1708_001仁王經疏卷上

仁王經疏上卷(本)

　　　　西明寺圓測法師撰

　　佛說仁王護國般若波羅蜜經序品第一

將欲釋經。四門分別。一說經之意。及釋題目。

二辨所詮宗。能詮教體。三顯教所依。所為有

情。四翻譯時代。依文正釋。

言說經意及題目者。詳夫實相深妙。非四智

無以證其源。觀察幽微。寄三藏乃可開其轍。

是故法王大聖。三般若以標宗。□□開士。四

悉檀而演奧。無相之旨。寔在茲乎。然則□□

多方。入理非一。為成二護。故說此經。序等三

分。略說諸經之儀。或八品之義。廣顯此經之

宗旨。題云佛說仁王護國般若波羅蜜經者。

一部之通名。序品第一者。品內之別目。都名

雖一。其義有四。理必歸真。意存護國。一佛說

者。所請法王。自他覺滿。開示妙法。故言佛

說。二仁王者。能請國王。仁者忍也。善惡含

忍。王者往也。眾所歸往。故名仁王。三護國

者。請說所為。四般若波羅蜜經者。辨能護

法。般若名智。波羅蜜者云到彼岸。謂由智力

到涅槃岸。經者素怛覽。此云契經。契謂契合。

契當道理。合有情機。經亦二義。一者貫穿。二

者攝持。貫穿法相攝持有情。故名為經。就能

所請及能所護。以稱經因。序謂由序。起正說

之由致。品謂品類。或是義類。我聞等義類相

從。攝義各別。名之為品。八品之內。此品最

初。名為第一。故言。

佛說仁王護國般若波羅蜜經序品第一。

第二辨所詮宗能詮教體者。自有兩門。先辨

教體。後顯宗旨。然出教體諸宗不同。薩婆

多宗。毘曇俱舍。及舊毘婆沙。皆有兩說。一

說音聲。二名句文。雖有兩說。而無別判。新翻

俱舍第一。具申兩釋。亦無別判。正理第三

敘兩師說。亦同俱舍。兼有問答。故正理第三

卷頌曰。牟尼說法蘊數有八十千。彼體語或

名。此色行蘊攝。論云。有說。佛教語為自性。

彼說法蘊。皆色蘊攝。語用音聲為自性故。有

說。佛教名為自性。彼說法蘊。皆行蘊攝。名不

相應行為性故。問語教異名。教容是語。名教

別體。教何是名。彼作是釋。要由有名。乃說為

教。是故佛教體即是名。所以者何。詮義如實。

故名佛教。名能詮義。故教是名。由是佛教定

名為體。舉名為首。以攝句文。顯宗第三亦同

正理。解云。西方諸師傳作此釋。俱舍正理各

有所歸。所以者何。令物生喜。音聲為勝。若依

詮法。名等即強。故知所對皆有准據。由斯兩

說。皆是正義。依大婆沙百二十六。具申兩說。

評家正義以聲為體。故彼論云。問如是佛教

以何為體。為是語業。為是名等。答應作是說。

語業為體。問若爾次後所說當云何通。如說

佛教名何法。答謂名身句身文身。次第行列。

次第安布。次第建立。答後文為顯佛教作用。

不欲開示佛教自體。謂次第行列安布建立

名句文身。是佛教用。有說。佛教名等為體。問

若爾此文所說當云何通。如說佛教云何。答

謂佛語言唱詞評論語音語路語業語表。是

謂佛教。答依展轉因。故作是說。如世子孫展

轉生法。謂語起名。名能顯義。評家釋云。如是

說者語業為體。佛意所說。他所聞故。具說如

彼。問定不正理依評家義。答正理師意。理

長為正。故別生理。名等為正。又解。眾賢具申

兩家問答。非自判定。是故不違評家正義。若

依經部以聲為體。就彼宗中。有三師說。一云。

十二處中聲處為性。離聲無別名句字故。一

云。法處相續假聲以為自性。唯是意識所緣

性故。一云。通用假實二聲為體。前二義故。若

依大乘。諸教不同。有處唯聲。如維摩等。佛以

一音演說法。眾生隨類各得解。又大界經云。

如來一語說法中。演說無量契經海。如是等

教。誠證非一。有處但用名等為體。如成唯識

云。若名句文不異聲者。法詞無礙境應無別。

有處合說聲及名等以為自性。如無垢稱云。

或以音聲語言文字而作佛事。有處能詮所

詮合說為體。如瑜伽八十一云。謂契經體。略

有二種。一文。二義。文是所依。義是能依。如

是二種。總名一切所知境界。顯揚亦同。所以

如是諸教異者。三藏解云。據實皆名句文身

聲及文義合說為體。而諸聖教各據一義。故

不相違。所以者何。以假從實。用聲為體。離

聲無別名句等故。以體從用。名等為體。能詮

諸法自性差別。二所依故。假實相藉合說為

體。隨闕一種。說不成故。生解究竟必由文義。

是故諸說互不相違。依此經文。唯有兩門。一

法數門。以名句等四法為體。故下文云。是經

名味句。乃至千佛萬佛。說名味句。又下經云。

名味句音聲果。文字記句。一切如故。二歸真

門。以真如為體。故下經云。法本如重頌如乃

至論議如。若廣分別。如解深密經第一卷記。

言所詮宗者。諸說不同。略作三釋。一云。此經

三種般若。以為宗旨。謂所觀空理。即是實相。

能證之智。即是觀照。能詮聖教以為文字。是

故觀空品中。說三般若。一云。此經宗明二諦。

所以者何。觀空品中。明自利行。教化品中。明

利他行。菩薩觀門不出二行。如是二行不出

二諦。以真諦故。無能所護。以世諦故。能所二

護。自他行成。言二諦者。一者真諦。是其空

理。二者世諦。即是有門。二諦品中當廣分別。

一云。此經世尊自判。三法輪中無相為宗。故

解深密經作如是說。初為發趣聲聞乘者。說

四諦輪(如四阿含經)次為發趣菩薩乘者。說無相輪

(諸般若等)。後為發一切乘者。說了義教。具如彼說。

問此無相輪。三性中遣何等此三無性中。依

何無性。解云。西方諸師。分成兩釋。一者清辨

其遣三性。以立為空。即說空理。以為無相。

具如掌珍。二者護法但遣所執。以為無相。如

深密等。三無性中。清辨護法。皆依三種無自

性。亦以為無相。由斯真諦慈恩三藏各依一

宗。真諦三藏。如其次第。具遣三性。立三無

性。一遣分別性。立分別無相性。二遣依他。立

依他無生性。三遣真實性。立真實無性性。於

一真如。遣三性故。立三無性。具如三無性論。

是故真諦大同清辨。而差別者。清辨菩薩立

而無當。真諦師意存三無性。非安立諦。二慈

恩三藏。但遣所執。不遣二性。情有理無。理有

情無。二義別故。又三無性如其次第。即說三

性。為三無性。故三十唯識言。即依此三性。立

彼三無性。具如成唯識深密經等。是故清辨

護法二菩薩。各依自宗。以釋此經。問如何得

知此經具說三種無性。解云。如解深密經

云。或如經一切諸法皆無自性。無生無滅。本

來寂靜。自性涅槃。依何密意。世尊自說。一切

諸法皆無自性者。具依三種無自性密意。說

言一切諸法皆無自性。無生無滅等者。唯依

相無自性性說。或可亦依相及勝義無自性

說。問若爾如何第二無相。名為不了。解云。據

實具說三種無自性性。理無淺深。以隱密相。

言一切法無自性等。而不分別配三無性。深

密經等。廣顯三種無自性性。是故第三法輪

門中。加無自性性四字。意顯別有三無性理。

由是名為了不了義。非理淺深名了不了。若

廣分別。如廣百論第十卷中。有三師釋。一瑜

伽學徒立依他有。二清辨菩薩說依他空。三

護法菩薩雙破兩執。故彼論中云。第一瑜伽

學徒。以理標宗云。分別所執法體是無。因緣

所生法體是有。由斯感果。輪迴三有。或修加

行。證三菩提。乃至廣說。為證此義。引經頌

云。遍計所執無。依他起性有。妄分別失壞。隨

增減二邊。第二清辨釋此經云。名是遍計所

執。義是依他起性。名於其義非有故無。義隨

世間非無故有。不可引此證有依他。次瑜伽

學徒破彼釋經。文有三節。初總據非理。次

別顯四失。後結破違經。初總破云。此釋不然。

義相違故。次四失者。一若名於義非有故無。

義亦於名是無何有。二又於其義所立名言。

既因緣生。如義應有。三若妄所執能詮性無。

妄執所詮其性豈有。四名隨世俗有詮表能。

汝不許為依他起性義亦隨俗假說有能。何

不許為遍計所執。後結假云。世俗假立能詮

所詮。無應並無。有應齊有。如今經說一有

一無。故汝所言不符經義。次清辨為證己義。

復引經言。由立此此名詮於彼彼法。彼皆性

非有。由法性皆然。次瑜伽學徒。破此經云。經

意不說名於義無。但說所詮法性非有。辨諸

法性皆不可詮。名言所詮。皆是共相。諸法自

相皆絕名言。自相非無。共相非有。此中略說

所詮性無。非謂能詮其性實有。故頌但說彼

非有言。不爾應言此性非有。次清辨為證依

他性無。復引經中所說略頌。無有少法生。亦

無少法滅。淨見觀諸法。非有亦非無。次瑜伽

學徒又破此說。此頌意顯遍計所執自性差

別。能詮所詮。其體皆空。無生無滅。離執淨

見。觀諸世間。因緣所生。非無非有。故此非證

依他是無。次清辨菩薩。引經證成依他性空。

故契經言。諸法從緣起。緣法兩皆無。能如是

正知。名通達緣起。若法從緣生。此法都無性。

若法都無性。此法非緣生。次瑜伽學徒。會彼

經云。如是二經。說緣生法。雖無自性。而不相

違。以從緣生法有二種。一者遍計所執。二者

依他起性。此中意明遍計所執自性非有。不

說依他。若說依他。都無自性。便撥染淨二法

皆無。名惡取空。自他俱損。次清辨云。此妄分

別。誰復能遮。得正見時。自當除遣。第三護法

菩薩。雙破空有兩執。建立中道。依他起性。非

空非有。故彼復云。如是等類。隨見不同。分隔

聖言。合成多分。互興諍論。各執一邊。既不能

除惡見塵垢。詎能契當諸佛世尊所說大乘

清淨妙旨。未會真理。隨已執情。自是非他。深

可怖畏。應捨執著空有兩邊領悟大乘不二中

道。廣說如彼。問護法宗。如成唯識不遣依他。

如何此中。說依他起非空非有。解云。護法正

言。如成唯識。不遣依他。而今欲成聖天論

意。故立中道。而不相違。一云護法正宗。立中

道義。而成唯識。述瑜伽宗。故亦不違。

第三顯教所依所為有情。亦有二門。一顯教

所依。二所為有情。言所依者。聖教雖眾。要唯

三藏二藏十二部經。言三藏。一素怛纜。此云

契經。義如上說。二毘奈耶。此云調伏。調伏身

語七種非故。或調三業。令不造惡。亦名調伏。

三阿毘達磨。此云對法。無漏聖道對境果故。

名為對法。或名摩怛尸迦。此云本母。分別法

相。能生智故。名為本母。言二藏者。如攝大

乘。如是三藏。下乘上乘有差別故。則成二藏。

一聲聞藏。二菩薩藏。言十二部者。如解深密。

所謂契經。應頌。記別。諷頌。自說。因緣。譬喻。

本生。本事。方廣。希法。論議。至二諦品。當廣

分別。此經一部。三藏之內。是契經藏。二藏之

內。菩薩藏收。十二部中。且初部攝。若廣分

別。具如別章。言所為者。有其二義。一就三

乘。如解深密三法輪中。一為發趣聲聞乘者。

說四諦輪。二為欲發趣菩薩乘者。說無相教。

三為發趣一切乘者。說第三輪。故知此經為

菩薩說。若依五性。為菩薩性及不定者。故說

此經。五姓之義。具如別章。

第四翻譯時代依文正釋。即有二門。一翻譯

時代。二依文正釋。言翻譯時代者。此經一部。

准下經文。自有兩本。一者廣本。故下散華品

云。爾時十六大國王。聞佛所說十方億偈般

若波羅蜜經。散華供養。故知此經。亦有廣本。

二者略本。梵本雖一。隨譯者異。乃成三本。一

者。晉時秦始元年。月支國三藏法師曇摩羅

密。晉云法護。翻出一卷。名仁王般若。二者。

秦時弘始三年。三藏法師鳩摩羅什。秦言童

壽。於常安西明閣逍遙園別館。翻出一本。名

仁王護國般若波羅蜜。三者。梁時承聖三年。

西天竺優禪差國。三藏法師波羅末陀。梁

云真諦。於豫章寶田寺翻出一卷。名仁王般

若經。疏有六卷。雖有三本。晉本創初。恐不周

悉。真諦一本隱而不行。故今且依秦時一本

(依費長房三寶錄三譯皆言一卷。然費學七入

藏目錄。即云兩卷)。

經。如是我聞。　釋曰。自下第二判文正釋。於

一部內。即其八品。自有兩判。一依本記。大分

為四。一發起分。即初序品。二正說分。謂次五

品。三王得護國分。即受持品。四流通分。即囑

累品。今判此經。依佛地論。大分為三。初之

一品。名教起因緣分。次有五品。名聖教所說

分。後有二品。名依教奉行分。顯已聞等。即是

教起所因所緣。故名教起因緣分。正顯聖教

所說法門。品類差別。故名聖教所說分。顯彼

時眾聞佛聖教。歡喜奉行。故名依教奉行分。

即當舊說序正流通。序謂由序。起正說之由

致。正即正宗。辨所詮之宗。義。通即流通。攝

末代之勝益。

就序分中。文別有二。初明證信序。後爾時十

號下辨發起序。然此二序。有三差別。一者名

別。一名證信。亦名通序。二名發起。亦名別

序。說我聞等。令物生信。名為證信。諸經皆

同。名為通序。以放光等發起正宗。名為發起。

隨部各別。名為別序。二者時別。一名經前序。

未說經時。先發起故。二名經後序。說經以後

方始諸故。三者人別。一名如來序。於諸經中

佛發起故。二名阿難序。由阿難請方始說故。

就證信中。略有四門。一說事緣起。二說事之

意。三辨事多少。四隨事別釋。　言緣起者。如

智度論第二卷云。佛涅槃時。於俱第那竭國

薩羅樹間。北首而臥。將入涅槃。爾時阿難親

愛未除。未離欲故。心沒憂海。不能自出。爾時

長老阿樓豆。語阿難言。汝等是守護佛法

藏者。不應如凡人沒憂海。諸有為法。皆是無

常。汝何憂愁。又佛世尊手付汝法。汝今愁悶。

失所聞事。汝當問佛。佛涅槃後。云何修行。

誰當作師。惡口車匿云何共住(長含經第四卷

闡拏比丘云何共住)。

佛諸經首。作何等語。阿難即以此事問佛。佛

告阿難。行四念處。戒經為師。車匿比丘如梵

法治(長阿含第四增一阿含三十六。皆云。梵

法治者。即是不共語也。廣說如彼)。佛諸經

首

皆稱如是我聞等語。依集法經及涅槃後分。

大同智論恐繁不述。大悲經說。是憂波離教

阿難問。所以經論說不同者。二人共教各據

一義。亦不相違。　說事意者。略有二種。一為

斷疑。二為生信。言斷疑者。真諦記云。微細律

說。阿難比丘。當昇高座出法藏時。身即如佛。

具諸相好。若下高座。還復本形。眾見此瑞。遂

有三疑。一疑大師釋迦如來。以慈悲故。從涅

槃起。更宣深法。二疑諸佛他方來。三疑阿難

轉身成佛。今欲除遣三種疑故。亦說如是我

聞等語。明其阿難親從佛聞。非關慈悲從涅

槃起。亦非餘佛從他方來。又非阿難轉身成

佛自說經也。言生信者。妙智度論云。說時

方人。欲令眾生心生信故。

事多少者。自有三說。一者真諦七事記中。開

為七事。一如是者。標所聞法。一部文理。決定

可信。二言我者。出能聞人。即是阿難。三言聞

者。親奉音旨。四一時者。顯所聞法。善會時

機。五佛世尊。出能說師。六住處者。顯說有

處。七大比丘。顯非獨聞。然此七事總唯四意。

初如是者。明所聞法。次我聞者。辨能聞人。次

二證所聞法。後二證能聞人。廣說如彼。二依

龍猛大智度論。開為六事。一信。二聞。三時。

四主。五處。六眾。世親燈論。然說六事。故彼

頌言。前三明弟子。後三證師說。一切修多羅

法門皆如是。三依親光佛地論中。攝為五事。

一總顯已聞。二教起時分。三別顯教主。四顯

教起處。五教所被機。　隨事別釋者。雖有七

六五事不同。且依五事。以釋此經。於中同異。

至文對辨。　言如是我聞者。即是第一總顯

已聞。釋有三義。一者。總釋如是我聞。二者。

別釋如是我聞。三者。申其合說之意。言總釋

者。謂傳佛教曼殊室利及阿難等。皆作此言。

如是所說。甚深句義。我昔曾聞。言別釋者。先

釋如是。後解我聞。　言如是者。此地諸師雖

有多釋。且述西方三藏及論說。西方三藏。略

有三說。一真諦三藏云。言如是者。是決定義。

有其二種。一文。二理。文是能詮。理即所詮。

阿難所傳。文理決定。如佛所說。故曰如是。二

長耳三藏釋有三義。一就佛釋。三世諸佛所

說無異。故名為如。以同說故。稱之為是。二依

法解。諸法實相。故名為如。如如而說。故稱為

是。三依僧辨。阿難所傳不異佛說。故名為如。

永離過非。稱之曰是。三菩提留支略為四義。

一者發心如是。謂自念言。我當如是發菩提

心修諸善行。二者教他如是。教前人言。汝當

如是發菩提心修諸善行。三者譬喻如是。是

人威德熾盛。如日光明。智慧深廣。猶如大

海。面貌端正。猶如滿月。四者決定如是。我如

是見聞等。今言如是者。但取第四決定如是。

傳法者言。我從佛聞所說理教。我之所說。不

多不少。不錯不謬。決定如是。不謬傳之失。故

曰如是。依諸論說。亦有三釋。一依功德施。般

若論云。如是我聞者。顯示此經是世尊現覺

而演。非自所作。二依龍猛。智度論云。如是

者。即信也。佛法大海中信為能入。智慧能度。

其信順者。言是事如是。其不信者。言此事不

如是。廣說如彼。三依親光。佛地論中。為四義

故。第一云。如是總言依四義轉。一依譬喻謂

當所說如是文句。如我昔聞(此即以今喻古)二依教誨

謂告時眾。如是當聽我昔所聞。三依問答。謂

有問言。汝當所說昔定聞耶。故此答言如是

我聞。四依許可。謂結集時。諸菩薩眾。咸共請

言。如汝所聞。當如是說。傳法菩薩便許彼言。

如是當說如是我聞。又如是言信可審定。謂

如是法。我昔曾聞。此事如是。齊此當說。定無

有異(此依信可釋經中所說如是言者。是文殊

阿難信可審定之言。謂如是經法。我昔聞此事

。如是此經中

所明之義。我今當說定無為異也)。又佛地論

有三師釋。一云第

四。一云四中唯依後二。一云總依四義而說。

廣如彼論。　別釋我聞者。先釋我相。後解其

聞所言我者。傳法文殊及阿難等。五蘊身上。

假立為我。耳根發識。能聞所說。故名為聞。故

佛地論云。我謂諸蘊世俗假者。聞謂耳根發

識聽受。廢別就總。故言我聞。問佛法中。無人

無我。如何諸經皆說我聞。解云。此義諸說不

同。依龍猛宗。如智度論第一。說四悉檀中。世

界悉檀故說。有我。第一義悉檀故說無我。問

豈不中論說實相門中。非我非無我。如何智

度論中。說為無我。答不相違。世界悉檀即說

為我。第一義中。說為無我。各各為人。或我無

我雙遣二執。亦得說言非我非無我。故中論

云。諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中。非

我非無我。若偏對我。即說無我以為實相。若

雙遣執。非我非無我。以為實相。各據一義。故

不相違。依彌勒宗。瑜伽第六。由四因故。依諸

蘊中。假說為我。一為世間言說易故。二欲隨順

諸世間故。三為斷除決定無我諸怖畏故。四

為宣說自他得失。令其決定信解心故。廣釋

四因。如雜集論第十三說。　所言聞者。自有

二義。一依法相。二就唯識。依法相者。諸說不

同。薩婆多宗。耳聞非識。法教論師。識聞非

耳。成實亦同。譬喻論者。和合能聞。如大婆

娑第十三說。今依大乘龍樹菩薩。自有兩釋。

一耳聞非識。二和合能聞。如智度論。雖有兩

釋。和合為正。正釋聞中。說和合故。依彌勒

宗。自有三說。一云耳聞非識。雜集論云。耳界

何相。謂能聞聲。又瑜伽云。數於此聲至能聞

故。一云識聞非耳。佛地論云。聞謂耳根發識

聽受。又瑜伽釋論云。聞謂聽聞。即是耳根發

耳識。聞言教故。又解。二論耳聞識非發識。耳

根是聞體故。一云。二論和合能聞。根識和合。

是聞體故。故雜集云。問為眼見色。為識等耶。

答非眼見色。亦非識等。以一切法無作用故。

由有和合。假立為見。耳等亦爾。廣說如彼。所

以如是諸論異者。為顯聞聲最勝依故。瑜伽

等說耳為聞。就分別義故。佛地等云識為聞。

為顯諸法無作用故。智度論及雜集等。和合

為聞。各據一義。互不相違。依唯識理。以解聞

者。自有二釋。故佛地云。有義如來慈悲本願

增上緣力。聞者識上文義相生。此文義相。雖

親依自善根力起。而就強緣。名為佛說。由耳

根力。自心變現。故名我聞。有義。聞者善根本

願增上緣力。如來識上文身相生。此文義

相。是佛利他善根所起。名為佛說。聞者識心

雖不取得。然似彼相。分明顯現。故名我聞。解

云。佛地二師所說。初即那伽犀那。那伽此云

龍。犀那云軍。即是龍軍論師也。不許佛果有

色聲等。第二師義。許佛果中具色聲等。護法

等宗。皆依後釋。問曰。阿難如來成道日生。經

二十年方為侍者。前所說經。皆非親聞。如何

諸經皆說我聞。答依報恩經。釋有三義。一者。

阿難從他諸天。及諸比丘邊傳聞。二者。佛入

世俗心。令阿難知前所說經。三者。前所說經。

佛重為說。佛善巧力故。於一法句中。演無量

法。能以無量法。為一句義。佛粗示其端。阿難

蓋已得知。速利強持力故。問曰。阿難既是聲

聞。如何能持大乘經典。答阿難有三。一者阿

難陀。持聲聞法。二者阿難賢。持緣覺法。三者

阿難海。持摩訶衍。第三阿難持大乘經。故不

相違。如金剛仙論。及真諦所引闍王懺悔經

說。第三申其合說意者。佛地論云。應知說此

如是我聞。意避增減異分過失。謂如是法。我

從佛聞。非他展轉。顯示聞者有所堪能。諸有

所聞。皆離增減異分過失。非如凡夫無所堪

能。諸有所聞。或不能離增減異分。結集法時。

傳佛教者。依如來教。初說此言。為令眾生恭

敬信受。言如是法我從佛聞。文義決定無所

增減。是故聞者。應正聞已。如理思惟。當勤

修學。

經。一時。　釋曰。第二教起時分。西方諸師略

有三釋。一菩提留支云。時有多種。謂念日

夜。壽等百藏。及一切時。今一時者。正是如

來說此經時。二長耳云。時有三種。一迦羅

時。此云別相時。如來戒律大戒時。出家時。

國王得聞。餘不合聞。二三摩耶時。此云破邪

見時。謂五部阿含。九分達摩。不簡黑白。一切

得聞(五部阿含。是長。增一。中。雜。有部

。言九分者。一分別說戒。二世間。三因緣。

四界。五同隨得。六名

句文。七集定。八集業。九諸蘊。一分有六千

偈。六九五十四。合五萬四千偈。如真論部集

記第一說)。三世

流布者。如說一時佛在恒河岸。一時在申恕

林。今言一時。但依後二。或唯第三。真諦三藏

說有十時。恐繁不述。今依諸論。亦有三說。一

功德施。般若論云。言一時者。說此經時。餘時

復說無量經故。二依龍猛。智度論云。時有二

種。一迦羅時。通假及實。內外通用。二三摩耶

時。唯假非實。經云一時。依三摩耶說。以破實

時。說假時故。具說如彼。三依親光。佛地論

中。時有三種。一者。說聽究竟。總名一時。故

彼論云。言一時者。謂說聽時。此就剎那相續

無斷。說聽究竟。總名一時(此即總說一會說

法。說聽究竟。總名一時)。

若不爾者。字名句等。說聽時異。云何言一

(此即反解。若不就其說聽究竟。名一時者。

如初說字次名後句。乃至頌品部等說聽時異。

云何言一)。二者。

一剎那頃能持能說能領能受。故名一時。故

彼論云。或能說者。得陀羅尼。於一字中一剎

那頃。能持能說一切法門。或能聽者。得淨耳

根。一剎那頃。聞一字時。於餘一切法。皆無障

礙。悉能領受。故名一時(初也。已上得陀羅

尼耳根功德。一剎那頃。能持能說

能領能受。故名一時也)。三者。共相會遇。

名為一時。故彼論

云。或相會遇。時分無別。故名一時。即是說

聽共相會遇。同一時義(感聖赴機。更相會遇

。名一時也。或可為四。開說聽異

為二時故)問一及時。其體是何。答一是數。時即時

分。薩婆多宗。及經部宗。無別有法。即用五蘊

為性。處界門中有為為性。今依大乘。自有兩

釋。一龍猛宗。數及時等。皆無有體。非蘊處界

三科所攝。故智度論云。數時等法。實無所有。

陰入持所不攝故(持即界也。持自性故)。又

彼論云。時方離

合一異長短名字。凡人心著。謂是實有。廣說

如彼。二彌勒宗。數時即是有為法上分位假

立。二十四不相應中。數及時也。五蘊門中。行

蘊所攝。界處門中。法處法界。意識境故。佛地

論云。時者即是有為法上假立分位(約法相釋)。或是

心上分位影像(約唯識釋)。依色心等。總假立故。是

不相應行蘊所攝。問何不別顯如下處等。但

說一時。答晝夜時分。諸方不定。不可別說。又

義不定。或一剎那。或復相續。不可定說。是故

總相。但說一時。

經。佛。　釋曰。第三別顯教主。智度論云。說佛

法人。有其五種。一佛自說。二弟子說。三神仙

說。四諸天說。五化人說。為簡餘四。故標佛

也。自覺覺他覺行窮滿。故名為佛。廣如餘處。

然諸經首標名不同。乃有四種。自有經初唯

置佛名。如涅槃等。自有經初唯婆伽婆。如大

品等。自有經初雙標兩號。如無上依等。或有

經文。二號俱無。如多心等。所以如是諸本異

者。多心經等。於一部中。別銀流行。故不標

名。餘之三句。西方三說。一依真實論。一切經

初唯應說佛。故彼論云。問大師十號經中。何

故不列餘九。而獨稱佛。答有十義故。一覺勝

無敵。二不由他悟。三離二無知(一解脫障無

知。二一切智障無

知)。四已過睡眠。五譬如蓮華。六自性無染。七

具足三義(三義者。一假名佛。即六神通。二

寂靜佛。惑不生故三真實佛。即真如也)。八

具

於三德(一法身。二般若。三解脫)。九具三

寶性。十自知令他

知。佛具十義。餘名不爾。故諸經首皆稱佛也。

廣如本記。二依佛地論。一切經初安薄伽梵。

謂具六德。破四魔故。故彼論云。薄伽梵聲。依

六義轉。一自在義。永不繫屬諸煩惱故。二熾

盛義。是炎猛智火所燒經故。三端嚴義。妙

三十二大士相等。所莊飾故。四名稱義。一切

殊勝功德圓滿無不知故。五吉祥義。一切世

間親近供養。咸稱讚故。六尊貴義。具一切德。

常起方便。利益安樂一切有情。無懈癈故。如

有頌言。自在熾盛與端嚴。名稱吉祥及尊貴。

如是六種義差別。應知總名為薄伽。四魔怨

者。煩惱魔。蘊魔。死魔。自在天魔。問佛具十

種功德名號。何故如來教傳法者。一切經首。

但置如是薄伽梵名。答謂此一名。世咸尊重。

故諸外道。皆稱本師。名薄伽梵。又此一名。總

攝眾德。餘名不爾。是故經首皆置此名。金剛

仙論亦同佛地。廣說婆伽婆。如涅槃經首。及

智度論。三依真諦。一切經初皆令雙標佛婆

伽婆。故七事記云。佛婆伽婆有其四句。一是

佛非婆伽婆。即聲聞二乘觀。世諦證無餘涅

槃。在自位中。得名為佛。不修功德行。故非婆

伽婆。二是婆伽婆非佛。即是菩薩。修功德故

名婆伽婆。既在因位。智慧未滿。不得名佛。三

非佛非婆伽婆。即是凡夫。不修功德。故非婆

伽婆。不修智慧。故不名為佛。四是佛亦婆伽

婆。即是佛世尊。智慧滿故。名為佛。功德具

足故。是婆伽婆。若但佛。恐濫二乘。若單婆

伽。婆濫菩薩及轉輪王。若合說者。即是如來。

故諸經首皆標兩號。雖有三解。今依此經。同

真實論。唯名佛也。

經。住王舍城耆闍崛山中。　釋曰。第四說經

處也。國名摩竭提。或云摩竭陀。亦言嘿偈

陀。又作摩伽陀。皆梵音訛轉也。正言摩竭陀。

此云善勝國。或云無惱害國。一云。摩伽星名。

此云不惡。陀者處也。名為不惡處國。亦名星

處國。依法華論。如王舍城勝餘城。耆闍崛山

勝餘山。以佛在勝處說故。顯此法門勝也。今

先解城。後解其山。真諦云。律毘婆沙自有三

釋。一云。婆藪王子。初共人民造舍。即為鬼神

壞之。唯留王舍。如是至七。太子教言。但更造

舍。悉題王舍。於是遂得不毀。因此立名。為王

舍城。二云。輪王出世相承住此。故名王舍。三

云。四天王共修羅鑽乳海。得為甘露。於此山

中起舍。七日守之。然後乃分之。因此立名為

王舍城。依智度論。亦有三釋。一云。摩伽陀

王。初生一子。一頭兩面四臂。後大成人。有大

力勢。治閻浮提之天下。取諸國王一萬八千。

置此五山中住。因此立名為王舍城。一云。摩

伽王先所住城中失火。一燒一作。如是至七。

國人疲役。王即更求住處。見此五山周匝如

城即作宮殿。於中止住。故名王舍城。一云。往

昔世時。此國有王。名曰廣車。出遊畋獵。遇見

五山周匝峻固。種種嚴妙。即捨本城。於此中

住。以王先於此住。故名王舍城也。具說如彼。

善見論云。此城最大。縱廣三百由旬。有八億

萬戶。八萬聚落。若廣分別。如西域傳。耆闍崛

山者。音訛略也。正言姞栗陀羅矩吒山。唐云

鷲峰。又云鷲臺。此山既栖鷲鳥。其形又類高

臺。故以名鳥。舊云鷲頭。或云鷲嶺。或云靈鷲

者。皆一義也。依智度論。釋有二義。一云。山頭

似鷲。故云鷲頭。一云。鷲居山頂。故名鷲頭。

謂王舍城南。屍陀林中。多諸死人。諸鷲常來

食之。還在山頭。時人遂名鷲頭山也。又別記

云。靈者仙靈也。此鳥有靈。知人死活。人欲死

時。導類彼家。待其送林。則飛下食。而以能

懸知故。號靈鷲也。又真諦七事記云。律毘婆

沙說。釋迦本行菩薩道時。為化物故。受鷲鳥

身。其父母老。而眼失明。為報恩故。求食供

養。王舍城中有一長者。入山見之。因問供養

有何功德。鷲鳥如法為說。長者大喜言。汝是

山中善神。從今以去。盡我餘年。當供養汝。一

切諸鳥因此皆得供養。鷲語諸鳥言。汝等當

報施主恩。諸鳥不得其意。日日盜他財物遣

餉長者。諸人失物。向王陳訴。王問長者。長者

依事奉答。王聞驚物遂入山。是鷲為說法。王

大歡喜。後送供養。此山因靈鳥所居。故名靈

鷲山也。

經。與大比丘眾八百萬億。　釋曰。自下第五

教所被機。於中方二。初別敘讚德。後他方下。

總結集會。就別敘中。有十二眾。一聲聞。二

緣覺。三菩薩四優婆塞。五優婆夷。六居士。七

色天。八欲天。九人王。十雜類。十一他方。十

二變化。雖有十二。總攝為三。初十此方。次一

他方。後一變化。就聲聞眾。文別有四。一標類

辨數。二略明行位。三別讚德。四總結德。此即

第一標類辨數。與大比丘眾者。標別異類。類

有十二。此即第一明聲聞眾。簡於餘乘。故曰

聲聞。成實論云。聞法得悟。故曰聲聞。佛地論

云。聞佛言音。而入聖道。故曰聲聞。又瑜伽論

八十二云。從他聽聞正法言音。又能令聞他

正法聲。故曰聲聞。今言比丘眾者。七中別稱。

簡尼等六。故言比丘。舉比丘名。顯聲聞眾。文

有四節。一與。二大。三比丘。四釋眾也。佛身

兼彼。目之為與。又與是共。諸比丘眾。七義共

故。名之為與。故智度論云。一處。一時。一心。

一戒。一見。一道。一解脫。是名為共。此經與

者。即彼共也。所言大者。依智度論。釋有三

義。一大。二多。三勝。眾中上故。諸障斷故。王

等敬故。名為大也。數甚多故。名之為多。能破

九十六種外道異論。故名為勝。依佛地論。大

有四釋。一者利根故大。二者無學故大。三者

迴向大故大。四者眾多故大。具說如彼。言比

丘者。此云乞士。金剛仙云。比丘是梵語。此方

義譯或云破惡。或云怖魔。又本記云。在因名

怖魔乞士破惡。至果轉怖魔為殺賊。改乞士

為應供。說破惡為不生。又瑜伽第二十九。苾

芻有五。一乞丐苾芻(釋云常行乞士)。二自

稱苾芻(犯重失戒。而自

稱言我是苾芻)。三名想苾芻(雖剃髮染衣。

而未有戒。但有名想也)。四破壞煩惱

苾芻(得果聖人)。五白四羯磨比丘(凡夫持

戒人也)。今此比丘。即

是五中。第四第五人也。所言眾。梵音僧伽。

此云和合眾。謂理事二和。故名眾也。佛地論

云。並出家僧。故名為眾。智度論云。眾多比

丘。一處和合。故名為眾。廣說如彼。八百萬億

者。辨數也。問如何不說比丘尼眾。答有二義。

一者略故。二就勝故。

經。學無學皆阿羅漢。　釋曰。第二略辨行位。

言學無學者。如俱舍論第二十四云。謂八人

中。四向三果。皆名有學。為得漏盡常樂學故。

第八阿羅漢名為無學。所應脩學。此無有故。

學無學體。皆是無漏戒定及慧。云何涅槃。非

學無學。於異生身。亦成就故。依經部宗。大同

大乘。勘今依大乘諸論不同。若依集論。通於

異生。名為有學。故彼第二云。求解脫者。所有

善法。是有學義。十界四處諸蘊一分。是有學

義。於諸學處。已得究竟者。所有善法。是無學

義。謂諸異生所有善不善無記法。及諸學者

染污無記法。諸無學者無記法。并無為法。是

非學非無學義。八界八處全。及餘蘊處界一

分。是非學非無學。廣如雜集。若依瑜伽。唯取

聖人所有善。法名學無學。故六十六云。謂預

流等出世有為法。若世間善法。是名為學。云

何無學法。謂阿羅漢出世有為法。若世間善

法。是名無學。謂除先所說學無學法。所餘預

流。乃至阿羅漢。若墮一切異生相續。彼增上

所有諸法。皆名非學。名非無學。然彼二文猶

未盡理。學無學者。所有滅定。皆是非學非無

學攝故。瑜伽六十二云。又此等至皆言非學

非無學。非所行故。似涅槃故。阿羅漢者。行位

通名。梵音阿羅漢。翻含多義。薩婆多宗。釋有

四義。一名應供應受世間勝供養故。二名殺

賊。害煩惱賊令無餘故。三名不生。生死法中

不復生故。四名遠惡。遠離諸惡不善法故。廣

如婆沙第九十四。依經部宗。斷惑盡故名阿

羅漢。如成實論。今依大乘。釋有三義。故成

唯識第三卷云。此中所說阿羅漢者。通攝三

乘無學果位。皆已永害煩惱賊故。應受世間

妙供養故。永不復受分段生故。智度論云。亦

同法華論中十五義釋。恐繁不述。問第四果

具三義故。可名羅漢。餘闕三義。如何說言皆

阿羅漢。依本記云。趣寂聲聞不受教故。名為

無學。迴向聲聞趣菩提故。名為有學。又解。阿

羅漢者。具有四義。一離凡。二殺賊。三故應

供。四破因緣。通論四果。皆有四義。是故言皆

阿羅漢。有云。轉根等故。名為有學。無所求

果。名為無學。今解羅漢。自有二種。一行阿羅

漢。即是學人。二住阿羅漢。第四果故。成實論

云。阿羅漢二種。謂住及行。又下經五戒賢者

行阿羅漢等。或可分有應供等義。故名阿羅

漢。是故此中通名阿羅漢。

經。有為功德無為功德。　釋曰。自下第三別

讚功德。即分為八。一有為無為德。二十智差

別德。三三根差別德。四十六觀門德。五三假

觀門德。六三空觀門德。七四諦觀門德。八緣

生觀門德。此即第一有為無為德。薩婆多宗。

即下所說十智等德。皆是有為。四相所遷故。

自性出體。即用大地慧為自性。共有出體。

隨其所應。四蘊五蘊以為自性。無為功德即

滅諦無為。或非擇滅。亦名斷德。謂斷一切事

中無知。得非擇滅。亦斷德攝。如俱舍云。諸一

切種諸冥滅等。讚佛德故。今依大乘。有為功

德。麤相分別。大同薩婆多宗。於理無違。無為

功德。即是真如擇滅無為。及非擇滅。所以者

何。本來清淨涅槃。即六無為中非擇滅攝。又

大乘宗。擇滅無為。即真如上離障所顯。更無

別體。如是無為。非相所遷。故名無為。識心所

變。據實生滅。似無為故。亦是無為。

經。無學十智有學六智。　釋曰。第二十智差

別德。然此中十智。諸教不同。薩婆多宗。以十

種智。攝一切智。故俱舍論二十六云。智有十

種。攝一切智。一世俗智。二法智。三類智。四

苦智五集智。六滅智。七道智。八他心智。九

盡智。十無生智。如是十種智。總有二種。有漏

無漏。性差別故。如是二智。相別有三。謂世俗

智法智類智。前有漏智。總名世俗。多取瓶等。

世俗境故。後無漏智。分法類別。三中世俗。遍

以一切有為無為。為所緣境。法類二種。如其

次第。以欲上界四諦為境。法智類智。由境差

別。分為苦集滅道四智。能緣他心等為境界

故。名他心智。若正自知我已知苦。我已斷集。

我已證滅。我已修道。由此所有智見明覺解

慧光觀。是名盡智。我已知苦。不應更知。廣說

乃至我已修道。不應更修。由此所有。廣說乃

至是名無生智。如何無漏智。可作如是知。迦

濕彌羅諸論師說。從二智出。後得智中。作如

是知。故無有失。由此後得二智別故表前觀

中二智差別。有說。無漏智亦作如是知。依經

部宗。成實論十智品云。知現世法。是名法智。

知過未法。名曰比智。餘智大同。今依大乘者。

依此經約位差別。且說三種。一在無學。具足

十智。二在脩位。唯有八智。除盡無生。若在見

道。唯有六智。謂四諦智。及法類智。此約現

起。若通成就。亦得世俗。三類智邊。世俗智

故。有處說十。如顯揚論。意同俱舍。或說十

一。如智度論。加如實智。謂能如實知諸法

故。或說十三。如集論等。然今此中說十智義。

故依顯揚。說十智相。故顯揚第二云。論曰

智者謂十種智。廣說如經。一法智。謂於內共

了現見所知諸義境界無漏之智。二種類智。

謂於不共了不現前所知義無漏之智。三他

心智。謂脩所生脩果。能知他心。及心法智。及

諸如來知諸眾生。隨其意解隨其隨眠。教授

教誡轉起妙智。四世俗智。謂世間慧由依此

故。如來為諸眾生。隨其意解。隨其隨眠。演說

妙法。五苦智。謂於有漏諸行之中。無常苦空。

離我思惟若智若見。明了覺悟。慧觀察性。六

集智。謂於有漏諸行因中。因集生緣思惟若

智若見。餘如前說。七滅智。謂於有漏諸行滅

中。滅靜妙離思惟若智若見。餘如前說。八道

智。誰於能斷有漏諸行無漏道中。道如行出

思惟若智若見。餘如前說。九盡智。謂苦已知。

集已斷。滅已脩。或緣盡境。或復為盡。若智若

見。餘如前說。十無生智。謂苦已知。不復當

知。集已斷。不復當斷。滅已證。不復當證。道

已脩。不復當脩。或緣無生境。或為無生。若智

若見。餘如前說。依此十智。分別經中十智等

義。亦同前說。廣辨十智。義如別章。

經。三根。　釋曰。第三三根差別德。言三根者。

依本記云。一自性根。謂凡夫。二引取根。謂十

信至十地三得果根。謂如來。今解不爾。一

未知當知根。二者已知根。三者具知根。然此

三根。對見修道及無學道三位別者。諸宗不

同。薩婆多宗。三無漏根。見道修道及無學道。

三位差別。謂十五心名為見位。亦名未知當

知根。第十六心。乃至金剛三昧。名為修道。亦

名已知根。得盡智後。名為無學。及具知根。外

國師說。十六心皆是見道。亦名未知當知根。

餘如前說。若廣分別。如正理第九。婆沙一百

四十二說。今依大乘智度論說。或十五心名

為見道。或十六心名為見道。若依成唯識等。

見道多種。一無相見道。二三心見道。三二種

十六心。四九心見道。然此三根位差別者。如

成唯識第七卷說。未知當知根體。位有三種。

一根本位。謂在見道。除後剎那。無所未知。可

當知故。二加行位。謂煖頂忍世第一法。近能

引發根本位故。三資糧位。謂從為得諦現觀

故。發起決定勝善法欲。乃至未得順決擇分

所有善根。名資糧位。能遠資生根本位故。於

此三位。信等五根。意喜樂捨。為此根性。加行

等位。於後勝法。求證愁慼。亦有憂根。非正善

根。故多不說。前三無色。有此根者。有勝見道

傍修得故。或二乘位。迴脩大者。為證法空。地

前亦起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩。此根

攝故。餘二根位尋即可知。有頂雖有遊觀無

漏。而不明利。非後三根。若廣分別。義如別章。

經。十六心行。　釋曰。第四十六觀門德。依本

記云。十六心者。地前三十心。合為四心。登地

為十。金剛與佛。合為十六心。今解不爾。謂緣

四諦。起十六行相。行相即用慧為自性。而言

心行者。心之行故。名為心行。非心即行也。此

十六行。如俱舍論第二十六。論曰。有餘師說。

十六行相。名雖十六。實事唯七。謂緣苦諦。名

實俱四。緣餘三諦。名四實一。如是說者。實亦

十六。謂苦聖諦有四行相。一非常。二苦。三空。

四非我。待緣故非常。逼迫性故苦。違我所見

故空。違我見故非我。集聖諦有四相。一因。二

集。三生。四緣。如種理故因。等現種故集。相

續理故生。成辦理故緣。譬如泥團輪繩水等

眾緣和合。成辦瓶等。滅聖諦有四相。一滅。二

靜。三妙。四離。諸蘊盡故滅。三火息故靜。無

諸患故妙。脫眾災故離。道聖諦有四相。一道。

二如。三行。四出。通行義故道。契正理故如。

正趣向故行。能永超故出。若廣分別。如大婆

沙七十九。今依大乘說十六行。如瑜伽四十

四及集論等。若依辨中邊論。唯有七種。分別

七種。廣如唯識或苦法忍等十六心。為十六

行。義亦無失。

經。法假(至)名假虛實觀。　釋曰。第五三假觀門

德。依本記云。三種三假別教因成等。成實論

宗。因生緣成相續三假也。通教名受等。大品

等云。法假受假名假也。通宗如今義(解深密等三性三無

性也)一真實。二依他三名字。法假則真實之法。

受假則妄相。依他之心。受納前境。名假則一

切名相。與大品相應三空即三假空。名為三

無自性。今解不爾。如大般若。一者法假。謂能

成五蘊。從緣生故。二者受假。謂蘊所成相續

假者。受五蘊故。三者名假。謂彼二名無實體

故。遣三虛假觀實相理。名虛實觀。

經。三空觀門。　釋曰。第六三空觀門德。言三

空者。一空門。二無相門。三無願門。薩婆多

宗。空無我行。名為空門。滅下四行。名為無

相。餘十種行。名為無願。此三亦名三三昧也。

依經部宗勘。今依大乘佛地論云。遍計所執

生法無我。說名為空。緣此三摩地。名空解

脫門。相謂十相。即色聲香味觸男女生老死

(亦名生住滅也)。則是涅槃無此等相。故名無相。緣此三

摩地。名無相解脫門。願謂願求。觀三界苦。無

所願求。故名無願。緣此三摩地。名無願解脫

門。智度論第六云。知一切法實相。所謂畢竟

空。是名空三昧。知是空已。不觀諸法若空不

空。若有若無等。是名無作三昧。一切法無有

相。一切法不受不著。是名無相三昧。復次十

八空。是名空三昧。種種有中心不求。是名無

作三昧。一切諸相破壞不憶念。是名無相三

昧。具說如彼。

經。四諦十二緣。　釋曰。第七四諦觀門德。第八

緣生觀門德。就四諦門。兩門分別。一釋名。二

出體。釋名有二。先通。後別。言四諦者。即是

通名。四是標數。諦是實義。真義。如義。不顛

倒義。無虛誑義。如大婆沙。若依大乘。如所說

相不捨離義。由觀此故。到究竟。清淨義是諦

義。如瑜伽說。言別名者。一苦。二集。三滅。四

道。逼迫名苦。生長名集。寂靜名滅。出離名

道。廣如婆沙俱舍正理。第二出體。薩婆多

宗五取蘊是若諦。有漏因是集諦。彼擇滅是

滅諦。學無學法是道諦。依經部宗。諸名色是

苦諦。業煩惱是集諦。業煩惱盡是滅諦。止觀

是道諦。依大乘宗亦同經部。故不繁述。廣如

別章。言十二緣者。謂無明行乃至老死。三

除中愚。於境不了。故名無明。福等三業遷

流造作。名之為行。眼等八識。了別境界。故名

為識。想等色等召表質礙。故曰名色。眼等

六根。生長心等。名為六處。苦等三觸。觸對前

境。故名為觸。苦等三受。領順違等。名之為

受。自體等貪。貪染自境。故名為愛。欲等四

取。執取境等。名之為取。行識等種。能招生

等。故名為有。識等五法。本無今有。名之為

生。即彼五法。衰變滅壞。故名老死。若具分

別。義如別章。

經。無量功德皆成就。　釋曰。第四總結德也。

經。復有八百萬億大仙緣覺。　釋曰。第二辨

緣覺眾。於中有三。初標數辨類。次讚其功德。

後總結功德。此即初也。八百萬億者。舉其總

數。大仙緣覺者。顯類差別。依本記云。自然

朗悟。故名大仙。今解。仙者常樂寂靜。如居山

者。故名大仙。是故瑜伽釋云。常樂寂靜。不欲

雜居。無師獨悟故名獨覺。然彼仙人。有其三

種。一佛。二獨覺。三五通。如大婆沙一百八十

三。今對五通。故名大仙。問佛眾會中。有緣覺

不。若言有者。大嚴經說如何會釋。彼第一云。

一生補處菩薩。將欲下生。有天子下閻浮提。

告辟支佛言。仁者應捨此土。何以故。十二年

後。當有菩薩。降神入胎。是時五百辟支佛。聞

天語已。從座而起。踊在虛空。高七多羅樹。化

火燒身。入於涅槃。若言無者。此經所說八百

萬億大仙緣覺。復如何通。答諸說不同。一云。

祕密即有。顯現即無。故智度論云。佛法二種。

一者祕密。二者顯現。初轉法輪。有三乘人。各

得其果。是祕密眾。今此經中。依祕密說。故言

有也。大嚴所說。依顯現眾。故不相違。一云。

獨覺自有二種。一者。本性獨出無俱。二者。先

是聲聞。後成獨覺。如五百仙人一時出者。如

舊婆沙四十二說。解云。二經各據一人。亦不

相違。有說。獨覺自有二種。一麟角喻。獨出無

二。當知如佛。二者部行。多人並出。此有二

種。一是緣覺性。如五百仙人。二是聲聞種性。

亦是五百仙人。故新婆沙第三十云。五百仙

人者。多是聲聞種性解云。既說多言。故知此

經八百萬億仙人者。或是聲聞種性。或是緣

覺種性。而言出無佛世者。依多分說。又雜集

論十三云。獨覺乘補特伽羅者。謂住獨覺法

性若定不定性。是中根自求解脫。乃至或

未起順決擇分。或先已起。或先未得果。

或先已得果。出無佛時也。唯內思惟聖觀

現前。或如麟角。或復獨勝部行。若先未

起。亦未得果。方成麟角。餘名部行。廣如彼

說。

經。非斷非常。四諦十二緣皆成就。　釋曰。第

二別讚功德。非斷非常者。於四諦中。集諦是

因。苦諦是果。十二緣生展轉相生。如是因果。

皆離斷常。又解因果相續不絕。如成唯識。因

滅故非常。果生故非斷。非斷非常即因果中

道。四諦緣生。義如上說。

經。無量功德皆成就。　釋曰。第三總結德也。

經。復有(至)摩訶薩。　釋曰。第三顯菩薩眾。文

別有四。一標數辨類。二略辨位地。三別讚功

德。四總結功德。此即初也。然諸菩薩名有二

種。一者通名。有十六種。一名菩薩。二名摩訶

薩。乃至十六名為法師。二者別名。謂曼殊室

利。及彌勒等。今言菩薩摩訶薩者。即十六名

中。前二名也(此十六名。廣如瑜伽顯揚等論

也)又此二名。若具

梵音。應言菩提薩埵摩訶薩埵。為存略故。但

言菩薩摩訶薩也。菩提名覺。薩埵名有情。或

精進義。故攝大乘無性釋云。言菩薩者。菩提

薩埵為所緣境。故名菩薩。從境得名。如不淨

觀等。或即彼心為求菩提。有志有能。故名菩

薩。親光三釋。故佛地云。所言菩薩摩訶薩者。

謂諸薩埵。求菩提故。此通三乘。為簡取大。故

復須說摩訶薩言。又緣菩提薩埵為境。故名

菩薩。具足自利利他大願。求菩提。利有情故。

又薩埵者。是勇猛義。精進勇猛求大菩提。故

名菩薩。此通諸位。今取地上諸大菩薩。是故

復說摩訶薩言(廣釋菩薩。義如大品及大智度論等)。

經。皆行阿羅漢。　釋曰。第二略辨行位。釋阿

羅漢義如上說。而諸菩薩名阿羅漢。有其三

義。一者。阿羅漢迴心向大。仍本名說阿羅漢。

二者。十地諸菩薩眾。皆受應供。三者。佛果名

阿羅漢。大地菩薩行阿羅漢。亦名阿羅漢。此

義分別。如成唯識。

經。實智功德(至)金剛滅定。　釋曰。第三別讚

功德。即分為十。一方便真實二智功德。二行

獨大乘功德。三四眼功德。四五通功德。五三

達功德。六十力功德。七四無量功德。八四辨

功德。九四攝功德。十金剛滅定功德。或可分

為十一。方便。真實。二智別故。或可分為十

二。金剛。滅定。二種別故。雖有三說。且依初

釋。此即第一二智功德門。然此二智諸說不

同。一云。正體智名為實智。緣實境故。後所得

智名為方便。善巧方便化眾生故。一云。正體

後得名為實智。能緣真俗二境實故。以加行

智名為方便。為能引生正體智故。言行獨大

乘者。讚第二德。依本記云。出二乘也。大乘有

二。一十信至十解。是不定。猶退為二乘。二十

行至十地。是定。故言行獨大乘。今解不爾。四

諦緣起。大小共行。六波羅蜜。唯菩薩行。故言

行獨大乘。或可生空大小共觀。法空唯大。不

通小乘。故言行獨大乘。或可般若有二。一大

小共行。二唯菩薩行。故言行獨大乘。言四眼

者。讚第三德。於五眼中。肉。天。法。慧。唯除佛

眼。未成佛故。形膚名肉。照囑名眼。肉即是

眼。故名肉眼。天眼有三種。一者報得。謂四

天王等。及色界眼。天趣之眼。故名天眼。二佛

菩薩報得眼根。淨人眼故。亦名天眼。三者四

種靜慮所生眼根。亦名天眼。此即脩得。觀諸

法門。名為法眼。了達空相。名為慧眼。即此四

眼在佛身者。轉名佛眼。五中肉眼。以色為體。

天眼一種。通色及心。見現在色。即是眼根。知

未來者。唯是心故。法慧二眼。用慧為體。佛眼

即用四眼為體。或可是慧。觀如來藏。是慧用

故。此五眼義。廣如別章。言五通者。讚第四

德。於六通中。唯除漏盡。菩薩未斷煩惱盡

故。於所緣中。無擁滯故。名之為通。大婆沙

云。於自所緣。無倒了達。妙用無礎。故名為

通。一神境智證通。謂等持。由此能為神變事

故。諸神變事。說名為境。二天眼智證通。殊勝

名天。此眼殊勝。故名為天。色界大造淨色眼

攝。遠見無礙。故名天眼。三天耳智證通。天

義同前。色界大造淨色耳攝。遠聞無礙。故名

天耳。四他心智證通。知他心故。名他心智。諸

瑜伽師。意樂加行。欲知他心。非他心所。是故

但三他心智名。以心為先。亦知心所。五宿住

隨念智證通。諸過去生有漏五蘊。名為宿住。

隨念勢力而能知彼。故名隨念。謂此聚中。雖

有多法。而念力增。故說隨念六漏盡智證通。

漏謂煩惱。盡即滅盡。煩惱滅盡。故名漏盡。或

可漏盡身中起故。名漏盡通。或可緣漏盡故。

名漏盡通。若出體者。薩婆多宗。六通皆以智

慧為體。如婆沙等。今依大乘。六通皆以定慧

及相應法為體。如顯揚等。若廣分別。具如別

章。言三達者。讚第五德。即是三明。達解無

礙。故說為明。故大婆沙一百二云。通達解了。

故說為明。一宿住隨念智證明。通達解了前

際法故。二死生智證明。通達解了後際法故。

三漏盡智證明。通達解了涅槃性故。皆說為

明。若出體者。薩婆多宗以慧為體。於六通中。

宿住天眼漏盡為性。如次對治前後中際三種

愚故。俱舍云。三明不增不減。真假分別。漏盡

一明通假及真。餘二是假。唯有漏故。有無漏

智。皆名漏盡。俱在漏盡身中生故。真名無漏。

假名有漏。勝劣相形。故說真假。第四學無學

分別。唯在無學。學有闇故。依婆沙立三之意。

稍異俱舍。如婆沙一百二云。今依大乘。佛地

論同俱舍。故佛地云。無學利根所得三通。除

染不染三際愚故。故說三明。有義。明者心慧

為性。慧能除闇。故說為明。有說。無礙善根為

性。翻無明故(解云。大乘皆通無漏。於理無

違許後得智是無漏故)問通之與

明。有何等異。答智度論第二卷云。真知過去

宿命事。是名通知過去因緣行業。是名明。真

知死此生彼。是名天眼通。知諸行因緣。證會

不失。是名明。真知盡結使。不知更生不生。是

漏盡通。若知漏盡更不復生。是名明。此三明。

大阿羅漢。大辟支佛所得。故知通明勝劣差

別。言十力者。讚第六德。自有兩釋有說。十

力唯佛非餘。謂處非處。乃至漏盡。有說。菩

薩亦有十力。如智度論二十八云。佛有十力

四無所畏。菩薩有不。答有。何者是。一發一切

智心堅深牢固力。二大慈力。三大慧力。四

具足精進力。五具足禪定力。六具足智慧力。

七不厭生死力。八無生忍力。九具足解脫力。

十具足無礙智力。其如彼說(或有經本四無所

畏。多分無有。故

不可依)言四無量者。釋第七德。所謂慈。悲。喜。捨。

於此義中兩門分別。一釋名。二出體。就釋名

中。先通。後別。四無量者。即是通名。依薩婆

多。如大婆沙八十一說。彼云。問何故名無量。

無量是何義。答如是四種。是諸賢聖廣遊戲

處。故名無量。復次如是四種。能緣無量有

情為境故。生無量福故。引無量果故。故名無

量。廣說如彼。俱舍正理。同大婆沙第四復次。

故不繁述。依大乘宗。如顯揚第四。以其三義。

釋無量名。一廣。二大。三無量。廣者。於見所行

作意故。大者。於聞所行作意故。無量者。於覺

知所行作意故。如是三義。遍緣一方。乃至十

方無邊器世間。及有情世間。故名無量。言別

名者。一慈。二悲。三喜。四捨。薩婆多宗。如俱

舍論第二十九說。慈名與樂。悲名拔苦。喜名

欣慰。捨名平等依經部宗。如成實論四無量

品。慈名與嗔相違善心。悲名與惱相違善心。

喜名嫉妒相違善心。此三皆是慈心差別。能

令此三平等。故名為捨。具如彼說。今依大乘。

如顯揚說。一慈無量者。於無苦無樂眾生。欲

施樂具。悲者。於有苦眾生。欲拔苦具。喜者。

於有樂眾生。隨喜彼樂。捨者。謂捨俱心不染

意樂。言出體者。薩婆多宗。慈悲無量。自有兩

說。一云。俱以無嗔善根而為體性。而差別者。

慈對治斷命嗔。悲對治捶打嗔。一云。慈以無

嗔善根而為體性。悲以不害善根為性。對治

害故。喜無量性。亦有兩說。一云善根為性。

一云。忻為自性。捨有一釋。謂以無貪善根為

性。共者出體。四蘊五蘊。以為體性。廣如婆沙

八十一等。依經部宗。如成實論。四皆是慧。故

成實云。是四無量。皆是慧性。今依大乘。集

論雜集。四種皆以若定若慧及彼相應諸心

心法以為自性。顯揚第四。慈以無瞋善根。

為體。悲以不害善根為體。喜以不嫉善根為

體。捨以無貪無瞋善根為體。皆是憐愍眾生

法故。於此四中。慈唯無瞋。次二無量。無瞋一

分。捨是無貪無瞋一分。又復與彼相應等持

諸心心法。并彼眷屬。皆是四無量體。若廣分

別。具如別章。言四辨者。釋第八德。亦名四無

礙解。謂法。義。詞。辨。於所詮法。於所詮義。諸

方言詞。於正道理。一一法中。通達無滯。如

次名為法義詞辨四種無礙。廣如婆沙俱舍

論等。若依大乘。瑜伽四十五。於諸法中。一切

異門。一切異相。一切釋詞。一切品別。一一法

中。盡所有性。如所有性。依脩所成。無所滯

礙。無退轉智。如次名為四種攝大乘論。無

性釋曰。由法無礙。自在了知一切法句。由義

無礙。自在通達一切義理。由詞無礙。自在分

別一切言詞。由辨無礙。遍於十方。隨其所

宜。自在辨說。廣如雜集第十四等。若出體性。

薩婆多宗。四辨皆用慧為自性。如婆沙等。今

依大乘。通用定慧。及彼相應心心所法。以為

自性。如雜集等。言四攝者。釋第九德。二門分

別。一釋名。二辨業。釋名有二。先總。後別。言

四攝者。即是總名。以四種法。攝取眾生。故名

四攝。別名有四。一布施。二愛語。三利行。四

同利。依成實論四法品云。布施者。衣食等物。

攝取眾生。愛語者。隨意語言。取彼意故。利行

者。為他求利。助他成事。同利者。如共一船。

憂喜是同。大品經云。財法二種。攝取眾生。名

為布施。以六波羅蜜。為眾生說。名為愛語。教

化眾生。令行六度。名為利行。以神通力。種種

變化。入五道中。與眾生同事。名為同事。具說

如彼。若廣分別。如大般若及大智度論七十

一等。第二釋業者。如莊嚴論第八卷云。問四

攝業云何偈曰。令器及令信。令行亦令解。如

是作四事。次第四攝業。釋曰。布施者。能令於

法成器。由隨順於財。則堪受法故。愛語者。能

令於法起信。由教法義。彼疑斷故。利行者。能

令於法起行。由如法依行故。同利者。能令彼

得解脫。由行淨長時。得饒益故。廣如彼論

(或有本云。說四弘願。諸眾生知苦斷集。證

滅修道。多分無故。不可依也)。言金剛滅定

者。

釋第十德。謂第十地末後一念。能滅二障。故

言滅定。而言金剛滅定。自有二義。一能斷定。

無物不破。猶如金剛。如智度論等勘。二所滅

煩惱堅固難斷。猶若金剛。此定能滅。故言金

剛滅定。故唐本經。名為能斷金剛。又十輪經

第二頌云。云何破相續如金剛煩惱。長行云。

摧滅一切諸眾生類賢如金剛相續煩惱。有

說滅定者。即滅盡定。八地以上。及諸如來。皆

得滅定。七地以下。或得未得。伏非想惑。不決

定故。餘義同異。具如別章。

經。一切功德皆成就。　釋曰。第四總結功德

應知。

經。復有千萬億五戒賢者。　釋曰。自下第四

明優婆塞眾。文別有四。一標數辨類。二辨行

位。三別讚德。四總結德。此即初也。言五戒賢

者者。舉法標人。由持五戒。故言五戒賢者。故

婆沙云。鄔波索迦。有五學處。謂離殺生。離不

與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲諸酒。舊經多

云優婆塞優婆夷者。訛略也。若依諸法最上

王經。云優婆塞迦優婆斯迦。慈恩三藏所譯

諸經。皆云鄔波索迦鄔波斯迦。此云近事男

近事女。故順正理三十七云。依何義說鄔婆

塞迦。彼先歸佛法僧實。親近奉事所尊重

師。便獲尸羅。故名近事。或能習近如理所為。

壞惡事業。故名近事。或能親近事佛為師。故

名近事。分同諸佛。得淨尸羅善意樂故。又

大婆沙一百二十三云。問何故名鄔波索迦。

答親近脩事諸善法故。有親近承事諸善士

故。有說。親近脩事精進行故。有說。近承事諸

佛法故。具說如彼。然此五戒。初三護身業。次

一護語業。後一通護身語二業。理實不通身

業所攝。如俱舍等。今辨護用。是故通護二業。

於理無違。此身語業。一一皆用表及無表。以

為自性。薩婆多宗。表即色聲二處所收。無表

皆是法處所攝。無見無對色。意識境界故。經

部表業以思為體。無表即是非色非心不相

應行。如成實論。今依大乘宗。表即色聲二處

所攝。無表於能發業思種子上假立。無表色

法處所攝。薩婆多宗要具五戒。經部。大乘。

一分二分。乃至具五。薩婆多宗唯人趣攝。大

乘。經部。通於鬼等。勘。

仁王經疏卷上(本)

仁王經疏上卷(末)

　　　　西明寺沙門圓測撰

經。皆行阿羅漢十地。　釋曰。第二辨其行位。

行阿羅漢。廣說如前。言十地者。諸說不同。一

云。此中十解。名為十住。即說十住以為十地。

一云。此文依共十地說。如智度論。地有二種。

一不共。如極喜等地。二共十地。謂乾慧等。合

說三乘地。乃成十地。故名為共。故大品經云。

若菩薩具乾慧等十地。速證菩提。言十地者。

乾慧地。性地。八人地。見地。薄地。離欲地。已

作地。辟支佛地。菩薩地。佛地。廣說如彼。故智

度論七十八云。乾慧地有二種。一者聲聞。二

者菩薩。聲聞人獨為涅槃故。勤精進持戒。心

清淨。堪任學道。或習觀佛三昧。不淨觀。或行

慈悲無常等觀。分別集諸善法。雖有智慧。不

得禪定水。則不能得道。故名乾慧地。菩薩則

初發心。乃至未得順忍。性地者。聲聞人從煖

法。乃至世間第一法。於菩薩得順忍。愛著諸

法實相。亦不生邪見。得禪定水。八人地者。從

苦法忍。乃至道比忍。是十五心。於菩薩則無

生法忍。入菩薩位。見地者。初得聖果。亦謂須

陀洹果。於菩薩則是阿鞞跋致地。薄地者。或

須陀洹。斯陀含。欲界九種煩惱分斷故。於菩

薩過阿鞞跋地。乃至未成佛斷諸煩惱。餘習

氣亦薄。離欲地者。離欲界等貪欲諸煩惱。是

名阿那含。於菩薩離欲因緣。故得五神通。已

作地者。聲聞人得盡智。無生智。無著阿羅漢。

於菩薩成就佛地。辟支佛地者。先世種辟支

佛道因。今世得少因緣。初出家。亦觀深因緣

法成道。名辟支佛。菩薩地者。從乾慧地。乃至

離欲地。如上說。復次菩薩地。從歡喜地。乃至

法雲地。皆名菩薩地。有人言。從一發心來。乃

至金剛三昧。名菩薩地。佛地者。一切種智等。

諸佛法菩薩。於自地行具足。於他地中觀具

足。二事具足。故名具足。按此經文。有其三難。

一於已辦地。亦得成佛。如何經說具足十地

速證菩提。二菩薩不行辟支佛行。如何經說

具足辟支佛地。三已得佛地。更不重得。如何

經說具足佛地。乃至得菩提。解云。據實已辦

地。早得成佛。經意欲釋具足十地。故總相說。

而不別釋。通第二難。龍樹菩薩。自作兩釋。一

云。菩薩於自地中行具足。於他地觀具足。二

事具足。故名具足。謂於二乘地。觀知二乘地

法。而不行二乘地。於菩薩地具足行。菩薩地

行故言具足十地。一云。菩薩能分別知眾生。

可以辟支佛因緣度者。是故菩薩以智慧。行

辟支佛事。如首楞嚴經中。文殊師利。七十二

億返。作辟支佛。菩薩亦如是。通第三難。滿足

九地。修習佛法。十力四無所畏等。雖未具足。

以修習佛道。故名具足。以是故。言十地具足

故得無上道。具說如彼。今解於上共與不共

十地門中。且說共十地。或可通說共與不共

二種十地。於理無違。皆是阿羅漢所行地故。

一云。依證契經。有四種十地。一聲聞十地。謂

住三歸行地。隨信行地。隨法行地。善凡夫地。

學戒地。第八人地。須陀洹地。斯陀含地。阿那

含地。阿羅漢地。二獨覺十地。謂眾善資糧地。

自覺深緣起地。四聖諦地。勝深利智地。八聖

支道地。智法界虛空界眾生界地。證滅地。六

通性地。入微妙地。習氣縛地。三菩薩十地者。

謂歡喜地。無垢地。明地。焰地。極難勝地。

現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。四

者。如來十地。廣說如後。今此經意。通所三

種。所以者何。今此賢者。依本性說。即聲聞

故。回心向大。是菩薩故。究竟修習。必圓滿

故。或如前說。度緣覺故。所四無失。

經。迴向五分法身具足。　釋曰。第三別讚功

德。捨小乘行。回向大乘五分法身。亦言五者。

一戒。二定。三慧。四解脫。五解脫知見。故大

婆沙三十三云。無學身語律儀。及以正命。名

為戒蘊。無學空。無相。無願。三三摩地。名為

定蘊。無學正見智。名為慧蘊。無學盡無生正

見相應勝解。名為解脫蘊。是有為解脫。於境

自在。立解脫名。非謂擇滅無為解脫。無學盡

智無生智。名解脫知見蘊。問何故此二智名

解脫知見蘊。答解脫身中。獨有此故。最能審

決解脫事故。問無學慧蘊。與解脫知見蘊。有

何差別。答無學苦集智。是名慧蘊。無學滅道

智。是解脫知見蘊。復次無學苦集滅智。是名

慧蘊。無學道智。是解脫知見蘊。復次無學若

集道智。是名慧蘊。無學滅智。是解脫知見蘊。

具釋如彼。今依大乘。佛地第四。自在三釋。故

彼論云。無漏淨戒。名為戒蘊。無漏定慧。名定

慧蘊無學勝解名解脫蘊。無學正見。名解脫

知見蘊。前三是因。後二是果前三有學位法。

後二無學位法。有說。一切皆是無學位法。緣

解脫慧。名解脫知見。餘慧名慧(五種皆是無

學位法。緣滅諦智。

名解脫知見。緣餘三諦等智。名為慧蘊)有說

。一切通學無學。學位分

得。無學圓滿。諸佛菩薩。皆具五種。薩婆多

宗。總相分別。色心所二法為體。若別說者。

定。慧。勝解。無表色。四法為體。漏無漏中唯

是無漏。學無學中。唯在無學。今依大乘。同薩

婆多。而差別者。有學位中。亦具五種。

經。無量功德皆成就。　釋曰。第四總結功德。

應知。

經。復有十千五戒淨信女。　釋曰。第五優婆

夷眾。文別有四。一標數辨類。二略辨行位。三

別讚功德。四總結功德。此即初也。淨信女

者。是優婆夷。依正梵音。鄔波斯迦。此云近事

女。廣釋如前。

經。皆行阿羅漢十地。　釋曰。第二略欲行位。

准上應知。

經。皆成就(至)終生功德。　釋曰。第三別讚功

德。依本記云。十住位中。一一皆有初入分。次

住分。後出分。為言始住終生功德也。

經。三十生功德皆成就。　釋曰。第四總結。十

地各有始住終生三種功德。故言三十生功

德。有說。上二眾中。十地者。即十解位。

經。復有十億七賢居士。　釋曰。第六七賢居

士眾。於中有四。一標數辨類。二總標具德。三

別讚功德。四總結功德。此即初也。本記云。有

七賢財。不被法眼。恒樂在家。故言七賢居士

(本業經云。信。施。戒。聞。慧。慚。愧。

名七賢財)。今解。七賢在七方便。賢

而非聖。無聖道故。故名七賢居士。言七方便

者。一五停心觀二別相念處。三總相念處。四

煖。五頂。六忍。七世第一法。義如別章。

經。德行具足。　釋曰。第二總標具足下所說。

經。二十二品(至)得九十忍。　釋曰。第三別讚

功德。總有九門。一道品門。二十遍處。三八勝

處。四八解脫。五者三慧。六十六諦。七四諦

觀。八四行觀。九者十忍。　言二十二品者。本

記云。聖登地已上。至於佛果。有十一地各有

定慧。合有二十二品也。今解不爾。七方便位。

於道品中。但得四念處。四正勤。四如意足。五

根。五力。二十二品。而未能得七種覺分。八支

聖道。故言二十二品。問既未得聖。如何說有

得八解脫。解云。八中得七。故總說言得八解

脫。據實未得滅盡解脫。問若爾菩薩德中。

應得五眼。解云。彼就實義。此即從多。各據一

義。故不相違。廣說道品。義如別章。　言十一

切入者。第二遍處德所謂青黃赤白。地水火

風。空無邊處。識無邊處。薩婆多宗。如大婆

沙。前八遍處。無貪為性。對治貪故。兼所相應

隨轉有欲界者。四蘊為性。若色界者。五蘊

為性。後二遍處。俱以四蘊為性。依經部宗。定

慧為體。如成實論。今依大乘。如雜集論。定慧

為性。解云。相應隨轉。同大婆沙。理亦無

違。問何故名遍處。毘婆沙云。由二緣故。一由

無間。謂純青等勝解作意。不相間雜故。二由

廣大。謂緣青等勝解作意。境相無邊。故名廣

大。大德說曰。所緣寬廣。無有間隙。故名遍

處。雜集論曰。其量廣大。周普無邊。故名遍

處。如具別章。　言八除入者。三八勝處德。

所言八者。一內有色想。觀外色少。二內有色

想觀外色多。三內無色想觀外色少。四內無

色想觀外色多。內無色想觀外諸色青黃赤

白。復為四種。諸宗出體。同前遍處。問何故

名勝處。答如婆沙。勝所緣境。故名勝處。復

次勝諸煩惱。故名勝處。雖觀行者。非一切能

勝所緣境。而於所緣不起煩惱。亦名為勝。

如契經說。於此處勝。故名勝處。雜集亦爾。勝

所緣故。名為勝處。此八勝處。皆是色界。前四

勝處。初二靜慮。未至。中間。後四勝處。在第

四定。乃至所緣者。皆緣欲界一切色處。若爾

經說當云何通。尊者無滅。在室羅筏。住一精

舍。爾時有四悅意天女。來至尊者座前而立。

白言。我等於四色處。轉變自在。隨所愛色。皆

能化作。乃至彼云。尊者無滅。入初靜慮。乃至

第四亦不能起不淨想。答尊者無滅。雖不能

勝。舍利子等。皆能勝之。問緣佛身。起不淨觀

不。如是。廣說如大婆沙八十五卷。具如別章。

言八解脫者。第四解脫德。一內有色觀諸

色。二內無色觀外色。三淨解脫具足住。四入

空無邊處。五入無邊識處。六入無所有處。七

入非想非非想處。八入想受滅解脫。具說如

彼略所如上。然此八種。諸說不同。薩婆多宗。

如婆沙說。初三無貪。對治貪故。兼所相應隨

轉。若欲界者。四蘊為性。若色界者。即具五蘊。

四無色處解脫。四蘊為性。第八解脫。是不相

應行蘊所攝。依經部宗。自在兩說。一云。皆用

智慧為體。一云。前七是慧。第八解脫。有餘無

餘二種涅槃。以為自性。今依大乘。前三。四蘊

五蘊。以為自性。次四。四蘊。第八解脫。非色非

心不相應行。以為自性。問何故名解脫。答如

婆沙。棄背是解脫義。初二解脫。棄背色貪心。

第三解脫。棄背不淨觀心。四無色解脫。棄背

下地心。想受滅解脫。棄背一切有所緣心。問

解脫勝處遍處。有何差別。答能有棄背。名解

脫。能勝伏境。名勝處。能廣所緣。名遍處。廣

如婆沙八十四五。　言三慧者。第五三慧德。

三門分別。一釋名。二出體。三約界。就釋名

中。初總。後別。言三慧者。即是總名。三是標

數。慧即簡擇。別名有三。一聞所成慧。二思

所成慧。三修所成慧。依聞至教所生勝慧。名

聞所成。依思正理所生勝慧。名思所成。依修

等持所生勝慧。名修所成慧。如俱舍等。又解。

聞謂聽聞。即是耳識。從聞所生解文義慧。名

聞所成。思謂思慮。即是思數。從思所生解法

相慧。名思所成。修謂修習。即是勝定。從修所

生解理事慧。名修所成。如瑜伽釋。言出體者。

薩婆多宗。自性唯慧。故大婆沙四十二云。聞

思二慧。唯世俗智。修所成慧。通十智性。若並

眷屬。通心所等。經部大同。若依大乘。瑜伽釋

論。慧及相應心心所等。以為體性。亦同薩婆

多宗。言約界者。薩婆多宗。思慧唯欲界。聞慧

通欲色。修通色無色。如婆沙等。依經部宗。欲

色具三慧。無色唯修慧。如成實論。今依大乘。

瑜伽等論。同薩婆多。依智度論。欲界亦許有

電光定。准同經部。義亦無違。問此三慧。如來

獨覺及以聲聞。各有幾種。答佛具三種。而修

慧勝。以自然覺。及具力無畏等。修功德故。獨

覺亦具三。而思慧勝。以自思惟覺。而無力無

畏等。修功德故。聲聞亦具三。而聞慧勝。以從

聞他音。入聖道故。

言十六諦者。第六十六諦觀門德。如上已說。

言四諦者。第七四諦觀門德。亦如上說。言四

三二一品觀者。第八四行觀門德。謂中忍位。

觀察上下八諦理中。自有兩門。一者。七周減

緣門。二者。三周減行門。言七周減緣門者。最

初具緣上下八諦。即屬下忍。次觀行者。始觀

察欲界苦等四諦。乃至觀上二界苦集滅三

諦。而不觀道。即此第一減一所緣。如是更從

欲界三諦。乃至上界減諦。除欲界道。此即第

二減二所緣。如是乃至除上界苦。為第七減

緣。如是七周。減所緣諦。於苦諦下。有其四

行。謂苦。空。無常。無我。最初具觀。次四行中。

漸次除行。唯留一行。如是名為三周滅行。於

一行中。增上忍。世第一法。苦忍。苦智。皆一

剎那。同依一地。同依一行。各一剎那。今依忍

位。三周減行。依一行觀。故言四三二一品觀

也。故順正理六十云。忍下中上。如何分別且

下品忍。具八類心。謂瑜伽師。以四行相。觀欲

界苦。名一類心。如是次第。觀色無色苦集滅

道諦。亦如是觀。成八類心。名下品忍。中品。

減略行相所緣。謂瑜伽師。以四行相。觀欲界

苦。乃至具足。以四行相。觀欲界道。於上界

道。減一行相。從此名曰中品忍初。如是次第。

漸減略行相所緣。乃至極少。唯以二心。觀欲

界苦。如苦法忍苦法智位。齊此名為中品忍

滿。上忍唯觀欲界苦諦。修一行相。唯一剎那。

此善根起。不相續故。上忍無間。生世第一法。

如上品忍。緣欲苦諦。修一行相。唯一剎那

言得九十忍者。第九德。上來已釋小乘觀門。

今向大乘。便成九十。謂初入十信。皆有九品。

故言九十忍。又解。學十解已上三十心。皆有

入住出三位。故成九十忍。又解。極喜等十地。

各有始住終三。三中一一各有三品。故言九

十。一云。四三二一。總攝為二。初四三二。合說

為九。更加一數。即成十數。故言九十(淨公說)一

云。四三二一。總計為十。皆有九品。故言九

十。一云。諦觀二十。謂十六諦及四諦。品觀有

十。謂四三二一。總計合成三十皆。有三品。故

言九十。

經。一切功德皆成就。　釋曰。第四總結功德

應知。

經。復有萬萬億十八梵(至)喜樂天。　釋曰。第

七色界天眾。文別有三。初標數辨德。次別讚

德。後總結德。此即初也。然此經文。三本不

同。一本如前。自有一本。除十八梵天四字。自

有一本。除十八梵天。更加梵字。謂三梵五喜

樂天。雖有三本。且依初本。是故本記。先舉總

數。故言復有萬萬億十八梵天。三靜慮各有

三天。第四靜慮有其九天。都合十八。故瑜伽

論第四卷云。色界有十八處。謂梵眾。梵輔。大

梵。小光。無量光。極光淨。小淨。無量淨。遍淨。

無雲。福生。廣果。無想天即廣果攝。無別處

所。復有諸聖五淨居宮。謂無繁。無熱。善現。

善見及色究竟。復有超過五淨宮地。大自在

住處。十地菩薩得生其中。然彼諸天。如順正

理二十一釋。彼云。廣善所生。故名為梵。此梵

即大。故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生

故。最後歿故。威德等勝。故名為大。大梵所有

所化所領。故名梵眾。於大梵前。行列侍衛。故

名梵輔。自地天內光明最少。故名少光。光明

轉勝。量難測故。名無量光。淨光遍照自地處

故。名極光淨。意地受樂。說名為淨。於自地

中。此淨最劣。故名小淨。此淨轉增。量難測

故。名無量淨。此淨周普。故名遍淨。意顯更無

樂能過此。以下空中。天所居地。如雲密合。故

說名雲。此上諸天更無雲地。在無雲首。故說

無雲。更有異生。勝福方所可往生故。說名福

生。居在方所異生果中。此最殊勝。故名廣果。

離欲諸聖。以聖道水。濯煩惱垢。故名為淨。淨

身所止。故名淨居。或住於此。窮生死邊。如還

債盡。故名為淨。淨者所住。故名淨居。或此天

中。無異生雜。純聖所止。故名淨居。繁謂繁

雜。或謂繁廣。無繁雜中。此最初故。繁廣天

中。此最劣故。說名無繁。或名無求。不求趣

入無色界故。已善伏除雜修靜慮。上中品障。

意樂調柔。離諸熱惱。故名無熱。或令下生煩

惱名熱。此初遠離。得無熱名。或復熱者。熾盛

為義。謂上品雜脩靜慮及果。此猶未證。故名

無熱。已得上品雜脩靜慮。果德易彰。故名善

現。雜脩定障。餘品至微。見極清徹故名善

見。更無有處。於有色中。能過於此。名色究

竟。或此已倒眾苦所依身最後邊。名色究竟。

有言。色者是積集色。至彼後邊。名色究竟。薩

婆多宗。不立大自在天。故不釋也。解名已訖。

今當釋文。言九梵者。第四靜慮九種天也此

即從上向下。次第別釋。言三淨者。第三靜慮

三種天也。言三光者。第二靜慮三種天也。言

三梵五喜樂天者三梵是初定三天(別本經云。三梵天也)

五喜樂者。五支具足故名為五言喜樂者簡

別也第二靜慮有喜無樂第三靜慮有樂無喜

初定天中五支具足。雙有喜樂。故名五喜樂

天也。然此喜樂。自有二義。一者。眼耳身識相

應。名之為樂。意識相應。名之為喜。二者。意

識相應喜受。有其二用。一令悅身。名之為樂。

二令悅心。名之為喜。如顯揚說。

經。天定功德定味常樂神通。　釋曰。第二別

讚功德。言天定者。報得功德功德定者。修生

功德。言味者。謂貪味定。相從而說。非正功

德。一云。屬上。謂功德定味。謂受功德定味。

言常樂神通者。四種靜慮。皆有五通。或可六

通。

經。十八生處功德皆成就。　釋曰。第三總結

功德應知。

經。復有億億六欲諸天子。　釋曰。第八六欲

天眾。文別有二。初標數辨類。後別讚功德。此

即初也。六欲天者。如順正理三十一云。四大

王眾天。謂彼有四大王。及所領眾。或彼天

眾。事四大王。是四大王之所領故。二三十

三天。謂彼天處。是三十三部諸天所居。三夜

摩天。謂彼天處。時時多分稱快樂哉。瑜伽云

時分天。即與此同。四睹史多天。彼天處多

於自所受。生喜足心。五樂化天。謂彼天處

樂。數化欲境。於中受樂。六他化自在天。謂彼

天處。於他所化欲境。自在受樂。智度論云。自

化五塵。而自娛樂。故言化自樂天。奪他所化。

而娛樂故。言他化自在天(前四天。列名不釋)。

經。十善果報(至)皆成就。　釋曰。第二別讚功

德。謂勝處故。十善所感。通有二種。所謂報得。

及修得也。今謂神通。是其報得。欲界諸天。不

修定故。或可通二。義亦無傷。

經。復有十六(至)十萬眷屬。　釋曰。第九明十

六王眾。於中有二。初標數辨類。後別讚功德。

此即標也。

經。五戒十善(至)信行具足。　釋曰。第二別讚

功德。德有三種。一五戒德。二十善德。三三歸

德。後信行具足者。總結具德。

經。復有五道一切眾生。　釋曰。第十辨五道

眾。亦名雜類眾。問地獄來不。若來者。瑜伽等

說。如何會釋。彼說。地獄一向純苦。傍生。鬼

界。一分亦爾。若不來者。如何此經有五道眾。

答有兩釋。一云。不來。瑜伽等說純苦處故。而

此經云。五道眾者。從多分說。一云。亦來。此

經說有五道眾故。陀羅尼經中。有地獄眾故。

瑜伽等云一向苦者。從多分說。據自力說。大

品云。佛光整照。苦得息故。

經。復有他方不可量眾。　釋曰。第十一他方

眾。問他方眾中。唯是菩薩得神足者。亦兼餘

眾未得通者。答准大品經及智度論。通七部

眾。并童男童女未得通者。問若爾如何能至。

答准智度論。有神足者。自力能來。神足力薄。

及無通者。彼國佛力。亦是相隨大菩薩力。亦

是釋迦光明之力。一力尚來。何況三力。如轉

輪聖王飛上天時。四兵宮觀。乃至畜獸。一

切皆飛。轉輪聖王。功力大故。能令一切隨而

飛從。此亦如是。雖無自力。他力得來。故無有

失。廣如智論第十三說。

經。復有變十方(至)須彌寶華。　釋曰。第十二明

變化眾。文別有二。初明單化。後華上皆有下。

明其重化。前中有二。一明所依。二明能依眾。

此明所依。有其三種。一者化土。二者化虛。三

者化華。梵云須彌寶華。此云妙高華。

經。各各座前華上(至)坐寶蓮華。　釋曰。第二

明能依眾。有其四種。一無量佛。二無量菩薩。

三無量比丘。四無量八部眾。然八部眾。略有

三種。一天龍等八部。如諸經說。二者。相傳說

言。四天王各領二部(勘說處)又八部者。如長阿

含經第三卷說。世有八部眾。一剎利眾。二婆

羅門眾。三居士眾。四沙門眾。五四天王眾。六

忉利天眾。七魔眾。八梵眾。瑜伽釋云。八眾會

來。所謂八眾。大同阿含及智度論等。問人及

天。各說四眾。有何所以。答如瑜伽第十五說。

七因緣故。建立八眾。故彼論云。四因緣故。於

人趣中。建立四眾。三因緣故。於天趣中。建立

四眾。最增上故。世間共許。為福田故。受用資

財不由他故。棄捨一切世資財故。由此四緣。

於人趣中。建立四眾。依地邊際故。欲界邊際

故。諸行邊際故。由此三緣。於天趣中。建立四

眾。若依智度論第十。別釋所以。恐繁不述。

經。華上皆有(至)如今無異。　釋曰。自下第二

明其重化。文有兩節。初明眾集。後明眾說

經。此即初也。

經。一一國土(至)波羅蜜。　釋曰。第二明眾說

經。

經。他方大眾(至)皆來集會。　釋曰。第五教所

被機。文別有二。初別敘讚德。後他方下。總結

集會。上來敘眾已訖。自下第二。總結集會。

文別有三。初明十二大眾集會。次明坐處分

齊。後明坐儀。此即初也。

經。坐九劫蓮花(至)僉然而坐。　釋曰。第二座

處分齊。第三座儀。如經可知。

經。爾時十方(至)釋迦牟尼佛。　釋曰。自下第

二明發起序。文別有五。一如來現瑞。二大眾

生疑。三覺悟如來。四佛昇華座。五大眾歡喜。

就現瑞中。文別有五。一讚如來德。二現瑞時

節。三正住十地。四入大寂室。五思緣現瑞。此

即初也。言爾時者。釋迦如來坐十地時。言十

號等者。人所成德。德有四種。一十號德。二三

明德。三斷德。四智德。然此通號。諸教不同。

若依本業瓔珞第二。世尊不入十號之數。彼

云。諸佛道同。果法不異。所謂十號。一如來。

二應供。三正遍知。四明行足。五善逝。六世間

解。七無上士。八調御丈夫。九天人師。十佛

陀。若依涅槃梵行品。十號之外。別說婆伽婆

十號。即同瓔珞所說。若依瑜伽第三十八。成

實論十號品。世尊即是第十名號。無上士。調

御丈夫。合為一數。以為第七。天人師第八。佛

為第九。世尊第十。餘六同前。故今且依瑜伽

所說。故彼論云。又諸如來。略有十種功德名

號隨念功德。何等為十。謂薄伽梵。號為如

來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上

丈夫。調御師。天人師。佛。薄伽梵。言無虛妄。

故名如來。已得一切所應得義。應依世間無

上福田。應為一切恭敬供養。是故名應。如其

勝義。覺諸法故。名正等覺。明謂三明。行如經

說。止觀二品。極善圓滿。是故說名明行圓滿。

上昇最極。永不退還。故名善逝。善知世界。及

有情界。一切品類。染淨相故。名世間解。唯

一丈夫。善知最勝調心方便。是故說名無上

丈夫。調御師。為實眼故。為實智故。為實義

故。為實法故。與顯了義。為開導故。與一切

義。為所依故。與不了義。為能了故。與所生

疑。為能斷故。與甚深處。為能顯故。令明淨

故。與一切法。為根本故。為開導故。為所依

故。能正教誡教授天人。令其出離一切眾

苦。是故說佛名天人師。於能引攝義利法聚。

於能引攝非義利非非義利法聚。於能引攝。

非義利非不義利法聚。遍一切種。現前等覺。

故名為佛。能破諸魔大力軍眾。具多功德。名

薄伽梵。若廣分別。如瑜伽八十三。涅槃經第

十八卷梵行品。成實論十號品。大智度論第

二卷。具辨同異。義如別章。言三明者。所謂

宿命。生死。漏盡。義如上說。言大滅諦金剛智

者。智斷二德門。斷謂涅槃。真如為性。智即菩

提。四智為性。言釋迦牟尼佛者。德所成人。釋

迦是姓。牟尼是名。然如來種姓不同。種謂剎

帝利婆羅門。姓謂喬答摩迦葉波等。如順正

理七十五等。今言釋迦。此云能仁。如長阿含

經說。昔者梵摩鼓王四子。有過。從向雪山直

樹林下。令自在活。四子至彼。能自存活。王

歎四子。是直釋子。能自存立。因此姓釋法。

佛第四祖已來。始姓釋法也。又解。釋是樹名。

四子治化在釋樹下。從樹立名。故名為釋。是

故本姓名瞿曇。今改本性名釋迦也。言瞿曇

者訛也。正音名喬答摩。此翻甘蔗種。或云日

天種。或云月天種。或云牛糞種。此是劫初。有

旃陀羅王等。殺諸釋種。並皆都盡。時在仙人。

在深山中。脩得天眼。見誅釋種。被誅欲盡。意

欲留釋種。遂藏得一釋子。擬紹王位。時彼旃

陀羅王。遣瞻天文者瞻之。知有釋種不盡。入

山伺求仙人不在。提童子將去。以日炙治。臨

命終時。仙人既見不可教免。遂於空中為其

說法。化作美女令生世心。遂有身分。遣之在

地。仙人取置牛糞中。著甘蔗園內。滿足數月。

於牛糞內。有雙童子化生。因續釋種。今現釋

種。並從此生。若好心嘆者。言是日天種。或云

甘蔗種。若惡心毀者。言是泥土種。或云牛糞

種。言牟尼者。即是名也。此云寂默。故婆沙論

一百一十七云。三寂默者。謂身語意寂默也。

乃至云。無學身中。煩惱意究竟滅。寂默圓滿。

故名寂默。具說如彼。廣如俱舍。

經。初年月八日。　釋曰。第二現瑞時節。如來

成道已後。第三十年。初正月八日。我即說

時。有云。真諦三藏意。如來在世。四十五年。說

三乘法輪。一轉轉法輪。說小乘故。然轉有顯

密。密則始從得道夜。至涅槃夜。但具轉三法

輪。顯即從初成道七年。但轉轉法輪。次七年。

後三十一年中。兼轉照法輪。從三十八年後。

於七年中。轉種法輪。從初照至于轉治來。

合有三十一年。前二十九年。已說餘般若。今

至三十年初月八日。方說仁王般若。故云初

年月八日。故今本記云。言初年月八日者。即

正月八日。如來成道七年。說般若。案此經文。

已二十九年。至此時。應是成道後三十六年。

此本記意。義如上記。

經。方坐十地。　釋曰。第三正住十地。方者正

也。謂諸如來。欲現瑞相。正住十地。然此十

地。自在兩釋。一云。極喜等菩薩十地。一云。

大乘同性經所說。四種十地中。如來十地。如

上所引。證契經者。與同性經。同本異譯。前三

十地。文意大同。故不別敘。如來十地者。同性

經云。一名甚深難知廣明智德地(證契經云。

毘富羅光明智作

地)除一切微細習氣。於一切法。得自在故。二

名清淨身分威嚴不思議明德地。轉正法輪。

顯甚深義。三名善明因幢寶相(證契經云。寶熾海藏地)說

聲聞戒。顯三乘故。四名精妙金光功德神通

智德地。說八萬四千法門。降伏四魔故。五名

大輪威藏明德地。摧諸異論及其邪法。調伏

一切行惡道者(證契經云。光明味場)六名虛空內清淨無

垢炎光開相地(證契經云。空中勝淨無垢持炬

間敷作地)示六神通。現

六大神通。故謂現無邊清淨佛剎功德莊嚴。

顯現無邊菩薩大眾圍遶。顯現無邊廣大佛

剎。顯現無邊佛剎自體。顯現無邊諸佛剎中。

從兜率天下託胎。乃至法滅。示現無邊種種

神通。七名廣勝法界藏明界地(證契經云。光明起作)為

諸菩薩。如實開顯七菩提法。自性無有無

所著故。八者最勝普覺智海藏能淨無垢

遍無礙智通地(證契經云。最勝妙淨佛智藏光

明遍照清淨諸障智遍地也)授一

切菩薩。阿耨多羅三藐三菩提。四種記故(首楞嚴經

說。一未發心記。二遍發心記。三密受記。四

已得無生忍記。寶雲經。亦同此說也)九名無

邊億

莊嚴迴向能照明地(證契經云。無邊莊嚴俱那

願毘盧遮那光作地也)為諸

菩薩。現善方便。十名毘盧遮那智海藏地(證契經云

智海信盧遮那)為諸菩薩。說一切法無所有故。本來寂

滅。大般涅槃。雖有兩說。本記意存菩薩十地。

故彼記云。今言十地。通入十地法門。若只入

第十地。下九地則不解。化身故有出入。應身

即常在定。法身非定非不定。

經。入大寂室三昧。　釋曰。第四入大寂室。言

三昧者訛者訛略。依正梵音。名三摩地。此云

等持。離於沈掉。故名為等。持心令住一境性

故。名之為持。此通定散。即別境中。定數為體。

而有大寂室三昧。自有兩釋。一云。真如空性。

止觀所依。名大寂室。從境得名。故名大寂室

三昧。依主釋也。一云。定極寂靜智慧所依。名

大寂室三昧。即持業釋也。此上二種。現瑞勝

緣。然釋此定。差別有三。一名三摩地。如前所

說。二名三摩缽底。此云等至。等義如前。至謂

至極。謂彼寂靜至極處故。三名三摩呬多地。

此云等引。等義如前說。引有三義。一平等能

引。二或引平等。三或是平等所引發故。然此

三定。各有寬狹。三摩地名。自心數中。等持一

法。通攝一切。有心位中。心一境性。通定散

位。三摩缽底。通目一切有心無心諸定位中。

所有定體。等引地名。通目一切有心無心定

位功德。

經。思緣放大光明照三界眾生(或有本云照三

界中)。　釋曰。

第五思緣現瑞。文別有五。一思緣放大光。二

頂上出華。三諸天雨華。四佛華自生。五大地

六動此即初也。謂今世尊。思緣放光。照三界

中。又解。思緣屬上段也。問二界有色。應是所

照。無色界中。都無有色。如何說言照於三界。

答諸宗不同。薩婆多宗。及經部等。唯有四蘊。

故無能照及所照法。摩訶僧祇部。具十八界。

故有所照。及能照法。今依大乘。中陰經說。如

來至無色界。無色眾生。禮拜世尊。又本業經

云。如來說法會中。無色諸天。來入會中。故知

無色。具能所照。又下經云。寶華上于非想非

非想天時。無色界雨無量香華。如雲而下。若

依瑜伽無色界中。唯有法處定所生色。解云。

依瑜伽者。依如是說。如上所引諸經。皆依法

處說。更會勘。

經。復於頂上(至)諸佛國土。　釋曰。第二頂上

出華。文別有三。一明頂上出現。二明華至非

想。三明至諸佛國土。問上明放光。後明出華。

此有何意。依本記云。放光意顯斷眾生愚。出

華意顯修因得果。如華顯果。

經。時無色界(至)如雲而下。　釋曰。第三明諸

天雨華。文別有三。初明無色雨華。次明色界

華。後明欲界華。此即初也。

經。十八梵天(至)異色華。　釋曰。第三明欲界華。

經。其佛(至)非非想天。　釋曰。第四自然生華。

佛威力故(劫是層劫)。

經。是時(至)六種震動。　釋曰。第五明六種震

動。略有四義。一明動相。二顯動因。三辨動

境。四釋動意。言動相者。依舊華嚴第二。明起

動等三六十八動相。謂動。遍動。等遍動。起。

覺。震。吼。涌。皆具三相。准動意應知。相傳釋

曰。搖颺不安為動。自下昇高為起。令生覺悟

為覺。行隱隱有聲為震。砰發聲為吼。鱗隴

凹凸為涌。若依華嚴第三十六如來性起品。

具有二種六相。一動起等六。同第二卷。二東涌

西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。邊涌中

沒。中涌邊沒。解云。此後六相。如智度第十卷

說。何故有六動。答曰。起動有上中下。下者二

種。或東涌西沒。或南涌北沒。或邊涌中沒。中

者有四。或東西南北。或東西邊中。或南北邊

中。上者六種動。若依新翻華嚴。與前不同。彼

云。爾時佛威力故。普遍一切華積藏土世海

六種震動。謂震。遍震。普遍震。動。遍動。普遍

動。涌。遍涌。普遍涌。運。遍運。普遍運。吼遍吼。

普遍吼。擊。遍擊。普遍擊。解云。初漸動為震。

漸大動為動。上下踏涌為涌。隱隱出聲為運。

漸大出聲為吼。互相鼓擊。其聲轉大為擊。大

般若第一卷。亦說二種六動。初六稍異。故彼

云。現神通力。令此世界六種震動。謂動極動

等極動。涌極涌等極涌。震極震等極震。擊極

擊等極擊。吼極吼等極吼。爆極爆等極爆。如

此六種。各有三相。准上應思。若依佛地論

第十二云。動。涌。覺。起。震。吼。各有三相。彼論

釋云。六種動者。一動。二涌。三上去。四起。五

下去。六吼。廣釋如彼。言動因者。長阿含說。動

有八因緣。一大水動時動。二尊神試力時。三

如來入胎時。四出胎時。五成道時。六轉法輪

時。七息教時。八入涅槃時。增一阿含。說八因

者。一閻浮提風輪。從上向下。有地水火風。從

下向上。次第動。二菩薩入胎。三出胎。四出家

學道成正覺。五入涅槃。六神通比丘。心得自

在。七諸天命終。還生勝處。八眾生命終。福盡

相恥代等。而無轉法輪。言動境者。依法華經。

此有二義。一名少動。故彼經云。而此世界六

種震動。二者大動。文殊偈云。一切諸佛土。即

時大震動。依大智度論第十卷云。地動因緣。

有少有大有動。一閻浮提有動。四天下有動。

小千國土。三千大千國土。少動以少因緣故。

若福德人。若生若死。一國土地動。是為少動。

大動以大因緣故。如佛初生時。成佛時。將滅

度時。三千大千世界皆為震動。是時為大動。

具說如彼。言動意者。自有兩說。一依十地論。

動地治四種煩惱。一信生天眾生。信現天報。

震動天宮。便生厭捨。起求法心。二造惡眾生。

不識無常。縱心蕩識。令因動地捨惡從善。三

我慢眾生。或因咒力。能少動地。四起慢高心。

使依大動。知其已劣。二依勝思惟梵天經論。

動意有七。一令諸魔生驚怖故。二令說法時

大眾不起散亂心故。三令放逸者生覺知故。

四令眾生念法相故。五令眾生令觀說處故。

六令成就者得解脫故。七令隨順問正義故。

經。爾時諸大眾(至)生疑。　釋曰。第二眾疑。文

別有三。一顯眾者疑。二申眾疑相。三問眾不

決。此即初也。謂放光時。眾共生疑。

經。各相謂言(至)斯作何事。　釋曰。第二申眾

疑相。文有三節。初讚佛德。次領前事。後正申

疑。就讚德中。初明成人之德。且辨四種。一

者。四無所畏。謂一切知無畏。二漏盡無畏。

三盡苦道無畏。四說障道無畏。此四無畏。受

持品中。依文當說。二者。十八不共法。自有二

種。一者聲聞藏中。十八不共法。謂十力。四無

畏。三念處(應貪不貪嗔不嘆常行捨心)及大

悲。如俱舍論。今

大乘十八不共法者。一身無失。二口無失。

三意無失。四無異相。五無不定心。六無不

知已捨。七欲無減。八精進無減。九念無

減。十慧無減。十一解脫無減。十二解脫

知見無減。十三一切身業隨智慧行。十四

口業隨智慧行。十五意業隨智慧行。十六

智慧知過去無礙。十七知未來無礙。十八

知現在無礙。不與二乘共。名不共法(出體如諸

論說勘)三者。五眼德。四眼如前。更加佛眼。佛眼

用四眼為體。在一佛身者。總名佛眼。法身者

有其三種。一者。通名法身。總攝佛德。二者。

五分法身。如上應知。三者。真如法身。用如為

體。言大覺世尊者。德所成人也。五蘊假者也。

言前已為我等者。領前事也。謂前已為我等

大眾。初成道後。二十九年。說四般若。一摩訶

般若。二金剛。三天王問。四者光讚。解云。本

記云。今准此經。應成五部。舊相傳云。二種八

部。一此地流行。八部者。一者。大品般若。二者。

小品般若。三者。文殊般若。四者。金剛般若。五

者。光讚般若。六者。道行般若。七者。勝天王

般若。八者。仁王般若。二依菩提留支。金剛仙

論等所說八部。一十萬偈部。二二萬五千偈

部。上之二部。此方未有。三一萬八千偈部。大

品是。四八千偈部。即小品般若。五四千偈部。

此方未有。六二千五百偈部。即天王問般若。

七六百偈部。即文殊問。八三百偈部。即金剛

般若。若依真諦金剛般若記中。所說八部般

若。亦同留支。而差別者。第六部無云。此方

未有。今問日照三藏。于闐三藏。皆作此說。彼

處未聞八部之名。今依大般若。四處十六會。

而不攝仁王般若。又慈恩三藏云。西方不限

八部。問依大般若。十六會中。摩訶般若。是第

一會。金剛般若。是第九會。天王問。是第六

會。光讚亦是第二會。如何此經。不依彼十六

會次第。解云。此經理應依彼次第。亦應通說

餘部。而翻譯者。隨其所聞。且說四部也。言四

處者。一王舍城。鷲峰山。二室羅筏誓多林。給

孤獨園。三者。在他化自在天宮。末尼寶藏殿。

四在王舍城竹林園。白鷺池側。說慧度也。言

十六會者。其如別記。然今科十六會。有其三

節。初之五會。從廣至略。皆說六度。文雖廣略。

義無寬狹。是故龍猛菩薩。依第二分。造智度

論。次有五會。遂難決釋。後有六會。如其次第。

說其六廣。然十六會。不攝此一部者。如來說

教。隨機異故。

經。今日如來(至)斯作何事。　釋曰。第三正申疑

情。謂前放光等。說四般若。今後放光。斯作何

事。理應具說。雨華動地。就初而說。且申放

光。

經。時十六(至)名曰月光。　釋曰。第三問眾不

決。文別有二。初王問眾。以明眾不決。前中

有三。初辨住處。次標別名。後讚其德。言舍

衛國主。舉國顯人。依智度論。國名憍薩羅國。

主名波斯匿王(不知以何為正)。今言舍衛國。或言舍婆

提城。或言舍羅婆悉帝夜城。並訛也。正言室

羅婆悉底城。此譯云聞者城。法鏡經云聞物

國。十二遊經云無物不有國。善見律云。舍衛

者是人名。昔人居住此城。往古有王。見此地

好。故乞立為國。以此人名。號舍衛國。一名多

有國。諸國珍奇。皆歸此國。又西方典語。名室

羅筏。此云幼少不可害。由劫初有仙。兄弟二

人。在此修道。弟云室羅。此云幼少。兄名阿羅

筏。在此修道。因以名地。以地名國。以國名城。

名室羅筏國。及室羅筏城。前譯訛略。故云舍

衛。國名為憍薩羅。城名舍衛城等。前翻譯者。

以其城名。持為國稱。言波斯匿王。名曰月光

者。標別名也。梵音波斯匿王。此云勝軍。在俗

之稱。名曰月光者。本記云。國王姓月。聞法以

後。更立光名。

經。德行十地(至)摩訶衍化。　釋曰。第三讚德。謂

位登極喜等十地。行施等六度。及念住等三

十七法。如上已說。四不壞淨者。依薩婆多。信

三寶及信戒不壞。為四。依成實論。信三寶及

戒。四信為體。今大乘宗。同成實論。義亦無

違。行摩訶衍化者。梵音摩訶衍。此云大乘。行

自利利他兩行平等。故名摩訶衍化。

經。次第問(至)無能答者。　釋曰。第二明眾不

決。文別有二。初問居士。次問二乘。後問菩薩。

寶謂寶積。蓋謂月蓋。法謂法財。淨名即維摩

詰。此等皆在家。故稱居士。有云。寶蓋者寶蓋

長者。法者護法長者。淨名者維摩詰。有云。寶

謂寶積長者。以蓋獻佛。故名寶蓋。法淨名者

是維摩詰。法者軌則。即所解之法。淨謂無垢。

名即名稱。謂以居士廣解諸法。無煩惱垢。名

聞十方也。須菩提者。此云空生。或善吉。及善

現等。舍利弗者。梵云奢利局多羅。或云舍利

弗多羅。舍利母名。眼之青精名舍利。又母眼

似鴝鵒眼。以名焉。經中或言鶖鷺子者。一翻

也。此明如來放光。意趣難知。故智度論第十

一云。佛智慧力方便神通。舍利弗等大阿羅

漢。大菩薩彌勒等。尚不能知。何況凡夫。

經。爾時(至)有緣斯現。　釋曰。第三覺悟如來。

文別有三。初明此方設樂覺悟如來。次他方

設樂。後明共設樂覺悟如來。此即初也。文別

有二。初明三類設樂。謂一月光王。次十八梵

天。後六欲諸天。二聲動三千等者。顯聲勢力。

如經可知。

經。彼他身(至)入此大會。　釋曰。自下第二明

他方設樂。文別有二。初明來集。後顯設樂。就

來集中。文別有二。初別釋四方。後類釋六方。

此釋四方。如經可知。

經。六方亦復如是。　釋曰。第二類釋六方。

經。作樂亦然。　釋曰。第二類釋作樂。

經。亦復共作(至)覺悟如來。　釋曰。第三共設

音樂。覺悟如來。然覺悟如來。言通兩段。

經。佛即知時(至)如金剛山王。　釋曰。第四佛

昇華座。謂知根熟。坐師子座。

經。大眾歡喜(至)大眾而住。　釋曰。第五大眾

歡喜。現通而住。為顯眾多。及神通力。依空及

地。仰待佛說。問何等眾生。依空依地而住。答

他方依空。此方依地。或可實眾依地。化眾

依空。或聖依空。凡眾依地。或可他力接凡亦

在空。隨樂隨通。故分兩處。

　　觀空品第二

將釋此品。有其二義。一釋品名。二正釋文。言

觀空者。舊來諸說不同。無分別智。內證生法

二空。能除二障。名觀空品。慈恩三藏汎論空

者。略四種。一者。說無為空。是故瑜伽菩薩

地。說有為無為。名為有。無我我所。名為無。

二者。別空無我。謂有漏五蘊上。無我我所。即

說五蘊為空。故成唯識云。別空非我。屬苦諦

故。三者。通空為我。如世尊說。一切法皆空。

空無我體。通一切法。四者。生法二空所顯真

如。說之為空。此即空之性故。說名為空。若依

梵音。空有二義。一者舜若。此翻為空。四中第

一。能顯無義。二舜若多。此云空性。即是第四

所顯真性。今論此中舜若多處說舜若聲。非

如舊說。空即是理。觀謂觀察。即鈍觀智。空者

空性。是所觀境。無分別智。觀空真如。境智合

說。名觀空品。

經。爾時佛告(至)國王因緣。　釋曰。第二依文

正釋。自下五品。明正說分。總分為三。初有三

品。正明內護。次護國品。辨其外護。後散華

品。荷恩供養。或可受持品。亦為正宗。荷恩

散華。及受持故。雖有兩說。且依前釋。就內護

中。復分為二。初略開二護。後爾時大王下。問

答廣釋。略中有四。一者知王請意。二略開二

護。三勸發三慧。四歡喜供養。此即第一知王

意也。

經。吾今先為(至)十地行因緣。　釋曰。第二略

開二護。一護佛果因緣。二護十地行因緣。此

中佛果為所護。以十地般若。為能護因緣。生

佛果故。又十地菩薩為所護。以地前般若。為

能護因緣。能生十地菩薩行故。或可護行。亦

通十地。始從初地生第二地故。諸地展轉。前

生後故。問王諸護國。佛說二護。是不相違。

答護國土力。要依二護。是故如來。先說二

護。

經。諦聽諦聽(至)如法修行。　釋曰。第三勸發

三慧。言諦聽者。發生聞慧。因聞生故。善恩念

之者。發生思慧。因思生故。如法修行者。顯其

修慧。因修禪定所生慧故。

經。時波斯(至)蓋諸大眾。　釋曰。第四歡喜供

養。言大事因緣者。如智度論第九卷云。佛說

般若。無央數眾生。當續佛種。是為大事因緣。

又七十四云。須菩提白佛言。世尊。般若為大

事故起。龍樹釋云。能破眾生諸大煩惱。能與

諸佛無上大法。名為大事。言即散百億眾色

華者。表能護行成。引生勝果。言變成百億寶

帳蓋諸大眾者。表所護果滿。覆育群生。

經。爾時大王(至)十地行因緣。　釋曰。第二問

答廣釋。於中有二。先問。後答。此即月光乘前

起問。問有二意。一問護佛果因緣。二問護十

地行因緣。

經。佛言菩薩化四生。　釋曰。自下第二如來

正說。文別有三。初觀空品。明自利行。答前

問。次教化品。明利他行。答第二問。後二諦

品。明二護所依理。就答初問。文別有二。初正

釋觀空。後佛說法時下。時眾得益。前中有二。

初正釋觀空。後大王菩薩下。釋已總結。前中

有二。初標宗正釋。後白佛言下。問答重釋。此

即標宗正釋。然釋此文。自有二說。若依本記。

文別有三。一所化之境。二能化之智。三是為

下結成化體。言菩薩化四生者。所化境也。

四生有三義。一形色四生。謂胎卵濕化。二小

乘心神四生。一一闡提。二我見。三怖畏生死

聲聞。四自利行緣覺。三大乘心神四生。謂樂

三有有二人。一樂大乘闡提。二執著我見。是

大乘外道。不樂三有有二人。一人即是二乘。

不樂生死。不樂涅槃。一人即是菩薩。此三四

生。即所化之境。故言菩薩化四生也。言不

觀色如至二諦者。自下第二能化之智。見諸

法如如。同一無相。文別有三。一約法。二解

釋。三結成。第一約法。略舉五條。一五陰。二

眾生。三佛果。四菩薩。五真妄。五陰是生死假

人所依。眾生我人是能依。四德佛果。是出世

依處。解云。佛果四德。即是能化菩薩所依止

處。是故經云。菩薩化生。不論於佛知見壽者。

菩薩是能依。就菩薩有三。一位。二人。三法。

位者即有三種。一未知欲知。是十信。名為知。

二十解十行。名為見。三護知即壽者。從十迴

向。至金剛。所言壽者。能護智慧壽命。使不斷

失也。人者。文言菩薩。法者。文云六度等。舉

人欲法也。五真妄者。文言二諦。如生死為俗。

出世為真也。解釋有二。一總。二列。總者。文

言是故一切法性真實空。分為五義。一者立

名。謂真實空。真如實際等(大般若十二名等)。二相不

定。有無等三義。能知可知。更無別體。解云。

本覺反照自體第九識。即智度論第一義悉

檀。四略分拆。道前不淨。道後淨。有垢無垢。

五廣分拆。謂十六空。十八空等。別者有五。一

文言不來不去。是生死空。二文言無生無滅。

是涅槃空。生死是來。涅槃是滅。無去即無來。

所以是生死空。無生故無滅。所以涅槃空。三

文言同真際。道前如。四文言等法性。道後如。

實際無窮。法性無斷。無窮故無前。不斷故無

後。五者。結有三。一者。標無人法二我。文言

無二無別。無二是人無我。無別是法無我。我

對我所。故成二。萬法不同。故成別。二總結。

文言如虛空。總結二無我也。三別結。文言無

我我所。別結人空。文言無所有相。別結法空

也。　第三結成。如上觀解。即是十地般若。故

金剛經云。無為法而有差別。即用無為。為菩

薩體。今解不爾。菩薩化生。文別有四。一總標

能化所化。二不觀色下。別釋能所化空。三是

故一切下。結成空義。四是為菩薩下。結成護

體。此即初也。言四生者。如瑜伽第二卷云。

云何卵生。謂諸有情。破而生。如鵝雁等。云

何胎生。謂諸有情。胎所纏裹剖胎而生。如象

馬等。云何濕生。謂諸有情。隨因一種濕氣而

生。如蛾蝎等。云何化生。謂諸有情。業增上

故。具足六處而生。或復不具。如天那落迦全。

及人鬼傍生一分。

經。不觀色如受想行識如。　釋曰。自下第二

別釋能所化空。文別有二。初明所化生法二

空。後菩薩如下。明能化生法二空。前中有二。

初明所化法空。後明所化生空。此即初也。言

不觀色如者。不觀之言。通下諸句。然不觀色

如。諸說不同。一依本記云。若化不觀如。觀如

即不化。今說化生。故言不觀如也。下不觀言。

皆應准此。一云。不觀色如者。不觀色如。以所

執如無所觀故。是依主釋。一云。不觀色及如。

皆是所執。無所觀故(是相違釋)。餘皆准此。一云。見

色之如。如即是空。空無所有。故說不觀如。清

辨等宗。一云。理實菩薩化有情時。見彼五陰

及真如。而不分別是色是如。故言不觀。是故

瑜伽菩薩地云。菩薩觀行。隨事所。隨如所。不

作是事。是事是如。下皆准此。是故菩薩。用而

常寂。寂而常用。受等四蘊。准色應知。

經。眾生我人(至)壽者如。　釋曰。第二所化生

空。謂五蘊上。計我以為眾生。我及人等。情有

理無。故說為空。或於蘊上。計我為常樂我淨。

或於蘊上。如其所應。計識蘊為智者。色蘊一

分。眼為見者。行蘊一分。命等為壽者。亦是

情有理無。所執情故。說為生空。諸宗同異。

如宗中說。

經。菩薩如(至)二諦如。　釋曰。自下第二能化

生法二空。言菩薩如者。能化生空。所執菩薩。

理非有故。六度四攝一切行如者。能化法空。

能成菩薩六度等行。理非有故。二諦如者。非

但能觀。所觀亦空。故言二諦如也。

經。是故一切(至)無所有相。　釋曰。第三結成

空義。文別有二。初結一切法空。是故陰入下。

結成二科空義。此上空相。義如本記。故不列

敘。

經。是為菩薩(至)般若波羅蜜。　釋曰。第四結

成護體。

經。白佛言(至)為化眾生耶。　釋曰。第二問答

重釋。文別有三。初明實相般若。次白佛言下。

明觀照般若。後此經名味句下。讚文字般若。

就實相中。先問。後答。此即問也。問有三意。

初領上說。謂若諸法皆空爾者。次舉化事。謂

護化眾生。後正設難。謂若皆空云何有菩薩

化眾生耶。若依本記。釋難意云。若觀空則

不能化。若言化則不觀空。二義相違。化云何

成。

經。大王法性色(至)常樂我淨。　釋曰。自下第

二如來正答。文別有三。初明依真觀空不化。

後辨依俗能化眾生。前中有四。一舉境。二辨

觀。三徵詰。四釋通。此舉境也。若依本記。境

有二種。一者。五蘊。是地前境。二者。常樂我

淨。是地上境。今解不爾。五蘊是所依境。常樂

是能依境。如此二種境。通地前地上。

經。不住色(至)不住非非色。　釋曰。第二辨觀。

文別有二。初觀色陰。後類釋四陰。此即初也

然釋此文。諸說不同。一本記云。不住色者。第

一句遮色。色是色蘊。即質礙義。非色者。第二

句遮四蘊。即了別心等。非非色者。第三句重

遮色心。若具應言不住非色非非色。為存略

故。但言非非色。此意釋云。能緣之智。觀彼真

如。離色。離非色。雙離色非色也。一云。言不

住者。謂內證智不執著故。名為不住。如攝大

乘。色有三種。一分別色。即是遍計所執。二種

類色。是依他起。三法性色。是圓成實。由三無

性。遣三性色。故言不住色。乃至不住非非色。

一云。法性真如。離四句。絕百非。言不住色等

者。若具應言不住色。不住非色。不住亦色亦

非色。不住非色非非色。以存略故。除第三句。

及第四句中非色兩字。

經。乃至非非住。　釋曰。第二類釋四蘊。而言

不住非非住者。為存略故。舉後攝前。

經。何以故。　釋曰。第三徵詰。此有兩釋。一云。

豈不真如皆是一體。何故別釋諸蘊如耶。一

云。既有真諦。如何不住。

經。非色非非色如。　釋曰。第四釋通。亦有兩

釋。一釋前徵。云非色如即是非非色如。應說

三句。略故說二。一釋後徵。云如者空義。即是

真性。空無所住。故云不住。

經。世諦故(至)一切生性實故。　釋曰。自下第

二依俗能化眾生。於中有二。初明二緣故見

所化眾生。後乃至下。明有能化眾生。前中有

三。初言世諦故三假故者。出其二因。言世諦

故者。有云。世諦三種。一云色諦。四大為性。

二者心諦。識界為性。三者空諦。空界為性。言

三假故者。即謂法假受假名假。次言名見眾

生者標宗。依二因故。有所化人。後言一切生

性實故者。重出因也。本記云。謂非勝義中。實

性可得。而俗諦中。一切四生。亦有實性義。此

依受假。或有本云。一切法性實故者。通約三

假。

經。乃至亦名見。　釋曰。自下第二明有能化。

於中有二。初約受假明有能化。後大王下。約

名假以明能化。前中有二。初約正見。證有能

化。後外道邪見。證其見義。七賢者。謂七方

便。或可信行。法行。信解脫。見至。身證。慧解

脫。俱解脫。廣如別章。四向四果。名為八聖。

六十二見。義如別章。

經。大王(至)非非見一切法也。　釋曰。此依名

假。證有能化。如經可知。

經。白佛言(至)云何照。　釋曰。自下第二問答

分別觀照般若。先問。後答。今此問意。具如本

記。有法者。是世俗境。非非法者。是真諦境。

執諸法有。即增益謗。諸法非有。是損減謗。雙

遮二謗。是故重言非非法。此難意云。為如俗

諦有法故照。為如真諦非非法照。或可諸法

同真際。等法性。離四句。絕百非。即是境空。

如何般若有照用非。

經。大王(至)見非非法。　釋曰。自下第二如來

正答。於中有二。初標宗略答。後法若下。依

宗廣釋。此即略答。謂摩訶衍見非非法。以證空

故。

經。法若非非法是名非非法空。　釋曰。自下

依宗廣釋。於中有二。初廣釋非非法。後以般

若波羅蜜空故下。釋能觀智照空及有。前中

有二。初以非非法屬當空境。後歷門辨空。此

即初也。謂所緣法若非非法者。於諸空中。名

非非法空。

經。法性空(至)十二緣空。　釋曰。自下第二歷

門辨空。於中有二。初歷門辨空。後是法下。以

生等相釋成空義。此即初也。謂非非法空。歷

法差別。便成七空。七法空者。諸法實性。本性

自空。不由智力。名法性空。通下六門。二者五

蘊。三十二處。四十八界。此三科門。義如上

說。五者六大。所謂四大及與空識。六者四諦。

七者十二緣生。此上七門。皆是非非法。故說

名為空。

經。是法即生(至)即空。　釋曰。自下第二以生

等相。釋成空義。文別有二。初就識蘊。以釋空

義。後乃至下。類釋四蘊及一切法。前中有四。

一標宗。二類釋。三徵詰。四釋通。此即標宗。

謂五蘊中有五相故。說名為空。言即生等。自

有二義。一就體說。即謂大乘宗。諸識生時。從

因而起。假說為生。是不相應行蘊所攝。以此

假故。不同薩婆多。實而非假。不相應故。不同

經部。即說色等。名為生等。二依時名。即諸說

不同。薩婆多宗。生在未來。住滅二相。皆在現

在。於現在中。自有兩說。一云。二相即有前

後。一云。二相無有前後。大毘婆沙。具有兩

說。順正理師。說無前後。今依大乘。生住二

相。皆有現在。自有兩說。一勝軍師云。二相

前後。先生後住。二護法等說無前後。故成唯

識破上坐部。如何一念而有二時。是故依時。

亦名即也。如是諸法。不成實故。即有即空。

經。剎那剎那(至)法滅。　釋曰。第二類釋。謂如

初剎那。餘諸剎那亦如是。法生法住法滅。梵

音剎那。此云極促時也。具足應言即空。准可

知故。略而不說。

經。何以故。　釋曰。第三外人徵詰。生滅相違。

如前所說。不應同時。如何說言即生即滅等

也。或復有無相違。如何說言即有即空。

經。九十剎那(至)九百生滅。　釋曰。第四世尊

釋通。以九十小剎那。成一大念。一大念中一

小剎那。復有九百生滅。是故前言生時即有

滅也。或復多剎那為一念。是故念時假有非

實。以非實故。即有即空。亦不相違。又大念

時。分為三分。一分有三十三分。即成九十。一

大念中。九十剎那。一剎那中。經九百生滅。若

生滅合論。即有九百生滅。別論即有一千八

百(一云九十剎那。經八萬一千生滅。方成一

念。勘莊嚴論及大婆沙)。

經。乃至色一切法亦如是。　釋曰。此即第二

類釋四蘊及一切法。謂如前識蘊。即住即滅。

即有即空。乃至受想行色五蘊以外。從有後

十二緣等諸門。亦如是。

經。以般若(至)一切法空。　釋曰。自下第二辨

能觀智照空乃有。於中有二。初明照空及有。

後善男子下。辨觀得失。前中有二。初明照空。

後但法集故下。明其證有。是故本記分為兩

節。初即無相。後即有相。言無相者。非但無所

照。亦無能照。照無所照。是了義說。故大只經

名真實般若。言有相者。攝引凡聖。無量教門。

有十地可修。佛果可得。無照說照。是不了義。

故大品經云名相似般若。就證空中。文分為

二。初明般若證境空相。後因空下。辨一切法

空之分齊。此即初也。般若波羅蜜者。是能觀

智。有生等故。亦名為空。以智空故。能證三

空。一不見緣者。不見十二緣。二不見諦者。不

見四諦。三乃至一切者。不見六大法。乃至五

陰有法空。此即從後向前釋也。言不見者。離

分別見。故言不見。非謂不證故名不見。

經。內空(至)空空故空。　釋曰。第二辨一切法

空之分齊。有十二種。謂內空等。然此空相。如

智度論五十一說。然彼論本。卷數多少。諸本

不定。或四十六。故彼文云。內謂內法。即內六

處。此中眼由眼空。何以故。非常非壞。本性爾

故。耳等亦然。外謂外法。即外六處。內外謂

內外法。即十二處。准上應知。有為空。謂欲

等三界。無為空者。無生無住。無異無滅。無

始空者。謂無初中後可得。及無往來際可得。

言性空者。彼云本性空。謂一切法本性。若有

為法性。若無為法性。皆非三乘所作。第一義

空者。彼云勝義空。謂涅槃此勝義。由勝義空。

般若波羅蜜多者。如名可知。因空者。解云六

度空。佛果空者。解云菩提涅槃空。空空故空

者。智度論云。一切法空。此空由空空。又彼論

云。問諸空後皆云非常非滅故。此義云何。答

曰。若人不知此空。必墮二邊。若常若滅。所以

者何。若諸法實有。則無滅義。墮在常中。如人

云一舍入一舍。眼雖不見。不名為無。諸法亦

爾。從本來世入現現在世。從現在世入過去

世。如是則不滅。行者以有為患。用空破有。心

復貴空著於空者。則墮斷滅。以是故。行是空

以破有。亦不著空。離是二邊。以中道行。行是

十八空。以大悲心。為度眾生。是故十八空後

皆云非常非非滅。是名摩訶衍。若異此者。則

是戲論狂人。於佛法中。空無所得。如人於珍

寶聚中。取水精珠。眼見雖好。價無所直。廣如

彼說。諸論同異。具如別章。

經。但法集故(至)名集故有。　釋曰。第二辨其

照。有八有不同。若依本記。文有三節。初約三

假。言法集故有者。是真實性。受集故有者。是

依他性。名集故有者。是分別性。次辨因果有。

言因集故有者。分別真實二種境界。能生心

故。名之為因。言果集故有者。是依他性。從境

生故。因之為果。後明階位。言十行故有者。此

即道中。始從十信。乃至十地。是依他起。言佛

果故有者。此即道後。是真實性。言乃至六道

一切有者。此即道前。分別依他二種性也。今

解八有。大分為三。一三假門。二四諦門。三

界趣生等門。言三假者。如上序品引大品

說。

經。因集故有(至)佛果故有。　釋曰。第二即四

諦門。因集故有。即此集諦。是生死因。果集

故有。即是苦諦。是生死果。十行故有。即是

道諦。是涅槃因。謂從十信。乃至十地。五種

十行。皆名道諦。不同薩婆多宗。苦忍已上。

方名道諦。資糧加行。道諦攝故。佛果故有者。

菩提涅槃。菩提是道諦一分。涅槃正是滅諦

所攝。

經。乃至六道一切。　釋曰。第三界趣生等事

差別有。乃至言含三界四生等有。是故結云

一切有也。

經。善男子(至)不異於世間。　釋曰。自下第二

辨觀得失。若依本記。即分為二。初辨得失。

後示說處。得失中。從凡至佛。凡有七見。初一

辨失。後六顯得。一虛妄見。謂十住前凡夫二

乘。執有涅槃。即法我見。眾生等者人我見。是

故不異世間也。具說如彼。二真實見。謂十信

信真。十解解真。十行並成就不移動。以不動

故不到。不到故不滅。不滅故無相。無相故亦

無無相。是故一切法如也。三最勝見。謂十迴

向。明即體無相。三寶一體也。故涅槃云。三寶

一體。又此菩薩。引二乘入迴向位也。四入位

見。初地至七地。皆見第一義諦。是菩薩正位。

一念具足八萬四千法門。五成就他見。八地

證見第一義。見始圓足。但化他未足。欲成就

他故。成就他見。所言能運載。名摩訶衍。下以

如理為能運載。運是遷動義。載是成持義。行

由如理。成持運動。故從生死出到薩婆若。以

無到無出故。具說如彼。六次第見。是無間道。

為解脫道作次第緣。故言即滅。為金剛便有

堅利之用。故言金剛。亦名定者。以無間道。牢

發解脫道。如定發慧。七解脫見。佛以一切智。

見一切法。於一行中。行一切行。故名一切行。

自下示其說處。總結七見。如光讚般若中說。

今解不爾。辨觀得失。文別有二。初明妄見。名

之為失。後明正觀。即名為得也。釋其妄見。義

同本記。

經。於諸法而不動(至)亦如也。　釋曰。自下第

二明正觀。文別有二。初明方便正觀。後明入

位正觀。此即初也。謂十信已上。乃至十迴向。

皆作此觀。所觀空理。於諸法中。平等一味。無

動轉相。無動轉故不到。到是生義。以無動故

無生。無生故亦無滅相。無生無滅故。亦無有

相。以相無故。對何說無相。故言無無相。以此

義故。一切法皆如也。若依前解。而不動等。屬

能觀心。即與此文諸法皆如。義便不順。

經。是即初地般若波羅蜜。　釋曰。第二明入

位正觀。文別有二。初明正觀。後示說處。前中

有三。初就位讚德。次標名讚德。後據用讚德。

此即初也。釋位如上。意同本記。言八萬四千

者。依俱舍論。三師說。故彼頌曰。有言諸法

蘊。量如彼論說。或隨蘊等言。如實行對治。論

曰。有諸師言。八萬法蘊。一一量等。法蘊足

論。謂彼一一有六千頌。如對法中法蘊足說。

或說法蘊隨蘊等言。一一差別。數有八萬。謂

蘊處界等一一教門。名一法蘊。如實說者。所

化有情貪嗔等。八萬行別。為對治彼八萬行

故。世尊宣說八萬法蘊。若依正理。有三師說。

前二師義。同於俱舍。彼破俱舍第三正義。故

彼論云。此即順成隨蘊等言。無蘊等言。不為

對治有情病行。唐捐而說。大毘婆沙。有六師

說。廣如深密記。若依賢劫經。始從光曜度。終

至分布舍利度。合有三百五十功德門。一一

各修六度。即二千一百。後將二千一百。對彼

十法四大六衰。十十一一皆說二千一百。即

二萬一千。又將二萬一千。對四眾生。一多貪。

二多嗔。三多癡。四三毒等分。此四各有二萬

一千。四箇二萬一千。即有八萬四千。

經。即載名摩訶衍(或有本云即能運名摩訶衍

)。　釋曰。第二

就名讚德。梵音摩訶衍。此云大乘行。此即通

前十地。義亦無失。

經。即滅為金剛亦名定。　釋曰。第三約用讚

德。文別有二。初讚等覺。後讚妙覺。此即初

也。謂第十地末後一念。能破二障。如金剛破

物。

經。亦名一切行(至)波羅蜜中說。　釋曰。第二

別讚妙覺。於一切行中。具一切行。故名一切

行。即解脫道也。此解脫道。如光讚般若。波羅

蜜中說者。示說處也。此即示彼第八卷(勘大般若)。

經。大王是(至)說名味句。　釋曰。第三讚文字

般若。文別有二。初讚教殊勝。後大王若菩薩

下。依教發觀。就初文中。若依本記。有四無

上。一說者無上。二信無上。三所說無上。四

智慧無上。此即大覺所說。故應信受。又彼所

說。符正理故。得勝慧故。今解不爾。即分為

三。初三同前。第四無上。屬所說故。此即第

一說者無上。一切諸佛所說同故。此名味句

差別相者。依大乘宗。聲上假立名味句身。是

不相應行蘊所攝。名詮自性。句詮差別。為二

所依。即說為文。具如別章。

經。於恒河沙(至)何況解一句者。　釋曰。第二

信受無上。此即挍量歎勝。言於恒河沙三千

大千國中者。盛寶之處。一妙高山等。數滿至

千。名為小千。即此小千。數滿至千。名為中

千。即此中千。數滿至千。名為大千。智度論

云。二過復三。故言三千。三千重數。故名大

千。若廣分別。如深密記。謂前七寶施等。令

得信行等七賢。預流等四果。不說空故。所以

福少。此經說空。令諸眾生得大菩提。故知勝

也。

經。句非句非非句故。　釋曰。第三所說無上。

文別有三。一明文空。二明文義俱空。三明人

法俱空。此即文空。有二。一句非句。是句性

空。一切名句之體。本來無自性也。二非非句

者非有非無。修得遣有無。空非句是性得。非

非句是脩德。遣性也。

經。般若非句句非般若。　釋曰。第二文義俱

空。般若非句。是義空句。非般若是文空。文中

求般若不可得。般若中求文不可得。是互無

空。離文無義。離義無文。乃成平等。無義意明

平等。略說互無。

經。般若亦無菩薩。　釋曰。第三人法俱空。此

即法空。應說人空。准可知故。略而不說。就法

空中。文別有二。初約因位。以辨法空。後依果

位。以釋法空。前中有三。初標。次徵。後釋。此

即標也。謂般若是法。菩薩是人。人中求法不

可得。即是法空。

經。何以故。　釋曰。第二徵也。

經。十地(至)三十生空故。　釋曰。第三釋法空

也。謂於十地。皆有始生住生終生不可得。地

地有三。故成三十。

亦非薩婆若(至)空故。　釋曰。第二依果釋空。

薩婆若者。此是梵言。翻云一切皆。謂般若

非但非菩薩。亦非薩婆若體非但體空。大乘

行用亦空故。

經。大王(至)凡夫人也。　釋曰。第二依教發觀。

文別有二。初明倒想觀。後見三界下。明正觀。

此即初也。謂若菩薩見境者。見實相。見智者。

見觀照。見說者。見文字般若。見受者。於諸

境中。有執著故。即非聖見。此即倒想見法。

凡夫人也。

經。見三界(至)果報之名也。　釋曰。第二明正

觀也。文別有二。初染淨因果。以明空相。二善

男子下。約無聽說。以辨空相。前中有二。初明

生死空。後薩婆若下。明佛果空。前中有二。初

明分段變易二生死空。後金剛菩薩下。釋空

所由。前中有二。初明分段生死。後顯變易生

死。初後有三初明果名。而無實體。

經。六識(至)無色界藏空。　釋曰。第二明業空。

謂欲界中。具起六識。起無量欲。發業受生。

此中文意。即說彼業。名之為藏攝藏果故。或

即彼業以為業果。由諸煩惱所發故。

經。三界空(至)無明藏亦空。　釋曰。第三煩惱

空。此有兩釋。一依本記。文有三節。初三界

空者。三界中皮煩惱。謂迷事貪等。次三界根

本亦空者。三界中肉煩惱。謂迷理見等諸空。

與皮為本。後三界本無明藏亦空者。三界中

心煩惱。謂所知障所有諸空。就勝說故。但言

無明。通為皮肉為根本故。三界根本亦空六

字。言通肉心二種煩惱。一云。三界空者。結上

業果二段文也。三界根本無明藏亦空者。謂

三界中見修煩惱。就根本說。但舉無明。

經。三地九生滅(至)果報果。　釋曰。第二明變

易生死空。然釋此文。自有兩釋。若依本記。

即是四種變易生死。無明習為緣。得此果。文

言三地者。一見地。從十迴至三地。除伴者。出

觀見有之執強。故言伴。助道法亦呼為伴也。

二修地。從四地至七地。除羸弱者。出觀見有

執不微弱也。三究竟地。八地至十地。除微細

者。但見有之執不現前。稱之微細也。九生者。

合十地為三地。一地始住終三生。此三地為

九生也。此通結上下十地滅前三界無明習

之果報皆空者。明十地所滅。滅無所滅也。無

明或名三界習。故言三界無明習。習之果報。

即十地變易生。智勝色妙。故言變易生。今依

慈恩三藏。釋此文意。自有兩說。初三地九生

滅者。攝地分齊。謂八九十三地中。皆有始住

終三生滅。可得名九生滅。所以者何。前七地

中。自有二義。一受分段生。故智度論云。七地

菩薩受虫身肉身。一類菩薩初地以上受變

易生。是故智度論云。未捨肉身。入於初地。八

地以上。一切煩惱不現前故。唯受變易。故云

三地九生滅。後三界中。餘無明習果空者。對

緣辨果。謂如勝鬘說。無明住地為緣。得三種

意生身。故言餘無明習果報空也。若具分別

廣如別章。故知本記所說三地九生滅者。不

攝十地。以為三地及九生滅。又彼所說。從十

迴向至三地。除伴煩惱等者。便違解深密經。

彼云隨眠略有三種。一者害伴。謂於前五地。

不俱生現行煩惱。是俱生煩惱現行助伴。彼

於爾時。永無後有。是故說名害伴隨眠。二者

羸劣隨眠。謂於第六第七地中。微細現行。若

修所伏。不現行故。三者微細隨眠。謂於第八

地以上。從此已去。一切煩惱不復現行。唯有

所依所知障。為依為依止故。

經。金剛菩薩(至)因空故空。　釋曰。第二釋空所

由。此明金剛菩薩。得理盡三昧故。二種生死

惑業皆空。所言惑者。謂發業煩惱果者。即是

惑所發業。如是惑業。皆有生滅。總說為空。有

果空者。惑業所生三者變易果空。因空故空

者。重釋果空所以。由惑業因空故。果亦空

也。

經。薩婆若(至)或前已空故。　釋曰。第二明佛

果空。文別有二。初智斷空。後三無為空。此即

初也。薩婆若亦空者。即智德空。言滅果空明

斷德空斷德有二。一方便淨涅槃二性淨涅

槃。此即方便也。言惑前已空故性淨涅槃。謂

從本已來。自性淨故。故維摩云。不斷煩惱受

涅槃。即其事也。

經。佛得三無為果(至)薩婆若空。　釋曰。第二

三無為空。文別有三。初標。次釋。後屬當。言

得三無為者。總標。言智緣滅者。或名擇滅。

擇謂智慧。由智斷障。所得滅者。名為擇滅。非

智緣滅者。亦名非擇滅。不由智力所得滅故

名非智緣滅。如前所說性淨涅槃等。言虛空

者。即虛空無為。謂於真如上。無色所現。義說

名虛空。薩婆若果空。第三屬當。謂薩婆若果

無為體上。義說三種。

經。善男子(至)皆如也。　釋曰。第二約無聽說。

以明空相。文有三節。初法。次喻。後合。言無

聽說者。如下經說。若幻化身見幻化。是菩薩

真化。喻合可知。

經。大王菩薩(至)為若此。　釋曰。就答初門中。

正釋觀空。文別有二。初釋。後結。上來釋訖。

此即結也。文別有二。初結能護體。後般若下。

結能護用。如經可知。

經。佛說法(至)菩薩大行。　釋曰。第二時眾得

益。若依本記。有二種益。一小乘益。謂皆得

法眼淨。謂已見諦。二大乘益。有四。一性地

者。十信前。有性之地。二得信地。即十信也。

三十解已上。名為大空。初得空解故。四十迴

向已上。名為大行。行第一義諦故。今言法眼

淨者同本記。二性地者。地前三賢。以習性道

三種性故。三信地者。初地已上。已得無漏不

壞信故。四大空者。八地菩薩二空觀智。常不

退故。五大行者。九地已上。利他故。諸說同

異。不可具述。

仁王經疏卷上末

　元文二年四月二十一日於雨中閑居交點

　了。

　點本云。

　天喜三年八月十二日辰時點已。

　長講會　講師明範院　聽眾僧經讚。

　　　　　　　　　　招提寺五室宗祐

　寶永元年九月日書寫之　　如幻　慧嚴

　延享改元甲子六月二十二日溽暑如蒸拜

　寫了願生生遊般若波羅蜜海者也。

1	T33n1708_p0359a16
2	T33n1708_p0359a17
3	T33n1708_p0359a18
4	T33n1708_p0359a19
5	T33n1708_p0359a20
6	T33n1708_p0359a21
7	T33n1708_p0359a22
8	T33n1708_p0359a23
9	T33n1708_p0359a24
10	T33n1708_p0359a25
11	T33n1708_p0359a26
12	T33n1708_p0359a27
13	T33n1708_p0359a28
14	T33n1708_p0359a29
15	T33n1708_p0359b01
16	T33n1708_p0359b02
17	T33n1708_p0359b03
18	T33n1708_p0359b04
19	T33n1708_p0359b05
20	T33n1708_p0359b06
21	T33n1708_p0359b07
22	T33n1708_p0359b08
23	T33n1708_p0359b09
24	T33n1708_p0359b10
25	T33n1708_p0359b11
26	T33n1708_p0359b12
27	T33n1708_p0359b13
28	T33n1708_p0359b14
29	T33n1708_p0359b15
30	T33n1708_p0359b16
31	T33n1708_p0359b17
32	T33n1708_p0359b18
33	T33n1708_p0359b19
34	T33n1708_p0359b20
35	T33n1708_p0359b21
36	T33n1708_p0359b22
37	T33n1708_p0359b23
38	T33n1708_p0359b24
39	T33n1708_p0359b25
40	T33n1708_p0359b26
41	T33n1708_p0359b27
42	T33n1708_p0359b28
43	T33n1708_p0359b29
44	T33n1708_p0359c01
45	T33n1708_p0359c02
46	T33n1708_p0359c03
47	T33n1708_p0359c04
48	T33n1708_p0359c05
49	T33n1708_p0359c06
50	T33n1708_p0359c07
51	T33n1708_p0359c08
52	T33n1708_p0359c09
53	T33n1708_p0359c10
54	T33n1708_p0359c11
55	T33n1708_p0359c12
56	T33n1708_p0359c13
57	T33n1708_p0359c14
58	T33n1708_p0359c15
59	T33n1708_p0359c16
60	T33n1708_p0359c17
61	T33n1708_p0359c18
62	T33n1708_p0359c19
63	T33n1708_p0359c20
64	T33n1708_p0359c21
65	T33n1708_p0359c22
66	T33n1708_p0359c23
67	T33n1708_p0359c24
68	T33n1708_p0359c25
69	T33n1708_p0359c26
70	T33n1708_p0359c27
71	T33n1708_p0359c28
72	T33n1708_p0359c29
73	T33n1708_p0360a01
74	T33n1708_p0360a02
75	T33n1708_p0360a03
76	T33n1708_p0360a04
77	T33n1708_p0360a05
78	T33n1708_p0360a06
79	T33n1708_p0360a07
80	T33n1708_p0360a08
81	T33n1708_p0360a09
82	T33n1708_p0360a10
83	T33n1708_p0360a11
84	T33n1708_p0360a12
85	T33n1708_p0360a13
86	T33n1708_p0360a14
87	T33n1708_p0360a15
88	T33n1708_p0360a16
89	T33n1708_p0360a17
90	T33n1708_p0360a18
91	T33n1708_p0360a19
92	T33n1708_p0360a20
93	T33n1708_p0360a21
94	T33n1708_p0360a22
95	T33n1708_p0360a23
96	T33n1708_p0360a24
97	T33n1708_p0360a25
98	T33n1708_p0360a26
99	T33n1708_p0360a27
100	T33n1708_p0360a28
101	T33n1708_p0360a29
102	T33n1708_p0360b01
103	T33n1708_p0360b02
104	T33n1708_p0360b03
105	T33n1708_p0360b04
106	T33n1708_p0360b05
107	T33n1708_p0360b06
108	T33n1708_p0360b07
109	T33n1708_p0360b08
110	T33n1708_p0360b09
111	T33n1708_p0360b10
112	T33n1708_p0360b11
113	T33n1708_p0360b12
114	T33n1708_p0360b13
115	T33n1708_p0360b14
116	T33n1708_p0360b15
117	T33n1708_p0360b16
118	T33n1708_p0360b17
119	T33n1708_p0360b18
120	T33n1708_p0360b19
121	T33n1708_p0360b20
122	T33n1708_p0360b21
123	T33n1708_p0360b22
124	T33n1708_p0360b23
125	T33n1708_p0360b24
126	T33n1708_p0360b25
127	T33n1708_p0360b26
128	T33n1708_p0360b27
129	T33n1708_p0360b28
130	T33n1708_p0360b29
131	T33n1708_p0360c01
132	T33n1708_p0360c02
133	T33n1708_p0360c03
134	T33n1708_p0360c04
135	T33n1708_p0360c05
136	T33n1708_p0360c06
137	T33n1708_p0360c07
138	T33n1708_p0360c08
139	T33n1708_p0360c09
140	T33n1708_p0360c10
141	T33n1708_p0360c11
142	T33n1708_p0360c12
143	T33n1708_p0360c13
144	T33n1708_p0360c14
145	T33n1708_p0360c15
146	T33n1708_p0360c16
147	T33n1708_p0360c17
148	T33n1708_p0360c18
149	T33n1708_p0360c19
150	T33n1708_p0360c20
151	T33n1708_p0360c21
152	T33n1708_p0360c22
153	T33n1708_p0360c23
154	T33n1708_p0360c24
155	T33n1708_p0360c25
156	T33n1708_p0360c26
157	T33n1708_p0360c27
158	T33n1708_p0360c28
159	T33n1708_p0360c29
160	T33n1708_p0361a01
161	T33n1708_p0361a02
162	T33n1708_p0361a03
163	T33n1708_p0361a04
164	T33n1708_p0361a05
165	T33n1708_p0361a06
166	T33n1708_p0361a07
167	T33n1708_p0361a08
168	T33n1708_p0361a09
169	T33n1708_p0361a10
170	T33n1708_p0361a11
171	T33n1708_p0361a12
172	T33n1708_p0361a13
173	T33n1708_p0361a14
174	T33n1708_p0361a15
175	T33n1708_p0361a16
176	T33n1708_p0361a17
177	T33n1708_p0361a18
178	T33n1708_p0361a19
179	T33n1708_p0361a20
180	T33n1708_p0361a21
181	T33n1708_p0361a22
182	T33n1708_p0361a23
183	T33n1708_p0361a24
184	T33n1708_p0361a25
185	T33n1708_p0361a26
186	T33n1708_p0361a27
187	T33n1708_p0361a28
188	T33n1708_p0361a29
189	T33n1708_p0361b01
190	T33n1708_p0361b02
191	T33n1708_p0361b03
192	T33n1708_p0361b04
193	T33n1708_p0361b05
194	T33n1708_p0361b06
195	T33n1708_p0361b07
196	T33n1708_p0361b08
197	T33n1708_p0361b09
198	T33n1708_p0361b10
199	T33n1708_p0361b11
200	T33n1708_p0361b12
201	T33n1708_p0361b13
202	T33n1708_p0361b14
203	T33n1708_p0361b15
204	T33n1708_p0361b16
205	T33n1708_p0361b17
206	T33n1708_p0361b18
207	T33n1708_p0361b19
208	T33n1708_p0361b20
209	T33n1708_p0361b21
210	T33n1708_p0361b22
211	T33n1708_p0361b23
212	T33n1708_p0361b24
213	T33n1708_p0361b25
214	T33n1708_p0361b26
215	T33n1708_p0361b27
216	T33n1708_p0361b28
217	T33n1708_p0361b29
218	T33n1708_p0361c01
219	T33n1708_p0361c02
220	T33n1708_p0361c03
221	T33n1708_p0361c04
222	T33n1708_p0361c05
223	T33n1708_p0361c06
224	T33n1708_p0361c06
225	T33n1708_p0361c07
226	T33n1708_p0361c08
227	T33n1708_p0361c09
228	T33n1708_p0361c10
229	T33n1708_p0361c11
230	T33n1708_p0361c12
231	T33n1708_p0361c13
232	T33n1708_p0361c14
233	T33n1708_p0361c15
234	T33n1708_p0361c16
235	T33n1708_p0361c17
236	T33n1708_p0361c18
237	T33n1708_p0361c19
238	T33n1708_p0361c20
239	T33n1708_p0361c21
240	T33n1708_p0361c22
241	T33n1708_p0361c23
242	T33n1708_p0361c24
243	T33n1708_p0361c25
244	T33n1708_p0361c26
245	T33n1708_p0361c27
246	T33n1708_p0361c28
247	T33n1708_p0361c29
248	T33n1708_p0362a01
249	T33n1708_p0362a02
250	T33n1708_p0362a03
251	T33n1708_p0362a04
252	T33n1708_p0362a05
253	T33n1708_p0362a06
254	T33n1708_p0362a07
255	T33n1708_p0362a08
256	T33n1708_p0362a09
257	T33n1708_p0362a09
258	T33n1708_p0362a10
259	T33n1708_p0362a11
260	T33n1708_p0362a12
261	T33n1708_p0362a12
262	T33n1708_p0362a12
263	T33n1708_p0362a13
264	T33n1708_p0362a14
265	T33n1708_p0362a15
266	T33n1708_p0362a16
267	T33n1708_p0362a17
268	T33n1708_p0362a18
269	T33n1708_p0362a19
270	T33n1708_p0362a20
271	T33n1708_p0362a21
272	T33n1708_p0362a22
273	T33n1708_p0362a23
274	T33n1708_p0362a24
275	T33n1708_p0362a25
276	T33n1708_p0362a26
277	T33n1708_p0362a27
278	T33n1708_p0362a28
279	T33n1708_p0362a29
280	T33n1708_p0362b01
281	T33n1708_p0362b02
282	T33n1708_p0362b03
283	T33n1708_p0362b04
284	T33n1708_p0362b05
285	T33n1708_p0362b06
286	T33n1708_p0362b07
287	T33n1708_p0362b08
288	T33n1708_p0362b09
289	T33n1708_p0362b10
290	T33n1708_p0362b11
291	T33n1708_p0362b12
292	T33n1708_p0362b13
293	T33n1708_p0362b14
294	T33n1708_p0362b15
295	T33n1708_p0362b16
296	T33n1708_p0362b17
297	T33n1708_p0362b18
298	T33n1708_p0362b19
299	T33n1708_p0362b20
300	T33n1708_p0362b21
301	T33n1708_p0362b22
302	T33n1708_p0362b23
303	T33n1708_p0362b24
304	T33n1708_p0362b25
305	T33n1708_p0362b26
306	T33n1708_p0362b27
307	T33n1708_p0362b28
308	T33n1708_p0362b29
309	T33n1708_p0362c01
310	T33n1708_p0362c02
311	T33n1708_p0362c03
312	T33n1708_p0362c04
313	T33n1708_p0362c05
314	T33n1708_p0362c06
315	T33n1708_p0362c07
316	T33n1708_p0362c08
317	T33n1708_p0362c09
318	T33n1708_p0362c10
319	T33n1708_p0362c11
320	T33n1708_p0362c12
321	T33n1708_p0362c13
322	T33n1708_p0362c14
323	T33n1708_p0362c15
324	T33n1708_p0362c16
325	T33n1708_p0362c17
326	T33n1708_p0362c18
327	T33n1708_p0362c19
328	T33n1708_p0362c20
329	T33n1708_p0362c21
330	T33n1708_p0362c21
331	T33n1708_p0362c21
332	T33n1708_p0362c22
333	T33n1708_p0362c22
334	T33n1708_p0362c23
335	T33n1708_p0362c24
336	T33n1708_p0362c25
337	T33n1708_p0362c26
338	T33n1708_p0362c27
339	T33n1708_p0362c28
340	T33n1708_p0362c29
341	T33n1708_p0363a01
342	T33n1708_p0363a02
343	T33n1708_p0363a03
344	T33n1708_p0363a04
345	T33n1708_p0363a05
346	T33n1708_p0363a06
347	T33n1708_p0363a07
348	T33n1708_p0363a08
349	T33n1708_p0363a09
350	T33n1708_p0363a10
351	T33n1708_p0363a11
352	T33n1708_p0363a12
353	T33n1708_p0363a13
354	T33n1708_p0363a14
355	T33n1708_p0363a15
356	T33n1708_p0363a16
357	T33n1708_p0363a17
358	T33n1708_p0363a18
359	T33n1708_p0363a19
360	T33n1708_p0363a20
361	T33n1708_p0363a21
362	T33n1708_p0363a22
363	T33n1708_p0363a23
364	T33n1708_p0363a24
365	T33n1708_p0363a25
366	T33n1708_p0363a26
367	T33n1708_p0363a27
368	T33n1708_p0363a28
369	T33n1708_p0363a29
370	T33n1708_p0363b01
371	T33n1708_p0363b02
372	T33n1708_p0363b03
373	T33n1708_p0363b04
374	T33n1708_p0363b05
375	T33n1708_p0363b06
376	T33n1708_p0363b07
377	T33n1708_p0363b08
378	T33n1708_p0363b09
379	T33n1708_p0363b10
380	T33n1708_p0363b11
381	T33n1708_p0363b12
382	T33n1708_p0363b13
383	T33n1708_p0363b14
384	T33n1708_p0363b15
385	T33n1708_p0363b16
386	T33n1708_p0363b17
387	T33n1708_p0363b18
388	T33n1708_p0363b19
389	T33n1708_p0363b20
390	T33n1708_p0363b21
391	T33n1708_p0363b22
392	T33n1708_p0363b23
393	T33n1708_p0363b24
394	T33n1708_p0363b25
395	T33n1708_p0363b26
396	T33n1708_p0363b27
397	T33n1708_p0363b28
398	T33n1708_p0363b29
399	T33n1708_p0363c01
400	T33n1708_p0363c02
401	T33n1708_p0363c03
402	T33n1708_p0363c04
403	T33n1708_p0363c05
404	T33n1708_p0363c06
405	T33n1708_p0363c07
406	T33n1708_p0363c08
407	T33n1708_p0363c09
408	T33n1708_p0363c10
409	T33n1708_p0363c11
410	T33n1708_p0363c12
411	T33n1708_p0363c13
412	T33n1708_p0363c14
413	T33n1708_p0363c14
414	T33n1708_p0363c14
415	T33n1708_p0363c15
416	T33n1708_p0363c15
417	T33n1708_p0363c15
418	T33n1708_p0363c16
419	T33n1708_p0363c17
420	T33n1708_p0363c18
421	T33n1708_p0363c19
422	T33n1708_p0363c20
423	T33n1708_p0363c21
424	T33n1708_p0363c22
425	T33n1708_p0363c23
426	T33n1708_p0363c24
427	T33n1708_p0363c25
428	T33n1708_p0363c26
429	T33n1708_p0363c26
430	T33n1708_p0363c27
431	T33n1708_p0363c28
432	T33n1708_p0363c28
433	T33n1708_p0363c28
434	T33n1708_p0363c29
435	T33n1708_p0364a01
436	T33n1708_p0364a02
437	T33n1708_p0364a03
438	T33n1708_p0364a04
439	T33n1708_p0364a04
440	T33n1708_p0364a05
441	T33n1708_p0364a05
442	T33n1708_p0364a06
443	T33n1708_p0364a07
444	T33n1708_p0364a07
445	T33n1708_p0364a08
446	T33n1708_p0364a09
447	T33n1708_p0364a10
448	T33n1708_p0364a11
449	T33n1708_p0364a12
450	T33n1708_p0364a13
451	T33n1708_p0364a13
452	T33n1708_p0364a14
453	T33n1708_p0364a15
454	T33n1708_p0364a16
455	T33n1708_p0364a17
456	T33n1708_p0364a18
457	T33n1708_p0364a19
458	T33n1708_p0364a20
459	T33n1708_p0364a21
460	T33n1708_p0364a22
461	T33n1708_p0364a23
462	T33n1708_p0364a24
463	T33n1708_p0364a25
464	T33n1708_p0364a26
465	T33n1708_p0364a27
466	T33n1708_p0364a28
467	T33n1708_p0364a29
468	T33n1708_p0364b01
469	T33n1708_p0364b02
470	T33n1708_p0364b03
471	T33n1708_p0364b04
472	T33n1708_p0364b05
473	T33n1708_p0364b06
474	T33n1708_p0364b07
475	T33n1708_p0364b07
476	T33n1708_p0364b08
477	T33n1708_p0364b09
478	T33n1708_p0364b09
479	T33n1708_p0364b09
480	T33n1708_p0364b10
481	T33n1708_p0364b10
482	T33n1708_p0364b11
483	T33n1708_p0364b12
484	T33n1708_p0364b13
485	T33n1708_p0364b14
486	T33n1708_p0364b15
487	T33n1708_p0364b16
488	T33n1708_p0364b17
489	T33n1708_p0364b18
490	T33n1708_p0364b19
491	T33n1708_p0364b20
492	T33n1708_p0364b21
493	T33n1708_p0364b22
494	T33n1708_p0364b23
495	T33n1708_p0364b24
496	T33n1708_p0364b25
497	T33n1708_p0364b26
498	T33n1708_p0364b27
499	T33n1708_p0364b28
500	T33n1708_p0364b29
501	T33n1708_p0364c01
502	T33n1708_p0364c02
503	T33n1708_p0364c03
504	T33n1708_p0364c04
505	T33n1708_p0364c05
506	T33n1708_p0364c06
507	T33n1708_p0364c07
508	T33n1708_p0364c08
509	T33n1708_p0364c09
510	T33n1708_p0364c10
511	T33n1708_p0364c11
512	T33n1708_p0364c12
513	T33n1708_p0364c13
514	T33n1708_p0364c14
515	T33n1708_p0364c15
516	T33n1708_p0364c16
517	T33n1708_p0364c17
518	T33n1708_p0364c18
519	T33n1708_p0364c19
520	T33n1708_p0364c20
521	T33n1708_p0364c21
522	T33n1708_p0364c22
523	T33n1708_p0364c23
524	T33n1708_p0364c24
525	T33n1708_p0364c25
526	T33n1708_p0364c26
527	T33n1708_p0364c27
528	T33n1708_p0364c28
529	T33n1708_p0364c29
530	T33n1708_p0365a01
531	T33n1708_p0365a02
532	T33n1708_p0365a03
533	T33n1708_p0365a04
534	T33n1708_p0365a05
535	T33n1708_p0365a06
536	T33n1708_p0365a07
537	T33n1708_p0365a08
538	T33n1708_p0365a09
539	T33n1708_p0365a10
540	T33n1708_p0365a11
541	T33n1708_p0365a12
542	T33n1708_p0365a13
543	T33n1708_p0365a14
544	T33n1708_p0365a15
545	T33n1708_p0365a16
546	T33n1708_p0365a17
547	T33n1708_p0365a18
548	T33n1708_p0365a19
549	T33n1708_p0365a20
550	T33n1708_p0365a21
551	T33n1708_p0365a22
552	T33n1708_p0365a23
553	T33n1708_p0365a24
554	T33n1708_p0365a25
555	T33n1708_p0365a26
556	T33n1708_p0365a27
557	T33n1708_p0365a28
558	T33n1708_p0365a29
559	T33n1708_p0365b01
560	T33n1708_p0365b02
561	T33n1708_p0365b03
562	T33n1708_p0365b04
563	T33n1708_p0365b05
564	T33n1708_p0365b06
565	T33n1708_p0365b07
566	T33n1708_p0365b08
567	T33n1708_p0365b09
568	T33n1708_p0365b10
569	T33n1708_p0365b11
570	T33n1708_p0365b12
571	T33n1708_p0365b13
572	T33n1708_p0365b14
573	T33n1708_p0365b15
574	T33n1708_p0365b16
575	T33n1708_p0365b17
576	T33n1708_p0365b18
577	T33n1708_p0365b19
578	T33n1708_p0365b20
579	T33n1708_p0365b21
580	T33n1708_p0365b22
581	T33n1708_p0365b23
582	T33n1708_p0365b24
583	T33n1708_p0365b25
584	T33n1708_p0365b26
585	T33n1708_p0365b27
586	T33n1708_p0365b28
587	T33n1708_p0365b29
588	T33n1708_p0365c01
589	T33n1708_p0365c01
590	T33n1708_p0365c02
591	T33n1708_p0365c02
592	T33n1708_p0365c03
593	T33n1708_p0365c03
594	T33n1708_p0365c04
595	T33n1708_p0365c05
596	T33n1708_p0365c06
597	T33n1708_p0365c07
598	T33n1708_p0365c08
599	T33n1708_p0365c09
600	T33n1708_p0365c10
601	T33n1708_p0365c11
602	T33n1708_p0365c12
603	T33n1708_p0365c13
604	T33n1708_p0365c14
605	T33n1708_p0365c15
606	T33n1708_p0365c16
607	T33n1708_p0365c17
608	T33n1708_p0365c18
609	T33n1708_p0365c19
610	T33n1708_p0365c20
611	T33n1708_p0365c21
612	T33n1708_p0365c22
613	T33n1708_p0365c23
614	T33n1708_p0365c24
615	T33n1708_p0365c25
616	T33n1708_p0365c26
617	T33n1708_p0365c27
618	T33n1708_p0365c28
619	T33n1708_p0365c29
620	T33n1708_p0366a01
621	T33n1708_p0366a02
622	T33n1708_p0366a03
623	T33n1708_p0366a04
624	T33n1708_p0366a05
625	T33n1708_p0366a06
626	T33n1708_p0366a07
627	T33n1708_p0366a08
628	T33n1708_p0366a09
629	T33n1708_p0366a10
630	T33n1708_p0366a11
631	T33n1708_p0366a12
632	T33n1708_p0366a13
633	T33n1708_p0366a14
634	T33n1708_p0366a15
635	T33n1708_p0366a16
636	T33n1708_p0366a17
637	T33n1708_p0366a18
638	T33n1708_p0366a19
639	T33n1708_p0366a20
640	T33n1708_p0366a21
641	T33n1708_p0366a22
642	T33n1708_p0366a23
643	T33n1708_p0366a24
644	T33n1708_p0366a25
645	T33n1708_p0366a26
646	T33n1708_p0366a27
647	T33n1708_p0366a28
648	T33n1708_p0366a29
649	T33n1708_p0366b01
650	T33n1708_p0366b02
651	T33n1708_p0366b03
652	T33n1708_p0366b04
653	T33n1708_p0366b05
654	T33n1708_p0366b06
655	T33n1708_p0366b07
656	T33n1708_p0366b08
657	T33n1708_p0366b09
658	T33n1708_p0366b10
659	T33n1708_p0366b11
660	T33n1708_p0366b12
661	T33n1708_p0366b13
662	T33n1708_p0366b14
663	T33n1708_p0366b15
664	T33n1708_p0366b16
665	T33n1708_p0366b17
666	T33n1708_p0366b18
667	T33n1708_p0366b19
668	T33n1708_p0366b20
669	T33n1708_p0366b21
670	T33n1708_p0366b22
671	T33n1708_p0366b23
672	T33n1708_p0366b24
673	T33n1708_p0366b25
674	T33n1708_p0366b26
675	T33n1708_p0366b27
676	T33n1708_p0366b28
677	T33n1708_p0366b29
678	T33n1708_p0366c01
679	T33n1708_p0366c02
680	T33n1708_p0366c03
681	T33n1708_p0366c04
682	T33n1708_p0366c05
683	T33n1708_p0366c06
684	T33n1708_p0366c07
685	T33n1708_p0366c08
686	T33n1708_p0366c09
687	T33n1708_p0366c10
688	T33n1708_p0366c11
689	T33n1708_p0366c12
690	T33n1708_p0366c13
691	T33n1708_p0366c14
692	T33n1708_p0366c15
693	T33n1708_p0366c16
694	T33n1708_p0366c17
695	T33n1708_p0366c18
696	T33n1708_p0366c19
697	T33n1708_p0366c20
698	T33n1708_p0366c21
699	T33n1708_p0366c22
700	T33n1708_p0366c23
701	T33n1708_p0366c24
702	T33n1708_p0366c25
703	T33n1708_p0366c26
704	T33n1708_p0366c27
705	T33n1708_p0366c28
706	T33n1708_p0366c29
707	T33n1708_p0367a01
708	T33n1708_p0367a02
709	T33n1708_p0367a03
710	T33n1708_p0367a04
711	T33n1708_p0367a05
712	T33n1708_p0367a06
713	T33n1708_p0367a07
714	T33n1708_p0367a08
715	T33n1708_p0367a09
716	T33n1708_p0367a10
717	T33n1708_p0367a11
718	T33n1708_p0367a12
719	T33n1708_p0367a13
720	T33n1708_p0367a14
721	T33n1708_p0367a15
722	T33n1708_p0367a16
723	T33n1708_p0367a17
724	T33n1708_p0367a18
725	T33n1708_p0367a19
726	T33n1708_p0367a20
727	T33n1708_p0367a21
728	T33n1708_p0367a22
729	T33n1708_p0367a23
730	T33n1708_p0367a24
731	T33n1708_p0367a25
732	T33n1708_p0367a26
733	T33n1708_p0367a27
734	T33n1708_p0367a28
735	T33n1708_p0367a29
736	T33n1708_p0367b01
737	T33n1708_p0367b02
738	T33n1708_p0367b03
739	T33n1708_p0367b04
740	T33n1708_p0367b05
741	T33n1708_p0367b06
742	T33n1708_p0367b07
743	T33n1708_p0367b08
744	T33n1708_p0367b09
745	T33n1708_p0367b10
746	T33n1708_p0367b11
747	T33n1708_p0367b12
748	T33n1708_p0367b13
749	T33n1708_p0367b14
750	T33n1708_p0367b15
751	T33n1708_p0367b16
752	T33n1708_p0367b17
753	T33n1708_p0367b18
754	T33n1708_p0367b19
755	T33n1708_p0367b20
756	T33n1708_p0367b21
757	T33n1708_p0367b22
758	T33n1708_p0367b23
759	T33n1708_p0367b24
760	T33n1708_p0367b25
761	T33n1708_p0367b26
762	T33n1708_p0367b27
763	T33n1708_p0367b28
764	T33n1708_p0367b29
765	T33n1708_p0367c01
766	T33n1708_p0367c02
767	T33n1708_p0367c03
768	T33n1708_p0367c04
769	T33n1708_p0367c05
770	T33n1708_p0367c06
771	T33n1708_p0367c07
772	T33n1708_p0367c08
773	T33n1708_p0367c09
774	T33n1708_p0367c10
775	T33n1708_p0367c11
776	T33n1708_p0367c12
777	T33n1708_p0367c13
778	T33n1708_p0367c14
779	T33n1708_p0367c15
780	T33n1708_p0367c16
781	T33n1708_p0367c17
782	T33n1708_p0367c18
783	T33n1708_p0367c19
784	T33n1708_p0367c20
785	T33n1708_p0367c21
786	T33n1708_p0367c22
787	T33n1708_p0367c23
788	T33n1708_p0367c24
789	T33n1708_p0367c25
790	T33n1708_p0367c26
791	T33n1708_p0367c27
792	T33n1708_p0367c28
793	T33n1708_p0367c29
794	T33n1708_p0368a01
795	T33n1708_p0368a02
796	T33n1708_p0368a03
797	T33n1708_p0368a04
798	T33n1708_p0368a05
799	T33n1708_p0368a06
800	T33n1708_p0368a07
801	T33n1708_p0368a08
802	T33n1708_p0368a09
803	T33n1708_p0368a10
804	T33n1708_p0368a11
805	T33n1708_p0368a12
806	T33n1708_p0368a13
807	T33n1708_p0368a14
808	T33n1708_p0368a15
809	T33n1708_p0368a16
810	T33n1708_p0368a17
811	T33n1708_p0368a18
812	T33n1708_p0368a19
813	T33n1708_p0368a20
814	T33n1708_p0368a21
815	T33n1708_p0368a22
816	T33n1708_p0368a23
817	T33n1708_p0368a24
818	T33n1708_p0368a25
819	T33n1708_p0368a26
820	T33n1708_p0368a27
821	T33n1708_p0368a28
822	T33n1708_p0368a29
823	T33n1708_p0368b01
824	T33n1708_p0368b02
825	T33n1708_p0368b03
826	T33n1708_p0368b04
827	T33n1708_p0368b05
828	T33n1708_p0368b06
829	T33n1708_p0368b07
830	T33n1708_p0368b08
831	T33n1708_p0368b09
832	T33n1708_p0368b10
833	T33n1708_p0368b11
834	T33n1708_p0368b12
835	T33n1708_p0368b13
836	T33n1708_p0368b14
837	T33n1708_p0368b15
838	T33n1708_p0368b16
839	T33n1708_p0368b17
840	T33n1708_p0368b18
841	T33n1708_p0368b19
842	T33n1708_p0368b20
843	T33n1708_p0368b21
844	T33n1708_p0368b22
845	T33n1708_p0368b23
846	T33n1708_p0368b24
847	T33n1708_p0368b25
848	T33n1708_p0368b26
849	T33n1708_p0368b27
850	T33n1708_p0368b28
851	T33n1708_p0368b29
852	T33n1708_p0368c01
853	T33n1708_p0368c02
854	T33n1708_p0368c03
855	T33n1708_p0368c04
856	T33n1708_p0368c05
857	T33n1708_p0368c06
858	T33n1708_p0368c07
859	T33n1708_p0368c08
860	T33n1708_p0368c09
861	T33n1708_p0368c10
862	T33n1708_p0368c11
863	T33n1708_p0368c12
864	T33n1708_p0368c13
865	T33n1708_p0368c13
866	T33n1708_p0368c14
867	T33n1708_p0368c15
868	T33n1708_p0368c16
869	T33n1708_p0368c17
870	T33n1708_p0368c18
871	T33n1708_p0368c19
872	T33n1708_p0368c20
873	T33n1708_p0368c21
874	T33n1708_p0368c22
875	T33n1708_p0368c23
876	T33n1708_p0368c24
877	T33n1708_p0368c25
878	T33n1708_p0368c26
879	T33n1708_p0368c27
880	T33n1708_p0368c28
881	T33n1708_p0368c29
882	T33n1708_p0369a01
883	T33n1708_p0369a02
884	T33n1708_p0369a03
885	T33n1708_p0369a04
886	T33n1708_p0369a05
887	T33n1708_p0369a06
888	T33n1708_p0369a07
889	T33n1708_p0369a08
890	T33n1708_p0369a09
891	T33n1708_p0369a10
892	T33n1708_p0369a11
893	T33n1708_p0369a12
894	T33n1708_p0369a13
895	T33n1708_p0369a14
896	T33n1708_p0369a15
897	T33n1708_p0369a16
898	T33n1708_p0369a17
899	T33n1708_p0369a18
900	T33n1708_p0369a19
901	T33n1708_p0369a20
902	T33n1708_p0369a21
903	T33n1708_p0369a22
904	T33n1708_p0369a23
905	T33n1708_p0369a24
906	T33n1708_p0369a25
907	T33n1708_p0369a26
908	T33n1708_p0369a27
909	T33n1708_p0369a28
910	T33n1708_p0369a29
911	T33n1708_p0369b01
912	T33n1708_p0369b02
913	T33n1708_p0369b03
914	T33n1708_p0369b04
915	T33n1708_p0369b05
916	T33n1708_p0369b06
917	T33n1708_p0369b07
918	T33n1708_p0369b08
919	T33n1708_p0369b09
920	T33n1708_p0369b10
921	T33n1708_p0369b11
922	T33n1708_p0369b12
923	T33n1708_p0369b13
924	T33n1708_p0369b14
925	T33n1708_p0369b15
926	T33n1708_p0369b16
927	T33n1708_p0369b17
928	T33n1708_p0369b18
929	T33n1708_p0369b19
930	T33n1708_p0369b20
931	T33n1708_p0369b21
932	T33n1708_p0369b22
933	T33n1708_p0369b23
934	T33n1708_p0369b24
935	T33n1708_p0369b25
936	T33n1708_p0369b26
937	T33n1708_p0369b27
938	T33n1708_p0369b28
939	T33n1708_p0369b29
940	T33n1708_p0369c01
941	T33n1708_p0369c02
942	T33n1708_p0369c03
943	T33n1708_p0369c04
944	T33n1708_p0369c05
945	T33n1708_p0369c06
946	T33n1708_p0369c07
947	T33n1708_p0369c08
948	T33n1708_p0369c09
949	T33n1708_p0369c10
950	T33n1708_p0369c11
951	T33n1708_p0369c11
952	T33n1708_p0369c12
953	T33n1708_p0369c13
954	T33n1708_p0369c14
955	T33n1708_p0369c15
956	T33n1708_p0369c16
957	T33n1708_p0369c17
958	T33n1708_p0369c18
959	T33n1708_p0369c19
960	T33n1708_p0369c20
961	T33n1708_p0369c21
962	T33n1708_p0369c22
963	T33n1708_p0369c23
964	T33n1708_p0369c24
965	T33n1708_p0369c25
966	T33n1708_p0369c25
967	T33n1708_p0369c26
968	T33n1708_p0369c27
969	T33n1708_p0369c28
970	T33n1708_p0369c29
971	T33n1708_p0370a01
972	T33n1708_p0370a02
973	T33n1708_p0370a03
974	T33n1708_p0370a04
975	T33n1708_p0370a05
976	T33n1708_p0370a06
977	T33n1708_p0370a07
978	T33n1708_p0370a08
979	T33n1708_p0370a09
980	T33n1708_p0370a10
981	T33n1708_p0370a11
982	T33n1708_p0370a12
983	T33n1708_p0370a13
984	T33n1708_p0370a14
985	T33n1708_p0370a15
986	T33n1708_p0370a16
987	T33n1708_p0370a17
988	T33n1708_p0370a18
989	T33n1708_p0370a19
990	T33n1708_p0370a20
991	T33n1708_p0370a21
992	T33n1708_p0370a22
993	T33n1708_p0370a23
994	T33n1708_p0370a24
995	T33n1708_p0370a25
996	T33n1708_p0370a26
997	T33n1708_p0370a27
998	T33n1708_p0370a28
999	T33n1708_p0370a29
1000	T33n1708_p0370b01
1001	T33n1708_p0370b02
1002	T33n1708_p0370b03
1003	T33n1708_p0370b04
1004	T33n1708_p0370b05
1005	T33n1708_p0370b06
1006	T33n1708_p0370b07
1007	T33n1708_p0370b08
1008	T33n1708_p0370b09
1009	T33n1708_p0370b10
1010	T33n1708_p0370b11
1011	T33n1708_p0370b12
1012	T33n1708_p0370b13
1013	T33n1708_p0370b14
1014	T33n1708_p0370b15
1015	T33n1708_p0370b16
1016	T33n1708_p0370b17
1017	T33n1708_p0370b18
1018	T33n1708_p0370b19
1019	T33n1708_p0370b20
1020	T33n1708_p0370b21
1021	T33n1708_p0370b22
1022	T33n1708_p0370b23
1023	T33n1708_p0370b24
1024	T33n1708_p0370b25
1025	T33n1708_p0370b26
1026	T33n1708_p0370b27
1027	T33n1708_p0370b28
1028	T33n1708_p0370b29
1029	T33n1708_p0370c01
1030	T33n1708_p0370c02
1031	T33n1708_p0370c03
1032	T33n1708_p0370c04
1033	T33n1708_p0370c05
1034	T33n1708_p0370c06
1035	T33n1708_p0370c07
1036	T33n1708_p0370c08
1037	T33n1708_p0370c09
1038	T33n1708_p0370c10
1039	T33n1708_p0370c10
1040	T33n1708_p0370c10
1041	T33n1708_p0370c11
1042	T33n1708_p0370c12
1043	T33n1708_p0370c13
1044	T33n1708_p0370c14
1045	T33n1708_p0370c15
1046	T33n1708_p0370c16
1047	T33n1708_p0370c17
1048	T33n1708_p0370c18
1049	T33n1708_p0370c19
1050	T33n1708_p0370c20
1051	T33n1708_p0370c21
1052	T33n1708_p0370c22
1053	T33n1708_p0370c23
1054	T33n1708_p0370c24
1055	T33n1708_p0370c25
1056	T33n1708_p0370c26
1057	T33n1708_p0370c27
1058	T33n1708_p0370c28
1059	T33n1708_p0370c29
1060	T33n1708_p0371a01
1061	T33n1708_p0371a02
1062	T33n1708_p0371a03
1063	T33n1708_p0371a04
1064	T33n1708_p0371a05
1065	T33n1708_p0371a06
1066	T33n1708_p0371a07
1067	T33n1708_p0371a08
1068	T33n1708_p0371a09
1069	T33n1708_p0371a10
1070	T33n1708_p0371a11
1071	T33n1708_p0371a12
1072	T33n1708_p0371a13
1073	T33n1708_p0371a14
1074	T33n1708_p0371a15
1075	T33n1708_p0371a16
1076	T33n1708_p0371a17
1077	T33n1708_p0371a18
1078	T33n1708_p0371a19
1079	T33n1708_p0371a20
1080	T33n1708_p0371a21
1081	T33n1708_p0371a22
1082	T33n1708_p0371a23
1083	T33n1708_p0371b01
1084	T33n1708_p0371b02
1085	T33n1708_p0371b03
1086	T33n1708_p0371b04
1087	T33n1708_p0371b05
1088	T33n1708_p0371b06
1089	T33n1708_p0371b07
1090	T33n1708_p0371b08
1091	T33n1708_p0371b09
1092	T33n1708_p0371b10
1093	T33n1708_p0371b11
1094	T33n1708_p0371b12
1095	T33n1708_p0371b13
1096	T33n1708_p0371b14
1097	T33n1708_p0371b15
1098	T33n1708_p0371b16
1099	T33n1708_p0371b17
1100	T33n1708_p0371b18
1101	T33n1708_p0371b19
1102	T33n1708_p0371b20
1103	T33n1708_p0371b21
1104	T33n1708_p0371b22
1105	T33n1708_p0371b23
1106	T33n1708_p0371b24
1107	T33n1708_p0371b25
1108	T33n1708_p0371b26
1109	T33n1708_p0371b27
1110	T33n1708_p0371b28
1111	T33n1708_p0371b29
1112	T33n1708_p0371c01
1113	T33n1708_p0371c02
1114	T33n1708_p0371c03
1115	T33n1708_p0371c04
1116	T33n1708_p0371c05
1117	T33n1708_p0371c06
1118	T33n1708_p0371c07
1119	T33n1708_p0371c08
1120	T33n1708_p0371c09
1121	T33n1708_p0371c10
1122	T33n1708_p0371c11
1123	T33n1708_p0371c12
1124	T33n1708_p0371c13
1125	T33n1708_p0371c14
1126	T33n1708_p0371c15
1127	T33n1708_p0371c16
1128	T33n1708_p0371c17
1129	T33n1708_p0371c18
1130	T33n1708_p0371c19
1131	T33n1708_p0371c20
1132	T33n1708_p0371c21
1133	T33n1708_p0371c22
1134	T33n1708_p0371c23
1135	T33n1708_p0371c24
1136	T33n1708_p0371c25
1137	T33n1708_p0371c26
1138	T33n1708_p0371c27
1139	T33n1708_p0371c28
1140	T33n1708_p0371c29
1141	T33n1708_p0372a01
1142	T33n1708_p0372a02
1143	T33n1708_p0372a03
1144	T33n1708_p0372a04
1145	T33n1708_p0372a05
1146	T33n1708_p0372a06
1147	T33n1708_p0372a07
1148	T33n1708_p0372a08
1149	T33n1708_p0372a09
1150	T33n1708_p0372a10
1151	T33n1708_p0372a11
1152	T33n1708_p0372a12
1153	T33n1708_p0372a13
1154	T33n1708_p0372a14
1155	T33n1708_p0372a15
1156	T33n1708_p0372a16
1157	T33n1708_p0372a17
1158	T33n1708_p0372a18
1159	T33n1708_p0372a19
1160	T33n1708_p0372a20
1161	T33n1708_p0372a21
1162	T33n1708_p0372a22
1163	T33n1708_p0372a23
1164	T33n1708_p0372a24
1165	T33n1708_p0372a25
1166	T33n1708_p0372a26
1167	T33n1708_p0372a27
1168	T33n1708_p0372a28
1169	T33n1708_p0372a29
1170	T33n1708_p0372b01
1171	T33n1708_p0372b02
1172	T33n1708_p0372b02
1173	T33n1708_p0372b03
1174	T33n1708_p0372b03
1175	T33n1708_p0372b04
1176	T33n1708_p0372b05
1177	T33n1708_p0372b06
1178	T33n1708_p0372b07
1179	T33n1708_p0372b08
1180	T33n1708_p0372b09
1181	T33n1708_p0372b10
1182	T33n1708_p0372b11
1183	T33n1708_p0372b12
1184	T33n1708_p0372b13
1185	T33n1708_p0372b14
1186	T33n1708_p0372b15
1187	T33n1708_p0372b16
1188	T33n1708_p0372b17
1189	T33n1708_p0372b18
1190	T33n1708_p0372b19
1191	T33n1708_p0372b20
1192	T33n1708_p0372b21
1193	T33n1708_p0372b22
1194	T33n1708_p0372b23
1195	T33n1708_p0372b24
1196	T33n1708_p0372b25
1197	T33n1708_p0372b26
1198	T33n1708_p0372b27
1199	T33n1708_p0372b28
1200	T33n1708_p0372b28
1201	T33n1708_p0372b29
1202	T33n1708_p0372c01
1203	T33n1708_p0372c02
1204	T33n1708_p0372c03
1205	T33n1708_p0372c04
1206	T33n1708_p0372c05
1207	T33n1708_p0372c06
1208	T33n1708_p0372c07
1209	T33n1708_p0372c08
1210	T33n1708_p0372c09
1211	T33n1708_p0372c10
1212	T33n1708_p0372c11
1213	T33n1708_p0372c12
1214	T33n1708_p0372c13
1215	T33n1708_p0372c14
1216	T33n1708_p0372c15
1217	T33n1708_p0372c16
1218	T33n1708_p0372c17
1219	T33n1708_p0372c18
1220	T33n1708_p0372c19
1221	T33n1708_p0372c20
1222	T33n1708_p0372c21
1223	T33n1708_p0372c22
1224	T33n1708_p0372c23
1225	T33n1708_p0372c24
1226	T33n1708_p0372c25
1227	T33n1708_p0372c26
1228	T33n1708_p0372c27
1229	T33n1708_p0372c28
1230	T33n1708_p0372c29
1231	T33n1708_p0373a01
1232	T33n1708_p0373a02
1233	T33n1708_p0373a03
1234	T33n1708_p0373a04
1235	T33n1708_p0373a05
1236	T33n1708_p0373a06
1237	T33n1708_p0373a07
1238	T33n1708_p0373a08
1239	T33n1708_p0373a09
1240	T33n1708_p0373a10
1241	T33n1708_p0373a11
1242	T33n1708_p0373a12
1243	T33n1708_p0373a13
1244	T33n1708_p0373a14
1245	T33n1708_p0373a15
1246	T33n1708_p0373a16
1247	T33n1708_p0373a17
1248	T33n1708_p0373a18
1249	T33n1708_p0373a19
1250	T33n1708_p0373a20
1251	T33n1708_p0373a21
1252	T33n1708_p0373a22
1253	T33n1708_p0373a23
1254	T33n1708_p0373a24
1255	T33n1708_p0373a25
1256	T33n1708_p0373a26
1257	T33n1708_p0373a27
1258	T33n1708_p0373a28
1259	T33n1708_p0373a29
1260	T33n1708_p0373b01
1261	T33n1708_p0373b02
1262	T33n1708_p0373b03
1263	T33n1708_p0373b04
1264	T33n1708_p0373b05
1265	T33n1708_p0373b06
1266	T33n1708_p0373b07
1267	T33n1708_p0373b08
1268	T33n1708_p0373b09
1269	T33n1708_p0373b10
1270	T33n1708_p0373b11
1271	T33n1708_p0373b12
1272	T33n1708_p0373b13
1273	T33n1708_p0373b14
1274	T33n1708_p0373b15
1275	T33n1708_p0373b16
1276	T33n1708_p0373b17
1277	T33n1708_p0373b18
1278	T33n1708_p0373b19
1279	T33n1708_p0373b20
1280	T33n1708_p0373b21
1281	T33n1708_p0373b22
1282	T33n1708_p0373b23
1283	T33n1708_p0373b24
1284	T33n1708_p0373b25
1285	T33n1708_p0373b26
1286	T33n1708_p0373b27
1287	T33n1708_p0373b28
1288	T33n1708_p0373b29
1289	T33n1708_p0373c01
1290	T33n1708_p0373c02
1291	T33n1708_p0373c03
1292	T33n1708_p0373c04
1293	T33n1708_p0373c05
1294	T33n1708_p0373c06
1295	T33n1708_p0373c07
1296	T33n1708_p0373c08
1297	T33n1708_p0373c09
1298	T33n1708_p0373c10
1299	T33n1708_p0373c11
1300	T33n1708_p0373c12
1301	T33n1708_p0373c13
1302	T33n1708_p0373c14
1303	T33n1708_p0373c15
1304	T33n1708_p0373c16
1305	T33n1708_p0373c17
1306	T33n1708_p0373c18
1307	T33n1708_p0373c19
1308	T33n1708_p0373c20
1309	T33n1708_p0373c21
1310	T33n1708_p0373c22
1311	T33n1708_p0373c23
1312	T33n1708_p0373c24
1313	T33n1708_p0373c25
1314	T33n1708_p0373c26
1315	T33n1708_p0373c27
1316	T33n1708_p0373c28
1317	T33n1708_p0373c29
1318	T33n1708_p0374a01
1319	T33n1708_p0374a02
1320	T33n1708_p0374a03
1321	T33n1708_p0374a04
1322	T33n1708_p0374a05
1323	T33n1708_p0374a06
1324	T33n1708_p0374a07
1325	T33n1708_p0374a08
1326	T33n1708_p0374a09
1327	T33n1708_p0374a10
1328	T33n1708_p0374a11
1329	T33n1708_p0374a12
1330	T33n1708_p0374a13
1331	T33n1708_p0374a14
1332	T33n1708_p0374a15
1333	T33n1708_p0374a16
1334	T33n1708_p0374a17
1335	T33n1708_p0374a18
1336	T33n1708_p0374a19
1337	T33n1708_p0374a20
1338	T33n1708_p0374a21
1339	T33n1708_p0374a22
1340	T33n1708_p0374a23
1341	T33n1708_p0374a24
1342	T33n1708_p0374a25
1343	T33n1708_p0374a26
1344	T33n1708_p0374a27
1345	T33n1708_p0374a28
1346	T33n1708_p0374a29
1347	T33n1708_p0374b01
1348	T33n1708_p0374b02
1349	T33n1708_p0374b03
1350	T33n1708_p0374b04
1351	T33n1708_p0374b05
1352	T33n1708_p0374b06
1353	T33n1708_p0374b07
1354	T33n1708_p0374b08
1355	T33n1708_p0374b09
1356	T33n1708_p0374b10
1357	T33n1708_p0374b11
1358	T33n1708_p0374b12
1359	T33n1708_p0374b13
1360	T33n1708_p0374b14
1361	T33n1708_p0374b15
1362	T33n1708_p0374b16
1363	T33n1708_p0374b17
1364	T33n1708_p0374b18
1365	T33n1708_p0374b19
1366	T33n1708_p0374b20
1367	T33n1708_p0374b21
1368	T33n1708_p0374b22
1369	T33n1708_p0374b23
1370	T33n1708_p0374b24
1371	T33n1708_p0374b25
1372	T33n1708_p0374b26
1373	T33n1708_p0374b27
1374	T33n1708_p0374b28
1375	T33n1708_p0374b29
1376	T33n1708_p0374c01
1377	T33n1708_p0374c02
1378	T33n1708_p0374c03
1379	T33n1708_p0374c04
1380	T33n1708_p0374c05
1381	T33n1708_p0374c06
1382	T33n1708_p0374c07
1383	T33n1708_p0374c08
1384	T33n1708_p0374c09
1385	T33n1708_p0374c10
1386	T33n1708_p0374c11
1387	T33n1708_p0374c12
1388	T33n1708_p0374c13
1389	T33n1708_p0374c14
1390	T33n1708_p0374c15
1391	T33n1708_p0374c16
1392	T33n1708_p0374c17
1393	T33n1708_p0374c18
1394	T33n1708_p0374c19
1395	T33n1708_p0374c20
1396	T33n1708_p0374c21
1397	T33n1708_p0374c22
1398	T33n1708_p0374c23
1399	T33n1708_p0374c24
1400	T33n1708_p0374c25
1401	T33n1708_p0374c26
1402	T33n1708_p0374c27
1403	T33n1708_p0374c28
1404	T33n1708_p0374c29
1405	T33n1708_p0375a01
1406	T33n1708_p0375a02
1407	T33n1708_p0375a03
1408	T33n1708_p0375a04
1409	T33n1708_p0375a05
1410	T33n1708_p0375a06
1411	T33n1708_p0375a07
1412	T33n1708_p0375a08
1413	T33n1708_p0375a09
1414	T33n1708_p0375a10
1415	T33n1708_p0375a11
1416	T33n1708_p0375a12
1417	T33n1708_p0375a13
1418	T33n1708_p0375a14
1419	T33n1708_p0375a15
1420	T33n1708_p0375a16
1421	T33n1708_p0375a17
1422	T33n1708_p0375a18
1423	T33n1708_p0375a19
1424	T33n1708_p0375a20
1425	T33n1708_p0375a21
1426	T33n1708_p0375a22
1427	T33n1708_p0375a23
1428	T33n1708_p0375a24
1429	T33n1708_p0375a25
1430	T33n1708_p0375a26
1431	T33n1708_p0375a27
1432	T33n1708_p0375a28
1433	T33n1708_p0375a29
1434	T33n1708_p0375b01
1435	T33n1708_p0375b02
1436	T33n1708_p0375b03
1437	T33n1708_p0375b04
1438	T33n1708_p0375b05
1439	T33n1708_p0375b06
1440	T33n1708_p0375b07
1441	T33n1708_p0375b08
1442	T33n1708_p0375b09
1443	T33n1708_p0375b10
1444	T33n1708_p0375b11
1445	T33n1708_p0375b12
1446	T33n1708_p0375b13
1447	T33n1708_p0375b14
1448	T33n1708_p0375b15
1449	T33n1708_p0375b16
1450	T33n1708_p0375b17
1451	T33n1708_p0375b18
1452	T33n1708_p0375b19
1453	T33n1708_p0375b20
1454	T33n1708_p0375b21
1455	T33n1708_p0375b22
1456	T33n1708_p0375b23
1457	T33n1708_p0375b24
1458	T33n1708_p0375b25
1459	T33n1708_p0375b26
1460	T33n1708_p0375b27
1461	T33n1708_p0375b28
1462	T33n1708_p0375b29
1463	T33n1708_p0375c01
1464	T33n1708_p0375c02
1465	T33n1708_p0375c03
1466	T33n1708_p0375c04
1467	T33n1708_p0375c05
1468	T33n1708_p0375c06
1469	T33n1708_p0375c07
1470	T33n1708_p0375c08
1471	T33n1708_p0375c09
1472	T33n1708_p0375c10
1473	T33n1708_p0375c11
1474	T33n1708_p0375c12
1475	T33n1708_p0375c13
1476	T33n1708_p0375c14
1477	T33n1708_p0375c15
1478	T33n1708_p0375c16
1479	T33n1708_p0375c17
1480	T33n1708_p0375c18
1481	T33n1708_p0375c19
1482	T33n1708_p0375c20
1483	T33n1708_p0375c21
1484	T33n1708_p0375c22
1485	T33n1708_p0375c23
1486	T33n1708_p0375c24
1487	T33n1708_p0375c25
1488	T33n1708_p0375c26
1489	T33n1708_p0375c27
1490	T33n1708_p0375c28
1491	T33n1708_p0375c29
1492	T33n1708_p0376a01
1493	T33n1708_p0376a02
1494	T33n1708_p0376a03
1495	T33n1708_p0376a04
1496	T33n1708_p0376a05
1497	T33n1708_p0376a06
1498	T33n1708_p0376a07
1499	T33n1708_p0376a08
1500	T33n1708_p0376a09
1501	T33n1708_p0376a10
1502	T33n1708_p0376a11
1503	T33n1708_p0376a12
1504	T33n1708_p0376a13
1505	T33n1708_p0376a14
1506	T33n1708_p0376a15
1507	T33n1708_p0376a16
1508	T33n1708_p0376a17
1509	T33n1708_p0376a18
1510	T33n1708_p0376a19
1511	T33n1708_p0376a20
1512	T33n1708_p0376a21
1513	T33n1708_p0376a22
1514	T33n1708_p0376a23
1515	T33n1708_p0376a24
1516	T33n1708_p0376a25
1517	T33n1708_p0376a26
1518	T33n1708_p0376a27
1519	T33n1708_p0376a28
1520	T33n1708_p0376a29
1521	T33n1708_p0376b01
1522	T33n1708_p0376b02
1523	T33n1708_p0376b03
1524	T33n1708_p0376b04
1525	T33n1708_p0376b05
1526	T33n1708_p0376b06
1527	T33n1708_p0376b07
1528	T33n1708_p0376b08
1529	T33n1708_p0376b09
1530	T33n1708_p0376b10
1531	T33n1708_p0376b11
1532	T33n1708_p0376b12
1533	T33n1708_p0376b13
1534	T33n1708_p0376b14
1535	T33n1708_p0376b15
1536	T33n1708_p0376b16
1537	T33n1708_p0376b17
1538	T33n1708_p0376b18
1539	T33n1708_p0376b19
1540	T33n1708_p0376b20
1541	T33n1708_p0376b21
1542	T33n1708_p0376b22
1543	T33n1708_p0376b23
1544	T33n1708_p0376b24
1545	T33n1708_p0376b25
1546	T33n1708_p0376b26
1547	T33n1708_p0376b27
1548	T33n1708_p0376b28
1549	T33n1708_p0376b29
1550	T33n1708_p0376c01
1551	T33n1708_p0376c02
1552	T33n1708_p0376c03
1553	T33n1708_p0376c04
1554	T33n1708_p0376c05
1555	T33n1708_p0376c06
1556	T33n1708_p0376c07
1557	T33n1708_p0376c08
1558	T33n1708_p0376c09
1559	T33n1708_p0376c10
1560	T33n1708_p0376c11
1561	T33n1708_p0376c12
1562	T33n1708_p0376c13
1563	T33n1708_p0376c13
1564	T33n1708_p0376c14
1565	T33n1708_p0376c15
1566	T33n1708_p0376c16
1567	T33n1708_p0376c17
1568	T33n1708_p0376c18
1569	T33n1708_p0376c19
1570	T33n1708_p0376c20
1571	T33n1708_p0376c21
1572	T33n1708_p0376c21
1573	T33n1708_p0376c22
1574	T33n1708_p0376c23
1575	T33n1708_p0376c24
1576	T33n1708_p0376c25
1577	T33n1708_p0376c26
1578	T33n1708_p0376c27
1579	T33n1708_p0376c28
1580	T33n1708_p0376c29
1581	T33n1708_p0376c29
1582	T33n1708_p0377a01
1583	T33n1708_p0377a02
1584	T33n1708_p0377a02
1585	T33n1708_p0377a02
1586	T33n1708_p0377a03
1587	T33n1708_p0377a03
1588	T33n1708_p0377a04
1589	T33n1708_p0377a05
1590	T33n1708_p0377a06
1591	T33n1708_p0377a07
1592	T33n1708_p0377a08
1593	T33n1708_p0377a09
1594	T33n1708_p0377a10
1595	T33n1708_p0377a11
1596	T33n1708_p0377a12
1597	T33n1708_p0377a13
1598	T33n1708_p0377a14
1599	T33n1708_p0377a15
1600	T33n1708_p0377a16
1601	T33n1708_p0377a17
1602	T33n1708_p0377a18
1603	T33n1708_p0377a19
1604	T33n1708_p0377a20
1605	T33n1708_p0377a21
1606	T33n1708_p0377a22
1607	T33n1708_p0377a23
1608	T33n1708_p0377a24
1609	T33n1708_p0377a25
1610	T33n1708_p0377a26
1611	T33n1708_p0377a27
1612	T33n1708_p0377a28
1613	T33n1708_p0377a28
1614	T33n1708_p0377a29
1615	T33n1708_p0377b01
1616	T33n1708_p0377b02
1617	T33n1708_p0377b03
1618	T33n1708_p0377b04
1619	T33n1708_p0377b05
1620	T33n1708_p0377b06
1621	T33n1708_p0377b07
1622	T33n1708_p0377b08
1623	T33n1708_p0377b09
1624	T33n1708_p0377b10
1625	T33n1708_p0377b11
1626	T33n1708_p0377b12
1627	T33n1708_p0377b13
1628	T33n1708_p0377b14
1629	T33n1708_p0377b15
1630	T33n1708_p0377b16
1631	T33n1708_p0377b17
1632	T33n1708_p0377b18
1633	T33n1708_p0377b19
1634	T33n1708_p0377b20
1635	T33n1708_p0377b21
1636	T33n1708_p0377b22
1637	T33n1708_p0377b23
1638	T33n1708_p0377b24
1639	T33n1708_p0377b25
1640	T33n1708_p0377b26
1641	T33n1708_p0377b27
1642	T33n1708_p0377b28
1643	T33n1708_p0377b29
1644	T33n1708_p0377c01
1645	T33n1708_p0377c02
1646	T33n1708_p0377c03
1647	T33n1708_p0377c04
1648	T33n1708_p0377c05
1649	T33n1708_p0377c06
1650	T33n1708_p0377c07
1651	T33n1708_p0377c08
1652	T33n1708_p0377c09
1653	T33n1708_p0377c10
1654	T33n1708_p0377c11
1655	T33n1708_p0377c12
1656	T33n1708_p0377c13
1657	T33n1708_p0377c14
1658	T33n1708_p0377c15
1659	T33n1708_p0377c16
1660	T33n1708_p0377c17
1661	T33n1708_p0377c18
1662	T33n1708_p0377c19
1663	T33n1708_p0377c20
1664	T33n1708_p0377c21
1665	T33n1708_p0377c22
1666	T33n1708_p0377c23
1667	T33n1708_p0377c24
1668	T33n1708_p0377c25
1669	T33n1708_p0377c26
1670	T33n1708_p0377c27
1671	T33n1708_p0377c28
1672	T33n1708_p0377c29
1673	T33n1708_p0378a01
1674	T33n1708_p0378a02
1675	T33n1708_p0378a03
1676	T33n1708_p0378a04
1677	T33n1708_p0378a05
1678	T33n1708_p0378a06
1679	T33n1708_p0378a07
1680	T33n1708_p0378a08
1681	T33n1708_p0378a09
1682	T33n1708_p0378a10
1683	T33n1708_p0378a11
1684	T33n1708_p0378a12
1685	T33n1708_p0378a13
1686	T33n1708_p0378a14
1687	T33n1708_p0378a15
1688	T33n1708_p0378a16
1689	T33n1708_p0378a17
1690	T33n1708_p0378a18
1691	T33n1708_p0378a19
1692	T33n1708_p0378a20
1693	T33n1708_p0378a21
1694	T33n1708_p0378a22
1695	T33n1708_p0378a23
1696	T33n1708_p0378a24
1697	T33n1708_p0378a25
1698	T33n1708_p0378a26
1699	T33n1708_p0378a27
1700	T33n1708_p0378a28
1701	T33n1708_p0378a29
1702	T33n1708_p0378b01
1703	T33n1708_p0378b02
1704	T33n1708_p0378b03
1705	T33n1708_p0378b04
1706	T33n1708_p0378b04
1707	T33n1708_p0378b05
1708	T33n1708_p0378b06
1709	T33n1708_p0378b07
1710	T33n1708_p0378b08
1711	T33n1708_p0378b09
1712	T33n1708_p0378b10
1713	T33n1708_p0378b11
1714	T33n1708_p0378b12
1715	T33n1708_p0378b13
1716	T33n1708_p0378b14
1717	T33n1708_p0378b15
1718	T33n1708_p0378b16
1719	T33n1708_p0378b17
1720	T33n1708_p0378b18
1721	T33n1708_p0378b19
1722	T33n1708_p0378b20
1723	T33n1708_p0378b21
1724	T33n1708_p0378b22
1725	T33n1708_p0378b23
1726	T33n1708_p0378b24
1727	T33n1708_p0378b25
1728	T33n1708_p0378b26
1729	T33n1708_p0378b27
1730	T33n1708_p0378b28
1731	T33n1708_p0378b29
1732	T33n1708_p0378c01
1733	T33n1708_p0378c02
1734	T33n1708_p0378c03
1735	T33n1708_p0378c04
1736	T33n1708_p0378c05
1737	T33n1708_p0378c06
1738	T33n1708_p0378c07
1739	T33n1708_p0378c08
1740	T33n1708_p0378c09
1741	T33n1708_p0378c10
1742	T33n1708_p0378c11
1743	T33n1708_p0378c12
1744	T33n1708_p0378c13
1745	T33n1708_p0378c14
1746	T33n1708_p0378c15
1747	T33n1708_p0378c16
1748	T33n1708_p0378c17
1749	T33n1708_p0378c18
1750	T33n1708_p0378c19
1751	T33n1708_p0378c20
1752	T33n1708_p0378c21
1753	T33n1708_p0378c22
1754	T33n1708_p0378c23
1755	T33n1708_p0378c24
1756	T33n1708_p0378c25
1757	T33n1708_p0378c26
1758	T33n1708_p0378c27
1759	T33n1708_p0378c28
1760	T33n1708_p0378c29
1761	T33n1708_p0379a01
1762	T33n1708_p0379a02
1763	T33n1708_p0379a03
1764	T33n1708_p0379a04
1765	T33n1708_p0379a05
1766	T33n1708_p0379a06
1767	T33n1708_p0379a07
1768	T33n1708_p0379a08
1769	T33n1708_p0379a09
1770	T33n1708_p0379a10
1771	T33n1708_p0379a11
1772	T33n1708_p0379a12
1773	T33n1708_p0379a13
1774	T33n1708_p0379a14
1775	T33n1708_p0379a15
1776	T33n1708_p0379a16
1777	T33n1708_p0379a17
1778	T33n1708_p0379a18
1779	T33n1708_p0379a19
1780	T33n1708_p0379a20
1781	T33n1708_p0379a21
1782	T33n1708_p0379a22
1783	T33n1708_p0379a23
1784	T33n1708_p0379a24
1785	T33n1708_p0379a25
1786	T33n1708_p0379a26
1787	T33n1708_p0379a27
1788	T33n1708_p0379a28
1789	T33n1708_p0379a29
1790	T33n1708_p0379b01
1791	T33n1708_p0379b02
1792	T33n1708_p0379b03
1793	T33n1708_p0379b04
1794	T33n1708_p0379b05
1795	T33n1708_p0379b06
1796	T33n1708_p0379b07
1797	T33n1708_p0379b08
1798	T33n1708_p0379b09
1799	T33n1708_p0379b10
1800	T33n1708_p0379b11
1801	T33n1708_p0379b12
1802	T33n1708_p0379b13
1803	T33n1708_p0379b14
1804	T33n1708_p0379b15
1805	T33n1708_p0379b16
1806	T33n1708_p0379b17
1807	T33n1708_p0379b18
1808	T33n1708_p0379b19
1809	T33n1708_p0379b20
1810	T33n1708_p0379b21
1811	T33n1708_p0379b22
1812	T33n1708_p0379b23
1813	T33n1708_p0379b24
1814	T33n1708_p0379b25
1815	T33n1708_p0379b26
1816	T33n1708_p0379b27
1817	T33n1708_p0379b28
1818	T33n1708_p0379b29
1819	T33n1708_p0379c01
1820	T33n1708_p0379c02
1821	T33n1708_p0379c03
1822	T33n1708_p0379c04
1823	T33n1708_p0379c05
1824	T33n1708_p0379c06
1825	T33n1708_p0379c07
1826	T33n1708_p0379c08
1827	T33n1708_p0379c09
1828	T33n1708_p0379c10
1829	T33n1708_p0379c11
1830	T33n1708_p0379c12
1831	T33n1708_p0379c13
1832	T33n1708_p0379c14
1833	T33n1708_p0379c15
1834	T33n1708_p0379c16
1835	T33n1708_p0379c17
1836	T33n1708_p0379c18
1837	T33n1708_p0379c19
1838	T33n1708_p0379c20
1839	T33n1708_p0379c21
1840	T33n1708_p0379c22
1841	T33n1708_p0379c23
1842	T33n1708_p0379c24
1843	T33n1708_p0379c25
1844	T33n1708_p0379c26
1845	T33n1708_p0379c27
1846	T33n1708_p0379c28
1847	T33n1708_p0379c29
1848	T33n1708_p0380a01
1849	T33n1708_p0380a02
1850	T33n1708_p0380a03
1851	T33n1708_p0380a04
1852	T33n1708_p0380a05
1853	T33n1708_p0380a06
1854	T33n1708_p0380a07
1855	T33n1708_p0380a08
1856	T33n1708_p0380a09
1857	T33n1708_p0380a10
1858	T33n1708_p0380a11
1859	T33n1708_p0380a12
1860	T33n1708_p0380a13
1861	T33n1708_p0380a14
1862	T33n1708_p0380a15
1863	T33n1708_p0380a16
1864	T33n1708_p0380a17
1865	T33n1708_p0380a18
1866	T33n1708_p0380a19
1867	T33n1708_p0380a20
1868	T33n1708_p0380a21
1869	T33n1708_p0380a22
1870	T33n1708_p0380a23
1871	T33n1708_p0380a24
1872	T33n1708_p0380a25
1873	T33n1708_p0380a26
1874	T33n1708_p0380a27
1875	T33n1708_p0380a28
1876	T33n1708_p0380a29
1877	T33n1708_p0380b01
1878	T33n1708_p0380b02
1879	T33n1708_p0380b03
1880	T33n1708_p0380b04
1881	T33n1708_p0380b05
1882	T33n1708_p0380b06
1883	T33n1708_p0380b07
1884	T33n1708_p0380b08
1885	T33n1708_p0380b09
1886	T33n1708_p0380b10
1887	T33n1708_p0380b11
1888	T33n1708_p0380b12
1889	T33n1708_p0380b13
1890	T33n1708_p0380b14
1891	T33n1708_p0380b15
1892	T33n1708_p0380b16
1893	T33n1708_p0380b17
1894	T33n1708_p0380b18
1895	T33n1708_p0380b19
1896	T33n1708_p0380b20
1897	T33n1708_p0380b21
1898	T33n1708_p0380b22
1899	T33n1708_p0380b23
1900	T33n1708_p0380b24
1901	T33n1708_p0380b25
1902	T33n1708_p0380b26
1903	T33n1708_p0380b27
1904	T33n1708_p0380b28
1905	T33n1708_p0380b29
1906	T33n1708_p0380c01
1907	T33n1708_p0380c02
1908	T33n1708_p0380c03
1909	T33n1708_p0380c04
1910	T33n1708_p0380c05
1911	T33n1708_p0380c06
1912	T33n1708_p0380c07
1913	T33n1708_p0380c08
1914	T33n1708_p0380c09
1915	T33n1708_p0380c10
1916	T33n1708_p0380c11
1917	T33n1708_p0380c12
1918	T33n1708_p0380c13
1919	T33n1708_p0380c14
1920	T33n1708_p0380c15
1921	T33n1708_p0380c16
1922	T33n1708_p0380c17
1923	T33n1708_p0380c18
1924	T33n1708_p0380c19
1925	T33n1708_p0380c20
1926	T33n1708_p0380c21
1927	T33n1708_p0380c22
1928	T33n1708_p0380c23
1929	T33n1708_p0380c24
1930	T33n1708_p0380c25
1931	T33n1708_p0380c26
1932	T33n1708_p0380c27
1933	T33n1708_p0380c28
1934	T33n1708_p0380c29
1935	T33n1708_p0381a01
1936	T33n1708_p0381a02
1937	T33n1708_p0381a03
1938	T33n1708_p0381a04
1939	T33n1708_p0381a05
1940	T33n1708_p0381a06
1941	T33n1708_p0381a07
1942	T33n1708_p0381a08
1943	T33n1708_p0381a09
1944	T33n1708_p0381a10
1945	T33n1708_p0381a11
1946	T33n1708_p0381a12
1947	T33n1708_p0381a13
1948	T33n1708_p0381a14
1949	T33n1708_p0381a15
1950	T33n1708_p0381a16
1951	T33n1708_p0381a17
1952	T33n1708_p0381a18
1953	T33n1708_p0381a19
1954	T33n1708_p0381a20
1955	T33n1708_p0381a21
1956	T33n1708_p0381a22
1957	T33n1708_p0381a23
1958	T33n1708_p0381a24
1959	T33n1708_p0381a25
1960	T33n1708_p0381a26
1961	T33n1708_p0381a27
1962	T33n1708_p0381a28
1963	T33n1708_p0381a29
1964	T33n1708_p0381b01
1965	T33n1708_p0381b02
1966	T33n1708_p0381b03
1967	T33n1708_p0381b04
1968	T33n1708_p0381b05
1969	T33n1708_p0381b06
1970	T33n1708_p0381b07
1971	T33n1708_p0381b08
1972	T33n1708_p0381b09
1973	T33n1708_p0381b10
1974	T33n1708_p0381b11
1975	T33n1708_p0381b12
1976	T33n1708_p0381b13
1977	T33n1708_p0381b14
1978	T33n1708_p0381b15
1979	T33n1708_p0381b16
1980	T33n1708_p0381b17
1981	T33n1708_p0381b18
1982	T33n1708_p0381b19
1983	T33n1708_p0381b20
1984	T33n1708_p0381b21
1985	T33n1708_p0381b22
1986	T33n1708_p0381b23
1987	T33n1708_p0381b24
1988	T33n1708_p0381b25
1989	T33n1708_p0381b26
1990	T33n1708_p0381b27
1991	T33n1708_p0381b28
1992	T33n1708_p0381b29
1993	T33n1708_p0381c01
1994	T33n1708_p0381c02
1995	T33n1708_p0381c03
1996	T33n1708_p0381c04
1997	T33n1708_p0381c05
1998	T33n1708_p0381c06
1999	T33n1708_p0381c07
2000	T33n1708_p0381c08
2001	T33n1708_p0381c09
2002	T33n1708_p0381c10
2003	T33n1708_p0381c11
2004	T33n1708_p0381c12
2005	T33n1708_p0381c13
2006	T33n1708_p0381c14
2007	T33n1708_p0381c15
2008	T33n1708_p0381c16
2009	T33n1708_p0381c17
2010	T33n1708_p0381c18
2011	T33n1708_p0381c19
2012	T33n1708_p0381c20
2013	T33n1708_p0381c21
2014	T33n1708_p0381c22
2015	T33n1708_p0381c23
2016	T33n1708_p0381c24
2017	T33n1708_p0381c25
2018	T33n1708_p0381c26
2019	T33n1708_p0381c27
2020	T33n1708_p0381c28
2021	T33n1708_p0381c29
2022	T33n1708_p0382a01
2023	T33n1708_p0382a02
2024	T33n1708_p0382a03
2025	T33n1708_p0382a04
2026	T33n1708_p0382a05
2027	T33n1708_p0382a06
2028	T33n1708_p0382a07
2029	T33n1708_p0382a08
2030	T33n1708_p0382a09
2031	T33n1708_p0382a10
2032	T33n1708_p0382a11
2033	T33n1708_p0382a12
2034	T33n1708_p0382a13
2035	T33n1708_p0382a14
2036	T33n1708_p0382a15
2037	T33n1708_p0382a16
2038	T33n1708_p0382a17
2039	T33n1708_p0382a18
2040	T33n1708_p0382a19
2041	T33n1708_p0382a20
2042	T33n1708_p0382a21
2043	T33n1708_p0382a22
2044	T33n1708_p0382a23
2045	T33n1708_p0382a24
2046	T33n1708_p0382a25
2047	T33n1708_p0382a26
2048	T33n1708_p0382a27
2049	T33n1708_p0382a28
2050	T33n1708_p0382a29
2051	T33n1708_p0382b01
2052	T33n1708_p0382b02
2053	T33n1708_p0382b03
2054	T33n1708_p0382b04
2055	T33n1708_p0382b05
2056	T33n1708_p0382b06
2057	T33n1708_p0382b07
2058	T33n1708_p0382b08
2059	T33n1708_p0382b09
2060	T33n1708_p0382b10
2061	T33n1708_p0382b11
2062	T33n1708_p0382b12
2063	T33n1708_p0382b13
2064	T33n1708_p0382b14
2065	T33n1708_p0382b15
2066	T33n1708_p0382b16
2067	T33n1708_p0382b17
2068	T33n1708_p0382b18
2069	T33n1708_p0382b19
2070	T33n1708_p0382b20
2071	T33n1708_p0382b21
2072	T33n1708_p0382b22
2073	T33n1708_p0382b23
2074	T33n1708_p0382b24
2075	T33n1708_p0382b25
2076	T33n1708_p0382b26
2077	T33n1708_p0382b27
2078	T33n1708_p0382b28
2079	T33n1708_p0382b29
2080	T33n1708_p0382c01
2081	T33n1708_p0382c02
2082	T33n1708_p0382c03
2083	T33n1708_p0382c04
2084	T33n1708_p0382c05
2085	T33n1708_p0382c06
2086	T33n1708_p0382c06
2087	T33n1708_p0382c07
2088	T33n1708_p0382c08
2089	T33n1708_p0382c09
2090	T33n1708_p0382c10
2091	T33n1708_p0382c11
2092	T33n1708_p0382c12
2093	T33n1708_p0382c13
2094	T33n1708_p0382c14
2095	T33n1708_p0382c15
2096	T33n1708_p0382c16
2097	T33n1708_p0382c17
2098	T33n1708_p0382c18
2099	T33n1708_p0382c19
2100	T33n1708_p0382c20
2101	T33n1708_p0382c21
2102	T33n1708_p0382c22
2103	T33n1708_p0382c23
2104	T33n1708_p0382c24
2105	T33n1708_p0382c25
2106	T33n1708_p0382c26
2107	T33n1708_p0382c27
2108	T33n1708_p0382c28
2109	T33n1708_p0382c29
2110	T33n1708_p0383a01
2111	T33n1708_p0383a02
2112	T33n1708_p0383a03
2113	T33n1708_p0383a04
2114	T33n1708_p0383a05
2115	T33n1708_p0383a06
2116	T33n1708_p0383a07
2117	T33n1708_p0383a08
2118	T33n1708_p0383a09
2119	T33n1708_p0383a10
2120	T33n1708_p0383a11
2121	T33n1708_p0383a12
2122	T33n1708_p0383a13
2123	T33n1708_p0383a14
2124	T33n1708_p0383a15
2125	T33n1708_p0383a16
2126	T33n1708_p0383a17
2127	T33n1708_p0383a18
2128	T33n1708_p0383a19
2129	T33n1708_p0383a20
2130	T33n1708_p0383a21
2131	T33n1708_p0383a22
2132	T33n1708_p0383a23
2133	T33n1708_p0383a24
2134	T33n1708_p0383a25
2135	T33n1708_p0383a26
2136	T33n1708_p0383a27
2137	T33n1708_p0383a28
2138	T33n1708_p0383a29
2139	T33n1708_p0383b01
2140	T33n1708_p0383b02
2141	T33n1708_p0383b03
2142	T33n1708_p0383b04
2143	T33n1708_p0383b05
2144	T33n1708_p0383b06
2145	T33n1708_p0383b07
2146	T33n1708_p0383b08
2147	T33n1708_p0383b09
2148	T33n1708_p0383b10
2149	T33n1708_p0383b11
2150	T33n1708_p0383b12
2151	T33n1708_p0383b13
2152	T33n1708_p0383b14
2153	T33n1708_p0383b15
2154	T33n1708_p0383b16
2155	T33n1708_p0383b17
2156	T33n1708_p0383b18
2157	T33n1708_p0383b19
2158	T33n1708_p0383b20
2159	T33n1708_p0383b21
2160	T33n1708_p0383b22
2161	T33n1708_p0383b23
2162	T33n1708_p0383b24
2163	T33n1708_p0383b25
2164	T33n1708_p0383b26
2165	T33n1708_p0383b27
2166	T33n1708_p0383b28
2167	T33n1708_p0383b29
2168	T33n1708_p0383c01
2169	T33n1708_p0383c02
2170	T33n1708_p0383c03
2171	T33n1708_p0383c04
2172	T33n1708_p0383c05
2173	T33n1708_p0383c06
2174	T33n1708_p0383c07
2175	T33n1708_p0383c08
2176	T33n1708_p0383c09
2177	T33n1708_p0383c10
2178	T33n1708_p0383c11
2179	T33n1708_p0383c12
2180	T33n1708_p0383c13
2181	T33n1708_p0383c14
2182	T33n1708_p0383c15
2183	T33n1708_p0383c16
2184	T33n1708_p0383c17
2185	T33n1708_p0383c18
2186	T33n1708_p0383c19
2187	T33n1708_p0383c20
2188	T33n1708_p0383c21
2189	T33n1708_p0383c22
2190	T33n1708_p0383c23
2191	T33n1708_p0383c24
2192	T33n1708_p0383c25
2193	T33n1708_p0383c26
2194	T33n1708_p0383c27
2195	T33n1708_p0383c28
2196	T33n1708_p0383c29
2197	T33n1708_p0384a01
2198	T33n1708_p0384a02
2199	T33n1708_p0384a03
2200	T33n1708_p0384a04
2201	T33n1708_p0384a05
2202	T33n1708_p0384a06
2203	T33n1708_p0384a07
2204	T33n1708_p0384a08
2205	T33n1708_p0384a09
2206	T33n1708_p0384a10
2207	T33n1708_p0384a11
2208	T33n1708_p0384a12
2209	T33n1708_p0384a13
2210	T33n1708_p0384a14
2211	T33n1708_p0384a15
2212	T33n1708_p0384a16
2213	T33n1708_p0384a17
2214	T33n1708_p0384a18
2215	T33n1708_p0384a19
2216	T33n1708_p0384a20
2217	T33n1708_p0384a20
2218	T33n1708_p0384a21
2219	T33n1708_p0384a22
2220	T33n1708_p0384a23
2221	T33n1708_p0384a24
2222	T33n1708_p0384a25
2223	T33n1708_p0384a26
2224	T33n1708_p0384a27
2225	T33n1708_p0384a28
2226	T33n1708_p0384a29
2227	T33n1708_p0384b01
2228	T33n1708_p0384b02
2229	T33n1708_p0384b03
2230	T33n1708_p0384b04
2231	T33n1708_p0384b05
2232	T33n1708_p0384b06
2233	T33n1708_p0384b07
2234	T33n1708_p0384b08
2235	T33n1708_p0384b09
2236	T33n1708_p0384b10
2237	T33n1708_p0384b11
2238	T33n1708_p0384b12
2239	T33n1708_p0384b13
2240	T33n1708_p0384b14
2241	T33n1708_p0384b15
2242	T33n1708_p0384b16
2243	T33n1708_p0384b17
2244	T33n1708_p0384b18
2245	T33n1708_p0384b19
2246	T33n1708_p0384b20
2247	T33n1708_p0384b21
2248	T33n1708_p0384b22
2249	T33n1708_p0384b23
2250	T33n1708_p0384b24
2251	T33n1708_p0384b25
2252	T33n1708_p0384b26
2253	T33n1708_p0384b27
2254	T33n1708_p0384b28
2255	T33n1708_p0384b29
2256	T33n1708_p0384c01
2257	T33n1708_p0384c02
2258	T33n1708_p0384c03
2259	T33n1708_p0384c04
2260	T33n1708_p0384c05
2261	T33n1708_p0384c06
2262	T33n1708_p0384c07
2263	T33n1708_p0384c08
2264	T33n1708_p0384c09
2265	T33n1708_p0384c10
2266	T33n1708_p0384c11
2267	T33n1708_p0384c12
2268	T33n1708_p0384c13
2269	T33n1708_p0384c14
2270	T33n1708_p0384c15
2271	T33n1708_p0384c16
2272	T33n1708_p0384c17
2273	T33n1708_p0384c18
2274	T33n1708_p0384c19
2275	T33n1708_p0384c20
2276	T33n1708_p0384c21
2277	T33n1708_p0384c22
2278	T33n1708_p0384c23
2279	T33n1708_p0384c24
2280	T33n1708_p0384c25
2281	T33n1708_p0384c26
2282	T33n1708_p0384c27
2283	T33n1708_p0384c28
2284	T33n1708_p0384c29
2285	T33n1708_p0385a01
2286	T33n1708_p0385a02
2287	T33n1708_p0385a03
2288	T33n1708_p0385a04
2289	T33n1708_p0385a05
2290	T33n1708_p0385a06
2291	T33n1708_p0385a07
2292	T33n1708_p0385a08
2293	T33n1708_p0385a09
2294	T33n1708_p0385a10
2295	T33n1708_p0385a11
2296	T33n1708_p0385a12
2297	T33n1708_p0385a13
2298	T33n1708_p0385a14
2299	T33n1708_p0385a15
2300	T33n1708_p0385a16
2301	T33n1708_p0385a17
2302	T33n1708_p0385a18
2303	T33n1708_p0385a19
2304	T33n1708_p0385a20
2305	T33n1708_p0385a21
2306	T33n1708_p0385a22
2307	T33n1708_p0385a23
2308	T33n1708_p0385a24
2309	T33n1708_p0385a25
2310	T33n1708_p0385a26
2311	T33n1708_p0385a27
2312	T33n1708_p0385a28
2313	T33n1708_p0385a29
2314	T33n1708_p0385b01
2315	T33n1708_p0385b02
2316	T33n1708_p0385b03
2317	T33n1708_p0385b04
2318	T33n1708_p0385b05
2319	T33n1708_p0385b06
2320	T33n1708_p0385b07
2321	T33n1708_p0385b08
2322	T33n1708_p0385b09
2323	T33n1708_p0385b10
2324	T33n1708_p0385b11
2325	T33n1708_p0385b12
2326	T33n1708_p0385b13
2327	T33n1708_p0385b14
2328	T33n1708_p0385b15
2329	T33n1708_p0385b16
2330	T33n1708_p0385b17
2331	T33n1708_p0385b18
2332	T33n1708_p0385b19
2333	T33n1708_p0385b20
2334	T33n1708_p0385b21
2335	T33n1708_p0385b22
2336	T33n1708_p0385b23
2337	T33n1708_p0385b24
2338	T33n1708_p0385b25
2339	T33n1708_p0385b26
2340	T33n1708_p0385b27
2341	T33n1708_p0385b28
2342	T33n1708_p0385b29
2343	T33n1708_p0385c01
2344	T33n1708_p0385c02
2345	T33n1708_p0385c03
2346	T33n1708_p0385c04
2347	T33n1708_p0385c05
2348	T33n1708_p0385c06
2349	T33n1708_p0385c07
2350	T33n1708_p0385c08
2351	T33n1708_p0385c09
2352	T33n1708_p0385c10
2353	T33n1708_p0385c11
2354	T33n1708_p0385c12
2355	T33n1708_p0385c13
2356	T33n1708_p0385c14
2357	T33n1708_p0385c15
2358	T33n1708_p0385c16
2359	T33n1708_p0385c17
2360	T33n1708_p0385c18
2361	T33n1708_p0385c19
2362	T33n1708_p0385c20
2363	T33n1708_p0385c21
2364	T33n1708_p0385c22
2365	T33n1708_p0385c23
2366	T33n1708_p0385c24
2367	T33n1708_p0385c25
2368	T33n1708_p0385c26
2369	T33n1708_p0385c27
2370	T33n1708_p0385c28
2371	T33n1708_p0385c29
2372	T33n1708_p0386a01
2373	T33n1708_p0386a02
2374	T33n1708_p0386a03
2375	T33n1708_p0386a04
2376	T33n1708_p0386a05
2377	T33n1708_p0386a06
2378	T33n1708_p0386a07
2379	T33n1708_p0386a08
2380	T33n1708_p0386a09
2381	T33n1708_p0386a10
2382	T33n1708_p0386a11
2383	T33n1708_p0386a12
2384	T33n1708_p0386a13
2385	T33n1708_p0386a14
2386	T33n1708_p0386a15

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第三十三冊 No. 1708《仁王經疏》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.21 (Big5) 普及版，完成日期：2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 33, No. 1708 仁王經疏

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.21 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

仁王經疏卷上

本經佛學辭彙一覽(共 1099 條)

一切有為

一切有情

一切法

一切時

一切智

一切經

一切種智

一切諸佛

一切諸法

一心

一生補處

一地

一如

一行

一念

一明

一法

一法句

一空

一剎

一剎那

一真

一真如

一異

一滅

一道

一闡提

七大

七方便

七賢

七寶

九地

九門

九品

九梵

九識

了義

二心

二世

二世間

二因

二如

二死

二行

二序

二我見

二見

二和

二明

二空

二空觀

二門

二苦

二乘

二修

二根

二般若

二執

二教

二眾

二智

二無我

二愛

二業

二義

二解脫

二漏

二種生死

二種涅槃

二障

二德

二諦

二藏

二證

二邊

二護

人我見

人空

人無我

入聖

八不

八除入

八梵

八部眾

八勝處

八智

八萬四千

八萬四千法門

八聖

八解脫

八道

八識

十二處

十二部經

十八不共法

十八生處

十八空

十八界

十力

十六心

十六心行

十六行

十六行相

十六觀

十六觀門

十心

十方

十地

十行

十住

十忍

十信

十界

十迴向

十智

十善

十號

十德

十輪

三力

三三昧

三三摩地

三千大千世界

三大

三五

三分

三心

三火

三世

三世諸佛

三平等

三光

三因

三多

三有

三行

三佛

三受

三念處

三性

三明

三果

三法

三法輪

三空

三空觀門

三昧

三毒

三界

三相

三乘

三修

三根

三般若

三密

三部

三無性

三無為

三無漏根

三菩提

三業

三煩惱

三資糧

三達

三漏

三疑

三際

三德

三慧

三摩

三摩地

三緣

三賢

三輪

三諦

三斷

三歸

三藏

三藐三菩提

三難

三寶

三覺

下地

下乘

上二界

上界

上乘

凡夫

乞士

口業

大千

大千世界

大士

大比丘

大自在天

大戒

大事因緣

大空

大乘

大乘心

大乘宗

大乘經

大師

大般涅槃

大悲

大菩提

大慈

大覺

小乘

尸羅

已知根

不生

不共法

不退

不動地

不淨觀

中有

中陰

中道

中觀

五力

五大

五分法身

五戒

五具足

五性

五明

五法

五法

五品

五苦

五根

五神通

五停心觀

五教

五眼

五通

五部

五陰

五塵

五樂

五蘊

仁者

內證

六入

六十二見

六大

六如

六行

六忍

六波羅蜜

六門

六度

六相

六根

六衰

六欲

六欲天

六處

六通

六道

六種震動

六識

分位

分別

分別智

分段生死

分段變易

化土

化生

化身

化法

化境

天人

天人師

天竺

天眼

天眼通

天趣

天龍

天魔

心心

心行

心所

心法

心智

心經

心觀

文字般若

文殊

文殊師利

方便

方廣

止觀

比丘

比丘尼

世法

世界

世相

世尊

世間

世間解

世親

世諦

他力

他化自在天

他心智

出世

出家

出離

加行

加行位

功德

四一

四大

四天下

四天王

四心

四正勤

四生

四向

四向四果

四如意足

四行

四行相

四事

四事

四依

四念處

四果

四法

四門

四阿含

四流

四界

四相

四眾

四智

四無畏

四等

四聖

四聖諦

四德

四緣

四諦

四魔

外道

外護

布施

平等

弘願

本位

本師

本願

本覺

正見

正法

正法輪

正等覺

正勤

正覺

生死

生身

生空

生相

生滅

用大

由旬

示現

共十地

共法

共相

名色

名相

合十

因位

因果

因修

因緣

回心向大

回向

地上

地水火風

地前

地前三賢

地獄

妄分別

妄見

妄執

如如

如來

如來藏

如來識

如法

如是因

如是我聞

如理

如意足

如實

如實知

如實智

成佛

有色

有法

有門

有為

有為法

有為空

有為解脫

有相

有情

有情世間

有頂

有無

有間

有漏

有漏因

有漏智

有學

次第緣

死魔

牟尼

耳根

耳識

肉心

肉眼

自力

自在

自在天

自性

自相

色心

色有

色具

色界

色處

色諦

色蘊

行者

行相

行捨

行業

行蘊

西天

佛土

佛因

佛地

佛身

佛事

佛具

佛果

佛法

佛知見

佛教

佛眼

佛智

佛道

佛種

佛說

作意

別相

別相念處

別教

別境

利他

利根

劫初

即有即空

即空

卵生

妙法

妙高山

妙覺

希法

弟子

形色

忍位

戒定

戒律

戒經

我人

我見

我所

我相

我慢

沙門

決定信

見地

見道

見論

見諦

言教

身見

身相

身業

身識

邪見

那伽

那含

那落迦

依止

依他

依他起性

依正

依果

依報

供養

具知根

到彼岸

受持

受記

受想行識

和合眾

孤獨園

定力

定水

定性

定散

定慧

居士

往生

彼岸

念力

念法

念處

性地

性空

所作

所知障

所緣

招提

拔苦

放光

放逸

明地

明行足

果位

果報

果滿

果德

波斯匿

波羅蜜

法名

法住

法忍

法我

法我見

法身

法性

法性

法性空

法性真如

法空

法門

法界

法相

法師

法財

法眼

法眼淨

法處

法智

法無我

法華

法雲

法雲地

法會

法滅

法數

法輪

法藏

法蘊

法體

知見

知苦斷集

空三昧

空大

空有

空性

空門

空相

空無

空無我

空無邊處

空諦

空觀

舍利

舍利子

舍利弗

舍衛

舍衛國

初地

初發心

表業

近事

近事女

近事男

金剛

金剛三昧

金剛山

金剛智

金剛滅定

長老

長行

長者

陀羅尼

阿含

阿那含

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

阿鞞跋致

非色

非色非心

非非想天

非非想處

信女

信解

俗智

俗諦

剎那

剃髮

契經

威德

律儀

後有

後佛

後得智

思惟

思慧

持戒

施主

染污

染衣

界地

界趣

相分

相好

相即

相應

相應心

相應法

胎生

苦法智

苦空

苦智

苦集滅道

苦聖諦

苦諦

迦葉

重頌

降伏

風輪

首楞嚴

俱生

俱空

俱舍

修生

修因

修多羅

修行

修得

修道

修慧

修羅

唐捐

差別

師子

師子座

根力

根本無明

根性

涅槃

真妄

真如

真如法身

真性

真俗

真理

真際

真諦

破有

神足

神通

神境智證通

素怛纜

能所

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

般涅槃

記別

退轉

迴向

鬼神

停心

假名

假名有

假有

假觀

兜率

兜率天

曼殊

唯識

國土

執著

婆羅門

寂靜

宿命

密經

常寂

常樂我淨

強緣

得通

得道

捨心

教化

教主

教法

教體

梵天

梵行

梵音

梵眾

梵語

欲天

欲界

欲無減

殺生

清淨

清淨涅槃

深妙

深法

淨名

淨因

淨佛

淨妙

淨戒

淨觀

理即

理事

理教

現世

現在世

現行

現前

現前地

異生

異相

眾生

眾生心

眾生界

眼根

第一義

第一義諦

第五大

習性

習氣

莊嚴

貪欲

通力

通序

通教

雪山

傍生

勝果

勝處

勝義

勝義空

喜受

喜樂

報恩

報得

尊者

惡口

惡見

惡取空

惡道

智者

智度

智相

智海

智德

智慧

智斷

智藏

智證

無上士

無上道

無生

無生忍

無生智

無自性

無色界

無住

無作

無作三昧

無我

無所有

無所得

無明

無表色

無垢地

無為

無為法

無為空

無畏

無相

無相三昧

無相教

無相解脫門

無倒

無記

無記法

無常

無貪

無減

無等

無著

無量

無間

無想天

無漏

無漏智

無漏道

無餘

無學

無學果

無礙

無礙智

登地

發心

發菩提心

童子

等至

等持

等智

等覺

等觀

結使

結集

善心

善巧

善男子

善果

善法

善根

善神

善現

善逝

善惡

善慧地

菩提

菩提心

菩提薩埵

菩薩

菩薩十地

菩薩行

菩薩乘

菩薩道

菩薩藏

華嚴

著我

虛妄

虛空

虛空界

開士

開顯

須陀洹

亂心

圓成

意生身

意業

意樂

意識

慈恩

慈悲

感果

愛著

愛語

業因

業果

極難勝地

滅定

滅智

滅道

滅盡定

滅諦

煩惱

煩惱魔

瑜伽

瑜伽宗

萬行

萬法

經宗

經部

經論

經藏

經體

群生

聖人

聖言

聖果

聖教

聖諦

補處

解脫

解脫身

解脫知見

解脫門

解脫道

資糧

資糧位

辟支

辟支佛

道中

道行

道前

道品

道後

道理

道諦

達磨

過去

過未

鳩摩

鳩摩羅什

僧伽

僧祇

僧祇部

塵垢

境智

壽命

壽者

實有

實性

實空

實相

實相般若

實眼

實智

實際

對法

對治

漏戒

漏盡

漏盡通

漏盡智

漏盡智證明

漏盡智證通

漏盡無畏

睡眠

福田

福德

種子

種性

種智

種覺

精進

維摩

維摩詰

聞法

聞慧

語業

說法

遠行地

增上

增上緣

慧力

慧能

慧無減

摩訶

摩訶衍

摩訶般若

摩訶薩

摩訶薩埵

數門

樂神

熱惱

緣力

緣心

緣生

緣成

緣起

緣覺

羯磨

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸宗

諸法

諸法實相

諸相

諸蘊

調御丈夫

調御師

論部

賢劫

賢聖

趣寂

輪王

輪迴

遮那

器世間

學人

學處

學無學

擇滅

曇摩

獨覺

閻浮

閻浮提

隨眠

隨喜

隨順

隨類

靜慮

龍猛

龍樹

優婆夷

優婆塞

彌勒

應身

應供

應法

應頌

戲論

濕生

禪定

總相

總相念處

聲處

聲聞

聲聞乘

聲聞藏

斷惑

斷滅

斷德

瞿曇

薩婆若

薩埵

轉法輪

轉輪王

轉輪聖王

離欲地

羅漢

識心

識界

識蘊

證法

證信序

證智

難陀

難勝地

寶性

寶相

懺悔

蘊處界

蘊魔

覺分

覺他

覺性

覺者

覺滿

釋子

釋迦

釋迦牟尼

闡提

饒益

瓔珞

護法

歡喜

歡喜地

變化

變易

變易生死

顯示

顯宗

顯教

體性

體空

觀心

觀行

觀佛三昧

觀空

觀門

觀智

觀照

觀照般若

觀解

讚佛

忉利天

毘奈耶

毘盧

苾芻

鶖鷺子

鷲山

鷲峰

鷲頭山