飾宗義記卷第四

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飾宗義記卷第四本(初戒之餘)	4	X42n0733_p0072a05
嵩岳鎮國道場沙門　賓　作	5	X42n0733_p0072a06
結戒六門義止觀者。止即是定。觀即是慧也。若成實	6	X42n0733_p0072a07
宗。止觀二法。定不同時。若薩婆多及大乘等。於一心	7	X42n0733_p0072a08
中。止觀二法。同時相應。雖許同時。然或有時止用力	8	X42n0733_p0072a09
強。即說為觀。如無色定等。或復一時觀用力強。即名	9	X42n0733_p0072a10
為觀。如未至定等。或時止觀平等俱轉。如四根本靜	10	X42n0733_p0072a11
慮等。今配屬者。是應念者。即是止門。應思應斷。即是	11	X42n0733_p0072a12
觀門也。	12	X42n0733_p0072a13
諸惡莫作等者。一釋云。諸惡莫作。是學戒。諸善奉行。	13	X42n0733_p0072a14
是定學。自淨其意。是慧學。若准瑜伽第十九釋。諸惡	14	X42n0733_p0072a15
莫作。是定學。諸善奉行者。通明三學。自淨其意。是三	15	X42n0733_p0072a16
學果。是諸佛教。結成不共也。問即初句中。所明戒學。	16	X42n0733_p0072a17
與第二句戒學何別。基法師及量法師釋云。戒學有	17	X42n0733_p0072a18
二義。一者防非止惡。即是初句。二者戒體是善。即第	18	X42n0733_p0072a19
二句今詳。初句。顯初業地。唯能持戒。次句三學。顯道	19	X42n0733_p0072a20
中。三學俱時。故不同也。如瑜伽注廣釋應知。首律師	20	X42n0733_p0072a21
云。善調三業。唯是制教。餘三通於化制二教。	21	X42n0733_p0072a22
提二十億六十千者誤也。彼經是二十億四千也。	22	X42n0733_p0072a23
有無作戒可違者。問未制之前。未有人犯。若犯即制。	23	X42n0733_p0072a24
佛復開初。今據何義。說違無作。答未結未開。是違無	24	X42n0733_p0072b01
作。結開之後。方為不犯。	25	X42n0733_p0072b02
第三判兩教不同者。略是根本故得直陳。廣是枝條	26	X42n0733_p0072b03
壞略方補。根條既別。制法不同。	27	X42n0733_p0072b04
第四制廣補略者。缺根違略。合略教缺。汙本所受。復	28	X42n0733_p0072b05
合行缺。故今制廣。合曉是非。教益還生。名為補教。即	29	X42n0733_p0072b06
由示過。令悔前非。已赴因天。當果不受。還令戒淨。復	30	X42n0733_p0072b07
名補行。故云制廣補略也(並如前卷疏未釋之)。	31	X42n0733_p0072b08
論云十善舊戒等者。智論五十一云。十善道為舊戒。	32	X42n0733_p0072b09
律儀為容也。	33	X42n0733_p0072b10
位言興結者。亦有不具八緣而結者。如怖佛提。無舉	34	X42n0733_p0072b11
過及撿問自言。與外道食亦爾。故云位言也。	35	X42n0733_p0072b12
指文可知者。一一戒中。先結五眾犯。云比丘尼波羅	36	X42n0733_p0072b13
夷戒叉等吉羅。即是犯文也。不犯者。睡眠無所學知。	37	X42n0733_p0072b14
乃至痛惱所纏。即不犯文也。就前犯文之中。如言成	38	X42n0733_p0072b15
者波羅夷等。即重文也。	39	X42n0733_p0072b16
劣弱方便者。有合有離。且合辨者。劣弱之體。即是方	40	X42n0733_p0072b17
便。二者劣弱之體。意顯下篇。方便之言。因諸因罪也。	41	X42n0733_p0072b18
增施究竟。翻上應釋。	42	X42n0733_p0072b19
不犯法以生作持者。前言不犯法有三。一止持。何故	43	X42n0733_p0072b20
今言生作持也。答作持必從不犯法生。而不犯法。未	44	X42n0733_p0072b21
必一切皆生作持。故無失也。三就具二持以明不犯	45	X42n0733_p0072b22
者。乞法稱量。名不犯法。而生順違二行。准前思知。	46	X42n0733_p0072b23
媒等亦爾者。媒雖制重。招報輕也。	47	X42n0733_p0072b24
深厚纏者。成實第九卷。故不知品云。如人以深厚纏	48	X42n0733_p0072c01
殺害虫蟻。重於殺人。二眾初戒者入如毛頭犯。不得	49	X42n0733_p0072c02
受樂也。聲聞不制二聚者。瑜伽三十九。地持第四。廣	50	X42n0733_p0072c03
釋三聚戒。瑜伽云。又即依此在家出家二分淨戒。略	51	X42n0733_p0072c04
說三種。一律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒。律儀	52	X42n0733_p0072c05
戒者。謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀。即是苾芻。(乃至)	53	X42n0733_p0072c06
近事女戒等也。攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀戒後。	54	X42n0733_p0072c07
所有一切為大菩提。由身語意積集諸善。總說名為	55	X42n0733_p0072c08
攝善法戒(廣說如彼)。云何菩薩饒益有情戒	56	X42n0733_p0072c09
。略有十一相。	57	X42n0733_p0072c09
廣說如彼。大況能助有情有義利事。及瞻病事。能為	58	X42n0733_p0072c10
宣說世出世利。王賊等畏。能殺合離。失財裘親能勸	59	X42n0733_p0072c11
離惱。施與資具。篇揚實德。慈心責過。知恩令猒惡法	60	X42n0733_p0072c12
等也。	61	X42n0733_p0072c13
又就身口除夢中者。問眠時若有身口二業。可簡二	62	X42n0733_p0072c14
業。說除夢中。眠中既無身口二業。何須簡夢。答與女	63	X42n0733_p0072c15
同宿。隨轉得罪。由前方便。今結眠中。故須簡此。有身	64	X42n0733_p0072c16
業眠。顯其單夢開之不犯也。	65	X42n0733_p0072c17
二眾漏失。尼提僧殘。約力分限也。	66	X42n0733_p0072c18
衣食將補者。上行三衣。不開畜長僧食乞食一揣等。	67	X42n0733_p0072c19
異時處事者。時藥等四。約時也。受戒洗等。約處也。四	68	X42n0733_p0072c20
錢三角尺量等。約事也。形相者十五種者。二處二處	69	X42n0733_p0072c21
非極大極小等也。	70	X42n0733_p0072c22
餘可知者。示相如調達破僧差人說過。須有十過。入	71	X42n0733_p0072c23
宮十過等也。心境者。約境想論也。內外者。一者有情	72	X42n0733_p0072c24
為境。名之為內。非情為境。名之為外。二者自身名內。	73	X42n0733_p0073a01
他身名外(餘釋從煩)。	74	X42n0733_p0073a02
其希數譏過或從境緣並六所收者。或可別論亦好。	75	X42n0733_p0073a03
尼取僧衣希故但吉。僧與尼衣譏故得提。僧取尼衣	76	X42n0733_p0073a04
譏故犯提。尼與僧衣無譏故吉。境緣者。即內外中取。	77	X42n0733_p0073a05
容不別辨。	78	X42n0733_p0073a06
十種勝利。戒學之所獲也。故瑜伽九十九攝事分中	79	X42n0733_p0073a07
云。如來觀十種勝利。於毗奈耶中。為諸弟子制立學	80	X42n0733_p0073a08
處。謂攝受僧伽。令僧精懇。乃至廣說。律攝云。觀十利	81	X42n0733_p0073a09
制初他勝等。章中分三。初有三利。能生眾法功德等。	82	X42n0733_p0073a10
若准瑜伽九十九攝事分中。亦分為三。而不同此。彼	83	X42n0733_p0073a11
云。如是十種勝利。略攝為三。即此三種。廣開為十。何	84	X42n0733_p0073a12
等為三。一者令僧無染汙住。二者令僧得安樂住。三	85	X42n0733_p0073a13
者令佛聖教長時隨轉。今詳。理實前九並是令僧無	86	X42n0733_p0073a14
染汙住。及安樂住。且據別相。前之二利。令僧無染汙	87	X42n0733_p0073a15
住。次有七利。令僧安樂。後之一利。令教長時。次當別	88	X42n0733_p0073a16
釋。律云攝取於僧。疏中所釋。非無有據。見論第六云。	89	X42n0733_p0073a17
若少欲知足人者。即能受持。是故佛為說戒本。如五	90	X42n0733_p0073a18
色花次第貫穿。亦如七寶珠貫之次第。若准如是。瑜	91	X42n0733_p0073a19
伽八十二云。問攝受於僧等諸句。有何義耶。答攝受	92	X42n0733_p0073a20
於僧者是總句。九十九云。若能攝受四大姓等。正信	93	X42n0733_p0073a21
出家。趣非家眾。當知說名攝受僧伽。(述曰	94	X42n0733_p0073a22
。前文總相。後文別相也)	95	X42n0733_p0073a22
律攝云。一為攝取僧伽。謂於剎帝利婆羅門薛舍戍	96	X42n0733_p0073a23
達羅家。有善男女人。正法中深生敬信。而作苾芻。以	97	X42n0733_p0073a24
成眾故(與瑜伽九十九同)。令僧歡喜者。或	98	X42n0733_p0073b01
可如八十二云。令僧	99	X42n0733_p0073b01
精懇者。令離受用欲樂邊故。准此為治染樂而得法	100	X42n0733_p0073b02
樂也。律攝云。二為僧伽極善者。既入善說法律之中。	101	X42n0733_p0073b03
能令善法極增盛故。令僧安樂者。八十二云。令離受	102	X42n0733_p0073b04
用自苦邊故。律攝云。三為僧伽樂住者。說斯善法還	103	X42n0733_p0073b05
淨施債故。九十九云。由五種相。應知說名令僧安樂。	104	X42n0733_p0073b06
一者令順道具無所遺乏。二者令擯異法補特伽羅。	105	X42n0733_p0073b07
三者令善除遣所生惡作。四者令善降伏諸煩惱纏。	106	X42n0733_p0073b08
五者令善永滅隨眠煩惱。應知此中。最初安樂增上	107	X42n0733_p0073b09
力故。未信者令生淨信。已信者令其增長。第二安樂	108	X42n0733_p0073b10
增上力故。調極鄙惡補特伽羅。第三安樂增上力故。	109	X42n0733_p0073b11
令慚愧者得安樂住。第四安樂增上力故。令善防護	110	X42n0733_p0073b12
現法諸漏。第五安樂增上力故。能令永滅當來諸漏	111	X42n0733_p0073b13
(已上論文)。准此即從未信者已下。六利通	112	X42n0733_p0073b14
名令僧安樂。此	113	X42n0733_p0073b14
亦是總前八十二。令離受用自苦邊者。即據別相。亦	114	X42n0733_p0073b15
不相違。令未信者信章十中。准善見論第六釋也。八	115	X42n0733_p0073b16
十二云。未入正法者令入正法故。已信者令增長。見	116	X42n0733_p0073b17
云。若有信心出家脩學禁戒等。如章八十二云。已入	117	X42n0733_p0073b18
正法者令成熟故。律攝云。善護彼心故。難調者令調	118	X42n0733_p0073b19
順者。章中所釋。取見論意。八十二云。犯尸羅者。善驅	119	X42n0733_p0073b20
擯故。律攝云。折伏惡人者。犯重之人。由不護戒。以折	120	X42n0733_p0073b21
伏法而驅擯故。慚愧者得安樂者。疏釋亦准善見意	121	X42n0733_p0073b22
也。八十二云。淨持戒者令無悔故。攝云為懷慚樂住	122	X42n0733_p0073b23
者。謂凡夫極淳善人。為令此人無有鬥諍安樂住故。	123	X42n0733_p0073b24
斷現在有漏者。疏亦善見意也。八十二云。防現法漏	124	X42n0733_p0073c01
者。隨順摧伏煩惱纏故(謂順生有漏伏道也)	125	X42n0733_p0073c02
。攝云。斷現法漏者。	126	X42n0733_p0073c02
謂是現纏令不行故(意同瑜伽)。	127	X42n0733_p0073c03
斷未來有漏者。善見云。為不斷五情故而行惡法。後	128	X42n0733_p0073c04
墮地獄中。受諸種種苦毒。非直一受而已。輪轉在中	129	X42n0733_p0073c05
無央數劫。八十二云。害後法漏者。止息邪願順梵行	130	X42n0733_p0073c06
故。隨順永斷惑隨眠故。言邪願者。九十二云。謂有一	131	X42n0733_p0073c07
類補特伽羅。先求涅槃。而樂已後為天妙欲愛味所	132	X42n0733_p0073c08
漂。所受持戒。迴向善趣。准護尸羅。便生喜足。是名外	133	X42n0733_p0073c09
結補特伽羅。於增上戒第一耶行(已上論文)	134	X42n0733_p0073c10
。惑隨眠者。即	135	X42n0733_p0073c10
是種子。種子唯是無漏道斷。故言害也。今此持戒順	136	X42n0733_p0073c11
生彼道。故云隨順也。攝云謂是煩惱業種。令永斷故。	137	X42n0733_p0073c12
正法得久住者。疏亦善見意也。彼文云。問曰。何謂學	138	X42n0733_p0073c13
正法久住。答曰。學三藏一切久住。佛所說是名正法。	139	X42n0733_p0073c14
於三藏中。十二頭陀。十四威儀。八十二大威儀戒。禪	140	X42n0733_p0073c15
定三昧。是名住受正法久住。四沙門道果及涅槃者。	141	X42n0733_p0073c16
是名得道正法久住。八十二云。為令多人梵行住轉	142	X42n0733_p0073c17
得增廣。乃至為諸天人。正善開示道者。為令聖教長	143	X42n0733_p0073c18
時相續。無斷絕故。攝云。謂如法宣說。廣利人天。展轉	144	X42n0733_p0073c19
相教。令法久住故。	145	X42n0733_p0073c20
犯等四句。一犯。二不犯。三輕。四重也。初制異語。後制	146	X42n0733_p0073c21
惱僧。初制嫌。後制罵也。	147	X42n0733_p0073c22
異語嫌罵無別初者。此應思擇。多論第二云。得犯惡	148	X42n0733_p0073c23
行罪。婬是法故。無業道罪。自己妻故。無犯戒罪。佛未	149	X42n0733_p0073c24
結戒故。林中比丘得二罪(不得犯戒罪。佛未	150	X42n0733_p0074a01
結戒故。不同疏釋。惡行者。別有失	151	X42n0733_p0074a01
威儀故也)。	152	X42n0733_p0074a02
出家人一切邪者。成論十二。十不善業道品云。問曰。	153	X42n0733_p0074a03
若出家人取婦。免邪婬不。答曰不免。所以者何。無此	154	X42n0733_p0074a04
法故。出家法當離婬欲。但罪輕於犯他人婦。增一含	155	X42n0733_p0074a05
二十六。告諸比丘僧。伽摩比丘。七變往降魔。今方成	156	X42n0733_p0074a06
道。自今已後。聽七變作道。過此限者。則為非法。	157	X42n0733_p0074a07
總明受法行者。是唯釋相。作此名字。如釋相中釋八	158	X42n0733_p0074a08
比丘。亦明諸受行。	159	X42n0733_p0074a09
離明受法共者。亦准釋相。如云。是中比丘者。餘比丘	160	X42n0733_p0074a10
眾受大戒等。如疏釋云。人殊報別。假緣義一是。	161	X42n0733_p0074a11
離明行法同者。亦准釋相。如云。我為諸弟子結戒。寧	162	X42n0733_p0074a12
死不犯是也。	163	X42n0733_p0074a13
又此別出境界者。前言不淨行。何境起犯者。舉前略	164	X42n0733_p0074a14
戒本難也。尊者曰為九者好。准釋相中。各別釋故。若	165	X42n0733_p0074a15
爾前難云何通。答前略戒本。亦已含有。當若無此廣	166	X42n0733_p0074a16
戒本者。亦須離出境界別釋。故為九好。	167	X42n0733_p0074a17
義五文四者。第五篇無若比丘句也。	168	X42n0733_p0074a18
以不對之開捨戒者。問為以緣起不在下三而不對	169	X42n0733_p0074a19
開。為有別理對下三戒不開捨耶。答具由二緣。言別	170	X42n0733_p0074a20
理者。佛具正知。義無相反。若開捨戒。行盜煞妄。事即	171	X42n0733_p0074a21
招譏。又設劫來。佛亦遮斷。如下文中不許度賊。及曾	172	X42n0733_p0074a22
煞人。妄語得利。盜聖人物。亦在賊攝。雖容得或。要自	173	X42n0733_p0074a23
佛遮也。假教者。謂假廣教示相分明也。祇律第二。有	174	X42n0733_p0074a24
一比丘。謂羯磨比丘也。十律第一有四。一名字比丘	175	X42n0733_p0074b01
者。以名稱。二自言比丘者。用白四羯磨受戒。又復賊	176	X42n0733_p0074b02
住比丘。剃除鬢髮。披著袈裟。自言我是比丘。三為乞	177	X42n0733_p0074b03
比丘。從他乞食故。如婆羅門從他乞時。亦言我是比	178	X42n0733_p0074b04
丘。是名為乞比丘。四破煩惱比丘。諸漏結纏。畢竟不	179	X42n0733_p0074b05
生。是名破煩惱比丘。五分第一有十一比丘。乞比丘。	180	X42n0733_p0074b06
持壞截衣比丘。破惡比丘。實比丘。堅固比丘。見過比	181	X42n0733_p0074b07
丘。一語受戒比丘。二語三語。復為兩種。善來受戒比	182	X42n0733_p0074b08
丘。如法白四羯磨受戒比丘。然五分十五云。諸比丘	183	X42n0733_p0074b09
一語受戒。言汝歸依佛。有二語受。言汝歸依佛。歸依	184	X42n0733_p0074b10
法。又三語受(可知)。以是白佛。佛言。不	185	X42n0733_p0074b11
應一語二語。三語	186	X42n0733_p0074b11
受戒。(述曰)蓋制後不應也。多論第二。若	187	X42n0733_p0074b12
比丘。如章引之。	188	X42n0733_p0074b12
見論名為比丘含下七種者。彼論第七。八種得戒。即	189	X42n0733_p0074b13
解釋戒本之下若比丘義。八種得戒。上受緣中。已具	190	X42n0733_p0074b14
列訖。八中既無名為比丘。何容說有含下七種。今詳	191	X42n0733_p0074b15
疏意。義准彼論。非謂有文也。謂彼論第七云。律本所	192	X42n0733_p0074b16
說。能著割截衣者。是名比丘。沙彌亦名比丘。如有檀	193	X42n0733_p0074b17
越請比丘。沙彌雖未受具。亦入比丘數。是名字比丘。	194	X42n0733_p0074b18
准此論文。名字比丘。即當此間名為比丘。既言沙彌	195	X42n0733_p0074b19
亦是比丘。故知此中定含下七。又准下文中。未度陳	196	X42n0733_p0074b20
如。佛即告言。比丘應捨離二邊等。故知並據通名比	197	X42n0733_p0074b21
丘也。	198	X42n0733_p0074b22
相似比丘者。見論第七云。法師曰。云何名假名比丘。	199	X42n0733_p0074b23
如長老阿難。夜行見一犯戒比丘。問咄此為是誰。犯	200	X42n0733_p0074b24
戒比丘應言。我是比丘。此是假名比丘。無堅實也。	201	X42n0733_p0074c01
此有多妨者。謂違十誦。又此八中已有破結。何須別	202	X42n0733_p0074c02
立自誓比丘。又此律中。上下無文說有自誓。又稱之	203	X42n0733_p0074c03
與誓其義全別。不得妄通也。	204	X42n0733_p0074c04
五邪命。智度第二十二文也。	205	X42n0733_p0074c05
是中比丘者還牒第八者。首律師云。此是簡濫。前列	206	X42n0733_p0074c06
八種。或時名濫。如沙彌陳如等但有名字。或時相濫。	207	X42n0733_p0074c07
如割截等。或復行濫。如乞求破結等。或言說濫。如自	208	X42n0733_p0074c08
稱等。或有體濫。如善來羯磨等。自餘七種。或時少分。	209	X42n0733_p0074c09
或時全非共比丘義。此師意說。此中所辨共比丘者。	210	X42n0733_p0074c10
意取犯人。若如善來全非犯者。名為比丘。既通一切。	211	X42n0733_p0074c11
於中聖者。即非犯人。餘亦准此。故有一分。非是此中	212	X42n0733_p0074c12
共比丘義。故今簡取羯磨之中共比丘義。不舉前二	213	X42n0733_p0074c13
者。前言善來羯磨。此二唯受。破結通兩即是此中具	214	X42n0733_p0074c14
有三受。何故但舉羯磨。不舉前二也。	215	X42n0733_p0074c15
以對上二總舉列者。前許略釋戒本八句。一一皆有	216	X42n0733_p0074c16
舉釋結三。上來總舉若比丘句。復已總列八比丘。此	217	X42n0733_p0074c17
舉及列名。為上二也。今詳不許。是釋羯磨具緣之義。	218	X42n0733_p0074c18
如上第二卷記中辨。	219	X42n0733_p0074c19
同戒者。多論第二云。同入舉法者。初受具比丘所學。	220	X42n0733_p0074c20
百歲比丘亦如是學。十誦亦爾。多論又云。問若百歲	221	X42n0733_p0074c21
比丘。同初受戒比丘所學者。初受戒比丘。掃地塗地	222	X42n0733_p0074c22
取水。種種使。亦應同不。答百歲比丘亦從少至長。	223	X42n0733_p0074c23
是故說同。	224	X42n0733_p0074c24
文言不靜者。謂有所對人也。濫此所對故略者。如文	225	X42n0733_p0075a01
已有兩個偏句。若據更出一個俱句。靜作靜想不成	226	X42n0733_p0075a02
捨者。人便生疑。亦應對此更明俱句。云不靜不靜想	227	X42n0733_p0075a03
不成捨戒。理實不靜作不靜想。即成捨戒。今恐濫前	228	X42n0733_p0075a04
靜作靜想。由是相從。二俱不出。今詳。或可偏句尚不	229	X42n0733_p0075a05
成捨。第三俱句。理在妄言。故略也。十誦云。獨作獨想	230	X42n0733_p0075a06
等。見論第七。遣使若書若作手印向人說。此不成捨。	231	X42n0733_p0075a07
三捨戒等心謂有欣厭心等者。如此處文辨欣厭心。	232	X42n0733_p0075a08
下尼犍度。比丘尼直心捨戒不成捨。故知須有捨戒	233	X42n0733_p0075a09
心也。	234	X42n0733_p0075a10
決定心者。即如此文戲笑等。不擬定捨。祇律第二云。	235	X42n0733_p0075a11
我當作沙彌。作俗人。作外道。彼心念口言。未決定。向	236	X42n0733_p0075a12
他人說。是名戒羸。若說戒羸事者。語語蘭罪。又云	237	X42n0733_p0075a13
若嗔恚。若九十說。若獨說。若不了說。若因諍說。若獨	238	X42n0733_p0075a14
想說。若說前人不解。若向眠者說。向狂人說。向苦惱	239	X42n0733_p0075a15
者說。向嬰兒說。是名不捨戒。尊者云。一五分。自心捨。	240	X42n0733_p0075a16
成捨。強逼不成。二祇律。久思心捨。成捨。平捨不成。三	241	X42n0733_p0075a17
歡喜心成。如祇律及此法尼。四寂靜心。祇云。因諍說	242	X42n0733_p0075a18
不成。五決定心。如祗不決定不成。六欣厭心可知。	243	X42n0733_p0075a19
前境領解者。見論第七云。若發言向一人說。若此人	244	X42n0733_p0075a20
解者。即成捨戒。若此不解。有邊人解者。亦不成捨。若	245	X42n0733_p0075a21
向兩人說。一人解。一人不解。成捨。若悉解者成捨。若	246	X42n0733_p0075a22
向百千人說。解者成捨。若為婬欲所惱。向同學說者。	247	X42n0733_p0075a23
復自忘畏。因在屏處作大聲。而言我今捨佛。隨有解	248	X42n0733_p0075a24
者。忽有邊人解。此比丘即成捨戒。若此比丘語已。未	249	X42n0733_p0075b01
即時解。久思然後解。欲捨戒者不成捨。	250	X42n0733_p0075b02
廣說可知者。如見論第七。祇律第二。五分第一。十律	251	X42n0733_p0075b03
第一。必也臨事可驗多久。若欲無過而成捨法。如多	252	X42n0733_p0075b04
論第二。彼云。問曰。捨佛者是根本。棄皆三寶。更得出	253	X42n0733_p0075b05
家不。答曰。有論者言。更不得出家。又云故得出家。以	254	X42n0733_p0075b06
不隨百遮故。又云然捨佛已。現在無吉祥事。所作無	255	X42n0733_p0075b07
吉無利。災禍歸身。欲捨戒無過者。若捨具戒。當言我	256	X42n0733_p0075b08
捨具戒。當言我捨具戒我是沙彌。若捨出家戒者。當	257	X42n0733_p0075b09
言我捨出家戒。是優沙塞。若捨五戒。當言我是歸依	258	X42n0733_p0075b10
優婆塞。如是則成捨戒。亦無過咎。又言若以著白衣	259	X42n0733_p0075b11
被服。有人問言。汝何故爾。答曰。我罷道。我作白衣。亦	260	X42n0733_p0075b12
名捨。或時都無出家人。若得白衣。不問佛弟子非佛	261	X42n0733_p0075b13
弟子。但使言音相聞解人情去就。亦得捨戒。捨戒一	262	X42n0733_p0075b14
說便捨。不須三說。若准伽論第五。云何非捨戒。若狂	263	X42n0733_p0075b15
屏處。自說沙彌所外道白衣所。不於住性比丘所說。	264	X42n0733_p0075b16
不名捨戒。與多論相違。任情通釋。又伽論第九云。問	265	X42n0733_p0075b17
若比丘作外道服。或捨戒不。答不捨戒。犯蘭。若人問	266	X42n0733_p0075b18
汝是誰。答是外道。故妄語波夜提。問若比丘作居士	267	X42n0733_p0075b19
形。捨戒不。答不捨戒。犯突吉羅。若人問汝是誰。答是	268	X42n0733_p0075b20
居士。故妄語提。	269	X42n0733_p0075b21
不同祇律者。彼律第二云。若言捨過去未來佛。不名	270	X42n0733_p0075b22
捨戒。得偷蘭罪。若不言捨過去未來佛。直言作佛者。	271	X42n0733_p0075b23
是名捨戒。覺云。祇律過未得蘭。此律不言得蘭。故云	272	X42n0733_p0075b24
不同祇律也。祇律文中。唯捨和上。即成捨戒。捨阿闍	273	X42n0733_p0075c01
梨。不名捨戒。得蘭罪。以此准知。捨同和上等。彼雖無	274	X42n0733_p0075c02
文。亦非捨戒。不同此律也。作佛捨者。祇云。捨正覺。捨	275	X42n0733_p0075c03
最勝。捨一切智。乃至捨羅羅文。捨金色身。捨圓光	276	X42n0733_p0075c04
三十二相八十隨好。若捨一一佛名號。皆名捨戒。見	277	X42n0733_p0075c05
云。佛有一百名。法亦如是。餘諸句亦如是。乃至如是	278	X42n0733_p0075c06
隨號。皆成捨戒捨。法者。祇云。無為涅槃。離眾煩惱。一	279	X42n0733_p0075c07
切苦患永盡無餘。是名捨戒。又云捨九部經論。善見	280	X42n0733_p0075c08
意同。捨僧者。見云。捨四雙八輩。無上福田等。捨戒者。	281	X42n0733_p0075c09
見云。捨比丘戒比丘尼戒。比丘毗尼比丘尼毗尼。初	282	X42n0733_p0075c10
彼羅夷。第二第三第四夷。乃至吉羅亦成捨。然見論	283	X42n0733_p0075c11
中。乃至捨受戒弟子。依止弟子亦成捨戒。如彼廣說。	284	X42n0733_p0075c12
多云。捨和上阿闍梨者。以因得戒故。捨比丘乃至優	285	X42n0733_p0075c13
婆夷。乃至不與汝作同學戒捨戒者。以本同歸向。一	286	X42n0733_p0075c14
味一道。今若捨之。則佛法義斷。以是背佛法故。戒則	287	X42n0733_p0075c15
失也。祇律。捨一比丘及眾多比丘。不成捨。要捨僧方	288	X42n0733_p0075c16
成。不同多見二論也。	289	X42n0733_p0075c17
除大小者。祇云。象身大雞身小得蘭。若象身小雞身	290	X42n0733_p0075c18
大得夷。又云。若彼身大。雖入不觸其邊者蘭。有眾生	291	X42n0733_p0075c19
一道。是處食是處大小便。若婬此眾生夷。正法念經	292	X42n0733_p0075c20
云。繫縛諸天子。莫過諸女色。女人縛諸天。將墜於惡	293	X42n0733_p0075c21
趣。優填王經云。女人最為惡。難以為因緣。恩愛一種	294	X42n0733_p0075c22
縛。牽人入罪門內。	295	X42n0733_p0075c23
病及樹界者。別眾食戒云。病者下至足跟劈。洗浴戒	296	X42n0733_p0075c24
云。下至身體臭穢。燃火戒云。須火便身也。樹者。離衣	297	X42n0733_p0076a01
宿戒云。樹者與人等。足蔭覆跏趺坐。不共住。多論四	298	X42n0733_p0076a02
義(錄也)。	299	X42n0733_p0076a03
息外道謗者。論云。若與惡人同事。外道邪見及以世	300	X42n0733_p0076a04
人。咸生誹謗。當言佛法有何可貴。不問善惡。一切共	301	X42n0733_p0076a05
事(已上論文)。	302	X42n0733_p0076a06
口中行欲。見論第八有文。應撿之。伽論第三。大便道	303	X42n0733_p0076a07
過收夷。小便道過節夷。口道過齒夷。不同此律入如	304	X42n0733_p0076a08
毛頭也。	305	X42n0733_p0076a09
下文嗔恚女醉女狂等三女合五者。條部文中。有五	306	X42n0733_p0076a10
種女。謂眠醉狂嗔及苦痛女。於中眠女。此上文中。已	307	X42n0733_p0076a11
是有竟。應言狂等四女。疏言三女誤也。言合五女者。	308	X42n0733_p0076a12
謂彼三女并此婦童女。合五也(應言共女)。	309	X42n0733_p0076a13
各有覺不覺。新死少分壞。應作如此分別。文無者。文	310	X42n0733_p0076a14
中但有樂等六句。初句三時俱樂。第二第三第五。二	311	X42n0733_p0076a15
時樂。一時不樂。第四第六。一時樂。二時不樂。理有三	312	X42n0733_p0076a16
句。文中俱二。謂更加始入不樂。入己樂。出時不樂。合	313	X42n0733_p0076a17
七句也。計算准知。祇第二云。受樂者。譬如飢人得種	314	X42n0733_p0076a18
種美食。彼以食為樂。又如渴人得種種好飲。彼以飲	315	X42n0733_p0076a19
為樂。受欲樂者。亦復如是。不受樂者。譬如好淨之人。	316	X42n0733_p0076a20
以種種死屍。繫其頸上。又如破癰熱鐵燒身。不受樂	317	X42n0733_p0076a21
者。亦復如是。見論第七。不樂者。如內毒蛇口。如內火	318	X42n0733_p0076a22
聚。乃至於五欲中。如五拔刀賊傷害無異。若如此者	319	X42n0733_p0076a23
即無罪。	320	X42n0733_p0076a24
九境逼己者。男黃門二形。三趣分故九也。道非道者。	321	X42n0733_p0076b01
見云。非道者。水道邊有瘡。從瘡入水道出等是也。若	322	X42n0733_p0076b02
語不語者。防巧情也。見論第七云。若諸長老。聞說此	323	X42n0733_p0076b03
不淨行。慎勿驚怪。應生慚愧至心於佛。何以故。如來	324	X42n0733_p0076b04
為欲慈悲我等。為愍我等。為結戒故。說此惡言。若人	325	X42n0733_p0076b05
如是觀如來德。便無嫌心。若佛不說如此事者。我等	326	X42n0733_p0076b06
云何知彼波羅夷偷蘭遮吉羅。若有法師為人講時。	327	X42n0733_p0076b07
聽者說者。以扇遮面。慎勿輕笑。若有笑者。即應驅出。	328	X42n0733_p0076b08
何以故。三藐三佛陀。憐愍眾生。金口所說。汝應慚愧	329	X42n0733_p0076b09
至心而聽。何以乃笑。故應驅出。未必有初犯不成者。	330	X42n0733_p0076b10
此中意言。制夷之時。對之制輕。縱有後犯而不成者。	331	X42n0733_p0076b11
即當第二。不開最初。無文開故。如調達出血。即是第	332	X42n0733_p0076b12
二。以煞戒中不成蘭名。先已有故。尊者曰。不然。一代	333	X42n0733_p0076b13
之中。亦應有人犯不成蘭。但結集家集之一處。未必	334	X42n0733_p0076b14
即是相對制也。准斯即應別開最初。任情取捨耳。	335	X42n0733_p0076b15
含五方便者。此戒無想疑故也。	336	X42n0733_p0076b16
能所以顯教人者。能所義如上十門中已辨。	337	X42n0733_p0076b17
上明比丘自作教人者。指已上文。是辨比丘自作教	338	X42n0733_p0076b18
人二業也。	339	X42n0733_p0076b19
下四眾犯尼之自作者。於下文中。比丘尼波羅夷。式	340	X42n0733_p0076b20
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。即是四眾犯。於中尼犯。	341	X42n0733_p0076b21
即是尼自作業也。故此文中。但明尼教人業也。	342	X42n0733_p0076b22
除比丘比丘尼者。瑤云。此有三義。一能中說除。謂下	343	X42n0733_p0076b23
二眾教上二眾。若作不作。下唯犯吉羅。二者所中說	344	X42n0733_p0076b24
除。若上二眾教下三眾。若作不作。下眾唯吉。三能所	345	X42n0733_p0076c01
合除。上二眾下三相教。若作不作。能所俱吉。擯不擯	346	X42n0733_p0076c02
異也。	347	X42n0733_p0076c03
即出犯主者。以想疑故。而得蘭罪。想疑之心是主也。	348	X42n0733_p0076c04
執此半壞謂為重境等者。不然。不由妄執得免僧殘。	349	X42n0733_p0076c05
今且兩釋。一者即與境想無異。謂於此中。散文解釋。	350	X42n0733_p0076c06
至境想中。來入境想。故無失也。又釋想有二種。一者	351	X42n0733_p0076c07
迷想。即境想攝。二者故起假想之心。想彼半壞。以為	352	X42n0733_p0076c08
正道。暢情處重。故結偷蘭。蘭名雖輕。業道實重。不比	353	X42n0733_p0076c09
僧殘也。後釋好。	354	X42n0733_p0076c10
式叉摩那或式叉摩拏唐翻正學沙彌者。舊言息	355	X42n0733_p0076c11
慈。理實沙彌片有息除之義。所言慈者。以其經云沙	356	X42n0733_p0076c12
彌救蟻。故然也。淨三藏云。室羅末尼羅翻為求寂。釋	357	X42n0733_p0076c13
言。謂欲求趣涅槃圓寂之處。言息慈者。意准而無據	358	X42n0733_p0076c14
也。唐三藏云。室羅摩拏洛迦。翻為勤策男。勤謂苾芻。	359	X42n0733_p0076c15
勤人所策故曰也。室羅摩拏理迦。翻為勤策女。釋義	360	X42n0733_p0076c16
同上。或局尼三。如洗淨過分戒。唯結僧二。如蘭若六	361	X42n0733_p0076c17
夜及四提舍尼。或獨結尼。如尼本法經宿。或專二具。	362	X42n0733_p0076c18
如減年受戒等。或專比丘。輒教等也。	363	X42n0733_p0076c19
犯有六義。理須思擇。	364	X42n0733_p0076c20
此律初三有文者。初即可知。	365	X42n0733_p0076c21
第三失威儀者。如眾學中。以故作故犯非威儀。是也。	366	X42n0733_p0076c22
然彼但言失威儀吉。不簡不故作。應不同彼也。尊也	367	X42n0733_p0076c23
為命難故開。不以梵行難故開。以此即是梵行難故。	368	X42n0733_p0076c24
下三篇事輕故者。理亦須簡諸性罪戒。如煞畜等。不	369	X42n0733_p0077a01
以二難。開使煞畜。餘類准知。	370	X42n0733_p0077a02
餘三別開事義俱局者。或可睡眠無所覺知。不受樂。	371	X42n0733_p0077a03
一切無有婬意者。摩觸等戒。亦有開義。	372	X42n0733_p0077a04
要須於三時中不憶識是比丘者。此准十誦五十九	373	X42n0733_p0077a05
為言也。彼云。若自知我是比丘。作婬得夷。若不自知	374	X42n0733_p0077a06
不犯。若准此律。片似不同。此下文言。如從高墜下攬	375	X42n0733_p0077a07
小草木。即應片有憶識。癡心多了心少。即應開也。	376	X42n0733_p0077a08
●次明盜戒	377	X42n0733_p0077a09
非盜之濫者。敬云。初句是不與取。然而非盜。	378	X42n0733_p0077a10
又攝損財義不盡者。第二句非不與取。然是損他。是	379	X42n0733_p0077a11
盜所攝。	380	X42n0733_p0077a12
於闕緣義不便者。若立緣言。有主有主想闕緣。得云	381	X42n0733_p0077a13
有主物作無主想。若立緣言。知有主闕緣。不得言知	382	X42n0733_p0077a14
無主。以其容實有主故。故不便也。然此具緣有餘共	383	X42n0733_p0077a15
評。加重物想。及與方便七緣者好。今詳。若重物作輕	384	X42n0733_p0077a16
物想。雖當盜時。不成夷罪。入手之後。知是重物。即須	385	X42n0733_p0077a17
還主。若必不還。即成夷罪。有此不定。章中不言也。	386	X42n0733_p0077a18
興方便者。或如寄物。先在箱筐。後主來索。率爾不還。	387	X42n0733_p0077a19
即無方便。猶不定故。故亦除之。闕緣准此。亦應思	388	X42n0733_p0077a20
釋。	389	X42n0733_p0077a21
具七方便者。闕通緣闕緣闕緣方便。若別緣中闕初	390	X42n0733_p0077a22
緣者。即境差方便。若闕第二。即想疑方便。若闕第五。	391	X42n0733_p0077a23
即餘三方便。一切諸戒。皆准此知。下別不更論。	392	X42n0733_p0077a24
科文悉同可以比知者。應比前戒中科文。義云。從初	393	X42n0733_p0077b01
至正法久住。辨結戒相。以明行法酬身子結戒請。第	394	X42n0733_p0077b02
二欲說已下辨說戒相。以明教法傳通之益。酬身子	395	X42n0733_p0077b03
說戒請。就前文三。初至呵責。正明比丘壞略制緣。第	396	X42n0733_p0077b04
二告諸比丘已下。制廣補略。第三集十句下。招生十	397	X42n0733_p0077b05
利。第二大段酬說戒請。於中有二。初明戒本說之儀	398	X42n0733_p0077b06
則。第二比丘義已下。廣釋戒本犯等四句。於中復二。	399	X42n0733_p0077b07
初至沙彌尼突吉羅。明成犯相。次不犯相。前中復二。	400	X42n0733_p0077b08
初大僧犯相。第二比丘尼已下。四眾犯相。已下諸戒。	401	X42n0733_p0077b09
皆准此知。	402	X42n0733_p0077b10
五分第一作箜篌音。僧祇第二作完成瓦屋。種種剋	403	X42n0733_p0077b11
畫。安施戶牖。唯除戶扉戶籥衣架。餘者一時燒成。見	404	X42n0733_p0077b12
論第八。唯戶扉。是木以赤正汁。塗外燒之。孰已色赤。	405	X42n0733_p0077b13
打之鳴喚。狀如鈴聲。風吹窗牖。猶如音樂。文云。慈愍	406	X42n0733_p0077b14
眾生者。見論第八。掘土蹋泥火燒。多諸眾生。因此死	407	X42n0733_p0077b15
故。無損物之咎者。見論第八云。法師曰。檀尼迦。用物	408	X42n0733_p0077b16
作屋。如來何故而打破。答曰。此屋不淨。是	409	X42n0733_p0077b17
外道法。(又云)	410	X42n0733_p0077b17
若比丘多聞知律者。見餘比丘所用不淨。法即取打	411	X42n0733_p0077b18
破無罪。物主不得作是言。大德已破我物。應還我直	412	X42n0733_p0077b19
(論中廣明作應法物等。不錄之。論雖說此。	413	X42n0733_p0077b20
亦須知時)。若准祇律。亦愍比丘。故破	414	X42n0733_p0077b20
其屋。祇第二云。是達尼迦羅。得出家。猶故不能猒本	415	X42n0733_p0077b21
所習。工巧伎術猶未能捨。而復焚燒傷煞眾生。又此	416	X42n0733_p0077b22
瓦屋寒則大寒。熱則大熱。能壞人眼。令人多病。有是	417	X42n0733_p0077b23
諸患。汝等當壞此屋。莫令當來諸比丘習此屋法。	418	X42n0733_p0077b24
十云摩竭國韋提希子等者。彼律第一。從守材人索	419	X42n0733_p0077c01
材。故之言也。	420	X42n0733_p0077c02
文四可知者。初王斷應死。二覆念不應。首云。貴財薄	421	X42n0733_p0077c03
道。招譏不輕。王法之體。深非所宜。設王自念。不殺沙	422	X42n0733_p0077c04
門。三呵以放去。四不平王意。	423	X42n0733_p0077c05
則眾生心伏等者。並多論第二意也。為遮惡比丘。故	424	X42n0733_p0077c06
兩言之。論第九文也。	425	X42n0733_p0077c07
隨國所用八種錢者。資寶戒云。金銀鐵銅鑞錫木膠	426	X42n0733_p0077c08
也。今詳。西方市易本用貝珠。或名貝齒。大如中指。即	427	X42n0733_p0077c09
小螺鼓也。彼出南方。大損生命。貝齒二十。名一迦枳	428	X42n0733_p0077c10
你。四迦枳你。成一磨灑也。然垂磨灑。更成總數。許似	429	X42n0733_p0077c11
此方垂百成貫。謂二十磨灑。為一迦利沙波拏。即一	430	X42n0733_p0077c12
千六百貝齒也。若盜一迦利沙波拏四分之一。佛判	431	X42n0733_p0077c13
成夷。即五磨灑。合有四百貝齒。以成重罪。舊言五錢。	432	X42n0733_p0077c14
其義失也。此據佛在制時國法。故見論第八云。爾時	433	X42n0733_p0077c15
王舍城。二十摩娑迦。成一迦利沙槃。分迦利沙槃為	434	X42n0733_p0077c16
四分。一分是五摩沙迦(已上論文)。若據現	435	X42n0733_p0077c17
今西方國治。十	436	X42n0733_p0077c17
六磨沙為一迦利沙波拏。若盜四分之一。即四磨沙。	437	X42n0733_p0077c18
而得夷羅。又且八十貝齒。為一磨灑。此數揩定。古今	438	X42n0733_p0077c19
無異。若迦利沙波拏。隨王改法。增減無定。儻若十二	439	X42n0733_p0077c20
磨沙為一迦利沙波拏。若四分之一。即盜三磨沙。而	440	X42n0733_p0077c21
得重罪。或更增減隨應准知。故伽論第一云。問頗有	441	X42n0733_p0077c22
取三錢。犯夷耶。答有。若迦利仙直十二錢。問頗有取	442	X42n0733_p0077c23
十錢。或取五錢。犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙直四十	443	X42n0733_p0077c24
錢。或直二十錢(已上論文)。西方諸師。今	444	X42n0733_p0078a01
時斷事。皆亦同爾。	445	X42n0733_p0078a01
又議用錢。亦准貝齒以論其直。金銀疋帛。咸准成科。	446	X42n0733_p0078a02
西方且然。若依此地。古來翻譯。多翻為錢。深乖本意。	447	X42n0733_p0078a03
且如僧祇第三云。十九故錢為一罽利沙槃。此即分	448	X42n0733_p0078a04
部之後。隨王減數十九磨沙而成總數。翻之為錢。譯	449	X42n0733_p0078a05
者之過。非謂或說偷蘭以為四重。亦非四錢三角也。	450	X42n0733_p0078a06
十誦五十一云。云何是五錢。答若一銅錢。直十六小	451	X42n0733_p0078a07
銅錢者是(已上律文)。蓋是翻譯之家。准吳主孫權嘉禾五	452	X42n0733_p0078a08
年鑄大銅錢。一當五百。又至赤烏元年。鑄大銅錢。一	453	X42n0733_p0078a09
以當千。至赤烏九年並廢之。由此譯家。准此義翻。故	454	X42n0733_p0078a10
當謬矣。今詳。即是十六磨沙。為一迦利沙波拏。非謂	455	X42n0733_p0078a11
十六小錢當一銅錢也。故知十誦即是四分之一者。	456	X42n0733_p0078a12
四磨沙成重也。古來共斷言。大錢滿五。小錢八十。謬	457	X42n0733_p0078a13
之甚也。然准此地。用錢市易。錢替貝齒。即應四百成	458	X42n0733_p0078a14
夷。古來乃以錢替磨沙。五錢成重。行事務急也。行雖	459	X42n0733_p0078a15
務急。枉斷還損。故不然也。又准多論第二云。盜至五	460	X42n0733_p0078a16
錢者。或言金錢。或言銀錢。或言銅錢。或言鑯錢。無有	461	X42n0733_p0078a17
定也。盜至五錢得夷者。閻浮提。現有佛處。及二天下。	462	X42n0733_p0078a18
唯王舍國法。以五錢為限。又言佛依王舍國法結戒。	463	X42n0733_p0078a19
故至五錢。如是名隨國法。依而制罪。觀律師意。欲以	464	X42n0733_p0078a20
後義為定。而難不欲廣(已上第二卷文)。第	465	X42n0733_p0078a21
三卷云。王舍國法。	466	X42n0733_p0078a21
五錢已上。入重罪中。佛依此法。至五得夷。如是閻浮	467	X42n0733_p0078a22
有佛法處。限五得罪。若國不用錢。准五錢成罪。律師	468	X42n0733_p0078a23
云。更有一義。秘不欲廣(已上論文)。遍觀	469	X42n0733_p0078a24
此論。乃有譯時詳	470	X42n0733_p0078a24
議之語。寫入論文。此所引文。即其事也。又如此論第	471	X42n0733_p0078b01
三下文云。若國禁物。持出王界。入死罪中。比丘持出	472	X42n0733_p0078b02
律師初言得重。後更問之。似不入重。然違王教。突吉	473	X42n0733_p0078b03
羅(已上論文)。述曰。律師者執梵本人也。	474	X42n0733_p0078b04
後更問之者。即此	475	X42n0733_p0078b04
方人問也。觀此等文。咸是譯時平章語也。前文云。各	476	X42n0733_p0078b05
隨國法。律師意以為定者。意說隨國所用之錢。滿五	477	X42n0733_p0078b06
成重。又言難不欲廣。及云秘不欲廣者。即是磨沙之	478	X42n0733_p0078b07
義。難可會通也。今三藏別撰一卷律攝注云。又亦不	479	X42n0733_p0078b08
可取其死罪以斷神州。世尊不遣依方國法(河圖云崑崙山	480	X42n0733_p0078b09
東南。方五千里。號曰神州。亦稱赤縣)。又	481	X42n0733_p0078b10
云。南海用金。當此方一兩。名一	482	X42n0733_p0078b10
迦利沙波拏。分為十六分。名十六磨沙。盜四磨沙。南	483	X42n0733_p0078b11
海斷重。北方都貨羅國。十箇銀錢。名劫婆吒。即當此	484	X42n0733_p0078b12
方一兩。彼方律師。以劫婆吒。替迦利沙婆拏。四中盜	485	X42n0733_p0078b13
一。即判成重。今准神州。將貫作總。四中之一。即二百	486	X42n0733_p0078b14
五十。以結夷愆。今詳。南海北方。雖有此斷。彼方何必	487	X42n0733_p0078b15
即契佛心。又貫成總。非佛誠言。百與萬等。何非是總。	488	X42n0733_p0078b16
總既不定。四一何成。三藏初來。又作一斷。西方米價	489	X42n0733_p0078b17
非貴非賤。直五磨沙。此方米價非貴非賤。直二十五。	490	X42n0733_p0078b18
即二十五以判夷愆。數年之後。三藏自改。以無總別	491	X42n0733_p0078b19
之名故。今復為詳。彼方此國。貴賤難知。中庸之價。理	492	X42n0733_p0078b20
亦難定。且如蒲州乾米。中價七文。將至洛陽中價十	493	X42n0733_p0078b21
五。江南粟子。升三十文。若處中庸。義雖以等。至在西	494	X42n0733_p0078b22
京。中價百半。兩論實理錢數懸殊。故難取定也。今詳。	495	X42n0733_p0078b23
佛意欲使通行。以盜難知。故准俗制。緣起所顯。論有	496	X42n0733_p0078b24
明文。世尊不遣依方國法。未知何據。	497	X42n0733_p0078c01
言准俗者。佛制四戒。輕重必同。三俗入科。例知成盜。	498	X42n0733_p0078c02
謂世共稱為大過者。制之為重。未必要須至死成夷。	499	X42n0733_p0078c03
故律文云。若煞若縛若驅出等。蓋隨方之意也。戒本	500	X42n0733_p0078c04
中。若捉是王祖治法等者。義准言也。准祇第三。瓶沙	501	X42n0733_p0078c05
先祖時治罪人法本有作賊者。以手拍頭。以為嚴教。	502	X42n0733_p0078c06
賊大慚愧。與死無異。後更不作。至祖治賊。以灰圍之	503	X42n0733_p0078c07
須臾去。父王治賊。驅令出城。瓶沙王法。驅令出國。時	504	X42n0733_p0078c08
有一賊。七反驅出。猶故來還。劫煞村城。爾時有人。捉	505	X42n0733_p0078c09
送與王。具白其事。王告大臣。以罪治之。臣言大王。莫	506	X42n0733_p0078c10
付臣下。何有捨王。臣下專輒。王言將去。截其小指。有	507	X42n0733_p0078c11
司急截。恐王有悔。時王即自試嚙指。有痛殊難忍。敕	508	X42n0733_p0078c12
遣莫截。臣言已截。王甚愁悔。即自念言。我今便為法	509	X42n0733_p0078c13
王之末。非法王始。何有人王。傷截人指。瓶沙嚴駕。往	510	X42n0733_p0078c14
白世尊。我之曾祖。唯有拍頭。及至我身。傷截人體。自	511	X42n0733_p0078c15
惟無道。愧懼實深。世尊為王示教利喜。禮已而去。佛	512	X42n0733_p0078c16
告比丘。瓶沙過去亦曾畏罪。過去為王。號曰名稱。有	513	X42n0733_p0078c17
人作賊。縛送與王。王便思惟。自昔以來。始有一愚癡	514	X42n0733_p0078c18
人。是愚癡人。不能滿千。我便命終。即將愚人付一大	515	X42n0733_p0078c19
臣。我須千愚。用作大會。數滿白我。臣持愚人。繫在一	516	X42n0733_p0078c20
處。王念愚人將無飢死。告臣曰此人莫令羸瘦。合著	517	X42n0733_p0078c21
我無憂園中。五欲娛樂。復有愚人。聞王此教。便自送	518	X42n0733_p0078c22
身詣臣所言。我是愚人。如是不久數滿白。王聞甚憂。	519	X42n0733_p0078c23
敕與愚人恣其財寶。復敕還家供養父母。莫復作賊。	520	X42n0733_p0078c24
愚人聞教歡喜奉行。王以國位授與太子。出家學道。而	521	X42n0733_p0079a01
說偈言。本求千愚人。作會謂難得。如何未幾時。千數	522	X42n0733_p0079a02
忽已滿。惡法日夜增。大會於是止。欲離世惡人。宜時	523	X42n0733_p0079a03
當出家。述曰。既准祇文。拍頭等異。故知此律言提。明	524	X42n0733_p0079a04
是祖王。乃至廣說。祇律雖無闍王煞法。闍王嚴惡。煞	525	X42n0733_p0079a05
義自成。五分第一亦云。佛問比丘。阿闍世王。人盜齊	526	X42n0733_p0079a06
幾便得死罪。比丘白佛。五錢已上便與死罪。十誦第	527	X42n0733_p0079a07
一。鼻奈耶第一。皆是闍王。南山律師撰戒本云。若捉	528	X42n0733_p0079a08
若縛若驅出國若煞。崇云。迴喚聖言。事不輕爾。所以	529	X42n0733_p0079a09
爾者。以制時戒。瓶沙身在。子未登位。如何懸知。後三	530	X42n0733_p0079a10
治法。牒入戒本。今詳佛在。闍王已崩。隨結隨牒。竟有	531	X42n0733_p0079a11
何違。崇又云。若捉與結。若是先王。王既久崩。法不施	532	X42n0733_p0079a12
行。如何今復牒入戒本。今詳。此是徵責大師。先王既	533	X42n0733_p0079a13
崩。僧祇何用說過去等。今牒意。隨王治異。以制夷愆	534	X42n0733_p0079a14
故也。廣如破迷記中釋之。見論十七云。有市故名聚	535	X42n0733_p0079a15
落界。無市名村界。第八云。聚落者。一家一屋。如摩羅	536	X42n0733_p0079a16
村此是一屋。亦名聚落。五分第一云。若城塹籬柵。周	537	X42n0733_p0079a17
迴圍遶三由旬。乃至一屋。是名聚落。六蘭若者。一盜	538	X42n0733_p0079a18
戒蘭若。如此戒村外空地。二頭陀蘭若。如謗戒云阿	539	X42n0733_p0079a19
練若阿練若共同。三攝衣蘭若。如離衣戒八樹護衣。	540	X42n0733_p0079a20
四六夜蘭若。如六夜離衣戒。五安坐蘭若。女不安座	541	X42n0733_p0079a21
受食戒(此第四第五律中並云。去村五百弓)	542	X42n0733_p0079a22
。六攝僧蘭若。依十誦律拘	543	X42n0733_p0079a22
盧舍。見論八槃陀羅等。說戒犍度辨也。十誦第一有	544	X42n0733_p0079a23
四主。彼律廣釋。不能錄。然彼律中但有三句。第一句	545	X42n0733_p0079a24
(己物自護。或使人護是也)。第二句(如田	546	X42n0733_p0079b01
土穀。無人守護。有我所心)。第三句者。如	547	X42n0733_p0079b01
知	548	X42n0733_p0079b01
事人守僧物等。此句律中無第四句。彼律意云。如比	549	X42n0733_p0079b02
丘失衣。有知識。餘處見即便奪取。失衣比丘。其衣已	550	X42n0733_p0079b03
失。故無我心。賊復奪彼。亦無我心。衣主及賊。既並不	551	X42n0733_p0079b04
守。然奪得者。守護此衣也。問諸律通論立二主。望本	552	X42n0733_p0079b05
主結。其義容成。若望護主。違婆沙論百一十三云。問	553	X42n0733_p0079b06
若盜如來兜堵婆物。於誰處得根本業道。有說。亦於	554	X42n0733_p0079b07
國王處得。有說。於施主處得。有說。於守護人處得。有	555	X42n0733_p0079b08
說。於能護彼天龍藥叉非人處得。如是說者。於佛處	556	X42n0733_p0079b09
得。所以者何。如世尊言。阿難當知。若我住世。有於我	557	X42n0733_p0079b10
所恭敬供養。乃涅槃後。乃至千歲。於我馱都	558	X42n0733_p0079b11
(此謂堅實。如來	559	X42n0733_p0079b11
體骨。舍利之異名也)。如芥子許。恭敬供養	560	X42n0733_p0079b12
。我說若住平等之心。	561	X42n0733_p0079b12
感異熟果。平等平等。由此言故。世尊滅度。雖經千歲。	562	X42n0733_p0079b13
一切世間恭敬供養。佛皆攝受。(述曰)論中正義。既不許	563	X42n0733_p0079b14
於護主邊結。何非違律。答經論多說業道之相。戒律	564	X42n0733_p0079b15
結罪。差互不同。故成論第十二云。得罪福異。結戒法	565	X42n0733_p0079b16
異。古來多引經斷律。不應不思也。且大意者。身語意	566	X42n0733_p0079b17
業。皆成業道。戒律獨意。是污非犯。身語二中。業道有	567	X42n0733_p0079b18
犯。戒律必犯。論其輕重。未必稱業。如煞畜等。若戒律	568	X42n0733_p0079b19
犯。不必業道。如煞草等。今准婆沙。但判業道。望佛成	569	X42n0733_p0079b20
業。其義已成。儻全無護。應無業道。今律中意。欲判夷	570	X42n0733_p0079b21
等。儻若了知此物有護。若其盜取。護人酬還。既損護	571	X42n0733_p0079b22
人。寧容不犯。故不違論也。或若有護。始終迷心。決謂	572	X42n0733_p0079b23
無護。於此心中盜塔物者。准論即於佛邊得罪。後儻	573	X42n0733_p0079b24
了知。護主已位應還護主可免夷罪。故斷事應審問	574	X42n0733_p0079c01
心也。	575	X42n0733_p0079c02
比丘寄缽。四十七文也。	576	X42n0733_p0079c03
又一比丘寄居士物亦爾者。彼十律第六十優波問	577	X42n0733_p0079c04
中云。一比丘衣缽寄居士。居士受。是比丘往索。答言	578	X42n0733_p0079c05
失。比丘言。汝自失。我不失。汝自償。白佛	579	X42n0733_p0079c06
。佛言。好看失	580	X42n0733_p0079c06
不應償。賈客寄比丘亦爾。見論第九。廣明應不償應	581	X42n0733_p0079c07
之相。	582	X42n0733_p0079c08
第二別解有主者。前門總解不過正護。此門就前正	583	X42n0733_p0079c09
護別開。故云別解。章中略辨人及三寶四主之異。今	584	X42n0733_p0079c10
更委說。未為四門。開為六主。又復古來五義正護雜	585	X42n0733_p0079c11
論。今論正主。斷之令定。其損護主。一准正知。無勞煩	586	X42n0733_p0079c12
雜。且四門者。一者人主。二非人主。三畜生主。四三寶	587	X42n0733_p0079c13
主。開為六主者。三寶分三。故六也。	588	X42n0733_p0079c14
且第一門辨人主者。於中分三。一者直損正主易知。	589	X42n0733_p0079c15
二者賊為物主。物人賊手。已作捨心。賊即是主。如下	590	X42n0733_p0079c16
奪賊得不得門。疏中略辨。迴彼義門。於此中解。亦為	591	X42n0733_p0079c17
大善。三者北方人物。十誦五十一云。問取拘耶尼人	592	X42n0733_p0079c18
物齊幾。答計彼物。直五錢夷。弗于逮亦爾。問單越齊	593	X42n0733_p0079c19
幾。答彼國人無我無所屬。故無罪。	594	X42n0733_p0079c20
第二非人物者。此律無文。多五十蘭。善見無犯。多論	595	X42n0733_p0079c21
第三。取非人五錢已上重蘭。四錢輕蘭。天與畜生。盡	596	X42n0733_p0079c22
名非人。(述曰)准此。畜生蓋能變畜也。五	597	X42n0733_p0079c23
分云。非人物不	598	X42n0733_p0079c23
與取。比丘比丘尼蘭。餘眾吉。十誦第一云。取非人重	599	X42n0733_p0079c24
物蘭。又云。取非輕物吉。又五十七曰。阿難取天神像	600	X42n0733_p0080a01
衣蘭。善見第十云。餓鬼物者。四天王為初。亦入其中。	601	X42n0733_p0080a02
若比丘取諸鬼神物無罪。若天帝云店販賣。比丘天	602	X42n0733_p0080a03
眼觀見而取。帝釋吝惜。還不無罪。以是應物故。若世	603	X42n0733_p0080a04
間人。以物繫樹。無守護者無罪(南山云。謂	604	X42n0733_p0080a05
都無鬼神人等一切守護也。今	605	X42n0733_p0080a05
詳。部別不須會之。且依多論等)。上來多見	606	X42n0733_p0080a06
。天並攝在非人位中	607	X42n0733_p0080a06
第三畜生主者。五十多吉。鼻奈耶夷。善見無罪。五	608	X42n0733_p0080a07
分第一云。畜生物不與取皆吉(皆者五眾也)	609	X42n0733_p0080a08
。十誦五十七。	610	X42n0733_p0080a08
取虎殘吉。由不斷望故。師子殘可取。以斷望	611	X42n0733_p0080a09
故(已上律文)。	612	X42n0733_p0080a09
多論第二云。一切鳥獸殘取吉。師子殘無罪。此律條	613	X42n0733_p0080a10
部文云。於鼠穴中。得藥醉帛。佛言。畜生無用無犯。而	614	X42n0733_p0080a11
不應受如是物(蓋不應者吉也)。鼻奈耶第一	615	X42n0733_p0080a12
云。師子竹園外。	616	X42n0733_p0080a12
煞鹿而食。飲血而眠。餘殘若比丘取食。(乃至)下直五錢	617	X42n0733_p0080a13
而食。為成棄損不受。虎如是(棄損者。夷名	618	X42n0733_p0080a14
棄也。不受者。僧不共住也。盜餘鳥	619	X42n0733_p0080a14
獸物亦爾。不錄)。善見第十云。畜生物者。	620	X42n0733_p0080a15
迦樓羅龍王為初。若	621	X42n0733_p0080a15
其化作人形。如帝釋所說無異。若師子若虎煞鹿而	622	X42n0733_p0080a16
食。不得奪取。恐煞比丘。若食竟。比丘驅去。然後取食。	623	X42n0733_p0080a17
無罪(無罪者。亦是部別也)。上來三趣若作	624	X42n0733_p0080a18
護主。其有損者。正主	625	X42n0733_p0080a18
無異。隨應准知。	626	X42n0733_p0080a19
第四三寶主者。章中三門。一辨盜。二互用。三出貸。且	627	X42n0733_p0080a20
辨盜者。謂正於三寶結犯。復開三門。一者正盜結犯。	628	X42n0733_p0080a21
二者辨營事人。三者處分受用。言正盜者。三寶即三。	629	X42n0733_p0080a22
第一佛物。祇夷損正。十據護夷。涅槃雖蘭。義准應吉。	630	X42n0733_p0080a23
多盜像蘭。奈耶亦棄。如章列祇第三云。摩摩帝用佛	631	X42n0733_p0080a24
物重。此據佛在。示同人趣。南州所攝。故同人夷。若言	632	X42n0733_p0080b01
無我。應同北方。亦應許偷羅漢等物。法相便亂。理不	633	X42n0733_p0080b02
應然。無我據方。不得別判。且如北方衣食自然。豈同	634	X42n0733_p0080b03
三方功力方得。佛既受施。示攝財物。義同功力。何類	635	X42n0733_p0080b04
北方。故盜成重。章中復別。十誦五十一。有護計直。滿	636	X42n0733_p0080b05
夷。減蘭。五十七亦云。有一比丘。盜佛圖物。佛言。有守	637	X42n0733_p0080b06
護者。計直具足夷。然章云。不定屬佛者。意說由其護	638	X42n0733_p0080b07
主處分。擬與佛用。故云不定。若定屬佛。即同祇夷。何	639	X42n0733_p0080b08
須據護。既言據護。故言不定。此未必然。但文且據損	640	X42n0733_p0080b09
護非正。如論損正還同祇判。若涅槃後定無夷罪。以	641	X42n0733_p0080b10
佛在日有人主義。滅後但有福田攝受。無人主義。佛	642	X42n0733_p0080b11
攝受者。如前已引婆沙證也。然南山云。正望佛物。無	643	X42n0733_p0080b12
其盜罪。無我所故。但得蘭罪。同非人物。今詳望佛無	644	X42n0733_p0080b13
罪。違背婆沙言同非人。自乖無我。南山又引涅槃第	645	X42n0733_p0080b14
七。若有長者。造立佛寺。以諸華鬘用供養佛。有比丘	646	X42n0733_p0080b15
見華貫中縷。不問輒取。犯偷蘭遮。若知不知。亦如是	647	X42n0733_p0080b16
犯(已上經文)。崇亦引此證佛物蘭。此義不	648	X42n0733_p0080b17
然。經中蘭罪。與	649	X42n0733_p0080b17
律不同。故彼經云。若有比丘犯突吉羅。忉利天上日	650	X42n0733_p0080b18
月歲數八百萬歲。墮地獄中。何況故犯偷蘭遮罪。此	651	X42n0733_p0080b19
大乘比丘犯蘭。不應親近。何等名為大乘經中偷蘭	652	X42n0733_p0080b20
遮罪。若有長者。造立佛等。乃至廣說。既言犯吉。忉利	653	X42n0733_p0080b21
天上歲數如前。目連問經即不同此。又經說言。何況	654	X42n0733_p0080b22
犯蘭。故知蘭罪歲數更多。亦不同律。又言何等名為	655	X42n0733_p0080b23
大乘蘭罪。故知非律相也。又言。若知不知亦如是犯。	656	X42n0733_p0080b24
豈容律判不知成犯。若而正盜佛邊。當言何罪。答且	657	X42n0733_p0080c01
准多論盜像得蘭。今盜佛物。理應輕罪。且如多論第	658	X42n0733_p0080c02
二云。若盜佛像。為供養故無罪。若為得錢。轉賣得錢	659	X42n0733_p0080c03
蘭。盜經不問供養不供。計錢得罪。若盜舍利蘭(損重讀習	660	X42n0733_p0080c04
者。疏家解釋。非論文也)。十誦五十一亦云	661	X42n0733_p0080c05
。問若盜佛舍利。何罪。	662	X42n0733_p0080c05
答蘭罪。若尊敬心作是念。佛亦我師。清淨心取無罪	663	X42n0733_p0080c06
(已上律文)。今詳此文。言盜像等。定無護	664	X42n0733_p0080c07
主。若不爾者。縱取	665	X42n0733_p0080c07
供養。損他護主。寧容無罪。既是無主。由賣得蘭。此蘭	666	X42n0733_p0080c08
定望佛邊以結。由佛攝受像舍利等。利益眾生。故造	667	X42n0733_p0080c09
像經。及報恩經第三說。優填造像。佛摩像頂。讚益未	668	X42n0733_p0080c10
來。今由無慚。賣而得直。故得蘭罪。五百問。比丘賣佛	669	X42n0733_p0080c11
像有何罪。答同賣父母。問無主可然。有護何罪。答	670	X42n0733_p0080c12
像舍利等。不可論價。但可望彼造作之功方求之費。	671	X42n0733_p0080c13
計直而結也。上來且辨盜像等蘭。無護佛物。理不同	672	X42n0733_p0080c14
此。謂佛像等。佛本攝受。末代師輕心轉賣。故得蘭罪。	673	X42n0733_p0080c15
論其佛物。佛但攝受。為供具等。設若盜取。其過稍輕。	674	X42n0733_p0080c16
佛雖無損。不應故吉。然諸不應。是律相故。見論第九	675	X42n0733_p0080c17
云。突吉羅者。不用佛語。突者惡。吉羅者作。惡作義也。	676	X42n0733_p0080c18
涅槃華縷異相如前。故非成證。然鼻奈耶宗途異此。	677	X42n0733_p0080c19
彼律第一云。若佛塔寺取者。為成棄損不受。聲聞塔	678	X42n0733_p0080c20
亦爾。謂檀越施。斷彼施福。為成棄損不受(	679	X42n0733_p0080c21
已上〔律〕文)。此即	680	X42n0733_p0080c21
異宗之義也。婆沙不許施福邊。斷理實施已檀越非主。	681	X42n0733_p0080c22
塔邊豈夷。又不應言此是望護。護即損護。文中何用論	682	X42n0733_p0080c23
其斷福。第二法物者。章引修部文云。時有比丘。取他	683	X42n0733_p0080c24
經作是念。佛語無價。應計紙直。彼疑。佛言。取五錢夷。	684	X42n0733_p0081a01
多論第二。盜經不問供養不供養。計錢犯罪。已如前	685	X42n0733_p0081a02
引。此據護主。如章已論。儻若無護。理應損正。應言亦	686	X42n0733_p0081a03
望佛邊結罪。以法及物。三世諸佛同所攝受。儻盜亦	687	X42n0733_p0081a04
吉。上來佛法二物雖吉。業報極重。故涅槃經。若知不	688	X42n0733_p0081a05
知。亦如是犯。不知尚犯。良由極重。第三僧物。南山分	689	X42n0733_p0081a06
四。一者常住常住。謂眾僧廚庫。房舍。眾具	690	X42n0733_p0081a07
。僕畜。園田。	691	X42n0733_p0081a07
華果林樹。體通十方。定不可分。故盜滿得夷。故祇律	692	X42n0733_p0081a08
云。僧物者。縱一切比丘僧集。亦不得分。今詳僧物。諸	693	X42n0733_p0081a09
部兩斷。然章中引下文。惡心蘭者。即不入此兩斷之	694	X42n0733_p0081a10
中。此下文中。礙僧受用。非盜攝故。五分二十七亦云。	695	X42n0733_p0081a11
不可護。不可責。不可分。云何護僧住處。不與後來比	696	X42n0733_p0081a12
丘。若護若分。皆偷蘭遮。十律三十四。羯磨與四比丘。	697	X42n0733_p0081a13
不成分。突吉羅(已上律文)。准此等文。並	698	X42n0733_p0081a14
是暫時遮。是故不	699	X42n0733_p0081a14
入兩例之中。第一例者。章引祇第三。僧物佛用。佛言	700	X42n0733_p0081a15
得夷。五分二十八亦云。有比丘。盜心貿僧好物。佛言	701	X42n0733_p0081a16
直五錢犯。准此兩文。據損正主。此物乃是十方共畜。	702	X42n0733_p0081a17
義同一主。一一比丘各各遍攝十方僧物。以彼所有同	703	X42n0733_p0081a18
我有故。展轉相望。無非主是。其猶一家同居有物。父	704	X42n0733_p0081a19
攝一家。一切財物。子兄弟各皆遍攝。僧物亦爾。同一	705	X42n0733_p0081a20
家有。故但一五即得夷愆。第二例者。如章所引。十誦	706	X42n0733_p0081a21
僧物。五錢重蘭。四錢輕蘭。多論第三亦云。若盜僧物。	707	X42n0733_p0081a22
五錢已上重蘭。四錢已上輕蘭。而報甚重(已	708	X42n0733_p0081a23
上論文)。章云。	709	X42n0733_p0081a23
隨機之教。不得知通。今詳。多論意同善見。故善見第	710	X42n0733_p0081a24
九云。若房舍施與四方僧。若比丘欲諍取此房。不成	711	X42n0733_p0081b01
諍取。無主故。不犯重罪(此論前	712	X42n0733_p0081b02
文云。諍園得勝。園主作失想。比丘波羅夷。	713	X42n0733_p0081b02
諍	714	X42n0733_p0081b02
即盜也)。又第十云。盜戒有五事(謂五緣是	715	X42n0733_p0081b03
)。若一事二事不犯	716	X42n0733_p0081b03
重。若具二事蘭吉。准此文意。由無的主。是闕緣蘭。然	717	X42n0733_p0081b04
崇判云。多論直言僧物不定色類。或是十方現前者。	718	X42n0733_p0081b05
非也。見論十二云。復有比丘。取僧物。如己物無異。行	719	X42n0733_p0081b06
用與人得蘭。若以偷心取者。隨直多少結罪。准此。見	720	X42n0733_p0081b07
論望無的主。判無重罪。復望損僧。云計錢犯。故見論	721	X42n0733_p0081b08
中即有兩斷。此即證成二例義也。上來二例。望義不	722	X42n0733_p0081b09
同。據理推覈。祇五為勝。第二十方常住。如僧熟食也。	723	X42n0733_p0081b10
但使及時。悉皆得分。故名十方。不許將至異界而食。	724	X42n0733_p0081b11
名為常(言異界者。今詳謂異住處也。若一伽	725	X42n0733_p0081b12
藍。縱結多界。不由此界名為異界。若食差之	726	X42n0733_p0081b12
。定無所犯。此	727	X42n0733_p0081b12
住處僧。為僧經營。將食分去。亦應無爽。下	728	X42n0733_p0081b13
當更辨)。若偷此食。古來共評。望十	729	X42n0733_p0081b13
方僧。皆各有分。必不滿五。得多蘭罪。今詳不然。分食	730	X42n0733_p0081b14
雖然。唯得一分。望為食主。寶得遮為。盜此食時。如侵	731	X42n0733_p0081b15
一主。但計滿五即夷愆。猶如一家共營一食。分時雖	732	X42n0733_p0081b16
復人得一分。未分之間為主理同。即盜此食滿五即	733	X42n0733_p0081b17
犯。僧食同爾。若許十方僧皆有分。必不滿五者此言	734	X42n0733_p0081b18
何據。若不別分為眾多分。即不應說不滿之言。若許	735	X42n0733_p0081b19
別分云不滿者。且如有人准盜一食。其所屬僧既如	736	X42n0733_p0081b20
塵筭。分塵等分。人無一毫。此中如何論其不滿。猶如	737	X42n0733_p0081b21
唯識論中。於麤色相漸次除折。至不可折。名曰極微。	738	X42n0733_p0081b22
若更折之。便似空現。今此亦爾。更何所直。世尊但言	739	X42n0733_p0081b23
下至草葉。是有所直。而不許盜。若更分之。便無所直。	740	X42n0733_p0081b24
如何結蘭。問若未分前各遍為主。應盜一五。望多主	741	X42n0733_p0081c01
故亦得多夷。答由物同攝義同一主。他有自有無差	742	X42n0733_p0081c02
別故。但唯一罪。問若遍為主。應得獨用。答但使依時	743	X42n0733_p0081c03
如法受用。實無所遮。何以然者。十方凡聖。於同梵行	744	X42n0733_p0081c04
同許受用。故得無罪。由此善通。諸犯戒者。名盜僧食。	745	X42n0733_p0081c05
十方凡聖不與用故。非時打鐘。及全不打。益名盜食。	746	X42n0733_p0081c06
計直成愆(明相前打鐘。縱待天明。義同不打	747	X42n0733_p0081c07
。非今日故。亦可但使打鐘。表無私曲。待明	748	X42n0733_p0081c07
而食。亦是無	749	X42n0733_p0081c07
)。由此見論十五云。若比丘無戒。依僧次受施飲食。	750	X42n0733_p0081c08
是名盜用。母論第二云。比丘受人施不如法。為施所	751	X42n0733_p0081c09
墮。(乃至)若無三塗受報。此身即腹壞食出	752	X42n0733_p0081c10
。所著衣服。即	753	X42n0733_p0081c10
應離身。多論第七。若僧祇食時。應作四種相。一打楗	754	X42n0733_p0081c11
椎。二吹貝。三打鼓。四唱令。此四種相使有常限。不得	755	X42n0733_p0081c12
或時打楗椎。或鼓等。令事相亂。不作四相。而食僧食。	756	X42n0733_p0081c13
名為盜食。見論等十。若寺舍空癈無人。比丘來去。見	757	X42n0733_p0081c14
有果樹。應打楗槌。若無楗槌。下至三拍手。然後取食	758	X42n0733_p0081c15
無罪。又云有客比丘。來入寺見飲食及果。以盜心而	759	X42n0733_p0081c16
食。隨直多少結罪。第三現前現前者。謂有施主。以物	760	X42n0733_p0081c17
施僧。不假作法而分者也。此類大多。略論三例。一者	761	X42n0733_p0081c18
已捨與僧。猶屬本主(人與爾許。少即更添)	762	X42n0733_p0081c19
。二者已捨與僧未定	763	X42n0733_p0081c19
屬僧(捨爾許物。未定何眾)。三者已捨與僧	764	X42n0733_p0081c20
已定屬僧(用爾許物。定與此眾)。	765	X42n0733_p0081c20
即是律云。僧物為僧故與僧(立章也)。僧物	766	X42n0733_p0081c21
者已許僧(初物)。	767	X42n0733_p0081c21
為僧者。為僧故作。未許。僧(次物)已與僧	768	X42n0733_p0081c22
者。已許僧已。捨	769	X42n0733_p0081c22
與僧(後物)。此三僧物。復由施心。以分現	770	X42n0733_p0081c23
前常住之別。且	771	X42n0733_p0081c23
如初物寺別爾許。少則更添。豈不通常住也。然今	772	X42n0733_p0081c24
且辨現前義也。此釋雖與章疏不同。今詳其致。理應	773	X42n0733_p0082a01
如是。此中後物。若已作分。計僧多少。各望結之。問如	774	X42n0733_p0082a02
有千人施主。但以十錢布施。若分千分應無所直。盜	775	X42n0733_p0082a03
得何罪。答未分之前。義同一主。滿五成夷。僧若處分。	776	X42n0733_p0082a04
從上座行。隨僧處分望人別結也。其第二。物既無定	777	X42n0733_p0082a05
屬。盜應得吉。若有主想即應結蘭。其最初望施主結。	778	X42n0733_p0082a06
以若不足。施主添故。第四十方現前。謂亡五眾輕物。	779	X42n0733_p0082a07
及非時僧得物也。及施之人。皆悉得分。名曰十方。作	780	X42n0733_p0082a08
法受分。名為現前。善生第六云。若取命過比丘財物。	781	X42n0733_p0082a09
誰邊得罪。若羯磨已。從羯磨僧得。若未羯磨。從十方	782	X42n0733_p0082a10
僧得。若臨終時。隨所與處因之得罪。婆沙百一十三。	783	X42n0733_p0082a11
亦同也。俱舍十六云。若有盜取諸迥轉物。已作羯磨。	784	X42n0733_p0082a12
於界內僧。若羯磨未成。普於一切佛弟子得(	785	X42n0733_p0082a13
已上論文)。僧	786	X42n0733_p0082a13
施一人。一人還僧。名為迴轉。分竟易知。若未分前。古	787	X42n0733_p0082a14
來共許得多蘭罪。故章中引戒場分衣等。既不成分。	788	X42n0733_p0082a15
望十方結蘭。崇釋亦爾。今詳經論。望十方結。十方法。	789	X42n0733_p0082a16
謂一一人各為物主。是以望之。非十方計分多分以	790	X42n0733_p0082a17
結多蘭也。難釋同前。如應思擇。上來四例。崇但分兩。	791	X42n0733_p0082a18
一者但立十方常住(即攝初二)。除其第三。以是別屬非是	792	X42n0733_p0082a19
眾物(此義不然。亦是眾物)。二者十方現前	793	X42n0733_p0082a20
(即是第四)。今詳。南山分為	794	X42n0733_p0082a20
四例。其義無違。有別相故。若論斷理恐不可。已如前	795	X42n0733_p0082a21
辨。	796	X42n0733_p0082a22
第二辨營事人者。大集二十八云。佛言。有二種人。堪	797	X42n0733_p0082a23
作僧事。何等為二。一者具八解脫阿羅漢人。二者須	798	X42n0733_p0082a24
陀洹等三果人。堪知僧事供養眾僧。諸餘比丘。戒不	799	X42n0733_p0082b01
具足。心不平等。不令是人為僧知事。寶梁上卷。營事	800	X42n0733_p0082b02
比丘品云。佛告迦葉。我聽二人得營眾事。一者能淨	801	X42n0733_p0082b03
持戒。二者畏於後世。喻若金剛。復有二種。一者識知	802	X42n0733_p0082b04
業報。二者有諸慚愧及以悔心。後有二種。一者阿羅	803	X42n0733_p0082b05
漢。二者能脩八背捨。如是二人。我聽營事。自無創疣。	804	X42n0733_p0082b06
何以故。護他人意。此事難故。(又云)若有	805	X42n0733_p0082b07
比丘。善持戒律。	806	X42n0733_p0082b07
善毗尼義。營事比丘。應往其所數數問義。云何營事。	807	X42n0733_p0082b08
不令得罪。自無所損。不害於他。持律比丘。應觀其心。	808	X42n0733_p0082b09
隨所營事而為說法。所謂是應作。是不應作。營事比	809	X42n0733_p0082b10
丘。於律人一心生信。禮敬供養。第三處分受用者三。	810	X42n0733_p0082b11
第一瞻待俗侶。二者開比丘用。三者與尼食得不。初	811	X42n0733_p0082b12
瞻待俗侶者。如章。問盜損可爾。乃至引祇第三。若損	812	X42n0733_p0082b13
若益事。十日王來索好食已下。並第三十四文也。多	813	X42n0733_p0082b14
論益不應與。損即應與。故彼第四卷汙家戒中。廣明	814	X42n0733_p0082b15
應不。且略引者。彼云若以少物贈遣白衣。縱使起七	815	X42n0733_p0082b16
寶塔。種種莊嚴。不如靜坐清淨持戒。即是供養如來	816	X42n0733_p0082b17
真實法身(立精舍如祇桓。又四事供養。滿閻	817	X42n0733_p0082b18
浮聖眾。亦不如靜坐等)。若其強力。欲	818	X42n0733_p0082b18
破塔像。贈遣得全。當賣塔地華花。若塔有錢。若餘緣	819	X42n0733_p0082b19
得物。隨宜消息(已上論文。往僧准之)。大	820	X42n0733_p0082b20
集四十二云。但是眾僧	821	X42n0733_p0082b20
所食之物。不得輒與一切俗人。善見十五云。淨人番	822	X42n0733_p0082b21
上等。五百問云。問白衣投比丘為道未度。得食僧食	823	X42n0733_p0082b22
不。答曰眾聖得。不白犯墮。又母論第二。若父母貧苦。	824	X42n0733_p0082b23
應先受三歸五戒十善。然後施與。若不貧。雖受三歸	825	X42n0733_p0082b24
五戒。不中施與。多論第四。父母是福田。則聽供養。若	826	X42n0733_p0082c01
僧祇人為僧祇故。此則應與。一切孤窮乞匈。憐愍	827	X42n0733_p0082c02
放應與一切外道。常於佛法作大怨敵。伺求長短。是	828	X42n0733_p0082c03
亦應與。五分二十。畢陵伽婆蹉。父母貧窮。欲以衣供	829	X42n0733_p0082c04
養。而不敢與。白佛。佛告諸比丘。若人百年之中。右肩	830	X42n0733_p0082c05
擔父。左肩擔母。於上大小便利。極世珍奇衣食供養。	831	X42n0733_p0082c06
不能報須臾之恩。從今聽。比丘盡心壽供養父母。若	832	X42n0733_p0082c07
不供養得重罪。(述曰)亦應分別自物可知。第二門者。五	833	X42n0733_p0082c08
百問云。問比丘為僧乞。道路己身得僧食不。答先白	834	X42n0733_p0082c09
僧聽得。若去時不白。還白聽亦得。若不聽還償。不償	835	X42n0733_p0082c10
犯棄。下文。一住處眾多癡比丘。集在一處。優婆離至。	836	X42n0733_p0082c11
都不瞻視。優婆離以是即去。比丘白佛。佛言。若有三	837	X42n0733_p0082c12
藏比丘來。當往半由旬。迎逆承事。安處洗浴。給其所	838	X42n0733_p0082c13
須飲食。若不。如法治。他皆傳云。准知事人。衣是十方	839	X42n0733_p0082c14
現前物。亦有云用常住物。如知事人與福饒類。今詳。	840	X42n0733_p0082c15
後解亦好。見論第九。若比丘。若於讀誦教化說法。能	841	X42n0733_p0082c16
得利供眾僧。眾僧不得差知僧事。有房舍衣缽。應先	842	X42n0733_p0082c17
以好者與之。飲食果木。得加分與。(述曰)	843	X42n0733_p0082c18
要實有德。方可	844	X42n0733_p0082c18
受供。故多論第三云。若學不根本如學問法者。取學	845	X42n0733_p0082c19
問臘則不清淨。又章引十誦三十四病人索藥事。又	846	X42n0733_p0082c20
五分二十一。有比丘。有物攝四方僧。有僧加梨。佛言。	847	X42n0733_p0082c21
聽貿。若價多少。應互倍。若貧無物。而必是少欲知足	848	X42n0733_p0082c22
者。亦聽與之。餘衣亦爾(已上律文)。下文	849	X42n0733_p0082c23
與營事房。祇三十	850	X42n0733_p0082c23
二僧地種果菜等。下當辨之。	851	X42n0733_p0082c24
第三與尼食者。多論第七。與尼衣戒云。乃至一餅一	852	X42n0733_p0083a01
果。皆突吉羅。除打犍稚。眾中次第與食。(	853	X42n0733_p0083a02
述曰)既打楗椎。	854	X42n0733_p0083a02
明是僧食。又應暫時。非是常與也。第二門。章云互用	855	X42n0733_p0083a03
者。今開為四。一者受施差別。二者得物處異。三者通	856	X42n0733_p0083a04
用通畜共畜等相。四者正明互用。	857	X42n0733_p0083a05
初門復三。一者受施問心。二者施主差別。三者施物	858	X42n0733_p0083a06
不同。言問心者。謂應審施主口語。恐彼不解。浪標施	859	X42n0733_p0083a07
物。故十誦第六十云。祇桓中。四方國主不知法人。皆	860	X42n0733_p0083a08
來大會。有布施者。比丘咒願時。讚佛法僧。舍利目連	861	X42n0733_p0083a09
那律金毗羅。如是三寶。無數無量阿僧祇。是中或有	862	X42n0733_p0083a10
持佛名。持法名。乃至持阿僧祇名。大會既散。還田舍	863	X42n0733_p0083a11
聚落。餘時諸比丘。出諸國乞。有持佛名字者。言佛來	864	X42n0733_p0083a12
與。持法名者。言法來與。乃至持阿僧祇。言僧祇來與。	865	X42n0733_p0083a13
比丘不受。白佛。佛言。是邊國人。不知為是比丘故與	866	X42n0733_p0083a14
食。而名與佛法等。自在應受(已上律文)。	867	X42n0733_p0083a15
多論第五云。凡為	868	X42n0733_p0083a15
施法。應令心定口定。施福既深。又易分別。若施佛者。	869	X42n0733_p0083a16
定言與佛。若施法者。應好分別。若施法寶。口必令定。	870	X42n0733_p0083a17
若施經書。口亦令定。若定施法師讀誦經人。口亦使	871	X42n0733_p0083a18
定。若施眾僧。亦有三種。若僧祇臘。若自恣	872	X42n0733_p0083a19
臘。若面門臘。	873	X42n0733_p0083a19
於此三種應好分別(已上論文)。十誦三十七	874	X42n0733_p0083a20
云。佛言。與物	875	X42n0733_p0083a20
時。使一比丘。在彼立者知別。是塔物。四方僧物。食物。	876	X42n0733_p0083a21
應分物。第二施主差別者。汎施三寶。無濫不論。或有	877	X42n0733_p0083a22
濫相。恐虧違者。略論六種。一者還人施主。十誦六十。	878	X42n0733_p0083a23
守還人與比丘衣。比丘不取。作是念。是中誰是檀越。	879	X42n0733_p0083a24
白佛。佛言。但隨施者受。此律下文。守視人與比丘佉	880	X42n0733_p0083b01
闍尼。比丘念言。此非彼食。白佛。佛言。此即是檀越。聽	881	X42n0733_p0083b02
洗手受食。(述曰)應任其施。不令從乞。若	882	X42n0733_p0083b03
從乞者。墮在教	883	X42n0733_p0083b03
盜。若必迷心不知非主。理亦不遮。二者賊為施主。伽	884	X42n0733_p0083b04
論第四云。有諸賊施比丘。疑故敢取。乃至佛言。作施	885	X42n0733_p0083b05
主意取。此律下文。賊施比丘佉闍尼亦爾。十誦六十	886	X42n0733_p0083b06
云。諸賊破城邑已。後宮力來圍。是賊怖畏急故。持物	887	X42n0733_p0083b07
施諸比丘。施已便去。諸白衣見物。從比丘索。白佛。佛	888	X42n0733_p0083b08
言。莫從賊取物。若賊主與當取。取已染壞色著。若壞	889	X42n0733_p0083b09
色已。主故索者當還。三者因為施主。祇三十槃云。若	890	X42n0733_p0083b10
有犯官事。未被收錄。又未藉其財。爾時寄者得取。若	891	X42n0733_p0083b11
王收攝。又藉其財。應語言。世尊制戒不得受	892	X42n0733_p0083b12
(謂受寄也)。若	893	X42n0733_p0083b12
言我與塔與僧施汝。得取。得已。不得覆上而去。當露	894	X42n0733_p0083b13
持去。若有問者。當言塔物。僧物。我物。若聽去者。不聽	895	X42n0733_p0083b14
去者當還。四者狂人施主。伽論第七云。狂人邊得取	896	X42n0733_p0083b15
衣不。或得或不得。云何得。不知父母所在兄弟姊妹	897	X42n0733_p0083b16
自持物施比丘得取。云何不得取。父母等可知。不自	898	X42n0733_p0083b17
手與。不可取(十律五十四亦爾)。五者非人	899	X42n0733_p0083b18
施主。五分第八云。	900	X42n0733_p0083b18
釋提桓因作是念。今大迦葉從貧家乞。我當方便使	901	X42n0733_p0083b19
我食即於迦葉也食之。次作一貧織師。在機上織。迦	902	X42n0733_p0083b20
葉從乞。即取缽盛百味飲食與之。迦葉得已。觀是帝	903	X42n0733_p0083b21
釋。白佛。佛言。聽諸比丘天邊受食。又云世尊行至曠	904	X42n0733_p0083b22
野鬼村。鬼神設供。佛聽比丘從鬼受食。六者畜生施	905	X42n0733_p0083b23
主。五分第八。有一獼猴。從樹上下。取佛缽欲持去。比	906	X42n0733_p0083b24
丘不聽。佛告比丘。聽獼猴取。即持缽到一樹上。取滿	907	X42n0733_p0083c01
缽蜜上佛。佛為之受。佛持此蜜。與諸比丘。告言聽食。	908	X42n0733_p0083c02
十誦五十七。一比丘在房中臥。夜鼠持食來著床下。	909	X42n0733_p0083c03
比丘起添手從淨人受食。諸比丘言。長老得夷。佛語	910	X42n0733_p0083c04
比丘。是鼠前世是比丘父。愛念子故見便心愛。持食	911	X42n0733_p0083c05
床下。比丘無罪。上來三趣。儻若隨施三寶福田。皆應	912	X42n0733_p0083c06
量直。可受應受。或有立掌護損失主等。非主義故。此	913	X42n0733_p0083c07
不立也。　第三施物不同者。大約而論。略有四種。一	914	X42n0733_p0083c08
者三寶。各有世俗勝義。多論第五云。問曰。佛在世時。	915	X42n0733_p0083c09
何以但取一人分。滅後取三寶一分。答曰佛在世時。	916	X42n0733_p0083c10
供養色身。是故但取一分。滅後供養法身。法身功德	917	X42n0733_p0083c11
勝於僧寶。是以於三中。取一分也。佛在施主言供養	918	X42n0733_p0083c12
佛色身受用。若言供養佛寶。則色身不得受用。應著	919	X42n0733_p0083c13
爪髮塔中。施心供養法身。法身長在故。若施法寶。應	920	X42n0733_p0083c14
懸著塔中。不得作經。不得與說法誦經人。若直言施	921	X42n0733_p0083c15
法。分作二分。一分與經。一分與讀誦經人。不與法寶。	922	X42n0733_p0083c16
又施眾僧。復有二種。一施僧寶。二但施僧。若施僧寶。	923	X42n0733_p0083c17
凡夫僧聖人僧。不得取分。以施僧寶故。若施眾僧者。	924	X42n0733_p0083c18
聖僧凡夫僧俱取分。以言無當故。若言施三寶。應分	925	X42n0733_p0083c19
三分。一分與佛寶。一分與法寶。一分與僧寶。眾僧不	926	X42n0733_p0083c20
得取。此物應還付施主。若無施主。應著塔中。供養第	927	X42n0733_p0083c21
一義諦僧。(述曰)論文雖言三寶之物。是不可取。未必即	928	X42n0733_p0083c22
以寶言簡別。謂應問本施主之心。若言施與勝義三	929	X42n0733_p0083c23
寶。是不可取。若不別標勝義之意。不分可取。如論所	930	X42n0733_p0083c24
判。故婆沙第三十云。問諸施法物。誰應受之。答施世	931	X42n0733_p0084a01
俗法物。說法師應受。或應以此書寫正法。施勝義法	932	X42n0733_p0084a02
物。應勤加守護。猶如守護窣堵波物。二者遠方寄施。	933	X42n0733_p0084a03
即多論云。如秦地寄物。來與法豐僧祇。若自恣若面	934	X42n0733_p0084a04
門。隨語分處。(述曰。法豐蓋西方寺名也。	935	X42n0733_p0084a05
僧祗即是四方僧物常住是也。自恣者。謂時僧	936	X42n0733_p0084a05
得物時自	937	X42n0733_p0084a05
恣分。論且言此。儻非時得。即非時分也。面	938	X42n0733_p0084a06
門者。即十方現前僧食是也)若直言與法豐	939	X42n0733_p0084a06
僧。應分作三分。一分與僧祗。一分與自恣臘。即自恣	940	X42n0733_p0084a07
時分。一分與面門。隨取飲食。若法豐無僧。乃至有一	941	X42n0733_p0084a08
沙彌。沙彌應分作三分。僧祇面門自恣時取。面門臘	942	X42n0733_p0084a09
隨取食。若取自恣臘時。若食面門臘時。應打揵椎。若	943	X42n0733_p0084a10
有比丘共食共分。無者自食自取如法清淨。若無沙	944	X42n0733_p0084a11
彌。應入近住僧。若無近住僧。應入近住尼僧。尼僧應	945	X42n0733_p0084a12
好思量。若法豐僧有還理者。應舉一處。還則與僧。若	946	X42n0733_p0084a13
無還期。應分三分如前受用。若遠方送物與尼僧。如	947	X42n0733_p0084a14
前僧法無異也。(述曰。波〔演〕者。梵言波	948	X42n0733_p0084a15
〔演〕那。此云〔周〕廓。舍院也。論中益謂	949	X42n0733_p0084a15
是空住處。無常住	950	X42n0733_p0084a15
物)若遠處以罽賓佛法熾盜送物供養者。此物正應	951	X42n0733_p0084a16
與佛。以法不離佛僧故。應分二分。一分入佛。一分入	952	X42n0733_p0084a17
僧。罽賓有二部。一薩婆多。二曇無德。隨意供養無過。	953	X42n0733_p0084a18
若送物與五法僧。若無五法僧。即入五法尼。若無尼	954	X42n0733_p0084a19
僧。若始終永無五法人者。此五法物應分三分。僧祇	955	X42n0733_p0084a20
自恣面門。於中二種得入僧祇用。不得分也。面門還	956	X42n0733_p0084a21
置本處。不得取也。(述曰。五法者。蓋天授	957	X42n0733_p0084a22
部。受邪五法也。此方儻有三階物。准此斷之	958	X42n0733_p0084a22
)	959	X42n0733_p0084a22
三者經律論中。有招提僧物及僧鬘物。古來相承。不	960	X42n0733_p0084a23
了其相。南山云。中阿含經。阿難受別房。用施招提僧。	961	X42n0733_p0084a24
菴婆羅女以園施佛為首。及招提僧。文中不了。准此	962	X42n0733_p0084b01
房宇等是招提僧物。華果等是僧鬘物。唐三藏云。招	963	X42n0733_p0084b02
提者訛誤也。正言拓鬥提奢。此云四方。譯者去鬥去	964	X42n0733_p0084b03
奢。招拓二聲復相濫故。有斯誤也。又准五分第十。捉	965	X42n0733_p0084b04
遺寶戒。毗舍法母所遺寶。持施四方僧。白舍利弗。可	966	X42n0733_p0084b05
以作招提僧堂。佛言聽受。此即四方僧堂也。問若言	967	X42n0733_p0084b06
招提。即是四方僧物者。何故寶梁上卷云。常住僧物	968	X42n0733_p0084b07
不與招提僧物雜。以其常住即四方故。答先來有言。	969	X42n0733_p0084b08
寶梁經篤而實非篤也。然言招提先來傳釋。謂世通	970	X42n0733_p0084b09
路。置一院舍。看待客僧。名招提者謂據招引提接之	971	X42n0733_p0084b10
義。非有典據。今應義准十誦三十七云。四種物。塔物。	972	X42n0733_p0084b11
四方僧物。食物。應分物。得錯互用不。佛言不得。佛語	973	X42n0733_p0084b12
憂婆離。塔物不得與四方僧。不得作食。不得	974	X42n0733_p0084b13
分(四方僧物。	975	X42n0733_p0084b13
不得作三。食物亦不得作餘三)僧應分物穀米	976	X42n0733_p0084b14
。豈非常住。良由常住	977	X42n0733_p0084b14
雖則是通。而本施心欲令作房。不欲令食故。即互用	978	X42n0733_p0084b15
者不得罪也。見論十云。若檀越為作房舍。眾僧迴食	979	X42n0733_p0084b16
得蘭。應還直。又云。若檀越布施重物作房舍。若飢儉	980	X42n0733_p0084b17
時。眾僧飲食難得。或病。或值國土荒亂。比丘捨寺。餘	981	X42n0733_p0084b18
方寺舍果樹。無人主領。若如此者。重物得作食用。為	982	X42n0733_p0084b19
護住處故。又寺中房舍。多無人脩治敗壞。應留好者。	983	X42n0733_p0084b20
餘麤敗得壞賣為食用。為護住處故(已上律論	984	X42n0733_p0084b21
)。准上來言。	985	X42n0733_p0084b21
四方僧物。與食物別。食物即當寶梁常住。四方即當	986	X42n0733_p0084b22
寶梁招提。故知四方僧物之中。亦遮互用也。如此解	987	X42n0733_p0084b23
釋。不違五分施四方僧作招提堂。南山所釋。局言房	988	X42n0733_p0084b24
宇。亦應太狹。以除食物之外。永久畜者。皆四方故也。	989	X42n0733_p0084c01
人言賣房許作僧食。非因荒亂。亦招盜罪。若如先來	990	X42n0733_p0084c02
相釋云。招引提接。其物乃當薩多論波演物也。僧鬘	991	X42n0733_p0084c03
物者。供養僧華鬘也。故十誦三十九。佛在舍衛國。有	992	X42n0733_p0084c04
人施僧華鬘。諸比丘不受。不知用華鬘作何物。佛言。	993	X42n0733_p0084c05
聽受。應以針釘著壁上。房舍得香。施者得福。今詳。一	994	X42n0733_p0084c06
切僧供養具。並此收也。四者此方施聖僧物。崇云。盜	995	X42n0733_p0084c07
聖僧錢必得重罪。以上座身現在。自為物主。若盜餘	996	X42n0733_p0084c08
般圓寂者財。非親局主。但獲業罪。今詳。西方本無此	997	X42n0733_p0084c09
施。教闕明文。難為裁斷。又准崇斷。理復不然。本施聖	998	X42n0733_p0084c10
僧。非專上座。又施雖捨。聖未必來。以錢並是不淨物	999	X42n0733_p0084c11
故。若當受者。自付檀越。或須說淨。荒客冥攝得了耶。	1000	X42n0733_p0084c12
又彼物相但施聖僧。聖僧誰當即來專攝。今詳。此物	1001	X42n0733_p0084c13
猶無定主。聖未親受。欲定望誰而結罪也。若當盜者。	1002	X42n0733_p0084c14
並得吉羅。若有主想。即得蘭吉。業甚深重。由於聖境。	1003	X42n0733_p0084c15
起偷心故。又此施物。施心無當。十方聖眾數等塵沙。	1004	X42n0733_p0084c16
既未定屬一箇聖僧。可買供具供養聖僧。或復起立	1005	X42n0733_p0084c17
聖僧塔廟。於聖僧境。福用皆通。不同昔來唯在僧座。	1006	X42n0733_p0084c18
又不許以錦綺等物為聖僧座者。恐不然也。又此施	1007	X42n0733_p0084c19
法。傳來尚矣。不得於今令其頓廢。故受施時應告施	1008	X42n0733_p0084c20
主云。此物應為聖僧起塔。或造形像。種種供具。供養	1009	X42n0733_p0084c21
聖僧。檀越云何。答言任意。一切無過。又崇判云。般圓	1010	X42n0733_p0084c22
寂者。盜得業報。今詳。雖般圓寂。非但業報。於律亦違。	1011	X42n0733_p0084c23
諸所不應皆吉羅故。前勝義物。盜並吉羅。由勝義性	1012	X42n0733_p0084c24
無攝物義。然此吉羅。極深極重。波羅夷罪猶不可比。	1013	X42n0733_p0085a01
下雜法中。舍利目連。檀越起塔。種種供養。佛皆聽詳。	1014	X42n0733_p0085a02
供養塔食。若沙彌。若優婆塞。若經營作者應食。然餘	1015	X42n0733_p0085a03
食供具。理應不得迴易餘用。	1016	X42n0733_p0085a04
第二得物處異者。略有四例。一者增祇十八。若故壞	1017	X42n0733_p0085a05
僧坊欲更治。掘地起基。得寶藏者。若淨人不可信者。	1018	X42n0733_p0085a06
當應白王。王言此物應入我。我今施比丘作功德。即	1019	X42n0733_p0085a07
名施主。若已用半。王言若用者止。在者送來。比丘應	1020	X42n0733_p0085a08
送在者還王。若言何以用我物。盡送來。比丘已用物	1021	X42n0733_p0085a09
者。應用僧物還。若僧無物。應乞物還。若言已用者止。	1022	X42n0733_p0085a10
功德屬我。即名彼用。若治故塔。得金銀寶藏。若淨人	1023	X42n0733_p0085a11
不可信者。當白王。淨人可信者。得取停三年已。應用	1024	X42n0733_p0085a12
作塔事種種用。若王家覺。問比丘。得寶藏不。應答言	1025	X42n0733_p0085a13
得。若已用者。應答言得已用作此塔。王言已作者止。	1026	X42n0733_p0085a14
功德屬我(用事索半准前應知)。若言汝不知	1027	X42n0733_p0085a15
地中。答言得已用	1028	X42n0733_p0085a15
作此塔王言已作者止功德屬我(〔用半索半准	1029	X42n0733_p0085a16
前應知〕)寶藏應	1030	X42n0733_p0085a16
屬我耶。盡還我耶。盡還我來。比丘爾時應塔物還。若	1031	X42n0733_p0085a17
塔無物。應乞還。若王問言。佛法戒律中云何。比丘應	1032	X42n0733_p0085a18
答言。佛法中若塔地得物。即作塔用。若僧地得物。即	1033	X42n0733_p0085a19
作僧用。若從佛法。佛用者無罪。若寶藏上有鐵蒙姓	1034	X42n0733_p0085a20
名。若主問言見姓名不。答言見。已用作塔(	1035	X42n0733_p0085a21
進不同前王法)。上	1036	X42n0733_p0085a21
來律文。但論塔僧。義唯或若說法堂中。於法處得。即	1037	X42n0733_p0085a22
緣法用。理亦無失。或於地上施主捨去。既無問處。亦	1038	X42n0733_p0085a23
准前判。其遺忘物。如祇律云。諸人若忘衣。及嚴身具	1039	X42n0733_p0085a24
種種諸物。比丘忘衣缽等物。見者當取。應唱令問。此	1040	X42n0733_p0085b01
是誰物。若是主者。與若無識者。應懸柱上。顯令人見。	1041	X42n0733_p0085b02
若有人言。此是我物。言相應者應與。若無識者。停至	1042	X42n0733_p0085b03
三月已。若園中得。即作塔用。僧園中得。四方僧用。若	1043	X42n0733_p0085b04
貴寶物。不得露現。得寶比丘應審諦數看。有何相貌。	1044	X42n0733_p0085b05
然後歷舉。若人來問。言不相應者。應言此僧伽藍廣	1045	X42n0733_p0085b06
大。汝可廣求。若相應者。不得於一人前與。應集眾多	1046	X42n0733_p0085b07
人。教受三歸與之。乃至若無人來。至三年。如上隨所	1047	X42n0733_p0085b08
得處。當界用之。若入聚落。見他遺物不應取。若有人	1048	X42n0733_p0085b09
取與比丘得受。與者即是施主故無罪。上來諸物。教	1049	X42n0733_p0085b10
理判定。儻若恣者。即令三寶應得不得。隨應損三而	1050	X42n0733_p0085b11
得罪也。然伏藏物。諸宗不同。故婆沙百一十三云。問	1051	X42n0733_p0085b12
若得伏藏。作盜想而自明者。彼於誰處。得根本業道。	1052	X42n0733_p0085b13
答於王處得。大地所有皆屬王故。復有說者。於其田	1053	X42n0733_p0085b14
宅所屬處得。所以者何。彼於此中。被稅利故。如是說	1054	X42n0733_p0085b15
者。於王處得。大地所有王為主故。其田宅主唯稅地	1055	X42n0733_p0085b16
利。非伏藏利。成實不許。故彼第十二。十不善業道品	1056	X42n0733_p0085b17
云。問曰。有人言伏藏屬王。若取此物。則於王處得罪。	1057	X42n0733_p0085b18
是事云何。答不論地中物。但地上物應屬王。所以者	1058	X42n0733_p0085b19
何。給孤獨等聖人。亦取此物。故知無罪。又若自然得	1059	X42n0733_p0085b20
物。不名劫盜。(述曰)律論雖殊。理據王教	1060	X42n0733_p0085b21
。王若無教。隨得	1061	X42n0733_p0085b21
處。王教若攝。理同婆沙。盜必計直。故下二十六章中。	1062	X42n0733_p0085b22
初章云。地中所須之物。屬主者等。二者或有寺中。於	1063	X42n0733_p0085b23
池井上。有人施物。今三藏云。作非時漿眾僧共飲。今	1064	X42n0733_p0085b24
詳。儻或贖水。水無所直。同三藏判。儻貴水處有所直	1065	X42n0733_p0085c01
者。隨本主用。或有俗人。觀樹華等。輒華樹下而施物	1066	X42n0733_p0085c02
者。隨三寶界。當分用之。同祇無爽。若樹有神。為神故	1067	X42n0733_p0085c03
施。是非人物。三者或於寺中。有諸神像。俗人乞福。所	1068	X42n0733_p0085c04
施之物。即屬非人。其事不可。寺中縱作。教未見開作	1069	X42n0733_p0085c05
墮邪命。亦有人言。於三寶處。若有所須。擲卜卦乞得	1070	X42n0733_p0085c06
便聽用。今詳。三寶不應在此邪命求物。不取者好。四	1071	X42n0733_p0085c07
者豎牌提名。所乞得物。以牌名定。亦莫佛前。為僧豎	1072	X42n0733_p0085c08
牌。令施者誤。亦招互罪。	1073	X42n0733_p0085c09
第三通用等相者。言通用者。如有施物。隨於三寶可	1074	X42n0733_p0085c10
用處用。縱偏用盡。但使如法。並悉無愆。此不令分。違	1075	X42n0733_p0085c11
本施故。又此但於福處說通。若設酒肉。雖為三寶。有	1076	X42n0733_p0085c12
所緣託。或將買杖。以打淨人。此損施福。還招盜過。若	1077	X42n0733_p0085c13
盜此物。由於三寶。是通屬故。理應得蘭。言通畜者。如	1078	X42n0733_p0085c14
十方常住。十方現前。未分之前。及常住常住等物。展	1079	X42n0733_p0085c15
轉各為一切物主。亦如俗家。同居有物。盜如前斷。言	1080	X42n0733_p0085c16
共畜者。雖物共有。不許偏小。其如三寶。共畜莊碾。得	1081	X42n0733_p0085c17
利平分。或多人共畜平分之物。若盜此物。計分而斷。	1082	X42n0733_p0085c18
各望本主。隨應得罪。	1083	X42n0733_p0085c19
第四正明互用。如章。若三寶相望等。下文竹園。是通	1084	X42n0733_p0085c20
用相。通用相者。如前以釋。寶梁上卷。佛物餘二不得	1085	X42n0733_p0085c21
用。經云。何以故。於此物中。應生世尊相。佛所有物。乃	1086	X42n0733_p0085c22
至一綖。皆是施主信心施佛。是故諸天世人。於此物	1087	X42n0733_p0085c23
中。生佛塔想。而況寶物若似寶物。若於佛塔。先以衣	1088	X42n0733_p0085c24
施。此衣於佛塔中。寧令風吹雨爛破盡。不應以此衣	1089	X42n0733_p0086a01
貿易寶物。何以故。如來塔物。無人能與作價者。又佛	1090	X42n0733_p0086a02
無所須故(已上經文)。法物義准非經文也。	1091	X42n0733_p0086a03
但經云。三寶之	1092	X42n0733_p0086a03
物。不應令雜。章云。僧物作白羯磨者。經若如來塔。或	1093	X42n0733_p0086a04
有所須。若欲敗壞者。若常住僧物。若招提僧物多。營	1094	X42n0733_p0086a05
事比丘。應集僧行籌索欲。作如是言。是佛塔壞。今有	1095	X42n0733_p0086a06
所須。此常住僧物招提僧物多。大德僧聽。若僧聽若	1096	X42n0733_p0086a07
僧時到僧忍聽。若僧不惜所得施物。若常住僧物。若	1097	X42n0733_p0086a08
招提僧物。我今持用脩治佛塔。已上是羯磨文也。又	1098	X42n0733_p0086a09
云。若僧和合。營事比丘。應以僧物脩治佛塔。若僧不	1099	X42n0733_p0086a10
和合。營事比丘。應餘勸化在家人輩。求索財物。脩治	1100	X42n0733_p0086a11
佛塔(已上經文)。	1101	X42n0733_p0086a12
上來且是依章物辨。今經更委說。略分七例。一者三	1102	X42n0733_p0086a13
寶房宇。五百問云。問人施佛屋宅。未用可寄住不。答	1103	X42n0733_p0086a14
不得。便是佛物。今詳。佛法二屋不可寄住。僧房容可	1104	X42n0733_p0086a15
經僧暫寄。若永互用。准祇。摩摩帝應結重罪。五百問	1105	X42n0733_p0086a16
又云。非佛屋佛像在中。可前食臥不。答得食。佛在時	1106	X42n0733_p0086a17
猶於前食。況像不得。但臥須鄣須。若有燈明。不得光	1107	X42n0733_p0086a18
中住。自有燈得。　二者三寶人畜。祇三十三。眾生者。	1108	X42n0733_p0086a19
象馬牛水牛驢羊獐鹿豬奴婢。如是一切眾生不應	1109	X42n0733_p0086a20
受。若人言。我施僧婢。不聽受。施園民婦。不聽受。若言	1110	X42n0733_p0086a21
施僧奴。不聽受。施僧使人。不應受。若言供給男淨人。	1111	X42n0733_p0086a22
聽受(施一人亦爾。然言淨人。為斷理僧。故	1112	X42n0733_p0086a23
得受。施尼反說。謂但得受女淨人也。又云)	1113	X42n0733_p0086a23
。檀越	1114	X42n0733_p0086a23
信心歡喜。莊嚴象馬布施眾僧者。不聽受。若持鸚鵡	1115	X42n0733_p0086a24
孔雀雞羊獐鹿與。不聽受。若言不受者我煞之。應	1116	X42n0733_p0086b01
語言。汝自放已。應與水食守護。勿令眾生傷害。不得	1117	X42n0733_p0086b02
攝翅籠繫。若能飛行自活放法。若受眾生。越毗尼。若	1118	X42n0733_p0086b03
准十律五十五云。佛言聽僧坊使人。佛圖使人。聽象	1119	X42n0733_p0086b04
馬駱駝牛羊驢騾。屬佛圖屬僧。五百問亦云。問人施	1120	X42n0733_p0086b05
佛牛馬奴。造佛牛馬奴事法事可受不。答得受使用。	1121	X42n0733_p0086b06
不得賣(此之兩文。許受畜生)。若論互使者	1122	X42n0733_p0086b07
。准多論第三。似當塔	1123	X42n0733_p0086b07
人不得僧使。僧人容得塔家暫使。論云。若屬塔水。以	1124	X42n0733_p0086b08
供塔用。設用有殘。若致功力。是塔人者。應賣此水錢	1125	X42n0733_p0086b09
屬塔。不得餘用。用則計錢。若塔無人致水功力。一由	1126	X42n0733_p0086b10
僧人殘水多少。善好籌量。(述曰)除互使時	1127	X42n0733_p0086b11
。容得牛食。若	1128	X42n0733_p0086b11
非互使。若互與食。定應不通。　三者三寶華果。母論	1129	X42n0733_p0086b12
第五。比丘為三寶種三種樹三葉樹。有福無過	1130	X42n0733_p0086b13
(已上論文)。	1131	X42n0733_p0086b13
僧華分用。塔華供塔。故多論第三。若僧地中。有種種	1132	X42n0733_p0086b14
華。淨人取次第與僧。隨意供養。不得私自供養三寶。	1133	X42n0733_p0086b15
若犯多僧取不盡。若僧和合。聽隨意。(又云	1134	X42n0733_p0086b16
)若塔地華。不	1135	X42n0733_p0086b16
得供養僧法。正應供養佛。此華亦得賣取錢。以供養	1136	X42n0733_p0086b17
塔。祇三十三。五法白一羯磨。拜作分華人。若華小者。	1137	X42n0733_p0086b18
應量分。若手作。准大者數分。若佛華者。應上佛。若僧	1138	X42n0733_p0086b19
華者。隨意供養若轉易。若華多者。賣得意已。得作別	1139	X42n0733_p0086b20
房衣。前食後食。猶多者。著無盡財中。果法者。如上華	1140	X42n0733_p0086b21
中說(已上律文)。然准佛果。雖言如上。其	1141	X42n0733_p0086b22
義未顯。准獻佛食。	1142	X42n0733_p0086b22
獻佛已竟。塔人食。又准前多論。佛華許賣。果應准	1143	X42n0733_p0086b23
同(又祗律云)。有比丘。僧地中種菴婆羅果	1144	X42n0733_p0086b24
。長養成樹。佛言。	1145	X42n0733_p0086b24
此種植有功。如是比果樹。應與一年。若不欲一年并	1146	X42n0733_p0086c01
取者。聽年年取一枝。枝遍則止。若種一園。應與一年。	1147	X42n0733_p0086c02
若欲年取一樹亦聽。若蕪菁若蔥。如是比菜與一攝。	1148	X42n0733_p0086c03
若芥瓠與一番熟(已上律文)。一攝者。再生	1149	X42n0733_p0086c04
可然。不生理推。	1150	X42n0733_p0086c04
善見十七云。若自有種子眾僧地。應半與僧。若自有	1151	X42n0733_p0086c05
地眾僧種子。半與僧。　四者三寶樵木。祇云。主人比	1152	X42n0733_p0086c06
丘不得自取遮他。容亦當護。不得乾生令斫。應供溫	1153	X42n0733_p0086c07
室食廚浴室別房。當分依限。不得過取。若燃無定限	1154	X42n0733_p0086c08
者。多亦無罪。不聽斫濕樹。應取乾者。僧坊內樹木。觀	1155	X42n0733_p0086c09
望好者不得斫。山林無主守護。斫者無罪。(又云)一切華	1156	X42n0733_p0086c10
果樹。不聽斫作房。若樹老。無華果者。應語檀越。主聽	1157	X42n0733_p0086c11
得取。若必須木。復妨地者。使淨人以魚骨刺。若灰汁	1158	X42n0733_p0086c12
洗。若樹已死。語檀越言。此樹已乾。聽取得用。斫華果	1159	X42n0733_p0086c13
樹。越毗尼。母論第五。若僧地樹枯。不得獨取燃火。以	1160	X42n0733_p0086c14
屬四方僧故。有好樹。眾和合得作塔僧房。不知不得。	1161	X42n0733_p0086c15
若眾中三四人。別作房共住。作房地中先有樹。眾僧	1162	X42n0733_p0086c16
處分與得用。不與不得用。若作房者。此地中自種得	1163	X42n0733_p0086c17
樹得用。若本作房者。無有後僧住。不須白僧。得用此	1164	X42n0733_p0086c18
樹。若所住房處有空地。房主為此房故種得樹。得用	1165	X42n0733_p0086c19
治房。若本主不在。有餘僧住。不須白僧。亦得用此樹	1166	X42n0733_p0086c20
也。華樹果樹。眾僧和合。用治塔作房。私不得斫。十誦。	1167	X42n0733_p0086c21
僧園中樹華。聽取供養佛塔。有果者。使人取噉。大木	1168	X42n0733_p0086c22
供僧椽梁等。用樹皮葉。隨比丘用。　五者三寶物類。	1169	X42n0733_p0086c23
曲分四例。一者受用物。謂佛堂宇。衣服床帳案机等	1170	X42n0733_p0086c24
物。若經箱簾巾帊之屬。此等並據無心施者。若經受	1171	X42n0733_p0087a01
用未經受用。不問暫永。不得餘用。二物相望。暫借互	1172	X42n0733_p0087a02
用。理亦應得。永互亦犯。五百問云。問得買佛上繒作	1173	X42n0733_p0087a03
衣不。答不得。次僧物者。永互不得。蹔通三寶。上來言	1174	X42n0733_p0087a04
暫並須籌量。物無所損。事無所妨者得。二者屬三寶	1175	X42n0733_p0087a05
物。謂莊碾等資生之具。可出息者。此可迴易得利各	1176	X42n0733_p0087a06
供。三者供養雜物。南山釋云。華多許賣等。今詳。應分	1177	X42n0733_p0087a07
兩例。一者擬供養華。如南山釋。二者已供養物。佛法	1178	X42n0733_p0087a08
華幡。不可改易。下文園物房舍。物園物房舍物。皆如塔	1179	X42n0733_p0087a09
故。二乘起塔華幡准同。五百問。先佛上繒得。取作佛	1180	X42n0733_p0087a10
事得用。若檀越不聽不得也(准不變本體方得	1181	X42n0733_p0087a11
也)。萎華應棄淨	1182	X42n0733_p0087a11
地之中。法准佛判。現在眾僧。或有檀越。幡華供養。任	1183	X42n0733_p0087a12
僧處分。四者獻三寶物。下雜法中。舍利目連。及以佛	1184	X42n0733_p0087a13
塔。聽種種供養。所獻之食。塔作者應食。見論十七。佛	1185	X42n0733_p0087a14
飯誰得食。若有侍佛比丘得食。若無侍佛比丘。白衣	1186	X42n0733_p0087a15
侍佛亦得食。(述曰)他皆引此。今觀彼文。	1187	X42n0733_p0087a16
是檀越物。儻是	1188	X42n0733_p0087a16
僧物。准同無爽也。又將僧食。持用獻佛。佛是法主。比	1189	X42n0733_p0087a17
丘尚得。佛准自成。不同餘物不通互用。檀越獻法。義	1190	X42n0733_p0087a18
同佛說。僧食無分。不勞用獻也。獻聖僧食。猶是僧物。	1191	X42n0733_p0087a19
任僧處分。　六者三寶局處。下文。定臥具不許移。設	1192	X42n0733_p0087a20
因荒亂。但許暫移。國王還安。應還本處。不定臥具。據	1193	X42n0733_p0087a21
本心通。容可移轉二處常住。若欲同食。羯磨和通。人	1194	X42n0733_p0087a22
既尚然。淨人畜等。若僧不使。義無互食等。伽論第四。	1195	X42n0733_p0087a23
共住比丘。盜心取四方僧物。度與餘寺。尋便生悔。乃	1196	X42n0733_p0087a24
至佛言不犯夷犯吉。　七者三寶難辨。多論第三。若	1197	X42n0733_p0087b01
荒餓後。三寶園田無有分別。先舊比丘及以白衣。一	1198	X42n0733_p0087b02
切盡無。問定無處。若眾僧和合。隨意分處。	1199	X42n0733_p0087b03
第三大門。出貸得不。如章引寶梁上卷。塔物無人能	1200	X42n0733_p0087b04
與作價者等。如前已引是。足文章中。略引經意也。章	1201	X42n0733_p0087b05
引祇律第三文也。彼(又云)知事人若交貸時。應僧中讀	1202	X42n0733_p0087b06
疏分明付授。若不讀疏。得越毗尼。章引十律五十五。	1203	X42n0733_p0087b07
塔物也。	1204	X42n0733_p0087b08
無盡物者。即十誦云。毗舍離諸估客。用塔物。欲番轉	1205	X42n0733_p0087b09
得利供養塔。是人求利故。到遠處。持此物與比丘言。	1206	X42n0733_p0087b10
長老。是塔物。汝當出息。令得利供養塔。比丘白佛。佛	1207	X42n0733_p0087b11
言聽。僧坊淨人。若優婆塞。出息得利養塔。章引伽論。	1208	X42n0733_p0087b12
同十誦。上來三問義竟(次下釋文)。	1209	X42n0733_p0087b13
下三物上何不結罪者。此即舉物。以廣顯屬主。是故	1210	X42n0733_p0087b14
於上義門之前疏中。解此後三三句云。次解不與物。	1211	X42n0733_p0087b15
有三三句。並是有主。既言有主。明是舉物。以顯屬主。	1212	X42n0733_p0087b16
非謂直辨物體也。崇云。舊將第三句是物體者。義亦	1213	X42n0733_p0087b17
不然。又云舊以不善文意等者。屢出刀劍也。	1214	X42n0733_p0087b18
業心五中但有二緣者。但有重物離處二緣也。	1215	X42n0733_p0087b19
若至增六但有三緣者。於前二上加盜也。	1216	X42n0733_p0087b20
何故不至增八者。何故不於前增六中三緣之上。更	1217	X42n0733_p0087b21
加有主有主想。使滿五緣耶。文言非己物非己物想	1218	X42n0733_p0087b22
有六種亦如是者。應言一非己物非己物想。二不暫	1219	X42n0733_p0087b23
想。三非親友想。四重物。五盜心。六移離處。此准下文	1220	X42n0733_p0087b24
增六中釋。是故章中引增六文。以釋此文也。二十六	1221	X42n0733_p0087c01
章。章中分三。崇云。此且浪作異同。未順文意。今詳順	1222	X42n0733_p0087c02
文。故僧祇第三云。有物分齊。如時等四藥。淨物不淨	1223	X42n0733_p0087c03
物等。有處分齊。如地地中物。水水中物。船船中物等。	1224	X42n0733_p0087c04
故知與此律文意同。	1225	X42n0733_p0087c05
三明盜心者。五分第一。四種盜心。彼云又以諂心曲	1226	X42n0733_p0087c06
心嗔恚心恐怖心取他物。亦名盜心。十誦五十六云。	1227	X42n0733_p0087c07
問六種取他物。苦切取。輕慢取。以他名字取。強奪取。	1228	X42n0733_p0087c08
受寄取。出息取。何等得夷。答除出息取。餘者夷。伽論	1229	X42n0733_p0087c09
第七。有五種劫。謂強奪取。耎語取。苦切取。受寄取。施	1230	X42n0733_p0087c10
已還取。此律下文云。有五種賊心。第十疏中。雖有兩	1231	X42n0733_p0087c11
解。觀文但是盜物賊心。非關業煩惱賊也。黑闇心(謂愚	1232	X42n0733_p0087c12
心迷教。祇律。摩摩帝。即其事也。此律亦云	1233	X42n0733_p0087c13
。愚癡夷等)。邪心(邪命說法等得財也)。	1234	X42n0733_p0087c13
曲戾心(方便	1235	X42n0733_p0087c13
侵人口言不取)。不善心(即苦切他取也)。	1236	X42n0733_p0087c14
常有盜他物心(恒懷規奪)。是為五。	1237	X42n0733_p0087c14
復有五種賊決定取(倒易物籌。決令屬己)。	1238	X42n0733_p0087c15
恐怯取(非理恐稱。令懼輸財)。寄	1239	X42n0733_p0087c15
物取(如律。第十四章釋)。見便便取(伺他	1240	X42n0733_p0087c16
漫藏。而便往取)。倚託取(因官貴勢。傍附	1241	X42n0733_p0087c16
得財)。是為五。南山云。以此諸文。證知心	1242	X42n0733_p0087c17
業。其相略顯。足	1243	X42n0733_p0087c17
得垣牆防擬妄境也。	1244	X42n0733_p0087c18
甌盛匱盛等者。見論第九。十誦第一。多論第三。祇律	1245	X42n0733_p0087c19
第三。並云。甌中瓶中篋中有寶有蛇。欲盜此物。恐其	1246	X42n0733_p0087c20
主覺。合瓶持去。若近若遠。得輕蘭。舉出瓶底得夷。祇	1247	X42n0733_p0087c21
云若橛上懸酥油瓶。盜心取者。若繩軟橛直。雖舉未	1248	X42n0733_p0087c22
夷。離橛夷。若繩堅勁橛曲(取〔問〕前)。	1249	X42n0733_p0087c23
繩軟橛曲(亦同前)。繩堅	1250	X42n0733_p0087c23
勁橛橛直。舉則夷。	1251	X42n0733_p0087c24
二文書成者。南山云。如律師跡判。以重入輕。今詳不	1252	X42n0733_p0088a01
然(至下衣犍度當辨)。應見論第九云。若言	1253	X42n0733_p0088a02
官行貨。諍園得勝。	1254	X42n0733_p0088a02
園主作失想夷。若僧中判事。僧知故違理判者。判主	1255	X42n0733_p0088a03
得夷。若僧中詳依理判。諍者不如蘭。(又云	1256	X42n0733_p0088a04
)若畫地作字。	1257	X42n0733_p0088a04
初畫一頭蘭。兩頭夷。十誦第一云。言他得勝夷。不如	1258	X42n0733_p0088a05
蘭。　三言教者。如下文。若以言辭。辨說誑惑而取。一	1259	X42n0733_p0088a06
切准知。見論十七。若比丘寶一臘。妄言二臘。依二臘	1260	X42n0733_p0088a07
次受利。計錢犯重(此則偷夏唱大)。四移標	1261	X42n0733_p0088a08
相者。見論第九。	1262	X42n0733_p0088a08
若地有二標。舉一蘭。舉二夷。三標一吉一蘭一夷。多	1263	X42n0733_p0088a09
標多吉一蘭一夷。(又云)若偷地乃至一髮夷。何以故。深	1264	X42n0733_p0088a10
無價故。祇第三云。一麥夷。　五異色明離處者。十誦	1265	X42n0733_p0088a11
第一云。一色名一處。異色名異處。多論云。移在異色。	1266	X42n0733_p0088a12
即離本處。十云。重閣陛一桄名一處。乃至舍未泥一	1267	X42n0733_p0088a13
塹名一處。草覆舍一重名一處。若木覆舍一木名一	1268	X42n0733_p0088a14
處。仰泥舍一畫色。名一處等。　六墮籌者。下文盜他	1269	X42n0733_p0088a15
分物籌等。是也。　七轉齒者。十誦五十一云。問有比	1270	X42n0733_p0088a16
丘。非錢非衣物。不藏取。以盜心移置異處。得夷不。	1271	X42n0733_p0088a17
答得。樗蒱以盜心轉齒是(已上章中義竟)。	1272	X42n0733_p0088a18
今更義加之。八無	1273	X42n0733_p0088a18
離處。以明離處。如攻擊破村等。九雖復離處。義同不	1274	X42n0733_p0088a19
離。如祇第三。盜馬乘走。主覺逐之。未作失想。比丘未	1275	X42n0733_p0088a20
作得想未夷。十雜明離處。如律二十六章廣論也。亦	1276	X42n0733_p0088a21
如了論章中略引。然論云。偈曰。依入及界所生罪(長行	1277	X42n0733_p0088a22
釋云)。釋曰。世間所立。法爾道理入及界。	1278	X42n0733_p0088a23
有屬自有屬他。	1279	X42n0733_p0088a23
有輕有重。若比丘約眼耳鼻舌身心因緣。於六塵起。	1280	X42n0733_p0088a24
不如理行。或犯重罪。或犯輕罪。若人食毒。或為蛇螫。	1281	X42n0733_p0088b01
犯如此罪(已上論文)。此即約十二入辨也。或犯重或犯輕	1282	X42n0733_p0088b02
者。夷蘭之別也。明了疏云。先約十二入判罪。有夷有	1283	X42n0733_p0088b03
蘭。如有仙人。名阿嵐婆也。那是諸胸行蛇等	1284	X42n0733_p0088b04
師(胸行者。腹	1285	X42n0733_p0088b04
行是也)。復有仙人。名阿耶底(顛履反)柯	1286	X42n0733_p0088b05
。是諸毒藥等師。若	1287	X42n0733_p0088b05
人為蛇所螫。畫仙人身心上書字。字是咒語。唯有一	1288	X42n0733_p0088b06
字。眼見即差。食毒亦爾。偷看者犯(眼偷色	1289	X42n0733_p0088b07
竟)。有誦秘咒得	1290	X42n0733_p0088b07
直直方傳。比丘詐病。從他乞咒。咒師為咒。密聽誦取。	1291	X42n0733_p0088b08
計直犯罪(耳偷聲竟)。有作臭藥。病者臭差	1292	X42n0733_p0088b09
。得直方聽。盜臭	1293	X42n0733_p0088b09
計直。嘗藥觸藥類說應知。若有法術。心病差。得直方	1294	X42n0733_p0088b10
聽。偷緣計直(十二入竟)。論云。若人偷地	1295	X42n0733_p0088b11
界火界風界空界	1296	X42n0733_p0088b11
等。亦犯波羅夷(已上論文)。明了疏云。前	1297	X42n0733_p0088b12
三界易解。四者有	1298	X42n0733_p0088b12
師。咒扇引風觸身。病即得差。五者如起樓閣。或復種	1299	X42n0733_p0088b13
樹。侵他空界。六者論文言等。等取識界。識屬於智。智	1300	X42n0733_p0088b14
相應故。人有伎能。得直教人。偷此六界。並不與直。計	1301	X42n0733_p0088b15
成重罪。然此六界攝十八界。前之四大。即攝五攝五	1302	X42n0733_p0088b16
境等十。以五四大造此十故。空即法界。識即七心界。	1303	X42n0733_p0088b17
故成十八界也。成論十不善業品云。問曰。若一切萬	1304	X42n0733_p0088b18
物。皆共業所生。何故得罪。答曰。雖從共業因生。因有	1305	X42n0733_p0088b19
強弱。若人業因力強。又勤加功。此物即屬。	1306	X42n0733_p0088b20
次二句亦同者。祇第三云。諸比丘失衣缽已入林中。	1307	X42n0733_p0088b21
藏時賊即藏衣缽。著一處。更劫餘人。比丘見藏。伺	1308	X42n0733_p0088b22
賊去後。是比丘若先不作失想。還取無罪。若作失想。	1309	X42n0733_p0088b23
便為賊復劫賊(此上即一句也)。第二句云。	1310	X42n0733_p0088b24
又比丘被劫。賊將	1311	X42n0733_p0088b24
衣缽順道而去。諸比丘隨後遙望。追之不止。漸近取	1312	X42n0733_p0088c01
聚落。便語賊言。出家人仰他活命。汝等何用此衣缽	1313	X42n0733_p0088c02
為。如是得者無罪。若賊罵言。已乞汝今何敢復來。比	1314	X42n0733_p0088c03
丘念言。已近聚落。必不害我。當恐怖之。語賊言。我當	1315	X42n0733_p0088c04
白王及諸大臣。得者無罪。賊復嗔言。欲去任意。若告	1316	X42n0733_p0088c05
捉賊。若縛若欲不應告。若語聚落主。方便慰喻。得者	1317	X42n0733_p0088c06
無罪。	1318	X42n0733_p0088c07
餘文可知者。多論第三。若先失物。作心來捨。還取此	1319	X42n0733_p0088c08
物。若己物外。更取他物。計錢成罪。若先心已捨。正使	1320	X42n0733_p0088c09
己物。亦不得取。取亦計錢。崇敘此門義訖乃云。上來	1321	X42n0733_p0088c10
二釋。各據一邊。猶未能通諸教本意。然今會釋。須為	1322	X42n0733_p0088c11
四句。一者比丘未捨。賊未得想。奪無罪。二者主已捨	1323	X42n0733_p0088c12
心。賊未得想。奪定成重。三者主未捨心。賊決得想。奪	1324	X42n0733_p0088c13
亦得夷。前人攝物屬己。已作得心。離處業成。何容更	1325	X42n0733_p0088c14
取。此若取者。深違正理。故見論云。園主捨心。比丘夷	1326	X42n0733_p0088c15
等。四者主捨賊得。理無奪義。今詳第三。若賊業成。今	1327	X42n0733_p0088c16
我不奪。必不應理。彼自業成。關我何事。而不得奪。如	1328	X42n0733_p0088c17
後文中。使人取物。而其使人謂遺盜物。使者犯已。豈	1329	X42n0733_p0088c18
即今主不得還取。僧祇藏物。伺去取來。賊豈當時不	1330	X42n0733_p0088c19
作得想。若未得想。寧肯舉藏。	1331	X42n0733_p0088c20
餘親亦應如是者。應追贖也。然五百問。云問比丘知	1332	X42n0733_p0088c21
其父母兄弟破落屬人。而不搆贖。有罪不。答若為行	1333	X42n0733_p0088c22
道。不贖無罪。	1334	X42n0733_p0088c23
僧物得奪不成自入者。一者以見下文。不成買賣自	1335	X42n0733_p0088c24
入等。二者又無人決作捨心。今詳。若是出家人取。強	1336	X42n0733_p0089a01
奪無爽。若俗人盜。應須和喻令還者好。南山云。若盜	1337	X42n0733_p0089a02
僧物。云不成盜。便即奪取。此未見諸部明文。若奪成	1338	X42n0733_p0089a03
重。崇云。舊二解。但違正理。學者於中理應思擇。僧物	1339	X42n0733_p0089a04
亦據得捨二心。僧物若其不成自入盜者。則應不成	1340	X42n0733_p0089a05
業道盜者。既許業成。奪者何容無罪。今詳。律云不成	1341	X42n0733_p0089a06
自入。豈是人解也。今詳。僧物諸出家人。有共用分。無	1342	X42n0733_p0089a07
獨用分。故獨入已。佛判不成。意令奪取還作共用。其	1343	X42n0733_p0089a08
別人物。全無共義。不可相比。教理分明也。	1344	X42n0733_p0089a09
又亦取者之意者。為取者意。欲從道至道等取也。今	1345	X42n0733_p0089a10
詳。亦可從道至道等。隨得處則犯也。謂或道中得。或	1346	X42n0733_p0089a11
非道中得也。	1347	X42n0733_p0089a12
文言空處者。十誦第一。有主鳥物去。比丘以偷心	1348	X42n0733_p0089a13
奪取夷。得鳥時蘭。鳥隨比丘所欲至處夷。若至餘處	1349	X42n0733_p0089a14
蘭。若野鳥物奪取蘭。待鳥吉。隨所欲至處蘭。至餘	1350	X42n0733_p0089a15
處吉。若野鳥物。有主鳥奪取。比丘奪是有主鳥物	1351	X42n0733_p0089a16
(同初句說)。野鳥奪有主鳥物。同後句說(	1352	X42n0733_p0089a17
此等皆為偷有主人物也)。多論	1353	X42n0733_p0089a17
第三。若移鳥令離周員邊際。名離本處。若流水中捉	1354	X42n0733_p0089a18
鳥。令後水過前頭。亦名離本處。	1355	X42n0733_p0089a19
不輸稅者。祇第三云。何等物不應稅。何等物應稅。世	1356	X42n0733_p0089a20
尊弟子比丘尼一切外道出家人物。是名不應稅。若	1357	X42n0733_p0089a21
賣買者。應輸稅。廣如彼說。十誦第一。比丘度關應輸	1358	X42n0733_p0089a22
稅物。而不輸稅。稅直五錢夷。多論第三。比丘亦有稅	1359	X42n0733_p0089a23
法。此等部別。親見三藏不信四分無輸稅法。遂撿梵	1360	X42n0733_p0089a24
本。果然無稅也。	1361	X42n0733_p0089b01
二足中鳥者。若在空中。如前多論。若在地上。如祇律	1362	X42n0733_p0089b02
第三。驅舉一足蘭。兩足夷。四足多足。並皆最後一足	1363	X42n0733_p0089b03
夷也。	1364	X42n0733_p0089b04
同財業者。祇第三。有二教化比丘得物當共。後時一	1365	X42n0733_p0089b05
人得好衣段。便語伴言。從今日始各任相祿。是中半	1366	X42n0733_p0089b06
滿者夷。次句受施咒願已。語施主言。且置汝邊。我後	1367	X42n0733_p0089b07
當取。還語伴言。各任相祿者蘭。次句聞欲施衣。便豫	1368	X42n0733_p0089b08
語伴。各任相祿。得越毗尼。有二糞掃衣比丘三句同	1369	X42n0733_p0089b09
前。但第二句果石之解要。第三句不取不解要	1370	X42n0733_p0089b10
也。	1371	X42n0733_p0089b11
共要者。共得一五。俱得夷也。見論第九。相要者。某時	1372	X42n0733_p0089b12
共去。或中前中後等。名不從教。教中前取。而中後取。	1373	X42n0733_p0089b13
教初夜取。而後夜取。白月黑月。此年後年亦爾。教者	1374	X42n0733_p0089b14
犯小罪。取者犯夷。	1375	X42n0733_p0089b15
守者為其賞物者。謂守物人。為求物人守物也。	1376	X42n0733_p0089b16
在外推求得財共分者。求物人許共物人分也。	1377	X42n0733_p0089b17
私隱五錢者。即求物人隱也。今詳。或可如祇第三云。	1378	X42n0733_p0089b18
有比丘摩訶羅出家。不善戒行。有比丘語言。長老。共	1379	X42n0733_p0089b19
作賊來。摩訶羅言。我今出家。云何作賊。彼比丘言。汝	1380	X42n0733_p0089b20
不能者。汝但守門。當與汝分。摩訶羅言。我不作賊。與	1381	X42n0733_p0089b21
我等分。何以不去。答言可爾。即俱共去。彼比丘入觸	1382	X42n0733_p0089b22
物時。二俱越。動時二俱蘭。離處二俱夷。此律守者。即	1383	X42n0733_p0089b23
同祇律與他守也。看道准知。	1384	X42n0733_p0089b24
初句是剋下三通慢者。崇釋亦同。今詳。唯剋故有求	1385	X42n0733_p0089c01
五過五之別。若言漫者。何成求減求過之別。諸句通	1386	X42n0733_p0089c02
漫。皆同斯破。准教人位中。所教容漫也。雖知非理。且	1387	X42n0733_p0089c03
隨疏釋。	1388	X42n0733_p0089c04
具三同登者。一者過五五錢同是一主。二者過五五	1389	X42n0733_p0089c05
錢果罪同夷。三者過五五錢因罪同蘭。今詳。疏中自	1390	X42n0733_p0089c06
具此相。豈勞登釋。	1391	X42n0733_p0089c07
取減五邊究竟偷蘭者。謂臨盜時。別起心取也。不得	1392	X42n0733_p0089c08
相成過五因蘭。不成減五果蘭。蘭不成蘭故也。又	1393	X42n0733_p0089c09
解。先求過五方便是蘭。後減五方便是吉。彼先因蘭。	1394	X42n0733_p0089c10
不得成後減五因吉也。	1395	X42n0733_p0089c11
先取重心後取減五因果顛倒者。先取重心。即是因	1396	X42n0733_p0089c12
蘭。後取減五。即是因吉。蘭若成吉。即顛倒故。	1397	X42n0733_p0089c13
減五能所前已別故者。如前方便教人求減五錢。得	1398	X42n0733_p0089c14
過五錢等四句也。	1399	X42n0733_p0089c15
見論就剋有四比丘者。彼論第十卷說也。人若別主。	1400	X42n0733_p0089c16
可言教人之業。與自作不相成。若同一主。理應思擇。	1401	X42n0733_p0089c17
當宗理盡者。盜戒宗明夷罪也。	1402	X42n0733_p0089c18
直疑有三者。實是人物。向彼非人畜生無主。起三直	1403	X42n0733_p0089c19
疑。為人非人。為人畜生。為人無主也。	1404	X42n0733_p0089c20
橫疑有三者。實是人物。起三橫疑。一者為非人為畜	1405	X42n0733_p0089c21
生。二者為非人為無主。三者為畜生為無主(	1406	X42n0733_p0089c22
此是雲律師義)。	1407	X42n0733_p0089c22
疏主不存。以無文故。若爾。章云但三亦不合理。謂此	1408	X42n0733_p0089c23
文中。有主無主。唯兩相對。但合一句。若開三句。即應	1409	X42n0733_p0089c24
許是重輕相對。亦違此文也。	1410	X42n0733_p0090a01
有主犯不犯門五過五重輕門豈容合說者。今詳。設	1411	X42n0733_p0090a02
使有主之中。人非人物。是重輕門。五與過五。亦是重	1412	X42n0733_p0090a03
輕門。亦必不得合。且如說云人主想五錢若過。豈得	1413	X42n0733_p0090a04
即名重物重物想。已合說訖。若作文云。人主非人主	1414	X42n0733_p0090a05
想。重物非重物想。偷蘭。此方是合。故今直破。應云四	1415	X42n0733_p0090a06
句之中。律文並云五過五錢。何得說言重物重物想。	1416	X42n0733_p0090a07
已合說訖。然崇亦云。已合說訖者。不應理也。	1417	X42n0733_p0090a08
犯不犯門重輕門者。如下第三疏。境想義也。	1418	X42n0733_p0090a09
上問緣中對重物須有心差單雙者。今詳。何但闕緣	1419	X42n0733_p0090a10
須辨單雙。亦應具緣云重物重物想。若問緣。今詳。何	1420	X42n0733_p0090a11
但闕緣須辨。云重物非重物想及疑。即是心差也。非	1421	X42n0733_p0090a12
重重想。即單闕也。非重疑即雙闕也。然前具緣不立	1422	X42n0733_p0090a13
重物想者。義如上辨。	1423	X42n0733_p0090a14
戒本總句者。戒本云。不與。即是初句也。故釋相中開	1424	X42n0733_p0090a15
此總句為語。三中後三三句。戒本合說。故云物也。	1425	X42n0733_p0090a16
	1426	X42n0733_p0090a17
飾宗義記卷第四本	1427	X42n0733_p0090a18
	1428	X42n0733_p0090a19
	1429	X42n0733_p0090a20
	1430	X42n0733_p0090a21
飾宗義記卷第四末	1431	X42n0733_p0090a22
	1432	X42n0733_p0090a23
已下疏本第三制戒竟中。人趣報勝者。崇云。人趣報	1433	X42n0733_p0090a24
勝。天亦應然。	1434	X42n0733_p0090b01
乃至形心俱是受道之器者。崇云。天有聖道。煞不成	1435	X42n0733_p0090b02
夷。北州得夷。非由道器。黃門二形。類北洲難。今詳。章	1436	X42n0733_p0090b03
中先簡非畜。是故說云人趣報勝(顯果勝也)	1437	X42n0733_p0090b04
。善因所招(顯因	1438	X42n0733_p0090b04
勝也)若爾天勝應殺成夷。為除此疑。故簡曰形心俱是	1439	X42n0733_p0090b05
受道之器。一者形是道器之類。如北洲。而彼洲人心	1440	X42n0733_p0090b06
多放逸。故心非器。二者心是道器之類。如黃門等。唯	1441	X42n0733_p0090b07
在南洲。南洲猒猛。心是道器。而由形缺。故形非器。三	1442	X42n0733_p0090b08
者俱是道器之類。如三洲中具根之者。此之三句。煞	1443	X42n0733_p0090b09
並得夷。即簡諸天。俱非道器。形非人類。心闕猒欣。故	1444	X42n0733_p0090b10
彼形心俱非道器。即由此理。兼顯北洲及黃門等。並	1445	X42n0733_p0090b11
即攝在道器類中。故薩婆多論第三卷云。問曰。何以	1446	X42n0733_p0090b12
但害人。得波羅夷。答人有三歸五戒。波羅提木叉多	1447	X42n0733_p0090b13
在人中得沙門四果。又佛辟支人中盡漏。是以害人。	1448	X42n0733_p0090b14
得波羅夷。餘道不得。准此論文。故顯北洲及黃門等。	1449	X42n0733_p0090b15
是道器類。問天能入聖。何非道器。答天無木叉。又得	1450	X42n0733_p0090b16
道少。故論說言多在人中得沙門果。又解脫分在人	1451	X42n0733_p0090b17
三洲。北洲難無。以類攝相。故所立義非不善成(然北洲人	1452	X42n0733_p0090b18
定壽千歲。必不可殺。無中夭故)。	1453	X42n0733_p0090b19
應壞四等者。舊名四等。新名四無量也。謂平等緣一	1454	X42n0733_p0090b20
切有情。脩慈等行。故云四等。俱舍二十九云。言無量	1455	X42n0733_p0090b21
者。無量有情為所緣故。引無量福。生無量果故。崇云。	1456	X42n0733_p0090b22
此四無量。無學故成就。非是學人及異生得。如何乃	1457	X42n0733_p0090b23
云應壞四等。又成四等者。必不行煞之人定無四等。	1458	X42n0733_p0090b24
今詳。四等必不行煞。理則相符。而言無學方壞四等。	1459	X42n0733_p0090c01
違大小教。且違小教者。婆娑八十一云。一切聖者。及	1460	X42n0733_p0090c02
內法異生。皆通二種(謂曾得未曾得二種)。	1461	X42n0733_p0090c03
外法異生。唯是曾得	1462	X42n0733_p0090c03
(外法異生。即外道也)。又瑜伽四十四云。	1463	X42n0733_p0090c04
菩薩略有三種。脩四無	1464	X42n0733_p0090c04
量。一者有情緣無量。普緣十方安住無倒有情勝解。	1465	X42n0733_p0090c05
脩慈俱心。二者法緣無量。住唯法想增上上意樂。正	1466	X42n0733_p0090c06
觀唯法假說有有情。脩慈俱心。三者無緣無量。復於	1467	X42n0733_p0090c07
法遠離分別。脩慈俱心。悲喜捨三當知亦爾。有情緣	1468	X42n0733_p0090c08
者。與外道共。名法緣者。與諸聲聞及獨覺共。不共外	1469	X42n0733_p0090c09
道。若無緣者。不共一切。准此等文。外道尚得。豈得唯	1470	X42n0733_p0090c10
說無學成就也。	1471	X42n0733_p0090c11
釋名者。梵云末奴跋沙柂。譯為人煞也。崇云。舊解	1472	X42n0733_p0090c12
不然。今解。息風名生。隔斷不續。名為煞生。或復生者。	1473	X42n0733_p0090c13
命根名生。隔斷名煞。今詳。涅槃第二十卷。為闍王說。	1474	X42n0733_p0090c14
息風名生。闍王俗人。不違法相。謂言息風。名之為生。	1475	X42n0733_p0090c15
世尊遂依隨轉理門。作如是說。若據實理。羯邏藍等。	1476	X42n0733_p0090c16
根未滿時。息風不轉。豈不名生。若不名生。煞應無罪。	1477	X42n0733_p0090c17
故婆沙二十六。說羯邏藍等。根未滿時。息風不轉也。	1478	X42n0733_p0090c18
又說命根名為生者。違婆沙論百一十八害生納息	1479	X42n0733_p0090c19
云。問唯法無眾生。云何而有煞生罪。尊者世友說曰。	1480	X42n0733_p0090c20
如雖無眾生而有眾生想。如是雖無眾生。而有煞生	1481	X42n0733_p0090c21
罪。(述曰)問意云。唯有色等五蘊實法。無	1482	X42n0733_p0090c22
別眾生。何故乃	1483	X42n0733_p0090c22
有煞生之罪。世友答意云。雖無眾生。而諸愚夫。於五	1484	X42n0733_p0090c23
蘊中。有眾生想。今斷五蘊。妄謂煞生。故得煞罪。論既	1485	X42n0733_p0090c24
明言無有眾生。何因定執有實眾生。大小乘宗同無	1486	X42n0733_p0091a01
眾生。若執有生。便同外道。豈順正理。故還依疏。斷壞	1487	X42n0733_p0091a02
陰境。以之為正。故即婆沙百一十八云。問諸蘊中。何	1488	X42n0733_p0091a03
蘊可煞。有說色蘊。色蘊可為刀杖觸。故有說五蘊。謂	1489	X42n0733_p0091a04
色蘊壞。餘之四蘊亦不轉故。如破瓶時乳等亦失。即	1490	X42n0733_p0091a05
疏所引雜心第五亦是明證。然薩婆多及大乘等。一	1491	X42n0733_p0091a06
剎那中。具足五蘊。若成實宗。十不善業道品云。五陰	1492	X42n0733_p0091a07
相續中。有眾生名。壞此相續。故名煞生(已	1493	X42n0733_p0091a08
上論文)。此謂識	1494	X42n0733_p0091a08
想受行次第而生。由壞色蘊。令識想等不相續生。名	1495	X42n0733_p0091a09
為煞生也。	1496	X42n0733_p0091a10
境用作名者。通律師云。煞者是用。生者是境也。	1497	X42n0733_p0091a11
若依多論者。多論無文。此是雜心第五。及婆沙害生	1498	X42n0733_p0091a12
納息中說也。	1499	X42n0733_p0091a13
四陰及命根者。理實四陰攝命根。何用及字也。而今	1500	X42n0733_p0091a14
意說。命為報主。故別說也(命根是不相應行蘊攝也)。	1501	X42n0733_p0091a15
以現在受刀杖使未來不續者。此合婆沙及雜心論。	1502	X42n0733_p0091a16
兩釋為一也。婆沙一說云。煞未來蘊。問未來未至。云	1503	X42n0733_p0091a17
何可煞。答彼住現在。遮未來世諸和合。說名為煞。由	1504	X42n0733_p0091a18
遮他蘊和合生緣。故得煞罪。有說煞現未蘊。問未來	1505	X42n0733_p0091a19
可爾。現在不住。設彼不煞。亦自然滅。云何煞耶。答斷	1506	X42n0733_p0091a20
彼勢用。說名為煞。先現在蘊。雖不住而滅。然不能合	1507	X42n0733_p0091a21
後蘊不續。今現在蘊不住而滅。則能令其後蘊不續。	1508	X42n0733_p0091a22
故於現在亦得煞罪(已上論文)雜心兩說亦同	1509	X42n0733_p0091a23
但殺報色不煞餘三者。汎論無記。總有四種。一者異	1510	X42n0733_p0091a24
熟(舊名報也)。二者威儀路。三工巧。四變	1511	X42n0733_p0091b01
化(亦名通異也)。此四無	1512	X42n0733_p0091b01
記皆通色心二聚。不相引發。各別而起。不同餘三發	1513	X42n0733_p0091b02
身語色。且如內起威儀路心。發起身業在路而行。是	1514	X42n0733_p0091b03
故威儀從為名。又工巧心。發身語業。於壁等處。彫畫	1515	X42n0733_p0091b04
工巧。是故工巧從處為名。又變化心發身語業。昇空	1516	X42n0733_p0091b05
變化。及化金石等。故名變化。四並是無覆無記。唯起	1517	X42n0733_p0091b06
表業。不發無表(大乘異熟。唯是無記。威儀	1518	X42n0733_p0091b07
工巧。即通三性。變化即通善及無記。不同小	1519	X42n0733_p0091b07
宗)	1520	X42n0733_p0091b07
但煞觸塵不煞餘八者。十二處中。十種色處。於中除	1521	X42n0733_p0091b08
聲。皆是報色。聲非報法。上已數明也。然尋俱舍頌云。	1522	X42n0733_p0091b09
謂唯外四界。能斫及所斫。故知十八界中色香味觸	1523	X42n0733_p0091b10
四種外界。皆是所煞。不唯觸塵。蓋由婆沙等云。色蘊	1524	X42n0733_p0091b11
可為刀杖所觸。即執觸為所煞。然刀杖所觸者。謂相	1525	X42n0733_p0091b12
對礙。名之為觸。未必即是觸塵也(或可觸塵	1526	X42n0733_p0091b13
。能出告受。偏說觸塵)。	1527	X42n0733_p0091b13
斷頭腰二處者。婆沙二十七云。問何故斷頭及腰。便	1528	X42n0733_p0091b14
死。斷手足等而不死耶。答頭腰二處。是大死節。故斷	1529	X42n0733_p0091b15
便死。手等不然。復次欲界有情。依段食住。喉通段食。	1530	X42n0733_p0091b16
腹為食依。故斷二處。命根便斷。復次頭是眼等多根	1531	X42n0733_p0091b17
依處(章中多人住處是也。謂於頭中。具五色	1532	X42n0733_p0091b18
根。此五色根。即十二入中五入是也)。斷之	1533	X42n0733_p0091b18
使	1534	X42n0733_p0091b18
壞眼等諸根。腹是息風所依止處。斷腰腹壞。息無所	1535	X42n0733_p0091b19
依。故斷二處。命根便斷(章云。腰是出入息	1536	X42n0733_p0091b20
住處。即是論云息風所依也)。	1537	X42n0733_p0091b20
一念實法無煞生者。此宗一念不具五蘊。要由識想	1538	X42n0733_p0091b21
受行四心次第而生。并所依色具五蘊。於斯五蘊假	1539	X42n0733_p0091b22
立眾生。離蘊更無別體。如林離樹無別林體也。此亦	1540	X42n0733_p0091b23
如是。故陰是實眾生無假也。	1541	X42n0733_p0091b24
業煩惱為命根者。由業煩惱。招一期報。故立為根也。	1542	X42n0733_p0091c01
然此命根。離色心外。更無別體。不同有宗離色心外。	1543	X42n0733_p0091c02
有別實物。為命根體。	1544	X42n0733_p0091c03
迷法想闕當法想者。有餘皆言迷五緣犯法也。今詳。	1545	X42n0733_p0091c04
即說五陰實法。名之為法。若轉想心迷法想。若疑心	1546	X42n0733_p0091c05
闕。當此法想。故下疏云。闕決正心也。	1547	X42n0733_p0091c06
非人人想有前心吉者。古師但見非人之文。在人想	1548	X42n0733_p0091c07
前。不了煞心方便前後也。	1549	X42n0733_p0091c08
比於轉想等者。舉喻也。如轉想云。人非人想。即是舉	1550	X42n0733_p0091c09
其後非人想。以結前時人上因蘭。今非人人想亦是	1551	X42n0733_p0091c10
舉其後非人境。以結前人上因蘭。後相後境二門皆	1552	X42n0733_p0091c11
有本異兩殊。皆是舉後結前因罪。	1553	X42n0733_p0091c12
即此文是者。非人人想文是也。	1554	X42n0733_p0091c13
闕決正者。猶豫義也。	1555	X42n0733_p0091c14
次雙闕者。由有異境替本人境。即五緣中闕第一緣。	1556	X42n0733_p0091c15
復於異境疑猶豫。是問第二。故名雙闕。下諸戒類准。	1557	X42n0733_p0091c16
不同闕初緣者。若闕初緣。要於異趣境起本境想也。	1558	X42n0733_p0091c17
別前闕第二者。前闕第二。疑當本境。今則不然。故有	1559	X42n0733_p0091c18
別也。	1560	X42n0733_p0091c19
若單雙俱闕境一六者。謂雙闕中具有闕境闕心之	1561	X42n0733_p0091c20
義。故望闕心。即須配在闕第二緣。闕心中辨。若望闕	1562	X42n0733_p0091c21
境。復須配在闕第一緣。闕境中明。然闕境中單雙各	1563	X42n0733_p0091c22
含。非畜杌木。以為異境。故成六也。	1564	X42n0733_p0091c23
想疑並闕心一六者。對本人境。轉想向外。緣為非畜	1565	X42n0733_p0091c24
及以杌木。疑心亦爾。故成六也。此止兩種一六之言。	1566	X42n0733_p0092a01
意除人趣。以為異境。以人異境。煞不免夷。故且除之	1567	X42n0733_p0092a02
也。	1568	X42n0733_p0092a03
單雙二闕廣各十九者。此即總說人等四境。以差大	1569	X42n0733_p0092a04
境。緣異本想既有十九。緣異本疑故亦十九。言十九	1570	X42n0733_p0092a05
者。人與非畜三異境上。各含闕緣差心息不強而煞。	1571	X42n0733_p0092a06
即成十五。杌木除強。有餘四種。便成十九。想疑各然。	1572	X42n0733_p0092a07
即是境差。三十八也。下諸戒首准此應知。更不煩辨	1573	X42n0733_p0092a08
(章云。此二闕者。單雙二闕也。即下文更不煩辨也)。	1574	X42n0733_p0092a09
容得提吉者。不煞而打。若大比丘即得提罪。餘眾即	1575	X42n0733_p0092a10
吉也。	1576	X42n0733_p0092a11
輕重二蘭者。遠近因別也。	1577	X42n0733_p0092a12
具七方便者。闕通緣中。初三兩緣。即闕方便也。闕別	1578	X42n0733_p0092a13
緣中。第一緣即境差也。闕第二即想疑也。闕第五即	1579	X42n0733_p0092a14
境強緣差心息也。由有此三不得煞故。下諸戒類知。	1580	X42n0733_p0092a15
餘二類然輕重為別者。皆須制意釋名具緣闕緣也。	1581	X42n0733_p0092a16
非人變畜。同入非人。煞之得蘭。不變畜提。並如下文	1582	X42n0733_p0092a17
也。	1583	X42n0733_p0092a18
雜寶藏憂陀美王緣起。如彼經第十卷說。	1584	X42n0733_p0092a19
無別二逆者。俱舍十八云。若有害父。父是阿羅漢。得	1585	X42n0733_p0092a20
一逆罪。以依止一故。若爾喻說當云何通。去告失欠	1586	X42n0733_p0092a21
持。汝已造二逆。所謂害父。煞阿羅漢。彼顯一逆由二	1587	X42n0733_p0092a22
緣成。以二門呵責彼罪(喻說者。謂有喻說契	1588	X42n0733_p0092a23
經也)。婆沙百一十九。	1589	X42n0733_p0092a23
亦同。伽論第一。問頗有。煞比丘尼。非母非阿羅漢。犯	1590	X42n0733_p0092a24
波羅夷。得逆罪耶。答有若父出家。受具足戒。戒轉根	1591	X42n0733_p0092b01
作尼。打尼得吉。打具戒父提。餘文皆吉也。	1592	X42n0733_p0092b02
父實變者者已命終竟此謂剎那中陰即受畜報者。	1593	X42n0733_p0092b03
疏意云。父之假者。實已轉變。成畜生身。謂父命終受	1594	X42n0733_p0092b04
中身。但一剎那。即受畜報。時中迅速。故不覺知。理實	1595	X42n0733_p0092b05
中間。已逕生死。故婆沙第七十說。劫初時人。忽變為	1596	X42n0733_p0092b06
蛇。有一釋云。有餘師說。彼逕死生。若爾死生。必受中	1597	X42n0733_p0092b07
有。如何眾人不見間斷。答中有迅速。時人不知。如彼	1598	X42n0733_p0092b08
廣說。此餘師義。婆沙雖復詳為不正。餘師何必肯伏	1599	X42n0733_p0092b09
婆沙。更有別釋。如破迷記。今不敘者。彼欲且昭崇師	1600	X42n0733_p0092b10
高慢。而亦不將以為實理。然崇破此舊義十六條云。	1601	X42n0733_p0092b11
轉根者本生死。故婆沙釋劫初時人云。忽有腹行者。	1602	X42n0733_p0092b12
共號為蛇。問云何人趣即作傍生。答非即人趣轉作	1603	X42n0733_p0092b13
傍生。但彼身形。前後有異。於中有說。彼恒是人。然宿	1604	X42n0733_p0092b14
業緣。興衰不定。初福業勝。故作人形。後時食惡諂曲	1605	X42n0733_p0092b15
增故。人形相滅。變似傍生。如或有人。被他咒術。變似	1606	X42n0733_p0092b16
驢等。而實是人。復有說云。彼是傍生。然彼遍從極光	1607	X42n0733_p0092b17
淨歿。乘宿惡業。受傍生趣。前福餘勢。初時似人。後時	1608	X42n0733_p0092b18
食惡惡諂曲增故。人形相滅。復傍生形。乃至則知。舊	1609	X42n0733_p0092b19
解其失四也。曾聞崇師以此疏中陰。問寶法師(此法師後	1610	X42n0733_p0092b20
入東部住佛授記寺)。法師數年。未能決斷。	1611	X42n0733_p0092b21
後時因撿婆沙論文。	1612	X42n0733_p0092b21
遇見此文。方為斷決。以為不正。今詳。法師亦是未曉	1613	X42n0733_p0092b22
婆沙宗意。此婆沙宗。一剎那思造牽引業。多剎那思	1614	X42n0733_p0092b23
造圓滿業。既從一思無差別因。所感總報。故盡一形。	1615	X42n0733_p0092b24
必不可轉。其圓滿業。既有多思。所感別報。故容轉變。	1616	X42n0733_p0092c01
是故婆沙兩釋意云。或造一思。感畜生報。而由多思。	1617	X42n0733_p0092c02
圓滿此業。故初似人。後復本形。或造一思。感人總報。	1618	X42n0733_p0092c03
亦由多思。圓滿此業。故初是人。後似畜報。今准大乘。	1619	X42n0733_p0092c04
多思牽引。多思圓滿。故由多思牽引總報。亦可改	1620	X42n0733_p0092c05
轉。由藏識中。人畜差別名言種子為親因緣。由其造	1621	X42n0733_p0092c06
業時業增上力故。令人與畜親生種子雜起現行。豈	1622	X42n0733_p0092c07
同婆沙。五百羅漢不染無知並未能斷。妄釋一思。為	1623	X42n0733_p0092c08
牽引業。而現是畜。云實是人。或現是人。云實是畜。云	1624	X42n0733_p0092c09
實是人。深為謬矣。若爾大乘人變為畜。有中有不。答	1625	X42n0733_p0092c10
為往餘方。故有中有。即本處生。何用中有。良由造業	1626	X42n0733_p0092c11
萬類差殊。故使難思。色類報別。唯佛具足自業智力。	1627	X42n0733_p0092c12
方能了知。豈羅漢等而能通釋。故今疏中依餘師義。	1628	X42n0733_p0092c13
論其實理。應依大乘。問婆沙後釋云。本是畜。初時似	1629	X42n0733_p0092c14
人。即煞此人。為得何罪。今詳。婆沙雖是謬釋。且應為	1630	X42n0733_p0092c15
釋。煞得愆夷。害心重故。人相在故。實人似畜。反此應	1631	X42n0733_p0092c16
釋。	1632	X42n0733_p0092c17
勞不滿者。他皆釋言。有生身恩。無養身思。故勞不滿。	1633	X42n0733_p0092c18
今詳。生恩重於養恩。故婆沙百一十九云。如有女人	1634	X42n0733_p0092c19
羯剌藍。隨有餘女人。收置身中。後所生子。以誰為母。	1635	X42n0733_p0092c20
煞害何者得無間罪。答前為生母。後為養母。唯害生	1636	X42n0733_p0092c21
母。得無間罪。以羯剌藍。依前生故。諸有所作應諮養	1637	X42n0733_p0092c22
母。俱舍十八亦有四文。准此論文。俱生非養煞之得	1638	X42n0733_p0092c23
逆。故不得言生而非養。名勞不滿也。應言勞不滿者。	1639	X42n0733_p0092c24
父母於子。恩愛情微。畜無智故。名勞不滿。子於父母。	1640	X42n0733_p0093a01
害心不重。以報劣故。故章云。又報劣故也。	1641	X42n0733_p0093a02
初緣四蘭者。若據異境。有一句夷也。	1642	X42n0733_p0093a03
易想四句者。謂轉易異想。即轉想是也。	1643	X42n0733_p0093a04
降斯已還者。謂餘有學人也。如婆沙百一十九云。問	1644	X42n0733_p0093a05
如害阿羅漢。得無間罪。害諸有學。亦得是罪耶。答不	1645	X42n0733_p0093a06
得。所以者何。前說無間。由二緣得。一背恩養。二壞德	1646	X42n0733_p0093a07
田。害諸有學非壞德田。以彼有功德。亦有過失。有妙	1647	X42n0733_p0093a08
行行。亦有惡行。有善根。亦有不善根故。問退阿羅漢。	1648	X42n0733_p0093a09
害之得無間耶。答不得。還是有學故。如前說。問此於	1649	X42n0733_p0093a10
最後命將斷時。必住無學。云何不得無間耶。答於無	1650	X42n0733_p0093a11
學身。無惡故心故。謂彼但於學者身中起煞意及加	1651	X42n0733_p0093a12
行。非於無學。由無無間因故。不得無間罪(	1652	X42n0733_p0093a13
背恩者。釋父母逆也)	1653	X42n0733_p0093a13
地藏經者。十輪經也。	1654	X42n0733_p0093a14
漫心成逆者。婆沙一百一十八亦云。問彼不了知是	1655	X42n0733_p0093a15
阿羅漢。何故得無間罪。答不以了知故得罪。以壞德	1656	X42n0733_p0093a16
田故得罪。彼於苾芻眾中。起無簡擇等煞意樂。由此	1657	X42n0733_p0093a17
極惡之心。害及羅漢。是故得逆。古師意言。下文價人	1658	X42n0733_p0093a18
漫心供佛。今師破云。樹神告知。故不須引浪判剋漫	1659	X42n0733_p0093a19
也。	1660	X42n0733_p0093a20
得逆罪者。謂不欲煞。作打佛心。是逆之類。非正逆也。	1661	X42n0733_p0093a21
故俱舍十八云。要以煞心。方成逆罪。打心出血。無間	1662	X42n0733_p0093a22
則無。然母無論第三云。有波逸提。不生善根。亦無羯	1663	X42n0733_p0093a23
磨可得除罪也。何者。如比丘瞋心欲斷佛命。打佛得	1664	X42n0733_p0093a24
提不可懺也(已上論文)。欲煞而打。但合得	1665	X42n0733_p0093b01
蘭。是煞因緣故。	1666	X42n0733_p0093b01
不欲煞打。方可言提也。	1667	X42n0733_p0093b02
佛或闕二者。一理二教也。被異來替。故不成逆。即闕	1668	X42n0733_p0093b03
理也。本期成夷。今但得蘭。即闕教也。	1669	X42n0733_p0093b04
本蘭今蘭故者。佛必不由外緣所加煞行。雖然唯應	1670	X42n0733_p0093b05
得蘭。今事異時。縱異境替。還得蘭罪。故云本蘭今蘭	1671	X42n0733_p0093b06
也。本謂加行。今謂事停也。	1672	X42n0733_p0093b07
父等唯一者。此前害佛被異來替。有二門義。一者望	1673	X42n0733_p0093b08
本期說。於佛境理教但闕。二者望不可害。於本佛境	1674	X42n0733_p0093b09
闕理不闕教。而今害父。被異來替。唯一門義。謂於父	1675	X42n0733_p0093b10
上。夷逆俱無。即是理教俱闕也。又言父等者。等取母	1676	X42n0733_p0093b11
及羅漢也。	1677	X42n0733_p0093b12
對佛想疑不簡趣之同異或二或一者。先釋或二者。	1678	X42n0733_p0093b13
由實是佛。佛無害義。決不得夷。即是闕教損。由向外	1679	X42n0733_p0093b14
緣。同異趣相或疑。以心輕故。復闕理也。次釋或一者。	1680	X42n0733_p0093b15
闕理同前。而不闕教者。本蘭今蘭故也。	1681	X42n0733_p0093b16
父等同趣相疑唯一闕理不闕教以本夷今夷故者。	1682	X42n0733_p0093b17
唯一義也。本夷今夷者。是容有義。亦非決定也。且如	1683	X42n0733_p0093b18
經文。作餘人想疑。先結想疑二因罪訖。儻不斷命。不	1684	X42n0733_p0093b19
必今夷。	1685	X42n0733_p0093b20
教名該三人者。不煞而打佛及羅漢并父。為三打並	1686	X42n0733_p0093b21
提也。在家父打得吉。故言全異打在家父。及出家父	1687	X42n0733_p0093b22
並無逆罪。故言皆無違理也。	1688	X42n0733_p0093b23
人緣合辨者。此人即是制戒緣也。	1689	X42n0733_p0093b24
五停心中多貪欲故不淨對治者。一切有情煩惱	1690	X42n0733_p0093c01
偏增。不過五種。為治此五。脩五停心。涅槃三十六具	1691	X42n0733_p0093c02
說五停。瑜伽二十六聲聞地中。亦具足說。如彼論中	1692	X42n0733_p0093c03
引經文云。云何苾芻勤脩觀行。是瑜伽師。於相稱緣。	1693	X42n0733_p0093c04
安住其心。謂彼心比丘。若唯有貪行。應於不淨緣。安	1694	X42n0733_p0093c05
住於心。若唯有嗔行。應於慈愍。安住其心。若唯有癡	1695	X42n0733_p0093c06
行。於緣性緣起。安住其心。若唯有慢行。應於界差別。	1696	X42n0733_p0093c07
安住其心。若唯有尋思行。應於阿那波那念。安住其	1697	X42n0733_p0093c08
心。如是名為於相稱緣安住其心。(述曰)謂或有人貪欲	1698	X42n0733_p0093c09
偏增。由有貪增之行相故。名為貪行。此貪行者要須	1699	X42n0733_p0093c10
緣境。作不淨想。心息貪增。方能入道。舊名停心。即停	1700	X42n0733_p0093c11
息義也。或有瞋行。令脩慈愍。或有癡行。迷於緣性。遂	1701	X42n0733_p0093c12
妄執有冥諦梵王等。以為緣起。此應觀察十二緣生。	1702	X42n0733_p0093c13
正緣起性。以除癡行。或有是我而起慢行。應觀身中	1703	X42n0733_p0093c14
六界差別。了達無我。以除慢行(四大及空識	1704	X42n0733_p0093c15
為六界)。或尋思行	1705	X42n0733_p0093c15
掉散心多。令緣息風。止散動行。此並世尊稱機設藥。	1706	X42n0733_p0093c16
而崇乃云。然五停心亦不遍脩。於中要者。唯有二門。	1707	X42n0733_p0093c17
謂不淨觀及持息念。今詳貪尋理須此二。儻愚緣性	1708	X42n0733_p0093c18
等。豈得同然。此出小宗俱舍中偏僻之教。豈能遍達	1709	X42n0733_p0093c19
有情機緣。又云貪有四種。一顯色貪。緣青瘀等。二形	1710	X42n0733_p0093c20
色貪。緣被食等。三妙觸貪。緣蟲蛆等。四供奉貪。緣屍	1711	X42n0733_p0093c21
不動等。此貪雖骨鎖能除。以骨鎖中無四貪境故。教	1712	X42n0733_p0093c22
比丘脩骨鎖觀。即能除彼四貪不生。故涅槃云。貪欲	1713	X42n0733_p0093c23
病者教觀骨相。若作骨觀。釋此文者。非直即與此文	1714	X42n0733_p0093c24
相應。亦復不乖入道次第。若取智度論中五種不淨	1715	X42n0733_p0094a01
釋者。非直不應趣入之門。亦為一切聖教相害。諸師	1716	X42n0733_p0094a02
不知旨趣。直見不淨名同。引來釋。遂成大妨。以此即	1717	X42n0733_p0094a03
是念處位收。如何至後中卻脩持息。今詳。骨鎖是緣	1718	X42n0733_p0094a04
外身。謂貪欲者。貪他身顯形等相。故脩骨觀。以除四	1719	X42n0733_p0094a05
貪。今觀律文。乃是自緣內身不淨。觀成自猒。何得妄	1720	X42n0733_p0094a06
判。若作骨觀。與律相應。問准何教文。脩不淨觀。緣他	1721	X42n0733_p0094a07
緣自。有差別耶。答瑜伽二十六。聲聞地中。不淨觀門	1722	X42n0733_p0094a08
總有六種。以除五貪。破迷記中已廣釋訖。今不具陳。	1723	X42n0733_p0094a09
但述要者。謂貪有兩。一於內身。欲欲色欲貪。二於外	1724	X42n0733_p0094a10
人。婬欲婬貪。不淨亦有二。一者依內汙穢不淨。謂內	1725	X42n0733_p0094a11
身中髮毛爪齒等三十六物。二者依外汙穢不淨。謂	1726	X42n0733_p0094a12
或青瘀。或復膿爛。廣說乃至或復骨鎖。或便穢等。	1727	X42n0733_p0094a13
此二種中。由內污穢不淨所緣。令於內身欲欲欲貪	1728	X42n0733_p0094a14
心得清淨(此則緣於自內身中三十六物不淨充	1729	X42n0733_p0094a15
滿。以用對治希外欲境之欲貪也)。由外	1730	X42n0733_p0094a15
汙穢不淨所緣。令於外身婬欲婬貪心得清淨。婬相	1731	X42n0733_p0094a16
應貪復有四種。一者顯色緣青瘀等。二者形色緣變	1732	X42n0733_p0094a17
赤等。三者妙觸緣於骨鎖。四者承事緣於散壞。准此	1733	X42n0733_p0094a18
論判。足彰內外。故知所引五種不淨。是緣內身。與律	1734	X42n0733_p0094a19
符會。以律文中猒內報故。　已辨正理。次述崇意云。	1735	X42n0733_p0094a20
五種不淨。是念處位。凡脩觀法。要從五停。次入念處。	1736	X42n0733_p0094a21
今五不淨既是身念。如何後文卻教持息。以其息是	1737	X42n0733_p0094a22
五停故。若從念處。卻脩五停。故知乖理。今詳。智度論	1738	X42n0733_p0094a23
二十一釋。身念中明此五種不淨。彼意欲辨三十七	1739	X42n0733_p0094a24
覺道品法中四念處位。通初習業。若五停心。若總別	1740	X42n0733_p0094b01
念。皆是道品之中四念處攝。如何但見四念名同。即	1741	X42n0733_p0094b02
浪判為七方便中四念處住位。又教持息為尋思行。	1742	X42n0733_p0094b03
教脩不淨。乃為貪行。所為全殊。何名趣次。又准智論。	1743	X42n0733_p0094b04
息念亦是念處所收。寧得局判。為五停位。故彼智度	1744	X42n0733_p0094b05
論五十三云。復次須菩提內身中脩身觀時。一心念	1745	X42n0733_p0094b06
入息時知入息。出息時知出息。廣如彼說。此等並約	1746	X42n0733_p0094b07
通名四念。但緣色法。以之為境。即名身念。緣受心等。	1747	X42n0733_p0094b08
准此亦然。是故有漏無漏觀門。無不皆收入四念住。	1748	X42n0733_p0094b09
何得五停。不入念住也。經論法相甚深甚深。或合或	1749	X42n0733_p0094b10
離。乍通乍局。願除滯執。審察真詮。	1750	X42n0733_p0094b11
身貪有五種者。此乃古德搜括經論。立斯五種也。一	1751	X42n0733_p0094b12
者財貪少欲來治者。諸論皆言小欲喜足(舊名	1752	X42n0733_p0094b13
少欲知足)。俱	1753	X42n0733_p0094b13
舍二十二云。言喜足者。無不喜足。言少欲者。諸無大	1754	X42n0733_p0094b14
欲。問所無二種差別云何。謂於己得妙衣服等。更多	1755	X42n0733_p0094b15
求者。名不喜足。若於未得妙衣服等。多希求者。名為	1756	X42n0733_p0094b16
大欲。世親破云。豈不更求。亦緣未得。此二差別。便應	1757	X42n0733_p0094b17
不成。故應說言。若於己得不妙不多。悵望不歡。名不	1758	X42n0733_p0094b18
喜足。若於未得。求妙求多。名為大欲。與此相違能治	1759	X42n0733_p0094b19
之法。名為喜足。乃以少欲。二者色貪說不淨行。三者	1760	X42n0733_p0094b20
婬貪捨無量治。俱舍二十九云。毗婆沙說。欲貪有二。	1761	X42n0733_p0094b21
一色。二婬。不淨與捨。如次能治(色謂顯形	1762	X42n0733_p0094b22
等可意也。婬謂婬欲也。有人言	1763	X42n0733_p0094b22
非婬欲者謬也)。雜心第九亦同。俱舍世親復	1764	X42n0733_p0094b23
別釋云。理實不	1765	X42n0733_p0094b23
淨能治婬貪。餘親友貪。捨能對治(此是捨。	1766	X42n0733_p0094b24
即是四無量中。捨無量也。此	1767	X42n0733_p0094b24
二皆以無貪喜根。為〔答〕性)。四者名貪示	1768	X42n0733_p0094c01
眾生空者。成實論。於五陰	1769	X42n0733_p0094c01
中。假名眾生。執此假名為實生。而生貪愛。名曰名貪。	1770	X42n0733_p0094c02
故成論十三貪因品云。染著假名。則貪欲生。第二十	1771	X42n0733_p0094c03
三智相品云。如瓶中無外。名曰空瓶。如是五陰中無	1772	X42n0733_p0094c04
神我。故名為空。五者法貪空治者。既達生空。復觀五	1773	X42n0733_p0094c05
陰實為空故。第十四身見品云。復以空相。滅五陰相。	1774	X42n0733_p0094c06
又云。五陰散滅。是為法空。廣說如彼。	1775	X42n0733_p0094c07
能變除不淨者。彼論長行云。食以上饌眾味餚膳。經	1776	X42n0733_p0094c08
宿之間。皆為不淨。假令衣以天衣。食以天食。以身性	1777	X42n0733_p0094c09
故亦為不淨。況人衣食。(述曰)四大合成此身形質。名為	1778	X42n0733_p0094c10
身性。身性能變食為糞除也。智論二十六云。或作豬	1779	X42n0733_p0094c11
狗常噉糞除。故知除即糞也。	1780	X42n0733_p0094c12
初舉前第二等也者。如上科文。為四。一依病設藥。二	1781	X42n0733_p0094c13
比丘默念。三順教剋獲。四方求捨命。今此第二大文	1782	X42n0733_p0094c14
亦四。初有三文。如次重舉前大段中後三文也。	1783	X42n0733_p0094c15
見論鹿杖沙門作沙門形相者。見論第十云。作沙門	1784	X42n0733_p0094c16
形。剃頭留少周羅髮。著壞色衣。所身一。以置肩上。	1785	X42n0733_p0094c17
入寺依止。皆比丘拾取殘食。以自生活(已上	1786	X42n0733_p0094c18
論文)。見論第	1787	X42n0733_p0094c18
十。婆裘河者。世間有人言。此河能洗除人罪。鹿杖沙	1788	X42n0733_p0094c19
門念言。我當往婆裘河洗除我罪(已上論文)	1789	X42n0733_p0094c20
。此外道執也。	1790	X42n0733_p0094c20
文言杖如塚間等者。多論第三。問佛一切智。何故教	1791	X42n0733_p0094c21
諸比丘。令得衰惱。若不知者。非一切智。答曰。爾時不	1792	X42n0733_p0094c22
但教六十人。佛教無偏。但受得利有多有少。故無咎	1793	X42n0733_p0094c23
也。	1794	X42n0733_p0094c24
佛知眾生根業始終必以此緣後得大利。見論第十	1795	X42n0733_p0095a01
云。語比丘。我入樂靜。半月獨住。勿令人來至我所。唯	1796	X42n0733_p0095a02
聽一人送食。何以如來作如是敕。以觀往昔五百獵	1797	X42n0733_p0095a03
師。煞諸群鹿。因墮惡道。經久得出。得生人間。出家為	1798	X42n0733_p0095a04
道。五百比丘。宿殃未盡。於半月中。更相煞害。此惡業	1799	X42n0733_p0095a05
至。佛所不救。是故如來半月入靜。於五百中有凡夫	1800	X42n0733_p0095a06
人。是故如來為說不淨。因觀不淨。猒離愛欲。得生天	1801	X42n0733_p0095a07
上。若不離愛。生不善處。是故為說令生善處。佛為說	1802	X42n0733_p0095a08
已。復作是念。若比丘死。來向我言。一比丘死。或三四	1803	X42n0733_p0095a09
死。乃至七死。非可以我神力救護。是故入靜。欲息諸	1804	X42n0733_p0095a10
譏。使人言佛一切知。而不能斷弟子相煞。其中有人	1805	X42n0733_p0095a11
答言。世尊入定。是故不知。若佛知者。必當制斷。	1806	X42n0733_p0095a12
更說法中文兩者。前科文言第二唯願下請更改觀。	1807	X42n0733_p0095a13
今此言更說法者。即是其科也。	1808	X42n0733_p0095a14
貪患者。顯煩惱也。從煩惱發業。業與煩惱。是集諦體	1809	X42n0733_p0095a15
也。	1810	X42n0733_p0095a16
次第反對前煞緣中四句之文者。前說不淨觀中文	1811	X42n0733_p0095a17
四。一依病設藥(今此文亦爾)。二比丘默念	1812	X42n0733_p0095a18
(此云亦爾)。三順教剋	1813	X42n0733_p0095a18
獲(此文亦爾)。四方求捨命(此文第四。即	1814	X42n0733_p0095a19
是獲果。故知前三。是獲果〔咀〕不同前文。	1815	X42n0733_p0095a19
為煞因果。	1816	X42n0733_p0095a19
故云反對也)。	1817	X42n0733_p0095a20
從伴作名者。理實此觀以慧為體。今言念者。由念能	1818	X42n0733_p0095a21
令專住一境。念慧想應。俱是心所。故是伴也。俱舍二	1819	X42n0733_p0095a22
十二云。契經中說阿那波那念。言阿那者。謂持息入。	1820	X42n0733_p0095a23
是引外風令入身義。阿波那者。謂持息出。是引內風	1821	X42n0733_p0095a24
令出身義。慧由念力。觀此為境(境謂息風)	1822	X42n0733_p0095b01
。故名阿那波那	1823	X42n0733_p0095b01
念以慧為性。而說念者。念力持故。於境分明	1824	X42n0733_p0095b02
。(乃至)此相	1825	X42n0733_p0095b02
圓滿。由具六因。一數。二隨。三止。四觀。	1826	X42n0733_p0095b03
五轉。六淨。數謂	1827	X42n0733_p0095b03
繫心緣入出息。從一至十。不減不增。恐心於境極聚	1828	X42n0733_p0095b04
散故(減十心聚。〔謂〕十心散)。然於此中	1829	X42n0733_p0095b05
容有三失。一數減失。於二	1830	X42n0733_p0095b05
謂一。二數增失。於一謂二。三雜亂失。於入謂出。於出	1831	X42n0733_p0095b06
謂入。離是三失。名為正數。若十間心散亂者。復應從	1832	X42n0733_p0095b07
一次第數之。經而復始。乃至得定(先從入數	1833	X42n0733_p0095b08
。五入五出以之為十)。隨	1834	X42n0733_p0095b08
謂繫心。緣入出息。不作加行。隨息而行。息而行。息入	1835	X42n0733_p0095b09
出時各遠至何所。謂念息入。為行遍身。為行一分。隨	1836	X42n0733_p0095b10
彼息入。行至喉心臍髖髀脛乃至足指。念恒隨逐。若	1837	X42n0733_p0095b11
念息出。離身為至一磔一尋。隨所至方。念恒隨逐。有	1838	X42n0733_p0095b12
餘師說。息極遠乃至風轉。或吠嵐婆。此不應理(吠嵐婆此	1839	X42n0733_p0095b13
云迅猛風)。此念真實作意俱故(若假想者。	1840	X42n0733_p0095b14
名勝解作意。如觀自身為白骨等。若稱境	1841	X42n0733_p0095b14
者。名真實作意)。止謂繫念。唯在鼻端。或	1842	X42n0733_p0095b15
在眉間。乃至足指。隨	1843	X42n0733_p0095b15
所樂處。安止其心。觀息住身。如珠中縷。為冷為暖。為	1844	X42n0733_p0095b16
損為益。觀謂觀察。此息風已。兼觀息俱。大種造色	1845	X42n0733_p0095b17
及依色住。心及心所具觀五蘊。以為境界(准	1846	X42n0733_p0095b18
觀五蘊。是四念住	1847	X42n0733_p0095b18
位。以其四念。攝五蘊故)。轉謂移轉。緣息	1848	X42n0733_p0095b19
風覺安置後後勝善根	1849	X42n0733_p0095b19
中。乃至世間第一法位(謂從四念。引起緣四	1850	X42n0733_p0095b20
諦觀。從暖漸至世第一法等也)。淨	1851	X42n0733_p0095b20
謂升進入見道等(等取無學道)。有餘師說。	1852	X42n0733_p0095b21
念住為初。金剛	1853	X42n0733_p0095b21
喻定為後名轉(從此已前。有煩惱故。未名為	1854	X42n0733_p0095b22
淨)。盡智等方名為淨(等取	1855	X42n0733_p0095b22
無生智也)。婆沙二十六釋息念。不繫具敘。	1856	X42n0733_p0095b23
思覺者。新名尋	1857	X42n0733_p0095b23
思也。	1858	X42n0733_p0095b24
戒本中持刀與人者。安煞具煞。崇云。此釋不然。彼自	1859	X42n0733_p0095c01
解云。此牒緣中。持刀讚勸。今詳。五分第一。初緣自手	1860	X42n0733_p0095c02
煞人。制一戒本。又因眾多比丘得病。語諸比丘。與我	1861	X42n0733_p0095c03
刀繩。與我毒藥。與增病食。將至高。時諸比丘。皆隨	1862	X42n0733_p0095c04
與之。佛即呵制。汝等愚癡。自斷人命。與刀令死。有何	1863	X42n0733_p0095c05
等異。即制第二戒本云。若比丘自斷人命。持刀授與。	1864	X42n0733_p0095c06
得夷。不共住。又因住病人。索刀繩等。諸比丘言。佛不	1865	X42n0733_p0095c07
聽我與人煞具。遂教人煞。即觀制第三戒本。故知持	1866	X42n0733_p0095c08
刀是安煞具。此律文言安煞具者。先知彼人猒患身	1867	X42n0733_p0095c09
命。即持刀毒若繩。及餘支具。置之於前。乃至廣說。故	1868	X42n0733_p0095c10
知即是五分緣起。勿謬破之。讚勸等煞。五分律中。皆	1869	X42n0733_p0095c11
緣起也。	1870	X42n0733_p0095c12
一念識支託父母胎者。且准薩婆多。十二有支。分為	1871	X42n0733_p0095c13
三際。無明與行。立為前際。次有八支。立為中際。理實	1872	X42n0733_p0095c14
中有。即屬中際。然約增勝。約入胎時。中有後心。緣於	1873	X42n0733_p0095c15
父母。生顛倒心。最後一念。結生染識。立為識支。從此	1874	X42n0733_p0095c16
續生生有初位。名羯邏藍。從羯邏藍。次第乃至缽羅	1875	X42n0733_p0095c17
奢佉。五位之中。未生眼耳鼻舌四根。總名名色。即缽	1876	X42n0733_p0095c18
羅奢法。六處已滿。名為六處。出胎已去。根境識三雖	1877	X42n0733_p0095c19
復和合。而名為觸。然未了知苦樂差別。故或有時觸	1878	X42n0733_p0095c20
火觸刀。但名觸位。此意顯三五歲來。理實胎中亦有	1879	X42n0733_p0095c21
三和。而今勝顯。故獨標名。次了苦樂。避損害緣。名為	1880	X42n0733_p0095c22
受位。此即意顯十四十五已來。次起婬愛。名為愛位。	1881	X42n0733_p0095c23
次廣追求。名之為取。取即是愛。然極增廣。別立取名。次	1882	X42n0733_p0095c24
因追求積集當業。名之為有。此之八支。名為中際。從	1883	X42n0733_p0096a01
此後生。如今時識。名為生支。此後次第至當來受。總	1884	X42n0733_p0096a02
名老死。此之二支。名為後際。此三際中。前際即是過	1885	X42n0733_p0096a03
去煩惱。并所發行。以之為因。感得中際。前之五支。以	1886	X42n0733_p0096a04
之為果。即中際中愛取煩惱。復發者業。以之為因。招	1887	X42n0733_p0096a05
於後際生與老死未來之果。彼宗亦名三世二際。謂	1888	X42n0733_p0096a06
前七支以為前際。後五支名後際也。廣如俱舍第九	1889	X42n0733_p0096a07
順正理二十七二十八二十九婆沙二十三釋之。今	1890	X42n0733_p0096a08
云一念識支託父母胎者。辨取中有末心也。俱舍正	1891	X42n0733_p0096a09
理並有兩釋。一釋即取中有末心。同時精血。生次後	1892	X42n0733_p0096a10
念羯邏藍等。一釋即是中有之末。一念根大依精血	1893	X42n0733_p0096a11
生。此精血中有根大。以生次念羯邏藍等。順正理師	1894	X42n0733_p0096a12
取後為正。然雖中有是不可煞。今且通取入胎位故。	1895	X42n0733_p0096a13
故言初識也。或可此律准同大乘。生支即是識支現	1896	X42n0733_p0096a14
行。即是創依羯邏藍識。為識支也。大乘正義。剋性分	1897	X42n0733_p0096a15
別。無明與行及愛取支。通於現行及以種子。識等五	1898	X42n0733_p0096a16
支以有支。唯是種子。生與老死。唯是現行。略分為四。	1899	X42n0733_p0096a17
一者能引支。謂由無明發福等云行。引本識中識名	1900	X42n0733_p0096a18
色六處觸受五果種子令生現行。故名能引。二者所	1901	X42n0733_p0096a19
引支。即此識等五果種子。名所引支。三者能生支。謂	1902	X42n0733_p0096a20
由愛取。潤前識等五果種子及福等行所有業種。轉	1903	X42n0733_p0096a21
名為有。此之三支。親生當來生與老死。名能生支。即	1904	X42n0733_p0096a22
五果種生現行時。名生老死。由此應知。識支現行。即	1905	X42n0733_p0096a23
名生支。故瑜伽第九。所有福非福不動行所熏發種	1906	X42n0733_p0096a24
子識。及彼種子所生果識。立為識支。復應知了無明	1907	X42n0733_p0096b01
與行及愛取有。以之為因。識等五支。是果種子。生與	1908	X42n0733_p0096b02
老死。是果現行。故唯識論破論小宗云。一重因果足	1909	X42n0733_p0096b03
顯輪迴。施設兩重實為無用等也。廣釋如唯識第八。	1910	X42n0733_p0096b04
五分似人者。謂四十九日。即是胎中五位。初之四位。	1911	X42n0733_p0096b05
如次即為四七日也。次三七日總名缽羅奢佉。缽羅	1912	X42n0733_p0096b06
奢佉此翻枝枝。此謂第五七日止有形相。第六七日	1913	X42n0733_p0096b07
生眼等根。第七七日髮毛等現。總名枝枝也。	1914	X42n0733_p0096b08
自業為四者。一自煞。二身現。相三口說。四身口俱相	1915	X42n0733_p0096b09
也。然尋文相。坑倚撥與藥安具。亦是自業。然不親	1916	X42n0733_p0096b10
為。是故且寄教人中辨。故首律師云。八是自業也。	1917	X42n0733_p0096b11
彼有遣使書故者。謂下釋中。遣使為一。遣書開二。合	1918	X42n0733_p0096b12
有三遣也。然今列章。但列彼二云。若遣書。若教遣使	1919	X42n0733_p0096b13
書。略無初遣使也。下釋第十四章云。遣使者。若遣使	1920	X42n0733_p0096b14
往彼。汝所作善惡。廣說如上。承此口歎死自煞者夷。	1921	X42n0733_p0096b15
方便不死蘭。今此列章中無也。問此第十四云遣使	1922	X42n0733_p0096b16
者。與前第三遣使何別。答前是遣使直煞。後是遣使	1923	X42n0733_p0096b17
口歎。令其自煞也。餘遣書尋文自曉(餘釋非	1924	X42n0733_p0096b18
理)。見論十一。	1925	X42n0733_p0096b18
若教今日煞。受教明日煞。或復反此中。前後亦爾。煞	1926	X42n0733_p0096b19
者得夷。教者脫重罪(已上論文)。多論第三。大同也	1927	X42n0733_p0096b20
境想釋名者。識謂內心。取境像別。問何不名境疑。答	1928	X42n0733_p0096b21
文中雖言人疑蘭等。而亦由想取像不決。通名境想。	1929	X42n0733_p0096b22
亦可得名境疑。而且從初受稱也。	1930	X42n0733_p0096b23
境有優劣是非者。總談上下諸篇。故云優劣。各有本	1931	X42n0733_p0096b24
異之別。名是非也。	1932	X42n0733_p0096c01
心有濃淡謬誤者。上下諸篇。境想五句。於中初句名	1933	X42n0733_p0096c02
為濃淡。下之四句。名為謬誤。	1934	X42n0733_p0096c03
犯齊一品者。初句齊果罪也(一一果罪約八業	1935	X42n0733_p0096c04
明。亦是犯齊)。	1936	X42n0733_p0096c04
犯等四句者。一犯。二不犯。三輕。四重也。	1937	X42n0733_p0096c05
俗者如販者。謂販賣戒唯二俗犯。五眾不犯也。謗(大二	1938	X42n0733_p0096c06
小謗)覆(覆麤罪)。說(說麤罪)。疑(疑	1939	X42n0733_p0096c07
惱)。藏(藏衣缽)。二宿(未具女人同宿)	1940	X42n0733_p0096c07
。外局衣	1941	X42n0733_p0096c07
食(取衣浣衣讚食指授)。尋此衣食。既是外	1942	X42n0733_p0096c08
事。不應在此內報門	1943	X42n0733_p0096c08
辨也。又尋奪者。理通內外。應別立門。不應唯就內報	1944	X42n0733_p0096c09
中辨。	1945	X42n0733_p0096c10
如謗覆說義該兩眾者。且謗與說。尼戒本文。無別緣	1946	X42n0733_p0096c11
起。直列出之。故知大小二謗。俱五殘提也。說麤俱五	1947	X42n0733_p0096c12
提也。論其覆麤。尼八夷中覆麤夷戒。及大僧覆麤戒。	1948	X42n0733_p0096c13
並云除餘人告。故知尼覆四夷八夷。並得夷罪。僧覆	1949	X42n0733_p0096c14
四八。但犯提罪。然尼單提復有覆麤戒。直列戒本。故	1950	X42n0733_p0096c15
知僧殘已下覆之。俱五犯提也。	1951	X42n0733_p0096c16
餘通可知者。謂此既辨形報通局。前門復辨道俗通	1952	X42n0733_p0096c17
局。其內外門及大小門。雖已辨局。而未辨通。故今須	1953	X42n0733_p0096c18
辨。通內外者。如後當知。通大小者。准多論說。取浣通	1954	X42n0733_p0096c19
望。尼三眾犯。准祗取尼下眾衣不犯。如是等類。隨應	1955	X42n0733_p0096c20
當知。	1956	X42n0733_p0096c21
通四趣者。人天非畜也。	1957	X42n0733_p0096c22
境仍是寬者。加水風空。故不同犯婬也。	1958	X42n0733_p0096c23
如觀許等想者。發諍戒境想云。觀作觀想。迴僧物戒	1959	X42n0733_p0096c24
境想云。許作許想也。	1960	X42n0733_p0097a01
染心衣食者。尼受染心男子衣食犯僧殘。境想云。染	1961	X42n0733_p0097a02
汙心染汙心想也。	1962	X42n0733_p0097a03
盜奪虫水等者。通損內外也。如虫是內水為外也。	1963	X42n0733_p0097a04
第三有無者。謂諸戒中何戒有境想。何戒無境想也。	1964	X42n0733_p0097a05
二六者。第二篇六戒有也。頌曰。摩麤媒兩房	1965	X42n0733_p0097a06
(謂摩觸二麤媒	1966	X42n0733_p0097a06
及兩房)。三十有一(迴僧物是)。九十十五	1967	X42n0733_p0097a07
。頌曰。說地生虫水(說麤	1968	X42n0733_p0097a07
堀地壞生用虫水)。日暮讚兩足(足初足也)	1969	X42n0733_p0097a08
。非殘不受酒(非時殘寶不受飲酒	1970	X42n0733_p0097a08
也)。飲虫并覆觀(覆麤發諍)。	1971	X42n0733_p0097a09
二房舍七者。前房四重。一過量。二不處分。三有妨。四	1972	X42n0733_p0097a10
有難。後房三重。除其過量也。	1973	X42n0733_p0097a11
盜媒麤壞生各有二重者。盜中一者有主有主想五	1974	X42n0733_p0097a12
錢過五錢。二者有主有主想減五錢過五錢。三者有	1975	X42n0733_p0097a13
主有主想減五錢。媒中一者。媒嫁媒嫁想。二者人女	1976	X42n0733_p0097a14
人女想。麤語者。初麤戒中。一者麤語麤語想。二者人	1977	X42n0733_p0097a15
女人女想。壞生中。一者種子生作生想。二者草木生	1978	X42n0733_p0097a16
作生想也。	1979	X42n0733_p0097a17
除十者。頌曰。婬觸并三二(二麤。二房。二	1980	X42n0733_p0097a18
足。合為三二也)。讚暮想為	1981	X42n0733_p0097a18
十。除十六戒。同頌曰。三夷媒迴說。堀壞非殘受。二虫	1982	X42n0733_p0097a19
酒覆麤。發諍等十六。	1983	X42n0733_p0097a20
略出戒本者。尼律中直列戒本。無別緣起也。	1984	X42n0733_p0097a21
摩觸五句。人男人男想染心四句。染汙心染汙心想	1985	X42n0733_p0097a22
也。	1986	X42n0733_p0097a23
對便二十一者。盜媒壞各二也。	1987	X42n0733_p0097a24
局此境犯者。此等皆局大僧尼犯。餘眾則輕。應言比	1988	X42n0733_p0097b01
丘比丘想。隨應知之。	1989	X42n0733_p0097b02
如祇二隨咸有境想者。祇律十八。隨舉比丘戒云。舉	1990	X42n0733_p0097b03
不舉相越毗尼。不舉舉想越。舉舉想提。不舉不舉想	1991	X42n0733_p0097b04
無犯。隨擯沙彌戒云。驅想等准前應知。	1992	X42n0733_p0097b05
媒麤等反此者。前言以無所對法故。今媒麤等。有所	1993	X42n0733_p0097b06
對法。可為境想。故云反此也。尼覆戒應言麤罪麤罪	1994	X42n0733_p0097b07
想等也。	1995	X42n0733_p0097b08
第四門多小者。欲辨此門。要知兩義。一者了知三重	1996	X42n0733_p0097b09
相對。二者懸談此門意趣。且三重相對者。一者重輕	1997	X42n0733_p0097b10
二境相對。且如人境。望非人境。望非人境。二境相對	1998	X42n0733_p0097b11
為境想者。煞皆有罪。名曰重輕門也。人對畜生。道對	1999	X42n0733_p0097b12
非道。應知亦爾。二者犯二境相對。且如有主對。無主	2000	X42n0733_p0097b13
物。不與而取。名犯不犯門也。不處分等。應知亦爾。三	2001	X42n0733_p0097b14
者本異二境相對。於中有兩。一者望戒以說本異。如	2002	X42n0733_p0097b15
煞人戒人為本境。縱使始終迷人為畜。雖望本期畜	2003	X42n0733_p0097b16
是本境。今由望戒即人為本。與上相違。名為異境。二	2004	X42n0733_p0097b17
者望本期心。以說本異。如本期心。欲煞人境。今還對	2005	X42n0733_p0097b18
人趣煞方便。稱之為本。起方便後。有境差來。始名異	2006	X42n0733_p0097b19
境。故應了知本期望戒二種本異。第二懸談此門意	2007	X42n0733_p0097b20
趣者。古師一向定判煞婬觸麤語等。為重輕門。盜覆	2008	X42n0733_p0097b21
說等。為犯不犯。然覆說中。麤非麤想者。非麤一向謂	2009	X42n0733_p0097b22
全非罪。故知亦是犯不犯門。今師破彼定判之失。且	2010	X42n0733_p0097b23
如殺人。人對畜等。可是重輕。若對杌木。即犯不犯。故	2011	X42n0733_p0097b24
知不定也。盜對無主。是犯不犯。對非畜物即是重輕。	2012	X42n0733_p0097c01
亦是不定也。或有唯是犯不犯門。如處分非時等。又	2013	X42n0733_p0097c02
應了知。據律現文。境想唯據本期本異。結罪亦是唯	2014	X42n0733_p0097c03
結本境。疏中所辨古今意者。欲攝多義。通據本期。及	2015	X42n0733_p0097c04
以望戒。兩種本異。既明本罪。亦兼異罪。隨應當知(次當	2016	X42n0733_p0097c05
釋疏)。古師釋中。轉想及本迷並得夷蘭罪者。並釋五中	2017	X42n0733_p0097c06
第三句也。轉想意顯本期本異。本迷意顯望戒本異。	2018	X42n0733_p0097c07
兩本並夷。兩異俱蘭。故云並得夷蘭也。汎論諸戒□	2019	X42n0733_p0097c08
第三句者。婬酒兩本。皆犯究竟。所餘諸戒元期本犯	2020	X42n0733_p0097c09
(犯因罪)望戒本者。一向不犯(疏意且然。	2021	X42n0733_p0097c10
義實不盡。如上方便義中破之)。	2022	X42n0733_p0097c10
若煞妄摩觸及二麤等者。二麤謂是二麤語也。此等	2023	X42n0733_p0097c11
並約有情之中重輕門并也。	2024	X42n0733_p0097c12
本迷二境者。謂迷犯境。為不犯境。此即緣二境迷也。	2025	X42n0733_p0097c13
何以覆說第三麤非麤想落聞通者。此難意中含有	2026	X42n0733_p0097c14
兩勢。一者汝言輕重定有。第三何以說麤非麤想。是	2027	X42n0733_p0097c15
重輕門第三落開。二者以彼二戒麤非麤想是輕重	2028	X42n0733_p0097c16
故者。汝莫定言。麤非麤想是犯不犯。上篇相對。即是	2029	X42n0733_p0097c17
重輕門。故為如此。好者定判即妨也。	2030	X42n0733_p0097c18
重輕之中位有其三者。先且總述疏中意者。重輕門	2031	X42n0733_p0097c19
中進入不犯。便具二門。一重輕門。二犯不犯門。又辨	2032	X42n0733_p0097c20
犯不犯門。退就重輕。亦具二門。一犯不犯門。二重輕	2033	X42n0733_p0097c21
門。就前重輕具二門中。位即成三。謂將定五以為一	2034	X42n0733_p0097c22
位。以戒四五復為兩位。故合三也。就犯不犯門位亦	2035	X42n0733_p0097c23
成。亦謂定五及戒四五。合成三也。然尋疏中兩處三	2036	X42n0733_p0097c24
位。名雖是同。而於重輕門中。釋或四五。純就本迷釋	2037	X42n0733_p0098a01
之。於犯不犯門中。釋或四五。乃即雙就轉想本迷兩	2038	X42n0733_p0098a02
義而釋。由此故令讀誦之者。心生迷亂也。	2039	X42n0733_p0098a03
先辨重輕進入不犯三位義者。疏云。若轉想定五者。	2040	X42n0733_p0098a04
轉想本迷。一向定五。然易解故。疏中不重釋也。次釋	2041	X42n0733_p0098a05
或四五。以其難曉。是故疏中重釋云。云何或五。若想	2042	X42n0733_p0098a06
對二趣已下。是約重輕門本迷為五也。又云若想對	2043	X42n0733_p0098a07
無情已下。約犯不犯門本迷為四也(此即先約	2044	X42n0733_p0098a08
重輕通入犯不犯門。	2045	X42n0733_p0098a08
純約本迷釋或四五訖也)。如似覆說類前亦爾	2046	X42n0733_p0098a09
已下。正破古人所	2047	X42n0733_p0098a09
辨覆說。一向唯就犯不犯門。本迷局四。今師意云。若	2048	X42n0733_p0098a10
對下三篇。亦是重輕門攝。即本迷應五。故疏云。若對	2049	X42n0733_p0098a11
下三輕重應五也。又亦得就犯不犯門本迷為四。是	2050	X42n0733_p0098a12
以疏云。然落開通此是全謂非罪而說者。無犯故然	2051	X42n0733_p0098a13
(即是破古本迷局四。而顯今師本迷通或五四	2052	X42n0733_p0098a14
也)。次辨犯不犯門退就重輕	2053	X42n0733_p0098a14
三位義者。疏云若准此義犯不犯位亦有三已下是	2054	X42n0733_p0098a15
也。此門戒四五。即是雙就轉想本迷釋也。疏云。作想	2055	X42n0733_p0098a16
轉迷者。如次即是本迷轉想之異名也。	2056	X42n0733_p0098a17
犯中無重輕者。謂不處分一向殘罪。不同煞等人畜	2057	X42n0733_p0098a18
夷提也。	2058	X42n0733_p0098a19
餘准可知者。下篇類准也。謂如學家受食。高下著衣	2059	X42n0733_p0098a20
等。並犯中無等。並犯中無重輕也。	2060	X42n0733_p0098a21
通約本異二境者。據義非文。文唯辨其本境罪故。名	2061	X42n0733_p0098a22
據本境四即齊四等。據文非義也。然婬酒戒。本迷本	2062	X42n0733_p0098a23
境。亦有五句。今言迷四。且談餘戒也。崇師廣敘此門	2063	X42n0733_p0098a24
義說。彼即破云。若言相對三趣。犯境起迷。以吉羅故。	2064	X42n0733_p0098b01
為斯具五者。如似始終迷人。作非人想。煞人無罪。非	2065	X42n0733_p0098b02
人有吉。此吉乃是異境上吉。何開境想第三句事。斯	2066	X42n0733_p0098b03
既非本。不合預入境想階次。今詳。此據望戒本異。故	2067	X42n0733_p0098b04
無失也。又云。煞中亦有非畜為重輕門。亦有非情為	2068	X42n0733_p0098b05
犯不犯門。何須先約重輕作三位也。次犯次犯不犯。	2069	X42n0733_p0098b06
更作三位。今詳煞中須進。盜中須退。故亦無失也。又	2070	X42n0733_p0098b07
敘此疏中。若據大境四即齊四節。遂即破云。又此境	2071	X42n0733_p0098b08
想位通本異。如何局言若據本境。今詳境想。境雖本	2072	X42n0733_p0098b09
異。而論結罪。唯結本境。故言若據本境。故亦無失也。	2073	X42n0733_p0098b10
更有多言。准例應故。	2074	X42n0733_p0098b11
五等之差餘亦類然者。餘戒類然也。上文兩戒。雖有	2075	X42n0733_p0098b12
境想。然其初戒。境想義異。盜戒之中。復但四句。故並	2076	X42n0733_p0098b13
不對。以釋義門也。	2077	X42n0733_p0098b14
○大妄語戒	2078	X42n0733_p0098b15
聖人有正語業命。故決不妄語也。	2079	X42n0733_p0098b16
空慧定者。准此律中。即是無色定中空處定也。然准	2080	X42n0733_p0098b17
十律第二卷云。目連入無所有處定。與此不同也。	2081	X42n0733_p0098b18
目連語濫者。濫似妄語也。	2082	X42n0733_p0098b19
以出世間法誑他得罪者。不然。應言以過人法誑也。	2083	X42n0733_p0098b20
以其有漏定等誑人亦夷。而非出世法也。下准應知。	2084	X42n0733_p0098b21
餘吉是凡者。謗妄兩提之下因吉也。	2085	X42n0733_p0098b22
蘭吉二妄通誑三趣者。妄謗因蘭。即是誑人。若稱勝	2086	X42n0733_p0098b23
法對非人蘭。即誑非人。若對變畜稱聖得蘭。即是誑	2087	X42n0733_p0098b24
畜。故知蘭妄通誑三趣也。次論吉羅。提下因吉。即是	2088	X42n0733_p0098c01
誑人。對非人妄蘭下之吉。即誑非人。對不變畜大妄	2089	X42n0733_p0098c02
得吉。即是誑畜。故吉亦通誑三趣也。	2090	X42n0733_p0098c03
第三虛實者。謂境虛實也。如妄語時身中。實無勝法	2091	X42n0733_p0098c04
可緣。名為境虛。由實不得。聖知在身。故心既知無勝	2092	X42n0733_p0098c05
法可緣。而口違心。復是心虛。故俱虛也。	2093	X42n0733_p0098c06
蘭吉兩妄義同上二者。三趣蘭吉。隨其所應。若稱聖	2094	X42n0733_p0098c07
法。即是俱虛。若稱凡法。唯取心虛犯也。	2095	X42n0733_p0098c08
殘提二妄境難是事通於內外非是聖法無問境之	2096	X42n0733_p0098c09
虛實但使心虛皆成妄語者。意說大妄。約理而成。頗	2097	X42n0733_p0098c10
有約事亦成妄不。故今釋云。境雖是事等也。首律師	2098	X42n0733_p0098c11
云。自三根名內。他三根名外也。	2099	X42n0733_p0098c12
彼人不清淨者境實心虛者。如下文言。若彼人不清	2100	X42n0733_p0098c13
淨。不見聞疑。彼犯波羅夷。便言見犯僧殘。此即顯其	2101	X42n0733_p0098c14
境實心虛也。	2102	X42n0733_p0098c15
有想不妄可得出者是境虛心實者。儻若出者。作文	2103	X42n0733_p0098c16
應言。若彼人不清淨。不見聞疑。彼犯波羅夷。是中有	2104	X42n0733_p0098c17
見聞疑想。便言見聞疑犯。若作此說。便稱實心不成	2105	X42n0733_p0098c18
謗罪。是故謗戒不得出也。今詳此句。名境虛心實者。	2106	X42n0733_p0098c19
無實三根不稱口說。名境虛也。心中橫想。謂有三根。	2107	X42n0733_p0098c20
口說稱心。名心實也。疏意雖亦然有違妨。前句既約	2108	X42n0733_p0098c21
彼人不淨。名為境實。何故此中不約不淨。名為境實	2109	X42n0733_p0098c22
人此既約無實三根。名為境虛。前句何不約無三。名	2110	X42n0733_p0098c23
境虛也。今且為救。汎論境界。或二或三。所言二者。一	2111	X42n0733_p0098c24
是心內所現想境。如實無三橫想。謂有當橫想心有	2112	X42n0733_p0099a01
三相現。二是心外實事之境。曲開為兩。一約實行。彼	2113	X42n0733_p0099a02
人不淨。二約實相。彼人身上。實無三根。即以無三名	2114	X42n0733_p0099a03
為實相。今者為成句數差別。所以前句境實心虛。即	2115	X42n0733_p0099a04
取實行以為境實。今此所論。境虛心實。即取實相以	2116	X42n0733_p0099a05
為境虛。後諸違妨。咸准此通也。	2117	X42n0733_p0099a06
殘提義同者。謗殘妄提也。	2118	X42n0733_p0099a07
離為六心者。謗殘妄提。各離六心也。下雖有文。今欲	2119	X42n0733_p0099a08
辨異。故須懸敘。且謗六心者。第一句云。彼人不清淨	2120	X42n0733_p0099a09
不見聞疑彼犯夷。便言見聞疑犯得殘。第二句云。彼	2121	X42n0733_p0099a10
人不淨不見聞疑彼犯夷。生見聞疑想。後妄此想。便	2122	X42n0733_p0099a11
言見聞疑犯得殘。第三句云。彼人不淨不見聞疑彼	2123	X42n0733_p0099a12
犯夷。是中有疑。便言無疑見聞疑犯得殘。第四句云。	2124	X42n0733_p0099a13
彼人不淨不見聞疑彼夷。是中生疑後便妄疑。便言	2125	X42n0733_p0099a14
見聞疑犯得殘。第五句云。彼人不淨不見聞疑彼犯	2126	X42n0733_p0099a15
夷。見中無疑。便言有疑見聞疑見聞疑犯得殘。第六	2127	X42n0733_p0099a16
句云。彼人不淨不見聞疑彼犯。是中無疑。後疑妄無	2128	X42n0733_p0099a17
疑。便言見聞疑犯得殘。次辨小妄六心者。第一句云。	2129	X42n0733_p0099a18
不見聞觸知。言見聞觸知言提。第二句云。不見聞觸	2130	X42n0733_p0099a19
知。有見聞觸知想。便言不見聞觸知提。第三句云。不	2131	X42n0733_p0099a20
見聞觸知。意中生疑。便言無疑見聞觸知提。第四句	2132	X42n0733_p0099a21
云。不見聞觸知無疑。便言不疑不見聞觸知提。第五	2133	X42n0733_p0099a22
句云。不見聞觸知無疑便。言有疑見聞觸知提。第六	2134	X42n0733_p0099a23
句云。不見聞觸知無疑。便言疑不見聞觸知提。復有	2135	X42n0733_p0099a24
一六。第一句者。見聞觸知。言不見聞觸知。反前廣說。	2136	X42n0733_p0099b01
此二六中。若境若心。隨其所應。稱口所說。名之為實。	2137	X42n0733_p0099b02
不稱口說。名之為虛。然就境中有三重境。如前已辨。	2138	X42n0733_p0099b03
隨應決了。如應當知。	2139	X42n0733_p0099b04
對小妄辨異者。謂舉謗六對小妄六以辨異也。此中	2140	X42n0733_p0099b05
辨異境虛實。並約實相境判也。	2141	X42n0733_p0099b06
咸是境心俱到者。即是虛也。謂境心俱虛也。前辨四	2142	X42n0733_p0099b07
句云。彼人不清淨者。境實心虛。今此復言六心皆是	2143	X42n0733_p0099b08
境心俱到者。前據實行境說。此據實相境說。故不同	2144	X42n0733_p0099b09
也。	2145	X42n0733_p0099b10
如自言毗尼者。下滅諍犍度。制自言治法文中。但言	2146	X42n0733_p0099b11
自今已去與諸比丘制自言治法。既不簡別。故一切	2147	X42n0733_p0099b12
犯皆問自言也。	2148	X42n0733_p0099b13
解有多說者。即古今說不同也。章中兩說。前說即是	2149	X42n0733_p0099b14
雲遵同說。故云多說。	2150	X42n0733_p0099b15
須有自言者。謂律文中。就易治者說。故須有自言也。	2151	X42n0733_p0099b16
僧尼二覆不同者。尼覆夷戒。由罪重故。須眾治罰。故	2152	X42n0733_p0099b17
戒本云。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷。不自發露。不	2153	X42n0733_p0099b18
語眾人。不白大眾。若於異時。彼比丘尼。或命終。或眾	2154	X42n0733_p0099b19
中舉。或休道。入或外道眾。後作是言。我先知有如是	2155	X42n0733_p0099b20
如是罪。是比丘尼夷不共住。(述曰)既云彼作是言。我前	2156	X42n0733_p0099b21
知有罪。即是不問白言也。大僧覆麤戒中。既無自言。	2157	X42n0733_p0099b22
良以非壞眾故。故不同也。	2158	X42n0733_p0099b23
今此戒中有不問自言者。緣中根本。慰問比丘。汝等	2159	X42n0733_p0099b24
以何方便。不以飲食為苦本。不問犯彼即自言也。實	2160	X42n0733_p0099c01
得道戒。下開文中。增上慢人。亦是不犯。以無緣起。不	2161	X42n0733_p0099c02
牒入戒本也。	2162	X42n0733_p0099c03
除夢亦爾者。漏失緣有。即牒入戒。夢婬亦開。緣無不	2163	X42n0733_p0099c04
牒也。然不要緣有即牒。故章云。雲沓婆等。相差別也。	2164	X42n0733_p0099c05
制意應云勝過人法。非是愚夫之所能契。以未得故。	2165	X42n0733_p0099c06
已下如章。諸言聖法。皆改為勝者好也。或如瑜伽論	2166	X42n0733_p0099c07
云。善故名聖。無漏故名聖。義即通也。	2167	X42n0733_p0099c08
作境實或提吉者。向未具說提。不同意比丘說吉也。	2168	X42n0733_p0099c09
或全無犯者。向同意說也。	2169	X42n0733_p0099c10
闕五作非過人法蘭者。多論第三。若實不誦。自言誦	2170	X42n0733_p0099c11
阿含毗曇。自言毗曇師律師。坐禪阿練若。盡蘭。闕六	2171	X42n0733_p0099c12
或得蘭。虛稱他聖。或教他自稱也。	2172	X42n0733_p0099c13
具七方便者。闕通有一。闕別有六。言六者。闕初境差。	2173	X42n0733_p0099c14
闕二想疑。闕七八即餘三也。下諸戒更不辨也。	2174	X42n0733_p0099c15
反名前事者。意說六年。未羯磨受。但可相依說為師	2175	X42n0733_p0099c16
弟。後結集家。名前相依。以為和上。	2176	X42n0733_p0099c17
捨和上等義亦同爾者。初戒中捨和上文。亦同此釋	2177	X42n0733_p0099c18
也。尊者曰。此義不然。五年未制羯磨受戒。明知未有	2178	X42n0733_p0099c19
捨和上事。事既未有。云何反名。若但相依說名和上。	2179	X42n0733_p0099c20
捨此和上。應不失戒。故知初戒結集之家。集一代事。	2180	X42n0733_p0099c21
本自無妨。此戒和上。可如前釋。通名和上。和上此翻	2181	X42n0733_p0099c22
學故。未曾有經。諸天稱野干為和上也。今詳未曾有	2182	X42n0733_p0099c23
經。是為經也。	2183	X42n0733_p0099c24
文三可知者。一禮覲。二慰問。三實答也。	2184	X42n0733_p0100a01
文言或有實或無實者。祇第四云。佛問為實爾不。答	2185	X42n0733_p0100a02
云。世尊我讚三寶舍利弗等是實。自讚不實。佛言。寧	2186	X42n0733_p0100a03
散灰土利刀破腹。不妄稱聖而得供養。	2187	X42n0733_p0100a04
說戒文二者。初戒科文云。初明戒本說之儀則。比丘	2188	X42n0733_p0100a05
義已下廣解戒本四句之相。章引十律。	2189	X42n0733_p0100a06
蹔伏煩惱者。彼律第二云。因別相觀定。故貪嗔不起。	2190	X42n0733_p0100a07
戒本中配生法二空及初果者。准成實宗。創學生空	2191	X42n0733_p0100a08
觀。五陰中不見眾生。次學法空觀陰體空。得空解時。	2192	X42n0733_p0100a09
名入暖等。然猶有相之所間雜。後觀純熟。無相決定。	2193	X42n0733_p0100a10
不被相間。名入見道得初果等。如初卷記。以廣分別。	2194	X42n0733_p0100a11
崇云。此生法空言深違理教者。成實理教。現有明文。	2195	X42n0733_p0100a12
何因說違也。疏意雖爾。今更別解。實無所知者。下自	2196	X42n0733_p0100a13
言之中。不知不見是也。准下釋相云。不知不見者。實	2197	X42n0733_p0100a14
無知見也。諸無間道說之為知。諸解脫道名之為見。	2198	X42n0733_p0100a15
或可創達名知。重推名見。此之知見。通攝一切有漏	2199	X42n0733_p0100a16
無漏。脩慧所攝一切觀門。實不知見。故云實無所知	2200	X42n0733_p0100a17
也。	2201	X42n0733_p0100a18
自稱言我得上人法者。總顯違心妄說勝法也。准下	2202	X42n0733_p0100a19
釋中。有總有別。且總釋者。信戒施聞。智慧辨才。名上	2203	X42n0733_p0100a20
人法。且人法者。謂人身中陰界入法。今上人法超過	2204	X42n0733_p0100a21
人法。即是信戒乃至辨才。此是出要。名上人法。信為	2205	X42n0733_p0100a22
初入。戒為法器。施為資糧。引聞思脩。律云智慧。即思	2206	X42n0733_p0100a23
修也。修慧既滿。依證分別。為人宣說。故須辨才。問信	2207	X42n0733_p0100a24
戒施聞。及以思慧。既非過人。何用明之。答得脩慧者。	2208	X42n0733_p0100b01
信等方滿。自顯己滿。故成夷罪。非謂直稱信等而已。	2209	X42n0733_p0100b02
次別釋者。如後律文。即於脩慧。相應隨轉。開十四章。	2210	X42n0733_p0100b03
如後應知。	2211	X42n0733_p0100b04
我已入聖智者。別顯無漏過人法也。	2212	X42n0733_p0100b05
勝法者者。別顯有漏過人法也。餘文易了。	2213	X42n0733_p0100b06
文言信戒者。章云。理解之信者。意顯緣三寶。得無漏	2214	X42n0733_p0100b07
信也。戒即無漏道俱戒也。此二即是四證淨體。亦名	2215	X42n0733_p0100b08
四不壞淨。如上受緣中已略分別。	2216	X42n0733_p0100b09
文言施者。疏主意說。無貪善根。與勝法應也。	2217	X42n0733_p0100b10
辨才。即四無礙解。至下受戒犍度明之(法義詞辨)。	2218	X42n0733_p0100b11
身念處等。如上偈序中略釋三十七品中辨之。	2219	X42n0733_p0100b12
不放逸者。善大地十數之中。不放逸數也。然此意顯	2220	X42n0733_p0100b13
與勝法相應心所數也。	2221	X42n0733_p0100b14
精進者。章云正對。今詳。且可五根五力覺支中。進根	2222	X42n0733_p0100b15
進力進力覺支進道支也。此亦善大地中精進也。	2223	X42n0733_p0100b16
初門有三者。謂依成論入道次第。初得生空。次得法	2224	X42n0733_p0100b17
空。後入見道。斷見道或。得初果等也。謂從五停心位。	2225	X42n0733_p0100b18
乃至念住。學觀生空。如章云。從身念觀得生空之解。	2226	X42n0733_p0100b19
此顯五停心位。觀身不淨。與念住位。以為加行。觀境	2227	X42n0733_p0100b20
雖同。對治有異。謂五停位對治貪行。身念位中對治	2228	X42n0733_p0100b21
例然。此二位俱緣於身以之為境。觀為不淨。或苦空	2229	X42n0733_p0100b22
等。通名身念也。故成論十四身見品云。初教觀身。破	2230	X42n0733_p0100b23
男女相故。次以髮毛等。分別身相。但有五陰。又第十	2231	X42n0733_p0100b24
七滅法品云。觀空者不見假名眾生。如人見瓶以無	2232	X42n0733_p0100c01
水故空。如是五陰中。無人故空(已上證生空)。	2233	X42n0733_p0100c02
越度生死者。當越度之。非謂生空位中已得越度也。	2234	X42n0733_p0100c03
次入法空者。如章配脩習已下文也。即滅法品云。有	2235	X42n0733_p0100c04
實五陰心。名為法心。善脩空智。見五陰空。法心即滅。	2236	X42n0733_p0100c05
又云。若證諸陰滅。則五陰不復現前。成假名因緣。又	2237	X42n0733_p0100c06
云若破壞色是名法空(且舉滅色陰)。身見品	2238	X42n0733_p0100c07
云。五陰散滅。	2239	X42n0733_p0100c07
是為法空(且舉五陰滅也)。然詳創入法空位	2240	X42n0733_p0100c08
中。名入暖位。乃	2241	X42n0733_p0100c08
至次第入世第一。故第三卷四法品云。又以無常等	2242	X42n0733_p0100c09
行觀五陰時(謂無常苦空行。以觀陰滅)。生	2243	X42n0733_p0100c10
順泥洹下暖善根。能令	2244	X42n0733_p0100c10
心熱。名為暖法。暖法增長。成中善根。名為頂法。頂法	2245	X42n0733_p0100c11
增長。成上善根。名為忍法。忍法增長。成上上善根。名	2246	X42n0733_p0100c12
世第一(已上論文)。然此四位。雖觀法空。	2247	X42n0733_p0100c13
猶被有相之所陵	2248	X42n0733_p0100c13
雜。故滅法品。引法印經說。行者見色等。無常敗壞虛	2249	X42n0733_p0100c14
誑厭離之相。是亦名空。但未是清淨。是人於後。見五	2250	X42n0733_p0100c15
陰滅。是觀乃淨。故知諸陰滅。(述曰)暖等	2251	X42n0733_p0100c16
位中。用無常觀。	2252	X42n0733_p0100c16
引起空觀。故觀無常。以知虛誑。然雖觀空。而未決定	2253	X42n0733_p0100c17
見諸陰滅。後決滅時。觀得清淨。方名入道。如章意顯	2254	X42n0733_p0100c18
入見道後配守護已下文也。故彼第三卷四諦品云。	2255	X42n0733_p0100c19
見五陰滅。名初入道。從是次得七菩提分(已上論文)。	2256	X42n0733_p0100c20
解融莫二者。能觀智解融會空理。平等無二也。問所	2257	X42n0733_p0100c21
緣空理即是滅諦。為有體不。答准彼宗中。空無有體。	2258	X42n0733_p0100c22
故二十四五智品云。問曰。泥洹非真實有耶。答曰。陰	2259	X42n0733_p0100c23
滅無餘。故稱泥洹。何所有耶。又云。以盡滅故。名為泥	2260	X42n0733_p0100c24
洹。猶如衣盡。更無別法。又云。問曰。令無	2261	X42n0733_p0101a01
泥洹耶。答曰。	2262	X42n0733_p0101a01
非無泥洹。無實法。見或永移者。入見道永斷見惑。故	2263	X42n0733_p0101a02
稱永移。謂離身中也。問彼宗初果已證無相。後後諸	2264	X42n0733_p0101a03
果更何所作。答雖證無相。有時還生。故須數脩令相	2265	X42n0733_p0101a04
永滅。故五智品云。問曰。以無我智能滅諸相。第二智	2266	X42n0733_p0101a05
等更何所用。答曰。諸相雖滅還生。是故須第二等。乃	2267	X42n0733_p0101a06
至隨於何時。諸相滅盡。更無相生。爾時名阿羅漢(已上	2268	X42n0733_p0101a07
論文)。上來成立雖已備陳。然崇破云。尋破云。尋此妄情	2269	X42n0733_p0101a08
轉違理教。豈有念位中已得二空無相。夫人空者聲	2270	X42n0733_p0101a09
聞所行。法空觀門菩薩位有。如何忽以此言配文解	2271	X42n0733_p0101a10
釋。此違入道次第。亦乖經論宗途。此尋舊疏數本皆	2272	X42n0733_p0101a11
然。如是重抄。獲何福利。唯顯造者不善宗文。復益	2273	X42n0733_p0101a12
學人妄傳無義。故今改蹤。聊申正解。依前重寫。恐轉	2274	X42n0733_p0101a13
成非。冀諸智人。思文察義。希弘聖旨。永播真詮。拾遺	2275	X42n0733_p0101a14
抄云。夫論二空無相。非凡所剋。豈有身念位中已得	2276	X42n0733_p0101a15
成就。又人空者。聲聞所脩(廣說乃至)。此	2277	X42n0733_p0101a16
違入道次第。亦乖	2278	X42n0733_p0101a16
大小宗途。今詳。身念引起無相。誰言身念即是無相。	2279	X42n0733_p0101a17
又復法空出自成實。龍猛菩薩亦有明言。故智度論	2280	X42n0733_p0101a18
第四十云。佛後五百歲。分為二分。有信法空。有但信	2281	X42n0733_p0101a19
眾生空。言陰是定有法。但受五陰者空。(述曰)世間執我	2282	X42n0733_p0101a20
能受五陰之身。此則空也。又云。復次我空易知。法空	2283	X42n0733_p0101a21
難見。所以者何。我以五情求之不可得。但身見力故。	2284	X42n0733_p0101a22
境想分別為我。若法空者。色可眼見。聲可耳聞。是故	2285	X42n0733_p0101a23
難知。(述曰)既言有信有不信者。明是聲聞之所諍論。不	2286	X42n0733_p0101a24
應云是菩薩所諍。以其菩薩必信法空故也。問聲聞	2287	X42n0733_p0101b01
若許證法空者。與菩薩何別。答聲聞但了五陰身空。	2288	X42n0733_p0101b02
未必了知不離唯識。豈同菩薩遍達法空了唯有識。	2289	X42n0733_p0101b03
若爾何故唯識等論。唯證生空。答不能盡證一切法	2290	X42n0733_p0101b04
空。故隱不說。猶如聲聞。亦能少分斷所知障。而非全	2291	X42n0733_p0101b05
斷。故但說其斷煩惱障。故不相違。上來雖且順疏消	2292	X42n0733_p0101b06
釋。竊尋文相。應須更釋。今暇論也。	2293	X42n0733_p0101b07
究尋道理位應局定者。謂且豎通諸門之義。故云類	2294	X42n0733_p0101b08
然。一一門中約位橫剋。則不如是。故云位應局定也。	2295	X42n0733_p0101b09
且如文言。自言持戒。若無漏戒。見道初起守護觀察。	2296	X42n0733_p0101b10
名初入道。故守護前諸文應劫。即非一向始終相似。	2297	X42n0733_p0101b11
不得定言餘皆類然也。	2298	X42n0733_p0101b12
空無相等者。薩婆多宗。四諦各四行相。苦四行相者。	2299	X42n0733_p0101b13
俱舍二十六且一釋云。待緣故非常。逼迫性故苦。違	2300	X42n0733_p0101b14
我所見故空。違我見故我。集四行相者。如種理故因。	2301	X42n0733_p0101b15
等現理故集。相續理故生。成辦理故緣。譬如泥團轉	2302	X42n0733_p0101b16
繩水等。眾緣和合。成辦瓶等。滅四者諸。薀盡故滅。三	2303	X42n0733_p0101b17
火息故靜。無眾患故妙。絕眾災故離。道四者。通行義	2304	X42n0733_p0101b18
故道。契正理故如。正趣向故行。能永超故出。空無相	2305	X42n0733_p0101b19
等三三摩地。隨配如章。俱舍二十八云。無相三摩地。	2306	X42n0733_p0101b20
謂緣滅諦四行相應等持。涅槃無十相。故名無相。緣	2307	X42n0733_p0101b21
彼三摩地得無相名。十相者。謂色等五。男女二種。三	2308	X42n0733_p0101b22
有為相。無願三摩地。謂緣餘諦十種相應等持。非常	2309	X42n0733_p0101b23
苦因。可厭患故。道如船筏。必應捨故。能緣彼定得無	2310	X42n0733_p0101b24
願名。皆為超過現所對故。空非我相非所厭捨。以與	2311	X42n0733_p0101c01
涅槃相相似故。	2312	X42n0733_p0101c02
因言正受者。崇云。梵云奢摩他。此翻云止。止者是定。	2313	X42n0733_p0101c03
言正受者。譯者謬矣。今詳。梵云三摩缽底。此云等至。	2314	X42n0733_p0101c04
謂離沈掉平等而至。故云等至。此即定之異名。舊制	2315	X42n0733_p0101c05
正受。即離沈掉。故名為止。領受至身。復名為受。處處	2316	X42n0733_p0101c06
經論。皆言無想等。至未曾見名無想止也。	2317	X42n0733_p0101c07
八背捨。或名八解脫。對此略以六門分別。一辨差別。	2318	X42n0733_p0101c08
二釋通名。三明相別便釋別名。四出體性。五依身依	2319	X42n0733_p0101c09
地。六相生次第。且初門者。總尋一切大小教文。有五	2320	X42n0733_p0101c10
差別。一有對治障門。二引神通門。三斷煩惱門。四不	2321	X42n0733_p0101c11
共德門。五轉棄背門。小宗多明轉棄背門。大宗多明	2322	X42n0733_p0101c12
對治障不共德門。小宗全闕。引通斷或。小隱大顯。然	2323	X42n0733_p0101c13
上來伐諸家章疏。偏通雜引。譏不可依。如瑜伽注。已	2324	X42n0733_p0101c14
廣分別。今且略依棄背一門。以示其相。或因義便。少	2325	X42n0733_p0101c15
顯餘門。　第二釋通名者。婆沙八十四云。問何故名	2326	X42n0733_p0101c16
解脫。解脫是何義。答棄背義是解脫義。問若棄背故	2327	X42n0733_p0101c17
名解脫者。何等解脫棄背何心。答初二解脫。棄背色	2328	X42n0733_p0101c18
貪心。第三解脫。棄背不淨觀心。四無色處解脫。各自	2329	X42n0733_p0101c19
棄背次下地心。相受滅。棄背一切有所緣心。故棄背	2330	X42n0733_p0101c20
義是解脫義(此即釋棄背門)。尊者世友。作	2331	X42n0733_p0101c21
如是說。心於煩惱	2332	X42n0733_p0101c21
解脫清淨。故名解脫(准此示顯斷煩惱門)。	2333	X42n0733_p0101c22
大德說曰。由解脫力	2334	X42n0733_p0101c22
而得解脫。故名解脫(准此。亦顯引勝德門)	2335	X42n0733_p0101c23
。脅尊者曰。有所背捨。	2336	X42n0733_p0101c23
故名解脫(背即棄背。捨即捨煩惱也。此即二	2337	X42n0733_p0101c24
門合辨)。　第三明其別相。便	2338	X42n0733_p0101c24
釋別名者。先列名。次方辨釋。且列名者。八十四云。一	2339	X42n0733_p0102a01
有色觀諸色解脫(俱舍二十九云。內有色想觀	2340	X42n0733_p0102a02
外色解脫)。二內無色想	2341	X42n0733_p0102a02
觀外色解脫。三淨解脫身作證具足住。四超諸色想。	2342	X42n0733_p0102a03
滅有對想。不思惟種種想。入無邊空空無邊處具足	2343	X42n0733_p0102a04
住解脫(此顯棄背門。若約餘門。但應云空無	2344	X42n0733_p0102a05
邊處解脫。下准此知)。五超一切空無	2345	X42n0733_p0102a05
邊處。入無邊識。識無邊處具足住解脫。六超一切識	2346	X42n0733_p0102a06
無邊處。入無所有處具足住解脫。七超一切無所有	2347	X42n0733_p0102a07
處。入非想非非想具足住解脫。八超一切非想非非	2348	X42n0733_p0102a08
想處。入想受滅身作證具足住解脫。次辨釋者。初二	2349	X42n0733_p0102a09
解脫。其相稍隱。今以理推。自有二門。一者初脩。二者	2350	X42n0733_p0102a10
後起。且初脩者。婆沙八十四云。有色觀諸色者。謂內	2351	X42n0733_p0102a11
各別色想未離未捨未除。觀諸色者。謂為離捨除內	2352	X42n0733_p0102a12
各別色想。由勝解作意。觀外諸色。若青瘀。若膿爛。若	2353	X42n0733_p0102a13
脹。若骨鎖。是初解脫。(述曰)	2354	X42n0733_p0102a14
若已離欲。雖於欲境無有	2355	X42n0733_p0102a14
貪愛。然亦見其青黃赤白等可意之相。於斯可意色	2356	X42n0733_p0102a15
境之中。未能觀為青瘀等相。由別色想未捨未除也。	2357	X42n0733_p0102a16
今為捨除內色想故。故脩勝解。觀外諸色。作青瘀等。	2358	X42n0733_p0102a17
次辨第二解脫。且諸初脩者。八十四云。內無色想觀	2359	X42n0733_p0102a18
外色者。謂內各別色想已離捨已除。觀外色者。謂不	2360	X42n0733_p0102a19
為離捨除內各別色想。而勝解作意。觀外諸色若青	2361	X42n0733_p0102a20
瘀等。(述曰)謂已能觀作青瘀等。故名已除內別色想。而	2362	X42n0733_p0102a21
復欲令觀用轉勝。更觀外色作青瘀等。上來已辨初	2363	X42n0733_p0102a22
脩義訖。次辨後起者。問既是後起。必知內色已捨已	2364	X42n0733_p0102a23
除。是則應名內無色想。何得復名內有色想觀外	2365	X42n0733_p0102a24
諸色名初解脫。答有二義故。名為內有色想觀外諸	2366	X42n0733_p0102b01
色。一者定前加行。不起分別。我今此身。內無色想。而	2367	X42n0733_p0102b02
直作心觀外諸色。名初解脫。若於加行。先起分別。我	2368	X42n0733_p0102b03
今當作內無色想觀外諸色。此即名為第二解脫。觀	2369	X42n0733_p0102b04
麤而復劣。第二解脫。細而復妙。故不同也。故婆沙云。	2370	X42n0733_p0102b05
復次加行由無色想究竟時。觀外色故。名內無色想	2371	X42n0733_p0102b06
觀外諸色(大乘宗中。具有初修。及有後起。	2372	X42n0733_p0102b07
如雜集論。今不暇論)。第三淨解脫。婆	2373	X42n0733_p0102b07
沙八十四意說。第三解脫。亦是內無色想觀外色。然	2374	X42n0733_p0102b08
第二觀緣不淨境。若第三觀緣淨色境。何以然者。謂	2375	X42n0733_p0102b09
觀行者。為試善根。若觀不淨。不起煩惱。未知觀淨起	2376	X42n0733_p0102b10
煩惱不。又觀不淨。令心沈蹙。今令蹔悅。故復觀淨。俱	2377	X42n0733_p0102b11
舍二十九。兩義同此。然此但能總觀淨相。不同勝處	2378	X42n0733_p0102b12
能別分別青黃赤白也。身作證言後當解釋。第四超	2379	X42n0733_p0102b13
諸色想滅有對想不思惟種種想入無邊空空無邊	2380	X42n0733_p0102b14
處具足住解脫者。八十四意云。超諸色想者。謂眼識	2381	X42n0733_p0102b15
相應想。滅有對想者。謂滅耳鼻舌身識相應想。理實	2382	X42n0733_p0102b16
離欲界染時。已超鼻舌二識相應想。離初慮時。離餘	2383	X42n0733_p0102b17
三識相應想。今者復離第四靜慮染。起彼所依。是故	2384	X42n0733_p0102b18
說言超諸色想。滅有對不思惟種種想者。謂不現起	2385	X42n0733_p0102b19
第四靜慮意識相應諸雜亂想。入無邊空者。脩此觀	2386	X42n0733_p0102b20
時。於加行位。思惟墻上樹上舍上諸虛空相。取此想	2387	X42n0733_p0102b21
已。假想勝解觀察空相。展轉引起初無色定。今詳。若	2388	X42n0733_p0102b22
以六行離染。即猒下地為苦麤障。緣空相為靜妙離。	2389	X42n0733_p0102b23
故從加行以為其名。名空無邊處也。既脩成滿。亦能	2390	X42n0733_p0102b24
遍緣四聖諦境。及以虛空非擇滅境。復於空處善四	2391	X42n0733_p0102c01
薀法。得獲成就名具足住。第五超一切空無邊處入	2392	X42n0733_p0102c02
無邊識識無邊處具足住解脫者。謂加行時。思惟清	2393	X42n0733_p0102c03
淨眼等六識。取此想已。假想勝解觀察廣識。展轉引	2394	X42n0733_p0102c04
起第二無色。此即名為超於空處。餘義准前。第六超	2395	X42n0733_p0102c05
一切識無邊處入無所有處具足住解脫者。謂脩此	2396	X42n0733_p0102c06
時。棄捨下地。緣於廣識無邊行相假想之心。名無所	2397	X42n0733_p0102c07
有。餘義准前。第七超一切無處有處入非想非非想	2398	X42n0733_p0102c08
處具足住解脫者。謂復止息無所有處麤心心所。非	2399	X42n0733_p0102c09
如七地有想定故。名為非想。非如無想及滅盡定。故	2400	X42n0733_p0102c10
非非想。餘義准前。第八超一切非想非非想處入想	2401	X42n0733_p0102c11
受滅身作證具足住解脫者。脩此之時。如婆沙百五	2402	X42n0733_p0102c12
十二意說云。若入無想定。作出離想。計為涅槃。若入	2403	X42n0733_p0102c13
滅盡定。由猒想受。作止息想。先起欲界善心。次入初	2404	X42n0733_p0102c14
靜慮。次入第二靜慮。如是乃至入無所有處。次入非	2405	X42n0733_p0102c15
想非非想處。於非想非非想處上中下心。從上入中。	2406	X42n0733_p0102c16
從中入下。下品斷入滅盡定。譬如女人續毛為縷。除	2407	X42n0733_p0102c17
去麤者。縎繢細者。乃至將盡。以手繩之入滅盡定。俱	2408	X42n0733_p0102c18
舍二十九意說。定前有三種心。一者想心。二微細心。	2409	X42n0733_p0102c19
三微微心。從微微心後。方入此定。又俱舍云。何故經	2410	X42n0733_p0102c20
中第三第八。說身作證。非餘六耶。以於八中。此二勝	2411	X42n0733_p0102c21
故。於二界中。各在邊故。(述曰)一由勝故	2412	X42n0733_p0102c22
。謂實八種。皆依	2413	X42n0733_p0102c22
身證。而三八勝。獨得其名。二由邊故。第三唯依第四	2414	X42n0733_p0102c23
禪故。第八唯依非想地故。順正理第八十。有一釋云。	2415	X42n0733_p0102c24
唯第三八說身證者。舉二邊際。類顯所餘色解脫中。	2416	X42n0733_p0103a01
淨為邊際。於諸無色滅定為邊。此意義同。對法第十	2417	X42n0733_p0103a02
三云。謂由第三。於有色中。障斷盡故。各證轉依。名身	2418	X42n0733_p0103a03
作證(謂轉依名身也)。上來既已廣辨相訖。	2419	X42n0733_p0103a04
其差別名。隨義自	2420	X42n0733_p0103a04
顯。　第四出體性者。俱舍云。八中前三。無貪為性。近	2421	X42n0733_p0103a05
治貪故。并其助伴五薀為性。次四解脫。以四無色定	2422	X42n0733_p0103a06
善為性(此簡無記染及散善)。一釋通取近分	2423	X42n0733_p0103a07
地中諸解脫。一釋	2424	X42n0733_p0103a07
唯取根本地中立為解脫。順正理意。將後為正。婆沙	2425	X42n0733_p0103a08
八十四。以四薀為性者。通眷屬說也。第八解脫。即滅	2426	X42n0733_p0103a09
定為體。婆沙云。以不相應行薀為性。是也。　第五依	2427	X42n0733_p0103a10
身他地者。先辨依身者。婆沙八十四云。初三解脫。依	2428	X42n0733_p0103a11
欲界身起。想受滅解脫。依欲色界身起。餘四解脫。依	2429	X42n0733_p0103a12
三界身起。大乘宗義。如瑜伽注。此無暇辨。次依地者。	2430	X42n0733_p0103a13
婆沙俱舍意云。初二解脫。能治欲界及初定中顯色	2431	X42n0733_p0103a14
貪故。依初二定。第三解脫。依第四定。以第三空。勝樂	2432	X42n0733_p0103a15
所迷。故依第四棄不淨觀。四無色解脫各依自地。滅	2433	X42n0733_p0103a16
定解脫依非想地。唯大乘宗。初二解脫各依四定。餘	2434	X42n0733_p0103a17
同小乘(亦如瑜伽注釋)。　第六相生次第者	2435	X42n0733_p0103a18
。婆沙八十五云。	2436	X42n0733_p0103a18
從解脫入勝處。從勝處入遍處。又云。小善根名解脫。	2437	X42n0733_p0103a19
大善根名勝處。無量善根名遍處。此同瑜伽第十二	2438	X42n0733_p0103a20
云。脩觀行者。先於前緣思惟勝(此顯解脫)	2439	X42n0733_p0103a21
。次能制伏(此顯勝處)。	2440	X42n0733_p0103a21
既於制伏得自在已。後即於此遍一切處。如其所欲。	2441	X42n0733_p0103a22
而作勝解(此顯遍處)。又云。譬如世間瓦金	2442	X42n0733_p0103a23
鐵師和泥等。未	2443	X42n0733_p0103a23
善調練。解脫位亦爾。如善調練。勝處位亦爾。如調練	2444	X42n0733_p0103a24
已隨欲轉變。遍處位亦爾。所餘廣義。如瑜伽注。上來	2445	X42n0733_p0103b01
略辨解脫義訖。勝處遍處准此應知。謂八勝處。即從	2446	X42n0733_p0103b02
初三解脫流出。遍處即從後四勝處之所流出。加觀	2447	X42n0733_p0103b03
四大及以空識。義准解脫。不復繁論也(次隨疏釋)。	2448	X42n0733_p0103b04
滅二十一心心所法等者。有宗諸心。於一切時。必與	2449	X42n0733_p0103b05
通大地十法相應。今欲入定。加行必善。復與善大地	2450	X42n0733_p0103b06
十法相應。即是二十。并第六識為二十一。餘識不能	2451	X42n0733_p0103b07
鄰次入定。故不說之。然滅一心起一定體。定體即是	2452	X42n0733_p0103b08
不應行。別有實物。能遮於心令其不起。或有欲令滅	2453	X42n0733_p0103b09
二十二心心所法。謂隨忻厭二心加行入定。隨滅忻	2454	X42n0733_p0103b10
厭中。即二十二也。然忻厭心。若心所中別建立者。可	2455	X42n0733_p0103b11
作此說。若或不立。即前說為足也。	2456	X42n0733_p0103b12
除入正受者。或名勝處。章云除猶捨入者解。意顯捨	2457	X42n0733_p0103b13
者勝煩惱故。解即悟入義也。理實入者處也。古譯為	2458	X42n0733_p0103b14
入誤也。婆沙八十五。問何故名勝處。勝處是何義。答	2459	X42n0733_p0103b15
勝所緣境。故名勝處。復次勝諸煩惱。故名勝	2460	X42n0733_p0103b16
處(已上論文)。	2461	X42n0733_p0103b16
言制入者。入即是處。處謂外境。勝解作意制伏境故。	2462	X42n0733_p0103b17
名為制入。初二勝處即初解脫。次二即是第二解脫。	2463	X42n0733_p0103b18
後四即是第三解脫。有差別者。解脫是劣。勝處是勝。	2464	X42n0733_p0103b19
又前棄背。今即制伏也。	2465	X42n0733_p0103b20
一切入正受者亦名遍處。一切是遍。入即處也。婆沙	2466	X42n0733_p0103b21
八十五云。問何故名遍處。遍處是何義。答由二緣故。	2467	X42n0733_p0103b22
名為遍處。一由無間。謂託青等勝解作意不相間雜。	2468	X42n0733_p0103b23
故名無間。二由廣大。謂緣青等勝解作意境相無邊。	2469	X42n0733_p0103b24
故名廣大。大德說曰。所緣竟廣。無有間隙。故名遍處	2470	X42n0733_p0103c01
(又云)。從淨解脫入後四勝處。從此入前八	2471	X42n0733_p0103c02
遍。此中解脫。	2472	X42n0733_p0103c02
唯於所緣。總取淨相。未能分別青黃赤白。後四勝處。	2473	X42n0733_p0103c03
雖能分別青黃赤白。而未能作無邊行相。前四遍處。	2474	X42n0733_p0103c04
非唯分別青黃赤白。而亦能作無邊行相。謂觀青等	2475	X42n0733_p0103c05
一一無邊。復思青等為何所依。知依大種。故次觀地	2476	X42n0733_p0103c06
等。一一無邊。復思此所覺色。由何廣大。知由虛空。故	2477	X42n0733_p0103c07
次起空無邊處。復思此能覺。誰為所依。知依廣識。故	2478	X42n0733_p0103c08
次復起識無邊處。此所依識。無別所依。故更不立上	2479	X42n0733_p0103c09
為遍處(論文云)。問解脫勝處遍處。有何差別。答名即差	2480	X42n0733_p0103c10
別(可知)。復次下品善根名解脫。中品善根名勝處。上品	2481	X42n0733_p0103c11
善根名遍處等。如彼廣解。	2482	X42n0733_p0103c12
自言有道者。古師依成論十一。定具者不然。此中意	2483	X42n0733_p0103c13
明成大妄語。答言持戒餘食知量。減損睡眠。豈成大	2484	X42n0733_p0103c14
妄。故依舍利毗曇解者為正。或有疏本闕者。是前出	2485	X42n0733_p0103c15
疏本。宜寫足之也(次當配釋)。成論二十一	2486	X42n0733_p0103c16
。遍釋其相。彼論	2487	X42n0733_p0103c16
初五。定具品中。列名者。章中不次。彼(論	2488	X42n0733_p0103c17
云)七具善信解。	2489	X42n0733_p0103c17
八具行者分。餘同章中也。	2490	X42n0733_p0103c18
一清淨持戒者。論曰。問云何名淨持戒。答若行者深	2491	X42n0733_p0103c19
心。不樂為惡。非謂畏後世及惡名等。名淨持戒。又說	2492	X42n0733_p0103c20
戒為平地。能觀四諦。又法應爾。若無持戒。則無禪定。	2493	X42n0733_p0103c21
猶如治病。藥法所須。如是治煩惱病。若無持戒。則法	2494	X42n0733_p0103c22
藥不具。	2495	X42n0733_p0103c23
二得善知識者。論云。問曰。何故但說善知識耶。答經	2496	X42n0733_p0103c24
中說。阿難問佛。我曰安座一處。作如是念。遇善知識。	2497	X42n0733_p0104a01
則為得道半因緣也。佛言莫作是語。善知識者。則為	2498	X42n0733_p0104a02
得道具足因緣。所以者何。生老病病死眾生。得我為	2499	X42n0733_p0104a03
善知識。則皆解脫。	2500	X42n0733_p0104a04
三守護根門者。論云。行者不可閉目不視。但應一心	2501	X42n0733_p0104a05
正念現前(此即根律儀)。	2502	X42n0733_p0104a06
四飲食知量者。論云。問曰。飲食以何為量。答曰。隨能	2503	X42n0733_p0104a07
濟身。若食不增冷熱等身病。貪恚等心病。是則應食。	2504	X42n0733_p0104a08
五損於睡眠者。論云。問睡眠強來。云何除遣。答行者	2505	X42n0733_p0104a09
見得人身。諸根具足。得俱佛法。能別好醜。是為甚難。	2506	X42n0733_p0104a10
今不求度。何當得脫。故勤精進。以除睡眠。	2507	X42n0733_p0104a11
六具足善覺者。論云。若人雖不睡眠。而起不善覺。所	2508	X42n0733_p0104a12
謂欲覺。瞋覺。惱覺。若親里覺。國土覺。不死覺。利他覺	2509	X42n0733_p0104a13
等。寧當睡眠。勿起此等諸不善覺者。於非親里中。欲	2510	X42n0733_p0104a14
令得利。令其實貴安樂。能行布施。不應起如是覺。何	2511	X42n0733_p0104a15
以故。不以念故令他得樂。俱自以此壞亂定心。利少	2512	X42n0733_p0104a16
過多故。	2513	X42n0733_p0104a17
七具善信解。論云。行者若能好樂泥洹。憎惡生死。名	2514	X42n0733_p0104a18
善信解。	2515	X42n0733_p0104a19
八具行者分。論云。如經中說。五行者分。一謂有信於	2516	X42n0733_p0104a20
諦寶。心無疑悔。二不諂曲。以質直心。是則易度如人	2517	X42n0733_p0104a21
向醫具說病狀。則易救療。三少病。若多疾病。則妨行	2518	X42n0733_p0104a22
道。四精進。為求道故常勤精進。五智慧。以有智故得	2519	X42n0733_p0104a23
果。此第七八。疏中翻倒也。	2520	X42n0733_p0104a24
九具解脫處。論云。五解脫處。一者佛及尊勝比丘。為	2521	X42n0733_p0104b01
之說法。隨其所聞。則能通達語言義趣。以通達故。心	2522	X42n0733_p0104b02
生歡喜。故身猗。身猗故受樂。受樂則心攝。是初觸解	2523	X42n0733_p0104b03
脫。二者善諷誦經。三者為他說法。四者獨處思量諸	2524	X42n0733_p0104b04
法。五者善取定相。謂九相等。皆如上說(取	2525	X42n0733_p0104b05
定相者。先至塚間。取青	2526	X42n0733_p0104b05
瘀等相明記在心。還至住處一心等想)。此五	2527	X42n0733_p0104b06
之中。前三顯聞慧。第四思	2528	X42n0733_p0104b06
慧。第五脩慧也。能生解脫之處。處是生長門也。如瑜	2529	X42n0733_p0104b07
伽第十四。應知。	2530	X42n0733_p0104b08
十無障者。無三障。若離諸障。則堪受道。	2531	X42n0733_p0104b09
十一不著者。不著此岸彼岸。木淡中流。此岸謂內六	2532	X42n0733_p0104b10
入。彼岸謂外六入。中流謂貪喜等。	2533	X42n0733_p0104b11
次述正義。依舍利弗阿毗曇。解十一支道者。問寧知	2534	X42n0733_p0104b12
此論。與律相應。答今推律。此律是法藏部。如上分部	2535	X42n0733_p0104b13
義中略已辨說。然佛滅後。三百年餘。犢子部法上	2536	X42n0733_p0104b14
部賢胄部正量部密林山部五部。皆弘舍利弗阿毗	2537	X42n0733_p0104b15
曇。如部執疏及智度論第二說。然法藏部。雖無文說	2538	X42n0733_p0104b16
云弘此論。此部亦是三百年後興於世。舍利弗既是	2539	X42n0733_p0104b17
法輪大將。諸部欽重。何所復疑。故集律時。指同論說。	2540	X42n0733_p0104b18
又此律說。又五百結。智度論第八云。犢子部。說五百	2541	X42n0733_p0104b19
纏。故示義同犢子部義。故所弘論。亦應是同。又准僧	2542	X42n0733_p0104b20
祇。第四大妄戒。從三法數增至十。其中亦有四念處	2543	X42n0733_p0104b21
等。五解脫處。六出界。六念。六通。九想。	2544	X42n0733_p0104b22
九次第定。十無	2545	X42n0733_p0104b22
學等相。亦似同舍利弗論十一支道也。若准真諦部	2546	X42n0733_p0104b23
執疏說。四分律即是法上部。舊雲律師等亦云。此律	2547	X42n0733_p0104b24
是法敦部。其是一也。准即正弘舍利弗論。以此推徵。	2548	X42n0733_p0104c01
故依舍利弗論。以為正義。崇云。古舊皆取成論十一	2549	X42n0733_p0104c02
定具。或依舍利弗阿毗曇。取十一種集數法門。此等	2550	X42n0733_p0104c03
並非。今解。謂是逆觀十二緣起。以老死支由生故有。	2551	X42n0733_p0104c04
乃至行支由無明有。不應復責最初無明以誰為因。	2552	X42n0733_p0104c05
故但十一。(乃至)此解順理不違法相。往哲不識此文。錯	2553	X42n0733_p0104c06
作異釋。拾遺抄云。斯等皆欲配數相當。而不究尋是	2554	X42n0733_p0104c07
非道理。然十一支道。義旨全殊。謂是逆觀十二緣起	2555	X42n0733_p0104c08
等。今詳。若言逆觀十一。何因不說順觀十二。竊尋經	2556	X42n0733_p0104c09
論。大小乘宗。逆順觀法。總十餘門。或有逆觀五支。或	2557	X42n0733_p0104c10
十六。或復十一。或觀十二。寧知逆觀十二緣起即為	2558	X42n0733_p0104c11
正義。然破云。斯等並欲配數相當等者。今尋崇釋。亦	2559	X42n0733_p0104c12
是以其支名相似。若支名同。即是正義。今應示彼多	2560	X42n0733_p0104c13
十一支。且婆沙八十云。四靜慮支。名有十八。實體十	2561	X42n0733_p0104c14
一。俱舍二十八亦同此說。又婆沙九十六云。尊者達	2562	X42n0733_p0104c15
羅達多。作如是說。世尊有時說一支道。有時說二。乃	2563	X42n0733_p0104c16
至有時說三十七。即三十七菩提分法(即准此	2564	X42n0733_p0104c17
中。復有一種。十一	2565	X42n0733_p0104c17
支道也)。又云。問菩提分法。名有三十七。	2566	X42n0733_p0104c18
實體有幾耶。答	2567	X42n0733_p0104c18
此實體有十一。或十二。上偈序中已述其義。俱舍二	2568	X42n0733_p0104c19
十五亦云。毗婆師說有十一。上來既有多十一支。何	2569	X42n0733_p0104c20
理定知逆觀為正。尋諸觀門。數有無量。此戒理合攝	2570	X42n0733_p0104c21
法寬多。由妄語時。並容說故。何意要使取少遮多。獨	2571	X42n0733_p0104c22
取逆觀。令義不足。故依舍利弗論。深契正理。義方圓	2572	X42n0733_p0104c23
備耳。問舍利弗論十一支中云有六念。豈稱六念。即	2573	X42n0733_p0104c24
犯夷愆。答僧祇文中。說有六念。良以修定。若心沈蹙。	2574	X42n0733_p0105a01
欲策令欣。故脩六念也。或在散位。或在定中。並六念。	2575	X42n0733_p0105a02
理俱無失。瑜伽十四。分判六念。前三名為歸依具足。	2576	X42n0733_p0105a03
後三名為得證具足。如彼廣說(次當釋疏)。	2577	X42n0733_p0105a04
十一支道者。釋	2578	X42n0733_p0105a04
名應云。趣向涅槃名之為道。支分。故支道。支道不同。	2579	X42n0733_p0105a05
有十一數。故云十一支道也。彼論十三十四兩卷。廣	2580	X42n0733_p0105a06
釋十一支道。不可具敘。今略逐難屬當而已。	2581	X42n0733_p0105a07
四向道者。向苦道難行。向苦道速行。向樂道難行。向	2582	X42n0733_p0105a08
樂道速行。婆沙九十三。名四通行。一苦遲通行。二苦	2583	X42n0733_p0105a09
速通行。三樂遲通行。四樂速通行。謂未至定靜慮中	2584	X42n0733_p0105a10
間三無色定。諸鈍根者所有聖道。名苦遲通行。即此	2585	X42n0733_p0105a11
諸地諸利根者所有聖道。名苦速通行。四根本靜慮。	2586	X42n0733_p0105a12
諸鈍根者所有聖道。名樂遲通行。即此諸地諸利根者	2587	X42n0733_p0105a13
所有聖道。名樂速通行。問何故名通行。通行是何義。	2588	X42n0733_p0105a14
答能正通達趣向涅槃。是通行義。近分無色。難成辦	2589	X42n0733_p0105a15
故。所起聖道說名為苦。根本靜慮。易成辦故。所起聖	2590	X42n0733_p0105a16
道說名為樂。由鈍根者所起聖道。不能速趣究竟涅槃。	2591	X42n0733_p0105a17
故說名遲。諸利根者。所起聖道。疾趣涅槃。故說名速。	2592	X42n0733_p0105a18
四修定者。一者有脩定。親近多脩學。得現世樂。二者	2593	X42n0733_p0105a19
得知見。三者得慧分。四者得漏盡。多脩亦爾。得世樂	2594	X42n0733_p0105a20
者。如比丘離欲惡不善法。乃至成四禪。得知見者。如	2595	X42n0733_p0105a21
比丘善取明相。若晝若夜。以心開悟。不蓋心。得慧	2596	X42n0733_p0105a22
分者。如比丘知受想覺。若生若住若滅。得漏盡者。知	2597	X42n0733_p0105a23
五陰集。知五陰滅。(述曰)此中意顯四禪方	2598	X42n0733_p0105a24
便。天眼方便。	2599	X42n0733_p0105a24
初果方便。漏盡方便。以立四脩。謂欲離故見生死過。	2600	X42n0733_p0105b01
故入聖中初勝後極。故立四脩也。	2601	X42n0733_p0105b02
四斷者。戒斷。微護斷。脩斷。知緣斷。戒斷者。謂防護六	2602	X42n0733_p0105b03
根。微護斷者。謂分別身青瘀脹等。善取其相。是微	2603	X42n0733_p0105b04
護斷。脩斷者。脩七覺分。離欲無染。知緣斷者。如比丘	2604	X42n0733_p0105b05
如是思。身不善行。口意亦爾。斷三惡行。脩	2605	X42n0733_p0105b06
三善行。(述曰)	2606	X42n0733_p0105b06
瑜伽二十九。釋四正斷中。分為四斷。一律儀	2607	X42n0733_p0105b07
斷(謂〔花〕已生	2608	X42n0733_p0105b07
惡法。修律儀斷。即此戒斷也)。二斷斷(於	2609	X42n0733_p0105b08
未生惡。為令不現行。故修斷斷。即此文中〔	2610	X42n0733_p0105b08
節〕四知緣斷	2611	X42n0733_p0105b08
也)。四防護斷(於已生善。修令不妄。即此	2612	X42n0733_p0105b09
文微護斷也)。瑜伽六十六。復以	2613	X42n0733_p0105b09
四正斷。配四種脩。一者得脩。謂未生善法令生。即是	2614	X42n0733_p0105b10
脩斷。二者習脩。即已生善令增。即當防護斷。三除去	2615	X42n0733_p0105b11
脩。即已生惡令其斷滅。義當律儀斷。四對治脩。即未	2616	X42n0733_p0105b12
生惡令不生。謂即斷斷也。今釋此文大意者。律儀斷	2617	X42n0733_p0105b13
者。謂根律儀。於生已惡。速起正念及以正知。守護根	2618	X42n0733_p0105b14
門。名為戒斷。非謂身語表無表戒。此但伏現行也。言	2619	X42n0733_p0105b15
微諸者。防護力微。未能永斷煩惱種子。但於不淨觀	2620	X42n0733_p0105b16
等。已生少分善根。脩令增廣。微護貪心。不令現行。名	2621	X42n0733_p0105b17
微護斷。言脩斷者。未生善根七覺支等。欲令現起。引	2622	X42n0733_p0105b18
入現觀。故名脩斷。此意將入現觀。脩七覺支。不同薩	2623	X42n0733_p0105b19
婆多覺支負在脩道位也。言知緣斷者。謂以聖道遍	2624	X42n0733_p0105b20
知所緣四聖諦理。令未生滅種永更不生。名知經緣	2625	X42n0733_p0105b21
斷。四種皆名斷者。斷障也。	2626	X42n0733_p0105b22
五解脫入者。第十四釋云。五解脫處者(同前	2627	X42n0733_p0105b23
定具。是中成論說也)。	2628	X42n0733_p0105b23
五出界者。彼論第七卷釋。謂比丘念欲時心不向。念	2629	X42n0733_p0105b24
出時善調善脩心。是名出欲界。復次念嗔恚時心不	2630	X42n0733_p0105c01
向。念不嗔恚。善調善脩心。是名出嗔恚界。念害時心	2631	X42n0733_p0105c02
不向。念不害善調善脩心。是名出害界。念色時心不	2632	X42n0733_p0105c03
向。念無色善調善脩心。是名出色界。念自身心不向。	2633	X42n0733_p0105c04
念自身滅。善調善脩心。是名出身界。准瑜伽第十四。	2634	X42n0733_p0105c05
約斷三界煩惱。立五出界。彼云。脩觀行者有五種觀	2635	X42n0733_p0105c06
察作意。能令三界煩惱永斷。究竟決定。廣說如彼。意	2636	X42n0733_p0105c07
云。於欲無欲。自試觀察。若或未斷。心臨趣入。若已斷	2637	X42n0733_p0105c08
訖。任運棄捨。恚害等准知。於中前三出欲界。第四出	2638	X42n0733_p0105c09
色界。第五出無色界。由此應知。出欲色界。顯有學人。	2639	X42n0733_p0105c10
或通凡夫。出無色界。局是無學。然基法師云。凡夫有	2640	X42n0733_p0105c11
學。學觀出離。非能出離。今作五觀。是無學人。已能出	2641	X42n0733_p0105c12
離。名順出離觀。故不說凡夫有學也。今詳。法師不尋	2642	X42n0733_p0105c13
瑜伽第十四。直見瑜伽第十一文。懸作此釋。故違彼	2643	X42n0733_p0105c14
論下文也。具如瑜伽注釋。	2644	X42n0733_p0105c15
五觀定者。觀足至頂乃至薄皮。皆是不淨。是名初入	2645	X42n0733_p0105c16
定觀。不觀皮血肉骨。但觀人識。識住此世。亦住他世。	2646	X42n0733_p0105c17
是名第三入定觀。乃至復觀人識不住此世。而住他	2647	X42n0733_p0105c18
世(言乃至者。謂以觀人骨也。等為加行。復	2648	X42n0733_p0105c19
唯觀識)。是第四入定觀。乃至觀識	2649	X42n0733_p0105c19
不住此世。亦不住他世。是第五入定觀。(乃	2650	X42n0733_p0105c20
至言准前應知)今	2651	X42n0733_p0105c20
略述意。如婆沙第四十。名五現見等至。彼意。初二觀	2652	X42n0733_p0105c21
法。異生聖者皆得。第三是預流一來者所有。第四不	2653	X42n0733_p0105c22
還所有。第五羅漢所有。世尊此五說為無上。瑜伽十	2654	X42n0733_p0105c23
二。名五現見三摩缽底(此翻為等至也)。意	2655	X42n0733_p0105c24
說。五種皆是己見	2656	X42n0733_p0105c24
諦者所有。故名現見。謂現見諦理已後。而脩此觀。故	2657	X42n0733_p0106a01
受因名也。婆沙意說。現見。現謂由眼見色。引生此觀。	2658	X42n0733_p0106a02
故云現見。後三觀識亦由見色展轉引生。故名現見。	2659	X42n0733_p0106a03
與瑜伽不同也。於此五中。若是羅漢作觀者。初二隨	2660	X42n0733_p0106a04
應通自身他身不淨。第三觀預流一來身中識法俱	2661	X42n0733_p0106a05
住二世。謂住現所居世。應更受生。及亦應往二界受	2662	X42n0733_p0106a06
生。故云此世他世也。第四觀不還人身中識法。唯往	2663	X42n0733_p0106a07
他世。第五觀羅漢識一切生書。大分為知不淨無常	2664	X42n0733_p0106a08
也(餘人起觀。准此應知。廣如瑜伽注釋)。	2665	X42n0733_p0106a09
五生解脫法者。身不淨想。食不淨想。無常想。世間不	2666	X42n0733_p0106a10
可樂想。死想。如是五法法。親近多脩。能得解脫。今詳。	2667	X42n0733_p0106a11
前二是離欲界染。而觀欲界身食二相。以為不淨。以	2668	X42n0733_p0106a12
除婬愛并段食貪。次脩聖道。觀無常行。以入見道。次	2669	X42n0733_p0106a13
觀色界為不可樂。離色界染。而諸愚夫樂三禪樂。今	2670	X42n0733_p0106a14
觀可猒。故不可樂。復觀無色雖復長壽。而必歸無。離	2671	X42n0733_p0106a15
無色染。由此五種離三界染。故云生解脫法也。	2672	X42n0733_p0106a16
六向者。應言六空。傳寫論者。錯為向字也。前第十三	2673	X42n0733_p0106a17
卷列名中。云六向。此第十四釋云。六空者。如空三昧	2674	X42n0733_p0106a18
說。即前第十三卷釋空三昧云。內空外空內外空。空	2675	X42n0733_p0106a19
空大空第一義空。(述曰)略辨相者。內空除遣緣內六處	2676	X42n0733_p0106a20
貪也。內外雙遣也。空空遣前空相也。涅槃意說。空及	2677	X42n0733_p0106a21
空性也。大空遣三千世界大相也。涅槃十六釋。大空	2678	X42n0733_p0106a22
者般若婆羅蜜。是名大空。即約空慧名空也。第一義	2679	X42n0733_p0106a23
空除遣執第一義相也。廣解空義。如大般若五十一	2680	X42n0733_p0106a24
釋二十空。四百八十八釋十六空。涅槃十六釋十一	2681	X42n0733_p0106b01
空。智度論四十六釋十八空。瑜伽七十七。解深密第	2682	X42n0733_p0106b02
三。同釋十七空。並不可繁敘。廣如瑜伽注釋。	2683	X42n0733_p0106b03
六出界者。第七卷意說。四無量出欲。恚害不樂界(此意	2684	X42n0733_p0106b04
說欲界。此四種所治性)。無相定出相界(謂	2685	X42n0733_p0106b05
一切有相相)。斷我慢。出疑惑	2686	X42n0733_p0106b05
界。總述意者。初四有漏。後二無漏。無漏之中。無相三	2687	X42n0733_p0106b06
摩地。學人亦得。斷我慢者就勝。即空解脫門。理實亦	2688	X42n0733_p0106b07
通三解脫門。唯無學人得。亦如瑜伽注釋。	2689	X42n0733_p0106b08
出疑惑者。昔見道時。斷非想疑。今得解脫。并昔合說	2690	X42n0733_p0106b09
也。瑜伽十一云。復有六種順出界。如經廣說	2691	X42n0733_p0106b10
。(乃至)慈對	2692	X42n0733_p0106b10
治恚。無損行轉故。悲對治害。為除他苦勝樂行轉故	2693	X42n0733_p0106b11
(謂與眾生勝樂行解心也。餘皆准此)。喜治	2694	X42n0733_p0106b12
不樂。於他樂事隨喜行轉故。	2695	X42n0733_p0106b12
捨治貪恚。俱捨行轉故(大乘捨無量。雙治貪	2696	X42n0733_p0106b13
恚。小宗但治貪)。無相對治	2697	X42n0733_p0106b13
一切眾相。相相違故。若離我慢。於自解脫。或所證中。	2698	X42n0733_p0106b14
定無疑惑故。(乃至)前之四種。梵住所攝。第五第六聖住	2699	X42n0733_p0106b15
所攝。今詳。瑜伽下文第十四云。有三處諸脩行者難	2700	X42n0733_p0106b16
可超越。一者超越欲貪恚害不樂所攝下界。二者超	2701	X42n0733_p0106b17
越一切行行相現。三者超越有頂。為超此三。五六出	2702	X42n0733_p0106b18
界。廣說如彼。謂超前四立四無量。治下欲界。為超第	2703	X42n0733_p0106b19
五一切眾相。立無相相三摩地。為超第六立斷我慢	2704	X42n0733_p0106b20
人。即第十一文云。觀察聖住得道理。建立無相。觀察	2705	X42n0733_p0106b21
究竟正道理故。建立第六。此意說言。創得無相理故。	2706	X42n0733_p0106b22
立無相三摩地。顯初見道即通有學。故言得道理也。	2707	X42n0733_p0106b23
後盡惑時。建立第六。故云究竟。即顯無學也。無學既	2708	X42n0733_p0106b24
斷我慢。即顯得空解脫門也。答言。三三摩地。通有學	2709	X42n0733_p0106c01
無學。若言三解脫門。唯論無學。以其有學未永解脫。	2710	X42n0733_p0106c02
故不立為解脫門也。准此前四超越欲界。即不還人。	2711	X42n0733_p0106c03
亦通凡夫。第五無相。雖顯見道。理亦得通四向四果。	2712	X42n0733_p0106c04
第六唯是無學人。不同基法師總判為無。學者不審	2713	X42n0733_p0106c05
尋文故也。廣如瑜伽注釋。	2714	X42n0733_p0106c06
六明分法者。食不淨想。無常想。苦想。無想。世間不可	2715	X42n0733_p0106c07
樂想。死想。釋義准前五生解脫法。	2716	X42n0733_p0106c08
六悅因法者。如比丘悅已心喜。喜已得身除。除已受	2717	X42n0733_p0106c09
樂。受樂已心定。心定已如實知見。是名六悅因法(身除	2718	X42n0733_p0106c10
者。除麤重顯得輕安也。餘經論中云〔輕〕安	2719	X42n0733_p0106c11
。是也)。意說。初由持戒故	2720	X42n0733_p0106c11
。自思無	2721	X42n0733_p0106c11
過。心生喜悅。悅已漸次引起定心。進入見道。如實知	2722	X42n0733_p0106c12
見。初之一種。悅即是因。後之五種。悅因所生。總名六	2723	X42n0733_p0106c13
悅因也。	2724	X42n0733_p0106c14
六無喜正覺者。七覺支除喜覺支也此意說。依第三	2725	X42n0733_p0106c15
靜慮已上起覺支時。須除喜支。以彼地中無喜根故。	2726	X42n0733_p0106c16
若依有宗。未至定中。亦須除喜。大乘。未至定中。亦有	2727	X42n0733_p0106c17
喜樂也。	2728	X42n0733_p0106c18
七想者。如世尊說。七想親近。得大功德。至甘露門。謂	2729	X42n0733_p0106c19
不淨想(餘六同前。六明分法釋義。亦應准前而知)。	2730	X42n0733_p0106c20
七定因緣法者。謂正見。正思惟。正語。正業。正命。正精	2731	X42n0733_p0106c21
進。正念。集異門論。名為七定具。此意說。以七為因緣。	2732	X42n0733_p0106c22
能生定體也。瑜伽十一釋。有因有具。聖正三摩地。彼	2733	X42n0733_p0106c23
云。前七道支。與聖正三摩地。為因為具。謂正見。思惟。	2734	X42n0733_p0106c24
語業命三。此五道支。與定為因也。正精進。正念。此三	2735	X42n0733_p0107a01
為謂。正見一種亦能為因。亦能為具也。今言七定因	2736	X42n0733_p0107a02
緣者。即五因三緣也。准瑜伽應知。此總意者。創生正	2737	X42n0733_p0107a03
見。了生死過患。次復思惟居家迫迮。次即出家受將	2738	X42n0733_p0107a04
禁戒。即正語業及正命也。從此已後。復起聞思。正見	2739	X42n0733_p0107a05
發正精進及以正念。以入定心。	2740	X42n0733_p0107a06
言聖正三摩地者。善故名聖。無漏故名聖。即通有漏	2741	X42n0733_p0107a07
無漏定也。廣說如瑜伽論。具如瑜伽注釋。章云。八解	2742	X42n0733_p0107a08
脫入者。論中言八解脫入勝入也。即是解脫及勝處	2743	X42n0733_p0107a09
兩法門也。	2744	X42n0733_p0107a10
九滅者。若入初禪。語言判滅(尋伺能起。語	2745	X42n0733_p0107a11
言。名語言行。初靜慮中。有尋。有伺。	2746	X42n0733_p0107a11
即是定心相應無欲恚〔等〕。出離善尋伺也。	2747	X42n0733_p0107a12
此善尋伺。能滅欲界欲。應恚害等。故云滅也	2748	X42n0733_p0107a12
)。入二禪	2749	X42n0733_p0107a12
覺觀判滅(第二禪中。全無尋伺故也)。入第	2750	X42n0733_p0107a13
三禪善判滅(第三禪。離喜妙樂故	2751	X42n0733_p0107a13
也)。入第四禪。出入息判滅。若入空處色相判滅。若入	2752	X42n0733_p0107a14
識處空處判滅。若入無所有處識處判滅。若入非想	2753	X42n0733_p0107a15
非非想處。無所有處判滅。若入滅盡定受想判滅。是	2754	X42n0733_p0107a16
名九滅。	2755	X42n0733_p0107a17
九次第定者(四禪四無色及滅盡定)。	2756	X42n0733_p0107a18
九想者(於前七想。加斷想離想也)。釋義准	2757	X42n0733_p0107a19
前。然斷與離。意顯滅諦。	2758	X42n0733_p0107a19
離欲界繫。名之為斷。離色界繫。名之為離。離無色繫。	2759	X42n0733_p0107a20
名之為滅。今由脩前不淨想等。離染道時。或證下之	2760	X42n0733_p0107a21
二界釋滅故。故加斷離二想也。問若修死想離無色	2761	X42n0733_p0107a22
染。何故但證下二界滅。答死想具有加行究竟。或未	2762	X42n0733_p0107a23
究竟。故未能證無色釋滅也(若順瑜伽二十七	2763	X42n0733_p0107a24
。見道所得一切行道斷。名為	2764	X42n0733_p0107a24
斷界。修道所斷一切行斷。名離欲界。一切依	2765	X42n0733_p0107b01
滅界。隨應准知。即是二涅槃也)。	2766	X42n0733_p0107b01
十相者。即九想外加滅想也。義准前知。瑜伽第二十。	2767	X42n0733_p0107b02
婆沙百六十六。百六十七。廣釋十相。前來且據一切	2768	X42n0733_p0107b03
釋之。後有一切無常苦無我及死想。意顯聖道(死想究竟。	2769	X42n0733_p0107b04
即是無明)。不淨食猒世不可樂。意顯聖道。	2770	X42n0733_p0107b05
加行斷離滅三。	2771	X42n0733_p0107b05
意顯道果。復約一切。辨轉隨轉。謂十相中三想是轉。	2772	X42n0733_p0107b06
七是隨轉。且如不淨想轉之時。四想隨轉。謂世不樂	2773	X42n0733_p0107b07
及斷離滅。其義云何。謂修行者先往塚間。觀死屍相	2774	X42n0733_p0107b08
青瘀。乃至骨鎖連接。取此相已。至一近處。閉目諦思。	2775	X42n0733_p0107b09
若不明了往觀之。既善取已。疾還所止。調滑身心。令	2776	X42n0733_p0107b10
離諸蓋。取先外相。以方己身。謂我此身具有如前諸	2777	X42n0733_p0107b11
不淨相。因於足骨。以柱踝骨。乃至髑髏。後繫念在	2778	X42n0733_p0107b12
於眉間。即從眉間。入身念處。次第乃至入法念處。或	2779	X42n0733_p0107b13
復若樂廣觀察者。卻從眉間。次第乃至卻觀足骨。如	2780	X42n0733_p0107b14
是次第或觀一具。二具三具。一床一房。次第觀至海	2781	X42n0733_p0107b15
際。周匝遍滿。皆是白骨。從此漸略。乃至還來。卻觀眉	2782	X42n0733_p0107b16
間。至此觀察不淨想已。作是思惟。生死諸行。何可欣	2783	X42n0733_p0107b17
樂。爾時便於三界諸行。都不貪樂。由此先脩世不可	2784	X42n0733_p0107b18
樂。亦得圓滿。由不樂故。故欣樂涅槃。故先所脩斷離	2785	X42n0733_p0107b19
滅想。皆得圓滿。次辨食猒。想轉之時。亦四隨轉。其數	2786	X42n0733_p0107b20
同前。謂脩行者。起猒食時。觀手中食。知從穀等。穀等	2787	X42n0733_p0107b21
復從田中種子。種子復從泥土糞穢。展轉既從不淨	2788	X42n0733_p0107b22
而生。誰有智者。於中貪著。又乞食時。晨朝澡漱嚼楊	2789	X42n0733_p0107b23
枝時。水作尿想。楊枝作指骨想。著衣入聚落時。衣作	2790	X42n0733_p0107b24
濕人波想。腰縉作人腸想。缽作髑髏想。錫杖作脛骨	2791	X42n0733_p0107c01
想。於道見礫石作骨想。至聚落見城壁。作塚墓想。見	2792	X42n0733_p0107c02
男女等。作骨鎖想。入乞食得解餅。作人肚想。若糗作	2793	X42n0733_p0107c03
骨粖想。得鹽作人齒想。得飯作蛆虫想。得飯菜作人	2794	X42n0733_p0107c04
髮想。得羹臛作下汁想。得乳作人腦想。得蘇蜜作人	2795	X42n0733_p0107c05
脂想。得魚及肉作人肉想。得飯作人血想。得歡喜丸	2796	X42n0733_p0107c06
作乾糞想。若僧中食。得淨草作死人髮想。坐床作骨	2797	X42n0733_p0107c07
聚想。所得餘食如前廣說。問何須於飲食等。作不淨	2798	X42n0733_p0107c08
想。答應作是思。無如生死。由於不淨作淨想。故輪迴	2799	X42n0733_p0107c09
五趣。今欲違彼趣涅槃樂故。復次勿令生淨想故增	2800	X42n0733_p0107c10
益貪心。鄣礙聖道。故須生猒。彼既猒已。生死諸行何	2801	X42n0733_p0107c11
可欣樂。廣說如前。次辨想轉時。七想隨轉。謂脩行者	2802	X42n0733_p0107c12
觀察諸法念念生滅。彼於春時。見諸卉木生花生葉。	2803	X42n0733_p0107c13
鮮榮紅紺。如妙寶色。河池津液。魚鳥宣戲。便作是念。	2804	X42n0733_p0107c14
今外物生。彼入聚落。見諸男女。歌舞跳躍。飲食喜慶。	2805	X42n0733_p0107c15
即前向之。此何故爾。答曰。此處生男生女。便作是念。	2806	X42n0733_p0107c16
今內法生。夏時後見花葉茂盛。河池汎溢。復念外法	2807	X42n0733_p0107c17
今已興盛。入聚落已。見諸男女。擊鼓吹貝。歡笑雜沓。	2808	X42n0733_p0107c18
即前問之。知有嫁聚。便念此中內法興盛。復於秋時。	2809	X42n0733_p0107c19
葉皆黃悴。河池漸滅。便念外物今已衰悴。彼入聚落。	2810	X42n0733_p0107c20
見諸髮白。枎杖而行。身形曲僂。便念內法今已衰老。	2811	X42n0733_p0107c21
復於冬時。霜風飄擊。葉皆在地。河池皆渴。便念外法	2812	X42n0733_p0107c22
今已滅沒。彼入聚落。見諸男女。被髮搥胸。問知此處	2813	X42n0733_p0107c23
父母死喪。便念內法今已復滅。彼於內外。善取相已。	2814	X42n0733_p0107c24
還其所止調滑身心。脩於無想。謂如所見。諸無常相。	2815	X42n0733_p0108a01
觀察內身。一期諸薀有爾許位。諸蘊各異。捨餘隨觀	2816	X42n0733_p0108a02
一位諸薀。前生後滅。如是一歲一時一月。一晝一夜。	2817	X42n0733_p0108a03
展轉乃至後二剎那生。二剎那滅。爾時即名加行	2818	X42n0733_p0108a04
圓滿。從此無間能觀諸薀。一剎生。一剎滅。爾時名為	2819	X42n0733_p0108a05
死想圓滿。以諸位滅即是死故。彼觀是已。便作是念。	2820	X42n0733_p0108a06
世尊所說諸行無常。誠為善說。爾時先脩諸無常想。	2821	X42n0733_p0108a07
皆得圓滿。復觀剎那所逼迫故。便念世尊所說苦想。	2822	X42n0733_p0108a08
誠為善說。即苦想滿。即不自在故。念世尊所說無我。	2823	X42n0733_p0108a09
誠為善說。即無我滿。既不自在。於空行聚。不生貪樂。	2824	X42n0733_p0108a10
便於三界不生樂著。即前脩世不可樂而得圓滿。既	2825	X42n0733_p0108a11
由不樂涅槃。如是廣說。上來略敘婆沙解釋。樂廣慧	2826	X42n0733_p0108a12
者。應自披尋。	2827	X42n0733_p0108a13
十直法者。即十無學人。身中十無漏法。攝為五薀。如	2828	X42n0733_p0108a14
上受緣癈立中略已辨訖。此十數中。彼論釋諸十遍	2829	X42n0733_p0108a15
處也。	2830	X42n0733_p0108a16
十一解脫入者。謂依四禪四無量前。三無色心。未解	2831	X42n0733_p0108a17
脫得解脫。乃至盡漏。今詳。四禪顯所依定。四無量者	2832	X42n0733_p0108a18
顯能離欲。前三無色顯無漏道最後邊際也。	2833	X42n0733_p0108a19
五分法身如受緣辨等知者。新經論中。名世俗。良以	2834	X42n0733_p0108a20
俗智遍緣諸法。故立等名。然此四智開法類為四諦	2835	X42n0733_p0108a21
智。由對治故。立法類智。由所緣故。立四諦智。二門通	2836	X42n0733_p0108a22
辨。即成六智。此六隨應。攝盡無生并世俗智及以他	2837	X42n0733_p0108a23
心。即十智也。	2838	X42n0733_p0108a24
各有四法者。自身遣使等易知。遣使之中。更遣使故。	2839	X42n0733_p0108b01
亦為四也。亦可五法自兼使等四也。	2840	X42n0733_p0108b02
望所稱說類非類等者。將實得道對虛說根力覺竟。	2841	X42n0733_p0108b03
語雖相類。得罪非類。如文可知。	2842	X42n0733_p0108b04
法想者。應言勝法勝法想等也。	2843	X42n0733_p0108b05
文言自言是業報因緣者。如下下文。嚴好比正憶五	2844	X42n0733_p0108b06
百劫事。十律第二。是人前身從無想天命終。來生此	2845	X42n0733_p0108b07
間。無想天上受五百劫。隨心想說不犯。	2846	X42n0733_p0108b08
上來初篇已說。然戒本中云。不得共住如前後亦如	2847	X42n0733_p0108b09
是等者。瑤云。謂未犯前。以人淨故。得於二種法中共	2848	X42n0733_p0108b10
住。若一往犯。不得如昔與比丘住。故云如前。若更重	2849	X42n0733_p0108b11
犯。亦不預前共住之例。故云後亦等。又云。昔未具位。	2850	X42n0733_p0108b12
不預僧流。今犯如昔。故云如前。復重犯。故云後亦。	2851	X42n0733_p0108b13
崇義同此也。今詳。若曾未犯。望前與後。共住義成。今	2852	X42n0733_p0108b14
者若犯。前共義斷。後共更無。故云不得。如前後亦如	2853	X42n0733_p0108b15
是。多論第一。重犯夷吉。更無道器可破故。古來共引	2854	X42n0733_p0108b16
此律中夷重重犯。如尼觸戒一一觸一一夷。今詳。尼	2855	X42n0733_p0108b17
是深防。轉根罪滅。何得相類。若犯尼中後四。其義可	2856	X42n0733_p0108b18
然。若犯四重。應准論斷也。	2857	X42n0733_p0108b19
●已下第二篇	2858	X42n0733_p0108b20
二謗自在作教人。彼我同犯。斯亦應言。教人同不同	2859	X42n0733_p0108b21
也。何以然者。若定標名。汝謗某甲。可說同犯。若但汎	2860	X42n0733_p0108b22
教。汝宜謗人。應不同犯。媒等亦應爾。	2861	X42n0733_p0108b23
結殘提時不時不得事氏者。調達得殘破僧未就也。	2862	X42n0733_p0108b24
如觸等二者。一觸。二漏失也。	2863	X42n0733_p0108c01
緣具者。教人謗他。損境事成。即是緣具八緣也。若論	2864	X42n0733_p0108c02
懺罪。要自為業累方遣。若當使他緣。即不具律文。	2865	X42n0733_p0108c03
懺法要脩威儀故也。	2866	X42n0733_p0108c04
污家戒殺種類者。如緣中溉灌壞地等也。	2867	X42n0733_p0108c05
四餘之戒等妄語種類者。此第四位中。三諫二謗也。	2868	X42n0733_p0108c06
品別階降已如上辨者。律師作持止犯。於此中明	2869	X42n0733_p0108c07
也。	2870	X42n0733_p0108c08
多緣多力者。假藉多緣多力也。	2871	X42n0733_p0108c09
壞眾行法者。犯已壞行。於僧用中。非全淨因也。	2872	X42n0733_p0108c10
事和者。羯磨名曰事和也。事和為門。約以辨遮。情和	2873	X42n0733_p0108c11
准釋可知。	2874	X42n0733_p0108c12
壞時者。時人住敬心也。	2875	X42n0733_p0108c13
○漏失戒	2876	X42n0733_p0108c14
正誹謗者。多論第三云。世人外道。當言沙門釋子。作	2877	X42n0733_p0108c15
不淨行。與俗無異。	2878	X42n0733_p0108c16
生天龍善神信心者。多云。若作此事。雖復私屏。天龍	2879	X42n0733_p0108c17
善神。一切見之。	2880	X42n0733_p0108c18
闕此境緣者。若將正道。闕此非道境緣也。	2881	X42n0733_p0108c19
緣文三如常者。一佛住處。二至損瘦已來犯違緣。三	2882	X42n0733_p0108c20
近緣也。	2883	X42n0733_p0108c21
名為非因者。非樂因也。	2884	X42n0733_p0108c22
文言此正法中說欲除者。集諦斷也。說慢者。於苦諦	2885	X42n0733_p0108c23
中持我起慢也。滅除渴愛斷諸結使者。顯道諦也。愛	2886	X42n0733_p0108c24
盡等者。滅諦也。	2887	X42n0733_p0109a01
意眼有五過者。五分第二云。若散心眠犯吉。見	2888	X42n0733_p0109a02
論十二云。佛告諸比丘。若洗浴意欲眠。當作是念。我	2889	X42n0733_p0109a03
髮未燥當起。若夜亦應知時。月至某處當起。若星至	2890	X42n0733_p0109a04
某處。念佛為初。於十善中。隨心所念。有人引見論十	2891	X42n0733_p0109a05
二。夢有四種。於此義中。全成無用。不錄之也。	2892	X42n0733_p0109a06
祇第五云。夢者虛妄不實。若夢真實。於我法中。脩梵	2893	X42n0733_p0109a07
行者。無有解脫。以一切夢皆不真實。諸脩梵行者。於	2894	X42n0733_p0109a08
我法中得盡苦除。	2895	X42n0733_p0109a09
祇等亦同可知者。祇有七色。蘇油乳青黃赤白也。五	2896	X42n0733_p0109a10
分十色。於祇七外加紅黑蜜三也。十律五色。青黃赤	2897	X42n0733_p0109a11
白薄也。青者輪王及輪王受職太子等也。	2898	X42n0733_p0109a12
彼經所說等者。外道計也。	2899	X42n0733_p0109a13
婆羅門出家等者。信外道故也。	2900	X42n0733_p0109a14
心心所法領納苦樂者。為依於色有心心所。領受苦	2901	X42n0733_p0109a15
樂。安危同故也。	2902	X42n0733_p0109a16
第六若於內色下舉第四第五者。謂舉前四五兩段	2903	X42n0733_p0109a17
文也。覺云。應言舉第三第四者好。言四五者錯。下准	2904	X42n0733_p0109a18
應知。覺云疏云三千三百者錯。前第三錯。前第三錯。	2905	X42n0733_p0109a19
互成五十句。不約情十一事說。直爾約內色第六。五	2906	X42n0733_p0109a20
六三十。更有三百句。合有三千六百。今詳不然。無有	2907	X42n0733_p0109a21
出精不情者期。如為樂故。豈非情期。故疏已足不。不	2908	X42n0733_p0109a22
勞更加也。	2909	X42n0733_p0109a23
教人亦三者。一比丘教尼。二教二。一教餘人。見論十	2910	X42n0733_p0109a24
二云。舉體有情。唯除髮爪。及燥皮無精。若精離本處。	2911	X42n0733_p0109b01
至道不至道。及出及至餘一蠅。得僧殘罪。	2912	X42n0733_p0109b02
久中夢中等者。見論云。若比丘心想而眠。先作方便。	2913	X42n0733_p0109b03
腳狹手握。作想而眠。夜夢精出。得殘罪(准	2914	X42n0733_p0109b04
此不開夢也。不先方便	2915	X42n0733_p0109b04
不作想。可如文說也)。若以欲想出不淨者。	2916	X42n0733_p0109b05
見云。比丘欲起。而捉	2917	X42n0733_p0109b05
女人精出。無罪。何以故。為婬事故得吉。若至境界夷。	2918	X42n0733_p0109b06
若觸女身或抱或摩精出。不犯。以摩觸故得殘。文言	2919	X42n0733_p0109b07
若見好色者。善見云。或見女根根起。視精出不犯殘。	2920	X42n0733_p0109b08
得吉。若見已。動根精出。得殘(共女人坐亦	2921	X42n0733_p0109b09
准此)俱驅文中。一	2922	X42n0733_p0109b09
切不作出意。足知犯不也。	2923	X42n0733_p0109b10
○摩觸戒	2924	X42n0733_p0109b11
息婬疑者。多云。人見不謂直捉而已等。女異男等者。	2925	X42n0733_p0109b12
簡異男也。	2926	X42n0733_p0109b13
又通道俗親疏廣說可知者。祇第五云。女人者。母姊	2927	X42n0733_p0109b14
妹。親里非親里。若大若小。在家出家。見十二云。以念	2928	X42n0733_p0109b15
故觸母身。突吉羅。女姊妹亦如是。何以故。女人是出	2929	X42n0733_p0109b16
家人怨家。若母溺水中。不得以手勞取。若有智慧比	2930	X42n0733_p0109b17
丘。以船接取。若竹木繩杖乃至袈裟。若母捉袈裟。比	2931	X42n0733_p0109b18
丘以相牽袈裟而已。若至岸。母怖畏。應向母言。檀越	2932	X42n0733_p0109b19
莫畏。一切無常。今已得活。何足追怖。若母因此溺勢	2933	X42n0733_p0109b20
遂死。比丘得以手捉殯。無罪。不得棄擲。若母於泥	2934	X42n0733_p0109b21
井中亦如是。祇第五云。有女人落水中。作哀苦聲。求	2935	X42n0733_p0109b22
比丘救者。比丘作蛇想捉出。不犯。若授竹木繩牽出。	2936	X42n0733_p0109b23
不犯。若比丘言知汝雖苦。當任宿命者。無罪	2937	X42n0733_p0109b24
。(又云)母姊	2938	X42n0733_p0109b24
妹親里等文別。相見歡喜。抱捉比丘。比丘當正念住。	2939	X42n0733_p0109c01
若有異心者。殘。	2940	X42n0733_p0109c02
非畜各四者。變作畜女。來替作男等三。准前應釋。	2941	X42n0733_p0109c03
五十四者。至下釋文。其義自顯也。九十蘭亦爾。觸若	2942	X42n0733_p0109c04
得殘。不名鄰。不名重。非重因故。盜五得四鄰重。是因	2943	X42n0733_p0109c05
非因別。鄰不鄰殊。故此問答非理也。理實擬婬觸但	2944	X42n0733_p0109c06
蘭罪。本疑盜四得四果蘭。非方便也。	2945	X42n0733_p0109c07
內外境別者。身內起染。身外不同也。	2946	X42n0733_p0109c08
再盜不滿相續成盜者。下文雖爾。非盡理說。若同一	2947	X42n0733_p0109c09
主。盜心未息。可言相續。同一主一盜一息。縱滿百千。	2948	X42n0733_p0109c10
亦不犯重。故亦不定。	2949	X42n0733_p0109c11
呵辭文三者。初俗女。二僧。三佛。俗女初一往宜呵。二	2950	X42n0733_p0109c12
顯己呵意。多論第三。婬欲偏多。問若欲心多。何不作	2951	X42n0733_p0109c13
大事破戒。答此人根熟。應得漏盡。又應度此舍衛城	2952	X42n0733_p0109c14
中。具足千家。正少一人。是故不作大事。諸女人何以	2953	X42n0733_p0109c15
來看。一以世間多事。多諸匆務。出家人所住處。寂靜	2954	X42n0733_p0109c16
安樂故。二親近善知識欲聞法故。三眾僧房中。種種	2955	X42n0733_p0109c17
嚴飾彩畫床榻臥具。觸目可樂。是故來看。何故正食	2956	X42n0733_p0109c18
後來。又言不必須通一切疑故。又云。俗人食前多事	2957	X42n0733_p0109c19
多緣。或作飲食。處分奴婢。各隨緣已。然後相隨。登山	2958	X42n0733_p0109c20
遊澤。或詣僧房。又云為聞法故。若食前來。比丘乞食。	2959	X42n0733_p0109c21
不在僧坊故。諸女人何以入房。答謂出家人。斷欲清	2960	X42n0733_p0109c22
淨。信故隨入。問曰。何故有默有不默者。有云。欲心多	2961	X42n0733_p0109c23
者默然。欲心少者不默。有云。若知識者默然。非知識	2962	X42n0733_p0109c24
者不默。又云。人性不同。有樂覆罪過者默然。不樂藏	2963	X42n0733_p0110a01
過者不默。有云。無有父母兄弟夫婿兒女。無所畏難	2964	X42n0733_p0110a02
故默。有畏難故不嘿。十誦第三云。不喜者。即出房外。	2965	X42n0733_p0110a03
語諸比丘言。大德。法應爾耶。種種可已。諸比丘種種	2966	X42n0733_p0110a04
因緣。為眾女人說法。作禮還去。多云。為說法者。為說	2967	X42n0733_p0110a05
佛法眾僧是良祐福田。可信可敬。莫以小緣故自破	2968	X42n0733_p0110a06
善根。又云。讚歎迦留陀夷種種功德。當得漏盡。度千	2969	X42n0733_p0110a07
家作大利盡。莫見小緣自失敬也。	2970	X42n0733_p0110a08
如上婬戒中說者。謂睡眠新死少分壞等。亦准調部	2971	X42n0733_p0110a09
文。故作此釋。下文云。有比丘與死女身未壞者。身相	2972	X42n0733_p0110a10
觸。多不壞者。身相觸。佛並言殘。半壞多壞者蘭。	2973	X42n0733_p0110a11
不以有智未命終等者。下露坐戒云。人女者有智命	2974	X42n0733_p0110a12
根不斷(此即不用彼也)。髮髮相觸等。如見	2975	X42n0733_p0110a13
論。若身觸髮。即犯	2976	X42n0733_p0110a13
殘也。	2977	X42n0733_p0110a14
既五六雙明此二豈可復得是雙者。舉此後文吉羅	2978	X42n0733_p0110a15
六句。例難古師無文妄立初句為雙也。謂昔覆律師	2979	X42n0733_p0110a16
云。若女來觸有四句。一動身受樂(此是雙句	2980	X42n0733_p0110a17
)。二不動身受	2981	X42n0733_p0110a17
樂。此二句得殘。復有二句。一動身不受樂。二不動身	2982	X42n0733_p0110a18
不受樂。此二不樂。故犯蘭罪。若比丘有染心。發心觸女。	2983	X42n0733_p0110a19
四句皆殘。律文但出女來二殘。餘二句蘭。并比丘往	2984	X42n0733_p0110a20
四句僧殘。此六並略。今師意云。下吉羅中。律文六句。	2985	X42n0733_p0110a21
一樂。二不樂(此名〔五〕位句也)。三不受	2986	X42n0733_p0110a22
樂動身。四不動身受樂	2987	X42n0733_p0110a22
(此二名交絡句)。五不受樂不動身。六受樂	2988	X42n0733_p0110a23
動身(此二名雙頭。亦名雙明句	2989	X42n0733_p0110a23
也)。章中先敘三四交結。五六雙頭。後方敘其初二立	2990	X42n0733_p0110a24
位。乘即難云。文既五六。已是雙明。此初二句。豈可復	2991	X42n0733_p0110b01
得是其雙句。此難意云。殘中初句。若許是雙。吉中初	2992	X42n0733_p0110b02
二。亦應是雙。若吉初二許是雙者五六也雙。豈容初	2993	X42n0733_p0110b03
二復得是雙。此反難記。次順成云。故知初二立位等。	2994	X42n0733_p0110b04
如章廣說。此順成。意云。准吉六句。以釋此中。故云今	2995	X42n0733_p0110b05
解此中等也。謂女觸比丘文中初句。義當吉中第一	2996	X42n0733_p0110b06
立位。直言受樂也。文中次句。義當吉中第六雙句。動	2997	X42n0733_p0110b07
身受樂也。理應准吉第四交句云。不動身受樂。今此	2998	X42n0733_p0110b08
殘中應有之。由此殘中即成三句。廣釋如章。乃至計	2999	X42n0733_p0110b09
為十八句也。問吉中六句。何意但准三受樂句。而不	3000	X42n0733_p0110b10
明彼三不樂句。章中釋云。此是殘位。不須不受樂蘭	3001	X42n0733_p0110b11
也。	3002	X42n0733_p0110b12
下八亦爾者。今詳不然。若提捺等。容不動身。儻逆摩	3003	X42n0733_p0110b13
等。云何不動。故隨所應。更須除之。	3004	X42n0733_p0110b14
各立位四者。女來二句比丘往二句。故四也。餘皆准	3005	X42n0733_p0110b15
此。	3006	X42n0733_p0110b16
本作重意此三位但蘭(乃至)如媒三位等者。謂本自身。	3007	X42n0733_p0110b17
擬犯婬過而觸女者。有衣等位。未成重來。一類蘭罪。	3008	X42n0733_p0110b18
不分殘蘭吉等三罪也。如媒亦有吉簡殘位。而若擬	3009	X42n0733_p0110b19
犯婬欲過失為身媒者。亦皆蘭罪。不分吉蘭罪。不分	3010	X42n0733_p0110b20
吉殘等之別也。	3011	X42n0733_p0110b21
祇云若女人捉足禮者。應語言。小遠住。或時白齒舌	3012	X42n0733_p0110b22
令痛。不令覺女人細滑。(又云)與女共床。非威儀起欲心	3013	X42n0733_p0110b23
越。動床不相觸蘭(一切同木石等。准此)。	3014	X42n0733_p0110b24
若女擔重不能上肩。請	3015	X42n0733_p0110b24
比丘扶。不應扶。應教餘男子女人佑扶。若無餘人。比	3016	X42n0733_p0110c01
丘應舉者高處。令其就擔。(又云)共行水中	3017	X42n0733_p0110c02
。比丘在後。腳	3018	X42n0733_p0110c02
蹴水灒女人非威儀。若有欲心越。欲心蹴水著人者	3019	X42n0733_p0110c03
蘭。(又云)乞食時。端正女人與比丘食。見	3020	X42n0733_p0110c04
已起欲想者。應	3021	X42n0733_p0110c04
放缽著地。令餘人授。(又云)使道巷中與女相逢。比丘應	3022	X42n0733_p0110c05
住。若競行非威儀。若欲心乃至觸殘。女人捉足下。境	3023	X42n0733_p0110c06
心有無者。女人捉足。有境無心。謂無前方便心也。觸	3024	X42n0733_p0110c07
衣缽等。有心無境。衣等不是染觸境故。戲笑相觸者。	3025	X42n0733_p0110c08
無染心而因戲笑誤觸也。	3026	X42n0733_p0110c09
○鹿語戒	3027	X42n0733_p0110c10
五分云一切天神證知我心者。意說天神願知我心。	3028	X42n0733_p0110c11
從汝乞願。此律即是教他作願。理准五分義釋之。不	3029	X42n0733_p0110c12
是全同也。	3030	X42n0733_p0110c13
如消蘇等者。下文有女人消蘇形露。比丘見已言。汝	3031	X42n0733_p0110c14
消蘇。彼言大德我消蘇。佛言。不了了蘭。(	3032	X42n0733_p0110c15
又云)時有著赤	3033	X42n0733_p0110c15
以女人形露。見已語言。汝著赤衣。(乃至)	3034	X42n0733_p0110c16
不了了蘭。(述曰)比	3035	X42n0733_p0110c16
丘意欲名彼女形。為消蘇等。然不了了故蘭。彼若了	3036	X42n0733_p0110c17
知。即得殘也。然今三藏攝法云。葉薄即是此方正目	3037	X42n0733_p0110c18
男女交會之事。極不遜語也。古來譯為鹿惡語戒。惡	3038	X42n0733_p0110c19
罵語等。亦是其鹿。究尋道理。未犯斯戒。若的不遜說	3039	X42n0733_p0110c20
不軌言。方犯此戒。縱言交會。非鄙惡收。然梵本中。為	3040	X42n0733_p0110c21
諱葉薄。遂言葉縛。葉縛此云糠麥。雖言葉縛。意言葉	3041	X42n0733_p0110c22
薄。欲使聽後無羞愧也。今詳。此宗定不同彼。如文中	3042	X42n0733_p0110c23
云。若現如相。豈得陳說不遜語耶。	3043	X42n0733_p0110c24
約葉者。謂隨一一語葉結也。	3044	X42n0733_p0111a01
○媒嫁戒	3045	X42n0733_p0111a02
具緣中。計理不用顯事了了也。	3046	X42n0733_p0111a03
祇律十七二十念為一瞬等。若如娑沙百三十六云。	3047	X42n0733_p0111a04
百二十剎那成一怛剎那。六十怛剎那成臘縛。此有	3048	X42n0733_p0111a05
七千二百剎那。三十臘縛成一牟呼栗多。此有二百	3049	X42n0733_p0111a06
一十六剎那。三十牟呼栗多成一晝夜。此有小二十	3050	X42n0733_p0111a07
不滿。六千五百十剎那。此五蘊身。一晝一夜經爾所	3051	X42n0733_p0111a08
生滅無常。(又云)晝夜增減。各一臘縛月。則各一牟呼栗	3052	X42n0733_p0111a09
多。三十牟呼栗多成一晝夜。於中晝夜多少。四類不	3053	X42n0733_p0111a10
同。增位極長。不過十八。減位極短。唯有十二。晝夜停	3054	X42n0733_p0111a11
位有十五。謂羯栗底迦月白半第八日晝夜停。從此	3055	X42n0733_p0111a12
已後晝減增。各一臘縛。至末迦始羅月白半八日。夜	3056	X42n0733_p0111a13
有十六牟呼栗多。晝有十四(餘准可知。羯栗	3057	X42n0733_p0111a14
底月者。八月也。並西方法。黑先	3058	X42n0733_p0111a14
白後。故知羯栗底迦白半者。即九月十五日也	3059	X42n0733_p0111a15
。末但始羅。即九月半已後也。黑白准前。牟	3060	X42n0733_p0111a15
呼栗多者。翻為須臾	3061	X42n0733_p0111a15
也)。四類不同者。一年之中。九月八日已去。一白夜增。	3062	X42n0733_p0111a16
三月八日已去。一向晝增。即三月八日及九月八日。	3063	X42n0733_p0111a17
晝夜停故。成四類也。俱舍十二頌云。百二十剎那。為	3064	X42n0733_p0111a18
一怛剎那。臘縛此云十。此三十須臾。此三十晝夜。三	3065	X42n0733_p0111a19
十晝夜月。十二月為年。於中半減夜。(述曰	3066	X42n0733_p0111a20
)此薩婆宗義。	3067	X42n0733_p0111a20
不可會同祇律也。	3068	X42n0733_p0111a21
女人有二十種者。列名中。但有十九。准釋中間放去	3069	X42n0733_p0111a22
婢也。	3070	X42n0733_p0111a23
成前四事者。餘破云。理應言於一念或須臾中成前	3071	X42n0733_p0111a24
二事也。今詳疏意云。上二據長時作夫婦事。下二約	3072	X42n0733_p0111b01
暫時作夫婦事。故成四事也。	3073	X42n0733_p0111b02
諸四句。初句皆是三時俱自。第二並是前二自後一	3074	X42n0733_p0111b03
使。第三並是中間使兩頭自。第四並是前一自後兩	3075	X42n0733_p0111b04
使也。	3076	X42n0733_p0111b05
語書相參中四句。並是前一語。後兩書也(餘句准此)。	3077	X42n0733_p0111b06
或一法或二法相參作六十四句者。謂語書即相各	3078	X42n0733_p0111b07
為十六。即六十四也。今欲辨釋。且依疏義。廣演其文。	3079	X42n0733_p0111b08
方明是非也。且廣演者。諸十六中。初四即是純一法	3080	X42n0733_p0111b09
作。餘之三四即二法作。故云或一法或二法相參也。	3081	X42n0733_p0111b10
且語為頭為十六者。純語一四。語書一四。文已廣出	3082	X42n0733_p0111b11
也。語即一四。語相一四。文俱略云。指即現相。亦如是	3083	X42n0733_p0111b12
也。次書為頭十六句者。純書一四。書印一四。文中廣	3084	X42n0733_p0111b13
出。書相一四。書語一四。文略出也。餘兩十六並文略	3085	X42n0733_p0111b14
出也。章中廣出。初十六訖。餘三箇十六。但言餘三各	3086	X42n0733_p0111b15
爾也。	3087	X42n0733_p0111b16
次辨三法相參。章云。四十八句者。謂語書印相各作	3088	X42n0733_p0111b17
十二。故四十八。然今現文但有十六句也。且初十二	3089	X42n0733_p0111b18
者。語書印為一四(文廣出也)。語書相為一	3090	X42n0733_p0111b19
四(文中廣出一句。餘三略出	3091	X42n0733_p0111b19
也)。已上合初位十二句訖	3092	X42n0733_p0111b20
次第二位十二句者。書印為一四(文廣一句。	3093	X42n0733_p0111b21
餘三句略出)。書印	3094	X42n0733_p0111b21
語為一四(文略無也)。書相語為一四(文略	3095	X42n0733_p0111b22
無也)。次第三位十二	3096	X42n0733_p0111b22
句者。文並略無。一者即相語。二者即相書。三者即語	3097	X42n0733_p0111b23
書。次第四位十二句者。文亦並無。一者相語書。二者	3098	X42n0733_p0111b24
相語即。三者。相書即。章中釋後三箇十二云。但文一	3099	X42n0733_p0111c01
四。下之二四及餘二頭。悉略不辨者。如向廣辨。尋之	3100	X42n0733_p0111c02
可見。次辨是非者。問此諸句法。為據自使相參作之。	3101	X42n0733_p0111c03
為據三時隨用何法相參作之。為據三時剋用何法	3102	X42n0733_p0111c04
相參作之。為總據前三義作之。設爾何失。四俱有過。	3103	X42n0733_p0111c05
一者若據自使相參。但應一四。更不應多。二者若據	3104	X42n0733_p0111c06
三時之中隨用何法相參作者。即章中釋下之二四。	3105	X42n0733_p0111c07
及餘二頭悉略。不應道理。且如與使共詳議云。我等	3106	X42n0733_p0111c08
但於三法遍用。不須剋定初時用語。中時用書。後時	3107	X42n0733_p0111c09
用即。應如文三法參中十六已足。何須更辨下之二	3108	X42n0733_p0111c10
四及餘二頭。若更辨者。且如第二位中第二四云。書	3109	X42n0733_p0111c11
即語三。以為一四。此與初位第一四中諸書即三為	3110	X42n0733_p0111c12
四何別。以其三法不局用時。故無別也。如是准知。第	3111	X42n0733_p0111c13
二位中第三四句。與初位中第二四同。第三位中第	3112	X42n0733_p0111c14
一四句。與諸位中第一四句。與初位中第三四同。第	3113	X42n0733_p0111c15
三位中第二四句。與第二位第一四同。第三位中第	3114	X42n0733_p0111c16
三四句。與第二位第三四同。第四位中第二四句。與	3115	X42n0733_p0111c17
第三位第一四同。第四位中第三四句。與第三位第	3116	X42n0733_p0111c18
二四同。故不應理也。三者若據三時之中。剋用何法	3117	X42n0733_p0111c19
為諸句者。謂初用語中必用晝夜。後定用即。如是展	3118	X42n0733_p0111c20
轉。為四十八。雖理無違。何因一法二法參中。不辨三	3119	X42n0733_p0111c21
時俱語為第一句。前二語後一書為第二句。中間語	3120	X42n0733_p0111c22
前後書為第三句。前一語後二書為第四句。餘語即	3121	X42n0733_p0111c23
等。相參亦然。不爾耶。而文一向純語為四。并初時語	3122	X42n0733_p0111c24
後二時書為第二四。乃至語即相參亦然耶。四者若	3123	X42n0733_p0112a01
許據三義為句法者。一法二法之中。闕前所辨四句	3124	X42n0733_p0112a02
之法。三法參中法。復闕前說三時隨用十六句義。何	3125	X42n0733_p0112a03
但下之二四及下二頭略也。據斯理趣。蓋譯律者。不	3126	X42n0733_p0112a04
善譯文。致義不足也。	3127	X42n0733_p0112a05
始終互對其文甚多者。崇云。數過四萬。今詳。但以計	3128	X42n0733_p0112a06
句顯德。而實推尋。應如前辨方盡理也。計句多少。此	3129	X42n0733_p0112a07
為小事。任諸學者耳。	3130	X42n0733_p0112a08
蘭吉二位各三文者。一受語。二聞語。三不受語也。	3131	X42n0733_p0112a09
各帶斯闕者。本期一法二法三法相參作媒。及至臨	3132	X42n0733_p0112a10
時。三時隨闕也。	3133	X42n0733_p0112a11
乃至廣句者。謂以一女始終互對。本期擬媒。而至臨	3134	X42n0733_p0112a12
時隨闕也。媒嫁想者。男女未通。作已通想。和合是也。	3135	X42n0733_p0112a13
有人云。如夫婦已與離書。今還和合。謂為無罪者是。	3136	X42n0733_p0112a14
今詳。此乃迷教而犯。理應殘外更獲無知。何因望斷。	3137	X42n0733_p0112a15
○過量房戒	3138	X42n0733_p0112a16
四依。依樹下。依糞掃衣。依乞食。依腐爛藥。若違初作	3139	X42n0733_p0112a17
房得殘。若違餘之三依。如長衣別眾展轉非時不受	3140	X42n0733_p0112a18
等。及過七日藥。並提也。牒事相違。有主無主。有量不	3141	X42n0733_p0112a19
量。不得同入一翻羯磨也。前異語後惱僧。前嫌後罵。	3142	X42n0733_p0112a20
並同一戒也。	3143	X42n0733_p0112a21
古首律師言前房不處分是第二者。彼自問言。若爾	3144	X42n0733_p0112a22
列文。何以在先。答煞人戒中云。煞畜提。初。下九十	3145	X42n0733_p0112a23
中。彼方言初故。此亦爾。	3146	X42n0733_p0112a24
或三二一罪者。雖犯後戒。然後戒中。亦有不處分殘	3147	X42n0733_p0112b01
妨難二吉。隨事有無。故或三二一也。然詳疏中。作此	3148	X42n0733_p0112b02
釋者。白乞過量。並不得存。何名唯闕初緣也。	3149	X42n0733_p0112b03
若闕第五應有六蘭者。雙闕寄在第五闕心中辨。故	3150	X42n0733_p0112b04
六也。	3151	X42n0733_p0112b05
末後二團者。多論也。	3152	X42n0733_p0112b06
壞鬼神村提吉者。後戒斫樹得吉。	3153	X42n0733_p0112b07
對神勸忍者。見論十五。因斫樹故。傷鬼子臂。樹神白	3154	X42n0733_p0112b08
佛。佛為說偈。若人嗔心起。譬如車奔逸。車士能制止。	3155	X42n0733_p0112b09
不足以為難。人能制嗔心。此事為難。樹神聞法。得	3156	X42n0733_p0112b10
須陀洹(神得道者。謂須會通也)。十誦第十	3157	X42n0733_p0112b11
。樹神云。我兒子幼少。	3158	X42n0733_p0112b11
冬八夜時。寒風破竹。冰凍寒甚。我當於何安隱兒子。	3159	X42n0733_p0112b12
佛敕餘鬼。汝當安止。諸鬼以佛語故。即與住處。多論	3160	X42n0733_p0112b13
第三。迦葉名多。以大辨之。一大富貴長者所生故。二	3161	X42n0733_p0112b14
能捨大富貴高族出家故。三能行頭陀少欲知足大	3162	X42n0733_p0112b15
法故。四國王帝王龍鬼神多知多識所供養故。五捨	3163	X42n0733_p0112b16
世間大利養小欲知足行乞故。如舍利弗目連。成就	3164	X42n0733_p0112b17
大智慧神通故。以成就大功德故。名大迦葉。	3165	X42n0733_p0112b18
作房者多者。祇第六云。作五百私房也。	3166	X42n0733_p0112b19
從鳥乞中。僧祗第六云。暮鳥集時。比丘言。汝釋軍多	3167	X42n0733_p0112b20
鳥。各乞一毛。我今須用。眾鳥少時無聲寂然。然不得	3168	X42n0733_p0112b21
已。各拔一毛著地。晨朝復乞。爾時眾鳥即便移去。異	3169	X42n0733_p0112b22
處一宿。不樂彼處。尋復來還。比丘復與。眾鳥念言。今	3170	X42n0733_p0112b23
此沙門。奇異喜乞。恐我不久定衣都盡。段肉在地。不	3171	X42n0733_p0112b24
能復飛。當如之何。便共議言。我等當去。不復宜還。賴	3172	X42n0733_p0112c01
吒和羅經。五分第二偈云。賢人不言乞。言乞必不賢。	3173	X42n0733_p0112c02
默然不有求。是謂為大人。	3174	X42n0733_p0112c03
五耶四耶者。五耶如智論二十二。上婬戒中已引。四	3175	X42n0733_p0112c04
耶者。如智論第二。如上第一卷疏釋比丘義中已辨。	3176	X42n0733_p0112c05
祇第六云屋高下量者。邊壁一丈二尺。	3177	X42n0733_p0112c06
非謂開無過量者。古師云。下開文中。小容身屋。但開	3178	X42n0733_p0112c07
過量。亦須處分也。	3179	X42n0733_p0112c08
業一緣異或多者。章中自釋。謂不淨食等。言或一者。	3180	X42n0733_p0112c09
通律師云。如三根謗是。緣一業異或多者。章云。五過	3181	X42n0733_p0112c10
房是。亦如摩觸等。言或一者。通云。再盜滿五成一夷	3182	X42n0733_p0112c11
是。	3183	X42n0733_p0112c12
緣業俱同或多者。有餘引伽論第十。若比丘大眾中。	3184	X42n0733_p0112c13
嗔恚。手犯沙豆等。擲諸比丘。隨所著得爾所提。覺云。	3185	X42n0733_p0112c14
如本加行。作虛誑心。不應時心。分離心。毀辱心。後發	3186	X42n0733_p0112c15
一言。成口四過。謂所欺境及發一言並是一也。言或	3187	X42n0733_p0112c16
一者。一切戒中。隨應即是。緣業俱異或多者。作煞盜	3188	X42n0733_p0112c17
等。前後不同也。言或一者。八事成重是。今詳。所言緣	3189	X42n0733_p0112c18
業。緣是增上。理且應然。所言業者。加行根本後起為	3190	X42n0733_p0112c19
是何業。若言隨應皆說為業一咽多罪。由加行心多	3191	X42n0733_p0112c20
業。而實咽者。翻令是緣。由此一緣暢思故。何得判為	3192	X42n0733_p0112c21
業一緣異也。若言唯取根本業者。再盜滿五。應是業	3193	X42n0733_p0112c22
一。何意復名緣一業異。故此四句並無異據。又五過	3194	X42n0733_p0112c23
房言是緣一業異。故此四句並無典據。又五過房言	3195	X42n0733_p0112c24
是緣一業異者。理不可據一房為緣。若據兩房。何非	3196	X42n0733_p0113a01
二緣。乃言緣一。若言房事是一名為緣一。何故不言	3197	X42n0733_p0113a02
兩業造房。業事是一。名為業一。前後兩房。許名緣一。	3198	X42n0733_p0113a03
何妨兩業名為業名為業一。同一罪相故。	3199	X42n0733_p0113a04
須知乞不乞如下辨者。次下義門云。順精加法別所	3200	X42n0733_p0113a05
為故等也。	3201	X42n0733_p0113a06
夷論即局謂作四位者。母論第六。從無臘乃至九臘。	3202	X42n0733_p0113a07
是名下坐。從十臘至十九臘。是名中坐。從二十臘至	3203	X42n0733_p0113a08
四十九臘。是名上坐。過五十臘已上。國王長者出家	3204	X42n0733_p0113a09
人所重。是名耆舊長宿。	3205	X42n0733_p0113a10
心念三語者。尊者云。應言對手。若言三語。不攝諸有	3206	X42n0733_p0113a11
一說者故。下皆類此。	3207	X42n0733_p0113a12
二種分衣者。古師云。一時僧得。二非僧得。尊者云。准	3208	X42n0733_p0113a13
今疏主。時僧得者。不須作法。即無二種。應言非時之	3209	X42n0733_p0113a14
中一者檀越施物。二者亡人物。義同非時僧得。還成	3210	X42n0733_p0113a15
二種也。	3211	X42n0733_p0113a16
如七非者。下瞻波中。辨七非義也。	3212	X42n0733_p0113a17
自然及大小此三各三者。自然一者蘭若。拘盧舍集	3213	X42n0733_p0113a18
僧。相傳言。准雜寶藏五里。俱舍明文。二十四指肘。四	3214	X42n0733_p0113a19
肘為弓量。五百俱盧舍。故依俱舍者好。計有二里也。	3215	X42n0733_p0113a20
二者可分別聚落。盡聚落集。三不可分別聚落。疏主	3216	X42n0733_p0113a21
云。八樹間集。即七十三步半。不可分別。依祇律立。餘	3217	X42n0733_p0113a22
依十律立也。尊者云。准見論十七。阿蘭若界者。極小	3218	X42n0733_p0113a23
方圓七槃陀羅。一槃陀羅。二十八肘。若不同意者。二	3219	X42n0733_p0113a24
十八肘外。得作往事(已上論文)。准此言不	3220	X42n0733_p0113b01
同意者。即是蘭。	3221	X42n0733_p0113b01
若有難集僧。應加此一自然為四也。肘長尺八。六尺	3222	X42n0733_p0113b02
為步。合有五十八步四尺八寸。大界三者。一人法二	3223	X42n0733_p0113b03
同界。二法同食別界。三食法二同界。小界三者。一戒	3224	X42n0733_p0113b04
場。二難說戒。三難自恣(准尊者義。即十界也)。	3225	X42n0733_p0113b05
大小二界各四者。前九界外。加食同法別(前	3226	X42n0733_p0113b06
不取者。此但食同	3227	X42n0733_p0113b06
作法和通。無別界體。不解本界故)。加難受	3228	X42n0733_p0113b07
戒(前不取者。疏主意云。此界難用。不知分	3229	X42n0733_p0113b07
齊故)。	3230	X42n0733_p0113b07
四法現前。即人法處事也。	3231	X42n0733_p0113b08
不在三小者。說恣受戒。本為集僧。結此三故也。	3232	X42n0733_p0113b09
制所常行者。癡狂本為說戒。說戒即是制常行也。	3233	X42n0733_p0113b10
餘二准知者。單白局大界者。疏主羯磨疏中自解云。	3234	X42n0733_p0113b11
如說恣德衣缽異語觸惱白等。通者易知。如差威儀	3235	X42n0733_p0113b12
師喚入眾戒師單白受懺白業是也。白四通者。如受	3236	X42n0733_p0113b13
戒悔殘等類。白四局者。如滅擯學悔罪處所七羯磨	3237	X42n0733_p0113b14
作解念不癡及諸諫等。以其違情行罰故。僧眾諫勸	3238	X42n0733_p0113b15
故。並專大界也。	3239	X42n0733_p0113b16
因起有無者。有餘皆言。如羯磨中。時到已前。牒所為	3240	X42n0733_p0113b17
事。名有因起。言無者。反此應知。若爾章云一切差人	3241	X42n0733_p0113b18
無因起者。差威儀師。豈非是有。又此即應第七正辨	3242	X42n0733_p0113b19
作法中論。何用此辨。然疏主羯磨疏中自釋云。無者	3243	X42n0733_p0113b20
一切差人。以非自心但是眾遣故。觀此釋意。若作法	3244	X42n0733_p0113b21
前。先有事起。依先有事而作法者。名有因起。所言無	3245	X42n0733_p0113b22
者。法前無事。卒爾而作。名無因起。即下章中。亦言因	3246	X42n0733_p0113b23
起問答。即是上事。又云。白中第二牒因起也。若時到	3247	X42n0733_p0113b24
即是因起。何須言牒。雖爾亦妨。如差教授。即先問言。	3248	X42n0733_p0113c01
誰能教授。單白之中。文復牒入。故有因緣也。	3249	X42n0733_p0113c02
交治者。為道治俗。如覆缽也。為俗治道。如遮不至也。	3250	X42n0733_p0113c03
互在眾集前後者。如本集僧無為受戒。不妨受前作	3251	X42n0733_p0113c04
治罰等。諸餘法事。或復受後。亦作不遮也。祇律第六。	3252	X42n0733_p0113c05
路遠雨雪。大寒大熱。白二差人。往指授云。僧已示作	3253	X42n0733_p0113c06
房處。如是三說。	3254	X42n0733_p0113c07
非容等者。使律云。非他界僧指授。非先年指授也。	3255	X42n0733_p0113c08
越年者。祇云先年也。	3256	X42n0733_p0113c09
後泥治訖者。章中問答可知。若准祇律。作房疊塼。	3257	X42n0733_p0113c10
一一得越等。亦可與造塔。義相似也。	3258	X42n0733_p0113c11
有經亦同者。一僧不處分過量二殘。二僧不處分不	3259	X42n0733_p0113c12
過量一殘。二僧不處分不過量一殘。三僧處分過量	3260	X42n0733_p0113c13
一殘。諸古律本但有第三。闕前二句。今時律本多具	3261	X42n0733_p0113c14
三句。故言同也。	3262	X42n0733_p0113c15
房主得殘巧師得蘭者。疏意云。文中雖言作者犯。而	3263	X42n0733_p0113c16
犯名中。意含房主罪也。次句准同。疏意且然。而乘文	3264	X42n0733_p0113c17
相也。	3265	X42n0733_p0113c18
此二句亦通結兩者。謂不報中。亦含不問。不問之中。	3266	X42n0733_p0113c19
亦含不報也。今詳。此亦不順文相也。後釋意云。初自	3267	X42n0733_p0113c20
作自犯。二教人作犯。此亦不順文相也。以其文中結	3268	X42n0733_p0113c21
作者犯。何意乃論自他之業。故不然也。	3269	X42n0733_p0113c22
不如前解者。今觀兩釋總非。應作是說。初三並結所	3270	X42n0733_p0113c23
教正犯。而起方便。有遠有近。故容犯吉。或復犯蘭。犯	3271	X42n0733_p0113c24
既不定。故總云犯也。然能教人現前忍可。即說有犯	3272	X42n0733_p0114a01
不現。不現不忍。全是無犯。不定故闕而不結。然初二	3273	X42n0733_p0114a02
句有差別者。初句自案繩墨令人作。次句教他案繩	3274	X42n0733_p0114a03
及作。三不報結所教。四不問結能教也。	3275	X42n0733_p0114a04
不犯中為僧作者。見論十三。作說戒堂溫室食堂。如	3276	X42n0733_p0114a05
此作不為自己住。無罪善。兼為自己住。僧伽婆尸沙。	3277	X42n0733_p0114a06
多人住屋者。見云。若二人三人共作屋。若一比丘一	3278	X42n0733_p0114a07
沙彌。悉不犯。何以故。人無一屋分故。若數人分得一	3279	X42n0733_p0114a08
屋分。僧伽婆尸沙。	3280	X42n0733_p0114a09
○有主房戒	3281	X42n0733_p0114a10
多論第三。闡陀者。是佛異母弟。優填王妹兒。生大高	3282	X42n0733_p0114a11
族。出家為道。伐樹者。祇云與五百金錢。尋便安處。欲	3283	X42n0733_p0114a12
作大房。盡五百金錢。正得起基。起少墻壁。錢物已盡。	3284	X42n0733_p0114a13
復與五百金錢。作墻壁竟。安施戶牖。錢物復盡。主人	3285	X42n0733_p0114a14
生不信心。語心言。阿闍梨是出家人。用大房為。用于	3286	X42n0733_p0114a15
金錢。可起樓閣。而作一房。云何不足。尊者且還。不能	3287	X42n0733_p0114a16
復與。有薩羅林樹。闡陀便斫持用成房。母論第五。有	3288	X42n0733_p0114a17
五種樹不得斫。一菩提樹。二神樹。三路中大樹。四尸	3289	X42n0733_p0114a18
陀林中樹。五尼拘陀樹。若佛塔壞僧伽藍壞。為水火	3290	X42n0733_p0114a19
燒。得斫四種。除菩提樹。若斫得吉者。壞威儀吉。下壞	3291	X42n0733_p0114a20
生戒。是此緣起。故令得提也。	3292	X42n0733_p0114a21
	3293	X42n0733_p0114a22
飾宗義記第四末	3294	X42n0733_p0114a23

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十二冊 No. 733《四分律疏飾宗義記》CBETA 電子佛典 V1.11 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 42, No. 733 四分律疏飾宗義記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.11, Normalized Version

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飾宗義記卷第四

本經佛學辭彙一覽(共 928 條)

一切世間

一切有情

一切法

一切時

一切智

一心

一念

一法

一剎

一剎那

一相

一食

一期

一業

一道

七支

七方便

七眾

七菩提分

七寶

七覺分

九次第定

九界

九部經

九想

了生

二入

二心

二世

二因

二行

二利

二戒

二足

二身

二空

二門

二持

二苦

二乘

二教

二眾

二智

二業

二罪

二義

二解脫

二漏

二語

二際

二禪

二識

二邊

二觀

人天

人見

人身

人空

人非人

人無我

入世

入定

入空

入滅

入聖

八背捨

八勝處

八解脫

八輩

十二入

十二有支

十二處

十二緣起

十二頭陀

十八空

十八界

十不善業

十心

十方

十利

十念

十界

十善

十輪

三七日

三十七菩提分法

三十二相

三三摩地

三大

三五

三分

三支

三世

三世諸佛

三有

三衣

三佛

三戒

三受

三和

三性

三明

三果

三法

三空

三施

三昧

三界

三相

三根

三智

三塗

三想

三業

三解脫門

三聚

三語

三障

三際

三摩

三摩缽底

三摩地

三緣

三學

三禪

三斷

三歸

三歸五戒

三藏

三藐三佛陀

三識

三難

三寶

三寶物

三觀

下地

上人

上方

上座

上慢

凡夫

乞食

口四

口定

大比丘

大妄語

大戒

大空

大乘

大乘宗

大乘經

大師

大菩提

大種

小乘

尸羅

不生

不淨行

不淨觀

不與取

中有

中陰

五力

五分法身

五行

五位

五戒

五法

五法

五根

五欲

五眾

五部

五陰

五過

五篇

五趣

五蘊

五觀

六入

六因

六行

六念

六物

六門

六界

六相

六處

六通

六塵

六識

分別

天人

天眼

天龍

引業

心心

心所

心相

心通

心緣

心觀

手印

方便

方便心

止犯

止持

止觀

比丘

比丘尼

毛頭

世法

世界

世尊

世間

世間法

世親

出世

出世法

出世間

出世間法

出要

出家

出息

出離

加行

加行位

功德

古德

四一

四大

四分

四分律

四天王

四心

四向

四向四果

四有

四行

四行相

四位

四身

四事

四事

四依

四念住

四念處

四果

四法

四威儀

四界

四相

四重

四修

四眾

四智

四無礙解

四等

四聖

四聖諦

四諦

四禪

外空

外道

外緣

尼戒

布施

平等

本心

本地

本識

本體

正見

正受

正念

正法

正思惟

正業

正精進

正語

正覺

犯戒

甘露門

生死

生佛

生身

生空

生報

生滅

用大

由旬

白衣

目連

任運

共業

印相

同居

名色

名相

因果

因緣

地上

地獄

地種

地藏

妄執

妄語

妄語戒

如來

如法

如理

如實

如實知

如實知見

安隱

式叉

成實宗

有支

有色

有作

有見

有法

有為

有相

有情

有頂

有無

有間

有漏

有學

有邊

此岸

污家

百劫

竹園

自在

自恣

色心

色有

色身

色具

色法

色界

色相

色處

色境

色蘊

行法

行者

行相

行解

行蘊

衣缽

佛具

佛果

佛法

佛陀

佛教

佛滅

佛境

佛說

佛寶

伽藍

作犯

作意

作業

作觀

別相

別眾食

別報

別解脫

別解脫律儀

利他

利根

利養

劫初

即中

即空

即離

坐禪

妙樂

弟子

形色

忍法

戒行

戒法

戒律

戒相

戒師

戒場

戒學

戒體

我見

我所

我空

我相

我慢

求寂

沙門

沙彌

沙彌尼

見惑

見道

見論

見諦

言教

身子

身心

身見

身受

身相

身業

身識

邪見

邪命

邪命說法

那律

事相

依止

供具

供養

供養法

具戒

具足戒

制戒

制教

取支

受戒

受戒犍度

受具

受持

咒願

命者

定相

定學

居士

彼岸

念力

念佛

念念

念根

念處

性分

性罪

所作

所知障

所緣

招提

拘盧

放逸

果人

泥洹

波羅夷

法印

法名

法位

法身

法空

法空觀

法門

法界

法相

法要

法師

法堂

法處

法想

法爾

法數

法緣

法輪

法器

法藏

直心

知見

知法

空三昧

空大

空性

空相

空處

空處定

空無

空無邊處

空解脫門

空慧

空觀

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

初位

初果

初禪

表戒

表無表戒

表業

近住

近事

近事女

近緣

金口

金剛

長老

長行

長衣

長者

長養

阿含

阿僧祇

阿羅漢

阿蘭若

阿闍世

阿闍梨

非人

非非想處

非時

非情

非器

信心

信解

俗人

俗智

剎那

剎帝利

南山

南洲

契經

威儀

威儀師

帝釋

度生

律相

律師

律儀

律儀戒

後五百歲

後有

思惟

思慧

持戒

持律

施主

染心

染著

段食

界內

界外

相分

相應

相應心

背捨

苦本

苦因

苦空

苦諦

迦葉

迦樓羅

降伏

降魔

食時

俱生

俱舍

修行

修道

修道所斷

修慧

唐三藏

差別

師子

恩愛

息慈

悟入

桓因

根力

根門

根境識

涅槃

涅槃相

涅槃相

涅槃樂

畜生

真詮

真諦

破戒

破僧

神力

神通

能所

般若

迴向

鬼神

停心

假名

偏小

唯識

國土

奢摩他

婆羅門

寂然

寂靜

宿命

常住

強緣

得通

得道

掉散

授記

捨心

捨戒

捨受

教化

教法

教相

教理

教觀

梵王

梵行

欲界

欲想

欲愛

清淨

清淨心

淨心

淨名

淨因

淨戒

淨施

淨眼

淨觀

理入

理即

理教

現世

現行

現前

異生

異相

異熟

異熟果

眾生

眾生心

眼識

第一義

第一義空

第二禪

第三禪

第六識

第四禪

莊嚴

袈裟

貪欲

貪著

貪愛

陰界

頂法

傍生

傍生趣

勝處

勝義

勝義法

喜捨

喜樂

報因

報恩

報通

尊者

尋伺

惡行

惡業

惡道

散心

散善

智者

智度

智相

智慧

無央數劫

無生

無生智

無色界

無作

無我

無所有

無明

無為

無相

無倒

無記

無常

無情

無貪

無等

無量

無間

無想天

無想定

無慚

無漏

無漏法

無漏道

無盡

無緣

無餘

無學

無礙

無礙解

發心

發露

等心

等至

等持

結使

結集

善心

善因

善來

善法

善知識

善根

善神

善惡

善業

菩提

菩提分

菩提樹

菩薩

虛妄

虛空

鈍根

開悟

須陀洹

飲酒

勤策

圓光

圓寂

微微心

意樂

意識

慈悲

愛取

愛欲

業因

業報

業緣

滅定

滅法

滅度

滅後

滅盡定

滅諦

煩惱

煩惱障

瑜伽

當來

禁戒

經律論

經論

罪福

聖人

聖言

聖教

聖眾

聖僧

聖諦

解空

解脫

解脫身

解脫門

解脫道

資糧

辟支

道中

道具

道果

道俗

道品

道後

道理

道場

道器

道諦

過去

過未

僧伽

僧伽藍

僧物

僧祇

僧殘

僧寶

塵沙

實有

實相

對法

對治

慚愧

漏戒

漏盡

滿業

疑見

睡眠

福田

福業

種子

精舍

精進

聞法

聞慧

語業

說法

說通

輕安

增上

增上慢

增長

慧學

摩訶

摩觸

摩觸戒

瞋心

緣心

緣生

緣成

緣起

羯磨

羯磨僧

諸天

諸有

諸行無常

諸佛

諸受

諸宗

諸法

諸相

諸漏

諸蘊

賢人

輪王

輪迴

輪轉

遮惡

遮罪

餓鬼

學人

擇滅

曇無

機緣

燈明

獨覺

錫杖

閻浮

閻浮提

隨眠

隨喜

隨順

隨緣

靜慮

頭陀

龍王

龍猛

優婆塞

優婆離

應供

應法

檀越

禪定

糞掃衣

總別

總相

聲聞

斷見

斷惑

斷滅

歸依

歸依佛

藏識

壞色

壞色衣

犢子部

繫縛

羅漢

藥叉

識住

識界

證法

難行

顛倒

顛倒心

寶相

懺法

覺分

覺支

覺者

覺觀

觸塵

釋子

釋提桓因

饒益

饒益有情戒

攝受

攝善法戒

蘭若

歡喜

讀誦

變化

顯色

顯教

體性

體空

觀心

觀行

觀法

觀空

觀門

觀智

觀想

讚佛

忉利天

苾芻

跏趺

犍度

闍梨

四門

三聚戒

七覺支

二涅槃

十智

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