辯中邊論述記卷下
 
    翻經沙門基撰
論曰。此諸菩薩至有何功德。 述曰。既說三
慧之因。近世得何功德。第二辯果。先為問
起。
論頌曰。此增長善界入義及事成。 述曰。上
一句聞令因緣增。第二句入義令所緣增。及
事成者顯得果滿。此者此作意。此其因也。此
因能令善界增。此因能入義等。
論曰。聞所成慧至所聞實義。 述曰。聞慧緣
教。思慧緣義。初聞善種增。後聞便入義。
論曰。修所成慧至修治地故。 述曰。修慧通
者。無漏故事業滿。何者所滿。一謂能趣入。二
謂能修治地。趣入者入十地佛地故。修治者
修十地。除障增德入佛地故。此三慧大乘中
云何皆緣教。又通幾地因果等者。聞正緣教。
少亦緣義。思正緣義。少亦緣教。其有漏修捨
教緣義。若後得修亦緣教義。故說三慧皆緣
教生。又有漏者在初二劫。若無漏者據實唯
修。以聞思二多分別故。無漏說無。然十地經
說能堪能思能持。說三慧者。此於修慧義說
三故。彼唯八地已去。今以義准初地即得無
漏三慧。
論曰。作意正行有何助伴。 述曰。自下第二
釋作意伴。此初問起。後為正解。
論頌曰。此助伴應知即十種法行。 述曰。就
正解中。合有二頌半。分為三段。初一頌半正
明助伴因法位。次有半頌。明伴所生福果。後
有半頌。問釋妨難。明伴因法中。初半頌舉助
伴。體即十法。後有一頌。列十行名。此即初
也。
論曰。應知如是至之所攝受。 述曰。非安立
慧。思惟大乘能獲功德。行十法行亦得德生。
此為彼伴故。名攝受者。助伴義由作意。故能
增善界等。由法行故增益福德。彼為正因。
此為緣助。因生智慧。伴增福德。若因若伴。二
所得法皆功德收。
論曰。何等名為至諷誦及思修。 述曰。此中
問答列十行名。
論曰。於此大乘有十法行。 述曰。顯十法行
非於小乘可獲此福。所以如後。
論曰。一書寫。 述曰。如顯揚第二卷末說於
善藏。善藏若多若少。尊重恭敬書持法行。謂
自書寫。若使他寫。亦此中收。
論曰。二供養。 述曰。彼說。若劣若勝。諸供養
具供養法行。謂自供養。若令他將自物供。并
此中攝。
論曰。三施他。 述曰。彼說。若自書已。由矜愍
心施他法行。令他將自經施他。亦此中攝。令
他寫已而施於他亦是施他。彼論但說慇重
者。故不說他書。此論文通。
論曰。四若他誦讀專心諦聽。 述曰。彼說。若
他發意。恭敬尊重以微妙聲宣揚闡讀。由仰
作故諦聽法行。若誦若讀若講若勸他聽。並
此中收。然相似行。
論曰。五自披讀。 述曰。彼說。發淨信解。恭敬
重心披讀法行。勸他披讀亦此中收。此論但
說自讀慇重修。不說遺他彼論不違。
論曰。六受持。 述曰。彼論當第七。彼第六是
諷誦。彼解受持名為溫習。解云。既諷誦已為
堅持。故以廣妙音溫習法行。由諷誦為先。故
有此說。此論者不能行行。若能行行時所持
教名受持。故第六。彼論唯約依行行已受持。
故第七說。以在諷誦後故自為勸他。並此相
似故。
論曰。七正為他開演文義。 述曰。彼當第八。
云悲愍他。故傳授與彼。隨其廣略開演法行。
令他開演亦此中收。
論曰。八諷誦。 述曰。彼第六說。為欲修習法
隨法行。從即受已諷誦法行。勸他諷誦亦此
相似法行。
論曰。九思惟。 述曰。獨處閑靜極善研尋。稱
理觀察思惟法行。即是思慧勸他亦然。然是
相似。
論曰。十修習。 述曰。彼說。如所思惟。修行奢
摩他毘缽舍那。為欲趣入。乃至為令諸所求
義成就法行。此中諷誦受持。如薩婆多唯生
得善。此中既是三慧助伴即通加行善。加行
善十中何者聞慧伴。何者思慧伴。何者修慧
伴。幾福幾智。前八是聞。第九是思。第十是修
慧。前八多緣教。故生長智。故十皆是智。生智
亦然。十皆是慧。又隨其義六波羅蜜何者助
伴。既是何度。
論曰。行十法行者獲福聚無量。 述曰。此下
第二明伴福果。此為問起。舉頌答之。
論曰。修行如是至其量無邊。 述曰。總釋頌
之大綱。其文易了。自他利故。久成佛故。果福
無量。近亦可知。
論曰。何故但於至不如是說。 述曰。自下第
三問釋妨難。前十法行頌中雖無簡別。顯揚
等論亦唯言於菩薩藏。即是一切十種法行。
非於二乘阿含經等。故為此問。
論頌曰。勝故無盡故由攝他不息。 述曰。謂
上一句由二緣故非於二乘。由下一句釋上
二義。
論曰。於此大乘至獲最大果。 述曰。將釋頌
文先舉大意出其所以。
論曰。一最勝故二無盡故。 述曰。即頌上句。
此立因宗。
論曰。由能攝益至說為最勝。 述曰。頌下句
中一由字通二處言。此中即釋下句中二字
半。二乘教不利樂他。故非最勝。此即因宗之
初。自攝謂攝受。令入法內。益謂利益。令得福
慧。或攝謂安樂。益謂利益。他無邊故福亦無
邊。
論曰。由雖證得至說為無盡。 述曰。釋下頌
二字半。由字通故。由雖證得無餘涅槃者。顯
不住生死。利益他事而琱ㄝ妒怴C顯不住涅
槃。即顯大乘住無住處。非如二乘不住生死
唯住涅槃。故名無盡。即悲智廣大福亦無邊。
由上二緣。於二乘教行十法行不生福慧。雜
集論十四說。以菩薩藏一切有情利樂依故。
建大義故。無上無量大功德聚所生處故。前
二因與此同一。後一因與此別。
論。如是已說至其相云何。 述曰。自下第三
解隨法正行。於中有二。初結前生後。後依問
釋。此即初也。
論頌曰。隨法行二種至諸菩薩應知。 述曰。
自下第二依問正釋。於中十二頌。初之一頌
初明隨法有二。烈名勸菩薩知。後十一頌依
二章門。次第別解。此即初也。於中上三句舉
數列名。第四句勸菩薩知。頌言隨法行者。或
擇滅涅槃等名之為法。隨順彼行名隨法行。
或教名為法。依教奉行名隨法行。第三句中
轉變二字通無散亂。第二句中。謂諸二字通
無顛倒。二體非一。故名為諸。所無體異能無
體殊。故名轉變。成轉變者謂即二無轉去所
治變得能治。或變卻所治轉得能治。或轉體
即變。以能治非一能治彼所治。所治亦非一。
故言轉變。下文但解二無。不解轉變二字。安
慧釋云。無散亂體即此奢摩他。由無散亂修
於止故。無顛倒體即此毘缽奢那。由無顛倒
修毘缽奢那故。通九種定四種慧也。
論曰。隨法正行至應正了知。 述曰。總釋頌
文出正行體。且無散亂有幾種耶。
論曰。此中六種至六作意散亂。 述曰。別解
二無。初解無亂。顯所無六。兼列六名。
論曰。此六種相云何應知。 述曰。問無相。
論頌曰。出定於境流至諸智者應知。 述曰。
別解二無。有十一頌。初之一頌解初正行所
無散亂。次有十頌。解所無顛倒無顛倒相。此
即初頌。上三句顯六亂作用。第四句勸智者
知。
論曰。此中出定至自性散亂。 述曰。解六散
亂。如顯揚十八對法第一唯識等說。若無五
識希緣外境。常在定中都無出因。故由五識
而出於定。自性散亂應出定名。此體即是眼
等五識。不取相應觸受等法。識是主故。由是
有說。通漏無漏。二解如佛地轉五得智中及
唯識論說。
論曰。於境流者至即外散亂。 述曰。緣妙欲
故自體即是隨惑散亂。顯揚論云。隨煩惱
心流蕩心。流蕩唯識說是散亂自體故。此或
說假。或說為實。如唯識對法第一抄等說。
論曰。味沈掉者至即內散亂。 述曰。此以三
法為體。即貪愛沈掉以味著者。是愛味言舊
論云。是靜定憂悔掉起者。錯也。不取憂悔。
顯揚對法論說謂。修定者發起沈掉及味著。
故退失靜定名內散亂。顯揚無掉加眠。即別
出體。以四法為體。此中通說違順定障。故取
沈掉二。顯揚唯說順定之障。故取沈眠不取
於掉。此同對法。顯揚說又云。或由定中隨煩
惱故惱亂其心。即通取一切隨應可生隨惑
為體。今取別相。彼取通相。言等持者是三摩
地。此通定散。唯有心位平等持心專緣一境
故。此中唯言味著。定心之等持非散心之等
持也。梵言三摩呬多此云等引。唯是定心非
通散位。多說有心。據實而言通有無心定。且
有心定名等引者。由前加行平等引故。至此
定中離於沈掉。即引令離沈掉也。或即定中
平等引心令離沈掉。名為等引。非謂平等引
心至境名等引也。若無心定名等引者。或亦
由前加行平等引生此定。此定為前加行平
等心引故名等引。或即無心定寂靜平等前
後無別。故名為等。能引四大等身令相續安
和記。由定等引故名等引。梵言三摩缽底。此
云等至。亦唯定心不通散位。然通有心及無
心定。至者得也。由前加行平等至得此定。故
名等至。或定心平等至得。
論曰。矯示者至修定加行故。 述曰。若准唯
識此體唯諂。諂相矯故或通亦取諂誑二法。
相用同故。對法論說。為他歸信矯示修善。修
善即通一切善法。今此唯言修定加行據勝
善說。亦不相違。
論曰。我執者至我慢現行故。 述曰。此體通
取我我所執及我慢品二種麤重。麤重者種子
也。對法論說。由此二麤重故修善法時起我
我所及與我慢。故知種子不取現行。此中亦
說。由麤重力有我慢現行。故此論唯說我慢
現行。頌言我執。我執之言雖通見慢以見為
先。後我慢起。此但說果。唯慢是也。顯揚唯
說我我所見但說於因。對法俱說。此文為
正。
論曰。心下劣者至起作意故。 述曰。體即作
意。業勝記劣立散亂名。若實而言。若假實若
唯隨煩惱中。及此六中。外散亂是散亂性。餘
五名亂者。以五識等或義亂故。或假說為亂。
實體非亂。沈說亂者。名非作意等遍行之法
得是隨亂。然對法說。若於餘乘餘定。若依若
入所有散亂。此中唯言餘乘無定。又彼論說。
捨先所習。發起散亂。即作意亂作意俱時散
亂為體。體非作意。由散亂為先。後方入餘乘
故。或體即作意者。入餘乘定。通三性心皆名
散亂。或唯愛樂餘乘餘定。此心即是作意數
也。唯以作意為體。舊論云。初二未得令不
得。次二已得令退失。第五令不得解脫。第
六令不得無上菩提。義雖無妨於本即無文。
此六散動何者見道斷。何修道斷。何者二乘
菩薩通斷。何者唯菩薩斷。故於此義應設劬
勞。
論曰。菩薩於此至當速除滅。 述曰。釋頌第
四句。上三句頌明無亂所無。此正出能無
之體。即正除六亂。謂是定散。數修奢摩他
故。
論曰。如是已說至云何應知。 述曰。此下第
二解無顛倒。於中有二。初問廣釋本十無倒。
後釋論師依寶積經十金剛句。次第配釋。初
中有三。初結前生後。已發論端。次頌曰下別
釋無倒。後無倒行總義者下結釋無倒。此即
初也。
論頌曰。知見於文義至無怖高無倒。 述曰。自
下第二別釋無倒。於中有十頌。初之一頌總
標十名出無倒體。後之九頌依標別釋無倒
十種。此即初也。言知見者出無倒體。舊論
云。如理如量知見為體。至下自知。於者所得
第七囀聲。一於文。二於義。三於作意。四於不
動。五於自相。六於共相。今合此二總言二相。
七於染淨。八於客。九於無怖。十於無高。此所
智見無倒所緣。若於此迷即名為倒。體是愚
癡。此所言十准下結釋及金剛句。故無有失。
至下當知。
論曰。依十事中至十無倒名。 述曰。頌中依
境出無倒體起。此中依總知見立前十無倒
名。依者所依。第七囀聲中雖亦然義相須故。
亦無有過。此顯十無倒離十愚癡。非言顛倒
四倒所攝。或觀所治即見是倒。
論曰。此中云何於文無倒。 述曰。自下第二
別解十無倒。合有九頌。第九第十合為一頌
故。由此即分為九段。明十無倒義將解第一。
故此問起。
論頌曰。知但由相應至是於文無倒。 述曰。
上三句顯於文無倒。第四句總結知者。顯能
知體。諸頌知字皆准此知。更不繁解。但者顯
決定義。離此文外更無文。故由者所以義以
第三囀聲替第五囀故字。即於四處由字皆
通。頌及長行皆略之也。此中所知總由四種。
一相應故。二串習故。此二有義文。即頌中相
應串習取第三句有義字。三不相應故。四非
串習故。此二無義文。即頌言。或翻此及第三
句非有字也。至下當知。
論曰。若於諸文至說名相應。 述曰。解相應
故成有義文。相應者和合義。無間斷者是相
續不斷義。次第宣唱者。謂非前後顛倒。宣唱
義宣。是顯義唱是說義文是字也。或宣唱言
通無間斷。謂於諸文一無間斷宣唱。世親攝
論第八卷云。謂別別字展轉相續以成其義。
是相應義如言斫芻。二字不斷說成眼義。故
名相應。無性云謂。諸文字展轉相應宣唱不
絕。此中總意由斫芻二字無間斷故。既和合
已方成於名說眼自性。故名相應成有義文。
此中但說字不間斷。由此義顯名不間斷。方
成於句顯法差別。句無間斷成於頌等顯義
周圓。二次第宣唱。世親無性二論皆云謂。
如言斫芻。先斫後芻文無顛倒。既和合已成
名。目法說名相應成有義文。由此義顯成句
句成頌等。此中但說名等所依非能詮者。故
唯說文不遮名等。
論曰。共許此名至名為串習。 述曰。解串習
故成有義文。串習者是數數熏習義。一切世
間共不違。故名為共許。許此眼名唯目此眼
事。從無始已來習之不絕名為展轉。數數串
習此眼名故。此總意者謂世間共許此眼之
名唯目此眼事。無始已來展轉憶念此眼名。
故名為串習成有義文。此中唯言共許此名
不言字句等者。以名唯目法自性。不同字
非能詮。不同句詮差別。不同頌顯義周。故但
說於名。由斯義顯共許此字能生此名。共許
此句詮此差別。共許此頌顯此義周。皆從無
始展轉憶念。名為串習成有義文等。舊論云。
若名句味若有相應等非也。以論意有句等
而文無也。
論曰。但由此二成有義文。 述曰。解第一句
但由二字第三句頌有義二字。但由相應或
但串習成有義文。
論曰。與此相違文成無義。 述曰。解第二句
頌或翻此三字第三句及非有三字。謂若言
斫間斷。久後言芻。先言芻後言斫。非次第名
不相應。非一切世間之所共許。亦非無始串
習。但自卒已今日卒說耳。名詮於眼事。名非
串習亦但由此二文成無義。即但由二字通在
有義及無義文。頌二十字中解十四字竟。
論曰。如實知見至於文無倒。 述曰。解頌中
知字及第四句。合解六字。有義文知有義。無
義文知無義。名如實知。下十九倒中皆准此
解。更不繁釋。今由名等以字為依。但說於
文意在於此。攝大乘說。觀此文無入圓成
實。
論曰。於義無倒至是於義無倒。 述曰。自下
第二解義無倒。上二句頌出所執體。第三句
頌知離有無出無倒相。第四句結歸無倒。初
二句中。第一句辯有。第二句辯無。
論曰。似二性顯現者至行相生故。 述曰。此解
所執體似情有也。安慧釋云。唯有識體無見
相分。以亂識體似所能取行相而生。不是全
無二取相貌。由此八識皆能遍計。所現山河
等皆是所執故。護法釋云。依他八識有見相
分。依此之上。所執二取實體是無。似於妄情
二取顯現。以似有故不名全無。
論曰。如現實非有者至實不如是有。 述曰。
遍計所執所現山河等妄情謂有。據實而言
如情所現。不如是有。以體無故。二解釋。此如
前准知。此釋所執實體無也。上來即顯所執
亦有非有。
論曰。離有者至性非有故。 述曰。釋第三句
離有字。謂此所執離於有也。謂此義者。義
之言境。即是所執所取能取性非有故。所
以知無。安慧由此證依他心無有二取。護法
說言。由依依他所能取故。所執二取體是無
也。
論曰。離非有者至現似有故。 述曰。解第三
句離非有字。即一離字通有非有。謂彼依他
亂識顯現。以所執二取似情有故離非有。護
法等二釋准前知。
論曰。如實知見至於義無倒。 述曰。解頌知
字第四句也。此即唯以所執為義。不取依他。
至下當悉。
論曰。於作意至現似二因故。 述曰。第三解
作意。第一句頌出所辯名。下三句頌出所知
體。頌中彼言者。是能熏言。熏習等者。是所熏
種。至下當知。
論曰。所取能取言所熏習。 述曰。所能取者。
解頌中彼字。是計所執所能取也。言所熏習
者。解頌言熏習。是取彼所能取相想之所熏
習。熏習者即種子也。故彼言者。是能熏言。彼
之言故名為彼言。
論曰。名言作意。 述曰。即前二取之言。所熏
習種名為言作意。是二取言之作意。是依士
釋。非持業釋。說此熏習。名作意者。至下當
知。
論曰。即此作意至分別所依。 述曰。解頌彼
依二字。即此言。所熏習之作意。是所能取之
分別所依也。所能取者。遍計所執。緣此二取
之分別心。或是二取所依之心。由分別心為
依二取有故。此所熏習言作意種。是此二取
之分別所依。所依者是因緣義。以種子是現
行因緣性故。說為所依。前二取言是能熏。作
意之因。此二取分別是作意。所生之果。即是
作意亦因亦果。所望別故。彼之依故名為彼
依。彼非即依。此中分別有說唯自體。有說通
三分。廣諍如前。
論曰。是能現似二取因故。 述曰。釋頌第四
句。即是解作意是分別所依義。以此所熏
作意是能似二取之因故名所依。二取體無。
分別體有。所能二取名所現似。似有二取故。
分別之心名能現似。能現二取相故。分別即
是識之現行。此言作意。是識之種故。是能現
二取之因。問。此言分別何識所攝。答曰。安慧
云。通八識。皆能現似二取相故。護法云。唯第
六七識。餘識變似二取即依他性。不能現似
所執二取故。問。何不通取諸心所法。唯言識
耶。答。識為主。故且說於識。或分別言不簡心
所。諸能現似二取相者皆名分別故。問。種中
亦有非分別種。如色等種。何故不說。答。唯識
為論。說心攝境故。問。依他性中亦有無漏種。
何故不說。答。此辯染分依他性故。問。辯染依
他義通現種。何故此中唯說於種。答。種為因
緣。現果方起種子相續現識有。問。種子寬通。
現行義局。但說於種。略無現行。義不遮也。
問。種所生果既亦有言。何故不說。唯說此種
為分別依。答。取二想勝。但說言能熏。現似二
勝但說生分別。分別為依。現二取故。各據勝
用。理實不遮能熏分別所生有言。問。所能取
依即現分別。何不說為能熏。乃說二取之言
為能熏也。又所熏種通心心所。何故但立作
意之名。為答此問故。次答云。
論曰。田此作意至名言作意。 述曰。但言是
戲論。想者解言。戲論者分別之異名。如世戲
論有異相故。此有漏心等有差別相。從喻為
名。說心為戲論。言為能熏者。想能說言說。想
為言能熏。想用增於餘法。以生言已記法名
故。取種種相熏於種故。以想勝故。獨說能
熏。即於因想立果言稱。非遮餘法。亦是能熏。
且從勝記。此答初問。總言由此作意是戲論
想之所熏習名言作意者。答第二問。由戲論
想俱時作意心所之所熏習。說此種子。名言
作意。發起意時作意法勝故。所熏種但名作
意。或所熏習即是本識。無別體故。此即第八
俱時能緣作意名所熏習。且據一勝心所為
言。非遮一切餘法等種。取相分別想用勝餘
故。說能熏但名為想。想者言也。起意分別作
意用增故。所熏種但名作意。現似二取分別
用先故。種所生但名分別。各據一義。理不遮
餘。
論曰。如實知見至作意無倒。 述曰。先解第
二句頌中知字。後解第一句頌。上來第一
文是圓成。義是所執。作意是依他。有外難言。
如相品說依他起相非有非無。次前第二義
無倒中。後說所執非有非無。此之二性若實
是無云何現見相貌可得。若實是有不應復
說諸法本性先自清淨。為釋此難。故有次
文。
論曰。於不動無倒者至有無不動故。 述曰。
第一句顯所明名。第二句中知字顯倒體。第
二句義非有。第三句非無。合五字。明所知
法。第三句如幻等。顯所知法同法喻品。第四
句頌釋不動義。
論曰。前說諸義至非有無故。 述曰。此四句
中上二句牒前。下二句正釋。謂前第二義無
倒體離有非有。釋云。此義如幻等。非有無。故
下自廣釋。或通牒前第一卷中依他起性亦
名為義。如幻等者。解頌如幻言。非有無故者
釋。釋頌非有非無字。以牒前中說諸義字。釋
頌義字。此如等者。不顯義字。以此即此義故。
若如初解義者。問雖通二性牒前。但牒所執。
以依他性於無倒中不辯有無故。而廣答中。
意即雙答。若後解義通依他者。准下金剛句
中。自當體解故。牒前義不唯所執。於廣解中
無喻後法。
論曰。謂如幻作至象馬等性。 述曰。自下廣
如幻等。此喻非有。於幻事上無實體用。故成
非有。若如實妄情。其所執實象等體非有故。
喻所執無。若如所執。實象馬等幻事上非有。
喻依他性無。
論曰。亦非全無至而顯現故。 述曰。此喻非
無。於幻事上似有顯現。故成有也。於幻事上
若所執實象等。似其妄情而有顯現。此事非
無。喻所執有。其幻事體。若似彼所執實象馬
等而有顯現。此事非無。喻依他有。若如初解
前義唯所執性。此喻有無但喻所執。若如後
解義通依他。此喻即通依他起性。以違於下
金剛句難故。此雙解二性有無。此上解喻。自
下解法。
論曰。如是諸義至定實有性。 述曰。自下廣
義有非有。此解法無。諸義者或所執非一。或
通依他。二性言之諸。其計所執所取能取。無
如妄情所現二取定實是有。若如情現情現
謂有。全體既無故。不如情所現所起。如空華
等。不如於情所執。空華無體用故。故所執無。
其依他性安慧解云。唯有識體。不如所執實
有二取。故成非有。護法解云。依他二取非有
似有。不如所執二取實有。故說為無。
論曰。亦非全無至而顯現故。 述曰。此廣解
諸義非無。則二解諸義非無也。其計所執安
慧云。由能現似亂識自體。護法云。由能現
似亂識二分。並似自妄情而顯現。彼所取能
取相情有故。不可說無。如空中華。亂識現似
妄情有故。非謂全無。其依他起安慧云。唯亂
識自體。護法云。亂識二分並現似所執二取
顯現。非謂全無。若唯所執。或通依他。故解此
文為二性解。
論曰。等聲顯示至如應當知。 述曰。上已解
如幻及義有非有。次解頌如幻等中等字。以
一幻喻等七種喻。其陽焰等似水等事喻依
他性。於焰等上執實水等喻計所執。故論
說言如應當知。此等八喻攝大乘等唯喻依
他。說其事故。此中通喻遍計所執。通說執故
亦不相違。廣如攝論等說。問。依他所執皆同
八喻。此二俱通有及非有。二性何別。答。依他
有體。及有作用。但不真實異於真如。不如所
執。遍計所執但似妄情有法顯現。無體無用
不同依他。妄情是有不如實如實體非無。故
二性別。又依他同緣法。可斷法。諦攝法。蘊
界處法。能所執法。遍計所執則不如是。故二
性殊。
論曰。以能諦觀至心不動散。 述曰。解第四
句。顯立不動名。以於所執無品依他有品。或
所執依他皆通有無品。於此二中心不動散。
決定解故。無疑慮故。非有知無。非無知有。不
錯亂。故心住此境稱為不動。不異疑緣名為
不散。心是主故但說於心。非無心所。以者故
也。諦觀者審緣也。由審緣故心便不動。
論曰。如實知見至不動無倒。 述曰。解第二
句知及第一句不動。是知境心。以有無為
境。無倒是知不動智。以不動為所緣。雖不動
心即是無倒是初心。故不能伏倒永令不起。
於此不動心無倒者。是後加行能伏於倒。是
上品智故。餘亦應爾。何故此中說重知智。餘
則不然。
論曰。於二相無倒者至俱無顛倒。 述曰。牒
頌二相。今列其名。下自別解。
論曰。於自相無倒至依勝義自相。 述曰。前
不動合是加行。未能斷惑。此是根本故能斷
惑。第一句頌顯所明名。第二第三句正顯無
倒及此所治。第四顯此自相無倒唯依勝義
諦說。
論曰。如實知見至皆唯有名。 述曰。釋第二
句。一切眼色乃至意法。出一切體。餘如名。解
准頌可知。此或遍計所執無少體性。或依他
起離如無體。故唯有名。此即加行道。如此知
已。
論曰。即能對治一切分別。 述曰。釋第三句
頌。言遠離者。是對治義。以加行時知計所執
或依他起皆唯有名。其根本智即能對治一
切分別。分別者遍計執心。如加行道作唯識
觀伏除所取。所取除已復除能取。一切唯名。
故入根本智除一切分別。
論曰。應知是於自相無倒。 述曰。釋第一句
頌。應義歸名。其計所執既無差別。何名自相
自相者依他性。知依他起自相之上遍計所
執唯有其名。故名於自相無倒。不爾。真如便
非其相。或依他起離如無體。望一實真唯有
其名。若隨事差別俗諦亦有相故。
論曰。此依勝義至差別相故。 述曰。顯計所
執唯有名已。恐依他性亦唯有名。或依他起
約得四俗諦中第二俗諦。亦有差別種種相
貌。於四勝義此計所執唯有其名。不如依他
於四世俗中隨事差別俗。其計所執有名無
實。俗中取此。形後三俗俗亦是勝義者。唯
有其名故。或依他起望一實真勝義既無別
體。故唯有名。於隨事俗有種種相。
論曰。於共相無倒者至於共相無倒。 述曰。
上二句頌解共相體義。第三句顯無倒義。即
餘頌中知字。第四句結義歸名。
論曰。以無一法至諸法共相攝。 述曰。釋上
二句頌。以法無我體寬遍故不說人無我。又
望別依他此為共相。通一切法故。若無漏觀
知一一法差別自體。乃能斷惑。此真法界亦
自相收。約加行道如名共相。約無間道如名
自相。比知證知有差別故。如佛地論說。
論曰。如實知見至共相無倒。 述曰。釋頌下
二句。此以知言釋通達義。
論曰。於染淨無倒者至清淨無顛倒。 述曰。
此釋妨難。如金剛句。上二句顯染淨義。下二
句顯無倒所知染淨之境。第一句中知字正
顯無倒。
論曰。若未斷滅至說為清淨。 述曰。此中總
釋頌之大綱。第一句中顛倒作意是通言。未
滅已滅是別義。謂顛倒作意通未滅已滅。故
於法界上倒意未滅說為雜染。若斷滅時說
為清淨。然此染淨通心心所。但言作意者生
心勝。若故根不壞作意現前不說餘故。
論曰。如實知見至染淨無倒。 述曰。釋第一
句中知字第三句雜染及第四句也。義准可
知。
論曰。於客無倒至是於客無倒。 述曰。此釋
難金剛句。上三句顯知所知望誰為客。第四
句結義歸名。第一知字顯無倒體。
論曰。法界本性至是客非主。 述曰。除初知
字。釋上三句。頌文易可知。主者本性。客非本
性。從喻為名。若先染後淨是法界本性。其染
淨相是主非客。既非本性故。染淨相是客非
主。其後淨者淨既新有。故亦是客。法界本性
淨。非後方淨故。
論曰。如實知見至於客無倒。 述曰。解初知
字第四句頌。
論曰。於無怖無高至是於二無倒。 述曰。此
即第九雙解二門。高者慢也。上二句頌解無
怖高境。第三句顯無倒體。第四句結義歸
名。
論曰。有情及法至亦俱非有。 述曰。此中初
二句釋頌第一句。後二句釋頌第二句。以所
依人法無故。能依染淨亦俱非有。
論曰。以染淨義至無減無增。 述曰。雖顯無
怖無高之境。未明無怖無高所由。此即明無
怖及無高所以。若人法之上染淨有者。斷染
得淨之時染法可減。淨法可增。以染淨性俱
非有故。即染無減。善法不增。
論曰。由此於中無怖無慢。 述曰。此即正顯
無怖無高高者。慢也。既顯所以故顯二無。
以染法不減所以無怖。不怖我斷後無故。以
淨法不增所以無慢。若有淨增可持此善而
起於慢。既無善增何所可持。故無慢也。此
中無者。無計所執。
論曰。如實知見至於二無倒。 述曰。釋第三
第四句頌。無怖無高是加行智。知此之智是
無學道根本之智。如前知不動亦重知智。
論曰。無倒行總義者至止觀二相。 述曰。自
下別解十無倒中第三結十無倒也。然舊論
總於卷末解論名。末方始結之。此為無理。由
第一文無倒能正通達止觀二相。以有義文
詮二相故。雖十無倒修毘缽舍那以文所詮
亦通止故。或此圓成實性是止觀所依所緣
所求相故。通達止觀之相名止觀相。此解為
本。舊論云。通達禪定相。即無慧。
論曰。由義無倒至諸顛倒相。 述曰。舊論云。
通達智慧相。此應在初。翻家錯也。由此遂無
結。顛倒結第二於義無倒。此言顛倒。是妄所
執顛倒境。故名為顛倒。非是煩惱四顛倒等。
於金剛句中自言唯是遍計所執性故。但應
知故。
論曰。由作意無倒至能正遠離。 述曰。結第
三也。以作意是種子能生現識起於所執之
倒。說此種子。為倒因緣。倒非是有法。何得有
因緣。此妄依他可以無漏正斷除。故名正遠
離。上來即是圓成所執依他三性如次配之。
總是所知有無相也。
論曰。由不動無倒善取彼相。 述曰。結第四
也。此是加行智善。取二性有無之相。即是地
前。
論曰。由自相無倒至無分別道。 述曰。結第
五也。即是初地見道位中。
論曰。由共相無倒至本性清淨。 述曰。結第
六也。以無分別智既有所斷必有所證故。此
通達金界本性清淨共相。
論曰。由染淨無倒至及已斷障。 述曰。結第
七也。此修道中觀察未斷及已斷障。進修治
道。未斷令斷。已斷不失。
論曰。由客無倒至染淨二相。 述曰。結第八。
即修道中觀察法界染淨客相。令其明淨法
堅牢。
論曰。由無怖無高至得永出離。 述曰。雙結
第九第十無倒。此無學道。由無怖故諸障斷
滅。由無高故得永出離。此十種中。初三即
三性。是所知境。第四是見道前能觀智。第
五即見道能斷智。第六是見道所證法。第七
是修道。第八是修道所證法。是容豫道故能
觀染淨與見道殊。第九第十是無學道所斷
所證有差別故。若作此釋約位辯所治十倒。
如應當知。雖然此解與十金剛句相違。彼說
不動及染淨等無別位次。但釋妨難。然世親
論主判作二解。理亦無妨。此即初解。以境行
位結十無倒。二以金剛句解十無倒。所以有
十無倒不減不增。若不作境行位判。唯是一
解。此同金剛句者此之結文。如文錯釋不須
約境位次等言。
論曰。此十無假至金剛句中。 述曰。解第三
隨法行中。自下大文第二辯十金剛句。以十
無倒配之。然論無文。西域相傳。是寶積經文。
金剛句者。此十句義深密堅固猶如金剛難
可破壞。從喻為名。舊論言金剛足者。非也。梵
云缽陀。此翻為跡。梵云播陀。此翻為句。以聲
相近譯者謬言。於中有三。初總標舉以此論
所明十種無倒。安立於彼寶積經內所說十
種金剛句中。何等名為下。第二列金剛句
名以頌總攝。且初安立下。第三明句體性配
十無倒。此即初文。言安立是施設義。以此無
倒施設於彼。故名安立。以非彼本句名即十
無倒義故名施設。
論曰。何等名為十金剛句。 述曰。自下第二
問答列彼金剛句名。於中有二。初長行。次攝
頌 舊論本唯有長行列名。其頌以下及安
立句二種自性皆不翻之。今勘三本三本並
有。先不翻者有何意焉。此即問起。
論曰。謂有非有至無減無增。 述曰。一有非
有。二無顛倒。三所依。四幻等喻。五無分別。六
本性清淨。七雜染清淨。八虛空喻。九無減。十
無增 舊論說第二無顛倒。即義無倒。義無
倒所知遍計所執顛倒之相。何得無別門。舊
論復開第七染淨為二。此皆翻家錯也。何以
知者。上來開合義別有門。染淨合說。何得都
無義句別開染淨二門。又次前總義中。染淨
合結。義別結故。又下二種明句自性。與上開
合句數同故。故知舊翻論主不悟。離於此文
浪為開合。其頌以下略不翻之。又舊本十種
皆有無顛倒言。此亦非也。
論曰。為攝如是至是金剛句。 述曰。即以頌
攝如前長行。別配易了。
論曰。且初安立至釋難故。 述曰。自下第三
明句自性配十無倒。有二自性。此即第一。
總標自性略列四因。下自別解配十無倒。
論曰。自性故者至如次應知。 述曰。十無倒
中。第一文。第二義。第三作意。是三自性如
次。配十金剛句中。文配第一有非有句。相應
串習名有義文。翻此名為無義文。故成有非
有。攝大乘說。由有相應無所分別。若斷於此
入圓成實。故文無倒名圓成實。此意深遠。細
取方知。義配第二無顛倒。顛倒自性謂計所
執。故此能治。是無顛倒作意配第三所依。是
能現似二取因故。即識種子依他起攝。
論曰。所緣故者即三自性。 述曰。以此三性
有非有法為無為法。攝大乘說。所知相取故
名所緣。即是三性。此為所知境已。
論曰。無分別故者至即本性清淨。 述曰。十
無倒中。第五自性無倒。第六共相無倒。即十
金剛句中。自性配無分別句。共相配本性清
淨句。由此無分別智斷除分別故。即金剛句
中無分別智句。以於地前觀三性境入於初
地。由無分別智斷除分別。此智必不孤起。必
有所緣。即於此真如上得無分別。即十句中
本性清淨句。第四幻等喻釋妨難。故在後方
明。
論曰。如次應知至及無分別。 述曰。總解前
三自性境及後二無分別。前三是境。後二是
智。謂三性故是境。無分別故是智。據實而言。
於此無分別體即真如不應名智。智實性故。
由此智生故。亦名智。即是智度論智及智度
皆名般若。正與此同。若爾圓成實應智非境。
答曰。不然。若時觀行未能起無分別智。未與
智合但立境名。據實而言。亦得名智。若時觀
行境與心合能起正智。故立智名。所望不同。
不應為例。此後四故中已釋三訖。攝前句中
五句體訖。
論曰。釋難故者謂所餘句。 述曰。即餘五句
并是釋難。
論曰。且有難言至本性清淨。 述曰。將解第
四不動無倒十句中幻等喻。先為外難雙問
二性。若此二性實是無者。遍計所執如情顯
現。依他起性如所執顯現。此之二種云何得
有。若此二性實是有者。不應說諸法本性清
淨。以有二性非清淨故。雙問二性。俱徵有無
竟。
論曰。為釋此難至而現可得。 述曰。為答此
難。十句中說幻等喻。無倒中說不動。此即
雙答二性如幻事等。雖實是無答體非有。
而現可得答體非無。前不動中已廣解訖。由
此即顯彼不動中前諸義言非唯所執。此中
雙答二性相故。
論曰。復有難言至先染後淨。 述曰。將解第
七染淨第八空喻。即無倒中染淨客也。先為
此難。若一切法法界本性自清淨身。如何得
有先染後淨。
論曰。為釋此難至及虛空喻。 述曰。此略舉
二種答。謂例作意未斷名有染時。倒意已斷
名無染。非是法界本性不淨。此意即是約能
依法辯所依染淨。第七無倒也。由未解此法
界如何。故舉第八及虛空喻。
論曰。謂如虛空至及清淨時。 述曰。如太虛
空。雖本性淨廣如虛空喻。而有雜染及清淨
時廣有染淨。如虛空中有雲等時名為有染。
無雲等時名為清淨。法界亦爾。非本性。
論曰。復有難言至無增益過。 述曰。將解第
九無怖第十無高金剛句中無減無增。先為
此難。且於三世或一世中有無量佛。能度有
情所度既多。云何生死無斷減失。難生死應
有減。涅槃界中無增益過。難涅槃應有增。然
諸經中說生死無減涅槃無增。故為此難。
論曰。為釋此難至無減無增。 述曰。舉第九
十金剛句答。若有人法可有染淨。故未斷已
斷可成減增失。既無人法便無染淨。染淨無
故何有減增。但彼經中約計所執人法及染
淨非有說無減增。非依他染淨。又所執無唯
有法性。何有減增。
論曰。又有情界至俱無量故。 述曰。第二釋
於依他亦無減增。以有情界無有邊際亦無
數量故無有減。以涅槃界亦無邊際及無數
量故無有增。若有邊法及有數法可有減增。
既邊無量故無增減。故約依他亦無增減。以
前自性約十無倒境智等辨。
論曰。第二安立至如有頌曰。 述曰。自下第
二說十體也。相傳亦言。寶積經頌。
論曰。亂境自性因至及彼二邊際。 述曰。安
慧云。亂境者是文。由緣有義及無義文起亂
執故。亂自性者義。即計所執假說為亂性故。
亂因者即作意。依他種子能生分別實亂法
故。即一亂字通境體因。無亂自性者即不動
及自相。不動是智體。能知法故。自相是智
用。能斷分別故。無亂境者即共相。正智所緣
故。即無亂字通在性境。或無亂者是不動。
加行智故。無亂自性是自相。根本智故。亂果
者謂雜染等。雜染等流果故。無亂果者謂清
淨等。清淨等流果故。合此染淨是虛空喻。
此中亂及無亂二果總合為論。名亂無亂二
果。二邊際者即彼染淨果。邊際體是涅槃無
減無增句。染斷盡故。以涅槃為邊。清淨至究
竟處亦以涅槃為邊。此為一解二邊。又解。二
邊際者有情無邊故染法無減。染法即以無
邊為邊際。涅槃無邊故淨法無增。淨法亦以
無邊為邊際。言二即邊際二即有情及涅槃。
二之邊際二即染淨品。邊際即有情及涅槃。
論曰。如是已說至云何應知。 述曰。自下第
四辯離二邊正行。於中有二。初結前生後。次
問起二邊正解正行。此即初也。
論曰。如寶積經至何等二邊。 述曰。自下第
二問起二邊正解正行。於中先問。舊論言寶
積經非也。此經蘊諸法珍。故言寶積。非從寶
積菩薩以受經名。即舊已有二卷寶積經是。
是今大寶積經一分。彼所言中道離何等邊。
頌既因答邊。長行兼解中邊。
論頌曰。異性與一性至染淨二三種。 述曰。此
之二頌辯八二邊。一異性一性。二外道聲
聞。三有情增減。四法增減。有情及法各通增
減故。頌有情法各二。五所能治。六常斷。七所
能取。八染淨。此染淨二各有三種。至下當知。
故言淨染二三種。然此一行總四二邊。有一
邊字貫通四處。
論曰。分別二邊性至是分別二邊。 述曰。即
寶積經復有七種。分別二邊。一有非有。二所
能寂。三怖畏。四所能取。五正邪。六有無用。
七不起及時。如是前八後七。是名分別二邊
性也。然此頌中唯說二邊。長行以經配屬。為
此二邊說前中道 舊論言十四二邊者。非
也。彼頌同今。有十五故。此論種文亦不數出
譯家增也。然安慧釋數有十五。
論曰。若於色等至各為一邊。 述曰。長行釋
中總分為二。初明八邊。後明七邊。其中文准
文可解。於中皆先敘二邊。後述中邊。謂外道
等執色等五蘊與我有異。是離蘊計我。或復
是一。即蘊計我名為一邊。故邊成二。
論曰。為離此執至乃至儒童。 述曰。為離異
一二邊執。故寶積經中佛說中道。謂觀無我
乃至儒童。即乃至中六種。合有八種。一我。
二有情。三命者。四生者。五養育者。六數取趣
者。七意生者。八摩納婆。摩納婆此言儒童。
如瑜伽八十三說。
論曰。見有我至或即身故。 述曰。釋其所以。
定執有二。其我與蘊或俱等者。如唯識說。即
合此二為第三故。既無有我及儒童等。何與
蘊或異或一。此上第一二邊訖。自下第二。
論曰。若於色等至是聲聞邊。 述曰。於外道
中有執非常者。如吠緒等。從多分說。故但言
常。
論曰。為離此執至非常非無常。 述曰。所執
既無非常無常。又法性色非是無常。依他
色非是常。故合二性言非常無常。色體容有
不可言色非色。我體全無只可言我相無。自
下第三解二邊。
論曰。定執有我至損減有情邊。 述曰。此即
敘計實我。既無執無我時何成損減。
論曰。彼亦撥無假有情故。 述曰。釋所以也。
若但執無實我雖非損減如空見外道及清辯
等立撥無假我。故成損減也。此即論家釋彼
計意。
論曰。為離此執至二邊中智。 述曰。住我無
我二邊之中智也。謂實我無假我有皆不定
執。但隨教知。故成中知。此即有情二也。次辨
法二。即是第四二邊。
論曰。定執心有實至損減法邊。 述曰。此敘
計也。以一切法唯心為主故但舉心名於法
執。執法有實種類甚多。執法無實如空見外
道清辯等計。然如所執法即無實。如依他性
法即有實。故不可言。彼亦撥無假法性故。依
他性中實我則無。故不同法。須置假似我之
言。
論曰。為離此執至無意無識。 述曰。無心謂
第八識。意謂第七。識謂餘六。此則心王。於心
所中但舉於思。作業勝故例餘心所。既無所
執心心所法。故無有實及無實法。然於依他
實法是有。故不同我。令住中智。此即法二也。
自下第五辨二邊。
論曰。執有不善至是能治隨。 述曰。此敘執
也。
論曰。為離此執至不隨勸讚。 述曰。不隨者。
不隨染淨起於執也。不勸者。不勸他執染淨
也。不讚者。不讚說染淨令他信聞起定執也。
即一不字貫通三字。舊論言。不去不來無來
無譬無言。去者隨也。來者勸也。譬言者。讚
也。自下第六辨二邊。
論曰。於有情法至是斷減邊。 述曰。由執現
及後為有方計為常。由執後為非有方執為
斷。故以有無顯於常斷惑。常者有執。斷即無
執。
論曰。為離此執至二邊中智。 述曰。實法既
無。故非常斷。依他雖有亦非斷常。故佛但說
令住中智。所執非有。依他非無故。自下第七
辨二邊。
論曰。執有無明至明各為一邊。 述曰。十二
染淨無明有二。清淨緣起二取亦然。此以無
明為首。明即無漏明。
論曰。如是執有至對治道各為一邊。 述曰。
餘十一支能治所治二取亦然。此中能治皆
是有為。說能取故。若無為即非能取行。能治
中言無為者。非業煩惱之所為故。非無生故
名曰無為。即是對法說道諦通有無為。此上
第七即敘計訖。次束二義。
論曰。此所能治至白品差別。 述曰。此十二
支無明等所治。即是黑品明等能治。即是白
品十二緣起。以此所明即餘處說黑白品。
論曰。為離此執至乃至廣說。 述曰。明中無
二亦無二分。無明中亦無二無二分。無二者
無二體也。無二分者。不可離別為其二也。餘
十一支文義皆同。此故論說言乃至廣說
 彼經文次第廣解。即今大般若等皆廣有之。
今論乃至。
論曰。明無明等至皆非有故。 述曰。以於明
中無二取故。何得有二及有二分。此即論家
解經義也。文殊問經上卷亦有此解。自下第
八辨二邊。
論曰。雜染有三至生雜染。 述曰。將解二邊。
先說依他染淨二法。於中先染。後方說淨。
此即敘列三染之名。自下一一廣解。
論曰。煩惱雜染至三後有願。 述曰。別解三
染。其中各二。先所治後能治。此即所治。諸見
者一切見修道見。貪瞋癡相者。三為根本餘
從此生。非是慢疑及結隨惑並無有相。皆是
相取。但舉此故。然色聲等十種增相。非煩惱
故此不說之。後有願者即後有愛。然此愛者
體。即貪欲二法為體。希染己故。然今但取
有愛為體。理亦無違。前二現在染污煩惱。
第三染著未來煩惱。此後有愛。若三惡趣愛。
聖定不起。善趣後愛。聖即起之。
論曰。此能對治至無願智。 述曰。此舉三種
煩惱能治。空除諸見我我所見等。空能除故。
無相能除貪瞋癡相。無願智能治後有諸願。
不於三界願求故。由加行時別修空等別治
見等。至根本位雖一剎那總斷三種。由義說
故說各別斷。此之三種或但名空等。通定散
有無漏智。或名空等三摩地。唯定心通有無
漏。或但名三解脫門。唯無漏但定心。此中
既不言三摩地等。故通定散及有無漏伏斷
二門。然中道行唯無漏唯根本智。無間道餘
道餘智不能斷故。舊論言解脫者。梵本無也。
論曰。業雜染至不作智。 述曰。第二業染所
治能治各為一種。雖通加行及與根本然正
不生。唯無分別緣不作業。業不起故。
論曰。生雜染至三後有相續。 述曰。第三生
染。第一總望後有初生時位。第二初生已剎
那為論。第三合一期為論。前三別後一總。
故是三種不減不增。
論曰。此能對治至無自性智。 述曰。三次第
配如應當知。然正斷智唯無分別緣於真如。
無生等法所治既別。故初能治功能為論。說
能治殊。若加行時無妨亦伏。此則別顯三所
能治。下總顯之。
論曰。如是三種至說為清淨。 述曰。所治總
有三能治亦爾。釋頌染淨二種各三。此能治
淨即無漏智。若所依淨即是真如。然上說能
治唯說真智。此下意說。能准知。
論曰。空等智境謂空等法。 述曰。將釋執淨
為其一邊。先陳淨體。謂空智無相智無願智
及不作智。并無生等三智之境。即空等法。空
等法者即是真如名空。名無願乃至名無自
性。以空為首等餘六種。
論曰。三種雜染至令作空等。 述曰。三種雜
染隨其所應得斷滅時。非由空等七智令三
雜染作其空等。隨所應者。謂非空智令作空。
非無相智令作無相。乃至非無自性智令作
無自性。非各隨能治令各斷滅作各別依。故
言隨其所應非令作空等。空等智者等餘六
智。作空等者等餘六種。謂作無相等。所以者
何彼執三染滅後有空等。其以染滅作空等
故。今論故言。非彼令作。有何所以非彼令
作。
論曰。由彼本性至性無染故。 述曰。由彼三
染本性即是空性等法彼性即是諸法界法界
本來性無染故。本性自空自無相乃至自無
自性。非由空等智令三雜染今日始成空無
相等。上來已敘雜染清淨各有三訖。及敘法
性真道理已。
論曰。若於法界至非染淨故。 述曰。此敘計
也。法界本性都無雜染。即是本來自性淨義。
若執先時有染故染後時有淨清淨。即新生
故。染淨二執各為一邊。
論曰。為離此執至乃至廣說。 述曰。謂不由
空者。不由空智也。能空於法。能空諸見法也。
法性自空者。諸見雜染本性空也。即釋。非由
空智空法之所以也。此中意說。且如見空不
由空智能空於所見。令彼諸見復作於空。以
見法性本性空故。若由空智令諸見斷顯於
見空空本來有。即非先染後依於空此事可
許故。如前執。今說為邊。顯此理時能治彼執
名中道行。乃至廣說者。廣說無相乃至無自
性智。能令後有相續生作後有不相續亦爾。
上來已解初二頌訖。自下解頌後之二行。
論曰。復有七種分別二邊。 述曰。解第三頌
上二句。此亦寶積。與前同經更不別顯。
論曰。何等為七。 述曰。此別徵七。下一一答。
論曰。謂分別有至各為一邊。 述曰。此敘二
邊執。仍未顯有體是何法有何所由起彼身
執。
論曰。彼執實有至分別為無為。 述曰。彼實
有執。補特伽羅顯所執體。以為壞滅下。顯執
所由。彼何為執有數取趣。以佛世尊為壞滅
此立空性故。此若體無如龜毛等。為滅何法
而立滅依真實空性。既有實空。為依滅此。故
此所滅體定非無。此則顯執有之所由。或於
無我分別為無。此則顯執無之所以。若能滅
空定是實有。所滅我法體非定無。若我體是
無。無我應非有。所治無故。如兔角等。所治
無故。能治亦無。我所治無。無我應爾。無我若
有。我應不無。我既是無。無我非有。所治能治
有無定然。故執有無理在於此。立有量云。所
治我有。有能治故。如三雜染。此三能治說
有如前。立無量云。無我非有。無所治故。如
兔角等。此我對無我。執有執無不同於前增
損邊見。
論曰。為離如是至乃至廣說。 述曰。遮所執
非空本自空。非為壞我方始建立三際空故。
由此即顯我定無無我有。乃至廣說者。
論曰。分別所寂至各為一邊。 述曰。敘第二
邊。
論曰。執有所斷至怖畏空故。 述曰。所斷為
所寂。能斷為能寂。此顯所執體。何所以起如
是執。怖畏空故。恐所斷有斷得能寂之空。以
怖空故。執二寂也。
論曰。為離如是至說虛空喻。 述曰。經說空
喻者。譬如有人怖畏此空捨之走去復有空
來。彼皆愚癡。此亦如是。所寂能寂本來自空。
何所懼畏。所斷捨去得能寂空。
論曰。分別所怖至各為一邊。 述曰。敘第三
邊。分別所怖為一。分別從彼所由所生可畏
之事為一。故成二邊。仍未顯體及其所由。
論曰。執有遍計至可生怖故。 述曰。此中總
顯分別所怖。所執色等顯所怖體。可生怖故
顯執所由。謂定執有所執色等為惡趣因當
生惡趣。故所執色實可生怖。若諸菩薩怖無
實色。何所怖也。
論曰。執有從彼至可生畏故。 述曰。此中總
顯分別從彼所生可畏。所生苦法顯所畏體。
可生畏故顯執所由。謂執色等所生惡趣逼
迫苦法此逼迫法可生畏故。若悟苦空何可
生畏。
論曰。為離如是至說畫師喻。 述曰。畫師喻
者。謂世有一無智畫師。畫作可畏藥叉鬼像。
返怖彼能執持仗等加害於己。此亦如是。自
變為色。返怖彼能招生惡趣而受苦逼迫。
論曰。前虛空喻至為菩薩說。 述曰。二寂空
喻為聲聞者。以多著有怖畏空故。此畫師喻
為菩薩者。以多著空怖畏有故。二寂本來空
何須怖空。色等有自作。何須怖有。
論曰。分別所取至各為一邊。 述曰。敘第四
邊。前八邊中。初十二支染淨二取。此約一切
二取。故執不同。
論曰。為離如是至幻師喻。 述曰。幻師喻者。
謂有幻師。自幻作一可畏猛獸。生已遂喫己
身。意欲令其除所能取。故先說喻。
論曰。由唯識智至復捨唯識智。 述曰。由燸
位中作唯識觀伏除所取。至於頂位無境智
生。得定伏除唯識無境。由此無境智生。至下
忍位伏除能取。於中忍位復捨唯識智。得定
伏除無能取故。
論曰。境既非有至識方生故。 述曰。成前所
由唯除所取。所取可無更無能取。豈無緣境。
以所執境定非有所執能緣亦定非有。以境
既無識亦無故。非無依他所緣能見。或此文
解。增上忍位及世第一二空雙印得入真故。
論曰。由斯所喻與喻同法。 述曰。結法同喻
也。此唯智等正是所喻。前幻師喻正是能喻。
所幻惡獸如所執境。此是幻師能緣變故。惡
獸生已還喫己身。喻由無境能取亦無。所喻
能喻皆有二種。一者有法。謂幻事猛獸所取
能取。二者是法。彼二上義以義可同故得為
喻。體不相似為喻。不同即因明宗有法及法。
以法為喻非喻有法。
論曰。分別正性至各以一邊。 述曰。敘第五
邊。仍未顯體及執所由。
論曰。執如實觀至二種性故。 述曰。如實觀
者顯所執體。二種性者顯執所由。謂決擇分
名如實觀。為見道名實觀。此為加行。如見道
中真實觀。故名如實觀。或作唯識四諦觀等。
故名如實。稱理知故。如者稱義。以此觀等伏
除二取。順生見道可名為正。體是有漏。可斷
法故。故可名邪。
論曰。為離如是至說兩木生火喻。 述曰。此
總據治。
論曰。謂如兩木至還燒兩木。 述曰。此顯能
喻。如兩木中。雖無火相。火相者燸燒相也。
或由相攢。或由相截。相截者相鋸也。以相
攢截故木有火生。火既生已還燒能生火之
兩木。
論曰。此如實觀至正性聖慧。 述曰。如實觀
為能生。初見道名所生。所生即是正性聖慧。
稱理知故名為正性。聖者之慧名為聖慧。或
言。正性者是所證如。正性之慧名正性慧。恐
濫有漏復說聖言。前言兩木相攢截者。喻如
實觀所取能取二相伏除。雖無火相喻如實
觀無正性相。能生於火喻如實觀能生見道。
聖慧名火燒煩惱薪。
論曰。如是正性至此如實觀。 述曰。聖道既
生還能除斷前如實觀。前如二木。既生火已
還燒兩木。喻此聖道即得生已還除如實觀。
一一法喻皆應配之。
論曰。由斯所喻與喻同法。 述曰。結法同喻。
准前文釋。不同有法。雖合法喻然未顯此四
如實觀為正為邪。
論曰。然如實觀至亦無邪性相。 述曰。顯如
實觀非正非邪。即對法說。雖是有漏然得建
立為無漏性。即可雙言非定有無漏。此中護
法等二釋如常。
論曰。分別有用至各為一邊。 述曰。敘第六
邊。
論曰。彼執聖智至或全無用。 述曰。彼聖智
者顯所執體。要先以下顯執所由。無分別智
斷煩惱時作無分別一味行相。非無作用。彼
小乘宗或外道等執。智斷惑非無分別。要先
分別方能斷惑。謂此是苦等。有此分別。勝
作用故即十六行等。若無如是分別斷惑應
無作用。如眼耳不能斷惑。無分別故。有分別
方能斷惑。名有用。無分別不能斷惑。名無
用。
論曰。為離如是至說初燈喻。 述曰。經中初
說此燈喻。彼名初燈喻。謂如一燈能破於闇。
豈要分別方能破耶。既無分別。應無有用。用
既非無能破於闇。故知不由分別方有作用。
無分別法亦有用故。
論曰。分別不起至各為一邊。 述曰。敘第七
邊。
論曰。彼執能治至應等時長。 述曰。彼執能
治者。顯所執體。畢竟不起以下顯執所由。謂
彼執言。能治之智無始未起。由此後時應竟
不起。起者生也。未曾起故。或若此智由修習
故。後時得起。煩惱無始修習長時猶如金剛。
難可破壞。此智應如煩惱時久加修習方乃
得生。若不長時即應不起。若許起者應等煩
惱修習時長。等者同也。如世相似為義。
論曰。為離如是至說後燈喻。 述曰。第二說
故名後燈喻。謂如有室從無始來積闇所致。
未曾得明。有攢截火燈明忽起。此所生燈無
始未起。今應不起。若許今起應同於闇攢截
時久方乃得生。燈既不然。智何故爾。由修習
故容許此生。豈為未生便令不起。設許起故
便使時長。故知所執各為一邊。未處中道。
中邊道之言如第一卷解。
論曰。如是已說至正行云何。 述曰。解正行
中。自下第五雙解第五第六正行。此結前生
後。
論頌曰。差別無差別至增上等修集。 述曰。
上一句顯所明名。下二句顯差別體。第四句
增上修集名差別。等修集名無差別。至下當
知。一修集言通增上等。
論曰。於十地中至名無差別。 述曰。總釋大
綱。如文配頌。十地經說。且初地中檀度增上。
餘之九度隨力隨分非不修習。瑜伽顯揚唯
識所說亦同。即顯差別無差別義。義相關帶。
故一處明。
論曰。六正行總義者至品類最勝。 述曰。解
正行中。自下第三總結前也。舊論亦在。釋論
名下方始結之。文亂錯也。然極難解。此結第
一最勝正行。如是即初囀聲。如八例詞第一
詞也。即十二種。體類非一故言品類。品類體
即最勝。故言即如是。
論曰。由此思惟至大乘法等。 述曰。結第二
作意正行。由即第三囀聲。由此三慧如布施
等所有施設。大乘法等如八例詞等。第五詞
也。
論曰。由如是品類至修毘缽舍那。 述曰。結
第三隨法正行。即第一第三囀聲合也。謂由
是第三。如是是第一囀聲故。如是品類等者。
即無亂無倒。體名如是。體非一故言品類。前
此頌言諸無倒等故。由此無亂修止。由此無
倒修慧。散亂正障止。愚正障智。約偏增者
為論。非不一一俱修。
論曰。為如是義至而求出離。 述曰。結第四
離二邊正行。為即第五囀聲。為離如是異一
邊等故。修中道行而求出離。為與故同。
論曰。於十地中至無差別行。 述曰。結第五
第六差別無差別行。於即第七囀聲。所依第
七非緣第七。其意可知。上來六正行無上
訖。
論曰。如是已說至其相云何。 述曰。自下解
第二所緣無上。初結前生後。第二舉頌下正
解。第三應知此中下。釋所緣體同之及異。此
即初也。
論頌曰。所緣謂安界至增證運最勝。 述曰。
初二字標所明義名。餘烈十二所緣名字。
論曰。如是所緣至十二最勝所緣。 述曰。記
配頌諸名。如理可解。於中或持業。或依士釋
名。至下可悉。或隨所應。
論曰。此中最初至差別法門。 述曰。解安立
法施設所緣。謂安立布施等教法。施設即所
緣。
論曰。第二謂真如。 述曰。亦持業釋名。
論曰。第三第四即前二種。 述曰。第三所立
即安立。第四能立即法界。有何所以立所能
立。
論曰。到彼岸等至法界成故。 述曰。到彼岸
等法門要證法界。方展轉流出十二分教。故
教為所立。如為能立。或教成無漏。由通真
如故。
論曰。第五謂聞至任持文故。 述曰。任持者
謂聞慧。任持文教令不妄。故雖亦緣義少故
不說。以聞為先方緣義故。
論曰。第六至印持義故。 述曰。印持者謂思
慧。印持於義令決定。故雖亦緣教少故不說。
以義為先方緣教故。問。此能緣文與聞何別。
聞能緣義與思何異。答。聞以文先義後。思以
文後義先。故成差別。
論曰。第七至內別持故。 述曰。別持者謂修
慧。緣諦四理三性等理。故名為內。於四諦境
各別證知令不謬解。故名別持。聞思修三種
名任印別持。任印別持之所緣故。名任持等
所緣。即依士釋。問。但言聞思修慧其義已周。
何須所成之言論。答。聞者耳識。思者思數。修
者即定。三體非慧。因此三種所成之慧名聞
所成慧等。於理可然。但名聞慧等義便少故。
恐聞等慧失。
論曰。第八至見道境。 述曰。初通達故。持業
依士二釋無違。
論曰。第九至乃至七地境。 述曰。始從初地
乃至七地。修道所緣大於見道。故名增廣道
境。二種漸俱勝故。持業依士二釋無過。
論曰。第十至分分證境。 述曰。分分為道。道
之所緣名分分證。依士釋名。或道分分故。境
亦名分分。
論曰。第十一謂第八地境。 述曰。從此以後
無有功用。任運緣如。今說初得。故唯此地。等
即平等運調運轉。前心後心一類無別。名為
等運。等運之境名彼所緣。依士釋也。
論曰。第十二至如來地境。 述曰。此之三地
得四辨。真灌頂果明圓滿故名最勝。持業依
士二釋無違。此中初四位通三劫。第五第六
大位而論在解脫分。第七修慧大位而言在
決擇分。第八已去如論辨位。然第五六七非
不通餘位。義說三慧通三劫故。如前已說。
論曰。應知此中至得彼彼名。 述曰。此即第
三釋所緣同之與異。謂此但是安立法及法
界二。隨所立能立之義。在聞慧等之位得所
立等名。非離二外別有體性。以所緣體唯是
善唯順無漏及無漏法。最勝所緣名無上乘
法故。除法及如更無所有。此即第二解所緣
訖。
論曰。如是已說至其相云何。 述曰。自下第
三別解修證。修謂修習。證謂證得。因修而證。
故名修證。於中有二。初結前問後。後依徵正
釋。此即初也。
論頌曰。修證謂無闕至不住不障息。 述曰。
自下別解。頌初二字顯所明名。餘烈十種能。
然此皆修之因體非修證。此即於因立名故。
一無闕。二不毀。三不動。一不通二。四圓滿
五起。六堅固。七調柔。八不住。九無障。十無
息。一無通二處。
論曰。如是修證總有十種。 述曰。釋初二字。
論曰。一種姓修證緣無闕故。 述曰。緣者親
近善士。聽聞正法。如理思惟。法隨法行。四親
近行緣無闕故。其本種姓修而有證。此修能
證。故名修證。皆以一緣而釋一證。
論曰。二信解修證不毀謗大乘故。 述曰。由
不毀謗大乘法故。乃能信解而修有證。或證
此信解。
論曰。三發心修證至所擾動故。 述曰。由非
劣乘之所擾動。乃能發心修而有證。或證此
發心。
論曰。四正行修證至得圓滿故。 述曰。由到
彼岸得圓滿故。其正行乃修而有證。或證此
正行。
論曰。五入離生修證起聖道故。 述曰。由起
聖道修證此入離生。離生義等如婆沙上帙
解。
論曰。六成就有情修證至長時集故。 述曰。由
堅固善根長時集故。其修證此成熟有情。此
善根難壞名堅固善根。
論曰。七淨土修證心調柔故。 述曰。由心調
柔修證於淨土。無垢稱云。由心淨故則佛土
淨。
論曰。八得不退地受記修證至所退轉故。 述
曰。受記者受佛記。不退者論自釋。不住生
死及涅槃故。亦不為二種所退者。不同凡退
入生死。不同小聖退入涅槃。以不退故修證
得不退。及證受記記有二種。三劫受記各有
異故。
論曰。九佛地修證無二障故。
論曰。十示現菩提修證無休息故。 述曰。由
利樂事無休息故修證得彼示現菩提。於此
十中第一性種姓。第二已去名習種姓。第三
入初劫。第四道諸位行。第五是見道。第六是
修道至七地。第七是八地相。土自在故。第八
是第九第十地。近佛地故。無住涅槃得圓滿
故。第八雖得初得土自在。從勝處說故。第九
是法身自受用身。第十是他受用及化身。以
緣無闕等故。其種姓乃能修證。故未入初未
名修證。上來已明此品第二大段文訖。
論曰。無上乘總義者至無上乘義。 述曰。自
下此品大文。第三總結上也。此即總結有
三。
論曰。正行無上故至正行果無上故。 述曰。
正行有六。廣如前說。正行即無上持業辨名。
二乘正行不能過故。正行持者。即十二所緣。
所緣即無上亦持業釋。或正行無上之所緣
名所緣無上。即依士釋。所緣勝餘境名所緣
無上。名此正行持。正行是能緣。十二是此境。
持境令不忘。名正行持。或由此方起正行。持
正行故名正行持。正行之果名正行果亦依
士釋。體無修證。修證即無上名修證無上。
所言果者修前因證後法。即名為果。非要圓
滿佛位方名為果。然舊論結文在釋論名後。
非無雜亂。
論曰。何故此論名辯中邊。 述曰。自下一部
第三大文。是釋名願施分。此則徵訖。
論頌曰。此論辯中邊至除諸不吉祥。 述曰。然
此所明離二邊之中。深密等五義天親菩薩
釋初句中中邊二字為三復次。至下當知。二
義字通四邊。
論曰。此論能辯至能緣行義。 述曰。辯謂顯
了。即是雙辯處中及二邊能緣行義。能緣行
及行合名能緣行。有行非能緣故。且如妄分
別及障等是二邊行。翻此中行名行。不孤
生必緣於境。
論曰。又此能辯至所緣境義。 述曰。雙辯邊
中二所緣義。遍計所執等是邊所緣。圓成依
他等中所緣。故行緣於境。合名為因。必有所
得。所得既通善惡。惡果此論不明。唯明善果。
由不說惡果隱中果法不為釋名。於論解中
實已明果。又中所得果即第三釋。
論曰。或此正辯至名辯中邊。 述曰。前之二
解雙辯中邊。今此第三唯中無邊。正辯離邊
之中中道法故。兼辯於邊法之果。或兼辯邊
因。如前二解此即三釋頌中辯中邊三字。舊
論上三義在頌之前。翻家錯也。何謂離邊處
中之法。
論曰。此論所辯至所行處故。 述曰。此論所
辯貫通下四。非凡夫尋。非二乘思。非欲界初
定尋及上地思六識所尋七八所思。故名深
密。深者邃義。密者隱義。非淺智之所知也。
論曰。是堅實義至非彼伏故。 述曰。猶如金
剛能破非所破。故名堅實。由解此論能摧於
他。非他所伏。
論曰。是廣大義至自他事故。 述曰。自廣利
他大樂。他廣樂自大利。或自他俱廣大利樂。
或自顯為廣。勝他為大。利樂之義一如常
解。
論曰。是一切義至三乘法故。 述曰。大可含
小諸義。具明決了三乘法。故名一切所辯一
切故。
論曰。又能除滅至所知障故。 述曰。釋頌第
四句。二障能令生死流轉不生智見。名不吉
祥。若解此教及悟此理。俱能除滅二障雙已
即能成佛。此上總釋論之題目。舊論更有同
俱舍含末後二頌。今勘三本梵文並無。是譯
家增置。
論曰。我辯此論諸功德至疾證廣大三菩提。
述曰。自下發願回施眾生。第一句世親自顯
釋頌功德。令法燈不斷破癡闇不生。十力冥
加。八部興敬。皆辯本頌所生德也。第二句正
顯回施。咸者皆也。持者用也。普者等也。施者
濟也。群生者眾生也。類非一也。謂釋本頌所
有功德皆用平等濟諸眾生。第三句令得因
報。菩薩六度有二種道。前三令得增上生道。
後三令得決定勝道。於十地中得十王位。於
異生位得勝處生前三度所得增上生道。精
進靜慮令福定勝。般若一種令慧定勝。後三
度所得決定勝道。施諸眾生令於因位得此
二果。第四句令得果報。疾者速也。證者契
也。廣者廓也。大者深也。梵云菩提呾利尼。
菩提者覺也。呾利尼者三也。即令三乘不定
性類各隨意樂得自乘果。能超世間外道等
果皆云廣大。下句謂三者。亦是梵音乃云正
覺。唯無上果。施眾生德令於因中獲二勝道。
令於果位得自乘果。總四句意。初句謂我造
論功德。次句正以回施眾生。下之二句令生
得果離凡成聖。
辯中邊論述記卷下(終)
 文安五年(戊辰)自七月十六日至同二十日
 (紙數六十三枚)令書寫之畢且為神恩報謝且為祈
 諸靈離苦自今月四日至今月二十日十七
 日之間興福寺諸堂於令日參上中下三帖
 令書之奉安置于本談義屋者也有心之仁
 光明真言(六反)可被稱名號。
        沙門忍春增專(春秋三十三)
 南無慈悲萬行菩薩 南都
1 T44n1835_p0031a01
2 T44n1835_p0031a02
3 T44n1835_p0031a03
4 T44n1835_p0031a04
5 T44n1835_p0031a05
6 T44n1835_p0031a06
7 T44n1835_p0031a07
8 T44n1835_p0031a08
9 T44n1835_p0031a09
10 T44n1835_p0031a10
11 T44n1835_p0031a11
12 T44n1835_p0031a12
13 T44n1835_p0031a13
14 T44n1835_p0031a14
15 T44n1835_p0031a15
16 T44n1835_p0031a16
17 T44n1835_p0031a17
18 T44n1835_p0031a18
19 T44n1835_p0031a19
20 T44n1835_p0031a20
21 T44n1835_p0031a21
22 T44n1835_p0031a22
23 T44n1835_p0031a23
24 T44n1835_p0031a24
25 T44n1835_p0031a25
26 T44n1835_p0031a26
27 T44n1835_p0031a27
28 T44n1835_p0031a28
29 T44n1835_p0031a29
30 T44n1835_p0031b01
31 T44n1835_p0031b02
32 T44n1835_p0031b03
33 T44n1835_p0031b04
34 T44n1835_p0031b05
35 T44n1835_p0031b06
36 T44n1835_p0031b07
37 T44n1835_p0031b08
38 T44n1835_p0031b09
39 T44n1835_p0031b10
40 T44n1835_p0031b11
41 T44n1835_p0031b12
42 T44n1835_p0031b13
43 T44n1835_p0031b14
44 T44n1835_p0031b15
45 T44n1835_p0031b16
46 T44n1835_p0031b17
47 T44n1835_p0031b18
48 T44n1835_p0031b19
49 T44n1835_p0031b20
50 T44n1835_p0031b21
51 T44n1835_p0031b22
52 T44n1835_p0031b23
53 T44n1835_p0031b24
54 T44n1835_p0031b25
55 T44n1835_p0031b26
56 T44n1835_p0031b27
57 T44n1835_p0031b28
58 T44n1835_p0031b29
59 T44n1835_p0031c01
60 T44n1835_p0031c02
61 T44n1835_p0031c03
62 T44n1835_p0031c04
63 T44n1835_p0031c05
64 T44n1835_p0031c06
65 T44n1835_p0031c07
66 T44n1835_p0031c08
67 T44n1835_p0031c09
68 T44n1835_p0031c10
69 T44n1835_p0031c11
70 T44n1835_p0031c12
71 T44n1835_p0031c13
72 T44n1835_p0031c14
73 T44n1835_p0031c15
74 T44n1835_p0031c16
75 T44n1835_p0031c17
76 T44n1835_p0031c18
77 T44n1835_p0031c19
78 T44n1835_p0031c20
79 T44n1835_p0031c21
80 T44n1835_p0031c22
81 T44n1835_p0031c23
82 T44n1835_p0031c24
83 T44n1835_p0031c25
84 T44n1835_p0031c26
85 T44n1835_p0031c27
86 T44n1835_p0031c28
87 T44n1835_p0031c29
88 T44n1835_p0032a01
89 T44n1835_p0032a02
90 T44n1835_p0032a03
91 T44n1835_p0032a04
92 T44n1835_p0032a05
93 T44n1835_p0032a06
94 T44n1835_p0032a07
95 T44n1835_p0032a08
96 T44n1835_p0032a09
97 T44n1835_p0032a10
98 T44n1835_p0032a11
99 T44n1835_p0032a12
100 T44n1835_p0032a13
101 T44n1835_p0032a14
102 T44n1835_p0032a15
103 T44n1835_p0032a16
104 T44n1835_p0032a17
105 T44n1835_p0032a18
106 T44n1835_p0032a19
107 T44n1835_p0032a20
108 T44n1835_p0032a21
109 T44n1835_p0032a22
110 T44n1835_p0032a23
111 T44n1835_p0032a24
112 T44n1835_p0032a25
113 T44n1835_p0032a26
114 T44n1835_p0032a27
115 T44n1835_p0032a28
116 T44n1835_p0032a29
117 T44n1835_p0032b01
118 T44n1835_p0032b02
119 T44n1835_p0032b03
120 T44n1835_p0032b04
121 T44n1835_p0032b05
122 T44n1835_p0032b06
123 T44n1835_p0032b07
124 T44n1835_p0032b08
125 T44n1835_p0032b09
126 T44n1835_p0032b10
127 T44n1835_p0032b11
128 T44n1835_p0032b12
129 T44n1835_p0032b13
130 T44n1835_p0032b14
131 T44n1835_p0032b15
132 T44n1835_p0032b16
133 T44n1835_p0032b17
134 T44n1835_p0032b18
135 T44n1835_p0032b19
136 T44n1835_p0032b20
137 T44n1835_p0032b21
138 T44n1835_p0032b22
139 T44n1835_p0032b23
140 T44n1835_p0032b24
141 T44n1835_p0032b25
142 T44n1835_p0032b26
143 T44n1835_p0032b27
144 T44n1835_p0032b28
145 T44n1835_p0032b29
146 T44n1835_p0032c01
147 T44n1835_p0032c02
148 T44n1835_p0032c03
149 T44n1835_p0032c04
150 T44n1835_p0032c05
151 T44n1835_p0032c06
152 T44n1835_p0032c07
153 T44n1835_p0032c08
154 T44n1835_p0032c09
155 T44n1835_p0032c10
156 T44n1835_p0032c11
157 T44n1835_p0032c12
158 T44n1835_p0032c13
159 T44n1835_p0032c14
160 T44n1835_p0032c15
161 T44n1835_p0032c16
162 T44n1835_p0032c17
163 T44n1835_p0032c18
164 T44n1835_p0032c19
165 T44n1835_p0032c20
166 T44n1835_p0032c21
167 T44n1835_p0032c22
168 T44n1835_p0032c23
169 T44n1835_p0032c24
170 T44n1835_p0032c25
171 T44n1835_p0032c26
172 T44n1835_p0032c27
173 T44n1835_p0032c28
174 T44n1835_p0032c29
175 T44n1835_p0033a01
176 T44n1835_p0033a02
177 T44n1835_p0033a03
178 T44n1835_p0033a04
179 T44n1835_p0033a05
180 T44n1835_p0033a06
181 T44n1835_p0033a07
182 T44n1835_p0033a08
183 T44n1835_p0033a09
184 T44n1835_p0033a10
185 T44n1835_p0033a11
186 T44n1835_p0033a12
187 T44n1835_p0033a13
188 T44n1835_p0033a14
189 T44n1835_p0033a15
190 T44n1835_p0033a16
191 T44n1835_p0033a17
192 T44n1835_p0033a18
193 T44n1835_p0033a19
194 T44n1835_p0033a20
195 T44n1835_p0033a21
196 T44n1835_p0033a22
197 T44n1835_p0033a23
198 T44n1835_p0033a24
199 T44n1835_p0033a25
200 T44n1835_p0033a26
201 T44n1835_p0033a27
202 T44n1835_p0033a28
203 T44n1835_p0033a29
204 T44n1835_p0033b01
205 T44n1835_p0033b02
206 T44n1835_p0033b03
207 T44n1835_p0033b04
208 T44n1835_p0033b05
209 T44n1835_p0033b06
210 T44n1835_p0033b07
211 T44n1835_p0033b08
212 T44n1835_p0033b09
213 T44n1835_p0033b10
214 T44n1835_p0033b11
215 T44n1835_p0033b12
216 T44n1835_p0033b13
217 T44n1835_p0033b14
218 T44n1835_p0033b15
219 T44n1835_p0033b16
220 T44n1835_p0033b17
221 T44n1835_p0033b18
222 T44n1835_p0033b19
223 T44n1835_p0033b20
224 T44n1835_p0033b21
225 T44n1835_p0033b22
226 T44n1835_p0033b23
227 T44n1835_p0033b24
228 T44n1835_p0033b25
229 T44n1835_p0033b26
230 T44n1835_p0033b27
231 T44n1835_p0033b28
232 T44n1835_p0033b29
233 T44n1835_p0033c01
234 T44n1835_p0033c02
235 T44n1835_p0033c03
236 T44n1835_p0033c04
237 T44n1835_p0033c05
238 T44n1835_p0033c06
239 T44n1835_p0033c07
240 T44n1835_p0033c08
241 T44n1835_p0033c09
242 T44n1835_p0033c10
243 T44n1835_p0033c11
244 T44n1835_p0033c12
245 T44n1835_p0033c13
246 T44n1835_p0033c14
247 T44n1835_p0033c15
248 T44n1835_p0033c16
249 T44n1835_p0033c17
250 T44n1835_p0033c18
251 T44n1835_p0033c19
252 T44n1835_p0033c20
253 T44n1835_p0033c21
254 T44n1835_p0033c22
255 T44n1835_p0033c23
256 T44n1835_p0033c24
257 T44n1835_p0033c25
258 T44n1835_p0033c26
259 T44n1835_p0033c27
260 T44n1835_p0033c28
261 T44n1835_p0033c29
262 T44n1835_p0034a01
263 T44n1835_p0034a02
264 T44n1835_p0034a03
265 T44n1835_p0034a04
266 T44n1835_p0034a05
267 T44n1835_p0034a06
268 T44n1835_p0034a07
269 T44n1835_p0034a08
270 T44n1835_p0034a09
271 T44n1835_p0034a10
272 T44n1835_p0034a11
273 T44n1835_p0034a12
274 T44n1835_p0034a13
275 T44n1835_p0034a14
276 T44n1835_p0034a15
277 T44n1835_p0034a16
278 T44n1835_p0034a17
279 T44n1835_p0034a18
280 T44n1835_p0034a19
281 T44n1835_p0034a20
282 T44n1835_p0034a21
283 T44n1835_p0034a22
284 T44n1835_p0034a23
285 T44n1835_p0034a24
286 T44n1835_p0034a25
287 T44n1835_p0034a26
288 T44n1835_p0034a27
289 T44n1835_p0034a28
290 T44n1835_p0034a29
291 T44n1835_p0034b01
292 T44n1835_p0034b02
293 T44n1835_p0034b03
294 T44n1835_p0034b04
295 T44n1835_p0034b05
296 T44n1835_p0034b06
297 T44n1835_p0034b07
298 T44n1835_p0034b08
299 T44n1835_p0034b09
300 T44n1835_p0034b10
301 T44n1835_p0034b11
302 T44n1835_p0034b12
303 T44n1835_p0034b13
304 T44n1835_p0034b14
305 T44n1835_p0034b15
306 T44n1835_p0034b16
307 T44n1835_p0034b17
308 T44n1835_p0034b18
309 T44n1835_p0034b19
310 T44n1835_p0034b20
311 T44n1835_p0034b21
312 T44n1835_p0034b22
313 T44n1835_p0034b23
314 T44n1835_p0034b24
315 T44n1835_p0034b25
316 T44n1835_p0034b26
317 T44n1835_p0034b27
318 T44n1835_p0034b28
319 T44n1835_p0034b29
320 T44n1835_p0034c01
321 T44n1835_p0034c02
322 T44n1835_p0034c03
323 T44n1835_p0034c04
324 T44n1835_p0034c05
325 T44n1835_p0034c06
326 T44n1835_p0034c07
327 T44n1835_p0034c08
328 T44n1835_p0034c09
329 T44n1835_p0034c10
330 T44n1835_p0034c11
331 T44n1835_p0034c12
332 T44n1835_p0034c13
333 T44n1835_p0034c14
334 T44n1835_p0034c15
335 T44n1835_p0034c16
336 T44n1835_p0034c17
337 T44n1835_p0034c18
338 T44n1835_p0034c19
339 T44n1835_p0034c20
340 T44n1835_p0034c21
341 T44n1835_p0034c22
342 T44n1835_p0034c23
343 T44n1835_p0034c24
344 T44n1835_p0034c25
345 T44n1835_p0034c26
346 T44n1835_p0034c27
347 T44n1835_p0034c28
348 T44n1835_p0034c29
349 T44n1835_p0035a01
350 T44n1835_p0035a02
351 T44n1835_p0035a03
352 T44n1835_p0035a04
353 T44n1835_p0035a05
354 T44n1835_p0035a06
355 T44n1835_p0035a07
356 T44n1835_p0035a08
357 T44n1835_p0035a09
358 T44n1835_p0035a10
359 T44n1835_p0035a11
360 T44n1835_p0035a12
361 T44n1835_p0035a13
362 T44n1835_p0035a14
363 T44n1835_p0035a15
364 T44n1835_p0035a16
365 T44n1835_p0035a17
366 T44n1835_p0035a18
367 T44n1835_p0035a19
368 T44n1835_p0035a20
369 T44n1835_p0035a21
370 T44n1835_p0035a22
371 T44n1835_p0035a23
372 T44n1835_p0035a24
373 T44n1835_p0035a25
374 T44n1835_p0035a26
375 T44n1835_p0035a27
376 T44n1835_p0035a28
377 T44n1835_p0035a29
378 T44n1835_p0035b01
379 T44n1835_p0035b02
380 T44n1835_p0035b03
381 T44n1835_p0035b04
382 T44n1835_p0035b05
383 T44n1835_p0035b06
384 T44n1835_p0035b07
385 T44n1835_p0035b08
386 T44n1835_p0035b09
387 T44n1835_p0035b10
388 T44n1835_p0035b11
389 T44n1835_p0035b12
390 T44n1835_p0035b13
391 T44n1835_p0035b14
392 T44n1835_p0035b15
393 T44n1835_p0035b16
394 T44n1835_p0035b17
395 T44n1835_p0035b18
396 T44n1835_p0035b19
397 T44n1835_p0035b20
398 T44n1835_p0035b21
399 T44n1835_p0035b22
400 T44n1835_p0035b23
401 T44n1835_p0035b24
402 T44n1835_p0035b25
403 T44n1835_p0035b26
404 T44n1835_p0035b27
405 T44n1835_p0035b28
406 T44n1835_p0035b29
407 T44n1835_p0035c01
408 T44n1835_p0035c02
409 T44n1835_p0035c03
410 T44n1835_p0035c04
411 T44n1835_p0035c05
412 T44n1835_p0035c06
413 T44n1835_p0035c07
414 T44n1835_p0035c08
415 T44n1835_p0035c09
416 T44n1835_p0035c10
417 T44n1835_p0035c11
418 T44n1835_p0035c12
419 T44n1835_p0035c13
420 T44n1835_p0035c14
421 T44n1835_p0035c15
422 T44n1835_p0035c16
423 T44n1835_p0035c17
424 T44n1835_p0035c18
425 T44n1835_p0035c19
426 T44n1835_p0035c20
427 T44n1835_p0035c21
428 T44n1835_p0035c22
429 T44n1835_p0035c23
430 T44n1835_p0035c24
431 T44n1835_p0035c25
432 T44n1835_p0035c26
433 T44n1835_p0035c27
434 T44n1835_p0035c28
435 T44n1835_p0035c29
436 T44n1835_p0036a01
437 T44n1835_p0036a02
438 T44n1835_p0036a03
439 T44n1835_p0036a04
440 T44n1835_p0036a05
441 T44n1835_p0036a06
442 T44n1835_p0036a07
443 T44n1835_p0036a08
444 T44n1835_p0036a09
445 T44n1835_p0036a10
446 T44n1835_p0036a11
447 T44n1835_p0036a12
448 T44n1835_p0036a13
449 T44n1835_p0036a14
450 T44n1835_p0036a15
451 T44n1835_p0036a16
452 T44n1835_p0036a17
453 T44n1835_p0036a18
454 T44n1835_p0036a19
455 T44n1835_p0036a20
456 T44n1835_p0036a21
457 T44n1835_p0036a22
458 T44n1835_p0036a23
459 T44n1835_p0036a24
460 T44n1835_p0036a25
461 T44n1835_p0036a26
462 T44n1835_p0036a27
463 T44n1835_p0036a28
464 T44n1835_p0036a29
465 T44n1835_p0036b01
466 T44n1835_p0036b02
467 T44n1835_p0036b03
468 T44n1835_p0036b04
469 T44n1835_p0036b05
470 T44n1835_p0036b06
471 T44n1835_p0036b07
472 T44n1835_p0036b08
473 T44n1835_p0036b09
474 T44n1835_p0036b10
475 T44n1835_p0036b11
476 T44n1835_p0036b12
477 T44n1835_p0036b13
478 T44n1835_p0036b14
479 T44n1835_p0036b15
480 T44n1835_p0036b16
481 T44n1835_p0036b17
482 T44n1835_p0036b18
483 T44n1835_p0036b19
484 T44n1835_p0036b20
485 T44n1835_p0036b21
486 T44n1835_p0036b22
487 T44n1835_p0036b23
488 T44n1835_p0036b24
489 T44n1835_p0036b25
490 T44n1835_p0036b26
491 T44n1835_p0036b27
492 T44n1835_p0036b28
493 T44n1835_p0036b29
494 T44n1835_p0036c01
495 T44n1835_p0036c02
496 T44n1835_p0036c03
497 T44n1835_p0036c04
498 T44n1835_p0036c05
499 T44n1835_p0036c06
500 T44n1835_p0036c07
501 T44n1835_p0036c08
502 T44n1835_p0036c09
503 T44n1835_p0036c10
504 T44n1835_p0036c11
505 T44n1835_p0036c12
506 T44n1835_p0036c13
507 T44n1835_p0036c14
508 T44n1835_p0036c15
509 T44n1835_p0036c16
510 T44n1835_p0036c17
511 T44n1835_p0036c18
512 T44n1835_p0036c19
513 T44n1835_p0036c20
514 T44n1835_p0036c21
515 T44n1835_p0036c22
516 T44n1835_p0036c23
517 T44n1835_p0036c24
518 T44n1835_p0036c25
519 T44n1835_p0036c26
520 T44n1835_p0036c27
521 T44n1835_p0036c28
522 T44n1835_p0036c29
523 T44n1835_p0037a01
524 T44n1835_p0037a02
525 T44n1835_p0037a03
526 T44n1835_p0037a04
527 T44n1835_p0037a05
528 T44n1835_p0037a06
529 T44n1835_p0037a07
530 T44n1835_p0037a08
531 T44n1835_p0037a09
532 T44n1835_p0037a10
533 T44n1835_p0037a11
534 T44n1835_p0037a12
535 T44n1835_p0037a13
536 T44n1835_p0037a14
537 T44n1835_p0037a15
538 T44n1835_p0037a16
539 T44n1835_p0037a17
540 T44n1835_p0037a18
541 T44n1835_p0037a19
542 T44n1835_p0037a20
543 T44n1835_p0037a21
544 T44n1835_p0037a22
545 T44n1835_p0037a23
546 T44n1835_p0037a24
547 T44n1835_p0037a25
548 T44n1835_p0037a26
549 T44n1835_p0037a27
550 T44n1835_p0037a28
551 T44n1835_p0037a29
552 T44n1835_p0037b01
553 T44n1835_p0037b02
554 T44n1835_p0037b03
555 T44n1835_p0037b04
556 T44n1835_p0037b05
557 T44n1835_p0037b06
558 T44n1835_p0037b07
559 T44n1835_p0037b08
560 T44n1835_p0037b09
561 T44n1835_p0037b10
562 T44n1835_p0037b11
563 T44n1835_p0037b12
564 T44n1835_p0037b13
565 T44n1835_p0037b14
566 T44n1835_p0037b15
567 T44n1835_p0037b16
568 T44n1835_p0037b17
569 T44n1835_p0037b18
570 T44n1835_p0037b19
571 T44n1835_p0037b20
572 T44n1835_p0037b21
573 T44n1835_p0037b22
574 T44n1835_p0037b23
575 T44n1835_p0037b24
576 T44n1835_p0037b25
577 T44n1835_p0037b26
578 T44n1835_p0037b27
579 T44n1835_p0037b28
580 T44n1835_p0037b29
581 T44n1835_p0037c01
582 T44n1835_p0037c02
583 T44n1835_p0037c03
584 T44n1835_p0037c04
585 T44n1835_p0037c05
586 T44n1835_p0037c06
587 T44n1835_p0037c07
588 T44n1835_p0037c08
589 T44n1835_p0037c09
590 T44n1835_p0037c10
591 T44n1835_p0037c11
592 T44n1835_p0037c12
593 T44n1835_p0037c13
594 T44n1835_p0037c14
595 T44n1835_p0037c15
596 T44n1835_p0037c16
597 T44n1835_p0037c17
598 T44n1835_p0037c18
599 T44n1835_p0037c19
600 T44n1835_p0037c20
601 T44n1835_p0037c21
602 T44n1835_p0037c22
603 T44n1835_p0037c23
604 T44n1835_p0037c24
605 T44n1835_p0037c25
606 T44n1835_p0037c26
607 T44n1835_p0037c27
608 T44n1835_p0037c28
609 T44n1835_p0037c29
610 T44n1835_p0038a01
611 T44n1835_p0038a02
612 T44n1835_p0038a03
613 T44n1835_p0038a04
614 T44n1835_p0038a05
615 T44n1835_p0038a06
616 T44n1835_p0038a07
617 T44n1835_p0038a08
618 T44n1835_p0038a09
619 T44n1835_p0038a10
620 T44n1835_p0038a11
621 T44n1835_p0038a12
622 T44n1835_p0038a13
623 T44n1835_p0038a14
624 T44n1835_p0038a15
625 T44n1835_p0038a16
626 T44n1835_p0038a17
627 T44n1835_p0038a18
628 T44n1835_p0038a19
629 T44n1835_p0038a20
630 T44n1835_p0038a21
631 T44n1835_p0038a22
632 T44n1835_p0038a23
633 T44n1835_p0038a24
634 T44n1835_p0038a25
635 T44n1835_p0038a26
636 T44n1835_p0038a27
637 T44n1835_p0038a28
638 T44n1835_p0038a29
639 T44n1835_p0038b01
640 T44n1835_p0038b02
641 T44n1835_p0038b03
642 T44n1835_p0038b04
643 T44n1835_p0038b05
644 T44n1835_p0038b06
645 T44n1835_p0038b07
646 T44n1835_p0038b08
647 T44n1835_p0038b09
648 T44n1835_p0038b10
649 T44n1835_p0038b11
650 T44n1835_p0038b12
651 T44n1835_p0038b13
652 T44n1835_p0038b14
653 T44n1835_p0038b15
654 T44n1835_p0038b16
655 T44n1835_p0038b17
656 T44n1835_p0038b18
657 T44n1835_p0038b19
658 T44n1835_p0038b20
659 T44n1835_p0038b21
660 T44n1835_p0038b22
661 T44n1835_p0038b23
662 T44n1835_p0038b24
663 T44n1835_p0038b25
664 T44n1835_p0038b26
665 T44n1835_p0038b27
666 T44n1835_p0038b28
667 T44n1835_p0038b29
668 T44n1835_p0038c01
669 T44n1835_p0038c02
670 T44n1835_p0038c03
671 T44n1835_p0038c04
672 T44n1835_p0038c05
673 T44n1835_p0038c06
674 T44n1835_p0038c07
675 T44n1835_p0038c08
676 T44n1835_p0038c09
677 T44n1835_p0038c10
678 T44n1835_p0038c11
679 T44n1835_p0038c12
680 T44n1835_p0038c13
681 T44n1835_p0038c14
682 T44n1835_p0038c15
683 T44n1835_p0038c16
684 T44n1835_p0038c17
685 T44n1835_p0038c18
686 T44n1835_p0038c19
687 T44n1835_p0038c20
688 T44n1835_p0038c21
689 T44n1835_p0038c22
690 T44n1835_p0038c23
691 T44n1835_p0038c24
692 T44n1835_p0038c25
693 T44n1835_p0038c26
694 T44n1835_p0038c27
695 T44n1835_p0038c28
696 T44n1835_p0038c29
697 T44n1835_p0039a01
698 T44n1835_p0039a02
699 T44n1835_p0039a03
700 T44n1835_p0039a04
701 T44n1835_p0039a05
702 T44n1835_p0039a06
703 T44n1835_p0039a07
704 T44n1835_p0039a08
705 T44n1835_p0039a09
706 T44n1835_p0039a10
707 T44n1835_p0039a11
708 T44n1835_p0039a12
709 T44n1835_p0039a13
710 T44n1835_p0039a14
711 T44n1835_p0039a15
712 T44n1835_p0039a16
713 T44n1835_p0039a17
714 T44n1835_p0039a18
715 T44n1835_p0039a19
716 T44n1835_p0039a20
717 T44n1835_p0039a21
718 T44n1835_p0039a22
719 T44n1835_p0039a23
720 T44n1835_p0039a24
721 T44n1835_p0039a25
722 T44n1835_p0039a26
723 T44n1835_p0039a27
724 T44n1835_p0039a28
725 T44n1835_p0039a29
726 T44n1835_p0039b01
727 T44n1835_p0039b02
728 T44n1835_p0039b03
729 T44n1835_p0039b04
730 T44n1835_p0039b05
731 T44n1835_p0039b06
732 T44n1835_p0039b07
733 T44n1835_p0039b08
734 T44n1835_p0039b09
735 T44n1835_p0039b10
736 T44n1835_p0039b11
737 T44n1835_p0039b12
738 T44n1835_p0039b13
739 T44n1835_p0039b14
740 T44n1835_p0039b15
741 T44n1835_p0039b16
742 T44n1835_p0039b17
743 T44n1835_p0039b18
744 T44n1835_p0039b19
745 T44n1835_p0039b20
746 T44n1835_p0039b21
747 T44n1835_p0039b22
748 T44n1835_p0039b23
749 T44n1835_p0039b24
750 T44n1835_p0039b25
751 T44n1835_p0039b26
752 T44n1835_p0039b27
753 T44n1835_p0039b28
754 T44n1835_p0039b29
755 T44n1835_p0039c01
756 T44n1835_p0039c02
757 T44n1835_p0039c03
758 T44n1835_p0039c04
759 T44n1835_p0039c05
760 T44n1835_p0039c06
761 T44n1835_p0039c07
762 T44n1835_p0039c08
763 T44n1835_p0039c09
764 T44n1835_p0039c10
765 T44n1835_p0039c11
766 T44n1835_p0039c12
767 T44n1835_p0039c13
768 T44n1835_p0039c14
769 T44n1835_p0039c15
770 T44n1835_p0039c16
771 T44n1835_p0039c17
772 T44n1835_p0039c18
773 T44n1835_p0039c19
774 T44n1835_p0039c20
775 T44n1835_p0039c21
776 T44n1835_p0039c22
777 T44n1835_p0039c23
778 T44n1835_p0039c24
779 T44n1835_p0039c25
780 T44n1835_p0039c26
781 T44n1835_p0039c27
782 T44n1835_p0039c28
783 T44n1835_p0039c29
784 T44n1835_p0040a01
785 T44n1835_p0040a02
786 T44n1835_p0040a03
787 T44n1835_p0040a04
788 T44n1835_p0040a05
789 T44n1835_p0040a06
790 T44n1835_p0040a07
791 T44n1835_p0040a08
792 T44n1835_p0040a09
793 T44n1835_p0040a10
794 T44n1835_p0040a11
795 T44n1835_p0040a12
796 T44n1835_p0040a13
797 T44n1835_p0040a14
798 T44n1835_p0040a15
799 T44n1835_p0040a16
800 T44n1835_p0040a17
801 T44n1835_p0040a18
802 T44n1835_p0040a19
803 T44n1835_p0040a20
804 T44n1835_p0040a21
805 T44n1835_p0040a22
806 T44n1835_p0040a23
807 T44n1835_p0040a24
808 T44n1835_p0040a25
809 T44n1835_p0040a26
810 T44n1835_p0040a27
811 T44n1835_p0040a28
812 T44n1835_p0040a29
813 T44n1835_p0040b01
814 T44n1835_p0040b02
815 T44n1835_p0040b03
816 T44n1835_p0040b04
817 T44n1835_p0040b05
818 T44n1835_p0040b06
819 T44n1835_p0040b07
820 T44n1835_p0040b08
821 T44n1835_p0040b09
822 T44n1835_p0040b10
823 T44n1835_p0040b11
824 T44n1835_p0040b12
825 T44n1835_p0040b13
826 T44n1835_p0040b14
827 T44n1835_p0040b15
828 T44n1835_p0040b16
829 T44n1835_p0040b17
830 T44n1835_p0040b18
831 T44n1835_p0040b19
832 T44n1835_p0040b20
833 T44n1835_p0040b21
834 T44n1835_p0040b22
835 T44n1835_p0040b23
836 T44n1835_p0040b24
837 T44n1835_p0040b25
838 T44n1835_p0040b26
839 T44n1835_p0040b27
840 T44n1835_p0040b28
841 T44n1835_p0040b29
842 T44n1835_p0040c01
843 T44n1835_p0040c02
844 T44n1835_p0040c03
845 T44n1835_p0040c04
846 T44n1835_p0040c05
847 T44n1835_p0040c06
848 T44n1835_p0040c07
849 T44n1835_p0040c08
850 T44n1835_p0040c09
851 T44n1835_p0040c10
852 T44n1835_p0040c11
853 T44n1835_p0040c12
854 T44n1835_p0040c13
855 T44n1835_p0040c14
856 T44n1835_p0040c15
857 T44n1835_p0040c16
858 T44n1835_p0040c17
859 T44n1835_p0040c18
860 T44n1835_p0040c19
861 T44n1835_p0040c20
862 T44n1835_p0040c21
863 T44n1835_p0040c22
864 T44n1835_p0040c23
865 T44n1835_p0040c24
866 T44n1835_p0040c25
867 T44n1835_p0040c26
868 T44n1835_p0040c27
869 T44n1835_p0040c28
870 T44n1835_p0040c29
871 T44n1835_p0041a01
872 T44n1835_p0041a02
873 T44n1835_p0041a03
874 T44n1835_p0041a04
875 T44n1835_p0041a05
876 T44n1835_p0041a06
877 T44n1835_p0041a07
878 T44n1835_p0041a08
879 T44n1835_p0041a09
880 T44n1835_p0041a10
881 T44n1835_p0041a11
882 T44n1835_p0041a12
883 T44n1835_p0041a13
884 T44n1835_p0041a14
885 T44n1835_p0041a15
886 T44n1835_p0041a16
887 T44n1835_p0041a17
888 T44n1835_p0041a18
889 T44n1835_p0041a19
890 T44n1835_p0041a20
891 T44n1835_p0041a21
892 T44n1835_p0041a22
893 T44n1835_p0041a23
894 T44n1835_p0041a24
895 T44n1835_p0041a25
896 T44n1835_p0041a26
897 T44n1835_p0041a27
898 T44n1835_p0041a28
899 T44n1835_p0041a29
900 T44n1835_p0041b01
901 T44n1835_p0041b02
902 T44n1835_p0041b03
903 T44n1835_p0041b04
904 T44n1835_p0041b05
905 T44n1835_p0041b06
906 T44n1835_p0041b07
907 T44n1835_p0041b08
908 T44n1835_p0041b09
909 T44n1835_p0041b10
910 T44n1835_p0041b11
911 T44n1835_p0041b12
912 T44n1835_p0041b13
913 T44n1835_p0041b14
914 T44n1835_p0041b15
915 T44n1835_p0041b16
916 T44n1835_p0041b17
917 T44n1835_p0041b18
918 T44n1835_p0041b19
919 T44n1835_p0041b20
920 T44n1835_p0041b21
921 T44n1835_p0041b22
922 T44n1835_p0041b23
923 T44n1835_p0041b24
924 T44n1835_p0041b25
925 T44n1835_p0041b26
926 T44n1835_p0041b27
927 T44n1835_p0041b28
928 T44n1835_p0041b29
929 T44n1835_p0041c01
930 T44n1835_p0041c02
931 T44n1835_p0041c03
932 T44n1835_p0041c04
933 T44n1835_p0041c05
934 T44n1835_p0041c06
935 T44n1835_p0041c07
936 T44n1835_p0041c08
937 T44n1835_p0041c09
938 T44n1835_p0041c10
939 T44n1835_p0041c11
940 T44n1835_p0041c12
941 T44n1835_p0041c13
942 T44n1835_p0041c14
943 T44n1835_p0041c15
944 T44n1835_p0041c16
945 T44n1835_p0041c17
946 T44n1835_p0041c18
947 T44n1835_p0041c19
948 T44n1835_p0041c20
949 T44n1835_p0041c21
950 T44n1835_p0041c22
951 T44n1835_p0041c23
952 T44n1835_p0041c24
953 T44n1835_p0041c25
954 T44n1835_p0041c26
955 T44n1835_p0041c27
956 T44n1835_p0041c28
957 T44n1835_p0041c29
958 T44n1835_p0042a01
959 T44n1835_p0042a02
960 T44n1835_p0042a03
961 T44n1835_p0042a04
962 T44n1835_p0042a05
963 T44n1835_p0042a06
964 T44n1835_p0042a07
965 T44n1835_p0042a08
966 T44n1835_p0042a09
967 T44n1835_p0042a10
968 T44n1835_p0042a11
969 T44n1835_p0042a12
970 T44n1835_p0042a13
971 T44n1835_p0042a14
972 T44n1835_p0042a15
973 T44n1835_p0042a16
974 T44n1835_p0042a17
975 T44n1835_p0042a18
976 T44n1835_p0042a19
977 T44n1835_p0042a20
978 T44n1835_p0042a21
979 T44n1835_p0042a22
980 T44n1835_p0042a23
981 T44n1835_p0042a24
982 T44n1835_p0042a25
983 T44n1835_p0042a26
984 T44n1835_p0042a27
985 T44n1835_p0042a28
986 T44n1835_p0042a29
987 T44n1835_p0042b01
988 T44n1835_p0042b02
989 T44n1835_p0042b03
990 T44n1835_p0042b04
991 T44n1835_p0042b05
992 T44n1835_p0042b06
993 T44n1835_p0042b07
994 T44n1835_p0042b08
995 T44n1835_p0042b09
996 T44n1835_p0042b10
997 T44n1835_p0042b11
998 T44n1835_p0042b12
999 T44n1835_p0042b13
1000 T44n1835_p0042b14
1001 T44n1835_p0042b15
1002 T44n1835_p0042b16
1003 T44n1835_p0042b17
1004 T44n1835_p0042b18
1005 T44n1835_p0042b19
1006 T44n1835_p0042b20
1007 T44n1835_p0042b21
1008 T44n1835_p0042b22
1009 T44n1835_p0042b23
1010 T44n1835_p0042b24
1011 T44n1835_p0042b25
1012 T44n1835_p0042b26
1013 T44n1835_p0042b27
1014 T44n1835_p0042b28
1015 T44n1835_p0042b29
1016 T44n1835_p0042c01
1017 T44n1835_p0042c02
1018 T44n1835_p0042c03
1019 T44n1835_p0042c04
1020 T44n1835_p0042c05
1021 T44n1835_p0042c06
1022 T44n1835_p0042c07
1023 T44n1835_p0042c08
1024 T44n1835_p0042c09
1025 T44n1835_p0042c10
1026 T44n1835_p0042c11
1027 T44n1835_p0042c12
1028 T44n1835_p0042c13
1029 T44n1835_p0042c14
1030 T44n1835_p0042c15
1031 T44n1835_p0042c16
1032 T44n1835_p0042c17
1033 T44n1835_p0042c18
1034 T44n1835_p0042c19
1035 T44n1835_p0042c20
1036 T44n1835_p0042c21
1037 T44n1835_p0042c22
1038 T44n1835_p0042c23
1039 T44n1835_p0042c24
1040 T44n1835_p0042c25
1041 T44n1835_p0042c26
1042 T44n1835_p0042c27
1043 T44n1835_p0042c28
1044 T44n1835_p0042c29
1045 T44n1835_p0043a01
1046 T44n1835_p0043a02
1047 T44n1835_p0043a03
1048 T44n1835_p0043a04
1049 T44n1835_p0043a05
1050 T44n1835_p0043a06
1051 T44n1835_p0043a07
1052 T44n1835_p0043a08
1053 T44n1835_p0043a09
1054 T44n1835_p0043a10
1055 T44n1835_p0043a11
1056 T44n1835_p0043a12
1057 T44n1835_p0043a13
1058 T44n1835_p0043a14
1059 T44n1835_p0043a15
1060 T44n1835_p0043a16
1061 T44n1835_p0043a17
1062 T44n1835_p0043a18
1063 T44n1835_p0043a19
1064 T44n1835_p0043a20
1065 T44n1835_p0043a21
1066 T44n1835_p0043a22
1067 T44n1835_p0043a23
1068 T44n1835_p0043a24
1069 T44n1835_p0043a25
1070 T44n1835_p0043a26
1071 T44n1835_p0043a27
1072 T44n1835_p0043a28
1073 T44n1835_p0043a29
1074 T44n1835_p0043b01
1075 T44n1835_p0043b02
1076 T44n1835_p0043b03
1077 T44n1835_p0043b04
1078 T44n1835_p0043b05
1079 T44n1835_p0043b06
1080 T44n1835_p0043b07
1081 T44n1835_p0043b08
1082 T44n1835_p0043b09
1083 T44n1835_p0043b10
1084 T44n1835_p0043b11
1085 T44n1835_p0043b12
1086 T44n1835_p0043b13
1087 T44n1835_p0043b14
1088 T44n1835_p0043b15
1089 T44n1835_p0043b16
1090 T44n1835_p0043b17
1091 T44n1835_p0043b18
1092 T44n1835_p0043b19
1093 T44n1835_p0043b20
1094 T44n1835_p0043b21
1095 T44n1835_p0043b22
1096 T44n1835_p0043b23
1097 T44n1835_p0043b24
1098 T44n1835_p0043b25
1099 T44n1835_p0043b26
1100 T44n1835_p0043b27
1101 T44n1835_p0043b28
1102 T44n1835_p0043b29
1103 T44n1835_p0043c01
1104 T44n1835_p0043c02
1105 T44n1835_p0043c03
1106 T44n1835_p0043c04
1107 T44n1835_p0043c05
1108 T44n1835_p0043c06
1109 T44n1835_p0043c07
1110 T44n1835_p0043c08
1111 T44n1835_p0043c09
1112 T44n1835_p0043c10
1113 T44n1835_p0043c11
1114 T44n1835_p0043c12
1115 T44n1835_p0043c13
1116 T44n1835_p0043c14
1117 T44n1835_p0043c15
1118 T44n1835_p0043c16
1119 T44n1835_p0043c17
1120 T44n1835_p0043c18
1121 T44n1835_p0043c19
1122 T44n1835_p0043c20
1123 T44n1835_p0043c21
1124 T44n1835_p0043c22
1125 T44n1835_p0043c23
1126 T44n1835_p0043c24
1127 T44n1835_p0043c25
1128 T44n1835_p0043c26
1129 T44n1835_p0043c27
1130 T44n1835_p0043c28
1131 T44n1835_p0043c29
1132 T44n1835_p0044a01
1133 T44n1835_p0044a02
1134 T44n1835_p0044a03
1135 T44n1835_p0044a04
1136 T44n1835_p0044a05
1137 T44n1835_p0044a06
1138 T44n1835_p0044a07
1139 T44n1835_p0044a08
1140 T44n1835_p0044a09
1141 T44n1835_p0044a10
1142 T44n1835_p0044a11
1143 T44n1835_p0044a12
1144 T44n1835_p0044a13
1145 T44n1835_p0044a14
1146 T44n1835_p0044a15
1147 T44n1835_p0044a16
1148 T44n1835_p0044a17
1149 T44n1835_p0044a18
1150 T44n1835_p0044a19
1151 T44n1835_p0044a20
1152 T44n1835_p0044a21
1153 T44n1835_p0044a22
1154 T44n1835_p0044a23
1155 T44n1835_p0044a24
1156 T44n1835_p0044a25
1157 T44n1835_p0044a26
1158 T44n1835_p0044a27
1159 T44n1835_p0044a28
1160 T44n1835_p0044a29
1161 T44n1835_p0044b01
1162 T44n1835_p0044b02
1163 T44n1835_p0044b03
1164 T44n1835_p0044b04
1165 T44n1835_p0044b05
1166 T44n1835_p0044b06
1167 T44n1835_p0044b07
1168 T44n1835_p0044b08
1169 T44n1835_p0044b09
1170 T44n1835_p0044b10
1171 T44n1835_p0044b11
1172 T44n1835_p0044b12
1173 T44n1835_p0044b13
1174 T44n1835_p0044b14
1175 T44n1835_p0044b15
1176 T44n1835_p0044b16
1177 T44n1835_p0044b17
1178 T44n1835_p0044b18
1179 T44n1835_p0044b19
1180 T44n1835_p0044b20
1181 T44n1835_p0044b21
1182 T44n1835_p0044b22
1183 T44n1835_p0044b23
1184 T44n1835_p0044b24
1185 T44n1835_p0044b25
1186 T44n1835_p0044b26
1187 T44n1835_p0044b27
1188 T44n1835_p0044b28
1189 T44n1835_p0044b29
1190 T44n1835_p0044c01
1191 T44n1835_p0044c02
1192 T44n1835_p0044c03
1193 T44n1835_p0044c04
1194 T44n1835_p0044c05
1195 T44n1835_p0044c06
1196 T44n1835_p0044c07
1197 T44n1835_p0044c08
1198 T44n1835_p0044c09
1199 T44n1835_p0044c10
1200 T44n1835_p0044c11
1201 T44n1835_p0044c12
1202 T44n1835_p0044c13
1203 T44n1835_p0044c14
1204 T44n1835_p0044c15
1205 T44n1835_p0044c16
1206 T44n1835_p0044c17
1207 T44n1835_p0044c18
1208 T44n1835_p0044c19
1209 T44n1835_p0044c20
1210 T44n1835_p0044c21
1211 T44n1835_p0044c22
1212 T44n1835_p0044c23
1213 T44n1835_p0044c24
1214 T44n1835_p0044c25
1215 T44n1835_p0044c26
1216 T44n1835_p0044c27
1217 T44n1835_p0044c28
1218 T44n1835_p0044c29
1219 T44n1835_p0045a01
1220 T44n1835_p0045a02
1221 T44n1835_p0045a03
1222 T44n1835_p0045a04
1223 T44n1835_p0045a05
1224 T44n1835_p0045a06
1225 T44n1835_p0045a07
1226 T44n1835_p0045a08
1227 T44n1835_p0045a09
1228 T44n1835_p0045a10
1229 T44n1835_p0045a11
1230 T44n1835_p0045a12
1231 T44n1835_p0045a13
1232 T44n1835_p0045a14
1233 T44n1835_p0045a15
1234 T44n1835_p0045a16
1235 T44n1835_p0045a17
1236 T44n1835_p0045a18
1237 T44n1835_p0045a19
1238 T44n1835_p0045a20
1239 T44n1835_p0045a21
1240 T44n1835_p0045a22
1241 T44n1835_p0045a23
1242 T44n1835_p0045a24
1243 T44n1835_p0045a25
1244 T44n1835_p0045a26
1245 T44n1835_p0045a27
1246 T44n1835_p0045a28
1247 T44n1835_p0045a29
1248 T44n1835_p0045b01
1249 T44n1835_p0045b02
1250 T44n1835_p0045b03
1251 T44n1835_p0045b04
1252 T44n1835_p0045b05
1253 T44n1835_p0045b06
1254 T44n1835_p0045b07
1255 T44n1835_p0045b08
1256 T44n1835_p0045b09
1257 T44n1835_p0045b10
1258 T44n1835_p0045b11
1259 T44n1835_p0045b12
1260 T44n1835_p0045b13
1261 T44n1835_p0045b14
1262 T44n1835_p0045b15
1263 T44n1835_p0045b16
1264 T44n1835_p0045b17
1265 T44n1835_p0045b18
1266 T44n1835_p0045b19
1267 T44n1835_p0045b20
1268 T44n1835_p0045b21
1269 T44n1835_p0045b22
1270 T44n1835_p0045b23
1271 T44n1835_p0045b24
1272 T44n1835_p0045b25
1273 T44n1835_p0045b26
1274 T44n1835_p0045b27
1275 T44n1835_p0045b28
1276 T44n1835_p0045b29
1277 T44n1835_p0045c01
1278 T44n1835_p0045c02
1279 T44n1835_p0045c03
1280 T44n1835_p0045c04
1281 T44n1835_p0045c05
1282 T44n1835_p0045c06
1283 T44n1835_p0045c07
1284 T44n1835_p0045c08
1285 T44n1835_p0045c09
1286 T44n1835_p0045c10
1287 T44n1835_p0045c11
1288 T44n1835_p0045c12
1289 T44n1835_p0045c13
1290 T44n1835_p0045c14
1291 T44n1835_p0045c15
1292 T44n1835_p0045c16
1293 T44n1835_p0045c17
1294 T44n1835_p0045c18
1295 T44n1835_p0045c19
1296 T44n1835_p0045c20
1297 T44n1835_p0045c21
1298 T44n1835_p0045c22
1299 T44n1835_p0045c23
1300 T44n1835_p0045c24
1301 T44n1835_p0045c25
1302 T44n1835_p0045c26
1303 T44n1835_p0045c27
1304 T44n1835_p0045c28
1305 T44n1835_p0045c29
1306 T44n1835_p0046a01
1307 T44n1835_p0046a02
1308 T44n1835_p0046a03
1309 T44n1835_p0046a04
1310 T44n1835_p0046a05
1311 T44n1835_p0046a06
1312 T44n1835_p0046a07
1313 T44n1835_p0046a08
1314 T44n1835_p0046a09
1315 T44n1835_p0046a10
1316 T44n1835_p0046a11
1317 T44n1835_p0046a12
1318 T44n1835_p0046a13
1319 T44n1835_p0046a14
1320 T44n1835_p0046a15

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十四冊 No. 1835《辯中邊論述記》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 44, No. 1835 辯中邊論述記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version

=========================================================================

辯中邊論述記卷下

本經佛學辭彙一覽(共 397 條)

一切世間

一切有情

一切法

一如

一行

一法

一剎

一剎那

一相

一異

一期

一實

一燈

七識

二因

二行

二明

二果

二空

二門

二乘

二執

二業

二義

二障

二邊

人無我

八不

八識

十二分教

十二支

十二緣起

十力

十六行

十王

十地

十行

十法行

三大

三分

三世

三有

三自性

三劫

三性

三明

三施

三界

三乘

三智

三菩提

三解脫門

三際

三慧

三摩

三摩地

下方

上乘

凡夫

大乘

大乘法

大寶積

小乘

不生

不住生死

不退

不退地

中有

中道

中觀

五識

五蘊

六成就

六行

六波羅蜜

六度

六識

分別

分別智

分教

分證

化身

心心

心王

心所

心通

文殊

止觀

世相

世尊

世間

世親

出離

加行

加行善

加行道

功德

四大

四生

四位

四法

四倒

四道

四諦

四顛倒

外道

布施

平等

本位

本識

正因

正行

正法

生死

生死流

示現

伏斷

任運

共相

名相

因位

因明

因果

因修

因緣

地前

如來

如來地

如理

如實

如實知

如實知見

成佛

有作

有見

有法

有門

有為

有相

有情

有無

有漏

有邊

耳識

自在

自性

自相

自乘果

行果

行者

行相

佛土

佛地

佛位

佛記

佛說

作意

作業

別相

利樂

即空

忍位

我所

我相

我執

我慢

沙門

見道

見道位

依他

依他起性

供養

供養法

到彼岸

受用身

受持

受記

命者

定相

定散

彼岸

性心

性空

性相

所知障

所緣

果位

果報

果滿

波羅蜜

法名

法位

法身

法性

法性

法門

法施

法界

法無我

法燈

法顯

法體

知見

知法

空見

空定

空性

空法

空無

初心

初地

金界

金剛

長行

阿含

非色

信解

俗諦

剎那

南無

後有

思惟

思慧

持名

染污

染法

染著

流轉

界如

相分

相應

苦空

俱舍

修行

修善

修道

修慧

修證

差別

根本智

涅槃

涅槃界

真如

真言

真法

真法界

真智

能所

般若

退轉

假有

假我

假法

唯心

唯識

唯識無境

唯識觀

執持

奢摩他

寂靜

教行

教法

梵音

欲界

清淨

淨土

理觀

現行

現前

現識

異生

異相

眾生

第八識

貪欲

貪愛

頂位

勝處

勝義

惡果

惡趣

悲智

散心

智者

智度

智境

智慧

智斷

無上乘

無上菩提

無生

無自性

無住

無住涅槃

無作

無我

無始

無所有

無明

無為

無為法

無相

無倒

無常

無減

無量

無間

無漏

無漏法

無漏智

無盡

無緣

無餘

無餘涅槃

無學

發心

發願

等心

等至

等持

等智

善果

善法

善根

善惡

菩提

菩薩

菩薩藏

虛空

開演

圓成

圓成實性

意樂

慈悲

滅後

煩惱

瑜伽

萬行

群生

聖言

解脫

解脫門

道中

道行

道前

道理

道諦

違順

遍行

遍計所執性

境智

實有

實我

實性

實空

對法

對治

福德

福慧

種子

種性

稱名

聞思修

聞慧

說通

增上

增長

緣起

諸見

諸法

擇滅

燈明

隨分

隨順

隨煩惱

靜慮

戲論

檀度

禪定

聲聞

斷惑

斷智

斷滅

離生

藥叉

識變

證法

邊見

顛倒

攝受

灌頂

護法

顯示

體用

體性

觀行

觀智