1735_022大方廣佛華嚴經疏卷第二十二

大方廣佛華嚴經疏卷第二十二

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰

　　十行品第二十一(從第十九經半盡第二十一經)

來意有二。一前序此正故。二前辨所依佛智。

此辨能依之行故。二釋名者。隨緣順理

造修名行。數越塵沙寄圓辨十。仁王名為

十止。就三學中定心增故。梵網名。為長養。

長道根故。若具梵本。應云功德華聚。菩

薩說十行品則兼能說人。今文略耳。宗趣

可知。四釋文者。此品不同前二。有行德

者以行為主。故略無之。又行德已純熟進

趣中收。故唯一品義當行中之解。品有七

分。一三昧分。二加分。三起分。四本分。五說

分。六現證分。七重頌分。今初三昧分。功德林

入者為眾首故。表說十行眾德建立故。承

佛神力是入定因。入菩薩善思惟者。顯定別

名。揀因異果故名菩薩。巧順事理揀擇無

礙。無心成事名善思惟。二入是已下明加分

有三。初總辨作加因緣。二辨加所為。三正

顯加相。初中四。一總標加因。二十方下加緣

顯現。三告功德林下讚有加因。四善男子下

雙顯加定因緣。於中二。初別顯所因。二令

汝入下結因所屬。今初。亦有四因。一伴佛

同加準十住會。即是神力加也。二主佛宿願。

三主佛現威。四大眾機感略無助化善根。或

是諸字中攝故。餘義具於前會。二為增長下

辨加所為。有十一句。前十別明。後所謂下

一句總結。乃至起分皆同前會。但住行之殊。

第三善男子下。正辨加相中三。初語業加。

命其說故。二是時諸佛下意業加。與智慧

故。有別顯徵釋。別顯中初總餘別。別中一

捷辯。二無斷辯。三無師智。前後二會並無此

智。即是本覺之智了因自得悟。不由師。假

佛緣顯故得云與。及無癡智並是迅辯。四

應辯五無謬錯辯。六豐義味辯。七一切世間

最上妙辯。八總策前七九。此七無勝。三爾時

下身業加。增威力故。第三時功德林下。起

分可知。第四告諸下本分文二。初行體後行

相。前中若約所依。即前善思三昧為體。若

約所觀即二諦雙融。若約能觀悲智無礙。

今從教相。即下四行為體。若約十行別體。

即以十波羅蜜為體。義見初會。今就教相

中。若直就經文文分為二。初標顯。二何以

下徵釋。初中先標行體難思。行即深心所修

行海也。與法界下顯難思之相。深等法界

廣齊虛空。故心言罔及也。又超下位名不

思議。又即理之事行。同事法界之無量。等

虛空之無邊。即事之理。行同理法界之寂

寥。等虛空之絕相。此二俱非言之表詮心之

顯詮。故難思議。況二交徹。能令一行攝一切

行。一位攝一切位。純雜無礙故。第十行。云

入因陀羅網法界。成就如來無礙解脫。人中

雄猛大師子吼。乃至到一切法實相源底故。

又若唯遮者則凡聖絕分故。非但遮常心

言。亦應融常心言。是則於中思議不可盡

也。遮融無二。則思與非思體俱寂滅。方曰

真不思議。從徵釋中。何以因人之行便叵思

耶。釋云同佛果故佛窮事行之邊。極理行

之際。斷一切障證一切理。因圓果滿融無

障礙。菩薩同彼寧可思議。若取論勢。菩薩

行為總句。餘皆是別。不可思議即真實行也。

彼約地前不見。此約凡愚叵思。亦名真實

行布。位中無真如觀故。無觀相行。二與法

界等即是勝行。亦是佛本故。三與虛空等即

因行也。是無常因亦未得地智。缺常果因

也。四學三世佛而修行者是不怯弱行。未能

順理真實救護。故無大行。餘同前會。第二

佛子何等下辨行相。文分為三。初總徵其

名。二佛子下標數顯勝。故云三世諸佛同

說。三何等下徵數列名。先徵次列後結。列

中。然與本業名雖小異。而義意大同。一施

悅自他故名歡喜。約三施說在因皆悅故。

下經云。為令眾生生歡喜故。若就果說。財

獲富饒無畏。身心安泰。法施當獲法喜皆

歡喜義。此約隨相。本業云。始入法空不為

外道邪論所倒。入正位故名歡喜行。此約

離相。二三聚淨戒亦益自他。故名饒益。或

以後攝前。本業云。得常化一切眾生法。皆

利眾生故。此唯據利他。三忍順物理名無

違逆。彼云得實法忍無我我所名無瞋恨。此

約以後攝初。晉云無恚恨。亦是以初攝後。

而實二忍順物法忍順理。以後遵前。皆順

事理。四勤無怠退名無屈撓。亦通三勤。彼

云。常住功德現化眾生。故名無盡。謂若有

怠退斯則有盡。而攝論三精進中。三名無

弱無退無喜足。則是以後攝初。五以慧資

定離沈掉故。名無癡亂。彼云。命終之時。

無明之鬼不亂不濁住正念。故名離癡亂。

此但從一義。故下經云。於死此生彼心無

癡亂。六慧能顯發三諦之理。般若現前故名

善現。彼云。生生常在佛國中生。此但據得

報。謂即空照有而能現生。七不滯事理故

名無著。彼云。於我無我乃至一切法空故。

此即涉有不迷於空。謂於我而無有我也。

若於我無我皆不著者。則雙不滯也。以有

不捨不受方便智故。八大願可尊故。又成

大行願乃能得故。故名難得。彼云。三世佛

法中常敬順故。名尊重行。彼約修心此約

難勝。九善巧說法名善法行。彼經云。說法

授人動成物則故。同於九地法師位故。十

言行不虛故名真實。又稱二諦故。故彼經

云。二諦非如非相非非相。故名真實。然上

約十度釋名。度各有三。並見初會。第五佛

子何等為下說分。十行則為十段。一一各三。

謂一徵名。二釋相。三結名。今初。歡喜行即

是檀度。初徵名中已如前釋。第二佛子此菩

薩下。釋相分二。先略辨體相。後修此行時

下。廣顯名相。今初。瑜伽菩薩地。菩薩六度

各有九門。一者自性。謂出行體。二者一切。

謂能具行。三者難行。謂就中別顯。四者一切

門。謂行差別。五者善士。謂作饒益。六者一

切種。謂偏攝聖教。七者遂求。謂隨所須。八

者與二世樂。謂於現在作大饒益。令得未

來廣大安樂。九者清淨。謂勝離相成波羅蜜。

今文分三。以攝於九。一總標施主。二其心

下離所不應。三但為下彰其意樂。今初。含

攝前四及與六七。謂一者施主惠施。顯施自

性。惠有二義。一惠即是施。二謂巧惠籌量

可不。凡所有物悉能施者。攝餘五門。謂一若

內若外。二若難若易。三財法無畏。四一切種

門。五隨求與故。二離所不應即清淨施。文

有五句。以攝十義。心平等者略有四義。一

無執取。離妄見故。二不積聚。施觀漸與頓

皆平等故。三不高舉。但行謙下不與他競。

離憍慢故。四無向背。不朋黨故。言無有

悔吝者。此有三義。一不退弱。施已無悔故。

二不下劣。勝物無吝故。三不留滯。速與無

吝故。言不望果報者。不求異熟果故。不

求名稱者。無所依故。不貪利養者。不望

報恩故。三彰其意樂中。有十二句攝上二

門。謂前十一句明善士施。此有五相。一但

為救護者。不損惱故。二攝受者。自手授與

故。三饒益者。應其時故。上三下益。次有八

句。明其上攀不出二意。一淨信故。二恭敬

故。八中一創起習學。二憶持不忘。三愛樂

不捨。四淨治其障。五更修增廣。六住持不

斷。七令不隱沒。八演以示人。後令諸眾生

離苦得樂。結歸慈悲。即二世樂。上但為之言

流下諸句。又上救護是無畏施。攝受是財饒

益是法。第二廣顯名相中。廣前一切施也。

亦具諸施恐繁不配。文中二。先現行財施。

後願行法施。財中復二。一隨相。二離相。前

中亦二。一明施行。二迴向行。前中亦二。初

願受勝生行施。二示異類身行施。前中

依無著論有六意樂。一方便。二歡喜。三恩

德。四廣大。五善好。六清淨。下並具之。於中

文四。一願具施緣。即方便意樂先作意故。亦

即廣前為大施主。二假使下難求能求。三爾

時菩薩下。明難捨能捨舉難況易。即便施

者無留滯也。四如是下明一切無違。有三

意樂。初即廣大意樂。能廣行故。二但更下。即

歡喜意樂也。三作如是念下。恩德意樂也。

我今應下是隨順心。第二又作下。明示異類

身而行布施。迴現施善未來受身。以悲深

故。亦廣大心也。第二以此下迴向行。初自期

大果。亦廣大意樂也。後願施田亦得二果。是

善好意樂。第二菩薩如是下。明離相施即清

淨意樂也。隨相離相行必同時。言不並彰故

分前後。應將離相別別貫前。如大般若。

不欲繁文故。併居一處。前後體勢類此可

知。文分為三。初人空觀。次法空觀。後二觀

之益。即成彼岸智。今初也。如是利益眾生者。

牒前事行。欲顯正利益時。即無我想等故。

所無之法略有十句。我謂主宰諸蘊假者也。

故智論三十五云。於五蘊中我我所心起故。

瑜伽大同此說。此句為總。但是一我隨事

立下別名。然由迷緣生實性。計有即蘊異

蘊之我。既了性空迷想斯寂。故云無也。若

別別觀無之所以。如十定品第二定辨。二眾

生者。智論云。五蘊和合中生故。瑜伽名為有

情。謂諸賢聖如實了知。唯有此法更無餘

故。三有想者。智論瑜伽俱名生者。謂計有

我人能起眾事。如父生子故。有即所起諸

趣生也。四命者。謂命根成就故。瑜伽云。壽

命和合故活存現。五種種者。智論名為眾數。

謂陰界入等諸因緣。是眾數法故。新譯名異

生。能受異趣生故。六補特伽羅者。此云數

取趣。瑜伽云。計有我人。數數往取諸趣無

厭故。此名依一聲中呼一人。若依多聲

中呼多人。即云補特伽羅。七人者。有靈於

土木之稱。智論云。行人法故。大般若名士

夫。瑜伽釋云能作一切士夫用故。八摩納

婆。此云儒童。謂計有我人。為少年有學之

者。此名依一聲中但呼一人。若呼多人多

聲中呼。應云摩納婆迦也。九作者者。

作諸業故。智論云。手足能有所作故。十受

者者。智論云。計後世受罪福果報故。大般

若第三四。大品第二及金剛般若中說數有

增減。名或小異。大意不殊。迴向十定準斯

會釋。二但觀下明法空觀。菩薩既了法空。

安有我耶。故上云人空非如二乘人空法

有。故此直云但觀法界空等。法界眾生界總

舉所觀法體。不出此二。菩薩了之究竟無

差。橫則無邊。等虛空故。豎則無際。離始

終故。空法者此二皆空也。空亦總句。何以知

空。但有名字無實所有故。無何所有。一

外無自共之相狀。二內無有為無為之體性。

三無所住之處。所謂不在內外中間有中

住故。四無二法之相依。有去不留空故。五

無造作之功用故無所有。無所有故空。空

故眾生界即法界也。第三作是下觀益。九句

皆云不見者。窮於法性到彼岸故。初三即

是三輪。福田者施所生也。業約成因而招當

果。剋獲為果酬因曰報。習因習續於前。習

果剋獲為後。習因習果通名為因。能牽後

報此報酬因。此則果通現得又報謂有漏。

果謂無漏。同是當果。漏無漏殊。小施小果大

施大果。第二願行法施。文分為二。初觀悲

境為起願由。二我當盡學下。起願利益。不

壞法性是堅固因。安隱快樂是堅固果。第二

饒益行。釋相之中先略後廣。皆顯三聚含於

九戒。今初。略中文三。初明持相。次彰離過。

後顯持意。今初。初句為總。總該三聚即戒

自性。於色聲下別釋淨義。意地無著是真律

義。亦為生說。即饒益有情戒也。二不求下彰

其離過。亦是於果無依。顯清淨義。三但堅

持下。顯持戒意。初句為總。盡壽堅持。作如

是下以誓自要成上堅相。謂一切利養恭敬。

他論本隨煩惱不能伏故。一切惡止得佛正

法。是真善行。纏謂八纏。即無慚無愧掉舉惡

作惛睡慳嫉。初二障戒。正障律儀。次二障

止。次二障觀。後二障捨。即障善法饒益。

於相修中。纏繞身心所以偏說。或說十纏。

謂加忿覆。於被舉時為重障故。此即隨惑。

縛謂四縛。即貪欲瞋恚戒取我見。貪利不遂

熱惱生瞋。梵行命難則生毀謗。謗則戒取我

則濁亂。不毀不持方為平等。第二佛子菩薩

如是下。廣顯三聚。即分為三。初攝律儀。二

攝眾生。三攝善法。今初即堅持不犯。為第

一難持。文中亦二。先顯難持之境。謂多而且

麗加以惑心。日日長時。故為難也。後爾時

菩薩下。起觀對治。即能持於難持也。言乃

至者。大品云。貪著五欲障礙生天。況復菩

提勝事皆障故。云乃至。第二唯除下攝眾生

戒。於中四。初明忘犯濟物。如祇陀末利

唯酒唯戒。唯除教化。即行於非道不捨智

心。即通達佛道。二佛子下輕身益物。為

第二難持。乃至捨命亦無缺故。三菩薩自

得下。彰持分齊。是第三難持。謂恒住正念

無誤失故。即以難況易以誤況故。本性慣

習故分齊者。初發心住。了見心性成正覺

故。解法無生常見佛故。觸境皆佛。豈容佛

所生欲想耶。四爾時菩薩下。明深起大悲

是善士相。在文分三。初悲物著欲。二生勸

持心。三徵釋所以。今初。七句初二為總。無

時不起。是長夜中想念。下別。一想念未得。

二趣向可得。三貪著已得。四決謂為淨。五

耽染無厭。六迷醉沈溺。七隨境流轉。八欲

罷不能。二我今下生勸持心。初勸他持戒。

次住淨戒下兼讚戒功德。三徵釋者。大悲益

他菩薩家業故。第三作是學已下。明攝善

法戒。文分為二。初明自分現攝。後辨勝進

當攝。今初。善法雖多不出悲智故。文中略

舉於中分三。初雙標悲智。二然知已下。雙

釋二相。三如是解者已下。雙明二果。今初

也。先智後悲。智中先明離過。謂離惡行無

明。後以智下明其成德。為眾生下即是攝悲。

二雙釋二相中。悲智雙運文分為二。先以

智導悲自成正觀。二一切諸法下。通明入

法顯彼倒因。今初。文有四對。前三二互相

望。後一當體以辨。前三對中。前二不離後一

不即。即顯生之與倒非即離也。眾生即能

起顛倒之人。乃染分依他。顛倒即所起之妄。

是遍計所執。初對明不離者。謂依似執實

故。離生無倒。依執似起離倒無生。第二對

明不相在。重釋前義。言不離者。明因果相

待緣成非先有體。二物相在因中無果。故

倒內無生。若必有者則應遍計是依他起。果

中無因故。生內無倒。若要令有者。則應無

有不倒眾生。第三對明不即。不壞因果能

所遍計之二相故。由前三對則知生倒非

一非異非即非離。第四對當體以辨倒心。託

境方生故非內法。若是內者無境應有境。

由情計故非外法。若是外者。智者於境不

應不染。既非內外寧在中間。則知心境。

當體自虛。將何對也。以明即離眾生亦爾。

即蘊求無故非內法。離蘊亦無故非外法。

既非內外亦絕中間。本性自空何能起倒。

將何對他明非即離。既如是知則自無倒。

為物說此倒惑自除。二一切下。通明入法

顯彼倒因。謂由不達緣成不堅。妄生遍

計。故云誑惑愚夫。實則愚夫自誑。若獼猴

執月。三如是已下。雙明二果。即前悲智所

成之果也。亦九戒中二世樂戒也。先總後別。

總中由解諸法不實幻化。即是覺了諸行

了行相虛。名達生死。知行體寂是了涅

槃。了之究竟即得菩提。自得度下別有九

對。一度苦。二脫集。以了生死故。三調之

以道。四寂之以滅。以了涅槃故。次四即

證四諦之德。如次配上。謂由斷苦故。得

安樂等。九即證佛菩提之樂。第二佛子已下

勝進當攝。於中有二十句。前十具勝德。一

順佛二離世。三行勝法。四住等理。五等慈。

六明智。七離過。八忘緣。九捨執。十不斷

煩惱而入涅槃。後十住深智。末句為總即

是佛智。餘別顯深廣之義。一上無過。二言

不及。三離依著。四無變動。五超數量。六

無邊畔。七無終盡。八絕色相。由上故深。第

三無違逆行。即是忍度。於釋相中文分二

別。初略辨行相。後對境正修。今初分三。一

修忍行。二離忍過。三修忍意今初。常修忍

法。即標行所屬。謙下等言彰忍之相。文有

十句。初總顯自性。謙尊而光卑而不可踰。

若海之下百川歸焉。恭敬崇彼安敢不忍。

不自害下九句別明。通有三釋。一約三毒。

二就三業。三據三忍。初云。前三治瞋行忍。

瞋必害故。一無如前境而自刑害。二力及

害他。三以死相敵無論先後。及與一時但

取兩害。次三治貪成忍故。梁攝論云。取是

貪愛別名。一自貪名利。二使彼令取。或

隨喜彼取。三兼行上二。後三治癡修忍。癡

故執著一著己德能。云何毀我。二彼人若

是云何辱我。三俱染可知。此九皆過菩薩

正觀。以不不之能治之觀下文自辨。二約

三業者。害必加身著必由意。自他讚舉名

為取也。苟心讚他尚為諂媚。況自稱舉。故

並安忍之。三約三忍者。害即怨害。取即不

能安受饑寒等苦。妄受取故。著則不見諦

理。由見諦理。三忍皆成。故思益云。諸法念

念滅。其性常不住。於中無罵辱。亦無有恭

敬。若節節解身。其心常不動等。又上三即

約違順中庸之境。故成三毒。餘可準思。二

亦不下離忍過也。名引中人利誘下士。菩

薩上士。故不貪求。三但作下修忍之意也。所

以修者。先自忍己後為生說。令修忍行離

惡斷惑。是內安忍惑亡智現。則住法忍。既

去煩惱礦穢。則身心柔和堪任法器。如彼

鍊金。上來皆是清淨忍也。第二佛子下。對

境修忍廣顯行相。文中分二。先明修忍

行。後明修忍意。前中有三。初耐冤害。次安

受苦。三諦察法。今初分二。先彰難忍之境。

後明能忍之行。此亦難行忍也。今初分三。

初明口加毀辱故。梁攝論以耐冤害。亦名

他毀辱忍。略顯十種。一觸忌諱故。二惡軌

則故。三令憂慼故。四無風雅故。五極庸

賤故。六詮邪惡故。七不入人心故。八詮

猥雜故。九極鄙惡故。十極麤獷故。以是言

下總結所作。多人多口各多惡言。二又此下

身加逼害。上二事廣。三如是經下總辨長

時。是謂難忍之境也。二菩薩遭此下明能

忍行。先結前生後。謂遭前極苦。二作是念下

正顯忍相。以失自要。文有十句。初一假設

不忍失念易志故。云動亂。餘九明失。一則

不調瞋恚。二則不護根門。三迷忍法門。四

不修忍行。五隨風外轉。六動亂內生。七不

惜善根。八未忘彼此。上八自損。由此不

能利他今能忍故。以不不之。便成八行。

自他俱利自他俱調。若說此勝利成善士

行。二菩薩爾時下。安受苦忍。雖仍前文義

當安受故。引往所受苦以況今苦。而欲安

受。所以引者。無始顯昔苦時長。諸苦明其

事廣。雖事廣時長而空無二利。今時促苦

少能成忍。度自利利他安不忍哉。故練磨

頌云。汝已惡道經多劫。無益受苦尚能超。

今行少善得菩提大利不應生退屈。由

斯重自勸勉誡勵。令淨而無亂喜不憂慼。

調其瞋蔽攝護根門。是自住忍法。令物同

忍。第三復更已下諦察法忍。亦仍前起故

云復更。斯則一忍之中。便具三忍。表非全

異故。一境具明。文分三別。一自成法忍。文

有五句。初句總標。無我已下釋成空義。以

苦空無常無我四行釋之。倒為其次。又約

大乘故苦樂等雙遣。一人我法我兩亡。二常

與無常非實相待有故。三空有俱寂故云

無二四苦樂。皆遣云無所有。二諸法空下

令他成忍。眾生迷空故應為。說皆清淨忍

也。三是故下結行應修。然莊嚴論中。由三

思五想則能忍受。一思他毀辱我是我自

業。二思彼我俱是行苦。三思聲聞自利尚

不以苦加人。此三文在安受忍中。思昔諸

苦自他調攝故。言五想者。一本親想。眾生

無始無非親屬故。二修法想。打罵不可得

故。三修無常想。四修苦想。五修攝取想。即

此文攝對前可思。第二為慈念下明修忍

意。文有十句義兼通別。通則三忍皆為此

十在義可知。別則為初五。故修耐冤害。慈

念為總。次但欲饒益於他。不懼他不饒益。

本欲安人豈當加報。愍彼淪倒寧懷恨心。

以忍調行攝諸恚怒。次一安受苦忍。隨逐

眾生無疲苦故。次二句。為覺自他修諦

察法。後二通於前三。上一為言下流至此。

斯即九中二世樂也。第四無屈撓行。撓者曲

也弱也。即牢強精進也。釋相中二。先總顯

其相。後隨難別釋。前中文三。初正顯精進。

二性無下明離過失。三但為下辨進所為。

此之三段。初即總舉次是釋。精謂無雜故。三

是釋進趣所為故。今初正顯中。初句標行

所屬。所謂已下顯勝列名。精進多名望業

用故。初第一者亦是首義。此義有三。一大

故。第一謂為大菩提故。二勝故。第一光明

功德故。三殊勝故。第一謂超出故。第二大亦

三義。一最勝故。大勝中極故。如世大王。二

最妙故。大事理融通故。如世大德。三上故。

大行體高上如世尊長第三勝者亦有三義。

一無上故。勝不可加故。二無等故。勝不可

匹故。三普遍故。勝體周法界無可勝故。二

離過中即難行精進。性無間雜最為難故。

先離自惱之過。謂本隨煩惱任運不起。故

曰性無。圓融教中地前得爾。後終不為下明

離惱他。三辨精進所為中。有二十句具

含三種精進。但為是被甲四弘願故。而行即

是方便加行所為之法。是所攝善。文分為四。

初三斷惑。次七度生。次四知法。後六求佛。即

四弘也。今初。初斷現行。次斷種子。後斷餘

習。二度眾生中為成十力智故。煩惱是漏

意令其盡。境界即遍趣行。心行義兼於業生

死義。兼宿住處非處力。總故不明。三有四

句。知法中初總餘別。別中一事法界。若自入

法則以淨信為根本。若約利他則以慈悲

為根本等。二即理法界。云平等性。三事理

無礙法界。三世之事。即平等理性也。事隨理

融義含事事無礙。四有六句。求佛中初二即

智。初句教智光明。後句證智。次二知境先真

後俗。後二皆權智。前句知機識藥。後句四

辯宣陳分別演說。即是樂說。說於法義句即

是辭上之四弘。初二知苦斷集。後二修道

證滅。即無作四諦之境也。第二佛子菩薩下。

隨難別釋。於中二。先明被甲精進。後明利

樂精進。今初。全同瑜伽之文。但論以被甲

為初。約先心自誓故。本業三進之中初名

大誓。今居攝善之後。就假設遇緣耳。文有

兩番問答。初番可知。後設復有下第二番中。

更難於前。得大善利者。我本發心願代物

苦。但慮不容相代。今聞苦身能遂順本悲

心。不慮時長。但增喜慶長劫不懈。況盡壽

耶。一念不悔即忘身無間。自慶得利即平等

通達。有深功德為難行也。第二菩薩以此

下。利樂精進。即用前加行攝善。以利眾生。

令彼涅槃真安樂也。第五離癡亂行。釋相

中二。先總顯無癡亂。後別明無癡亂。今

初。句雖有六義乃有十。初總餘別。總云成

就正念者。然通三義皆名正念。一就奢摩

他品名為正念。正念即定。以彼定心離妄

念之亂。故名為正。此從業用立名。亦鄰近

立稱故。八正道中正念定攝。起信論云。心若

馳散即當攝來令住正念。二就毘缽舍那

品。亦名正念。謂不偏鑒達明了於緣。故下

經云。正念諸法未曾忘失。三雙運道名為

正念。次下經云。以正念故善解世間等。謂

於緣明了是無癡義。不異所緣名無亂義。

即雙運也。又下經。云禪定持心常一緣智慧

了境同三昧。雖有毘缽舍那及雙運道。皆

就心一境。辨名禪自性。別中初句復是無亂

之總。謂不隨境轉故無散亂。三障不能壞

名為堅固。四緣不能牽故云不動。五超劣

顯勝故云最上。六異世無染故云清淨。上

五釋無亂也。下四義釋無癡。謂七稱法界

故云廣。八趣一切智故云大。九引發難量

故云無量。十不捨大悲名無迷惑。上九別

句攝為三禪。前六現法樂住。次二引生功德。

後一饒益有情。第二以是下。別顯無癡亂。如

次釋前十義。即為十段。亦初一為總釋前

正念。於中分二。初結前生後。後善解已下

顯正念之能。文曲分二。先雙標後雙釋。今

初也。正念有觀故能善解。正念有止所以能

持。世言無益但須善解。出世有益偏語憶

持。出世不解應不持義。世言不持應無

記憶。故文雖影略義必兩兼。解事解理故

名善解。二所謂下雙釋分二。先通就諸境

明無癡亂。後此菩薩下。別約所持明無癡

亂。今初也。據無癡亂文但有九。開初為二

句亦有十。謂法義別故。初句即法無礙合

蘊成二。謂色與心。非色謂心即餘四蘊。二

能持建立下義無礙也。義有二種。自性亦二。

一事二理。事即質礙為色性等。理即無性為

色等性。皆無名相中。施設建立持言及義。

即文義二持。今正覺理事離妄分別。名無癡

亂。此二釋上能持。下八釋上善解。義必兼

具故癡亂雙舉。三於五蘊生滅得無癡亂。

十地品云。死有二種業。一能壞諸行。二不

覺知故相續不絕。今此菩薩。於二事理靜

無遺照。故無癡亂。四偏語胎生明無癡亂。

瑜伽第二說四種入胎。一正知入而不知

住出。所謂輪王。二正知入住不正知出。所

謂獨覺。三俱能正知。所謂菩薩。四俱不正

知。謂餘有情。前之二人尚有癡亂也。凡夫

癡亂相者。謂下者見所生處。在於廁穢中

者。見在舍宅。上者見處華林。若男於母生

愛。於父生瞋。謂競母故。女則反上。大集

二十七。涅槃十八二十九。俱舍第九。皆具說

之。次三及十文並可知。八九各有通別。別

謂四魔十魔及業。如離世間品。及如大品魔

事品起信論說。若依智論。除諸法實相皆

菩薩魔事。起心動念悉是魔業。今以智覺察

不隨其轉。如人覺賊及偷狗故。知魔界如

與佛界如。如無二故。既覺其事即不造

其業。第二此菩薩下。別約所持法門明無

癡亂。文有二別。先正明後徵釋。前中三。初

結前標。後次所謂下正顯所持。三菩薩下結

無癡亂。二正顯中有十五法。一所證理體。大

分深義。所謂空故。即事真故。二即體業用

之法。三具德相故。四一具一切故云種種。

上四即所詮理法。五即能詮教法義。見初卷。

六行法以因嚴果故。七果法。上七通明四

法。下八唯約地位。亦果行收。謂八即初地大

願。已證理故名正希望。決定解斷二障。故

云清淨。九即根本智。十即後得。此二通至

七地。十一甚廣大法。即八地法證深法忍。

如法界故。十二九地是法師位。了物機故。

十三十地。知世間集共不共等故。苦無常等

通色心故。名之為共。色心類殊名為不共。

又器世間名共。共業感故。眾生世間名不

共。自業成故。此二唯約所知。又隨他意行名

共。隨自意行名不共。又靜慮無色四等五

通。雖共凡小菩薩無漏大悲故名不共。十四

等覺智。十五如來智。上豎明諸位。若約橫

配者。初一唯因後一唯果。中間六智通於因

果。而別義相顯。三結無癡亂者。不忘不癡

不失無亂。心常憶下通結相續。第二何以故

下徵釋。釋中。以因深故不亂眾生。得無亂

果。不壞正法增廣大智。得無癡果。不斷

善根得相續果。因果影響孱然無差。第二

復次下別釋上九。攝為三禪。初六釋前現法

樂住。即為六段。今初釋前心無散亂文二。

初標。二所謂下釋。釋中又二。前釋種種音聲。

略列七種。言沮壞六根者。非唯引奪耳根。

亦令餘根不能緣境。故名沮壞根。以見等

而為義故。又沮壞者。如治禪病經云。因於

外聲動六情根。心脈顛倒。五種惡風從心

脈入風動心故。或歌或舞作種種變。此即

破壞之義。既壞意身餘皆隨壞。然色可冥

目觸味合知。香少詮顯。為禪定刺唯在於

聲。故偏語之。明無癡亂。非餘四塵不能亂

也。故上忍中遇身加害。心無散亂。二此菩

薩下釋不能惑亂。文亦分二。先總明長時不

亂。後所謂下。別顯不亂之相。句有十一。初

總餘別。別為五對。一境審心定。二教達行成。

三憶因念緣。四觀真起用。五外淨他惑自

決義門。雖遇惡聲此皆無損。上皆一切種

禪。謂通名義止觀及二利故。第三不作下釋

前堅固。謂四障不壞。是知正念堅固。亦是出

前不亂之因。言法障者。於法不了如彼牛

羊。此即所知障也。三障為言攝在煩惱。體

即無明故。斯亦清淨靜慮也。第四佛子如上

下。釋前不動。謂諸惡緣不能牽故。悉能壞

亂眾生身心。彰聲之過不能壞此菩薩心。對

顯難思。第五菩薩入下。釋前最上。謂超劣

顯勝故。此下三段亦即出前無癡亂緣。正

示現法樂住之相。言超勝者。初標人揀禪。

云菩薩入。異凡小故。住於已下舉法以揀

聖法。即是無漏揀於凡夫。思惟觀察揀於二

乘。二乘入禪不能緣境故。身子不覺刑害

之手。迦葉不聞涅槃之音。善知已下正顯

勝相。了性相故。相則念念不住。取不可得。

性則三相性空固無所得。不得性相違順

何依。第六如是聞已下。釋前清淨。即清淨禪。

順違中境不生三毒。不染善取有定慧

故。了相無相故名善取。有斯正念。大地為

鼓妙高為椎。豈能亂哉。第七知一切下釋

廣。謂稱法界如虛空故。亦近釋前文有

六句。初總餘別。別中無得相空無作人空。無

際性空。此三相盡故法界理現。與法界等事

如理。故無有差別。理即事故。第八菩薩如

是下釋前大義。此下二段。釋引生功德。今

云大者。趣一切智不退轉故。即難行禪也。

第九善入下。釋前無量。謂能引發難量德

故。文分為三。初引自利德。文有六句。初標

一切門禪。次四別顯後一類結多門。則何

定不攝。復云門者三昧無量。數如虛空。今

一中攝多故名為門。如牽衣一角。如蜂王

來。次增長下引利他德。後是時下結不為

亂。非唯不亂本定更增。如豬揩金山風熾

於火。第十作如是下釋無迷惑。謂耽著禪

味不起大悲。是為迷惑。今悲以導禪。故無

迷也。此即饒益有情禪也。住清淨念即現世

樂。得智斷果即後世樂。是謂與二世樂也。

第六善現行。體即般若。瑜伽一切般若。亦有

三種。一能於所知真實隨覺通達慧。二能於

如所說五明處及三聚中。決定善巧慧。三能

作一切有情義利慧。攝論以加行根本後

得為三。皆六度明義。唯識以生法俱空。本

業以照於三諦。皆十度明義。經有十度應

依本業今為順文。且依瑜伽則權實無

礙。皆名善現。雖彼依六度。今圓行菩薩則

十度齊修。據行布分兼正不同。亦不相濫。

就釋相中。古人亦依本業三慧分三。初明

中道。次念生無性等以為照無。普入已下明

其照有。此得次第三諦。失於圓融。又照無

經中佛法世法二互不異。亦不雜亂。豈獨是

無。今約圓融依於瑜伽兼正以辨。各具三

諦故。彼論釋初慧云。於一切法悟平等

性。入大總相究達一切所知邊際。遠離增

益損減二邊。順入中道故。文分二別。先明

行相後顯成益。前中亦二。先略後廣。前中

又二。先總標。後能知下解釋。今初也。三業清

淨是能示體。示於三業正是現義。住無得

現。現即無得寂用無礙。斯即中道可稱善現。

若異後有無。而說中者相待中也。二釋中能

知三業。皆無所有是住無得義。不妄取有

離二邊縛。是清淨義。凡所示現無性無依。

釋示無得義。以境無定性心無所依。皆不

可得也。三業皆示故致凡言。二住如實下廣

辨行相中三。初如實隨覺慧。二佛子此菩薩

作如是下。於五明等善巧慧。三菩薩爾時

下。能作有情義利慧。今初如實覺。於三業

而現三業。於中先別明後總結。前中三業即

為三段。今初意業是二本故。首而明之。如

實心者用所依也。住者心冥體也。知無量心

等者不礙用也。即所示意業。多心多法皆有

諦也。境既無相心何所得。即無諦也。有無不

二故曰甚深。即中道義也。不可以次第三

觀而觀。故名難入。唯圓機方能入故。何者。

若偏觀三諦是常是斷。是相待故。若總觀者。

一則壞於三諦。異則迷於一實。故即一而

三。即三而一。非三非一。雙照三一。在境則

三諦圓融。在心則三觀俱運。住之與知即是

觀也。古德以凡所下至於難入。明唯識觀

非無所以。然且唯識之義不彰。又有釋云。

心非境外故無得。境非心外故無相。即心

是境故甚深。即境是心故難入。亦是一理。二

住於正位下釋示身業。正位等三即示所依。

方便已下依體起用。由非惑業之生故。生

滅即無生滅。此中正位即真如異名。非約見

道以智契會。故稱為住無住。住者即住真

如。三住涅槃下釋示語業。前之三句示之所

依。言語道斷。顯示而無相即言亡言。是斷

言道故。晉經云。非有說有言語道斷。然上

之所住總有七種。體一名異異從義別。一如

實心者。即自性清淨心。是為總相。次正位等

三。即心之體性。正位者法所住故。真如語

其自體是實是常法性。約為諸法之本。迷

此真如有諸法故。成諸法已不失自性。

故名法性。亦即因相。涅槃等三即是果相。住

涅槃界即是真如體圓寂故。出二礙故。故智

論云。有菩薩發心即觀涅槃行道。恐此涅

槃濫唯在果。故云住寂靜性。謂約真如體

無妄動。即是涅槃。如此之性體為有無。故

云無性。無性之性即是實性。非謂斷無故

舉多名。方顯所住之深奧。依此示現方明

所現之為善。二入離下總結三業中。初句結

心故無縛著。次句結身即所住真如等。三

結前語。即超諸世間等。末句總結三業。皆寂

用無礙故名善巧。善現之名從斯而立。第二

佛子下辨五明處。三聚中決定善巧慧故。於

文中解世間法。於中分三。初以理會事。

二菩薩如是下。事理無礙。三永不下順理起

悲。今初。文有六句。一眾生緣生故說無性。

二法依真起故會歸無為。三國是心之相分

故。四時依法以假言故。五名無得物之功

故。若名在法中見義。應知名故。六物無當

名之實故。若法在名中聞名則應識義。召

火應當燒口故。二菩薩如是下。明事理無

礙。文有七句。初一總顯甚深。餘句別顯深

相。然世法與佛法實無二體。假約事理以

分其二。故以五句顯非一異。一世相即空

故云寂靜。二佛法平等故無增益。三以理

無不事故。佛法不異世法。事無不理。故

世法不異佛法。四此全理之事與全事之

理。而事理不雜。五各全收盡互無所遺。故

云亦無差別。末句了前諸法。同法界體。故

得鎔融。普入三世橫豎該攝。若約漏無漏

說為世法佛法。各具事理釋者。一生死即

涅槃故。云世間寂靜。二無有一法非佛法

故。更何所增。三二法染淨雖殊。同一真性

故不相異。四不壞相故。無有雜亂。五皆是

即理之事。而各互收無遺。即無差也。六同

一法界總顯所因。三永不下順理起悲。謂

無緣之悲以導前亡機之智。入假化物。初

句為總。謂雖深入智慧不忘本心。非如

八地心欲放捨。下三句別。一不捨願炷。二

增大悲油。三兼前智光故。堪為依處。第三

菩薩爾時下。作一切有情義利慧。於中二。

先建攝生志。二先人後己。今初文有五句。

成熟是總。或因成果熟故。或始末勸獎故。

餘句是別。一折伏。二攝化。三令悟本性成

大菩提。四斷惑清淨得涅槃果。二復作下先

人後己。文分為四。一假設自度。二而諸眾

生下。觀物輪迴具業惑苦。三菩薩如是下。

結所不應有二過故。一違本誓心。二墮慳

貪失。此為不可。四我當下決志先拔。第二

是菩薩下顯行成益。於中三業不空。是為

遍益。終至菩提是究竟益(此下入二十經)。

大方廣佛華嚴經疏卷第二十二

1	T35n1735_p0660a11
2	T35n1735_p0660a12
3	T35n1735_p0660a13
4	T35n1735_p0660a14
5	T35n1735_p0660a15
6	T35n1735_p0660a16
7	T35n1735_p0660a17
8	T35n1735_p0660a18
9	T35n1735_p0660a19
10	T35n1735_p0660a20
11	T35n1735_p0660a21
12	T35n1735_p0660a22
13	T35n1735_p0660a23
14	T35n1735_p0660a24
15	T35n1735_p0660a25
16	T35n1735_p0660a26
17	T35n1735_p0660a27
18	T35n1735_p0660a28
19	T35n1735_p0660a29
20	T35n1735_p0660b01
21	T35n1735_p0660b02
22	T35n1735_p0660b03
23	T35n1735_p0660b04
24	T35n1735_p0660b05
25	T35n1735_p0660b06
26	T35n1735_p0660b07
27	T35n1735_p0660b08
28	T35n1735_p0660b09
29	T35n1735_p0660b10
30	T35n1735_p0660b11
31	T35n1735_p0660b12
32	T35n1735_p0660b13
33	T35n1735_p0660b14
34	T35n1735_p0660b15
35	T35n1735_p0660b16
36	T35n1735_p0660b17
37	T35n1735_p0660b18
38	T35n1735_p0660b19
39	T35n1735_p0660b20
40	T35n1735_p0660b21
41	T35n1735_p0660b22
42	T35n1735_p0660b23
43	T35n1735_p0660b24
44	T35n1735_p0660b25
45	T35n1735_p0660b26
46	T35n1735_p0660b27
47	T35n1735_p0660b28
48	T35n1735_p0660b29
49	T35n1735_p0660c01
50	T35n1735_p0660c02
51	T35n1735_p0660c03
52	T35n1735_p0660c04
53	T35n1735_p0660c05
54	T35n1735_p0660c06
55	T35n1735_p0660c07
56	T35n1735_p0660c08
57	T35n1735_p0660c09
58	T35n1735_p0660c10
59	T35n1735_p0660c11
60	T35n1735_p0660c12
61	T35n1735_p0660c13
62	T35n1735_p0660c14
63	T35n1735_p0660c15
64	T35n1735_p0660c16
65	T35n1735_p0660c17
66	T35n1735_p0660c18
67	T35n1735_p0660c19
68	T35n1735_p0660c20
69	T35n1735_p0660c21
70	T35n1735_p0660c22
71	T35n1735_p0660c23
72	T35n1735_p0660c24
73	T35n1735_p0660c25
74	T35n1735_p0660c26
75	T35n1735_p0660c27
76	T35n1735_p0660c28
77	T35n1735_p0660c29
78	T35n1735_p0661a01
79	T35n1735_p0661a02
80	T35n1735_p0661a03
81	T35n1735_p0661a04
82	T35n1735_p0661a05
83	T35n1735_p0661a06
84	T35n1735_p0661a07
85	T35n1735_p0661a08
86	T35n1735_p0661a09
87	T35n1735_p0661a10
88	T35n1735_p0661a11
89	T35n1735_p0661a12
90	T35n1735_p0661a13
91	T35n1735_p0661a14
92	T35n1735_p0661a15
93	T35n1735_p0661a16
94	T35n1735_p0661a17
95	T35n1735_p0661a18
96	T35n1735_p0661a19
97	T35n1735_p0661a20
98	T35n1735_p0661a21
99	T35n1735_p0661a22
100	T35n1735_p0661a23
101	T35n1735_p0661a24
102	T35n1735_p0661a25
103	T35n1735_p0661a26
104	T35n1735_p0661a27
105	T35n1735_p0661a28
106	T35n1735_p0661a29
107	T35n1735_p0661b01
108	T35n1735_p0661b02
109	T35n1735_p0661b03
110	T35n1735_p0661b04
111	T35n1735_p0661b05
112	T35n1735_p0661b06
113	T35n1735_p0661b07
114	T35n1735_p0661b08
115	T35n1735_p0661b09
116	T35n1735_p0661b10
117	T35n1735_p0661b11
118	T35n1735_p0661b12
119	T35n1735_p0661b13
120	T35n1735_p0661b14
121	T35n1735_p0661b15
122	T35n1735_p0661b16
123	T35n1735_p0661b17
124	T35n1735_p0661b18
125	T35n1735_p0661b19
126	T35n1735_p0661b20
127	T35n1735_p0661b21
128	T35n1735_p0661b22
129	T35n1735_p0661b23
130	T35n1735_p0661b24
131	T35n1735_p0661b25
132	T35n1735_p0661b26
133	T35n1735_p0661b27
134	T35n1735_p0661b28
135	T35n1735_p0661b29
136	T35n1735_p0661c01
137	T35n1735_p0661c02
138	T35n1735_p0661c03
139	T35n1735_p0661c04
140	T35n1735_p0661c05
141	T35n1735_p0661c06
142	T35n1735_p0661c07
143	T35n1735_p0661c08
144	T35n1735_p0661c09
145	T35n1735_p0661c10
146	T35n1735_p0661c11
147	T35n1735_p0661c12
148	T35n1735_p0661c13
149	T35n1735_p0661c14
150	T35n1735_p0661c15
151	T35n1735_p0661c16
152	T35n1735_p0661c17
153	T35n1735_p0661c18
154	T35n1735_p0661c19
155	T35n1735_p0661c20
156	T35n1735_p0661c21
157	T35n1735_p0661c22
158	T35n1735_p0661c23
159	T35n1735_p0661c24
160	T35n1735_p0661c25
161	T35n1735_p0661c26
162	T35n1735_p0661c27
163	T35n1735_p0661c28
164	T35n1735_p0661c29
165	T35n1735_p0662a01
166	T35n1735_p0662a02
167	T35n1735_p0662a03
168	T35n1735_p0662a04
169	T35n1735_p0662a05
170	T35n1735_p0662a06
171	T35n1735_p0662a07
172	T35n1735_p0662a08
173	T35n1735_p0662a09
174	T35n1735_p0662a10
175	T35n1735_p0662a11
176	T35n1735_p0662a12
177	T35n1735_p0662a13
178	T35n1735_p0662a14
179	T35n1735_p0662a15
180	T35n1735_p0662a16
181	T35n1735_p0662a17
182	T35n1735_p0662a18
183	T35n1735_p0662a19
184	T35n1735_p0662a20
185	T35n1735_p0662a21
186	T35n1735_p0662a22
187	T35n1735_p0662a23
188	T35n1735_p0662a24
189	T35n1735_p0662a25
190	T35n1735_p0662a26
191	T35n1735_p0662a27
192	T35n1735_p0662a28
193	T35n1735_p0662a29
194	T35n1735_p0662b01
195	T35n1735_p0662b02
196	T35n1735_p0662b03
197	T35n1735_p0662b04
198	T35n1735_p0662b05
199	T35n1735_p0662b06
200	T35n1735_p0662b07
201	T35n1735_p0662b08
202	T35n1735_p0662b09
203	T35n1735_p0662b10
204	T35n1735_p0662b11
205	T35n1735_p0662b12
206	T35n1735_p0662b13
207	T35n1735_p0662b14
208	T35n1735_p0662b15
209	T35n1735_p0662b16
210	T35n1735_p0662b17
211	T35n1735_p0662b18
212	T35n1735_p0662b19
213	T35n1735_p0662b20
214	T35n1735_p0662b21
215	T35n1735_p0662b22
216	T35n1735_p0662b23
217	T35n1735_p0662b24
218	T35n1735_p0662b25
219	T35n1735_p0662b26
220	T35n1735_p0662b27
221	T35n1735_p0662b28
222	T35n1735_p0662b29
223	T35n1735_p0662c01
224	T35n1735_p0662c02
225	T35n1735_p0662c03
226	T35n1735_p0662c04
227	T35n1735_p0662c05
228	T35n1735_p0662c06
229	T35n1735_p0662c07
230	T35n1735_p0662c08
231	T35n1735_p0662c09
232	T35n1735_p0662c10
233	T35n1735_p0662c11
234	T35n1735_p0662c12
235	T35n1735_p0662c13
236	T35n1735_p0662c14
237	T35n1735_p0662c15
238	T35n1735_p0662c16
239	T35n1735_p0662c17
240	T35n1735_p0662c18
241	T35n1735_p0662c19
242	T35n1735_p0662c20
243	T35n1735_p0662c21
244	T35n1735_p0662c22
245	T35n1735_p0662c23
246	T35n1735_p0662c24
247	T35n1735_p0662c25
248	T35n1735_p0662c26
249	T35n1735_p0662c27
250	T35n1735_p0662c28
251	T35n1735_p0662c29
252	T35n1735_p0663a01
253	T35n1735_p0663a02
254	T35n1735_p0663a03
255	T35n1735_p0663a04
256	T35n1735_p0663a05
257	T35n1735_p0663a06
258	T35n1735_p0663a07
259	T35n1735_p0663a08
260	T35n1735_p0663a09
261	T35n1735_p0663a10
262	T35n1735_p0663a11
263	T35n1735_p0663a12
264	T35n1735_p0663a13
265	T35n1735_p0663a14
266	T35n1735_p0663a15
267	T35n1735_p0663a16
268	T35n1735_p0663a17
269	T35n1735_p0663a18
270	T35n1735_p0663a19
271	T35n1735_p0663a20
272	T35n1735_p0663a21
273	T35n1735_p0663a22
274	T35n1735_p0663a23
275	T35n1735_p0663a24
276	T35n1735_p0663a25
277	T35n1735_p0663a26
278	T35n1735_p0663a27
279	T35n1735_p0663a28
280	T35n1735_p0663a29
281	T35n1735_p0663b01
282	T35n1735_p0663b02
283	T35n1735_p0663b03
284	T35n1735_p0663b04
285	T35n1735_p0663b05
286	T35n1735_p0663b06
287	T35n1735_p0663b07
288	T35n1735_p0663b08
289	T35n1735_p0663b09
290	T35n1735_p0663b10
291	T35n1735_p0663b11
292	T35n1735_p0663b12
293	T35n1735_p0663b13
294	T35n1735_p0663b14
295	T35n1735_p0663b15
296	T35n1735_p0663b16
297	T35n1735_p0663b17
298	T35n1735_p0663b18
299	T35n1735_p0663b19
300	T35n1735_p0663b20
301	T35n1735_p0663b21
302	T35n1735_p0663b22
303	T35n1735_p0663b23
304	T35n1735_p0663b24
305	T35n1735_p0663b25
306	T35n1735_p0663b26
307	T35n1735_p0663b27
308	T35n1735_p0663b28
309	T35n1735_p0663b29
310	T35n1735_p0663c01
311	T35n1735_p0663c02
312	T35n1735_p0663c03
313	T35n1735_p0663c04
314	T35n1735_p0663c05
315	T35n1735_p0663c06
316	T35n1735_p0663c07
317	T35n1735_p0663c08
318	T35n1735_p0663c09
319	T35n1735_p0663c10
320	T35n1735_p0663c11
321	T35n1735_p0663c12
322	T35n1735_p0663c13
323	T35n1735_p0663c14
324	T35n1735_p0663c15
325	T35n1735_p0663c16
326	T35n1735_p0663c17
327	T35n1735_p0663c18
328	T35n1735_p0663c19
329	T35n1735_p0663c20
330	T35n1735_p0663c21
331	T35n1735_p0663c22
332	T35n1735_p0663c23
333	T35n1735_p0663c24
334	T35n1735_p0663c25
335	T35n1735_p0663c26
336	T35n1735_p0663c27
337	T35n1735_p0663c28
338	T35n1735_p0663c29
339	T35n1735_p0664a01
340	T35n1735_p0664a02
341	T35n1735_p0664a03
342	T35n1735_p0664a04
343	T35n1735_p0664a05
344	T35n1735_p0664a06
345	T35n1735_p0664a07
346	T35n1735_p0664a08
347	T35n1735_p0664a09
348	T35n1735_p0664a10
349	T35n1735_p0664a11
350	T35n1735_p0664a12
351	T35n1735_p0664a13
352	T35n1735_p0664a14
353	T35n1735_p0664a15
354	T35n1735_p0664a16
355	T35n1735_p0664a17
356	T35n1735_p0664a18
357	T35n1735_p0664a19
358	T35n1735_p0664a20
359	T35n1735_p0664a21
360	T35n1735_p0664a22
361	T35n1735_p0664a23
362	T35n1735_p0664a24
363	T35n1735_p0664a25
364	T35n1735_p0664a26
365	T35n1735_p0664a27
366	T35n1735_p0664a28
367	T35n1735_p0664a29
368	T35n1735_p0664b01
369	T35n1735_p0664b02
370	T35n1735_p0664b03
371	T35n1735_p0664b04
372	T35n1735_p0664b05
373	T35n1735_p0664b06
374	T35n1735_p0664b07
375	T35n1735_p0664b08
376	T35n1735_p0664b09
377	T35n1735_p0664b10
378	T35n1735_p0664b11
379	T35n1735_p0664b12
380	T35n1735_p0664b13
381	T35n1735_p0664b14
382	T35n1735_p0664b15
383	T35n1735_p0664b16
384	T35n1735_p0664b17
385	T35n1735_p0664b18
386	T35n1735_p0664b19
387	T35n1735_p0664b20
388	T35n1735_p0664b21
389	T35n1735_p0664b22
390	T35n1735_p0664b23
391	T35n1735_p0664b24
392	T35n1735_p0664b25
393	T35n1735_p0664b26
394	T35n1735_p0664b27
395	T35n1735_p0664b28
396	T35n1735_p0664b29
397	T35n1735_p0664c01
398	T35n1735_p0664c02
399	T35n1735_p0664c03
400	T35n1735_p0664c04
401	T35n1735_p0664c05
402	T35n1735_p0664c06
403	T35n1735_p0664c07
404	T35n1735_p0664c08
405	T35n1735_p0664c09
406	T35n1735_p0664c10
407	T35n1735_p0664c11
408	T35n1735_p0664c12
409	T35n1735_p0664c13
410	T35n1735_p0664c14
411	T35n1735_p0664c15
412	T35n1735_p0664c16
413	T35n1735_p0664c17
414	T35n1735_p0664c18
415	T35n1735_p0664c19
416	T35n1735_p0664c20
417	T35n1735_p0664c21
418	T35n1735_p0664c22
419	T35n1735_p0664c23
420	T35n1735_p0664c24
421	T35n1735_p0664c25
422	T35n1735_p0664c26
423	T35n1735_p0664c27
424	T35n1735_p0664c28
425	T35n1735_p0664c29
426	T35n1735_p0665a01
427	T35n1735_p0665a02
428	T35n1735_p0665a03
429	T35n1735_p0665a04
430	T35n1735_p0665a05
431	T35n1735_p0665a06
432	T35n1735_p0665a07
433	T35n1735_p0665a08
434	T35n1735_p0665a09
435	T35n1735_p0665a10
436	T35n1735_p0665a11
437	T35n1735_p0665a12
438	T35n1735_p0665a13
439	T35n1735_p0665a14
440	T35n1735_p0665a15
441	T35n1735_p0665a16
442	T35n1735_p0665a17
443	T35n1735_p0665a18
444	T35n1735_p0665a19
445	T35n1735_p0665a20
446	T35n1735_p0665a21
447	T35n1735_p0665a22
448	T35n1735_p0665a23
449	T35n1735_p0665a24
450	T35n1735_p0665a25
451	T35n1735_p0665a26
452	T35n1735_p0665a27
453	T35n1735_p0665a28
454	T35n1735_p0665a29
455	T35n1735_p0665b01
456	T35n1735_p0665b02
457	T35n1735_p0665b03
458	T35n1735_p0665b04
459	T35n1735_p0665b05
460	T35n1735_p0665b06
461	T35n1735_p0665b07
462	T35n1735_p0665b08
463	T35n1735_p0665b09
464	T35n1735_p0665b10
465	T35n1735_p0665b11
466	T35n1735_p0665b12
467	T35n1735_p0665b13
468	T35n1735_p0665b14
469	T35n1735_p0665b15
470	T35n1735_p0665b16
471	T35n1735_p0665b17
472	T35n1735_p0665b18
473	T35n1735_p0665b19
474	T35n1735_p0665b20
475	T35n1735_p0665b21
476	T35n1735_p0665b22
477	T35n1735_p0665b23
478	T35n1735_p0665b24
479	T35n1735_p0665b25
480	T35n1735_p0665b26
481	T35n1735_p0665b27
482	T35n1735_p0665b28
483	T35n1735_p0665b29
484	T35n1735_p0665c01
485	T35n1735_p0665c02
486	T35n1735_p0665c03
487	T35n1735_p0665c04
488	T35n1735_p0665c05
489	T35n1735_p0665c06
490	T35n1735_p0665c07
491	T35n1735_p0665c08
492	T35n1735_p0665c09
493	T35n1735_p0665c10
494	T35n1735_p0665c11
495	T35n1735_p0665c12
496	T35n1735_p0665c13
497	T35n1735_p0665c14
498	T35n1735_p0665c15
499	T35n1735_p0665c16
500	T35n1735_p0665c17
501	T35n1735_p0665c18
502	T35n1735_p0665c19
503	T35n1735_p0665c20
504	T35n1735_p0665c21
505	T35n1735_p0665c22
506	T35n1735_p0665c23
507	T35n1735_p0665c24
508	T35n1735_p0665c25
509	T35n1735_p0665c26
510	T35n1735_p0665c27
511	T35n1735_p0665c28
512	T35n1735_p0665c29
513	T35n1735_p0666a01
514	T35n1735_p0666a02
515	T35n1735_p0666a03
516	T35n1735_p0666a04
517	T35n1735_p0666a05
518	T35n1735_p0666a06
519	T35n1735_p0666a07
520	T35n1735_p0666a08
521	T35n1735_p0666a09
522	T35n1735_p0666a10
523	T35n1735_p0666a11
524	T35n1735_p0666a12
525	T35n1735_p0666a13
526	T35n1735_p0666a14
527	T35n1735_p0666a15
528	T35n1735_p0666a16
529	T35n1735_p0666a17
530	T35n1735_p0666a18
531	T35n1735_p0666a19
532	T35n1735_p0666a20
533	T35n1735_p0666a21
534	T35n1735_p0666a22
535	T35n1735_p0666a23
536	T35n1735_p0666a24
537	T35n1735_p0666a25
538	T35n1735_p0666a26
539	T35n1735_p0666a27
540	T35n1735_p0666a28
541	T35n1735_p0666a29
542	T35n1735_p0666b01
543	T35n1735_p0666b02
544	T35n1735_p0666b03
545	T35n1735_p0666b04
546	T35n1735_p0666b05
547	T35n1735_p0666b06
548	T35n1735_p0666b07
549	T35n1735_p0666b08
550	T35n1735_p0666b09
551	T35n1735_p0666b10
552	T35n1735_p0666b11
553	T35n1735_p0666b12
554	T35n1735_p0666b13
555	T35n1735_p0666b14
556	T35n1735_p0666b15
557	T35n1735_p0666b16
558	T35n1735_p0666b17
559	T35n1735_p0666b18
560	T35n1735_p0666b19
561	T35n1735_p0666b20
562	T35n1735_p0666b21
563	T35n1735_p0666b22
564	T35n1735_p0666b23
565	T35n1735_p0666b24
566	T35n1735_p0666b25
567	T35n1735_p0666b26
568	T35n1735_p0666b27
569	T35n1735_p0666b28
570	T35n1735_p0666b29
571	T35n1735_p0666c01
572	T35n1735_p0666c02
573	T35n1735_p0666c03
574	T35n1735_p0666c04
575	T35n1735_p0666c05
576	T35n1735_p0666c06
577	T35n1735_p0666c07
578	T35n1735_p0666c08
579	T35n1735_p0666c09
580	T35n1735_p0666c10
581	T35n1735_p0666c11
582	T35n1735_p0666c12
583	T35n1735_p0666c13
584	T35n1735_p0666c14
585	T35n1735_p0666c15
586	T35n1735_p0666c16
587	T35n1735_p0666c17
588	T35n1735_p0666c18
589	T35n1735_p0666c19
590	T35n1735_p0666c20
591	T35n1735_p0666c21
592	T35n1735_p0666c22
593	T35n1735_p0666c23
594	T35n1735_p0666c24
595	T35n1735_p0666c25
596	T35n1735_p0666c26
597	T35n1735_p0666c27
598	T35n1735_p0666c28
599	T35n1735_p0666c29
600	T35n1735_p0667a01
601	T35n1735_p0667a02
602	T35n1735_p0667a03
603	T35n1735_p0667a04
604	T35n1735_p0667a05
605	T35n1735_p0667a06
606	T35n1735_p0667a07
607	T35n1735_p0667a08
608	T35n1735_p0667a09
609	T35n1735_p0667a10
610	T35n1735_p0667a11
611	T35n1735_p0667a12
612	T35n1735_p0667a13
613	T35n1735_p0667a14
614	T35n1735_p0667a15
615	T35n1735_p0667a16
616	T35n1735_p0667a17
617	T35n1735_p0667a18
618	T35n1735_p0667a19
619	T35n1735_p0667a20
620	T35n1735_p0667a21
621	T35n1735_p0667a22
622	T35n1735_p0667a23
623	T35n1735_p0667a24
624	T35n1735_p0667a25
625	T35n1735_p0667a26
626	T35n1735_p0667a27
627	T35n1735_p0667a28
628	T35n1735_p0667a29
629	T35n1735_p0667b01
630	T35n1735_p0667b02
631	T35n1735_p0667b03
632	T35n1735_p0667b04
633	T35n1735_p0667b05
634	T35n1735_p0667b06
635	T35n1735_p0667b07
636	T35n1735_p0667b08
637	T35n1735_p0667b09
638	T35n1735_p0667b10
639	T35n1735_p0667b11
640	T35n1735_p0667b12
641	T35n1735_p0667b13
642	T35n1735_p0667b14
643	T35n1735_p0667b15
644	T35n1735_p0667b16
645	T35n1735_p0667b17
646	T35n1735_p0667b18
647	T35n1735_p0667b19
648	T35n1735_p0667b20
649	T35n1735_p0667b21
650	T35n1735_p0667b22
651	T35n1735_p0667b23
652	T35n1735_p0667b24
653	T35n1735_p0667b25
654	T35n1735_p0667b26
655	T35n1735_p0667b27
656	T35n1735_p0667b28
657	T35n1735_p0667b29
658	T35n1735_p0667c01
659	T35n1735_p0667c02
660	T35n1735_p0667c03
661	T35n1735_p0667c04
662	T35n1735_p0667c05
663	T35n1735_p0667c06
664	T35n1735_p0667c07
665	T35n1735_p0667c08
666	T35n1735_p0667c09
667	T35n1735_p0667c10
668	T35n1735_p0667c11
669	T35n1735_p0667c12
670	T35n1735_p0667c13
671	T35n1735_p0667c14
672	T35n1735_p0667c15
673	T35n1735_p0667c16
674	T35n1735_p0667c17
675	T35n1735_p0667c18
676	T35n1735_p0667c19

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第三十五冊 No. 1735《大方廣佛華嚴經疏》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 35, No. 1735 大方廣佛華嚴經疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

=========================================================================

大方廣佛華嚴經疏卷第二十二

本經佛學辭彙一覽(共 480 條)

一三昧

一切世間

一切有情

一切法

一切智

一切諸法

一如

一行

一念

一明

一法

一法界

一真

一異

一實

九地

九門

九經

了生

了因

二入

二力

二世

二利

二忍

二果

二持

二乘

二修

二迴向

二教

二眾

二義

二障

二諦

二邊

二觀

人空

人空觀

入定

八大

八正道

八纏

十力

十方

十地

十行

十住

十波羅蜜

十度

十纏

十魔

三世

三世諸佛

三有

三行

三忍

三治

三空

三施

三昧

三毒

三相

三修

三業

三種精進

三聚

三聚淨戒

三障

三慧

三輪

三學

三諦

三諦圓融

三禪

三斷

三難

三觀

凡小

凡夫

凡愚

大心

大方廣

大施主

大乘

大師

大悲

大菩提

不可思議

不生

不退

中有

中道

中道義

五明

五法

五法

五欲

五蘊

六如

六行

六物

六度

六根

六慧

分別

心行

心性

心所

方便

方便智

方廣

止觀

世法

世相

世尊

世間

世間法

主宰

出世

加行

功德

古德

四一

四大

四有

四行

四住

四苦

四修

四等

四塵

四障

四緣

四諦

四魔

外道

布施

平等

弘願

本心

本誓

本覺

正念

正法

正覺

生死

生身

生滅

示現

任運

共不共

共業

名相

因人

因果

因陀羅

因陀羅網

因圓果滿

因緣

地大

地前

妄分別

妄見

如來

如法

如理

如實

如語

安忍

安受苦忍

安隱

有為

有情

有無

有漏

有學

死有

死相

耳根

自性

自性清淨心

色心

色相

行人

行法

行者

行相

行苦

行願

住持

佛果

佛法

佛界

佛智

佛道

作意

利他

利樂

利養

即中

即空

即離

忍行

忍法

忍調

戒取

我人

我見

我所

沙門

見諦

身子

身心

身業

事理

依他

到彼岸

命者

宗趣

定性

定慧

彼岸

念定

念念

性心

性空

性相

所作

所知障

所遍計

所緣

明處

果報

果滿

波羅蜜

法名

法佛

法忍

法我

法性

法性

法空

法空觀

法門

法施

法界

法師

法喜

法想

法樂

法器

法顯

法體

知法

知苦斷集

空有

空法

空無

空觀

初地

初發心

表詮

金山

金剛

長養

非色

度生

律儀

後有

思惟

持戒

持明

施主

施行

流轉

界如

相分

相即

相空

相待

相待有

胎生

苦空

苦空無常

苦空無常無我

迦葉

重頌

重障

俱空

俱舍

修行

修道

差別

師子

師子吼

根本智

根門

涅槃

涅槃界

真如

真性

神力

般若

財施

退轉

迴向

唯識

唯識觀

執著

寂滅

寂靜

宿願

常住

常見

得度

教化

教法

教相

梵行

欲想

清淨

清淨心

清淨施

深心

深法

深法忍

淨心

淨戒

淨施

理即

理事

理性

理法界

理體

現世

現生

現行

現前

現證

異熟

異熟果

眾生

眾生世間

眾生界

莊嚴

貪欲

貪著

貪愛

陰界

勝行

報恩

惡行

惡道

惡緣

悲智

智光

智者

智慧

智斷

無生

無住

無作

無我

無我想

無始

無所有

無所得

無明

無為

無畏

無畏施

無相

無倒

無師智

無常

無等

無著

無量

無間

無愧

無慚

無漏

無盡

無緣

無餘

無礙

無礙解

發心

發心住

等慈

等覺

善巧

善男子

善法

善根

善現

菩提

菩薩

華嚴

虛空

圓行

圓果

圓寂

圓融

意業

意樂

慈悲

業感

煩惱

瑜伽

罪福

聖教

解脫

道中

違順

塵沙

實性

實相

對治

福田

種子

精進

語業

說法

增長

慧能

樂說

澄觀

熱惱

瞋恚

緣生

緣成

諸佛

諸法

諸法實相

諸趣

諸蘊

賢聖

輪王

輪迴

器世間

憶持

獨覺

融通

諦察法忍

隨喜

隨順

隨煩惱

隨緣

靜慮

檀度

禪定

禪病

總相

聲聞

斷惑

離生

離相

雙運

壞相

證智

難行

願行

顛倒

饒益

饒益有情戒

攝受

魔事

魔界

權智

權實

歡喜

顯正

顯示

體性

體相

觀法

恚怒

憍慢