法華文句記卷第九(上)
 
    唐天台沙門湛然述
  釋安樂行品
今古釋品。皆有生起十緣五緣等。及明來
意三意五意。今則不爾。但隨品文勢逐義
釋之。不必一概。故至釋此品。應委騰前
四品之意。謂法師下三。通以法師室衣座三。
為流通之軌。故釋前三品題及以消文。咸
依此三明品元意。若隨文相別生起不同
文起盡耳。以法師品是流通之始。是故具列
三法為軌。況流通者演布正說。故令說者
依三建志。方能光顯所弘之典。令物慕仰
法可弘通。冥資顯益是如來使。若不爾者。
何故世尊命弘經人。量其功用堪掌任者。
故使此土他土上方下方。進否異轍。若己自
行不長物信。如熱病者而貨冷藥。是故不
可率爾傳經。故三周開顯若法若喻不逾
三德。若修若性準而則之。性德不當開與
不開。修德隨時轉名赴物。在今同異無非
一乘。一乘者。佛性也。具如大經佛性三種即
是祕藏。故流通之首還約此藏以之為軌。
所以法師名室衣座。以於敷弘義便故也。
寶塔品中若從塔說。塔踊在空座也處處證
經室也。眾寶莊嚴衣也。若從釋迦在空座
也。入塔衣也。命弘室也。又以三佛表於三
身亦此三耳。多寶衣也。釋迦座也。分身室
也。若從三變所表說者。初變表破見思座
也。次變表破無知室也。後變表破無明衣
也。故命弘者令依三法弘此妙三。若調達
中身為床座。若非深達此三。安能輕生重
法。故相好之身必有法報。法身衣也。報身
座也。應身室也。若從因行五波羅蜜衣也。
般若波羅蜜座也。慈悲喜捨室也。況師弟成
道具足三身。至持品偈文。彰灼三法而弘
此經。此安樂品雖為始行。亦以三德而用
題品。以一品內無非三德及三德行。於中
為五。先以三義總釋。次明四行來意。三明
四行次第。四明四行體異。五正解釋。初文二。
初標列。次釋。釋中先略次廣。略中初依事釋
者。二業安樂進於弘經口業之行。若附文中
二。先附法師。次附今品。初文皆約三德三
軌故也。法身若有三德之行。故使所嚴法
身安也。故玄文云。法身體素天龍之所忽劣
故具三法共導弘經之行。 問。若爾。與涅槃
何別。 答。妙法秖是一心三德。本來不別。彼寄
示滅名涅槃耳。附今品文即進為行。秖
由自進。是故弘經。法門者。引諸經論所列
三門。釋成此意。即不動等於中列釋。釋中
一一皆先出行相。次明所離。三結意。初不
動者正是中道。引文並表不動故也。五受
者。經云。行亦不受。乃至不受亦不受。彼經
在衍為破三藏家不受凡夫之五受。故下
廣釋。通從外道等四句及以絕言。絕言亦捨
故五不受。乃至圓教四門及絕。若爾。未證
實來俱名為受。若著圓門五受尚名為受。
體教入理理無所受。方名不受。次廣釋中
初廣事釋中。因果對辨。秖是展轉釋此安
樂行三。令識極地三耳。大品等者。且借彼
經如實巧度以對小耳。彼衍門中三教皆是
因果俱樂。剋體論之。應須更簡。樂名既同
但以偏圓而用判之。通教三乘因果俱偏。
別教菩薩因偏果圓。圓教菩薩因果俱圓。故
以俱樂並圓為今品名。所引大經菩薩猶
通絓是下結品文意。必用七方便簡。方應
今經。次廣附文中。廣附上品釋成今品。
以今品四行。不出三業止觀及慈悲故。於
中為三。先立能趣及所趣境。次行有下釋
能趣行。三問答料簡。於能趣行中為十。初
列三行。次止行者下解釋。三總此下結對境
行。四境稱下結歸品名。五大論下引證。觀
境即因果也六因時下判位。七因名下判因
果名異。八又因下判因果名異。以辨化用。
云三業等者三業三密三輪並三德異名。意
密即般若。口密即解脫。身密即法身。九如此
下總結。十此行下引同會異。總有二重。初
總次別。別自分三。總別皆悉名異義同。總而
言之等者。總不異者如來涅槃人法名殊。大
理不別。人即法故。別不異者。此中離為忍
衣等三。彼經離為法身等三。此明下釋於兩
處不異之相。故引彼經寶樹等三及以五行。
初三譬法身等三。三喻具如玄文及釋籤所
引。即大經第十文也。依此座等以對三德。
亦應可見。又五行中亦與衣等同者。聖行
座也。天行衣也。餘三室也。梵行室因。病兒室
果。應知今品具斯十意。正在於因因中正
被五品之人。或至六根。是故品題從行為
目。即安樂家之行也。三料簡中先問。次答。
文意者。雖復旁正兩處互有。今且分折攝
以對二悉。然彼此皆四則有無無疑。一子地
者。大經云聖行住三地。戒聖行住堪忍地。
定聖行住不動地。慧聖行住無所畏地。梵行
成住二地。慈悲喜成住一子地。捨成住空
平等地。今且引慈悲一子。而反質。持弓執
箭未是通途。故云何曾無攝受。五地同在
初歡喜地。此地無種不為。普現色身隨宜
益物。故折攝兩門收一切教。或出或沒不
應偏難。今云同者。同味同理同因同果。廣
法門至不記也者。準望前解。又應更以種
種三法通釋此文。具如十種三法。準例可
知。若以此義為四悉者。三法異即世界。解
脫即為人。般若即對治。法身第一義。二釋並
云皆四悉故。次此品下釋來意。又二。先明
深行不須。次若初依下。正明始行須者故來。
初文明不須之人。云若二萬八十億等者。
持品初二萬菩薩眷屬俱。皆於佛前發誓弘
經。有經本云八千億。應云八十億。即持品
中諸尼索記佛與記已。諸尼說偈讚佛已。
爾時世尊視八十億諸菩薩等。佛稱讚已。是
諸菩薩念佛告敕。當如佛教等。深識下正
明不須之行。具對四行以論不須。初深識
權實。故不須初行。以初行中令不與二
乘共住等。恐濫受權法故。廣知者。明不
須第二行。以第二行中令不說漸法之過。
令不倚圓蔑偏。偏秖是漸又達下明不須
第三行。以第三行中令將護二乘。及令不
以圓訶別。神力下明不須第四行。以第四
行中令後得神通。方令入實若初依下始
行之人。無此四故。以四行防護兼堪自進。
故云欲修圓行。欲利他故。故云入濁弘經。
為濁下明無此四故。自他俱失。為是下正
結來意。言若初依始心者。五品六根並屬
初依。始心即在五品初心。故初品中雖非
說法之位。隨力弘經須此四行。至第三品
正當說法。以資自行。說即是弘。理須此品
以為方法。三此安樂下行次第中四。先明不
次第。次今且下寄於前品。以明次第不同之
相。三若約下約行次第。四雖作下約行無
次。具如智者釋四行文。四行既是三業止
觀。及以弘誓。俱行俱運止觀同時。況一一行
攝一切行。況前初品衣座室三無三差別。故
無次第。四明行體者先出古釋。初師初云
假實者。何教無之。未顯今行。說法離過雖
似一途。而無慈悲止觀之相。第四慈悲而
濫向三行。基師所釋不及前師。龍師初行
稍近今意。南嶽所釋若望天台。仍未委悉。
故今師釋云止觀等者。前三皆有慈悲止觀。
且初身業又三。先明有所離故不墮。次有
止行故下具三方軌。三止行離下具足三德。
於中先明具德。次明相生。餘口下例者。三
業俱有慈悲。誓願亦具止觀。故四行例同。
故知還用前品為今行相。若不爾者。非善
弘經。五正釋者。釋行處近處中。先三古師。
次章安破者。以初家行淺近深。即初兩家。於
中次家二釋。初釋因果別。後釋通因果。故
破初家及次家初釋云十地有行非獨初
心。次破後家者。瑤師以七住已上為行。七
住已前為近。故引淨名等覺極深亦名為
近。若兩行去總判三家互失。言兩行者。行
近兩處俱得名行。所以俱淺俱深。並皆有
過。言前品者。指持品中能忍違從。即深行
也。何關此中。言七方便者。權行所行不涉
今品。然行名下立理破也。得名雖別二義
相假。一一行中皆習近。故俱通深淺。不可
並深俱淺及互深淺。然今品文始行正當並
淺。而永異古師。以通俱深異七方便。淺名
雖通其意則別。下去約位義通於深。以深
攝淺故也。又行近下引義以破。既是法師品
中衣座室三。理無淺深。又忍辱下約行以
破。若爾下徵起釋疑。詣理下正判。言詣理
者。以經云住忍辱地故也。附事者。離十惱
亂等。事中下文亦觀空等。如引義中寂滅
忍與畢竟空。豈容深淺。但對事說得忍衣
名。約理以說得空座名。故附事必依理。從
理必經事。不應圓行事理條然。亦如二諦
必真俗相即。各說一邊非無所詣。約行準
說。 問。既對衣座何不對室。 答。室通二行﹝一/旦﹞
於始終。二行雖殊慈悲義等。 問。標云慈悲熏
止觀導三業。下釋但見止觀三業。而無慈
悲者何。 答。誓願不孤通前遍導。況皆有為
說咸是慈悲。 問。初身業文但云行近。何名為
身。 答。行近二文。但廣略異。故離十惱亂。正
當於身。約近論近灼然在身。當知住忍亦
身住也。忍地即是陰實相也。一十八空還觀
界入。 若是口意二文止觀明著身何無耶。 答。
口意別明身中合舉。既近處三皆云助觀。助
前止觀。其言雖單即是雙助止觀故也。今
約三法下正釋行處。即從忍地至亦不行
不分別文也。約三法增數以為三重。初約
一法又二。初標一法即緣諦也。直緣一諦
而立三行。但云一法者。以能從所但受一
名。一諦為一切下明一理功能。理既能為一
切所歸。故能依三行功亦如之。於中又五。
初列功能有三即所歸作本無分別也。故三
為行緣於一處。次一切所歸者下釋三行
也。三無三行下對處結名。四如此下明與
前品三法義合。五是名下總結。釋中自三。初
又二。先消經次結名。消經意者。所住之地
謂實理也。次眾行去。明能住行即依理起
行。此即下結名。云行不行者。理雖無行依
理而行。行得理息即名不行。能住是行人
得理故。能行勝行。行即不行故云行於不
行之行也。次釋第二行者。亦先消經。次結
名。消經者。亦指前一地為一切本。本謂
忍地。住一地故具柔和等三。初如萬物下
總牒前一地立第二行。初句譬說。眾行下
合譬。若得下正明能生之功。於中別消三
句。此即約理方有能柔乃至在驚能安。無
量下德釋功德所由。地無所生。指前實理
而生功德即柔和等。即不下正結行名。依
理不行而行於行也。釋第三行者。亦先消
經。次即是下結行名。言遍無分別者。行與
不行性相無二。見諸法實名不分別。無不
分別名亦不行不分別。三無三下對處結
名。以得實處故。使其行有一三相。四如
此下與前品義合者。初句總標。休息下對
前三句。休息即行不行。隨生即不行行。遍無
即非行非不行。五是名下總結。可知。故知一
法即三法。三法為本故先明之。次約二法
者。即以生法二忍消文。於中為四。初標。
次二忍下會異名。即二空是。三二空下辨
異。於中初標。次何者下釋異相。真俗假實
通於三教。今意在圓何但異二乘耶。且隨
難辨故暫對之。言真俗假實明二空者。真
諦即法空俗諦即生空。俗假真實。故玄文云。
世諦破性真諦破假假破即相空。性破即性
空。故真俗不二二空俱時。為對所破以分
真俗。即不思議之真俗也。通中亦有此之二
空。名同義異。俱時不殊須善斟酌。三若更
開者下。明開合也。若開為四忍。柔和兩字
為伏忍。善順兩字為順忍。又復下為無生
忍。亦不下即寂滅忍。若為五忍。即離順忍
中善字。餘同四忍。若為六忍。即離伏忍中
和字。餘同五忍。若更開為四十二忍。但於
無生寂滅二忍中出。若對住前隨前四五
六忍。增減可知。義皆通後。若言一地具四
十一。則地地四十一忍。亦地地有伏順等。合
則依前為四為二。二復為一同立忍名。地
地無非伏順無生寂滅。四今且下正釋。仍
離二空以為四忍。則經中諸句皆具二空
四忍。於中為十。初標。次列名。三此四忍下
舉別異圓。四今圓下出今圓意辨異於別。
五大經下引證。六若約下約無淺深以明四
忍。七聞生死下消經。八行此下以三法結。
九二空下結名。十是名下總結。初二如文。
三舉別教中。即以二忍判彼四忍。即伏順
在地前。故云生忍。無生在地上。寂滅在極
果。故從初地依法得忍。通名法忍。四今圓
中圓位諸忍俱無淺深。五引證不二明文在
茲。六約無淺深立四忍者。若借別名圓。
且以伏順為住前。無生為登住。寂滅為妙
覺。暫離對當行理必融。故云皆見中理。應
如今文以初伏忍。亦通金剛。寂滅無生亦
通於下。七正消經中。所以不消住忍辱地
等者。向立圓四忍。皆由住忍辱地。故且置
之。又不消法忍。但略消生忍者。但生忍義
深法忍可識。於生忍中又不消柔和善順
者。即不卒心不驚去。是柔和等德。既了不卒
暴等前則準知故知四忍並依理者。為顯
圓故。於略釋中初之二句。釋而不卒暴。次
聞佛下釋心亦不驚。此句既融餘句可見。故
云聞生死涅槃乃至非難非易。則知其心常
住忍地。八以三法結。亦是行不行等三行
也。九十可見。第三約三法又八。初直標三
法次三法下示三法相。三住忍下正消經
文。初句總柔和下別。別中言忍見愛等。此真
諦空由依中理。且據空邊故云見愛。若從
理說即同體見思。四此則下結名。五行亦為
三下。結成三行三法。六是為下總結。七出
異解。八彼明下約教通斥。不融下云云者。應
具明圓相以顯今經。若不然者非安樂之
行。次云何名近處下。釋近處。為對離邊應
約去聲。近遠兩字若對所近。應並上聲。今
明能行對所離法。故皆去聲。於中為四。初
標。次遠十下列三門。三上直下示三來意。
四就初有下正釋三處。列中三學皆云助者。
始行弘經須此助故。三學能助助於正行。
問。非遠非近即是正行。云何言助。 答。此是觀
行初心之則。附此三學名所附為助。助法
弘通故云助耳。皆云附者非全正體附近
而已。又如初門但是隨要略引於十。戒亦
未周。次門且云修攝其心。定亦未周。第三
似正圓慧慧亦不周。何者。若正立圓戒須
指梵網。無非具足。若圓定慧須十法成乘。
具辨諸境。一往且明十八空耳。三示來意
者。對上行處以辨廣略而為異也。今欲重
明故說之也。 問。何故所助通名觀耶。 答。委
論修行具如止觀。若汎爾通論則舉觀攝
止。故弘經行者須專修妙觀用三為助。方
稱聖旨。當知行處即正行。近處即助行。正
助合行三行兼理。故非遠近對事設觀。以
助照理之正觀也。 問。若正助合行。何故向
云助真似耶。 答。正助合行可入真似。若正
一向在於真位。何名發心二不別耶。言非
持刀仗等者。今明圓行對所辱境。處中而
說。不同凡夫刀仗自防。亦非二乘棄捨不
觀。雖復正行須遠其事。以十八空觀其
能所。豈同凡小若棄若防。皆云廣上等者。
文雖前後行必同時。說雖廣略法體無二。
故用前略以對今廣。不同古德分擗經文。
四正釋中初釋約遠論近中。豪勢者。恐人
恃附失正道故。初似小益久則大損。邪人
法者。恐人染習迷於正理。正觀未成切須
防斷。在家事梵名為梵志。出家外道通名
尼乾。路伽耶等者。注家云。前如此土禮義名
教。後如此土莊老玄書。伽耶陀亦云韋陀。
近兇戲者。恐散逸故。那羅此云力。即是捔
力戲。亦是設筋力戲也。近旃陀羅令人無
慈。近二乘人令人遠菩提故。西方不雜
故云或來。既未受大無妨小志。故云隨
宜。欲想殺害菩提心故。欲想如止觀第八
記。不男壞亂菩提志故。五不男者。謂生劇
姤變半。生謂胎中或初生時。劇謂截等。姤
謂因他。變謂根變。半謂半月餘即不能。
廣如論釋。危害難處不合入故。譏嫌增他
不善心故。畜養妨人正修業故。如是十法
諸教皆然。但離二乘諸教小異。今弘圓經
須屬圓人。此當因緣約教兩釋。但闕本跡。
若欲立者本離十種二邊境界。跡示離此
十種惱耳。觀心十種云云者。令比類說之。
應作總別二種。總者無非法界。何所可離。
何所不離。非離非不離而論離耳。還同
非遠非近而論近。初心雖了一切本無。而
須數數近於遠離。別者遠離三教教主豪
勢。二邊之行即是邪行。二邊人者即名邪人。
二觀神通名為兇戲。三惑尤害殺三智命。偏
空滅想名二乘眾。偏觀真俗名為欲想。乃
至尚離上地法愛。滅色住空名為不男。方
便觀智皆害圓極。一切俗境名為譏嫌。遠離
魔外名不畜養。一一皆以所離為境。皆以
三觀為近。皆以三惑為遠。近近處者。大論
問。菩薩云何自靜等。論答云。如病將身等。
具如止觀第四記。三意云云者。如向所列
定心定處定門也。列竟即應廣釋廣簡。心
謂能期之心。處謂五緣中處。門謂五事調
心未暇廣論。故二十五方便隨要列二。如
是三法皆令親近。此約對前遠以說近。
近此近法故云近近。非遠非近而論近者。
初開三章作境智釋。又觀下全約觀釋。初
文三。標門。列章。解釋。解釋者。初觀字標智。
中間一切法三字標境。後空字文中不釋。但
是結成智境。若單論下明境智意。智即方便
品初五佛智慧。境即方便品初十如實境。但
下空字隨位判之。但此屬弘經之行。彼屬
五佛所顯。又單論等者。今正明觀。何以舉
一切法耶。舉所顯能故空顯於觀。一切法
家之空觀也。次別釋者。如實相三字別釋境
也。二邊三諦者。二邊對中中必三諦。三而不
三名無一異。三諦如實對七辨異。故云實
耳。實即無相遍相一切。故云實相。不顛倒
者。別釋智也。具如方便品初今不多說。境
為觀中諸句所觀。但能觀觀部內尚少。故於
此中其文稍廣。無八顛倒者無於常無常
等各四。即表中道。然常等之名名兼界外。
以變易中非但獨有無常等倒。望於雙非
仍有出假常等四倒。若不立雙非。義則不
爾。具如止觀第七文。以雙樹表之。諸法即
中故無二死。倒即生因無因必無果。故大
論中喻如墮巖雖未至地即名已死。不退
者契寂滅理入薩婆若。以從圓故因立果
名。不轉者。必定不為凡小所轉。尚乃不
為三菩薩轉。況復凡小。須約六即以論不
轉。下去準知。如虛空者。先立譬也。不為二
邊轉故。故觀者叵得但有名字。次中道下
合也。但有名字即性空。名字亦無即相空。
此即所得二空觀體。無所有下出二空相。無
所有。即性空相。一切言語道斷。即絕言思
為相空相。性空中云無自等者。應約真妄
互論自他及以共等。今真如理正當無因。而
云無無因者。無彼外人無因故也。具足二
空故不生不出。出者退也。今是觀行三不退
也。言惑智等不生者。具足應云行位因果
等。但是文略。今略明者。惑智及理體本不生。
惑智稱理。故俱不生釋不出中。言如來治
者。全體即是故無可出。不起者。以入理故
方便理教一切皆寂。無名者。重牒前無所有
等。詮所不能詮理非名故。無相者。相所不
能相。又云十境所不相也。無所有者。重歎
觀體。無量者。非界入陰諸數法故。無邊者。
非如偏小分限法故。無礙者。遍入諸法故。
無障者。無能遮止故。雖復多句。秖是能觀
無相無作與境合耳。對十八句立十八觀。
對一切法名一切空。三但以下結者。初總
結諸句莫非因緣。上直明下明結束意。上
多明雙非。且云中觀照於中境。豈有中觀
不照二邊。今此重明照於二邊。用結諸文以
顯中觀不思議體。言理性畢竟清淨者。重
牒中境是雙照境。故云如上所說。於中為
三。初約初句以明雙照二邊境也。中體無
作二邊從緣。以無作觀照緣解惑。又因緣
下重釋者。即以初句而為空邊。照於緣生。
緣生故空。空名涅槃。即以次句而為有邊。
故云顛倒。倒亦從緣。且從倒邊故名顛倒。
用前中。觀無偏而照。言意顯者。勝以因
緣一句義開兩境。然初文不釋顛倒者。顛
倒即是說由。故不別釋。今從故說下不別
釋者。故說即是妙教。教必被機。不必須云
顛倒故也。常樂之言無別他釋。故總在後
示因緣顛倒三諦。以明觀法。即常樂三觀
故也。三又但下又合前二句。同為三諦之
境。凡從因緣生顛倒之法。皆妙境體。由本
有境說上諸觀。亦由第二說用觀故。故有
第三結說結觀。又於結中三重釋者。由於
上來諸境也。初釋由顛倒故說。次釋由二
邊故說。第三釋由不思議故說。雖三釋不
同。共顯一致。雖顯一致不無親疏。初說
從機故云顛倒。從機語通次說漸親。由二
邊故中本無說。第三全約不思議三諦體說。
雖有親疏觀法無別。同觀三諦一實之境。
故常樂一句無所離合。所以前後共成一意。
次又觀下通上下文。全作觀釋。於中又二。
初作觀體觀相以釋。次凡有十九句下。作
十八空總別以釋。初云觀一切法空如實相。
云標觀體者。實相是所觀。以所顯能觀方
有體。次不顛倒下釋觀相。云九句者。對下
十八單複不同故但九耳。複故但九。一不顛
倒等。二不退等。三如虛空等。四一切語言等
五不生等。六無名等。七無量等。八但以等。九
常樂等。略出三句示複句相。令餘準知。此
中九句訖常樂觀也。下十八空唯至無障。
次引釋論釋如虛空等。更釋不生等句。以
由如虛空故。三世不攝。初如虛空者總標
也。無入是不生。不從於現以入未故。無出
是不出。不從於現以出過故。無住相是不
起。即現在不住。攝大乘意引與大論同。復
引大論四十三者。存異釋耳。次約總別作
十八空者。於前體相。亦可以為總體別體
總相別相。今總別者。於前九句除後二句。
以餘七句離為十七。進取如實相句。合為
十八。以前七中。初之三句二二為句。第四
句單。第五六句三三為句。第七一句四句為
句。故使句法盈縮不同。此十八空從所得
名。能空秖是一大空耳。大無大相即圓空
也。故次文云中道正慧。即是能空。故句句中
皆有能空及以所空。能空即是如不無斷等
也。所空即是顛倒乃至礙障等也。如云顛
倒。顛倒是內。內顛倒空故名為不。下去準
知。於空空中先立能所者。餘句所無。以
此句中能所名同。是故別顯。餘文相別是故
不論。於中雖復所空名空。望能空智猶名
為有。此中甚略。委釋相狀及以離合。具如
止觀第五記。若曉妙境及圓十觀。方了此中
十八觀境。若不爾者。彼止觀文乃成徒設。
故彼正當安樂行人之觀法也。故知始行須
達彼意。方可弘經。若具不愜為利為名
為眾為勝。復肯同於二乘道不。大乘進退
審自思之。所以勤勤於弘經者。願共霑斯
大利故耳。故彼境境結成大車。故彼觀觀皆
依實相。四十餘年祕要之教。教已難睹。所
詮行理何由可曉。自非四依弘法之力。末
學迷滯安遇斯文。遇而不求何異日月於
盲者耶何異雷霆於聾者乎。但今文中觀
法未周。屬在彼部。文雖不委品相略周。今
粗點之使緣心有在。何者。實相妙境也。慈
悲發心也。止觀安心也。一切破遍也。十八道
品也。亦不分別通塞也。離十惱亂助道也。
夢中所見表後三也。通括四行十觀略周。
通論又以四行助十。若四若十並涉因果。
四總十別。若總若別。俱通橫豎。四行事儀且
在於始。十法導理無不剋終。豈涅槃行獨
在於始。又此十八名在大品。大論委釋。經
通三教論釋復含。但簡二乘而不細辨通
別菩薩。是故讀者彌須置心。故須對經一
一圓釋。偈中等者。義異故開。意同故合。故前
行近以廣顯略。上行近至次第者。上文行
三雖有三釋。應取第三離為三諦。釋以三
重釋各遍消故。不同於近中三也。但得云
各。言復不次第者。非但不次亦乃通總。頌
中多是近處文。故應入下至頌事遠近者。
約遠論近也。亦應云頌雙標行近。亦是頌
人空行處者。前行處中第二作二空消文。
於二空中離十惱亂。亦當生空柔和善順。
言即兼者。近中遠近亦同生空法空。還於
遠近修空修觀故耳。又遠近等三亦秖約前
行三而已。準偈標結俱雙故也。常離國王
等者。乃至官長準例可知。非直弘法他皆
準此。作此謗比丘等者。世謗者言。既比丘作
此。為佛聽耶。佛法爾耶。韋陀者。具如止觀
第十記。所以不許親韋陀者。或恐人疑。比
丘教彼言佛法若斯。又復外道常思佛過。
若親近此或謂比丘須彼。則佛法不如於
彼。故誡內眾勿親近外法。乃至六諦二十
五諦等。具如止觀第十記。乃至讚詠準此
可知。初為跋耆子說阿毘曇者。故知別有阿
毘曇藏。是佛自說。人不見者。諍計云云。或
謂是十二部中論義部者。不然。言相續解
脫經者。是佛自說故且名經。當佛滅後阿
難所結集者。名修多羅。五百集者初名解
脫。後廣集法相乃名為論。欲相者。頌中雖
無欲相之言。以長行有故今略釋。俱舍云。
六受欲交抱執手笑視淫。今依舊名目。須輪
者。修羅耳。如中阿含云。有一異學問簿拘
羅云。汝於正法中已八十年頗曾行欲事
不。簿拘羅言。莫作是語。更有別事。何不問
耶。異學又問。汝於八十年起欲想不。答
不應作如是問。我八十年未曾起欲想。尚
未曾起一念貢高。未曾受居士衣。未曾割
截衣。未曾倩他作衣。未曾用針縫衣。未
曾受請。未曾從大家乞食。未曾倚壁。未
曾視女人面。未曾入尼房。未曾與尼相問
訊。乃至道路亦不共語。八十年坐。故知衣食
等欲想。一切尚無。況復染欲想耶。弘法之徒
觀斯龜鏡。世人笑他濫大乘者。以為合雜。
在小檢者亦可思詳。況今弘經息譏為本。
云云。八精進等者。具如止觀第二記。又復不
行上中等者。約廢權說。故前三教名上中
下。或指三乘或三菩薩。不倚圓等者。佛尚以
異方便及餘深法。用助正道。後學順教豈可
固違。習實尚微而蔑偏小。須順佛旨將護
物機。 問。偏圓與權實何別。 答。通則不別。別
論小異。偏圓約教權實約法。法即教下所詮
通於理智行等。 問。佛世觀機恐物墮苦。先
以小接次以偏引。末代弘法豈必然耶。 答。今
云助者。舉況而已。恐倚圓蔑偏。然弘經者
隨其行位。若始行者具如今文不以小答。
若深位人始未弘法。必以生滅等三。方能
顯於圓頓。具如止觀諸文皆先漸後頓。面
譽等者。如對二人偏譽一人。其不譽者義
當對毀。然好譽者必當善毀。令他懷此。故
須並息。又面譽如對毀。故智者息之。 問。經
讚小善安遮面譽。 答。好面譽者未必讚
善。讚通隱顯制面防喻。故安樂行人自護
防彼。亦不得約張說趙長等者。寄張家長
說趙家長。故令趙家謂說張長。而譏已短。
謂見趙行懺。云張人勤。豈不令趙謂以張
勤而譏己怠。似善法罵故不應為。若向張
說趙短。復令張人謂向趙人而說我短。故
大論云。自讚自毀讚他毀他。如是四法智
者不為。何以故。自讚者是貢幻人。自毀者是
妖惑人。讚他者是諂佞人毀他者是讒賊人。
智者應以四悉籌量而護自他。若歎二乘
等者對大歎小。令失大故。若毀二乘。或
令二乘大小俱失。此約始行二乘人也。亦是
習小助大之人。如涅槃中二乘是也。不生
怨嫌心者。怨字去聲。損己則怨。違情曰嫌。
若作平聲者。傷己未重心。積大仇。安樂
行者尚去順己之喜。況構無怨之恨。大集
云。過去世時有羅剎王。於俱留孫佛法中出
家。發菩提心。誦持大小乘法聚。各八萬四
千。由意嫌頭陀比丘。云不誦經典猶如
株杌。由此墮獄受大苦惱。從獄出已受羅
剎身。於賢劫末樓至佛所。方脫羅剎身。常
人尚爾況安樂行為弘大典。將護小行。又
怨怪嫌責怨深嫌淺。淺深俱捨方稱正行。此
口安樂行中所言心者。為制口故。觀諸法
空等者。心已住於畢竟空理。牒前行法。故
必不執大而輕於小。但隨順法相復順物
情。尚不令順法而違物情。況令違法而復
背機。故從若不見去但答大法。隨義而答
有三者。三種語也。智者語即可答。王者語愚
者語即不可答。不應以圓行呵別者。經雖但
云學佛道者。以藏通菩薩雖亦求佛與小
共故。猶屬小攝。既云求短。以權有短是故
爾耳。比丘下云訶通者。四眾通有三乘故
也。去道甚遠。復云別者。以通教中復有別
機。沈空下卻釋通也。豈踊出菩薩補處尚皆
不識一人。云何令修此等行耶。況人未出
預說行耶。況復出已赴命弘持。不見更
令有修行處。經又亦不應戲論諸法。此中
不須引中論觀法品見論愛論彼乃通屬三
界之惑。亦不須引淨名見苦斷集。是則戲
論。此乃別斥小乘果人。又不應引大論若
言非有非無。是戲論法及第四句名戲論謗
等。今制嘲謔之論妨安樂行耳。故知釋義
須望本經。棄淺從深未為當理。止觀二
行各有四者。此中初二行頌止四。次三行頌
觀四。初止四者。初一行頌第一離嫉諂。次
一句頌第二離輕罵。三一句頌第四離諍
競。四半行頌第三離惱亂。次三行頌觀四
者。初一行頌第一大悲。次一行頌第三大師。
三二句頌第二慈父。四二句頌第四等說。但
其皆曾發心者。以皆曾發偏小之心。入實
不遙通成大機。即慈境也。此悲境攝一切三
界內者者。文中既不云出家。則知是界內流
轉之徒。經雖但云非菩薩以大例小驗知
亦不發小。準前大小俱是慈境故也。應知
與樂拔苦隨舉一邊。故各釋妨令通大旨。
經云不聞不知等者。據理而言。偏亦應有
不問不信等。圓亦應有不聞不知等。 問。云何
得知前三是權後三是實。 答。準正發誓文。
但牒後三而為是經。經以神通等者。二力
秖是福智二嚴深觀如來室衣。共為大善寂
力者。不起即衣現儀即室。言八萬等者。秖
是小乘八萬而已。如俱舍云。牟尼說法。蘊數
有八十千。未關於大。第五隨功者。始自七
賢終。至羅漢並有定慧分故。城即涅槃者。
即第四果也。得有漏者賢位法也。六合譬中
次第合六。初合初而諸下合第二。如來下
合第三。其有下合第四。於四下合第五。而
不下合第六。合與珠中。經云見賢聖等者。
太集云。知苦壞陰魔。斷集離煩惱魔。證滅
離死魔。修道壞天子魔。今不云天子魔
者。以小乘多斷三魔。未壞天子魔故。然
有壞義。經云有大等者。如來見此小乘賢
聖。已除界內因果。名與陰戰。至般若後
名大功勳。故三毒等且在小中。爾後時長通
云歡喜。煩惱障中初又三。即貪等三毒。次十
六行云一切者準下釋一切。始自十信終
至妙覺。故知三惑但在欲界麤三毒耳。以
十信具除三界惑故。下去猶有見思等三。
故云一切。以一切言通收三惑俱轉故也。
安樂既是如來之行。故弘經者預表果成。故
知弘功其力不小。 問。何以至此即歎教耶。
答。此在跡門流通之末。前已明佛去世後弘
經功深。古佛證經今佛成道。二萬八十萬億
此土他方宣通之益不可測量。人獲妙功
良由法實。故流通末重辨所通。所通者何。
三周開顯。故舉輪王威伏兵眾獲勳。勳有大
小故所賜不同。此四行後復結成者。顯四
行功成。能行此行兼弘經力化功歸己果
相先彰。故使大士剎那夢逾億世。表一生
弘教功超累劫。初十信中既云慈悲。又云
正見及以無癡。慈悲是弘誓似發。正見無癡
是界內真成。即無見修二惑故也。住中既
云見佛。表自當得八相。即分真無生忍位
也。見身處中表入實也。歡喜以表入歡喜
住。發心見中與初地等。故亦云喜。得三總
持具三不退。佛知者得記之由。下去得記可
知。修習云行者。前非無行不別而別。至此
最得行名故也。證諸者。諸言正表斷三十
品。言無垢者。初住已得。為順大經且從
初地。若云入金剛定。義當等覺。合在第十
地中。此中明信等五根乃至八正者。釋佛
道也。所行之道不逾七科。隨要略明信後
四科耳。
法華文句記卷第九(上)
 
法華文句記卷第九(中)
 
    唐天台沙門湛然述
  釋踊出品
先以四悉通釋。於世界中初明命赴之由。
次如來下正明命赴。師嚴等者。二義互明。道
在師故道尊。師有道故師嚴。師嚴故命不
可違。道尊故有命必赴。由師具二故鞠躬
衹奉。次正明命赴。所言命者。一由寶塔品
末云佛欲以此妙法華經付屬有在。此命
猶通。二由下文他方菩薩八琩F眾請他土
弘經。佛止之曰我娑婆世界自有六萬琲e
沙眾。即別命也。故經家敘之。諸菩薩聞釋
迦牟尼佛所發音聲從下發來。四方奔踊者
奔疾也。恭之至也。自在升此故是世界下。
三共成初感應也。三世下為人者。有法喻
合。初法者。自本成來三世益物。故此三世
皆屬過去。今佛自當現在益物。菩薩弘經且
在於當。慧利既廣非心所測。舉月譬者。一
月本也。萬影跡也。但使有水應之不倦。豈
可以三世思之。若不撥影安知天月。明
諸菩薩實本難測。冥顯如來跡不可量。召
過等者。若不開跡降佛已還無能知者。今
欲顯本先出本屬。具有二世善根增長。故
召本人示現人令現人生現善。使本人
弘現經。令當人生當善。虛空等為對治者。
約所表也。虛空理也。本跡事也。事有本跡
理無早晚。惑者迷理而暗本跡。故執近跡
以失遠本。本跡尚迷況不思議一。故本之弟
子居下虛空。本地之師經久虛空。今之師弟
在今虛空。久空今空下空上空雖則體一。然
本弟子元知近跡。今之弟子猶迷遠本。破
執近故召昔示今。今弟子因疑致請聞說
方破。破執近惡故云對治。寂場去第一義
者。寂場舍那示始成故父少。寂光菩薩行久
著故兒老。譬樂力者父何以少子何以老。
準下父子譬意父久先服種智還年之藥。父
老而若少。子亦久稟常住不死之方。子少而
若老。雖各有服餌之功。而父子久定。此之
四悉雖通釋今文。並意兼後品。然初一悉
文在今品。第二意兼後品。三四二悉探用
後品。皆是助後以成顯遠。善生惡破見本
故也。故知世界即是三悉之由。故踊出品專
在世界。文云下引證。總證四悉。即四悉因
緣故集。流通﹝暇-日﹞下云云者。應具述諸品如
下委論。又二十八品唯有十一品半。本跡流
通十六品半。以經力大舉法舉人。引今引
往。東方西方。若顯若祕。總身別身。或逆或
順。往佛今佛自微自著。現益當益畜益人益
男益女益。親益疏益事益理益等。稱之不已
故耳。又半品四信之文。去取不定況本跡二
處流通意別。故注云云。故本門流通永異諸
部。他方菩薩聞通經福大者。已聞跡門說
流通竟。以募勝福而欲流通。如來止之者。
上廣募弘經。今他方請弘。何故不許。故以
三義釋之。初所任別故無二世利則無世
界益。二他方於此無臣益者。即無為人。第
三二義跡疑不破。即無對治。遠本不顯無
第一義。 問。諸佛菩薩共熟未熟。有何彼此。
分身散影普遍十方。而言己任及廢彼耶。
答。諸佛菩薩實無彼此。但機有在無無始法
爾故以第二義顯初義云結緣事淺。初從
此佛菩薩結緣。還於此佛菩薩成熟。平等
意趣義如前云。由此二義須召下方。故一
召下方亦成三義。是故止彼無三義者無
四悉益。召下三義即具四益。初子弘父法
有世界益。次以緣下緣深利多有為人益。三
又得下近疑破故有對治益。遠本顯故有第
一義益。此是召本弘經之益。於前四悉。但
在世界為人。斷疑即是本由此中未述。住
處下釋本處也。先出土名。次以四德釋之。
三是為下結名。本有四德為所依。修得四德
為能依。能所並有能依之身。依於能所所
依之土。二義齊等方是毘盧遮那身土之相。
若云塵剎重重相入重重相有重重事等重
重說等為未了者。以事顯理。若不了此一
旨誰曉十方法界唯有一佛。亦許他佛。若
許他佛他亦身土重重互現互入互融。當知
秖是約一論遍。四以不下釋住意。五下方
下釋下方也。法性之淵底釋下也。玄宗之
極地釋方也。玄理之宗故名玄宗。宗謂宗
致取果所期。此諸菩薩分到所期。且云極
地。又地裂者地覆本屬如跡隱本。今開跡
顯本故裂地表之。然諸菩薩於此已前亦
曾有跡。雖但顯本於理未彰。但弟子被覆
義當覆師。弟子若顯師無不顯。故顯弟子
義當顯師言在下不屬此空中不屬彼者。
在下空故不屬此界。住於空故不屬彼
界。以彼表無。以此表有。以空表中。出此
不在上者非上界也。不在此下者。此界在
上空之下。此即是下。故云此下。復以上界
表無。此界表有。空亦表中。故上下二空俱
表中理。理即寂光。來之由者下。至皆如上
說者。從聞命下四句故來。是結釋品四悉
意也。亦是止他方召下方三義故云如上。
若依法門者。此五字應合著六萬非多下。非
多已上仍屬因緣。亦不須移。一即一道等
者。既云法門須通因果。事則從多至少法
門從少至多者。義當依理起行故也。增至
六度既結為六萬成圓觀行。行依妙境故
度成萬度實無萬。六中各萬秖是一萬無別
萬也。六全是萬無別六也。一一度行無非
法界。界無界相。秖一剎那即一道也。一六既
然二三四五準此可見。是則六中無不一
多一切具足。當知一道至五眼來。一眼一
諦皆具一萬。無非三觀觀法界也。皆云善
者不通迷故。多不多空也。一不一假也。雙
非雙照中也。言云云者。應須具論妙境妙
觀。具如上下不復更云。是彼菩薩之行德
也。就初三業供養至遍見者。此乃感應道
交。於五十劫令如半日。此明如來不可思
議延促之事。顯於如來自在之力。則顯無
機雖借雖隱而亦不能於長見短於狹
見廣。鏡豈惜妍。由形故耳。有人云。聽法
之志而忘其長。或云。長短斯亡長短斯在。此
並得感而失應。何以抑於如來神力耶。借
(子夜切)拜繞下更釋感應。初釋三業供養為機。
五十劫下釋感應相。初釋即長而短。四眾下
釋即狹而廣。於長短中又為四。初略示次
如來下明非長而長。三解者下約解惑判即
是赴機。四斯為下明現長短意。初文者。即
八自在中之一也。次文者。佛眼觀之長短不
二。四眼觀之不無長短。故赴長短機令見
不一。第三文者。解惑俱機故使菩薩即短
而見長。執者即長而見短。如萬像森羅。凡
夫謂異。二乘為如。如來見之。非如非異。
而如而異。既云令諸大眾謂如半日。即促彼
長令其見短故云隱長。廣狹亦爾。如有漏
報法尚乃盲者在明而無見。蝙蝠於夜而
能視。故知明暗在眼非境爾也。況機應相
召今昔之力。 問。既云惑者何名妙機。 答。菩薩
已破無明稱之為解。大眾仍居賢位名之
為惑。機中辯位故云解惑。四斯為等者現
此非長非短之長短及非廣非狹之廣狹。明
成佛既久化跡必多。所以為下非本非跡之
遠本及非少非多之廣跡。而為先兆也故知
開竟尚達非遠非近之遠本。況復近跡。若
未開顯尚昧近跡。況非遠非近之遠本。以
未知久本而為惑者。斯理必然。及至開
顯咸知本無長短遠近斯存。故名不思議
一。故先現之密表非本非跡之本跡。四眾遍
見下明廣狹中。亦先略示。次夫肉眼下釋。
肉天二眼任其自力所見不遙。今忽見遠
知非己力。即知如來現此神變。必說妙法。
次雨猛華盛譬見應也龍大池深譬知真
也。見應下合譬也。見諸菩薩應相既多。必
並證得彌法界真。秖向見短之人而見於
廣。廣若是機短豈專應。既見即狹之廣。理
亦方見即短之長。密表當破無明故且抑
其一分。陳問偈中亦頌前二初一行頌前
如來安樂。初二句正頌安樂。次二句雖云
教化亦屬安樂耳。次一行頌第二意。易度
下言云云者。令出頌中二句之意。但舉四
人云欲擬者。比擬也。亦對也。如華嚴下引
同也。四十位下言云云者。明彼此佛慧既
同人法相望亦等。但彼跡此本彼兼此獨。乃
至如後十義不同。本跡雖殊彼此俱四。咸
為導首故得例之。雖有加與不加及名
不等。為知不是彼法慧等。薄須塗熨者。猶
如嬰兒為病服藥。暫須斷乳權以毒塗。藥
勢歇已洗乳令服。初乳後乳乳體不殊。中
間為病進否權設。亦如癰瘡熱氣正盛。且
須冷熨熱休息冷。初身後身其體不異。為
熱暫熨熱退如初。此入彼入二處不異。但根
鈍者入時未至。如癰如嬰尚須塗熨。以酪
等三暫時調熟故云薄耳。言十意者。雖佛
慧不殊化緣生熟。顯晦仍別。是故略須述
其異同。不可事異令佛慧殊。豈佛慧同令
教一概。二酥時異佛慧必同。況復猶是一佛所
化。應須了知異本非異。於中先列次釋。列
中第三語互。準下釋中此應題云橫豎廣
略。至下釋中二處各別。次釋中初始見今見
者。華嚴始見經文自云始成正覺。後文秖是
廣明因果之相依正通同。所以一經之內三
處明文。即世主品初名號品初。十定品初。皆
云於菩提場始成正覺。以成始故見者成
初。今即法華乃於王城開佛知見。能見所
見境智何殊。二日照下開合不開合者。華嚴
望小且名不開。猶帶於漸故名不合。於彼
不入為今今入。更開於小。三味調之今經
方合。言五味者。兼論初後耳。況彼不合者
今亦合之。故知彼經開亦不遍逗機未足。
合亦不周尚存權跡。應知彼開亦是此開。
然亦此合何殊彼合。一佛化事同異宛然。但
彼無小機在初名頓。自開小後名漸歸
頓。開合雖殊二頓不別。三豎廣橫略者。華
嚴且約入法界邊。及從初住終至十地名
為豎入。經四十二位故名為廣。且約不用
六方便邊。故名橫略。方便對實故名為橫。
若準廣論行願佛身佛土。相好名字身土四
句主伴十方。亦是橫廣。然自在大豎中論
橫。故云橫略。此述一化遍歷五味。味味諸
教教教相望。故名橫廣。從初至後處處得
入。故名豎廣。本跡二門無不入實。又名
豎廣。又亦應言若本若跡。皆論久遠。三世
益物永永不窮。亦名豎廣。三世化中八教相
入。故名橫廣。況復放光橫敘他土諸菩薩
行。答問豎敘過去化儀。三周三節說領述
記。復得名為橫廣豎廣。並是如來巧順物
宜稱適當會。當知此廣何殊彼廣。況彼豎
廣義含橫廣。故顯密不同說時未至。凡有
施設語不同耳。第四本一跡多等者。唯華嚴
但以一臺為跡中本。本非久遠故使千葉
成跡中跡。但臺望千葉以之為本。縱令十
方互為主伴。十方亦復不離一塵。一塵秖
在此臺此葉。當知秖是跡中依正。是故跡多
與眾經共。所以法華跡說與眾經同。華嚴
但與跡中分同。然已廣敘依正融通。何事
不明久遠之本。若論本門與眾經異。華嚴
即被法華本異。華嚴雖有久遠行因。但是
今日一番之因。尚未曾云中間一番之果。況
有中間數數成佛。當知此異則異於彼。故
云本獨。若言不異伽耶尚是華嚴寧非。開
則俱開不思議一。此乃以法華之遠本。異華
嚴之近跡。故知教門不得不異。第五被加等
者。華嚴多是加菩薩說。乃至文殊普賢及入
法界。尚是菩薩自說不見佛印之文。法華
除敘文殊釋疑及流通中。有諸菩薩發誓弘
通。皆是佛述及以對佛便為有印。故本跡
正經皆佛自說。雖加不加皆成佛慧。化儀
施設時處不同。印與不印其理一也。須知
同異以顯化由。第六言不變土者。淨穢不
同常自差別。今云變者。穢為施權變表顯
實。穢屬五濁元在小機。機會權開土變為
表。故顯本已純諸菩薩。淨土不毀而眾見
燒。又彼則種種世界不同。淨不妨穢。此則
寶樹華果遊樂。穢不妨淨。況常寂光土端醜
斯亡。寂光所對咸有淨穢。雖變不變佛慧
何殊。豈由初後變不變殊。令佛慧異。若也
不信不毀之說。乃固執於見燒之文。而以
華嚴形斥法華。如人毀訾其身稱讚手臂。
故知約跡言變不變。淨穢難思體同名異。
第七多處不多處者。七處八會與二處三會
雖多少不同。所說何別。豈多少異令佛慧
殊。若以同一報土亦非多處。此中橫對四
土處卻成多。還以彼多對此寂光。多亦即
一。彼此體一佛慧不殊。第八斥奪者。亦可
更云彼如聾如啞。故有斥奪。皆與佛記故
無斥奪。又有小須改故餘經斥奪。彼經無
小故當部無斥。又別教權說此權易轉。故
不須斥。小乘難轉故須斥奪轉。九直顯實
等者雖有別教以易開故。故且云直。須
決了者小難開故。故須云開。十利鈍根者。
據次第調熟名為鈍根。今無不開豈得鈍
鈍。若據兼別彼仍一鈍此乃鈍利。故約五味
判諸利鈍。良由此也。一往且從會於鈍者。
故云鈍耳。所以至此機同感同故佛慧同。約
化儀說故須辯異。若識理同等者。 問。一切
諸經乃至草木理無不等。何獨法華。 答。教之
同異具如玄文。雖一切理同說在今教。今
所歎者歎能詮教。故諸教中無。舊云等者。
先出古釋。次今以下十文並之。方知二部
了滿同等。云云者。乃至應以多重並決而
破古師。與問碩異者。先問何故。問家隨喜
能問人。即指諸菩薩能問諸佛。聞已信行
者。即指諸菩薩所化之人聞菩薩說已而
能信行。我等隨喜者。隨喜能問發起大利。
隨喜菩薩所化之人。如來述歎。但云汝等能
於如來發隨喜心。何故與上問語乖耶。碩者
大也。然能問下答。可見。此亦密表壽量者。
今歎菩薩尚是古佛。密表今佛非今成也。
若非今成必有遠本。求得彰灼故云密
表。乃須委相密表之意。故注云云。已如向
辯。下結云此約四悉等者。須示此下悉檀
四文及意。初是世界。次三又字是餘三悉。此
約彌勒不識邊無四悉益。由問故識識即
四益。初文爾時彌勒及八萬大士者。恐文誤。
準經文云八千琩F。初中初約來者。次約
去處。若來下結上二事。所以今見皆不識
者。此有二義。一約權教。雖於十方橫豎遊
履。教權時淺不測本人。二約實道。雖居補
處。猶在跡中。豈可云知。若實位高為眾發
跡。應須發起。約十方界去來異故。識不識
別。以不識故無世界益。後不知前是為人
者。前進之人有所證善。彌勒不知彼之內
善。自善不生故無為人。雖先進位深豈過
補處。雖云末學無垢位成。如何得以前後
判之。亦用前二義通之可見。所化異故屬
對治者。夫化物者本治物病。彌勒不知真
應。無彼利物之道。即不識病無對治也。然
智人知智蛇自識蛇。豈補處之人不識其
真應。亦具二義。雖同補處久近不等。故知
近者不測遠者。密開壽量是第一義者。即
此一部最極之理。豈非第一。生云。以其悟
性非十住所見。故彌勒不識一人。然彌勒
位在補處。何以判為十住。又不知生以彌
勒證何十住。有人云。彌勒何不直問長壽
如涅槃中問長壽耶。今答。此都不曉。今謂
伽耶近成。不知過去長壽。由見地踊不
識。因疑眷屬所由。佛答其由須論長壽。
故眷屬現豈徒然哉。故知地踊為生疑故現。
如來為顯長故召之。故遠近二由皆為說
遠。迦葉童子已於此中聞長壽竟。於彼但
問長壽之因。故彼經云云何得長壽。即問因
也。已聞過去為顯未來。故問長因以生
佛答。此難彼易理數如然。云云者。令點出
四悉。釋之如向。請答師主下。云云者。釋出
請意。抑待彌勒云云者。答問之益不在於
我。故不為答。抑待釋迦答彌勒問。故云
待彌勒耳。何者。彌勒所問事跡不輕。釋
尊一代未曾顯說。因茲答問廣顯長壽。
此一代玄祕在佛自開。汝自當聞我不應
答。師子奮迅等者。此中二釋。前諸所釋用
義不同。良由此也。從前釋彌勒不知。乃至
此中云十方者。多指八方總云十方耳。又
私謂至此點四德云云者。須述四德對三
世意。此之四德非前非後。隨德流類有三
世用。故以四德對於三世。不別而別。思之
可見。一切萬德對用皆然。況四既非四三亦
非三。若欲略對三四名相者。神通是菩薩
遊戲故名為樂。益盡來世故得是常。餘二
易見三行頌三世者。前師子等以明三世。
文中亦無三世之語。但以義勢同三世耳。
今頌亦爾。直以佛無不實語等一偈半文。而
用通之。語既不虛。必知三世益亦真實。雙
答雙釋者雙答從來及以師主。下方空中。引
大論云有底散者。底者下也。散者空也。此
但消名。若出體狀即約教釋者是也。文初
云四後云約教。即四教足。非想是有漏底。
空是真諦底。邊際智是俗諦底。皆以極釋也。
是則初一是藏。次一是通。次一是別。今經是
圓。以中為底。於四釋中但云釋底不云
散者。底即散故不復別釋。云云者。應簡真
中。教門各二故底不同。今是開顯圓中道底。
從不依止等者。居止下空並不依於上下
人天。言人天是二邊者。約所表釋。人多滯
著表有邊。天住淨福表空邊。居此空中
以表中道。初五行半等者。又二。初四行答師
弟。次一行半答處所。於中又二。初半行正
答處。次一行歎菩薩德。下三頌雙釋者。於
中又二初二行半頌釋師弟。次半行頌釋
處所。經不云處但云久遠教化之者。前正
答中已云處竟。故但以時而釋處也。過去
久遠於何處化化令入實。即空中也。言云
云者。應消經文兩問雙釋之意。略如向辯。
白佛下準下文此應先開為二。初騰疑次
請答。執遠疑近者。 問。彌勒既不知其數不
識一人。云何得知久植善根。 答。秖由不知
不識。并由佛歎住處德業既多又深。豈近
成佛之所化耶。結請中經但舉難信者託
物不信拒而擊佛。令必有答。色美等者。以
色等為喻者。總在年少為言耳。指百歲等
者先略合譬。次敘淮北諸師用譬釋譬者。
先釋譬。次合。釋譬言子不服藥者。且據不
現劣應之身。而云不服。仍以勝表本故云
百歲。既云若佛及佛則顯彌勒不知。次如
來下今合譬。今師用之故無非斥。合文仍
略。言如來橫服垂應藥者。智契深理。由豎
服於真諦之藥。處處益物。乃由橫服垂應
之藥。真諦藥者。假即空故。權即實故。自行冥
故。垂應藥者。空即假故。實即權故。化他起
故。如是初心由橫豎不二之妙藥也。此之
三藥無前無後。真諦藥者。以治病故。垂應
藥者。以還年故。不二藥者。以延壽故。以
還年故雖老而少。現不二身故云本地。九
次第定是善入者。從禪至禪無間入故。奮迅
是善出者。從禪至禪皆經散心。以散名出。
超越是善住者。雖經起散住禪宛然。畢法
性為善入者。畢者窮也。窮法性故。首楞嚴
者能現威儀故。王三昧者。如王安國故。此
中約教藏通同者。所證同故。據因為善習等
者。自淺階深故云次第。言云云者。善出善
住皆應從果立名。因皆善習如向分別。此
中不論本跡者。既是本中弟子未須論跡。
信者即增道下云云者。未來稟權多疑遠本。
應須委約諸方便教明不信者。消今文意。
今文並約久成明信。而論增道。增道必損
生。具如後品。
  釋壽量品
初文所以不明四悉為因緣釋者。即前品
未得四悉益者。今此答竟即是四益。此中為
二。初引古通釋。次正釋品。初文又四。初明
諸師異解。次前代下縱諸師以破光宅。三
鷸蚌下今四句釋。四問下問答料簡。初睿師
敘意者。舉分身以釋壽量。而以理況事。並
舉不足以釋足意。明壽而非壽方名為壽。
身而不身乃可為身。並由得理能現身壽。
故云然則等也。所以初句壽得理故。方非
長而長。次句身得理故。乃異而無異。壽既
數而非數。身亦分無所分。以理性非量故
不可以數求法。身非形故無得以身取。
分身既以法身為身。壽量亦以常壽作壽。
故便引普賢多寶而為興類。普賢居菩薩
極位。尚名為賢。可表伽耶成亦非成。多寶
滅度甚久而出證經預表雙林滅亦非滅。今
謂以非壽釋壽。理實如然。但似不答所問。
彌勒問踊出菩薩從誰發心等。意疑伽耶成
來未久。如何所化身相難思。本既不疑長
壽。何須以非長而長為答。但先以長為
答顯所化多。長壽之由其唯法報。是故今
以三身釋之。法華論意亦復如是。河西與
睿意同詞劣。意云。應身本是法身。法身真化
分而不分。故云不異。無生無滅故云理一。
故以多寶滅而非滅。用釋釋迦量即無量。
故云與太虛齊等。若爾。引多寶現不云密
表。應當多寶現即是釋迦長壽。何須更名
壽量品耶。況但是法身而失報應。若言釋
迦量即無量。秖可顯未來長壽。與大經同。
如何得知過去壽量耶。故今先知壽無量
劫。然始方云不思議一。道場觀意。以法華
為乘始。以涅槃為乘終。終始隔部所以木
可。等是隔部何不以華嚴為乘始。若以
會歸為乘始者。教行人理一切皆會。會已
無始亦復無終。若跡門為乘始者。又不全
然。若但乘始。何故法說中明佛智等。譬喻說
中明至道場。因緣說中云至寶所。所以初
釋惟初中五句意云。今之與昔或已入住
行向地等。入復增進。唯有一分鈍根聲聞。於
此終開仍入初住。豈名乘始。若初住名始
彈指如何。故不依此能判經部。若涅槃澄
神為乘終者。說大經時十仙諸外道。並初
發心。復無量人退菩提心。又法華之始則在
物機。涅槃澄神約於教主。由法華教主久
成。故涅槃澄神不滅。又滅影為息跡。則法
華猶跡。澄神為本非今經本。應知今經以
久遠實成為本。中間今日示成為跡。若依
他釋本跡二門俱屬乘始。若不釋本直於
跡中明始終者。具如玄文乘妙中說。注家
先舉非存亡出脩夭為非壽量。用釋壽
量。次明壽量意。然釋兩字仍似顛倒。存亡
之數是量。脩夭之限是壽。一期曰壽。壽內之
數曰量故也。次法身下明意者。重舉向非
壽非量之體。非形牒非壽。非年牒非量。
此違論文使大士下正明說壽量意。意令
菩薩修踐極照。令知如來遠壽之體。是大
士智之所遊。所遊既深故云踐極。達彼非
壽故名為照。不以兩字貫下百年。期頤者。
期要也。頤養也。百歲之人不知衣食。要假
孝子而扶養之。今佛不然故云不以。生公
意者。雖亦明無長無短長短琣s。故與上
三家其意稍別。仍闕注家說壽意也。於中
初明伽耶色。身形壽不實。用為法身無壽
之表。然則下以形例壽。萬形一致。顯身分
而不分。古今為一。明壽量即非量。古亦今
也下。明今古不二。當不思議一。然準今文
先須辯長。後方明一。言古亦今者。明本
佛古不異伽耶之今。今亦古者。明伽耶今
不殊本佛之古。無時不有下。重釋形壽。無
時不有。釋壽也。無處不在。釋形也。無時不
有非獨今日。無處不在豈專伽耶。若有時
下明形壽在物應非有無。次是以下秖指
近成即久成也。故云伽耶是也。次伽耶是者
下。轉釋也。雖指其是謂近非近。伽耶既非
下。明短既非短長亦非長。次長短下。真俗
相對以釋長短。真乃長短斯盡。俗則長短
存。生公意云。一身之處三身備矣。近成之果
與遠果同。故八十之壽即無量壽。道理雖
然須先各判。方可融通。驗前諸師偏得片
意。並以法身為極皆違論文。論文但指過
去報壽為長。何得用法身非壽以釋。法身
非壽諸教常談。但未曾說久成遠壽。故知尚
不及於注家踐極及以生公長短琣s。然不
云琣s之長諸經未說。當知消當文非無
一意。釋遠趣出自一家。故說佛慧彼此悉
同。若論遠壽一向須異。前代下卻存諸釋。
諸釋皆不以壽量為無常。光宅乃以壽量
為延壽。若約今師三身四句。望諸師意並
無可存。又惑下引古師難。次今為下通難。
先略破古人次正釋。先引事云鷸蚌相扼
等者。引春秋事。具如止觀第五記。但用事
不同。彼但借相扼之言。此正用乘弊之意。
我乘下正釋今如彊秦。使常無常家如燕
趙也。及金光明者。彼第一卷壽量品云。相信
菩薩自思惟言。何緣釋迦壽命短促。方八十
年。如佛所說二因長壽。一者不殺。二者施
食。佛無量劫具足十善。云何短促。思是事
時。其室自然廣博嚴事。因見如來希有瑞相。
乃感四佛為其說偈。偈云。諸水滴山斤地塵。
空界可知其數。無有能知如來壽者。品文
具有此義者。即此品後文具三身義。還攬此
三分為四句。是故應知今品題意跡中指
本。本具三身故不偏執常與無常。今正
應以本地之長。用開跡短曉長本已。方達
本理無復長短。故借跡中三身四句。對本
以釋。當知本跡俱具四句。本四俱本跡四俱
跡。問若壽量等者。涅槃亦云。惟佛與佛其壽
無量。無量故常。明常既同經應不別。經部
雖異二常何殊。答中為二。先反質令同。次
分別辯異。初反質者一乘既同俱常何咎。大
經云一切眾生悉一乘故。其部雖異常理何
殊。若部異常殊。亦應部殊乘別。云云者。雖
如向述。亦應更立名異義同。而為多並。分
別答者。先涅槃。次勝鬘。初涅槃者。明常雖
同廣略稍別。亦應結云豈廣略別。令常不
同。次文云為一明一者。三外之一自為一
機。非會三一故但云一。部屬方等對斥
偏三。未至法華不應云會。云云者。亦應
更云帶不帶異一乘何殊。亦應具約五時
明會不會一乘共別。次問近成是方便等者。
今師假設。先引華嚴大經以定。次若爾法華
下引法華。於華嚴大經為妨。法華若興皆
開成遠。則法華中無復方便。何故本後不輕
卻近。當知下結難。若爾會三下。以跡例本。
本門開已更近。亦應跡門會已不會。應知
此中文略。須先結云跡門會已無更不會
所以本門遠已無更不遠。縱不輕中更明近
跡。不可長壽更令短促。次若爾下重以跡
例本。以定道同。故一切諸佛悉皆爾也。若
爾下難諸佛壽同。何獨釋迦長壽可歎。若獨
下結難。若獨釋迦壽長。則有佛道不同之
過。故云前諸義壞。答意者捨異從同。一切
諸佛悉皆如此。故云亦然。意在同顯實本。
不必長短悉齊。又諸菩薩下引證。且引願
長豈即全等。此即下結同。亦不偏言者明
常壽等。顯往時異長短不同。望未來常一
向平等。故諸佛顯本各有遠近。若論壽體
無得復云一近一遠。故諸菩薩聞長壽已。
亦願未來說報身壽如今釋迦。但開跡已
無復近遠。故知下明本跡體用。體用即法應
相望。若應跡相望不無近遠。約近跡應望
本初應。得有近遠。故對緣長短無別長短。
所以不云報身長者。欲以法身亡其長
短。又欲顯於諸佛道同。其實開三佛道可
同。事成久近不可同也。以是方可破他諸
師。故云諸師不可師也。 問。既云遠成真實
近成方便者。亦可云近成真實遠成方便
不。 答。若初住中本下跡高被物說遠。即其事
也。故諸菩薩發願利物。隨四悉益亦可說
長。 問。若爾那知釋迦不是初住。 答。今顯實
已不復隱本。故知非也。是則初住說長為
權。開權說近為實。既有本下跡高。亦有
本近跡遠。用此高下開諸經中長短俱常。
既了諸經長短俱常。自曉今經久遠之本。唯
云常者尚未可依。驗知諸師計無常者不
可依也。問義推等者。如向所說。法華明常
道理實爾。據文不如涅槃常顯。故今經明
常似無文據。答意者。詮教也宗旨也。糟糠
及橋並能詮教。能詮雖異失旨如糠。問橋
具如止觀第十。此且通途以斥執者。又教本
下別明化意。前雖通斥今別明四悉。宜長
宜短被物不同。即因緣也。又文下以部望
部據多少論。非全無文。即約教也。若隨多
棄少等者。忽若俱少則二經俱棄非魔何謂。
具如涅槃第七邪正品中。不知法身常住
皆名魔說。又此經處處明法身者。略如向
引。但名異義同。人便迷名而失其旨。若但
隨名尚是魔說。況多少耶。亦如玄文同體
異名中說。即是實相寶渚非如非異。平等
大慧等。問既明法身等者。若明法身無
三德者。當知則非常住法身。答文可見。
論文亦云成就三身。三身即是三德故也。
次正釋品名為二。先通。次別。初中先釋
如來。次釋壽量。初云通號者。且指如來
一名。餘九非無初號最顯。具如下釋。具通
三身並具十號。略如止觀第二記。次釋壽
量。詮量也者。壽家之量故曰詮量。故釋量
字詮量十方三世三佛等。故云也。次今正下
結歸品意。乃指今之本佛何故爾耶。以如
來名通壽量亦爾。不可局故。故須且通。題
名雖通意則局本。故結歸也。 問。法報是本應
身屬跡。何以乃言本地三佛。 答。若其未開
法報非跡。若顯遠已本跡各三。次如來下別
釋。亦先釋如來。先置廣從略。所言廣者。如
四身十身三十三身無量身等。從義既廣。今
從略名以消品目。所言二三者。二即真應
三即法等。不云化者。化應一往其體大同。
問。華嚴十身此但二三。身數既少攝義不周。
是則此經身義不足。 答。義有通別通義可
爾。別則不然。彼通云身故云十身盧舍那
也。別釋如來故不應云業報佛國土佛等。
若欲通收彼經十身。應開為四。則以化身
攝於業報。智即報身虛空屬法。餘皆化攝。
故知此經亦立多身。則妙音觀音三十三身
十法界身。或己或他即其事也。況今釋品如
來之名。故但可二三。諸教定故消名便故復
釋本跡方在今品。故知今品即是本地二三
如來。初二如來者。先借論文如實之名。次
釋此名以成真應。又二。先真。次應。真即法
報二身合明。故舉境智和合以釋真身。乘
是下釋也。既但以如智契境。故屬真身。論
中秖一如字釋中境智各雙言之者。秖是能
如如於所如。所如如於能如。此用金光明
意也。若單論下明境智和合。成因取果闕一
不可。次道覺下結成真身。因果滿故。故云
義成。所以真身云成。應身云生。以如實下
明應。又二。先以報為本。前釋真身。乘實道
三字屬因。今因成果全屬果用。用本所證
契境之智。乘於果上利物權道。即實而權
故云實道。故以方便生於三界。次來生下
正明應身。亦借成論小名以顯圓義。善簡
名義理則可歸。次明三如來中。但離二為
三。於中又三。先出三如來義通本跡。次又
法華下。別顯本地三如來也。三論云下引
經論證。初文又三。先出正釋。次法身下翻
名。三是三如來下融通。初又二。先借大論
立義。次如者下解釋。論文一句三身具足。初
以如之一字。名為法身。指所如之境。還指
所證為來。故云不動而至。此即如非因果
而通因果。來字在果不通於因。次報身如
來。又三。先正釋。次從理下結得名。三故論
云下結示論文。初文者。專約報身解其二
字。但初如字義與前異。前如法二字屬所。
今如之一字屬能。法通境智。智謂能如。境
即所如。智還乘於所如之境。得成於果。故
云乘於真實之道。次智稱去釋今如字所以
也雖即智如於境。然如從境立名。故云從
理名如等。次引論者。如能稱於法相故也。
解即屬智稱境而解。即能如也。以解滿故
名之曰來。準此法身亦應引論文。云如法
相也。但是文略。
法華文句記卷第九(中)
 
 
法華文句記卷第九(下)
 
    唐天台沙門湛然述
三明應身。又四。先正釋。次引證。三明應相。
四引論同。初文者。先明應由。由智稱境示
能說身。說即應也。自報無說故言以如如境
智合。但云以如不云法如者。法既屬於境
智。用此境智能起應故。以解屬智別對報
身。應非無智且以稱機用擬於說。故他受
用亦得名報。亦得名應。若勝若劣俱名應
故。故知大師善用論文妙至於此。次翻名
中具三身也。近代翻譯法報不分三二莫
辯。自古經論許有三身。若言毘盧與舍
那不別。則法身即是報身。若即是者。一切
眾生無不圓滿。若法身有說眾生亦然。若
果滿方說滿從報立。若言不離三身俱然。
何獨法報。生佛無二豈唯三身。故存三身法
定不說。報通二義應化定說。若其相即俱
說俱不說。若但從理非說非不說。事理相
對無說即說。即說無說。情通妙契諍計咸失。
沃焦者。舊華嚴經名號品中。及十住婆沙中
所列。大海有石其名曰焦。萬流沃之至石
皆竭。所以大海水不增長。眾生流轉猶如焦
石。五欲沃之而無厭足。唯佛能度是故云也。
前二身名一切常定。故應身名十方各有不
可說佛剎微塵名號。故彼品中新經云釋迦
如來亦名毘盧遮那。舊經云亦名盧舍那。
舊經意明應身異名。故總彼二經三名具足
其體本一。但新經意以毘盧為舍那。舊經
直舉他受用報義復何失。三融通中四。先略
示意。次引教。三修性。四引論。初如文。引
教中三。先引經。次總結。三問答釋妨。引經
中二。先引大經者。意明三德秖是三身。三
身具如諸文所釋。引梵網等三結經者。以
義大旨與三經同。而義意撮要。若華嚴中
十方臺葉互為主伴。此梵網經唯一臺葉。故
天台戒疏判云。華臺華葉本跡之殊。所以華
臺華葉本跡定者。被緣雖別道理琣P。所
結既同能結豈別。像法決疑意亦同於所結
故也。普賢觀云。準上可知。結與釋妨文相
可知。若但下約修性縱橫不縱不橫。以判
圓別者。即是約教。於中先別。次圓。後以藏
通況之。言修縱性橫者。非圓妙也。性德
之名名通別教。別教雖有性德之語。三皆
在性而不互融。故成別義。若三皆在修前
後而得。道理成縱。具如止觀第三及記。故
知今經不說縱橫。若性若修三皆圓妙(云云)。
又法華下明本跡也。先正示同異。爾前非
不明圓三佛。但與法華跡門義同。非今品
之三如來也。故云永異。 問。論中但指報為
久遠。應指伽耶法非今昔。如何三佛悉指
於本。 答。論雖互指。理必咸通。豈昔有報而
無餘二。豈今但應而無法報。以中間今日
悉具三身。但自實成望於中間今日所現
身處。通屬應化故且對之。又法身雖即不
當今昔。約修相望還分近遠。下釋壽量可
以準知。故今日中間節節具三。次引論如
文。次釋壽量兩字。即向三如來之壽量也。
故釋壽量中各具足三義。於中先略釋壽。
次廣釋量。此是壽家之量。故廣釋量即是廣
壽。初釋壽中先釋字義。次真如下即以字
義而通三身。次釋量字。於中為七。初明
義通。隨三如來自無定故。以成三句用釋
三身。 次復次下更專以四句消前三身。三
一身即是下。融通三身。四隨緣下赴機不
定。五此品下。約身以判。六復次下。判於本
跡。七問答釋疑。初立三句者。即是前二三
如來之壽量也。既但開合之殊。今但從三為
便。於中三。先釋字。次對身。三立句。次法
身下。即以三句釋三身也。初法身為四。初
略標。次有佛下釋出所以。三文云下引證。四
蓋是下結歸。初如文。次釋所以中又二。初
正出法身所以。次不論下簡異二身。又二。
先身。次壽。初簡身者。不論相應簡非報身。
與不相續。簡非應身。與字引下句耳。不論
兩字貫下二句。次簡壽中亦無有量。簡非
應壽。及無量。簡非報壽。亦無兩字貫下二
句。故以及字引之。故華嚴云。法界非有量
亦復非無量。牟尼已超越有量及無量。彼但
跡中約體用論。體必雙非跡能雙用。此乃約
用明體故云超越。若直引此以證久本。良
未可也。以彼不云已成壽故。文云下三引
證。兩句並雙非報應。詮量報身中亦四。初
標。次以如如下正釋。三文云下。引證。四此是
下結。正釋中二。初正釋。次境既下釋出所
以。先正釋中二。先正明。智契於境故有報
身。次境發下借義釋名。由冥故發發方名
報。是故得有難思之壽。次所以中二。先法
次譬。函境也。蓋智也。由相稱故有含藏用。
所藏之物方任外資。引文者。初句證報體。
次句證報因。次句證報用。次句證報力。三
詮量應身中亦四。初略標。次應身下釋所
以。三文云下引證。四此是下結。次所以中三。
先明功能。次緣長下應用。三云云下明應
即體。引證中初二句證應相。次二句證應
用。 復次下約四句中二。初正釋四句。次四
句下四句料簡。初正釋中先正釋。次總破古。
初正釋者。依身次第不依句次第。故初法
身為第四句。報身即第二句。以金剛前未
名報故。即第一句是有量也。而未名佛。且
云無常。其實更須分別同異。金剛至凡節
節異故。應身即第三句。言通途者。欲以四
句收一切故。故以第一句自金剛來。通
及凡夫。故非佛之言所攝該廣。況復凡夫
亦得以為三身之本。故入初句。次破舊中
云兩謗者。品中明常不以常解。名為減
謗。品無無常用無常釋。名為增謗。次四句
料簡中又二。先結前生後。次正解。於中文
自分二。初言別者。三身別釋。分句屬人所
屬楷定故也。釋報身中先定句。次釋疑。於
中先明法報義等同第四句。次但取下明對
句意。凡夫共者。今文釋佛。但三身之外。皆
屬凡收。故文尚以金剛之前。不屬三身並
入凡例。言別教者。三身別別各對句故。故
是別教分別之相。次通途下通釋也。各具四
句。三身互冥故云圓釋。三身各四故云通途。
於中初通標。次一一通釋。初法身四句中。
云雙破凡聖八倒者。凡四聖四中理任運常
雙破故。然亦須簡八倒體狀。如前十八空
中說也。第三句言無常者。無彼常故。第四
句者指寂為法身。兩亦而照。次報身四句中
皆須約智。初雙非者。境既雙非智必稱境。
第二句中云出過二乘故者。小智但有計
無常故。 問。此中雙照與向何別。 答。向以寂
即法身寂而常照。此中約雙照之智故得
為別。 問。法身是境境何能照。 答。相照四句具
如玄文。應身四中非報身故非常。非生死
故非無常。兩存者雙具前兩。凡夫四句中先
明用句所以。今明如來何得通凡。為咸
四句既一句對凡。今既通釋望佛非無。況
復性德三身具足諸句。言性德無名字者。
未有修故明無果佛四句故也。但約理三
以立四句。第三融通者。一身即三不同他
釋三身定計。是故身句皆悉互通。名通義通
理通法通通而琝O方釋妨也。第四隨緣中
三。先示相。次引經。三所以下釋出所以。即
約教判也。言若諸菩薩未登地住。云同前
者。同二乘也。與奪者。以他受用亦名應故。
地上見者是他受用。但以報應二名而論
與奪。大經下更舉大經三譬。以證三身。五
此品下約身以文義判品。令知久成。又
三。初正出本報。何以故下釋出所以。上冥
法本下契物機。三以此下結成本報。六復
次如是下。廣約本跡示今品意。於中又四。
初正明本地三身為本。即正示也。次諸經
下與諸部以辯異。三非本下明本跡之由
四本跡雖殊不思議一。於中又五。初正明
本跡體性。性即實相。實相非久。誰論其本。
實相非近誰論其跡。實不思議故名為一。
次正斥肇師。言寂場者。若以叡師九轍中。
仍寄多寶表本。而肇公指釋迦本跡。須云
寂場。三復次下更舉近中多種本跡。通斥諸
師。四今攝下。別示久本近跡。明不思議。五
如此下結異。初二如文。第三文三。謂標釋
結。釋中又二。初別約三諦以論本跡。 復次
此三下。總約三諦三一不異。以論本跡。且
約次不次以論總別。若別若總俱不思議。
但據設應之相用法不同。致成總別。皆
依本時即總而別。乃能用於即別而總。總
別不二適時言殊。然於別中出別相者。從
真起應。但以神通通名為應。俗則但指俗
諦三昧。以之為本。隨方便教得作此說。
未知下總結。四別示中三。先正簡示。次示本。
跡相顯。三本跡下示不思議。初簡中言三番
四番者。三番三諦也。四番加一心。若本若
跡皆攝﹝執/衣﹞者。攝屬﹝執/衣﹞持。﹝執/衣﹞字亦重疊也。三四
﹝執/衣﹞同在本跡故也。若本若跡皆有如是
四三本跡。在本在跡隨時別故。簡中間本
跡為跡。本地本跡為本。他人不見今經本
跡。但知從勝專求法身。如此法本與眾經
共勝翻成劣。若得久本則近跡不失。若但
云法身。則尚失中間。況復遠本。從箇下明
本跡相顯。從於本地本跡之本。垂於中間今
日本跡之跡。如是本跡久近相顯。方知本是
跡家之本。跡是本家之跡。三本跡不思議者。
即是約理。五結異。如文。七料簡中先問意
者。勝方名異。諸經所明法相此經尚少。應
劣諸經。何得反能超異諸說。次答中二文。
皆云種種。不出因果及以自他。文有譬合。
前文云業。即能行之行。寶即所行之法。位即
所階之果。方便教中行因獲果。故云種種。
若無法身常住之壽。因果無歸。故知諸經諸
行不同。皆入今經常住之命。此常住命一體
三身遍收一切。此約自行。次大經下更約
自他。具如法門下雙合。海中之要下結出勝
意為三。謂法譬斥。斥云非異是何。法性法
身。智即報身。應即應身。故法性海中要豈過
此。故應皆以三身合喉等四。然諸經中豈
無三身。但為兼帶及未明遠。是故此經永
異諸教。若不爾者。諸檢諸經。何經明佛久
遠之本。同此經耶。何以苦貶久成之德。為
釋疑耶。此若釋疑方便亦是釋現相疑。方
便釋疑則序品為正。方可此中踊出為正。
況他並判以為流通。然論中自列十種無上。
一種子無上指澍雨譬。二行無上指大通事。
三增長力無上指化城譬。四令解無上指繫
珠譬。五淨土無上指多寶現。六說無上指髻
珠譬。七化生無上指踊出菩薩。八成道無上
指壽量三菩提。九涅槃無上指醫子。十勝妙
力無上指下諸品為餘殘修多羅。當知論
意指分別品去。為餘殘修多羅。即正經之殘
流通分也。望今所判唯差半品。若以功德
而言。可俱屬流通。今從記領判屬正耳。並
異諸經故云無上。 若爾。雨譬已前豈非無
上。 答。雨譬已述譬及領解。方便品已判甚
深。甚深秖是無上異名。況方便品已。是譬本。
若以方便去八品為正。猶得跡門中正。若
以十三品為正。復雜跡門流通。故知取跡
流通為正。棄本正為流通。深不可也。具
如別記。故知本地三身。即諸經諸身之喉。如
衣之襟諸根之目。如屐之﹝卄/奚﹞﹝卄/奚﹞字從草出
風俗通故知今明本跡。不與諸經諸師同
也。此品文句疏文稍繁。前後難見故前錄出。
但依此開。開顯文二。先誡信。次正答。又二。
長行偈頌。長行二。謂法譬。初法說為二。一
三世益物。二總結不虛。初三世為二。初過
去為二。初從如來祕密下。出執近之謂。二
從然善男下破近顯遠。初文又三。初出所
迷之法。二出能迷之眾。三出迷遠之謂。次
破近顯遠。又二。初顯遠二益物所宜。初又
二。法說譬說。譬說又三。初舉譬問。二答。三
合。次益物所宜中又三。初益物處。二拂跡
上疑。三若有眾生下。正明益物所宜。於中
又二。一感應。二施化。於中又二。先明形聲
益。次得益歡喜。先形聲又二。先形。次聲。形
益又二。一非生現生。二非滅現滅。聲益如
文。得益歡喜如文。次從諸善男子如來見
下。現在益物。又二。先機感。次應化。於中又
二。一非生現生。次非滅現滅。初文又二。一現
生。次現生利益。現生又二。一現生。二非生。
第二現生利益中二。先形聲。次不虛。不虛又
二。先不虛。次釋不虛又二。初照理不虛。次
從以諸下明稱機不虛。於中又二。先機感。
次施化。次明非滅現滅。又二。一非滅現滅。
二現滅利益。初又二。初本實不滅。於中又
二。初明果位常住。次舉因況果。二從然今
下。跡中唱滅。次現滅利益又二。初不滅有
損。二從以方便下。唱滅有益。初又二。初不
滅有損。次廣釋。次有益中二。先歎佛難值。
次釋如文。第二總結不虛為三。先明諸佛
出世必先施三。次明皆為化物。三皆非虛
妄。次譬中二。開合。開譬為二。一良醫譬三
世。二治子譬不虛。初文又三。一醫遠行譬過
去二還已復去譬現在。三尋來譬未來。過去
又二。初發近顯遠。二化益所宜。今但化益。上
化益又三。一處所。二拂跡。三正化。今但正化。
上正化又二。一機感。二正應化。今具譬之。
今就初文為二。初如有良醫超譬應化。從
多諸子息追譬機感。次正應化(已上譬文勘上法文)此
文有三誡。三請至鄭重者。請中既云如是
三白已復言者。當知至四。佛於三請之後。
又云汝等諦聽。即第四誡也。并前跡門誡許
及三請。即五誡七請。鄭重如前釋。昔七方便
至誠諦者。言七方便權者。且寄昔權。若
對果門權實俱是隨他意也。以圓人中亦
有無生忍者。易聞遠故置而不論故此自
他隨用別故。具如玄文。法說中未來語少者。
但指常住不滅四字。為未來文也。譬說偈
中文多者。長行譬說中從其父聞子已下文
是。其文尚少。偈法說中從我見諸眾生下。
十行半文故云多也。一身即三身等者。文中
二解各有其意。初釋約三身法體法爾相即。
次釋約今昔相望。以今法體望昔故也。亦
可前釋通諸味後釋斥他經。唯在今經故
也。即祕密家之神通。故還約三身以釋。故
知神通力言隨於諸教教主故也。故廣約諸
味簡已。更約今昔簡之。方顯本地三身神
通。若釋小乘及以漸教。則不得以此中三
身釋之。引大品者。此經舉一切世間皆
謂近成。唯列天人脩羅不云三惡者。然計
近者。亦多在此三故引為例。前雖有二乘
之名從初以說。若被開已俱成菩薩。故今
但從開邊以說。彼大品意云勝出者。但勝
出小。小在此三亦不須三惡。故暫引同。從
此法身地至長遠之說者。法忍菩薩尚自須
聞。當知壽量非說不知。然得無生者。亦
聞應即法身。但不聞久成而已。言自應等
者。但不同界內經歷五味跨涉本跡。七請
五誡方乃得聞。以見一分法身。理合得聞
長遠。故前文云。地住已上得聞常故。但常
與餘時異。故更論之。破近顯遠略有十意。
如玄義云云者。玄文第九明用中。有十門
不同。彼具列釋兼與跡門十意。以辯同異。
今但略舉破廢二門。注家云。無始之壽晦而
未彰者。此不應爾。何者。此中正明久遠之
長。以破伽耶近成之短。彰灼顯著何晦之有。
又言。何佛不然此亦不爾。久近不同長短
別故。言直下塵被點之界者。此中經文不
云下點。但兼彼跡文成其語耳。僧傳云。
準羅什舊經。無一塵一劫四字。有齋高僧
曇副。誦經感夢云少一句。後果得之。若
金光明云。一切海水可知滴數。無有能知
如來之壽。此亦明未來之壽。非過去也。若
引證此殊不不相關。益物處者。此之娑婆即
本應身所居之土。今日跡居不移於本。但
今昔時異。見燒者謂近照本者達遠。故經
云。我土不毀常在靈山。豈離伽耶別求常
寂。非寂光外別有娑婆。於是中間等者。先
正釋。次或有下出古。三今謂下破古。正釋
中初總立能拂。次疑因下示所拂事。先標。
次昔教下釋出所疑。次今拂下正示拂相。正
由經文先舉事竟。結云皆是方便。即名為
拂。昔於諸教雖見不同而生於疑。乃不
知是果後方便等。及如是示差別意。即說
值然燈等及在然燈之世。入涅槃也。次古
釋者。又有人云。說然燈者。說他為我為平
等意趣。經文但云我說他身。何須改云說
我為我。今釋意云。是釋迦菩薩入滅。不得
云是然燈涅槃。亦非釋迦爾時於然燈世已
曾成佛。而般涅槃。不可二佛一時興故。是
故但以得記弘法壽終為果。佛眼等者。既
對佛眼舉於兩應。故他受用亦應攝也。人
天及以法眼皆云華報者。非無近果讓佛
報故。其土既爾身豈不然。信等諸根者。既
為如來本地佛眼所觀。窮其久遠照其根
源。故此五根。須約本地中間緣了。復經漸
頓大小及人天乘。名同體別通。得名為信等
五根。以人天乘通名緣因故也。此乃望彼
遍開通成緣了。於中先約漸頓判。次約大
小人天以判。小即漸初。漸中利鈍但云藏
通者。漸通具四以別圓同入華嚴中頓教
攝也。是故且以漸中界內巧拙。對於利鈍
通在方等般若二味。又以小對人天辯利
鈍者。且以優劣相望故耳。但人天乘遍在
一切大小教中。十界至二因也者。應云十
法界中亦有惡法。而言不用者。以十法界
是生善機處。故不取惡。但十界中展轉相
望。有五乘七善及圓實等種。是故聖人更立
方便傳傳引出。良由有機機宜不同。不可
頓出。 問。若爾。佛果既極如何亦得名生機
處。 答。此中論機及辯利鈍故。佛法界未是
佛果故。彼玄文十界交互以論機緣。則果佛
機通在十界故也。若直宜以佛界度者。則
是佛界有佛界機若未宜佛界則漸於菩
薩界。而成熟之。乃至地獄即至地獄方迴
心者是也。具如釋籤亦如觀音妙音現身不
同。自說名字等者。既對十界。或但論四聖
以辯勝負。及應勝劣。當知此中且對佛界
勝劣應耳。所以頻論者。恐仍謂法身說法
故也橫論即十方者。昔十方也。約豎處所至
然燈佛等者。以釋迦望昔值然燈名儒
童時。非取他然燈以望我也。若取他佛
非我豎也。若指然燈佛身則可引類而已。
故云如今等也。言生法者。如下所釋勝劣
各有生法二身。次約橫中云亦如華嚴十號
等者。名號品云。如來於此四天下。現種種
身。種種名。種種食。種種形。種種相。種種脩
短。種種壽命。種種處。種種根。種種生。種種
業。令諸眾生各別知見。又於十方各有十
千名號令諸眾生各別知見。既云如來於此
四天下等。故不得將他佛以望我也。豎中
亦然。又諸經下明佛有三身自互相望名字
不同。初通標或說去。舉三身相望亦得是
橫。法身佛去乃至般若首楞嚴者。於法身中
又有異名不同。般若是智楞嚴是定。不思議
定慧並法身之異名。具如止觀釋名中。以大
經佛性有五名也。但舉法身餘二仍略。以
橫望故即得以佛望佛。如前豎望秖得以
佛望往菩薩身耳。今既已成可得橫望。或
說壽二萬至可知者。此借他佛以顯釋迦。
如彼諸佛故皆云如也。縱橫可知者。釋迦
彌勒即縱也。對現十方即橫也。若自身今
望往日壽即豎也。望自身壽即橫也。如玄
義云云者。彼玄文壽命妙中。具明跡中四佛
壽命及以本中大小不同。優劣相望及以彼
此而論橫豎。然不以優劣判本跡。但以久
近判本跡耳。令辯同異故注云云。或三
身相望者。於一教中自以三身而有優劣。
用為大小則義通別圓。次或三身各別皆為
小者。此乃別圓相望圓大別小故也。例三點
云云者。秖是並別及非。縱橫即譬別圓。具
如止觀第三。古師六釋皆為縱橫。今師三釋
不縱不橫。若更於縱橫判大小者。小乘三
德為小。別教三德為大。亦復現言當入涅
槃。此指開跡竟文者。若開跡竟。得言雙
林是示滅度為益物故。以今準昔亦復如
是。師子奮迅等者。奮迅之名及十功德。通
於本跡乃至初住。今須簡之此是久成現作
現在。有十德者。前九可見。如第十云具上
十善。即如四觀觀其十善。圓即上上十善
也。十善秖是三業故云身三等。故四三業節
節不同。故上上者至果名為師子奮迅中第
十功德。秖是三業隨。智慧行及三密等。故佛
果地亦以師子三昧。奮他塵垢。若論諸佛
世世皆然餘九準此。云云者。委釋十相辯
中間今日世世皆有。現在跡化由本功德。如
來見下乃至樂小法者者。以久近相聖為小。
佛以本地佛眼見之。未宜遠說。以樂近
說為樂小耳。華嚴至人耳者。先引經。此
是十地品初金剛藏止解脫月辭也。案彼經
下今文判也。故知彼經以未至回向。為不
久行。此但次第行耳。若普賢行初發心住已
圓證竟。豈至地前云不久行。而不為說。若
言寄次而論不次。何故初住不亦且次第
耶。故寄次之言須有典據。故彼以不久行
為樂小者也。今文乃以樂近成為樂小。但
引因類本非即本文。若云對小乘為樂
小者。地前住前及藏通菩薩尚不被小。況
彼經十地。況今經本門。師云者。引南嶽說
同為證。今當下大師於下通約教道。始自
弊欲終至別教通名樂小。德薄垢重者。其
人未有實教二因故也。言下文云諸子幼
稚者。指下醫子譬文。尚未堪聞圓。況開遠
耶。見思未除者。且消譬中幼稚之言。定未
知遠。次問者若前四味但樂近成為樂小
者。華嚴頓部諸味中圓。及以因門云何亦為
樂小法者。答中四義。三在因門第四在果
門故樂小之名尚通弊欲。何況小耶。故今果
門別在樂近。故前三人中前之二人。自退
大後著愛著見。此人尚不樂於小乘。況圓
乘耶。次一是著三方便教。尚不堪聞圓。況
復聞遠所對別故。故對果門以樂近為樂
小。故知果門圓人賢位猶有樂近成者。若
果門之後一切開已。初心亦聞況賢位耶。末
代未曾發心。亦聞況發心耶。 問。末代咸聞佛
世安簡。 答。佛世當機故簡末代結緣故聞。若
得此意凡諸法相所對不同。何須問言圓
不應樂小。前明利鈍至兩應者。前明兩機
通漸頓教。總判利鈍。故今總以兩應言之。
劣應至法身生者。二應之相。經文各有生
法二身生相。當知兩處相望不可以乘栴
檀樓閣。濫同貫日之精。不可以種智圓明。
同正習俱盡。復以十方七步不同。而表勝
劣。故知兩處皆無久成。但以至作如是說
者。未開但說云生。開已方云非生。今述昔
垂方便。對今開已之言。故總云耳。餘經至
非生者。一往且從小乘以說。如佛問均提。
汝和尚戒身滅不。乃至知見身滅不。皆答云
不佛印許之。既許不滅故云不破。若大乘
中亦非不破。又雖以大破小。但大小相奪
大小仍存。終無以遠而奪於近。故云尚不
等也。故今經望寂場遮那之體既是跡成故
云正破。未及委論四教。且約兩處成相。即
曉藏通二身是劣應耳。別圓二身是勝應也。
文中雖云兩應各有生法二身。然劣應之上
五分法身義同生身。勝應之上雖云生身。
義同於法。言值然燈至說他身者。以然燈
佛身為他身者。若準此意他身之言應存
兩釋。示即必在於我說則兼於自他。如今
之說彌陀。亦成我事及彌陀事緣相關故。
如一眾會或集十方或集一方。或往十方
或往一方。示現依報者。非直現土。土塵皆
說具如華嚴。上過去至世界之益者。一往
且以得歡喜邊名為世界。豈過去世無餘
三耶。故云似也。今明皆不虛者。今現在文
皆具四悉。俱至本門故也。故知過去還須
具三。大論四悉檀並實者。彼論通以第一
義。為衍門法相。以三悉為三藏故。各有其
實。篤論下彼大論意剋判虛實。一在衍門
故實。三在三藏故虛。言緣中者。如向隨
緣不定。機在於小小即名實。如三藏人
於此四悉。則三實一虛。通別二人則三虛一
實。圓乘則一切俱實。凡夫則一切俱虛。若以
下借此虛實判二門者。以此二門對於漸
頓二種眾生。未曾當機為虛當機為實。且
置四悉而以因果相對辯虛實者。於中先
以七方便人對二門判。次以實人對二
門判。若方便教二門俱虛。因門開竟望於果
門。則一實一虛。本門顯竟則二種俱實。故知
跡實於本猶虛。約圓頓下若本圓人望於二
門。亦秖一虛。雖云更不別得非無增道
益也。若於昔教曾密顯遠對此二門。亦名
二實。準前亦應云更不別得。不無二門增
道之益。若五十起去。對此二門猶名俱虛。
又前教密開不來至此。亦名俱實。於踊出
眾非虛非實。亦名為實自欲得故。於滅相
者此虛彼實。於有退者現虛當實。影響發
起。亦非實非虛有虛有實。於迷教者一
切俱虛。問意者昔是昔教今謂二門。今昔本
跡俱名入實。以昔望今為二虛者。應當今
日二門實相勝昔實耶。實本無二今昔豈
殊。答意者且以跡答。本準可知。教門前後
入實無殊。初指華嚴次指二味壞草菴入
即指法華。入時在人非理別也。次例者以
小例大。此乃以橫例豎。若還以豎例豎。
應云鹿苑入小與二味中入小不殊。此則
入大入小無處不有。五味從次第相生。鈍
小從顯露以說。此中六句者明今日應身
即是久成法身。不思議一故云照理等。故本
跡者寄事以說。如實知見等者。論云。如來知
見三界相者。謂眾生界即涅槃界。不離眾生
界有如來藏故也。無有生死等者。論云。常
痦M淨不變義故。亦無在世等者。論云。如來
藏真如之體。與眾生界不即不離故。非實
等四者。論云。離四種相以四種相是無常
故。當知論意諸句皆圓。是故諸句皆云與眾
生界不即不離。故今並作圓常中道佛性釋
之。不作此釋尚不能見昔教中實況開
顯實況久遠實。故此須指本智照境。不見
斯旨徒消本門。言六句者。初如來去。二亦
無在世去。三非實非虛。四非如非異。五不如
三界去。六如斯去。於中初明句意者。如來
明見應云法界。何以但云三界相等。為令
眾生知垂跡處無非法界。法身常住故云
如實。感法身者。機擊法身令起二應。故名
為感。不可單以法身為應。如實下正解。
解中初第一句。若準下句中云無二死。應
云無二種三界之因相也。直云三界者。能
知見者名之為智。所知見如如即中境。中
境不出三界故也。於所見中既通凡聖。
今以如來知見皆實。餘所知見望佛皆虛。
而猶有因。佛如實見故云無因。離三界已
無別理故。無生死去。即無二死果也起集
下結上無二死家之因果耳。故有五住集
名退。有二死果名出。而云無常果現者。
二死望中二俱無常。別指二土以為二死。
通論金剛已前尚名無常故也。亦無在世及
滅度者者。亦是雙非二邊因果。此之二句及
兩雙非故云此四。故前從如實知滅度者。
約如理所離。次二句者。共顯中體。後之二
句約能見說。若雙非等者。此之四句並成雙
非。此雙非言若彼結之。即成遍句。其言雖
顯恐與權教雙非相濫。是故重釋雙非結
句。若屬一邊並在權教。例如下出結句相。
以餘結句結今雙非。令成偏句則非圓
實。故歷諸句次第結之。結初句云非生非
死等者。以生為生死邊。以死為涅槃邊。是
生是死乃是雙照。若結為生成生死邊。非生
非死乃是雙非。若結為死但成涅槃。退出亦
然。下二準此。若雨結已復更雙非方顯中道。
故云今皆非之。今經中直爾雙非顯中。不
偏結句故唯圓極。如此之流者。此例尚多即
乃至已下文是。如單複具足處處雖有雙
非之言。以句結之各有所屬。故一切見唯
結成有。二乘諸句唯結成無。此有此無但成
別俗。非此有無秖成別中。今明圓理故須
細辯。經云如來如實知見。儻以二乘等釋。
則有毀佛之辜。然此結句唯在一家。判諸
經論一切句法。以辯文義宗趣不同。淨名疏
中因釋迦旃延章。旃延但云苦義空義無我
等義。義在三藏。淨名結成通義。呵云。空無
所起是苦義等。當知空無所起是無苦無
樂。但結歸於苦。既云無起。復云是苦。故但
成通。若云空無所起雙非空有結成樂義。
即成別意。別以出假為樂故也。若更雙非
別教苦樂。方成實中。如是廣出。況復單複
具足亦遍諸教。如四教四門。門門四門門門
四悉。一一悉中復有四悉。即成門悉各有
具足。故別具足更須非之。圓門起見尚墮
有句。安得更成複具等耶故知若見非見若
門若悉。皆須以法方能定句。終無以句能
定法體。故釋義者。不觀句下法體所歸。如
何能辯法句淺深。如何能消今經雙非。若
以法定隨舉一句。即成實理。不如下釋第
五句不如三界者。如者同也。不同餘人見
於三界述佛見也。佛必權實二智具足。必
不同彼二種三界所見二邊因果之因。不如
二種至之相者。秖是二死及以五住。應知
三界名通通界內外。若界外立三界名者。
以外準內故也。中理未窮通名見惑。通三
界也變易土中勝妙五塵名欲界思。不思議
法塵名上界思。淨名疏中委出其相。次唯佛
一人下釋第六句。如斯已下文也。既總云如
斯。覽前所照通成一見。故皆重牒前五實
句。共明權實二智之相。故前實智唯照實
境。今加權智隨物見權。明非見而見等。即
二智不二。故云如眾生見示二死身隨他意
等。次文牒前初句如實知見三界之相等雖
如實見亦於眾生見處而見。具五眼故。如
實知見下。牒前無有生死等。次亦無下牒
前亦無在世等。次無實下牒前非實等。次無
三世下。牒前非如等。次同於下牒前不如三
界等。皆以如來明見以為權智。一一釋之。
如來下牒前不如三界已下文也。如來雖即
自如實見。物機不同所見各別。故佛亦以隨
類而見而垂應之。以諸下明機感中。初明
機相即四悉機。欲令下明應相以逗四機。
一一悉中能所皆足。自為四別。既云種種
故對漸頓以釋。所以玄文中十門解釋。一一
門中具足諸教。此依圓教消經而已。性即
為人者。先正釋。次釋疑。初正釋中凡言為
人。所為必擬生其宿善。宿善不改今方可
生。故性屬生善。次習欲下釋疑者。先立疑。
釋云下釋。釋中先正釋。次舉例三性欲下結
同。如因下舉例者。如大經云。善男子。一切
眾生身與煩惱俱無先後。雖無先後要因
煩惱。而得有身。終不因身而有煩惱。性欲
亦然雖無先後。必因習欲方乃成性。結同
者。今雖性前欲後。終須欲義居先故云習
欲成性。世界名欲此準禪經。具如止觀第
一云。禪經從因故云樂欲。大論從果故云
世界。次釋行中。善生惡滅俱得名行。故於
行中以分二悉。廣如玄文料簡。行起宿善
治破現惡(云云)。次釋憶想中更為四。初得名
所以。明第一義而通於初。且以相似解起。
對治麤惑未入真道。慧名為想。次漸頓眾
生下。明四悉次第。由三悉故第一義來。於
諸內外凡位亦得名第一義也。但想慧名
須在因位。如五品前修行五悔。初入隨喜。
尚乃得名為第一義。況入內凡位耶。又隨
喜前獲少定心。尚亦得名入第一義。況入
初品。三隨其下明入真之緣。四乃至下。明
憶想通後至金剛心。 問。應云初住。何以
云地。 答。從漸頓來。且寄地位。欲令下至若
干因緣譬喻者。此用五佛章中施權之言。皆
云種種因緣等。以申今文。本跡俱有漸頓
之化。如為懈怠等者。舉小對大。如俱舍論
釋忍位中。始從下忍三十二觀。乃至上忍
留一行相。入世第一。但所留行二義不同
利名見行。鈍名愛行。利人又二。著我多者
留無我行。著我所者留於空行。鈍人又二。
著我慢多者留無常行。懈怠多者留於苦
行。今文且舉鈍中二人。復諸論師諸計不同。
不能具述。通教中云亦如是者。觀門雖巧
諦觀次第不殊三藏。然約四門四悉二空三
假。與藏不同且約大同亦名種種。頓中別
圓。雖三十二及入不二種種行類。亦何出於
各四門耶。無有虛出至昔虛為實故者。為
字去聲。稟權出界名為虛出。三乘無不皆
出三界。人天無不為出三途。並名為虛。如
來本為一實施權。無有毫差而皆入實。
寄此四字者。常住不滅也。既其不滅益至未
來。舊人下先舉舊計。云前過琩F等者。古
師見經中有所成壽命之言。謂為果壽。乃
指前文過於塵界。為前過琩F。以非琩F
可能喻故。乃用世界以之為喻。于今未
盡為後倍上數。又古人見復倍之言。便為
有限。況復不知是實因壽。而云神通。經中
云復。他云後者。章疏之言。從此已後復倍
上數。如是並為神通延壽。意言。今雖未盡
必有盡時。經舉因況果者。明本行菩薩道
時。所感因壽尚自未盡。況果壽耶。古人不
曉判屬無常。故知以不盡之因壽。況不盡
之果壽。明因果俱常。古釋反令因果無常。
云何棄所況等者。彼見能況有所成之言。便
為所況之果。但經文中前已明果。何重言
之。言縱令者指初住位分得常壽。豈有初
住真變易壽。便同分段有無常耶。若言盡
者。何當盡耶。何名分常分但對佛及以後
地。準行證文自應知之。譬如下舉太子祿
以為況者。猶是分況。對□人財言不盡耳。
捩字(里結切)謂拗捩也。拗字(鳥飽切)不順之貌。謂
棄於常而取無常。
法華文句記卷第九(下)
1 T34n1719_p0316a19
2 T34n1719_p0316a20
3 T34n1719_p0316a21
4 T34n1719_p0316a22
5 T34n1719_p0316a23
6 T34n1719_p0316a24
7 T34n1719_p0316a25
8 T34n1719_p0316a26
9 T34n1719_p0316a27
10 T34n1719_p0316a28
11 T34n1719_p0316a29
12 T34n1719_p0316b01
13 T34n1719_p0316b02
14 T34n1719_p0316b03
15 T34n1719_p0316b04
16 T34n1719_p0316b05
17 T34n1719_p0316b06
18 T34n1719_p0316b07
19 T34n1719_p0316b08
20 T34n1719_p0316b09
21 T34n1719_p0316b10
22 T34n1719_p0316b11
23 T34n1719_p0316b12
24 T34n1719_p0316b13
25 T34n1719_p0316b14
26 T34n1719_p0316b15
27 T34n1719_p0316b16
28 T34n1719_p0316b17
29 T34n1719_p0316b18
30 T34n1719_p0316b19
31 T34n1719_p0316b20
32 T34n1719_p0316b21
33 T34n1719_p0316b22
34 T34n1719_p0316b23
35 T34n1719_p0316b24
36 T34n1719_p0316b25
37 T34n1719_p0316b26
38 T34n1719_p0316b27
39 T34n1719_p0316b28
40 T34n1719_p0316b29
41 T34n1719_p0316c01
42 T34n1719_p0316c02
43 T34n1719_p0316c03
44 T34n1719_p0316c04
45 T34n1719_p0316c05
46 T34n1719_p0316c06
47 T34n1719_p0316c07
48 T34n1719_p0316c08
49 T34n1719_p0316c09
50 T34n1719_p0316c10
51 T34n1719_p0316c11
52 T34n1719_p0316c12
53 T34n1719_p0316c13
54 T34n1719_p0316c14
55 T34n1719_p0316c15
56 T34n1719_p0316c16
57 T34n1719_p0316c17
58 T34n1719_p0316c18
59 T34n1719_p0316c19
60 T34n1719_p0316c20
61 T34n1719_p0316c21
62 T34n1719_p0316c22
63 T34n1719_p0316c23
64 T34n1719_p0316c24
65 T34n1719_p0316c25
66 T34n1719_p0316c26
67 T34n1719_p0316c27
68 T34n1719_p0316c28
69 T34n1719_p0316c29
70 T34n1719_p0317a01
71 T34n1719_p0317a02
72 T34n1719_p0317a03
73 T34n1719_p0317a04
74 T34n1719_p0317a05
75 T34n1719_p0317a06
76 T34n1719_p0317a07
77 T34n1719_p0317a08
78 T34n1719_p0317a09
79 T34n1719_p0317a10
80 T34n1719_p0317a11
81 T34n1719_p0317a12
82 T34n1719_p0317a13
83 T34n1719_p0317a14
84 T34n1719_p0317a15
85 T34n1719_p0317a16
86 T34n1719_p0317a17
87 T34n1719_p0317a18
88 T34n1719_p0317a19
89 T34n1719_p0317a20
90 T34n1719_p0317a21
91 T34n1719_p0317a22
92 T34n1719_p0317a23
93 T34n1719_p0317a24
94 T34n1719_p0317a25
95 T34n1719_p0317a26
96 T34n1719_p0317a27
97 T34n1719_p0317a28
98 T34n1719_p0317a29
99 T34n1719_p0317b01
100 T34n1719_p0317b02
101 T34n1719_p0317b03
102 T34n1719_p0317b04
103 T34n1719_p0317b05
104 T34n1719_p0317b06
105 T34n1719_p0317b07
106 T34n1719_p0317b08
107 T34n1719_p0317b09
108 T34n1719_p0317b10
109 T34n1719_p0317b11
110 T34n1719_p0317b12
111 T34n1719_p0317b13
112 T34n1719_p0317b14
113 T34n1719_p0317b15
114 T34n1719_p0317b16
115 T34n1719_p0317b17
116 T34n1719_p0317b18
117 T34n1719_p0317b19
118 T34n1719_p0317b20
119 T34n1719_p0317b21
120 T34n1719_p0317b22
121 T34n1719_p0317b23
122 T34n1719_p0317b24
123 T34n1719_p0317b25
124 T34n1719_p0317b26
125 T34n1719_p0317b27
126 T34n1719_p0317b28
127 T34n1719_p0317b29
128 T34n1719_p0317c01
129 T34n1719_p0317c02
130 T34n1719_p0317c03
131 T34n1719_p0317c04
132 T34n1719_p0317c05
133 T34n1719_p0317c06
134 T34n1719_p0317c07
135 T34n1719_p0317c08
136 T34n1719_p0317c09
137 T34n1719_p0317c10
138 T34n1719_p0317c11
139 T34n1719_p0317c12
140 T34n1719_p0317c13
141 T34n1719_p0317c14
142 T34n1719_p0317c15
143 T34n1719_p0317c16
144 T34n1719_p0317c17
145 T34n1719_p0317c18
146 T34n1719_p0317c19
147 T34n1719_p0317c20
148 T34n1719_p0317c21
149 T34n1719_p0317c22
150 T34n1719_p0317c23
151 T34n1719_p0317c24
152 T34n1719_p0317c25
153 T34n1719_p0317c26
154 T34n1719_p0317c27
155 T34n1719_p0317c28
156 T34n1719_p0317c29
157 T34n1719_p0318a01
158 T34n1719_p0318a02
159 T34n1719_p0318a03
160 T34n1719_p0318a04
161 T34n1719_p0318a05
162 T34n1719_p0318a06
163 T34n1719_p0318a07
164 T34n1719_p0318a08
165 T34n1719_p0318a09
166 T34n1719_p0318a10
167 T34n1719_p0318a11
168 T34n1719_p0318a12
169 T34n1719_p0318a13
170 T34n1719_p0318a14
171 T34n1719_p0318a15
172 T34n1719_p0318a16
173 T34n1719_p0318a17
174 T34n1719_p0318a18
175 T34n1719_p0318a19
176 T34n1719_p0318a20
177 T34n1719_p0318a21
178 T34n1719_p0318a22
179 T34n1719_p0318a23
180 T34n1719_p0318a24
181 T34n1719_p0318a25
182 T34n1719_p0318a26
183 T34n1719_p0318a27
184 T34n1719_p0318a28
185 T34n1719_p0318a29
186 T34n1719_p0318b01
187 T34n1719_p0318b02
188 T34n1719_p0318b03
189 T34n1719_p0318b04
190 T34n1719_p0318b05
191 T34n1719_p0318b06
192 T34n1719_p0318b07
193 T34n1719_p0318b08
194 T34n1719_p0318b09
195 T34n1719_p0318b10
196 T34n1719_p0318b11
197 T34n1719_p0318b12
198 T34n1719_p0318b13
199 T34n1719_p0318b14
200 T34n1719_p0318b15
201 T34n1719_p0318b16
202 T34n1719_p0318b17
203 T34n1719_p0318b18
204 T34n1719_p0318b19
205 T34n1719_p0318b20
206 T34n1719_p0318b21
207 T34n1719_p0318b22
208 T34n1719_p0318b23
209 T34n1719_p0318b24
210 T34n1719_p0318b25
211 T34n1719_p0318b26
212 T34n1719_p0318b27
213 T34n1719_p0318b28
214 T34n1719_p0318b29
215 T34n1719_p0318c01
216 T34n1719_p0318c02
217 T34n1719_p0318c03
218 T34n1719_p0318c04
219 T34n1719_p0318c05
220 T34n1719_p0318c06
221 T34n1719_p0318c07
222 T34n1719_p0318c08
223 T34n1719_p0318c09
224 T34n1719_p0318c10
225 T34n1719_p0318c11
226 T34n1719_p0318c12
227 T34n1719_p0318c13
228 T34n1719_p0318c14
229 T34n1719_p0318c15
230 T34n1719_p0318c16
231 T34n1719_p0318c17
232 T34n1719_p0318c18
233 T34n1719_p0318c19
234 T34n1719_p0318c20
235 T34n1719_p0318c21
236 T34n1719_p0318c22
237 T34n1719_p0318c23
238 T34n1719_p0318c24
239 T34n1719_p0318c25
240 T34n1719_p0318c26
241 T34n1719_p0318c27
242 T34n1719_p0318c28
243 T34n1719_p0318c29
244 T34n1719_p0319a01
245 T34n1719_p0319a02
246 T34n1719_p0319a03
247 T34n1719_p0319a04
248 T34n1719_p0319a05
249 T34n1719_p0319a06
250 T34n1719_p0319a07
251 T34n1719_p0319a08
252 T34n1719_p0319a09
253 T34n1719_p0319a10
254 T34n1719_p0319a11
255 T34n1719_p0319a12
256 T34n1719_p0319a13
257 T34n1719_p0319a14
258 T34n1719_p0319a15
259 T34n1719_p0319a16
260 T34n1719_p0319a17
261 T34n1719_p0319a18
262 T34n1719_p0319a19
263 T34n1719_p0319a20
264 T34n1719_p0319a21
265 T34n1719_p0319a22
266 T34n1719_p0319a23
267 T34n1719_p0319a24
268 T34n1719_p0319a25
269 T34n1719_p0319a26
270 T34n1719_p0319a27
271 T34n1719_p0319a28
272 T34n1719_p0319a29
273 T34n1719_p0319b01
274 T34n1719_p0319b02
275 T34n1719_p0319b03
276 T34n1719_p0319b04
277 T34n1719_p0319b05
278 T34n1719_p0319b06
279 T34n1719_p0319b07
280 T34n1719_p0319b08
281 T34n1719_p0319b09
282 T34n1719_p0319b10
283 T34n1719_p0319b11
284 T34n1719_p0319b12
285 T34n1719_p0319b13
286 T34n1719_p0319b14
287 T34n1719_p0319b15
288 T34n1719_p0319b16
289 T34n1719_p0319b17
290 T34n1719_p0319b18
291 T34n1719_p0319b19
292 T34n1719_p0319b20
293 T34n1719_p0319b21
294 T34n1719_p0319b22
295 T34n1719_p0319b23
296 T34n1719_p0319b24
297 T34n1719_p0319b25
298 T34n1719_p0319b26
299 T34n1719_p0319b27
300 T34n1719_p0319b28
301 T34n1719_p0319b29
302 T34n1719_p0319c01
303 T34n1719_p0319c02
304 T34n1719_p0319c03
305 T34n1719_p0319c04
306 T34n1719_p0319c05
307 T34n1719_p0319c06
308 T34n1719_p0319c07
309 T34n1719_p0319c08
310 T34n1719_p0319c09
311 T34n1719_p0319c10
312 T34n1719_p0319c11
313 T34n1719_p0319c12
314 T34n1719_p0319c13
315 T34n1719_p0319c14
316 T34n1719_p0319c15
317 T34n1719_p0319c16
318 T34n1719_p0319c17
319 T34n1719_p0319c18
320 T34n1719_p0319c19
321 T34n1719_p0319c20
322 T34n1719_p0319c21
323 T34n1719_p0319c22
324 T34n1719_p0319c23
325 T34n1719_p0319c24
326 T34n1719_p0319c25
327 T34n1719_p0319c26
328 T34n1719_p0319c27
329 T34n1719_p0319c28
330 T34n1719_p0319c29
331 T34n1719_p0320a01
332 T34n1719_p0320a02
333 T34n1719_p0320a03
334 T34n1719_p0320a04
335 T34n1719_p0320a05
336 T34n1719_p0320a06
337 T34n1719_p0320a07
338 T34n1719_p0320a08
339 T34n1719_p0320a09
340 T34n1719_p0320a10
341 T34n1719_p0320a11
342 T34n1719_p0320a12
343 T34n1719_p0320a13
344 T34n1719_p0320a14
345 T34n1719_p0320a15
346 T34n1719_p0320a16
347 T34n1719_p0320a17
348 T34n1719_p0320a18
349 T34n1719_p0320a19
350 T34n1719_p0320a20
351 T34n1719_p0320a21
352 T34n1719_p0320a22
353 T34n1719_p0320a23
354 T34n1719_p0320a24
355 T34n1719_p0320a25
356 T34n1719_p0320a26
357 T34n1719_p0320a27
358 T34n1719_p0320a28
359 T34n1719_p0320a29
360 T34n1719_p0320b01
361 T34n1719_p0320b02
362 T34n1719_p0320b03
363 T34n1719_p0320b04
364 T34n1719_p0320b05
365 T34n1719_p0320b06
366 T34n1719_p0320b07
367 T34n1719_p0320b08
368 T34n1719_p0320b09
369 T34n1719_p0320b10
370 T34n1719_p0320b11
371 T34n1719_p0320b12
372 T34n1719_p0320b13
373 T34n1719_p0320b14
374 T34n1719_p0320b15
375 T34n1719_p0320b16
376 T34n1719_p0320b17
377 T34n1719_p0320b18
378 T34n1719_p0320b19
379 T34n1719_p0320b20
380 T34n1719_p0320b21
381 T34n1719_p0320b22
382 T34n1719_p0320b23
383 T34n1719_p0320b24
384 T34n1719_p0320b25
385 T34n1719_p0320b26
386 T34n1719_p0320b27
387 T34n1719_p0320b28
388 T34n1719_p0320b29
389 T34n1719_p0320c01
390 T34n1719_p0320c02
391 T34n1719_p0320c03
392 T34n1719_p0320c04
393 T34n1719_p0320c05
394 T34n1719_p0320c06
395 T34n1719_p0320c07
396 T34n1719_p0320c08
397 T34n1719_p0320c09
398 T34n1719_p0320c10
399 T34n1719_p0320c11
400 T34n1719_p0320c12
401 T34n1719_p0320c13
402 T34n1719_p0320c14
403 T34n1719_p0320c15
404 T34n1719_p0320c16
405 T34n1719_p0320c17
406 T34n1719_p0320c18
407 T34n1719_p0320c19
408 T34n1719_p0320c20
409 T34n1719_p0320c21
410 T34n1719_p0320c22
411 T34n1719_p0320c23
412 T34n1719_p0320c24
413 T34n1719_p0320c25
414 T34n1719_p0320c26
415 T34n1719_p0320c27
416 T34n1719_p0320c28
417 T34n1719_p0320c29
418 T34n1719_p0321a01
419 T34n1719_p0321a02
420 T34n1719_p0321a03
421 T34n1719_p0321a04
422 T34n1719_p0321a05
423 T34n1719_p0321a06
424 T34n1719_p0321a07
425 T34n1719_p0321a08
426 T34n1719_p0321a09
427 T34n1719_p0321a10
428 T34n1719_p0321a11
429 T34n1719_p0321a12
430 T34n1719_p0321a13
431 T34n1719_p0321a14
432 T34n1719_p0321a15
433 T34n1719_p0321a16
434 T34n1719_p0321a17
435 T34n1719_p0321a18
436 T34n1719_p0321a19
437 T34n1719_p0321a20
438 T34n1719_p0321a21
439 T34n1719_p0321a22
440 T34n1719_p0321a23
441 T34n1719_p0321a24
442 T34n1719_p0321a25
443 T34n1719_p0321a26
444 T34n1719_p0321a27
445 T34n1719_p0321a28
446 T34n1719_p0321a29
447 T34n1719_p0321b01
448 T34n1719_p0321b02
449 T34n1719_p0321b03
450 T34n1719_p0321b04
451 T34n1719_p0321b05
452 T34n1719_p0321b06
453 T34n1719_p0321b07
454 T34n1719_p0321b08
455 T34n1719_p0321b09
456 T34n1719_p0321b10
457 T34n1719_p0321b11
458 T34n1719_p0321b12
459 T34n1719_p0321b13
460 T34n1719_p0321b14
461 T34n1719_p0321b15
462 T34n1719_p0321b16
463 T34n1719_p0321b17
464 T34n1719_p0321b18
465 T34n1719_p0321b19
466 T34n1719_p0321b20
467 T34n1719_p0321b21
468 T34n1719_p0321b22
469 T34n1719_p0321b23
470 T34n1719_p0321b24
471 T34n1719_p0321b25
472 T34n1719_p0321b26
473 T34n1719_p0321b27
474 T34n1719_p0321b28
475 T34n1719_p0321b29
476 T34n1719_p0321c01
477 T34n1719_p0321c02
478 T34n1719_p0321c03
479 T34n1719_p0321c04
480 T34n1719_p0321c05
481 T34n1719_p0321c06
482 T34n1719_p0321c07
483 T34n1719_p0321c08
484 T34n1719_p0321c09
485 T34n1719_p0321c10
486 T34n1719_p0321c11
487 T34n1719_p0321c12
488 T34n1719_p0321c13
489 T34n1719_p0321c14
490 T34n1719_p0321c15
491 T34n1719_p0321c16
492 T34n1719_p0321c17
493 T34n1719_p0321c18
494 T34n1719_p0321c19
495 T34n1719_p0321c20
496 T34n1719_p0321c21
497 T34n1719_p0321c22
498 T34n1719_p0321c23
499 T34n1719_p0321c24
500 T34n1719_p0321c25
501 T34n1719_p0321c26
502 T34n1719_p0321c27
503 T34n1719_p0321c28
504 T34n1719_p0321c29
505 T34n1719_p0322a01
506 T34n1719_p0322a02
507 T34n1719_p0322a03
508 T34n1719_p0322a04
509 T34n1719_p0322a05
510 T34n1719_p0322a06
511 T34n1719_p0322a07
512 T34n1719_p0322a08
513 T34n1719_p0322a09
514 T34n1719_p0322a10
515 T34n1719_p0322a11
516 T34n1719_p0322a12
517 T34n1719_p0322a13
518 T34n1719_p0322a14
519 T34n1719_p0322a15
520 T34n1719_p0322a16
521 T34n1719_p0322a17
522 T34n1719_p0322a18
523 T34n1719_p0322a19
524 T34n1719_p0322a20
525 T34n1719_p0322a21
526 T34n1719_p0322a22
527 T34n1719_p0322a23
528 T34n1719_p0322a24
529 T34n1719_p0322a25
530 T34n1719_p0322a26
531 T34n1719_p0322a27
532 T34n1719_p0322a28
533 T34n1719_p0322a29
534 T34n1719_p0322b01
535 T34n1719_p0322b02
536 T34n1719_p0322b03
537 T34n1719_p0322b04
538 T34n1719_p0322b05
539 T34n1719_p0322b06
540 T34n1719_p0322b07
541 T34n1719_p0322b08
542 T34n1719_p0322b09
543 T34n1719_p0322b10
544 T34n1719_p0322b11
545 T34n1719_p0322b12
546 T34n1719_p0322b13
547 T34n1719_p0322b14
548 T34n1719_p0322b15
549 T34n1719_p0322b16
550 T34n1719_p0322b17
551 T34n1719_p0322b18
552 T34n1719_p0322b19
553 T34n1719_p0322b20
554 T34n1719_p0322b21
555 T34n1719_p0322b22
556 T34n1719_p0322b23
557 T34n1719_p0322b24
558 T34n1719_p0322b25
559 T34n1719_p0322b26
560 T34n1719_p0322b27
561 T34n1719_p0322b28
562 T34n1719_p0322b29
563 T34n1719_p0322c01
564 T34n1719_p0322c02
565 T34n1719_p0322c03
566 T34n1719_p0322c04
567 T34n1719_p0322c05
568 T34n1719_p0322c06
569 T34n1719_p0322c07
570 T34n1719_p0322c08
571 T34n1719_p0322c09
572 T34n1719_p0322c10
573 T34n1719_p0322c11
574 T34n1719_p0322c12
575 T34n1719_p0322c13
576 T34n1719_p0322c14
577 T34n1719_p0322c15
578 T34n1719_p0322c16
579 T34n1719_p0322c17
580 T34n1719_p0322c18
581 T34n1719_p0322c19
582 T34n1719_p0322c20
583 T34n1719_p0322c21
584 T34n1719_p0322c22
585 T34n1719_p0322c23
586 T34n1719_p0322c24
587 T34n1719_p0322c25
588 T34n1719_p0322c26
589 T34n1719_p0322c27
590 T34n1719_p0322c28
591 T34n1719_p0322c29
592 T34n1719_p0323a01
593 T34n1719_p0323a02
594 T34n1719_p0323a03
595 T34n1719_p0323a04
596 T34n1719_p0323a05
597 T34n1719_p0323a06
598 T34n1719_p0323a07
599 T34n1719_p0323a08
600 T34n1719_p0323a09
601 T34n1719_p0323a10
602 T34n1719_p0323a11
603 T34n1719_p0323a12
604 T34n1719_p0323a13
605 T34n1719_p0323a14
606 T34n1719_p0323a15
607 T34n1719_p0323a16
608 T34n1719_p0323a17
609 T34n1719_p0323a18
610 T34n1719_p0323a19
611 T34n1719_p0323a20
612 T34n1719_p0323a21
613 T34n1719_p0323a22
614 T34n1719_p0323a23
615 T34n1719_p0323a24
616 T34n1719_p0323a25
617 T34n1719_p0323a26
618 T34n1719_p0323a27
619 T34n1719_p0323b01
620 T34n1719_p0323b02
621 T34n1719_p0323b03
622 T34n1719_p0323b04
623 T34n1719_p0323b05
624 T34n1719_p0323b06
625 T34n1719_p0323b07
626 T34n1719_p0323b08
627 T34n1719_p0323b09
628 T34n1719_p0323b10
629 T34n1719_p0323b11
630 T34n1719_p0323b12
631 T34n1719_p0323b13
632 T34n1719_p0323b14
633 T34n1719_p0323b15
634 T34n1719_p0323b16
635 T34n1719_p0323b17
636 T34n1719_p0323b18
637 T34n1719_p0323b19
638 T34n1719_p0323b20
639 T34n1719_p0323b21
640 T34n1719_p0323b22
641 T34n1719_p0323b23
642 T34n1719_p0323b24
643 T34n1719_p0323b25
644 T34n1719_p0323b26
645 T34n1719_p0323b27
646 T34n1719_p0323b28
647 T34n1719_p0323b29
648 T34n1719_p0323c01
649 T34n1719_p0323c02
650 T34n1719_p0323c03
651 T34n1719_p0323c04
652 T34n1719_p0323c05
653 T34n1719_p0323c06
654 T34n1719_p0323c07
655 T34n1719_p0323c08
656 T34n1719_p0323c09
657 T34n1719_p0323c10
658 T34n1719_p0323c11
659 T34n1719_p0323c12
660 T34n1719_p0323c13
661 T34n1719_p0323c14
662 T34n1719_p0323c15
663 T34n1719_p0323c16
664 T34n1719_p0323c17
665 T34n1719_p0323c18
666 T34n1719_p0323c19
667 T34n1719_p0323c20
668 T34n1719_p0323c21
669 T34n1719_p0323c22
670 T34n1719_p0323c23
671 T34n1719_p0323c24
672 T34n1719_p0323c25
673 T34n1719_p0323c26
674 T34n1719_p0323c27
675 T34n1719_p0323c28
676 T34n1719_p0323c29
677 T34n1719_p0324a01
678 T34n1719_p0324a02
679 T34n1719_p0324a03
680 T34n1719_p0324a04
681 T34n1719_p0324a05
682 T34n1719_p0324a06
683 T34n1719_p0324a07
684 T34n1719_p0324a08
685 T34n1719_p0324a09
686 T34n1719_p0324a10
687 T34n1719_p0324a11
688 T34n1719_p0324a12
689 T34n1719_p0324a13
690 T34n1719_p0324a14
691 T34n1719_p0324a15
692 T34n1719_p0324a16
693 T34n1719_p0324a17
694 T34n1719_p0324a18
695 T34n1719_p0324a19
696 T34n1719_p0324a20
697 T34n1719_p0324a21
698 T34n1719_p0324a22
699 T34n1719_p0324a23
700 T34n1719_p0324a24
701 T34n1719_p0324a25
702 T34n1719_p0324a26
703 T34n1719_p0324a27
704 T34n1719_p0324a28
705 T34n1719_p0324a29
706 T34n1719_p0324b01
707 T34n1719_p0324b02
708 T34n1719_p0324b03
709 T34n1719_p0324b04
710 T34n1719_p0324b05
711 T34n1719_p0324b06
712 T34n1719_p0324b07
713 T34n1719_p0324b08
714 T34n1719_p0324b09
715 T34n1719_p0324b10
716 T34n1719_p0324b11
717 T34n1719_p0324b12
718 T34n1719_p0324b13
719 T34n1719_p0324b14
720 T34n1719_p0324b15
721 T34n1719_p0324b16
722 T34n1719_p0324b17
723 T34n1719_p0324b18
724 T34n1719_p0324b19
725 T34n1719_p0324b20
726 T34n1719_p0324b21
727 T34n1719_p0324b22
728 T34n1719_p0324b23
729 T34n1719_p0324b24
730 T34n1719_p0324b25
731 T34n1719_p0324b26
732 T34n1719_p0324b27
733 T34n1719_p0324b28
734 T34n1719_p0324b29
735 T34n1719_p0324c01
736 T34n1719_p0324c02
737 T34n1719_p0324c03
738 T34n1719_p0324c04
739 T34n1719_p0324c05
740 T34n1719_p0324c06
741 T34n1719_p0324c07
742 T34n1719_p0324c08
743 T34n1719_p0324c09
744 T34n1719_p0324c10
745 T34n1719_p0324c11
746 T34n1719_p0324c12
747 T34n1719_p0324c13
748 T34n1719_p0324c14
749 T34n1719_p0324c15
750 T34n1719_p0324c16
751 T34n1719_p0324c17
752 T34n1719_p0324c18
753 T34n1719_p0324c19
754 T34n1719_p0324c20
755 T34n1719_p0324c21
756 T34n1719_p0324c22
757 T34n1719_p0324c23
758 T34n1719_p0324c24
759 T34n1719_p0324c25
760 T34n1719_p0324c26
761 T34n1719_p0324c27
762 T34n1719_p0324c28
763 T34n1719_p0324c29
764 T34n1719_p0325a01
765 T34n1719_p0325a02
766 T34n1719_p0325a03
767 T34n1719_p0325a04
768 T34n1719_p0325a05
769 T34n1719_p0325a06
770 T34n1719_p0325a07
771 T34n1719_p0325a08
772 T34n1719_p0325a09
773 T34n1719_p0325a10
774 T34n1719_p0325a11
775 T34n1719_p0325a12
776 T34n1719_p0325a13
777 T34n1719_p0325a14
778 T34n1719_p0325a15
779 T34n1719_p0325a16
780 T34n1719_p0325a17
781 T34n1719_p0325a18
782 T34n1719_p0325a19
783 T34n1719_p0325a20
784 T34n1719_p0325a21
785 T34n1719_p0325a22
786 T34n1719_p0325a23
787 T34n1719_p0325a24
788 T34n1719_p0325a25
789 T34n1719_p0325a26
790 T34n1719_p0325a27
791 T34n1719_p0325a28
792 T34n1719_p0325a29
793 T34n1719_p0325b01
794 T34n1719_p0325b02
795 T34n1719_p0325b03
796 T34n1719_p0325b04
797 T34n1719_p0325b05
798 T34n1719_p0325b06
799 T34n1719_p0325b07
800 T34n1719_p0325b08
801 T34n1719_p0325b09
802 T34n1719_p0325b10
803 T34n1719_p0325b11
804 T34n1719_p0325b12
805 T34n1719_p0325b13
806 T34n1719_p0325b14
807 T34n1719_p0325b15
808 T34n1719_p0325b16
809 T34n1719_p0325b17
810 T34n1719_p0325b18
811 T34n1719_p0325b19
812 T34n1719_p0325b20
813 T34n1719_p0325b21
814 T34n1719_p0325b22
815 T34n1719_p0325b23
816 T34n1719_p0325b24
817 T34n1719_p0325b25
818 T34n1719_p0325b26
819 T34n1719_p0325b27
820 T34n1719_p0325b28
821 T34n1719_p0325b29
822 T34n1719_p0325c01
823 T34n1719_p0325c02
824 T34n1719_p0325c03
825 T34n1719_p0325c04
826 T34n1719_p0325c05
827 T34n1719_p0325c06
828 T34n1719_p0325c07
829 T34n1719_p0325c08
830 T34n1719_p0325c09
831 T34n1719_p0325c10
832 T34n1719_p0325c11
833 T34n1719_p0325c12
834 T34n1719_p0325c13
835 T34n1719_p0325c14
836 T34n1719_p0325c15
837 T34n1719_p0325c16
838 T34n1719_p0325c17
839 T34n1719_p0325c18
840 T34n1719_p0325c19
841 T34n1719_p0325c20
842 T34n1719_p0325c21
843 T34n1719_p0325c22
844 T34n1719_p0325c23
845 T34n1719_p0325c24
846 T34n1719_p0325c25
847 T34n1719_p0325c26
848 T34n1719_p0325c27
849 T34n1719_p0325c28
850 T34n1719_p0325c29
851 T34n1719_p0326a01
852 T34n1719_p0326a02
853 T34n1719_p0326a03
854 T34n1719_p0326a04
855 T34n1719_p0326a05
856 T34n1719_p0326a06
857 T34n1719_p0326a07
858 T34n1719_p0326a08
859 T34n1719_p0326a09
860 T34n1719_p0326a10
861 T34n1719_p0326a11
862 T34n1719_p0326a12
863 T34n1719_p0326a13
864 T34n1719_p0326a14
865 T34n1719_p0326a15
866 T34n1719_p0326a16
867 T34n1719_p0326a17
868 T34n1719_p0326a18
869 T34n1719_p0326a19
870 T34n1719_p0326a20
871 T34n1719_p0326a21
872 T34n1719_p0326a22
873 T34n1719_p0326a23
874 T34n1719_p0326a24
875 T34n1719_p0326a25
876 T34n1719_p0326a26
877 T34n1719_p0326a27
878 T34n1719_p0326a28
879 T34n1719_p0326a29
880 T34n1719_p0326b01
881 T34n1719_p0326b02
882 T34n1719_p0326b03
883 T34n1719_p0326b04
884 T34n1719_p0326b05
885 T34n1719_p0326b06
886 T34n1719_p0326b07
887 T34n1719_p0326b08
888 T34n1719_p0326b09
889 T34n1719_p0326b10
890 T34n1719_p0326b11
891 T34n1719_p0326b12
892 T34n1719_p0326b13
893 T34n1719_p0326b14
894 T34n1719_p0326b15
895 T34n1719_p0326b16
896 T34n1719_p0326b17
897 T34n1719_p0326b18
898 T34n1719_p0326b19
899 T34n1719_p0326b20
900 T34n1719_p0326b21
901 T34n1719_p0326b22
902 T34n1719_p0326b23
903 T34n1719_p0326b24
904 T34n1719_p0326b25
905 T34n1719_p0326b26
906 T34n1719_p0326b27
907 T34n1719_p0326b28
908 T34n1719_p0326b29
909 T34n1719_p0326c01
910 T34n1719_p0326c02
911 T34n1719_p0326c03
912 T34n1719_p0326c04
913 T34n1719_p0326c05
914 T34n1719_p0326c06
915 T34n1719_p0326c07
916 T34n1719_p0326c08
917 T34n1719_p0326c09
918 T34n1719_p0326c10
919 T34n1719_p0326c11
920 T34n1719_p0326c12
921 T34n1719_p0326c13
922 T34n1719_p0326c14
923 T34n1719_p0326c15
924 T34n1719_p0326c16
925 T34n1719_p0326c17
926 T34n1719_p0326c18
927 T34n1719_p0326c19
928 T34n1719_p0326c20
929 T34n1719_p0326c21
930 T34n1719_p0326c22
931 T34n1719_p0326c23
932 T34n1719_p0326c24
933 T34n1719_p0326c25
934 T34n1719_p0326c26
935 T34n1719_p0326c27
936 T34n1719_p0326c28
937 T34n1719_p0327a01
938 T34n1719_p0327a02
939 T34n1719_p0327a03
940 T34n1719_p0327a04
941 T34n1719_p0327a05
942 T34n1719_p0327a06
943 T34n1719_p0327a07
944 T34n1719_p0327a08
945 T34n1719_p0327a09
946 T34n1719_p0327a10
947 T34n1719_p0327a11
948 T34n1719_p0327a12
949 T34n1719_p0327a13
950 T34n1719_p0327a14
951 T34n1719_p0327a15
952 T34n1719_p0327a16
953 T34n1719_p0327a17
954 T34n1719_p0327a18
955 T34n1719_p0327a19
956 T34n1719_p0327a20
957 T34n1719_p0327a21
958 T34n1719_p0327a22
959 T34n1719_p0327a23
960 T34n1719_p0327a24
961 T34n1719_p0327a25
962 T34n1719_p0327a26
963 T34n1719_p0327a27
964 T34n1719_p0327a28
965 T34n1719_p0327a29
966 T34n1719_p0327b01
967 T34n1719_p0327b02
968 T34n1719_p0327b03
969 T34n1719_p0327b04
970 T34n1719_p0327b05
971 T34n1719_p0327b06
972 T34n1719_p0327b07
973 T34n1719_p0327b08
974 T34n1719_p0327b09
975 T34n1719_p0327b10
976 T34n1719_p0327b11
977 T34n1719_p0327b12
978 T34n1719_p0327b13
979 T34n1719_p0327b14
980 T34n1719_p0327b15
981 T34n1719_p0327b16
982 T34n1719_p0327b17
983 T34n1719_p0327b18
984 T34n1719_p0327b19
985 T34n1719_p0327b20
986 T34n1719_p0327b21
987 T34n1719_p0327b22
988 T34n1719_p0327b23
989 T34n1719_p0327b24
990 T34n1719_p0327b25
991 T34n1719_p0327b26
992 T34n1719_p0327b27
993 T34n1719_p0327b28
994 T34n1719_p0327b29
995 T34n1719_p0327c01
996 T34n1719_p0327c02
997 T34n1719_p0327c03
998 T34n1719_p0327c04
999 T34n1719_p0327c05
1000 T34n1719_p0327c06
1001 T34n1719_p0327c07
1002 T34n1719_p0327c08
1003 T34n1719_p0327c09
1004 T34n1719_p0327c10
1005 T34n1719_p0327c11
1006 T34n1719_p0327c12
1007 T34n1719_p0327c13
1008 T34n1719_p0327c14
1009 T34n1719_p0327c15
1010 T34n1719_p0327c16
1011 T34n1719_p0327c17
1012 T34n1719_p0327c18
1013 T34n1719_p0327c19
1014 T34n1719_p0327c20
1015 T34n1719_p0327c21
1016 T34n1719_p0327c22
1017 T34n1719_p0327c23
1018 T34n1719_p0327c24
1019 T34n1719_p0327c25
1020 T34n1719_p0327c26
1021 T34n1719_p0327c27
1022 T34n1719_p0327c28
1023 T34n1719_p0327c29
1024 T34n1719_p0328a01
1025 T34n1719_p0328a02
1026 T34n1719_p0328a03
1027 T34n1719_p0328a04
1028 T34n1719_p0328a05
1029 T34n1719_p0328a06
1030 T34n1719_p0328a07
1031 T34n1719_p0328a08
1032 T34n1719_p0328a09
1033 T34n1719_p0328a10
1034 T34n1719_p0328a11
1035 T34n1719_p0328a12
1036 T34n1719_p0328a13
1037 T34n1719_p0328a14
1038 T34n1719_p0328a15
1039 T34n1719_p0328a16
1040 T34n1719_p0328a17
1041 T34n1719_p0328a18
1042 T34n1719_p0328a19
1043 T34n1719_p0328a20
1044 T34n1719_p0328a21
1045 T34n1719_p0328a22
1046 T34n1719_p0328a23
1047 T34n1719_p0328a24
1048 T34n1719_p0328a25
1049 T34n1719_p0328a26
1050 T34n1719_p0328a27
1051 T34n1719_p0328a28
1052 T34n1719_p0328a29
1053 T34n1719_p0328b01
1054 T34n1719_p0328b02
1055 T34n1719_p0328b03
1056 T34n1719_p0328b04
1057 T34n1719_p0328b05
1058 T34n1719_p0328b06
1059 T34n1719_p0328b07
1060 T34n1719_p0328b08
1061 T34n1719_p0328b09
1062 T34n1719_p0328b10
1063 T34n1719_p0328b11
1064 T34n1719_p0328b12
1065 T34n1719_p0328b13
1066 T34n1719_p0328b14
1067 T34n1719_p0328b15
1068 T34n1719_p0328b16
1069 T34n1719_p0328b17
1070 T34n1719_p0328b18
1071 T34n1719_p0328b19
1072 T34n1719_p0328b20
1073 T34n1719_p0328b21
1074 T34n1719_p0328b22
1075 T34n1719_p0328b23
1076 T34n1719_p0328b24
1077 T34n1719_p0328b25
1078 T34n1719_p0328b26
1079 T34n1719_p0328b27
1080 T34n1719_p0328b28
1081 T34n1719_p0328b29
1082 T34n1719_p0328c01
1083 T34n1719_p0328c02
1084 T34n1719_p0328c03
1085 T34n1719_p0328c04
1086 T34n1719_p0328c05
1087 T34n1719_p0328c06
1088 T34n1719_p0328c07
1089 T34n1719_p0328c08
1090 T34n1719_p0328c09
1091 T34n1719_p0328c10
1092 T34n1719_p0328c11
1093 T34n1719_p0328c12
1094 T34n1719_p0328c13
1095 T34n1719_p0328c14
1096 T34n1719_p0328c15
1097 T34n1719_p0328c16
1098 T34n1719_p0328c17
1099 T34n1719_p0328c18
1100 T34n1719_p0328c19
1101 T34n1719_p0328c20
1102 T34n1719_p0328c21
1103 T34n1719_p0328c22
1104 T34n1719_p0328c23
1105 T34n1719_p0328c24
1106 T34n1719_p0328c25
1107 T34n1719_p0328c26
1108 T34n1719_p0328c27
1109 T34n1719_p0328c28
1110 T34n1719_p0328c29
1111 T34n1719_p0329a01
1112 T34n1719_p0329a02
1113 T34n1719_p0329a03
1114 T34n1719_p0329a04
1115 T34n1719_p0329a05
1116 T34n1719_p0329a06
1117 T34n1719_p0329a07
1118 T34n1719_p0329a08
1119 T34n1719_p0329a09
1120 T34n1719_p0329a10
1121 T34n1719_p0329a11
1122 T34n1719_p0329a12
1123 T34n1719_p0329a13
1124 T34n1719_p0329a14
1125 T34n1719_p0329a15
1126 T34n1719_p0329a16
1127 T34n1719_p0329a17
1128 T34n1719_p0329a18
1129 T34n1719_p0329a19
1130 T34n1719_p0329a20
1131 T34n1719_p0329a21
1132 T34n1719_p0329a22
1133 T34n1719_p0329a23
1134 T34n1719_p0329a24
1135 T34n1719_p0329a25
1136 T34n1719_p0329a26
1137 T34n1719_p0329a27
1138 T34n1719_p0329a28
1139 T34n1719_p0329a29
1140 T34n1719_p0329b01
1141 T34n1719_p0329b02
1142 T34n1719_p0329b03
1143 T34n1719_p0329b04
1144 T34n1719_p0329b05
1145 T34n1719_p0329b06
1146 T34n1719_p0329b07
1147 T34n1719_p0329b08
1148 T34n1719_p0329b09
1149 T34n1719_p0329b10
1150 T34n1719_p0329b11
1151 T34n1719_p0329b12
1152 T34n1719_p0329b13
1153 T34n1719_p0329b14
1154 T34n1719_p0329b15
1155 T34n1719_p0329b16
1156 T34n1719_p0329b17
1157 T34n1719_p0329b18
1158 T34n1719_p0329b19
1159 T34n1719_p0329b20
1160 T34n1719_p0329b21
1161 T34n1719_p0329b22
1162 T34n1719_p0329b23
1163 T34n1719_p0329b24
1164 T34n1719_p0329b25
1165 T34n1719_p0329b26
1166 T34n1719_p0329b27
1167 T34n1719_p0329b28
1168 T34n1719_p0329b29
1169 T34n1719_p0329c01
1170 T34n1719_p0329c02
1171 T34n1719_p0329c03
1172 T34n1719_p0329c04
1173 T34n1719_p0329c05
1174 T34n1719_p0329c06
1175 T34n1719_p0329c07
1176 T34n1719_p0329c08
1177 T34n1719_p0329c09
1178 T34n1719_p0329c10
1179 T34n1719_p0329c11
1180 T34n1719_p0329c12
1181 T34n1719_p0329c13
1182 T34n1719_p0329c14
1183 T34n1719_p0329c15
1184 T34n1719_p0329c16
1185 T34n1719_p0329c17
1186 T34n1719_p0329c18
1187 T34n1719_p0329c19
1188 T34n1719_p0329c20
1189 T34n1719_p0329c21
1190 T34n1719_p0329c22
1191 T34n1719_p0329c23
1192 T34n1719_p0329c24
1193 T34n1719_p0329c25
1194 T34n1719_p0329c26
1195 T34n1719_p0329c27
1196 T34n1719_p0329c28
1197 T34n1719_p0329c29
1198 T34n1719_p0330a01
1199 T34n1719_p0330a02
1200 T34n1719_p0330a03
1201 T34n1719_p0330a04
1202 T34n1719_p0330a05
1203 T34n1719_p0330a06
1204 T34n1719_p0330a07
1205 T34n1719_p0330a08
1206 T34n1719_p0330a09
1207 T34n1719_p0330a10
1208 T34n1719_p0330a11
1209 T34n1719_p0330a12
1210 T34n1719_p0330a13
1211 T34n1719_p0330a14
1212 T34n1719_p0330a15
1213 T34n1719_p0330a16
1214 T34n1719_p0330a17
1215 T34n1719_p0330a18
1216 T34n1719_p0330a19
1217 T34n1719_p0330a20
1218 T34n1719_p0330a21
1219 T34n1719_p0330a22
1220 T34n1719_p0330a23
1221 T34n1719_p0330a24
1222 T34n1719_p0330a25
1223 T34n1719_p0330a26
1224 T34n1719_p0330a27
1225 T34n1719_p0330a28
1226 T34n1719_p0330a29
1227 T34n1719_p0330b01
1228 T34n1719_p0330b02
1229 T34n1719_p0330b03
1230 T34n1719_p0330b04
1231 T34n1719_p0330b05
1232 T34n1719_p0330b06
1233 T34n1719_p0330b07
1234 T34n1719_p0330b08
1235 T34n1719_p0330b09
1236 T34n1719_p0330b10
1237 T34n1719_p0330b11
1238 T34n1719_p0330b12
1239 T34n1719_p0330b13
1240 T34n1719_p0330b14
1241 T34n1719_p0330b15
1242 T34n1719_p0330b16
1243 T34n1719_p0330b17
1244 T34n1719_p0330b18
1245 T34n1719_p0330b19
1246 T34n1719_p0330b20
1247 T34n1719_p0330b21
1248 T34n1719_p0330b22
1249 T34n1719_p0330b23
1250 T34n1719_p0330b24
1251 T34n1719_p0330b25
1252 T34n1719_p0330b26
1253 T34n1719_p0330b27
1254 T34n1719_p0330b28
1255 T34n1719_p0330b29
1256 T34n1719_p0330c01
1257 T34n1719_p0330c02
1258 T34n1719_p0330c03
1259 T34n1719_p0330c04
1260 T34n1719_p0330c05
1261 T34n1719_p0330c06
1262 T34n1719_p0330c07
1263 T34n1719_p0330c08
1264 T34n1719_p0330c09
1265 T34n1719_p0330c10
1266 T34n1719_p0330c11
1267 T34n1719_p0330c12
1268 T34n1719_p0330c13
1269 T34n1719_p0330c14
1270 T34n1719_p0330c15
1271 T34n1719_p0330c16
1272 T34n1719_p0330c17
1273 T34n1719_p0330c18
1274 T34n1719_p0330c19
1275 T34n1719_p0330c20
1276 T34n1719_p0330c21
1277 T34n1719_p0330c22
1278 T34n1719_p0330c23
1279 T34n1719_p0330c24
1280 T34n1719_p0330c25
1281 T34n1719_p0330c26
1282 T34n1719_p0330c27
1283 T34n1719_p0330c28
1284 T34n1719_p0330c29
1285 T34n1719_p0331a01
1286 T34n1719_p0331a02
1287 T34n1719_p0331a03
1288 T34n1719_p0331a04
1289 T34n1719_p0331a05
1290 T34n1719_p0331a06
1291 T34n1719_p0331a07
1292 T34n1719_p0331a08
1293 T34n1719_p0331a09
1294 T34n1719_p0331a10
1295 T34n1719_p0331a11
1296 T34n1719_p0331a12
1297 T34n1719_p0331a13
1298 T34n1719_p0331a14
1299 T34n1719_p0331a15
1300 T34n1719_p0331a16
1301 T34n1719_p0331a17
1302 T34n1719_p0331a18
1303 T34n1719_p0331a19
1304 T34n1719_p0331a20
1305 T34n1719_p0331a21
1306 T34n1719_p0331a22
1307 T34n1719_p0331a23
1308 T34n1719_p0331a24
1309 T34n1719_p0331a25
1310 T34n1719_p0331a26
1311 T34n1719_p0331a27
1312 T34n1719_p0331a28
1313 T34n1719_p0331a29
1314 T34n1719_p0331b01
1315 T34n1719_p0331b02
1316 T34n1719_p0331b03
1317 T34n1719_p0331b04
1318 T34n1719_p0331b05
1319 T34n1719_p0331b06
1320 T34n1719_p0331b07
1321 T34n1719_p0331b08
1322 T34n1719_p0331b09
1323 T34n1719_p0331b10
1324 T34n1719_p0331b11
1325 T34n1719_p0331b12
1326 T34n1719_p0331b13
1327 T34n1719_p0331b14
1328 T34n1719_p0331b15
1329 T34n1719_p0331b16
1330 T34n1719_p0331b17
1331 T34n1719_p0331b18
1332 T34n1719_p0331b19
1333 T34n1719_p0331b20
1334 T34n1719_p0331b21
1335 T34n1719_p0331b22
1336 T34n1719_p0331b23
1337 T34n1719_p0331b24
1338 T34n1719_p0331b25
1339 T34n1719_p0331b26
1340 T34n1719_p0331b27
1341 T34n1719_p0331b28
1342 T34n1719_p0331b29
1343 T34n1719_p0331c01
1344 T34n1719_p0331c02
1345 T34n1719_p0331c03
1346 T34n1719_p0331c04
1347 T34n1719_p0331c05
1348 T34n1719_p0331c06
1349 T34n1719_p0331c07
1350 T34n1719_p0331c08
1351 T34n1719_p0331c09
1352 T34n1719_p0331c10
1353 T34n1719_p0331c11
1354 T34n1719_p0331c12
1355 T34n1719_p0331c13
1356 T34n1719_p0331c14
1357 T34n1719_p0331c15
1358 T34n1719_p0331c16
1359 T34n1719_p0331c17
1360 T34n1719_p0331c18
1361 T34n1719_p0331c19
1362 T34n1719_p0331c20
1363 T34n1719_p0331c21
1364 T34n1719_p0331c22
1365 T34n1719_p0331c23
1366 T34n1719_p0331c24
1367 T34n1719_p0331c25
1368 T34n1719_p0331c26
1369 T34n1719_p0331c27
1370 T34n1719_p0331c28
1371 T34n1719_p0331c29
1372 T34n1719_p0332a01
1373 T34n1719_p0332a02
1374 T34n1719_p0332a03
1375 T34n1719_p0332a04
1376 T34n1719_p0332a05
1377 T34n1719_p0332a06
1378 T34n1719_p0332a07
1379 T34n1719_p0332a08
1380 T34n1719_p0332a09
1381 T34n1719_p0332a10
1382 T34n1719_p0332a11
1383 T34n1719_p0332a12
1384 T34n1719_p0332a13
1385 T34n1719_p0332a14
1386 T34n1719_p0332a15
1387 T34n1719_p0332a16
1388 T34n1719_p0332a17
1389 T34n1719_p0332a18
1390 T34n1719_p0332a19
1391 T34n1719_p0332a20
1392 T34n1719_p0332a21
1393 T34n1719_p0332a22
1394 T34n1719_p0332a23
1395 T34n1719_p0332a24
1396 T34n1719_p0332a25
1397 T34n1719_p0332a26
1398 T34n1719_p0332a27
1399 T34n1719_p0332a28
1400 T34n1719_p0332a29
1401 T34n1719_p0332b01
1402 T34n1719_p0332b02
1403 T34n1719_p0332b03
1404 T34n1719_p0332b04
1405 T34n1719_p0332b05
1406 T34n1719_p0332b06
1407 T34n1719_p0332b07
1408 T34n1719_p0332b08
1409 T34n1719_p0332b09
1410 T34n1719_p0332b10
1411 T34n1719_p0332b11
1412 T34n1719_p0332b12
1413 T34n1719_p0332b13
1414 T34n1719_p0332b14
1415 T34n1719_p0332b15
1416 T34n1719_p0332b16
1417 T34n1719_p0332b17
1418 T34n1719_p0332b18
1419 T34n1719_p0332b19
1420 T34n1719_p0332b20
1421 T34n1719_p0332b21
1422 T34n1719_p0332b22
1423 T34n1719_p0332b23
1424 T34n1719_p0332b24
1425 T34n1719_p0332b25
1426 T34n1719_p0332b26
1427 T34n1719_p0332b27
1428 T34n1719_p0332b28
1429 T34n1719_p0332b29
1430 T34n1719_p0332c01
1431 T34n1719_p0332c02
1432 T34n1719_p0332c03
1433 T34n1719_p0332c04
1434 T34n1719_p0332c05
1435 T34n1719_p0332c06
1436 T34n1719_p0332c07
1437 T34n1719_p0332c08
1438 T34n1719_p0332c09
1439 T34n1719_p0332c10
1440 T34n1719_p0332c11
1441 T34n1719_p0332c12
1442 T34n1719_p0332c13
1443 T34n1719_p0332c14
1444 T34n1719_p0332c15
1445 T34n1719_p0332c16
1446 T34n1719_p0332c17
1447 T34n1719_p0332c18
1448 T34n1719_p0332c19
1449 T34n1719_p0332c20
1450 T34n1719_p0332c21
1451 T34n1719_p0332c22
1452 T34n1719_p0332c23
1453 T34n1719_p0332c24
1454 T34n1719_p0332c25
1455 T34n1719_p0332c26
1456 T34n1719_p0332c27
1457 T34n1719_p0332c28
1458 T34n1719_p0332c29
1459 T34n1719_p0333a01
1460 T34n1719_p0333a02
1461 T34n1719_p0333a03
1462 T34n1719_p0333a04
1463 T34n1719_p0333a05
1464 T34n1719_p0333a06
1465 T34n1719_p0333a07
1466 T34n1719_p0333a08
1467 T34n1719_p0333a09
1468 T34n1719_p0333a10
1469 T34n1719_p0333a11
1470 T34n1719_p0333a12
1471 T34n1719_p0333a13
1472 T34n1719_p0333a14
1473 T34n1719_p0333a15
1474 T34n1719_p0333a16
1475 T34n1719_p0333a17
1476 T34n1719_p0333a18
1477 T34n1719_p0333a19
1478 T34n1719_p0333a20
1479 T34n1719_p0333a21
1480 T34n1719_p0333a22
1481 T34n1719_p0333a23
1482 T34n1719_p0333a24
1483 T34n1719_p0333a25
1484 T34n1719_p0333a26
1485 T34n1719_p0333a27
1486 T34n1719_p0333a28
1487 T34n1719_p0333a29
1488 T34n1719_p0333b01
1489 T34n1719_p0333b02
1490 T34n1719_p0333b03
1491 T34n1719_p0333b04
1492 T34n1719_p0333b05
1493 T34n1719_p0333b06
1494 T34n1719_p0333b07
1495 T34n1719_p0333b08
1496 T34n1719_p0333b09
1497 T34n1719_p0333b10
1498 T34n1719_p0333b11
1499 T34n1719_p0333b12
1500 T34n1719_p0333b13
1501 T34n1719_p0333b14
1502 T34n1719_p0333b15
1503 T34n1719_p0333b16
1504 T34n1719_p0333b17
1505 T34n1719_p0333b18
1506 T34n1719_p0333b19
1507 T34n1719_p0333b20
1508 T34n1719_p0333b21
1509 T34n1719_p0333b22
1510 T34n1719_p0333b23
1511 T34n1719_p0333b24
1512 T34n1719_p0333b25
1513 T34n1719_p0333b26
1514 T34n1719_p0333b27
1515 T34n1719_p0333b28
1516 T34n1719_p0333b29
1517 T34n1719_p0333c01
1518 T34n1719_p0333c02
1519 T34n1719_p0333c03
1520 T34n1719_p0333c04
1521 T34n1719_p0333c05
1522 T34n1719_p0333c06
1523 T34n1719_p0333c07
1524 T34n1719_p0333c08
1525 T34n1719_p0333c09
1526 T34n1719_p0333c10
1527 T34n1719_p0333c11
1528 T34n1719_p0333c12
1529 T34n1719_p0333c13
1530 T34n1719_p0333c14
1531 T34n1719_p0333c15
1532 T34n1719_p0333c16
1533 T34n1719_p0333c17
1534 T34n1719_p0333c18
1535 T34n1719_p0333c19
1536 T34n1719_p0333c20
1537 T34n1719_p0333c21
1538 T34n1719_p0333c22
1539 T34n1719_p0333c23
1540 T34n1719_p0333c24
1541 T34n1719_p0333c25
1542 T34n1719_p0333c26
1543 T34n1719_p0333c27
1544 T34n1719_p0333c28
1545 T34n1719_p0333c29
1546 T34n1719_p0334a01
1547 T34n1719_p0334a02
1548 T34n1719_p0334a03
1549 T34n1719_p0334a04
1550 T34n1719_p0334a05
1551 T34n1719_p0334a06
1552 T34n1719_p0334a07
1553 T34n1719_p0334a08
1554 T34n1719_p0334a09
1555 T34n1719_p0334a10
1556 T34n1719_p0334a11
1557 T34n1719_p0334a12
1558 T34n1719_p0334a13
1559 T34n1719_p0334a14
1560 T34n1719_p0334a15
1561 T34n1719_p0334a16
1562 T34n1719_p0334a17
1563 T34n1719_p0334a18
1564 T34n1719_p0334a19
1565 T34n1719_p0334a20
1566 T34n1719_p0334a21
1567 T34n1719_p0334a22
1568 T34n1719_p0334a23
1569 T34n1719_p0334a24
1570 T34n1719_p0334a25
1571 T34n1719_p0334a26
1572 T34n1719_p0334a27
1573 T34n1719_p0334a28
1574 T34n1719_p0334a29
1575 T34n1719_p0334b01
1576 T34n1719_p0334b02
1577 T34n1719_p0334b03
1578 T34n1719_p0334b04
1579 T34n1719_p0334b05
1580 T34n1719_p0334b06
1581 T34n1719_p0334b07
1582 T34n1719_p0334b08
1583 T34n1719_p0334b09
1584 T34n1719_p0334b10
1585 T34n1719_p0334b11
1586 T34n1719_p0334b12
1587 T34n1719_p0334b13
1588 T34n1719_p0334b14
1589 T34n1719_p0334b15
1590 T34n1719_p0334b16
1591 T34n1719_p0334b17
1592 T34n1719_p0334b18
1593 T34n1719_p0334b19
1594 T34n1719_p0334b20
1595 T34n1719_p0334b21
1596 T34n1719_p0334b22
1597 T34n1719_p0334b23
1598 T34n1719_p0334b24
1599 T34n1719_p0334b25
1600 T34n1719_p0334b26
1601 T34n1719_p0334b27
1602 T34n1719_p0334b28
1603 T34n1719_p0334b29
1604 T34n1719_p0334c01
1605 T34n1719_p0334c02
1606 T34n1719_p0334c03
1607 T34n1719_p0334c04
1608 T34n1719_p0334c05
1609 T34n1719_p0334c06
1610 T34n1719_p0334c07
1611 T34n1719_p0334c08
1612 T34n1719_p0334c09
1613 T34n1719_p0334c10
1614 T34n1719_p0334c11
1615 T34n1719_p0334c12
1616 T34n1719_p0334c13
1617 T34n1719_p0334c14
1618 T34n1719_p0334c15
1619 T34n1719_p0334c16
1620 T34n1719_p0334c17
1621 T34n1719_p0334c18
1622 T34n1719_p0334c19
1623 T34n1719_p0334c20
1624 T34n1719_p0334c21
1625 T34n1719_p0334c22
1626 T34n1719_p0334c23
1627 T34n1719_p0334c24
1628 T34n1719_p0334c25
1629 T34n1719_p0334c26
1630 T34n1719_p0334c27
1631 T34n1719_p0334c28
1632 T34n1719_p0334c29
1633 T34n1719_p0335a01
1634 T34n1719_p0335a02
1635 T34n1719_p0335a03
1636 T34n1719_p0335a04
1637 T34n1719_p0335a05
1638 T34n1719_p0335a06
1639 T34n1719_p0335a07
1640 T34n1719_p0335a08
1641 T34n1719_p0335a09
1642 T34n1719_p0335a10
1643 T34n1719_p0335a11
1644 T34n1719_p0335a12
1645 T34n1719_p0335a13
1646 T34n1719_p0335a14
1647 T34n1719_p0335a15
1648 T34n1719_p0335a16
1649 T34n1719_p0335a17
1650 T34n1719_p0335a18
1651 T34n1719_p0335a19
1652 T34n1719_p0335a20
1653 T34n1719_p0335a21
1654 T34n1719_p0335a22
1655 T34n1719_p0335a23
1656 T34n1719_p0335a24
1657 T34n1719_p0335a25
1658 T34n1719_p0335a26
1659 T34n1719_p0335a27
1660 T34n1719_p0335a28
1661 T34n1719_p0335a29
1662 T34n1719_p0335b01
1663 T34n1719_p0335b02
1664 T34n1719_p0335b03
1665 T34n1719_p0335b04
1666 T34n1719_p0335b05
1667 T34n1719_p0335b06
1668 T34n1719_p0335b07
1669 T34n1719_p0335b08
1670 T34n1719_p0335b09
1671 T34n1719_p0335b10
1672 T34n1719_p0335b11
1673 T34n1719_p0335b12
1674 T34n1719_p0335b13
1675 T34n1719_p0335b14
1676 T34n1719_p0335b15
1677 T34n1719_p0335b16
1678 T34n1719_p0335b17
1679 T34n1719_p0335b18
1680 T34n1719_p0335b19
1681 T34n1719_p0335b20
1682 T34n1719_p0335b21
1683 T34n1719_p0335b22
1684 T34n1719_p0335b23
1685 T34n1719_p0335b24
1686 T34n1719_p0335b25
1687 T34n1719_p0335b26
1688 T34n1719_p0335b27
1689 T34n1719_p0335b28
1690 T34n1719_p0335b29
1691 T34n1719_p0335c01
1692 T34n1719_p0335c02
1693 T34n1719_p0335c03
1694 T34n1719_p0335c04
1695 T34n1719_p0335c05
1696 T34n1719_p0335c06
1697 T34n1719_p0335c07
1698 T34n1719_p0335c08
1699 T34n1719_p0335c09
1700 T34n1719_p0335c10
1701 T34n1719_p0335c11
1702 T34n1719_p0335c12
1703 T34n1719_p0335c13
1704 T34n1719_p0335c14
1705 T34n1719_p0335c15
1706 T34n1719_p0335c16
1707 T34n1719_p0335c17
1708 T34n1719_p0335c18
1709 T34n1719_p0335c19
1710 T34n1719_p0335c20
1711 T34n1719_p0335c21
1712 T34n1719_p0335c22
1713 T34n1719_p0335c23
1714 T34n1719_p0335c24
1715 T34n1719_p0335c25
1716 T34n1719_p0335c26
1717 T34n1719_p0335c27
1718 T34n1719_p0335c28
1719 T34n1719_p0335c29
1720 T34n1719_p0336a01
1721 T34n1719_p0336a02
1722 T34n1719_p0336a03
1723 T34n1719_p0336a04
1724 T34n1719_p0336a05
1725 T34n1719_p0336a06
1726 T34n1719_p0336a07
1727 T34n1719_p0336a08
1728 T34n1719_p0336a09
1729 T34n1719_p0336a10
1730 T34n1719_p0336a11
1731 T34n1719_p0336a12
1732 T34n1719_p0336a13
1733 T34n1719_p0336a14
1734 T34n1719_p0336a15
1735 T34n1719_p0336a16
1736 T34n1719_p0336a17
1737 T34n1719_p0336a18
1738 T34n1719_p0336a19
1739 T34n1719_p0336a20
1740 T34n1719_p0336a21
1741 T34n1719_p0336a22
1742 T34n1719_p0336a23
1743 T34n1719_p0336a24
1744 T34n1719_p0336a25
1745 T34n1719_p0336a26
1746 T34n1719_p0336a27
1747 T34n1719_p0336a28
1748 T34n1719_p0336a29
1749 T34n1719_p0336b01
1750 T34n1719_p0336b02
1751 T34n1719_p0336b03
1752 T34n1719_p0336b04
1753 T34n1719_p0336b05
1754 T34n1719_p0336b06
1755 T34n1719_p0336b07
1756 T34n1719_p0336b08
1757 T34n1719_p0336b09
1758 T34n1719_p0336b10
1759 T34n1719_p0336b11
1760 T34n1719_p0336b12
1761 T34n1719_p0336b13
1762 T34n1719_p0336b14
1763 T34n1719_p0336b15
1764 T34n1719_p0336b16
1765 T34n1719_p0336b17
1766 T34n1719_p0336b18
1767 T34n1719_p0336b19
1768 T34n1719_p0336b20
1769 T34n1719_p0336b21
1770 T34n1719_p0336b22
1771 T34n1719_p0336b23
1772 T34n1719_p0336b24
1773 T34n1719_p0336b25
1774 T34n1719_p0336b26
1775 T34n1719_p0336b27
1776 T34n1719_p0336b28
1777 T34n1719_p0336b29
1778 T34n1719_p0336c01
1779 T34n1719_p0336c02
1780 T34n1719_p0336c03
1781 T34n1719_p0336c04
1782 T34n1719_p0336c05
1783 T34n1719_p0336c06
1784 T34n1719_p0336c07
1785 T34n1719_p0336c08
1786 T34n1719_p0336c09
1787 T34n1719_p0336c10
1788 T34n1719_p0336c11
1789 T34n1719_p0336c12
1790 T34n1719_p0336c13
1791 T34n1719_p0336c14
1792 T34n1719_p0336c15
1793 T34n1719_p0336c16
1794 T34n1719_p0336c17
1795 T34n1719_p0336c18
1796 T34n1719_p0336c19
1797 T34n1719_p0336c20
1798 T34n1719_p0336c21
1799 T34n1719_p0336c22
1800 T34n1719_p0336c23
1801 T34n1719_p0336c24
1802 T34n1719_p0336c25
1803 T34n1719_p0336c26
1804 T34n1719_p0336c27
1805 T34n1719_p0336c28
1806 T34n1719_p0336c29
1807 T34n1719_p0337a01
1808 T34n1719_p0337a02
1809 T34n1719_p0337a03
1810 T34n1719_p0337a04
1811 T34n1719_p0337a05
1812 T34n1719_p0337a06
1813 T34n1719_p0337a07
1814 T34n1719_p0337a08
1815 T34n1719_p0337a09
1816 T34n1719_p0337a10
1817 T34n1719_p0337a11
1818 T34n1719_p0337a12
1819 T34n1719_p0337a13
1820 T34n1719_p0337a14
1821 T34n1719_p0337a15
1822 T34n1719_p0337a16
1823 T34n1719_p0337a17
1824 T34n1719_p0337a18
1825 T34n1719_p0337a19
1826 T34n1719_p0337a20
1827 T34n1719_p0337a21
1828 T34n1719_p0337a22
1829 T34n1719_p0337a23
1830 T34n1719_p0337a24
1831 T34n1719_p0337a25
1832 T34n1719_p0337a26
1833 T34n1719_p0337a27
1834 T34n1719_p0337a28
1835 T34n1719_p0337a29
1836 T34n1719_p0337b01
1837 T34n1719_p0337b02
1838 T34n1719_p0337b03
1839 T34n1719_p0337b04
1840 T34n1719_p0337b05
1841 T34n1719_p0337b06
1842 T34n1719_p0337b07
1843 T34n1719_p0337b08
1844 T34n1719_p0337b09
1845 T34n1719_p0337b10
1846 T34n1719_p0337b11
1847 T34n1719_p0337b12
1848 T34n1719_p0337b13
1849 T34n1719_p0337b14
1850 T34n1719_p0337b15
1851 T34n1719_p0337b16
1852 T34n1719_p0337b17
1853 T34n1719_p0337b18
1854 T34n1719_p0337b19
1855 T34n1719_p0337b20
1856 T34n1719_p0337b21

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十四冊 No. 1719《法華文句記》CBETA 電子佛典 V1.23 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 34, No. 1719 法華文句記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.23, Normalized Version

=========================================================================

法華文句記卷第九

本經佛學辭彙一覽(共 624 條)

一切世間

一切法

一切諸佛

一化

一心

一地

一如

一行

一念

一明

一法

一剎

一剎那

一乘

一異

一期

一道

一實

一諦

七方便

二力

二土

二世

二因

二如

二死

二行

二忍

二身

二明

二空

二空觀

二門

二乘

二惑

二智

二答

二業

二義

二諦

二邊

二觀

人天

人見

人空

入世

入法界

入滅

八相

八倒

八教

八會

八道

八顛倒

十八空

十方

十地

十如

十行

十住

十利

十身

十法界

十信

十界

十善

十號

十德

三十三身

三大

三不退

三分

三世

三行

三佛

三身

三味

三性

三明

三法

三昧

三毒

三界

三相

三乘

三修

三密

三教

三惑

三智

三菩提

三業

三業供養

三語

三德

三論

三輪

三學

三諦

三舉

三藏

三觀

下方

上方

上界

凡小

凡夫

乞食

口密

口業

大士

大空

大乘

大師

大悲

小乘

小乘法

小機

不生

不退

不動地

中有

中道

中觀

五大

五分法身

五行

五忍

五受

五味

五品

五乘

五悔

五根

五欲

五眼

五結

五塵

五濁

內凡

內眾

六因

六如

六行

六即

六忍

六度

六根

分別

化生

化身

化儀

化緣

天人

天台

天乘

天龍

心所

文殊

方便

方等

止觀

比丘

世界

世尊

世間

世諦

出世

出家

功德

古佛

古德

四一

四天下

四行

四忍

四身

四依

四果

四法

四門

四倒

四教

四眾

四等

四聖

四德

四機

外凡

外道

平等

弘誓

本地

正行

正見

正法

正覺

玄義

生因

生死

生佛

生身

生法二身

生空

生相

生滅

示現

伏忍

任運

名相

因位

因果

因緣

回向

地上

地前

地獄

如如

如來

如來使

如來藏

如法

如理

如實

如實知

如實知見

安心

成佛

有見

有法

有為

有無

有結

有漏

有邊

死魔

牟尼

肉眼

自力

自在

色身

行人

行法

行者

行相

行證

行願

住相

佛土

佛化

佛印

佛身

佛性

佛果

佛法

佛知見

佛界

佛記

佛教

佛眼

佛智

佛滅

佛道

佛慧

作觀

別相

別教

別圓

利他

利物

即中

即空

即假

即離

妙法

妙覺

妙觀

弟子

忍地

忍位

忍辱

我見

我所

我慢

沙門

見地

見行

見思

見惑

見愛

見論

身土

身相

身密

身業

事理

依止

依正

依報

依圓

供養

和尚

命者

宗趣

定門

定慧

居士

念佛

性空

性相

性海

性德

所藏

拔苦

放光

果人

果地

果位

果滿

波羅蜜

法名

法忍

法身

法身佛

法性

法性

法性海

法空

法門

法界

法界身

法相

法師

法眼

法報

法智

法華

法愛

法塵

法爾

法體

知見

知法

知論

空有

空法

空相

空無

空觀

初心

初地

初住

初發心

初歡喜地

金剛

金剛心

金剛定

長行

長物

長者

阿含

俗諦

剎那

威儀

思惟

流轉

界內

界外

相好

相即

相空

相應

迦葉

迦旃延

重如

首楞嚴

俱舍

修多羅

修行

修得

修道

修德

修羅

娑婆

娑婆世界

差別

師子

涅槃

涅槃界

真妄

真如

真身

真俗

真俗不二

真諦

破見

破執

神力

神通

能所

般若

般若波羅蜜

般涅槃

貢高

偏小

偏執

偏圓

國土

寂滅

宿善

常住

常寂

常寂光土

得通

教一

教化

教主

教行

教判

教相

梵行

梵志

欲流

欲界

欲想

清淨

深行

深法

深法忍

淨土

淨名

理入

理即

理性

理教

理智

理體

現生

畢竟空

異方便

異相

眾生

眾生見

眾生界

第一義

莊嚴

通力

通教

通途

陰魔

鹿苑

勝行

喜捨

堪忍

堪忍地

報土

報因

報佛

報身

報通

散心

普賢

智者

智境

智慧

無生

無生忍

無住

無作

無我

無始

無所有

無明

無為

無相

無常

無量

無量劫

無量壽

無間

無餘

無礙

然燈佛

登地

登住

發心

發心住

發菩提心

發願

童子

等諦

等覺

結集

結緣

善心

善男子

善法

善根

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

菩薩道

華臺

華嚴

著我

虛空

鈍根

開顯

圓行

圓妙

圓戒

圓空

圓乘

圓教

圓教四門

圓頓

圓實

微塵

意三

慈悲

感應

愛行

愛著

愛論

業報

滅度

滅後

滅理

煩惱

煩惱障

煩惱魔

當機

經行

經部

經論

聖人

聖行

補處

解脫

解惑

道具

道理

道場

過去

頓大

頓教

像法

塵剎

塵垢

境智

壽命

壽者

實相

實教

實智

實語

對治

漸教

漸頓教

福智

種子

種智

精進

誓願

說法

增長

緣心

緣生

緣因

緣事

諸佛

諸法

賢劫

賢聖

輪王

遮那

懈怠

機緣

融通

隨喜

隨順

隨緣

頭陀

彌陀

彌勒

應化

應身

戲論

總別

總相

聲聞

薩婆若

羅剎

羅漢

譏嫌

邊際智

願佛

顛倒

釋迦

攝受

權教

權智

權實

權實二智

歡喜

歡喜地

變易

顯密

體大

體用

體性

體相

靈山

觀心

觀行

觀法

觀空

觀門

觀音

觀智

觀照

讚佛

毘盧