翻譯名義集五
 
    姑蘇景德寺法潤大師法雲編
 三德祕藏篇第四十九
 法寶眾名篇第五十
 四十二字篇第五十一
 名句文法篇第五十二
 增數譬喻篇第五十三
 半滿書籍篇第五十四
  三德祕藏篇第四十九
光明玄云。法身般若解脫是為三。常樂我淨
是為德。無二生死為常。不受二邊為樂。具八
自在為我。三業清淨為淨。章安疏云。法身之
身。非色非無色。非色故。不可以形相見。非無
色故。不可以心想知。雖非色而色充滿十方。
雖非非色。亦可尋求。即法身德。般若德者。非
知非字。亦非不知。非不字(云云)解脫德者。非
縛非脫。非縛而縛。非脫而脫(云云)。哀歎品曰。
云何名為祕密之藏。猶如伊字三點若並則
不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃
得成伊。三點若別。亦不成伊。我亦如是。解脫
之法亦非涅槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般
若亦非涅槃。三法各異。亦非涅槃。我今安住
如是三法。為眾生故。名入涅槃。章安釋云。若
約昔教。隱故名祕。覆故名藏。謂無常等覆於
常等。令常等隱。名祕密藏。今經開敝。如月
處空。清淨顯露。不如昔教。但以正法微妙不
可思議絕名離相。眾生不解。名為祕密。法界
包含攝一切法。用不可盡。名之為藏。今釋祕
密藏文為三。一譬三點。二譬三目。三合以三
德。此之三文。一往而言。是從事入理。三點是
文字。此約言教(見字體篇)三目是天眼。此約修行(見譬
喻篇)三德是佛師。此即約理。又是佛印。印於教
行。凡有言說。與此相應。即祕密教。修習相
應。是祕密行證得相應是祕密理。從我今安
住下。是第四結祕密藏。安住三法是結三德。
入大涅槃。結祕密藏。占察經云。復次彼心名
如來藏。所謂具足無量無邊不可思議無漏
清淨之業。以諸佛法身從無始本際來。無障
無礙自在不滅。勝鬘經明二如來藏。一空如
來藏。謂若離若脫若異一切煩惱藏。二不空
如來藏。謂具過河沙不離不脫不思議佛法。
南岳止觀云。一空如來藏以此心體平等。妙
絕染淨之相。非直心體自性平等。所起染淨
等法。亦復自性非有。二不空如來藏所謂具
有染淨二法以明不空。淨法中復有二種。一
具足無漏性功德法。二具足出障淨法。染法
亦二種。一具足染性。二具足染事。淨覺說題
云。應知二種約在纏出纏二義分之。故彼經
云。若於無量煩惱藏所纏如來藏。不疑惑者。
於出無量煩惱藏法身。亦無疑惑也。居式圓
覺疏云。空如來藏。即無住本。不空如來藏。即
所立法。此二釋違南岳止觀。又起信云。一者
如實空。以能究竟顯實故。賢首釋云。此以如
實之中空無妄染。非謂如實自空。此則如實
之空。以妄空故。遂能顯示真理。故云顯實。二
者如實不空。以有自體具足無漏性功德故。
賢首釋云。此有二義。一異妄無體故。二異
沙有流煩惱故。故佛性論偈云。由客塵空故。
與法界相離。無上法不空與法界相隨。圭山
略疏。三義釋藏。一隱覆名藏。二含攝名藏。三
出生名藏。又略鈔明五種。一如來藏。在纏含
果法故。二自性清淨藏。在纏不染故。此二就
凡位說。三法身藏。果位為功德所依故。四出
世間上上藏。出纏超過二乘菩薩故。此二就
聖位說。五法界藏。謂通因果。外持一切染淨
有為。故名法界。內含一切琩F性德。故名為
藏。僧遁注金剛三昧云。如來藏者。住自性
真如也。諸佛智地名如來藏。能攝一切有情。
在如來智內。故名為藏。有情惑染煩惱無明
所覆名有情境。若無明惑染境空。諸識不起。
境如故。名如來智。智如故即如來藏。長水釋
楞嚴云。如來藏四義喻海。一永絕百非。如海
甚深。二包含萬有。如海廣大。三無德不備。如
海珍寶。四無法不現。如海現影。又尼犍經云。
王名嚴熾。有大薩遮。來入其國。王出遠迎。乃
為王說。大王當知。依煩惱身。觀如來身。何以
故。此身即是如來藏故。一切煩惱。諸垢藏中。
佛性滿足。如石中金。木中火。地中水。乳中
酪。麻中油。子中禾。藏中金。模中像。孕中胎。
雲中日。是故我言。煩惱之中。有如來藏。涅槃
論云。身外有佛。亦不密。身內有佛。亦不密。
非有非無。亦不密。眾生是佛故微密。涅槃云。
如人七寶。不出外用名之為藏。其人所以藏
積此寶為未來故。所謂穀貴。賊來侵國。值遇
惡王。為用贖命(準四念處。乃是贖於藏通之
命則圓自有常住之命。故非所論)財難
得時。乃當出用。諸佛祕藏亦復如是。為未來
世。諸惡比丘。畜不淨物。為四眾說。如來畢
竟。入於涅槃。讀誦外典。不教佛經。如是等
惡。出現世時。為滅諸惡為說是經。是經若滅。
佛法則滅(神智云。文有單複。所言複者。謂
乘及戒。若言不許畜八不淨。此是戒門事門。
若說如來
畢竟涅槃。及遮外典。此是乘門理門。由無乘
戒。失常住命。若單說者。唯約戒門。扶律贖
命)。欲令學
者通達異名識自祕藏。故詳敘焉。
摩訶般涅槃那。此云大滅度。大即法身。滅
即解脫。度即般若。大經云。涅言不生。槃言不
滅。不生不滅名大涅槃。楞伽云。我所說者。
妄想識滅。名為涅槃。肇師涅槃論曰。秦言無
為。亦名滅度。無為者。取其虛無寂寞。妙絕於
有為。滅度者。言其大患永滅超度四流。斯蓋
鏡像之所歸。絕稱謂之幽宅也。法華。金剛皆
云滅度。奘三藏翻為圓寂。賢首云。德無不備
稱圓。障無不盡稱寂。圭山正名寂滅。準肇
公云。泥洹盡諦者。豈直結盡而已。則生死永
寂滅。故謂之盡矣。或翻安樂。凡聖大小。皆有
涅槃。或名彼岸。肇師云。彼岸涅槃岸也。彼涅
槃岸。豈崖岸之有。以我異於彼故。借我謂之
耳。智論云。槃名為趣。涅名為出。永出諸趣。
故名涅槃。或名泥曰。如嚴佛調云。佛既泥
曰。微言永絕。新云梵本正名波利昵縛喃。此
云滅度。二教論云。涅槃者。常痦M涼。無復生
死。心不可以智知。形不可以像測。莫知其所
以名。強謂之寂。其為至也。亦以極哉。縱其雙
林息照而靈智常存。體示闍維。而法身琣b。
然涅槃法。若辨其義。應分有餘無餘之殊。
當揀少分究竟之異。言有餘無餘者。光明玄
云。若三界煩惱盡。證有餘涅槃。焚身灰智入
無餘涅槃。言少分者勝鬘經云。知有餘苦。斷
有餘集。證有餘滅。修有餘道。是名得少分涅
槃。得少分涅槃者。名向涅槃界。究竟涅槃者。
大法鼓經云。乃至得一切種功德。一切種智
大乘涅槃。然後究竟。法華云。不令有人獨
得滅度。皆以如來滅度而滅度之。初發大心。
當期究竟。故輔行云。菩薩初心常觀涅槃。自
行初修也。亦令眾生常觀涅槃。化他初修也。
安置諸子祕密藏中。化他後入也。我亦不久。
自住其中。自行後入也。故知自他初心。無不
皆修。自他後心。無不皆入。若欲修入。當依四
法。故涅槃云。有四法。為涅槃近因。一近善知
識。二聽聞正法。三思惟其義。四如說修行。若
言勤修苦行。是涅槃近因緣者。無有是處。一
近善知識者。止觀釋曰。大品云。佛菩薩羅漢
是善知識。六波羅密。三十七品。是善知識。法
性實際是善知識。佛菩薩等。威光覆育。即外
護也。六度道品入道之門即同行也。法性實
際諸佛所師即教授也。二聽聞正法等三句
即三慧也。華嚴云。我或為眾生。說聞慧法。或
為眾生。說思慧法。或為眾生。說修慧法。故楞
嚴云。從聞思修。入三摩地。真諦云。散心名覆
器。無聞慧故。忘心名漏器。雖得而失。無思慧
故。倒心名穢器。非而謂是。無修慧故。淨名疏
云。聞若不聽。無受潤因。聽而不思無深旨趣。
思而不修。終無證理。三慧若備。入道不疑。荊
溪釋云。念前聞思所依之境。當如聞思而修
行之。應知三慧有橫有豎。橫則名字已上。位
位有之。豎則名字為聞。觀行為思。相似為修。
三慧具足能得相似分真之定。名入祕藏。
  法寶眾名篇第五十
光明玄云。至理可尊。名曰法寶。論曰。般若
是一法。佛說種種名。為諸眾生類。隨緣立異
字。如金體一似器用殊。鐶釧順人之好別。
缾盆隨時之應殊。雖千化以暫分。而一性以
不變。故曰泥洹真法寶。眾生從種種門入也。
達摩。此翻為法。唐明﹝泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))﹞云。契之於心。然後
以之為法。在心為法。形言為教。法有自相共
相。教乃遮詮表詮。天台明法。廣有八種。一教。
二理。三智。四斷。五行。六位。七因。八果。略言
三義。謂教行理。如闡義云以約修行始終三
義收盡。謂依教修行。行成契理。若以位分。約
教屬名字位。人稟教生解故。約行屬觀行相
似。依解修行故。約理在初住。分證本理故。然
於約行復須從容。若論造修。猶居名字。的取
行成方名觀行。凡當辨位須知此旨。若約能
詮所詮。但明教理。二教論曰。教者何也。詮理
之謂也。理者何也。教之所詮。教若果異。理豈
得同。理若必同。教寧得異。筌不期魚。蹄不為
兔。將謂名乎。妙樂云。教有二種。詮理之教無
二。表行之教自分。詮理之教者。平等真法界
佛不度眾生。表行之教者。祇由忘智親疏。致
使迷成厚薄。青龍疏云。有教行證。名為正法。
有教有行無證名像法。像者似也。但有於教。
而無行證。名為末法。行事鈔云。顯理之教。大
分為二。一謂化教。此則通於道俗。二謂行教。
(亦名制教)雖局於內眾。大乘入楞伽云。教由理故
成。理由教故顯。當依此教理。勿更餘分別。
達磨馱都。此云法界。妙樂云。所詮無外。故
名法界。賢首云。依生聖法。故云法界。清涼
云。法界者。一切眾生身心之本體也。起信云。
心真如者。即是一法界。大總相法門體。所謂
心性不生不滅。一切諸法唯依忘念。而有差
別。淨名云。從無住本。立一切法。天台釋云。
若迷無住。則三界六道紛然而有。則立世間
一切諸法。若解無住即是無始無明。反本還
源。發真成聖。故有四種出世聖法。普門玄云。
世者為三。一五陰。二眾生。三國土(云云)。世是
隔別。即十法界之世。亦是十種五陰。乃至依
報。隔別不同也。間是間差。三十種世間差別。
不相謬亂。故名為間。各各有因。各各有果。故
名為法。各各有界畔分齊。故名為界。今就一
法界。各有十法。所謂如是性相等。十界即有
百法。十界互相有則有千法。如是等法。皆因
緣生法。六道是惑因緣生法。四聖是解因緣
法(云云)。是諸因緣法。即是三諦。因緣所生法。
我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。清涼。
新經疏云。統唯一真法界。謂總該萬有。即是
一心。然心融萬有。便成四種法界。一事法界。
界是分義。一一差別。有分齊故。二理法界。界
是性義。無盡事法。同一性故。三理事無礙法
界。具性分義。性分無礙故。四事事無礙法界。
一切分齊事法。一一如性融通。重重無盡故。
阿耨多羅三藐三菩提。肇論曰。秦言無上正
遍知道。莫之大無上也。其道真正無法不知
正遍知也。苑師云。阿此云無。耨多羅翻上。三
藐翻正也。三遍也等也。菩提覺也。孤山疏云。
極果超因故云無上。正則正觀中道。等則雙
照二邊。蓋果上三智也。發軫云。無上是理。正
等覺是智。正謂正中。即一切種智寂滅相也。
等謂平等。即行類相貌如實知也。裴相國云。
是諸佛所證最上妙道。是眾生所迷根本妙
源。故凡夫流浪六道。由不發此菩提心故。今
得人身。起慶幸意。當須秉心對佛像前燒香
散華。三業供養。立四弘誓發成佛心。故華嚴
云。菩提心者。名為種子。能生一切諸佛法故。
發此心者。須識其體。體有二種。一曰當體。二
曰所依體。其當體者。所謂悲心智心願心。此
三種心。乃是當體。所依體者。自性清淨。圓明
妙心。為所依體。性自具足號如來藏。惑不能
染。智無所淨。虛寂澄湛真覺靈明。能生萬法。
號一大事。但由群生久迷此性。唯認攀緣六
塵影像。乍起乍滅。虛妄之念。以為自心。一迷
為心。決定惑為色身之內。不知色身外。洎山
河虛空大地咸是妙明真心中物。此之心體。
如肇師云。微妙無相不可為有。用之彌勤不
可為無。度一切諸佛境界經文殊言。菩提者。
無形相無為。云何無形相。不可以六識識故。
云何無為。無生住滅故。裴相國云。性含萬德。
體絕百非。如淨月輪圓滿無缺。惑雲所覆不
自覺知。妄惑既除。真心本淨。性含萬德。故在
聖不為得。體絕百非。故居凡不為失。然欲發
此心者。當運慈悲而為宗要。故華嚴海雲比
丘。告善財言。發菩提心者。所謂發大悲心普
救一切眾生故。發大慈心。等祐一切世間故。
一切群彙本無生死。妄風飄鼓。汩沒苦海。今
發大願。黑暗崖下。誓作明燈。生死波中永為
船筏。此起悲心。拔眾生苦。一切凡夫。本性具
足性淨功德。今迷寶藏貧窮孤露。今啟洪願
誓與群萌無上佛果究竟之樂。如一眾生未
成佛。終不於此取泥洹。願舉脩途之初步。宜
運成山之始簣。崇德廣業。不倦終之(昔住大覺有王
仁林垂訪問曰。佛道覺云易成。經云。佛道長
遠久受勤苦乃可得成。若云難成。安云一稱南
無佛皆已成佛道。余
即答曰。了性則見本是佛。依自圓修乃易。昧
性則欲求作佛。依他別修乃難。慕圓宗者。起
信樂心纔舉念時。已作
如來真子。如回向際。便成無上菩提)。
菩提。肇師云。道之極者。稱曰菩提。秦無言
以譯之。後代諸師皆譯為道。以大論翻為佛
道故。今問。如周易曰。立人之道曰仁與義。此
則儒宗仁義為道。莊子曰。虛靜恬淡。寂寞無
為者。天地之平而道德之至。此則道家以虛
無為道。今釋氏宗以何為道。答曰。般舟經云。
諸佛從心得解脫。心者清淨名無垢。五道鮮
潔不受色。有解此者大道成。是知吾教以心
為道。心乃自性清淨心也。其體湛寂。其性靈
照。無名無相。絕有絕無。心不能思。口不能
議。褒美稱為第一義諦。或者問曰。如淨名云。
菩提者不可以身得。不可以心得。今安以心
而為道耶。答究乎菩提非身心者。如肇師云。
無為之道。豈可以身心而得乎。故度一切佛
境界經云。菩提者。不可以身覺。不可以心覺。
何以故。身是無知如草木故。心者虛誑不真
實故。是故菩提非身心也。然淨名中卻云諸
佛解脫當於眾生心行中求者。天台釋云。今
觀眾生心行。入本性清淨智。窮眾生心源者。
即顯諸佛解脫之果。如勤求水不得離冰。寒
雖結水成冰。暖則釋冰為水。故華嚴云。若能
善用其心。則獲一切勝妙功德。凡夫由昧心
源。故隨妄念。能於妄念深照性空。名解大道。
故華嚴云。體解大道發無上心。此心智發能
為佛母。號曰智度。是故智度亦名大道。故大
論云。智度大道佛善來。如用此智修習萬行。
其所修法。亦名大道。故法華云。為滅諦故。修
行於道。由道是心。其性虛通遍一切法無非
是道。如金色女問文殊云。何謂為道。答曰。汝
則為道。又喜根云。婬欲即是道。恚癡亦復然。
如此三事中。無量諸佛道。今問婬事穢污。佛
道清淨。安指穢事名為淨道。答觀婬怒癡相
同水月。了染淨體。性如虛空。遇順無著。逢違
不瞋。於惡境界。得解脫門。乃行非道通達佛
道。是名無礙人。一道出生死。若起凡見。成地
獄業。如熱金圓取必燒手。如是無為。名道人
也。
阿婆磨。大論翻云無等等。佛名無等。般若
波羅蜜。利益眾生。全與佛相似。故名無等
等。
目帝羅。此云解脫。荊溪淨名記云。若正用
功。上可作古買切。下作恥活切。功成之日。上
應作戶賈切。下應作徒活切。智論云。解脫知
見者。用是解脫知見。知是二種解脫相。有為
無為解脫。知諸解脫相。所謂時解脫。不時解
脫。慧解脫。俱解脫。壞解脫。不壞解脫。不可
思議解脫。無礙解脫等。分別諸解脫相牢固。
是名解脫知見無減(云云)。問曰。解脫知見者但
言知何以復言見。答言知言見。事得牢固。譬
如繩二合為一則牢堅。復次若但說知。則不
攝一切慧。如阿毘曇所說。慧有三種。有知非
見。有見非知。有亦知亦見。有知非見者。盡智
無生智。五識相應智。有見非知者。八忍世間
正見五邪見。有亦知亦見者。餘殘諸慧。若說
知則不攝見。若說見則不攝知。是故說知見
則具足。
阿惟顏。應法師引十地經謂一生補處。
阿鞞跋致。亦名阿惟越致。此云不退轉。不
退有三義。入空位不退。入假行不退。入中念
不退。妙樂云。般若是位。離二死故。解脫是
行。諸行具故。法身是念。證實境故。智論云。
無生忍法。即是阿鞞跋致地。
膩地。此云依。法華疏云。利物以慈悲入室
為首。涉有忍辱為基。濟他以忘我為本。能行
三法。大教宣通。即世間依止。名為法師。垂裕
記云。皆言依者。以內有道法。可為人天依止。
依者憑也。於佛滅後。憑此四人。取解故也。涅
槃四依品云。有四種人。能護正法。為世所依。
初依示為小乘內凡像。故經云。具煩惱性。能
知如來祕密之藏。二依示為須陀洹像。三依
示為斯陀含阿那含像。四依示為阿羅漢像。
智者云。涅槃四依。義通別圓。若作別義者。如
古師云。地前名初依。登地至三地。名須陀洹。
五地名斯陀含。是第二依。七地名阿那含。是
第三依。八地至十地名阿羅漢。是第四依。若
作圓義者。準望別教。以住前為初依。十住為
三依。又始終判者。五品六根為初依。十住
為二依。行向為三依。十地等覺為四依。四果
配位。例別可見。此人四依。二行四依。律明糞
掃衣。長乞食。樹下坐。腐爛藥。此四種行上
根利器所依止故。三法四依。涅槃云。依法不
依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不
依不了義經。
摩訶衍。大論云。摩訶此含三義。謂大多勝。
衍是乘也。勝鬘云。摩訶衍者。出生一切聲聞
緣覺世出世間善法。世尊阿耨大池出四大
河。起信云。摩訶衍者。總說有二種。一者法。二
者義。所言法者。謂眾生心是。心則攝一切世
間。出世間法。依於此心。顯示摩訶衍義(云云)。
陀羅尼。大論秦言能持。集種種善法。能持
令不散不失。譬如好器。盛水水不漏散。惡不
善根心生能遮令不生。若欲作惡罪時。持令
不作。是名陀羅尼。肇翻總持。謂持善不失。持
惡不生。又翻遮持。輔行云。體遮三惑。性持三
智。熏聞云。遮二邊之惡。持中道之善。此從慧
性立名。闡義云。然則陀羅尼既是梵語。咒字
即當華言。經題華梵雙標。故云陀羅尼咒。若
爾何故云陀羅尼翻遮持耶。答古人見祕密
不翻。例如此土禁咒等法。便以咒名往翻。然
亦不失遮持之義。何者咒既訓願。如菩薩四
願。二願拔苦即遮惡義。二願與樂即持善
義。大論明三陀羅尼。一聞持陀羅尼。得此陀
羅尼者。一切語言諸法耳所聞者。皆不忘失。
即是名持。二分別知陀羅尼。得是陀羅尼。諸
眾生諸法。大小好醜。分別悉知。故分別陀羅
尼。即是義持。三入音聲陀羅尼。得此陀羅尼
者。聞一切語言音聲。不喜不瞋。一切眾生。如
琩F等。劫壽惡言罵詈。心不憎恨。一切眾生。
如琩F等。以讚歎供養。其心不動。不喜不著。
是為入音聲陀羅尼。即是行持也。法華明三
陀羅尼。一旋陀羅尼。二百千萬億旋陀羅尼。
三法音方便陀羅尼。淨名疏釋云。旋者轉也。
轉假入空。得證真諦。百千萬億者。即是從空
入假。旋轉分別。破塵沙惑。顯出琩F佛法。法
音方便者即是二觀方便得入中道。
薩怛多般怛羅。資中曰。相傳云是白傘蓋。
喻如來藏性本無染遍覆有情也。
蘇盧都訶。此云梵音決定。毘婆尸佛。說此一
咒。治一萬八千種病。
胡蘇多。此云除一切。鬱蒸熱惱。式棄佛所說
咒。
蜜奢兜。此云金鼓。隨葉佛所說咒。四拘留
秦佛說金剛憧咒。五拘那含牟尼佛說名聲
振十方咒。六迦葉佛說拯濟群生咒。七釋迦
世尊說金光照輝咒。
阿牟伽皤賒。此云不空罥索。
﹝仁-二+爾﹞也他。或呾姪他。此翻所謂。
娑婆訶。或莎訶。此翻善說。又云散去。
薩婆若多。般舟名薩雲若。大論云秦言一
切智相。因名般若。果名薩婆若。大品云。薩婆
若是聲聞辟支佛智。道種智是菩薩摩訶薩
智。一切種智是諸佛智。經曰。欲以一切智斷
煩惱習。當習行般若波羅蜜。論問一心中得
一切智一切種智斷煩惱習。今云何言。以一
切智具足得一切種智。以一切種智斷煩惱
習。答實一切智一時得。此中為令人信般若
波羅蜜故。次第差別品說。
爾焰。或名爾炎。此云所知。又云應知。又云
境界。問如大論云是時過意地。住在智業中。
華嚴安云普濟諸含識。令過爾焰海。答由此
能知之智。照開所知之境。是則名為過爾焰
海。故楞伽經第一曰。智爾焰得向。此乃全由
其境。以成其智名智業中。
多伽梢。或多伽羅。此翻根智。維摩云。智度菩
薩母。淨名疏云。智度即是實智。實智有能顯
出法身之力故。如母能生。實智亦名如理
智。正觀真諦如理而知則無顛倒。攝論云。順
理清淨名如理智。十八空論云。如理智即無
分別智。亦名正智。又名真智。又名根本智。
漚和俱舍羅。此云方便。維摩云。方便以為
父。肇師云。方便即智之別用耳。智以通幽窮
微。決定法相。無知而無不知。謂之智也。雖達
法相而能不證。處有不失無。在無不捨有。冥
空存德彼我兩濟。故曰方便。淨名疏云。方便
是權智。權智外用。能有成辨。如父能營求
長成。所言權智亦名如量智。遍觀俗諦。如事
數量則攝一切。十八空論云。如量智即無分
別後智。亦名遍智。又名俗智。又名後得智。佛
性論云。又此二智有二種相。一者無著。二者
無礙。言無著者。見眾生界自性清淨。是如理
智相也。言無礙者。能通達觀無量無邊諸世
界故。是如量智相也。又如理智為因。如量智
為果。言為因者。能作生死及涅槃因。言為果
者。由此理故知於如來真俗等法。又如理智
是清淨因。如量智者。是圓滿因。清淨因者。由
如理智。三惑滅盡。圓滿因者。由如量智。三德
圓滿。又如理智。即一心之體為因。如量智即
一心之用為果。二教論云。釋氏之教。理富權
實。有餘不了稱之為權。無餘了義。號之為實。
由此權實二智。而設權實二教也。北山云。真
道焉可以修身。權道焉可以御化。真道不可
以暫廢。故混而不滓。權道不可以久立。故捨
而合道也。
  四十二字篇第五十一
此錄字母法門。通言門者。以能通為義。妙玄
明四種門。一文字為門。如大品四十二字。二
觀行為門。釋論明修三三昧等。三智慧為門。
法華云。其智慧門。四理為門。大品云。無生
法。無來無去。言四十二字者。補注頌曰。
 阿囉波遮那邏陀  婆荼沙和多夜吒
 迦娑磨伽他闍簸  馱奢呿叉哆若柁
 婆車摩火嗟伽他  拏頗歌醝遮吒荼
大品云。菩薩摩訶薩。摩訶衍。所謂字等。語
等。諸字入門。智論云。四十二字是一切字根
本。因字有語。因語有名。因名有義。若聞字因
字乃至能了其義。是字初阿。後荼。中有四
十。南岳釋字等者。謂法慧說十住。十方說十
住者。皆名法慧。乃至金剛藏亦復如是。言語
等者。十方諸佛。說十住。與法慧說等。乃至十
地亦復如是。又一切字。皆是無字。能作一切
字。是名字等。發言無二。是名語等。一切諸
法。皆互相在。是名諸字入門等也。前是事
釋。次是理解。華嚴善知眾藝童子告善財言。
我痚菻蠾馱圻r母。入般若波羅蜜門。清涼
疏曰。字母為眾藝之勝。書說之本。故此偏明
之。文殊五字經云。受持此陀羅尼。即入一切
平等。速得成就摩訶般若。纔誦一遍。如持一
切八萬四千修多羅藏。
阿(上聲)提(秦言初)阿耨波陀。秦言不生。大
品云。阿字門。一切法初不生。智論云。得是字
阿羅尼。菩薩若一切語中。聞阿字。即時隨義。
所謂一切法。從初來不生。二教論曰。萬化本
於無生而生。生者無生。三才肇於無始而始。
始者無始。然則無生無始。物之性也。有化有
生。人之聚也。中論云。諸法不自生。亦不從他
生。不共不無因。是故說無生。止觀云。若心具
者。心起不用緣。若緣具者。緣具不關心。若共
具者。未共各無。共時安有。若離具者。既離心
離緣。那忽心具。今問佛教因緣為宗。論遣共
生。應屬所破耶。答單真不立。獨妄難成。因緣
和合。從顛倒說。今觀實相。豈可順迷。故曰應
照理體本無四性。又復自行。雖離四執。化他
無妨四說。經說自性云。三界無別法。唯是
一心作。經說他生云。善知識者。是大因緣。
或云。五欲令人墮惡道。或說共生云。水銀和
真金。能塗諸色像。或說離云。十二因緣。非佛
所作。其性自爾。華嚴云。唱阿字時。入般若波
羅蜜門。名以菩薩威力。入無差別境界。疏云。
阿者入無生義。無生之理。統該萬法。菩薩得
此無生。達諸法空。斷一切障。
羅闍。大論。秦言垢。大品云。羅字門。一切法
離垢故。華嚴云。唱多字門。入無邊差別門。
疏云。彼經第二。當囉字。是清淨無染。離塵垢
義。今云多者。應是譯人之誤。
波羅末陀。秦言第一義。大品云。波字門。一
切法第一義故。楞伽云。謂第一義。聖樂言說。
所入是第一義。非言說是第一義。第一義者。
聖智自覺所得非言說妄想覺境界。是故言
說妄想不顯示第一義。言說者。生滅動搖。展
轉因緣起。若展轉因緣起者。彼不顯示第一
義。又云。如為愚夫。以指指物。愚夫觀指。不
得實義。如是愚夫。隨言說指。攝受計著。至竟
不捨。終不能得離言說指。第一實義。大集經
云。甚深之理。不可說。第一義諦無聲字。華嚴
唱波字門。名普照法界疏云。諸法皆等。即普
照法界。
遮梨夜。秦言行。大品云。遮字門。一切法終
不可得故。論曰。若聞遮字。即知一切諸行皆
非行。今加釋曰。行始名因。行終名果。弘明集
云。纖芥之惡歷劫不亡。毫釐之善積世長存。
福成則天堂自至。罪積則地獄斯臻。此乃必
然之數。無所容疑。若造善於幽。得報於顯。世
謂陰德。人咸信矣。造惡於顯。得報於幽。斯理
灼然。寧不信耶。又云。聖人陳福以勸善。示禍
以戒惡。小人謂善無益而不為。謂惡無傷而
不悔。夫殃福蓋有其根。不可無因而妄致。善
惡當收其報。必非無應而徒已。又云。然則法
王立法。周統識心。三界牢獄。三科驗定。一
罪。二福。三道。罪則三毒所結繫業。屬於鬼
王。福則四弘所成。我固屬於天主。道則虛通
無滯。據行不無明昧。昧則乘分大小。智涉信
法。明則特達理性高超空有。又云。福者何耶。
所謂感樂受以安形。取歡娛以悅性也。今論
福者。悲敬為初。悲則哀苦趣之艱辛。思拔濟
而出離。敬則識佛法之難遇。弘信仰而澄神。
緣境乃涉事情。據理惟心為本虛懷不繫。其
福必回於自他。倒想未移。作業有乖於事用。
今觀弘明所立三科。其名雖美。所釋三義。其
旨猶失。以論十界。淆混不分。今謂十使十惡。
此屬乎罪。名為黑業。報四惡趣。五戒十善四
禪四定。此屬於福。名曰白業。報處人天。三乘
摩訶衍。此屬乎道。感報四聖。此則凡聖界分。
因果事定。以此三科。收行盡矣。大論云。或說
三行。身行口行意行。身行者出入息。所以者
何。息屬身故。口行者覺觀。所以者何。先覺觀
然後語言。意行者受想。所以者何。受苦樂。取
相心發。是名意行。心數法有二種。一者屬見。
二者屬愛。屬愛主名為受屬見主名為想。以
是故說是二法為意行。華嚴唱者字門。名普
輪斷差別。疏云。者字諸法無有。諸行既空遍
摧差別。
那秦言不。大品云。那字門。諸法離名性相。
不得不失故。論曰。即知一切法。不得不失。不
來不去。華嚴唱那字門。名得無依門。名得無
依無上。疏云。那者諸法無有性相言說文字。
性相雙亡。故無依。能所詮泯。謂無上。
邏求。秦言輕。大品邏字門。諸法度世門故。
亦愛枝因滅故。論曰。若聞邏字。即知一切法。
離輕重相。華嚴唱邏字門。名離依止無垢。疏
云。邏字悟一切法離世間故。
陀摩。秦言善。大品陀字門。諸法善心生故。亦
施相故。論曰。即知一切法善相。華嚴唱柁(輕
呼)字門。名不退轉方便。疏云。悟一切法。調伏
寂靜。真如平等無分別故。方為不退轉方便。
南山云。策勤三業。修習戒行。有善起護。名之
為作。作而無犯。稱之曰持。音義指歸云。持者
執也。執持所受之法。猶若捧珠執玉也。犯者
干也。謂干犯所受之法。略無護惜。如珠落玉
墮也。善者順也。起信云。以知法性體。無慳貪
故。隨順修行檀波羅蜜。以知法性無染。離五
欲過。隨順修行尸波羅蜜。乃至以知法性體
明離無明。故隨順修行般若波羅蜜。以善是
順義。積善之家。必有餘慶。故太戊之時桑穀
生朝一暮大如栱。王懼。伊陟曰。臣聞妖不勝
德。帝德有闕。太戊從而桑穀枯死。殷道中興。
積不善之家必有餘殃。故帝辛之時。有雀生
烏。在城之隅。太史占曰。以小生大。國家必
昌帝辛驕暴。不修善政。殷國遂亡。經云。勿
謂小罪以為無殃。水滴雖微漸盈大器。然或
執自然之道。專非報應之說。蓋為善而召禍。
此亦多矣。為惡以致福。斯不少焉。故佛名經
云。行善者觸事轗軻。行惡者是事諧偶。致使
世間愚人謂之善惡不分。如堯帝德化而值
洪水。湯王善政而遭久亢閔損行孝。以家貧。
顏回修仁而壽夭。遂謂貴賤自因命致。愚智
盡由天賦。妍醜本出自然。貧富非是業感。乃
曰誰尖荊棘盡禽獸。誰鑿江海與川源。暴風
卒起還自止。萬物須知是自然。不省聲和響
順。奚曉影直形端。不了三種之報差殊。焉悟
萬劫之行有異。故云。行惡得樂。為惡未熟。至
其惡熟。自見受苦。修善遇苦。為善未熟。至其
善熟。自見受樂。故大涅槃經明三種報。一順
現報。明主孝慈訓世則。祥雲布。壽星現。仁君
恩德及物則醴泉涌。嘉苗秀。善既有徵。惡亦
可驗。樵客指熊而臂落。酒客啖肉以皮穿。
二順生報。今世雖行善惡之因。次生方受苦
樂之果。缾沙轉報於四天。有相改生於六欲。
三順後報。因造今身。報終後世。伽吒七反而
享餘慶。那律久劫以受遠福。此三種報。皆名
定業。又涅槃云。未入我法。名決定業。若入我
法。則不決定。大品云。菩薩行般若故。所有重
罪現世輕受。智論釋云。又如王子。雖作重罪。
以輕罰除之。以是王種中生故。菩薩亦如是。
能行般若得實智慧故。即入佛種中生。雖有
重罪云何重受。青龍疏云。不定有三。謂時定
報不定。報定時不定。時報俱不定。此中所轉。
是第二句。何者由報定故。轉重令輕。由時不
定故墮惡道業人間現受。其餘二句。一切都
滅。是故釋氏指虛空世界。悉我自心。考善惡
報應。皆我自業。則知三界循環斯皆妄識四
生磐泊。並是惑心。故古德云。皆本一心而貫
諸法。
婆陀。秦言縛。大品。婆字門諸法婆字門離
故。論曰。即知一切法無縛無解。華嚴唱婆(蒲
我)字門。名金剛場。疏云。悟一切法離縛解
故。方入金剛場。
茶闍他。秦言不熟。大品。茶字門諸法茶字
淨故。論曰。即知諸法無熱相。華嚴唱茶(徒解)
字門。名曰普輪。疏云。悟一切法。離熱矯穢。
得清涼故。是普摧義。
沙。秦言六。大品云。沙字門。諸法六自在王
性清淨故。論曰。即知人身六種相。華嚴唱
沙(史我)字門。名為海藏。疏云。悟一切法。無罣
礙。如海含像。
和波陀。秦言語言。大品。和字門。入諸法言
語道斷。論云。知一切法離語言相故。華嚴唱
縛字門。名普生安住。疏云。悟一切法言語道
斷故。
多他。秦言如。大品。多字門入諸法如相不
動故。論云。諸法在如中。不動故。華嚴唱哆(都
我)字時。名圓滿光。疏云。悟一切法。真如不
動故。
夜他跋。秦言實。大品。夜字門入諸法如實
不生故。論云。諸法入實相中。不生不滅。華嚴
唱也(以可)字時。名差別積聚。疏云。悟如實不
生故。則諸乘積聚皆不可得。
吒婆。秦言障礙。大品。吒字門入諸法制伏
不可得故。論云。知一切法無障礙相。華嚴唱
瑟吒字時。名普光明息煩惱。
迦邏。秦言作者。大品。迦字門入諸法作者
不可得故。論云。知諸法中無有作者。華嚴唱
迦字時。名無差別雲。疏云。作業如雲。皆無差
別。
娑娑。秦言一切。法苑云。一以普及為言。切
以盡際為語。大品娑字門。入諸法時不可得
故。諸法時來轉故。論云。即知一切法。一切種
不可得。一切有二種。一者名字一切。如云一
切皆懼死。無不畏刀杖。無色無身。不畏刀杖。
此名字一切也。二者實一切。大品云。一切者
所謂內外法。是二乘能知不能用一切道起
一切種。華嚴唱娑(蘇我)字時。名降澍大雨。疏
云。即平等性。
磨磨迦羅。秦言我所。大品。磨字門。入諸法
我所不可得故。論曰。若聞磨字。即知一切法。
離我所故。肇曰。我為萬物主。萬物為我所。又
生公曰。有我之情。自外諸法皆以為我之所
有。淨名疏云。內心法想為我。計十法界為所。
華嚴唱磨字時。名大流湍激。眾峰齊峙。疏云。
即我所執性。我慢高舉。若眾峰齊峙。我慢則
生死長流湍馳奔激。
伽陀。秦言底。大品。伽字門。入諸法去者不
可得故。論曰。即知一切法底不可得故。華嚴
唱伽(上聲輕呼)字時。名普安立。疏云。即一切法行
取性。
多他阿伽陀。秦言如去。大品。他字門。入諸
法處不可得故。論曰。即知四句如去不可得。
華嚴唱他(他可)字時。名真如平等藏。疏云。即
是杜處所性。
闍(音社)提闍羅。秦言生。大品。闍字門。入諸法
生。不可得故。論曰。即知諸法生老不可得聞。
華嚴唱社字時。名入世間海清淨。疏云。即能
所生起。
簸。大品。簸字門。入諸法簸字不可得故。論
曰。若聞濕波字。即知一切法。如濕波字不可
得。濕波字無義故不釋。華嚴唱鎖字時。名念
一切佛莊嚴。疏云。即安隱性。
馱摩。秦言法性。大品。馱字門。入諸法性不
可得故。論曰。即知一切法中法性不可得。唯
識論明三性。一遍計所執性。六七二識遍於
染淨一切法上。計實我法。名遍計所執。如繩
上蛇。頌曰。由彼彼遍計遍計種種物。此遍計
所執。自性無所有。二依他起自性。染淨諸法。
依他眾緣而得生起。故云依他。如麻上繩。頌
云。依他起自性。分別緣所生。諸心心所依他
起故。亦如幻事非真實有。為遣執心心所外
實有境故。說唯有識。若執唯識真實有者。亦
是法執。三圓成實性。唯一真空圓滿成實。唯
麻獨存。唯識頌云。圓成實於彼。常遠離前性。
證真云。言於彼者。即於彼依他法上。遠離遍
計所執。便名圓成實性。古師總釋云。圓成是
真。遍計是妄。依他淨分同真。染分同妄。頌
曰。白日見繩。繩是麻。夜間見繩。繩是蛇。麻
上生繩。猶是妄。那堪繩上更生蛇。性宗釋圓
成云。本覺真心。始覺顯現。圓滿成實。真實
常住。三法皆具空有。初則情有理無。次則相
有性無。三則情無理有。相無性有。南岳云。心
體平等。名真實性。心體為染淨所熏。依隨染
淨二法。名依他性。所現虛相果報。名分別性。
唯識云。即依此三性。說彼三無性。初則相無
性。次無自然性。後由遠離前所執法我性故。
佛密意說一切法佛性。又云。若時於所緣。智
都無所得。能所一如。無有二相。爾時住唯識。
離二取相故。華嚴唱馱字時。名觀察揀擇一
切法聚。疏云。即能持界性。
賒多都餓切秦言寂滅。大品賒字門。入諸
法定不可得故。論曰。即知諸法寂滅相。妙樂
云。此唱寂滅。是滅生之滅。非即生之滅。即生
之滅。是不滅故。如淨名云。法本不然。今則無
滅。是寂滅義。華嚴唱奢(尸荷切)字時。名隨順一切
佛教輪光明。疏云即寂靜性。
呿。秦言虛空。大品呿字門。入諸法虛空不
可得故。華嚴唱佉字時。名修因地智慧藏。疏
云。即如虛空性。
叉耶。秦言盡。大品叉字門。入諸法盡不可
得。華嚴唱叉字時。名息諸業海藏。疏云。即
盡性。
迦哆度求那。秦言是事邊得何利。大品哆字
門。入諸法有不可得故。論曰。即知諸法邊得
何利。華嚴唱娑(蘇紇切)多(上聲)字時。名蠲諸惑障。
開淨光明。疏云。即任持處非處。令不動性。
若那。或闍那。秦言智。大品若字門。入諸法
智不可得故。論云。即知一切法中無智相。華
嚴唱壤字時。名作世間智慧門。疏云。即能所
知性。佛地經明四智。一大圓鏡智者。如依圓
鏡。眾像影現。如是依止如來智鏡。諸處境識
眾像影現(地論云。大圓鏡智。離一切我我所
執。乃至能現能生一切境界。又云。此智是如
來第八
淨識。資中云。離倒圓成。周鑒萬有。名大圓
鏡智)。二平等性智者。證得一
切領受緣起。平等法性。圓滿成故。三妙觀察
智者。住持一切陀羅尼門。三摩地門。無礙辯
才。說諸妙法故。四成所作智者。勤身化業。示
現種種。摧伏諸伎引諸眾生。令入聖教成解
脫故(然涅槃云。依智不依識。在聖名成所作
智。在凡名五識。在聖名妙觀察智。在凡名六
識。在聖名平
等性智。在凡名七識。在聖名大圓鏡智。在凡
名八識。雖聖凡體一。而迷悟名異故。令依智
誡不依識。傳燈智通禪
師。不會三身四智。遂謁六祖求解其義。祖曰
。三身者。清淨法身。汝之性也。圓滿報身。
汝之智也。千百億化身。汝
之行也。若離本性。別說三身。即名有身無智
。若悟三身。無有自性。即名四智菩提。聽吾
偈曰。自性具三身。發明
成四智。不離見聞緣。超然登佛地。吾今為汝
說。諦信永無迷。莫學馳求者。終日說菩提。
通曰。四智之義。可得聞
乎。祖曰。既會三身。便明四智。何更問耶。
若離三身。別談四智。此名有智無身也。即此
有智。還成無智。復說偈
曰。大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀
察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因
轉。但用名言無實性。若
於轉處不留性。繁興永處那伽定。六七因中轉
。五八果上轉。釋籤云。庵摩羅是第九。本理
無染。以對真性。阿梨
耶是第八。無沒無明。無明之性。即是智性。
故對般若。末那識。即是第七。執持藏識所持
諸法。即此執持。名為資
成。以助藏識。持諸法故。第六但能分別諸法
故。與第七同為資成。是故今文不論第六。若
準唯識論。轉於八識。
以成四智。又束四智。以成三身者。則轉第八
。為大圓鏡智。轉第七為平等性智。轉第六為
妙觀察智。轉五識為成
所作智。大圓鏡智成法身。平等性智成報身。
成所作智成化身。妙觀察智遍於三身。此中不
取第九。乃是教道一
途。屬對不與今同。何者彼居果位。三身仍別
。此在因位。三身互融。即此三身。祇是三德
。三德據內。三身約外。
今從初心。常觀三德。故與彼義。不可儡同。
寶藏論云。智有三種。一曰真智。謂體解無物
。本來寂靜。通達無涯。淨
穢不二。二曰內智。謂自覺無明。割斷煩惱。
心意寂靜。滅無有餘。三曰外智。謂分別根門
識了塵境。博鑒古今。皆
通俗事。又大品明三智見薩婆若)。
阿施。秦言義。大品施字。經本作施字。門入
諸法施字不可得故。論曰。若聞他字。即知一
切法義不可得。華嚴唱曷﹝打-丁+羅﹞多(上聲)字。名生死
境界智慧輪。疏云。即執著義性。執著為生死
境。義即智慧輪。
婆伽。秦言破。大品娑字入諸法破壞不可得
故。論曰。知一切法不可得破相。華嚴唱婆
(蒲餓切)字時。名一切智宮殿圓滿莊嚴。疏云。即
可破壞性。圓滿之言。不空譯為道場。
伽車提。秦言去。大品車字門。入諸法欲不
可得故。如影五眾亦不可得故。論曰。即知一
切法無所去。華嚴唱車(上聲)字時。名修行方便
藏。各別圓滿。疏云。即欲樂覆性。
阿濕麼。秦言石。大品魔字門。入諸法魔字
不可得故。論曰。即知諸法牢堅。如金剛石。華
嚴唱娑(蘇紇切)麼字時。名隨十方現見諸佛。疏
云。即可憶念性。
火夜。秦言喚來。大品火字門入諸法喚不可
得故。論曰。即知一切法無音聲相。華嚴唱訶
(上聲)婆(上聲)字時。名觀察一切無緣眾生。方便
攝受。令出生無礙力。疏云。即可呼召性。無緣
召令有緣故。
末嗟羅。秦言慳。大品嗟字門。入諸法嗟字
不可得故。論曰。嗟字即知一切法。無慳無施
相。華嚴唱縒(七可切)字時。名修行趣入一切功德
海。疏云。即勇健性。
伽那。秦言厚。大品伽字門。入諸法厚不可
得故。論曰。即知諸法不厚不薄。華嚴唱伽(上
聲)字時。名持一切法雲堅固海藏。疏云。即厚
平等性。
他(土荼切)那。秦言處。大品他字門。入諸法處
不可得故。論曰。即知諸法無住處。華嚴吒
字時。名隨願普見十方諸佛。疏云即積集性
拏。秦言不。大品拏字門。入諸法不來不去。
不立不坐不臥。論曰。眾生空法空。華嚴唱拏
(嬭可)字時。名觀察字輪有無盡諸億字。疏云。
即離諸諠諍。無往無來。行住坐臥。謂以常觀
字輪故。
頗羅。秦言果。大品頗字門。入諸法遍不可
得故。論曰。即知一切法因果空故。華嚴唱娑
(蘇紇切)頗字。名化眾生究竟處。疏云。即遍滿果
報。
歌大。秦言眾。大品歌字門。入諸法聚不可得。
論曰。即知一切五眾不可得。華嚴唱娑(同前)
迦字。名廣大藏無礙辯。光明輪遍照。疏云。
即積聚蘊性。
醝倉我切。大品醝字門。入諸法醝字不可得
故。論曰。即知醝字空。諸法亦爾。華嚴唱也
(夷舸切)娑(蘇舸切)字。名宣說一切佛法境界。疏云。
即衰老性相。
遮羅地。秦言動。大品遮字門。入諸法行不
可得故。論曰。即知一切法不動相。華嚴唱室
者字時。名於一切眾生界法雷遍吼。疏云。即
聚集足跡。謂聚集一切眾生。法雷即是足跡。
多羅。秦言岸。大品﹝口*宅﹞字門。入諸法驅不可
得故。論曰。若聞多字。即知一切法此彼岸不
可得。華嚴唱侘(恥加切)字時。名以無我法開曉眾
生。疏云。即相驅迫性。謂無我曉之。即為驅迫。
彼茶。秦言必。大品茶字門。入諸法邊竟處不
終不生。過茶無字可說。論曰。即知一切法。必
不可得。華嚴唱陀字時。名一切法輪差別藏。
疏云。此究竟含藏一切法輪。新譯乃是茶字。
大品云。一字皆入四十二字。四十二字亦入
一字。南岳大師。用表四十二位。初阿字門表
初住。後茶字門表妙覺。故曰過茶無可說字。
為世執謂之法。眾聖所由謂之門。
  名句文法篇第五十二
瑜伽云。佛菩薩等是能說者。語是能說相。名
句文身是所說相。成唯識論云。名詮自性。句
詮差別。文即是字。為二所依。此非色心。屬不
相應行。名曰三假。婆沙問云。如是佛教以何
為體。答一云語業為體。謂佛語言。唱詞。評
論。語音。語論。語業。語表。是為佛教。此語業
師也。二云名等為體。名身句身文身次第行
列。安布聯合為名句文。云何但以聲為教體。
此名句師也。語業師難曰。名句文但顯佛教
作用。非是自體。名句師難曰。聲是色法。如何
得為教體。要由有名。乃說為教。是故佛教體
即是名。名能詮義。故名為體。二師異見。冰執
不通。正理論中雙存兩義。故正理鈔云。案上
二說。各有所歸。諸論皆有兩家。未聞決判。西
方傳說。具乃無虧。何者若以教攝機。非聲無
以可聽。若以詮求旨。非名無以表彰。故俱舍
云。牟尼說法蘊。數有八十千。彼體語或名。是
色行蘊攝。體即教體。語即語業。名謂名句。言
是色行蘊者。由聲屬乎不可見有對色在色
蘊收。名句屬不相應行在行蘊攝。體既通於
色行。則顯能詮之教。聲名句文四法和合方
能詮理。又復須知佛世滅後二體不同。若約
佛世八音四辯梵音聲相。此是一實。名句文
身。乃是聲上屈曲建立。此三是假。若約滅後
眾聖結集。西域貝葉。東夏竹帛書寫聖教其
中所載。名句文身咸屬色法。此則從正別分。
若乃就旁通說佛世雖正屬聲旁亦通色。如
迦旃延撰集眾經要義呈佛印可。斯乃通色。
滅後正雖用色旁亦通聲。以假四依說方可
解。作此區別教體明矣。瑜伽論云。諸契經體。
略有二種。一文二義。文是所依。義是能依。十
住品云。文隨於義。義隨於文。文義相隨理無
舛謬。方為真教此敘體竟。
便善那。此云文身。慈恩疏云。文身者為名
句依而顯所表。顯有四義。一扇。二相好。三根
形。四鹽。如次能顯風涼大人男女味故。故名
為顯。即喻此文身能顯於理。若依古譯翻文
為味。但是所顯。非能顯也。大乘入楞伽云。文
身者。謂由於此能成名句。楞伽云。形身者謂
顯示名句是名形身。又形身者謂長短高下。
注曰。形身即字也。入楞伽云。字身者。謂聲長
短。音韻高下名為字身。今問文與於字為異
為同。答若未改轉斯但名字。若已改轉文即
是字。是則依類像形為字。形聲相稱曰文。
那摩。此云名。楞伽云。名身者謂依事立名。
是名名身。
波陀。秦言句。句謂句逗。逗止也。住也。大論
云。天竺語法眾字和合成語。眾語和合成句。
如菩為一字提為一字。是二不合則無語。若
和合名為菩提。大乘入楞伽云。句身者。謂能
顯義決定究竟。成唯識論云。句詮差別如名
為眼即詮自性。若言佛眼天眼乃顯句詮差
別也。
阿耨窣睹婆。或輪盧迦波。天竺但數字滿
三十二。即為一偈。號阿耨窣睹婆偈。
蘊馱南。此云集施頌。謂以少言攝集多義。
施他誦持。
跋渠。法華文句云。中阿含翻品。品者義類
同者聚在一段。故名品也。或佛自唱品如梵
網。或結集所置。如大論(大品一部結集之家
本唯三品)或譯人
添足如羅什(什師以類加之成九十品)。
彌底。此云正量。相宗明三種量。一現量。唯約
佛果起後得智見實相理有二。一定位。定心
澄湛境皆明證故名現量。現者明也。二散心
現量。如五識緣色等時。親明而取局附境體
分明顯現。現者親也。二比量。通約凡夫至等
覺比量生解。如遠見煙比知有火。雖不見火
言非虛故。三證言量。諸佛經教以為證。准因
明論云。能立與能破及似唯悟他。現量與比
量及似唯自悟。明義有八。一能立三支。譬喻
宗因。由此譬況喻曉宗因。宗者所宗所主之
義。因者所以義。建立義。世親已前宗等皆為
能立。陳那已後唯以一因二喻為能立。宗是
所立。二能破。三似能立。四似能破。五現量。
六比量。七似現量。八似比量。因明疏云。刊定
法體要須二量。現量則得境親明。比量亦度
義無謬。度共相境無邪謬矣。宗鏡云。教無智
而不圓。木匪繩而靡直。比之可以生誠信。量
之可以定真詮。杜狂愚之妄說。故得正法之
輪永轉。唯識之旨廣行則事有顯理之功言
有定邦之力。
都羅。此云喜。釋論云。五塵中生樂名樂。法塵
中生樂名喜。先求樂願令眾生得從樂。因令
眾生得喜。又云。麤樂名樂。細樂名喜。譬如初
服藥時名樂。藥發遍身時名喜。智論明示教
利喜。示人好醜。善不善應行不應行。生死為
醜。涅槃安隱為好。分別三乘。分別六波羅蜜
名示。教者教言汝捨惡行善。利者未得善法
味故。心則退沒。為說法引導令出。汝莫於因
時不求果。汝今雖勤苦果報出時大得利益。
令其心利故名利。喜者隨其所行而讚歎之。
故名為喜。以此四事莊嚴說法。智論明三事
具足故大歡喜。一能說人清淨。二所說法清
淨。三依法得果清淨。論又問。是諸羅漢已證
實際無復憂喜。小喜尚無。況大歡喜。答羅漢
離三界欲。未得一切智慧。故於諸甚深法中。
猶疑不了是般若中了了解說。斷除其疑故
大歡喜。
摩訶羅。此云無知。律中阿難攝眾無法。迦葉
訶言年少。阿難言。我今頭白。何故名年少。答
云。汝不善察事同年少。老年愚法豈不例之。
梵壇。此云默擯。梵壇令治惡性車匿。五分云。
梵壇法者。一切七眾不來往交言。若心調伏
為說那陀。迦旃延經。令離有無即入初果。文
見闡釋迦注。
唱薩。此言訛也。正言娑度。此云善哉。
阿呼。此云奇哉。
闍維。或耶旬。正名茶毘。此云焚燒。西域記
云。涅疊槃那。舊闍維訛也。通慧音義云。親問
梵僧未聞闍維之名。
陀呵。云燒。纂要云。用照則暗不生。用燒則
物不生。
僧柯慄多弭。此云有為。大品云。一者有為
法相。謂十八空智。乃至八聖道智。十力。四無
所畏。世間法。出世間法等。二者無為法相。無
生無滅無住無異。無垢無淨。無增無減。諸法
自性。大論釋曰。有為法相是作相。先無今有
已有還無故。與上相違即無為法相。然此二
法。若約相即如般若云。佛告善現不得離有
為說無為。不得離無為說有為(宗鏡云。或事
理相即亦得。此理是成
事之理。此事是顯理之事)。若約俱立。如華
嚴云。於有為界示
無為理。不滅有為之相(宗鏡云。或理事不即
亦得。以全理之事非理。能依非所
依不壞俗諦故)。於無為界示有為之法。不壞無為之性
(宗鏡云。以全事之理非事。所依非能依不隱
真諦故。若約俱泯)。道智經云。所謂一
心本法非有為故能作有為。非無為故能作
無為。
般遮于瑟。或般遮跋利沙。此云五年一大
會。
般遮于旬。此云五神通人。經云。般遮于旬。
乃以其瑟。歌頌佛德。
四毘舍羅。念佛三昧經云。度脫五道四毘舍
羅。注云。此或言施戒法。此無慳義。
沒栗度。此云耎。物柔曰耎。
麗掣(昌制)毘。此云細滑。
諄(之閏)那。此云碎未。
四摩。此云別住。此處作法。餘不相通。
嗢瑟尼沙。此云髻。無上依經云。鬱尼沙頂
骨涌起。自然成髻。故名肉髻。
烏瑟膩沙。此云佛頂。
母陀羅。檇李曰。結印手也。
迦私。或迦尸。此云光。能發光故。釋迦世尊
圓光一尋。阿彌陀佛光明無量。智論云。無量
有二種。一者實無量。二者有量之無量。見第
七卷。
舍利。新云室利羅。或設利羅。此云骨身。又
云靈骨。即所遺骨分。通名舍利。光明云。此舍
利者。是戒定慧之所熏修。甚難可得。量上福
田。大論云。碎骨是生身舍利。經卷是法身舍
利。法苑明三種舍利。一是骨。其色白也。二是
髮舍利。其色黑也。三是肉舍利。其色赤也。
菩薩羅漢。皆有三種。若佛舍利椎擊不破。弟
子舍利椎試即碎。感通傳天人王璠言。是大
吳蘭臺臣也。會師初達建業。孫主即未許之。
令感希有之事。為立非常之法。于時天地神
祇咸加靈被。於三七日。遂感舍利。吳主手執
銅瓶。傾銅盤內。舍利所衝盤即破裂。火燒。椎
試俱不能損。遂興佛法。又多聞長子名那吒。
嘗以佛牙贈宣律師。
太祖皇帝疑非真牙。以火鍜之。了然不動。
遂成願文。太宗皇帝聖製頌曰。
 功成積劫印文端  不是南山得恐難
 眼睹數重金色潤  手擎一片玉光寒
 鍊時百火精神透  藏處千年瑩彩完
 定果熏修真祕密  正心莫作等閑看
真宗皇帝聖製偈曰。
 西方有聖號迦文  接物垂慈世所尊
 常願進修增妙果  庶期饒益在黎元
仁宗皇帝御製贊曰。
 三皇掩質皆歸土  五帝潛形已化塵
 夫子域中誇是聖  老君世上亦言真
 埋軀祇見空遺家  何處將身示後人
 惟有吾師金骨在  曾經百鍊色長新
徽宗皇帝。崇寧三年重午日。嘗迎請釋迦佛
牙。入內祈求舍利感應。隔水晶匣。出如雨點。
神力如斯。嘉歎何已。因以偈贊。
 大士釋迦文  虛空等一塵
 有求皆赴感  無剎不分身
 王瑩千輪在  金剛百鍊新
 我今恭敬禮  普願濟群輪
摩那末那。此云意生身。楞伽經明三種意生
身。山家法華玄。淨名疏。輔行記。伸明此義。
其名互出。後學披卷罔曉厥旨。由是不揆庸
淺。輒開二門。
 初釋通號 次辯別名
原夫通號意生者。意謂作意。此顯同居之修
因。生謂受生。此彰方便之感果。故曰安樂作
空意。三昧作假意自性作中意。又意者如意
故。魏譯入楞伽經云。隨意速去。如念即至無
有障礙名如意身。又意者意憶故。唐譯大乘
入楞伽經(文有七卷)。佛告大慧。意生身者譬如意去
速疾無礙名意生身。此即從譬號意生身。彼
經兩義。釋此通名。初云大慧譬如心意。於無
量百千由旬之外。憶先所見種種諸物。念念
相續。疾詣於彼。非是其身及山河石壁所能
為礙。意生身者。亦復如是。次云如幻三昧力。
神通自在。諸相莊嚴憶本成就眾生願故。猶
如意去。生於一切諸聖眾中。輔行釋云。初云
憶處。次云憶願。二義並是意憶生故。名為意
生。然此通名。先達釋云。生方便已。憶先同居
所見凡境。智願熏修作意求生。神通化物。
今謂此解違文失旨。且違文者。淨名疏云。三
種意生身所不能斷。故生有餘。受法性身。是
則祖師釋名。從下以生上。先達解義自上而
來下顛倒談之。違逆文矣。其失旨者。經中
憶先所見本是喻文。先賢迷之而作法解。故
知舊釋未善通名也。然智者疏稱意生身。以
依宋譯楞伽故(楞伽阿跋多羅寶經文有四卷)
荊溪記中名意成
身。以準唐譯楞伽故。雖二經名殊而義歸一
揆。以後譯經。取成就義號意成身。故記主云。
成之與生。並從果說。是則意之一字乃順於
因。生之一字則從於果。故知此名因果雙立
也。次辯別名者。初法華玄云。一安樂法意
生身。此欲擬二乘人。入涅槃安樂意也。二三
昧意生身。此擬通教出假化物用神通三昧
也。三自性意生身。此擬別教修中道自性意
也。今釋曰。初名安樂者。以舊經云安住心海
識浪不生故。智者立為安樂法也。此乃用經
義以立名。二名三昧意生身者。以舊經云得
如幻三昧無量相力具足莊嚴隨入佛剎故。
智者立為三昧意生也。然則今宗三諦俱受
三昧之名。此文既以神通而釋。則當俗諦三
昧。如釋籤云。若於諸知識所。但得俗諦三昧。
但破無知。名為無明。今此三昧與彼文同。三
曰自性者。以舊經云覺一切佛法緣自得樂
相故。智者立為自性意生。以別教中道是諸
法之自性故。淨名記云。若不見中則不見於
諸法自性。然此玄義。不用被接解釋。唯約前
之三教以伸者斯則順乎教旨也。良以作意
之名。從偏教立。由無照性之功。遂有別修之
行。所以圓教無此意耳輔行云。玄文不云攝
入三者。以觀勝故且置不論。又意生之名。宜
在教道。二淨名疏云。一三昧正受意生身。恐
是通教同入真空寂定之樂故。涅槃云。聲聞
定力多故。不見佛性。二覺法性意生身。恐是
別教菩薩。雖證偏真。而覺知有中道法性。三
無作意生身。此恐是圓教菩薩。觀於中道無
作四諦。圓伏無明。今釋曰。初名三昧。吾祖既
以真空寂定而釋。此則屬乎真諦三昧。以此
之定心寂不動。故名正受。位次言之如記主
云。若約通教。七地已上或至九地。此之初名。
全依經立(經如下引)二名覺法性者。覺謂覺知法性
乃是但中之理。以位言之。如記文曰。言自性
者。別住同通。應取十行。此之一名。亦依經
立。三名無作者圓中稱性。修德行亡。故云無
作。以位言之。如記主云圓教既云伏於無明。
即知七信也。然茲疏文若約正接甄明。此用
通教一正。以釋初名。復以別圓兩接銷後二
義。若望玄文。前則無於三藏。後乃加乎圓教。
而此文中前無三藏者。乃順教旨。以界外之
土小乘未詮故。談意生不用三藏。後加圓
者。此順位義以由別圓似解未發真修。皆名
作意。然淨名疏。明意生身。雖指勝鬘。及乎釋
義。全用楞伽。當知勝鬘但有通名。無別號矣。
三輔行記云。一入三昧樂意成身。亦云正受。
即三四五地。心寂不動故。二覺法自性意成
身。即八地中普入佛剎故。以法為自性。三種
類俱生無作意成身。謂了佛證法。今釋曰。初
之一名。既指通教三地已去。與前二文。名義
大同。如唐譯經云。三四五地入於三昧。離種
種心。寂然不動。心海不起轉識浪波。了境心
現皆無所有。是名入三昧樂意成身(宋譯魏譯則名三昧樂正
受意生身)二名覺法自性意成身者。與妙玄第二名
異義同。然記文中。既指八地入假。乃以覺了
如幻之法通達自在。名為覺法自性。故唐譯
經云。謂八地中了法如幻皆無有相。心轉所
依。住如幻定。及餘三昧。能現無量自在神通。
如華開敷。速疾如意。如幻如夢如影如像。非
造所造與造相似。一切色相具足莊嚴普入
佛剎。了諸法性。是名覺法自性意成身(宋譯名覺
法自性性意生身。魏譯名如實覺知諸法相意生
身)。三名種類俱生無作行意
成身者。種以能生為義。類從流類立名。中道
之觀。能生佛界。故此因位與果為類。故曰種
類俱生也(經中亦名聖種類身)。言無作者。
別十回向。了佛
證法。故名無作。故唐譯經云。了達諸法自證
法相。是名種類俱生無作行意成身(宋魏二譯此名皆同)。
然第三名雖三文立名俱異。而同對中觀。復
與淨名第二之名義亦同矣。然荊溪師自斷
記文則云。此約通教及以別接。豎判次位。故
知輔行用通一正及別接也。問曰。凡作記者。
本扶於疏。何緣此記。釋意生身。但用通教。豎
論位次。有異智者二疏之義。答曰。準記示云。
故知今判與經意同。經文未攝別位為異。是
知荊溪異智者者。為順本經故。問曰。準經判
位。既唯在通。何緣智者用四教釋耶。答曰。
祇由意生之義該乎九人(藏教二乘。通教三乘
別三十心。圓十信位)。所
以吾祖就義釋之。適時有異問曰。天台頓悟
法相朗然。淨名疏內焉稱恐是。法華玄中安
言欲擬乎。答曰。淨名記云。皆言恐者。尊重聖
典。兼示無執。三重階降。經文義含為是何教。
所以立名既通。解義難局。或以偏圓而釋。或
約正接而伸。不固執之。乃云欲擬。問曰。小教
不談界外。二乘但謂無生。何嘗要心。生方便
耶。答曰。法性之土。雖昔未聞變易之身。在後
當受。何者期心趣果秉志修因。欲出煩惱之
方。願入涅槃之境。未亡取捨還有死生。如是
之懷。寧逃作意歟。人不曉之。卻云約大乘判。
謬之甚矣。問曰。是時過意地住在智業中是
則大論明於實報既是智生。何故淨名定於
十地。猶通意生耶。答曰。淨名記云。一者但
是未極名意。二帶教道挫之言意。問曰。寶性
論云。二乘於無漏界。生三種意陰。未審意生
意陰同異云何。答曰。釋籤解云。二乘在彼三
中之一。今通言之故云三種。非謂二乘盡具
三也。言意陰者。由意生陰名為意陰。又作意
生陰。名為意陰。又意即是陰。名為意陰。前之
兩釋從因得名。後之一釋從果立號。荊溪既
云。二乘在彼三中之一。此乃當於安樂法意。
是則經與論文。名雖小異。義實大同。昔因講
次。聊述梗概。今附此集。刊助來哲。
  增數譬喻篇第五十三
太虛水月。並喻體空。兔角龜毛皆況名假。
因動背定。比舟行而岸移。由妄迷真。譬雲
駛而月運。六道生死。若朽故之火宅。諸佛涅
槃譬清涼之寶渚。今欲開解遂集譬喻。俾聞
法人見月亡指。冀修行者。到岸捨筏。故引而
伸之。
阿波陀那。此云譬喻。文句云。譬者比況也。
喻者曉訓也。至理玄微。抱迷不悟。妙法深奧。
執情奚解。要假近以喻遠。故借彼而況此。涅
槃經說喻。有八種。一順喻。二逆喻。三現喻。四
非喻。五先喻。六後喻。七先後喻。八遍喻。順
喻者。天降大雨。溝瀆皆滿。溝瀆滿故。小坑滿
等。如來法雨亦復如是。眾生戒滿。戒滿足故。
不悔心滿等。逆喻者。大海有本所謂大河。大
河有本所謂小河等。以喻涅槃有本。謂解脫
等。現喻者。眾生心性猶如獼猴。非喻者。如來
曾對波斯匿王說。有四山從四方來欲害於
人。王若聞者當設何計。王即答云。唯當專心
持戒布施。四山即是生老病死。常來切人。故
云非喻。先喻者。譬如有人貪著妙華欲取之
時。為水所漂。眾生亦然。貪著五欲。為生老病
死之所漂沒。後喻者。莫輕小惡以為無殃。水
渧雖微。漸盈大器。先後喻者。譬如芭蕉生果
則死。愚人得養亦如是。如騾懷妊。命不久全。
遍喻者。三十三天有波利質多樹。其根深入。
有五由旬。枝葉四布。葉熟則黃。諸天見已。心
生歡喜。其葉既落。復生歡喜。枝變色已。又生
歡喜等。我諸弟子亦如是。葉色黃者。喻我弟
子念欲出家。其葉落者。喻我弟子剃除鬚髮
等。經中具說。以此樹等。遍喻佛弟子等。故云
遍喻。又第五卷明分喻云。面貌端正。如盛滿
月。白象鮮潔猶如雪山。滿月不可即同於面。
雪山不可即是白象。不可以喻喻真解脫。為
眾生故。故作是喻(雪山比象安責尾牙滿月況
面。豈有眉目)。
斫訖羅。此土翻輪。淨名云。三轉法輪於大
千。其輪本來常清淨。言三轉。一曰示轉。二曰
勸轉。三曰證轉。所云法者。軌持名法。軌謂軌
則。令物生解。持謂任持不捨自體。輔行云輪
具二義。一運轉義。二摧碾義。文句云。轉佛心
中化他之法。度入他心。名轉法輪。輔行云。以
四諦輪轉度與他。摧破結惑。如王輪寶能壞
能安。法輪亦爾。壞煩惱怨安住諦理。智論云。
諸佛法輪有二種。一者顯。二者密。顯謂顯露。
言顯義露。號顯露教。如在鹿苑顯為五人說
小密為八萬說大。密謂祕密。先達釋祕。乃分
二種。一者隱祕。在昔四時。權謀隱覆曰祕。神
用潛益曰密。二者真祕。在今法華。昔所未說
為祕。開已無外為密。今論祕密。復有二種。一
者至理祕密。阿含云。甚深之理。不可說。第一
義諦無聲字。故楞伽云。我於某夜成道。某夜
入般涅槃。中間不說一字。依何密語。作如是
說。佛言依二密語。謂緣自得法。及本住法。發
軫釋云。自得法者。修德也。本住法者性德也。
是則如來道場所得實智。是法非思量分別
之所能解。亦不可以容聲矣。故法華云。止止
不須說。我法妙難思。言語道斷。故不須說。心
行處滅。故妙難思。所以掩舌摩竭。用啟息言
之津。杜口毘耶。以通得意之路。故達磨西來。
少林面壁。神光往彼。晨夕參承。夜遇大雪。堅
立不動。遲明過膝。師憫問曰。當求何事。光悲
淚曰。惟願和尚慈悲。開甘露門。師曰。諸佛無
上妙道。曠劫精勤。難行能行。難忍而忍。豈以
小德小智。輕心慢心。欲冀真乘。徒勞勤苦。光
聞師誨。潛取利刀。自斷左臂。置于師前。師知
是法器。乃曰諸佛最初求道為法忘形。汝今
斷臂吾前求。亦可在。遂與易名慧可。光曰諸
佛法印可得聞乎。師曰諸佛法印匪從人得。
光曰我心未寧。乞師與安。師曰將心來與汝
安。光曰覓心了不可得。師曰我與汝安心竟。
據此達磨。但為除病。道絕言說。二者言詞祕
密。如諸神咒。雖立語言詞句義密。人不能解。
究此密談之法。意在遮惡持善。故陀羅尼翻
為遮持。遮謂遮惡。持謂持善。此釋龍樹二種
法輪。若依天台乃辨八教。頓漸祕密不定。示
佛設化之儀式。名化儀四教。藏通別圓釋佛
化物之法門。號化法四教。方味具足。應病授
藥。煩惱惡疾。自然消伏。宗鏡問。達磨以心傳
心。不立文字。何用廣引佛菩薩教。借蝦為眼。
無自己分。答木匪繩而靡直。理非教而不圓。
以聖言為定量。邪偽難移。用至教為指南。依
憑有據。圭峰云。經是佛語。禪是佛意。諸佛心
口必不相違。忠國師云。應依佛語一乘了義。
契取本源心地。轉相傳授。與佛道同。五祖莊
嚴大師一生訓徒。常舉維摩曰。不著世間如
蓮華常善入於空寂行。達諸法相無罣礙。稽
首如空無所依。時有人問。此是佛語。欲得和
尚自語。師云。佛語即我語。我語即佛語。願諸
智者勿分別焉。
一門。法華云。是舍唯有一門而復狹小。天台
釋曰。別者一謂一理一道清淨。門謂正教。通
於所通。小謂不容斷常七方便等教理寬博。
則非狹小。眾生不能以此理教自通。將談無
機。故言狹小耳。通者理純無雜故言一。即理
能通故言門。微妙難知。故言狹小。教者十方
諦求。更無餘乘。唯一佛乘。故言一。此教能通
故言門。
二翼。亦喻二輪。又譬二門故。止觀云。馳二輪
而致遠喻止觀以橫周。鼓兩翅以高飛譬定
慧之豎徹。故荊溪咨左溪曰。疇昔之夜夢。披
僧服腋二輪。游大河之中。左溪曰。噫汝當以
止觀二法度群生於生死之淵乎。大品佛告
須菩提。譬如有翼之鳥飛騰虛空而不墮墜。
雖在空中亦不住空。須菩提。菩薩摩訶薩亦
復如是。學空解脫門。學無相無作解脫門。亦
不作證。故不墮聲聞辟支佛地。譬二門者。智
論云。欲成佛道。凡有二門。一者福德。二者智
慧。行施戒忍。是為福德門。知一切諸法實相。
摩訶般若波羅蜜是為智慧門。菩薩入福德
門。除一切罪。所願皆得。若不得願者。以罪垢
遮故。入智慧門則不厭生死。不樂涅槃。二事
一故。今欲出生摩訶般若波羅蜜。要因禪定
門。禪定門必須大精進力。此以六度。合譬二
門。免踟躕於小逕。令優游於通衢也。寶積
喻二種縛。一見縛。二利養縛。又喻二種癰瘡。
一者見求他過。二者自覆己罪。又喻二種毒
箭雙射其心。一邪命為利。二樂好衣缽。此三
雙喻覽宜自照。中繩之謂君子不中繩之謂
小人焉。
三目。涅槃云。如摩醯首羅面上三目。章安涅
槃疏云。摩醯首羅。居色界頂。統領大千一面
三目。三目一面。不可單言一三縱橫。若並若
別。能嚴天顏。作世界主。徹照三千。不縱不
橫。嚴主照世。一切皆成。三德亦爾。縱橫並
別。祕藏不成。不縱不橫。祕藏乃成。天台云。
備說三德。為涅槃。雖三點上下而無縱。表
而無橫。一不相混。三不相離。釋籤云。上下
是縱義。雖一點在上。不同點水之縱。三德亦
爾。法身本有。不同別教為惑所覆。表堿O橫
義。雖二點居下。不同烈火之橫。三德亦爾。二
德修成。不同別人理體具足而不相收。故借
縱橫之譬。顯非並別之法。斯可通喻十種三
法。如光明玄。學者覽之。
四蛇。金光明云。猶如四蛇同處一篋。四大
蚖蛇。其性各異。天台釋云。二上升是陽。二下
沈是陰。何故相違。猶其性別。性別那能和合
成身。故大集云。昔有一人。避二醉象(生死)緣
藤(命根)入井(無常)有黑白二鼠(日月)囓藤將斷。旁
有四蛇欲螫(四大)下有三龍吐火張爪拒之(三毒)
其人仰望二象已臨井上。憂惱無託。忽有蜂
過遺蜜滴入口(五欲)是人唼蜜。全亡危懼。
四喻。金光明經。四佛同舉山斤海滴地塵空
界。尚可盡邊。無有能計釋尊壽命。天台釋云。
若從信相所疑。應言壽有量。若從四佛釋疑。
應言壽無量。孤山索隱未善此文。執能喻之
有量。迷所況之無量。以下三無常之數。釋上
三常壽之身。報應淆混。疑釋顛倒。垂裕後昆。
當詳察焉。
五味。聖行品云。譬如從牛出乳。從乳出酪。從
酪出生酥。從生酥出熟酥。從熟酥出醍醐譬
從佛出十二部經。從十二部經出九部修多
羅。從九部出方等從方等出摩訶般若。從摩
訶般若出大涅槃。此喻一取相生次第。牛譬
於佛。五味譬教。乳從牛出。酥從乳生。二酥醍
醐次第不亂。二喻濃淡。此取一番下劣根性。
所謂二乘在華嚴座。不信不解。不變凡情故
譬其乳。次至鹿苑聞三藏教。二乘根性依教
修行。轉凡成聖。譬轉乳成酪。次至方等聞彈
斥。聲聞慕大恥小。得通教益。如轉酪成生酥。
次至般若。奉敕轉教。心漸通泰。得別教益。如
轉生酥成熟酥。次至法華。三周說法。得記作
佛。如轉熟酥成醍醐。此乃約教豎辨。其如約
教橫辨。兼但對帶多少可知。晉華嚴云。譬如
日出先照一切諸大山王。次照一切大山。次
照金剛寶山。然後普照一切大地。又云譬如
日月出現世間。乃至深山幽谷無不普照。此
喻先照高山。次照幽谷。後照平地。天台準涅
槃五味演第三平地。開為三時。方等如食時。
般若如禺中。法華如正午。釋籤問曰。應還取
涅槃本文。何以卻取華嚴文耶。非但數不相
當。亦恐文意各別。答涅槃五味轉變而祇
是一乳。華嚴三照不同。而祇是一日。今演
平地之譬。以對涅槃後之三味數雖不等。其
義宛齊。又涅槃以牛譬佛乳從牛出。譬佛初
說大。乳出已後。其味轉變猶成分譬。故此下
文義立五味皆從牛出。未若華嚴日譬於佛。
光譬說教。日無緣慈非出而出眾機所扣。非
照而照。故使高山幽谷平地不同。同稟教光。
終歸等照。故用兩經。二義相成。佛出娑婆慈
濟群彙。經五十年普潤無方。而此二喻粲然
可觀。乃使感應之道彰矣。華嚴五喻別況五
蘊。文見心經輔中記也。
六賊。原性明靜。因情昏散。狂心若歇。真佛自
彰。當知塵識是賊。止觀如兵(禪止心散觀照
心昏)。喻雖遣
兵而討賊。法要即賊以成兵。如楞嚴曰。眼耳
鼻舌及與身心。六為賊媒。自劫家寶(媒訓謀謀合二姓名
媒。六根能生六識。令著六塵。所以六根如媒
人也)。金光明云。猶如世人馳
走空聚(六根虛假如空聚落)。六賊所害愚不
知避(六塵污染害智慧命劫功
德財故名六賊)。亦名六衰。妙樂云。衰祇是賊。能損耗
故。法句經云。昔佛在時。有人河邊樹下學道。
經二十年。但念六塵(色聲香味觸法)心無寧息。佛知
可度。化作沙門樹下共宿。其夜月明。龜從河
出。野干欲噉。龜縮其頭尾及四足。藏於甲中。
狗不得便。須臾遠去。龜還入水。道人見此。語
沙門曰。龜有護命之鎧。野干不能得便。沙門
對云。世人不如此龜。放恣六情。外魔得便。復
說偈曰。藏六如龜防意如城。慧與魔戰。勝則
無患。須知無為能殺其賊。故安般守意經云。
有外無為有內無為。外無為者。眼不視色(色壞我眼
為恩愛奴。一角大僊因著色故。頸騎婬女)耳
不聽聲(鼓樂歌笑聞生惑著。五百仙人。聞女
歌聲皆失
禪定)鼻不受香(種種香氣動諸結使愛蓮華香
池神訶責)口不味味(沙彌味酪為酪中蟲
何況貪食酒肉蔥薤)身離細滑(智論明術婆伽
欲火內發燒身為灰)意不妄念(楞嚴云縱
滅一切見聞覺知。內守幽閑猶為法塵分別影事
惟無念三昧經云。人生世間所以不得道者。但
坐思想穢念多故。一
善念者。得善果報一惡念者得惡果報。如響應
聲。如影隨形。若攝念者心不放逸)。內無為
者。
數息相隨止觀還淨(此名六妙門一數息。二隨
息。三止。四觀。五還。六淨)。經
又問曰。現有所念何以無為。答身口為戒。意
向道行雖有所念。本趣無為也。無行經云。觀
身畢竟無。觀受內外空。觀心無所有。觀法但
有名。古德云。見聞覺知本非因(見色聞聲覺
香味觸心知六塵)。
當體虛玄絕妄真。見相不生癡愛業。洞然全
是釋迦身無機子。復述短頌普勸。人間壽短
地獄苦長。惡須日息善要時揚。
六喻。秦金剛云。一切有為法如夢幻泡影。如
露亦如電。應作如是觀。 初喻夢者寢中神游
也。列子分六夢。一正夢(平居自夢)二愕夢
(驚愕而夢)。三思
夢(思念而夢)四寤夢(覺而道之而夢)五懼
夢(思懼而夢)六喜夢(善悅而夢)
周禮占六夢之吉凶。善見律明四種夢。一四
大不和夢。夢見山崩飛騰虛空。或見虎狼師
子賊逐。二先見故夢。晝見白黑及男女相。夜
剋夢見。三天人與夢。若善知識天人示善得
善。若惡知識示惡得惡。四想心故夢。前身修
福。今感吉夢。先世造罪。今感凶夢。石壁法師
釋夢喻云。如有一人(真如一心)忽然睡著(
不覺無明忽起)作夢
(最初業識相)見(轉識相)種種事(現識相
)起心分別(六麤初智相)念念
無間(二相續相)於其違順。深生取著(三執
取相)為善為惡。
是親是疏(四計名字相)。於善於親則種種慧利。於惡
於疏則種種凌損(五起業相)或有報恩受樂。或有報
怨受苦(六業計苦相)。忽然覺來上事都遣(
覺唯心故。佛如夢覺如蓮華
開)釋籤辨夢三觀云。如於夢中修因得果夢事
宛然即假也。求夢不可得即空也。夢之心性
即中也。止觀云。若體知心性非真。非假。息緣
真假之心。名之為正。諦觀心性非空非假。而
不壞空假之法。若能如是照了則於心性通
達中道圓照三諦。 二喻幻者。楞伽云。如工
幻師依草木瓦石作種種幻。起一切眾生若
干形色。起種種妄想。釋籤云。焰幻之名。通於
偏圓。今從圓說一心三幻。淨名記云。具如幻
化。俗同真異。一俗三真。指要立三種幻。以性
奪修幻。但理隨緣幻。緣生無體幻。故指要云。
性本圓具遍發由熏。以性奪修。故修如幻。又
云然此尚非但理隨緣之幻。豈同緣生無體
之幻。方知如幻名同。幻義各異。 三喻泡者。
淨名疏云。上水渧下水上水為因。下水為緣。
得有泡起。斯須即無。 四喻影者。顏氏家訓
云。影字當為光景之景。凡陰景者因光而生。
即謂景也。尚書云。惟景響。晉葛洪字苑傍加
﹝彰-章﹞(於景切)梵云頻婆帳。此云身影。淨名疏云。有
物遮光。則有影現。物異影異。物動影動。無明
行業。遮理智光。則有三事報身影現。業異從
生至死。流動非一。 五喻露者。大戴禮云。露
陰陽之氣也。夫陰氣勝則凝為霜雪。陽氣勝
則散雨露。朝陽纔照薤露即晞。人生處世。
庵忽何期。 六喻電者。經律異相。明四電
師。或云電是龍瞬眼生光。五經通義曰。電雷
光也。顧凱之曰。電陰陽相觸為雷電。經取疾
速之象。令悟無常之法。性通達者當起信志
(此釋六種能喻)其所譬法。今述頌曰。
 世界變成如幻化  愛想行起似浮泡
 法塵緣慮同觀影  身似露珠垂樹梢
 過去翻思事若夢  現前如電耀荒郊
 須知畢竟常空寂  自是無端與物交
六輪。本業瓔珞經云。鐵輪十信位。銅輪十住
位。銀輪十行位。金輪十向位。琉璃輪十地。摩
尼輪等覺妙覺。
七華。維摩經云。無漏法林樹。覺意淨妙華。天
台釋云。覺意即七覺支(一擇法二精進三喜四
除五捨六定七念)七覺
調停生真智因華。故智論云。無學實覺。此七
能到。故以為華。又云定水湛然滿。布以七淨
華。天台釋云。一戒淨(是正語業命)。二心
淨(是精進念定)。三
見淨(是正見正思惟)四斷疑淨(是見道)五
分別淨六行淨(是修
道)七涅槃淨(是無學道)又涅槃云。譬如有人而有七
子。是七子中一子遇病。父母之心非不平等。
然於病者心則偏重。章安釋云。或以七方便
根性為七子。謂人天二乘三教菩薩。是七子
中。有起過者。心則偏重。又智論云。智度大道
佛善來。智度大道佛窮底。智度相義佛無礙。
稽首智度無子佛。古人立四義釋無子。一者
無等。一切眾生無與佛等。二云無礙。佛是法
王。於法自在。三云無子復有二義。一者就理。
佛能體悟無生真理。名為無子。二者就事。如
來生死種子已盡。故名無子。四者無子。亦有
二義。一者般若名為佛母。母有七子。謂佛菩
薩及辟支佛並四果人。此七子中佛最居長。
故云無子。二者無明弊中無有智慧種子。故
云無子。
八筏。郭璞云。水中﹝竺-二+稗﹞筏。功德施論云。如欲濟
川先應取筏。至彼岸已。捨之而去。智論引筏
喻經云。汝等若解我筏喻法。是時善法。宜應
棄捨。況不善法。斯乃無所得之要術。俾不凝
滯於物矣。故德王品曰。譬如有王(智論王喻魔王)以
四毒蛇。盛之一篋令人瞻養。若令一蛇生嗔
恚。我當準法戮之都市。其人怖畏。捨篋逃走。
王時復遣五旃陀羅。拔刀隨後。一人藏刀。詐
為親善。其人不信。投一聚落。欲自隱匿。既入
聚中。不見人物。即便坐地。聞空中聲云。今夜
當有六大賊來。其人恐怖復捨而去。路值一
河。其水漂急。即取草木為筏。截流而去。既達
彼岸。安隱無患。菩薩亦爾。聞涅槃經。觀身如
篋。四大如蛇。五旃陀羅。即是五陰。詐親即貪
愛。空聚即六入。六賊即外六塵。河即煩惱筏
即道品(智論云筏是八正道)到於常樂涅槃彼岸。又喻八
輪。正理論云。如世間輪有輻轂輞。八支聖道
似彼名輪。正見正思惟正勤正念似輻。正語
正業正命似轂。正定似輞。三事具足可乘轉
於通衢也。
九喻。方等如來藏經。佛為金剛藏菩薩。說一
法九喻。具有十文。經云。我以佛眼。觀一切眾
生。諸煩惱中。有佛智眼。有如來身。結加趺
坐。儼然不動。下有九翻長行偈頌(寶性論。佛性論具釋
圭山疏引今略錄示)。一偈云。譬如萎變華(
論云貪煩惱亦爾。初樂後不樂)。其
華未開敷。天眼者觀見。如來身無染(此法身體)二云
譬如巖樹蜜(說一味法)無量蜂圍繞(論云群
蜂為成蜜嗔心齧諸人)。善
方便取者。先除彼眾蜂。三云譬如彼粳糧(說種種法)
﹝禾*會﹞未除蕩(論云如是癡心纏。不見
內堅實)。貧者猶賤之。謂為
可棄物。四云如金在不淨(真如不變)隱沒莫能見(論云
增上貪嗔癡。圭山云。上三種子。今喻麤顯現
行。發身口意。造一切業。故云增上)。天眼
者乃見。
即以告眾人。五云譬如貧人家(根本無明無覆
無記。未有愛惡之
相。名無明住地)。內有珍寶藏(法身為萬德
所依)主既不知見寶。
復不能言。六云譬如菴羅果(此喻見惑)內實不毀壞
(報化身佛性)種之於大地必成大樹王。七云譬如持
金像(出纏法身)行詣於他方裹以穢弊物(此
喻思惑)。棄之於
曠野。八云譬如貧女人。色貌甚醜陋(喻八不淨地垢)
而懷貴相子當為轉輪王(喻成報身)九云譬如大冶
鑄。無量真金像(喻成化身)愚者自外觀。但見焦黑土
(八九十淨地諸垢)又魏譯金剛云。一切有為法。如星翳
燈幻露泡夢電雲。應作如是觀。彌勒頌曰。見
相及於識。器身受用事。過去現在法。亦觀未
來世。論釋曰。譬如星宿為日所映有而不現。
能見心法。亦復如是(此譬相分)又如目有翳則見毛
輪等色。觀有為法。亦復如是。以顛倒見故(此譬
相分大雲釋曰。此喻若執在意見實我法。此翳
配在第七。以常行故。圭山云。既在第七。即
知是見分。毛輪喻我法。
我法即第七家。相分是第八也)又如燈識亦如
是。依止貪愛法
住故(此喻識體)又如幻所依住處。亦復如是。以器世
間。種種差別。無一體實故(此譬器)又如露身亦如
是。以少時住故(此譬身)又如泡所受用事亦如
是。以受想因。三法不定故(此喻受用事故)又如夢過去
法亦如是。以惟念故(此喻過去法)又如電現在法亦
如是。以剎那不住故(譬現在法)又如雲未來法亦如
是。以於子時阿梨耶識為一切法。為種子根
本故(此譬未來法)。
十寶。光明云。我當安止住於十地。十種珍
寶。以為腳足。天台釋云。珍寶者十地。因可貴
諸地。即是珍寶也。腳足者十地是果。家之基。
故言腳足。又十度是十地之腳足。於餘功德
非為不修。隨力隨分。正以檀為初地之足。檀
足若滿。得入初地。乃至智度足滿。得入十地。
又如法華十喻。況勝文見彼經。
  半滿書籍篇第五十四
涅槃云。譬如長者唯有一子。心常憶念。憐愛
無已。將詣師所欲令受學。懼不速成。尋便將
還。以愛念故。晝夜殷勤。教其半字而不教誨
毘伽羅論。何以故。以其幼稚力未堪故。
離佉。此去書。釋名曰書庶也。紀庶物也。春
秋左傳序云。大事書之於策。小事簡牘而已。
文選注云。大竹名策。小竹名簡。木板名牘。尚
書序云。伏羲神農皇帝之書謂之三墳。言大
道也。少昊顓頊高辛唐虞之書。謂之五典。言
常道也。世歷明三古。伏羲為上古。文王為中
古。孔子為下古。司馬遷史記辨六宗。一陰陽。
使人拘而多所畏。然其序四時之大順。不可
失也。二儒者博而寡要。勞而少功。是以其事
難盡從。然其序君臣父子之禮。不可易也。三
墨者儉而難遵。是以其事不可遍循。然其強
本節用不可廢也。四名者使人儉而善失真。
然其正名實不可不察也。五法者。嚴而少恩。
然其正君臣上下之分。不可改矣。六道德者。
使人精神專一。動合無形。其為術也。明陰陽
之大順釆儒墨之善要。與時遷移。應物變化。
立俗施事。無所不宜。指約而易操。事少而功
多。班固漢書明九流。一儒流。順陰陽陳教化。
述唐虞之政。宗仲尼之道焉。二道流。守弱自
卑。陳堯舜揖讓之德。奉周易之謙恭也。三陰
陽流。順天歷象敬受民時矣。四法流。明賞敕
法。以順禮制耳。五名流。正名列位。言順事成
矣。六墨流。清廟宗祀。養老施慧也。七縱橫
流。謂受明使專對權事焉。八雜流。兼儒墨之
銓。含名法之訓。知國大體。事無不貫矣。九農
流。勸勵耕桑備陳食貨耳。彌天云。史遷六氏。
道家為先。班固九流。儒宗為上。
悉曇章。西域悉曇章。本是婆羅賀磨天所
作。自古迄今更無異書。但點畫之間。微有不
同。悉曇此云成就所生。悉曇章是生字之根
本。說之為半。餘章文字具足說名為滿。又十
二章。悉名為半。自餘經書記論為滿。類如此。
方由三十六字母而生諸字。澤州云。梵章中。
有十二章。其悉曇章以為第一。於中合五十
二字。悉曇兩字是題章總名。餘是章體。所謂
惡阿乃至魯流盧樓。
毘伽羅。章若疏曰。此云字本。河西云。世間
文字之根本。典籍音聲之論。宣通四辯訶責
世法讚出家法。言詞清雅。義理深邃。雖是外
論。而無邪法。將非善權大士之所為也。故以
此論。喻方等經。三藏傳云。其音不正。正云毘
耶羯剌諵。(女感)此翻為聲名記論。以其廣紀
諸法能詮故。名聲名記。成劫初梵王說百萬
頌。住劫初帝釋略為十萬頌。
攝拖苾馱。此云聲明。西域記云。開蒙誘進。
先遵十二章。七歲之後。漸授五明。大論言。五
明者。一曰聲明。釋詁訓字詮目流別。二工巧
明。伎術機關。陰陽曆數。三醫方明。禁咒閑邪
藥石針艾。四因明。考定正邪。研覈真偽(外道言論)
五曰內明。究暢五乘因果妙理。大般若云。五
地菩薩。覺五明。此內五明也。外五明者。前四
明同。五曰符印。
韋陀。亦名吠陀。此云智論。知此生智。即邪
智論。亦翻無對。舊云毘陀訛也。韋陀有四。一
阿由。此云方命。亦曰壽。謂養生繕性。二夜
殊謂祭祀祈禱。三娑﹝麼-ㄠ+呂﹞。謂禮儀占卜兵法
軍陣。四阿達婆。謂異能技數禁咒醫方。索隱
引摩蹬伽經云。初人名梵天造一韋陀。次有
僊名自淨。變一為四。一名讀誦。二名祭祀。三
名歌詠。四名穰災。次名弗沙。有二十五弟
子。各一韋陀。能廣分別。或云韋陀。是符檄。
漢書高紀曰。檄以木簡為書。長尺二寸。用徵
召也。其有急事。則加鳥羽。插之示疾速也。
佉路瑟吒。或佉樓。謂北方邊處人書。
僧佉論。正云僧企耶。此云數術。又翻數論。
輔行云。迦毘羅說經十萬偈名僧佉論。用二
十五諦。明因中有果。計一為宗。言二十五諦
者。一者從冥初生覺。過八萬劫前冥然不知。
但見最初中陰初起。以宿命力。睅郱Q之。名
為冥諦。亦云世性。謂世間眾生由冥初而有
即世間本性也。亦曰自然。無所從故。從此生
覺。亦名為大。即中陰識也。次從覺生我心者
此是我慢之我。非神我也。即第三諦。從我心
生色聲香味觸。從五塵生五大。謂四大及空。
塵細大麤。合塵成大。故云從塵生大。然此大
生多少不同。從聲生空大。從聲觸生風大。從
色聲觸生火大。從色聲觸味生水大。五塵生
地大。地大藉塵多故。其力最薄。乃至空大。藉
塵少故。其力最強。故四輪成世界。空輪最下。
次風。次火。次水。次地。從五大生十一根。謂眼
等根能覺知故。故名為根。名五知根。手足口
大小遺根能有用故名五業根。心平等根。合
十一根。心能遍緣。名平等根。若五知根各用
一大。謂色塵成火大。火大成眼根。眼根還具
色。空塵成耳根。耳根還聞聲。地成鼻。水成
舌。風成身。亦如是。此二十四諦。即是我所。
皆依神我。名為主諦。能所合論。即二十五。
衛世師。正云鞞崽。(所皆)此云無勝。優樓僧
佉。計六遍造。但眼根火多。乃至身根風多。文
見金七十論。輔行云。優樓僧佉此云休留僊。
其人晝藏山谷。以造經書。夜則游行說法教
化。猶如彼鳥故得此名。亦名眼足。其人在
佛前八百年出世。亦得五通。說論十萬偈。名
衛世師。
勒沙婆。此云苦行。以算數為聖法。造經十萬
偈。名尼乾子。此三僊說無漏盡通。故唯五通。
宗鏡云。迦毘羅計因中有果。僧佉計因中無
果。勒沙婆。計因中亦有果亦無果。
毘世。此云勝異論。即六句義。於實句中有
九法。地水火風空時方等。計積極微。以成器
世間。此外道計極微常住不滅。
尼羅蔽茶。西域記云。唐言青藏。記言書事
各有司存。史誥總稱。謂尼羅蔽茶。善惡見舉。
災祥備著。前漢書明劉歆七略輯。略輯與集
同。師古曰。謂諸書之總要。六蓻略六經也。
諸子略。詩賦略。兵書略。術數略。占卜之書。
方技略。醫藥之書。說苑明人臣之行。有六正
六邪。一者萌兆未現。見存亡之機。名為聖臣。
二者進善通道。功歸於君。名為大臣。三者卑
身進賢。稱古行事。以勵主意。名為忠臣。四者
明察早見。終無憂患。名為智臣。五者守文
奉法。飲食廉節。名為貞臣。六者國家昏亂而
不諭。犯主嚴顏。言主之過。身死國安。名為直
臣。阮瑀論通士。以四奇。高人必有四難之
忌。言多方者。中難處也。術饒津者。要難求
也。意弘博者。情難足也。性明察者。下難事
也。阮瑀論質士以四短違人。必有四安之
報。少言詞者政不煩也(孟僖所以不能答郊勞也)寡知見者
物不擾也(慶氏所以因相鼠也。左傳云。齊慶
封來聘。叔孫與慶食不敬。為賦相鼠亦不知也
)。
專一道者思不散也。混濛蔑者。民不備也。
路伽耶應法師譯云順世。本外道縛摩路迦
也。天台曰。此云善論。亦名師破弟子。慈恩
云。此翻惡對答。是順世者。以其計執隨于世
間之情計也。劉虯云。如此土禮義名教。
逆路伽耶陀。應師云。逆路底迦。此云左世。天
台曰。此惡論。亦名弟子破師。慈恩云。此翻惡
徵問。左道惑世。以其所計。不順世間故也。劉
虯云。如此土莊老玄書。故楊雄斥老子曰。槌
提仁義。絕減禮學。吾無取焉。斥莊子曰。齊
生死同富貴。等貴賤。其有懼乎。然此半滿兩
乘。東夏偏弘。邪正二教。西域各習。世尊預鑑
以誡學焉。故十誦云。好作文誦莊嚴章句。是
可怖畏不得作。五分云。為知差次會等學書
不得。為好廢業。不聽卜相及問他吉凶。四分
開學誦學書及學世論。為伏外道。故雜法中。
新學比丘開學算法。智論云。習外典如以刀
割泥。泥無所成。而刀自損。言內外典者。二教
論云。救形之教稱為外。濟神之典。號為內。
智度有內外兩經。仁王辨內外二論。方等明
內外兩律。百論言內外二道。通源記簡兩重
內外。一約域。二約教。約域即以世間為內。出
世為外。約教即以治心為內治身為外。是則
儒道之教縱曰治心。且無出世之理。俱屬域
內。釋氏之教雖有治身。亦為出世之因。俱屬
域外。梁陳留處士阮孝緒。字士宗。撰七錄十
二卷。一經典。二傳說。三子兵書。四文集。五
術伎。此五名為內篇。六佛法。七僊道。此二名
為外篇。南山以佛道為方外之篇起於是矣。
莊子大宗師。孔子曰。彼游方之外者也。而丘
游方之內者也。通源記問。彼既以道為外。今
何判屬內耶。答彼且以神僊道德之說非如
周孔治世之教。名為外篇。今以佛教望之。其
實域內之談耳。言儒教者范曄云。碩德為儒。
楊雄云。通天地人曰儒。孔子姓孔。名丘。字仲
尼。魯國鄒邑平昌闕里人。為魯司寇。自衛反
魯。刪詩書定禮樂。修春秋贊易道。以六經為
教也。言道教者。隨書經籍志云。蓋萬物之奧
聖人之賾也。老子。姓李。名耳。字伯陽。諡曰
﹝目*冉﹞。楚苦縣厲鄉曲仁里人。為周守藏室之吏。
西入流沙。為函谷關吏尹喜說五千言。即道
德二經為教也。言釋教者。老子西昇經云。吾
師化游天竺。善入泥洹。符子云。老子之師名
釋迦文。釋迦所說之法謂之釋教。後漢郊祀
志云。佛教以修善慈心為主。不殺生類。專務
清尚。又以人死。精神不滅。隨復受形。所行善
惡後生皆有報應。所貴行善以練其精神。練
而不已。以至無生。而得為佛也。有經書數千
卷。以虛無為宗。包羅精粗(七胡)無所不統。善
為吾師勝大之言。所求在一體之內。所明在
視聽之表。玄微深遠。難得而測。故王公大人。
觀生死報應之際。無不懅然自失也。寶王論
曰。三教之理。名未始異。理未始同。且夫子四
絕中。一無我者。謙光之義為無我也。道無我
者。長而不宰。為無我也。佛無我者。觀五蘊
空。為無我也。上二教門都不明五蘊。孰辨其
四諦。六度萬行聖賢階級。蔑然無聞。但和光
同塵。保雌守靜。既慈且儉。不敢為天下先各
一聖也。安用商摧其淺深歟。三教無我明矣。
弘明集云。秦景西使。摩騰東來。道暢皇漢之
朝。訓敷永平之祀。竺法蘭之入洛。康僧會之
游吳。顯舍利於南國。起招提於東都。南山云。
自教法東漸亟涉窊(烏瓜)隆。三被屏除。五遭
拜伏。此非休明之代。乃是暴虐之君。故使布
令非經國之謨。乖常致良史之誚。事理難反。
還習舊津。 初東晉成帝。咸康六年。庾冰輔
政帝在幼沖。為帝出詔令僧致拜。時尚書令
何充謝廣等。建議不合拜。往反三議當時遂
寢。 安帝元初中太尉桓玄上書令拜。尚書
令桓謙中書王謐等抗諫曰。今沙門。雖意深
於敬不以形屈為禮。跡充率土。而趣超方內。
是以外國之君。莫不降禮。良以道在則貴。不
以人為輕重。尋大法東流為日諒久。雖風移
政變而弘之不易。豈不以獨絕之化。有日用
於陶漸。清約之風無時害於隆平者乎。玄又
致書遠法師。遠著沙門不敬王者論五篇。其
事由息。及安帝返政還崇信奉。 有宋劉氏。
雖孝武大明六年。暫制拜君。尋依先政中原
元魏太武真君七年。道士寇謙司徒崔皓讒
於佛法。帝然之。遂滅佛法逃僧梟斬。後延曇
始頂禮悔過廢經五載。帝被癘疾。遂誅崔氏
還興佛法。 自晉失御中原國分十六。斯諸偽
政信法不虧。唯赫連勃勃據有夏州。兇暴無
厭。以殺為樂。背像背上令僧禮之。後為天震
而死。及葬又震出之。其子昌襲位破長安滅
佛法。逢僧斬戮沙門曇始被刀不傷。因爾改
心。尋為北朝後魏所滅。 周武帝初信佛法。
後納道士張賓及前僧衛元嵩之讒。將除佛
教安師著二教論抗云。九流之教。教止其身。
名為外教。三乘之教。教靜其心。名為內教。老
非教主。易謙所攝。帝聞之。存廢理乖。遂雙除
屏。不盈五載。身歿移。隋煬帝嗣錄。改革前
朝。雖令致敬。僧竟不屈。 唐祖太武出。沙汰
佛道詔太宗制拜君親敕。威秀道宣等上表。
及臣僚書。國議不行。 武宗會昌五年。道士
劉玄靜趙歸真非毀釋氏。沙汰佛寺。六年帝
崩。宣帝立復佛寺。誅劉玄靜毀罪。通源記云。
或責梁武崇佛。卒有侯景之敗者。蓋不知業
通三世因緣會遇果報還受之義故。文中子
曰。詩書盛而秦世滅。非仲尼之罪也。玄虛長
而晉室亂。非老莊之罪也。齋戒修而梁國亡。
非釋迦之罪也。此說明矣(吳書云。吳主問三
教。尚書令闞澤對曰。孔老設
教。法天制用不敢違天。佛之設教。諸天奉行)。
翻譯名義集五
1 T54n2131_p1127c09
2 T54n2131_p1127c10
3 T54n2131_p1127c11
4 T54n2131_p1127c12
5 T54n2131_p1127c13
6 T54n2131_p1127c14
7 T54n2131_p1127c15
8 T54n2131_p1127c16
9 T54n2131_p1127c17
10 T54n2131_p1127c18
11 T54n2131_p1127c19
12 T54n2131_p1127c20
13 T54n2131_p1127c21
14 T54n2131_p1127c22
15 T54n2131_p1127c23
16 T54n2131_p1127c24
17 T54n2131_p1127c25
18 T54n2131_p1127c26
19 T54n2131_p1127c27
20 T54n2131_p1127c28
21 T54n2131_p1127c29
22 T54n2131_p1128a01
23 T54n2131_p1128a02
24 T54n2131_p1128a03
25 T54n2131_p1128a04
26 T54n2131_p1128a05
27 T54n2131_p1128a06
28 T54n2131_p1128a07
29 T54n2131_p1128a08
30 T54n2131_p1128a09
31 T54n2131_p1128a10
32 T54n2131_p1128a11
33 T54n2131_p1128a12
34 T54n2131_p1128a13
35 T54n2131_p1128a14
36 T54n2131_p1128a15
37 T54n2131_p1128a16
38 T54n2131_p1128a17
39 T54n2131_p1128a18
40 T54n2131_p1128a19
41 T54n2131_p1128a20
42 T54n2131_p1128a21
43 T54n2131_p1128a22
44 T54n2131_p1128a23
45 T54n2131_p1128a24
46 T54n2131_p1128a25
47 T54n2131_p1128a26
48 T54n2131_p1128a27
49 T54n2131_p1128a28
50 T54n2131_p1128a29
51 T54n2131_p1128b01
52 T54n2131_p1128b02
53 T54n2131_p1128b03
54 T54n2131_p1128b04
55 T54n2131_p1128b05
56 T54n2131_p1128b06
57 T54n2131_p1128b07
58 T54n2131_p1128b08
59 T54n2131_p1128b09
60 T54n2131_p1128b10
61 T54n2131_p1128b11
62 T54n2131_p1128b12
63 T54n2131_p1128b13
64 T54n2131_p1128b14
65 T54n2131_p1128b15
66 T54n2131_p1128b16
67 T54n2131_p1128b17
68 T54n2131_p1128b18
69 T54n2131_p1128b19
70 T54n2131_p1128b20
71 T54n2131_p1128b21
72 T54n2131_p1128b22
73 T54n2131_p1128b23
74 T54n2131_p1128b24
75 T54n2131_p1128b25
76 T54n2131_p1128b26
77 T54n2131_p1128b27
78 T54n2131_p1128b28
79 T54n2131_p1128b29
80 T54n2131_p1128c01
81 T54n2131_p1128c02
82 T54n2131_p1128c03
83 T54n2131_p1128c04
84 T54n2131_p1128c05
85 T54n2131_p1128c06
86 T54n2131_p1128c07
87 T54n2131_p1128c08
88 T54n2131_p1128c09
89 T54n2131_p1128c09
90 T54n2131_p1128c10
91 T54n2131_p1128c11
92 T54n2131_p1128c12
93 T54n2131_p1128c13
94 T54n2131_p1128c14
95 T54n2131_p1128c14
96 T54n2131_p1128c14
97 T54n2131_p1128c15
98 T54n2131_p1128c15
99 T54n2131_p1128c15
100 T54n2131_p1128c16
101 T54n2131_p1128c17
102 T54n2131_p1128c18
103 T54n2131_p1128c19
104 T54n2131_p1128c20
105 T54n2131_p1128c21
106 T54n2131_p1128c22
107 T54n2131_p1128c23
108 T54n2131_p1128c24
109 T54n2131_p1128c25
110 T54n2131_p1128c26
111 T54n2131_p1128c27
112 T54n2131_p1128c28
113 T54n2131_p1128c29
114 T54n2131_p1129a01
115 T54n2131_p1129a02
116 T54n2131_p1129a03
117 T54n2131_p1129a04
118 T54n2131_p1129a05
119 T54n2131_p1129a06
120 T54n2131_p1129a07
121 T54n2131_p1129a08
122 T54n2131_p1129a09
123 T54n2131_p1129a10
124 T54n2131_p1129a11
125 T54n2131_p1129a12
126 T54n2131_p1129a13
127 T54n2131_p1129a14
128 T54n2131_p1129a15
129 T54n2131_p1129a16
130 T54n2131_p1129a17
131 T54n2131_p1129a18
132 T54n2131_p1129a19
133 T54n2131_p1129a20
134 T54n2131_p1129a21
135 T54n2131_p1129a22
136 T54n2131_p1129a23
137 T54n2131_p1129a24
138 T54n2131_p1129a25
139 T54n2131_p1129a26
140 T54n2131_p1129a27
141 T54n2131_p1129a28
142 T54n2131_p1129a29
143 T54n2131_p1129b01
144 T54n2131_p1129b02
145 T54n2131_p1129b03
146 T54n2131_p1129b04
147 T54n2131_p1129b05
148 T54n2131_p1129b06
149 T54n2131_p1129b07
150 T54n2131_p1129b08
151 T54n2131_p1129b09
152 T54n2131_p1129b10
153 T54n2131_p1129b11
154 T54n2131_p1129b12
155 T54n2131_p1129b13
156 T54n2131_p1129b14
157 T54n2131_p1129b15
158 T54n2131_p1129b16
159 T54n2131_p1129b17
160 T54n2131_p1129b18
161 T54n2131_p1129b19
162 T54n2131_p1129b20
163 T54n2131_p1129b21
164 T54n2131_p1129b22
165 T54n2131_p1129b23
166 T54n2131_p1129b24
167 T54n2131_p1129b25
168 T54n2131_p1129b26
169 T54n2131_p1129b27
170 T54n2131_p1129b28
171 T54n2131_p1129b29
172 T54n2131_p1129c01
173 T54n2131_p1129c02
174 T54n2131_p1129c03
175 T54n2131_p1129c04
176 T54n2131_p1129c05
177 T54n2131_p1129c06
178 T54n2131_p1129c07
179 T54n2131_p1129c08
180 T54n2131_p1129c09
181 T54n2131_p1129c10
182 T54n2131_p1129c11
183 T54n2131_p1129c12
184 T54n2131_p1129c13
185 T54n2131_p1129c14
186 T54n2131_p1129c15
187 T54n2131_p1129c16
188 T54n2131_p1129c17
189 T54n2131_p1129c18
190 T54n2131_p1129c19
191 T54n2131_p1129c20
192 T54n2131_p1129c21
193 T54n2131_p1129c22
194 T54n2131_p1129c23
195 T54n2131_p1129c24
196 T54n2131_p1129c25
197 T54n2131_p1129c26
198 T54n2131_p1129c27
199 T54n2131_p1129c28
200 T54n2131_p1129c29
201 T54n2131_p1130a01
202 T54n2131_p1130a02
203 T54n2131_p1130a03
204 T54n2131_p1130a04
205 T54n2131_p1130a05
206 T54n2131_p1130a06
207 T54n2131_p1130a07
208 T54n2131_p1130a08
209 T54n2131_p1130a09
210 T54n2131_p1130a10
211 T54n2131_p1130a11
212 T54n2131_p1130a12
213 T54n2131_p1130a13
214 T54n2131_p1130a14
215 T54n2131_p1130a15
216 T54n2131_p1130a16
217 T54n2131_p1130a17
218 T54n2131_p1130a18
219 T54n2131_p1130a19
220 T54n2131_p1130a20
221 T54n2131_p1130a21
222 T54n2131_p1130a22
223 T54n2131_p1130a23
224 T54n2131_p1130a24
225 T54n2131_p1130a25
226 T54n2131_p1130a26
227 T54n2131_p1130a27
228 T54n2131_p1130a28
229 T54n2131_p1130a29
230 T54n2131_p1130b01
231 T54n2131_p1130b02
232 T54n2131_p1130b03
233 T54n2131_p1130b04
234 T54n2131_p1130b05
235 T54n2131_p1130b06
236 T54n2131_p1130b07
237 T54n2131_p1130b08
238 T54n2131_p1130b09
239 T54n2131_p1130b10
240 T54n2131_p1130b11
241 T54n2131_p1130b12
242 T54n2131_p1130b13
243 T54n2131_p1130b14
244 T54n2131_p1130b15
245 T54n2131_p1130b16
246 T54n2131_p1130b17
247 T54n2131_p1130b17
248 T54n2131_p1130b17
249 T54n2131_p1130b18
250 T54n2131_p1130b18
251 T54n2131_p1130b18
252 T54n2131_p1130b19
253 T54n2131_p1130b20
254 T54n2131_p1130b21
255 T54n2131_p1130b22
256 T54n2131_p1130b23
257 T54n2131_p1130b24
258 T54n2131_p1130b25
259 T54n2131_p1130b26
260 T54n2131_p1130b27
261 T54n2131_p1130b28
262 T54n2131_p1130b29
263 T54n2131_p1130c01
264 T54n2131_p1130c02
265 T54n2131_p1130c03
266 T54n2131_p1130c04
267 T54n2131_p1130c05
268 T54n2131_p1130c06
269 T54n2131_p1130c07
270 T54n2131_p1130c08
271 T54n2131_p1130c09
272 T54n2131_p1130c10
273 T54n2131_p1130c11
274 T54n2131_p1130c12
275 T54n2131_p1130c13
276 T54n2131_p1130c14
277 T54n2131_p1130c15
278 T54n2131_p1130c16
279 T54n2131_p1130c17
280 T54n2131_p1130c18
281 T54n2131_p1130c19
282 T54n2131_p1130c20
283 T54n2131_p1130c21
284 T54n2131_p1130c22
285 T54n2131_p1130c23
286 T54n2131_p1130c24
287 T54n2131_p1130c25
288 T54n2131_p1130c26
289 T54n2131_p1130c27
290 T54n2131_p1130c28
291 T54n2131_p1130c29
292 T54n2131_p1131a01
293 T54n2131_p1131a02
294 T54n2131_p1131a03
295 T54n2131_p1131a04
296 T54n2131_p1131a05
297 T54n2131_p1131a06
298 T54n2131_p1131a07
299 T54n2131_p1131a08
300 T54n2131_p1131a09
301 T54n2131_p1131a10
302 T54n2131_p1131a11
303 T54n2131_p1131a12
304 T54n2131_p1131a13
305 T54n2131_p1131a14
306 T54n2131_p1131a15
307 T54n2131_p1131a16
308 T54n2131_p1131a17
309 T54n2131_p1131a18
310 T54n2131_p1131a19
311 T54n2131_p1131a20
312 T54n2131_p1131a21
313 T54n2131_p1131a22
314 T54n2131_p1131a23
315 T54n2131_p1131a24
316 T54n2131_p1131a25
317 T54n2131_p1131a26
318 T54n2131_p1131a27
319 T54n2131_p1131a28
320 T54n2131_p1131a29
321 T54n2131_p1131b01
322 T54n2131_p1131b02
323 T54n2131_p1131b03
324 T54n2131_p1131b04
325 T54n2131_p1131b05
326 T54n2131_p1131b06
327 T54n2131_p1131b07
328 T54n2131_p1131b08
329 T54n2131_p1131b09
330 T54n2131_p1131b10
331 T54n2131_p1131b11
332 T54n2131_p1131b12
333 T54n2131_p1131b13
334 T54n2131_p1131b14
335 T54n2131_p1131b15
336 T54n2131_p1131b16
337 T54n2131_p1131b17
338 T54n2131_p1131b18
339 T54n2131_p1131b19
340 T54n2131_p1131b20
341 T54n2131_p1131b21
342 T54n2131_p1131b22
343 T54n2131_p1131b23
344 T54n2131_p1131b24
345 T54n2131_p1131b25
346 T54n2131_p1131b26
347 T54n2131_p1131b27
348 T54n2131_p1131b28
349 T54n2131_p1131b29
350 T54n2131_p1131c01
351 T54n2131_p1131c02
352 T54n2131_p1131c03
353 T54n2131_p1131c04
354 T54n2131_p1131c05
355 T54n2131_p1131c06
356 T54n2131_p1131c07
357 T54n2131_p1131c08
358 T54n2131_p1131c09
359 T54n2131_p1131c10
360 T54n2131_p1131c11
361 T54n2131_p1131c12
362 T54n2131_p1131c13
363 T54n2131_p1131c14
364 T54n2131_p1131c15
365 T54n2131_p1131c16
366 T54n2131_p1131c17
367 T54n2131_p1131c18
368 T54n2131_p1131c19
369 T54n2131_p1131c20
370 T54n2131_p1131c21
371 T54n2131_p1131c22
372 T54n2131_p1131c23
373 T54n2131_p1131c24
374 T54n2131_p1131c25
375 T54n2131_p1131c26
376 T54n2131_p1131c27
377 T54n2131_p1131c28
378 T54n2131_p1131c29
379 T54n2131_p1132a01
380 T54n2131_p1132a02
381 T54n2131_p1132a03
382 T54n2131_p1132a04
383 T54n2131_p1132a05
384 T54n2131_p1132a06
385 T54n2131_p1132a07
386 T54n2131_p1132a08
387 T54n2131_p1132a09
388 T54n2131_p1132a10
389 T54n2131_p1132a11
390 T54n2131_p1132a12
391 T54n2131_p1132a13
392 T54n2131_p1132a14
393 T54n2131_p1132a15
394 T54n2131_p1132a16
395 T54n2131_p1132a17
396 T54n2131_p1132a18
397 T54n2131_p1132a19
398 T54n2131_p1132a20
399 T54n2131_p1132a21
400 T54n2131_p1132a22
401 T54n2131_p1132a23
402 T54n2131_p1132a24
403 T54n2131_p1132a25
404 T54n2131_p1132a26
405 T54n2131_p1132a27
406 T54n2131_p1132a28
407 T54n2131_p1132a29
408 T54n2131_p1132b01
409 T54n2131_p1132b02
410 T54n2131_p1132b03
411 T54n2131_p1132b04
412 T54n2131_p1132b05
413 T54n2131_p1132b06
414 T54n2131_p1132b07
415 T54n2131_p1132b08
416 T54n2131_p1132b09
417 T54n2131_p1132b10
418 T54n2131_p1132b11
419 T54n2131_p1132b12
420 T54n2131_p1132b13
421 T54n2131_p1132b14
422 T54n2131_p1132b15
423 T54n2131_p1132b16
424 T54n2131_p1132b17
425 T54n2131_p1132b18
426 T54n2131_p1132b19
427 T54n2131_p1132b20
428 T54n2131_p1132b21
429 T54n2131_p1132b22
430 T54n2131_p1132b23
431 T54n2131_p1132b24
432 T54n2131_p1132b25
433 T54n2131_p1132b26
434 T54n2131_p1132b27
435 T54n2131_p1132b28
436 T54n2131_p1132b29
437 T54n2131_p1132c01
438 T54n2131_p1132c02
439 T54n2131_p1132c03
440 T54n2131_p1132c04
441 T54n2131_p1132c05
442 T54n2131_p1132c06
443 T54n2131_p1132c07
444 T54n2131_p1132c08
445 T54n2131_p1132c09
446 T54n2131_p1132c10
447 T54n2131_p1132c11
448 T54n2131_p1132c12
449 T54n2131_p1132c13
450 T54n2131_p1132c14
451 T54n2131_p1132c15
452 T54n2131_p1132c16
453 T54n2131_p1132c17
454 T54n2131_p1132c18
455 T54n2131_p1132c19
456 T54n2131_p1132c20
457 T54n2131_p1132c21
458 T54n2131_p1132c22
459 T54n2131_p1132c23
460 T54n2131_p1132c24
461 T54n2131_p1132c25
462 T54n2131_p1132c26
463 T54n2131_p1132c27
464 T54n2131_p1132c28
465 T54n2131_p1132c29
466 T54n2131_p1133a01
467 T54n2131_p1133a02
468 T54n2131_p1133a03
469 T54n2131_p1133a04
470 T54n2131_p1133a05
471 T54n2131_p1133a06
472 T54n2131_p1133a07
473 T54n2131_p1133a08
474 T54n2131_p1133a09
475 T54n2131_p1133a10
476 T54n2131_p1133a11
477 T54n2131_p1133a12
478 T54n2131_p1133a13
479 T54n2131_p1133a14
480 T54n2131_p1133a15
481 T54n2131_p1133a16
482 T54n2131_p1133a17
483 T54n2131_p1133a18
484 T54n2131_p1133a19
485 T54n2131_p1133a20
486 T54n2131_p1133a21
487 T54n2131_p1133a22
488 T54n2131_p1133a23
489 T54n2131_p1133a24
490 T54n2131_p1133a25
491 T54n2131_p1133a26
492 T54n2131_p1133a27
493 T54n2131_p1133a28
494 T54n2131_p1133a29
495 T54n2131_p1133b01
496 T54n2131_p1133b02
497 T54n2131_p1133b03
498 T54n2131_p1133b04
499 T54n2131_p1133b05
500 T54n2131_p1133b06
501 T54n2131_p1133b07
502 T54n2131_p1133b08
503 T54n2131_p1133b09
504 T54n2131_p1133b10
505 T54n2131_p1133b11
506 T54n2131_p1133b12
507 T54n2131_p1133b13
508 T54n2131_p1133b14
509 T54n2131_p1133b15
510 T54n2131_p1133b16
511 T54n2131_p1133b17
512 T54n2131_p1133b18
513 T54n2131_p1133b19
514 T54n2131_p1133b20
515 T54n2131_p1133b21
516 T54n2131_p1133b22
517 T54n2131_p1133b23
518 T54n2131_p1133b24
519 T54n2131_p1133b25
520 T54n2131_p1133b26
521 T54n2131_p1133b27
522 T54n2131_p1133b28
523 T54n2131_p1133b29
524 T54n2131_p1133c01
525 T54n2131_p1133c02
526 T54n2131_p1133c03
527 T54n2131_p1133c04
528 T54n2131_p1133c05
529 T54n2131_p1133c06
530 T54n2131_p1133c07
531 T54n2131_p1133c08
532 T54n2131_p1133c09
533 T54n2131_p1133c10
534 T54n2131_p1133c11
535 T54n2131_p1133c12
536 T54n2131_p1133c13
537 T54n2131_p1133c14
538 T54n2131_p1133c15
539 T54n2131_p1133c16
540 T54n2131_p1133c17
541 T54n2131_p1133c18
542 T54n2131_p1133c19
543 T54n2131_p1133c20
544 T54n2131_p1133c21
545 T54n2131_p1133c22
546 T54n2131_p1133c23
547 T54n2131_p1133c24
548 T54n2131_p1133c25
549 T54n2131_p1133c26
550 T54n2131_p1133c27
551 T54n2131_p1133c28
552 T54n2131_p1133c29
553 T54n2131_p1134a01
554 T54n2131_p1134a02
555 T54n2131_p1134a03
556 T54n2131_p1134a04
557 T54n2131_p1134a05
558 T54n2131_p1134a06
559 T54n2131_p1134a07
560 T54n2131_p1134a08
561 T54n2131_p1134a09
562 T54n2131_p1134a10
563 T54n2131_p1134a11
564 T54n2131_p1134a12
565 T54n2131_p1134a13
566 T54n2131_p1134a14
567 T54n2131_p1134a15
568 T54n2131_p1134a16
569 T54n2131_p1134a17
570 T54n2131_p1134a18
571 T54n2131_p1134a19
572 T54n2131_p1134a20
573 T54n2131_p1134a21
574 T54n2131_p1134a22
575 T54n2131_p1134a23
576 T54n2131_p1134a24
577 T54n2131_p1134a25
578 T54n2131_p1134a26
579 T54n2131_p1134a27
580 T54n2131_p1134a28
581 T54n2131_p1134a29
582 T54n2131_p1134b01
583 T54n2131_p1134b02
584 T54n2131_p1134b03
585 T54n2131_p1134b04
586 T54n2131_p1134b05
587 T54n2131_p1134b06
588 T54n2131_p1134b07
589 T54n2131_p1134b08
590 T54n2131_p1134b09
591 T54n2131_p1134b10
592 T54n2131_p1134b11
593 T54n2131_p1134b12
594 T54n2131_p1134b13
595 T54n2131_p1134b14
596 T54n2131_p1134b15
597 T54n2131_p1134b16
598 T54n2131_p1134b17
599 T54n2131_p1134b18
600 T54n2131_p1134b19
601 T54n2131_p1134b20
602 T54n2131_p1134b21
603 T54n2131_p1134b22
604 T54n2131_p1134b23
605 T54n2131_p1134b24
606 T54n2131_p1134b25
607 T54n2131_p1134b26
608 T54n2131_p1134b27
609 T54n2131_p1134b28
610 T54n2131_p1134b29
611 T54n2131_p1134b30
612 T54n2131_p1134c01
613 T54n2131_p1134c02
614 T54n2131_p1134c03
615 T54n2131_p1134c04
616 T54n2131_p1134c05
617 T54n2131_p1134c06
618 T54n2131_p1134c07
619 T54n2131_p1134c08
620 T54n2131_p1134c09
621 T54n2131_p1134c10
622 T54n2131_p1134c11
623 T54n2131_p1134c12
624 T54n2131_p1134c13
625 T54n2131_p1134c14
626 T54n2131_p1134c15
627 T54n2131_p1134c16
628 T54n2131_p1134c17
629 T54n2131_p1134c18
630 T54n2131_p1134c19
631 T54n2131_p1134c20
632 T54n2131_p1134c21
633 T54n2131_p1134c22
634 T54n2131_p1134c23
635 T54n2131_p1134c24
636 T54n2131_p1134c25
637 T54n2131_p1134c26
638 T54n2131_p1134c27
639 T54n2131_p1134c28
640 T54n2131_p1134c29
641 T54n2131_p1135a01
642 T54n2131_p1135a02
643 T54n2131_p1135a03
644 T54n2131_p1135a04
645 T54n2131_p1135a05
646 T54n2131_p1135a06
647 T54n2131_p1135a07
648 T54n2131_p1135a08
649 T54n2131_p1135a09
650 T54n2131_p1135a10
651 T54n2131_p1135a11
652 T54n2131_p1135a12
653 T54n2131_p1135a13
654 T54n2131_p1135a14
655 T54n2131_p1135a15
656 T54n2131_p1135a16
657 T54n2131_p1135a17
658 T54n2131_p1135a18
659 T54n2131_p1135a19
660 T54n2131_p1135a20
661 T54n2131_p1135a21
662 T54n2131_p1135a22
663 T54n2131_p1135a23
664 T54n2131_p1135a24
665 T54n2131_p1135a25
666 T54n2131_p1135a26
667 T54n2131_p1135a27
668 T54n2131_p1135a28
669 T54n2131_p1135a29
670 T54n2131_p1135b01
671 T54n2131_p1135b02
672 T54n2131_p1135b03
673 T54n2131_p1135b04
674 T54n2131_p1135b05
675 T54n2131_p1135b06
676 T54n2131_p1135b07
677 T54n2131_p1135b08
678 T54n2131_p1135b09
679 T54n2131_p1135b10
680 T54n2131_p1135b11
681 T54n2131_p1135b12
682 T54n2131_p1135b13
683 T54n2131_p1135b14
684 T54n2131_p1135b15
685 T54n2131_p1135b16
686 T54n2131_p1135b17
687 T54n2131_p1135b18
688 T54n2131_p1135b19
689 T54n2131_p1135b20
690 T54n2131_p1135b21
691 T54n2131_p1135b22
692 T54n2131_p1135b23
693 T54n2131_p1135b24
694 T54n2131_p1135b25
695 T54n2131_p1135b26
696 T54n2131_p1135b27
697 T54n2131_p1135b28
698 T54n2131_p1135b29
699 T54n2131_p1135b29
700 T54n2131_p1135b29
701 T54n2131_p1135c01
702 T54n2131_p1135c01
703 T54n2131_p1135c02
704 T54n2131_p1135c03
705 T54n2131_p1135c04
706 T54n2131_p1135c05
707 T54n2131_p1135c06
708 T54n2131_p1135c06
709 T54n2131_p1135c06
710 T54n2131_p1135c07
711 T54n2131_p1135c07
712 T54n2131_p1135c07
713 T54n2131_p1135c08
714 T54n2131_p1135c08
715 T54n2131_p1135c08
716 T54n2131_p1135c09
717 T54n2131_p1135c09
718 T54n2131_p1135c09
719 T54n2131_p1135c10
720 T54n2131_p1135c10
721 T54n2131_p1135c10
722 T54n2131_p1135c11
723 T54n2131_p1135c11
724 T54n2131_p1135c11
725 T54n2131_p1135c12
726 T54n2131_p1135c12
727 T54n2131_p1135c12
728 T54n2131_p1135c13
729 T54n2131_p1135c13
730 T54n2131_p1135c13
731 T54n2131_p1135c14
732 T54n2131_p1135c14
733 T54n2131_p1135c14
734 T54n2131_p1135c15
735 T54n2131_p1135c15
736 T54n2131_p1135c15
737 T54n2131_p1135c16
738 T54n2131_p1135c16
739 T54n2131_p1135c16
740 T54n2131_p1135c17
741 T54n2131_p1135c17
742 T54n2131_p1135c17
743 T54n2131_p1135c18
744 T54n2131_p1135c18
745 T54n2131_p1135c18
746 T54n2131_p1135c19
747 T54n2131_p1135c19
748 T54n2131_p1135c19
749 T54n2131_p1135c20
750 T54n2131_p1135c20
751 T54n2131_p1135c20
752 T54n2131_p1135c21
753 T54n2131_p1135c22
754 T54n2131_p1135c23
755 T54n2131_p1135c24
756 T54n2131_p1135c25
757 T54n2131_p1135c26
758 T54n2131_p1136a01
759 T54n2131_p1136a02
760 T54n2131_p1136a03
761 T54n2131_p1136a04
762 T54n2131_p1136a05
763 T54n2131_p1136a06
764 T54n2131_p1136a07
765 T54n2131_p1136a08
766 T54n2131_p1136a09
767 T54n2131_p1136a10
768 T54n2131_p1136a11
769 T54n2131_p1136a12
770 T54n2131_p1136a13
771 T54n2131_p1136a14
772 T54n2131_p1136a15
773 T54n2131_p1136a16
774 T54n2131_p1136a17
775 T54n2131_p1136a18
776 T54n2131_p1136a19
777 T54n2131_p1136a20
778 T54n2131_p1136a21
779 T54n2131_p1136a22
780 T54n2131_p1136a23
781 T54n2131_p1136a24
782 T54n2131_p1136a25
783 T54n2131_p1136a26
784 T54n2131_p1136a27
785 T54n2131_p1136a28
786 T54n2131_p1136a29
787 T54n2131_p1136b01
788 T54n2131_p1136b02
789 T54n2131_p1136b03
790 T54n2131_p1136b04
791 T54n2131_p1136b05
792 T54n2131_p1136b06
793 T54n2131_p1136b07
794 T54n2131_p1136b08
795 T54n2131_p1136b09
796 T54n2131_p1136b10
797 T54n2131_p1136b11
798 T54n2131_p1136b12
799 T54n2131_p1136b13
800 T54n2131_p1136b14
801 T54n2131_p1136b15
802 T54n2131_p1136b16
803 T54n2131_p1136b17
804 T54n2131_p1136b18
805 T54n2131_p1136b19
806 T54n2131_p1136b20
807 T54n2131_p1136b21
808 T54n2131_p1136b22
809 T54n2131_p1136b23
810 T54n2131_p1136b24
811 T54n2131_p1136b25
812 T54n2131_p1136b26
813 T54n2131_p1136b27
814 T54n2131_p1136b28
815 T54n2131_p1136b29
816 T54n2131_p1136c01
817 T54n2131_p1136c02
818 T54n2131_p1136c03
819 T54n2131_p1136c04
820 T54n2131_p1136c05
821 T54n2131_p1136c06
822 T54n2131_p1136c07
823 T54n2131_p1136c08
824 T54n2131_p1136c09
825 T54n2131_p1136c10
826 T54n2131_p1136c11
827 T54n2131_p1136c12
828 T54n2131_p1136c13
829 T54n2131_p1136c14
830 T54n2131_p1136c15
831 T54n2131_p1136c16
832 T54n2131_p1136c17
833 T54n2131_p1136c18
834 T54n2131_p1136c19
835 T54n2131_p1136c20
836 T54n2131_p1136c21
837 T54n2131_p1136c22
838 T54n2131_p1136c23
839 T54n2131_p1136c24
840 T54n2131_p1136c25
841 T54n2131_p1136c26
842 T54n2131_p1136c27
843 T54n2131_p1136c28
844 T54n2131_p1136c29
845 T54n2131_p1137a01
846 T54n2131_p1137a02
847 T54n2131_p1137a03
848 T54n2131_p1137a04
849 T54n2131_p1137a05
850 T54n2131_p1137a06
851 T54n2131_p1137a07
852 T54n2131_p1137a08
853 T54n2131_p1137a09
854 T54n2131_p1137a10
855 T54n2131_p1137a11
856 T54n2131_p1137a12
857 T54n2131_p1137a13
858 T54n2131_p1137a14
859 T54n2131_p1137a15
860 T54n2131_p1137a16
861 T54n2131_p1137a17
862 T54n2131_p1137a18
863 T54n2131_p1137a19
864 T54n2131_p1137a20
865 T54n2131_p1137a21
866 T54n2131_p1137a22
867 T54n2131_p1137a23
868 T54n2131_p1137a24
869 T54n2131_p1137a25
870 T54n2131_p1137a26
871 T54n2131_p1137a27
872 T54n2131_p1137a28
873 T54n2131_p1137a29
874 T54n2131_p1137b01
875 T54n2131_p1137b02
876 T54n2131_p1137b03
877 T54n2131_p1137b04
878 T54n2131_p1137b05
879 T54n2131_p1137b06
880 T54n2131_p1137b06
881 T54n2131_p1137b07
882 T54n2131_p1137b08
883 T54n2131_p1137b09
884 T54n2131_p1137b10
885 T54n2131_p1137b11
886 T54n2131_p1137b12
887 T54n2131_p1137b13
888 T54n2131_p1137b14
889 T54n2131_p1137b15
890 T54n2131_p1137b16
891 T54n2131_p1137b17
892 T54n2131_p1137b18
893 T54n2131_p1137b19
894 T54n2131_p1137b20
895 T54n2131_p1137b21
896 T54n2131_p1137b22
897 T54n2131_p1137b23
898 T54n2131_p1137b24
899 T54n2131_p1137b25
900 T54n2131_p1137b26
901 T54n2131_p1137b27
902 T54n2131_p1137b28
903 T54n2131_p1137b29
904 T54n2131_p1137c01
905 T54n2131_p1137c02
906 T54n2131_p1137c03
907 T54n2131_p1137c04
908 T54n2131_p1137c05
909 T54n2131_p1137c06
910 T54n2131_p1137c07
911 T54n2131_p1137c08
912 T54n2131_p1137c09
913 T54n2131_p1137c10
914 T54n2131_p1137c11
915 T54n2131_p1137c12
916 T54n2131_p1137c13
917 T54n2131_p1137c14
918 T54n2131_p1137c15
919 T54n2131_p1137c16
920 T54n2131_p1137c17
921 T54n2131_p1137c18
922 T54n2131_p1137c19
923 T54n2131_p1137c20
924 T54n2131_p1137c21
925 T54n2131_p1137c22
926 T54n2131_p1137c23
927 T54n2131_p1137c24
928 T54n2131_p1137c25
929 T54n2131_p1137c26
930 T54n2131_p1137c27
931 T54n2131_p1137c28
932 T54n2131_p1137c29
933 T54n2131_p1138a01
934 T54n2131_p1138a02
935 T54n2131_p1138a03
936 T54n2131_p1138a04
937 T54n2131_p1138a05
938 T54n2131_p1138a06
939 T54n2131_p1138a07
940 T54n2131_p1138a08
941 T54n2131_p1138a08
942 T54n2131_p1138a09
943 T54n2131_p1138a09
944 T54n2131_p1138a10
945 T54n2131_p1138a10
946 T54n2131_p1138a11
947 T54n2131_p1138a12
948 T54n2131_p1138a12
949 T54n2131_p1138a13
950 T54n2131_p1138a14
951 T54n2131_p1138a15
952 T54n2131_p1138a16
953 T54n2131_p1138a17
954 T54n2131_p1138a18
955 T54n2131_p1138a19
956 T54n2131_p1138a20
957 T54n2131_p1138a21
958 T54n2131_p1138a22
959 T54n2131_p1138a23
960 T54n2131_p1138a24
961 T54n2131_p1138a25
962 T54n2131_p1138a26
963 T54n2131_p1138a27
964 T54n2131_p1138a28
965 T54n2131_p1138a29
966 T54n2131_p1138b01
967 T54n2131_p1138b02
968 T54n2131_p1138b03
969 T54n2131_p1138b04
970 T54n2131_p1138b05
971 T54n2131_p1138b06
972 T54n2131_p1138b07
973 T54n2131_p1138b08
974 T54n2131_p1138b09
975 T54n2131_p1138b10
976 T54n2131_p1138b11
977 T54n2131_p1138b12
978 T54n2131_p1138b13
979 T54n2131_p1138b14
980 T54n2131_p1138b15
981 T54n2131_p1138b16
982 T54n2131_p1138b17
983 T54n2131_p1138b18
984 T54n2131_p1138b19
985 T54n2131_p1138b20
986 T54n2131_p1138b21
987 T54n2131_p1138b22
988 T54n2131_p1138b23
989 T54n2131_p1138b24
990 T54n2131_p1138b25
991 T54n2131_p1138b26
992 T54n2131_p1138b27
993 T54n2131_p1138b28
994 T54n2131_p1138b29
995 T54n2131_p1138c01
996 T54n2131_p1138c02
997 T54n2131_p1138c03
998 T54n2131_p1138c04
999 T54n2131_p1138c05
1000 T54n2131_p1138c06
1001 T54n2131_p1138c07
1002 T54n2131_p1138c08
1003 T54n2131_p1138c09
1004 T54n2131_p1138c10
1005 T54n2131_p1138c11
1006 T54n2131_p1138c12
1007 T54n2131_p1138c13
1008 T54n2131_p1138c14
1009 T54n2131_p1138c15
1010 T54n2131_p1138c16
1011 T54n2131_p1138c17
1012 T54n2131_p1138c18
1013 T54n2131_p1138c19
1014 T54n2131_p1138c20
1015 T54n2131_p1138c21
1016 T54n2131_p1138c22
1017 T54n2131_p1138c23
1018 T54n2131_p1138c24
1019 T54n2131_p1138c25
1020 T54n2131_p1138c26
1021 T54n2131_p1138c27
1022 T54n2131_p1138c28
1023 T54n2131_p1138c29
1024 T54n2131_p1139a01
1025 T54n2131_p1139a02
1026 T54n2131_p1139a03
1027 T54n2131_p1139a04
1028 T54n2131_p1139a05
1029 T54n2131_p1139a06
1030 T54n2131_p1139a07
1031 T54n2131_p1139a08
1032 T54n2131_p1139a08
1033 T54n2131_p1139a09
1034 T54n2131_p1139a10
1035 T54n2131_p1139a11
1036 T54n2131_p1139a12
1037 T54n2131_p1139a13
1038 T54n2131_p1139a14
1039 T54n2131_p1139a15
1040 T54n2131_p1139a16
1041 T54n2131_p1139a17
1042 T54n2131_p1139a18
1043 T54n2131_p1139a19
1044 T54n2131_p1139a20
1045 T54n2131_p1139a21
1046 T54n2131_p1139a22
1047 T54n2131_p1139a23
1048 T54n2131_p1139a24
1049 T54n2131_p1139a25
1050 T54n2131_p1139a26
1051 T54n2131_p1139a27
1052 T54n2131_p1139a28
1053 T54n2131_p1139a29
1054 T54n2131_p1139b01
1055 T54n2131_p1139b02
1056 T54n2131_p1139b03
1057 T54n2131_p1139b04
1058 T54n2131_p1139b05
1059 T54n2131_p1139b06
1060 T54n2131_p1139b07
1061 T54n2131_p1139b08
1062 T54n2131_p1139b09
1063 T54n2131_p1139b10
1064 T54n2131_p1139b11
1065 T54n2131_p1139b12
1066 T54n2131_p1139b13
1067 T54n2131_p1139b14
1068 T54n2131_p1139b15
1069 T54n2131_p1139b16
1070 T54n2131_p1139b17
1071 T54n2131_p1139b18
1072 T54n2131_p1139b19
1073 T54n2131_p1139b20
1074 T54n2131_p1139b21
1075 T54n2131_p1139b22
1076 T54n2131_p1139b23
1077 T54n2131_p1139b24
1078 T54n2131_p1139b25
1079 T54n2131_p1139b26
1080 T54n2131_p1139b27
1081 T54n2131_p1139b28
1082 T54n2131_p1139b29
1083 T54n2131_p1139c01
1084 T54n2131_p1139c02
1085 T54n2131_p1139c03
1086 T54n2131_p1139c04
1087 T54n2131_p1139c05
1088 T54n2131_p1139c06
1089 T54n2131_p1139c07
1090 T54n2131_p1139c08
1091 T54n2131_p1139c09
1092 T54n2131_p1139c10
1093 T54n2131_p1139c11
1094 T54n2131_p1139c12
1095 T54n2131_p1139c13
1096 T54n2131_p1139c13
1097 T54n2131_p1139c14
1098 T54n2131_p1139c15
1099 T54n2131_p1139c16
1100 T54n2131_p1139c16
1101 T54n2131_p1139c17
1102 T54n2131_p1139c18
1103 T54n2131_p1139c19
1104 T54n2131_p1139c20
1105 T54n2131_p1139c21
1106 T54n2131_p1139c22
1107 T54n2131_p1139c23
1108 T54n2131_p1139c24
1109 T54n2131_p1139c25
1110 T54n2131_p1139c26
1111 T54n2131_p1139c27
1112 T54n2131_p1139c28
1113 T54n2131_p1139c28
1114 T54n2131_p1139c29
1115 T54n2131_p1140a01
1116 T54n2131_p1140a02
1117 T54n2131_p1140a03
1118 T54n2131_p1140a04
1119 T54n2131_p1140a05
1120 T54n2131_p1140a06
1121 T54n2131_p1140a07
1122 T54n2131_p1140a08
1123 T54n2131_p1140a09
1124 T54n2131_p1140a10
1125 T54n2131_p1140a11
1126 T54n2131_p1140a12
1127 T54n2131_p1140a13
1128 T54n2131_p1140a14
1129 T54n2131_p1140a15
1130 T54n2131_p1140a16
1131 T54n2131_p1140a17
1132 T54n2131_p1140a18
1133 T54n2131_p1140a19
1134 T54n2131_p1140a20
1135 T54n2131_p1140a21
1136 T54n2131_p1140a22
1137 T54n2131_p1140a23
1138 T54n2131_p1140a24
1139 T54n2131_p1140a25
1140 T54n2131_p1140a26
1141 T54n2131_p1140a27
1142 T54n2131_p1140a28
1143 T54n2131_p1140a29
1144 T54n2131_p1140a30
1145 T54n2131_p1140b01
1146 T54n2131_p1140b02
1147 T54n2131_p1140b03
1148 T54n2131_p1140b04
1149 T54n2131_p1140b05
1150 T54n2131_p1140b06
1151 T54n2131_p1140b07
1152 T54n2131_p1140b08
1153 T54n2131_p1140b09
1154 T54n2131_p1140b10
1155 T54n2131_p1140b11
1156 T54n2131_p1140b12
1157 T54n2131_p1140b13
1158 T54n2131_p1140b14
1159 T54n2131_p1140b15
1160 T54n2131_p1140b16
1161 T54n2131_p1140b17
1162 T54n2131_p1140b18
1163 T54n2131_p1140b19
1164 T54n2131_p1140b20
1165 T54n2131_p1140b21
1166 T54n2131_p1140b22
1167 T54n2131_p1140b23
1168 T54n2131_p1140b24
1169 T54n2131_p1140b25
1170 T54n2131_p1140b26
1171 T54n2131_p1140b27
1172 T54n2131_p1140b28
1173 T54n2131_p1140b28
1174 T54n2131_p1140b29
1175 T54n2131_p1140c01
1176 T54n2131_p1140c02
1177 T54n2131_p1140c03
1178 T54n2131_p1140c04
1179 T54n2131_p1140c05
1180 T54n2131_p1140c06
1181 T54n2131_p1140c07
1182 T54n2131_p1140c08
1183 T54n2131_p1140c09
1184 T54n2131_p1140c10
1185 T54n2131_p1140c11
1186 T54n2131_p1140c12
1187 T54n2131_p1140c13
1188 T54n2131_p1140c14
1189 T54n2131_p1140c15
1190 T54n2131_p1140c16
1191 T54n2131_p1140c17
1192 T54n2131_p1140c18
1193 T54n2131_p1140c19
1194 T54n2131_p1140c20
1195 T54n2131_p1140c21
1196 T54n2131_p1140c22
1197 T54n2131_p1140c23
1198 T54n2131_p1140c24
1199 T54n2131_p1140c25
1200 T54n2131_p1140c26
1201 T54n2131_p1140c27
1202 T54n2131_p1140c28
1203 T54n2131_p1140c29
1204 T54n2131_p1141a01
1205 T54n2131_p1141a02
1206 T54n2131_p1141a03
1207 T54n2131_p1141a04
1208 T54n2131_p1141a05
1209 T54n2131_p1141a06
1210 T54n2131_p1141a07
1211 T54n2131_p1141a08
1212 T54n2131_p1141a09
1213 T54n2131_p1141a10
1214 T54n2131_p1141a11
1215 T54n2131_p1141a12
1216 T54n2131_p1141a13
1217 T54n2131_p1141a14
1218 T54n2131_p1141a15
1219 T54n2131_p1141a16
1220 T54n2131_p1141a17
1221 T54n2131_p1141a18
1222 T54n2131_p1141a19
1223 T54n2131_p1141a20
1224 T54n2131_p1141a21
1225 T54n2131_p1141a22
1226 T54n2131_p1141a23
1227 T54n2131_p1141a24
1228 T54n2131_p1141a25
1229 T54n2131_p1141a26
1230 T54n2131_p1141a27
1231 T54n2131_p1141a28
1232 T54n2131_p1141a29
1233 T54n2131_p1141b01
1234 T54n2131_p1141b02
1235 T54n2131_p1141b03
1236 T54n2131_p1141b04
1237 T54n2131_p1141b05
1238 T54n2131_p1141b06
1239 T54n2131_p1141b07
1240 T54n2131_p1141b08
1241 T54n2131_p1141b09
1242 T54n2131_p1141b10
1243 T54n2131_p1141b11
1244 T54n2131_p1141b12
1245 T54n2131_p1141b13
1246 T54n2131_p1141b14
1247 T54n2131_p1141b15
1248 T54n2131_p1141b16
1249 T54n2131_p1141b17
1250 T54n2131_p1141b18
1251 T54n2131_p1141b19
1252 T54n2131_p1141b20
1253 T54n2131_p1141b21
1254 T54n2131_p1141b22
1255 T54n2131_p1141b23
1256 T54n2131_p1141b24
1257 T54n2131_p1141b25
1258 T54n2131_p1141b26
1259 T54n2131_p1141b27
1260 T54n2131_p1141b28
1261 T54n2131_p1141b29
1262 T54n2131_p1141c01
1263 T54n2131_p1141c02
1264 T54n2131_p1141c03
1265 T54n2131_p1141c04
1266 T54n2131_p1141c05
1267 T54n2131_p1141c06
1268 T54n2131_p1141c07
1269 T54n2131_p1141c08
1270 T54n2131_p1141c09
1271 T54n2131_p1141c10
1272 T54n2131_p1141c11
1273 T54n2131_p1141c12
1274 T54n2131_p1141c13
1275 T54n2131_p1141c14
1276 T54n2131_p1141c15
1277 T54n2131_p1141c16
1278 T54n2131_p1141c17
1279 T54n2131_p1141c18
1280 T54n2131_p1141c19
1281 T54n2131_p1141c20
1282 T54n2131_p1141c21
1283 T54n2131_p1141c22
1284 T54n2131_p1141c23
1285 T54n2131_p1141c24
1286 T54n2131_p1141c25
1287 T54n2131_p1141c26
1288 T54n2131_p1141c27
1289 T54n2131_p1141c28
1290 T54n2131_p1141c29
1291 T54n2131_p1142a01
1292 T54n2131_p1142a02
1293 T54n2131_p1142a03
1294 T54n2131_p1142a04
1295 T54n2131_p1142a05
1296 T54n2131_p1142a06
1297 T54n2131_p1142a07
1298 T54n2131_p1142a08
1299 T54n2131_p1142a09
1300 T54n2131_p1142a10
1301 T54n2131_p1142a11
1302 T54n2131_p1142a12
1303 T54n2131_p1142a13
1304 T54n2131_p1142a14
1305 T54n2131_p1142a15
1306 T54n2131_p1142a16
1307 T54n2131_p1142a17
1308 T54n2131_p1142a18
1309 T54n2131_p1142a19
1310 T54n2131_p1142a20
1311 T54n2131_p1142a21
1312 T54n2131_p1142a22
1313 T54n2131_p1142a23
1314 T54n2131_p1142a24
1315 T54n2131_p1142a25
1316 T54n2131_p1142a26
1317 T54n2131_p1142a27
1318 T54n2131_p1142a28
1319 T54n2131_p1142a29
1320 T54n2131_p1142b01
1321 T54n2131_p1142b02
1322 T54n2131_p1142b03
1323 T54n2131_p1142b03
1324 T54n2131_p1142b04
1325 T54n2131_p1142b05
1326 T54n2131_p1142b06
1327 T54n2131_p1142b06
1328 T54n2131_p1142b07
1329 T54n2131_p1142b07
1330 T54n2131_p1142b08
1331 T54n2131_p1142b09
1332 T54n2131_p1142b10
1333 T54n2131_p1142b11
1334 T54n2131_p1142b12
1335 T54n2131_p1142b13
1336 T54n2131_p1142b14
1337 T54n2131_p1142b15
1338 T54n2131_p1142b16
1339 T54n2131_p1142b17
1340 T54n2131_p1142b18
1341 T54n2131_p1142b19
1342 T54n2131_p1142b19
1343 T54n2131_p1142b19
1344 T54n2131_p1142b20
1345 T54n2131_p1142b20
1346 T54n2131_p1142b21
1347 T54n2131_p1142b21
1348 T54n2131_p1142b22
1349 T54n2131_p1142b22
1350 T54n2131_p1142b22
1351 T54n2131_p1142b23
1352 T54n2131_p1142b23
1353 T54n2131_p1142b23
1354 T54n2131_p1142b24
1355 T54n2131_p1142b24
1356 T54n2131_p1142b25
1357 T54n2131_p1142b26
1358 T54n2131_p1142b27
1359 T54n2131_p1142b28
1360 T54n2131_p1142b28
1361 T54n2131_p1142b29
1362 T54n2131_p1142c01
1363 T54n2131_p1142c02
1364 T54n2131_p1142c03
1365 T54n2131_p1142c04
1366 T54n2131_p1142c05
1367 T54n2131_p1142c05
1368 T54n2131_p1142c06
1369 T54n2131_p1142c06
1370 T54n2131_p1142c07
1371 T54n2131_p1142c08
1372 T54n2131_p1142c09
1373 T54n2131_p1142c10
1374 T54n2131_p1142c11
1375 T54n2131_p1142c12
1376 T54n2131_p1142c13
1377 T54n2131_p1142c13
1378 T54n2131_p1142c14
1379 T54n2131_p1142c14
1380 T54n2131_p1142c15
1381 T54n2131_p1142c15
1382 T54n2131_p1142c16
1383 T54n2131_p1142c17
1384 T54n2131_p1142c18
1385 T54n2131_p1142c18
1386 T54n2131_p1142c19
1387 T54n2131_p1142c20
1388 T54n2131_p1142c21
1389 T54n2131_p1142c22
1390 T54n2131_p1142c23
1391 T54n2131_p1142c24
1392 T54n2131_p1142c25
1393 T54n2131_p1142c26
1394 T54n2131_p1142c27
1395 T54n2131_p1142c28
1396 T54n2131_p1142c29
1397 T54n2131_p1143a01
1398 T54n2131_p1143a02
1399 T54n2131_p1143a03
1400 T54n2131_p1143a04
1401 T54n2131_p1143a05
1402 T54n2131_p1143a06
1403 T54n2131_p1143a07
1404 T54n2131_p1143a08
1405 T54n2131_p1143a09
1406 T54n2131_p1143a10
1407 T54n2131_p1143a11
1408 T54n2131_p1143a12
1409 T54n2131_p1143a13
1410 T54n2131_p1143a14
1411 T54n2131_p1143a15
1412 T54n2131_p1143a16
1413 T54n2131_p1143a17
1414 T54n2131_p1143a18
1415 T54n2131_p1143a19
1416 T54n2131_p1143a20
1417 T54n2131_p1143a21
1418 T54n2131_p1143a22
1419 T54n2131_p1143a23
1420 T54n2131_p1143a24
1421 T54n2131_p1143a25
1422 T54n2131_p1143a26
1423 T54n2131_p1143a27
1424 T54n2131_p1143a27
1425 T54n2131_p1143a28
1426 T54n2131_p1143a29
1427 T54n2131_p1143b01
1428 T54n2131_p1143b01
1429 T54n2131_p1143b02
1430 T54n2131_p1143b02
1431 T54n2131_p1143b03
1432 T54n2131_p1143b04
1433 T54n2131_p1143b05
1434 T54n2131_p1143b06
1435 T54n2131_p1143b07
1436 T54n2131_p1143b08
1437 T54n2131_p1143b09
1438 T54n2131_p1143b10
1439 T54n2131_p1143b11
1440 T54n2131_p1143b12
1441 T54n2131_p1143b13
1442 T54n2131_p1143b14
1443 T54n2131_p1143b15
1444 T54n2131_p1143b16
1445 T54n2131_p1143b17
1446 T54n2131_p1143b18
1447 T54n2131_p1143b19
1448 T54n2131_p1143b20
1449 T54n2131_p1143b21
1450 T54n2131_p1143b22
1451 T54n2131_p1143b23
1452 T54n2131_p1143b24
1453 T54n2131_p1143b25
1454 T54n2131_p1143b26
1455 T54n2131_p1143b27
1456 T54n2131_p1143b28
1457 T54n2131_p1143b29
1458 T54n2131_p1143c01
1459 T54n2131_p1143c02
1460 T54n2131_p1143c03
1461 T54n2131_p1143c04
1462 T54n2131_p1143c05
1463 T54n2131_p1143c06
1464 T54n2131_p1143c07
1465 T54n2131_p1143c08
1466 T54n2131_p1143c09
1467 T54n2131_p1143c10
1468 T54n2131_p1143c11
1469 T54n2131_p1143c12
1470 T54n2131_p1143c13
1471 T54n2131_p1143c13
1472 T54n2131_p1143c14
1473 T54n2131_p1143c15
1474 T54n2131_p1143c15
1475 T54n2131_p1143c16
1476 T54n2131_p1143c17
1477 T54n2131_p1143c17
1478 T54n2131_p1143c18
1479 T54n2131_p1143c19
1480 T54n2131_p1143c19
1481 T54n2131_p1143c19
1482 T54n2131_p1143c20
1483 T54n2131_p1143c20
1484 T54n2131_p1143c21
1485 T54n2131_p1143c21
1486 T54n2131_p1143c22
1487 T54n2131_p1143c23
1488 T54n2131_p1143c24
1489 T54n2131_p1143c24
1490 T54n2131_p1143c25
1491 T54n2131_p1143c26
1492 T54n2131_p1143c27
1493 T54n2131_p1143c28
1494 T54n2131_p1144a01
1495 T54n2131_p1144a02
1496 T54n2131_p1144a03
1497 T54n2131_p1144a04
1498 T54n2131_p1144a05
1499 T54n2131_p1144a06
1500 T54n2131_p1144a06
1501 T54n2131_p1144a06
1502 T54n2131_p1144a07
1503 T54n2131_p1144a07
1504 T54n2131_p1144a08
1505 T54n2131_p1144a09
1506 T54n2131_p1144a10
1507 T54n2131_p1144a11
1508 T54n2131_p1144a12
1509 T54n2131_p1144a13
1510 T54n2131_p1144a14
1511 T54n2131_p1144a15
1512 T54n2131_p1144a16
1513 T54n2131_p1144a17
1514 T54n2131_p1144a18
1515 T54n2131_p1144a19
1516 T54n2131_p1144a20
1517 T54n2131_p1144a21
1518 T54n2131_p1144a22
1519 T54n2131_p1144a23
1520 T54n2131_p1144a24
1521 T54n2131_p1144a25
1522 T54n2131_p1144a26
1523 T54n2131_p1144a27
1524 T54n2131_p1144a28
1525 T54n2131_p1144a29
1526 T54n2131_p1144b01
1527 T54n2131_p1144b02
1528 T54n2131_p1144b03
1529 T54n2131_p1144b04
1530 T54n2131_p1144b05
1531 T54n2131_p1144b06
1532 T54n2131_p1144b07
1533 T54n2131_p1144b08
1534 T54n2131_p1144b09
1535 T54n2131_p1144b10
1536 T54n2131_p1144b11
1537 T54n2131_p1144b12
1538 T54n2131_p1144b13
1539 T54n2131_p1144b14
1540 T54n2131_p1144b15
1541 T54n2131_p1144b16
1542 T54n2131_p1144b17
1543 T54n2131_p1144b18
1544 T54n2131_p1144b19
1545 T54n2131_p1144b20
1546 T54n2131_p1144b21
1547 T54n2131_p1144b22
1548 T54n2131_p1144b23
1549 T54n2131_p1144b24
1550 T54n2131_p1144b25
1551 T54n2131_p1144b26
1552 T54n2131_p1144b27
1553 T54n2131_p1144b28
1554 T54n2131_p1144b29
1555 T54n2131_p1144c01
1556 T54n2131_p1144c02
1557 T54n2131_p1144c03
1558 T54n2131_p1144c04
1559 T54n2131_p1144c05
1560 T54n2131_p1144c06
1561 T54n2131_p1144c07
1562 T54n2131_p1144c08
1563 T54n2131_p1144c09
1564 T54n2131_p1144c10
1565 T54n2131_p1144c11
1566 T54n2131_p1144c12
1567 T54n2131_p1144c13
1568 T54n2131_p1144c14
1569 T54n2131_p1144c15
1570 T54n2131_p1144c16
1571 T54n2131_p1144c17
1572 T54n2131_p1144c18
1573 T54n2131_p1144c19
1574 T54n2131_p1144c20
1575 T54n2131_p1144c21
1576 T54n2131_p1144c22
1577 T54n2131_p1144c23
1578 T54n2131_p1144c24
1579 T54n2131_p1144c25
1580 T54n2131_p1144c26
1581 T54n2131_p1144c27
1582 T54n2131_p1144c28
1583 T54n2131_p1144c29
1584 T54n2131_p1145a01
1585 T54n2131_p1145a02
1586 T54n2131_p1145a03
1587 T54n2131_p1145a04
1588 T54n2131_p1145a05
1589 T54n2131_p1145a06
1590 T54n2131_p1145a07
1591 T54n2131_p1145a08
1592 T54n2131_p1145a09
1593 T54n2131_p1145a10
1594 T54n2131_p1145a11
1595 T54n2131_p1145a12
1596 T54n2131_p1145a13
1597 T54n2131_p1145a14
1598 T54n2131_p1145a15
1599 T54n2131_p1145a16
1600 T54n2131_p1145a17
1601 T54n2131_p1145a18
1602 T54n2131_p1145a19
1603 T54n2131_p1145a20
1604 T54n2131_p1145a21
1605 T54n2131_p1145a22
1606 T54n2131_p1145a23
1607 T54n2131_p1145a24
1608 T54n2131_p1145a25
1609 T54n2131_p1145a26
1610 T54n2131_p1145a27
1611 T54n2131_p1145a28
1612 T54n2131_p1145a29
1613 T54n2131_p1145b01
1614 T54n2131_p1145b02
1615 T54n2131_p1145b03
1616 T54n2131_p1145b04
1617 T54n2131_p1145b05
1618 T54n2131_p1145b06
1619 T54n2131_p1145b07
1620 T54n2131_p1145b08
1621 T54n2131_p1145b09
1622 T54n2131_p1145b10
1623 T54n2131_p1145b11
1624 T54n2131_p1145b12
1625 T54n2131_p1145b13
1626 T54n2131_p1145b14
1627 T54n2131_p1145b15
1628 T54n2131_p1145b16
1629 T54n2131_p1145b17
1630 T54n2131_p1145b18
1631 T54n2131_p1145b19
1632 T54n2131_p1145b20
1633 T54n2131_p1145b21
1634 T54n2131_p1145b22
1635 T54n2131_p1145b23
1636 T54n2131_p1145b24
1637 T54n2131_p1145b25
1638 T54n2131_p1145b26
1639 T54n2131_p1145b27
1640 T54n2131_p1145b28
1641 T54n2131_p1145b29
1642 T54n2131_p1145c01
1643 T54n2131_p1145c01
1644 T54n2131_p1145c01
1645 T54n2131_p1145c02
1646 T54n2131_p1145c03
1647 T54n2131_p1145c04
1648 T54n2131_p1145c05
1649 T54n2131_p1145c06
1650 T54n2131_p1145c07
1651 T54n2131_p1145c08
1652 T54n2131_p1145c09
1653 T54n2131_p1145c10
1654 T54n2131_p1145c11
1655 T54n2131_p1145c12
1656 T54n2131_p1145c13
1657 T54n2131_p1145c14
1658 T54n2131_p1145c15
1659 T54n2131_p1145c16
1660 T54n2131_p1145c17
1661 T54n2131_p1145c18
1662 T54n2131_p1145c19
1663 T54n2131_p1145c20
1664 T54n2131_p1145c21
1665 T54n2131_p1145c22
1666 T54n2131_p1145c23
1667 T54n2131_p1145c24
1668 T54n2131_p1145c25
1669 T54n2131_p1145c26
1670 T54n2131_p1145c27
1671 T54n2131_p1145c28
1672 T54n2131_p1145c29
1673 T54n2131_p1146a01
1674 T54n2131_p1146a02
1675 T54n2131_p1146a03
1676 T54n2131_p1146a04
1677 T54n2131_p1146a05
1678 T54n2131_p1146a06
1679 T54n2131_p1146a07
1680 T54n2131_p1146a08
1681 T54n2131_p1146a09
1682 T54n2131_p1146a10
1683 T54n2131_p1146a11
1684 T54n2131_p1146a12
1685 T54n2131_p1146a13
1686 T54n2131_p1146a14
1687 T54n2131_p1146a15
1688 T54n2131_p1146a16
1689 T54n2131_p1146a17
1690 T54n2131_p1146a18
1691 T54n2131_p1146a19
1692 T54n2131_p1146a20
1693 T54n2131_p1146a21
1694 T54n2131_p1146a22
1695 T54n2131_p1146a23
1696 T54n2131_p1146a24
1697 T54n2131_p1146a25
1698 T54n2131_p1146a26
1699 T54n2131_p1146a27
1700 T54n2131_p1146a28
1701 T54n2131_p1146a29
1702 T54n2131_p1146b01
1703 T54n2131_p1146b02
1704 T54n2131_p1146b03
1705 T54n2131_p1146b04
1706 T54n2131_p1146b05
1707 T54n2131_p1146b06
1708 T54n2131_p1146b07
1709 T54n2131_p1146b08
1710 T54n2131_p1146b09
1711 T54n2131_p1146b10
1712 T54n2131_p1146b11
1713 T54n2131_p1146b12
1714 T54n2131_p1146b13
1715 T54n2131_p1146b14
1716 T54n2131_p1146b15
1717 T54n2131_p1146b16
1718 T54n2131_p1146b17
1719 T54n2131_p1146b18
1720 T54n2131_p1146b19
1721 T54n2131_p1146b20
1722 T54n2131_p1146b21
1723 T54n2131_p1146b22
1724 T54n2131_p1146b23
1725 T54n2131_p1146b24
1726 T54n2131_p1146b25
1727 T54n2131_p1146b26
1728 T54n2131_p1146b27
1729 T54n2131_p1146b28
1730 T54n2131_p1146b29
1731 T54n2131_p1146c01
1732 T54n2131_p1146c02
1733 T54n2131_p1146c03
1734 T54n2131_p1146c04
1735 T54n2131_p1146c05
1736 T54n2131_p1146c06
1737 T54n2131_p1146c07
1738 T54n2131_p1146c08
1739 T54n2131_p1146c09
1740 T54n2131_p1146c10
1741 T54n2131_p1146c11
1742 T54n2131_p1146c12
1743 T54n2131_p1146c13
1744 T54n2131_p1146c14
1745 T54n2131_p1146c15
1746 T54n2131_p1146c16
1747 T54n2131_p1146c16
1748 T54n2131_p1146c17
1749 T54n2131_p1146c18

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第五十四冊 No. 2131《翻譯名義集》CBETA 電子佛典 V1.31 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 54, No. 2131 翻譯名義集, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.31, Normalized Version

=========================================================================

翻譯名義集五

本經佛學辭彙一覽(共 935 條)

一三昧

一大事

一切世間

一切有為

一切有情

一切法

一切皆成

一切智

一切種智

一切諸佛

一切諸法

一心

一生補處

一如

一佛乘

一法

一法界

一空

一乘

一真

一真法界

一異

一道

一實

七方便

七眾

七華

七識

七寶

九地

了義

了義經

二心

二因

二如

二死

二行

二利

二門

二乘

二教

二眾

二智

二義

二道

二識

二邊

二覺

二觀

人天

人見

人身

入世

入空

入聖

八不

八不淨

八正道

八忍

八音

八教

八萬四千

八聖

八聖道

八識

十二因緣

十二部經

十八空

十力

十心

十方

十地

十行

十住

十使

十法界

十信

十度

十界

十惡

十善

三七日

三三昧

三支

三世

三自性

三行

三身

三味

三性

三法

三法身

三昧

三毒

三界

三乘

三根

三教

三惑

三智

三無性

三菩提

三業

三業供養

三照

三道

三德

三慧

三摩

三摩地

三諦

三藏

三藏教

三藐三菩提

三轉法輪

三觀

凡夫

乞食

大千

大士

大心

大法鼓

大乘

大師

大涅槃

大悲

大圓鏡智

大慈

大覺

小乘

不可思議

不生

不生不滅

不退

中有

中陰

中道

中道義

中觀

五大

五行

五戒

五味

五明

五法

五法

五品

五乘

五祖

五神通

五欲

五眾

五通

五陰

五業

五塵

五篇

五識

五蘊

內凡

內明

內眾

六入

六大

六如

六行

六位

六妙門

六波羅密

六度

六度萬行

六根

六祖

六衰

六欲

六業

六賊

六道

六塵

六識

分別

分別智

分證

化身

化法

化法四教

化儀

化儀四教

天人

天台

天竺

天堂

天眼

心心

心地

心行

心性

心所

心法

心智

心源

心經

文殊

方外

方便

方等

方等經

止觀

比丘

比量

水大

水月

火大

火宅

世出世間

世法

世界

世尊

世間

世間法

世親

出世

出世間

出世間法

出家

出離

功德

古德

四大

四分

四事

四事

四依

四念處

四果

四法

四教

四眾

四惡趣

四智

四聖

四種人

四諦

四難

外典

外空

外教

外無為

外道

布施

平等

平等性智

平等法

弘誓

本覺

本體

末那識

末法

正見

正受

正定

正念

正法

正思惟

正勤

正業

正語

玄義

甘露門

生死

生佛

生身

生空

生報

生酥

生滅

由旬

共相

印可

同行

同居

因地

因位

因明

因果

因緣

回向

地大

地水火風

地水火風空

地前

地獄

在纏

妄念

妄染

妄想

如去

如來

如來藏

如法

如是性

如理

如理智

如量智

如實

如實不空

如實知

如實空

安心

安隱

成佛

成所作智

有作

有見

有流

有為

有為法

有界

有相

有情

有教

有無

有餘涅槃

污染

牟尼

耳根

自在

自在王

自性

自性清淨心

自相

自證

色心

色身

色法

色界

色相

色塵

行不退

行者

行相

行教

行業

行證

行蘊

衣缽

位不退

住心

住劫

住持

佛母

佛印

佛地

佛性

佛果

佛法

佛界

佛乘

佛教

佛眼

佛智

佛滅

佛經

佛道

佛境

佛種

佛說

但中

作意

作業

別教

別圓

別境

利物

利養

劫初

即中

即空

即假

即離

妙心

妙明

妙果

妙法

妙門

妙理

妙樂

妙覺

妙觀

妙觀察智

弟子

形色

忍法

忍辱

戒行

戒定

戒定慧

戒法

我所

我慢

沙門

沙彌

決定業

見惑

見道

見縛

言教

貝葉

身心

身受

身根

邪見

邪命

那吒

那伽

那含

那律

事理

依止

依他

依圓

依義不依語

供養

制教

取著

受持

和尚

始覺

定力

定水

定門

定業

定慧

彼岸

念佛

念佛三昧

念定

念念

念處

性分

性具

性宗

性空

性相

性德

所作

所緣

招提

拔苦

拘那含牟尼

放逸

果人

果位

果報

泥洹

波斯匿

波羅密

法入

法印

法佛

法我

法身

法身本有

法性

法性

法性身

法空

法門

法施

法流

法界

法相

法要

法音

法師

法執

法處

法華

法雲

法想

法鼓

法塵

法緣

法輪

法器

法蘊

法體

直心

知見

知法

空大

空有

空性

空法

空無

空解脫門

空輪

竺法蘭

舍利

初心

初地

初住

初果

表詮

金剛

金剛三昧

金骨

長行

長者

陀羅尼

阿伽陀

阿含

阿那含

阿梨耶識

阿耨多羅三藐三菩提

阿彌陀佛

阿羅漢

阿鞞跋致

非色

信樂

俗智

俗諦

剎那

南山

契理

契經

帝釋

律師

後得智

後報

思惟

思惑

思慧

持名

持戒

染法

界分

界外

相分

相好

相即

相宗

相應

苦行

苦果

苦海

軌持

迦葉

迦葉佛

迦旃延

風大

食時

倒見

俱生

俱舍

修因

修多羅

修行

修善

修德

修慧

娑婆

差別

恩愛

悔過

根本智

根本無明

根性

根門

涅槃

涅槃那

涅槃界

琉璃

真子

真心

真如

真如不變

真佛

真性

真法

真法界

真空

真俗

真理

真智

真解脫

真詮

真諦

真覺

神力

神咒

神通

能所

般若

般若波羅蜜

般涅槃

般涅槃那

起業相

退轉

假名

偏真

偏圓

唯心

唯識

國土

執持

執著

寂然

寂滅

寂滅相

寂靜

宿命

宿命力

密行

密教

密語

密藏

常住

常樂我淨

得通

得道

教一

教化

教主

教行

教行證

教法

教理

教體

梵天

梵王

梵音

梵語

欲取

殺生

清淨

清淨心

清淨智

深法

淨心

淨名

淨因

淨妙

理事

理性

理法界

理教

理智

理論

理體

現世

現前

現量

現識

畢竟無

異相

眾生

眾生心

眾生界

眼根

第一義

第一義諦

莊嚴

貪著

貪愛

通教

通慧

雪山

頂禮

鹿苑

報身

報恩

惑染

惑障

惡行

惡見

惡性

惡果

惡知識

惡道

惡趣

散心

智光

智者

智度

智相

智眼

智慧

智慧門

智斷

無上法

無上菩提

無生

無生忍

無生智

無住

無作

無作解脫門

無我

無始

無始無明

無念

無所有

無所得

無明

無明惑

無為

無為法

無相

無記

無常

無減

無等

無著

無量

無間

無漏

無漏法

無漏界

無盡

無緣

無餘

無餘涅槃

無學

無礙

無礙解

登地

發菩提心

童子

等覺

結印

結使

結集

善心

善來

善果

善法

善知識

善根

善現

善惡

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

華嚴

虛妄

虛空

虛無

開甘露門

順世

須陀洹

傳燈

圓光

圓成

圓成實性

圓具

圓宗

圓修

圓寂

圓教

愚法

意生身

意成

意成身

慈恩

慈悲

感果

感應

敬禮

業有

業海

業感

業識

極果

楞伽

滅度

滅後

滅諦

煩惱

煩惱習

瑜伽

萬行

萬劫

萬法

稟教

經體

群生

聖人

聖行

聖言

聖教

聖眾

補處

解脫

解脫知見

解脫門

解脫相

辟支

辟支佛

道士

道中

道行

道俗

道品

道宣

道場

道業

道種智

達磨

違順

過去

遍計所執性

頓悟

頓漸

像法

塵沙

塵垢

壽命

實有

實我

實性

實空

實相

實智

實際

漏盡

漏盡通

福德

種子

種智

精進

維摩

聞思修

聞持

聞持陀羅尼

聞慧

語業

說法

增上

慧可

慧命

慧門

摩訶

摩訶衍

摩訶般若

摩訶般涅槃那

摩訶薩

樂受

熱惱

緣生

緣起

緣覺

蓮華

諸天

諸佛

諸法

諸法寂滅相

諸法實相

諸相

諸趣

賢首

質多

輪王

輪轉

輪寶

遮那

遮惡

樹下坐

燒香

融通

隨分

隨順

隨緣

龍樹

彌陀

彌勒

應法

檀波羅蜜

禪定

總持

總相

繁興永處那伽定

聲明

聲聞

齋戒

藏識

薩婆若

轉法輪

轉輪王

轉識

醫方明

離垢

離相

攀緣

曠劫

羅漢

識心

證法

難行

顛倒

寶王

寶性

覺支

覺觀

釋迦

釋尊

饒益

攝受

瓔珞

魔王

權智

權實

權實二教

權實二智

歡喜

讀誦

變化

變易

顯示

體空

靈骨

觀心

觀行

觀法

觀照

毘婆尸

慳貪

醍醐

波羅蜜

四輪

七覺支

四流

六波羅蜜

大藏經 冊別目錄