辯中邊論述記卷上
 
    翻經沙門基撰
佛滅度後九百年間。無著菩薩挺生於世。往
慈氏所請說大論。因緣如別處說。慈氏為說
此論本頌。名辯中邊頌。無著既受得已。便付
世親使為廣釋。故此長行世親所造。名辯中
邊論。辯者顯了分別異名。中者正善離邊之
目。邊者邪惡有失之號。即是明顯正邪論也。
若爾何故不名邪正乃號中邊。今言中邊。顯
處中道離二邊執契當正理。故標此名。簡偏
說有偏說空教。彼雖正善而非是中。故言中
邊不云邪正。言中邊者。所明理名。復言辯者。
能顯教稱。謂此論教明正邪理具辯中邊。中
邊之辯。蘇漫多聲中第六轉攝。六離合釋中
依士釋也。舊云世親所造非也。中邊分別論
者。言不順此也。云相品者。所詮為名。即三性
之相此中明也。然所明中亦非唯相。如歸敬
頌及次總標七義頌等。皆非是相。從宗多分
以立品名故名相品。如無上乘品。有釋。名分。
此等七品先後增減。如下應知。然初二品是
境。次三品是行。後二品是果。是七品意。又初
歸敬世親所為。自此下頌皆慈氏說。彌勒本
有一百一十三頌。初一總攝。後一結釋。中
為正宗。世親釋有七百頌。皆以不長不短八
字為句。三十二字為頌。然世親未迴□。頌十
四字為一句。五十六字為一頌。即舊真諦已
譯於梁朝。文錯義違。更譯茲日。諸不同處至
下當知。
論曰。稽首造此論乃至當勤顯斯義。 述曰。
此論一部總有三分。慈氏本頌起於正宗及
有結釋。此中初分世親所說。此即第一歸敬
別序分。然諸經論通敬三寶皆名通序。此論
即無。大論六十四及對法第一云。本釋二師
此論所依及能起故。略無通序歸敬三寶。於
別序中。文意有二。上之三句歸敬別師。第四
句者顯歸敬意。明當造論。上三句中。初之
二字顯歸敬相。次十三字明所歸敬。言稽首
者。起殷淨心發勝三業。申誠歸依敬禮之異
名焉。稽者至也。首者頭也。以手至首故名
稽首。此即儒教之所釋焉。今亦發言兼策意
業。投誠請念名稽首也。此稽首言通二所
敬。所歸敬中。上之八字正顯頌主彌勒大尊。
下之五字明教論者無著菩薩。言善逝者。謂
即如來十號之第五名也。梵云蘇揭多。舊言
修伽陀訛也。蘇翻為善。揭多云已逝。今略
云善逝。善者謂好。逝者謂去。若有雜染惡來
生死。純懷清淨好去涅槃。即是如來受用變
化。或即法身已好去。故立善逝名。但言好
去非已好去。即應言蘇焰﹝卄/很﹞(平聲呼云焰﹝卄/很﹞)。此翻但
名為逝。或是往義。即是因中好去之目。非
果圓滿已好去名。論言體者。謂是性義。或即
身義。對法論說。身義體義無差別也。依士釋。
善逝之體名善逝體。體即法身。善逝即是受
用變化。若持業釋。或體即善逝名善逝體。
此善逝體即餘二身。謂慈氏尊將紹佛位真
善逝子名彼所生。攝大乘說菩薩家勝。謂生
佛家之所生育。非如聲聞無智婢子。欲顯慈
氏位極尊高如來真子。名彼所生。或真善逝
體即法身。慈尊覺者以法為父。要緣如境智
方生。故此號慈尊名善逝子。舊言善行子非
也。行去名行。即善逝非是行跡。慈尊說頌。即
是經師造此論者。故須歸敬。由斯論說稽首
造此論善逝體所生。即正歸敬彌勒尊者。及
教我等師者。即世親我兄無著菩薩也。無著
於彼慈氏尊所既先得已便教世親。世親造
釋由兄教力。世親自指己及門人故名我等。
謂兄為師。能教己等故。今亦稽首教我等師。
即上三句別歸經教二種師也。當勤顯斯義
者。顯歸敬意己當造論。勤者精進勇猛異名。
顯無懈怠能降邪敵。勇猛顯斯本頌義也。
論曰。此中最初安立論體。 述曰。自下第二
顯釋論體分。於中有二。初總標論體彰教所
明。後別顯所標次第申義。此即初也。然
則天親尊者玄路先於眾聖。意匠穎於群賢。
釋此頌文非唯一例。或頌前標後。無結上以
生文。或義後結前。有設徵而起頌。或始牒
文而後申義。或始申義而後牒文。或總標顯
頌之大綱。或別釋文之幽隱。略為六例欲貫
下文。其間相屬臨文別斷。此則頌前標起無
結上以生文。安立者。施設言說之異名。此
論體者。非為教體。即是所明法之體也。此體
即宗。宗所明故。言此中者。是發論端。或簡
持義。謂論別教所詮義。今先總舉出其體性
故言此中。
論頌曰。乃至得果無上乘。 述曰。此正宗中
合有一百一十三頌。合分為二。初之一頌顯
論所明。名總標分。所餘諸頌依標別顯。名別
釋分。此即初也。梵云摩咀羅多。此翻為唯。顯
決定義。謂論所明定唯此七。梵云遮。此云
謂及。或云等。及即相違義。謂相及障等皆有
及言。相與障異相非即障。若言等者。謂此
七外更有餘法。今顯相違釋故頌致及言。舊
本云無上乘唯爾。即決定義也。
論曰。此論唯說乃至七無上乘。 述曰。此別
標數屬頌七義。即前六例中釋頌大綱。分位
無體。即是對治故。於分位有即此言也。然舊
本無論曰之言。所以皆言此論世親所說。今
則不然故致論曰。
論曰。今於此中先辯其相。 述曰。別解七義
也。此解初中名別釋分。合有七品一百一十
一頌。初二十二頌明相品。次有十七頌明
障。次有二十三頌明真實。次有十四頌明修
對治。次有四頌明分位。次有二頌明得果分。
次有二十九頌明無上乘。大文有二。初總生
下以發論端。次舉頌曰別申義旨。此即初也。
即六例中第一例也。名字不同不能具錄。勘
即知之。
論頌曰。虛妄分別乃至於彼亦有此。 述曰。別
申義旨也。此一品中二十二頌。初十一頌
辯妄分別。後十一頌辯圓成實。然則遍計所
執都無實體無別頌明。唯有其名復別立性。
然依妄分別等故有此性。今於此中亦因解
非有。初十一頌中有二。初別解九相。下總結
之。於別解相十一頌中。初之二頌辯依妄分
別明三性有無相。次二頌辯妄分別自相。次
一頌辯攝相。次二頌辯入無相方便之相。次
半頌辯差別相。次半頌辯異門相。次有一頌
辯生起相。次有二頌辯雜染相。此頌及下一
頌辯有無相也。此頌正解有無之相。後頌結
烈有無。辯契中道之相。
論曰。虛妄分別有者至能取分別。 述曰。此
中一段皆始牒文而後申義。能取所取遍計
所執緣此分別乃是依他。以是能緣非所執
故。非全無自性。故名為有。即所取能取之分
別。依士釋名。非二取即分別持業立號。然此
但約染分說妄分別有即依他。非依他中唯
妄分別。有淨分別為依他故。
論曰。於此二都無乃至能取二性。 述曰。釋於
此妄分別之上遍計所執二取永無。即頌第
二句也。然唯解深密經亦圓成實性起執。但
以自心相不離依他。或緣如名方起於執故。
唯說於妄分別上起二取。略不言於如。以性
相違故。
論曰。此中唯有空至及能取空性。 述曰。此解
第三句頌。此顯真如是妄分別之性。此者此
妄分別。中者第五轉也。謂於妄分別上離
二取之空性具有也。即妄分別中離於二取
唯有真如。真如是妄分別體故無二取也。但
言空者。即二取無。言空性者。以空為門。顯
空性即真如也。梵云瞬若。但名為空。言瞬
若多故。說真如名空性也。以多此翻是性義
故。
論曰。於彼亦有此至虛妄分別。 述曰。此顯
妄分別不離真如。謂於彼真如中亦但有此
虛妄分別都無二取也。解頌第四句。問如
論中說。有實知有。無實知無。何名有無也。
論曰。若於此非有至如實知為有。 述曰。此
即總釋頌之大綱答文外難。謂若於此虛妄
分別。彼二取非有。由彼二取性非有故。觀之
為空。即餘論中無知無也。其妄分別亦有彼
真如。真如之上有依他起。此之二性是二取
餘體非無故如實知有。即餘論中有知有也。
即三性中。初性是無。後二性有別。
論曰。若如是者至顯示空相。 述曰。結如是
知。無倒顯示。謂知二取計所執妄分別圓成
二性是有。以實知故即能無倒顯示空相。依
他起上二取空無。真空性有。故成無倒顯示
於空。言顯示者。說陳空理之異名也。故餘所
說三性皆無。深為自害。至下當悉。
論曰。復次頌曰至是則契中道。 述曰。重成前
義有此頌興。言故說者。故般若等經作此說
也。如第二第三句中所說。
論曰。一切法者至名無為。 述曰。未釋故說
字。且釋一切法。其二取體是無法故非有無
為。依他圓成二體有故名一切法。雖無不失
自體。非軌不可稱法。此中言法。可執持故。二
取空性即是真如空之性故。
論曰。依前理故至非空非不空。 述曰。即釋
頌中故說二字。及欲顯頌第二句也。謂依前
頌所說之理故。般若等經說此二性。一切
之法名非空非不空。何名非空。
論曰。由有空性至故說非空。 述曰。即是二
性體非無故名曰非空。何名非不空。
論曰。由無所取至說非不空。 述曰。遍計所
執二取非有說非不空。非不空者。體是無義。
此解有無。即第二句頌也。
論曰。有故者至妄分別故。 述曰。謂第三句
下一故字通上三種。謂有故無故及有故。此
釋有故。二性何故非空。以是有故。以此顯
前非空法體。即前頌中虛妄分別及空性
有。
論曰。無故者至能取二性故。 述曰。此釋無
故。遍計所執何為非不空。以體無故顯無體
也。即前頌中於此二都無也。
論曰。及有故者至有妄分別故。 述曰。二性
雖有。互相有也。即前頌中下二句也。
論曰。是則契中道至妙契中道。 述曰。由有
有無二種法故。一切諸法非皆有空。則契中
道。中謂非邊。道者真智。此理妙故合真智。
又言道遊履之義。即是真如智所遊履。此中
所說有無義趣妙合真如大道理也。離於過
失故言中道。舊云是名中道義者非也。
論曰。亦善符順至非空非有。 述曰。前顯此
說諸法有無合於理智。今明此論亦善符經。
論曰。如是已顯至今當說。 述曰。義後結前
有無。先許而起頌也。前之二頌已依虛妄分
別說三性之有無。自下當說虛妄分別所有
自體。此有二頌。初頌出相。後頌釋成。
論頌曰。至境無故識無。 述曰。上之二句明
妄分別所變之境有依他用。下之二句顯依
他起執境識是無。舊云根塵我及識本識生
似彼者。不然。所以者何。非是本識能緣變我
及與識也。若許變者。即違彼舊論長行。長行
自釋云。似我者。謂意識與我見無明等相應
故。似識者。謂六種識此猶不然。應言變為所
了。所了者。謂六境。相麤故。若許緣我識者。
又違瑜伽決擇說阿賴耶識緣有根身相名分
別種子及器世間。此則違教。若違理者。應
所緣心不能緣慮。相分心故。如化心等。又緣
我者。第八本識應許亦與見癡相應。入見道
等無漏觀時。此識應轉。違無漏故。由此理
故。舊頌說非。長行乃是。然真諦法師似朋一
意識師意。所以頌中但言本識。長行乃別開
之。餘釋頌文。長行自屬。不勞煩。
論曰。變似義者至五根性現。 述曰。釋頌中
變似義有情二事也。若安慧等舊解乃云唯
自證分無相見者。即第八識心皆能有執。此
似根境。皆體是無。似情有故名為似也。護法
等云。此相分根境亦是依他。所言似。此體非
實有。虛妄顯現似計所執體實有法。故立似
名說於五根名有情者。梵云薩埵。此言有情。
五根是別成根有情名有情也。似自他身五
根現者。此中二說。如唯識論第三卷說。問以
舊論變自根境。乃言本識。今則無也。答二
執本無故。又安慧云。不同七六識出其名者。
以此第八境麤識細。不明其見但明其相。其
七六識見相自麤。但隨見說說其見行。然頌
中言識生變似義。應合有識。而釋家略。三
本梵文勘之皆同。
論曰。變似我者至甯衈閉G。 述曰。此釋頌
中第二識生變似我也。與心所俱多少義等
如成唯識。
論曰。變似了者至了相麤故。 述曰。明第三
識生變似所了。雖前二識亦變所了。以相細
故。唯此得名。雖第六識亦變為我與我癡等。
非畯悇G。獨七得名。雖餘六識亦變根器。非
是本故。不相續故。行相麤故。唯八得名。
論曰。此境實非有至皆非實有。 述曰。此解
前三識境皆非實有。此中有二比量。第八識
所變似義似根。是有法。皆非實有。是法法通
二量故。單後說因云。無行相故。以此二體非
能緣法故無行相。舊云非形識故翻之錯也。
喻云。如龜毛等。然淨真如雖無行。而談實
體非實不實。故無不定過。然安慧等即以此
文定相分。相分必是計所執故。此中論云非
實有故。護法等依第八變依他根境。執為實
有。體非實有。非第八相分體是無也。第二
量云。似我似了皆非實有。宗也。因云。非真現
故。舊云。不如境故。喻云。如兔角等。然我必
是一常。現見有生滅異。所了謂是常實。不久
並見無常。如所緣情不稱所見。如緣夢境故。
今總以非真現因成非實有。無不定過隨一
不成。又此似因。應更成立。文外少字。應致
許言。以自許是非真現故。如空華等。若是真
現。應是常法。此中所了二解同前。
論曰。境無故識無者至亦非實有。 述曰。前
成境非有。此成心無。舊論文意先遣所執。
後遣依他。皆不□□。此中亦是遣所執。如
下論言。許滅於此得解脫故。但如煖頂遣境
忍等遣心。非除依他。依能緣心執有能取。除
此識也。量云。能緣實識體亦是無。因云。汝言
境心二實法內隨一攝故。如汝四境。前非故
得為喻。但言心境隨一所攝。恐有真如等為
不定失。故此因遮。
論曰。復次頌曰至許滅解脫故。 述曰。此成
前頌依他是有。頌中上十三字成妄分別體
非實有。不同所執少分亦無。故下七字說許
少有。以自所許滅妄分別得解脫故。舊論云
此頌解名義者。非也。以下解相亦有九種無
名義相故。
論曰。虛妄分別至亂識生故。 述曰。此即總
釋頌之大綱亦非全無。下解妄分別少有其
體。以上總解體非實有。以識之體有少妄亂
識亦變似境等。不同所執無少分生。然彼舊
論解虛妄名。境不實故。由體散亂故。今勘
梵本。此是人語非是聖說。本無此也。
論曰。如何不許此性全無。 述曰。即假徵起
設中百論師等難。彼師所計此亦全無。
論曰。以許此滅得解脫故。 述曰。此答前難。
若如空華。少分非有。應無斷滅解脫義成。既
解脫成有斷滅者。故妄分別定有少體。
論曰。若異此者至及清淨失。 述曰。若異於
此少有其體。而說全無生死繫縛出世解脫。
則應皆無。以無體法不能繫縛。如石女兒。
亦非斷已得成解脫。如第二月。若許全無無
縛脫者。應無雜染亦無清淨。既違世間亦背
聖說。又無染淨。汝等修道何所求為。
論曰。已顯虛妄至今當說。 述曰。此則義後
結前。有許說而起頌。第三也。問依他圓成
染淨殊別。與計所執有無不同。所言攝相其
義安立。
論曰。但有如是至三種自性。 述曰。以妄分
別為根本故。所以攝三。
論頌曰。唯所執依他至及二空故說。 述曰。
上二句出三性。下二句成攝義。
論曰。依止虛妄至說有圓成實自性。 述曰。
以下二句成上二句。妄分別境即計所執。能
計之心即依他性依妄分別。二取空性即圓
成實。故妄分別攝三性也。然此中量依止虛
妄分別境故說計所執者。非是一切虛妄分別
之境皆計所執。五八識中無有執故。但言計
所執定妄分別境。故作此論。以妄分別體性
寬故。遍計所執境能緣心狹故。此護法等之
所分別。然安慧等以此證知八識皆能起計
所執。如決擇分。文同於此。如成唯識說二師
計。然舊本說。初性體者。即是六塵永不可
得猶如空華。由此本狹。非唯六塵故。又云。
依他性者。謂唯亂識有非實故。猶如幻物。幻
物是境少分亦無。何得引之以為同喻。又云。
真實性者。謂二取無所有。真實有無故。猶如
虛空。虛空大乘非有。同喻所立不成。由此準
知。雖少有比量。而不善能立。雖少為分別。而
增長本文。故今論者依本無失。
論曰。已顯虛妄至入無相方便相。 述曰。義
後結前。有許說而生下。第四門也。然入無相
方便必以分別為觀心。亦以為境故。即於妄
分別說入方便也。
論頌曰。依識有所得至識無所得生。 述曰。
此有二頌。初頌解方便道所能取無。後頌解
根本道二無平等。即見道等此即初也。上二
句許心有而境無。即煖頂位下二句說境無
而識亦無。即忍等位。舊論云以塵無有體本
識即不生者。非也。豈許七識生也。
論曰。依止唯識至後有於識無所得生。 述曰。
此則總釋頌之大綱。隨頌散解。其文易解。皆
除所執。如處處說。
論曰。是方便至能取無相。 述曰。結成前義
也。
論曰。復次頌曰至無得性平等。 述曰。此頌
解二無平等。上二句解平等理。下二句結成
平等。
論曰。唯識生時至名有所得。 述曰。解頌初
句說識有得之所由。
論曰。以所得境至亦不得成。 述曰。解第二
句。由境無故顯識亦無。亦者亦境無也。
論曰。由能得識至無所得性。 述曰。以能得
識同境無故。能取所取先有得今皆成無。非
一獨無故名平等。
論曰。顯入虛妄至今次當說。 述曰。結前生
後二門義也。差別約界豎論。異門約行橫
說。
論頌曰。三界心心所至亦別名心所。 述曰。
上二句解差別相。舊本云總相。非也。上二句
解異門。舊論云別相。非也。王所同名差別。王
所異名異門。
論曰。虛妄分別至諸心心所。 述曰。此解頌
上二句差別相。八識俱然也。
論曰。異門相者至諸心所法。 述曰。此解下
二句異門相。心王與所行相同異。王唯總取。
臣取總別。如瑜伽第三及顯揚十八唯識第
五卷等說。然初一虛妄分別之言通二門用。
餘文可知。舊論但言心所取別。不言取總。違
瑜伽等說。
論曰。今次當說此生起相。 述曰。次第八門
許說生下。
論頌曰。一則名緣識至分別推心所。 述曰。
頌上二句明識生起。頌下二句明心所生。
論曰。緣識者至生緣故。 述曰。此釋頌中第
一句也。即始牒文而後申義。此辯現行生起
之相。非種子識。設說種子。無理能違。以是根
本不名受者。
論曰。藏識為緣至名為受者。 述曰。此釋頌
中第二句也。即先申義而後牒文。即七轉識
皆名受者。以受用境受數用勝。識從俱時之
受立受者名。即鄰近釋。皆非根本並名受
者。
論曰。此諸識中至故名心所。 述曰。此釋頌
中下二句也。此諸第一第二識中能受用境。
是受功力。能分別境相貌之用。是想功能。能
推於心於所緣境能有種種行相用者。思作
意等之功力也。舊論云。能令心捨此取彼。思
等力故。此受想行三蘊助成於心緣境之事。
文名心所。解心所名此如攝論等第三卷
解。
論曰。今次當說此雜染相。 述曰。明妄分別
第九染門。許說生下。
論頌曰。覆障及安立至由虛妄分別。 述曰。
初之六句正辯緣生。下之二句明諸雜染。解
緣生中。初有五句別釋緣生。次有一句釋明
深義。辯雜染中。初句明三二七染。後句明染
所由。屬當判文長行易了。
論曰。覆障故者至障真見故。 述曰。辯覆障
義。初緣起支。由癡覆境智不得生。無明蔽心
不能照理。既雙隱蔽立覆障名。舊論唯說障
見者非。此中通說一切無明。二種業攝非所
知障。障真見者是無明支。或煩惱障亦障見
故。此中通說。對法等說有二種愚。瑜伽等說
七無知等。皆不離斯。
論曰。安立故者至業熏習故。 述曰。即是行
支。謂由三行熏於第八。於本識中種植業之
習氣。故名安立。成唯識說。唯總報業及總別
行名為行支。
論曰。將導故者至至生處故。 述曰。此釋識
支。瑜伽第九通取六識。九十三說及成唯識
皆唯第八。異熟主故。最初生時能為導首將
業果往彼生處。立將導名。舊論說謂本識及
意識者非也。主非餘七。通不唯意。故成非
理。對法等說。識為能引。即名色支名為所
引。所望別故亦不相違。
論曰。攝故者至自體故。 述曰。謂名色支五
蘊具足故名為攝。攝者攝持五蘊具足圓滿
之義。
論曰。圓滿故者至體具足故。 述曰。釋六處
支。
論曰。三分別故者至順三受故。 述曰。此解
觸支。謂根境識非一名三。此觸令三分位差
別順於三受。或時是樂至不苦樂。觸從功用
以立其名。名三分別。此同對法觸釋家義。不
同唯識。所望別故。然對法本文狀同唯識。釋
家似同此處。
論曰。受用故者至非二境故。 述曰。此解受
支。如文可解。然九十三等受有二種。一異熟
二境界。如唯識說。以上五支總別體性不相
雜亂。所有徵結皆如唯識。
論曰。引起故者至後有得起故。 述曰。此解
愛支。如水潤故。對法等說是能生支。以立
其名。雖取有支亦是能生。彼從勝義別立其
名。
論曰。連縛故者至連縛生故。 述曰。此即取
支。謂由取力令現識等緣欲我語戒見取。欲
連縛未來後有之生令其不斷。取名連縛。欲
我語等。是有漏因不乖當有能招後生故名
為順。取令識連縛當有。對法論說有取識者
有漏識也。取是漏故。諸師於彼浪作異端。皆
是邪說。有取識者。皆如此知。
論曰。現前故者至得現前故。 述曰。此解有
支。昔在雜行時取有後果名為取業。當果令
起行名與業。由愛取力。令先已作之業取與
後有上異熟果得現前故。有名現前。
論曰。苦果故者至酬前因故。 述曰。雙解二
支。此是現前故名苦果。性有逼迫是苦義。酬
前因故是果義。
論曰。唯此所說至令不安穩。 述曰。釋頌中
第六句緣生深義。
論曰。三雜染者至謂餘支。 述曰。此同瑜伽。
違於對法。如唯識會。
論曰。二雜染者至謂所餘支。 述曰。此約二染
以辯因果。又約異熟非異熟以辯果因故。五
是因。七支是果。五十六說。識等五支是胎藏
苦故立果名。約世因果。十支為因。約性果因。
七支為果。諸論差別亦不相違。
論曰。七雜染者至謂生老死。 述曰。束十二
支為七雜染。前十二支為十一義。今束為七。
前約熏種行名攝植。後約當果行名牽引。言
攝五蘊體是名色。能受用於境六處作用。合
名攝受因。前約五蘊。六處生時位別名別立
名。今約俱是攝受自體。皆名攝受。前約於境。
於根用別觸受各別立名。今初同於境。用觸
受合名受用。以觸生受受用境故。前愛約總
別當用。取有約各別功能。別別立名。今並
望於當果。三種皆名引起。前約有因而體逼
迫。生等名為苦果。今以毀責為名。生等名為
厭怖。
論曰。此諸雜染至而得生長。 述曰。三二七
染教成三故名為諸染。由虛妄分別為因而
得生長分別末法故。故今明之。
論曰。此前總顯至九雜染相。 述曰。釋妄分
別文意有二。上來十一頌隨別解釋九門相
訖。今者總結為九種相。然下空中慈氏自為
初門總頌。天親後總結之。此上首尾俱無本
總頌之文。唯有天親末結。以妄分別初有一
部總頌故無。空性無之故有。或作者意無勞
別解。
論曰。今次當說所知空性。 述曰。下十一頌
明所知空性。但言所知空。即遍計所執。今言
空性。顯是真如。於中有三。初許說生下。次頌
曰別辯五義。後以相安立二義結前。此即初
也。
論頌曰。諸相及異門至略說唯由此。 述曰。
即是第二別辯五門。於中十一頌。總標五義
以顯空性。下有十頌。別明五門。此頌即初總
標五義。於中有二。上二句列五門名。下二句
顯其空性決定唯由此中五義以辯相也。舊論
言體相。此中但言相。舊云分別。此言差別。餘
名皆同。然以九義辯妄分別相是品故皆有
相言。此五義中。唯初有相。餘四則無。理亦應
有顯妄分別別行相轉。此唯一相故作法殊。
論曰。應知所取至此相等五。 述曰。此即總
釋頌之大綱。二取之空即以為門。所顯之性
乃真如理。略分別者。唯由此中相等五義。以
但解唯。由者即第三囀也。
論曰。所知空性其相云何。 述曰。下別辯也。
初之一頌辯空之相。次有一頌辯空異門。次
有一頌辯異門義。次有五頌辯空差別。後有
二頌辯空成立。此即第一辯空諸相。於中有
二。初假徵起頌。後舉頌正釋。此所牒文即是
初也。
論頌曰。無二有無故至是說為空相。 述曰。
上三句明空諸相。下一句總結空相。上三句
中。初一句遮無顯有。次二句明非定有無或
異或一。
論曰。無二謂無至二取之無。 述曰。無二者
除如所執。遮無也。有無者。有二空性。顯於有
也。若準安慧釋。二取二分皆計所執。若依護
法釋。依二分二取起。二所執故名無也。下所
有文與此同者。皆準此釋。
論曰。此即顯空至非有非無。 述曰。此釋於
上有二之無。謂即以後無性為性。非一向性
無並顯於空是非無有二。起下論。
論。云何非有。 述曰。此徵無也。
論曰。無二有故。 述曰。此答非有。能所二取
名為二有。無此二有故說為無。
論。云何非無。 述曰。此問有也。
論曰。有二無故。 述曰。二無者即二無我理。
有此二理故說非無。於俗諦中。不同依他定
有。亦異所執常無。
論曰。此顯空性非有非無。 述曰。結第二句
頌。
論曰。此空與彼至非異非一。 述曰。謂有問
言。空是法性。與其法為一異。為答此問。此立
宗。
論曰。若異應成至如苦等性。 述曰。顯非異
因也。謂五蘊等名法。真如是彼法之性故名
非異也。如苦無常空無我等。此小乘等說與
法非異。故以為喻。謂立宗言。真如與蘊等非
定異。因云。法之性故。喻云。如苦等性。
論曰。若一則應至亦非共相。 述曰。顯非一
因。謂五蘊等與此真如定非是一。一有何過。
真如應非無漏無分別智境。即五蘊故。如五
蘊等。又此真如應非總之共相。即五蘊故。如
色受等。有二比量。如此應知。然入真觀。一一
物如。皆須了達。即觀自相。言共相者。從加行
說。唯識亦有。應如彼說。
論曰。此即顯空至離一異相。 述曰。結頌第
三句也。其頌第四句上三句一一通用。如文
可知。
論曰。所知空性異門云何。 述曰。此問第二
門也。
論頌曰。略說空異門至法界等應知。 述曰。
舊論曰眾名。今顯梵本但言異門故。又此真
如不可說體。約假名辯故。此但應言異門。以
前頌明不得體故。上一句立宗。次二句第四
句三字列名。下二字勸知。法界等者。舊論云
法身等。然本無法身言。譯家增語。然對法第
二有七名此中有五。出彼無我性空性。般若
經說有十二名。出彼九名。謂法性。不虛妄性。
不變異性。平等性。離生性。法定。法住。虛空
界。不思識界。合真如有十六名。此中五名。對
法所出二名。般若所出九名。今言等者。等
取十一。以頌自言是略說故。
論曰。略說空性至此異門義。 述曰。釋頌大
綱。寄徵起頌。
論頌曰。由無變無倒至異門義如次。 述曰。釋
前異門所詮義也。第一句中。由字通下五義。
是第三囀。替故字第五囀。但由無變說為真
如。等一一應通上三句烈名。下一句次屬。
論曰。即此中說至無轉易故。 述曰。釋真如
義名。此中說所知空性。通下四義皆應說之。
真者不虛妄。如者常義。如唯識說。
論曰。由無倒義至依緣事故。 述曰。釋實際
名義。由此真如非四七等倒所依所緣之事
故。名實際。舊論云。非種類及境故。此言依即
彼種類。
論曰。由相滅義至一切相故。 述曰。釋無相
名義。諸相。謂十相佛地論等說。謂色聲香味
觸生異滅女相。離此相名故立無相名。
論曰。由聖智境義至所行義故。 述曰。唯識
第八及此下說。勝義有三。一義勝義。謂真
如。依主釋。此所說是。二得勝義。謂涅槃。持
業釋。三行勝義。謂勝道。有財釋。以勝為義
故。
論曰。由聖法因義。 述曰。法是如果。謂諸聖
法此是彼因故名法界。界是何義。即是因
義。
論曰。無我等義如理應知。 述曰。解頌等字。
舊論眾名雖有等字。義中不釋。此即釋之。如
對法等解餘名也。
論。云何應知空性差別。 述曰。將解第四差
別之門。寄問起也。
論頌曰。此雜染清淨至淨故許為淨。 述曰。
成差別中有五頌。初一頌染淨差別。次四頌
所知差別。此即初也。第一句正解差別。第二
句釋差別因。第三句顯差別喻。第四句結成
淨義。由此真如自性淨故名為客染義。許淨
簡不極成隨一過等。
論曰。空性差別至二清淨。 述曰。釋第一句
頌立差別宗。
論曰。此成染淨至說為清淨。 述曰。釋第二
句成差別因。
論曰。雖先雜染至成無常失。 述曰。釋外伏
難。顯性是常。生起水等第三句喻也。謂有難
言。如若先染後成淨者何不無常。今答不然。
無無常失。
論曰。如水界等出離客塵。 述曰。此釋不成
無常過失。為初宗因之同法喻。如水界有
塵。如金有垢。如太虛空有雲。皆是客塵。非
性成染。後去塵已非性成淨。名為無常。又
水界等雖暫有垢。非體不淨。為先宗因之同
法喻。
論曰。空淨亦然非性轉變。 述曰。此舉法合
謂立宗言。所知空性可成染淨差別。有垢故。
頌中由字即是因。諸有垢無垢者。皆可成於
染淨差別。如水界金。空性性非染。暫有客塵
故。如金空。又空性非無常。以性淨故。如空
等。此中三比量有寬狡。然水界者水大。然
水及金皆體無常。非性無垢。今取少分為喻
故無過失。
論曰。此空差別至無性自性空。 述曰。自下
明約所治差別。空成十六。將釋下文。先烈
能治。然此與顯揚第十五十六空同。般若
初會有二十空。加此散空自相空共相空不
可得空自性空。自中無散空即彼無變異空。
以諸善根盡未來際相續無斷名無變異。名
異義同。然復此論別加相空。七十七說十七
空。謂一切法空。相空。無際空。內空。無所
得空。外空內外空。本性空。大空。有為空。
畢竟空。無性空。無性自性空。勝義空。無為
空。無變異空。空空。加此無所得一箇空。然第
二會大般若說十八空加此。第三會說十六
空。然與瑜伽所治稍別。所以者何。
論曰。此等略義云何應知。 述曰。上來第一
烈空。自下第二別釋空義。此中有十六空。等
餘經論所有故說等字。大般若經第一會說
二十空。謂內空。外空。內外空。空空。大空。勝
義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。
無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法
空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
第二會明十八空。謂內空。外空。內外空。空
空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無
際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。
不可得空。無性空。自性空。無性自性空。第三
分中第一卷明十九空。此十六空上加所緣
空增上空樂無空等。第三分中第十卷當四
百八十八明十六空。名與此同。佛自廣解。與
此稍異。應勘會之。亦應勘第一第二會此相
當處。此中諸文離合有異。義亦不增。釋中有
四頌分為二段。初三頌明十四空。後一頌明
二空。二空。是前十四空性空。前約能詮設故
十四。後約空性明以有二。七十七說亦與
此同。
論頌曰。能食及所食至故菩薩觀空。 述曰。
初一頌明八空中。一頌明三空。後一頌明三
空。故成十四。然第一頌末有一空字貫通八
處。第二第三俱第四句各結上三空。皆准此
釋。
論曰。能食空者至即是外空。 述曰。先牒文
而後申義。此二空約處為論。縱在身之內外。
隨處而說立二空也。能食者受用義。所食翻
此。
論曰。此依身者至名內外空。 述曰。此亦牒
文後申義也。前二空約別六處。今此空約總
一身。集前二法以成身故。
論曰。諸器世間說為所住至名為大空。 述曰。
唯約外器。即在四處。先申義而後牒文也。上
來四空皆真知境。次有一空空能觀心。
論曰。能見此者至說名空空。 述曰。此內處
等四空是所見。見此空智名能見。能見空之
智亦空故說為空空。而智緣空起。但說為空。
此智亦空故名空空。此上五空皆依主釋。內
身之空乃至空之空故名為空空。與瑜伽
同。
論曰。如理者至名勝義空。 述曰。如理之體
即是勝義。勝義即是法性真如。勝之義故。
今言如者。義當於勝。稱理知故名如實行。行
者有為。簡無為法名如實故。又言理者。義當
於義。是如實行所觀境故。此如理即空名如
理空。是持業釋。但言如理如勝義釋。勝之義
故言勝義空。故持業釋。亦同瑜伽。此約詮說
名勝義空。彼約體說名無性自性空。
論曰。菩薩修行至及無為空。 述曰。此據約
菩薩為得有為善法故觀空釋。瑜伽約無色
界空相。據空相釋有為空。據義各別。無為
同此。此之二名亦依士釋。有為等之空故。即
觀二為空。為二故別觀空。皆作此釋。
論曰。為於有情至畢竟空。 述曰。為有情故
別觀於空。觀所為有情為空。此有情等畢竟
不可得故。畢竟即空名畢竟空。瑜伽文意得
通二釋。然無所為有情之言。
論曰。生死長遠至名無際空。 述曰。舊名為
前後空。此依主釋。無際之空。
論曰。不觀為空至生死為空。 述曰。釋觀無際
為空所由。若二乘不觀生死以為空故。便速
厭捨而入涅槃。菩薩大士不厭生死。起大悲
心利益含識故。觀生死體性亦空無厭著故。
瑜伽論說。了知安立真如。有生滅住異性相
續隨轉相。相空及無際空所治。此約生死總
相。而說觀生死空。彼約別觀。於真如中有生
集相。所觀別故不相違也。
論曰。為所修善至名無散空。 述曰。舊論名
不捨空。令善法不捨故觀空。此言散者。即是
捨義。為善故別觀空。或觀善為空。皆不捨之
空。依主得稱。二乘入涅槃善根便盡。菩薩不
爾。觀為空也。瑜伽論說。了知真如。有無為相
無變異相。由無為空無變異空除遣。此約所
為善法故。觀空名不捨空。彼約所觀之空。
不論所為。名無變異空。以不捨空即無變異
故。
論曰。諸聖種姓至名本性空。 述曰。舊論云
性空。為本性故觀空。或觀本性為空。瑜伽
說。了知受用義男女承事等相應故。有內安
樂相外淨妙相。此由內外空本性空除遣。此
約所為。彼約所治。所治之善令姓清淨。令姓
淨時即有所治。故不相違。所望別故。
論曰。菩薩為得至名為相空。 述曰。為得大
士三十二相八十隨好。舊云小相。而觀此為
空。或為此別觀空。瑜伽說。了知真如義故。有
生住等性隨轉相。由相空能治。此約所為。彼
約所治理准前釋。
論曰。菩薩為令至一切法空。 述曰。或觀此
為空。或為令觀彼為空。以上此例皆依主釋。
瑜伽了知法義故有種種文字相。由一切法
空能遣。此約所為。彼約所治。亦不相違。准同
上釋。
論曰。是十四空至說名為空。 述曰。釋立十
四空之所由。謂隨所治所為自性差別而安
立故有十四也。既言是空。何者空體。因出空
體。便生下文。
論頌曰。補特伽羅法至故別立二空。 述曰。
上三句出二空。下一句結成也。上三句初二
句解無性空。次一句解無性自性空。
論曰。補特伽羅至名無性空。 述曰。解初二
句頌也。不遮假有。但說實無。無性之空即是
法性。無性即空。此約所無空門空也。依此為
門方顯空理。
論曰。此無性空至名無性自性空。 述曰。此
前二無性所顯之空即真如理非無自體。此
空即以無二性為自體。故成有體也。名無性
自性空。解第三句頌也。
論曰。於前所設至別立二空。 述曰。前雖約
詮別立十四。顯空自性。故說此二解頌第四
句也。一切空相不過此二。名二無二者。無二
由二無為門顯無二空故。若如上說。為此事
故別觀空者。即是無性自性空。若觀此為空
即無性空。離法執等故。
論曰。此為遮止至立後二空。 述曰。釋立二
空意也。謂有難言。前十四空不出後二。別說
後二有何用也。答為遮於我法增益執故說
無性空。為遮於空性如理損減執故說無性
自性空。我法無故唯有增益。空性有故唯有
損減。如其次第配後二空。此中說我法唯增
益執。下真實品相真實中。於法及我。所有增
益及損減。執見若知此故彼便不轉。是遍計
所執相何故復有損減執耶。此中約體。體無
故唯增益。彼通約名撥。名為無亦成損減。故
不相違。
論曰。如是已顯至云何應知。 述曰。結第四
生第五。於中有二頌。初頌出成立之因。後頌
結已成義。
論頌曰。此若無雜染至功用應無果。 述曰。
既言空性。應無淨染。如太虛空。為成此義故
說此頌。初半成有染。後半成有淨。
論曰。若諸法空至應自解脫。 述曰。釋成有
染。返難無染。
論曰。若對治已生至勤勞無果。 述曰。成有
染淨。返難無淨。
論曰。既爾頌曰至由客塵所染。 述曰。上二
句立二宗。下二句立二因。
論曰。云何非染非不淨至本淨故。 述曰。頌
第一句與第二句體雖無別。約所非及所詮。
別成二句也。然今以義同故。乃雙牒之。第一
句中非染即是第二句中非不淨。牒此雙問。
以第三句頌答。以心性本淨故。下准此知。
論曰。云何非不染非淨至所染故。 述曰。雙
問如前。舉第四句答。由客塵所染故。
論曰。是名成立空差別義。 述曰。此總結也。
論曰。此前空義至相安立。 述曰。上來已別
解空五義訖。今總結為二。以第一是空之相。
餘四門安立。於空遮於外難等故但分二。
論曰。相復有二謂有及無。 述曰。相中初頌
第一句云。無二有無故。是此二相也。
論曰。空性有相至以為其相。 述曰。無即二
取非有。雖是空非空性。今辯空性故。唯解有
相。中第一頌第二第三句云非有等者。即此
所離也。
論曰。應知安立即異門等。 述曰。上已解相。
此解安立即是異門義故差別成立四也。
  辯障品第二
覆所知境令智不生。礙真涅槃令不得證。由
此二義立障名。此品廣釋故稱為辯。
論曰。已辯其相障今當說。 述曰。此一品中
大有三。初結前起後以發論端。二頌曰下依
宗正釋。三前障總義下總結上義。此即初也。
論頌曰。具分及一分至說障二種姓。 述曰。
此即第二當宗正釋。此一品中合十七頌。十
能作中雖有二頌。世親傍引非根本說。十七
頌中合分為五。初一頌明具分等五障。次有
二頌明正加行障。即是九結。次有六頌半
明因障。約十能作因以辯障體。次有六頌半
明覺分六度十地別障。後有一頌結歸二障
許滅解脫故須說意。然下總結文以義段分
故為十一。以能所障體各別故。今此所判以
文義合明。段次為論故分為五。此初一頌即
明具分等五種障也。上三句出五障體。下一
句出所障人。雖出障能具分攝盡。然約別義
更分餘四。
論曰。具分障者至種姓法故。 述曰。舊論初
言遍後言一方。於菩薩見道及如來位。煩惱
所知二具為障。悲智二行各別障故。雖知菩
薩唯求於智。即由智故亦住涅槃。故二為障。
餘文易知。
論曰。增盛障者至即彼等分行。 述曰。舊論
初言重。後與此同。此二障中。初是增益。後是
等分。對法十三瑜伽五十八九皆有廣說。然
但有鈍煩惱分。為此等分見利惑亦得分。
不理亦得分。諸處多隨說多隨說鈍煩惱
說。又何故不說薄塵。以此二障如下自說初
障加行後障至得故。薄分行略不明之。又即
增盛成平等。平等即成薄塵。薄塵即攝入平
等中。以無別障所以不說。此上四障皆先牒
文而後申義。次後一障先申義後結文也。
論曰。取捨生死至有取捨障。 述曰。取涅槃
捨生死是法執。若有便同二乘。無無住處故。
成菩薩大悲者障。今者不欲捨生死求涅槃。
起大悲心得無住處。便無此障。此等諸障如
唯識第十。
論曰。如是五障至二種種姓。 述曰。此釋第四
句頌結上五障。隨其所應。當障者說障三乘。
非即定配。謂第一第五唯障菩薩。第二唯障
二乘。第三第四雙障三乘。故成三句。無第四
句。或唯二句。第三第四亦唯障二乘故。
論曰。復次頌曰至遠離遍知故。 述曰。第二
段文明正加行九結障。於二頌中。初二句顯
障數指障體。餘六句說所障。於中可知。
論曰。煩惱障者至九種結。 述曰。釋頌中初
二句。此中雖實亦有所知障。煩惱麤略不說
彼。此等九結如對法論第六末說。所障亦
同。
論曰。愛結障厭至不能棄捨。 述曰。釋頌中
第三句。恚所障捨即善中數。愛所障厭如唯
識說。無貪一分雖無別數。即障無貪。雖恚
亦應障於無貪。然隨別別□□而說。不可一
例。
論曰。餘七結至如次障故。 述曰。此總舉意。
言遍知者。以智能遍知結法故。又解。遍知
者。雖是無為。以慧能證從境為名。名為遍知。
或無漏見能證遍知。說障遍知顯即障智。
論曰。說慢結至彼不斷故。 述曰。以修定時
謂待勝法便有我慢間起。自恃陵他。由此為
緣身見難斷。如對法第一等散亂中說。以我
慢為身見苗。故言偽身見。如唯識第六疏會。
然修善法時皆有此障。以證遍知現觀時勝。
但據勝故。此唯說修現觀時故。對法等皆通
說障。
論曰。無明結能障至諸取蘊故。 述曰。有漏
五蘊能生身見故名彼事。
論曰。見結能障至謗滅故。 述曰。三見名見
結。諸障雖通別障如文。
論曰。取結能障至為淨故。 述曰。二取名取
結。緣戒及見等故。皆取餘法為淨。如唯識第
六說。從勝障處故障道諦。
論曰。疑結能障至三寶功德故。 述曰。其文
易知。然此中說行增處說。如邪見非不障三
寶故。
論曰。嫉結能障至彼過失故。 述曰。於利養
中。言等者等名譽也。然嫉他得利養等故障
彼遍知。不應於利養等生嫉起貪等故。
論曰。慳結能障至資生具故。 述曰。寶者愛
翫義。由慳愛染諸什物。故遠離遍知也。
論曰。復有別障至其相云何。 述曰。自下第
三明因障也。此則第一標宗問竟。
論頌曰。無加行非處至不修治妙定。 述曰。
自下第二隨問而答。於中有三。初明能障所
障各異。第二復次如是諸障下。以十能作明
此障義。第三所障十法次第義者。明善等法
所障次第。自下初也。於中有三。初有五頌
烈能障名。次有一頌烈所障名。後有半頌屬
能所障。此中五頌烈障名也。頌別六障故成
三十。
論曰。如是名為至其相云何。 述曰。指上問
下第二段也。
論頌曰。善菩提攝受至自在名善等。 述曰。
烈所障名也。
論曰。如是善等至幾種障耶。 述曰。指頌所
明問能所障。如何屬著各有幾也。結第二段
生第三段。
論頌曰。如是善等十各有前三障。 述曰。類
例既同故為總屬。
論曰。善有三障至不如理加行。 述曰。此中
善者一切善法。然次第中唯約加行善法宣
說。或受持經等。有生得善者。亦名加行故。言
非處者。於世業邪學皆名非處。非善處故。
於此作加行。不如理故。於善法中。雖作加行。
不如理故。大乘姓於小乘作加行故。即無加
行等是障非別有障體。下皆隨應准知其相。
不能具出。
論曰。菩提三障至末圓滿。 述曰。易知此義。
論曰。發菩提心至心極疲厭性。 述曰。以菩
提心攝諸善法。能攝諸善而領受之。以菩提
心能資益己亦名攝受。攝受究竟佛果之事
亦名攝受。初闕正行與善初障有何別者。
此有加行而少分不滿名闕。彼全無名無加
行。初二可知。第三障者。雖具姓友。於行善行
極生疲厭。不能修行故亦名障。
論曰。有慧者至惡者共住。 述曰。菩薩名有
慧者。於了此菩薩之性有三種障。性即真如。
菩薩實性故。或即是慧。以菩薩是覺有情故。
自此還。
論曰。此中鄙者至名為惡者。 述曰。此簡鄙
惡二人差別。初即愚癡。後即約物。謂樂毀。此
言於他說他過失。樂壞他善事。他德樂隱。他
惡樂同。名為惡者故。論總言樂毀他。義兼同
二。
論曰。無亂有三障至未成熟性。 述曰。顛倒
麤重。即四倒七倒見心想倒。煩惱等三障中
者。即煩惱業生三種。隨一有餘性者。即於三
中隨起一種。有餘二種不起之性。或二雖已
無。隨有一種在。是二之餘所有故。名隨一有
餘性。能成熟等者。謂慧能成熟能解脫。或此
慧能成熟於解脫。未得成熟故未能無亂。此
三皆是見道障故。
論曰。障斷滅名無障至放逸性。 述曰。此修
道障故。說俱生麤重。即一切修道惑。餘二可
知。隨增且說。非不有餘。
論曰。迴向有三障至心下劣性。 述曰。由此
三障令心向餘不向無上正等菩提。起心下
劣樂涅槃故。其文易知。
論曰。不怖有三障至而思義。 述曰。不敬人
即佛僧。不敬法即是法。設雖敬法。自無思擇。
隨言而解。皆不能無怖怖畏文海故。
論曰。不慳有三障至心無悲愍。 述曰。初慳法。
次慳財。後無悲故。成不慳障。
論曰。自在有三障至勝三摩地。 述曰。第一匱
者乏也。由昔世時生憎及長。能感匱法之業。
所以今時不聞於法。不得自在作大法師。二
雖聞法而極勘少。三雖廣聞不修勝定。不得
神通雲雨說法得自在故。此上諸障廢立連
環相次。如第十障解者。皆應思擇。恐文繁廣
不能具述。三乘通局。位次所在。生起先後。不
增不減。皆如下釋。
論曰。復次如是至應知此名。 述曰。即明障
中。第二大段約十因解也。於中有二。初舉餘
處所明十因。後於前下依彼論十因之名以
釋之。於善等十法。十能作義。此中所言隨餘
義中有十能作者。此三十障於善等中。隨餘
經論所明義中。有十能作因義。即是對法第
四卷等。即依彼十能作義。應知此處十因之
名。謂名同彼而義望異。然此能作皆增上緣。
所望遠故。舊論此文極難信解。
論曰。十能作者至於眼識等。 述曰。眼等是
能作因。識等是果。然對法說生起因者。謂識
和合望識。舉所生眼等果。取和合識等因。此
中舉因體亦無違也。
論曰。二安住能作至如光明於諸色。 述曰。
然對法說。如燈於眾色。此處望寬。餘文易
解。
論曰。五變壞能作至成鐶釧等。 述曰。對法
說如工巧智於金銀等。此中望假者故說金
師。彼望實法言工巧智。依假假者。實實智。故
亦不相違。
論曰。八信解能作至如因於宗。 述曰。雖火
與宗無別如煙於因不殊。然煙望生解火之
智故。名信解能作。以因望所成之義故。名顯
了能作。雖二義齊。以所差別分二因也。
論曰。十至得能作至於涅槃等。 述曰。對法
名等至能作。然非是定名為等至。以緣涅槃
義故名至得。慧至於滅得此涅槃故。彼論通
約總聚諸法故名等至。平等至境故。
論曰。依如是義至於識等所作。 述曰。雜集
論等說十能作而不見頌。今者所說或引餘
文。或天親自說。舊說之都無二頌。於二頌中。
初之一頌烈能作名。第二一頌出能作體果。
於烈名中。初一句舉數下三句烈名。出能作
體果中。上三句出能作體。下一句出所得果。
識因者即根等。聖道等者類非一也。餘文
易知。
論曰。於善等障應知亦然。 述曰。即是第二
依彼論十能作名。以釋諸障作用。於中有二。
初結同彼。二別解義。此初也。
論曰。一生起障至應生起故。 述曰。名因同
餘論之因。而義異也。其心易知。
論曰。二安住障至不可動故。 述曰。以大菩
提可安住法不可動故。
論曰。三任持障至能任持。 述曰。以菩提心
廣能任持一切佛法功德福智。亦能攝受多
種善法及有情故。
論曰。四照了障至應照了故。 述曰。以諸菩
薩名有慧者故。性即菩薩之自體也。以慧照
知一切法故。
論曰。五變壞障至名變壞故。 述曰。即是見
道能除亂故。令障變壞故。名變壞。或能變壞
亦名變壞。
論曰。六分離障至離繫故。 述曰。即是修道
能除障也。令障斷滅或能分離故名分離。
論曰。七轉變障至轉變相故。 述曰。先心向
餘。今者迴向無上菩提。菩提之心故心轉變。
論曰。八信解障至有怖畏故。 述曰。謂由己
身信解人法。自能簡擇。便能無怖。名與彼同。
所望義別也。
論曰。九顯了障至為他顯了故。 述曰。由重
法輕財等。便於財法二皆無慳。悲愍有情。然
為他說法。或施財譽等。
論曰。十至得障至自在相故。 述曰。由多聞
等業故。於法便得自在。自在成已能至得涅
槃。故障此者名至得障。此則障所障不增不
減。此上皆應述其障體。恐厭繁廣但舉宏
綱。
論曰。所障十法次第義者。 述曰。第三大段
明其次第前後門也。即有三乘通局位次所
在。舊論脫此以下一段次第之文。今勘多梵
本。悉皆具有。
論曰。謂有欲證至先應生起。 述曰。第一善
法即生起也。
論曰。勝善根力至無上菩提。 述曰。第二菩
提即安住也。
論曰。為令善根至大菩提心。 述曰。第四有
慧即照了也。
論曰。如是菩薩至起無亂倒。 述曰。第五無
亂即變壞也。
論曰。由見道中至斷一切障。 述曰。第六無
障即分離也。
論曰。既斷障已至正等菩提。 述曰。第七迴
向即轉變也。
論曰。由迴向力至便無怖畏。 述曰。第八不
怖即信解也。
論曰。既無怖畏至宣說開示。 述曰。第九不
慳即顯了也。
論曰。菩薩如是至皆得自在。 述曰。第十自
在即至得也。
論曰。是名善等十義次第。 述曰。即結上也。
然准此文。初之四位。從初發心十信以前未
入僧祇位。至世第一法已來。或前三在資糧。
第四在加行位。第五在見道。第六在初地修
道已去至第七地。第七在第八地。諸佛七勸
名迴向故。第八在第九地。得智自在故。第九
在第十地。得業自在作大神通雨大法雨。第
十在如來。於一切法自在故。三乘通局者。此
中唯說大乘位次。唯言無上大菩提故。除二
乘中。
論曰。雖善等法至諸障差別。 述曰。自下第四
大段明覺分等別善法障。於中有二。初釋外
伏難。生下論文。二頌曰下依義正解。此即初
也。謂有難言。前明善法障。即攝覺分及度地
障。更復何須說覺分等名別障耶。為釋此難
故。此論云。雖知已攝。而總別異。故須別明。
謂善是總。覺分等別。為顯與前總障別故須
別顯也。
論頌曰。於覺分度地有別障應知。 述曰。自
下第二依義正解。此有六頌半。於中有二。初
半頌總明有別障。後六頌總明三別障。此即
初也。
論曰。復於覺分至各有別障。 述曰。總釋頌
之大綱。其文易了。
論曰。於菩提分至見麤重過失。 述曰。自下
六頌別明三障。復分為三。初一頌明菩提分
法障。次有二頌明度障。後有三頌明十地障。
此即初也。
論曰。於四念住至不善巧障。 述曰。念住是
鄰近釋。言四念住即帶數釋。言善巧者即巧
便智。由於事中不善巧故。計身為淨。淨至廣
說淨樂常我障體也。由此障念住故。此時觀
不淨等。
論曰。於四正斷有懈怠障。 述曰。正體即
斷。是持業釋。言四正斷亦帶數釋。體相違故。
亦名正勝等。如別抄說。障體即懈怠。
論曰。於四神足至隨減一故。 述曰。神謂神
通。神之足者即三摩地。神之足故。是依士釋。
四神足者亦帶數義。此欲等四神足助伴故。
或時闕一。是神足障。於八斷行亦隨減一。八
斷行者。如對法第十及下卷等云。謂欲勤信
安正念正知思捨。障體即定障。未斷便令減。
或未必是定障。減一即是障。問欲勤心觀神
足伴故。減一可為障。其八斷行於神足有何
勝力闕一為障。答修習神足必依斷行故。闕
一時是神足障。此何故八。有四義故。謂加
行。攝受。繼屬。對治。加行即欲勤信三。攝受
即安一。繼屬即正念正知二。對治即思捨二。
如對法第十及下卷說。此上三在何位。此論
自有菩提分品。然今且判在資糧位。然未別
說在何心中。
論曰。於五根至勝善根障。 述曰。下相釋言。
由脫分滿方修五根。諸論說此。在煖頂位。
若不種頂解脫圓滿之位。不得五根。乃為障
也。或障體即不信等。
論曰。於五力至有羸劣性。 述曰。諸論說此。
在忍第一法。即五根時猶障所雜。是下品攝。
為五力障。雖闕下品。順決擇分亦是力障。
縱設有時。為障所雜故不說也。或障體同
根。
論曰。於七等覺支至所顯示故。 述曰。見道
雖有之貪等煩惱及業與果。見為首故但說
見障。或見道之所治故名見過失。即一切皆
是。
論曰。於八聖道支至所顯示故。 述曰。於修
道中。雖有見等。麤重通故。不說別見等現行
及種子。煩惱所知障皆名麤重故。
論曰。於到彼岸至受用法成熟。 述曰。自下
第二明十度障。初一頌明六度果障。後一頌
明四度果障。
論曰。此說十種至自性之障。 述曰。顯非自
障即是果障返障之也。言之障者顯依士釋。
非持業釋。性非障故。
論曰。謂於布施至說善趣障。 述曰。布施得
富得貴。持戒得生善趣。由慳犯戒不得富貴
及生善趣。障體即慳及犯戒。
論曰。於安忍至不捨有情障。 述曰。由安忍
故攝諸有情。若言忍辱。唯在怨害不通餘二。
故言安忍。障體是瞋害。損殺有情故。
論曰。於精進至增功德障。 述曰。由勤策發
減過增德。障體即懈怠。
論曰。於靜慮至趣入法障。 述曰。由定起通。
令所化生趣入正法。舊論注云四十心位。今
言初入佛法。障體即散亂。
論曰。於般若至解脫障。 述曰。由慧故證解
脫。障體即愚癡。
論曰。於方便善巧至無窮盡故。 述曰。由此
方便智慧。令前六度連連無窮盡未來際利
樂含識。以後障體唯是愚癡。以所障法是智
慧故。
論曰。於願波羅蜜多至善法生故。 述曰。由
十大願。願在所生之處善無間轉故。由大願
攝受能順善法之生。現今世人無大願攝。故
於所在生不順善法。善法不起。非無間轉。
論曰。於力波羅蜜多至非彼伏故。 述曰。由
二種力。令所作善皆得決定。能伏於障。非障
所伏。是力度能伏障。障不能伏。以此中說是
果障故。舊論云。修習力弱故。不能折伏。非助
道故。此文極錯。
論曰。於智波羅蜜多至而覺義故。 述曰。由
有智故令自受用法及自成熟。令成熟。或自
受用令他成熟。次有智故。不如所聞及他之
言而覺相義。即自簡擇而觀義也。或聞之言
名聞言。或聞謂耳後。言謂意後。謂意觀文字
而取義等。此等障體論無文判。非即十度自
體障故。今以義准。能障於富貴乃至成熟法
樂。此名障。諸有漏三性之法。此十度義如
瑜伽七十八解深密及攝論第七唯識第九等
說。
論曰。於十地功德至故說為十障。 述曰。明
別障中第三段也。於三頌內。初之二頌明所
障法界。第三一頌約所障十別能障十。
論曰。於遍行等至為十地障。 述曰。先釋第
三頌。以此所明障體故。望於聲聞等故。言不
染無知。
論。謂初地中至平等法性。 述曰。自下明先
二頌所障法界。此地證諸法界。一切法空故。
得自他平等法性。此地障者。如舊攝論第十
卷說凡夫性無明。
論曰。第二地中至相應出離。 述曰。三乘涅槃
名為出離。諸此得因名一切行相。三乘之人
俱得出離名同出離。此地思惟。我今於三乘
能得出離。一切行相皆應遍修治之。總結之
云。是為勤修相應出離。是為勤修與出離相
應之行也。舊攝論云。此地作如是想。謂三乘
人有三行差別。迷一乘理故稱無明。又釋。一
切眾生所行之善。無非菩薩大清淨方便。何
以故。清淨既一。未至大清淨位。無住義故。
若悉應同歸菩薩大道。云何修方便不修正
道。未入此地。即無此智故稱無明。
論曰。第三地中至不以為難。 述曰。舊攝論
云。心遲苦無明聞思修妄失無明是此地障。
未至智根位。為遲得菩薩妙定名苦。以障根
及修故稱無明。障聞持等不得成熟。令所
聞思修有妄失。故稱無明。此皆人語增本論
文。
論曰。第四地中至亦皆轉滅。 述曰。無性攝
論。契經等法愛斷故不計我所。觀此真如
非自非他所攝。名無攝義。前地斷定愛。此地
斷法貪及我□□。廣如佛地論等解。舊攝論
云。微細煩惱共生身見等無明為此地障。煩
惱行者法執。分別種子為體。生住滅不停故
名行。此種為身見因。亦即是身見以是法分
別種類故。此最下品等。乃至廣說。此皆人語
非本論文。
論曰。第五地中至平等淨心。 述曰。無性攝
論云。謂了知此。非如色等相續差別。以諸真
如體唯一故。舊攝論云。於下乘般涅槃。是此
地障。乃至廣說。十地經第七卷云。以十平等
深淨心得入五地。舊中邊云。十種心樂清淨
平等。今云。十意樂平等淨心。意樂即以信欲
或欲解為體。應言十意樂淨平等。十地論解
云。平等深淨心者。於平等中心得清淨。經云。
一過去佛平等深淨心二。未來佛。三現在佛。
四戒淨。五心淨。六除見疑悔淨。七道非道智
淨。八行斷智淨。九思量一切菩提分法上上
淨。十化度一切眾生淨平等深淨心。彼論解
云。是諸佛法及隨順諸佛法。何者。謂初三
世佛十力等是佛法。餘七隨順諸佛法。諸佛
法因此得成。因戒定智及化眾生。戒即第四
淨。定即第五淨。第六第七第八第九是智淨。
是中第八行斷智者。思量一切菩提分法。上
上轉勝故。教化眾生即是第十。十中前三是
果。餘七是因。因中前六是自利。第七利他。廣
如彼釋。
論曰。第六地中至無染無淨。 述曰。無性云。
謂知此性本無雜染亦無清淨。雜染為先。後
可淨故。此既本無染。後那可淨也。舊攝論云。
麤相行無明是六地障。乃至廣說。
論曰。第七地中至種種法相中。 述曰。無性
云。如契經等種種法別。此不如是。今此解
曰。由知法無相故。不以有相行。於契經等種
種法相中。觀契經等。為有相也。舊攝論云。微
細相行無明為七地障。乃至廣說。如經言。龍
王十二緣生者。或生不生。云何生。由俗諦故。
云何不生。由真諦故。於十二緣生中。未能離
生相住無生相。不得入七地。
論曰。第八地中至有增有減。 述曰。無性云。
謂法外無用。所以不增。諸法不增。所以不減。
或染法減時此無減。淨法增時此無增。於無
生法忍圓滿證之。初地分得未能圓滿。忍者
是智。知忍無生法名無生忍。舊攝論云。於
無相作功用心無明是八地障。
論曰。有四自在至所依止義。 述曰。將解第
九十地各得自在。汎舉殊勝。自在有四。無
分別者。不由功用即能入故。餘如常釋。
論曰。第八地中至所依止義。 述曰。既烈四
名。猶未配地故。云初二自在是前八地。然諸
經論皆言八地得二。無性云。於八地相及土
皆得自在。隨所求相欲令現前。如其勝解即
得現前。名相自在。云謂金銀諸珍寶。云何故
此論名無分別自在。十自在中復無此故。而
得不言相自在耶。舊本同此。今會解云。由得
無分別智故。方於相中而得自在。此從根本
因說。以八地中得無功用自利自在。第九地
中得利他自在。諸論約果說。故言相自在。亦
不相違。即智自在一分攝故名無分別。
論曰。第九地中至無礙解。 述曰。事兼前二
故言亦能。無性云。分證得智波羅蜜多。乃至
廣說。得無礙解名為自在。仍未圓滿智波羅
蜜多。舊攝論云。於眾生利益事不由功用無
明是九地障。
論曰。第十地中至有情事故。 述曰。無性云。
謂隨所欲。得身語意業用自在。依五神通。
隨自在業。皆能成辯。乃至廣說。舊論云。於
眾生法中不得自在無明是十地障。餘同無
性。此上諸障及地。如舊論第十。十地論第一。
新攝論二本俱第七。唯識第九。瑜伽第七十
八。解深密等說。
論曰。復略頌至一切障解脫。 述曰。自下第
五大段明略二障。此先舉頌。頌中有二。上二
句結上所明不過二障。下二句釋此二義攝
障盡義。
論曰。由此二種至一切障解脫。 述曰。釋頌
大綱。以自佛法此二盡時稱之為佛故。論言
許一切諸障皆得解脫故。此二種攝諸障盡。
如上所說隨其所應二障所攝。然十地障等
皆非現行煩惱障。煩惱種子。雖非是此障麤
重亦是。如說二障。三住斷惑滅可一一皆通
二障。然具分障等。已如前說。
論曰。前障總義至謂一分障。 述曰。自下大
文第三總結前也。或所障有大小。或障體有
大小。名大小障。所障為大小。下例稍同。
論曰。加行障至謂平等障。 述曰。初即貪等
行。後即等分行。以初猛利。障諸聖法諸加行
道。後性平等。但障無間解脫二道。得無為之
至得名。至得名障。於加行位猶間起故。以性
平等行相不違故。然薄塵行與平等同。
論曰。五殊勝障謂取捨生死障。 述曰。捨生
死取涅槃。障諸菩薩得無住處。名殊勝障。以
上即是第一頌明。
論曰。六正加行障謂九煩惱。 述曰。即九結
以此麤利障諸三乘正加行道。
論曰。七因障至十能作障。 述曰。即三十障
與善等十為十能作故名因障。以能作者是
因義故。如能作因。
論曰。八真實障謂覺分障。 述曰。以入無漏
實真道中。唯覺分能入。此覺分之障障入真
實。
論曰。九無上淨障謂到彼岸障。 述曰。以十
波羅蜜多能得無上菩提。故名無上淨。淨是
義惑障。此之障名無上淨障。
論曰。十差別趣障謂十地障。 述曰。此十地
是十波羅蜜多差別所趣。由此波羅蜜多差
別行位成地十。故障十地障名差別趣障。
論曰。十一攝障謂略二障。 述曰。此最後頌
攝前諸障為二故也。然舊論文但有十數。此
略攝障。十外別明。今此明上之障總有十一。
故不同舊。又此雖攝為十一障。然為段分不
過五段。已如前說。不可以此為十一障判上
文也。
辯中邊論述記卷上
 文安五年戊辰自七月十四日至同八日
 (紙數六十枚在之)書寫之畢後覽之方光明真言(六反)
 可被稱名號南無慈悲萬行菩薩六反沙門
 增專
1 T44n1835_p0001a01
2 T44n1835_p0001a02
3 T44n1835_p0001a03
4 T44n1835_p0001a04
5 T44n1835_p0001a05
6 T44n1835_p0001a06
7 T44n1835_p0001a07
8 T44n1835_p0001a08
9 T44n1835_p0001a09
10 T44n1835_p0001a10
11 T44n1835_p0001a11
12 T44n1835_p0001a12
13 T44n1835_p0001a13
14 T44n1835_p0001a14
15 T44n1835_p0001a15
16 T44n1835_p0001a16
17 T44n1835_p0001a17
18 T44n1835_p0001a18
19 T44n1835_p0001a19
20 T44n1835_p0001a20
21 T44n1835_p0001a21
22 T44n1835_p0001a22
23 T44n1835_p0001a23
24 T44n1835_p0001a24
25 T44n1835_p0001a25
26 T44n1835_p0001a26
27 T44n1835_p0001a27
28 T44n1835_p0001a28
29 T44n1835_p0001a29
30 T44n1835_p0001b01
31 T44n1835_p0001b02
32 T44n1835_p0001b03
33 T44n1835_p0001b04
34 T44n1835_p0001b05
35 T44n1835_p0001b06
36 T44n1835_p0001b07
37 T44n1835_p0001b08
38 T44n1835_p0001b09
39 T44n1835_p0001b10
40 T44n1835_p0001b11
41 T44n1835_p0001b12
42 T44n1835_p0001b13
43 T44n1835_p0001b14
44 T44n1835_p0001b15
45 T44n1835_p0001b16
46 T44n1835_p0001b17
47 T44n1835_p0001b18
48 T44n1835_p0001b19
49 T44n1835_p0001b20
50 T44n1835_p0001b21
51 T44n1835_p0001b22
52 T44n1835_p0001b23
53 T44n1835_p0001b24
54 T44n1835_p0001b25
55 T44n1835_p0001b26
56 T44n1835_p0001b27
57 T44n1835_p0001b28
58 T44n1835_p0001b29
59 T44n1835_p0001c01
60 T44n1835_p0001c02
61 T44n1835_p0001c03
62 T44n1835_p0001c04
63 T44n1835_p0001c05
64 T44n1835_p0001c06
65 T44n1835_p0001c07
66 T44n1835_p0001c08
67 T44n1835_p0001c09
68 T44n1835_p0001c10
69 T44n1835_p0001c11
70 T44n1835_p0001c12
71 T44n1835_p0001c13
72 T44n1835_p0001c14
73 T44n1835_p0001c15
74 T44n1835_p0001c16
75 T44n1835_p0001c17
76 T44n1835_p0001c18
77 T44n1835_p0001c19
78 T44n1835_p0001c20
79 T44n1835_p0001c21
80 T44n1835_p0001c22
81 T44n1835_p0001c23
82 T44n1835_p0001c24
83 T44n1835_p0001c25
84 T44n1835_p0001c26
85 T44n1835_p0001c27
86 T44n1835_p0001c28
87 T44n1835_p0001c29
88 T44n1835_p0002a01
89 T44n1835_p0002a02
90 T44n1835_p0002a03
91 T44n1835_p0002a04
92 T44n1835_p0002a05
93 T44n1835_p0002a06
94 T44n1835_p0002a07
95 T44n1835_p0002a08
96 T44n1835_p0002a09
97 T44n1835_p0002a10
98 T44n1835_p0002a11
99 T44n1835_p0002a12
100 T44n1835_p0002a13
101 T44n1835_p0002a14
102 T44n1835_p0002a15
103 T44n1835_p0002a16
104 T44n1835_p0002a17
105 T44n1835_p0002a18
106 T44n1835_p0002a19
107 T44n1835_p0002a20
108 T44n1835_p0002a21
109 T44n1835_p0002a22
110 T44n1835_p0002a23
111 T44n1835_p0002a24
112 T44n1835_p0002a25
113 T44n1835_p0002a26
114 T44n1835_p0002a27
115 T44n1835_p0002a28
116 T44n1835_p0002a29
117 T44n1835_p0002b01
118 T44n1835_p0002b02
119 T44n1835_p0002b03
120 T44n1835_p0002b04
121 T44n1835_p0002b05
122 T44n1835_p0002b06
123 T44n1835_p0002b07
124 T44n1835_p0002b08
125 T44n1835_p0002b09
126 T44n1835_p0002b10
127 T44n1835_p0002b11
128 T44n1835_p0002b12
129 T44n1835_p0002b13
130 T44n1835_p0002b14
131 T44n1835_p0002b15
132 T44n1835_p0002b16
133 T44n1835_p0002b17
134 T44n1835_p0002b18
135 T44n1835_p0002b19
136 T44n1835_p0002b20
137 T44n1835_p0002b21
138 T44n1835_p0002b22
139 T44n1835_p0002b23
140 T44n1835_p0002b24
141 T44n1835_p0002b25
142 T44n1835_p0002b26
143 T44n1835_p0002b27
144 T44n1835_p0002b28
145 T44n1835_p0002b29
146 T44n1835_p0002c01
147 T44n1835_p0002c02
148 T44n1835_p0002c03
149 T44n1835_p0002c04
150 T44n1835_p0002c05
151 T44n1835_p0002c06
152 T44n1835_p0002c07
153 T44n1835_p0002c08
154 T44n1835_p0002c09
155 T44n1835_p0002c10
156 T44n1835_p0002c11
157 T44n1835_p0002c12
158 T44n1835_p0002c13
159 T44n1835_p0002c14
160 T44n1835_p0002c15
161 T44n1835_p0002c16
162 T44n1835_p0002c17
163 T44n1835_p0002c18
164 T44n1835_p0002c19
165 T44n1835_p0002c20
166 T44n1835_p0002c21
167 T44n1835_p0002c22
168 T44n1835_p0002c23
169 T44n1835_p0002c24
170 T44n1835_p0002c25
171 T44n1835_p0002c26
172 T44n1835_p0002c27
173 T44n1835_p0002c28
174 T44n1835_p0002c29
175 T44n1835_p0003a01
176 T44n1835_p0003a02
177 T44n1835_p0003a03
178 T44n1835_p0003a04
179 T44n1835_p0003a05
180 T44n1835_p0003a06
181 T44n1835_p0003a07
182 T44n1835_p0003a08
183 T44n1835_p0003a09
184 T44n1835_p0003a10
185 T44n1835_p0003a11
186 T44n1835_p0003a12
187 T44n1835_p0003a13
188 T44n1835_p0003a14
189 T44n1835_p0003a15
190 T44n1835_p0003a16
191 T44n1835_p0003a17
192 T44n1835_p0003a18
193 T44n1835_p0003a19
194 T44n1835_p0003a20
195 T44n1835_p0003a21
196 T44n1835_p0003a22
197 T44n1835_p0003a23
198 T44n1835_p0003a24
199 T44n1835_p0003a25
200 T44n1835_p0003a26
201 T44n1835_p0003a27
202 T44n1835_p0003a28
203 T44n1835_p0003a29
204 T44n1835_p0003b01
205 T44n1835_p0003b02
206 T44n1835_p0003b03
207 T44n1835_p0003b04
208 T44n1835_p0003b05
209 T44n1835_p0003b06
210 T44n1835_p0003b07
211 T44n1835_p0003b08
212 T44n1835_p0003b09
213 T44n1835_p0003b10
214 T44n1835_p0003b11
215 T44n1835_p0003b12
216 T44n1835_p0003b13
217 T44n1835_p0003b14
218 T44n1835_p0003b15
219 T44n1835_p0003b16
220 T44n1835_p0003b17
221 T44n1835_p0003b18
222 T44n1835_p0003b19
223 T44n1835_p0003b20
224 T44n1835_p0003b21
225 T44n1835_p0003b22
226 T44n1835_p0003b23
227 T44n1835_p0003b24
228 T44n1835_p0003b25
229 T44n1835_p0003b26
230 T44n1835_p0003b27
231 T44n1835_p0003b28
232 T44n1835_p0003b29
233 T44n1835_p0003c01
234 T44n1835_p0003c02
235 T44n1835_p0003c03
236 T44n1835_p0003c04
237 T44n1835_p0003c05
238 T44n1835_p0003c06
239 T44n1835_p0003c07
240 T44n1835_p0003c08
241 T44n1835_p0003c09
242 T44n1835_p0003c10
243 T44n1835_p0003c11
244 T44n1835_p0003c12
245 T44n1835_p0003c13
246 T44n1835_p0003c14
247 T44n1835_p0003c15
248 T44n1835_p0003c16
249 T44n1835_p0003c17
250 T44n1835_p0003c18
251 T44n1835_p0003c19
252 T44n1835_p0003c20
253 T44n1835_p0003c21
254 T44n1835_p0003c22
255 T44n1835_p0003c23
256 T44n1835_p0003c24
257 T44n1835_p0003c25
258 T44n1835_p0003c26
259 T44n1835_p0003c27
260 T44n1835_p0003c28
261 T44n1835_p0003c29
262 T44n1835_p0004a01
263 T44n1835_p0004a02
264 T44n1835_p0004a03
265 T44n1835_p0004a04
266 T44n1835_p0004a05
267 T44n1835_p0004a06
268 T44n1835_p0004a07
269 T44n1835_p0004a08
270 T44n1835_p0004a09
271 T44n1835_p0004a10
272 T44n1835_p0004a11
273 T44n1835_p0004a12
274 T44n1835_p0004a13
275 T44n1835_p0004a14
276 T44n1835_p0004a15
277 T44n1835_p0004a16
278 T44n1835_p0004a17
279 T44n1835_p0004a18
280 T44n1835_p0004a19
281 T44n1835_p0004a20
282 T44n1835_p0004a21
283 T44n1835_p0004a22
284 T44n1835_p0004a23
285 T44n1835_p0004a24
286 T44n1835_p0004a25
287 T44n1835_p0004a26
288 T44n1835_p0004a27
289 T44n1835_p0004a28
290 T44n1835_p0004a29
291 T44n1835_p0004b01
292 T44n1835_p0004b02
293 T44n1835_p0004b03
294 T44n1835_p0004b04
295 T44n1835_p0004b05
296 T44n1835_p0004b06
297 T44n1835_p0004b07
298 T44n1835_p0004b08
299 T44n1835_p0004b09
300 T44n1835_p0004b10
301 T44n1835_p0004b11
302 T44n1835_p0004b12
303 T44n1835_p0004b13
304 T44n1835_p0004b14
305 T44n1835_p0004b15
306 T44n1835_p0004b16
307 T44n1835_p0004b17
308 T44n1835_p0004b18
309 T44n1835_p0004b19
310 T44n1835_p0004b20
311 T44n1835_p0004b21
312 T44n1835_p0004b22
313 T44n1835_p0004b23
314 T44n1835_p0004b24
315 T44n1835_p0004b25
316 T44n1835_p0004b26
317 T44n1835_p0004b27
318 T44n1835_p0004b28
319 T44n1835_p0004b29
320 T44n1835_p0004c01
321 T44n1835_p0004c02
322 T44n1835_p0004c03
323 T44n1835_p0004c04
324 T44n1835_p0004c05
325 T44n1835_p0004c06
326 T44n1835_p0004c07
327 T44n1835_p0004c08
328 T44n1835_p0004c09
329 T44n1835_p0004c10
330 T44n1835_p0004c11
331 T44n1835_p0004c12
332 T44n1835_p0004c13
333 T44n1835_p0004c14
334 T44n1835_p0004c15
335 T44n1835_p0004c16
336 T44n1835_p0004c17
337 T44n1835_p0004c18
338 T44n1835_p0004c19
339 T44n1835_p0004c20
340 T44n1835_p0004c21
341 T44n1835_p0004c22
342 T44n1835_p0004c23
343 T44n1835_p0004c24
344 T44n1835_p0004c25
345 T44n1835_p0004c26
346 T44n1835_p0004c27
347 T44n1835_p0004c28
348 T44n1835_p0004c29
349 T44n1835_p0005a01
350 T44n1835_p0005a02
351 T44n1835_p0005a03
352 T44n1835_p0005a04
353 T44n1835_p0005a05
354 T44n1835_p0005a06
355 T44n1835_p0005a07
356 T44n1835_p0005a08
357 T44n1835_p0005a09
358 T44n1835_p0005a10
359 T44n1835_p0005a11
360 T44n1835_p0005a12
361 T44n1835_p0005a13
362 T44n1835_p0005a14
363 T44n1835_p0005a15
364 T44n1835_p0005a16
365 T44n1835_p0005a17
366 T44n1835_p0005a18
367 T44n1835_p0005a19
368 T44n1835_p0005a20
369 T44n1835_p0005a21
370 T44n1835_p0005a22
371 T44n1835_p0005a23
372 T44n1835_p0005a24
373 T44n1835_p0005a25
374 T44n1835_p0005a26
375 T44n1835_p0005a27
376 T44n1835_p0005a28
377 T44n1835_p0005a29
378 T44n1835_p0005b01
379 T44n1835_p0005b02
380 T44n1835_p0005b03
381 T44n1835_p0005b04
382 T44n1835_p0005b05
383 T44n1835_p0005b06
384 T44n1835_p0005b07
385 T44n1835_p0005b08
386 T44n1835_p0005b09
387 T44n1835_p0005b10
388 T44n1835_p0005b11
389 T44n1835_p0005b12
390 T44n1835_p0005b13
391 T44n1835_p0005b14
392 T44n1835_p0005b15
393 T44n1835_p0005b16
394 T44n1835_p0005b17
395 T44n1835_p0005b18
396 T44n1835_p0005b19
397 T44n1835_p0005b20
398 T44n1835_p0005b21
399 T44n1835_p0005b22
400 T44n1835_p0005b23
401 T44n1835_p0005b24
402 T44n1835_p0005b25
403 T44n1835_p0005b26
404 T44n1835_p0005b27
405 T44n1835_p0005b28
406 T44n1835_p0005b29
407 T44n1835_p0005c01
408 T44n1835_p0005c02
409 T44n1835_p0005c03
410 T44n1835_p0005c04
411 T44n1835_p0005c05
412 T44n1835_p0005c06
413 T44n1835_p0005c07
414 T44n1835_p0005c08
415 T44n1835_p0005c09
416 T44n1835_p0005c10
417 T44n1835_p0005c11
418 T44n1835_p0005c12
419 T44n1835_p0005c13
420 T44n1835_p0005c14
421 T44n1835_p0005c15
422 T44n1835_p0005c16
423 T44n1835_p0005c17
424 T44n1835_p0005c18
425 T44n1835_p0005c19
426 T44n1835_p0005c20
427 T44n1835_p0005c21
428 T44n1835_p0005c22
429 T44n1835_p0005c23
430 T44n1835_p0005c24
431 T44n1835_p0005c25
432 T44n1835_p0005c26
433 T44n1835_p0005c27
434 T44n1835_p0005c28
435 T44n1835_p0005c29
436 T44n1835_p0006a01
437 T44n1835_p0006a02
438 T44n1835_p0006a03
439 T44n1835_p0006a04
440 T44n1835_p0006a05
441 T44n1835_p0006a06
442 T44n1835_p0006a07
443 T44n1835_p0006a08
444 T44n1835_p0006a09
445 T44n1835_p0006a10
446 T44n1835_p0006a11
447 T44n1835_p0006a12
448 T44n1835_p0006a13
449 T44n1835_p0006a14
450 T44n1835_p0006a15
451 T44n1835_p0006a16
452 T44n1835_p0006a17
453 T44n1835_p0006a18
454 T44n1835_p0006a19
455 T44n1835_p0006a20
456 T44n1835_p0006a21
457 T44n1835_p0006a22
458 T44n1835_p0006a23
459 T44n1835_p0006a24
460 T44n1835_p0006a25
461 T44n1835_p0006a26
462 T44n1835_p0006a27
463 T44n1835_p0006a28
464 T44n1835_p0006a29
465 T44n1835_p0006b01
466 T44n1835_p0006b02
467 T44n1835_p0006b03
468 T44n1835_p0006b04
469 T44n1835_p0006b05
470 T44n1835_p0006b06
471 T44n1835_p0006b07
472 T44n1835_p0006b08
473 T44n1835_p0006b09
474 T44n1835_p0006b10
475 T44n1835_p0006b11
476 T44n1835_p0006b12
477 T44n1835_p0006b13
478 T44n1835_p0006b14
479 T44n1835_p0006b15
480 T44n1835_p0006b16
481 T44n1835_p0006b17
482 T44n1835_p0006b18
483 T44n1835_p0006b19
484 T44n1835_p0006b20
485 T44n1835_p0006b21
486 T44n1835_p0006b22
487 T44n1835_p0006b23
488 T44n1835_p0006b24
489 T44n1835_p0006b25
490 T44n1835_p0006b26
491 T44n1835_p0006b27
492 T44n1835_p0006b28
493 T44n1835_p0006b29
494 T44n1835_p0006c01
495 T44n1835_p0006c02
496 T44n1835_p0006c03
497 T44n1835_p0006c04
498 T44n1835_p0006c05
499 T44n1835_p0006c06
500 T44n1835_p0006c07
501 T44n1835_p0006c08
502 T44n1835_p0006c09
503 T44n1835_p0006c10
504 T44n1835_p0006c11
505 T44n1835_p0006c12
506 T44n1835_p0006c13
507 T44n1835_p0006c14
508 T44n1835_p0006c15
509 T44n1835_p0006c16
510 T44n1835_p0006c17
511 T44n1835_p0006c18
512 T44n1835_p0006c19
513 T44n1835_p0006c20
514 T44n1835_p0006c21
515 T44n1835_p0006c22
516 T44n1835_p0006c23
517 T44n1835_p0006c24
518 T44n1835_p0006c25
519 T44n1835_p0006c26
520 T44n1835_p0006c27
521 T44n1835_p0006c28
522 T44n1835_p0006c29
523 T44n1835_p0007a01
524 T44n1835_p0007a02
525 T44n1835_p0007a03
526 T44n1835_p0007a04
527 T44n1835_p0007a05
528 T44n1835_p0007a06
529 T44n1835_p0007a07
530 T44n1835_p0007a08
531 T44n1835_p0007a09
532 T44n1835_p0007a10
533 T44n1835_p0007a11
534 T44n1835_p0007a12
535 T44n1835_p0007a13
536 T44n1835_p0007a14
537 T44n1835_p0007a15
538 T44n1835_p0007a16
539 T44n1835_p0007a17
540 T44n1835_p0007a18
541 T44n1835_p0007a19
542 T44n1835_p0007a20
543 T44n1835_p0007a21
544 T44n1835_p0007a22
545 T44n1835_p0007a23
546 T44n1835_p0007a24
547 T44n1835_p0007a25
548 T44n1835_p0007a26
549 T44n1835_p0007a27
550 T44n1835_p0007a28
551 T44n1835_p0007a29
552 T44n1835_p0007b01
553 T44n1835_p0007b02
554 T44n1835_p0007b03
555 T44n1835_p0007b04
556 T44n1835_p0007b05
557 T44n1835_p0007b06
558 T44n1835_p0007b07
559 T44n1835_p0007b08
560 T44n1835_p0007b09
561 T44n1835_p0007b10
562 T44n1835_p0007b11
563 T44n1835_p0007b12
564 T44n1835_p0007b13
565 T44n1835_p0007b14
566 T44n1835_p0007b15
567 T44n1835_p0007b16
568 T44n1835_p0007b17
569 T44n1835_p0007b18
570 T44n1835_p0007b19
571 T44n1835_p0007b20
572 T44n1835_p0007b21
573 T44n1835_p0007b22
574 T44n1835_p0007b23
575 T44n1835_p0007b24
576 T44n1835_p0007b25
577 T44n1835_p0007b26
578 T44n1835_p0007b27
579 T44n1835_p0007b28
580 T44n1835_p0007b29
581 T44n1835_p0007c01
582 T44n1835_p0007c02
583 T44n1835_p0007c03
584 T44n1835_p0007c04
585 T44n1835_p0007c05
586 T44n1835_p0007c06
587 T44n1835_p0007c07
588 T44n1835_p0007c08
589 T44n1835_p0007c09
590 T44n1835_p0007c10
591 T44n1835_p0007c11
592 T44n1835_p0007c12
593 T44n1835_p0007c13
594 T44n1835_p0007c14
595 T44n1835_p0007c15
596 T44n1835_p0007c16
597 T44n1835_p0007c17
598 T44n1835_p0007c18
599 T44n1835_p0007c19
600 T44n1835_p0007c20
601 T44n1835_p0007c21
602 T44n1835_p0007c22
603 T44n1835_p0007c23
604 T44n1835_p0007c24
605 T44n1835_p0007c25
606 T44n1835_p0007c26
607 T44n1835_p0007c27
608 T44n1835_p0007c28
609 T44n1835_p0007c29
610 T44n1835_p0008a01
611 T44n1835_p0008a02
612 T44n1835_p0008a03
613 T44n1835_p0008a04
614 T44n1835_p0008a05
615 T44n1835_p0008a06
616 T44n1835_p0008a07
617 T44n1835_p0008a08
618 T44n1835_p0008a09
619 T44n1835_p0008a10
620 T44n1835_p0008a11
621 T44n1835_p0008a12
622 T44n1835_p0008a13
623 T44n1835_p0008a14
624 T44n1835_p0008a15
625 T44n1835_p0008a16
626 T44n1835_p0008a17
627 T44n1835_p0008a18
628 T44n1835_p0008a19
629 T44n1835_p0008a20
630 T44n1835_p0008a21
631 T44n1835_p0008a22
632 T44n1835_p0008a23
633 T44n1835_p0008a24
634 T44n1835_p0008a25
635 T44n1835_p0008a26
636 T44n1835_p0008a27
637 T44n1835_p0008a28
638 T44n1835_p0008a29
639 T44n1835_p0008b01
640 T44n1835_p0008b02
641 T44n1835_p0008b03
642 T44n1835_p0008b04
643 T44n1835_p0008b05
644 T44n1835_p0008b06
645 T44n1835_p0008b07
646 T44n1835_p0008b08
647 T44n1835_p0008b09
648 T44n1835_p0008b10
649 T44n1835_p0008b11
650 T44n1835_p0008b12
651 T44n1835_p0008b13
652 T44n1835_p0008b14
653 T44n1835_p0008b15
654 T44n1835_p0008b16
655 T44n1835_p0008b17
656 T44n1835_p0008b18
657 T44n1835_p0008b19
658 T44n1835_p0008b20
659 T44n1835_p0008b21
660 T44n1835_p0008b22
661 T44n1835_p0008b23
662 T44n1835_p0008b24
663 T44n1835_p0008b25
664 T44n1835_p0008b26
665 T44n1835_p0008b27
666 T44n1835_p0008b28
667 T44n1835_p0008b29
668 T44n1835_p0008c01
669 T44n1835_p0008c02
670 T44n1835_p0008c03
671 T44n1835_p0008c04
672 T44n1835_p0008c05
673 T44n1835_p0008c06
674 T44n1835_p0008c07
675 T44n1835_p0008c08
676 T44n1835_p0008c09
677 T44n1835_p0008c10
678 T44n1835_p0008c11
679 T44n1835_p0008c12
680 T44n1835_p0008c13
681 T44n1835_p0008c14
682 T44n1835_p0008c15
683 T44n1835_p0008c16
684 T44n1835_p0008c17
685 T44n1835_p0008c18
686 T44n1835_p0008c19
687 T44n1835_p0008c20
688 T44n1835_p0008c21
689 T44n1835_p0008c22
690 T44n1835_p0008c23
691 T44n1835_p0008c24
692 T44n1835_p0008c25
693 T44n1835_p0008c26
694 T44n1835_p0008c27
695 T44n1835_p0008c28
696 T44n1835_p0009a01
697 T44n1835_p0009a02
698 T44n1835_p0009a03
699 T44n1835_p0009a04
700 T44n1835_p0009a05
701 T44n1835_p0009a06
702 T44n1835_p0009a07
703 T44n1835_p0009a08
704 T44n1835_p0009a09
705 T44n1835_p0009a10
706 T44n1835_p0009a11
707 T44n1835_p0009a12
708 T44n1835_p0009a13
709 T44n1835_p0009a14
710 T44n1835_p0009a15
711 T44n1835_p0009a16
712 T44n1835_p0009a17
713 T44n1835_p0009a18
714 T44n1835_p0009a19
715 T44n1835_p0009a20
716 T44n1835_p0009a21
717 T44n1835_p0009a22
718 T44n1835_p0009a23
719 T44n1835_p0009a24
720 T44n1835_p0009a25
721 T44n1835_p0009a26
722 T44n1835_p0009a27
723 T44n1835_p0009a28
724 T44n1835_p0009a29
725 T44n1835_p0009b01
726 T44n1835_p0009b02
727 T44n1835_p0009b03
728 T44n1835_p0009b04
729 T44n1835_p0009b05
730 T44n1835_p0009b06
731 T44n1835_p0009b07
732 T44n1835_p0009b08
733 T44n1835_p0009b09
734 T44n1835_p0009b10
735 T44n1835_p0009b11
736 T44n1835_p0009b12
737 T44n1835_p0009b13
738 T44n1835_p0009b14
739 T44n1835_p0009b15
740 T44n1835_p0009b16
741 T44n1835_p0009b17
742 T44n1835_p0009b18
743 T44n1835_p0009b19
744 T44n1835_p0009b20
745 T44n1835_p0009b21
746 T44n1835_p0009b22
747 T44n1835_p0009b23
748 T44n1835_p0009b24
749 T44n1835_p0009b25
750 T44n1835_p0009b26
751 T44n1835_p0009b27
752 T44n1835_p0009b28
753 T44n1835_p0009b29
754 T44n1835_p0009c01
755 T44n1835_p0009c02
756 T44n1835_p0009c03
757 T44n1835_p0009c04
758 T44n1835_p0009c05
759 T44n1835_p0009c06
760 T44n1835_p0009c07
761 T44n1835_p0009c08
762 T44n1835_p0009c09
763 T44n1835_p0009c10
764 T44n1835_p0009c11
765 T44n1835_p0009c12
766 T44n1835_p0009c13
767 T44n1835_p0009c14
768 T44n1835_p0009c15
769 T44n1835_p0009c16
770 T44n1835_p0009c17
771 T44n1835_p0009c18
772 T44n1835_p0009c19
773 T44n1835_p0009c20
774 T44n1835_p0009c21
775 T44n1835_p0009c22
776 T44n1835_p0009c23
777 T44n1835_p0009c24
778 T44n1835_p0009c25
779 T44n1835_p0009c26
780 T44n1835_p0009c27
781 T44n1835_p0009c28
782 T44n1835_p0009c29
783 T44n1835_p0010a01
784 T44n1835_p0010a02
785 T44n1835_p0010a03
786 T44n1835_p0010a04
787 T44n1835_p0010a05
788 T44n1835_p0010a06
789 T44n1835_p0010a07
790 T44n1835_p0010a08
791 T44n1835_p0010a09
792 T44n1835_p0010a10
793 T44n1835_p0010a11
794 T44n1835_p0010a12
795 T44n1835_p0010a13
796 T44n1835_p0010a14
797 T44n1835_p0010a15
798 T44n1835_p0010a16
799 T44n1835_p0010a17
800 T44n1835_p0010a18
801 T44n1835_p0010a19
802 T44n1835_p0010a20
803 T44n1835_p0010a21
804 T44n1835_p0010a22
805 T44n1835_p0010a23
806 T44n1835_p0010a24
807 T44n1835_p0010a25
808 T44n1835_p0010a26
809 T44n1835_p0010a27
810 T44n1835_p0010a28
811 T44n1835_p0010a29
812 T44n1835_p0010b01
813 T44n1835_p0010b02
814 T44n1835_p0010b03
815 T44n1835_p0010b04
816 T44n1835_p0010b05
817 T44n1835_p0010b06
818 T44n1835_p0010b07
819 T44n1835_p0010b08
820 T44n1835_p0010b09
821 T44n1835_p0010b10
822 T44n1835_p0010b11
823 T44n1835_p0010b12
824 T44n1835_p0010b13
825 T44n1835_p0010b14
826 T44n1835_p0010b15
827 T44n1835_p0010b16
828 T44n1835_p0010b17
829 T44n1835_p0010b18
830 T44n1835_p0010b19
831 T44n1835_p0010b20
832 T44n1835_p0010b21
833 T44n1835_p0010b22
834 T44n1835_p0010b23
835 T44n1835_p0010b24
836 T44n1835_p0010b25
837 T44n1835_p0010b26
838 T44n1835_p0010b27
839 T44n1835_p0010b28
840 T44n1835_p0010b29
841 T44n1835_p0010c01
842 T44n1835_p0010c02
843 T44n1835_p0010c03
844 T44n1835_p0010c04
845 T44n1835_p0010c05
846 T44n1835_p0010c06
847 T44n1835_p0010c07
848 T44n1835_p0010c08
849 T44n1835_p0010c09
850 T44n1835_p0010c10
851 T44n1835_p0010c11
852 T44n1835_p0010c12
853 T44n1835_p0010c13
854 T44n1835_p0010c14
855 T44n1835_p0010c15
856 T44n1835_p0010c16
857 T44n1835_p0010c17
858 T44n1835_p0010c18
859 T44n1835_p0010c19
860 T44n1835_p0010c20
861 T44n1835_p0010c21
862 T44n1835_p0010c22
863 T44n1835_p0010c23
864 T44n1835_p0010c24
865 T44n1835_p0010c25
866 T44n1835_p0010c26
867 T44n1835_p0010c27
868 T44n1835_p0010c28
869 T44n1835_p0010c29
870 T44n1835_p0011a01
871 T44n1835_p0011a02
872 T44n1835_p0011a03
873 T44n1835_p0011a04
874 T44n1835_p0011a05
875 T44n1835_p0011a06
876 T44n1835_p0011a07
877 T44n1835_p0011a08
878 T44n1835_p0011a09
879 T44n1835_p0011a10
880 T44n1835_p0011a11
881 T44n1835_p0011a12
882 T44n1835_p0011a13
883 T44n1835_p0011a14
884 T44n1835_p0011a15
885 T44n1835_p0011a16
886 T44n1835_p0011a17
887 T44n1835_p0011a18
888 T44n1835_p0011a19
889 T44n1835_p0011a20
890 T44n1835_p0011a21
891 T44n1835_p0011a22
892 T44n1835_p0011a23
893 T44n1835_p0011a24
894 T44n1835_p0011a25
895 T44n1835_p0011a26
896 T44n1835_p0011a27
897 T44n1835_p0011a28
898 T44n1835_p0011a29
899 T44n1835_p0011b01
900 T44n1835_p0011b02
901 T44n1835_p0011b03
902 T44n1835_p0011b04
903 T44n1835_p0011b05
904 T44n1835_p0011b06
905 T44n1835_p0011b07
906 T44n1835_p0011b08
907 T44n1835_p0011b09
908 T44n1835_p0011b10
909 T44n1835_p0011b11
910 T44n1835_p0011b12
911 T44n1835_p0011b13
912 T44n1835_p0011b14
913 T44n1835_p0011b15
914 T44n1835_p0011b16
915 T44n1835_p0011b17
916 T44n1835_p0011b18
917 T44n1835_p0011b19
918 T44n1835_p0011b20
919 T44n1835_p0011b21
920 T44n1835_p0011b22
921 T44n1835_p0011b23
922 T44n1835_p0011b24
923 T44n1835_p0011b25
924 T44n1835_p0011b26
925 T44n1835_p0011b27
926 T44n1835_p0011b28
927 T44n1835_p0011b29
928 T44n1835_p0011c01
929 T44n1835_p0011c02
930 T44n1835_p0011c03
931 T44n1835_p0011c04
932 T44n1835_p0011c05
933 T44n1835_p0011c06
934 T44n1835_p0011c07
935 T44n1835_p0011c08
936 T44n1835_p0011c09
937 T44n1835_p0011c10
938 T44n1835_p0011c11
939 T44n1835_p0011c12
940 T44n1835_p0011c13
941 T44n1835_p0011c14
942 T44n1835_p0011c15
943 T44n1835_p0011c16
944 T44n1835_p0011c17
945 T44n1835_p0011c18
946 T44n1835_p0011c19
947 T44n1835_p0011c20
948 T44n1835_p0011c21
949 T44n1835_p0011c22
950 T44n1835_p0011c23
951 T44n1835_p0011c24
952 T44n1835_p0011c25
953 T44n1835_p0011c26
954 T44n1835_p0011c27
955 T44n1835_p0011c28
956 T44n1835_p0011c29
957 T44n1835_p0012a01
958 T44n1835_p0012a02
959 T44n1835_p0012a03
960 T44n1835_p0012a04
961 T44n1835_p0012a05
962 T44n1835_p0012a06
963 T44n1835_p0012a07
964 T44n1835_p0012a08
965 T44n1835_p0012a09
966 T44n1835_p0012a10
967 T44n1835_p0012a11
968 T44n1835_p0012a12
969 T44n1835_p0012a13
970 T44n1835_p0012a14
971 T44n1835_p0012a15
972 T44n1835_p0012a16
973 T44n1835_p0012a17
974 T44n1835_p0012a18
975 T44n1835_p0012a19
976 T44n1835_p0012a20
977 T44n1835_p0012a21
978 T44n1835_p0012a22
979 T44n1835_p0012a23
980 T44n1835_p0012a24
981 T44n1835_p0012a25
982 T44n1835_p0012a26
983 T44n1835_p0012a27
984 T44n1835_p0012a28
985 T44n1835_p0012a29
986 T44n1835_p0012b01
987 T44n1835_p0012b02
988 T44n1835_p0012b03
989 T44n1835_p0012b04
990 T44n1835_p0012b05
991 T44n1835_p0012b06
992 T44n1835_p0012b07
993 T44n1835_p0012b08
994 T44n1835_p0012b09
995 T44n1835_p0012b10
996 T44n1835_p0012b11
997 T44n1835_p0012b12
998 T44n1835_p0012b13
999 T44n1835_p0012b14
1000 T44n1835_p0012b15
1001 T44n1835_p0012b16
1002 T44n1835_p0012b17
1003 T44n1835_p0012b18
1004 T44n1835_p0012b19
1005 T44n1835_p0012b20
1006 T44n1835_p0012b21
1007 T44n1835_p0012b22
1008 T44n1835_p0012b23
1009 T44n1835_p0012b24
1010 T44n1835_p0012b25
1011 T44n1835_p0012b26
1012 T44n1835_p0012b27
1013 T44n1835_p0012b28
1014 T44n1835_p0012b29
1015 T44n1835_p0012c01
1016 T44n1835_p0012c02
1017 T44n1835_p0012c03
1018 T44n1835_p0012c04
1019 T44n1835_p0012c05
1020 T44n1835_p0012c06
1021 T44n1835_p0012c07
1022 T44n1835_p0012c08
1023 T44n1835_p0012c09
1024 T44n1835_p0012c10
1025 T44n1835_p0012c11
1026 T44n1835_p0012c12
1027 T44n1835_p0012c13
1028 T44n1835_p0012c14
1029 T44n1835_p0012c15
1030 T44n1835_p0012c16
1031 T44n1835_p0012c17
1032 T44n1835_p0012c18
1033 T44n1835_p0012c19
1034 T44n1835_p0012c20
1035 T44n1835_p0012c21
1036 T44n1835_p0012c22
1037 T44n1835_p0012c23
1038 T44n1835_p0012c24
1039 T44n1835_p0012c25
1040 T44n1835_p0012c26
1041 T44n1835_p0012c27
1042 T44n1835_p0012c28
1043 T44n1835_p0012c29
1044 T44n1835_p0013a01
1045 T44n1835_p0013a02
1046 T44n1835_p0013a03
1047 T44n1835_p0013a04
1048 T44n1835_p0013a05
1049 T44n1835_p0013a06
1050 T44n1835_p0013a07
1051 T44n1835_p0013a08
1052 T44n1835_p0013a09
1053 T44n1835_p0013a10
1054 T44n1835_p0013a11
1055 T44n1835_p0013a12
1056 T44n1835_p0013a13
1057 T44n1835_p0013a14
1058 T44n1835_p0013a15
1059 T44n1835_p0013a16
1060 T44n1835_p0013a17
1061 T44n1835_p0013a18
1062 T44n1835_p0013a19
1063 T44n1835_p0013a20
1064 T44n1835_p0013a21
1065 T44n1835_p0013a22
1066 T44n1835_p0013a23
1067 T44n1835_p0013a24
1068 T44n1835_p0013a25
1069 T44n1835_p0013a26
1070 T44n1835_p0013a27
1071 T44n1835_p0013a28
1072 T44n1835_p0013a29
1073 T44n1835_p0013b01
1074 T44n1835_p0013b02
1075 T44n1835_p0013b03
1076 T44n1835_p0013b04
1077 T44n1835_p0013b05
1078 T44n1835_p0013b06
1079 T44n1835_p0013b07
1080 T44n1835_p0013b08
1081 T44n1835_p0013b09
1082 T44n1835_p0013b10
1083 T44n1835_p0013b11
1084 T44n1835_p0013b12
1085 T44n1835_p0013b13
1086 T44n1835_p0013b14
1087 T44n1835_p0013b15
1088 T44n1835_p0013b16
1089 T44n1835_p0013b17
1090 T44n1835_p0013b18
1091 T44n1835_p0013b19
1092 T44n1835_p0013b20
1093 T44n1835_p0013b21
1094 T44n1835_p0013b22
1095 T44n1835_p0013b23
1096 T44n1835_p0013b24
1097 T44n1835_p0013b25
1098 T44n1835_p0013b26
1099 T44n1835_p0013b27
1100 T44n1835_p0013b28
1101 T44n1835_p0013b29
1102 T44n1835_p0013c01
1103 T44n1835_p0013c02
1104 T44n1835_p0013c03
1105 T44n1835_p0013c04
1106 T44n1835_p0013c05
1107 T44n1835_p0013c06
1108 T44n1835_p0013c07
1109 T44n1835_p0013c08
1110 T44n1835_p0013c09
1111 T44n1835_p0013c10
1112 T44n1835_p0013c11
1113 T44n1835_p0013c12
1114 T44n1835_p0013c13
1115 T44n1835_p0013c14
1116 T44n1835_p0013c15
1117 T44n1835_p0013c16
1118 T44n1835_p0013c17
1119 T44n1835_p0013c18
1120 T44n1835_p0013c19
1121 T44n1835_p0013c20
1122 T44n1835_p0013c21
1123 T44n1835_p0013c22
1124 T44n1835_p0013c23
1125 T44n1835_p0013c24
1126 T44n1835_p0013c25
1127 T44n1835_p0013c26
1128 T44n1835_p0013c27
1129 T44n1835_p0013c28
1130 T44n1835_p0013c29
1131 T44n1835_p0014a01
1132 T44n1835_p0014a02
1133 T44n1835_p0014a03
1134 T44n1835_p0014a04
1135 T44n1835_p0014a05
1136 T44n1835_p0014a06
1137 T44n1835_p0014a07
1138 T44n1835_p0014a08
1139 T44n1835_p0014a09
1140 T44n1835_p0014a10
1141 T44n1835_p0014a11
1142 T44n1835_p0014a12
1143 T44n1835_p0014a13
1144 T44n1835_p0014a14
1145 T44n1835_p0014a15
1146 T44n1835_p0014a16
1147 T44n1835_p0014a17
1148 T44n1835_p0014a18
1149 T44n1835_p0014a19
1150 T44n1835_p0014a20
1151 T44n1835_p0014a21
1152 T44n1835_p0014a22
1153 T44n1835_p0014a23
1154 T44n1835_p0014a24
1155 T44n1835_p0014a25
1156 T44n1835_p0014a26
1157 T44n1835_p0014a27
1158 T44n1835_p0014a28
1159 T44n1835_p0014a29
1160 T44n1835_p0014b01
1161 T44n1835_p0014b02
1162 T44n1835_p0014b03
1163 T44n1835_p0014b04
1164 T44n1835_p0014b05
1165 T44n1835_p0014b06
1166 T44n1835_p0014b07
1167 T44n1835_p0014b08
1168 T44n1835_p0014b09
1169 T44n1835_p0014b10
1170 T44n1835_p0014b11
1171 T44n1835_p0014b12
1172 T44n1835_p0014b13
1173 T44n1835_p0014b14
1174 T44n1835_p0014b15
1175 T44n1835_p0014b16
1176 T44n1835_p0014b17
1177 T44n1835_p0014b18
1178 T44n1835_p0014b19
1179 T44n1835_p0014b20
1180 T44n1835_p0014b21
1181 T44n1835_p0014b22
1182 T44n1835_p0014b23
1183 T44n1835_p0014b24
1184 T44n1835_p0014b25
1185 T44n1835_p0014b26
1186 T44n1835_p0014b27
1187 T44n1835_p0014b28
1188 T44n1835_p0014b29
1189 T44n1835_p0014c01
1190 T44n1835_p0014c02
1191 T44n1835_p0014c03
1192 T44n1835_p0014c04
1193 T44n1835_p0014c05
1194 T44n1835_p0014c06
1195 T44n1835_p0014c07
1196 T44n1835_p0014c08
1197 T44n1835_p0014c09
1198 T44n1835_p0014c10
1199 T44n1835_p0014c11
1200 T44n1835_p0014c12
1201 T44n1835_p0014c13
1202 T44n1835_p0014c14
1203 T44n1835_p0014c15
1204 T44n1835_p0014c16
1205 T44n1835_p0014c17
1206 T44n1835_p0014c18
1207 T44n1835_p0014c19
1208 T44n1835_p0014c20
1209 T44n1835_p0014c21
1210 T44n1835_p0014c22
1211 T44n1835_p0014c23
1212 T44n1835_p0014c24
1213 T44n1835_p0014c25
1214 T44n1835_p0014c26
1215 T44n1835_p0014c27
1216 T44n1835_p0014c28
1217 T44n1835_p0014c29
1218 T44n1835_p0015a01
1219 T44n1835_p0015a02
1220 T44n1835_p0015a03
1221 T44n1835_p0015a04
1222 T44n1835_p0015a05
1223 T44n1835_p0015a06
1224 T44n1835_p0015a07
1225 T44n1835_p0015a08
1226 T44n1835_p0015a09
1227 T44n1835_p0015a10
1228 T44n1835_p0015a11
1229 T44n1835_p0015a12
1230 T44n1835_p0015a13
1231 T44n1835_p0015a14
1232 T44n1835_p0015a15
1233 T44n1835_p0015a16
1234 T44n1835_p0015a17
1235 T44n1835_p0015a18
1236 T44n1835_p0015a19
1237 T44n1835_p0015a20
1238 T44n1835_p0015a21
1239 T44n1835_p0015a22
1240 T44n1835_p0015a23
1241 T44n1835_p0015a24
1242 T44n1835_p0015a25
1243 T44n1835_p0015a26
1244 T44n1835_p0015a27
1245 T44n1835_p0015a28
1246 T44n1835_p0015a29
1247 T44n1835_p0015b01
1248 T44n1835_p0015b02
1249 T44n1835_p0015b03
1250 T44n1835_p0015b04
1251 T44n1835_p0015b05
1252 T44n1835_p0015b06
1253 T44n1835_p0015b07
1254 T44n1835_p0015b08
1255 T44n1835_p0015b09
1256 T44n1835_p0015b10
1257 T44n1835_p0015b11
1258 T44n1835_p0015b12
1259 T44n1835_p0015b13
1260 T44n1835_p0015b14
1261 T44n1835_p0015b15
1262 T44n1835_p0015b16
1263 T44n1835_p0015b17
1264 T44n1835_p0015b18
1265 T44n1835_p0015b19
1266 T44n1835_p0015b20
1267 T44n1835_p0015b21

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十四冊 No. 1835《辯中邊論述記》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.12 (Big5) 普及版,完成日期:2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 44, No. 1835 辯中邊論述記

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

辯中邊論述記卷上

本經佛學辭彙一覽(共 460 條)

一切法

一切諸法

一法

一空

一相

一乘

一異

七支

七等覺支

七轉識

七識

九地

九門

九結

二因

二行

二身

二明

二空

二門

二乘

二無我

二義

二道

二障

二識

二邊

八不

八相

八聖

八聖道

八識

十二支

十八空

十力

十心

十因

十地

十波羅蜜

十信

十度

十號

十障

三十二相

三大

三分

三分別

三行

三受

三性

三明

三空

三界

三乘

三業

三障

三摩

三摩地

三識

三寶

下乘

上乘

凡夫

大士

大法雨

大空

大乘

大悲

大菩提

小乘

不生

中有

中道

中道義

五八識

五力

五大

五根

五神通

五障

五蘊

六度

六處

六塵

六境

六識

分位

分別

分別智

分證

化生

心心

心王

心性

心所

心相

心緣

心觀

方便

方便智

比量

水大

世間

世親

出世

出離

加行

加行位

加行善

加行道

功德

四有

四位

四念住

四空

四門

四倒

四神足

四障

外空

布施

平等

平等法

本識

末法

正行

正念

正法

犯戒

生死

生身

生相

生滅

共相

名色

名相

合十

因果

因緣

妄分別

如來

如理

如實

如實知

安忍

有支

有見

有所得

有法

有為

有為空

有相

有情

有無

有結

有漏

有漏因

自在

自性

自相

自相空

自證

自證分

行者

行相

佛七

佛地

佛位

佛果

佛法

佛滅

佛滅度

別相

別教

別圓

別境

利他

利養

即空

即假

忍辱

戒定

我見

我所

我慢

我癡

沙門

見行

見取

見結

見道

見障

身見

身相

邪見

依止

依他

到彼岸

取結

受持

定相

定異

定智

彼岸

性具

性空

性相

所作

所知障

所緣

放逸

果分

波羅蜜

法名

法住

法忍

法身

法性

法性

法性真如

法空

法界

法相

法師

法執

法愛

法體

知法

空大

空有

空性

空法

空門

空相

空教

空無

空無我

初地

初發心

長行

阿賴耶

阿賴耶識

信解

俗諦

南無

契經

後有

思惟

持戒

染法

相分

相空

相應

苦果

倒見

俱生

修行

修善

修道

差別

根力

根身

根性

根塵

根境識

涅槃

真子

真如

真言

真空

真智

真諦

神足

神通

能所

般若

般若經

般涅槃

迴向

假名

假有

唯識

執見

執持

密經

教化

教體

清淨

淨心

淨妙

理即

理具

理智

現行

現前

現識

畢竟空

異相

異熟

異熟果

眾生

眼識

第八識

第三地

第六識

習氣

通序

頂位

勝義

勝義空

尊者

惑障

悲智

智波羅蜜

智者

智境

智慧

無上正等菩提

無上乘

無上菩提

無生

無生忍

無生法

無自性

無住

無我

無所有

無所得

無明

無為

無為法

無為空

無相

無倒

無常

無貪

無減

無著

無間

無漏

無礙

無礙解

發心

發菩提心

等至

等覺

善巧

善法

善根

善逝

善逝子

菩提

菩提分

菩提心

菩薩

虛妄

虛妄分別

虛空

勤策

圓成

圓成實性

意業

意樂

意識

慈氏

慈尊

慈悲

愛取

愛結

敬禮

業果

滅度

煩惱

煩惱障

瑜伽

萬行

經論

解空

解脫

資糧

資糧位

道中

道理

道諦

過去

遍行

僧祇

境智

實有

實性

實智

實際

對法

對治

慢結

疑結

盡未來際

福智

種子

種子識

種識

稱名

精進

聞法

聞思修

聞持

說法

增上

增上緣

增長

慧能

緣心

緣生

緣事

緣起

諸有

諸佛

諸法

諸相

器世間

懈怠

賴耶

賴耶識

隨順

靜慮

彌勒

總別

總相

總報業

聲聞

斷惑

斷智

斷滅

歸依

藏識

薩埵

轉識

離生

離生性

離相

繫縛

識心

識界

願波羅蜜

顛倒

覺分

覺支

覺者

攝受

護法

變化

顯正

顯示

顯教

顯識

體性

體相

觀心

觀空

慳結