金光明最勝王經疏卷第二(本)
 
    翻經沙門慧沼撰
  如來壽量品第二
如來壽量品略以三門分別。一來意。二釋名。
三解難。言來意者略且有五。一令生正解。二
令得菩提。三令得涅槃。四令起妙行。五為機
感。言生正解者。從此品已下至依空滿願品
來九品明經正宗。初二品明果。次五品明行。
後二品明境。又解。初二品總別明果令其欣
樂。次夢懺悔品已下欲令修行。修行之本無
過斷惡修善。懺悔滅障二品斷惡。已下修善。
修善之中初淨修諸地。次蓮華喻讚除疑說
因。金勝陀羅尼令見諸佛使行不退。重顯空
性欲令行契於真。依空滿願證理行圓。今此
一品即是總明菩提涅槃並別明涅槃。眾若
不聞如來為說菩提涅槃則不能正解。既不
正知何能求習菩提涅槃無上勝果。故此先
果令生解悟。故下文云。為欲利益此諸異生
及眾外道。如是等類令生正解。二令得菩提
者。諸佛出世本欲令生獲菩提果。果不虛得
必藉行因。因託境生行方得立。若不先明其
果不能令起忻心。忻心既生即願修行。既令
修行次明其境。前既陳其由致眾各希渴聞
經。世尊正為陳宗先說如來壽量。欲令聞者
證得菩提。故次下云。為欲利益此諸異生及
眾外道如是等類。令生正解速得成就無上
菩提。故序品後有此品生。三為得涅槃者。下
云。然彼如來欲令眾生見涅槃已生難遭想
等。又攝大乘論云。佛為見如來常不樂涅槃
者故。現涅槃令樂圓寂。故序品後明如來壽
量。四令起妙行者下文云。於佛世尊所說經
教。速當受持讀誦通利。為人解說不生謗毀。
是故如來現斯短壽即令起行。故此品生。五
為機感者。三萬二千天子聞說壽量皆發菩
提心。為機感應聞聞即獲益。餘益準知。言釋
名者。三身諸佛俱號如來。壽即是命。量謂限
量。或謂量度。即量度貶量佛壽之限齊。即如
來之壽量。或如來壽之量。皆依主釋。即任法
性而凝然。隨願緣而相續。應物機而無斷。壽
德難測。即依法性持功德相。決定凝湛是法
身命根。如佛及土性相有異此亦應爾。或即
功德相自凝然能持自體名為壽量。依鏡智
種由大願種力令四智品決定相續盡眾生
界。是報身壽。由大悲種力隨生感緣。現色蘊
身決定分限。是他受變化二身壽。體許假立
故思亦願收。不違唯識。由業所引。三解妨難
者。問。佛有三身今明何身壽命。答。具明三
身。故陳如領解云。法身性常住。修行無差別
諸佛體皆同。所說法亦爾法身也。諸佛無作
者亦復本無生解云。諸無作者非業煩惱作。
亦復本無生不有煩惱生故。天親般若論明
受樂報佛云。遠離於諸漏及有為法故。遠離
諸漏即此本無生。及有為法故即此無作者。
或可。非有漏業作非煩惱生。又云諸佛金剛
體權現於化身即化身也。故通三佛。問。應化
行法由二因感。見可生疑。自性非因生。自
受用身非餘見境。不於彼疑何須說壽。答。自
性雖非因生然由因證。自受雖非餘見說二
欲令欣求。妙幢假化生疑。佛因具說三壽。
問。何故釋迦現居此界不自說壽令他說耶。
答。生宜聞故。彰四德故。除疑勝故。若唯自說
他非決故。問。四佛說壽妙幢解生。何假釋迦
重復陳說。答。菩提涅槃無上妙果。若不三說
餘不能解。故四佛創談釋迦重說。陳如覆問
喜見更彰。四佛即顯四德。三說即為三身。由
此多因不唯一說。問。準文驗理但說菩提。如
何今言亦明圓寂。答。準此經文下。聞壽量時
眾得益。又妙幢云。親於佛前及四如來并二
大士諸天子所。聞說釋迦牟尼如來壽量事
已復從坐起白言。世尊若實如是不般涅槃
無舍利者。云何經中說有涅槃及佛舍利。此
既時眾得益。復云說已。即明佛前聞壽已了。
今更請問說有涅槃。佛復答云。如是應知有
其十法。能解如來應正等覺真實理趣說有
究竟大般涅槃。又準天親菩薩法華經論釋。
壽量品文初說壽量明菩提無上。說醫師喻
明涅槃無上。今此經中初說壽長明菩提也。
後說父母多財等喻明涅槃也。問。若爾何故
二喻不同。答。彼據除惡故喻醫王。此喻生善
故喻父母。又復醫王父母二雖不同。不滅示
現令生慕仰義意相似。問。四佛如來妙幢室
說。爾時慶喜在鷲峰山。如何結集云我聞等。
答。準下文云。妙幢菩薩與無量大眾詣鷲峰
山頂禮佛足。以如上事具白世尊。是故得云
我聞如是。問。文中既有總別不同。涅槃何故
不如三身別品。答。以文少故。事相同故合為
一品。
經。爾時王舍「大城有一菩薩摩訶薩」名曰妙
幢。 贊曰。就此品中大文分二。初總說菩提
涅槃。二爾時妙幢菩薩親於佛前已下別明涅
槃。初文有五。一妙幢疑佛壽促。二他佛說命
無窮。三釋迦自陳常安。四喜見重成不滅。五
時眾領解獲益結成。初文有三。一舉念請
人。二明所疑境。三述疑所因。初文又三。一明
住處。二列其名。三略歎德。此初二文。勝智迥
秀獨超群表。假喻立稱名曰妙幢。梵云鴝嚧
只囉。此云妙雞頭云幢彗星名幢舊云信相。
相者梵云耶瑟致。今既云鴝嚧只囉。雞頭故
名妙幢。信性是淨。妙義相似幢。者高顯。故謬
云相。
經。已於過去「無量俱胝那庾多百千佛所承
事供養植諸」善根。 贊曰。歎德。俱胝者準俱
舍論十億為一俱胝。準華嚴經心王菩薩問
僧祇品。萬萬為億。億億為一呴梨呴梨者
是俱胝。音少訛耳。無量者是數名。以無量
數數俱胝那庾多。準十千為一萬。百千當十
萬。即無量箇俱胝那庾多十萬諸佛。當俱舍
論十萬為一億。大智度論以千萬為億。華嚴
經以萬萬為億。此數有三。謂小中大。俱舍.
智論.華嚴如次依小中大數。今此不定。承事
即親近。供養修十供養。善根即福智。殖謂
種也。
經。是時妙「幢菩薩獨於靜處作是思惟以何
因緣釋迦牟尼如來壽命短促唯」八十年。
贊曰。所疑境。
經。復作「是念如佛所說有二因緣得壽」命長。
贊曰。述疑所因有三。初牒所疑因。二假為
徵釋。三成前疑意。此即初。
經。云何「為二一者不害生命二者施他」飲食。
贊曰。假為徵釋。
經。然釋迦牟「尼如來曾於無量百千萬億無
數大劫不害生命行十善道常以飲食惠施一
切餓餓眾生乃至己身血肉骨髓亦持施與
令得飽滿」況餘飲食。 贊曰。此成前疑意。準
此經文及涅槃第三。長壽因緣萬行皆是。得
三身故。但舉施食及不殺生此通。有情壽命
因緣故偏舉問。恐生見佛壽八十年便疑。不
殺及布施食非感長壽。欲令依身長道接物
便宜故也。
經。時彼菩薩「於世尊所」作是念時。 贊曰。第
二他佛說壽無窮有六。一他佛現身。二妙幢
喜問。三彼佛為答。四妙幢重問。五佛更為陳。
六說已不現。此即第一他佛現身。文分為八。
一應時節現。二變土淨方。三寶座莊嚴。四
佛身垂降。五放光照境。六光現嘉祥。七光
利群生。八略指總結。此即初也。以佛說法無
罪故。所以應於菩薩念時現故。
經。以佛威力「其室忽然廣博嚴淨帝青琉璃
種種眾寶雜彩閒飾如佛淨土有妙香氣過諸
天香芬馥」充滿。 贊曰。變土淨方有四。一舉
能變人。二明變土量。三所變土相。四明香薰。
問。此何佛變。答。一解是釋迦變。如法華經。
化佛欲集釋迦變故。一解是四佛變。亦如妙
音將至此土預現華座等。二解此正。何以故。
下放光現瑞令生愛樂皆四如來。故知淨土
亦四佛變。言帝青琉璃者是天帝釋青琉璃
寶。寶中勝故故偏舉之。有漏情局無漏心通。
故廣博淨。由無分別智故有帝青。雖妙幢舍
淨如佛土。具五分香釋文可知。
經。於其「四面各有上妙師子之座四寶所成以
天寶衣而敷其上復於此座有妙蓮華種種珍
寶以為嚴飾量等如來自然」顯現。 贊曰。三
變寶座有四。一座體座四者表四生類皆得
成佛故以四寶成。如師子王之所處故。言四
寶者。一金。二銀。三吠琉璃。四頗胝迦。表四
無畏故。以天寶衣等者二明敷設。表其淨命。
復於此座等三莊嚴。表出生死得七覺華。珍
寶為飾亦七聖財之所嚴故。四坐量寶座稱
身故量等如來。不由妙幢之力故云自然顯
現。
經。於蓮華上「有四如來東方不動南方寶相
西無量壽北天鼓音是四如來各於其座加
趺」而坐。 贊曰。四如來垂降華坐喻法身。四
佛表四德。何故四方各現一佛表四德耶。答
如經中說。四方喻於生住異滅。此有為相。四
德翻彼不生住異滅故四方現。問。四威儀中
皆得說法。何故要現結加趺坐。答。隨彼機宜
所樂現故。準瑜伽論第三十說五因緣故。一
由身攝歛速發輕安。二由宴坐能經久住。三
由此宴坐是不共法。四由此宴坐形相端嚴。
五由此宴坐佛及弟子共所許故。準智度論
為降魔故。彼論云。見畫結跏坐魔王自驚
怖。何況入道人。端坐不傾動。無著般若論云。
唯寂靜坐者能覺說諸法故。此住定儀坐相
順故。為示能覺諸法能說諸法。要由得定得
定由坐。
經。放大光明「周遍照曜王舍大城及此三千
大千世界乃至十方琲e沙等」諸佛國土。 贊
曰。五放光照境。準伽耶山頂經論。放光有七
義。一令生淨信。知是勝人。二者破闇愚癡
屏蕩。具如本法華疏述。光有三節。一王舍。
二大千。三十方欲顯三身故現三等。又明得
見三身前後。故初見化次見應後睹法。舉
河沙有其五意。亦如法華疏。大千界境數量
不定。檢瑜伽鈔。
經。雨諸天華奏諸天樂。 贊曰。六光現嘉
祥。雨華五義如法華疏。奏樂表得聞法嘉樂。
經。爾時於此「瞻部洲中及三千大千世界所
有眾生以佛威力受勝妙樂無」有乏少。 贊
曰。七光利群生有二。初得樂後離苦。此初也。
問。光燿此界此界睹光得益亦至十方。十方
何不蒙益。答。準應俱益。但略不論。
經。若身不具「皆蒙具足盲者能視聾者得聞
啞者能言愚者得智若心亂者得本心若無衣
者得衣服被惡賤者人所敬有垢穢者」身清
潔。 贊曰。離苦。雖離苦時翻彼得樂且說離
苦。此離九苦。準文可知。準瑜伽論諸佛如來
俱生威力能令有情見得是益。若身不具謂
闕手足。黃門二形等。此等惡果報因可知。然
智度論第八及業報差別等。皆悉廣說。
經。於此「世間所有利益未曾有事悉皆」顯現。
贊曰。略指總結。
經。爾時「妙幢菩薩見四如來及希有事歡喜
踊躍合掌一心瞻仰諸佛殊勝」之相。 贊曰。
第二妙幢喜問。於中有二。初睹佛情欣。二
請除疑惑。此初也。現淨坐華放光益物並希
有事。觀四如來大人之相云殊勝相。
經。亦復「思惟釋迦牟尼如來無量功德唯於
壽命生疑惑心云何如來功德無量壽命短
促」唯八十年。 贊曰。請除疑惑有二。初心疑
後言請。相好等同諸佛。情不生疑。壽命異彌
陀等。故言唯於壽命生疑。
經。爾時四佛「告妙幢菩薩言善男子汝今不
應思忖如來壽命長短何以故善男子我等不
見諸天世間梵魔沙門婆羅門等人及非人有
能算知佛之壽量知其」齊限。 贊曰。第三彼
佛為答有三。初略舉難思。次集眾為釋。後結
成因果勸勿生疑頌後三頌。是此初也。有二。
初餘不能測。後唯佛能知。初中有三。一止非。
二卻結。三為釋。
經。唯除無上正遍知者。 贊曰。唯佛能知。
經。時四「如來欲說釋迦牟尼佛所有壽量以
佛威力欲色界天諸龍鬼神健闥婆阿蘇羅揭
路茶緊那羅莫呼洛伽及無量百千億那庾多
菩薩摩訶薩悉來集會入妙幢菩薩淨」妙室
中。 贊曰。集眾為釋。初集眾後為辨。此集眾。
前雖列有八部之眾然有來不來。今因佛放光
威力加召始能俱集。問。餘經放光。眾睹即
集。何故此眾蒙光不來。答熟。有先後雖蒙光
明初未能來。因佛更加方始能赴。或佛威
力即是光召。
經。爾時四佛「於大眾中欲顯釋迦牟尼如來
所有壽量」而說頌曰。 贊曰。為釋有二。初結
集敘。後佛為說。此初也。
經。一切「諸海水可知其滴數無有能數知釋
迦之壽量析諸妙高山如芥可知數無有能數
知釋迦之壽量一切大地土可知其塵數無有
能算知釋迦之壽量假使量虛空可得盡邊際
無有能數知釋」迦之壽量。 贊曰。為說也。分
二。初四行過喻分。第五一行過算分。喻四
行中相傳兩釋。一云。四行如次顯淨我樂常
四德。如次能除不信.著我.畏苦.捨心四障。
一云。約佛四身以顯壽量。謂化.應亦應亦化.
非應非化。如次為喻化身此沒彼現故以水
喻。化依應現如水出山。故以山為喻。俱句自
受用如地為山水二依。第四喻法。以無形相
故。
經。若人「住億劫盡力常算數亦復不能知世
尊」之壽量。 贊曰。過算分故。
經。不害「眾生命及施於飲食由斯二種因得
壽命長遠是故大覺尊壽命難知數如劫無邊
際壽量」亦如是。 贊曰。結成因果勸勿生疑。
此二頌結成二因感長壽果。
經。妙幢「汝當知不應起疑惑最勝壽無量莫
能」知數者。 贊曰。勸勿生疑。
經。爾時妙幢「菩薩聞四如來說釋迦牟尼佛
壽量無限白言世尊云何如來示現如是」短
促壽量。 贊曰。第四妙幢重請。佛實壽長我
已略解。有何所以現斯短促。前但答長未
釋促壽所以。故今重問。準瑜伽八十一云。釋
難者。若自若他難皆應釋。當知此難略由五
相。一者為未了義得顯了故。如言此文有何
義耶。二者語相違故。言何故先所說異。三者
道理相違故。如有顯示與四道理相違之義。
四者不決定顯示故。如言何故於一種義種
種異門差別顯示。五者究竟非理現見故。如
言內我有何體性。有何色相而言常痤央C於
此五難隨次應釋。謂於不了義難方便顯了。
於語相違難顯示意趣隨順會通。如是於不
決定顯示難。於究竟非現見難。當知亦爾。於
道理相違難。或以黑教而決判。此意不了依
小乘說名為黑教。或依道理。或為增果。或
為增因。此意或隨轉或方便。為斷惡修善。所
有因果說有乖返理實不違。然難雖有五。準
瑜伽釋於一一難各有五意。一者為不解。二
為疑惑。三為試驗。四為輕觸。五為利樂。今五
難中是語相違難。釋迦說短四佛說長。有此
相違故舉為難。五意之中是為利益意故問。
經。時四世尊「告妙幢菩薩言善男子彼釋迦
牟尼佛於五濁世」出現之時。 贊曰。第五彼
佛廣陳。文分為三。一標。二釋。三成。善男子
是諸如來下是就初標中有三。一標現短
壽時。二標現促所以。三結標短壽。此標
時也。五濁之義如法華疏辨。亦即總標五
濁。
經。人壽百年「稟性下劣善根微薄」復無信解。
贊曰。標現促所以。所以有二。一為滅惡
即捨生死。二為生善即令得菩提。此為滅惡。
亦別釋五濁。濁有五種。此中舉四。一命濁。謂
人壽百年。二有情濁。有情濁中有三。一喜意
不弘。謂稟性下劣。二宿無福慧。謂善根微
薄。三多有迷愚。謂無信解。
經。此諸「眾生多有我見人見眾生壽者養育
邪見我我所見」斷常見等。 贊曰。此見濁也。
諸經論中所說我見有多不同。如成唯識義
燈廣說。今但依文略解。言我見者瑜伽八十
三總有八種。此但舉五。一我見論云。依五取
蘊我我所見現前行故。今者此文既別說我
我所見。即總別異。瑜伽據總。此通總別。此言
我見即無我我所。人見即有情見。謂諸賢聖
如實了知唯有此法更無餘故。又復有愛著
故。眾生見即數取趣見。謂能數數往取諸趣
無厭足故。此三依羅什譯云我人眾生壽者
見。即瑜伽云命者。謂即壽和合現存活故名
為命者。依天親菩薩般若論。云我眾生命者。
解云。見五蘊差別一一陰是我。如是妄取是
名我見。此意總計三世五蘊差別為我見。身
相續不斷是名眾生。此計五蘊從前際來相
續不斷故名眾生。一報命根不斷住故。是命
者。此計現在現有命故。命根斷已後生六道。
是名壽者。此見未來生壽更起故。此依五蘊
總別異故。養育者即養育現在。能作士夫用
故。又能增長後有業故。邪見者即五見中邪
見。我我所見謂依五蘊起十五見等。斷常見
者即是邊見。斷謂七斷滅。常謂四遍常等。復
言等者等取見惑取見及隨煩惱。略無劫濁。
以其外境非所化故。非惡體故略不舉之。
經。為欲利「益此諸異生及諸外道如是等類
令生正解速得成就無」上菩提。 贊曰。欲令
生善得菩提故。異生外道即所為人。簡諸入
地大菩薩眾。初地已上更見長故。非不現滅。
經。是故釋「迦牟尼如來示現如是短促」壽命。
贊曰。結標短壽。
經。善男「子然彼如來欲命眾生見涅槃已生
難遭想」憂苦等想。 贊曰。下第二為釋。文分
為三。一法說。二喻合。三結說。初法說中復分
為五。一解釋。二假徵。三為通。四卻詰。五解
難。此釋有三。一令於佛起希慕心。二令於
法生修習意。三者曲結。此即初。故法華經云。
若我久住眾生不能生難遭想起渴仰心等。
意與此同。然現涅槃準大般若最勝天王會
有一因。為諸有情樂聞圓寂故現涅槃。法華
論云。為對除於大乘不集善根起增上慢。為
對治此說醫師喻。示現如來般涅槃量。無性
攝論有六因故。如來化身不究竟住。具如彼
辨。依華嚴經云。究竟佛事已有十種義。示現
大涅槃。一明一切行悉無常故。二明一切有
為非安穩故。三明涅槃趣最安穩故。四明涅
槃遠離一切諸怖畏故。五以諸人天樂著色
身。明色身無常是磨滅法。令彼求淨法身
故。此當攝論第二義也。六明無常力強不可
轉故。七明有為法不自在故。八明三界法悉
如坏器無堅牢故。九明般涅槃最為真實不
可壞故。十明般涅槃遠離生死非起滅故。以
此十義示現涅槃。今此經文總有六義。一令
生正解故。二速得成就無上菩提故。三令見
滅已於諸佛所起難遭想故。四令於佛教速
修行故。即前標文及此釋文具有此四。亦是
為令種諸善根起修信解斷除邪見。五者為
留骨身舍利令生供養獲諸福故。即下陳如
請佛舍利。乃至經末佛答妙幢云。或時見有
般涅槃者。是權方便。及留舍利令諸有情恭
敬供養。若供養者於未來世遠離八難。逢事
諸佛遇善知識。不失善心福報無邊。六為令
有情得證圓寂。即末下云。速當出離不為生
死之所纏縛。此準攝大乘。亦為樂常不希圓
寂者示涅槃故。
經。於佛世尊「所說經教速當受持讀誦通利
為人解說」不生謗毀。 贊曰。二令於法起修
習意有十法行。此略舉四。一受持。二披讀。三
諷誦。四解說。初三自利行。後一利他行。影顯
餘行。於十法行各各有四。謂自作等。今言不
謗毀者即生隨喜。於佛所說生隨喜心。顯於
持人亦生隨喜而不謗毀。且舉易行。
經。是故如來現斯短壽。 贊曰。曲結。
經。何以故。 贊曰。假徵也。何以故見佛涅槃。
生難遭想起持法等心。
經。彼諸「眾生若見如來不般涅槃不生恭敬
難遭」之想。 贊曰。三為通。此生難遭想。
經。如來所說「甚深經典亦不受持讀誦通利
為人」宣說。 贊曰。此通起持法心。
經。所以者何。 贊曰。四卻詰。若見如來不般
涅槃。不起難遭及持法之意。所以者何謂
也。
經。以常見佛不尊重故。 贊曰。釋難。若見佛
滅恐更不逢生難遭想。既見久住便謂常在。
不生希有難見之想欲供養心故不尊重於佛。
既不尊重於所說法亦不謂為希得聞。故不
修行。
經。善男子「譬如有人見其父母多有財產珍
寶豐盈便於財物不生希有」難遭之想。 贊
曰。二喻合有二。初久住不欣喻。後見滅受
敬喻。初中有二。初喻後合。初喻中有三。初
喻。次徵。後釋解。有人喻異生外道。父母喻
佛。以能生長福智身故多有財產等者。喻佛
久住法財豐盈故。不能生難遭之想。準文但
於法不能生難遭之想。實影顯佛。故下合中
即偏合佛。釋中通二。
經。所以者何。 贊曰。徵。
經。於父財物生常想故。 贊曰。釋也。應云於
父生常想故。於父財物生常想故。二義合明。
或由前喻但喻於財不生難遭想故。今亦但
徵釋於財。
經。善男子「彼諸眾生亦復如是若見如來不
入涅槃不生希有難遭之想所以者何由」常
見故。 贊曰。合也。文亦有三。初合。次徵。後釋。
三文別故。
經。善男子「譬如有人父母貧窮資財」乏少。
贊曰。見滅愛敬喻文二。如前。喻文有五。初佛
為示滅喻。二敬佛難遭喻。三愛法求學喻。四
徵。五釋。此初也。
經。然彼「貧人或詣王家或大臣舍見其倉庫
種種珍財悉皆盈滿生希有心難遭」之想。
贊曰。無是救護故起愛求。此即敬佛難逢喻。
言然彼貧人者喻異生外道。其心下劣善根
薄少。或詣王家者。喻其覺悟方於世尊起難
逢見想故如國王。或大臣者如大菩薩。壽命
亦長為生現促因亦覺悟。
經。時彼「貧人為欲求財廣設方便策勤」無怠。
贊曰。愛法求學喻。
經。所以「者何為捨貧窮受」安樂故。 贊曰。徵
釋可知。
經。善男子「彼諸眾生亦復如是若見如來入
於涅槃生難遭想乃至憂」苦等想。 贊曰。合
也。此合佛為示滅喻。
經。復作是「念於無量劫諸佛如來出現於世
如烏曇跋華時乃一現彼諸眾生發希有心起
難遭想若遇如來心生」敬信。 贊曰。合敬佛
難逢喻。文有其三。謂法喻合。
經。聞說正法「生實語想所有經典悉皆受持
不生」毀謗。 贊曰。合愛法求學喻。
經。善男子「以是因緣彼佛世尊不久住世速」
入涅槃。 贊曰。結喻也。
經。善男子「是諸如來以如是等善巧方便」成
就眾生。 贊曰。總成也。
經。爾時「四佛說是語已忽然」不現。 贊曰。第
六說已不現。已上總是他佛說命無窮。
經。爾時「妙幢菩薩摩訶薩與無量百千菩薩
及無量億那庾多百千眾生俱共往詣鷲峰山
中釋迦牟尼如來正遍知所頂禮佛足在」一
面立。 贊曰。釋迦自陳常安。文段有四。一妙
幢來至。二啟白所聞。三四佛請陳。四釋迦為
說。此初也。
經。時妙幢「菩薩以如上事」具白世尊。 贊曰。
啟白所聞。
經。時四如來「亦詣鷲峰至釋迦牟尼佛所各
隨本方就座」而坐。 贊曰。四佛請陳。文分為
三。初四佛俱來。次遣使陳請。後使者傳命。
此即初也。問。四佛將往妙幢其室忽然變座。
詣山不言變座。四佛如何以安。答。此中應是
釋迦變座。文略不言。問。何故至妙幢室四佛
自變。來詣靈山即釋迦變。答。下人不測上
來。所以四佛自變。釋迦能知佛至故變座安。
經。告侍者「菩薩言善男子汝今可詣釋迦牟
尼佛所為我致問少病少惱起居輕利安樂」
行不。 贊曰。二遣使陳請有三。初通問。次陳
請。後隨喜。初也。
經。復作是言「善哉善哉釋迦牟尼如來今可
演說金光明經甚深法要為欲饒益一切眾生
除去饑饉令得安樂」我當隨喜。 贊曰。陳請
隨喜也。
經。時彼「侍者各詣釋迦牟尼佛所頂禮雙足
卻住一面俱白佛言彼天人師致問無量少病
少惱起居輕利安樂行不復作是言善哉善哉
釋迦牟尼如來今可演說金光明經甚深法要
為欲利益一切眾生除去饑饉」令得安樂。 贊
曰。使者傳命。
經。爾時「釋迦牟尼如來應正等覺告彼侍者
諸菩薩言善哉善哉彼四如來乃能為諸眾生
饒益安樂勸請於我」宣揚正法。 贊曰。釋迦
為說。文分為二。初贊。後陳。此讚也。
經。爾時「世尊而說頌曰我常在鷲山宣說此
經寶成就眾生故示現般」涅槃。 贊曰。後陳
也。分文為三。上二句顯法報常。以報顯法。
靈山報法土中無約處而顯。下二句顯化滅。
經。凡夫「起邪見不信我所說為成就彼故示
現」般涅槃。 贊曰。後一行重成化滅。所為眾
生簡大菩薩。
經。時大會中「有婆羅門姓憍陳如名曰法師
授記與無量百千婆羅門眾」供養佛已。 贊
曰。第四喜見重成不滅。文分為八。一陳如寄
跡求願。二如來方便默然。三佛加喜見令徵。
四陳如答請舍利。五喜見別示修福。六陳如
更復固求。七喜見答不可得。八陳如領知常
住。此中問答人及所說法。與大方等無相大
雲經第四說同。彼能請人名善德。能答之者
名一切眾生樂見。并說宿緣來生見會今古
名字。故彼經云。爾時善德請願。世尊不答。時
眾中有梨車子。名曰一切眾生樂見。語善德
云。如來默然已不相許。我今當答隨疑致問。
問言。若能供養如來舍利如芥子許福報應
得忉利天主。梨車為說如來曾偈有十二行。
少此瞻部樹能生多羅果及法合兩行餘言。
毛作僧伽梨。冬日能消冰鼠緣兔角梯在上
而食月。假使蠅能飲鍾石淳好酒迷荒而耽
醉。假使棘刺葉周遍覆三千。假使小舟船能
載須彌山渡於大海水。爾時眾中有天女。名
曰淨光。問世尊云。如是二賢從何處來。唯願
演說。佛言。過去無量阿僧祇劫。爾時有佛號
同性燈。其地廣博縱廣六萬八千由旬。有七
萬八千大城。爾時大城名曰寶聚。即是今之
王舍城也。時同性燈佛說大雲經。時彼城中
有王名大精進龍王。王有夫人名曰護法。有
一大臣名法林樹大臣。白佛。如來舍利為可
得不。世尊不答。爾時大王為正法故與共大
臣論講舍利。佛有弟子名摩訶男。心生歡
喜。世尊讚歎。王聞讚已歡喜發願。願於當來
釋迦正法滅時。於中出家為正法故不惜身
命。大臣亦願。釋迦法中作大國王持如來法。
夫人亦願。釋迦法中能伏邪見。時摩訶男願。
如為彼佛作大弟子。佛告天女。如是四人今
於我世為法重任。不但今日方於未來復當
護持我之正法。天女爾時大臣今善德婆羅
門是。是婆羅門我滅度後百二十年。王閻浮
提字阿叔迦住婆梨弗羅城中。姓無耶氏。得
轉輪王所有福德二分之一。時王夫人即汝
天女是。汝得暫聞今得值我。捨是天形即以
女身當王國土。得轉輪王所王領處四分之
一。教化所屬受持五戒。護正法摧外道。爾時
王者今一切眾生喜見梨車子是。深達正法
能開妙義護法無損。時摩訶男即今大雲密
藏菩薩是。得我真身二分之一。知恩報恩護
持正法深義無滯。初文分三。一陳如詣佛供
養。二聞佛入滅悲哀。三者舉佛功德為求願
之所以。此初文有四。一標時處。二明姓名。
三明同類。四陳供養。言法師授記者法師是
佛。與其授記彰德位勝。故立此名。在第十
迴向於此位中得法師授記。故此住靈山既
是化佛。對機能請故在地前。又解。是入十地
故真諦本云。佛身如是如如來說如是之義。
我已聞知為請如來廣開分別真實之義。故
求舍利開方便門。既云我已聞知。明是已悟。
但為利樂故居斯請供養者。大莊嚴論發十
大願一切供養一切諸佛。供養有三。一一切
佛無餘。二供養無餘。三恭敬無餘。供養有三。
一利供養謂衣服等。二敬供養謂香華。三修
行供養謂修信戒等。又瑜伽菩薩地有十供
養。此三攝盡。敬供養無餘亦三。一給侍恭敬。
二迎送恭敬。三修行恭敬。此言供養即具前
三義。一佛即一切佛故。
經。聞世尊「說入般涅槃涕淚」交流。 贊曰。聞
佛入滅悲哀。此即聞前示現般涅槃亦示相。
謂佛欲般涅槃故現流淚。如涅槃經第一卷
說悲苦等相。鼻所流為涕。目所出為淚。兩相
雜落為交流。
經。前禮「佛足白言世尊若實如來於諸眾生
有大慈悲憐愍利益令得安樂猶如父母」餘
無等者。 贊曰。三舉佛功德為求願所以。於
中分三。初歸誠敬禮。次陳佛有能為請願由。
後正求心願。前禮佛足即歸誠敬禮。若實如
來下陳佛有能為請法由。中有二。一明世尊
慈憐利益。二明世尊三德俱備所以陳請。初
文有二。一法二喻。由大慈故憐之與樂。由大
悲故愍拔其苦。準瑜伽四十七。哀愍依處明
有五種。一有苦有情。二惡行有情。三放逸有
情。四邪行有情。五煩惱隨眠有情。八難等有
苦。不律儀為惡行。耽染境界為放逸。依諸妄
見惡說法中出家等為邪行。煩惱可知。言大
慈悲者無性攝論第九云。此言大者福智資糧
圓滿證故令脫三苦。為行相故。二界有情為
所緣故。於諸有情心平等故。決定無有勝此
者故。由此令得利益安樂。利益安樂即世出
世果。福之與智隨其所應配之無爽。或利即
十利。樂謂五樂。又憐愍有七種。一無畏。二
如理。三無倦。四無求。五無染。六廣大。七平
等。不為畏彼而憐愍。依正法教為如理。痚_
饒益為無倦。不待彼求而為憐愍名無求。無
愛染心亦不希報為無染。為利有情寧棄身
命。不以惡加名廣大。於有情界無有分限名
平等憐愍。猶如父母者喻。莊嚴論第十二。菩
薩有七似饒益。一似母。二似父。三似善友。四
似同侶。五似健奴。六似闍梨。七似和上。譬如
慈母於子作五饒益業。一懷胎。二出生。三長
養。四防害。五教語。菩薩饒益眾生五業亦爾。
一等心向眾生。二生之於聖地。三長養諸善
根。四防護諸惡作。五教習以多聞。譬如慈父
於子作五饒益。一下種子。二教工巧。三為娉
室。四付善友。五為絕債不令後償。菩薩五業
亦爾。一令起信以為聖體種子。二令學增上
戒定以為工巧。三令得解脫喜樂以為娉室。
法喜為妻也。四勸請諸佛以為善友。五為遮
諸障以為絕債。由此等義故餘無有能與等
者。
經。能與世間「作歸依處」如淨滿月。 贊曰。此
明三德備。此即斷德。如涅槃經月愛三昧能
作清涼。又復尸羅此云清涼。清涼即涅槃。由
戒能為清涼涅槃因故名為清涼。故以月喻涅
槃斷德。故經頌云。法歸分別聖歸涅槃。十地
論云。如眾蜂依蜜。故與世間作歸依處。即是
涅槃。涅槃即斷德。
經。以大「智慧能為照明」如日初出。 贊曰。顯
智德。智能破闇如初日出。
經。普觀「眾生愛無偏黨如羅」怙羅。 贊曰。顯
恩德也。
經。惟願世尊施我一願。 贊曰。求佛心願。佛
有慈悲。復具三德能滿我願。故今求願。
經。爾時「世尊默然」而止。 贊曰。方便默然。默
然有五意。一為除譏恐得稱讚即與他願。二
為宜聞。三避相違。前言入涅槃。今復云常不
入涅槃。與前相違。四顯佛德高。弟子尚能答
問。況如來也。五他除疑。勝他說為證故。
經。佛威力「故於此眾中有梨車毘童子名一
切眾生」喜見。 贊曰。三佛加喜見徵問。文中
分五。初舉處。二明族類。三列其名。四喜見問
知願。五喜見等能。此初三也。
經。語婆羅「門憍陳如言大婆羅門汝今從佛
欲乞何願我」能與汝。 贊曰。後二也。
經。婆羅門「言童子我欲供養無上世尊今從
如來求請舍利」如芥子許。 贊曰。四陳如答
求舍利。冀欲顯常希求舍利。初文分為三。
初陳如答願。次假設外徵。後答願所以。初
也。
經。何以故「我曾聞說若善男子善女人得佛
舍利如芥子許恭敬供養是人當生三十三天
而為」帝釋。 贊曰。後二文也。假近麤事欲望
喜見。為顯常因當得常果。如菩薩處胎經無
上依密跡力士西域傳等。皆說舍利多少供
養及功德等。
經。是時「童子語婆羅門曰若欲願生三十三
天受勝報者應當至心聽是金光明」最勝王
經。 贊曰。喜見別示福門。即為顯常因。長行
答詮。頌中答理。長行有其三。一令聽此經。二
明其所以。三者結略。此即初也。
經。於諸經「中最為殊勝難解難入聲聞獨覺」
所不能知。 贊曰。明其所以有二。初示二乘
不知。二能為勝因。此不能知以聽此經能為
報法生了二因。如天親菩薩等般若論說。於
法為了因。亦為餘生因。報是法餘。有為始起
故為生因。此能詮顯理行果故。依詮起行能
證法身。故為二因。
經。此經「能生無量無邊福德果報乃至成辦」
無上菩提。 贊曰。能為勝因能生果報者為
十王因。成辦菩提為三身因。真勝果報意令
彼求。
經。我今為汝略說其事。 贊曰。結略。
經。婆羅門言「善哉童子此金光明甚深最上
難解難入聲聞獨覺」尚不能知。 贊曰。陳如
方便更復固求。分文為三。初歎經深妙勝者
不知。次我等智微不能依習。後殷求舍利
此初也。明菩提涅槃二空理故甚深。除二障
盡故無上。凡夫比智難解現智難入。二乘定
姓不能趣悟。故不能知。
經。何況「我等邊鄙之人智慧微淺而能」解了。
贊曰。我等智微不能依習。
經。是故「我今求佛舍利如芥子許持還本處
置寶函中恭敬供養命終之後得為帝釋常」
受安樂。 贊曰。後慇求舍利分二。初述意所
求。後徵。云何不為我乞。此述意所求望。答常
住真無舍利。
經。云何「汝今不能為我從明行足求斯一願
作是」語已。 贊曰。此徵云何不為我乞佛身
舍利。令我供養得常樂果。
經。爾時「童子即為婆羅門而說頌曰琲e駛
流水」可生白蓮華。 贊曰。喜見答不可得。此
文大意。或約因緣唯識無相真如四種觀門
云無舍利。或約三無性觀云無舍利。或依三
性云無舍利。或總約三身明無。或但約法應
知無。意為除八倒及以四障。明菩提涅槃具
有四德。故三身壽皆無分限。以陳如假以執
佛從於有漏因生。猶如世報死留身骨應是
無常。今答云無。據前道理令餘悟解。知佛常
住是真安樂。稱理而修是此中本意。有十四
頌分之為四。初三行明離有漏之三相故無
舍利。次三行明具涅槃之三德故無舍利。次
四行明四人有障。不得真實故無舍利。後四
行明真實身具足四德故無舍利。此初也。半
行明法身無生相。琲e喻真理故。涅槃經及
寶性論皆以河水喻於真如。駛流者喻如。自
性無有垢染。自性解脫自性智慧非同有為。
能生諸法故無舍利。猶如駛流不生蓮華。或
自受用身大悲般若信定所成。猶如駛流盡
未來際剎那相續故無舍利。不同有漏惑業
所成生滅彼生可留身骨。此約依他無自然
生要假眾緣。此無漏身非有漏因故不得有
血肉等身。白蓮華者梵云奔荼利迦。故新舊
經皆云優缽羅華.呴物頭華.婆頭摩華.
奔陀利華。如次四色青黃赤白。然舊本云
呴物此云白蓮華。以駛水中俱不生故。隨舉
於一取文言便。見水應生物駛流尚不得生。
無為非生無漏非染。與染法違故無舍利。
經。黃鳥「作白形黑烏變」為赤。 贊曰。明無變
異相故無舍利。黃鳥者舊本云呴枳羅此云
黃鳥。應是此間黃戾婁鳥。又解。無正相翻。
西方有此鳥形如鴝鴿。黃鳥形小。喻色蘊老
不遍三界。分段老不遍無漏地。烏形稍大喻
四蘊老遍三界故。喻變易老遍無漏地故。今
此法報二老俱無。故無舍利。
經。假使「贍部樹可生多羅果朅樹羅枝中能
出菴」羅葉。 贊曰。明法身等無滅相故無舍
利。贍部樹者此洲北臨大海多有此樹。樹子
極大。亦復堪食。樹下海內多有好金。舊云閻
浮檀金者訛。瑜伽論云。無熱池側有大贍部
樹。此洲因樹而以立名。多羅樹者傳云。形大
葉狹長。即貝多羅葉。西國書此樹葉。朅樹羅
者此亦無翻。舊云佉受羅樹子。如漢﹝卄/瓜﹞。內有
小子。子大如蒜。食之甘美。傳西國說。摩
揭提國著子。餘處不多著子。菴羅(傳云此云甘子子小)如
是異類雖有生滅。尚無此類果等滅已而生
彼等。云何無為法得有前滅而留舍利。若據
自性法身。般若論云。三相異體故離彼是如
來。
經。斯等希「有物或容可轉變世尊之舍利畢
竟」不可得。 贊曰。法合。彼等有為設可轉變
故云或容容彼不定。如來法身必無生滅留
骨舍利。若報化身義準可知。
經。假使用龜毛「織成上妙服寒時可披著」方
求佛舍利。 贊曰。此下三行明具三德故無
舍利。初一行明般若真實離虛妄故。龜毛本
無喻實性。般若無有骨分。織成妙服喻因舍
利而修勝行。寒時可披著喻望當得常果。若
妄計心謂佛真身實有骨等。有漏身分如毛。
執我能依修得實果如衣。是遍計妄。妄等即
無。故自性般若據實無舍利。或可。計用血肉
筋骨集成法身。如以龜毛集成衣服用以
禦寒。此事既無。故無舍利。離前生相。
經。假使蚊「蚋足可使成樓觀堅固不搖動方
求」佛舍利。 贊曰。喻法身真實微細之法。不
可轉異成有為麤血肉舍利。離前異相。
經。假使水「蛭蟲口中生白齒長大利如鋒方
求佛」舍利。 贊曰。喻解脫自性不可得有有
漏血肉繫縛之法。如蛭生齒而為縛礙。既不
有生故定無滅。離前滅相。或復初喻地前
真如。非客塵染故不生故經云不生不滅。十
地真如雖分澄淨。非轉染成故不異故經云
不增不減。非隨功德生增。非隨煩惱滅減。後
喻道後解脫之身。已離縛故故無舍利。又解。
前三行喻生無自性性。次三行喻相無自性
性。後八行喻勝義無自性性。如次即於依他
遍計圓成三性令修觀行。
經。假使持「兔角用成於梯磴可升上天宮方
求佛」舍利。 贊曰。下四行明四人有障不得
四德。此意即明法身是常樂等。今此中以兔
喻法身。常作無常想如依兔求角。為梯天宮
者喻涅槃常德。以無常想梯悕得入涅槃宮。
無有是處。由此故知無有舍利。準此即明。欲
求法身舍利畢竟不得。此初即除緣覺捨心。
由此世尊作無常想故。欲捨心入大涅槃必
定不得。故知法身必無無常。為無常觀如依
於兔求角作梯望昇天宮。必定不得。故二乘
云得者是方便說。如勝鬘經云。去涅槃界近
言得涅槃。實不得也。今使觀常修大悲故。除
捨心障能為常因證佛常德。又依法身觀有
無常骨肉舍利。望求供養為法身因。亦必不
得。如依於兔求角成梯磴以昇天。故不可
得。上約倒觀障自不得法身常德。此約邪觀
求佛舍利不得。既無舍利。依何修行能為
常因。
經。鼠緣「此梯上除去阿蘇羅能障空中月方
求佛」舍利。 贊曰。除聲聞畏苦障。聲聞之人
觀佛法身有漏苦想。如似於鼠。依法身樂德
上無如兔角為梯。計此苦想能除諸障。能降
諸魔得大涅槃。如鼠緣兔角上天。除怨必定
不得。或鼠喻聲聞。兔角梯喻於樂德作真苦
想。實無苦故計為有苦。有苦故即有無常。謂
有骨肉舍利故今求之。即用此因希得樂德。
如緣兔角梯除阿修羅不令障月。月喻涅槃
既不稱實。明定不得。令修大定為能證得大
樂德因。
經。若蠅「飲酒醉周行村邑中廣造於舍宅方
求佛」舍利。 贊曰。除外道著我障。由除世尊
於餘有漏觀有我樂以顛倒故。如蠅飲醉當
處便臥。不能飛歷村邑造於窟宅。因中十地
法如城擇滅如村邑。涅槃樂德如舍宅故智
度論引。有一外道為舍利子說一頌云。我飲
粳米酒竊持一瓶來。山地諸草木視之如金
色。此喻外道於有漏法作不空有相有願。今
據無為。不得云造作舍宅。但云造詣。或依了
因假喻造舍者。今除妄執倒故修於般若智
慧明覺。能得如來涅槃大我。或如外道。雖計
我常然有捨身受身之義。故謂世尊常我之
身有其舍利。既是顛倒。故無舍利。
經。若使驢「脣色赤如頻婆果善作於歌舞方
求佛」舍利。 贊曰。除闡提不信障。由癡不信
法身四德。以愚闇故喻驢脣黑。以不信故不
得如來涅槃大淨。如驢黑脣不可令赤如頻
波果。闡提不信不可得於法身之上謂有舍
利故。令修信能為淨德因證得大淨。此之四
德各據增障增因而說。準修行位此逆次第。
據四德次故先說捨心等。善作於歌舞者歌
喻說法。即利他。行舞喻自利行。準此經文似
總喻第四。據真諦本即善作下通結前四。故
彼經云。凡夫及二無能說及能行自他無是
處故總不能說如來四德及修四因。然此文
意或暫不能說及修行。或據定性二乘及無
性闡提外道。然可得云為不定姓及有種姓
以令除障。修四德因證四德故。或可。定姓不
愚法者亦得。為說令知故少化他故。或可。此
文但喻結第四影前三人。
經。烏與「鵂鶹鳥同共一處遊彼此相順從方
求佛」舍利。 贊曰。明真實法身具足四德故
無舍利。亦分為四。此初明常實德不與無常
虛妄同處故無舍利。又無常觀不得常德。設
若得者可求舍利。既不可得故不可求。
經。假使「波羅葉可成於傘蓋能遮於大雨方
求佛」舍利。 贊曰。明大樂德。若謂為苦如
波羅葉。波羅葉傳云各分三道。不可為蓋而
遮大雨。大雨喻變易苦。聲聞謂苦故不能破
變易四魔大雨之苦。二乘作無常及苦觀不
能得常樂。
經。假使「大船舶盛滿諸財寶能令陸地行方
求佛」舍利。 贊曰。明大我德。以法身我如大
船舶。具琩F德如滿財寶。令陸地行喻外道
我見。外道我見心不能見真我。真我如舟。不
於外道我見陸地心行。
經。假使「鷦鷯鳥以嘴銜香山隨處任遊行方
求佛」舍利。 贊曰。明大淨德。外道不信涅槃
淨德。妄計餘淨能得涅槃之真淨德。如鷦鷯
鳥不能銜香山遊。香山喻大涅槃淨德。鳥喻
外道。不信佛說依自見行謂得真淨。決定不
得。既真法身不無常苦無我不淨。明知舍利
決不可得故。求舍利依供養故。為安樂因。
成本願者必不可得故。應觀佛離三相成三
德。除四障修四因。定得願滿。
經。爾時「法師授記婆羅門聞此頌已亦以伽
他答一切眾生喜見」童子曰。 贊曰。第八陳
如領解常住。文有二別。初經家標。後正領
解。初也。
經。善哉「大童子此眾中吉祥善巧方便心得
佛」無上記。 贊曰。正陳領解。七頌分三。初二
行歎德將陳。次四行正明所解。後一行結佛
身常。初文分三。初一行歎喜見德。次半行
標佛所成。次半行告聽將說。此即歎喜見。初
通讚次別讚。通讚讚前說法及讚內德。以前
所說依無染智說佛四德。今生除障修因當
證故讚善哉。讚內德者即下所歎諸功德是。
有六勝德。一相應勝德。二生位勝德。三發願
勝。四善巧勝。五方便勝。六攝受勝。言大童子
由與七大性相應故。如無著菩薩般若論云。
此菩薩與七大性相應故名為大。此義同彼。
言童子顯生位勝。以登初地生如來家名為
童子。即真佛子義。此復有四。一種子勝。信大
法為種子。二生母勝。以般若為生母。三胎藏
勝。以禪定為胎藏。四乳母勝。以大悲長養為
乳母。眾中吉祥即大願勝。謂發十大願或四
弘願。言善巧者即善巧勝。得進上地方便故。
言方便心者即方便勝。依二利生。一知自近
菩提。二知利他方便故言得佛記者攝受勝。
蒙諸如來攝受記分故。
經。如來「大威德能救護世間仁可至心聽我
今」次第說。 贊曰。上二句歎佛智悲。大威德
是智德。具諸神通等。能救護是悲德。利益世
間故。我今次第說者陳當所說。當所說者即
佛三身。無性攝論彼果智分云。應知法身略
有五相。一轉依相。二白法所成相。三無二為
相。四常住相。五不可思議為相。此之五義我
當次說。
經。諸佛「境難思世間無與等法身性常住修
行」無差別。 贊曰。下四行正明所解。初二行
解常住。後二行解無舍利。初解常住即是彼
果智分。彼果智分略有五相。諸佛境難思是
不可思議相。世間無與等是轉依相。法身性
常住是常住相。修行無差別是白法所成相。
諸佛體皆同一行是無二為相。此意以如是
諸法本為迷悟依故先明不思議相。既知本
已。次辨轉依相。既轉依已即得法身。次辨法
身常住相身由因證。次辨白法所成相。既白
法所成不知同異。次辨無二為相。彼論以能
依所依為次。故次第別言。諸佛境界難思議
即彼第五相。彼論云。謂真如清淨自內證故。
非諸尋思所行境故。諸尋思者唯應信解。不
應思議云難思議。世間無與等者即彼第一
轉依為相。謂轉滅一切障雜染分依他起性
故。轉得解脫一切障於法自在轉現前清淨
分依他起性故。此意轉依既滿世間無等。法
身性常住者即彼第四常住為相。彼論云。謂
真如清淨相故。本願所引故。所應作事無竟
期故。無性釋云。此顯真如性常無變。顯成佛
果說為法身。性若變易即非真如。是故常住
本願引故。作事無竟期故顯餘應化佛。修行
無差別者即彼第二白法所成為相。謂六波
羅蜜多圓滿得十自在故。此十自在義至
下當釋。
經。諸佛體皆同「所說法亦爾諸佛無作者」亦
復本無生。 贊曰。即彼第三無二為相。有三
無二。一有無無二。二為無為無二。三一切佛
無二。此言同者即無二義。諸佛體皆同即是
總句。亦是有無無二。諸佛無二之別句謂有
無無二為相。由一切法無所有故釋意於法
身上遍計無故非有相。以空所顯自性故非
無相。諸佛無作者下顯為無為無二。亦復本
無生者顯應化身。有為無為無二相故。論云。
由業煩惱非所為故名無作者。既非煩惱作
亦非惑業生。故云無生。亦顯自性法身體自
本有非新生作。所說法亦爾者因釋說法亦
復無差。諸佛如來同事業故。又解。此文釋
前能救護世間。若非說法何能救護。故此經
下。多云此經流布於世間中有多利益。
經。世尊「金剛體權現於化身是故佛舍利無
如芥子許佛非血肉身」云何有舍利。 贊曰。
下二行解無舍利。初一行半領解。後半行解
示有。此初也。有三義故無有舍利。一堅固難
壞。以金剛體難破壞故二是權化身。諸化生
者尚無餘骸。佛權現身。故無舍利如芥子許。
三非血肉身何得有舍利。問。若言權現云何
調達出身血耶。答。準大方等無相大雲經第
四。善德為問世尊答云。如來身血實無有出。
提婆達多亦不能出。若言樹影有出血者無
有是處。如來之身亦復如是。若言出血。當知
即是善權方便不可思議。
經。方便「留身骨為益諸」眾生。 贊曰。解示。以
神通智力善巧方便。現留舍利利益眾生。
經。法身「是正覺法界即如來此是佛真身亦
說」如是法。 贊曰。第三結佛身常。功德所依
及以積聚名為法身。通三身故覺性覺相俱
名正覺。是諸法因是諸法依故名法界。此是
真身者有二義。一對舍利三身俱真。二望所
變應化非真。身既如是。佛說亦然。以顯證說
二皆同故。
經。爾時「會中三萬二千天子聞說如來壽命
長遠皆發阿耨多羅三藐三菩提心歡喜踊
躍」得未曾有。 贊曰。時眾領解獲益。分文為
二。初長行聞法獲益。次偈頌陳其領解。初文
有四。一舉獲益數。三萬二千天子。二陳所聞。
聞說如來壽量。三得勝益。謂發菩提心。四心
歡喜發菩提心。經論所說廣略不同。今略七
門分別。一發心因緣。二發心分位。三發心儀
軌。四發心勝劣。五發心差別。六發心勝利。七
發心譬喻。言因緣者復有三種。一由四因。二
由四緣。三由四力。具如瑜伽三十五說。發心
分位者。大莊嚴論第二及顯揚第二俱云。一
世俗發心。二勝義發心。依瑜伽七十二有十
發心。謂世俗受發心。得法性發心。不決定發
心。決定發心。不清淨發心。清淨發心。羸劣發
心。強盛發心。未成果發心。已成果發心。此
中五對。一地前地上對。二退與不退對。三有
染無染對。四被蔽不蔽對。五因果位別對。退
與不退約四位明。謂信不退等。染不染對約
住不退前。住不退前有為隨他。或被他逼或
怖或誑或求世利。而以發心名染。與此相違
名不染。煖頂位前貪等蔽伏名劣。在忍第一
位不為彼蔽名勝。十地名未成果。佛地名已
成果。言儀軌者瑜伽但云。發如是心說如是
言。願我決定當證無上正等菩提。不說儀軌
但辨行相故。依顯揚論第二云。謂如是一隨
智者前。恭敬而住。起增上意發誓願言。長老
憶念。或言聖者憶念。或云鄔波柁耶。我如
是名從今日始發阿耨菩提心。為欲饒益諸
有情故。從今日以往願我所修六波羅蜜一
切萬行。皆為證得無上菩提故。我今與諸菩
薩摩訶薩和合出家。願世尊證知。我是菩
薩。第二第三亦復如是。此說世俗發心儀軌。
不見出世發心儀軌。四發心勝劣者莊嚴論
云。第一義發心有三種勝。一教授勝。親近正
遍知故。二隨修勝。善集福智故。三得果勝。生
無分別智故。復有六勝。一生位。二願。三勇
猛。四淨依。五餘巧。六餘出。生勝有四。一種
子勝。信大法為種子故。二生母勝。般若為生
母故。三胎藏勝。大禪定樂為胎藏故。四乳母
勝。大悲長養為乳母故。願即十大願等。皆廣
如彼明。五發心差別者。準金剛般若經說有
三種。謂云何住(即欲願)云何修行(即為願故修行)云何
降伏其心(即為修行故斷障)故彼經云。應當發起如是
之心。瑜伽三十五說有五種。一自性。二行
相。三所緣。四功德。五最勝。即以正願為自
性。於菩提涅槃定自希求。及求能作有情義
利故。希求為行相以大菩提及諸有情為所
緣境。最初發心能攝一切菩提分法殊勝善
根。為上首等功德相應最初正願。於餘希求
世出世間妙善正願最為第一。大莊嚴論第
二云。菩薩發心以何為根本乃至以何為究
竟。總有十一。以大悲為根本。以利物為依止。
以大乘法為所信。以種智為所緣。為求彼故
以勝欲為所乘。欲無上乘故以大護為所住。
住菩薩戒故以受為障難。起異乘心故以增
善為功德。以福智為自性。以習度為出離。以
地滿為究竟。由地地勤方便與彼彼相應故。
準文殊問菩提心經有十種發。一身發。二口
發。三意發。令三業清淨故。四內發。以不虛分
別一切眾生故。五外發。於一切生平等行故。
六智發。以具足佛智清淨故。七清淨國土發。
以示一切諸佛國土莊嚴故。八教化眾生發。
以知一切煩惱病藥故。此識對除法。九者實
發。以成就定聚故。此隨根說法。十無為智滿
足心發。以不著三界故。依發菩提心論有四
發心。一思惟諸佛發菩提心。二觀身過患。三
慈愍眾生。四求最勝果。四各有五。皆廣如彼
二論所明。勝利譬喻此之二門。廣如大莊嚴
經論及發菩提心經論所明。今此發心四緣
之中是第一緣。見聞佛菩薩神通功德故。四
因之中是初二因。具種性故。佛菩薩善友攝
故。四力之中可具四力。由自種子功能勢力
故。宿習大乘故。由聞他說力故。親近善友
故。歡喜踊躍者準文殊所問經論云。三種義
故歡喜奉行。一說者清淨。以於諸法得自在
故。二所說清淨。以如實知清淨法體故。又
與初中後等十種淨勝相應故。三依所說法
得果清淨。以得妙境界故。此意依教證理得
果故。
經。異口「同音而說頌曰佛不般涅槃正法亦
不滅為利眾生故示現有滅盡世尊不思議妙
體無異相為利眾生故」現種種莊嚴。 贊曰。
申陳解。一行領常住。一行領現諸相。
經。爾時妙幢「菩薩親於佛前及四如來并二
大士諸天子所聞說釋迦牟尼如來壽量」事
已。 贊曰。自下大段第二別明涅槃。文分為
三。一陳疑啟請。二佛為解釋。三領悟得益。初
文有二。初結前所聞。後正疑請。此初也。
經。復從「座起合掌恭敬白佛言世尊若實如
是諸佛如來不般涅槃無」舍利者。 贊曰。正
請有五。一請法儀。二牒所聞。三舉違難。四結
疑意。五請為決。此初二。
經。云何「經中說有涅槃及佛舍利令諸人天
恭敬供養過去諸佛現有身骨流布於世人天
供養得福」無邊。 贊曰。舉違難有三意。一云
何名涅槃。二云何不入。三既不入云何復言
留身舍利。此舉二違。一違教。二違世間。世間
即過去諸佛現有舍利是。
經。今復「言無致生疑惑惟願世尊哀愍我等
廣為」分別。 贊曰。結疑請決二段文也。
經。爾時「佛告妙幢菩薩及諸大眾汝等當知
云般涅槃有舍利者是密意說如是之義當」
一心聽。 贊曰。佛為解釋。文分為三。初牒疑
情敕聽。二正為解釋。三如是妙行汝等勤修
下結勸令學。此初也。言有舍利是密意說者。
雜集論第十二說。祕密有四。一令入。二相。三
對治。四轉變。對治有八。一輕佛障。二輕法
障。三懈怠障。四於少善根生喜足障。五貪行
障。六慢行障。七惡行障。八不定性障。今此
為除輕佛懈怠二種障故說般涅槃。留身舍
利名為密意。一心聽者敕聽。耹音囑耳。掃
滌攝持生三慧故。
經。善男子「菩薩摩訶薩如是應知有其十法
能解如來應正等覺真實理趣說有究竟大
般」涅槃。 贊曰。正為解釋有三。初解涅槃體。
次明其相。即顯不入。後釋言入涅槃及留舍
利所以。此初也。問。何故前明涅槃體。後明涅
槃相。答。明體即顯依三事等說有涅槃不同。
二乘身智滅處名為涅槃。明相即彰有大悲智
不同。二乘入於永滅故行希有。明體三番釋。
初一約三事四涅槃當體等釋。次依展轉證
得釋。後約因圓能證釋。涅槃之義略以五門
分別。一列釋名。二者出體。三辨得人。四辨得
時。五問答。初列釋名者初列次釋。列中初總
後別。總者泥洹經等名為泥洹。有稱泥曰。皆
梵語訛。正云波利抳縛南。唐言圓寂亦云波
利涅婆南。又亦云滅度亦云清淨亦云彼岸。
涅槃經中亦云無生無出無作無為歸依窟宅
解脫轉依等多名。列別名者。有唯依不共。攝
論斷果分中但說無住。涅槃經及此中說大
涅槃。有依小大能證人別者。涅槃經中說有
二種。一小二大。二乘所得名小涅槃。大乘所
得名大涅槃。有依總別相對。十地論中說有
二種。一名同相二名別相。別相即餘三涅槃。
有約三乘同斷煩惱因果說二。勝鬘經中但
說二種。謂有餘依及無餘依。復有依由證不
證別但說二種。即梁攝論云。一自性淨。四中
初一。二方便淨。四中後三。有依共不共說有
三。即此經三種。謂有無餘及無住處。有依證
不證三乘通別盡理說四。即梁攝論.成唯識
論等。一自性清淨。二有餘依。三無餘依。四無
住處。釋名者正云波利抳縛南。或涅波南。正
翻云圓寂。圓謂圓滿。諸功德滿所證理圓能
所證圓。寂謂寂靜。自體澄湛離染囂動。亦
通能所證。然從增勝功德稱圓。果位滿故理
體稱寂。本凝然故。由圓眾德方證理寂故名
圓寂。若俱圓寂即亦圓亦寂名為圓寂。是持
業釋。若由圓能證圓之寂名圓寂即依主釋。
又若功德能圓能寂。若所依如所圓所寂。俱
並釋持業。若依唯識。唯真如理為涅槃體。
或圓之寂或所圓所寂。若依涅槃經。三事說
名大涅槃。即智如解脫俱圓寂並得持業。以
彼經中說如伊字不一不異故。通假實性相
之法俱名圓寂並持業名。解脫是假義般若
是相。法身是性。若依義三名為三事。即般若
依主餘皆持業。然名涅槃是持業釋。言滅度
者度即是到。二義解之。一謂真如本來清淨。
性是彼岸名為到也。故維摩經云。一切眾生
即涅槃相。不復更滅。二謂滅是所到度是能
到。即度之滅依主釋也。又能滅能度所滅所
度。度者到也。故通能所。能滅能度即涅槃相。
所滅所度即涅槃性。同大涅槃三事而成。涅
槃經云。無因緣故名無生。以無為故名無出。
無造業故名無作。餘名準知。釋別名者。不由
慧擇。本體無染名自性清淨涅槃。同前自性
清淨即涅槃持業釋也。餘謂苦諦是集之餘。
有謂不無。依謂所依。有二所依。一現身猶是
餘行苦依。二名有餘依明涅槃猶有餘苦之
所依故。即有餘苦之所依。涅槃俱依主釋。苦
集俱盡名為無餘。無餘苦依。無者非也。非有
苦依。四智亦是名無餘依。即無餘苦之所依。
涅槃亦俱依主釋。因詮顯故。又解。有餘無
餘能證故舉彼顯此。正取所依名為涅槃。謂
有餘苦所依即涅槃。無餘苦所依即涅槃。並
持業釋。依二乘者無餘依不能詮。若大乘四
智是無苦依。亦能證也。可得依主此釋為
正。由悲不住涅槃。由智不住生死。以其能證
如所通達俱不住故謂無住。所依即涅槃。或
從真如處生死而無滯。在涅槃而無著。涅槃
是相真如是性。猶如自性法身與其真如相
性別故。即相屬性。無住之涅槃依主釋。又即
此相亦俱無住亦得云無住即涅槃。然唯識
論說四涅槃並如為體。即攝義歸性並持業
釋。第二出體者。先敘古次陳今。敘古者蜀地
基法師云。曇無讖法師及河西道朗法師等。
蓋涅槃者常樂我淨為宗義之林。開究竟玄
致為涅槃之本。此釋得義非正明體。真諦三
藏云。涅槃有四。三是道果一非道果。為成菩
薩般若大悲涅槃而為道果故。從初地已上
無分別智為涅槃體。亦有云。悲智為體此但
是相。此為能證非正。涅槃經云。涅槃了因
之所得非生因得故。若智為涅槃即應生因
得故。鄴城河朔諸師。或說涅槃具四種體。一
者理滅謂真如法界。二者事滅謂離三障數
滅之滅。三者德滅謂功德寂滅。四者應滅謂
在雙林示同眾生無常之滅。初三可爾。成唯
識云皆如為體。即是理滅。又云中二擇滅攝
即數滅之滅。然古人意。擇滅是事識之所變
即非涅槃。大般涅槃古人多以如是般若性
說如為般若。與理無別不勞別說。若約三事
名大涅槃。般若即德滅。然不說所以違了因
得。說非究竟。今正出體有其四門。一性相別
論體。二性相合論體。三攝假從實體。四假實
合論體。性相別論體者。成唯識論云四涅槃
皆以真如為體。有為德非。又體義分。自性無
住即真如體。中二皆擇滅。又斷智障許得擇
滅。即無住處亦擇滅收。雖是其假對依他相
俱得名性。俱了因得體義俱常。故三事大般
皆取義三。並如為體。二性相合論體即般若
解脫及以真如並涅槃體。即涅槃經三事名
大般。言如伊字亦如三目。若唯說如唯一非
異故。雜集論云。滅諦相者謂真如聖道煩惱
不生。若滅依若能滅若滅性是滅諦相。相謂
體相能滅所滅滅依俱名滅諦。能滅即般若
滅性即解脫擇滅滅依即真如。然彼論復云。
謂真如境上有漏不生名為滅諦者即剋性說。
前據相從相性合說。三攝假從實體者即唯
識論云。此依真如離障施設故。體即是清淨
法界故。四涅槃皆如為體。四假實合論體者
即唯識論說。四涅槃中初後即真如。據實體
中二擇滅攝。擇滅是假或無住處說是擇滅。
即三假一實並涅槃體。又準成唯識第二卷說
無為有二。一依識變。二依真如。四種涅槃亦
既許後三是無為攝。亦通識變。又六無為俱
許識變。自性清淨體即真如。應同擇等亦許
識變。又解。深密經云。諸識所緣唯識所現故
可通許識變。涅槃以非真故非了因得。故諸。
經。論不說涅槃亦是滅變。然有無餘雖俱擇
滅望義有別。分為二種。而有五對。一煩惱因
果對。煩惱因盡名有餘。煩惱果盡名無餘。二
小大對。小乘所得名有餘。大乘所得名無餘。
勝鬘經阿羅漢人斷有餘集證有餘滅。三二
死對。分段滅名有餘。變易滅名無餘。即前
小大對。四滿不滿對。菩薩所得名有餘。如來
所得名無餘。勝鬘經云。後身菩薩無明所覆。
斷有餘集證有餘滅名小分涅槃。小分即有
餘也。五三身相對。此經所言應化二身名有
餘。法身名無餘。諸經論中多說初對為二涅
槃。所餘門義如本法華及唯識疏辨。今此文
中多約無住名大涅槃。攝論辨彼果斷亦爾。
準法集經第一。無所發菩薩答奮迅慧菩薩
有十法。知如來常十法知如來實。十法知如
來涅槃。有三復次。正與此同但少廣。亦有二
復次。十法知如來行。初番文略。第二番文大
同此經。但文稍廣。三復次明涅槃中。第一復
次文稍廣。唯第四行彼云不息此云休息。三
藏覆撿亦云是不知。餘者皆同。又有十法知
空十法知譬喻相等。然四復次文各有四。一
標二徵三釋四結。標中初對機次開後簡。
言菩薩者對機。為二乘者說假涅槃。為大乘
者說大涅槃故。十法即開章說有究竟大般
涅槃。簡異小乘所得涅槃稱為大般。文言十
法者應云十義名涅槃。能如是知即能解如
來所記涅槃。此中大意涅槃性相俱名涅槃。
如似菩提菩提斷俱名菩提。涅槃經中三事
俱涅槃。若成唯識等。四涅槃俱真如理。四智
心品名菩提者是性相別論門。十法即為十
段。諸復次皆準知。
經。云何為十。 贊曰。徵也。
經。一者「諸佛如來究竟斷盡諸煩惱障所知
障故名為涅槃。二者諸佛如來善能解了有情
無性及法無性故名為涅槃。三者能轉身依及
法依故名為涅槃。四者於諸有情任運休息化
因緣故名為涅槃。五者證得真實無差別相平
等法身故名為涅槃。六者了知生死及以涅槃
無二性故名為涅槃。七者於一切法了其根本
證清淨故名為涅槃。八者於一切法無生無滅
善修行故名為涅槃。九者真如法界實際平等
得正智故名為涅槃。十者於諸法性及涅槃性
得無差別故名為涅槃」是謂十法說有涅槃。
贊曰。初三約三事解。究竟斷盡煩惱所知
即解脫。解了有情及法無性即般若。能轉身
依及法依故是法身。三事非一異名大般涅
槃。身即第八流轉還滅依。法即真如即迷悟
依。由此藏識持諸障種。彰法身勝故轉第八
與如合明。次三約四涅槃。第四示現無餘化
事休息。即八相身示入無餘。準法集經云化
生無休息。即有餘涅槃。第五即無餘。云證得
故。或第四亦同法集經說。第五或是辨中邊
云。二實相真實自性清淨涅槃無差別相。相
即唯識論云。相真如理。在凡夫等不能證得。
諸佛證故。第六無住涅槃。了知生死反以
涅槃無二性。性即真如性無別故二亦不別。
由此不住生死涅槃。第七已下四義依於三性
總別而明。云於一切法了其根本證清淨故是
總故。辨中邊云。此中云何根本真實。謂三自
性後得能證遍計依他清淨。本智能證圓成
清淨。第八依遍計顯云一切法無生無滅。解
深密經云。於一切法無生無滅等。以顯了相
轉正法輪。依遍計說了達彼無能正修行。第
九取能證如等無漏正智。依依他起性淨分
說涅槃相。故名為涅槃。染非能證故非涅槃。
第十於其二性得無差別者意取所得。得是
證得無差別理證圓成實性。是謂等者結有
涅槃。
經。復次「善男子菩薩摩訶薩如是應知復有
十法能解如來應正等覺真實理趣說有究
竟」大般涅槃。 贊曰。第二復次依展轉釋。
文段如前。
經。云何為十。 贊曰。徵也。
經。一者「一切煩惱以樂欲為本從樂欲生。諸
佛世尊斷樂欲故名為涅槃。二者以諸如來斷
諸樂欲不取一法以不取故無去無來無所取
故名為涅槃。三者以無去來及無所取是則法
身不生不滅無生滅故名為涅槃。四者此無生
滅非言所宣言語斷故名為涅槃。五者無有我
人唯法生滅得轉依故名為涅槃。六者煩惱隨
惑皆是客塵法性是主無來無去佛了知故名
為涅槃。七者真如是實餘皆虛妄實性體者即
是真如真如性者即是如來名為涅槃。八者實
際之性無有戲論唯獨如來證實際法戲論永
斷名為涅槃。九者無生是實生是虛妄愚癡之
人漂溺生死如來體實無有虛妄名為涅槃。十
者不實之法是從緣生真實之法不從緣起如
來法身體是真實名為涅槃。善男子是謂十法
說有」涅槃。 贊曰。釋。一切煩惱樂欲為本者
如涅槃經。染淨等法皆欲為本。如入善法欲
為根本。起諸染法亦同淨說。應撿彼文。以佛
能斷證所顯理名為涅槃。言不取法者即由
無欲於一切境不生愛著。既不愛著故更不
生故。不往彼趣生去。不還此趣生來。所取即
五蘊。前約因亡此約果滅。所顯之理名為涅
槃。三依有漏滅盡所顯真如是功德依名為
法身。故勝鬘經云。在纏名如來藏出纏名法
身。無去來約無有為相說。無所取據色蘊等
體說。此無所顯正是涅槃。四約涅槃體離言
詮性名為涅槃。五離言詮者即是轉依二無
我理。無我人者無有生執。唯法生滅者即悟
法無我。所以者何。無著般若論釋云。若法執
隨即有我執。故由悟此理論得轉依名為涅
槃。此麤重轉依。六由二執惑塵是客。有生滅
去來故。真如是主。以體常住無生滅去來故。
今佛了知證得轉依此心轉依。七者惑顛倒
生稱虛妄。如非倒生故稱實。實常不倒稱真
如。真如體性即是法身如來。亦心轉依。但轉
釋異耳。八真如法身即是實際。離倒妄顯故
無戲論。佛證實際故戲論斷名為涅槃。即道
轉依。九由佛永斷妄戲論故得此無生。無生
是實。愚夫未斷生虛妄故漂溺生死。如來無
此名為涅槃。即廣大轉。十者有為不實是從
緣生。法身實體不從緣生。故名涅槃。歸圓
成實是一切法所歸趣故。
經。復次「善男子。菩薩摩訶薩如是應知復有
十法能解如來應正等覺真實理趣說有究竟
大般涅槃。云何為十。一者如來善知施及施果
無我我所此施及果不正分別永除滅故名為
涅槃。二者如來善知戒及戒果無我我所此戒
及果不正分別永除滅故名為涅槃。三者如來
善知忍及忍果無我我所此忍及果不正分別
永除滅故名為涅槃。四者如來善知勤及勤果
無我我所此勤及果不正分別永除滅故名為
涅槃。五者如來善知定及定果無我我所此定
及果不正分別永除滅故名為涅槃。六者如來
善知慧及慧果無我我所此慧及果不正分別
永除滅故名為涅槃。七者諸佛如來善能了知
一切有情非有情一切諸法皆無性不正分別
永除滅故名為涅槃。八者若自愛者便起追求
由追求故受眾苦惱諸佛如來除自愛故永絕
追求無追求故名為涅槃。九者有為之法皆有
數量無為法者數量皆除佛離有為證無為法
無數量故名為涅槃。十者如來了知有情及法
體性皆空離空非有空性即是真法身故名為
涅槃。善男子是謂十法說有」涅槃。 贊曰。第
三復次文四如前。依因圓能證釋。即修十度
因滿能證大般涅槃。初六即前六度。修行施
等為七最勝所攝成度。今此經中且舉巧便
一箇最勝。三輪清淨趣涅槃勝以顯於餘。若
修不圓不證涅槃。故施即見有能施施物所
施果。即見有果謂希報恩及等流異熟士用
離繫之果。此我法執名不正分別。見能所施
謂我執。見有施物即我所。此等永除所顯之
理。或即六度涅槃之相並名涅槃。餘準此釋。
第七由拔濟方便知諸有情及一切法皆無實
故三輪清淨。故無分別無染拔濟。八若見自
身為求菩提。是愛未亡起追求者即是染願。
不亡相故受諸苦惱。既三輪空無自身愛。無
染追求即正願滿。九由思擇力知有為法有
其數量。以有生滅形段數量故。無為不爾。即
稱於如無能所思擇。故云證無為法無數量
故。十由能了知有情空成熟有情智了知法
空成熟佛法智。俱亡相故皆空離空非有空
性。此所證理即是法身名為涅槃。
經。復次「善男子豈唯如來不般涅槃是為希
有復有十種希有之法是如來行云何」為十。
贊曰。明涅槃相答不涅槃。文亦分四。一
標二徵三釋四結。初標不入涅槃。次復有
十種下標不入所以。徵文可知。
經。一者「生死過失涅槃寂靜由於生死及以
涅槃證平等故不處流轉不住涅槃於諸有情
不生厭背」是如來行。 贊曰。下釋。第一不住
二邊行有三。初明證生死涅槃平等。次不處
流轉下明不住二邊。後於諸有情下明不捨
有情。若二乘人見生死過失見涅槃寂靜。便
有厭捨入於涅槃。
經。二者「佛於眾生不作是念此諸愚夫行顛
倒見為諸煩惱之所纏迫我今開悟令得」解
脫。 贊曰。瓻蛈陰’獢C初觀空後觀有。即
空方便發起有行。此初也。同般若經而無有
情得滅度者。
經。然由「往昔慈善根力於彼有情隨其根性
意樂勝解不起分別任運濟度示教利喜盡未
來際無有窮盡是」如來行。 贊曰。觀有。由昔
利他願力滿故。如變化人現種種事業。如如
意珠出種種物。隨根勝劣智力。性種種界智
力。意樂遍趣行智力。或意樂勝解總是勝解
智力。而無分別。示教利喜者如顯揚論十二
瑜伽八十一說。有五。一令離欲即是呵欲一
切過失。二示即示現四種道理。三教謂教誡
令學。四利即見退勸勵利益。五喜即見進而
生慶喜。盡未來等是常度也。
經。三者「佛無是念我今演說十二分教利益」
有情。 贊曰。不見所說行。初勸空也。
經。然由「往昔慈善根力於彼有情廣說乃至
盡未來際無有窮盡是」如來行。 贊曰。觀有。
猶如天鼓出種種聲。云廣說乃至者應云於
彼有情隨其根性意樂勝解不起分別任運濟
拔示教利喜盡未來際。
經。四者「佛無是念我今往彼城邑聚落王及
大臣婆羅門剎帝利薜舍戍達羅等舍從其
乞」食。 贊曰。不念乞食行。初觀空行。
經。然由「往昔身語意行慣習力故任運詣彼
為利益事而行乞食是」如來行。 贊曰。觀有。
瑜伽八十六由十因緣如來乞食。一者為顯
杜多功德故。二者為顯引彼一分令入乞食
故。三者為欲以因事行攝彼一分故。四者為
與未來眾生作大明等故。五為欲引彼麤弊
勝解諸外道故。六者為彼承聲教起謗故。現
妙色寂靜威儀。令其驚歎心生迴向故。七者
為彼處中眾生。以其少功而樹多福故。八者
為令壞信放逸深生恥愧。雖用小功獲大福
等故。九為彼盲聾等眾生種種災患皆令靜
息故。即是入城見者獲益。如瑜伽威力品明。
十為令無量無邊廣大威德諸天龍等。隨從
如來至所入家。深生羨仰勤加儐衛不為
惱故。
經。五者「如來之身無有饑渴亦無便利羸憊
之相雖行乞取而無所食亦」無分別。 贊曰。
不念資身行。文二如前。此空行也憊(敗音虛)。
經。然為「任運利益有情示有食相是」如來行。
贊曰。觀有也。攝大乘論食有四種。此示現
依止住食。
經。六者「佛無是念此諸眾生有上中下隨彼
機性而為」說法。 贊曰。不念說法行。前不見
所說。此不念所度。文二如前。此觀空也。
經。然佛「世尊無有分別隨其器量善應機緣
為彼說法是」如來行。 贊曰。觀有。
經。七者「佛無是念此類有情不恭敬我常於
我所出訶罵言不能與彼共為言論彼類有情
恭敬於我常於我所共相讚歎我當與彼共
為」言說。 贊曰。不念善惡行。文二如前。此觀
空也。
經。然「而如來起慈悲心平等無二是」如來
行。 贊曰。觀有。此三念處。
經。八者諸佛如來無有愛憎憍慢貪惜及諸
煩惱然而如來常樂寂靜讚歎少欲離諸諠鬧
是如來行。 八無染杜多行。
經。九者如來無有一法不知不善通達於一
切處境智現前無有分別然而如來見彼有情
所作事業隨彼意轉方便誘引令得出離是如
來行。 九任運利益行。無一法不知智所緣。
無一法不通達智所了境。任運頓能知達
然隨意轉。根性意樂熟有前後。方便引誘令
出生死。
經。十者如來若見一分有情得富盛時不生
歡喜見其衰損不起憂慼然而如來見彼有情
修習正行無礙大慈自然救攝若見有情修習
邪行無礙大悲自然救攝是如來行。 十與樂
拔苦行。引文皆有二。準前可知。
經。善男子「如是當知如來應正等覺說有如
是無邊正行汝等當知是謂涅槃真實」之相。
贊曰。結也。
經。或時見「有般涅槃者是權方便及」留舍利。
贊曰。此釋示滅留舍利疑。初牒示滅及留
舍利。後釋所以。初也。不言或時佛現涅槃
及留舍利而言見者。欲顯佛常實無舍利。但
眾生心自所感現。如起遠質以臨臺睇影顏
而俯己。乘駛舟而東還矚凝沼已西流。
經。令諸「有情恭敬供養皆是如來慈善」根力。
贊曰。釋所以。初所為後得益也。
經。若供「養者於未來世遠離八難逢值諸佛
遇善知識不失善心福報無邊速當出離不為
生死之所」纏縛。 贊曰。得益。得益有七。一離
八難。二逢事佛。三遇善友。四不失善心。五獲
世福報。六證涅槃。七得解脫。
經。如是「妙行汝等勤修勿為」放逸。 贊曰。結
勸修學。
經。爾時「妙幢菩薩聞佛親說不般涅槃及甚
深行合掌恭敬白言我今始知如來大師不般
涅槃及留舍利普益眾生身心踊悅歎」未曾
有。 贊曰。第三段領悟得益。初領悟也。
經。說是「如來壽量品時無量無數無邊眾生
皆發無等等阿耨多羅三藐三」菩提心。 贊
曰。得益也。
經。時四「如來忽然不現妙幢菩薩禮佛足已
從座而起還其」本處。 贊曰。品第四大段聞
已散席。但言四佛不現妙幢還室。不論餘眾
者有二解。一舉其上首影顯於餘故。二舊本
云是本會中唯釋迦在。一唯四如來及妙
幢還餘者猶在。何以故。說未周故下說三身
不更集眾。如何得云虛空藏在大眾中從座
而起。問。云何妙幢菩薩獨還。說未了故。答。
為欲發起懺悔行故。若不歸家寢睡如何夢
見金鼓。問。何不直請要待夢耶。蓋行之難
故夢為先兆。又機緣爾故。
金光明最勝王經疏卷第二(本)
 
 
金光明最勝王經疏卷第二(〔末〕)
 
    唐三藏法師義淨奉 制譯
  分別三身品第三
三身品三門分別。一辨來意。二釋品名。三
彰妨難。來意有三。一前壽量品總說菩提涅
槃二果未能別知。壽量品內已為別說涅槃
斷果。未為分別菩提智果。今為分別三身不
同令差別解障治有別修因而證故。虛空藏
白世尊言。云何菩薩於諸如來甚深祕密如
法修行。甚深祕密即三身果。如法修行即障
治因故此品來。第二來意前品明其圓寂必
因斷障而證。斷所斷已必智慧圓故。無性攝
論彼果智分云由斷所斷獲得無垢無罣礙智
故斷殊勝無間次說果智殊勝。故前品後有
此品生。第三來意為機宜聞慈悲為說令獲
利樂。此品末云。諸佛如來四威儀中無非智
攝。一切諸法無有不為慈悲所攝。無有不為
利益安樂諸眾生者。即是為除八難等苦。故
下文云。聽聞信解不墮地獄.餓鬼.傍生.阿
修羅道。此離四惡道難。常處天人離邊地
難。不生下賤離生盲聾難。痡o親近諸佛如
來(離佛前佛後難)聽受正法(離世智辨聰難
)常生諸佛清淨國
土(離長壽諸天難)乃至國土四種利益等皆為利安。
故此品來。二釋名者。分謂分段。別謂殊別。即
為分段殊別三身。或分謂分析。別謂記別。
三者是數身謂依義體及積聚。如成唯識論
第十解。又真實義。梁攝論云。身者名實。不破
壞名實。或相續名身。梁論云。三世諸佛相
續不異。隨其所應自性法身通體依實三義
名身。應化通五。異遍計故亦得名實。又非肉
血之所成故亦名為實。若望自性法身而說
不得名實。若但言三身即帶數釋。既言分別
三身。即分別是能分別。三身是所分別。應云
三身之分別名三身分別品。是依主釋。今順
此方云分別三身品。此品廣明諸佛三身故
名分別三身品。三彰妨難者。一問。此之三身
為俱本有為俱新起。答。據因俱本有。談果並
新成。以自性身非生滅故總云新成。自性法
身體即真如。在纏名藏未名法身。琩F萬德
相未現故非功德法之所依。出纏之位即名
法身。琩F萬德相已現顯。說功德依名為法
身。故勝鬘經云。在纏名如來藏出纏名法身。
成唯識論云。在大牟尼名法身故。既云在大
牟尼名為法身。明非本稱。故是新得。應化二
身因雖本有果即新生。其理極成。不煩引證。
二問。此之三身為同一體義用分三為因體
別。答。因體各別。自性法身即應得因得。應得
因體即真如是。應化二身即加行因圓滿因
得。發心名加行。修足名圓滿。即六度是。三問。
若三因別體亦有別。云何下文云雖有三數
而無三體。答。約性相說。真如是性餘者是相。
非有一法出真如界別有體性云無三體。非
不離如體性不別。又約攝相歸性如體即一。
若相用別論三體不同。如成唯識.大莊嚴論.
攝大乘等皆具明之。問曰。若三體別。下說
金礦譬喻不成。答不相違。以真如理與本無
漏種合喻金礦。得淨金者合喻果德。隨意迴
轉作諸嚴具。喻性相功德皆依如理。根力覺
支依四智起故。下別更金水空三喻於法身體
是先有。夢渡水喻方始別喻四智心品。故下
經云。非謂無心忘想既滅是覺清淨。非謂無
覺。金水及空本有無變故喻自性。夢非真覺。
夢覺知虛真覺方起。故知體別。古今諸德說
三身體。差別不同義至下當辨。
經。爾時「虛空藏菩薩摩訶薩在大眾中從座
而起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬頂禮」佛
足。 贊曰。就此品中大分為四。一菩薩啟請。
二如來為答。三善男子如是知見下結勸修
行。四爾時虛空藏已下領解持學。初中復二。
初供養後申請。供養有二。一內供養即請法
之儀。二外供養即表成當果。即初文也。此內
供養為請法儀。大莊嚴論第一明。第一義發
心有六勝中。第二願勝即十大願。第一願供
養恭敬一切諸佛。於中有三。一一切佛無餘。
二供養無餘。供養無餘有三。一利供養謂衣
服等。二敬供養謂香華等。三行供養謂修信
戒等。三恭敬無餘亦有三。一給侍恭敬。二迎
送恭敬。三修行恭敬。今此即是修行恭敬。
於中復二。初明請人次明供養。問。何故此菩
薩得名虛空藏。答。准諸菩薩功能福智地地
相似皆應同。然隨願增立名各別。今此菩薩
立名有二。一從事二從理。從事立者如大集
經第十五。亦說。虛空藏菩薩得如來神通力
故。於虛空中隨眾生所須。若法若財盡能施
與皆令歡喜。以此方便智故名虛空藏。又虛
空藏品說。過去有輪王名師子迅。出家未久
得五神通。承佛所教為迴父王邪心欲使
入正見入定現通。如是等相使三千世界六
變振動。於虛空中雨種種妙物。皆從虛空繽
紛而下滿三千界。爾時地神乃至迦尼吒天。
歡喜踊躍唱如是言。此大菩薩名虛空藏。時
佛印可名虛空藏。從理立名者虛空藏菩薩
經云。虛空藏語阿難言。我身即是虛空。以
虛空證知一切。為虛空印所印。此從理名。即
是理身。十地所證十種法身如勝天王般若
說。又法苑中三身義林具引。亦如華嚴經。普
賢身相猶如虛空。依於如如不依佛土。問。此
菩薩位在何地。答。准大集經說是第十地。從
坐起等各有所表。思准可知。
經。以上「微妙金寶之華寶幢旛蓋而為」供養。
贊曰。外供養即三供養中是敬供養。以上
微妙金寶表修行久。如下練金喻是。云寶之
華者表猶在因當可得果。寶幢者表菩提智
高出二乘等故。寶蓋者表四無量覆蔭群生。
亦表聞此經能為勝因得勝果故。
經。白佛「言世尊云何菩薩摩訶薩於諸如來
甚深祕密如法」修行。 贊曰。申請也。甚深祕
密是問果。如法修行者是問因。難可窮證名
為甚深。或二乘不知名甚深也。地前菩薩不
能解了名祕密。准法華經論甚深有五。一義
二體三內證四依止五無上。又祕密者即四
祕密中相及令入。三性是相三身令入。
經。佛言「善男子諦聽諦聽善思念之吾當為
汝分別」解說。 贊曰。第二大段如來為答。文
分為四。初敕聽許說。次答其果。次復次善男
子若善男子下答修行問。後復次善男子是
法身下。總結前因果告人令知。此初也。言
諦聽諦聽善思念之者。功德施菩薩金剛般
若論解云。諦聽者心專一境。善者於如理義
生信無疑。思念者敬持不忘。真諦釋云。諦聽
者即生聞慧。聞慧離散亂過。如作器。善
思者生思慧。思慧尊重。離放逸故。如完
器。念之者生修慧。修慧能攝念離顛倒故。
如淨器。
經。善男子「一切如來」有三種身。 贊曰。下答
所問果。分文為四。一標其數。二隨數徵。三
依徵列。四隨列解。此即標也。
經。云何為三。 贊曰。徵也。
經。一者「化身二者應身」三者法身。 贊曰。依
徵列也。初列三身名。後顯攝勸知。此列三名。
經。如是「三身具足攝受阿耨多羅三藐三菩
提若正了知速」出生死。 贊曰。顯攝勸知。如
是者指上所列三身。具足攝受者顯攝佛身。
為無為德。自他利等無不皆盡。攝謂總包。受
謂容納。謂此三身總包容納佛身功德無不
皆盡。何者此之三身即是阿耨菩提故。言阿
者稱無。耨多羅者云上。三者是正。藐者是等。
三復云正。菩提是覺。准此應言無上正等正
覺。此攝五法真如四智。如即斷德涅槃。四智
即是智德。依此化生。即是恩德。攝菩提盡故。
無著菩薩般若論云。阿耨多羅顯示菩提菩提
斷。解脫相故。三藐三菩提別顯示菩提道。
以人平等故。以菩提分法故。此意解脫相即
離垢真如。菩提道者四智心品。以人平等故
以人無我其理平等。由有菩提分法故名為
佛。於無上覺中能正覺異凡夫。能等覺異二
乘。復云。正覺異菩薩。以一覺字貫通四處。初
無上覺即真如理。覺性名覺。故經說云。菩提
菩提斷俱名為菩提。初名無上者般若經云。
無有少法可得故名阿耨等。論釋云。無微塵
許法可得。此意二乘但除煩惱不斷所知。菩薩
雙斷二障。種智無有少染故云無上三菩提
等。言無上者即由勝彼凡夫二乘及菩薩故覺
稱無上。般若經云。是法平等無有高下故名
阿耨菩提。此意由佛佛高齊證無我等故云
無上。若有勝劣不云無上。若辨中邊論無上
乘品云。總由三無上說為無上乘。謂正行。所
緣。及修證。無上。此意即諸行遍修。諸境遍達。
諸果遍證。故名無上。廣如彼論。般若經云。修
一切善法即得菩提行無上。於一切法應如是
知即境無上。修證無上即菩提涅槃等。彼論
云。九佛地修證無二障故十示現菩提。修證
無休息故。今此亦爾云。若正了知速出生死
者勸眾令解。此三身義略以五門分別。一釋
名。二出體。三開合廢立。四因起果相。五諸門
分別。第一釋名有二。初列名後釋名。列名者
經論不同三各多名。且化身佛略有五名。一
名化身。梁攝論云。由佛本願自在力故。似彼
眾生變異顯現名變化身。二目父母生身。智
度論云。佛有二身。一法性生身。二父母生身。
三名隨世間身。明佛悲願示同世間入住出胎
名隨世間。故智度論云。佛有二身。一隨世間
身。二法性生身。四但名生身亦望父母所生。
涅槃經云。佛有二種。一者法身二者生身。五
名假名身。梁攝論云。假名身者即是化身。示
現此身分別。所作非真實名假名身。此等諸
名隨義應知。第二應身略有六名。一目應身。
琩F德成與理相應名曰應身。梁攝論云。若
離法身應身不成。或起菩薩機如應說法。故
名應身。或應昔因故。二名受用身。受用淨土
大乘法樂。唯識論分自他受用。自受用者
自受用廣大法樂。他受用者令彼受用大乘
法樂。三名報身。以果酬因名為報身。十地論
中名報身佛。般若論中云受樂報佛。四名智
慧佛。楞伽經說。五名功德佛。亦楞伽說。六名
法性生身。智度論云。佛有二種。一法性生身。
二父母生身。既云法性生。明非自性法身。以
琩F功德與法性相應。依法性起名法性生。
第三法身略有五名。一名法身。無垢真如功
德所依名為法身。故攝大乘云。此身與功德
法相應故名法身。成唯識論云。即此自性亦
名法身。大功德法所依止故。此經亦爾。二名
自性身。梁攝大乘云。若佛出世若不出世皆
自然。得名自性身。成唯識云。謂諸如來真淨
法界受用變化平等所依名自性身。三名真
實身。梁攝大乘云。身有二種。一真實身。二假
名身。寶性論中名實佛。此經亦言法身是實。
四名如如佛。楞伽經云如如佛也。五但名法
佛。真如自體名之為佛。如為佛體故名法佛。
上已列名。釋名者總名如前品之中解。別釋
名者且依此經言化身者現種種身。是名化
身。以能導引無而忽有。目之為化。化即是身。
持業釋也。或別簡總是化之身。即依主釋。以
身通故或名變化身。變謂轉換本形。化即無
而忽有。亦變亦化。變與化異。是相違釋。變化
即身是持業釋。今略變字。或化用勝故名化
身。准此應為應凡夫二乘應名應身。為簡報
身但云化身。不同報身為應菩薩得名為應。
准十地論及般若經論。報身名報佛。化法應
俱名佛。以諸經多先標云佛若干身故。列
名中多無佛字。不爾若但云三身者名通餘
人。亦名身故又准十號。三身皆得彼名。多名
佛者且舉一故。故此亦云一切如來皆有三
身。言應身者。准此經文二義名應。一契應真
理能起此身故。經云。如實相應如如如如智
本願力故。是身得現。既言如實相應如如等
智本願力故是身得現故。由契應真理方起
名為應身。梁論云。若離法身應身不成。應知
此二由能依所依故得相應。又為應赴菩薩
根性。而現此身名為應身。故此經云。為諸菩
薩得通達故說於真諦。乃至云是名應身。赴
機名應。但他受用非自受用。前義通二。言法
身者依成唯識論云。大功德法所依止故。佛
地論云。力無畏等諸功德法所依止故。功德
能依身是所依。即真如體為功德法之所依
故名為法身。依主釋也。無性攝大乘論亦同
此釋。又真如是功德法體。體即是身。故法即
是身。無性釋云。法性即身。故名法身是持業
釋。今此經文具通二義。此經下云。云何菩薩
了知法身。為除諸煩惱等障。為具諸功德法
故唯有如如如如智。是名法身。為除諸煩惱
等障名法身。即所顯報。是持業釋。具諸功德
法名法即就能依。是依主釋。餘如法苑三身
義林辨。又依此經三門分別。初列名顯勝。二
出三身體。三諸門分別。初門竟。
經。云何菩薩了知化身。 贊曰。出三身體。即
分三段。此化身體。初假為問。二佛為答。三者
雙結。此即初也。言菩薩者對所備機。定性二
乘不能忻求故問菩薩。雖三乘俱得名菩薩
然非皆問意。問大乘菩薩云何了知。欲令忻
樂修行求故。即是二問。一云何菩薩。二云何
了知。
經。善男子「如來昔在修行地中為一切眾生」
修種種法。 贊曰。此佛為答又二。一因二果。
此因也。文分為五。一呼請問人。二自標德
號。三明行位。四明修意。五正修習。昔在修行
地中者明行位。即七地中除種性地。未修行
故所以言中亦簡持義。為一切眾生者四明
修意。即同般若經。云何住心。以所有眾生咸
欲滅度。是廣大第一。常其心不顛倒四種益
心修種種法。即所修行及所斷障之因。文殊
所問經論云。菩薩初觀何法故行菩薩行。即
所為。依何法故行菩薩行。即修斷。文殊答言。
諸菩薩行大悲為本為諸眾生。即此初也。雖
亦自利菩薩大悲利他為先。理實亦有自利。
或即以利他還為己利。故彼經論云。又問。大
悲以何為本。答。以直心為本。此意令離怖為
他。又問。直心以何為本。答。以於一切眾生平
等心為本。此意怨親有情之所等心悲愍故。
又問。一切於平等心以何為本。答。以無異
離(異行)為本。此意令離能所度心。又問。無異離
異以何為本。答。以深淨心為本。此意雖攝他
同己。令離染愛及全空心。又問。深淨心以何
為本。答。以阿耨菩提心為本。此意自利。自疾
不救不可利他故也。或為求菩提故即三種
心名菩提心。又問。菩提心以何為本。答。以六
波羅密為本。此意即由具六種性以為根本。
或由修行六度為本。彼經問答同此經意。為
一切眾生即慈愍眾生。發菩提心經慈愍眾
生復有五事。一見諸眾生為無明所縛。二者
見諸眾生不信因果造作惡業。三見諸眾生
捨離正理。四見諸眾生造極重惡。五者見諸
眾生不修正法。五各有四。廣如彼明。修種種
法即後十度及所斷障。
經。如是修習至修行滿。 贊曰。得果也。初牒
所修因滿。次舉所得果圓。後總結身名。此初
也。
經。修行力故得大自在。 贊曰。明所得果圓
有二。初明得果圓。後明能利物。得果分二。初
得果後了境。此得果也。十大自在者。一列
名二出體三辨因四廢立。列名者無性攝論
第九云。一壽命自在。二心自在。三眾具自在。
四業自在。五生自在。六勝解自在。七願自在。
八力自在。九智自在。十法自在。出體者命即
命根。如前壽量品明。十地經云。不可說不可
說劫命住持故。然薩遮尼乾子經第七及法
集經第三云。得上甘露名命自在者。甘露即
涅槃。涅槃即法身壽也。或由識此無住甘露
故。應化身所現之命隨心延促命亦無盡。心
自在者准十地經。心即智定能所引故。同雜
集論出諸法體通智定故。彼經云。得心自在
無量僧祇三昧入智故。或說此定能引智故。非
必取智心自在。准法集經云。一切諸法皆心
現起名心自在。即通八識故。彼能知一切是一
心名心自在。攝所歸王故。又攝論云。於中自
在運轉其心名自在。此所運轉即通八識。能
運是定或亦通智。或心自在運轉即通王所。
眾具即四塵為體。衣食資什名眾具。論云。
於飲食等諸資生具。隨意所樂能積集故。業
即是思。唯造善業故。生自在者生通五蘊。隨
所生處如其所欲能受生故。勝解自在薩遮
尼乾子經名如意自在。即勝解數為體。無性
云。謂於地等發起勝解令成金等故。願即解
欲信為體。薩遮尼乾子經云。信自在故或後
得智為願自在體。神力自在即六神通是。薩
遮尼乾子經名願自在。即現神通變現諸物令
隨願成故。故彼經云。即生心時現前成一切
諸事名願自在故。無性云。謂隨意樂引發種
種最勝神通。智自在者緣音聲智。詞無礙解
為體故。無性云。謂隨所有種種言音智境現
故。法自在者法無礙解為體故。無性云。謂隨
意樂宣說契經應頌等故。或十自在皆智為
體。俱智用故。由於六度成此勝智故。三辨因
者。准無性論。由法施.無畏施財施.圓滿。如
其所應得此果故。准即如次能與壽心眾具
自在為其因也。若薩遮尼經云。遠離殺生無
嗔害心。是命自在因。攝論據法身命。薩遮據
應化命。又離殺等亦法施故。慈悲是心自在
因。此意云。由慈悲故能無畏施。戒為業生自
在因。薩遮經云。以菩提心攝諸善根。是生自
在因。忍為勝解自在因。薩遮經以供養布施
是勝解因。此意安受苦忍能解脫施故。攝論
意謂昔因時樂修忍故。隨諸有情心所樂轉
故。今獲得於地金等隨勝解轉。精進即是願
自在因。此意由勤成滿所願。薩遮經云。常說
三寶教化眾生。是信自在因。既云常說。亦勤
也。令他生信無有謗法。無畏靜慮即力自在
因。薩遮經云。稱生所求應時施與。是願自在
因。般若是智法二自在因。無性云。由昔因
時樂修慧故。隨其類音為說法故。令證得殊
勝般若。妙達言音巧說正法。若薩遮經常行
法施不為利養名聞恭敬。是智自在因。常為
眾生說諸如來及諸眾生真如平等。法身自
體非飲食身。是法自在因。意同攝論。廢立者
法集經第三。薩遮經第六皆云。對除十怖畏
故。准此即是為得對治十怖畏故求十自在。
薩遮尼經云。大王當知得命自在故對治一
切生死怖畏。得心自在故對治一切煩惱怖
畏。得物自在故對治一切貧窮怖畏。得業自
在故對治一切惡道怖畏。法集經中除惡行
畏。彼據除因。此約除果。法集經中除惡道畏。
彼據果說。此對縛說。不得生自在。為生所縛
故。得生自在故對治一切縛怖畏。得如意
自在故對治一切追求怖畏。得信自在故對
治一切謗法怖畏。得願自在故對治一切心
念縛怖畏。得智自在故對治一切疑刺怖畏。
得法自在故對治一切大眾怖畏。又解。言法
自在者是說法自在。既云隨眾生意乃至云
說法相應現種種身。故知現身為生說法令
得利故。即法華經云唯為一大事故。說法自
在有十四種。一說法自在。二清淨。三樂說。四
智。五生。六三昧。七住持。八眷屬。九見。十聞。
十一鼻。十二舌。十三身。十四心。法集經第七
云。云何說法自在。於一切言語不著故。此不
葉所說法。云何清淨自在。於一切處不染故。
非但所說法於一切皆不著故。云何樂說自
在。謂依一法字句不休息。於百千萬劫說不
可盡故。無斷盡辨。云何智自在。於一一法字句
能說。為百千萬法門故豐義味辨。云何生自
在。隨所隨所利益眾生之處。於彼彼處生故
隨處現身故。重言隨所者明非一故。餘准此
應知。云何三昧自在。於念念中若欲入三昧
即能入三昧故。云何住自在。隨所隨所住持
加故。所謂若獐鹿若鳥獸若草木若石壁。能
說諸佛妙法故。即住持於彼令能說法故。云
何眷屬自在。謂無量眷屬不可壞眷屬故。云
何見自在。謂見妙色故。云何聞自在。謂聞妙
聲故。云何鼻自在。聞一切香唯是妙法香故。云
何舌自在。謂食法味不食食味故。云何身自
在。謂成就法身。非食食身故。云何心自在。乃
至蚊虻蟻子知行知心故。見下六根有勝用
故。此中初二於所說不染。次二能說。次一現
身。次一八定。次一加備於餘。次一隨受化
者。次六顯根。前生是總相假身。此六是別相
實身。此經下隨眾生意隨眾生行即心自在
隨眾生界以小分界通二義。令取境故云小
分。即隨所利益眾生之處現種種身。即隨彼
處而為現身。并處相應不待時相應三昧自
在攝。行相應即心自在攝。攝大乘第九云。
復次法身由幾自在而得自在。略由五種。一
由佛土自身相好無邊音聲無見頂相自在。
由轉色蘊依故。二由無罣無量廣大樂住自
在。由轉受蘊依故。三由辨說一切名身句身
文身自在。由轉想蘊依故。四由現化變易引
攝大眾引攝自法自在。由轉行蘊依故。五由
圓鏡平等觀察成所作智自在。由轉識蘊依
故。廣釋如彼。
經。自在力故隨眾生意「隨眾生行隨眾生界」
悉皆了別。 贊曰。了境知意知心體。或勝
解。知眾生行知差別行。或業或眾生遍趣。行
眾生界即種種性。皆能了知。
經。不待時「不過時處相應時相應行相應說
法相應」現種種身。 贊曰。化物也。不待時者。
眾生根熟謂即應時現身說法不擇時節。不
過時者謂不過此應化時也。處相應等者如
來說法離四非故。處相應者離非處。時相應
者離非時。行相應者離非機。說法相應者離
非法。謂應於此處此時此等機性。應以此法
必相應故。現種種身者即八相等。若佛現在
并涅槃後所現之身。非云以弟子種種意故
現種種相。此四句中應云現在并涅槃後。以
願自在隨緣利益。是名化故總名種種身。
經。是名化身(是名化身者雙結)。
經。善男子「云何菩薩」了知應身。 贊曰。明應
佛中大文亦三。此問起。
經。謂諸如來「為諸菩薩得通達故」說於真諦。
贊曰。下答。答中應有修因。以化身中明修因
故此略不論。是影顯故。是通句故應別取彼
文。今但明果。果中分二。初說法後現身。此說
法也。說法中有二。一利生二利法。初中有三。
一說真諦境。二明涅槃果。三明所行因。以先
說境令其通達通真達俗。次示其果令彼欣
求。後令除障修因剋證。此即說境。境謂諸
如來明能說人。諸菩薩明所備。得通達故明
說意。說於真諦明所詮。為令菩薩起根本智
通起後得智。達言真諦者據最勝說。理實亦
為說於俗諦。真俗相依而建立故。或復此約
人法二。別對菩薩智名真。對我法等名真。
經。為令解了「生死涅槃」是一味故。 贊曰。明
果也。果分二種。有為與無為。無為是本故
偏說之。無為果四。即四涅槃。自性清淨不由
斷證故不說之。或即是真諦所攝。有餘無餘
通三乘故。非最勝故亦略不說。唯無住處獨
大乘得。益物勝故果中偏說。義如前辨。
經。為除身見「眾生怖畏」歡喜故。 贊曰。明除
障修因。以為無始我見縛故不能解了。設得
解了於生死生怖。於涅槃生喜不能廣利。又
由我執是諸障本故。然此我見雖通六七二
識意除第七。以障無住勝故。又染本故。故成
唯識論解平等智云。妙觀察智不共所依無
住涅槃之所建立。一味相續窮未來際。
經。為無邊「佛法而作」本故。 贊曰。此利法也。
利生意者使法久住故云作本。
經。如實相應「如如如如智本願力故」是身得
現。 贊曰。下現身有二。初現身後明莊嚴。此
現身也。言如實者即真如也。相應者能證所
證俱無二取名為相應。相應相似義。此是總
句。如如如如智是別句。二空真性重名如如。
達二空智名如如智。本願力故者明現身所
由。智境兩如都無分別。因何現身。由本願力
故。成唯識云。由昔所修利他。無漏純淨佛土
因緣成就等。土既由昔。現身品然。問。此應
身二受用身是何身攝。答。他受用。何以得知。
答。略四證明。一此文云。如如如如智本願力
故。是身得現三十二相八十種好故。若自受
用功德相好皆悉無邊故。二下云。二身假名
不實念念生滅。不定住故數數出現。自受用
身非數數出現故。三下云。第二佛身弟子一
意故現一相。自受用身非對弟子故。四下云
應身非化身者是地前身故。問。若他受用云
何下云應身者。從無始來相續不斷。一切諸
佛不共之法能攝持故。眾生無盡用亦無盡。
他受用身既現滅度。如何得言無始相續不
共之法能攝持故。答。言相續者約多分說。不
同化身多百千劫始一現故。又化身文中亦
云睌鄋k輪。豈常不滅。問。若爾自受用豈不
三攝耶。答。非三不攝。是法身故。問。何以得
知。答。至法身中當廣引說。
經。具三十二「相八十種好項背」圓光。 贊曰。
明莊嚴也。問。若他受用相好應多。云何但說
三十二等。答。他受用身有其二種。一四善根
位所見之身。二地上菩薩所見之身。今此但
說四善根位所見之身。問。餘處多說為地前
現名為化身。何名受用。答云。為地前現名化
身者。說三乘人同見之身。非四善根菩薩所
見。若非地前何故下云應身非化身者是地
前身。問。何以得知四善根位所見佛身非三
乘同見。答。准梵網菩薩戒經云。我今盧舍那
方坐蓮華臺。周匝千華上復現千釋迦。一華
百億國。一國一釋迦。各坐菩提樹。一時成佛
道。既云千華上復現千釋迦。一華百億國一
國一釋迦。若非四善根位菩薩所見。更有何
身云千釋迦。問。此盧舍那是何地見。答。有
說。初地菩薩所見之身。今釋。此是二地菩薩
所見之身。一說戒波羅蜜故。二云千百億
國。若初地菩薩見百億非見千故。問。准十地
瑜伽云。若作意時見無邊國。何不得言千百
億國。若爾何故云初地菩薩得十百門。若云
據作意應無量國。何但千百億。況復二地菩
薩得千百門。今言千百億。正與相當。何煩異
解。
經。是名應身。 贊曰。結也。
經。善男子「云何菩薩摩訶薩」了知法身。 贊
曰。明法身也。文三如前。此初問也。
經。為除諸「煩惱等障為具諸」善法故。 贊曰。
正釋有二。初明所為。後明得身。初也。應說
修因。文略不說。如前已解。此法身有二。一自
性法身。二功德法身。今包合二。為除煩惱等
障明為得自性法身。為具善法故明為得功
德法身。即淨法界四智心品總名法身。能證
所證合名法身。假佛實佛二類有異分出應
化。不爾就總應化亦名法身。故成唯識云。如
是法身有三相別。
經。唯有如如如如智是名法身。 贊曰。明得
法身。如如即自性法身。如如智即四智品。雖
事智品不緣真如。離能所取故。由如如智起
故總名如如智。故次云是故法如如如如智
攝一切佛法。若唯是如非攝一切故。又解。化
身如前。應身者通攝自他二受用身。法身唯
是自性真如。言如如智者如實相般若。又大
莊嚴論及真諦三藏說有四覺。一應覺即真
如。二正覺即智慧。三覺分即菩提因。四令
覺即能詮教。諸法體邊名如如。智性邊名如
如智故。故下文云。應身從無始來相續不斷。
一切諸佛不共之法體攝持故。眾生無盡用
亦無盡。是故說常等。明亦通是自受用身。下
云法身者非是行法。無有異相。是根本故。猶
如虛空。是故說常。既云非行法。明非四智。
四智生滅是行法故。又解。二義俱通。准攝
大乘別解三身及常無常門。即如彼解。准上
下文及攝大乘等。約通而說即如前解。今此
經中通二義解。若四句等中即自他受用別
門而明不今四句。應非化身是地前身。化身
亦應謂住有餘涅槃之身。若自受用非名化
故。故自受用同名法身。故此下云。是故法身
慧清淨故滅清淨故是二清淨。是故法身具
足清淨。若智理二合名法身。即性相合論門。
若唯取如名法身者即性相別論門。若自受
用是應身攝即是假實自他受用二合論門。
若應唯是他受用身即假實別論門。故知諸
說義不相違。
經。前二種「身是假名有此第三身是真實有
為前二身」而作根本。 贊曰。已下諸門分別
有九門。第一假實分別門。第二二利分別門。
三有餘無餘等分別門。四治障廢立門。五三
體同別門。六一多分別門。七能所相依門。八
常無常門。九四句分別門。就此假實文分為
五。一標二釋三徵四解五結。此初二文。為
前二身而作根本。依前解三身法身并攝智。
即辨變化身及他受用。是假名佛是變化起。
以如為本。從智變起故與前二而作根本。若
依法身唯攝如如如如。是本不從他起故得
名實。應依法起。化依應起。故前二身俱是假
有。
經。何以故。 贊曰。徵也。何所以故法是二依。
經。離法如如「離無分別智一切諸佛」無有別
法。 贊曰。解也。初返解後順成。初也。
經。一切諸佛「智慧具足一切煩惱究竟滅盡
得」清淨佛地。 贊曰。順成也。勝鬘經在纏名
如來藏。出纏名法身故。今此云智慧具足。即
如如智一切盡滅即法如如。故具二種。
經。是故「法如如如如智攝一切」佛法。 贊曰。
結成。可知如來淨妙法身又即真如。是悟
迷依。故為二本。
經。復次「善男子一切諸佛利益自他」至於究
竟。 贊曰。第二二利分別門。於中有二。初辨
二利。後善男子云何法如如下釋情疑。初中
復二。初法後喻。法中有三。初標次釋後結。
此標也。言利益自他至究竟者自利至佛云
究竟。有三乘性令得果地究竟。無性之人
同無窮盡。不入涅槃而為利益亦云究竟。
經。自利益者「是法如如利益他者」是如如智。
贊曰。釋也。初釋二利。後釋所以。此初也。如
如凝寂多自利。如智起用多利他。梁攝論
云。若以法身為應身佛。無利益眾生義。若以
應身為法佛。無現世安樂義。問。諸說二利有
三不同。一雜集論云。自他二利所依止。唯識
亦然。自性法身正唯自利亦兼利他。通於二
利。自受用變化是所依止故。自受用身是自
利。他受用變化是利他。為他現故。二無上
依及寶性論。法身是自利應化是利他。三
者此經何故如是。答。雜集唯識。自性法身
通二利據盡理論。無上依等據自性法身正
用。而說云是自利。應化利他據他受用名為
應佛故俱利他。此經如如同無上依。如如智
利他據平等性及成事智起他受用變他二
佛身故云是利他。雜集應身是自利者。據自
受用名應身說。成唯識論據彼應身通二受
用故成二利。各據一義。俱不相違。利益他者
是如如智何不言應化耶。答。有二解。一云。舉
能變體是二智故。利他體故。所起之身唯是
色故。利他用故所以不論。唯識論等說他用
變化名利他。據用而說所變。大品般若云。化
佛無心云何分別破壞諸法破壞開演之義。
或此二身是彼智果說彼智名。實是應化。不
爾下喻小不相似。二云。此據四智亦是法身。
真如內寂說是自利。智有外用說是利他。不
說應化義同前說。
經。能於自他利益之事而得自在成就種種
無邊用故。 贊曰。釋所以也。由此三身於自
他利各得自在。俱成種種無邊用故。故成唯
識云。如是三身雖皆具足無邊功德而各有
異。言而得自在自在有三。如雜集第十二云。
依止自在修亦有三種。一身自在即自性身
及受用身。二行自在即變化身。三說自在謂
能說六度等。既緣此求此依此而求此。故知
佛身有三自在。成就無邊二利用故。
經。是故「分別一切佛法有無量無邊」種種差
別。 贊曰。結也。一切佛法即三佛是。大品經
云。出三界故無量。越十方故無邊。義用眾多
云種種差別。
經。善男子「譬如依止妄想思惟說種種煩惱
說種種業用」種種果報。 贊曰。下依喻顯有
二。初二喻喻二利。後一顯莊嚴。初復分二。初
一喻合顯利他用。後一喻合顯自利用。此初
喻也。妄想思惟喻如如智任運能起利他之
思。如法華經等云。於三七日中思惟如是事。
言妄想者喻實不思假起思故。說種種煩惱
喻化身為二乘說種種煩惱。種種業者喻起
應身為菩薩說種種業。種種果報者喻令他
人既聞法已得世出世果。或此喻說斷三障
故成就三身。說種種煩惱令得應身。說種種
業令得化身。說種種報令得法身。故下文云。
惑障清淨能現應身。業障清淨能現化身。智
障清淨能現法身。果報即是智障所攝。雖佛
地論二障各有所發之業并所得果合說果
報。是習氣依。要果報無習氣方盡。又解。准下
合文。說種種煩惱喻說大乘。大乘為本有餘
業故。如似有惑有業果故。業果如次喻獨覺
聲聞。上能化下。如緣覺乘化聲聞故。果報喻
說聲聞乘也。然獨覺乘將得果時不假言教。
發心之初解修行位中必假言教。所以法華
經中俱云從佛聞法故。初解喻現身。次解喻
令得身。後解喻為化說法。既判為喻利他。
此解盡理。汎明利用即通三釋。又解。喻二利
用是總。並喻利他即別故通三解。然合文中
但合利他說法。餘者略而不合。
經。如是「依法如如依如如智說種種佛法說
種種獨覺法說種種」聲聞法。 贊曰。法合也。
三乘之人根性欲樂等各各不同。方便位中
種性行解趣入各異。所以云種種佛法。
經。依法如如「依如如智一切佛法自在成就
是為第一」不可思議。 贊曰。下喻合。顯自利
之用分三。初法次喻後合。此初也。問。喻利
他中何不先舉法次喻後合耶。答。承前法
說近故。又復略故。今此遠故廣故。所以先法
次喻後合。問。前自利中但云自利者是法如
如。何故此喻自利之用并如如智。答。前據
凝寂。法如如自利增但說如如。今明兼利。
如如智亦是。又復前據如如智為他現說法
用故利他。此據斷障內證如如。即是自利。故
不相違。有解結前。義亦無違。
經。譬如「畫空作莊嚴具」是難思議。 贊曰。下
喻莊嚴舉喻。畫空作莊嚴具如空無相。嚴具
亦無相故是難思。如喻空如如智喻畫。或如
如上諸功德義如嚴空俱是無相。是難思議。
經。如是依法如如「依如如智成就佛法」亦難
思議。 贊曰。舉法合也。如是依如如及依如
如智成就法身佛法。或如如是性如如智是
功德義。功德義正是法身。依如方有故二合
明。若真諦三藏解。前畫空喻并前舉法並是
外疑。疑云。如如及智俱無分別。云何得應化
說利。如畫虛空成莊嚴具。極為難解難信。義
亦無違。
經。善男子「云何法如如如如智二無分別而
得自在事業」成就。 贊曰。下釋情疑有二。初
牒疑後喻釋。此牒疑也。疑有二人。一出世人
疑。二世間人疑。又是學人及不學人二人俱
疑。
經。善男子「譬如如來入於涅槃願自在故種
種事業」皆得成就。 贊曰。下喻釋有四喻。初
二喻為出世人。後二為世間人。為出世人初
舉佛滅喻。無有分別而能利他。後舉劣況勝
喻。初文有二。初喻後合。此舉喻也。舉二乘人
意解涅槃。謂佛入滅身智無故同如如無相。
信有滅後化事得成。如涅槃後重起金棺為
現雙足。舍利變化種種事業而皆得現故舉
為喻。
經。法如如「如如智自在事成」亦復如是。 贊
曰。法合可知。
經。復次「菩薩摩訶薩入無心定依前願力從
禪定起」作眾事業。 贊曰。第二舉劣況勝喻。
文亦有二。所謂喻合。初也。菩薩滅定既六識
不行而無分別。亦有種種變化事業。問。何故
不舉二乘劣喻。答。二乘入滅定不能起事業
故。無垢稱第二。無垢呵舍利弗云。夫宴坐者
不起滅定而現諸威儀。是為宴坐等。滅盡定
義廣如餘辨。滅定喻如如。前願喻本願。作事
業喻應化業用。
經。如是二法「無有分別自在」事成。 贊曰。合
也。滅定及所起事二俱無分別。化他事業得
自在成。又解。如入滅定雖無分別。應化二事
而得成。又解。合前法。如如智無有分別。自在
事成。准前難意此釋為勝。以前疑云云何法
如如如如智二無分別事業成就故。今合之。
經。善男子「譬如日月無有分別亦如水鏡無
有分別光明亦無分別三種和合」得有影生。
贊曰。下除世間不學人疑。亦有二喻。初舉
有體喻。雖無分別而有影生。後舉無體喻。雖
無分別亦有影生。前二亦然。入涅槃已舉無
體。入滅定起舉有體。今有體中初喻後合。此
喻也。真諦三藏云。日月喻如如。水鏡喻本願
慈悲。光明喻如如智。影喻應化身。今又釋云。
准下合文。既云以願自在眾生有感現應化
身。以水現影喻法如如等相應定願力。以鏡
影生喻眾生機。日月喻法如如。光明喻如如
智。准攝大乘。水喻眾生有三摩地潤滑性故
現月等影。即水鏡二俱喻生機。即日月喻法
如如如如智。光喻本願。雖無分別然由本願
及眾生感力故有應化。然准經云亦如水鏡
無有分別。即前釋勝。准下合文云以願自在
力眾生有感。即後釋勝。任意取捨。
經。如是法如如「如如智亦無分別以願自在
故眾生有感現應化身如日月影和合」出現。
贊曰。合也。
經。復次「善男子譬如無量無邊水鏡依於光
故空影得現」種種異相。 贊曰。舉空無體喻。
初舉喻明。後逐難釋。水鏡喻有情機。依於光
者喻本願力。空者喻法如如如如智。影現者
應化身由本願力光合於空法如如等。應化
得現所為利他種種事業。或云。空影現者如
無雲翳空。依水鏡處得現其影。言空影者是
世俗所見空青天。青天現影在水鏡中也。空
無有青。所見青者如法如如及如如智上現
於應化。或但喻機緣感便現。非如如理現應
化身。此約唯識及安慧師無見相解。
經。空者即是無相。 贊曰。逐難釋也。以空無
形色故喻法身。
經。善男子「如是受化諸弟子等」是法身影。
贊曰。合也。初明所見身。後明有身所以。合成
無異。若准真諦所翻之經應云如是受化之眾
是能感機。諸弟子等即是菩薩亦能現於應
化二身。現於應化二身是法身影。如前初舉
佛般涅槃喻。後舉菩薩滅定喻。又解。此文如
是。受化諸弟子等是能感機。是法身影者此
文言略。應云諸弟子等所見應化是法身影。
本疑如來法身無分別云何能起應化二身。
不疑弟子能起。然法如如等雖無分別。以願
力故令弟子心上見有。即應化事業而生。
經。以願力故「於二種身現種種相於法身地」
無有異相。 贊曰。明應化身有之所以合成
無異。無異即合法身無分別相。言於二種身
者是應化二身。或佛所現菩薩所現名二種
身。雖現異相於法身地無有差別分別異相。
經。善男子「依此二身一切諸佛說」有餘涅槃。
贊曰。第三有餘無餘分別門明三涅槃。即
為三段。此初明有餘涅槃。四涅槃中除自性
清淨涅槃。不由斷證一切同有故不約此明。
有餘涅槃應云有餘依所顯之涅槃無餘依所
顯之涅槃。今略依字。准瑜伽五十。有餘依地
有三施設。一地施設。二寂靜施設。三依施設。
地即約十七地。寂靜有四。依施設有八種依。
一施設依。二攝受依。三住持依。四流轉依。即
四識住。五障礙依謂天魔。六苦惱依。一切欲
界。七適悅依謂依靜慮。八後邊依。依謂所依。
初施設依我法是施設世間。聖教假所施設。
此依取蘊即取蘊為所依。餘義准知。問。言有
餘依涅槃有幾餘依。答。准瑜伽五十云。當
言與一種依一向相應。謂後邊依。論意有餘
即後邊依。後邊依者謂阿羅漢相續諸蘊。云
此後邊依與六攝受事不共相應。與流轉依
與障礙依一向全不相應。所餘非相應非不
相應。以攝受依中有七攝受。一謂自己父
母。二妻子。三奴婢。四作使。五僮僕。六朋友。
七眷屬。謂阿羅漢果於父母所猶攝受故。如
如來身手扶父棺。昇忉利天報母恩等。以依
佛身有能攝受故餘不攝受。以得還滅除流
轉故。能降魔故無此二依。施設依住持依等
非一向依於取蘊。聖教亦施設預流等。我名
相應。無執心取我有情等名不相應。餘准此
知。有後邊等依名有餘依。餘依所得涅槃名
有餘依涅槃。云涅槃者是圓寂義。以寂有多
皆能具故名為圓寂。寂靜有四。一苦寂靜。
二煩惱寂靜。三不損惱有情寂靜。不造作諸
惡行修習諸善。四捨寂靜。謂住六痡芊C具此
四寂名為圓寂。然應化身約示現說後邊依
等。非佛實有後邊之蘊。若佛應身亦現生滅。
由此即證。所說應身非自受用。自受用身無
後邊故。又若四智亦應身收。依何法身得無
餘依令應化不同二乘。但是現有似苦依身。
或無漏依在名為有餘。如成唯識說。雖無實
依而現似有。或苦依盡說無餘依。非苦依在
說有餘依故。依二身所得涅槃名有餘依。
經。依此法身「說無餘涅槃何以故一切餘法」
究竟盡故。 贊曰。下明無餘依有三。初標次
徵後釋。云依此法身說無餘者有二解。一云。
依如如法身無一切依名無餘依涅槃。若爾
涅槃法身何別。答。功德所依義邊名法身。諸
依寂靜義邊名涅槃。又解。四智心品是如如
智。即自受用亦名法身。依此自受不現託生。
雙林唱滅無一切依名無餘依。依此所顯名
無餘依涅槃。問。無餘涅槃由幾寂滅名為涅
槃。答。由二寂滅。瑜伽五十云。一由寂滅寂
滅故。二由無損惱寂滅故。寂靜寂滅者。謂先
於有餘依地獲得觸證四種寂靜。今無餘依
涅槃界中亦有寂勝四種寂靜。此意以重得
寂靜故。言由寂靜寂滅故。一數教寂靜。二一
切依寂靜。三依依苦寂靜。四依依生疑慮寂
靜。言數教寂靜者數謂智慧。因數起教教生
於數名為數教。無餘依中名言絕故名數教
寂靜。一切依寂靜者如前八依無餘。並寂名
一切依寂靜。依依苦寂靜者。由前八依所生
眾苦亦得永滅名依依苦寂靜。如依彼依生
此苦依名為依依。四依依生疑慮寂靜者。謂
依八苦生疑慮無餘皆寂名依依生疑慮寂
靜。問。有餘依涅槃有幾有餘今言無餘依。
答有七。一因果餘。惑因已盡苦果未亡有餘
苦依。成唯識云。無餘依涅槃謂即真如。出生
死苦煩惱既盡餘依亦滅。二不善業餘。無學
之人不善業盡餘善無記業在。三苦諦餘。四
集諦餘。五滅諦餘。六道諦餘。故勝鬘經云。
有餘生不盡當有生有。餘梵行不成故事不
純。事不究竟故當有所作。不度彼故當有所
斷。如次苦滅道集即無作四諦。望不定姓有
餘不了當可修斷等。非望定姓。七假實餘。應
化假故。
經。依此三身「一切諸佛說」無住處涅槃。 贊
曰。下明無住處涅槃。文分為五。一標二釋
三問四解五結。此標也。
經。為二身故「不住涅槃離於法身」無有別佛。
贊曰。釋也。何故三身名無住處。以為二身
故不住以大悲故為物現身不住涅槃。亦應
云不住生死。前明無餘。已說不住生死。又以
佛離漏餘謂涅槃。故今偏明不住涅槃。不謂
住生死。所以亦言離於法身無有別佛者。以
其法身從應化說。性相合云無別佛。彼二不
住故法身亦名不住。是故三身總名無住。又
解。法身涅槃同體義別。若離法身有別體佛
來住涅槃可言住涅槃。既離法身無別佛。即
同體故。自不住自故不住涅槃。前釋為勝。云
離法身無別佛故。不云離涅槃無別佛故。
經。何故二身不住涅槃。 贊曰。問也。二身無
漏即離生死。何故不住涅槃。
經。二身假名「不實念念生滅不定住故數數
出現」以不定故。 贊曰。解應化身不住所以。
初順解次返成。一假名非實。二念念生滅。
三數數出現。出現者為眾生故或時現入滅。
或時受生故數數出現。以不定故者明不住
涅槃。
經。法身不爾「是故二身」不住涅槃。 贊曰。返
成也。
經。法身不二是故不住涅槃。 贊曰。明法身
不住涅槃所以。法身與應現不二故亦不住。
經。故依三身說無住涅槃。 贊曰。結也。
經。善男子「一切凡夫為三相故有縛有障遠
離三身」不至三身。 贊曰。第四治障廢立門
有二。初約境。次約心。此約境也。文分為二。
初明有障不得三身。後明斷得。初文分四。一
標二徵三列四釋。此標也。三相即三性是
所應知境相故。攝大乘論說。此三性名所應
知勝相。有縛據現有障約種。又有縛即相縛
或相應所緣。此約於三性。不了故有縛有障。
障即三障等。由此遠離不至三身。
經。何者為三。 贊曰。徵也。
經。一者遍計所執相「二者依他起相三者」成
就相。 贊曰。列三相。三相即三性。如餘廣辨。
今略釋名辨體。言遍計所執相者。遍謂周遍
計謂計度。於一切境遍計度故名為遍計。遍
計即能遍計所遍計俱名遍計。所執者遍計
所執性。或相即是性。亦即境相。依他眾緣
而得起故名依他起。相義如前。圓滿成就名
成就相。所執我法是遍計性。心心所色不相
應是依他起。真如為成就體。若漏無漏門無
漏五蘊亦圓成實。有漏性者亦依他。
經。如是諸相「不能解故不能滅故」不能淨故。
贊曰。釋也。遍計無相不可說斷。但云不能
解故。染依他有云不滅故。如稱不淨。能淨
即智。所淨即如。經意如體不垢不淨。今者未
能解遍計滅染依他淨圓成實。
經。是故諸佛具足三身。 經是故下結。有縛
有障。不得至三身。
經。如是三相「能解能滅能淨故是故諸佛」具
足三身。 贊曰。後明斷得分三。初牒能障。次
辨能斷。後結。如是三相牒也。能解滅淨辨能
斷。由悟遍計性言能解。修無分別智故能滅。
染依他智能斷障故能淨。由悟遍計所執相
得化身。由有所執我相當情不達境空故。不
能得現變化身。修淨依他起智斷染故得應
身。由智生時能斷障漏故。能淨證圓成實性
顯得法身。故至三身。
經。善男子「諸凡夫人未能除遣此三心故遠
離三身」不能得至。 贊曰。明障治中此約心
明。文分為二。初辨障。依諸伏道下辨斷。初文
分三。一標二徵三列。此標也。凡言心者有
四義。一真實名心如般若多心。即真如理亦
名為心故。勝鬘經云自性清淨心。彼名乾栗
心。二緣慮心即通八識。彼名質多。三積集義
名心。亦通八識。通能所積集故。四積聚最勝
義名心。即唯第八。今者此問即緣慮積集二
義名心。三心為能障。若能除斷得至三身。若
未除斷遠離三身不能得至。不能得應化身。
不能至法身。
經。何者為三。 贊曰。隨標徵也。
經。一者「起事心二者依根本心三者」根本心。
贊曰。隨徵列釋。此即列也。言三心者依真諦
三藏釋云。一起事心是六識皮。二依根本心
是第七肉。三根本心是阿梨耶識骨。慈恩唯
識法師云。起事心者謂見修煩惱相應之心。
由此煩惱起造諸業。感異熟果事名起事心。
生死本故障隨類身。起事所依之心依主釋。
或由心與煩惱相應同一事業亦名起事。即持
業釋。或起事相應之心。然正起事是煩惱。從
相應心王立名。是鄰近釋。然初解勝。善不善
業相應之心名依根本心。業是起生所依本
故依根本相應之心。亦准前釋根本心者。三
有苦果相應之心名根本心。生死根本自體
性故。此總別異熟果通七識。唯除第七。若是
有果起酬因名為苦果。通等流異熟即通八
識。若真異熟名為苦果。是生死本。即唯第
八。此中意識諸有漏果故涅槃經云。捨無常
色獲得常色。受想行識亦復如是。又解。煩
惱障并所發業名起事心。所知障并所發業
名依根本。是煩惱所依本故。根本心即二障
所得果。勝唯第八。諸業所依有能持種故名
根本。劣通七識。若約等流果通八識。
經。依諸伏道「起事心盡依法斷道依根本心
盡依最勝道」根本心盡。 贊曰。下辨斷有三。
初明斷障。次明得身。後結。初也。依諸伏道起
事心盡者。謂在地前三十心位。仁王般若名
伏忍故在四善根。分別二障能伏不行名依
伏道。起事亡盡故入見道不造新業。感生死
果顯得隨類化身。又解。通於十地金剛喻定
已前雖伏煩惱。未斷種故名諸伏道。究竟伏
位在金剛喻定無間位中。方永令彼現行不
起故。解深密經云。八地已去唯有所依所知
障在。至佛果位得隨類身。此解為勝。依法斷
道根本心盡者。謂修聖道次便斷諸業。所以
初地離惡趣雜染愚。二地之中離誤犯三業
愚。或通在十地斷所知障名法斷道。始從初
地至金剛定已前名法斷道。依法空觀方能
斷故。所知斷故能得應身。依最勝道根本心
滅者。正捨名斷在解脫道。若將捨名斷在金
剛定。此中二說如成唯識第十卷明。由斷苦
果一切習氣皆永捨故能顯法身。
經。起事心滅故「得現化身依根本心滅故得
顯應身根本心滅故」得至法身。 贊曰。明得
身也。前之二身是始起故名之為得。法身本
有云得至法身。准前可知。問。此之三身各何
時得。答。准大莊嚴論.成唯識等並在金剛已
後。佛地方起故。彼論云。三變化身謂諸如
來由成事智變現無量隨類化身。佛地論云
成所作智起三業化依不正義。初地已上即
得此智。正義唯在佛地得起。以在十地依有
漏根發無漏識。明昧異故故不得起應身。既
由平等鏡智所起之身合名應身。故佛地起。
非於十地有鏡智。法身亦爾。以出纏位名法
身故。成唯識云。在大牟尼名法身故。此約圓
滿得。若據分得及相似得。位有前後。在十信
位分得化身。許彼菩薩八相成故初地已去
得應法身。勝天王般若說有十法身。十地之
中各得一故。上位菩薩化下位故分得二身。
經。是故一切如來具足三身。 贊曰。結也。
金光明最勝王經疏卷第二末(終)
1 T39n1788_p0192b01
2 T39n1788_p0192b02
3 T39n1788_p0192b03
4 T39n1788_p0192b04
5 T39n1788_p0192b05
6 T39n1788_p0192b06
7 T39n1788_p0192b07
8 T39n1788_p0192b08
9 T39n1788_p0192b09
10 T39n1788_p0192b10
11 T39n1788_p0192b11
12 T39n1788_p0192b12
13 T39n1788_p0192b13
14 T39n1788_p0192b14
15 T39n1788_p0192b15
16 T39n1788_p0192b16
17 T39n1788_p0192b17
18 T39n1788_p0192b18
19 T39n1788_p0192b19
20 T39n1788_p0192b20
21 T39n1788_p0192b21
22 T39n1788_p0192b22
23 T39n1788_p0192b23
24 T39n1788_p0192b24
25 T39n1788_p0192b25
26 T39n1788_p0192b26
27 T39n1788_p0192b27
28 T39n1788_p0192b28
29 T39n1788_p0192b29
30 T39n1788_p0192c01
31 T39n1788_p0192c02
32 T39n1788_p0192c03
33 T39n1788_p0192c04
34 T39n1788_p0192c05
35 T39n1788_p0192c06
36 T39n1788_p0192c07
37 T39n1788_p0192c08
38 T39n1788_p0192c09
39 T39n1788_p0192c10
40 T39n1788_p0192c11
41 T39n1788_p0192c12
42 T39n1788_p0192c13
43 T39n1788_p0192c14
44 T39n1788_p0192c15
45 T39n1788_p0192c16
46 T39n1788_p0192c17
47 T39n1788_p0192c18
48 T39n1788_p0192c19
49 T39n1788_p0192c20
50 T39n1788_p0192c21
51 T39n1788_p0192c22
52 T39n1788_p0192c23
53 T39n1788_p0192c24
54 T39n1788_p0192c25
55 T39n1788_p0192c26
56 T39n1788_p0192c27
57 T39n1788_p0192c28
58 T39n1788_p0192c29
59 T39n1788_p0193a01
60 T39n1788_p0193a02
61 T39n1788_p0193a03
62 T39n1788_p0193a04
63 T39n1788_p0193a05
64 T39n1788_p0193a06
65 T39n1788_p0193a07
66 T39n1788_p0193a08
67 T39n1788_p0193a09
68 T39n1788_p0193a10
69 T39n1788_p0193a11
70 T39n1788_p0193a12
71 T39n1788_p0193a13
72 T39n1788_p0193a14
73 T39n1788_p0193a15
74 T39n1788_p0193a16
75 T39n1788_p0193a17
76 T39n1788_p0193a18
77 T39n1788_p0193a19
78 T39n1788_p0193a20
79 T39n1788_p0193a21
80 T39n1788_p0193a22
81 T39n1788_p0193a23
82 T39n1788_p0193a24
83 T39n1788_p0193a25
84 T39n1788_p0193a26
85 T39n1788_p0193a27
86 T39n1788_p0193a28
87 T39n1788_p0193a29
88 T39n1788_p0193b01
89 T39n1788_p0193b02
90 T39n1788_p0193b03
91 T39n1788_p0193b04
92 T39n1788_p0193b05
93 T39n1788_p0193b06
94 T39n1788_p0193b07
95 T39n1788_p0193b08
96 T39n1788_p0193b09
97 T39n1788_p0193b10
98 T39n1788_p0193b11
99 T39n1788_p0193b12
100 T39n1788_p0193b13
101 T39n1788_p0193b14
102 T39n1788_p0193b15
103 T39n1788_p0193b16
104 T39n1788_p0193b17
105 T39n1788_p0193b18
106 T39n1788_p0193b19
107 T39n1788_p0193b20
108 T39n1788_p0193b21
109 T39n1788_p0193b22
110 T39n1788_p0193b23
111 T39n1788_p0193b24
112 T39n1788_p0193b25
113 T39n1788_p0193b26
114 T39n1788_p0193b27
115 T39n1788_p0193b28
116 T39n1788_p0193b29
117 T39n1788_p0193c01
118 T39n1788_p0193c02
119 T39n1788_p0193c03
120 T39n1788_p0193c04
121 T39n1788_p0193c05
122 T39n1788_p0193c06
123 T39n1788_p0193c07
124 T39n1788_p0193c08
125 T39n1788_p0193c09
126 T39n1788_p0193c10
127 T39n1788_p0193c11
128 T39n1788_p0193c12
129 T39n1788_p0193c13
130 T39n1788_p0193c14
131 T39n1788_p0193c15
132 T39n1788_p0193c16
133 T39n1788_p0193c17
134 T39n1788_p0193c18
135 T39n1788_p0193c19
136 T39n1788_p0193c20
137 T39n1788_p0193c21
138 T39n1788_p0193c22
139 T39n1788_p0193c23
140 T39n1788_p0193c24
141 T39n1788_p0193c25
142 T39n1788_p0193c26
143 T39n1788_p0193c27
144 T39n1788_p0193c28
145 T39n1788_p0193c29
146 T39n1788_p0194a01
147 T39n1788_p0194a02
148 T39n1788_p0194a03
149 T39n1788_p0194a04
150 T39n1788_p0194a05
151 T39n1788_p0194a06
152 T39n1788_p0194a07
153 T39n1788_p0194a08
154 T39n1788_p0194a09
155 T39n1788_p0194a10
156 T39n1788_p0194a11
157 T39n1788_p0194a12
158 T39n1788_p0194a13
159 T39n1788_p0194a14
160 T39n1788_p0194a15
161 T39n1788_p0194a16
162 T39n1788_p0194a17
163 T39n1788_p0194a18
164 T39n1788_p0194a19
165 T39n1788_p0194a20
166 T39n1788_p0194a21
167 T39n1788_p0194a22
168 T39n1788_p0194a23
169 T39n1788_p0194a24
170 T39n1788_p0194a25
171 T39n1788_p0194a26
172 T39n1788_p0194a27
173 T39n1788_p0194a28
174 T39n1788_p0194a29
175 T39n1788_p0194b01
176 T39n1788_p0194b02
177 T39n1788_p0194b03
178 T39n1788_p0194b04
179 T39n1788_p0194b05
180 T39n1788_p0194b06
181 T39n1788_p0194b07
182 T39n1788_p0194b08
183 T39n1788_p0194b09
184 T39n1788_p0194b10
185 T39n1788_p0194b11
186 T39n1788_p0194b12
187 T39n1788_p0194b13
188 T39n1788_p0194b14
189 T39n1788_p0194b15
190 T39n1788_p0194b16
191 T39n1788_p0194b17
192 T39n1788_p0194b18
193 T39n1788_p0194b19
194 T39n1788_p0194b20
195 T39n1788_p0194b21
196 T39n1788_p0194b22
197 T39n1788_p0194b23
198 T39n1788_p0194b24
199 T39n1788_p0194b25
200 T39n1788_p0194b26
201 T39n1788_p0194b27
202 T39n1788_p0194b28
203 T39n1788_p0194b29
204 T39n1788_p0194c01
205 T39n1788_p0194c02
206 T39n1788_p0194c03
207 T39n1788_p0194c04
208 T39n1788_p0194c05
209 T39n1788_p0194c06
210 T39n1788_p0194c07
211 T39n1788_p0194c08
212 T39n1788_p0194c09
213 T39n1788_p0194c10
214 T39n1788_p0194c11
215 T39n1788_p0194c12
216 T39n1788_p0194c13
217 T39n1788_p0194c14
218 T39n1788_p0194c15
219 T39n1788_p0194c16
220 T39n1788_p0194c17
221 T39n1788_p0194c18
222 T39n1788_p0194c19
223 T39n1788_p0194c20
224 T39n1788_p0194c21
225 T39n1788_p0194c22
226 T39n1788_p0194c23
227 T39n1788_p0194c24
228 T39n1788_p0194c25
229 T39n1788_p0194c26
230 T39n1788_p0194c27
231 T39n1788_p0194c28
232 T39n1788_p0194c29
233 T39n1788_p0195a01
234 T39n1788_p0195a02
235 T39n1788_p0195a03
236 T39n1788_p0195a04
237 T39n1788_p0195a05
238 T39n1788_p0195a06
239 T39n1788_p0195a07
240 T39n1788_p0195a08
241 T39n1788_p0195a09
242 T39n1788_p0195a10
243 T39n1788_p0195a11
244 T39n1788_p0195a12
245 T39n1788_p0195a13
246 T39n1788_p0195a14
247 T39n1788_p0195a15
248 T39n1788_p0195a16
249 T39n1788_p0195a17
250 T39n1788_p0195a18
251 T39n1788_p0195a19
252 T39n1788_p0195a20
253 T39n1788_p0195a21
254 T39n1788_p0195a22
255 T39n1788_p0195a23
256 T39n1788_p0195a24
257 T39n1788_p0195a25
258 T39n1788_p0195a26
259 T39n1788_p0195a27
260 T39n1788_p0195a28
261 T39n1788_p0195a29
262 T39n1788_p0195b01
263 T39n1788_p0195b02
264 T39n1788_p0195b03
265 T39n1788_p0195b04
266 T39n1788_p0195b05
267 T39n1788_p0195b06
268 T39n1788_p0195b07
269 T39n1788_p0195b08
270 T39n1788_p0195b09
271 T39n1788_p0195b10
272 T39n1788_p0195b11
273 T39n1788_p0195b12
274 T39n1788_p0195b13
275 T39n1788_p0195b14
276 T39n1788_p0195b15
277 T39n1788_p0195b16
278 T39n1788_p0195b17
279 T39n1788_p0195b18
280 T39n1788_p0195b19
281 T39n1788_p0195b20
282 T39n1788_p0195b21
283 T39n1788_p0195b22
284 T39n1788_p0195b23
285 T39n1788_p0195b24
286 T39n1788_p0195b25
287 T39n1788_p0195b26
288 T39n1788_p0195b27
289 T39n1788_p0195b28
290 T39n1788_p0195b29
291 T39n1788_p0195c01
292 T39n1788_p0195c02
293 T39n1788_p0195c03
294 T39n1788_p0195c04
295 T39n1788_p0195c05
296 T39n1788_p0195c06
297 T39n1788_p0195c07
298 T39n1788_p0195c08
299 T39n1788_p0195c09
300 T39n1788_p0195c10
301 T39n1788_p0195c11
302 T39n1788_p0195c12
303 T39n1788_p0195c13
304 T39n1788_p0195c14
305 T39n1788_p0195c15
306 T39n1788_p0195c16
307 T39n1788_p0195c17
308 T39n1788_p0195c18
309 T39n1788_p0195c19
310 T39n1788_p0195c20
311 T39n1788_p0195c21
312 T39n1788_p0195c22
313 T39n1788_p0195c23
314 T39n1788_p0195c24
315 T39n1788_p0195c25
316 T39n1788_p0195c26
317 T39n1788_p0195c27
318 T39n1788_p0195c28
319 T39n1788_p0195c29
320 T39n1788_p0196a01
321 T39n1788_p0196a02
322 T39n1788_p0196a03
323 T39n1788_p0196a04
324 T39n1788_p0196a05
325 T39n1788_p0196a06
326 T39n1788_p0196a07
327 T39n1788_p0196a08
328 T39n1788_p0196a09
329 T39n1788_p0196a10
330 T39n1788_p0196a11
331 T39n1788_p0196a12
332 T39n1788_p0196a13
333 T39n1788_p0196a14
334 T39n1788_p0196a15
335 T39n1788_p0196a16
336 T39n1788_p0196a17
337 T39n1788_p0196a18
338 T39n1788_p0196a19
339 T39n1788_p0196a20
340 T39n1788_p0196a21
341 T39n1788_p0196a22
342 T39n1788_p0196a23
343 T39n1788_p0196a24
344 T39n1788_p0196a25
345 T39n1788_p0196a26
346 T39n1788_p0196a27
347 T39n1788_p0196a28
348 T39n1788_p0196a29
349 T39n1788_p0196b01
350 T39n1788_p0196b02
351 T39n1788_p0196b03
352 T39n1788_p0196b04
353 T39n1788_p0196b05
354 T39n1788_p0196b06
355 T39n1788_p0196b07
356 T39n1788_p0196b08
357 T39n1788_p0196b09
358 T39n1788_p0196b10
359 T39n1788_p0196b11
360 T39n1788_p0196b12
361 T39n1788_p0196b13
362 T39n1788_p0196b14
363 T39n1788_p0196b15
364 T39n1788_p0196b16
365 T39n1788_p0196b17
366 T39n1788_p0196b18
367 T39n1788_p0196b19
368 T39n1788_p0196b20
369 T39n1788_p0196b21
370 T39n1788_p0196b22
371 T39n1788_p0196b23
372 T39n1788_p0196b24
373 T39n1788_p0196b25
374 T39n1788_p0196b26
375 T39n1788_p0196b27
376 T39n1788_p0196b28
377 T39n1788_p0196b29
378 T39n1788_p0196c01
379 T39n1788_p0196c02
380 T39n1788_p0196c03
381 T39n1788_p0196c04
382 T39n1788_p0196c05
383 T39n1788_p0196c06
384 T39n1788_p0196c07
385 T39n1788_p0196c08
386 T39n1788_p0196c09
387 T39n1788_p0196c10
388 T39n1788_p0196c11
389 T39n1788_p0196c12
390 T39n1788_p0196c13
391 T39n1788_p0196c14
392 T39n1788_p0196c15
393 T39n1788_p0196c16
394 T39n1788_p0196c17
395 T39n1788_p0196c18
396 T39n1788_p0196c19
397 T39n1788_p0196c20
398 T39n1788_p0196c21
399 T39n1788_p0196c22
400 T39n1788_p0196c23
401 T39n1788_p0196c24
402 T39n1788_p0196c25
403 T39n1788_p0196c26
404 T39n1788_p0196c27
405 T39n1788_p0196c28
406 T39n1788_p0196c29
407 T39n1788_p0197a01
408 T39n1788_p0197a02
409 T39n1788_p0197a03
410 T39n1788_p0197a04
411 T39n1788_p0197a05
412 T39n1788_p0197a06
413 T39n1788_p0197a07
414 T39n1788_p0197a08
415 T39n1788_p0197a09
416 T39n1788_p0197a10
417 T39n1788_p0197a11
418 T39n1788_p0197a12
419 T39n1788_p0197a13
420 T39n1788_p0197a14
421 T39n1788_p0197a15
422 T39n1788_p0197a16
423 T39n1788_p0197a17
424 T39n1788_p0197a18
425 T39n1788_p0197a19
426 T39n1788_p0197a20
427 T39n1788_p0197a21
428 T39n1788_p0197a22
429 T39n1788_p0197a23
430 T39n1788_p0197a24
431 T39n1788_p0197a25
432 T39n1788_p0197a26
433 T39n1788_p0197a27
434 T39n1788_p0197a28
435 T39n1788_p0197a29
436 T39n1788_p0197b01
437 T39n1788_p0197b02
438 T39n1788_p0197b03
439 T39n1788_p0197b04
440 T39n1788_p0197b05
441 T39n1788_p0197b06
442 T39n1788_p0197b07
443 T39n1788_p0197b08
444 T39n1788_p0197b09
445 T39n1788_p0197b10
446 T39n1788_p0197b11
447 T39n1788_p0197b12
448 T39n1788_p0197b13
449 T39n1788_p0197b14
450 T39n1788_p0197b15
451 T39n1788_p0197b16
452 T39n1788_p0197b17
453 T39n1788_p0197b18
454 T39n1788_p0197b19
455 T39n1788_p0197b20
456 T39n1788_p0197b21
457 T39n1788_p0197b22
458 T39n1788_p0197b23
459 T39n1788_p0197b24
460 T39n1788_p0197b25
461 T39n1788_p0197b26
462 T39n1788_p0197b27
463 T39n1788_p0197b28
464 T39n1788_p0197b29
465 T39n1788_p0197c01
466 T39n1788_p0197c02
467 T39n1788_p0197c03
468 T39n1788_p0197c04
469 T39n1788_p0197c05
470 T39n1788_p0197c06
471 T39n1788_p0197c07
472 T39n1788_p0197c08
473 T39n1788_p0197c09
474 T39n1788_p0197c10
475 T39n1788_p0197c11
476 T39n1788_p0197c12
477 T39n1788_p0197c13
478 T39n1788_p0197c14
479 T39n1788_p0197c15
480 T39n1788_p0197c16
481 T39n1788_p0197c17
482 T39n1788_p0197c18
483 T39n1788_p0197c19
484 T39n1788_p0197c20
485 T39n1788_p0197c21
486 T39n1788_p0197c22
487 T39n1788_p0197c23
488 T39n1788_p0197c24
489 T39n1788_p0197c25
490 T39n1788_p0197c26
491 T39n1788_p0197c27
492 T39n1788_p0197c28
493 T39n1788_p0197c29
494 T39n1788_p0198a01
495 T39n1788_p0198a02
496 T39n1788_p0198a03
497 T39n1788_p0198a04
498 T39n1788_p0198a05
499 T39n1788_p0198a06
500 T39n1788_p0198a07
501 T39n1788_p0198a08
502 T39n1788_p0198a09
503 T39n1788_p0198a10
504 T39n1788_p0198a11
505 T39n1788_p0198a12
506 T39n1788_p0198a13
507 T39n1788_p0198a14
508 T39n1788_p0198a15
509 T39n1788_p0198a16
510 T39n1788_p0198a17
511 T39n1788_p0198a18
512 T39n1788_p0198a19
513 T39n1788_p0198a20
514 T39n1788_p0198a21
515 T39n1788_p0198a22
516 T39n1788_p0198a23
517 T39n1788_p0198a24
518 T39n1788_p0198a25
519 T39n1788_p0198a26
520 T39n1788_p0198a27
521 T39n1788_p0198a28
522 T39n1788_p0198a29
523 T39n1788_p0198b01
524 T39n1788_p0198b02
525 T39n1788_p0198b03
526 T39n1788_p0198b04
527 T39n1788_p0198b05
528 T39n1788_p0198b06
529 T39n1788_p0198b07
530 T39n1788_p0198b08
531 T39n1788_p0198b09
532 T39n1788_p0198b10
533 T39n1788_p0198b11
534 T39n1788_p0198b12
535 T39n1788_p0198b13
536 T39n1788_p0198b14
537 T39n1788_p0198b15
538 T39n1788_p0198b16
539 T39n1788_p0198b17
540 T39n1788_p0198b18
541 T39n1788_p0198b19
542 T39n1788_p0198b20
543 T39n1788_p0198b21
544 T39n1788_p0198b22
545 T39n1788_p0198b23
546 T39n1788_p0198b24
547 T39n1788_p0198b25
548 T39n1788_p0198b26
549 T39n1788_p0198b27
550 T39n1788_p0198b28
551 T39n1788_p0198b29
552 T39n1788_p0198c01
553 T39n1788_p0198c02
554 T39n1788_p0198c03
555 T39n1788_p0198c04
556 T39n1788_p0198c05
557 T39n1788_p0198c06
558 T39n1788_p0198c07
559 T39n1788_p0198c08
560 T39n1788_p0198c09
561 T39n1788_p0198c10
562 T39n1788_p0198c11
563 T39n1788_p0198c12
564 T39n1788_p0198c13
565 T39n1788_p0198c14
566 T39n1788_p0198c15
567 T39n1788_p0198c16
568 T39n1788_p0198c17
569 T39n1788_p0198c18
570 T39n1788_p0198c19
571 T39n1788_p0198c20
572 T39n1788_p0198c21
573 T39n1788_p0198c22
574 T39n1788_p0198c23
575 T39n1788_p0198c24
576 T39n1788_p0198c25
577 T39n1788_p0198c26
578 T39n1788_p0198c27
579 T39n1788_p0198c28
580 T39n1788_p0198c29
581 T39n1788_p0199a01
582 T39n1788_p0199a02
583 T39n1788_p0199a03
584 T39n1788_p0199a04
585 T39n1788_p0199a05
586 T39n1788_p0199a06
587 T39n1788_p0199a07
588 T39n1788_p0199a08
589 T39n1788_p0199a09
590 T39n1788_p0199a10
591 T39n1788_p0199a11
592 T39n1788_p0199a12
593 T39n1788_p0199a13
594 T39n1788_p0199a14
595 T39n1788_p0199a15
596 T39n1788_p0199a16
597 T39n1788_p0199a17
598 T39n1788_p0199a18
599 T39n1788_p0199a19
600 T39n1788_p0199a20
601 T39n1788_p0199a21
602 T39n1788_p0199a22
603 T39n1788_p0199a23
604 T39n1788_p0199a24
605 T39n1788_p0199a25
606 T39n1788_p0199a26
607 T39n1788_p0199a27
608 T39n1788_p0199a28
609 T39n1788_p0199a29
610 T39n1788_p0199b01
611 T39n1788_p0199b02
612 T39n1788_p0199b03
613 T39n1788_p0199b04
614 T39n1788_p0199b05
615 T39n1788_p0199b06
616 T39n1788_p0199b07
617 T39n1788_p0199b08
618 T39n1788_p0199b09
619 T39n1788_p0199b10
620 T39n1788_p0199b11
621 T39n1788_p0199b12
622 T39n1788_p0199b13
623 T39n1788_p0199b14
624 T39n1788_p0199b15
625 T39n1788_p0199b16
626 T39n1788_p0199b17
627 T39n1788_p0199b18
628 T39n1788_p0199b19
629 T39n1788_p0199b20
630 T39n1788_p0199b21
631 T39n1788_p0199b22
632 T39n1788_p0199b23
633 T39n1788_p0199b24
634 T39n1788_p0199b25
635 T39n1788_p0199b26
636 T39n1788_p0199b27
637 T39n1788_p0199b28
638 T39n1788_p0199b29
639 T39n1788_p0199c01
640 T39n1788_p0199c02
641 T39n1788_p0199c03
642 T39n1788_p0199c04
643 T39n1788_p0199c05
644 T39n1788_p0199c06
645 T39n1788_p0199c07
646 T39n1788_p0199c08
647 T39n1788_p0199c09
648 T39n1788_p0199c10
649 T39n1788_p0199c11
650 T39n1788_p0199c12
651 T39n1788_p0199c13
652 T39n1788_p0199c14
653 T39n1788_p0199c15
654 T39n1788_p0199c16
655 T39n1788_p0199c17
656 T39n1788_p0199c18
657 T39n1788_p0199c19
658 T39n1788_p0199c20
659 T39n1788_p0199c21
660 T39n1788_p0199c22
661 T39n1788_p0199c23
662 T39n1788_p0199c24
663 T39n1788_p0199c25
664 T39n1788_p0199c26
665 T39n1788_p0199c27
666 T39n1788_p0199c28
667 T39n1788_p0199c29
668 T39n1788_p0200a01
669 T39n1788_p0200a02
670 T39n1788_p0200a03
671 T39n1788_p0200a04
672 T39n1788_p0200a05
673 T39n1788_p0200a06
674 T39n1788_p0200a07
675 T39n1788_p0200a08
676 T39n1788_p0200a09
677 T39n1788_p0200a10
678 T39n1788_p0200a11
679 T39n1788_p0200a12
680 T39n1788_p0200a13
681 T39n1788_p0200a14
682 T39n1788_p0200a15
683 T39n1788_p0200a16
684 T39n1788_p0200a17
685 T39n1788_p0200a18
686 T39n1788_p0200a19
687 T39n1788_p0200a20
688 T39n1788_p0200a21
689 T39n1788_p0200a22
690 T39n1788_p0200a23
691 T39n1788_p0200a24
692 T39n1788_p0200a25
693 T39n1788_p0200a26
694 T39n1788_p0200a27
695 T39n1788_p0200a28
696 T39n1788_p0200a29
697 T39n1788_p0200b01
698 T39n1788_p0200b02
699 T39n1788_p0200b03
700 T39n1788_p0200b04
701 T39n1788_p0200b05
702 T39n1788_p0200b06
703 T39n1788_p0200b07
704 T39n1788_p0200b08
705 T39n1788_p0200b09
706 T39n1788_p0200b10
707 T39n1788_p0200b11
708 T39n1788_p0200b12
709 T39n1788_p0200b13
710 T39n1788_p0200b14
711 T39n1788_p0200b15
712 T39n1788_p0200b16
713 T39n1788_p0200b17
714 T39n1788_p0200b18
715 T39n1788_p0200b19
716 T39n1788_p0200b20
717 T39n1788_p0200b21
718 T39n1788_p0200b22
719 T39n1788_p0200b23
720 T39n1788_p0200b24
721 T39n1788_p0200b25
722 T39n1788_p0200b26
723 T39n1788_p0200b27
724 T39n1788_p0200b28
725 T39n1788_p0200b29
726 T39n1788_p0200c01
727 T39n1788_p0200c02
728 T39n1788_p0200c03
729 T39n1788_p0200c04
730 T39n1788_p0200c05
731 T39n1788_p0200c06
732 T39n1788_p0200c07
733 T39n1788_p0200c08
734 T39n1788_p0200c09
735 T39n1788_p0200c10
736 T39n1788_p0200c11
737 T39n1788_p0200c12
738 T39n1788_p0200c13
739 T39n1788_p0200c14
740 T39n1788_p0200c15
741 T39n1788_p0200c16
742 T39n1788_p0200c17
743 T39n1788_p0200c18
744 T39n1788_p0200c19
745 T39n1788_p0200c20
746 T39n1788_p0200c21
747 T39n1788_p0200c22
748 T39n1788_p0200c23
749 T39n1788_p0200c24
750 T39n1788_p0200c25
751 T39n1788_p0200c26
752 T39n1788_p0200c27
753 T39n1788_p0200c28
754 T39n1788_p0200c29
755 T39n1788_p0201a01
756 T39n1788_p0201a02
757 T39n1788_p0201a03
758 T39n1788_p0201a04
759 T39n1788_p0201a05
760 T39n1788_p0201a06
761 T39n1788_p0201a07
762 T39n1788_p0201a08
763 T39n1788_p0201a09
764 T39n1788_p0201a10
765 T39n1788_p0201a11
766 T39n1788_p0201a12
767 T39n1788_p0201a13
768 T39n1788_p0201a14
769 T39n1788_p0201a15
770 T39n1788_p0201a16
771 T39n1788_p0201a17
772 T39n1788_p0201a18
773 T39n1788_p0201a19
774 T39n1788_p0201a20
775 T39n1788_p0201a21
776 T39n1788_p0201a22
777 T39n1788_p0201a23
778 T39n1788_p0201a24
779 T39n1788_p0201a25
780 T39n1788_p0201a26
781 T39n1788_p0201a27
782 T39n1788_p0201a28
783 T39n1788_p0201a29
784 T39n1788_p0201b01
785 T39n1788_p0201b02
786 T39n1788_p0201b03
787 T39n1788_p0201b04
788 T39n1788_p0201b05
789 T39n1788_p0201b06
790 T39n1788_p0201b07
791 T39n1788_p0201b08
792 T39n1788_p0201b09
793 T39n1788_p0201b10
794 T39n1788_p0201b11
795 T39n1788_p0201b12
796 T39n1788_p0201b13
797 T39n1788_p0201b14
798 T39n1788_p0201b15
799 T39n1788_p0201b16
800 T39n1788_p0201b17
801 T39n1788_p0201b18
802 T39n1788_p0201b19
803 T39n1788_p0201b20
804 T39n1788_p0201b21
805 T39n1788_p0201b22
806 T39n1788_p0201b23
807 T39n1788_p0201b24
808 T39n1788_p0201b25
809 T39n1788_p0201b26
810 T39n1788_p0201b27
811 T39n1788_p0201b28
812 T39n1788_p0201b29
813 T39n1788_p0201c01
814 T39n1788_p0201c02
815 T39n1788_p0201c03
816 T39n1788_p0201c04
817 T39n1788_p0201c05
818 T39n1788_p0201c06
819 T39n1788_p0201c07
820 T39n1788_p0201c08
821 T39n1788_p0201c09
822 T39n1788_p0201c10
823 T39n1788_p0201c11
824 T39n1788_p0201c12
825 T39n1788_p0201c13
826 T39n1788_p0201c14
827 T39n1788_p0201c15
828 T39n1788_p0201c16
829 T39n1788_p0201c17
830 T39n1788_p0201c18
831 T39n1788_p0201c19
832 T39n1788_p0201c20
833 T39n1788_p0201c21
834 T39n1788_p0201c22
835 T39n1788_p0201c23
836 T39n1788_p0201c24
837 T39n1788_p0201c25
838 T39n1788_p0201c26
839 T39n1788_p0201c27
840 T39n1788_p0201c28
841 T39n1788_p0201c29
842 T39n1788_p0202a01
843 T39n1788_p0202a02
844 T39n1788_p0202a03
845 T39n1788_p0202a04
846 T39n1788_p0202a05
847 T39n1788_p0202a06
848 T39n1788_p0202a07
849 T39n1788_p0202a08
850 T39n1788_p0202a09
851 T39n1788_p0202a10
852 T39n1788_p0202a11
853 T39n1788_p0202a12
854 T39n1788_p0202a13
855 T39n1788_p0202a14
856 T39n1788_p0202a15
857 T39n1788_p0202a16
858 T39n1788_p0202a17
859 T39n1788_p0202a18
860 T39n1788_p0202a19
861 T39n1788_p0202a20
862 T39n1788_p0202a21
863 T39n1788_p0202a22
864 T39n1788_p0202a23
865 T39n1788_p0202a24
866 T39n1788_p0202a25
867 T39n1788_p0202a26
868 T39n1788_p0202a27
869 T39n1788_p0202a28
870 T39n1788_p0202a29
871 T39n1788_p0202b01
872 T39n1788_p0202b02
873 T39n1788_p0202b03
874 T39n1788_p0202b04
875 T39n1788_p0202b05
876 T39n1788_p0202b06
877 T39n1788_p0202b07
878 T39n1788_p0202b08
879 T39n1788_p0202b09
880 T39n1788_p0202b10
881 T39n1788_p0202b11
882 T39n1788_p0202b12
883 T39n1788_p0202b13
884 T39n1788_p0202b14
885 T39n1788_p0202b15
886 T39n1788_p0202b16
887 T39n1788_p0202b17
888 T39n1788_p0202b18
889 T39n1788_p0202b19
890 T39n1788_p0202b20
891 T39n1788_p0202b21
892 T39n1788_p0202b22
893 T39n1788_p0202b23
894 T39n1788_p0202b24
895 T39n1788_p0202b25
896 T39n1788_p0202b26
897 T39n1788_p0202b27
898 T39n1788_p0202b28
899 T39n1788_p0202b29
900 T39n1788_p0202c01
901 T39n1788_p0202c02
902 T39n1788_p0202c03
903 T39n1788_p0202c04
904 T39n1788_p0202c05
905 T39n1788_p0202c06
906 T39n1788_p0202c07
907 T39n1788_p0202c08
908 T39n1788_p0202c09
909 T39n1788_p0202c10
910 T39n1788_p0202c11
911 T39n1788_p0202c12
912 T39n1788_p0202c13
913 T39n1788_p0202c14
914 T39n1788_p0202c15
915 T39n1788_p0202c16
916 T39n1788_p0202c17
917 T39n1788_p0202c18
918 T39n1788_p0202c19
919 T39n1788_p0202c20
920 T39n1788_p0202c21
921 T39n1788_p0202c22
922 T39n1788_p0202c23
923 T39n1788_p0202c24
924 T39n1788_p0202c25
925 T39n1788_p0202c26
926 T39n1788_p0202c27
927 T39n1788_p0202c28
928 T39n1788_p0202c29
929 T39n1788_p0203a01
930 T39n1788_p0203a02
931 T39n1788_p0203a03
932 T39n1788_p0203a04
933 T39n1788_p0203a05
934 T39n1788_p0203a06
935 T39n1788_p0203a07
936 T39n1788_p0203a08
937 T39n1788_p0203a09
938 T39n1788_p0203a10
939 T39n1788_p0203a11
940 T39n1788_p0203a12
941 T39n1788_p0203a13
942 T39n1788_p0203a14
943 T39n1788_p0203a15
944 T39n1788_p0203a16
945 T39n1788_p0203a17
946 T39n1788_p0203a18
947 T39n1788_p0203a19
948 T39n1788_p0203a20
949 T39n1788_p0203a21
950 T39n1788_p0203a22
951 T39n1788_p0203a23
952 T39n1788_p0203a24
953 T39n1788_p0203a25
954 T39n1788_p0203a26
955 T39n1788_p0203a27
956 T39n1788_p0203a28
957 T39n1788_p0203a29
958 T39n1788_p0203b01
959 T39n1788_p0203b02
960 T39n1788_p0203b03
961 T39n1788_p0203b04
962 T39n1788_p0203b05
963 T39n1788_p0203b06
964 T39n1788_p0203b07
965 T39n1788_p0203b08
966 T39n1788_p0203b09
967 T39n1788_p0203b10
968 T39n1788_p0203b11
969 T39n1788_p0203b12
970 T39n1788_p0203b13
971 T39n1788_p0203b14
972 T39n1788_p0203b15
973 T39n1788_p0203b16
974 T39n1788_p0203b17
975 T39n1788_p0203b18
976 T39n1788_p0203b19
977 T39n1788_p0203b20
978 T39n1788_p0203b21
979 T39n1788_p0203b22
980 T39n1788_p0203b23
981 T39n1788_p0203b24
982 T39n1788_p0203b25
983 T39n1788_p0203b26
984 T39n1788_p0203b27
985 T39n1788_p0203b28
986 T39n1788_p0203b29
987 T39n1788_p0203c01
988 T39n1788_p0203c02
989 T39n1788_p0203c03
990 T39n1788_p0203c04
991 T39n1788_p0203c05
992 T39n1788_p0203c06
993 T39n1788_p0203c07
994 T39n1788_p0203c08
995 T39n1788_p0203c09
996 T39n1788_p0203c10
997 T39n1788_p0203c11
998 T39n1788_p0203c12
999 T39n1788_p0203c13
1000 T39n1788_p0203c14
1001 T39n1788_p0203c15
1002 T39n1788_p0203c16
1003 T39n1788_p0203c17
1004 T39n1788_p0203c18
1005 T39n1788_p0203c19
1006 T39n1788_p0203c20
1007 T39n1788_p0203c21
1008 T39n1788_p0203c22
1009 T39n1788_p0203c23
1010 T39n1788_p0203c24
1011 T39n1788_p0203c25
1012 T39n1788_p0203c26
1013 T39n1788_p0203c27
1014 T39n1788_p0203c28
1015 T39n1788_p0203c29
1016 T39n1788_p0204a01
1017 T39n1788_p0204a02
1018 T39n1788_p0204a03
1019 T39n1788_p0204a04
1020 T39n1788_p0204a05
1021 T39n1788_p0204a06
1022 T39n1788_p0204a07
1023 T39n1788_p0204a08
1024 T39n1788_p0204a09
1025 T39n1788_p0204a10
1026 T39n1788_p0204a11
1027 T39n1788_p0204a12
1028 T39n1788_p0204a13
1029 T39n1788_p0204a14
1030 T39n1788_p0204a15
1031 T39n1788_p0204a16
1032 T39n1788_p0204a17
1033 T39n1788_p0204a18
1034 T39n1788_p0204a19
1035 T39n1788_p0204a20
1036 T39n1788_p0204a21
1037 T39n1788_p0204a22
1038 T39n1788_p0204a23
1039 T39n1788_p0204a24
1040 T39n1788_p0204a25
1041 T39n1788_p0204a26
1042 T39n1788_p0204a27
1043 T39n1788_p0204a28
1044 T39n1788_p0204a29
1045 T39n1788_p0204b01
1046 T39n1788_p0204b02
1047 T39n1788_p0204b03
1048 T39n1788_p0204b04
1049 T39n1788_p0204b05
1050 T39n1788_p0204b06
1051 T39n1788_p0204b07
1052 T39n1788_p0204b08
1053 T39n1788_p0204b09
1054 T39n1788_p0204b10
1055 T39n1788_p0204b11
1056 T39n1788_p0204b12
1057 T39n1788_p0204b13
1058 T39n1788_p0204b14
1059 T39n1788_p0204b15
1060 T39n1788_p0204b16
1061 T39n1788_p0204b17
1062 T39n1788_p0204b18
1063 T39n1788_p0204b19
1064 T39n1788_p0204b20
1065 T39n1788_p0204b21
1066 T39n1788_p0204b22
1067 T39n1788_p0204b23
1068 T39n1788_p0204b24
1069 T39n1788_p0204b25
1070 T39n1788_p0204b26
1071 T39n1788_p0204b27
1072 T39n1788_p0204b28
1073 T39n1788_p0204b29
1074 T39n1788_p0204c01
1075 T39n1788_p0204c02
1076 T39n1788_p0204c03
1077 T39n1788_p0204c04
1078 T39n1788_p0204c05
1079 T39n1788_p0204c06
1080 T39n1788_p0204c07
1081 T39n1788_p0204c08
1082 T39n1788_p0204c09
1083 T39n1788_p0204c10
1084 T39n1788_p0204c11
1085 T39n1788_p0204c12
1086 T39n1788_p0204c13
1087 T39n1788_p0204c14
1088 T39n1788_p0204c15
1089 T39n1788_p0204c16
1090 T39n1788_p0204c17
1091 T39n1788_p0204c18
1092 T39n1788_p0204c19
1093 T39n1788_p0204c20
1094 T39n1788_p0204c21
1095 T39n1788_p0204c22
1096 T39n1788_p0204c23
1097 T39n1788_p0204c24
1098 T39n1788_p0204c25
1099 T39n1788_p0204c26
1100 T39n1788_p0204c27
1101 T39n1788_p0204c28
1102 T39n1788_p0204c29
1103 T39n1788_p0205a01
1104 T39n1788_p0205a02
1105 T39n1788_p0205a03
1106 T39n1788_p0205a04
1107 T39n1788_p0205a05
1108 T39n1788_p0205a06
1109 T39n1788_p0205a07
1110 T39n1788_p0205a08
1111 T39n1788_p0205a09
1112 T39n1788_p0205a10
1113 T39n1788_p0205a11
1114 T39n1788_p0205a12
1115 T39n1788_p0205a13
1116 T39n1788_p0205a14
1117 T39n1788_p0205a15
1118 T39n1788_p0205a16
1119 T39n1788_p0205a17
1120 T39n1788_p0205a18
1121 T39n1788_p0205a19
1122 T39n1788_p0205a20
1123 T39n1788_p0205a21
1124 T39n1788_p0205a22
1125 T39n1788_p0205a23
1126 T39n1788_p0205a24
1127 T39n1788_p0205a25
1128 T39n1788_p0205a26
1129 T39n1788_p0205a27
1130 T39n1788_p0205a28
1131 T39n1788_p0205a29
1132 T39n1788_p0205b01
1133 T39n1788_p0205b02
1134 T39n1788_p0205b03
1135 T39n1788_p0205b04
1136 T39n1788_p0205b05
1137 T39n1788_p0205b06
1138 T39n1788_p0205b07
1139 T39n1788_p0205b08
1140 T39n1788_p0205b09
1141 T39n1788_p0205b10
1142 T39n1788_p0205b11
1143 T39n1788_p0205b12
1144 T39n1788_p0205b13
1145 T39n1788_p0205b14
1146 T39n1788_p0205b15
1147 T39n1788_p0205b16
1148 T39n1788_p0205b17
1149 T39n1788_p0205b18
1150 T39n1788_p0205b19
1151 T39n1788_p0205b20
1152 T39n1788_p0205b21
1153 T39n1788_p0205b22
1154 T39n1788_p0205b23
1155 T39n1788_p0205b24
1156 T39n1788_p0205b25
1157 T39n1788_p0205b26
1158 T39n1788_p0205b27
1159 T39n1788_p0205b28
1160 T39n1788_p0205b29
1161 T39n1788_p0205c01
1162 T39n1788_p0205c02
1163 T39n1788_p0205c03
1164 T39n1788_p0205c04
1165 T39n1788_p0205c05
1166 T39n1788_p0205c06
1167 T39n1788_p0205c07
1168 T39n1788_p0205c08
1169 T39n1788_p0205c09
1170 T39n1788_p0205c10
1171 T39n1788_p0205c11
1172 T39n1788_p0205c12
1173 T39n1788_p0205c13
1174 T39n1788_p0205c14
1175 T39n1788_p0205c15
1176 T39n1788_p0205c16
1177 T39n1788_p0205c17
1178 T39n1788_p0205c18
1179 T39n1788_p0205c19
1180 T39n1788_p0205c20
1181 T39n1788_p0205c21
1182 T39n1788_p0205c22
1183 T39n1788_p0205c23
1184 T39n1788_p0205c24
1185 T39n1788_p0205c25
1186 T39n1788_p0205c26
1187 T39n1788_p0205c27
1188 T39n1788_p0205c28
1189 T39n1788_p0205c29
1190 T39n1788_p0206a01
1191 T39n1788_p0206a02
1192 T39n1788_p0206a03
1193 T39n1788_p0206a04
1194 T39n1788_p0206a05
1195 T39n1788_p0206a06
1196 T39n1788_p0206a07
1197 T39n1788_p0206a08
1198 T39n1788_p0206a09
1199 T39n1788_p0206a10
1200 T39n1788_p0206a11
1201 T39n1788_p0206a12
1202 T39n1788_p0206a13
1203 T39n1788_p0206a14
1204 T39n1788_p0206a15
1205 T39n1788_p0206a16
1206 T39n1788_p0206a17
1207 T39n1788_p0206a18
1208 T39n1788_p0206a19
1209 T39n1788_p0206a20
1210 T39n1788_p0206a21
1211 T39n1788_p0206a22
1212 T39n1788_p0206a23
1213 T39n1788_p0206a24
1214 T39n1788_p0206a25
1215 T39n1788_p0206a26
1216 T39n1788_p0206a27
1217 T39n1788_p0206a28
1218 T39n1788_p0206a29
1219 T39n1788_p0206b01
1220 T39n1788_p0206b02
1221 T39n1788_p0206b03
1222 T39n1788_p0206b04
1223 T39n1788_p0206b05
1224 T39n1788_p0206b06
1225 T39n1788_p0206b07
1226 T39n1788_p0206b08
1227 T39n1788_p0206b09
1228 T39n1788_p0206b10
1229 T39n1788_p0206b11
1230 T39n1788_p0206b12
1231 T39n1788_p0206b13
1232 T39n1788_p0206b14
1233 T39n1788_p0206b15
1234 T39n1788_p0206b16
1235 T39n1788_p0206b17
1236 T39n1788_p0206b18
1237 T39n1788_p0206b19
1238 T39n1788_p0206b20
1239 T39n1788_p0206b21
1240 T39n1788_p0206b22
1241 T39n1788_p0206b23
1242 T39n1788_p0206b24
1243 T39n1788_p0206b25
1244 T39n1788_p0206b26
1245 T39n1788_p0206b27
1246 T39n1788_p0206b28
1247 T39n1788_p0206b29
1248 T39n1788_p0206c01
1249 T39n1788_p0206c02
1250 T39n1788_p0206c03
1251 T39n1788_p0206c04
1252 T39n1788_p0206c05
1253 T39n1788_p0206c06
1254 T39n1788_p0206c07
1255 T39n1788_p0206c08
1256 T39n1788_p0206c09
1257 T39n1788_p0206c10
1258 T39n1788_p0206c11
1259 T39n1788_p0206c12
1260 T39n1788_p0206c13
1261 T39n1788_p0206c14
1262 T39n1788_p0206c15
1263 T39n1788_p0206c16
1264 T39n1788_p0206c17
1265 T39n1788_p0206c18
1266 T39n1788_p0206c19
1267 T39n1788_p0206c20
1268 T39n1788_p0206c21
1269 T39n1788_p0206c22
1270 T39n1788_p0206c23
1271 T39n1788_p0206c24
1272 T39n1788_p0206c25
1273 T39n1788_p0206c26
1274 T39n1788_p0206c27
1275 T39n1788_p0206c28
1276 T39n1788_p0206c29
1277 T39n1788_p0207a01
1278 T39n1788_p0207a02
1279 T39n1788_p0207a03
1280 T39n1788_p0207a04
1281 T39n1788_p0207a05
1282 T39n1788_p0207a06
1283 T39n1788_p0207a07
1284 T39n1788_p0207a08
1285 T39n1788_p0207a09
1286 T39n1788_p0207a10
1287 T39n1788_p0207a11
1288 T39n1788_p0207a12
1289 T39n1788_p0207a13
1290 T39n1788_p0207a14
1291 T39n1788_p0207a15
1292 T39n1788_p0207a16
1293 T39n1788_p0207a17
1294 T39n1788_p0207a18
1295 T39n1788_p0207a19
1296 T39n1788_p0207a20
1297 T39n1788_p0207a21
1298 T39n1788_p0207a22
1299 T39n1788_p0207a23
1300 T39n1788_p0207a24
1301 T39n1788_p0207a25
1302 T39n1788_p0207a26
1303 T39n1788_p0207a27
1304 T39n1788_p0207a28
1305 T39n1788_p0207a29
1306 T39n1788_p0207b01
1307 T39n1788_p0207b02
1308 T39n1788_p0207b03
1309 T39n1788_p0207b04
1310 T39n1788_p0207b05
1311 T39n1788_p0207b06
1312 T39n1788_p0207b07
1313 T39n1788_p0207b08
1314 T39n1788_p0207b09
1315 T39n1788_p0207b10
1316 T39n1788_p0207b11
1317 T39n1788_p0207b12
1318 T39n1788_p0207b13
1319 T39n1788_p0207b14
1320 T39n1788_p0207b15
1321 T39n1788_p0207b16
1322 T39n1788_p0207b17
1323 T39n1788_p0207b18
1324 T39n1788_p0207b19
1325 T39n1788_p0207b20
1326 T39n1788_p0207b21
1327 T39n1788_p0207b22
1328 T39n1788_p0207b23
1329 T39n1788_p0207b24
1330 T39n1788_p0207b25
1331 T39n1788_p0207b26
1332 T39n1788_p0207b27
1333 T39n1788_p0207b28
1334 T39n1788_p0207b29
1335 T39n1788_p0207c01
1336 T39n1788_p0207c02
1337 T39n1788_p0207c03
1338 T39n1788_p0207c04
1339 T39n1788_p0207c05
1340 T39n1788_p0207c06
1341 T39n1788_p0207c07
1342 T39n1788_p0207c08
1343 T39n1788_p0207c09
1344 T39n1788_p0207c10
1345 T39n1788_p0207c11
1346 T39n1788_p0207c12
1347 T39n1788_p0207c13
1348 T39n1788_p0207c14
1349 T39n1788_p0207c15
1350 T39n1788_p0207c16
1351 T39n1788_p0207c17
1352 T39n1788_p0207c18
1353 T39n1788_p0207c19
1354 T39n1788_p0207c20
1355 T39n1788_p0207c21
1356 T39n1788_p0207c22
1357 T39n1788_p0207c23
1358 T39n1788_p0207c24
1359 T39n1788_p0207c25
1360 T39n1788_p0207c26
1361 T39n1788_p0207c27
1362 T39n1788_p0207c28
1363 T39n1788_p0208a01
1364 T39n1788_p0208a02
1365 T39n1788_p0208a03
1366 T39n1788_p0208a04
1367 T39n1788_p0208a05
1368 T39n1788_p0208a06
1369 T39n1788_p0208a07
1370 T39n1788_p0208a08
1371 T39n1788_p0208a09
1372 T39n1788_p0208a10
1373 T39n1788_p0208a11
1374 T39n1788_p0208a12
1375 T39n1788_p0208a13
1376 T39n1788_p0208a14
1377 T39n1788_p0208a15
1378 T39n1788_p0208a16
1379 T39n1788_p0208a17
1380 T39n1788_p0208a18
1381 T39n1788_p0208a19
1382 T39n1788_p0208a20
1383 T39n1788_p0208a21
1384 T39n1788_p0208a22
1385 T39n1788_p0208a23
1386 T39n1788_p0208a24
1387 T39n1788_p0208a25
1388 T39n1788_p0208a26
1389 T39n1788_p0208a27
1390 T39n1788_p0208a28
1391 T39n1788_p0208a29
1392 T39n1788_p0208b01
1393 T39n1788_p0208b02
1394 T39n1788_p0208b03
1395 T39n1788_p0208b04
1396 T39n1788_p0208b05
1397 T39n1788_p0208b06
1398 T39n1788_p0208b07
1399 T39n1788_p0208b08
1400 T39n1788_p0208b09
1401 T39n1788_p0208b10
1402 T39n1788_p0208b11
1403 T39n1788_p0208b12
1404 T39n1788_p0208b13
1405 T39n1788_p0208b14
1406 T39n1788_p0208b15
1407 T39n1788_p0208b16
1408 T39n1788_p0208b17
1409 T39n1788_p0208b18
1410 T39n1788_p0208b19
1411 T39n1788_p0208b20
1412 T39n1788_p0208b21
1413 T39n1788_p0208b22
1414 T39n1788_p0208b23
1415 T39n1788_p0208b24
1416 T39n1788_p0208b25
1417 T39n1788_p0208b26
1418 T39n1788_p0208b27
1419 T39n1788_p0208b28
1420 T39n1788_p0208b29
1421 T39n1788_p0208c01
1422 T39n1788_p0208c02
1423 T39n1788_p0208c03
1424 T39n1788_p0208c04
1425 T39n1788_p0208c05
1426 T39n1788_p0208c06
1427 T39n1788_p0208c07
1428 T39n1788_p0208c08
1429 T39n1788_p0208c09
1430 T39n1788_p0208c10
1431 T39n1788_p0208c11
1432 T39n1788_p0208c11
1433 T39n1788_p0208c12
1434 T39n1788_p0208c13
1435 T39n1788_p0208c14
1436 T39n1788_p0208c15
1437 T39n1788_p0208c16
1438 T39n1788_p0208c17
1439 T39n1788_p0208c18
1440 T39n1788_p0208c19
1441 T39n1788_p0208c20
1442 T39n1788_p0208c21
1443 T39n1788_p0208c22
1444 T39n1788_p0208c23
1445 T39n1788_p0208c24
1446 T39n1788_p0208c25
1447 T39n1788_p0208c26
1448 T39n1788_p0208c27
1449 T39n1788_p0208c28
1450 T39n1788_p0208c29
1451 T39n1788_p0209a01
1452 T39n1788_p0209a02
1453 T39n1788_p0209a03
1454 T39n1788_p0209a04
1455 T39n1788_p0209a05
1456 T39n1788_p0209a06
1457 T39n1788_p0209a07
1458 T39n1788_p0209a08
1459 T39n1788_p0209a09
1460 T39n1788_p0209a10
1461 T39n1788_p0209a11
1462 T39n1788_p0209a12
1463 T39n1788_p0209a13
1464 T39n1788_p0209a14
1465 T39n1788_p0209a15
1466 T39n1788_p0209a16
1467 T39n1788_p0209a17
1468 T39n1788_p0209a18
1469 T39n1788_p0209a19
1470 T39n1788_p0209a20
1471 T39n1788_p0209a21
1472 T39n1788_p0209a22
1473 T39n1788_p0209a23
1474 T39n1788_p0209a24
1475 T39n1788_p0209a25
1476 T39n1788_p0209a26
1477 T39n1788_p0209a27
1478 T39n1788_p0209a28
1479 T39n1788_p0209a29
1480 T39n1788_p0209b01
1481 T39n1788_p0209b02
1482 T39n1788_p0209b03
1483 T39n1788_p0209b04
1484 T39n1788_p0209b05
1485 T39n1788_p0209b06
1486 T39n1788_p0209b07
1487 T39n1788_p0209b08
1488 T39n1788_p0209b09
1489 T39n1788_p0209b10
1490 T39n1788_p0209b11
1491 T39n1788_p0209b12
1492 T39n1788_p0209b13
1493 T39n1788_p0209b14
1494 T39n1788_p0209b15
1495 T39n1788_p0209b16
1496 T39n1788_p0209b17
1497 T39n1788_p0209b18
1498 T39n1788_p0209b19
1499 T39n1788_p0209b20
1500 T39n1788_p0209b21
1501 T39n1788_p0209b22
1502 T39n1788_p0209b23
1503 T39n1788_p0209b24
1504 T39n1788_p0209b25
1505 T39n1788_p0209b26
1506 T39n1788_p0209b27
1507 T39n1788_p0209b28
1508 T39n1788_p0209b29
1509 T39n1788_p0209c01
1510 T39n1788_p0209c02
1511 T39n1788_p0209c03
1512 T39n1788_p0209c04
1513 T39n1788_p0209c05
1514 T39n1788_p0209c06
1515 T39n1788_p0209c07
1516 T39n1788_p0209c08
1517 T39n1788_p0209c09
1518 T39n1788_p0209c10
1519 T39n1788_p0209c11
1520 T39n1788_p0209c12
1521 T39n1788_p0209c13
1522 T39n1788_p0209c14
1523 T39n1788_p0209c15
1524 T39n1788_p0209c16
1525 T39n1788_p0209c17
1526 T39n1788_p0209c18
1527 T39n1788_p0209c19
1528 T39n1788_p0209c20
1529 T39n1788_p0209c21
1530 T39n1788_p0209c22
1531 T39n1788_p0209c23
1532 T39n1788_p0209c24
1533 T39n1788_p0209c25
1534 T39n1788_p0209c26
1535 T39n1788_p0209c27
1536 T39n1788_p0209c28
1537 T39n1788_p0209c29
1538 T39n1788_p0210a01
1539 T39n1788_p0210a02
1540 T39n1788_p0210a03
1541 T39n1788_p0210a04
1542 T39n1788_p0210a05
1543 T39n1788_p0210a06
1544 T39n1788_p0210a07
1545 T39n1788_p0210a08
1546 T39n1788_p0210a09
1547 T39n1788_p0210a10
1548 T39n1788_p0210a11
1549 T39n1788_p0210a12
1550 T39n1788_p0210a13
1551 T39n1788_p0210a14
1552 T39n1788_p0210a15
1553 T39n1788_p0210a16
1554 T39n1788_p0210a17
1555 T39n1788_p0210a18
1556 T39n1788_p0210a19
1557 T39n1788_p0210a20
1558 T39n1788_p0210a21
1559 T39n1788_p0210a22
1560 T39n1788_p0210a23
1561 T39n1788_p0210a24
1562 T39n1788_p0210a25
1563 T39n1788_p0210a26
1564 T39n1788_p0210a27
1565 T39n1788_p0210a28
1566 T39n1788_p0210a29
1567 T39n1788_p0210b01
1568 T39n1788_p0210b02
1569 T39n1788_p0210b03
1570 T39n1788_p0210b04
1571 T39n1788_p0210b05
1572 T39n1788_p0210b06
1573 T39n1788_p0210b07
1574 T39n1788_p0210b08
1575 T39n1788_p0210b09
1576 T39n1788_p0210b10
1577 T39n1788_p0210b11
1578 T39n1788_p0210b12
1579 T39n1788_p0210b13
1580 T39n1788_p0210b14
1581 T39n1788_p0210b15
1582 T39n1788_p0210b16
1583 T39n1788_p0210b17
1584 T39n1788_p0210b18
1585 T39n1788_p0210b19
1586 T39n1788_p0210b20
1587 T39n1788_p0210b21
1588 T39n1788_p0210b22
1589 T39n1788_p0210b23
1590 T39n1788_p0210b24
1591 T39n1788_p0210b25
1592 T39n1788_p0210b26
1593 T39n1788_p0210b27
1594 T39n1788_p0210b28
1595 T39n1788_p0210b29
1596 T39n1788_p0210c01
1597 T39n1788_p0210c02
1598 T39n1788_p0210c03
1599 T39n1788_p0210c04
1600 T39n1788_p0210c05
1601 T39n1788_p0210c06
1602 T39n1788_p0210c07
1603 T39n1788_p0210c08
1604 T39n1788_p0210c09
1605 T39n1788_p0210c10
1606 T39n1788_p0210c11
1607 T39n1788_p0210c12
1608 T39n1788_p0210c13
1609 T39n1788_p0210c14
1610 T39n1788_p0210c15
1611 T39n1788_p0210c16
1612 T39n1788_p0210c17
1613 T39n1788_p0210c18
1614 T39n1788_p0210c19
1615 T39n1788_p0210c20
1616 T39n1788_p0210c21
1617 T39n1788_p0210c22
1618 T39n1788_p0210c23
1619 T39n1788_p0210c24
1620 T39n1788_p0210c25
1621 T39n1788_p0210c26
1622 T39n1788_p0210c27
1623 T39n1788_p0210c28
1624 T39n1788_p0210c29
1625 T39n1788_p0211a01
1626 T39n1788_p0211a02
1627 T39n1788_p0211a03
1628 T39n1788_p0211a04
1629 T39n1788_p0211a05
1630 T39n1788_p0211a06
1631 T39n1788_p0211a07
1632 T39n1788_p0211a08
1633 T39n1788_p0211a09
1634 T39n1788_p0211a10
1635 T39n1788_p0211a11
1636 T39n1788_p0211a12
1637 T39n1788_p0211a13
1638 T39n1788_p0211a14
1639 T39n1788_p0211a15
1640 T39n1788_p0211a16
1641 T39n1788_p0211a17
1642 T39n1788_p0211a18
1643 T39n1788_p0211a19
1644 T39n1788_p0211a20
1645 T39n1788_p0211a21
1646 T39n1788_p0211a22
1647 T39n1788_p0211a23
1648 T39n1788_p0211a24
1649 T39n1788_p0211a25
1650 T39n1788_p0211a26
1651 T39n1788_p0211a27
1652 T39n1788_p0211a28
1653 T39n1788_p0211a29
1654 T39n1788_p0211b01
1655 T39n1788_p0211b02
1656 T39n1788_p0211b03
1657 T39n1788_p0211b04
1658 T39n1788_p0211b05
1659 T39n1788_p0211b06
1660 T39n1788_p0211b07
1661 T39n1788_p0211b08
1662 T39n1788_p0211b09
1663 T39n1788_p0211b10
1664 T39n1788_p0211b11
1665 T39n1788_p0211b12
1666 T39n1788_p0211b13
1667 T39n1788_p0211b14
1668 T39n1788_p0211b15
1669 T39n1788_p0211b16
1670 T39n1788_p0211b17
1671 T39n1788_p0211b18
1672 T39n1788_p0211b19
1673 T39n1788_p0211b20
1674 T39n1788_p0211b21
1675 T39n1788_p0211b22
1676 T39n1788_p0211b23
1677 T39n1788_p0211b24
1678 T39n1788_p0211b25
1679 T39n1788_p0211b26
1680 T39n1788_p0211b27
1681 T39n1788_p0211b28
1682 T39n1788_p0211b29
1683 T39n1788_p0211c01
1684 T39n1788_p0211c02
1685 T39n1788_p0211c03
1686 T39n1788_p0211c04
1687 T39n1788_p0211c05
1688 T39n1788_p0211c06
1689 T39n1788_p0211c07
1690 T39n1788_p0211c08
1691 T39n1788_p0211c09
1692 T39n1788_p0211c10
1693 T39n1788_p0211c11
1694 T39n1788_p0211c12
1695 T39n1788_p0211c13
1696 T39n1788_p0211c14
1697 T39n1788_p0211c15
1698 T39n1788_p0211c16
1699 T39n1788_p0211c17
1700 T39n1788_p0211c18
1701 T39n1788_p0211c19
1702 T39n1788_p0211c20
1703 T39n1788_p0211c21
1704 T39n1788_p0211c22
1705 T39n1788_p0211c23
1706 T39n1788_p0211c24
1707 T39n1788_p0211c25
1708 T39n1788_p0211c26
1709 T39n1788_p0211c27
1710 T39n1788_p0211c28
1711 T39n1788_p0211c29
1712 T39n1788_p0212a01
1713 T39n1788_p0212a02
1714 T39n1788_p0212a03
1715 T39n1788_p0212a04
1716 T39n1788_p0212a05
1717 T39n1788_p0212a06
1718 T39n1788_p0212a07
1719 T39n1788_p0212a08
1720 T39n1788_p0212a09
1721 T39n1788_p0212a10
1722 T39n1788_p0212a11
1723 T39n1788_p0212a12
1724 T39n1788_p0212a13
1725 T39n1788_p0212a14
1726 T39n1788_p0212a15
1727 T39n1788_p0212a16
1728 T39n1788_p0212a17
1729 T39n1788_p0212a18
1730 T39n1788_p0212a19
1731 T39n1788_p0212a20
1732 T39n1788_p0212a21
1733 T39n1788_p0212a22
1734 T39n1788_p0212a23
1735 T39n1788_p0212a24
1736 T39n1788_p0212a25
1737 T39n1788_p0212a26
1738 T39n1788_p0212a27
1739 T39n1788_p0212a28
1740 T39n1788_p0212a29
1741 T39n1788_p0212b01
1742 T39n1788_p0212b02
1743 T39n1788_p0212b03
1744 T39n1788_p0212b04
1745 T39n1788_p0212b05
1746 T39n1788_p0212b06
1747 T39n1788_p0212b07
1748 T39n1788_p0212b08
1749 T39n1788_p0212b09
1750 T39n1788_p0212b10
1751 T39n1788_p0212b11
1752 T39n1788_p0212b12
1753 T39n1788_p0212b13
1754 T39n1788_p0212b14
1755 T39n1788_p0212b15
1756 T39n1788_p0212b16
1757 T39n1788_p0212b17
1758 T39n1788_p0212b18
1759 T39n1788_p0212b19
1760 T39n1788_p0212b20
1761 T39n1788_p0212b21
1762 T39n1788_p0212b22
1763 T39n1788_p0212b23
1764 T39n1788_p0212b24
1765 T39n1788_p0212b25
1766 T39n1788_p0212b26
1767 T39n1788_p0212b27
1768 T39n1788_p0212b28
1769 T39n1788_p0212b29
1770 T39n1788_p0212c01
1771 T39n1788_p0212c02
1772 T39n1788_p0212c03
1773 T39n1788_p0212c04
1774 T39n1788_p0212c05
1775 T39n1788_p0212c06
1776 T39n1788_p0212c07
1777 T39n1788_p0212c08
1778 T39n1788_p0212c09
1779 T39n1788_p0212c10
1780 T39n1788_p0212c11
1781 T39n1788_p0212c12
1782 T39n1788_p0212c13
1783 T39n1788_p0212c14
1784 T39n1788_p0212c15
1785 T39n1788_p0212c16
1786 T39n1788_p0212c17
1787 T39n1788_p0212c18
1788 T39n1788_p0212c19
1789 T39n1788_p0212c20
1790 T39n1788_p0212c21
1791 T39n1788_p0212c22
1792 T39n1788_p0212c23
1793 T39n1788_p0212c24
1794 T39n1788_p0212c25
1795 T39n1788_p0212c26
1796 T39n1788_p0212c27
1797 T39n1788_p0212c28
1798 T39n1788_p0212c29
1799 T39n1788_p0213a01
1800 T39n1788_p0213a02
1801 T39n1788_p0213a03
1802 T39n1788_p0213a04
1803 T39n1788_p0213a05
1804 T39n1788_p0213a06
1805 T39n1788_p0213a07
1806 T39n1788_p0213a08
1807 T39n1788_p0213a09
1808 T39n1788_p0213a10
1809 T39n1788_p0213a11
1810 T39n1788_p0213a12
1811 T39n1788_p0213a13
1812 T39n1788_p0213a14
1813 T39n1788_p0213a15
1814 T39n1788_p0213a16
1815 T39n1788_p0213a17
1816 T39n1788_p0213a18
1817 T39n1788_p0213a19
1818 T39n1788_p0213a20
1819 T39n1788_p0213a21
1820 T39n1788_p0213a22
1821 T39n1788_p0213a23
1822 T39n1788_p0213a24
1823 T39n1788_p0213a25
1824 T39n1788_p0213a26
1825 T39n1788_p0213a27
1826 T39n1788_p0213a28
1827 T39n1788_p0213a29
1828 T39n1788_p0213b01
1829 T39n1788_p0213b02
1830 T39n1788_p0213b03
1831 T39n1788_p0213b04
1832 T39n1788_p0213b05
1833 T39n1788_p0213b06
1834 T39n1788_p0213b07
1835 T39n1788_p0213b08
1836 T39n1788_p0213b09
1837 T39n1788_p0213b10
1838 T39n1788_p0213b11
1839 T39n1788_p0213b12
1840 T39n1788_p0213b13
1841 T39n1788_p0213b14
1842 T39n1788_p0213b15
1843 T39n1788_p0213b16
1844 T39n1788_p0213b17
1845 T39n1788_p0213b18
1846 T39n1788_p0213b19
1847 T39n1788_p0213b20
1848 T39n1788_p0213b21
1849 T39n1788_p0213b22
1850 T39n1788_p0213b23
1851 T39n1788_p0213b24
1852 T39n1788_p0213b25
1853 T39n1788_p0213b26
1854 T39n1788_p0213b27
1855 T39n1788_p0213b28
1856 T39n1788_p0213b29
1857 T39n1788_p0213c01
1858 T39n1788_p0213c02
1859 T39n1788_p0213c03
1860 T39n1788_p0213c04
1861 T39n1788_p0213c05
1862 T39n1788_p0213c06
1863 T39n1788_p0213c07
1864 T39n1788_p0213c08
1865 T39n1788_p0213c09
1866 T39n1788_p0213c10
1867 T39n1788_p0213c11
1868 T39n1788_p0213c12
1869 T39n1788_p0213c13
1870 T39n1788_p0213c14
1871 T39n1788_p0213c15
1872 T39n1788_p0213c16
1873 T39n1788_p0213c17
1874 T39n1788_p0213c18
1875 T39n1788_p0213c19
1876 T39n1788_p0213c20
1877 T39n1788_p0213c21
1878 T39n1788_p0213c22
1879 T39n1788_p0213c23
1880 T39n1788_p0213c24
1881 T39n1788_p0213c25
1882 T39n1788_p0213c26
1883 T39n1788_p0213c27
1884 T39n1788_p0213c28
1885 T39n1788_p0213c29
1886 T39n1788_p0214a01
1887 T39n1788_p0214a02
1888 T39n1788_p0214a03
1889 T39n1788_p0214a04
1890 T39n1788_p0214a05
1891 T39n1788_p0214a06
1892 T39n1788_p0214a07
1893 T39n1788_p0214a08
1894 T39n1788_p0214a09
1895 T39n1788_p0214a10
1896 T39n1788_p0214a11
1897 T39n1788_p0214a12
1898 T39n1788_p0214a13
1899 T39n1788_p0214a14
1900 T39n1788_p0214a15
1901 T39n1788_p0214a16
1902 T39n1788_p0214a17
1903 T39n1788_p0214a18
1904 T39n1788_p0214a19
1905 T39n1788_p0214a20
1906 T39n1788_p0214a21
1907 T39n1788_p0214a22
1908 T39n1788_p0214a23
1909 T39n1788_p0214a24
1910 T39n1788_p0214a25
1911 T39n1788_p0214a26
1912 T39n1788_p0214a27
1913 T39n1788_p0214a28
1914 T39n1788_p0214a29
1915 T39n1788_p0214b01
1916 T39n1788_p0214b02
1917 T39n1788_p0214b03
1918 T39n1788_p0214b04
1919 T39n1788_p0214b05
1920 T39n1788_p0214b06
1921 T39n1788_p0214b07
1922 T39n1788_p0214b08
1923 T39n1788_p0214b09
1924 T39n1788_p0214b10
1925 T39n1788_p0214b11
1926 T39n1788_p0214b12
1927 T39n1788_p0214b13
1928 T39n1788_p0214b14
1929 T39n1788_p0214b15
1930 T39n1788_p0214b16
1931 T39n1788_p0214b17
1932 T39n1788_p0214b18
1933 T39n1788_p0214b19
1934 T39n1788_p0214b20
1935 T39n1788_p0214b21
1936 T39n1788_p0214b22
1937 T39n1788_p0214b23
1938 T39n1788_p0214b24
1939 T39n1788_p0214b25
1940 T39n1788_p0214b26
1941 T39n1788_p0214b27
1942 T39n1788_p0214b28
1943 T39n1788_p0214b29
1944 T39n1788_p0214b30
1945 T39n1788_p0214c01
1946 T39n1788_p0214c02
1947 T39n1788_p0214c03
1948 T39n1788_p0214c04
1949 T39n1788_p0214c05
1950 T39n1788_p0214c06
1951 T39n1788_p0214c07
1952 T39n1788_p0214c08
1953 T39n1788_p0214c09
1954 T39n1788_p0214c10
1955 T39n1788_p0214c11
1956 T39n1788_p0214c12
1957 T39n1788_p0214c13
1958 T39n1788_p0214c14
1959 T39n1788_p0214c15
1960 T39n1788_p0214c16
1961 T39n1788_p0214c17
1962 T39n1788_p0214c18
1963 T39n1788_p0214c19
1964 T39n1788_p0214c20
1965 T39n1788_p0214c21
1966 T39n1788_p0214c22
1967 T39n1788_p0214c23
1968 T39n1788_p0214c24
1969 T39n1788_p0214c25
1970 T39n1788_p0214c26
1971 T39n1788_p0214c27
1972 T39n1788_p0214c28
1973 T39n1788_p0214c29
1974 T39n1788_p0215a01
1975 T39n1788_p0215a02
1976 T39n1788_p0215a03
1977 T39n1788_p0215a04
1978 T39n1788_p0215a05
1979 T39n1788_p0215a06
1980 T39n1788_p0215a07
1981 T39n1788_p0215a08
1982 T39n1788_p0215a09
1983 T39n1788_p0215a10
1984 T39n1788_p0215a11
1985 T39n1788_p0215a12
1986 T39n1788_p0215a13
1987 T39n1788_p0215a14
1988 T39n1788_p0215a15
1989 T39n1788_p0215a16
1990 T39n1788_p0215a17
1991 T39n1788_p0215a18
1992 T39n1788_p0215a19
1993 T39n1788_p0215a20
1994 T39n1788_p0215a21
1995 T39n1788_p0215a22
1996 T39n1788_p0215a23
1997 T39n1788_p0215a24
1998 T39n1788_p0215a25
1999 T39n1788_p0215a26
2000 T39n1788_p0215a27
2001 T39n1788_p0215a28
2002 T39n1788_p0215a29
2003 T39n1788_p0215b01
2004 T39n1788_p0215b02
2005 T39n1788_p0215b03
2006 T39n1788_p0215b04
2007 T39n1788_p0215b05
2008 T39n1788_p0215b06
2009 T39n1788_p0215b07
2010 T39n1788_p0215b08
2011 T39n1788_p0215b09
2012 T39n1788_p0215b10
2013 T39n1788_p0215b11
2014 T39n1788_p0215b12
2015 T39n1788_p0215b13
2016 T39n1788_p0215b14
2017 T39n1788_p0215b15
2018 T39n1788_p0215b16
2019 T39n1788_p0215b17
2020 T39n1788_p0215b18
2021 T39n1788_p0215b19
2022 T39n1788_p0215b20
2023 T39n1788_p0215b21
2024 T39n1788_p0215b22
2025 T39n1788_p0215b23
2026 T39n1788_p0215b24
2027 T39n1788_p0215b25
2028 T39n1788_p0215b26
2029 T39n1788_p0215b27
2030 T39n1788_p0215b28
2031 T39n1788_p0215b29
2032 T39n1788_p0215c01
2033 T39n1788_p0215c02
2034 T39n1788_p0215c03
2035 T39n1788_p0215c04
2036 T39n1788_p0215c05
2037 T39n1788_p0215c06
2038 T39n1788_p0215c07
2039 T39n1788_p0215c08
2040 T39n1788_p0215c09
2041 T39n1788_p0215c10
2042 T39n1788_p0215c11
2043 T39n1788_p0215c12
2044 T39n1788_p0215c13
2045 T39n1788_p0215c14
2046 T39n1788_p0215c15
2047 T39n1788_p0215c16
2048 T39n1788_p0215c17
2049 T39n1788_p0215c18
2050 T39n1788_p0215c19
2051 T39n1788_p0215c20
2052 T39n1788_p0215c21
2053 T39n1788_p0215c22
2054 T39n1788_p0215c23
2055 T39n1788_p0215c24
2056 T39n1788_p0215c25
2057 T39n1788_p0215c26
2058 T39n1788_p0215c27
2059 T39n1788_p0215c28
2060 T39n1788_p0215c29
2061 T39n1788_p0216a01
2062 T39n1788_p0216a02
2063 T39n1788_p0216a03
2064 T39n1788_p0216a04
2065 T39n1788_p0216a05
2066 T39n1788_p0216a06
2067 T39n1788_p0216a07
2068 T39n1788_p0216a08
2069 T39n1788_p0216a09
2070 T39n1788_p0216a10
2071 T39n1788_p0216a11
2072 T39n1788_p0216a12
2073 T39n1788_p0216a13
2074 T39n1788_p0216a14
2075 T39n1788_p0216a15
2076 T39n1788_p0216a16
2077 T39n1788_p0216a17
2078 T39n1788_p0216a18
2079 T39n1788_p0216a19
2080 T39n1788_p0216a20
2081 T39n1788_p0216a21
2082 T39n1788_p0216a22
2083 T39n1788_p0216a23
2084 T39n1788_p0216a24
2085 T39n1788_p0216a25
2086 T39n1788_p0216a26
2087 T39n1788_p0216a27
2088 T39n1788_p0216a28
2089 T39n1788_p0216a29
2090 T39n1788_p0216b01
2091 T39n1788_p0216b02
2092 T39n1788_p0216b03
2093 T39n1788_p0216b04
2094 T39n1788_p0216b05
2095 T39n1788_p0216b06
2096 T39n1788_p0216b07
2097 T39n1788_p0216b08
2098 T39n1788_p0216b09
2099 T39n1788_p0216b10
2100 T39n1788_p0216b11
2101 T39n1788_p0216b12
2102 T39n1788_p0216b13
2103 T39n1788_p0216b14
2104 T39n1788_p0216b15
2105 T39n1788_p0216b16
2106 T39n1788_p0216b17
2107 T39n1788_p0216b18
2108 T39n1788_p0216b19
2109 T39n1788_p0216b20
2110 T39n1788_p0216b21
2111 T39n1788_p0216b22
2112 T39n1788_p0216b23
2113 T39n1788_p0216b24
2114 T39n1788_p0216b25
2115 T39n1788_p0216b26
2116 T39n1788_p0216b27
2117 T39n1788_p0216b28
2118 T39n1788_p0216b29
2119 T39n1788_p0216c01
2120 T39n1788_p0216c02
2121 T39n1788_p0216c03
2122 T39n1788_p0216c04
2123 T39n1788_p0216c05
2124 T39n1788_p0216c06
2125 T39n1788_p0216c07
2126 T39n1788_p0216c08
2127 T39n1788_p0216c09
2128 T39n1788_p0216c10
2129 T39n1788_p0216c11
2130 T39n1788_p0216c12
2131 T39n1788_p0216c13
2132 T39n1788_p0216c14
2133 T39n1788_p0216c15
2134 T39n1788_p0216c16
2135 T39n1788_p0216c17
2136 T39n1788_p0216c18
2137 T39n1788_p0216c19
2138 T39n1788_p0216c20
2139 T39n1788_p0216c21
2140 T39n1788_p0216c22
2141 T39n1788_p0216c23
2142 T39n1788_p0216c24
2143 T39n1788_p0216c25
2144 T39n1788_p0216c26
2145 T39n1788_p0216c27
2146 T39n1788_p0216c28
2147 T39n1788_p0216c29
2148 T39n1788_p0217a01
2149 T39n1788_p0217a02
2150 T39n1788_p0217a03
2151 T39n1788_p0217a04
2152 T39n1788_p0217a05
2153 T39n1788_p0217a06
2154 T39n1788_p0217a07
2155 T39n1788_p0217a08
2156 T39n1788_p0217a09
2157 T39n1788_p0217a10
2158 T39n1788_p0217a11
2159 T39n1788_p0217a12
2160 T39n1788_p0217a13
2161 T39n1788_p0217a14
2162 T39n1788_p0217a15
2163 T39n1788_p0217a16
2164 T39n1788_p0217a17
2165 T39n1788_p0217a18
2166 T39n1788_p0217a19
2167 T39n1788_p0217a20
2168 T39n1788_p0217a21
2169 T39n1788_p0217a22
2170 T39n1788_p0217a23
2171 T39n1788_p0217a24
2172 T39n1788_p0217a25
2173 T39n1788_p0217a26
2174 T39n1788_p0217a27
2175 T39n1788_p0217a28
2176 T39n1788_p0217a29
2177 T39n1788_p0217b01
2178 T39n1788_p0217b02
2179 T39n1788_p0217b03
2180 T39n1788_p0217b04
2181 T39n1788_p0217b05
2182 T39n1788_p0217b06
2183 T39n1788_p0217b07
2184 T39n1788_p0217b08
2185 T39n1788_p0217b09
2186 T39n1788_p0217b10
2187 T39n1788_p0217b11
2188 T39n1788_p0217b12
2189 T39n1788_p0217b13
2190 T39n1788_p0217b14
2191 T39n1788_p0217b15
2192 T39n1788_p0217b16
2193 T39n1788_p0217b17
2194 T39n1788_p0217b18
2195 T39n1788_p0217b19
2196 T39n1788_p0217b20
2197 T39n1788_p0217b21
2198 T39n1788_p0217b22
2199 T39n1788_p0217b23
2200 T39n1788_p0217b24
2201 T39n1788_p0217b25
2202 T39n1788_p0217b26
2203 T39n1788_p0217b27
2204 T39n1788_p0217b28
2205 T39n1788_p0217b29
2206 T39n1788_p0217c01
2207 T39n1788_p0217c02
2208 T39n1788_p0217c03
2209 T39n1788_p0217c04
2210 T39n1788_p0217c05
2211 T39n1788_p0217c06
2212 T39n1788_p0217c07
2213 T39n1788_p0217c08
2214 T39n1788_p0217c09
2215 T39n1788_p0217c10
2216 T39n1788_p0217c11
2217 T39n1788_p0217c12
2218 T39n1788_p0217c13
2219 T39n1788_p0217c14
2220 T39n1788_p0217c15
2221 T39n1788_p0217c16
2222 T39n1788_p0217c17
2223 T39n1788_p0217c18
2224 T39n1788_p0217c19
2225 T39n1788_p0217c20
2226 T39n1788_p0217c21
2227 T39n1788_p0217c22
2228 T39n1788_p0217c23
2229 T39n1788_p0217c24
2230 T39n1788_p0217c25
2231 T39n1788_p0217c26
2232 T39n1788_p0217c27
2233 T39n1788_p0217c28
2234 T39n1788_p0217c29
2235 T39n1788_p0218a01
2236 T39n1788_p0218a02
2237 T39n1788_p0218a03
2238 T39n1788_p0218a04
2239 T39n1788_p0218a05
2240 T39n1788_p0218a06
2241 T39n1788_p0218a07
2242 T39n1788_p0218a08
2243 T39n1788_p0218a09
2244 T39n1788_p0218a10
2245 T39n1788_p0218a11
2246 T39n1788_p0218a12
2247 T39n1788_p0218a13
2248 T39n1788_p0218a14
2249 T39n1788_p0218a15
2250 T39n1788_p0218a16
2251 T39n1788_p0218a17
2252 T39n1788_p0218a18
2253 T39n1788_p0218a19
2254 T39n1788_p0218a20
2255 T39n1788_p0218a21
2256 T39n1788_p0218a22
2257 T39n1788_p0218a23
2258 T39n1788_p0218a24
2259 T39n1788_p0218a25
2260 T39n1788_p0218a26
2261 T39n1788_p0218a27
2262 T39n1788_p0218a28
2263 T39n1788_p0218a29
2264 T39n1788_p0218b01
2265 T39n1788_p0218b02
2266 T39n1788_p0218b03
2267 T39n1788_p0218b04
2268 T39n1788_p0218b05
2269 T39n1788_p0218b06
2270 T39n1788_p0218b07
2271 T39n1788_p0218b08
2272 T39n1788_p0218b09
2273 T39n1788_p0218b10
2274 T39n1788_p0218b11
2275 T39n1788_p0218b12
2276 T39n1788_p0218b13
2277 T39n1788_p0218b14
2278 T39n1788_p0218b15
2279 T39n1788_p0218b16
2280 T39n1788_p0218b17
2281 T39n1788_p0218b18
2282 T39n1788_p0218b19
2283 T39n1788_p0218b20
2284 T39n1788_p0218b21
2285 T39n1788_p0218b22
2286 T39n1788_p0218b23
2287 T39n1788_p0218b24
2288 T39n1788_p0218b25
2289 T39n1788_p0218b26
2290 T39n1788_p0218b27
2291 T39n1788_p0218b28
2292 T39n1788_p0218b29
2293 T39n1788_p0218c01
2294 T39n1788_p0218c02
2295 T39n1788_p0218c03
2296 T39n1788_p0218c04
2297 T39n1788_p0218c05
2298 T39n1788_p0218c06
2299 T39n1788_p0218c07
2300 T39n1788_p0218c08
2301 T39n1788_p0218c09
2302 T39n1788_p0218c10
2303 T39n1788_p0218c11
2304 T39n1788_p0218c12
2305 T39n1788_p0218c13
2306 T39n1788_p0218c14
2307 T39n1788_p0218c15
2308 T39n1788_p0218c16
2309 T39n1788_p0218c17
2310 T39n1788_p0218c18
2311 T39n1788_p0218c19
2312 T39n1788_p0218c20
2313 T39n1788_p0218c21
2314 T39n1788_p0218c22
2315 T39n1788_p0218c23
2316 T39n1788_p0218c24
2317 T39n1788_p0218c25
2318 T39n1788_p0218c26
2319 T39n1788_p0218c27
2320 T39n1788_p0218c28
2321 T39n1788_p0218c29
2322 T39n1788_p0219a01
2323 T39n1788_p0219a02
2324 T39n1788_p0219a03
2325 T39n1788_p0219a04
2326 T39n1788_p0219a05
2327 T39n1788_p0219a06
2328 T39n1788_p0219a07
2329 T39n1788_p0219a08
2330 T39n1788_p0219a09
2331 T39n1788_p0219a10
2332 T39n1788_p0219a11
2333 T39n1788_p0219a12
2334 T39n1788_p0219a13
2335 T39n1788_p0219a14
2336 T39n1788_p0219a15
2337 T39n1788_p0219a16
2338 T39n1788_p0219a17
2339 T39n1788_p0219a18
2340 T39n1788_p0219a19
2341 T39n1788_p0219a20
2342 T39n1788_p0219a21
2343 T39n1788_p0219a22

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十九冊 No. 1788《金光明最勝王經疏》CBETA 電子佛典 V1.22 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 39, No. 1788 金光明最勝王經疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22, Normalized Version

=========================================================================

金光明最勝王經疏卷第二

本經佛學辭彙一覽(共 910 條)

一大事

一切如來

一切有情

一切法

一切諸佛

一切諸法

一心

一地

一行

一明

一法

一相

一真

一異

一實

七大

七聖財

七識

九門

九品

了因

了義

二心

二世

二世間

二因

二如

二行

二利

二身

二受

二明

二果

二空

二門

二乘

二執

二教

二智

二煩惱

二義

二障

二應身

二邊

二觀

人天

人見

人無我

入定

入滅

八十種好

八不

八定

八相

八苦

八倒

八教

八識

八難

十七地

十二分教

十心

十方

十王

十因

十地

十利

十法行

十信

十度

十善

十號

三七日

三十二相

三千大千世界

三千界

三心

三世

三世諸佛

三因

三多

三有

三行

三佛

三身

三念處

三性

三明

三法

三法身

三施

三昧

三界

三相

三苦

三乘

三修

三根

三教

三莊嚴

三無性

三菩提

三業

三道

三種身

三障

三德

三慧

三摩

三摩地

三輪

三舉

三藏

三藐三菩提

三寶

三覺

上乘

上慢

凡夫

乞食

大千

大千世界

大士

大方等

大劫

大我

大定

大定

大威德

大乘

大乘法

大師

大涅槃

大般涅槃

大悲

大菩提

大慈

大覺

小乘

尸羅

不可思議

不生

不生不滅

不共法

不住生死

不退

中有

五戒

五見

五法

五法

五品

五神通

五教

五結

五業

五障

五樂

五濁

五蘊

內我

內證

六因

六即

六波羅蜜

六度

六根

六道

六識

分位

分別

分別智

分教

化生

化佛

化身

化法

天人

天人師

天龍

天魔

心心

心王

心行

心所

心通

心經

文殊

方便

方便心

方便智

方等

世出世間

世界

世尊

世智辨聰

世智辨聰難

世間

他受用身

出世

出世果

出世間

出家

出離

加行

功德

四力

四大

四分

四心

四生

四行

四位

四身

四依

四門

四威儀

四流

四假

四智

四善根

四道

四塵

四種涅槃

四障

四德

四緣

四諦

四識住

四覺

四魔

外道

布施

平等

平等心

平等觀

弘願

本心

本願

本體

正行

正見

正法

正法輪

正等覺

正覺

生因

生死

生身

生相

生滅

生滅去來

用大

由旬

示現

伏忍

任運

共不共

共法

共相

劣智

印可

同相

名數

合掌

因果

因緣

地上

地上菩薩

地大

地前

地前菩薩

地獄

在纏

妄執

妄想

如如

如如佛

如如智

如來

如來家

如來藏

如法

如是性

如理

如實

如實知

安受苦忍

成佛

成所作智

有為

有為法

有相

有情

有無

有漏

有漏因

有漏果

有輪

有餘依涅槃

有餘涅槃

牟尼

自在

自性

自性身

自性清淨心

色身

色界

色相

色蘊

行不退

行供養

行果

行法

行者

行相

行苦

行解

行蘊

住心

住持

住相

佛土

佛印

佛因

佛地

佛身

佛事

佛具

佛果

佛法

佛前佛後難

佛記

佛教

佛智

佛滅

佛號

佛境

佛說

伽耶山

作意

別相

利他

利生

利物

利樂

利養

劫濁

即假

即離

妙色

妙果

妙法

妙高山

妙幢

妙樂

妙蓮華

妙觀

妙觀察智

弟子

形色

戒定

戒波羅蜜

戒經

我人

我見

我所

我相

我執

沙門

見行

見惑

見道

見論

見濁

見縛

言教

言詮

身心

身見

身受

身相

身根

邪見

邪觀

事相

依止

依他

依他起性

依正

供養

受用身

受持

受記

受想行識

受蘊

命者

命濁

定性

定性二乘

定相

定聚

彼岸

念念

念處

性地

性相

所作

所知障

所遍計

所緣

拔苦

放光

放逸

明行足

果分

果地

果位

果報

果德

果斷

泥洹

波羅密

波羅蜜

法名

法佛

法身

法身如來

法身佛

法身舍利

法身觀

法味

法性

法性

法性生身

法空

法空觀

法門

法施

法界

法相

法要

法師

法財

法執

法喜

法報

法智

法無我

法無礙解

法華

法滅

法樂

法輪

法體

直心

知見

知法

空有

空性

空法

空無

空觀

舍利

舍利子

舍利弗

初心

初地

初發心

金剛

金剛定

金剛體

長老

長行

長養

陀羅尼

阿修羅

阿梨耶識

阿僧祇

阿僧祇劫

阿耨多羅三藐三菩提

阿耨菩提

阿羅漢

非人

非時

信不退

信解

俗諦

剎那

剎帝利

剋證

契經

威儀

威德

帝釋

律儀

後有

後佛

後得智

思假

思惟

思慧

施食

染心

染法

流轉

流轉還滅

相大

相好

相即

相縛

相應

相應心

苦行

苦果

苦諦

計度

降伏

降魔

倒見

俱生

俱舍

修因

修行

修得

修善

修慧

修羅

修羅道

修證

兼利

唐三藏

宴坐

差別

師子

根力

根本智

根性

涅槃

涅槃界

涅槃相

涅槃相

涅槃寂靜

涅槃樂

琉璃

真如

真如法身

真佛

真我

真身

真性

真法

真俗

真理

真諦

真覺

神力

神通

能所

般若

般若經

般涅槃

記別

財施

迴向

鬼神

假名

假名有

偏袒

唯識

國土

婆羅門

寂滅

寂靜

宿習

宿緣

密經

常住

常見

常樂我淨

得通

授記

捨心

教化

梵行

梵語

梵魔

殺生

清淨

清淨心

清淨涅槃

深行

深妙

深法

深經

淨土

淨心

淨佛

淨妙

淨命

淨法界

淨德

理即

理論

理證

現世

現生

現行

現身說法

現前

異生

異相

異熟

異熟果

眾生

眾生心

眾生見

眾生界

第一義

習氣

莊嚴

通力

頂位

頂相

頂禮

傍生

勝因

勝行

勝果

勝義

喜樂

報因

報佛

報身

報恩

惑障

惡行

惡果

惡業

惡道

惡趣

悲智

提婆達多

智果

智者

智度

智境

智德

智慧

智斷

無上正等菩提

無上乘

無上菩提

無上覺

無去無來

無生

無自性

無住

無住涅槃

無住處涅槃

無作

無我

無始

無所有

無明

無為

無為法

無畏

無畏施

無相

無記

無常

無等

無著

無量

無量劫

無量壽

無間

無漏

無盡

無餘

無餘依

無餘涅槃

無學

無礙

無礙解

發心

發菩提心

發願

童子

等心

等智

等覺

等觀

結集

善女人

善心

善巧

善男子

善法

善知識

善根

善惡

善業

菩提

菩提分

菩提心

菩提樹

菩薩

菩薩行

菩薩戒

華臺

華嚴

著我

虛妄

虛空

虛空藏

開悟

開演

須彌山

飲酒

圓光

圓成

圓成實性

圓寂

微塵

愚法

意樂

意識

慈恩

慈悲

感應

想蘊

愛著

敬禮

業果

業報

業障

業餘

楞伽

滅定

滅法

滅度

滅後

滅道

滅盡定

滅諦

煩惱

煩惱障

瑜伽

當來

萬行

萬劫

萬法

經論

群生

聖財

聖教

解脫

解脫相

解脫道

資糧

道果

道後

道理

道諦

過去

僧伽

僧伽梨

僧祇

嘉祥

境智

壽命

壽者

實有

實性

實相

實相般若

實語

實際

對治

漏業

盡未來際

福智

福德

福慧

種子

種性

種智

稱名

精進

維摩

聞法

聞慧

誓願

說法

輕安

增上

增上慢

增長

慧能

摩訶

摩訶薩

樂果

樂說

緣生

緣成

緣起

緣慮心

緣覺

緣覺乘

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸法

諸相

諸漏

諸趣

諸蘊

賢聖

質多

輪王

餓鬼

學人

懈怠

擇滅

曇無

機性

機緣

獨覺

閻浮

隨眠

隨喜

隨順

隨煩惱

隨緣

隨類

靜慮

龍王

應化

應化身

應身

應法

應現

應頌

戲論

濟度

禪定

總別

總相

聲聞

聲聞畏苦障

聲聞乘

還滅

斷智

斷滅

斷德

歸依

藏識

轉法輪

轉輪王

轉識

醫王

離生

離垢

繫縛

羅漢

識住

識蘊

識變

證法

邊地

邊見

願力

顛倒

嚴淨

寶性

寶相

懺悔

覺分

覺性

釋迦

釋迦牟尼

闡提

饒益

攝受

纏縛

護法

魔王

權化

歡喜

讀誦

變化

變易

顯正

顯示

體性

體相

靈山

觀行

觀空

觀門

忉利天

跏坐

憍陳如

憍慢

闍梨

鷲山

鷲峰