大智度論初品中十八不共法
釋論第四十一(卷第二十六)
 
    聖者龍樹造
    後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
 十八不共法者:一者、諸佛身無失,二者、口
 無失,三者、念無失,四者、無異想,五者、無不定
 心,六者、無不知已捨,七者、欲無減,八者、精進
 無減,九者、念無減,十者、慧無減,十一者、解脫
 無減,十二者、解脫知見無減,十三者、一切身
 業隨智慧行,十四者、一切口業隨智慧行,十
 五者、一切意業隨智慧行,十六者、智慧知過
 去世無礙,十七者、智慧知未來世無礙,十八
 者、智慧知現在世無礙。 問曰: 是三十六法,皆
 是佛法,何以故獨以十八為「不共」? 答曰: 前
 十八中,聲聞、辟支佛有分;於後十八中無
 分。 如舍利弗能分別諸法,暢演一句,通達
 無礙,佛讚言「善通法性」;阿泥盧豆天眼第
 一,如是等諸聲聞皆有分。 於四無所畏有
 分者,如佛說弟子中能師子吼,第一賓徒羅
 叵羅埵逝;舍利弗亦自誓言:「我七日七夜,能
 演暢一義,令無窮盡。」 四分別慧,諸阿羅漢:
 舍利弗、目揵連、富樓那、阿難、迦栴延等,亦知
 是義、名字、語言、樂說。 以是故,前十八不名
 不共。 問曰: 何以故佛「無身失」、「
無口失」? 答曰:
 佛於無量阿僧祇劫來,持戒清淨故,身、口業
 無失;餘諸阿羅漢如舍利弗等,極多六十
 劫,不久習戒故有失。佛無量阿僧祇劫集
 諸清淨戒成就故、常行甚深禪定故、得一
 切微妙智慧故、善修大悲心故,無有失。
 復次,佛拔諸罪根因緣故,無有失。罪根本
 因緣有四種: 一者、貪欲因緣;二者、瞋恚因緣;
 三者、怖畏因緣;四者、愚癡因緣;是罪根因緣
 及習皆已拔。 阿羅漢、辟支佛雖拔罪因緣,
 習不盡故,或時有失。 佛於一切法中,遍滿
 智慧常成就故;若不知,故有失。 如舍利弗
 與五百比丘遊行至一空寺宿,是時說戒
 日,不知內界、外界事,白佛;佛言:「住處乃至
 一宿,棄捨則無界。」又異時,舍利弗、目揵連,將
 五百比丘還時,高聲大聲故,佛驅遣令出,
 是為口失。又如舍利弗不知等食法,佛言:
 「食不淨食!」 如是等身、口有失。佛諸煩惱習
 盡故,無如是失。 復次,佛一切身、口業,隨智
 慧行故,身無失、口無失。 如是等種種因緣
 故,身無失、口無失。 「念無失」者,四念處心長
 夜善修故;善修甚深禪定,心不散亂故;善
 斷欲愛及法愛,諸法中心無著故;得第一
 心安隱處故。若心懅匆匆,念有忘失;佛心
 無得失,以是故無失。 復次,佛宿命通、明、力
 三種莊嚴念故,念則成就無失,念多在過
 去用故。 復次,念根力無邊無盡故,念無失。
 復次,佛一切意業隨智慧行故,念無失;一
 一念隨意行故。 如是等名為念無失。如《天
 問經》中說:
 「何人無過失?  何人不失念?
  何人常一心?  應作者能作,
  正知一切法,  一切障得脫,
  諸功德成就,  唯有佛一人!」
 「無異想」者,佛於一切眾生無分別,無遠近
 異想:是貴可為說,是賤不可為說。 如日出
 普照萬物,佛大悲光明,一切憐愍等度:恭敬
 者、不恭敬者,怨、親,貴、賤,一切悉等。 如客除
 糞人,名尼陀,佛化度之,得大阿羅漢。 亦
 如德護居士,火坑毒飯,欲以害佛;即以其
 日除其三毒,滅邪見火。 如是等無有異
 想。 復次,佛於舍利弗、彌勒菩薩等順佛法
 行亦不愛;提婆達多、富羅那外道、六師邪見
 等亦不憎。是為佛於無量阿僧祇劫修熏
 心故,是眾生中寶,如真金不可令異。 復
 次,佛以佛眼,一日一夜各三時,觀一切眾
 生誰可度者,無令失時;等觀眾生故,無
 有異想。 復次,佛種種因緣讚善法,種種因緣
 呵不善法;亦於善於惡心無增減,但為度
 眾生故有是分別,是為無有異想。 復次,如
 《一切不行經》中說:「佛觀一切眾生如己身,
 所作已辦,無始、無中、無終」是名無異想。 復次,
 佛觀一切眾生及諸法,從本已來至不生不
 滅,常清淨如涅槃,是名無異想。 復次,不二
 入法門是諸法實相門;異相即是二法,二法
 即是邪道。佛是無誑法人,不應行誑法,常
 行不二入法門;誑法即是異相。 如是等名
 無異想。 「無不定心」者,「定」名一心不亂,亂心中
 不能得見實事;如水波蕩不得見面,
 如風中燈不得好照。以是故,說佛無不定
 心。 問曰: 定名從未到地,乃至滅盡定;入此
 定中,不能起身業、口業;佛若常定無不定
 心者,云何得遊行諸國,具四威儀,為大
 眾種種因緣譬喻說法,如是事?欲界繫心及
 梵世不入定,可有是事! 答曰: 「無不定心」者,
 有種種義。「定」名常攝心善法中住;佛於諸
 法實相中定,不退失,是名無不定心。 復次,
 欲界中有定,入是定中可說法;以是故,阿
 毘曇中說欲界繫四聖種、四念處、四正懃、四
 如意足、五根、五力、無諍三昧、願智、四無礙智,
 有如是等妙功德;佛入欲界中定故,名無
 不定心。 諸聲聞、辟支佛從定起,若入無記
 心、若入善、或退入垢心;佛從定起,入欲
 界定,初無散亂心時,以是故名無不定心。
 復次,如聲聞法,化人說法,化主不說;化主
 說,化人不說;佛則不爾,化人、化主俱能說
 法。定心亦應異:聲聞入定則無說;佛在定
 亦能說法,亦能遊行。如《密跡經》心密中說:
 「諸佛心常在定中,心亦應說法。」 復次,散亂心
 法,諸結使,疑、悔等,佛皆無;阿羅漢雖無四諦
 中疑,一切法中處處有疑;佛於一切法中
 常定無疑,無不定智慧故。 復次,聲聞有諸
 煩惱習氣故、有退法故散亂;佛於一切智
 處中智滿故無亂。如瓶中水滿,則無聲無
 動。 復次,唯佛一人名不誑法,三堅固人中
 最上,苦樂心不異。一相異相、生滅相、斷常相、
 來去相——如是等諸法相,皆是誑法,虛妄和合
 作法故。佛安立於諸法實相中故,心無不
 定,無不定故心不異。 復次,五種不可思議
 法中,佛最不可思議。是十八不共法,是佛
 甚深藏,誰能思議者!以是故,佛無不定心,
 事必當爾。 佛雖常入定,無覺觀麤心,有不
 可思議智慧故,亦能說法。譬如天樂,隨天
 所好,種種聲應,是亦無心,亦無識法,以諸
 天福德因緣故有是。如天樂無心無識而
 能應物,何況佛有心而不說法!以是故,說
 佛無不定心。 「無不知已捨」者,眾生有三種受:
 苦受、樂受、不苦不樂受。苦受生瞋,樂受生愛,
 不苦不樂受生愚癡。 是三種受:苦受生苦,
 住苦滅樂;樂受生樂,住樂滅苦;不苦不樂
 受,不知為苦,不知為樂。 餘人鈍根故,多
 覺苦受、樂受,於不苦不樂受中,不覺不知而
 有捨心,是為癡使所使。 佛於不苦不樂受
 中,知覺生時、覺住時、覺滅時。以是故言
 「佛無不知已捨心」。 問曰: 此中何等為捨?不苦
 不樂即是捨耶?為七覺中捨、四無量心中捨
 名為捨? 答曰: 不苦不樂即是捨,二處捨亦
 是捨。何以故? 餘人於不苦不樂受中,不覺
 念念中生時、住時、滅時,久遠乃覺,佛念念中
 盡皆了知。 七覺中捨,若心正等不沒不掉,
 是時應捨;若沒時,行精進想;若掉時,行攝
 心想。 諸聲聞、辟支佛,或時錯攝心,掉心未
 平等便捨。 佛於念念心中麤細深淺無不
 悉知,知已而捨。 問曰: 若爾者,佛何以為難
 陀說,告諸比丘:「難陀諸受生時覺、住時覺、
 滅時覺,諸想、諸覺亦如是」? 答曰: 覺有二種:
 一者、覺心中苦受生知苦受生,苦受住知
 苦受住,苦受滅知苦受滅;樂受生知樂受
 生,樂受住知樂受住,樂受滅知樂受滅;不
 苦不樂受亦如是。但能知是總相,不能別
 相知。 二者、念念中苦、樂、不苦不樂受中,悉覺
 悉知;念念中心數法,無不知而過。以是故
 說「佛無不知已捨」。 復次,佛或時捨眾生,入
 甚深禪定,一月、二月。有人疑佛為度眾生
 故出世,何以故常入定?佛言:「我種種因緣知
 故捨,非是無知已捨。」 問曰: 何等是知已捨
 因緣? 答曰: 於大眾中疲厭故小息。 復次,佛
 世世常愛遠離行;若菩薩在母胎,母亦樂
 遠離行,去城四十里,嵐鞞尼林中生;得道時,
 漚樓頻螺林中,獨在樹下成佛;初轉法輪時,
 亦在仙人住處鹿林中;入涅槃時,在娑羅林
 雙樹下。 長夜樂行遠離,以是故佛入禪定。
 復次,佛常捨心成就,故入禪定。 復次,佛遠離
 憒鬧及雜語處,亦自觀諸佛功德藏,亦受第
 一清淨樂,故入禪定。 復次,佛說法已,常教
 諸比丘當坐禪,無令後悔。口之所說,身亦
 自行,故入禪定。 復次,厭惡供養故,知眾生
 應得度者,入禪定作化人往度。 復次,有
 眾生定少慧多者,身示行禪以教化之。 復
 次,有人常見佛生厭想故,小遠離令其飢
 虛故。 復次,佛欲為諸天說法,故在閑靜處。
 復次,佛為後世作法故坐禪。又佛自轉法
 輪已,以事付弟子故,入禪定。 復次,現二種
 道攝眾生故:一者、禪定;二者、智慧。佛在大
 眾說法,為現智慧;靜處攝心,為現禪定。
 復次,眾生於六塵中三種行:見好色生喜
 樂,見惡色生憂苦,見不苦不樂色生捨
 心,乃至法亦如是。 佛於六塵中自在:於喜
 樂苦處能生捨心,如「聖如意」中說。 如是等
 種種因緣故入禪定,非不知已捨。 「欲無減」
 者,佛知善法恩故,常欲集諸善法故,欲無
 減。修習諸善法,心無厭足故,欲無減。 譬
 如一長老比丘目闇,自縫僧伽梨,針紝脫;
 語諸人言:「誰樂欲福德者,為我紝針!」 爾
 時,佛現其前語言:「我是樂欲福德無厭
 足人,持汝針來!」 是比丘斐亹見佛光明,又
 識佛音聲,白佛言:「佛無量功德海,皆盡其
 邊底,云何無厭足?」 佛告比丘:「功德果報甚
 深,無有如我知恩分者;我雖復盡其邊
 底,我本以欲心無厭足故得佛,是故今猶
 不息;雖更無功德可得,我欲心亦不休!」
 諸天世人驚悟,佛於功德尚無厭足,何況
 餘人!佛為比丘說法,是時肉眼即明,慧眼成
 就。 問曰: 如佛嘗斷一切善法中欲,今云何
 言「欲無減」? 答曰: 言「斷一切善法中欲」者,是
 未得欲得、得已欲增,佛無如是欲;佛一切
 功德具足,無不得者,亦無增益。 今言「欲」者,
 如先說;佛雖具得一切功德,欲心猶不息。
 譬如馬寶雖到至處,去心不息,至死不已;
 佛寶亦如是。 又如劫盡大火,燒三千大
 千世界悉盡,火勢故不息;佛智慧火亦如
 是,燒一切煩惱,照諸法已,智慧相應欲亦
 不盡。 復次,佛雖一切善法功德滿足,眾生
 未盡故,欲度不息。 問曰: 若佛欲度眾生
 未息,何以入涅槃? 答曰: 度眾生有二種:或
 有現前得度,或有滅後得度。如《法華經》中
 說:「藥師為諸子合藥,與之而捨」,是故入
 涅槃。 復次,有眾生鈍根德薄故,不能成大
 事,但可種福德因緣,是故入涅槃。 問曰: 佛
 滅度後,亦有得阿羅漢者,何以言但可種
 福德因緣? 答曰: 雖有得阿羅漢者,少不足
 言;如佛一說法時,十方無量阿僧祇眾生
 得道佛滅度後不爾。譬如大國征伐雖
 少有所得,不名為得。 以是故,雖眾生未盡
 而入涅槃。 復次,《摩訶衍首楞嚴經》中說:「佛
 於莊嚴世界,壽七百阿僧祇劫,度脫眾生。」
 以是故說佛欲無減。 「精進無減」者,如欲中
 說:欲義,即是精進。 問曰: 若爾者,無有十八
 不共法。 復次,「欲」以「精進」心數法中各別,云
 何言「欲即是精進」? 答曰: 「欲」為初行,欲增長
 名「精進」。如佛說:「一切法欲為根本。」 欲如人
 渴欲得飲,精進如因緣方便求飲;欲為心
 欲得,精進為成其事;欲屬意業,精進屬三
 業;欲為內,精進為外,如是等差別。 復次,
 是精進諸佛所樂,如釋迦牟尼佛精進力
 故,超越九劫,疾得阿耨多羅三藐三菩提。
 復次,如說:一時,佛告阿難:「汝為諸比丘說
 法,我背痛小息。」爾時,世尊四襞鬱多羅僧
 敷下,以僧伽梨枕頭而臥。是時阿難說七
 覺義,至精進覺,佛驚起坐,告阿難:「汝讚精
 進義?」阿難言:「讚!」如是至三。佛言
:「善哉!善哉!
 善修精進,乃至得阿耨多羅三藐三菩提,何
 況餘道!」以是義故,佛精進無減,病時猶尚不
 息,何況不病! 復次,佛為度眾生故,捨甚
 深禪定樂,種種身、種種語言、種種方便力度
 脫眾生。或時遇惡險道;或時食惡食;或
 時受寒熱;或時值諸邪難聞,惡口罵詈,忍
 受不厭。佛世尊雖於諸法中自在,而行是
 事,不生懈怠。 如佛度眾生已,於薩羅林
 中雙樹下臥。 梵志須跋陀語阿難:「我聞一切
 智人今夜當滅度,我欲見佛!」 阿難止之言:
 「佛為眾人廣說法,疲極!」 佛遙聞之,告阿難:
 「聽須跋陀入,是我末後弟子!」 須跋陀得入,
 問佛所疑,佛隨意說法,斷疑得道,先佛入
 無餘涅槃。 諸比丘白佛言:「世尊!甚為希有!
 乃至末後憐愍外道梵志,而共語言。」 佛言:
 「我非但今世末後度,先世未得道時亦末後
 度。乃往過去無量阿僧祇劫,有大林樹多
 諸禽獸,野火來燒,三邊俱起,唯有一邊而
 隔一水,眾獸窮逼,逃命無地。我爾時為大
 身多力鹿,以前腳跨一岸,以後腳距一
 岸,令眾獸蹈背上而渡,皮肉盡壞,以慈
 愍力,忍之至死。最後一兔來,氣力已竭,自
 強努力,忍令得過;過已背折,墮水而死!如
 是久有,非但今也。前得度者,今諸弟子;最
 後一兔,須跋陀是。」 佛世世樂行精進,今猶不
 息,是故言「精進無減」。 「念無減」者,於三世諸
 法,一切智慧相應故,念滿足無減。 問曰: 先
 已說「念無失」,今復說「念無減」;「念
無失」、「念無減」,
 為一、為異?若一,今何以重說?若異,有何差
 別? 答曰: 「失念」名誤錯;「減」名
不及。「失念」名威
 儀俯仰、去來法中失念;「無減」名住禪定神通,
 念過去、現在世通達無礙。 問曰: 何以故念
 無減獨是佛法? 答曰: 聲聞、辟支佛,善修四念
 處故念牢固;念雖牢固,猶亦減少,礙不通
 達。如「宿命智力」中說:「聲聞、辟支佛,念宿命
 極多八萬劫,於廣有減;亦於見諦道中,
 不能念念分別。」 佛於念念中皆分別三相,
 佛心無有一法而不念者。以是故,獨佛有
 念無減。 復次,宿命智力隨念知,佛於是中
 有力;聲聞、辟支佛尚無是念力,何況餘人!
 復次,佛以一切智無礙解脫守護念,是故無
 減。 如是等因緣故,佛念無減。 「慧無減」者,佛
 得一切智慧故,慧無減。三世智慧無礙故,慧
 無減。 復次,十力、四無所畏、四無礙智成就故,
 慧無減。 復次,譬如酥油豐饒,燈炷清淨,光
 明亦盛;佛亦如是,三昧王等諸三昧禪定油,
 念無減清淨炷,是因緣故,慧光明無量無減。
 復次,從初發心,無量阿僧祇劫,集一切智
 慧故;深心為法故,頭目髓腦,悉捨內外所
 有而布施;入火投山,剝皮釘身,如是等無
 苦不受,一心為集智慧故,慧無減。 復次,佛
 智慧以一切功德、持戒、禪定等助成故,慧無
 減。 復次,世世求一切經書、世俗法、佛法,麤細、
 善不善,悉皆學知故,慧無減。 復次,從十方無
 量諸佛所,聞法、讀誦、思惟、修習、問難故,慧無
 減。 復次,為一切眾生故、為增益一切善法
 故、破一切處無明故,慧無減。 復次,是智慧實
 知諸法相不生不滅、不淨不垢、無作無行;不
 分別是智非智,知諸法一等,清淨如虛空,
 無染無著;不以二法故得不二入法相,不
 二入法相無量無邊,以是故慧無減。 如是等
 種種因緣,慧無減。 「解脫無減」者,解脫有二種:
 有為解脫,無為解脫。 有為解脫,名無漏智慧
 相應解脫;無為解脫,名一切煩惱習都盡
 無餘。 佛於二解脫無減。何以故? 聲聞、辟支
 佛智慧不大利故、煩惱不悉盡故,智慧有
 減。 佛智慧第一利故、煩惱習永盡無餘故,解
 脫無減。 復次,如「漏盡力」中說,佛與聲聞
 解脫有差別。佛得漏盡力故,解脫無減;二
 乘無力故有減。 「解脫知見無減」者,佛於諸解
 脫中,智慧無量無邊清淨故,名解脫知見無
 減。 問曰: 佛一切法中無減,何以故但六事中
 無減? 答曰: 一切自利他利中,四事能
具足: 「欲」,
 求一切善法之根本;「精進」,能行;「念」,能守護,
 如守門人,善者聽入,惡者遮;「慧」,照一切法
 門,斷一切煩惱。 用是四法,事得成辦。 是
 四法果報有二種:一者、解脫;二者、解脫知見。
 「解脫」義如先說。 「解脫知見」者,固是解脫知
 見,知是二種解脫相:有為、無為解脫;知諸
 解脫相,所謂時解脫、不時解脫,慧解脫、俱解
 脫,壞解脫、不壞解脫,八解脫,不可思議解脫,無
 礙解脫等。 分別諸解脫相,牢固不牢固,是
 名解脫知見無減。如「念佛」中,佛成就五無
 學眾解脫知見眾,此中應廣說。 問曰: 解脫知
 見者,但言「知」,何以復言「見」? 答
曰: 言「知」、言「見」,
 事得牢固;譬如繩二,合為一則牢固。 復次,
 若但說「知」,則不攝一切慧。 如《阿毘曇》所說:
 「慧有三種:有知非見,有見非知,有亦知亦
 見。 「有知非見者,盡智、無生智,五識相應智;
 有見非知者,八忍,世間正見,五邪見;有亦知
 亦見者,餘殘諸慧。」 若說「知」則不攝「見」,若說
 「見」則不攝「知」,是故說「知」、「見
」則具足。 復次,如
 從人誦讀,分別籌量是名「知」;自身得證是
 名「見」。 譬如耳聞其事,猶尚有疑,是名「知」;
 親自目睹,了了無疑,是名「見」。 解脫
中「知」、「見」亦
 如是差別。 復次,有人言:「阿羅漢自於解脫
 中疑,不能自了是阿羅漢非阿羅漢。」以是
 故,佛為破如是邪見故,說諸聖人於解脫
 中亦知亦見。 諸阿羅漢雖得解脫知見,解
 脫知見有減,不得一切智故,上上智慧根
 不成就故;諸法念念生滅時,不知別相分
 別故。 佛上上智慧根成就,知諸法念念別相
 生滅故,解脫知見無減。 復次,法眼清淨,具足
 成就故,如「法眼義」中說。 知是眾生「空解脫門」
 入涅槃,是眾生「無相解脫門」入涅槃,是眾生
 「無作解脫門」入涅槃;知是眾生觀「五眾門」、「十
 二入」、「十八界」,如是種種法門得解脫。 佛於
 解脫知見,盡知遍知,是故說佛解脫知見無
 減。 「一切身業、一切口業、一切意業隨智慧行」
 者,佛一切身、口、意業,先知然後隨智慧行。
 諸佛身、口、意業,一切行無不利益眾生,故
 名先知然後隨智慧行。 如《經》中說:「諸佛乃
 至出息入息,利益眾生,何況身、口、意業,故作
 而不利益?諸怨惡眾生,聞佛出入息氣香,皆
 得信心清淨,愛樂於佛;諸天聞佛氣息香,
 亦皆捨五欲發心修善。」 以是故,言身、口、意
 業隨智慧行。 聲聞、辟支佛無是事,心故作
 善,然後身、口業善;意業或時無記,不隨智
 慧而自生,何況餘人! 如憍梵波提比丘,雖
 得阿羅漢,自食吐而更食,是業不隨智慧。
 又如摩頭波斯﹝口*宅﹞比丘阿羅漢,跳上梁棚,
 或壁上、樹上。 又如畢陵伽婆蹉,罵痧咧央G
 「小婢!」 如是等身、口業,先無智慧,亦不隨智
 慧行;佛無是事。 問曰: 若爾者,佛或時身、
 口業,亦似不隨智慧行。 何以故? 入外
 道眾中說法,都無信受者。 又復一時在大
 眾中說法,現胸臆示尼揵子。 又復為人
 疑不見二相故,在大眾中現舌相、陰藏
 相。 又復罵諸弟子:「汝狂愚人!」罵提婆達:「汝
 是狂人、死人、嗽唾人!」 佛結戒,八種缽不應畜,
 聽比丘用二種缽:若瓦、若鐵,而自用石
 缽。 有時外道難問,佛默然不答。 又佛處處
 說有我,處處說無我;處處說諸法有,處處
 說諸法無。 如是等身、口業,似不隨智慧
 行;身口業不離意業,意業亦應有不隨
 智慧行,云何言常隨智慧行? 答曰: 是事不
 然!於是諸事,皆先有智慧,然後諸業隨智
 慧行。何以故? 佛入外道眾中,雖知今世
 不信不受,以種後世大因緣故。 又復為止
 外道謗,言「佛自高憍」,以是故自往入其眾
 中。 又外道言:「佛自言有大悲普濟一切,而
 但自為四眾說法,我等亦是出家求道,而
 不為說!」 又如此經,佛往外道眾中說法,
 不言不信受。佛遙見外道大會,高聲論議,
 欲至餘處,迴往趣之。論議師輩遙見佛來,
 自語其眾:「汝等皆默!佛是樂寂靜人,見
 汝等靜默,或能來此。」眾即默然。佛入其
 眾,說婆羅門三諦,外道眾皆默然。佛作是
 念:「狂人輩皆為惡魔所覆,是法微妙,乃至
 無有一人試作弟子者!」作是念已,從坐而
 去。是人魔蔽得離,便自念:「我等得聞妙法,
 云何不以自利?」即皆往詣佛所,為佛弟子,
 得道離苦。 復次,外道弟子難其師故,不敢
 到佛所,是故佛自入其眾中;眾得聞法,信
 受堅固,不復難師,得為弟子,或得道跡。
 如是等,有種種智慧因緣,是故往入外道
 眾。 復次,薩遮祇尼揵子,銅鍱絡腹,自誓言:
 「無有人得我難而不流汗破壞者!大象
 乃至樹木瓦石,聞我難聲,亦皆流汗!」作是
 誓已,來至佛所,與佛論議。佛質問之,皆不
 能得答,汗流淹地,舉體如漬。佛告尼揵:
 「汝先誓言,無有聞我難者而不流汗,汝
 今汗流淹地;汝試觀佛,見有汗相不?」佛時
 脫鬱多羅僧示之言:「汗在何處?」 復次,有人
 言:「或有頭汗身不汗者,佛頭雖不汗身必
 有汗。」以是故,佛脫鬱多羅僧示其身;因是
 外道大得信向,皆入佛法中;是智慧因緣身
 業隨行。 「佛現舌相、陰藏相」者,有人疑佛身
 二相;而是人應得道,疑故不得,以是故現
 二相。 出舌覆面,舌雖大,還入口中而亦無
 妨,見者疑斷。有人見出舌相,若生輕慢心,
 出舌如小兒相;見還入口,說法無妨,便起
 恭敬,歎未曾有! 有人疑佛陰藏不現,爾時
 世尊化作寶象、寶馬,指示之言:「陰藏相不
 現,正如是。」 有人言:「佛出陰藏相,但示一人,
 斷其疑故。」 論議師輩言:「佛大慈悲心,若有
 人見佛陰藏相,能集善根,發阿耨多羅三
 藐三菩提心,及能大歡喜信敬心生者,皆令
 得見,斷其疑心,除是皆不得見!」 佛以大
 悲為度眾生故,從三種覆出,暫現如電
 光。是眾生見已,信佛有大悲心,實於戒
 法不取不著。如是等因緣故現二相,非戲
 非無羞。 佛苦切語諸比丘,汝「狂愚人」者,苦
 切語有二種:一者、垢心瞋罵;二者、憐愍眾
 生,欲教化故。離欲人無有垢心瞋罵,何況
 佛!佛憐愍教化故,有苦切語;有眾生軟語善
 教,不入道檢,要須苦切麤教,乃得入法。
 如良馬見鞭影便去,鈍驢得痛手乃行。亦
 如有瘡,得軟藥唾咒便差;有瘡刀破出
 其惡肉,塗以惡藥乃愈者。 復次,苦切語有
 五種: 一者、但綺語;二者、惡口亦綺語;三者、惡
 口亦綺語、妄語;四者、惡口亦綺語、妄語、兩舌;
 五者、無煩惱心苦切語:為教弟子分別善不
 善法故,拔眾生於苦難地故。 具四種惡語
 者,其罪重,三、二、一,轉轉輕微。 佛弟子白衣
 得初道、若二道,使令奴婢故有惡口,非不
 善道。攝律儀有二種:若綺語,若惡口、綺語。阿
 那含、阿羅漢無煩惱起惡口,但以淨心須
 惡言教化故惡口、綺語。阿那含、阿羅漢尚
 無煩惱所起惡口,何況佛? 復次,佛若有苦切
 語,不應疑,不應難,謂佛惡心起苦切語。
 所以者何?佛惡心久已滅,但以深心念眾
 生,如慈父教子,雖有苦言,為成就子故,
 非是惡心。佛為菩薩時,三毒未盡,作仙人
 名羼提,被惡王截其耳、鼻、手、足,而不生惡
 心,不出惡言。爾時未得道,尚無惡心,何
 況得阿耨多羅三藐三菩提,三毒已盡,於一
 切眾生大慈悲具足,云何疑佛有惡心苦切
 語! 復次,佛若言「狂愚人」,是軟語、實語。所以者
 何?三毒發故,名為狂愚。 亦以善事利益而
 不肯受,不解佛心不受佛語,是為狂愚。
 復次,佛內常行無我智慧,外常觀諸法空,
 如是者云何有惡口?是眾生不解佛心故,
 求佛語短;若眾生解佛以深心憐愍者,假
 令教入大火,即時歡樂而入,如人熱悶時
 入清涼池,何況但語而不受?眾生為惡魔
 覆故不知,佛以深心念之,是故不受佛
 語;以是故,佛言汝是狂愚人。 復次,有人得
 苦切語,便歡喜言:「親愛我故如是言!」以是
 故,佛言「狂愚人」。 佛語提婆達:「汝
狂人、死人、嗽
 唾人。」 「狂人」者,以提婆達罪重,當入阿鼻地
 獄,故三種苦切語。 「死人」者,似人而不能
 集諸善法故,亦以提婆達剃頭法服,似如
 聖人,內無慧命,故名死人。如死人種種莊
 嚴,轉轉爛壞,終不可令活。提婆達亦如是,
 佛日日種種教化,惡心轉劇,惡不善法日日
 轉增,乃至作三逆罪,以是故,名為死人。 「嗽
 唾人」者,提婆達貪利養故,化作天身小兒,
 在阿闍貰王抱中,王嗚其口與唾令嗽,
 以是故,名嗽唾人。 問曰: 提婆達得禪定,已
 離欲,云何復嗽他唾? 答曰: 是人惡心亦深,
 其根亦利;離欲故能變化,嗽唾時便失,利
 根故求時便得,以是故,名嗽唾人。 狂義,如
 先說。 復次,以提婆達白佛:「佛已老矣,常樂閑
 靜,可入林中以禪自娛,僧可付我!」佛言:
 「舍利弗、目揵連等有大智慧,善軟清淨人,
 尚不令僧屬,何況汝狂人、死人、嗽唾人!」 如
 是等因緣故,佛於諸法雖無所著,而為教
 化故,現苦切語。 「佛不聽比丘用八種缽」
 者,金銀等寶缽,以寶物人貪故,難得故;貪
 著故,不聽畜此寶物,乃至不得手舉;名
 寶亦不得畜,若作淨施得用,價不貴故。
 木缽受垢膩,不淨故不聽畜。三種缽無如
 是事。 問曰: 瓦、鐵缽皆亦受垢膩,與木缽無
 異,何以聽畜? 答曰: 「瓦」、「鐵」
缽不熏亦不聽,
 以熏不受垢膩故。 「石」有麤細,細者亦不
 受垢膩故,世尊自畜;所以不聽比丘畜
 者,以其重故;佛乳哺力,勝一萬白香象,
 是故不以為重;慈愍諸比丘故不聽。 問曰:
 侍者羅陀、彌喜迦、須那利羅多、那伽娑婆
 羅、阿難等,常侍從世尊,執持應器,何以不
 憐愍? 答曰: 侍者雖執持佛缽,以佛威德力
 故,又恭敬尊重佛故,不覺為重;又阿難身
 力亦大故。 復次,以細石缽難得故,麤者受
 垢膩故,不聽用。 佛缽四天王四山頭自然生
 故,餘人無此自然缽;若求作甚難,多所妨
 廢,是故不聽。 又欲令佛與弟子異故,佛
 用石缽。又如國王,人所尊重,食器亦異。有
 人見佛缽異,倍加尊重供養,信心清淨。 問
曰: 若缽應異,衣何以同? 答曰: 佛衣亦異,佛
 初成道時,知迦葉衣,應佛所著,迦葉衣價直
 十萬兩金;次後耆域上佛深摩根羯簸衣,
 價亦直十萬兩金;佛敕阿難持此衣去割
 截作僧伽梨,作已佛受著,是為異。 問曰: 佛
 因是告諸比丘:「從今日,若有比丘一心求
 涅槃背捨世間者,若欲著,聽著價直十
 萬兩金衣,亦聽食百味食。」衣異而後聽,缽獨
 不聽? 答曰: 我先已說石缽因緣,今當更說。
 佛缽不從人受。佛初得道,欲食時須器,四
 天王知佛心念,持四缽上佛;三世諸佛法,
 皆應四天王上缽。爾時未有眾僧,云何言
 聽?後若聽,無人與石缽;又閻浮提不好石
 缽,故無人與。 復次,佛說比丘常應覆功德,
 若受石缽,人謂從天龍邊得;若令人作,其
 工既難,又恐人言:此比丘欲與佛齊功。 所
 以聽衣者,若有人言:佛在僧中,受檀越好
 衣獨著而不聽比丘,是故佛聽著。比丘
 亦自無著者,以施者難有、著者難得故。若
 不清淨比丘,人所不與;清淨比丘,少欲知足
 故不著。 佛斷人疑,故聽著衣;缽中無望,是
 故不聽。 問曰: 如《經》中說:「佛金剛身,不恃
 仰食,何以畜缽?」 答曰: 佛法有二道:一者、聲
 聞道;二者、佛道。 聲聞法中,佛隨人法有所
 食噉;摩訶衍法中,方便為人故,現有所噉,
 其實不食。 問曰: 云何是方便? 答曰: 佛欲度
 人,示行人法。若不爾者,人以佛非人,我等
 云何能行其法? 復次,有人因布施得度,為
 是人故,佛受其食,便作是念:「我食得助益
 佛身,心大歡喜。」以歡喜故,信受佛語。如大
 國主,臣下請食,王雖不須,為攝彼人故,
 多少為食,令其歡喜。如是等因緣,佛現受
 食。 問曰: 若佛不食,所受者在何處? 答曰:
 佛事不可思議,不應致問! 復次,有人得佛
 食而度者,有聞聲、見色、觸身、聞香而得度。
 須食得度者,佛以食與之。如《密跡金剛經》
 說:「佛以食著口中,有天求佛道者,持至
 十方施之。」 問曰: 若爾者,今僧中說,佛食
 無有眾生能食者,此義云何? 答曰: 佛不與
 者,無有能食;今佛施之,是故得食。何以知
 之? 佛食馬麥時以食與阿難;又沙門二
 十億耳,以好羹上佛,佛以殘羹與頻婆
 娑羅王;以是故,知佛受已,與則得食,不與
 則不能消。 復次,為佛設食,佛未食者,人
 不能消;已食殘者,佛與能消。 以是故,雖實
 不食,為度人故,現受食畜缽。 「佛不答十
 四難」者,佛有四種答:一者、定答;二者、分別
 義答;三者、反問答;四者、置答。此十四難,法應
 置答。 又復若有所利益事則答;外道所問,
 不為涅槃,增長疑惑,故以置答。知必有
 所益者,分別為答,必無所益,置而不答;
 以是因緣故知,佛是一切智人。 復次,若佛
 說三種法:有為法、無為法、不可說法,則為已
 說一切法竟。 復次,是諸外道依止常見、依
 止滅見故,問以常、滅;實相無故,佛不答。如
 外道所見常相、無常相,無是事。何以故?外
 道取相,著是常、滅故;佛雖說常、無常相,但
 為治用故。 復次,若人說無者為有、有者為
 無,如是人則是過罪,佛不答則無咎。如日
 照天下,不能令高者下,下者高,但以顯現
 而已;佛亦如是,於諸法無所作,諸法有者
 說有,無者說無。如說:「生因緣老死,乃至無
 明因緣諸行,有佛無佛,是因緣法相續常在
 世間;諸佛出世,為眾生顯示此法。」 復次,若
 答常、滅,則為有咎。如問「石女黃門兒,修短、
 黑白、何類」,此問則不應答;十四難亦如是,
 但以「常、滅」為本故問,無「常、滅」故佛不答。
 如是等種種因緣故,佛不答十四難,無咎。
 「佛處處說有我,處處說無我」者,若人解佛
 法義,知假名者,說言「有我」;若人不解佛法
 義,不知假名者,說「無我」。 復次,佛為眾生欲
 墮斷滅見者,說言:「有我受後世罪福」;若人
 欲墮常見者,為說言:「無我、無作者、受者,離
 是五眾假名,更無一法自在者。」 問曰: 若爾者,
 何等為實? 答曰: 無我,是實。如〈法
印〉中說:「一
 切作法無常,一切法無我,寂滅是安隱涅槃。
 法印,名為諸法實相。」若人善根未熟,智慧不
 利,佛不為說是深無我法;若為說,眾生即
 墮斷滅見中。 問曰: 若爾者,如〈迦葉問〉中,佛
 說:「我是一邊,無我是一邊,離此二邊,名為
 中道。」今云何言無我是實,有我為方便說?
答曰: 說無我有二種: 一者、取無我相,著無
 我;二者、破我不取無我,亦不著無我,自然
 捨離。 如先說無我,則是邊;後說無我,是中
 道。 復次,佛說有我、無我有二因緣:一者、用
 世俗說故有我;二者、用第一實相說故無
 我。 如是等說有我、無我無咎! 「佛處處說諸
 法有,處處說諸法無」者, 問曰: 不應別說
 有、無。有,即是有我;無,即是無我;何以更說?
答曰: 不然! 佛法有二種空:一者、眾生空;二
 者、法空。 說無我,示眾生空;說無有法,示
 法空。 說有我,示知假名相,不著我者說
 有我;於五眾中著我相者,為破是著我,
 故說但有五眾,無常、苦、空、無我,寂滅涅槃是
 名有。 復次,有二種斷見:一者、無後世受罪
 福苦樂者,為說有我從今世至後世受
 罪福果報。 二者、一切法皆空無,著是邪見,
 為是眾生故,說有一切法,所謂有為、無為
 法。 復次,不大利根眾生,為說無我;利根深
 智眾生,說諸法本末空。何以故?若無我則
 捨諸法,如說:
 「若了知無我,  有如是人者,
  聞有法不喜,  無法亦不憂。」
 說我者,一切法所依止處;若說無我者,一
 切法無所依止。 復次,佛法二種說: 若了了說,
 則言一切諸法空;若方便說,則言無我。 是二
 種說法,皆入般若波羅蜜相中。以是故,佛經
 中說,趣涅槃道,皆同一向,無有異道。 復次,
 有我有法,多為在家者說,有父母、罪福、大
 小業報。所以者何?在家人多不求涅槃故,
 著於後世果報。 為出家人,多說無我無法。
 所以者何?出家人多向涅槃故。求涅槃者,
 不受一切法故,自然滅是涅槃。 復次,有人
 信等諸根未成就故,先求有所得,然後能
 捨;為是人故,佛說諸善法,捨諸惡法。 有人
 信等諸根成就故,於諸法不求有所得,但
 求遠離生死道;為是人故,佛說諸法空無
 所有。 此二皆實,如無名指,亦長亦短,觀中
 指則短,觀小指則長,長短皆實。有說、無說亦
 如是;說有,或時是世俗,或時是第一義;說
 無,或時是世俗,或時是第一義。佛說是有我、
 無我,皆是實。 問曰: 若是二事皆實,佛何以
 故多讚嘆空而毀訾有? 答曰: 空無所有,
 是十方諸佛、一切賢聖法藏,如《般若波羅蜜.
 囑累品》中說:「般若波羅蜜,是三世十方諸佛
 法藏,般若波羅蜜,即是無所有空。佛或時
 說有法,為教化眾生故,久後皆當入無
 所有法藏中。」 問曰: 若爾者,云何《般若波羅蜜》
 言:「若觀五眾空無所有,非是道?」 答曰: 是《般
 若波羅蜜》中,說有、無皆無。如《長爪梵志經》
 中說:「三種邪見:一者、一切有;二者、一切無;三
 者、半有半無。 「佛告長爪梵志: 「『是一切有見,
 為欲染,為瞋恚、愚癡所縛。 「『一切無見,為不
 染、不瞋、不癡故所不縛。 「『半有半無,有者同
 上有縛,無者同上無縛。』」 於三種見中,聖弟
 子作是念: 「若我受一切有見,則與二人共
 諍,所謂一切無者,半有半無者。 「若我受一切
 無見,亦與二人共諍,所謂一切有者,半有半
 無者諍。 「若我受半有半無者,亦與二人共
 諍,所謂一切無者,一切有者。」 鬥諍故相謗,相
 謗故致惱,見是諍謗惱故,捨是無見,餘見
 亦不受,不受故即入道。 若不著一切諸法
 空,心不起諍,但除結使,是名為實智。 若
 取諸法空相起諍,不滅諸結使,依止是
 智慧,是為非實智。 如佛所說,為度眾生
 故有所說,無不是實;但眾生於中有著、不
 著故,有實、不實。 如是種種因緣故,佛身、口、
 意業無有過失。是故說佛身、口、意先知,然後
 隨智慧行。 問曰: 初說身無失,口無失,念無
 失;今復說身、口、意業隨智慧行,義有何差
 別? 答曰: 先三種無失,不說因緣;今說因緣,
 隨智慧行故不失。若先不籌量,而起身、口、
 意業,則有失;佛先以智慧起身、口、意業,故
 無失。 復次,佛成就三種淨業,三種寂靜業,
 三不護業。有人疑言:「佛何因緣成就如是
 業?」以是故佛言:「我一切身、口、意業,先以智
 慧,然後隨智慧行。」 佛以「智慧知過去、未來、
 現在世,通達無礙」者,此三種智慧,於三世
 通達無礙故,三業隨智慧行。 問曰: 過去諸
 法已滅已盡,無所復有;未來世諸法,今不
 來不生,未和合;現在乃至一念中無住時,
 云何能知三世通達無礙? 答曰: 佛說過去、
 未來、現在,通達無礙,此言豈虛? 復次,若無過
 去、未來,但有現在一念頃,佛亦不得成就
 無量功德。如十種智是十力,是時亦不得
 一心有十智。若爾者,佛亦不得具足十力。
 以是因緣故,知有過去、未來。 問曰: 若過去、
 未來、現在皆有者,何等是無?佛說四諦,苦諦
 觀無常等相,無常名生滅、敗壞、不可得;若
 過去法今實有,不名為無常、敗壞、不可得。 復
 次,若過去、未來、現在皆有者,便墮常,何以故?
 是法在未來世中定有,轉來現在,從現在
 轉入過去;如人從一房入一房,不名失
 人? 答曰: 若不失,有何咎? 問曰:
 若「無」無常,無
 罪無福,無生無死,無縛無解。 「罪」名殺等十不
 善道,若「無」無常無殺等罪。如「分別邪見」中
 說:「刀在身七分中過,無所惱害。」 「福」名不殺
 等十善道。 「無常」名分別生死;若無無常,亦
 無生死,亦無縛亦無解。如是等無量過
 咎! 答曰: 諸法三世各各有相:過去法有過
 去相,未來法有未來相,現在法有現在相。若
 過去、未來有現在相者,應有是難;而今過
 去、未來、現在各自有相。 復次,若實無過去、未
 來,亦無出家律儀。所以者何?若現在惡心中
 住,過去復無戒,是為非比丘。 又賢聖人心
 在世俗中,是時應當是凡夫!無過去、未來、
 現在道故。 如是亦無五逆等諸罪。所以者
 何?是五逆罪業已過去;及死時入地獄,是
 五逆罪未來無業故無報;現在身不為逆
 罪。若無過去,則無逆罪,若無逆罪,何有餘
 罪?福亦如是。若無罪福,是為邪見,與禽
 獸無異! 復次,我不說:過去、未來如現在相
 有;我說:過去雖滅,可生憶想,能生心心數
 法。如昨日火滅,今日可生憶想念,不可
 以憶想念故火便有。若見積薪,知當然火,
 亦生心想念;明日火如過去火,不可以今
 心念火火便有;未來世事亦如是。 現在心,
 雖一念時不住,相續生故,能知諸法。內以
 現在意為因,外以諸法為緣,是因緣中生
 意識,用意識自在知過去、未來、現在法;但不
 自知現在心心數法,餘者悉知。 問曰: 《般若波
 羅蜜.如相品》中,「三世一相,所謂無相」,云何言
 佛智慧知三世通達無礙? 答曰: 諸佛有二種
 說法:先分別諸法,後說畢竟空。 若說三世
 諸法,通達無礙,是分別說;若說三世一相無
 相,是說畢竟空。 復次,非一切智人,於三
 世中智慧有礙;乃至觀世音、文殊師利、彌勒、
 舍利弗等諸賢聖,於三世中智慧皆有礙。
 以是因緣故,說佛智慧於三世中通達無
 礙,不為空事故說。 復次,有人於三世中生
 邪見,謂過去法及眾生有初、無初。 若有初,
 則有新眾生;諸法亦無因無緣而生。 若無初
 亦無後,若無初、無後,中亦無。 初名有中、有
 後,無前;後名有初、有中,無後;中名有初、
 有後。 若眾生及諸法無初,亦無中、無後,若
 無三世,則都無所有。 復次,若無初,云何有
 一切智人? 破如是等邪見故,說三世諸法
 一相,所謂無相,不為破三世佛智慧。 問曰:
 無相是為有邊! 答曰: 若無相,即是無邊!不可
 說、不可難法,云何言有邊?若無相中取相,
 非是無相。是無相名為不可得空:是中無相
 亦不可得,空亦不可得,是故名不可得空。
 復次,佛有二種道: 一者、福德道,有人聞佛
 十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等,生
 恭敬信樂心;二者、智慧道,有人聞說諸法
 因緣和合生故,無有自性,便捨離諸法,於
 空中心不著。 如月能潤物,日能熟物,二事
 因緣故,萬物成就;福德道、智慧道亦如是。福
 德道,能生諸功德;智慧道,能於福德道中
 離諸邪見著。 以是故,佛雖說諸法畢竟空,
 亦說三世通達無礙而無咎。 如是等,略說
 佛十八不共法義。 問曰: 若爾者,迦栴延尼子
 何以言「十力、四無所畏、大悲、三不共意止,名
 為十八不共法」?若前說十八不共法是真義
 者,迦栴延尼子何以故如是說? 答曰: 以是
 故,名迦旃延尼子!若釋子則不作是說;釋
 子說者,是真不共法。佛法無量,是三十六法,
 於佛法中如大海一渧,法亦不少,何以重
 數為十八? 復次,諸阿羅漢、辟支佛、菩薩,亦能
 知是處不是處,分別三世業果報,及諸禪定,
 乃至漏盡智等,云何言不共法? 問曰: 聲聞、
 辟支佛、菩薩,不能盡知遍知,但有通、明,無
 有力,獨佛能盡遍知故言不共,如「十力」中
 說。 答曰: 佛說十力義,不言「盡知遍知」,直
 言「知是處不是處」;言「盡知遍知」者,是諸論
 議師說。 問曰: 汝先自言摩訶衍經中說,佛為
 菩薩故,自說「盡知遍知」。 答曰: 摩訶衍經中
 說,何益於汝?汝不信摩訶衍,不應以為
 證!汝自當說聲聞法為證。 復次,十力,佛雖
 盡知遍知,而聲聞、辟支佛有少分;十八不共
 法中,始終都無分。 以是故,名真不共法。 問
曰: 十八不共法,二乘亦應有分,但佛身、口、
 念常無失,二乘身、口、念亦有無失,如是等
 皆應有分! 答曰: 不然!所以者何? 常無失故,
 名為不共;不以不失為不共;聲聞、辟支佛,
 於常無失中無分。 復次,諸阿羅漢說有力,
 無有處說有不共法;汝不信摩訶衍故,
 不受真十八不共法,而更重數十力等,是
 事不可!如汝所信八十種好,而三藏中無,
 何以不更說? 問曰: 我等分別十八不共法,
 不重數也!何等十八? 一者、知諸法實相故,
 名「一切智」;二者、佛諸功德相難解故,「功德無
 量」;三者、深心愛念眾生故,名「大悲」;四者、得
 無比智故,「智慧中自在」;五者、善解心相故,
 「定中自在」;六者、得度眾生方便故,「變化自
 在」;七者、善知諸法因緣故,「記別無量」;八者、
 說諸法實相故,「記別不虛」;九者、分別籌量
 說故,「言無失」;十者、得十力成就,「智慧無減」;
 十一者、一切有為法中,但觀法聚無我故,「常
 施捨行」;十二者、善知時不時,安立於三
 乘,「常觀眾生」故;十三者、常一心故,「不失念」;
 十四者、無量阿僧祇劫深善心故,「無煩惱習」;
 十五者、得真淨智故,「無有能如法出其失」;
 十六者、世世敬重所尊故,「無能見頂」;十七
 者、修大慈悲心故,安庠下足,「足下柔軟」,眾
 生遇者,即時得樂;十八者、得神通波羅蜜
 故,轉眾生心令歡喜得度故;如入城時,「現
 神變力」。 答曰: 如是十八不共法,非三藏中
 說,亦諸餘經所不說。以有人求索是法故,
 諸聲聞論議師輩,處處撰集,讚佛功德。如:「言
 無失」,「慧無減」,「念不失」,皆於摩訶衍十八不共
 法中,取已作論議。雖有「無見頂」,「足下柔軟」,
 如是甚多,不應在十八不共法中;不共法
 皆以智慧為義。佛身力如十萬白香象力,
 及神通力等皆不說。以是故,當知十八不
 共法中,但說智慧功德等;不說自然果報
 法。 復次,是十八不共法,阿毘曇分別五眾攝:
 身口無失,身口隨智慧行,是「色」眾攝;無異想,
 是「想」眾攝;無不定心,是「識」眾攝;
餘者「行」眾攝。
 皆在四禪中,佛四禪中得道得涅槃故。 有
 人言:「四色不共法,色界、欲界中攝;餘九地中
 攝。 「皆是善,皆是無漏法。 「四色法
二緣生:因緣、
 增上緣;餘殘四緣生。 「四,無緣,十四
,有緣。 「四隨
 心行,不與心相應;十三與心相應,亦隨心行;
 一不與心相應,亦不隨心行。」 如是等種種,
 阿毘曇分別說。 初如是分別,入般若波羅蜜
 諸法實相中,盡皆一相,所謂無相;入佛心
 皆一寂滅相。
大智度論卷第二十六
1 T25n1509_p0247b04
2 T25n1509_p0247b05
3 T25n1509_p0247b06
4 T25n1509_p0247b07
5 T25n1509_p0247b08
6 T25n1509_p0247b09
7 T25n1509_p0247b10
8 T25n1509_p0247b11
9 T25n1509_p0247b12
10 T25n1509_p0247b13
11 T25n1509_p0247b14
12 T25n1509_p0247b15
13 T25n1509_p0247b16
14 T25n1509_p0247b17
15 T25n1509_p0247b18
16 T25n1509_p0247b19
17 T25n1509_p0247b20
18 T25n1509_p0247b21
19 T25n1509_p0247b22
20 T25n1509_p0247b23
21 T25n1509_p0247b24
22 T25n1509_p0247b25
23 T25n1509_p0247b26
24 T25n1509_p0247b27
25 T25n1509_p0247b28
26 T25n1509_p0247b29
27 T25n1509_p0247c01
28 T25n1509_p0247c01
29 T25n1509_p0247c02
30 T25n1509_p0247c03
31 T25n1509_p0247c04
32 T25n1509_p0247c05
33 T25n1509_p0247c06
34 T25n1509_p0247c07
35 T25n1509_p0247c08
36 T25n1509_p0247c09
37 T25n1509_p0247c10
38 T25n1509_p0247c11
39 T25n1509_p0247c12
40 T25n1509_p0247c13
41 T25n1509_p0247c14
42 T25n1509_p0247c15
43 T25n1509_p0247c16
44 T25n1509_p0247c17
45 T25n1509_p0247c18
46 T25n1509_p0247c19
47 T25n1509_p0247c20
48 T25n1509_p0247c21
49 T25n1509_p0247c22
50 T25n1509_p0247c23
51 T25n1509_p0247c24
52 T25n1509_p0247c25
53 T25n1509_p0247c26
54 T25n1509_p0247c27
55 T25n1509_p0247c28
56 T25n1509_p0247c29
57 T25n1509_p0248a01
58 T25n1509_p0248a02
59 T25n1509_p0248a03
60 T25n1509_p0248a04
61 T25n1509_p0248a05
62 T25n1509_p0248a06
63 T25n1509_p0248a07
64 T25n1509_p0248a08
65 T25n1509_p0248a09
66 T25n1509_p0248a10
67 T25n1509_p0248a11
68 T25n1509_p0248a12
69 T25n1509_p0248a13
70 T25n1509_p0248a14
71 T25n1509_p0248a15
72 T25n1509_p0248a16
73 T25n1509_p0248a17
74 T25n1509_p0248a18
75 T25n1509_p0248a19
76 T25n1509_p0248a20
77 T25n1509_p0248a21
78 T25n1509_p0248a22
79 T25n1509_p0248a23
80 T25n1509_p0248a24
81 T25n1509_p0248a25
82 T25n1509_p0248a26
83 T25n1509_p0248a27
84 T25n1509_p0248a28
85 T25n1509_p0248a29
86 T25n1509_p0248b01
87 T25n1509_p0248b02
88 T25n1509_p0248b03
89 T25n1509_p0248b04
90 T25n1509_p0248b05
91 T25n1509_p0248b06
92 T25n1509_p0248b07
93 T25n1509_p0248b08
94 T25n1509_p0248b09
95 T25n1509_p0248b10
96 T25n1509_p0248b11
97 T25n1509_p0248b12
98 T25n1509_p0248b13
99 T25n1509_p0248b14
100 T25n1509_p0248b15
101 T25n1509_p0248b16
102 T25n1509_p0248b17
103 T25n1509_p0248b18
104 T25n1509_p0248b19
105 T25n1509_p0248b20
106 T25n1509_p0248b21
107 T25n1509_p0248b22
108 T25n1509_p0248b23
109 T25n1509_p0248b24
110 T25n1509_p0248b25
111 T25n1509_p0248b26
112 T25n1509_p0248b27
113 T25n1509_p0248b28
114 T25n1509_p0248b29
115 T25n1509_p0248c01
116 T25n1509_p0248c02
117 T25n1509_p0248c03
118 T25n1509_p0248c04
119 T25n1509_p0248c05
120 T25n1509_p0248c06
121 T25n1509_p0248c07
122 T25n1509_p0248c08
123 T25n1509_p0248c09
124 T25n1509_p0248c10
125 T25n1509_p0248c11
126 T25n1509_p0248c12
127 T25n1509_p0248c13
128 T25n1509_p0248c14
129 T25n1509_p0248c15
130 T25n1509_p0248c16
131 T25n1509_p0248c17
132 T25n1509_p0248c18
133 T25n1509_p0248c19
134 T25n1509_p0248c20
135 T25n1509_p0248c21
136 T25n1509_p0248c22
137 T25n1509_p0248c23
138 T25n1509_p0248c24
139 T25n1509_p0248c25
140 T25n1509_p0248c26
141 T25n1509_p0248c27
142 T25n1509_p0248c28
143 T25n1509_p0248c29
144 T25n1509_p0249a01
145 T25n1509_p0249a02
146 T25n1509_p0249a03
147 T25n1509_p0249a04
148 T25n1509_p0249a05
149 T25n1509_p0249a06
150 T25n1509_p0249a07
151 T25n1509_p0249a08
152 T25n1509_p0249a09
153 T25n1509_p0249a10
154 T25n1509_p0249a11
155 T25n1509_p0249a12
156 T25n1509_p0249a13
157 T25n1509_p0249a14
158 T25n1509_p0249a15
159 T25n1509_p0249a16
160 T25n1509_p0249a17
161 T25n1509_p0249a18
162 T25n1509_p0249a19
163 T25n1509_p0249a20
164 T25n1509_p0249a21
165 T25n1509_p0249a22
166 T25n1509_p0249a23
167 T25n1509_p0249a24
168 T25n1509_p0249a25
169 T25n1509_p0249a26
170 T25n1509_p0249a27
171 T25n1509_p0249a28
172 T25n1509_p0249a29
173 T25n1509_p0249b01
174 T25n1509_p0249b02
175 T25n1509_p0249b03
176 T25n1509_p0249b04
177 T25n1509_p0249b05
178 T25n1509_p0249b06
179 T25n1509_p0249b07
180 T25n1509_p0249b08
181 T25n1509_p0249b09
182 T25n1509_p0249b10
183 T25n1509_p0249b11
184 T25n1509_p0249b12
185 T25n1509_p0249b13
186 T25n1509_p0249b14
187 T25n1509_p0249b15
188 T25n1509_p0249b16
189 T25n1509_p0249b17
190 T25n1509_p0249b18
191 T25n1509_p0249b19
192 T25n1509_p0249b20
193 T25n1509_p0249b21
194 T25n1509_p0249b22
195 T25n1509_p0249b23
196 T25n1509_p0249b24
197 T25n1509_p0249b25
198 T25n1509_p0249b26
199 T25n1509_p0249b27
200 T25n1509_p0249b28
201 T25n1509_p0249b29
202 T25n1509_p0249c01
203 T25n1509_p0249c02
204 T25n1509_p0249c03
205 T25n1509_p0249c04
206 T25n1509_p0249c05
207 T25n1509_p0249c06
208 T25n1509_p0249c07
209 T25n1509_p0249c08
210 T25n1509_p0249c09
211 T25n1509_p0249c10
212 T25n1509_p0249c11
213 T25n1509_p0249c12
214 T25n1509_p0249c13
215 T25n1509_p0249c14
216 T25n1509_p0249c15
217 T25n1509_p0249c16
218 T25n1509_p0249c17
219 T25n1509_p0249c18
220 T25n1509_p0249c19
221 T25n1509_p0249c20
222 T25n1509_p0249c21
223 T25n1509_p0249c22
224 T25n1509_p0249c23
225 T25n1509_p0249c24
226 T25n1509_p0249c25
227 T25n1509_p0249c26
228 T25n1509_p0249c27
229 T25n1509_p0249c27
230 T25n1509_p0249c28
231 T25n1509_p0249c29
232 T25n1509_p0250a01
233 T25n1509_p0250a02
234 T25n1509_p0250a03
235 T25n1509_p0250a04
236 T25n1509_p0250a05
237 T25n1509_p0250a06
238 T25n1509_p0250a07
239 T25n1509_p0250a08
240 T25n1509_p0250a09
241 T25n1509_p0250a10
242 T25n1509_p0250a11
243 T25n1509_p0250a12
244 T25n1509_p0250a13
245 T25n1509_p0250a14
246 T25n1509_p0250a15
247 T25n1509_p0250a16
248 T25n1509_p0250a17
249 T25n1509_p0250a18
250 T25n1509_p0250a19
251 T25n1509_p0250a20
252 T25n1509_p0250a21
253 T25n1509_p0250a22
254 T25n1509_p0250a23
255 T25n1509_p0250a24
256 T25n1509_p0250a25
257 T25n1509_p0250a26
258 T25n1509_p0250a26
259 T25n1509_p0250a27
260 T25n1509_p0250a28
261 T25n1509_p0250a28
262 T25n1509_p0250a29
263 T25n1509_p0250b01
264 T25n1509_p0250b02
265 T25n1509_p0250b03
266 T25n1509_p0250b04
267 T25n1509_p0250b05
268 T25n1509_p0250b06
269 T25n1509_p0250b07
270 T25n1509_p0250b08
271 T25n1509_p0250b09
272 T25n1509_p0250b10
273 T25n1509_p0250b11
274 T25n1509_p0250b12
275 T25n1509_p0250b13
276 T25n1509_p0250b14
277 T25n1509_p0250b15
278 T25n1509_p0250b16
279 T25n1509_p0250b17
280 T25n1509_p0250b18
281 T25n1509_p0250b19
282 T25n1509_p0250b20
283 T25n1509_p0250b21
284 T25n1509_p0250b22
285 T25n1509_p0250b23
286 T25n1509_p0250b24
287 T25n1509_p0250b25
288 T25n1509_p0250b26
289 T25n1509_p0250b27
290 T25n1509_p0250b28
291 T25n1509_p0250b29
292 T25n1509_p0250c01
293 T25n1509_p0250c02
294 T25n1509_p0250c03
295 T25n1509_p0250c04
296 T25n1509_p0250c05
297 T25n1509_p0250c06
298 T25n1509_p0250c07
299 T25n1509_p0250c08
300 T25n1509_p0250c09
301 T25n1509_p0250c10
302 T25n1509_p0250c11
303 T25n1509_p0250c12
304 T25n1509_p0250c13
305 T25n1509_p0250c13
306 T25n1509_p0250c14
307 T25n1509_p0250c15
308 T25n1509_p0250c16
309 T25n1509_p0250c17
310 T25n1509_p0250c18
311 T25n1509_p0250c19
312 T25n1509_p0250c20
313 T25n1509_p0250c21
314 T25n1509_p0250c22
315 T25n1509_p0250c23
316 T25n1509_p0250c24
317 T25n1509_p0250c25
318 T25n1509_p0250c25
319 T25n1509_p0250c26
320 T25n1509_p0250c27
321 T25n1509_p0250c28
322 T25n1509_p0250c29
323 T25n1509_p0251a01
324 T25n1509_p0251a02
325 T25n1509_p0251a03
326 T25n1509_p0251a03
327 T25n1509_p0251a04
328 T25n1509_p0251a05
329 T25n1509_p0251a06
330 T25n1509_p0251a06
331 T25n1509_p0251a07
332 T25n1509_p0251a08
333 T25n1509_p0251a09
334 T25n1509_p0251a10
335 T25n1509_p0251a11
336 T25n1509_p0251a12
337 T25n1509_p0251a13
338 T25n1509_p0251a14
339 T25n1509_p0251a15
340 T25n1509_p0251a16
341 T25n1509_p0251a17
342 T25n1509_p0251a18
343 T25n1509_p0251a19
344 T25n1509_p0251a20
345 T25n1509_p0251a21
346 T25n1509_p0251a22
347 T25n1509_p0251a23
348 T25n1509_p0251a24
349 T25n1509_p0251a25
350 T25n1509_p0251a26
351 T25n1509_p0251a27
352 T25n1509_p0251a28
353 T25n1509_p0251a29
354 T25n1509_p0251b01
355 T25n1509_p0251b02
356 T25n1509_p0251b03
357 T25n1509_p0251b04
358 T25n1509_p0251b05
359 T25n1509_p0251b06
360 T25n1509_p0251b07
361 T25n1509_p0251b08
362 T25n1509_p0251b09
363 T25n1509_p0251b10
364 T25n1509_p0251b11
365 T25n1509_p0251b12
366 T25n1509_p0251b13
367 T25n1509_p0251b14
368 T25n1509_p0251b15
369 T25n1509_p0251b16
370 T25n1509_p0251b17
371 T25n1509_p0251b18
372 T25n1509_p0251b19
373 T25n1509_p0251b20
374 T25n1509_p0251b21
375 T25n1509_p0251b22
376 T25n1509_p0251b23
377 T25n1509_p0251b24
378 T25n1509_p0251b25
379 T25n1509_p0251b26
380 T25n1509_p0251b27
381 T25n1509_p0251b28
382 T25n1509_p0251b29
383 T25n1509_p0251c01
384 T25n1509_p0251c02
385 T25n1509_p0251c03
386 T25n1509_p0251c04
387 T25n1509_p0251c05
388 T25n1509_p0251c06
389 T25n1509_p0251c07
390 T25n1509_p0251c08
391 T25n1509_p0251c09
392 T25n1509_p0251c10
393 T25n1509_p0251c11
394 T25n1509_p0251c12
395 T25n1509_p0251c13
396 T25n1509_p0251c14
397 T25n1509_p0251c15
398 T25n1509_p0251c16
399 T25n1509_p0251c17
400 T25n1509_p0251c18
401 T25n1509_p0251c19
402 T25n1509_p0251c20
403 T25n1509_p0251c21
404 T25n1509_p0251c22
405 T25n1509_p0251c23
406 T25n1509_p0251c24
407 T25n1509_p0251c25
408 T25n1509_p0251c26
409 T25n1509_p0251c27
410 T25n1509_p0251c28
411 T25n1509_p0251c29
412 T25n1509_p0252a01
413 T25n1509_p0252a02
414 T25n1509_p0252a03
415 T25n1509_p0252a04
416 T25n1509_p0252a05
417 T25n1509_p0252a06
418 T25n1509_p0252a07
419 T25n1509_p0252a08
420 T25n1509_p0252a09
421 T25n1509_p0252a10
422 T25n1509_p0252a11
423 T25n1509_p0252a12
424 T25n1509_p0252a13
425 T25n1509_p0252a14
426 T25n1509_p0252a15
427 T25n1509_p0252a16
428 T25n1509_p0252a17
429 T25n1509_p0252a18
430 T25n1509_p0252a19
431 T25n1509_p0252a20
432 T25n1509_p0252a21
433 T25n1509_p0252a22
434 T25n1509_p0252a23
435 T25n1509_p0252a24
436 T25n1509_p0252a25
437 T25n1509_p0252a26
438 T25n1509_p0252a27
439 T25n1509_p0252a28
440 T25n1509_p0252a29
441 T25n1509_p0252b01
442 T25n1509_p0252b02
443 T25n1509_p0252b03
444 T25n1509_p0252b04
445 T25n1509_p0252b05
446 T25n1509_p0252b06
447 T25n1509_p0252b07
448 T25n1509_p0252b08
449 T25n1509_p0252b09
450 T25n1509_p0252b10
451 T25n1509_p0252b11
452 T25n1509_p0252b12
453 T25n1509_p0252b13
454 T25n1509_p0252b14
455 T25n1509_p0252b15
456 T25n1509_p0252b15
457 T25n1509_p0252b16
458 T25n1509_p0252b17
459 T25n1509_p0252b18
460 T25n1509_p0252b19
461 T25n1509_p0252b20
462 T25n1509_p0252b21
463 T25n1509_p0252b22
464 T25n1509_p0252b23
465 T25n1509_p0252b24
466 T25n1509_p0252b25
467 T25n1509_p0252b26
468 T25n1509_p0252b27
469 T25n1509_p0252b28
470 T25n1509_p0252b29
471 T25n1509_p0252c01
472 T25n1509_p0252c02
473 T25n1509_p0252c03
474 T25n1509_p0252c04
475 T25n1509_p0252c05
476 T25n1509_p0252c06
477 T25n1509_p0252c07
478 T25n1509_p0252c08
479 T25n1509_p0252c09
480 T25n1509_p0252c10
481 T25n1509_p0252c11
482 T25n1509_p0252c11
483 T25n1509_p0252c12
484 T25n1509_p0252c13
485 T25n1509_p0252c14
486 T25n1509_p0252c15
487 T25n1509_p0252c16
488 T25n1509_p0252c17
489 T25n1509_p0252c18
490 T25n1509_p0252c19
491 T25n1509_p0252c20
492 T25n1509_p0252c21
493 T25n1509_p0252c22
494 T25n1509_p0252c23
495 T25n1509_p0252c24
496 T25n1509_p0252c25
497 T25n1509_p0252c26
498 T25n1509_p0252c27
499 T25n1509_p0252c28
500 T25n1509_p0252c29
501 T25n1509_p0253a01
502 T25n1509_p0253a02
503 T25n1509_p0253a03
504 T25n1509_p0253a04
505 T25n1509_p0253a05
506 T25n1509_p0253a06
507 T25n1509_p0253a07
508 T25n1509_p0253a08
509 T25n1509_p0253a09
510 T25n1509_p0253a10
511 T25n1509_p0253a11
512 T25n1509_p0253a12
513 T25n1509_p0253a13
514 T25n1509_p0253a14
515 T25n1509_p0253a15
516 T25n1509_p0253a16
517 T25n1509_p0253a17
518 T25n1509_p0253a18
519 T25n1509_p0253a19
520 T25n1509_p0253a20
521 T25n1509_p0253a21
522 T25n1509_p0253a22
523 T25n1509_p0253a23
524 T25n1509_p0253a24
525 T25n1509_p0253a25
526 T25n1509_p0253a26
527 T25n1509_p0253a27
528 T25n1509_p0253a28
529 T25n1509_p0253a29
530 T25n1509_p0253b01
531 T25n1509_p0253b02
532 T25n1509_p0253b03
533 T25n1509_p0253b04
534 T25n1509_p0253b05
535 T25n1509_p0253b06
536 T25n1509_p0253b07
537 T25n1509_p0253b08
538 T25n1509_p0253b09
539 T25n1509_p0253b10
540 T25n1509_p0253b11
541 T25n1509_p0253b12
542 T25n1509_p0253b13
543 T25n1509_p0253b14
544 T25n1509_p0253b15
545 T25n1509_p0253b16
546 T25n1509_p0253b17
547 T25n1509_p0253b18
548 T25n1509_p0253b19
549 T25n1509_p0253b20
550 T25n1509_p0253b21
551 T25n1509_p0253b22
552 T25n1509_p0253b23
553 T25n1509_p0253b24
554 T25n1509_p0253b25
555 T25n1509_p0253b26
556 T25n1509_p0253b27
557 T25n1509_p0253b28
558 T25n1509_p0253b29
559 T25n1509_p0253c01
560 T25n1509_p0253c02
561 T25n1509_p0253c03
562 T25n1509_p0253c04
563 T25n1509_p0253c05
564 T25n1509_p0253c06
565 T25n1509_p0253c07
566 T25n1509_p0253c08
567 T25n1509_p0253c09
568 T25n1509_p0253c10
569 T25n1509_p0253c11
570 T25n1509_p0253c12
571 T25n1509_p0253c13
572 T25n1509_p0253c13
573 T25n1509_p0253c14
574 T25n1509_p0253c15
575 T25n1509_p0253c16
576 T25n1509_p0253c17
577 T25n1509_p0253c18
578 T25n1509_p0253c19
579 T25n1509_p0253c20
580 T25n1509_p0253c21
581 T25n1509_p0253c22
582 T25n1509_p0253c23
583 T25n1509_p0253c24
584 T25n1509_p0253c25
585 T25n1509_p0253c26
586 T25n1509_p0253c27
587 T25n1509_p0253c28
588 T25n1509_p0253c29
589 T25n1509_p0254a01
590 T25n1509_p0254a02
591 T25n1509_p0254a03
592 T25n1509_p0254a04
593 T25n1509_p0254a05
594 T25n1509_p0254a06
595 T25n1509_p0254a07
596 T25n1509_p0254a08
597 T25n1509_p0254a09
598 T25n1509_p0254a10
599 T25n1509_p0254a11
600 T25n1509_p0254a12
601 T25n1509_p0254a13
602 T25n1509_p0254a14
603 T25n1509_p0254a15
604 T25n1509_p0254a16
605 T25n1509_p0254a17
606 T25n1509_p0254a18
607 T25n1509_p0254a19
608 T25n1509_p0254a20
609 T25n1509_p0254a21
610 T25n1509_p0254a22
611 T25n1509_p0254a23
612 T25n1509_p0254a24
613 T25n1509_p0254a25
614 T25n1509_p0254a26
615 T25n1509_p0254a27
616 T25n1509_p0254a28
617 T25n1509_p0254a29
618 T25n1509_p0254b01
619 T25n1509_p0254b02
620 T25n1509_p0254b03
621 T25n1509_p0254b04
622 T25n1509_p0254b05
623 T25n1509_p0254b06
624 T25n1509_p0254b07
625 T25n1509_p0254b08
626 T25n1509_p0254b09
627 T25n1509_p0254b10
628 T25n1509_p0254b11
629 T25n1509_p0254b12
630 T25n1509_p0254b13
631 T25n1509_p0254b14
632 T25n1509_p0254b15
633 T25n1509_p0254b16
634 T25n1509_p0254b17
635 T25n1509_p0254b18
636 T25n1509_p0254b19
637 T25n1509_p0254b20
638 T25n1509_p0254b21
639 T25n1509_p0254b22
640 T25n1509_p0254b23
641 T25n1509_p0254b24
642 T25n1509_p0254b25
643 T25n1509_p0254b26
644 T25n1509_p0254b27
645 T25n1509_p0254b28
646 T25n1509_p0254b29
647 T25n1509_p0254c01
648 T25n1509_p0254c02
649 T25n1509_p0254c03
650 T25n1509_p0254c04
651 T25n1509_p0254c05
652 T25n1509_p0254c06
653 T25n1509_p0254c07
654 T25n1509_p0254c08
655 T25n1509_p0254c09
656 T25n1509_p0254c10
657 T25n1509_p0254c11
658 T25n1509_p0254c12
659 T25n1509_p0254c13
660 T25n1509_p0254c14
661 T25n1509_p0254c15
662 T25n1509_p0254c16
663 T25n1509_p0254c17
664 T25n1509_p0254c18
665 T25n1509_p0254c19
666 T25n1509_p0254c20
667 T25n1509_p0254c21
668 T25n1509_p0254c22
669 T25n1509_p0254c23
670 T25n1509_p0254c24
671 T25n1509_p0254c25
672 T25n1509_p0254c25
673 T25n1509_p0254c26
674 T25n1509_p0254c27
675 T25n1509_p0254c28
676 T25n1509_p0254c29
677 T25n1509_p0255a01
678 T25n1509_p0255a02
679 T25n1509_p0255a03
680 T25n1509_p0255a04
681 T25n1509_p0255a05
682 T25n1509_p0255a06
683 T25n1509_p0255a07
684 T25n1509_p0255a08
685 T25n1509_p0255a09
686 T25n1509_p0255a10
687 T25n1509_p0255a11
688 T25n1509_p0255a12
689 T25n1509_p0255a13
690 T25n1509_p0255a14
691 T25n1509_p0255a15
692 T25n1509_p0255a16
693 T25n1509_p0255a17
694 T25n1509_p0255a18
695 T25n1509_p0255a19
696 T25n1509_p0255a20
697 T25n1509_p0255a21
698 T25n1509_p0255a22
699 T25n1509_p0255a23
700 T25n1509_p0255a24
701 T25n1509_p0255a25
702 T25n1509_p0255a26
703 T25n1509_p0255a27
704 T25n1509_p0255a28
705 T25n1509_p0255a29
706 T25n1509_p0255b01
707 T25n1509_p0255b02
708 T25n1509_p0255b03
709 T25n1509_p0255b04
710 T25n1509_p0255b05
711 T25n1509_p0255b06
712 T25n1509_p0255b07
713 T25n1509_p0255b08
714 T25n1509_p0255b09
715 T25n1509_p0255b10
716 T25n1509_p0255b11
717 T25n1509_p0255b12
718 T25n1509_p0255b13
719 T25n1509_p0255b14
720 T25n1509_p0255b15
721 T25n1509_p0255b16
722 T25n1509_p0255b17
723 T25n1509_p0255b18
724 T25n1509_p0255b19
725 T25n1509_p0255b20
726 T25n1509_p0255b21
727 T25n1509_p0255b22
728 T25n1509_p0255b23
729 T25n1509_p0255b24
730 T25n1509_p0255b25
731 T25n1509_p0255b26
732 T25n1509_p0255b27
733 T25n1509_p0255b28
734 T25n1509_p0255b29
735 T25n1509_p0255c01
736 T25n1509_p0255c02
737 T25n1509_p0255c03
738 T25n1509_p0255c04
739 T25n1509_p0255c05
740 T25n1509_p0255c06
741 T25n1509_p0255c07
742 T25n1509_p0255c08
743 T25n1509_p0255c09
744 T25n1509_p0255c10
745 T25n1509_p0255c11
746 T25n1509_p0255c12
747 T25n1509_p0255c13
748 T25n1509_p0255c14
749 T25n1509_p0255c15
750 T25n1509_p0255c16
751 T25n1509_p0255c17
752 T25n1509_p0255c18
753 T25n1509_p0255c19
754 T25n1509_p0255c20
755 T25n1509_p0255c21
756 T25n1509_p0255c22
757 T25n1509_p0255c23
758 T25n1509_p0255c24
759 T25n1509_p0255c25
760 T25n1509_p0255c26
761 T25n1509_p0255c27
762 T25n1509_p0255c28
763 T25n1509_p0255c29
764 T25n1509_p0256a01
765 T25n1509_p0256a02
766 T25n1509_p0256a03
767 T25n1509_p0256a04
768 T25n1509_p0256a05
769 T25n1509_p0256a06
770 T25n1509_p0256a07
771 T25n1509_p0256a08
772 T25n1509_p0256a09
773 T25n1509_p0256a10
774 T25n1509_p0256a11
775 T25n1509_p0256a12
776 T25n1509_p0256a13
777 T25n1509_p0256a14
778 T25n1509_p0256a15
779 T25n1509_p0256a16
780 T25n1509_p0256a17
781 T25n1509_p0256a18
782 T25n1509_p0256a19
783 T25n1509_p0256a20
784 T25n1509_p0256a21
785 T25n1509_p0256a22
786 T25n1509_p0256a23
787 T25n1509_p0256a24
788 T25n1509_p0256a24
789 T25n1509_p0256a25
790 T25n1509_p0256a26
791 T25n1509_p0256a27
792 T25n1509_p0256a27
793 T25n1509_p0256a28
794 T25n1509_p0256a28
795 T25n1509_p0256a29
796 T25n1509_p0256b01
797 T25n1509_p0256b02
798 T25n1509_p0256b03
799 T25n1509_p0256b04
800 T25n1509_p0256b05

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二十五冊 No. 1509《大智度論》CBETA 電子佛典 V1.52 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 25, No. 1509 大智度論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.52, Normalized Version

=========================================================================

大智度論初品中十八不共法釋論第四十一(卷第二十六)

本經佛學辭彙一覽(共 430 條)

一切有為

一切法

一切智

一切智人

一切經

一切諸法

一心

一心不亂

一念

一法

一空

一相

一實

一實相

九地

二入

二因

二乘

二解脫

二道

二邊

人見

入定

八十種好

八不

八忍

八解脫

力忍

十八不共法

十八界

十力

十方

十智

十善

三世

三世諸佛

三昧

三毒

三相

三菩提

三業

三諦

三藏

三藐三菩提

凡夫

口業

大悲

大慈

不可思議

不生

不生不滅

不共法

不退

中有

中道

五力

五根

五逆

五逆罪

五欲

五眾

五識

內界

六塵

分別

化主

天眼

天龍

心心

心心數

心行

心相

文殊

文殊師利

方便

比丘

世界

世尊

世間

出世

出家

出息

功德

四分

四天王

四有

四事

四事

四念處

四法

四威儀

四眾

四無量心

四無礙智

四聖

四緣

四諦

四禪

四難

外道

布施

平等

正見

生因

生死

生空

生滅

白衣

共法

名相

因緣

因緣和合

地獄

妄語

如法

如意足

安隱

成佛

有見

有所得

有法

有為

有為法

有為解脫

有相

有無

有邊

牟尼

肉眼

自在

自性

舌相

色法

色界

行人

住相

佛化

佛日

佛身

佛事

佛法

佛眼

佛智

佛滅

佛滅度

佛經

佛道

佛種

佛說

佛寶

別相

利他

利根

利養

坐禪

妙法

弟子

我相

沙門

見諦

言教

身心

身業

邪見

那伽

那含

依止

供養

兩舌

定智

定答

居士

念力

念佛

念念

念根

念處

念無失

所作

明慧

果報

波羅蜜

法化

法印

法佛

法性

法性

法服

法空

法門

法相

法恩

法眼

法無我

法華

法愛

法輪

法藏

知見

空相

空無

空無我

空解脫門

舍利

舍利弗

初發心

金剛

金剛身

長老

阿那含

阿僧祇

阿僧祇劫

阿鼻

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

非人

信心

信向

信樂

威儀

威德

律儀

思惟

持戒

柔軟

界外

相分

相即

相應

背捨

苦空

苦諦

迦葉

迦旃延

食時

首楞嚴

俱起

修善

娑婆

差別

師子

師子吼

根力

涅槃

神通

般若

般若波羅蜜

記別

假名

執持

婆羅門

寂滅

寂滅相

寂靜

宿命

宿命通

常見

得度

得道

捨心

教化

梵志

欲染

欲界

欲無減

欲愛

清淨

深心

深禪定

淨心

淨戒

淨施

淨業

現在世

現前

畢竟空

異相

眾生

眾生心

眾生見

第一義

習氣

莊嚴

貪欲

通力

陰藏

富樓那

惡口

惡魔

提婆達多

智度

智慧

無生

無生智

無住

無作

無作解脫門

無我

無始

無所有

無明

無為

無為法

無相

無相解脫門

無記

無常

無異想

無減

無著

無量

無漏

無漏法

無漏智

無盡

無緣

無諍

無諍三昧

無餘

無餘涅槃

無礙

無礙智

無礙解

發心

等妙

等觀

結使

善心

善法

善根

菩提

菩提心

菩薩

著我

虛妄

虛空

鈍根

亂心

意業

意識

慈悲

業果

業報

滅度

滅後

滅盡定

煩惱

煩惱習

萬劫

罪根

罪福

聖人

解脫

解脫知見

解脫門

解脫相

辟支

辟支佛

道中

過去

鳩摩

鳩摩羅什

僧伽

僧伽梨

僧祇

實有

實相

實智

實語

漏盡

漏盡力

漏盡智

福德

種智

精進

綺語

聞法

說法

增上

增上緣

增長

慧命

慧根

慧無減

摩訶

摩訶衍

樂受

樂說

瞋恚

緣生

緣成

諸天

諸佛

諸受

諸法

諸法畢竟空

諸法實相

賢聖

懈怠

閻浮

閻浮提

龍樹

彌勒

應器

檀越

禪定

總相

聲聞

斷見

斷滅

轉法輪

離生

羅漢

藥師

難陀

覺心

覺觀

釋子

釋迦

釋迦牟尼

攝心

羼提

護念

歡喜

讀誦

變化

顯示

觀世音

觀法

讚佛