四分律鈔簡正記卷第十五

四分律鈔簡正記卷第十五(從懺六聚篇畢二衣篇)	1	X43n0737_p0380b01
吳越國長講律臨壇賜紫清涼大師景霄纂	2	X43n0737_p0380b02
今當犯已能悔。持犯即懺。篇文分二。初牒名。次依文	3	X43n0737_p0380b03
釋。初云懺至十六者。先來意。上明持犯。以被專精之	4	X43n0737_p0380b04
人。脫有已犯之流。理須治救。故前文後。有此文來。次	5	X43n0737_p0380b05
釋名者。梵語懺摩。唐言悔往。悔以悔責為義。往以往	6	X43n0737_p0380b06
謝彰名。即是追變昔心。顯成犯聚。經稱懺悔。唐梵雙	7	X43n0737_p0380b07
標。今云懺名存其略梵。六聚者。所悔之罪也。法者詮	8	X43n0737_p0380b08
教。悔犯規猷。篇者。章品嘉名(云云)。	9	X43n0737_p0380b09
依文釋中(開科云云)。云夫至故者。結成罪	10	X43n0737_p0380b10
種者。違教而犯	11	X43n0737_p0380b10
對犯之時。皆須起心。進趣境所。方成根本。故曰結成	12	X43n0737_p0380b11
也。罪種若據小乘。多論有得。連持不斷。流至未來。牽	13	X43n0737_p0380b12
受苦報。今此抄宗四分云通大乘。許有種子。薰此種	14	X43n0737_p0380b13
子當招苦報故也。理須懺除者。理是道理。既是中下	15	X43n0737_p0380b14
根器。對境任運施為。犯業既成。必須洗滌。由得清淨。	16	X43n0737_p0380b15
形清心淨者。懺了七支皎潔。名曰形清。斷彼相續之	17	X43n0737_p0380b16
心。故云心淨。又釋。懺無六聚之罪。故曰形清。藏識罪	18	X43n0737_p0380b17
種既消。故言心淨心。應同僧法者。即入羯磨說戒二	19	X43n0737_p0380b18
種之中共住故。故薩婆多等者。彼自引大莊嚴論。問	20	X43n0737_p0380b19
曰何法重於地。何法高於空。何法多於草。何法疾於	21	X43n0737_p0380b20
風。彼自答云。戒德重於地。我慢高於空。妄想多於草。	22	X43n0737_p0380b21
心法疾如風。謂世風雖疾。由不如心。一念之中頓緣	23	X43n0737_p0380b22
法界。曾所見處。緣無不遍也。	24	X43n0737_p0380b23
次引涅槃經文證可知。	25	X43n0737_p0380b24
云然至不信受者。然是也。遂往也。謂往故之師並立	26	X43n0737_p0380c01
懺法不少。故云並施悔法也。增減隱顯者。增謂增益	27	X43n0737_p0380c02
即顯。減謂損減即隱。寶云。故師取非親尼衣販賣	28	X43n0737_p0380c03
衣入手犯已。若不說淨。十一日更有犯長。此即妄	29	X43n0737_p0380c04
生增益。更顯犯長之愆。又如初篇。四戒皆開悔過。	30	X43n0737_p0380c05
就中非戒難。因難提為學悔之緣。聽許懺悔。餘三例	31	X43n0737_p0380c06
之。但譯律之家。慮繁不更重申懺法。故人見律三戒	32	X43n0737_p0380c07
下無懺詞。便云唯婬開懺。以不損境。餘三惱境。懺悔	33	X43n0737_p0380c08
不開也(搜玄云增中有隱闕減中有隱顯者	34	X43n0737_p0380c09
也)。臆課多者。此謂適來所	35	X43n0737_p0380c09
解。增減隱顯。蓋是胸臆課虛而說。其例不少。故名為	36	X43n0737_p0380c10
多。將此課虛之事。照其律教云。且元文與他悔罪不	37	X43n0737_p0380c11
出。有違教之咎。故曰撿行違律也。有犯不能悔者。此	38	X43n0737_p0380c12
明能犯人。覆罪不肯懺也。又不能如法懺者。此約懺	39	X43n0737_p0380c13
主愚教。不能與他如法懺也。即反顯前來增減隱顯。	40	X43n0737_p0380c14
定非是為愚人。已下結成愚教。可知。云今至也者。今	41	X43n0737_p0380c15
欲定其綱位者。定綱定位也。標今異昔欲者。悕求准	42	X43n0737_p0380c16
的曰定。綱是綱宗。位則行位。舉通局二懺之綱。定三	43	X43n0737_p0380c17
種之行位。且如利根人。立理懺之綱。鈍根本立事懺	44	X43n0737_p0380c18
之綱。此二通俗。又六聚護持五篇遵學。如是之類。名	45	X43n0737_p0380c19
曰小乘。若有愆違。還依篇聚而懺。綱宗既是篇聚懺	46	X43n0737_p0380c20
罪。豈得不依。三位三綱歷然。今准的之。故曰定其綱	47	X43n0737_p0380c21
位也。格其心境者。此句正境正心。格者正也。如利根	48	X43n0737_p0380c22
人依理懺竟。了心無心。即是正心。達一切境本來空	49	X43n0737_p0380c23
寂。即是正境。又鈍根人。依事懺悔所造之罪。即是正	50	X43n0737_p0380c24
心。想佛誦經。即名正境。又約律懺。心境想當。犯於前	51	X43n0737_p0381a01
罪。是正心犯竟依首懺除。為正境。如是正心正境三	52	X43n0737_p0381a02
位。差別歷然。若不格之。恐懺法通漫。故使是非鏡其	53	X43n0737_p0381a03
耳目者。三位依宗行懺則是。若有差互為非。鑒此是	54	X43n0737_p0381a04
非。喻同於鏡。見罪即知如目。聞犯即識似耳也。得失	55	X43n0737_p0381a05
明其能所者。識懺罪滅為得。懺之不除名失。如是得	56	X43n0737_p0381a06
失。何以明之。但觀能懺之者是何行人。復觀所懺依	57	X43n0737_p0381a07
何法則據。此定知。故云明其能所也。則何患妄業不	58	X43n0737_p0381a08
除。妄心無犯者。患訓憂也。謂約上之三位。皆有妄業。	59	X43n0737_p0381a09
只似利根之人寂滅。是其真心。動念皆成妄業。鈍根	60	X43n0737_p0381a10
之者。緣其勝境。即是善心。鄙惡攀緣便為妄業。又律	61	X43n0737_p0381a11
行之士護持受體。即是真心。約體有違。皆成妄業。既	62	X43n0737_p0381a12
各歸宗旨而懺。何憂妄業不除。各守本修。妄心自然	63	X43n0737_p0381a13
無犯。故下結云。即為聖歎。故文曰下。證上如法可知	64	X43n0737_p0381a14
次開章中。云今至懺者。大略有二者。大途約略。開其	65	X43n0737_p0381a15
兩章。雖理有大小事有通局。今總以理事分之。故云	66	X43n0737_p0381a16
大略有二也。一則理懺者。謂約得其理觀者說。若依	67	X43n0737_p0381a17
成論。從五停心觀。乃至無生。得其諦理。名為理觀。二	68	X43n0737_p0381a18
事懺者。謂依佛名方等諸經懺之。則為事懺也。云此	69	X43n0737_p0381a19
之二懺通道含俗者。料簡上來理事通局二意也。出	70	X43n0737_p0381a20
家五眾根有上下。上則依理。下則約事。故云通道。又	71	X43n0737_p0381a21
俗人通脩理觀及與事懺。以俗人中。根亦有利鈍。與	72	X43n0737_p0381a22
道眾不別。故云含俗也。云若論至後列者。此於事上	73	X43n0737_p0381a23
選出律懺。一向是局。故云唯(云云)。由犯托受生等者。	74	X43n0737_p0381a24
出局之所以也。謂出家人犯戒。須論受體。當初若登	75	X43n0737_p0381b01
壇受戒。得無表之體。隨中對境進趣造作。即有違制	76	X43n0737_p0381b02
等罪。反顯無戒及俗眾。既無受體可違。不可輒依律	77	X43n0737_p0381b03
懺也。還依初受者。既污戒體。造作過罪。今若洗除。仍	78	X43n0737_p0381b04
前清淨。還與初受戒時。未犯不別。故曰還依(云云)。次	79	X43n0737_p0381b05
第治之者。若犯初篇。作滅殯治。乃至吉羅。責心對首	80	X43n0737_p0381b06
也(此約成果以辨次第)。若未成果。或起心	81	X43n0737_p0381b07
時。或進趣境所有吉	82	X43n0737_p0381b07
及蘭。亦須依而懺滌。篇聚立儀悔法准此者。謂成根	83	X43n0737_p0381b08
本隨五篇收。未成果前通入聚攝。一一准之。以為方	84	X43n0737_p0381b09
軌。次第如下鈔文頒列也。	85	X43n0737_p0381b10
言若至別者。如文。云理至遣者。智利者智慧利根也。	86	X43n0737_p0381b11
觀彼罪性者。謂體性是空。故經云。若見罪性即與福	87	X43n0737_p0381b12
無二。無二之性是名真性。由妄覆心便結妄業者。由	88	X43n0737_p0381b13
於虛妄以覆真心。心是無生智。妄業是貪等煩惱。被	89	X43n0737_p0381b14
此煩惱蓋覆真心。無生之智不起。遂於妄上。廣造諸	90	X43n0737_p0381b15
惡也。故羯磨疏云。以妄覆真。不令明淨。方須脩顯。名	91	X43n0737_p0381b16
法身佛。以妄覆真。絕於智用。故勤觀察大智由生。即	92	X43n0737_p0381b17
攝善法。名報身佛。以妄覆真。妄緣憎愛。故有彼我生	93	X43n0737_p0381b18
死輪迴。今返妄源。知生心起不妄違惱。將護前生。是	94	X43n0737_p0381b19
則名為攝眾生戒。名化身佛也。還須識妄本性無生	95	X43n0737_p0381b20
者。謂利智之人。識虛妄無體。體是真如。如本無生滅	96	X43n0737_p0381b21
今違此無上不可得。豈有妄焉。念念分心。業隨迷遣	97	X43n0737_p0381b22
者。謂妄業不可頓除。要須念念隨覺。即妄業亦隨覺。	98	X43n0737_p0381b23
遣除也。又解念念分心者。示覺觀也。即剎那剎那念	99	X43n0737_p0381b24
念相續。常勤分別。知心性空。妄業此時隨此除遣。云	100	X43n0737_p0381c01
若論至諸經所明者。愚鈍者。愚痴魯鈍。總下根也。由	101	X43n0737_p0381c02
未見理示倒常行者。謂未見性空之理。橫執蘊處界	102	X43n0737_p0381c03
有真示故。不順緣理。稱之為倒。念念不離。故曰常行	103	X43n0737_p0381c04
由茲我倒常行妄業翳心者。是其妄業即翳其真性	104	X43n0737_p0381c05
本無之心逐色聲香。名隨境纏附。貪等妄心纔動。即	105	X43n0737_p0381c06
造作遷流。故云動必起行。此既從貪等三毒而生。不	106	X43n0737_p0381c07
免三界輪迴。故云行纏三有也。為說真觀心昏智迷	107	X43n0737_p0381c08
者。唯識理性。名真觀也。鈍根之徒未曾慣習。耳聞此	108	X43n0737_p0381c09
真勝義觀行。心中昏昧。情智俱迷也。止得嚴淨道場	109	X43n0737_p0381c10
等者。正辨事懺方軌。事懺者。依佛名方等是也。即禮	110	X43n0737_p0381c11
佛名經。經上有六番懺悔。三番出意。以表再三。三六	111	X43n0737_p0381c12
即十八度懺悔等。今天台禪林寺。是法華懺也。准羯	112	X43n0737_p0381c13
磨疏。凡修事懺。須具五緣。一先請十方佛。以作證明。	113	X43n0737_p0381c14
為我心。微假強緣故。如諸佛等常在目前等(云云)。二	114	X43n0737_p0381c15
誦經咒為玅藥。三說己罪名。四立誓。五如教明證。當	115	X43n0737_p0381c16
緣塵境。或夢或覺。非是妄心之所變。又非魔鬼之所	116	X43n0737_p0381c17
或。若是魔者。我之所行。未出塵境。依教如是明證所	117	X43n0737_p0381c18
緣。必不緣惡事也。業有輕重等者。善生經云。業有四	118	X43n0737_p0381c19
種。一者時報俱定。謂造罪時三時俱有尤害。即結業	119	X43n0737_p0381c20
定重也。二時定報不定者。時定謂順現順生順後三	120	X43n0737_p0381c21
時。定受報故。不可不受也。報不定者。若定業。三寶亦	121	X43n0737_p0381c22
不能救。若不定業。若能懺悔。修身戒心慧。遇善知識。	122	X43n0737_p0381c23
是人能轉後世業重罪。現世輕受。或可不受等。三報	123	X43n0737_p0381c24
定時不定。四時報俱不定。易知不解。或有轉報者。釋	124	X43n0737_p0382a01
上重業定受。或有輕受者。釋上輕業不定受。謂今生	125	X43n0737_p0382a02
事相修行力強。能排此定重之業。後生而受。即經中	126	X43n0737_p0382a03
生報後報或是也。若今生事相修行力強。能排此輕	127	X43n0737_p0382a04
不定業。現世輕受。即下文云。頭目等痛飢餓等。如經	128	X43n0737_p0382a05
云。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人	129	X43n0737_p0382a06
輕賤故。先世罪業。即為消滅也。	130	X43n0737_p0382a07
云理至醉者。既在智人則多方便者。謂能修理觀。則	131	X43n0737_p0382a08
號智人。此人恒以般若為先。故云方便。隨所施為恒	132	X43n0737_p0382a09
觀無性者。此方便是慧明慧生。觀一切法恒無性故	133	X43n0737_p0382a10
相既空。妄我自然無托。所作之事。則非我生。我心既	134	X43n0737_p0382a11
空誰為罪福之主。故勝鬘經云。我心既空。罪福無生。	135	X43n0737_p0382a12
即斯義也。分見分思分除分滅者。謂三乘人。同觀無	136	X43n0737_p0382a13
性之理。即能觀之智證有淺。即分見空理。妄業分除。	137	X43n0737_p0382a14
分思無性。妄業分滅。鈔舉醒覺之喻。疏舉磨鏡之喻。	138	X43n0737_p0382a15
意同。如醒則無有醉。如覺則無有眠。故造醉如眠。於	139	X43n0737_p0382a16
其夢中種種事。覺後都無所作可得。醉亦然也。次辨	140	X43n0737_p0382a17
理觀。云然至種者。然是也。是理觀。多途。大綱要略不	141	X43n0737_p0382a18
出三種。下文自列。云一至小乘者。諸法性空無我者。	142	X43n0737_p0382a19
諸者不一之義。法謂軌生物解也。性空即小乘人。作	143	X43n0737_p0382a20
性空觀。亦名拆色明空觀。謂蘊處界而成此身。妄執	144	X43n0737_p0382a21
為性。今小乘觀。三科法中。且論五蘊。一是色。四是心。	145	X43n0737_p0382a22
觀心至剎那。觀色至極微也。喻如茶瓶青色。咽小腹	146	X43n0737_p0382a23
大。是性。妄執為有。今細末磨為塵。咽小腹大之性。今	147	X43n0737_p0382a24
何所在。有情之身。亦復如是。五蘊成之。蘊謝即死。其	148	X43n0737_p0382b01
身似瓶。五蘊假合。色蘊既滅。餘四不存。網而推之。我	149	X43n0737_p0382b02
在何所。作斯觀行。頓除我之理。觀照心性。名為小乘。	150	X43n0737_p0382b03
云二至小乘菩薩者。此是大乘位中小菩薩。修相空	151	X43n0737_p0382b04
觀。大乘五位中。是加行位也。諸法者。謂外道凡夫。執	152	X43n0737_p0382b05
我法差別。行解非一。故云諸法也。本相是空者。凡情	153	X43n0737_p0382b06
妄執實我實法。聖人達無。故云本相是空。唯情妄見	154	X43n0737_p0382b07
者。情謂凡情。妄謂虛妄。見謂執見。良由外道凡夫妄	155	X43n0737_p0382b08
情執著。大我如虛空。遍一切處。小乘如芥子。潛轉身	156	X43n0737_p0382b09
中。作諸事業。因此沉輪生死。今此加行位小菩薩作	157	X43n0737_p0382b10
諸業。無罪可除。不假懺滌。照此理用者。此者指法之	158	X43n0737_p0382b11
詞。理者道理。此菩薩達我法二執非實之道理故。照	159	X43n0737_p0382b12
是照達。小菩薩加行智。能照達諸法無我無人之相	160	X43n0737_p0382b13
是空用是相用。九十四有為法。是唯識相用。此菩薩	161	X43n0737_p0382b14
雖觀二空。未忘能所。猶滯相故。下自引論(云云)。云三	162	X43n0737_p0382b15
至等者。諸法外塵本無者。諸法是所緣之境。二執差	163	X43n0737_p0382b16
別也。外簡內心塵者。染污淨法名為塵境。凡情緣境。	164	X43n0737_p0382b17
有所貪著染污名塵。此境元是虛妄。故云本無也。實	165	X43n0737_p0382b18
唯有識者。實者真實也。唯者簡除義。亦是專局義也。	166	X43n0737_p0382b19
有則對無立名。識者了別為義。故華嚴云。若人欲了	167	X43n0737_p0382b20
知三世一切佛。應觀法界性一切唯心造。此理深妙	168	X43n0737_p0382b21
者。此理即唯識真性。法空真如。名為此理。凡夫及二	169	X43n0737_p0382b22
乘不知。故云深玅也。唯意緣知者。意者智也。初地菩	170	X43n0737_p0382b23
薩二空真智。契會真如。達唯識性。故云唯意緣知。是	171	X43n0737_p0382b24
大菩薩等者。從初地至十地。總名大菩薩。所言十地	172	X43n0737_p0382c01
者。一歡喜。二離垢。三發光。四炎慧。五難	173	X43n0737_p0382c02
勝。六現前。七	174	X43n0737_p0382c02
遠行。八不動。九善慧。十法雲。並作真唯識觀。斷十障。	175	X43n0737_p0382c03
修十勝行。治二十愚。證十真如。乃至大寶華王座上。	176	X43n0737_p0382c04
成等正覺。既達悟法空。無罪可作。不假懺除等。故云	177	X43n0737_p0382c05
是大菩薩佛果正行也。故攝論唯識通四位者。問。准	178	X43n0737_p0382c06
論文都有五位。一資糧。二加行。三見道。四修道。五究	179	X43n0737_p0382c07
竟。今此何以但云四位。答。就五位中。資糧一位。未作	180	X43n0737_p0382c08
唯識觀。今引論文略明行相。初資糧位者。資謂資助	181	X43n0737_p0382c09
糧謂糧食。謂此菩薩欲求佛位二轉依果。先於因位	182	X43n0737_p0382c10
修六度萬行。資助己身。故號資糧也。故唯識云乃至	183	X43n0737_p0382c11
未起識。求住唯識性。於二取隨眠。由未能伏滅。謂從	184	X43n0737_p0382c12
十信初心。至第十迴向。中間四十心皆資糧位攝。故	185	X43n0737_p0382c13
云乃至也。未起識者。此位未求見道。不起順決擇觀	186	X43n0737_p0382c14
空之智。故云未起識也。求住唯識性者。即加行位。觀	187	X43n0737_p0382c15
名等是空。作唯識觀。趣入見道。住唯識性。此位但求	188	X43n0737_p0382c16
佛果。不求見道。未名求住唯識性也。於二取隨眠者。	189	X43n0737_p0382c17
二謂能取所取。即二障染污心心所。相見二分。此之	190	X43n0737_p0382c18
二分薰成種子。名二取也。隨謂隨逐有情。眠謂眠伏	191	X43n0737_p0382c19
藏識也。由未能伏滅者。謂此菩薩少居定位。多在外	192	X43n0737_p0382c20
門。事相散心修菩薩行。未能達了二取是空。故不能	193	X43n0737_p0382c21
伏滅。此菩薩有能伏觀行所伏障染等。廣如大論。非	194	X43n0737_p0382c22
此所明也。第二加行位者。加謂加功。行謂萬行。是通	195	X43n0737_p0382c23
名也。故論云現前立少物。謂是唯識性。以有所得故	196	X43n0737_p0382c24
非實住唯識。言少物者。謂真如相分也。謂此菩薩。現	197	X43n0737_p0383a01
前安立真如相分。謂是唯識真勝性。以加行位菩薩	198	X43n0737_p0383a02
作似三性觀。未得真實智故。便認此相分。以作唯識	199	X43n0737_p0383a03
性。此相未除遣。以滯相。觀心而有所得非真。安住真	200	X43n0737_p0383a04
唯識性。若滅此相。方實安住。依如是義更有四別。名	201	X43n0737_p0383a05
即煖等(云云)。及所伏障染。廣如論說。此略不云。第三	202	X43n0737_p0383a06
見道位。道者引也。出生為義。體是無漏智。能引出生	203	X43n0737_p0383a07
一切功德故。見。論有二。一真見道。二相見道。且真見	204	X43n0737_p0383a08
道者。故論云。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。	205	X43n0737_p0383a09
離二取相故。謂菩薩起根本智。正緣真如時。故云若	206	X43n0737_p0383a10
時於所緣也。智都無所得者。根本智緣真如時。無能	207	X43n0737_p0383a11
取分別心。故云智都無所得。爾時住唯識者。實智冥	208	X43n0737_p0383a12
合。當爾之時。名為正住唯識。真勝義性。以離能取所	209	X43n0737_p0383a13
故。又此位亦名通達位。通者體也。達者會也菩薩以	210	X43n0737_p0383a14
無分別智。親契會真如。名通達也。亦名一心真見道。	211	X43n0737_p0383a15
一心為簡三心及十六心也。真者實也。為簡於相。此	212	X43n0737_p0383a16
中實斷二障。實証二空等(云云)。二相見道者。相謂行	213	X43n0737_p0383a17
相。即後得智。倣學真見道時。有斯分別行相故。或可	214	X43n0737_p0383a18
相謂相分。後得智緣真如時。有相分故。即三心十六	215	X43n0737_p0383a19
心等。廣如論述。第四修道者。修謂修習。道謂道德。體	216	X43n0737_p0383a20
是無分別智。此位菩薩。出見道後。為求二轉依果。而	217	X43n0737_p0383a21
數數修習無分別智。斷障修行。名為修道。故論云。無	218	X43n0737_p0383a22
得不思議。是出世間知。捨二分。麤重故。便證得轉依。	219	X43n0737_p0383a23
謂離所取。故云無得。離能取故。名不思議。是出世間	220	X43n0737_p0383a24
智者。二取隨眠為世間。此十地無分別智。能斷於彼。	221	X43n0737_p0383b01
獨得出名也。捨二分麤重者。即二障種子。性無堪任。	222	X43n0737_p0383b02
立重名。二空之智名為細。而能斷彼。名為捨也。便證	223	X43n0737_p0383b03
得轉依者。謂十地菩薩能捨二麤重障。所以便能證	224	X43n0737_p0383b04
轉依。因中二障。為有漏法所依。捨茲二障。以成法報	225	X43n0737_p0383b05
二身。捨煩惱障得法身。捨所知障得報身果位。將此	226	X43n0737_p0383b06
菩提涅槃。為無漏法所依。故云捨二(云云)。第五究竟	227	X43n0737_p0383b07
位者。即佛位三身四智菩提。名為究竟。故論云。此即	228	X43n0737_p0383b08
無漏界。不思議善常。安樂解脫身。大牟尼名法。解茲	229	X43n0737_p0383b09
一偈。即是大乘總相三身。廣在論文。固非此述。謂前	230	X43n0737_p0383b10
五位。是大乘等修行次第階昇。今抄所云。且據作唯	231	X43n0737_p0383b11
識觀行以言。故通四位也(已上並依論抄略敘	232	X43n0737_p0383b12
要急以消鈔文也)。云以	233	X43n0737_p0383b12
至遣者。以此三理者。以用也。即小乘小菩薩大菩薩	234	X43n0737_p0383b13
也。任智強弱者。謂隨今比丘能觀之智。智有深淺也。	235	X43n0737_p0383b14
隨事觀緣者。隨於力分觀照為緣。則何罪而不遣也	236	X43n0737_p0383b15
云故華嚴至消者。引證如文。云然至明者。事懺罪業	237	X43n0737_p0383b16
福是順生者。謂事懺虛浮。禮佛誦經。但得人天之果	238	X43n0737_p0383b17
未免轉輪迴。是順生之流也。理懺妄本道則逆流者。	239	X43n0737_p0383b18
若修理觀。徹見真如。心境既空。罪福無主。則是見道。	240	X43n0737_p0383b19
此無漏道。則逆出死流也。一入一出條然自分者。無	241	X43n0737_p0383b20
漏聖道生死不拘。謂之出。福是有違。屬生死所拘。謂	242	X43n0737_p0383b21
之入。故云自分。愚智兩明者。理懺見自心中之道。謂	243	X43n0737_p0383b22
之智。事懺假外緣勝境。便亂心不生。謂之愚。鈔具顯	244	X43n0737_p0383b23
彰。故曰兩明也。虛實雙顯者。理觀分見分除。得直見	245	X43n0737_p0383b24
道。謂之實。事懺妄業根本不除。但能轉不定業令輕	246	X43n0737_p0383c01
受。故名為虛。在文兩言。故云雙顯。故諸行者等者。勸	247	X43n0737_p0383c02
勵意也。若樂罪時須修事懺者。謂妄心不滅。懺已還	248	X43n0737_p0383c03
生。禮誦有漏善根。人天之報。以此世報順生死流。望	249	X43n0737_p0383c04
其輪轉。故云罪也。若樂福時須修理觀者。謂依唯識	250	X43n0737_p0383c05
等觀。志求見道。即逆生死流。既免輪迴。得其佛果菩	251	X43n0737_p0383c06
提。無漏之福。行此懺者。得此福也。理通深淺等者。謂	252	X43n0737_p0383c07
證有淺深。非謂從前有此深淺之理。如來小乘及大	253	X43n0737_p0383c08
小菩薩。三位明也。云若是至中者。若是五眾犯罪者。	254	X43n0737_p0383c09
出家人也。則理事兩緣者。諸記中皆言。依律懺時。不	255	X43n0737_p0383c10
妨緣於理觀。故云理事兩緣。有不許此釋。以心無並	256	X43n0737_p0383c11
慮。不可正行事懺時。更能緣於理故。今故但約出家	257	X43n0737_p0383c12
之人多閑理觀。先依律懺卻違制罪說。然後觀心達	258	X43n0737_p0383c13
理。故下文云。篇聚依教自滅。業道依自靖思等。然或	259	X43n0737_p0383c14
有行得之人亦不妨。故今且據多分而說。思之。事則	260	X43n0737_p0383c15
順教無違唯識者。謂依篇聚懺。順其律教。不乖唯識	261	X43n0737_p0383c16
之道理也。理則達妄外塵本無者。謂理不妨於空。外	262	X43n0737_p0383c17
塵是事。此事虛妄。本來是無。今若達之。其體不立。故	263	X43n0737_p0383c18
攝論等者。唯識義不失。證上事懺。事即是空。不違唯	264	X43n0737_p0383c19
識。亦不無能取所取者。證理不礙事。如從僧乞懺。胡跪	265	X43n0737_p0383c20
禮拜。口陳詞句。是事即色。鞭心悔責即屬心。如此色	266	X43n0737_p0383c21
心俱不可得。所禮僧眾是境。屬於外塵。如此外塵本	267	X43n0737_p0383c22
亦無實。即事不礙理。唯識義不失。修理觀時。徹見空	268	X43n0737_p0383c23
理。不妨事緣。能取之心所取之境內心本空。外相無	269	X43n0737_p0383c24
實。當爾之時。無能取所取。此據理以論。若約事邊。能	270	X43n0737_p0384a01
所宛然是有。故云亦不無能取所取也。若非五眾者。	271	X43n0737_p0384a02
謂不是五眾。即在家之人也。福道兩經者。福謂佛名	272	X43n0737_p0384a03
方等。道即理觀。三乘所證。次第淺深也。必欲識論非	273	X43n0737_p0384a04
鈔意者。抄意為接初機。若廣述在家理事。兩經福道	274	X43n0737_p0384a05
之行。恐涉繁廣。非成略意。故指廣文。如彼說也。	275	X43n0737_p0384a06
云次至位者。謂前料簡於事分出局懺一科。若論律	276	X43n0737_p0384a07
懺。唯局道眾。前既簡出。今更標舉前科。如此懺之所	277	X43n0737_p0384a08
依。故云依律等也。云初至法者。標也。云觀至中者。此	278	X43n0737_p0384a09
經云八萬四千劫。與罪報經九百二十一億六十千	279	X43n0737_p0384a10
歲不同者。玄云。或可機見。數有大小。致此不定也。不	280	X43n0737_p0384a11
取別解。一毀無十方佛者。問。小乘薩婆多。不信有十	281	X43n0737_p0384a12
方佛。莫同此不。答。不然。多宗但信有釋迦佛一佛。普	282	X43n0737_p0384a13
能利益。非謂總不信也。故戒本云。合十指爪掌。供養	283	X43n0737_p0384a14
釋師子。若四分宗。通信有也。故文云。稽首禮諸佛。今	284	X43n0737_p0384a15
此一向不信。故罪重也。二斷學般若者。般若是佛師。	285	X43n0737_p0384a16
三世諸佛皆從此生。今斷學者。便佛種斷滅也。三不	286	X43n0737_p0384a17
信因果者。論云。信為道原功德之母。如水清珠能清	287	X43n0737_p0384a18
濁水。今既不信因果。豈能生於諸善功德也。四用僧	288	X43n0737_p0384a19
物極重於三寶物者。僧物即約常住僧。三寶中僧。據	289	X43n0737_p0384a20
常途僧說也。餘文可解。云涅槃至地獄者。生報即受	290	X43n0737_p0384a21
者。准經論中。一者現報。二者生報。三者後報。所言現	291	X43n0737_p0384a22
報謂今生作罪便招報是也。生報者。捨此身已。於第	292	X43n0737_p0384a23
二生中即受故。後報者。於後後生中受也。今於三生	293	X43n0737_p0384a24
中是第二生報。即受斯苦也。猶未捨遠者。謂此類人	294	X43n0737_p0384b01
雖則破戒。而披法衣。能示人天伏藏。心猶有信。遠遠	295	X43n0737_p0384b02
亦有得道之期。若犯四重下。即反上文意也。一闡提	296	X43n0737_p0384b03
者。一闡者此言信也。提者此名不具。意道。此人信不	297	X43n0737_p0384b04
具。故名一闡提。記云翻譯人謬。准理合言阿闡提。	298	X43n0737_p0384b05
阿之言無。闡提云信。即是無信也。云何名業能得現	299	X43n0737_p0384b06
報者。徵意也。意道。今生作惡是業。理合當來受斯惡	300	X43n0737_p0384b07
報。今欲迴此當生之報。便現世受。如何得耶。謂懺悔	301	X43n0737_p0384b08
已下。鈔文正。如文可知。	302	X43n0737_p0384b09
云四至儀者。諸師癈立互有是非者。謂前所列律文	303	X43n0737_p0384b10
但云都無覆心。古師解言。初篇四戒。唯婬開懺。以不	304	X43n0737_p0384b11
損境。餘三不開。即反上義也。又就初戒中。若犯已不	305	X43n0737_p0384b12
得一念有覆藏。以即開悔罪。若暫有覆心。即懺罪不	306	X43n0737_p0384b13
出。以律文中只言初戒得悔。是立不說。餘三是癈。若	307	X43n0737_p0384b14
無覆心許懺為是。有一念覆。不許懺悔。縱懺不出為	308	X43n0737_p0384b15
非。第二古師云。四戒俱開懺悔。以律文翻譯之人存	309	X43n0737_p0384b16
略。但向婬戒下出法。餘三例然。今則四戒有犯。並須	310	X43n0737_p0384b17
懺悔。是主即顯前師。下三不開為癈。然則四戒之中。	311	X43n0737_p0384b18
雖俱許懺。仍須從前。未經一念覆藏。方開為是。若暫	312	X43n0737_p0384b19
經覆不得懺悔。懺悔則非。已上二師。互說各有癈立	313	X43n0737_p0384b20
是非。故云諸師(云云)。今括其接誘理無滯結等者。今	314	X43n0737_p0384b21
師自並異於前也。括謂搜括。律文以佛接誘為意。	315	X43n0737_p0384b22
理無滯結者。初師不許下三戒悔。及初戒都無覆心	316	X43n0737_p0384b23
是滯結不通之貌也。又有古師。四戒雖開。然亦不許	317	X43n0737_p0384b24
有暫覆隱。悔罪不出。是滯結故。但使已下今師意。四	318	X43n0737_p0384c01
戒並許懺罪。與第二師同然。但臨乞時無覆心即得	319	X43n0737_p0384c02
懺。不論犯罪後當覆不覆也。以律文中都字。正約犯	320	X43n0737_p0384c03
後臨乞時說。故云都無覆心也。外難曰。初篇犯竟。臨	321	X43n0737_p0384c04
乞須無覆心。有則不許。何故第二僧殘。縱有覆藏。亦	322	X43n0737_p0384c05
開懺悔。可引鈔答云。不同僧殘等(云云)。謂若犯十個	323	X43n0737_p0384c06
夷罪。到眾要須俱乞十盡。方可作法得成。若覆一罪。	324	X43n0737_p0384c07
其法不就。若犯僧殘十罪。但將一乞。餘覆皆成。以非	325	X43n0737_p0384c08
根本。得足數故。不障法事。對明異相。夷是無餘。不	326	X43n0737_p0384c09
僧法。殘是有餘。得強加法。故文云。應強與波利婆沙。	327	X43n0737_p0384c10
結成夷殘。覆乞不同。須立懺儀也。云先至法者。開兩	328	X43n0737_p0384c11
章也。云僧祇至如彼者。據學悔初緣。是難提比丘犯	329	X43n0737_p0384c12
婬已。啼哭不欲離袈裟。此人得世定七舉。後依林中	330	X43n0737_p0384c13
還習本定。被魔化作端正女人。在前立。遂起欲心。遂	331	X43n0737_p0384c14
之魔行。到死馬邊。即便不現。欲心不止。因共死馬行	332	X43n0737_p0384c15
非竟。而生悔心。此人悔罪之時。僧誠其心。作大火坑。	333	X43n0737_p0384c16
語云。汝能投身於火懺。可得滅。彼便投身。傍人捉住。	334	X43n0737_p0384c17
因與學悔懺法也。著安陀會者。現卑下相也。擔糞者	335	X43n0737_p0384c18
表苦後也。須八百日。日數滿已。後洗浴著僧伽梨。入	336	X43n0737_p0384c19
塔觀像。求於好相。若見好相。然後誦戒八百遍等(云	337	X43n0737_p0384c20
云)。云律中至已者。如文。云僧至持者。如文。云佛言至	338	X43n0737_p0384c21
隨意者。唯加不得眾中誦律等者。謂前來奪三十五	339	X43n0737_p0384c22
事中已有不聽誦。故今此開得誦。非謂新加也。云若	340	X43n0737_p0384c23
重死至之者。如文。云上至懺者。且者未盡之詞也。不	341	X43n0737_p0384c24
同等者。異古意也。	342	X43n0737_p0385a01
云二至法者。標也。云略至別者。下自列也。云至也	343	X43n0737_p0385a02
者。覆藏者。就所治情過受稱。首云。從隱過以彰名也。	344	X43n0737_p0385a03
別住者。就能治為義。情過者有二。則冒涉清眾之過。	345	X43n0737_p0385a04
謂內藏瑕累。外現清白。內冒僧倫欺法律。故隨隱日	346	X43n0737_p0385a05
作法補行。伏在下座。折挫心體也。二無暫情過。既已	347	X43n0737_p0385a06
犯罪。不思露悔心無著愧故。餘如文。云二至法者。如	348	X43n0737_p0385a07
後正懺悔法在前者。謂後正懺之時。且先依法懺覆	349	X43n0737_p0385a08
藏吉已。僧與別住覆藏羯磨。今文立在第二者。其實	350	X43n0737_p0385a09
合在初明也。云三至耳者。如文。云四至也者。善持起	351	X43n0737_p0385a10
去者。謂同伽論。於不善處舉著善處。是名阿浮訶那。	352	X43n0737_p0385a11
今既懺滌。為善法所得起得去。是解脫義也。又為	353	X43n0737_p0385a12
善法所持。隨中無作戒法續生。名之為起。僧殘罪滅。	354	X43n0737_p0385a13
名之為去。云二至義者。非別人法。故曰眾中。約律准	355	X43n0737_p0385a14
論。正法中須主懺之綱網。故先引明文。示之格正也。	356	X43n0737_p0385a15
後云正儀云格義也。云初中至方者。此標了論正文	357	X43n0737_p0385a16
也。若欲為人懺罪。須依五種方法故。云至也者。總	358	X43n0737_p0385a17
標出殘罪意也。提舍那此云發露羯磨也。謂有人欲	359	X43n0737_p0385a18
懺殘罪。故云求得出離。能為出罪者。名此人也。若能	360	X43n0737_p0385a19
出罪人。為彼作羯磨。先須憶持五種方也。一觀僧殘	361	X43n0737_p0385a20
等者。知定成殘不成殘。二簡擇等者。謂成覆不成覆	362	X43n0737_p0385a21
業。三聚學處者。真諦云。羯磨是業。多羯磨集在一處	363	X43n0737_p0385a22
名聚。四部者。四人五人十人二十人。即如瞻波法中。	364	X43n0737_p0385a23
明用僧分齊是也。四觀業相應等者。法有三品。為用	365	X43n0737_p0385a24
何法。或單白等隨事難易也。地立者。於四種中各有	366	X43n0737_p0385b01
處乖故。云地立也。宿住者。即別住也。摩捺多者。六夜	367	X43n0737_p0385b02
也。等者等取本日出罪。斯之五方等結也。於此五若	368	X43n0737_p0385b03
曉明。即可為人出罪。方猶法者。軌儀法則也。云此	369	X43n0737_p0385b04
至門者。將前五法。若欲解判。便了五門。如下列也。云	370	X43n0737_p0385b05
所以至五方者。犯罪之時。如人倒地不起。今悔第二	371	X43n0737_p0385b06
白法。無作還生。如從地起。今若懺悔。約止廣障殘罪。	372	X43n0737_p0385b07
不得相續。戒體還得。如受時清淨。持時清淨。即對事	373	X43n0737_p0385b08
起觀。護其受體。第一白法。從來不犯已能悔。是第二	374	X43n0737_p0385b09
白法也。餘可知。云第一至知者。若人已受大比丘戒	375	X43n0737_p0385b10
者。受戒成就緣。若如來已制此戒者。制廣教緣。若人	376	X43n0737_p0385b11
不至痴若法者。無重病壞心緣。將此三緣。統收一十	377	X43n0737_p0385b12
三戒也。於餘略說相亦如是者。約失精一戒明之。餘	378	X43n0737_p0385b13
十二戒犯相比說。廣說如波羅提木叉論者。彼論有	379	X43n0737_p0385b14
六千頌。廣說罪相。又具說十三事相。故指彼本論廣	380	X43n0737_p0385b15
明也。了論但失精一戒。不具足說十三。故略也。准	381	X43n0737_p0385b16
論解律者。准了論解律文也。上來等者。結上通別兩	382	X43n0737_p0385b17
緣失犯一戒。須假通別二緣。即成具犯。若通別二緣	383	X43n0737_p0385b18
之中。一緣有闕。即非究竟。五眾罪者五篇也。引此須	384	X43n0737_p0385b19
知有罪無罪。恐藥病兩不相叫也。云第二至懺者。謂	385	X43n0737_p0385b20
雖犯此殘罪。要憶識不疑。了了知犯殘。故作覆心。起	386	X43n0737_p0385b21
僧殘罪。見方是被藏。隨其日夜多少也。若人等者。了	387	X43n0737_p0385b22
疏云。若人雖受具戒。學而未知。不識罪相。名為不知	388	X43n0737_p0385b23
犯罪竟。由病等緣心亂。忘卻所作罪名不憶。有人體	389	X43n0737_p0385b24
羸作此罪時。於中眠熟。覺後見不淨出。心疑。不知是	390	X43n0737_p0385c01
夢中。不知是覺時。此名疑也。有人心顛倒作此。謂言	391	X43n0737_p0385c02
不破戒。故曰起非罪見也。云准至不同者。准上論文。	392	X43n0737_p0385c03
解其律本。須分十門。明成覆不成覆等相也。中十	393	X43n0737_p0385c04
段。前五不解可知。第六段中。云業待時差者。此是兩	394	X43n0737_p0385c05
種。入定是業差。餘者為待時差也。文中曰略。據理合	395	X43n0737_p0385c06
云待時人方也。待時。謂如今國土飢荒。軍戈未息。待	396	X43n0737_p0385c07
平也。待人者。如今此地。並是愚人待有智人我方	397	X43n0737_p0385c08
說也。待方者。此地無佛法。待到有佛法方所等。非覆	398	X43n0737_p0385c09
者。已後修擬說在。非發露者。目下未向人說也。餘並	399	X43n0737_p0385c10
如文。云第三至法者。業聚學處者。真諦云。多羯磨法	400	X43n0737_p0385c11
聚在一處。名為業聚。又制戒令誦。不誦獲罪。名為學	401	X43n0737_p0385c12
處。意令簡擇。別住羯磨用幾人。乃至出罪用僧多少	402	X43n0737_p0385c13
等。四部等眾者。四人五人十人二十人也。前二四人	403	X43n0737_p0385c14
者。別住六夜也。後一二十眾者出罪也。異此不成者	404	X43n0737_p0385c15
滅四及二十。不得行時假境說者。謂假前僧為所對	405	X43n0737_p0385c16
境也。說者前一下至有一人者。謂約正行覆藏時。界內	406	X43n0737_p0385c17
下至。有一清淨比丘亦得。若並無人。即不成。次一局	407	X43n0737_p0385c18
對僧者。謂六夜法。要對四人。方得行之。出罪一席法	408	X43n0737_p0385c19
者。無其再會一生便罷。故云一席也。云第四至之者。	409	X43n0737_p0385c20
法位雖三者。別住六夜出罪三也。如前後說之者。前	410	X43n0737_p0385c21
則懺夷篇。後則引十誦。犯殘已乞別住等。僧次第與	411	X43n0737_p0385c22
也。云第五至也者。一日夜等藏不藏者。謂若覆一日	412	X43n0737_p0385c23
夜。則行一日夜。若覆百日夜。故云等舉一日等。餘日	413	X43n0737_p0385c24
例准也。地立宿住摩捺多者。地義如下。宿住即別	414	X43n0737_p0386a01
住也。摩捺多謂摩那埵也。地者處所之名者。了疏中	415	X43n0737_p0386a02
三義解地。一諾處為地。二約位名地。三約別住名地	416	X43n0737_p0386a03
也四位者。別住六夜本日出罪為四也	417	X43n0737_p0386a04
(正立懺儀)。云第至九者。可知也。云一至	418	X43n0737_p0386a05
故者。一名多種住別異	419	X43n0737_p0386a05
者。一名謂同僧殘。多種謂十三之別。住別異者十三	420	X43n0737_p0386a06
殘中。種類有四。初五條戒。是婬家種類。二房是盜種	421	X43n0737_p0386a07
類。三汙家惡行。是煞種類。餘是妄語種類。故云住別	422	X43n0737_p0386a08
異也。更有古義不錄。第二三四五。並一一如文。云六	423	X43n0737_p0386a09
至也者。相從者。謂以短從長。故曰長短相從也。要須	424	X43n0737_p0386a10
乞清淨五年十年者。四分但言清淨已來。治何名清	425	X43n0737_p0386a11
淨。下遂云。壇場受時已來是也。此文由是未了。雖	426	X43n0737_p0386a12
云受後名為清淨。不云年數。如何得知行覆滿之時	427	X43n0737_p0386a13
節。此既全無分齊。日下行十誦正文(云云)。如鈔也。十	428	X43n0737_p0386a14
誦眾中三諫等者。先是且難云。摩觸等戒。私屏而作。	429	X43n0737_p0386a15
不向人說。眾人不知。必定成覆違僧諫戒。三諫不受。	430	X43n0737_p0386a16
僧眾同知犯殘。今不發露。應不成覆。即引鈔答(云	431	X43n0737_p0386a17
云)。云七至等。總別懺法者。此約犯數既多總別懺之	432	X43n0737_p0386a18
俱得。知數者。知犯罪多少也。不知數者。雖覆而不知	433	X43n0737_p0386a19
犯之多少也。等者等取知與不知。相雜覆者。有覆心	434	X43n0737_p0386a20
也。不覆者。曾發露也。等者覆與不覆相雜也	435	X43n0737_p0386a21
(上依一流消鈔	436	X43n0737_p0386a21
足為雅當也)。若依玄記云。等覆不等覆。如犯十四非五罪	437	X43n0737_p0386a22
同覆經一年。即是等覆。若犯十罪。於中覆一罪。經一	438	X43n0737_p0386a23
年。餘罪或三月五月。即是不等也。似破鈔句。況下向	439	X43n0737_p0386a24
覆字在上知之。一名多種者。一僧殘名。有多婬盜種	440	X43n0737_p0386b01
類。故云多種也。大德對此。即將上來知不知等及覆	441	X43n0737_p0386b02
不覆等。歷成三九句也。初九句者。一知數覆。二不知	442	X43n0737_p0386b03
數覆。三知數不知數覆。四知數不覆。五不知數不覆。	443	X43n0737_p0386b04
六知數不知數不覆。七知數覆不覆。八不知數覆不	444	X43n0737_p0386b05
覆。九知不知數覆不覆。二九以不知數為頭。第三九	445	X43n0737_p0386b06
以知不知數為頭。歷之各成九句。比前可解(云云)。同	446	X43n0737_p0386b07
用一羯磨懺者。謂律文許總懺也。又云等者。重引律	447	X43n0737_p0386b08
文。成總義。若作法時。次第牒名種。各言覆日長短。	448	X43n0737_p0386b09
共秉法行別住消長者。了短者亦了僧祇總別各得	449	X43n0737_p0386b10
者。准祇四句。一多罪一得法。如月一日犯一殘。覆經	450	X43n0737_p0386b11
十日。二日又犯一殘。覆經九夜。乃至第十日又犯一	451	X43n0737_p0386b12
殘。覆經一夜。今同一懺是總也。二一罪多得法。如犯	452	X43n0737_p0386b13
一殘。覆經多日。今只記得三二日乞法行了。復更記	453	X43n0737_p0386b14
得餘日。又重乞。經於多遍。名多得法。三一罪一得法。	454	X43n0737_p0386b15
四分罪多得法可知。六夜出罪。例上。總別皆聽。下引	455	X43n0737_p0386b16
十誦。成總懺義也。雖三三總懺。若記得數。須具聞	456	X43n0737_p0386b17
罪數。即同篇合懺故。云八至所被者。如文。云初中至	457	X43n0737_p0386b18
云者。慨(古愛反)披心曰慨。或云悲喜交流曰慨。又云高	458	X43n0737_p0386b19
聲諫罪曰慨也。餘可解。云大至已者。乞法可知。云次	459	X43n0737_p0386b20
明至謹誦者。注文。若准律文等者。依曇諦古本。但三	460	X43n0737_p0386b21
三犯僧殘。不三三漏失等不成也。云九明至法。標章	461	X43n0737_p0386b22
如文。云羯磨至三說者。如文。云其至中者。謂彼篇中	462	X43n0737_p0386b23
廣明七五不同。指廣如彼也。云律至故者。有客來遣	463	X43n0737_p0386b24
出者。謂客比丘。到來要房。乃遣行別住人出。佛言。不	464	X43n0737_p0386c01
應遣出。亦不應去。既不出不去。彼人即擬同此房者。	465	X43n0737_p0386c02
應答云不得二人共宿也。若與共宿。不成別住。餘可	466	X43n0737_p0386c03
知。云善見至不成者。二十五夜者。謂決前文雖云白	467	X43n0737_p0386c04
停。不云日之多少。是不了也。隨一事闕皆失一夜者。	468	X43n0737_p0386c05
問。一日併犯八事。為併失八夜。但失一夜。答。但失一	469	X43n0737_p0386c06
夜。謂一日中無多夜故。但別犯不應吉也。問。一日重	470	X43n0737_p0386c07
犯一事失幾夜。答。初違一事。即失一夜。後若重犯。亦	471	X43n0737_p0386c08
無夜可失。但犯吉也。云白清淨至說者。應求彼僧更	472	X43n0737_p0386c09
行者。勵疏云。行別住不局當界。但取日滿也。云鈔者	473	X43n0737_p0386c10
至之者。諸師立理互加同異者。初師云。要行覆藏日	474	X43n0737_p0386c11
足方乞六。二師云。先乞覆藏。行縱不滿。即乞六夜出	475	X43n0737_p0386c12
罪亦得。三師云。不行覆藏。但行六夜出罪。第四師云。	476	X43n0737_p0386c13
不行別住六夜。直爾出罪即得。故曰互加同異也。今	477	X43n0737_p0386c14
取成行之師等者。寶云。即前第二首律師也(云云)。用	478	X43n0737_p0386c15
彼徵此者。用彼十誦。不行別住罪上除滅。徵此四分	479	X43n0737_p0386c16
行日不滿。何損大途。結茲道理。須相准也。云二至法。	480	X43n0737_p0386c17
標名也。云初明至三乞者。乞詞如文。云上至持者。如	481	X43n0737_p0386c18
前作法者。如覆藏中索欲問和安慰等。如前文也。云	482	X43n0737_p0386c19
彼至出罪者。准段大德僧為異者。據理應云。准改僧	483	X43n0737_p0386c20
為異。但言大德也。常在僧中宿者。謂界內要須有四	484	X43n0737_p0386c21
人及已上。方行六夜。故云僧中宿也。注文非謂等者。	485	X43n0737_p0386c22
簡濫可知。云此至述者。別述者。刪補羯磨中明也。	486	X43n0737_p0386c23
云三至法者。標也。云先至三說者。乞詞如文。云羯至	487	X43n0737_p0386c24
時者。如文。云與至等者。無憂華者。憂曇花也。割斷者。	488	X43n0737_p0387a01
相續後犯也。鳩鴿等者。是煩惱餘報。多欲人死入地	489	X43n0737_p0387a02
獄。從彼出受此報。後得人身。為黃門二形之類。餘犯	490	X43n0737_p0387a03
例知。臨時約勒也。	491	X43n0737_p0387a04
云三至儀者。番名義並如前文。初罪相者。廣辨因	492	X43n0737_p0387a05
果罪體輕重相狀也。二懺儀者。正立懺罪儀則也。云	493	X43n0737_p0387a06
初中分二者。就罪相中分也。云一至同者。從生者。謂	494	X43n0737_p0387a07
從初二兩篇下生也。初篇生重者。謂夷家近方便也。	495	X43n0737_p0387a08
謂身口等者。辨相也。一切僧中悔者。謂五人已上。是	496	X43n0737_p0387a09
一切僧中也。初篇生輕者。夷家次方便也。二篇生重	497	X43n0737_p0387a10
者。殘家近方便也。界外四比丘悔者。准十誦。四人猶	498	X43n0737_p0387a11
名小眾。此是僧法界內。或僧多難集。故令出界。若易	499	X43n0737_p0387a12
集及有戒場。亦不必出界。非謂定須在界外懺也。思	500	X43n0737_p0387a13
之。僧殘生輕者。殘家次方便也。一比丘前悔者。即封	501	X43n0737_p0387a14
首法。如提不異。故云同也。云二至之者。自性者。不從	502	X43n0737_p0387a15
初二篇下而生。故名自性。獨頭者。非他方便也。類前	503	X43n0737_p0387a16
從生三位輕重。故云亦分三也。云何名重者。徵也。食	504	X43n0737_p0387a17
具者。謂僧家可食之物。有資身之益。既未入口。但名	505	X43n0737_p0387a18
為具。故律云。食具已辦。十誦云。辦供具訖。四僧物中。	506	X43n0737_p0387a19
是十方常住。熟食等是(有釋云常住器物貯食	507	X43n0737_p0387a20
之具者錯也)。十方現前	508	X43n0737_p0387a20
物者。如己人物體通十方。羯磨之後攝入現前。今此	509	X43n0737_p0387a21
據未作法前。盜得蘭也。偷四錢者。未滿五也。非人重	510	X43n0737_p0387a22
物者。五錢已上等。大眾懺者。一切僧中。如上五人已	511	X43n0737_p0387a23
上等是也。云何名中者。徵也。破羯僧者。要一界內同	512	X43n0737_p0387a24
時秉羯磨。名破羯磨僧。若前後作法。不成破僧也。盜	513	X43n0737_p0387b01
三錢已下等者。即二錢一錢等。一有衣等者。謂摩觸	514	X43n0737_p0387b02
互有衣也。作僧殘境界者。喜出他精也。小眾懺者。四	515	X43n0737_p0387b03
人是也。云何名下者。徵也。畜用人髮。灌下部。僧尼同	516	X43n0737_p0387b04
犯蘭。剃三處毛及犯提也。露身行者。准衣犍度中。時	517	X43n0737_p0387b05
有比丘露身。往佛所白言。此是頭陀端嚴之法。願佛	518	X43n0737_p0387b06
聽許。佛言是外道法。犯偷蘭遮。玄云。准緣起見佛故	519	X43n0737_p0387b07
制不妨不見佛。但露身不犯(已上記文)。所	520	X43n0737_p0387b08
稟破云。露形見	521	X43n0737_p0387b08
佛。本為啟白聽許。長時裸身。佛既不聽。違者犯偷蘭	522	X43n0737_p0387b09
罪。今不論見佛不見佛。但使露形即犯。思之。著外道	523	X43n0737_p0387b10
衣者。如樹皮衣等是也。畜石缽者。非附道器。難以擎	524	X43n0737_p0387b11
持。故制不許。破塔者。與裂破三衣等同罪體。並是下	525	X43n0737_p0387b12
品。用一人悔。外難。准俱舍。破塔者攝在惡逆眾生。上	526	X43n0737_p0387b13
品治之。合是重蘭。何故祇文在下品攝。答。祇是人	527	X43n0737_p0387b14
塔故輕。俱舍約佛塔故重。初二篇教人犯蘭者。鈔意	528	X43n0737_p0387b15
恐人疑云。教他作非及漏失等。應是從生之罪。故此	529	X43n0737_p0387b16
云並是究竟也。輕重同上者。若教他作初篇。如初	530	X43n0737_p0387b17
篇下方便近蘭。五人已上僧中悔。若教他作二篇。如	531	X43n0737_p0387b18
二篇下近方便重蘭。界外四比丘悔。若教他犯初篇	532	X43n0737_p0387b19
下重蘭。能教重蘭。四人中悔。二篇下重蘭。一人中悔。	533	X43n0737_p0387b20
故云輕重同上懺之。雖教他作方便蘭。能教之人。卻	534	X43n0737_p0387b21
得果蘭也。云二至法者。如文。云初至分七者。如文。云	535	X43n0737_p0387b22
今至三乞者。可知。云二至三說者。諸詞如文。云三至	536	X43n0737_p0387b23
是懺。並單白和僧法。如文。云四至中者。前後懺中者。	537	X43n0737_p0387b24
前謂懺殘篇。後說破戒。餘習以多故。欲後受鳩鴿等	538	X43n0737_p0387c01
身。今既懺婬重蘭。餘習一種故。指同前說也。云五至	539	X43n0737_p0387c02
說者。餘詞如後中說者。謂前引論文悔。如波逸提法	540	X43n0737_p0387c03
故。此中略出餘指後也。彼云。願大德憶我清淨戒身	541	X43n0737_p0387c04
具足是也。云六至離者。誡責內心令生厭離也。云答	542	X43n0737_p0387c05
至七者。此自言立誓詞也。理合云第七立誓。今取上	543	X43n0737_p0387c06
文語勢相續。是以卻將第七兩字。安下句故。云上至	544	X43n0737_p0387c07
之者。律論各題者。謂律增一中。波離問佛。年少在上	545	X43n0737_p0387c08
座前懺悔。具幾法。佛言。五法。一修敬儀。偏露等。二說	546	X43n0737_p0387c09
罪名相種。三我犯如是罪。從長老懺。四答言責汝心	547	X43n0737_p0387c10
生厭離。五彼人答爾。論文有四。如前所引律五論四	548	X43n0737_p0387c11
正是各題。及論附其懺罪等事。兩處之皆不整頓。律	549	X43n0737_p0387c12
有修儀無乞詞。謂乞白兩法律所未明。捨罪如提。律	550	X43n0737_p0387c13
文即有。而不言互用罪名種相。呵責立誓。論文中無。	551	X43n0737_p0387c14
即兩處文。俱不整頓。今鈔引論之四。及律之三。共成	552	X43n0737_p0387c15
七法。故云通引。實為此鈔之用。故云誠用。想後學人	553	X43n0737_p0387c16
更無紊亂。且據一罪者。婬方便蘭也。餘准之者。已外	554	X43n0737_p0387c17
蘭罪。大約准比。云第二至同上者。縱有四人止同小	555	X43n0737_p0387c18
法者。此悔蘭滿四。不同僧法。以悔主非數。只得口和	556	X43n0737_p0387c19
邊人。猶同二三人法。引祇。可知。云第三至並同者。謂	557	X43n0737_p0387c20
一人法中除乞問邊人。但有餘五法耳。	558	X43n0737_p0387c21
云上來至不憶者。三懺者。夷殘蘭為三也。事希者。非	559	X43n0737_p0387c22
謂犯罪事希。下句云罪多懺少。懺少即是事希。脫隱	560	X43n0737_p0387c23
而不出成疏略者分疏。適來既言罪多懺少。即何假	561	X43n0737_p0387c24
更出文耶。智人犯過等者。意道。懺少即是愚人。約此	562	X43n0737_p0388a01
不懺之邊。即不要出文亦得。今或有智士犯了便懺。	563	X43n0737_p0388a02
捨此無文。豈非疏略。今雖出文。文則繁廣。若論罪事。	564	X43n0737_p0388a03
實未總敘。故遺漏也。必若懺滌足為准量者。謂文雖	565	X43n0737_p0388a04
未總述。必若有人悔犯。依此足得以為准式。審量類	566	X43n0737_p0388a05
例用之。亦不欠少。下四篇人喜犯等者。故於懺首曲	567	X43n0737_p0388a06
更條件。於是非罪名顯。於頭緒令識也。同篇合懺異	568	X43n0737_p0388a07
聚別悔者。同是一篇之罪。各題名而合懺。提吉聚異。	569	X43n0737_p0388a08
依聚別懺。滌罪入法者。謂牒犯長離衣非時食等罪	570	X43n0737_p0388a09
名。入羯磨法。隨三提罪。一一稱之。若忘者。云不憶數	571	X43n0737_p0388a10
也。云又見至述者。是非未分輒為悔主者。謂於教不	572	X43n0737_p0388a11
了。名為未分。專輒為其懺主。或云眾學諸罪者即非。	573	X43n0737_p0388a12
須云不齊整著安阤會。上樹遇人頭等即是。預是罪	574	X43n0737_p0388a13
者即非。若歷別牒即是。或有迷忘者即非。若云覆頭	575	X43n0737_p0388a14
入白衣舍。蹲坐白衣舍。各不憶數即是。或二篇同懺	576	X43n0737_p0388a15
者。提與吉同也。或無犯言犯即無病有藥。施不相當。	577	X43n0737_p0388a16
或犯重而云輕。即有藥有病。施不相當。如此已下。通	578	X43n0737_p0388a17
結上文非法與他悔罪不出等。明逾水鏡者。水有滌	579	X43n0737_p0388a18
垢之能。如懺主心達於教相。與他懺罪。罪無不盡鏡	580	X43n0737_p0388a19
有監照之用。如懺主心能照其所悔之罪。能所分明	581	X43n0737_p0388a20
逾於火鏡。故舉為喻也。律宗約相者。約相事制罪違	582	X43n0737_p0388a21
相。心事俱非者。如長衣事相。過日不說淨。得提是重。	583	X43n0737_p0388a22
若言懺吉是輕。即違長衣提重。能犯之人心不實。所	584	X43n0737_p0388a23
懺之罪事又非。即心與事俱非。何成順教也。三報皆	585	X43n0737_p0388a24
同一懺者。謂定報不定報。定不定報。大乘家達見真	586	X43n0737_p0388b01
如性相。俱不可得。一時消滅。今不類彼。餘如戒本羯	587	X43n0737_p0388b02
磨疏者。彼處廣明大眾小眾人數多少非急錄不也	588	X43n0737_p0388b03
云第四至九十者。如文。云初至法者。且於三十中分	589	X43n0737_p0388b04
此三段也。云又至相者。捨僧法中分為四段也。云一	590	X43n0737_p0388b05
至是非者。如文。云初中至懷者。不須對境者。此但自	591	X43n0737_p0388b06
斬破不對僧俗二境捨也。兩種寶戒必捨俗人者。一	592	X43n0737_p0388b07
畜二貨。要與俗人。比丘沙彌。俱不許畜提也。乞缽一	593	X43n0737_p0388b08
戒要本住處者。謂污染當界僧故。罰當處僧中。行非	594	X43n0737_p0388b09
法。乞求時他。問何處僧。便言某寺人。俗士譏言。某寺	595	X43n0737_p0388b10
有如是人。豈非污一眾耶。又不通戒場。非僧住處故。	596	X43n0737_p0388b11
缽須入僧廚場。既故下聽也。人含僧別者。各有意致	597	X43n0737_p0388b12
者。謂上諸捨不同。各有意旨由致故。戒疏云。蚕綿非	598	X43n0737_p0388b13
法體是損生。若不斬壞。此貪何竭二寶。體貴壞行長	599	X43n0737_p0388b14
貪。非出家人之所畜故。令捨與俗乞缽一戒污本處	600	X43n0737_p0388b15
故。求集留僧庫罰。當界行餘二十六體。非此患故。制	601	X43n0737_p0388b16
道俗捨還復本用故。非鈔者。懷者鈔意。務在省約。不	602	X43n0737_p0388b17
在繁文。此意既繁。是以不錄也。云二至隨相者。乞衣	603	X43n0737_p0388b18
受衣此之兩戒。有犯不犯。若從非親乞。即犯親則不	604	X43n0737_p0388b19
犯。又如失三衣失三受三即犯。受二不犯。失二受二	605	X43n0737_p0388b20
即犯。受一不犯。並在隨相。此略不述。云就至過者。如	606	X43n0737_p0388b21
文。云長至五種者。鈔明長相有五。如下列之。今明長	607	X43n0737_p0388b22
體亦有五種。一長缽。二長藥。三十日衣。四一月衣。五	608	X43n0737_p0388b23
急施衣。問。既云長相不過五種。今此列者。皆非是長	609	X43n0737_p0388b24
耶。答。反顯也。謂將非長以於長。若非此五王。即長	610	X43n0737_p0388c01
所收舉例。猶如欲辨。如法羯磨。先顯七非羯磨。不落	611	X43n0737_p0388c02
此七之中。便名如法。云一至中者。准律三文。襆名盛	612	X43n0737_p0388c03
衣缽。袋名貯器。並不須。說反顯。不是受持缽。及襆袋	613	X43n0737_p0388c04
等過日不說。即是長相也。有說不說者。此因便明畜	614	X43n0737_p0388c05
長人也。據律約應量不應量。衣明說不說。下卷指二	615	X43n0737_p0388c06
衣篇述。云二是至畜者。	616	X43n0737_p0388c07
(普腳說文云草履也)十六板器者。二	617	X43n0737_p0388c07
	618	X43n0737_p0388c07
釜二瓶四盆四蓋四杓。云三隨重至不須者。被體雖	619	X43n0737_p0388c08
輕從用故重。故云隨重物。若准畜寶戒。六七金錢綿	620	X43n0737_p0388c09
褥得提。違淨施故。即合說淨。今言大帳等不須說	621	X43n0737_p0388c10
淨。似有相違。然前言須淨施者。約三肘應量言之。今	622	X43n0737_p0388c11
云不須者。據過量者。不須說俱是重故。云四至一過	623	X43n0737_p0388c12
者。謂取尼衣入手。已犯捨墮。即是不淨之財。既不應	624	X43n0737_p0388c13
淨法無長過也。不同昔解等者。謂古人取祗律意。販	625	X43n0737_p0388c14
賣衣等入手犯竟。停過十日。又犯長罪。若捨之時。須	626	X43n0737_p0388c15
兩度捨。先作販賣捨。後還財竟。更作過日不淨作捨。	627	X43n0737_p0388c16
今鈔不爾。財無再捨罪。不雙結單犯別捨。如犯販賣	628	X43n0737_p0388c17
衣。更無犯長。但犯一提。故云單犯。不染餘長。故云別	629	X43n0737_p0388c18
捨也。不同他律者。文中自解也。云五至亦無犯長者。	630	X43n0737_p0388c19
他寄未入者。他人將寄我。未入我手。遂經多日後物	631	X43n0737_p0388c20
至來。乃言此物與大德。先雖在身邊多時。不名犯。又	632	X43n0737_p0388c21
准羯磨疏。我物寄他邊。他遂遠行不在。不得說淨。亦	633	X43n0737_p0388c22
不犯。共物未分者。謂約別活屬主未定故。如是已下。	634	X43n0737_p0388c23
通結上文兼旁破古也。云相染之文。如上已明者。如	635	X43n0737_p0388c24
隨相三十戒初明也。此依法寶科。此段文搜玄科向。	636	X43n0737_p0389a01
上句云。亦無犯長相染之文者。錯誤甚也。云二至也	637	X43n0737_p0389a02
者。謂離衣。宿隨所離者。犯捨今須牒名。入捨不得籠	638	X43n0737_p0389a03
通。云三衣。又雖列是三衣。出法語非要。盡捨三也。	639	X43n0737_p0389a04
云三至通成者。三種之中。准約買之一種以論。故云	640	X43n0737_p0389a05
且也。雖非犯長乃入買易。皆犯捨墮者。如上比丘。自	641	X43n0737_p0389a06
紙買筆。與俗人爭價上下得物。雖非犯長。但是比丘	642	X43n0737_p0389a07
買易此物。不作淨語。皆犯捨墮田宅人等。體是重。物	643	X43n0737_p0389a08
既無淨。施可違不入捨也。犯長相染者。此未約忘直	644	X43n0737_p0389a09
論捨。衣盡不盡。若犯長衣要須盡捨。若有留者。相染	645	X43n0737_p0389a10
不成捨也。若取尼衣販賣衣。則無相染。故曰通成。云	646	X43n0737_p0389a11
二至須知者。謂捨衣多者。如此五十件衣物等類也。	647	X43n0737_p0389a12
忘喜相染者。忘謂迷忘喜曲數也。迷忘數數相染故	648	X43n0737_p0389a13
決。若捨衣竟。謂作法僧中捨畢(有將決字向	649	X43n0737_p0389a14
上句者不為穩也)。若還	650	X43n0737_p0389a14
衣已者。僧中悔罪白二還彼已。說淨訖者。將此所還	651	X43n0737_p0389a15
之衣。對首說諍了。忽見忘物者。謂忽爾尋見忘物。未	652	X43n0737_p0389a16
曾捨者。前捨說淨二法兩成者。捨衣得成說淨法亦	653	X43n0737_p0389a17
成。故曰二法兩成也。後所忘物更將捨墮者。謂是忘	654	X43n0737_p0389a18
物。今既見已。但將往僧中捨之。然後說淨即得。若還	655	X43n0737_p0389a19
財未說而見忘物者。謂捨衣已還財竟。而未說淨。忽	656	X43n0737_p0389a20
歸點撿。見其遺忘之物。並即相染者。謂前衣雖捨懺	657	X43n0737_p0389a21
竟。未有淨法。即被遣忘後衣染之。仍須一時更捨。故	658	X43n0737_p0389a22
曰通。將入犯長捨之也。前財雖是乞衣等者。謂前所	659	X43n0737_p0389a23
捨者。雖是敗賣從非親。乞衣取尼等衣等。由今曾捨	660	X43n0737_p0389a24
成。淨後從僧得還事同新。得不名販博隨所忌者。染	661	X43n0737_p0389b01
之故。不得說還作長捨也。忌者施他者。羯磨疏云。有	662	X43n0737_p0389b02
人不見忌物。作心施人。何得染也。答卿心麤也。見便	663	X43n0737_p0389b03
生分物之解。即是染竟後方施人。又是佛制犯捨。墮	664	X43n0737_p0389b04
衣不許與人。文云應捨己然後與他也。其所忌物等	665	X43n0737_p0389b05
者。謂所忌之物。若是長衣。便能染他捨還之衣。若所	666	X43n0737_p0389b06
忌。是販賣等。則不能染捨還之物。故云此無相染。謂	667	X43n0737_p0389b07
十日等衣。則皆是長所忌。故通相染也。餘可知。云三	668	X43n0737_p0389b08
至衣者。其衣物三處束襆者。所以爾者。一由離衣當	669	X43n0737_p0389b09
日還主敬須受持也。二敗博等。更須經宿方還主。故	670	X43n0737_p0389b10
三恐有長忌相染。故須分三。若都作一束。一時捨之	671	X43n0737_p0389b11
者。還衣之時。亦一時還。還既一時。若見長物。恐一時	672	X43n0737_p0389b12
被。長忌相染。所以別捨也。須一一捨者。四分文也。若	673	X43n0737_p0389b13
准多論。許連束一捨。是長有染者。既有三束。各別前	674	X43n0737_p0389b14
捨之時有忌。若所忌是長衣。即能染己捨雜物。故云	675	X43n0737_p0389b15
是長有染也。雜捨則通者。所忌。若是販博衣等雜捨。	676	X43n0737_p0389b16
則不能染己捨雜。衣由此雜。衣入手已犯。體非能染。	677	X43n0737_p0389b17
故云則通。通皆成捨。故前文云。若雜捨衣。有盡不盡。	678	X43n0737_p0389b18
犯長相染。餘捨通成。若所忌是離衣。亦不能染雜捨	679	X43n0737_p0389b19
及長衣。故云染亦不得也。餘文可解。	680	X43n0737_p0389b20
云四至一說者。僧集已先須索。欲問和和已方可捨	681	X43n0737_p0389b21
衣。若不先索欲。和僧輒捨。未知僧許已。不故須先和	682	X43n0737_p0389b22
後捨。猶似結界嗢相之時不別。以律云等者。羯磨疏	683	X43n0737_p0389b23
云。此尼薩耆下。明對境捨。梵本如此。唐言盡捨。對於	684	X43n0737_p0389b24
三境。一與僧。二眾多人。三一人俱別眾。若爾既開別	685	X43n0737_p0389c01
人。故不得別眾。答。制在僧中。雖開別人。界還僧法不	686	X43n0737_p0389c02
可別也。唯制不開。則犯捨極多。求僧叵得。思淨無路。	687	X43n0737_p0389c03
故隨方面三境通行不許。別眾望僧生重。隨人立捨。	688	X43n0737_p0389c04
且濟時要。可不好耶(上並疏文)。次下捨詞	689	X43n0737_p0389c05
。如文云二明至	690	X43n0737_p0389c05
法者。如文。云今至如疏者。此謂長財之捨不同。餘雜	691	X43n0737_p0389c06
罪者。謂若犯長財雜捨衣懺罪。而心不捨還犯。若餘	692	X43n0737_p0389c07
雜捨縱心。不捨亦成捨也。以受取故犯。不同貯畜也	693	X43n0737_p0389c08
若取通理者。謂取律論通除道理。要斷後畜為先故。	694	X43n0737_p0389c09
文中下即取通理意也。謂決捨與他。他不還無盜重。	695	X43n0737_p0389c10
明知捨心斷。後畜也。若不成者。不還元來得重。今言	696	X43n0737_p0389c11
吉者。是失法之愆也。四分一律宗。是大乘等者。此經	697	X43n0737_p0389c12
部宗心緣理觀。故曰靈通。物不干情。乃云無係(古詣反)	698	X43n0737_p0389c13
謂心通。故於物不係也。語無虛唱靈故。發言誠捨不	699	X43n0737_p0389c14
靈也。物拘情則無滯。結若依等者。如五分十誦等文	700	X43n0737_p0389c15
永捨非暫。故分處任僧也。或入常住者。如五分云五	701	X43n0737_p0389c16
數具捨入常住。唯本主不得坐臥。或入四方者。十誦	702	X43n0737_p0389c17
云。二寶少者。永捨多者。捨付同心淨人。令作四方。僧	703	X43n0737_p0389c18
臥具罪僧中悔。多論販賣。亦作四方僧臥具。或觀所	704	X43n0737_p0389c19
須者。了論云。長衣月望衣雨衣急施衣遇限缽捨。與	705	X43n0737_p0389c20
僧問須者。應還得用。若自無用。永捨入僧也。或棄山	706	X43n0737_p0389c21
水者。十誦云。寶少者永捨。五分云。二寶捨與僧。僧差	707	X43n0737_p0389c22
人永。棄不得記。處作絕捨心。僧祗善見。金銀。若無淨	708	X43n0737_p0389c23
人。可擲去僧羯磨。善一比丘。知五法者。便閉目擲坑	709	X43n0737_p0389c24
水中。不應記處也。即同此律斬壞者。乞蠶綿作臥具。	710	X43n0737_p0390a01
制令斬壞塗吝也。入廚者。乞長缽一惡者。僧中行之	711	X43n0737_p0390a02
餘好者。制入僧廚也。施僧施俗者。七日內藥。即施僧	712	X43n0737_p0390a03
食過七日藥。即施俗及守園人也。兩相勞擾者。謂勞	713	X43n0737_p0390a04
僧勞己。唯見現在浮財養身。即是見狹。不求出離之	714	X43n0737_p0390a05
道。即非通遠世。人多貪財利。今初作法口言捨之。即	715	X43n0737_p0390a06
口雖世表及至捨罪。後僧還還取如此之行。實痛陋	716	X43n0737_p0390a07
矣。今若不捨要必皈無者。謂身死後。必屬於僧也。捨	717	X43n0737_p0390a08
身任業一毫莫隨者。如昔國王為寶所誰是也。如下	718	X43n0737_p0390a09
廣述。	719	X43n0737_p0390a10
不思大事者。出家本意。只為菩提涅槃。今不思度也。任	720	X43n0737_p0390a11
世送給者。隨任世情積畜。至於老死是任世送終。以	721	X43n0737_p0390a12
此積畜財物。經於一生無行良因。故云虛遇也。僧能	722	X43n0737_p0390a13
除罪者。以眾僧是良藥。能遣自身之罪行紹佛蹤者。	723	X43n0737_p0390a14
懺竟斷相續心。隨順四依。節捨之行也。何得已下。誡	724	X43n0737_p0390a15
勸之詞。薩婆多等者。彼云。一衣已捨罪已悔畜心未	725	X43n0737_p0390a16
斷。若更得衣。是後衣隨前衣。得捨墮。二衣已捨罪已。	726	X43n0737_p0390a17
悔求衣心不斷。乃至一月。得所求衣。及意外衣。皆犯	727	X43n0737_p0390a18
捨。已上兩句。言罪已悔者。事中雖悔罪實。不滅由心	728	X43n0737_p0390a19
不斷故。三衣已捨罪已。悔畜心斷。即日得衣不犯。四	729	X43n0737_p0390a20
衣已捨罪已。悔畜心斷。後日更求得衣。不犯	730	X43n0737_p0390a21
(中間心斷又隔	731	X43n0737_p0390a21
日故)。五地了時。衣捨罪已。悔心亦斷。向暮更求得衣吉	732	X43n0737_p0390a22
(其心難斷此同日故)六衣已捨罪。未悔畜心	733	X43n0737_p0390a23
。斷正使。多日得衣。	734	X43n0737_p0390a23
犯吉。已上四句由心斷。故不染後衣也。今鈔文初句	735	X43n0737_p0390a24
即合彼論中。第三第四兩句。為一也。若抄第二句。即	736	X43n0737_p0390b01
合彼論文五六兩句為一也。鈔第三句。即令彼論文	737	X43n0737_p0390b02
初二兩句。為一句也。餘句如疏者。疏明句即語廣。鈔	738	X43n0737_p0390b03
中棷要文略義廣。云三明至七者。如文。云一至悔者。	739	X43n0737_p0390b04
注文。若遇限有則三三之者。謂根本畜過十日。名為	740	X43n0737_p0390b05
遇限。若未得十日。但是被他染。則不得云遇限。故云	741	X43n0737_p0390b06
餘不遇限也(即是所染之衣)。云二情至可不	742	X43n0737_p0390b07
者。亦不同等者。	743	X43n0737_p0390b07
五分文中。時有一比丘。病犯罪。語一比丘言。大德不	744	X43n0737_p0390b08
犯罪。彼答云。不亦犯罪不得悔。便命終。諸比丘念言。	745	X43n0737_p0390b09
佛若聽。向有罪比丘悔過。免此比丘帶罪而死。佛言	746	X43n0737_p0390b10
從今已後。聽向有犯者悔。但不得對同犯者懺也。復	747	X43n0737_p0390b11
有一比丘。病犯罪故。向同犯者悔。彼不敢受因此命	748	X43n0737_p0390b12
終。諸比丘作是念。若佛聽。向同犯人病悔比丘。亦免	749	X43n0737_p0390b13
帶罪而死。佛言從今後。聽向同犯人悔也。古見彼律	750	X43n0737_p0390b14
開許。便引此為據。今師破云。此妄引五分等(云云)。云	751	X43n0737_p0390b15
三至悔者。如文。云四至法者。如文。云當至也者。涅槃	752	X43n0737_p0390b16
文證者。若有受畜八不淨物。不非彼師彼非我弟子	753	X43n0737_p0390b17
等。引此證之不許也。出在大論者。智論也。破戒衣食	754	X43n0737_p0390b18
等者。謂販賣犯長。是破戒衣殘宿惡觸。是破戒食。若	755	X43n0737_p0390b19
破戒衣。先受地獄正報。後從地獄出。別受死毛虫鳥	756	X43n0737_p0390b20
之身。無毛虫即蚯蚓之徒。無毛鳥即寒號鳥是也。身	757	X43n0737_p0390b21
既無毛。日中不出。夜里方出。作忍寒。聲等廣如俗書	758	X43n0737_p0390b22
中說之。若破戒食。從地獄出。別受蜣蜋虫及噉糞鬼等。	759	X43n0737_p0390b23
云次至三請已者。次說罪名者標也。名有三種者顯	760	X43n0737_p0390b24
數也。一根本提者。離衣畜長等罪也。從生根本三吉	761	X43n0737_p0390c01
者。一覆藏吉。二嘿妄吉。三著用吉。此三從根本提上	762	X43n0737_p0390c02
生。故號從生。能生餘六。又名根本。云何六品者徵也	763	X43n0737_p0390c03
謂覆前三吉各得一品。覆吉(成三)隨夜展轉。又各得一	764	X43n0737_p0390c04
吉(添前成六)。此言六者。但約品論。非謂	765	X43n0737_p0390c05
六罪也。所以。詺此	766	X43n0737_p0390c05
六品為從生者。謂從前三品。吉上生故。今據具足出	767	X43n0737_p0390c06
法為言。若無此九。不必通臨時制度(上依法	768	X43n0737_p0390c07
寶且消鈔文)。次敘	769	X43n0737_p0390c07
搜玄。明九品結罪行相。彼云。恐人未悟。更為作之言	770	X43n0737_p0390c08
九品者。如早朝衣犯捨得提。即須發露。由不即露得	771	X43n0737_p0390c09
覆藏一吉。又不露。此吉經第一夜。又得一吉。後更隨	772	X43n0737_p0390c10
夜展轉覆。文得一吉成三。次明著用得一吉覆。此吉	773	X43n0737_p0390c11
第一夜。又得一吉。後隨夜又吉成三。次嘿妄得一吉。	774	X43n0737_p0390c12
覆此吉經第一夜。又得一吉隨夜。又一吉成三。并前	775	X43n0737_p0390c13
合九品也(已上記文)。大德云。若據鈔文。	776	X43n0737_p0390c14
列其九品。適來所	777	X43n0737_p0390c14
述理合。如然後造羯磨疏文。依古但出八品。不合有	778	X43n0737_p0390c15
九。所以爾者。且如朝來衣已犯捨。得根本提。即合發	779	X43n0737_p0390c16
露。今既不露。雖有覆心。未經明相。何得結他覆藏之	780	X43n0737_p0390c17
吉。儻經明相。又成經夜覆藏。自屬從生所攝。以此推	781	X43n0737_p0390c18
之根本覆藏吉羅。全無結罪分齊不同。覆他麤罪。初	782	X43n0737_p0390c19
夜知中夜不說。便結犯。此是罪上覆隱。不約明相以	783	X43n0737_p0390c20
論。今是財已覆藏。理須於時結罪。進退商咯。其妨不	784	X43n0737_p0390c21
無。今敘疏中八品行相者。如早朝衣已犯竟。有覆藏	785	X43n0737_p0390c22
心。未結其犯。纔經明相。名經夜覆藏。至第二夜。名隨	786	X43n0737_p0390c23
衣覆藏。唯有二品。此之二品。但號從生直從根本提。	787	X43n0737_p0390c24
罪上生更無根本覆藏吉也。若著用嘿妄下。各有經	788	X43n0737_p0391a01
夜。隨夜成六。將斯六品。添前二品。豈非八品。吉羅。若	789	X43n0737_p0391a02
爾鈔文。何故五九。答。法寶云。依十誦文也。古今章記	790	X43n0737_p0391a03
之中。不曾露述。但依前釋。滯去多學人細思。方為	791	X43n0737_p0391a04
通達。餘如文。云二正悔罪者標也。云應言至爾者。如	792	X43n0737_p0391a05
文。云二至要者。三小罪者。謂覆吉著用吉。嘿忘吉對	793	X43n0737_p0391a06
提得小名也。根本著用捨墮者。此著用捨墮衣吉。是	794	X43n0737_p0391a07
前六品之根本也。律中善見俱結罪名者。律論俱號	795	X43n0737_p0391a08
覆藏。突吉結說戒嘿妄。文亦同。此者說戒。乃云嘿妄	796	X43n0737_p0391a09
突吉羅。故云同此。餘文可委。云五至三說者。本罪者。	797	X43n0737_p0391a10
謂提罪也。如上犯數者。指第一門對乞懺處。注云長	798	X43n0737_p0391a11
言眾多別罪。不憶數若言一二。亦須述數多少。若三	799	X43n0737_p0391a12
衣一向知數。正是此文也。安樂者建得禪果。適形心	800	X43n0737_p0391a13
也。云六至離者。如文。二十立誓。可知。	801	X43n0737_p0391a14
云大段至法者。大段簡諸小科也。餘如下述。云初至	802	X43n0737_p0391a15
文者。如上論文者。多論云。衣已捨罪已悔畜心。斷當	803	X43n0737_p0391a16
日得本財等。三句文也。云今至與之者。脩舊法者。前	804	X43n0737_p0391a17
修諸師舊來立法也。律云。等者謂僧多難集及主欲	805	X43n0737_p0391a18
建行。亦有眾少。而不知為難集也。須作展轉羯磨屏	806	X43n0737_p0391a19
處付者。謂懺罪比丘。既捨衣已。明日欲遠行本不能	807	X43n0737_p0391a20
集得僧還衣。今又不得直付。即於當座令作展轉。羯	808	X43n0737_p0391a21
磨將此衣。付與捨懺人親友比丘。其親友。既領得衣	809	X43n0737_p0391a22
已。屏處還本主也。律云。應向彼者。彼是捨衣人隨彼	810	X43n0737_p0391a23
與者。與之顯是他親友也。云若非至持者。如文。云律	811	X43n0737_p0391a24
中至廣述者。四分約捨不還結吉。以決心捨故。不還	812	X43n0737_p0391b01
無童。但失法吉。若依他部。如前解者。祇云。一捨已後	813	X43n0737_p0391b02
無反還求。或入常住等(云云)。如僧殘不異等者。律文	814	X43n0737_p0391b03
悔殘先悔覆吉。後懺根本。若先懺本罪。後悔覆藏吉	815	X43n0737_p0391b04
罪不出也。准彼徵此。理自明矣。如上卷中者。指足數	816	X43n0737_p0391b05
第一。為他所量。不入僧數三非僧也。別篇自現者。畜	817	X43n0737_p0391b06
此且明畜長離衣。其餘畜貨二寶。如下二衣篇述。若	818	X43n0737_p0391b07
浣添擔擗斬壞等。如隨戒篇。當戒自現也。云二至三	819	X43n0737_p0391b08
者。眾多者簡非僧也。有三者四人為一。二三人為二。	820	X43n0737_p0391b09
後一人為三。云初對至羯磨者。謂四人法。亦有四門。	821	X43n0737_p0391b10
捨財捨心捨罪還衣。於此四中前二。後一同對五。第	822	X43n0737_p0391b11
三捨罪有少別也。四人悔罪初捨財時。亦云。大德僧	823	X43n0737_p0391b12
以四人成眾。故還財時。亦然。唯受懺時。一為懺主。故	824	X43n0737_p0391b13
餘非僧。有口和之別。與前五人法不同。餘皆不異。乃	825	X43n0737_p0391b14
至一人。豈有須畜者。謂捨心也。僧別雖異捨心皆同。	826	X43n0737_p0391b15
豈對一人不作斷相續意也。若論捨罪者。准前對僧	827	X43n0737_p0391b16
法有七。於七中除乞懺一唯六種也。以對別故無白	828	X43n0737_p0391b17
文也。餘詞同上者。但於六十。第三白和改白為口。問	829	X43n0737_p0391b18
邊人以替之也。如刪補羯磨者。彼云。若向四人懺者。	830	X43n0737_p0391b19
捨財同上。乃至還衣。得作直作直付羯磨。如上四人。	831	X43n0737_p0391b20
不可作展轉法也。云對至並同者。二三人中。既是別	832	X43n0737_p0391b21
人。故云眾多大德也。捨心上已。明捨罪有六與。上四	833	X43n0737_p0391b22
人並同之。云二部至得者。謂四人為一部。二三人為	834	X43n0737_p0391b23
一部。謂前觀業聚學處中。呼僧為部也。前須羯磨。即	835	X43n0737_p0391b24
四人僧。作直羯磨付之。自他是僧者。懺主是自為僧	836	X43n0737_p0391c01
所量。不足僧數。今還衣時。不別牒名。懺主他三人成	837	X43n0737_p0391c02
僧。得作羯磨還也。後別人法。即二三人也。云對一人	838	X43n0737_p0391c03
述者。大略可知者。捨財還衣捨罪。無邊人故。但具五	839	X43n0737_p0391c04
法。即是大略。如上謹誦即得。故曰可知。謂一人無乞。	840	X43n0737_p0391c05
及問邊但五也。云二至法者。如文。云當至前亦名隨	841	X43n0737_p0391c06
犯多少者。或犯四五是多。或犯一二為少也。總別者。	842	X43n0737_p0391c07
同篇合懺是總。一一各懺為別。同前三十中。謂九十	843	X43n0737_p0391c08
中有因財起過者。如過量坐。具白色袈娑。不作三種	844	X43n0737_p0391c09
染壞色。則有覆藏。著用嘿妄等三品。經衣隨夜等九	845	X43n0737_p0391c10
品也(羯磨疏〔八〕如前明之)。六品者。如	846	X43n0737_p0391c11
餘妄語。赴不因財。便無著	847	X43n0737_p0391c11
用。但有六品也。四品者。或覆藏得三。又經說戒嘿妄。	848	X43n0737_p0391c12
而未經夜覆。并前但四品也。三品者未經說戒也。但	849	X43n0737_p0391c13
有覆三二品者。謂覆未經隨夜。故但二品也。云二至	850	X43n0737_p0391c14
不閉者。天道門不閉者。不障聖道故。若不懺者。障於	851	X43n0737_p0391c15
聖道地獄門開。天道門閉。云五至持者。云與波逸提	852	X43n0737_p0391c16
同。一說為異者。古云。殘二十眾。蘭罪大眾。三十戒五	853	X43n0737_p0391c17
人。單提一人。提舍尼一人。與提同。一說為異也。今依	854	X43n0737_p0391c18
律戒等者。今師所解。與昔全別也。謂律文但出懺提	855	X43n0737_p0391c19
舍屋之名。闕其詞句。致古人之虛說。今師依戒本文。	856	X43n0737_p0391c20
自立懺法詞句。謂中四戒中。具足順列也。僧祇懺法	857	X43n0737_p0391c21
云者。有解云。即合言大德。我犯可呵法等。但為詞句。	858	X43n0737_p0391c22
與四分不異。不更具列。故鈔指同云。餘詞大同四分。	859	X43n0737_p0391c23
四分律本。既不出文。即知戒條中。便是懺法也。前人	860	X43n0737_p0391c24
向見罪者。懺主問也。答言見者。懺罪人答也。慎勿更	861	X43n0737_p0392a01
作者誡敕也。頂戴持者。立誓也。如此往復之語。四分	862	X43n0737_p0392a02
戒文。即無唯祇律中。剩有此語。令抄主取為異相行	863	X43n0737_p0392a03
事可以依之。此擇妙窮原旨。自古未論思之(	864	X43n0737_p0392a04
不同從玄云。僧	865	X43n0737_p0392a04
祗律文自指四分。又不知律復之文勢故)。	866	X43n0737_p0392a05
云六至法者。標如文。云此至條別例者。立意開章也。	867	X43n0737_p0392a06
云突至遠者。不分二懺之法者。謂律但有故。誤兩犯	868	X43n0737_p0392a07
無對首心念二懺法。則鈔引諸論。取二懺之法也。輕	869	X43n0737_p0392a08
者責心。重者對首。所犯既有輕重。若唯一懺即懺法。	870	X43n0737_p0392a09
阻礙不通。今引諸文。二懺有殊理通顯矣。比來諸師	871	X43n0737_p0392a10
等者。從古至今也。相沿者。永習不改。謹依律文。故誤	872	X43n0737_p0392a11
二罪。皆責心滅。又引增五分文。云小罪不從悔。此文	873	X43n0737_p0392a12
未了者。若單引此文。未為決了。須論解之者。謂須依	874	X43n0737_p0392a13
明了多論所解也。人言易毀者。同皆責心是人言也。	875	X43n0737_p0392a14
既無典據不在。依准是易毀也。聖論難違者。多了二	876	X43n0737_p0392a15
論等文。真是聖言量。不可不准故難違也。云今至儀	877	X43n0737_p0392a16
者。可知。云初至二懺者。謂由識知故藏實非誤也。諸	878	X43n0737_p0392a17
篇方便。從夷至吉篇聚。輕重雖殊。方便吉羅。既是發	879	X43n0737_p0392a18
心欲作。皆是故犯所攝。獨頭中有故誤二犯。亦如前。	880	X43n0737_p0392a19
論中對首責心二懺。云問至元者。問意云。五篇方便	881	X43n0737_p0392a20
吉。前前合重後後合輕。云何齊責心一說對人懺。大	882	X43n0737_p0392a21
德又云。鈔文似難曉。上言齊責心。一說對人者。此據	883	X43n0737_p0392a22
欲對首時。先責心了對人一說。非謂責心懺竟。更須	884	X43n0737_p0392a23
對人□述意多也。更有不體文。旨輒添不字。便言云	885	X43n0737_p0392a24
何齊責心一說。不斷人悔。非之甚也。思之。答中初意	886	X43n0737_p0392b01
輕重。生處雖別。且吉羅名同造業起心。即有差別。既	887	X43n0737_p0392b02
同名吉羅。可一處治之。如律中。但云故作犯突吉羅。	888	X43n0737_p0392b03
於中不分輕重差降(此是結罪無階降也)。論	889	X43n0737_p0392b04
中徑云。故作對人	890	X43n0737_p0392b04
一說(此則悔罪無階降也)。如初述者。名報	891	X43n0737_p0392b05
篇引了論重罪重責	892	X43n0737_p0392b05
心輕者。輕責心對人一說也。又云。下第二答意也。謂	893	X43n0737_p0392b06
吉羅通與六聚為因據體。合有輕重。今但言吉羅合	894	X43n0737_p0392b07
輕重。通優劣也。心有濃淡者。上篇下吉起心濃。下篇	895	X43n0737_p0392b08
中吉起心。既濃淡不同結業。亦重輕。二別據此區分。	896	X43n0737_p0392b09
應須別悔。即初篇下吉重責心。對人悔下中輕吉輕	897	X43n0737_p0392b10
責心。對人悔下篇中。義指可為允當也。云次明懺悔	898	X43n0737_p0392b11
者標也。云先對故作分二者。故作簡誤為也。先懺方	899	X43n0737_p0392b12
便。後悔根本。故分二也。云前至之者。如捨墮中者。先	900	X43n0737_p0392b13
悔從生覆藏等。九品或六品。四品三二一等。後懺根	901	X43n0737_p0392b14
本。不得以同名等者。斥古非也。雖然吉羅名同根本。	902	X43n0737_p0392b15
從生且異不可抑。令懺律文。自分六聚不可抑之者。	903	X43n0737_p0392b16
謂律增文自分六聚。皆是根本。今此覆等。既是從生	904	X43n0737_p0392b17
無非聚攝。不可抑止根本。共從生相合懺也。云次至	905	X43n0737_p0392b18
也者。不同僧祇等者。簡外宗彼。即從生吉與根本。墮	906	X43n0737_p0392b19
合悔所以廣誦。今此不然。故不許也。云次明誤作吉	907	X43n0737_p0392b20
標也。云先至犯者。如文。云次至此者。如文。云譏至吉	908	X43n0737_p0392b21
者。文有二意。初陳露詞句二。此下斷簡。是非發露詞	909	X43n0737_p0392b22
句及料等(云云)。云疑至悔者如文。	910	X43n0737_p0392b23
云大論至披者。大論者智論也。四分增五文波離。問	911	X43n0737_p0392b24
佛年少比丘。在上座前懺悔。具幾法。佛言五法如抄	912	X43n0737_p0392c01
(云云)。又問長老在年少。前悔具幾。佛言有四除禮。餘	913	X43n0737_p0392c02
同上說。	914	X43n0737_p0392c03
此卷正宗戒體者。謂此中卷四篇宗於戒體(云云)。略	915	X43n0737_p0392c04
敘四篇之事等。五眾同須者。戒已下文。並合下三眾	916	X43n0737_p0392c05
也。舒軸等者。乍觀文相似繁。然說事尚未周備。此亦	917	X43n0737_p0392c06
是自謙之意。理實無其欠少。幸上下細披者。誡勸恐	918	X43n0737_p0392c07
新意情疏。未能精練。勸從篇聚。至於此篇。子細平披	919	X43n0737_p0392c08
自關也。然此段鈔合在中卷。篇聚之首科出。文勢隔	920	X43n0737_p0392c09
遠。恐人迷意。且向此卷末科之終。遠文旨也。收科(云云	921	X43n0737_p0392c10
不更具列也)從八萬減至十增。還至八萬為一	922	X43n0737_p0392c11
增減(名一小劫)。	923	X43n0737_p0392c11
如是二十個增減(名半中劫)。成住壞空各二十。都八十為	924	X43n0737_p0392c12
一大劫(大轆轤劫)。	925	X43n0737_p0392c13
釋南山行事鈔記(盡二衣一篇竟)。	926	X43n0737_p0392c14
下卷。共行通號。如前也。卷下者。所詮共行。是二之餘。	927	X43n0737_p0392c15
約詮行文居二行之末。故秤卷下也。注文兩解亦如	928	X43n0737_p0392c16
前。取捨列十二篇名目者。約卷首共行所分也。以表	929	X43n0737_p0392c17
示此卷所明之事。隨要何者。尋撿行用眾別共行。故	930	X43n0737_p0392c18
云共行。云二衣至十七者。牒篇名也。來意。玄云。上篇	931	X43n0737_p0392c19
持犯彰。專精之人。以辨懺儀。明犯已能悔。既二行善	932	X43n0737_p0392c20
成理。宜靜緣修道。但以有待之形。假資方立。資中之	933	X43n0737_p0392c21
要。勿過食衣故。次明之。問。衣與食同是資緣。何故先	934	X43n0737_p0392c22
衣後食。答。醜形外露。無時不須食。是由資復有時節。	935	X43n0737_p0392c23
故先衣後食也。釋名者。制聽兩別。故稱為二。有障蔽	936	X43n0737_p0392c24
之用曰衣。制聽二名是總。安陀會等。及百一諸長是	937	X43n0737_p0393a01
別。篇字已下如常解之。云夫至保言者。形是有情異	938	X43n0737_p0393a02
熟身也。居者止住之處也。世者器世間也。累者患也。	939	X43n0737_p0393a03
須衣須食。湯藥房舍眾具等。是患累也。故仲尼云。吾	940	X43n0737_p0393a04
豈孤孤者哉焉。能繫而不食。又老子云。夫大患者。莫	941	X43n0737_p0393a05
若於身有使吾無身。吾有何患。又佛說。小乘之人。皆	942	X43n0737_p0393a06
以此苦衣身為患。所以修行。求無餘依涅槃。化大梵	943	X43n0737_p0393a07
之同於虛空。亦為於此也。必假威儀者。屈身府仰行	944	X43n0737_p0393a08
住坐臥。須得衣服。方可生人善心。故曰威儀也。障蔽	945	X43n0737_p0393a09
塵染等者。醜惡寒苦名之為弊(毗祭反)。既是醜惡假衣	946	X43n0737_p0393a10
障之。有本中作敝字。玄云。與上障義同也。塵謂六塵。	947	X43n0737_p0393a11
今此一蘊。偏屬色塵也。染是情染。局在於心。如洗浴	948	X43n0737_p0393a12
時。露形生欲等。故知須得衣服遮蔽。故曰勿遇衣服	949	X43n0737_p0393a13
也。受用有方不生咎戾者。受有方。如三衣一百加法。	950	X43n0737_p0393a14
受持有於法則。若諸長物說淨。而畜等用有方。如五	951	X43n0737_p0393a15
條作園中時。用七條入眾。用大衣入宮用等。咎者罪	952	X43n0737_p0393a16
也。戾是小罪。如三衣百一。既乃加法。而無不受持之	953	X43n0737_p0393a17
吉。長衣已說淨。而無犯長之提罪。用時如三衣。常隨	954	X43n0737_p0393a18
身而無離衣提罪。百一不離宿。而無違教之吉。受之	955	X43n0737_p0393a19
與用。既有方軌法則。輕重之罪。從何而生。必領納乖	956	X43n0737_p0393a20
或者。三衣缽百一物不受持。諸長衣缽不淨施。即乖	957	X43n0737_p0393a21
於教文。法式有輕重之罪。便自陷深者。此乃自己	958	X43n0737_p0393a22
所作。不是他人而與。故云自陷也。如犯一吉。九百千	959	X43n0737_p0393a23
歲墮地獄。犯一提罪。二十一億三十千歲墮於惡道。	960	X43n0737_p0393a24
故名深。云故至解者。開章也。云何至也者。辨制聽	961	X43n0737_p0393b01
名也。通諸一化者。一佛化境界有三千。凡有出家人	962	X43n0737_p0393b02
處。即須依教受持。若有故違背同制罪等。隨報開許	963	X43n0737_p0393b03
者。謂中下機劣故。開百一及長。乃至被褥房舍莊嚴	964	X43n0737_p0393b04
之具等。玄記引戒疏。通明六種根報。恐違鈔意也。逆	965	X43n0737_p0393b05
順無過者。謂逆聽教。即據上行之人。不畜之者。以說	966	X43n0737_p0393b06
順聽教。即約中下根人貯畜。依法受持說淨等。一切	967	X43n0737_p0393b07
不犯。通道者。謂假此衣修行。通達佛道。濟乏者。施時	968	X43n0737_p0393b08
不敢。後須難得。故今若受取得濟疲乏。云既至例者。	969	X43n0737_p0393b09
如文。	970	X43n0737_p0393b10
云今解初制者。牒舉也。云前至法者。如文。云制至故	971	X43n0737_p0393b11
者。未曾有法者。三衣名相。由佛出世乃現。自此已前。	972	X43n0737_p0393b12
曠劫所無。故云未曾有也。九十六種外道者。多論云。	973	X43n0737_p0393b13
外道有六師。有十五弟子。師別有法。與弟子不同。各	974	X43n0737_p0393b14
成異見。六師六十五六三十并。本六師。即為九十六	975	X43n0737_p0393b15
種外道。此等諸外道。無此三衣名也。三時者。西國無	976	X43n0737_p0393b16
秋。以制三衣遮形也。亦為諸虫者。若不著三衣。則不	977	X43n0737_p0393b17
免蚊虻之所唼嚙。亦為遮形故。住於中道者。俗則太	978	X43n0737_p0393b18
奢。外道太儉。各執一邊。佛制三衣。離此二邊。表於中	979	X43n0737_p0393b19
道。外道裸身無恥者。謂西土有外道。名離繫子。亦名	980	X43n0737_p0393b20
無慚。以橫我無始時。來不得解脫。只為著衣。蓋覆其	981	X43n0737_p0393b21
形。今但裸身。或以灰塗身。必得解脫。今為異彼故也。	982	X43n0737_p0393b22
白衣多貪故重重著之。為異外道刀截者。西土又有	983	X43n0737_p0393b23
一類外道。披於全段白。以表全未離欲貪。今異彼	984	X43n0737_p0393b24
人。故令割截意。表斷惑。則知是慚愧人衣相故。四無	985	X43n0737_p0393c01
量者。慈悲喜捨。慈謂慈善。悲謂悲愍。喜謂喜悅。捨謂	986	X43n0737_p0393c02
平等。廣如前釋。慈悲之服者。鈔主准其所修之行。而	987	X43n0737_p0393c03
詔其衣。則慈悲者之所服也。懷抱於結使等者。准拘	988	X43n0737_p0393c04
睒彌犍度中。因比丘鬥諍。佛呵責已。而說偈云。雖有	989	X43n0737_p0393c05
袈裟服。懷抱於結使。不能除怨害。彼不應袈裟。結使	990	X43n0737_p0393c06
已除滅。持戒自莊嚴。調伏於怨仇(渠牛反讎	991	X43n0737_p0393c07
也)。彼則應袈	992	X43n0737_p0393c07
裟。三衣能障寒者。如下文云。初夜蓋下衣。中夜蓋中	993	X43n0737_p0393c08
衣。後夜蓋上衣等是也。不能有慚愧者。三衣各用有	994	X43n0737_p0393c09
儀。五條道行時用等。若但制一衣。染淨同用。不能令	995	X43n0737_p0393c10
他生於慚愧。善心故。不中入聚落者。若常著一衣垢	996	X43n0737_p0393c11
穢。不堪入王宮聚落。今若制三。即僧伽梨可著。入王	997	X43n0737_p0393c12
城聚落也。不生善者。若在道行。反披高牒。敬護如塔。	998	X43n0737_p0393c13
幽顯所敬也。威儀不清淨者。四儀受用。各有所在。若	999	X43n0737_p0393c14
一衣常著。則不能淨潔故。今若制三。便具上來五種	1000	X43n0737_p0393c15
之意也。賢聖沙門標識者。僧祇云。有一外道。父母在	1001	X43n0737_p0393c16
佛法中出家。其有外道子。寒時無衣。其母遂脫。鬱多	1002	X43n0737_p0393c17
羅僧與之。彼得衣已。著入酒店。招世譏責。諸比丘尼。	1003	X43n0737_p0393c18
以過白佛言。沙門衣者。賢聖標幟。若更與外道著者	1004	X43n0737_p0393c19
犯提。文中幟字合從心。作昌志反認也。今多從火作	1005	X43n0737_p0393c20
者非也。有則請改缽是出家人器者。謂見執缽乞食	1006	X43n0737_p0393c21
資身便知是佛弟子。必非俗也。故晉桓帝。令僧依俗	1007	X43n0737_p0393c22
設拜。盧山遠大師上表諫云。袈裟無領。非朝宗之服。	1008	X43n0737_p0393c23
孟無足非廊廟之器等。多為寒故制三種者。五分云。	1009	X43n0737_p0393c24
佛從毗舍離國行。到庶缽羅塔時。冬大寒著一衣露	1010	X43n0737_p0394a01
宿。初夜過已覺寒。復著一衣。中夜已過覺寒又著。一	1011	X43n0737_p0394a02
夜不復寒苦。便作此念。未來諸比丘。若不耐寒著此。	1012	X43n0737_p0394a03
三衣足以□□之。明旦集僧。見述昨夜之意。四分亦	1013	X43n0737_p0394a04
爾。故云當宗外部多為寒故制三等。	1014	X43n0737_p0394a05
云次釋名至體者。以謂西國多是毛作故。下文有黑	1015	X43n0737_p0394a06
白毛臥具等。此土多是布絹為之。注文中袈裟從色	1016	X43n0737_p0394a07
得名者。謂本所著衣。不名袈娑。西國有艸名袈裟草。	1017	X43n0737_p0394a08
取此為染。作壞色故。是以從染處。立此衣名也故。羯	1018	X43n0737_p0394a09
磨疏云。然袈裟者。本番染色。實非衣名。律云。應作袈	1019	X43n0737_p0394a10
裟色。即壞色也。何干名體。下文染作袈裟色者。鈔下	1020	X43n0737_p0394a11
文明色中。引四分衣法云。上色染衣。當壞作袈裟色。	1021	X43n0737_p0394a12
指此文也。味有袈裟味者。六味之中有袈娑味。即淡	1022	X43n0737_p0394a13
味可是衣耶。此土所翻通臥具者。謂通翻三衣為臥	1023	X43n0737_p0394a14
具也。羯磨疏云。十誦翻為敷具。謂衣相狀似褥等。	1024	X43n0737_p0394a15
四分翻為臥具者。彼衣有多重數。或三四等。猶如此	1025	X43n0737_p0394a16
土被相不別故。戒疏云。三衣翻為臥具。略得其相。而	1026	X43n0737_p0394a17
失其旨。即三十中臥具等者。蚕綿黑白減六年等。皆	1027	X43n0737_p0394a18
是三衣。並翻為臥具。皆為此土先無其衣。不可對譯。	1028	X43n0737_p0394a19
但取相重三肘五肘同。此臥具相翻之也。義翻多種	1029	X43n0737_p0394a20
者。大集經曰離染服。賢愚經名出世服。四分律名三	1030	X43n0737_p0394a21
法服。或名痟瘦服。由損煩惱故。又法華云者。如來衣	1031	X43n0737_p0394a22
等。上來所引不少。非多何耶。大衣等者。據別相說。或	1032	X43n0737_p0394a23
約義或就數等。如鈔列之。若就條數等者。四分衣法	1033	X43n0737_p0394a24
云。諸比丘不知當作幾條。佛言應作五條。不應作六。	1034	X43n0737_p0394b01
應作七不應作八。應作九不應作十。乃至十九條。	1035	X43n0737_p0394b02
不應二十條等。鈔從多至少也。律中無五七九名等	1036	X43n0737_p0394b03
者。簡濫也。律文但云。從今已去聽。諸比丘作割截。安	1037	X43n0737_p0394b04
陀會鬱多羅僧。僧伽梨。且不言五條。是安多會。乃至。	1038	X43n0737_p0394b05
九條是僧伽梨等。今時呼七條為鬱多羅。九條為僧	1039	X43n0737_p0394b06
伽梨。但是人之詺字也。若就通相者。對前條數得通	1040	X43n0737_p0394b07
相名。如漫通三衣云通相也。隨力所辨者。衣段多則	1041	X43n0737_p0394b08
作多條數。少則作少條數。若更不足當揲葉。又無應	1042	X43n0737_p0394b09
漫作等。隨用分三者。既云漫衣更無異相。但隨上中	1043	X43n0737_p0394b10
下衣之用。而分三也。非無大分宗體者。漫衣雖隨用	1044	X43n0737_p0394b11
分三。然據衣大家分位。宗體量之廣狹各別。謂漫僧	1045	X43n0737_p0394b12
伽梨。亦須宗其條葉。僧伽梨之量廣狹。又不得但言	1046	X43n0737_p0394b13
漫衣。應云漫僧伽梨。餘二准此。	1047	X43n0737_p0394b14
云三至等者。功謂功能。用謂勝用。大悲經等者。彼第	1048	X43n0737_p0394b15
三云。佛告阿難。於當來世法欲滅時。當有比丘及比	1049	X43n0737_p0394b16
丘尼。於我法中出家。平牽現臂。而共遊行。從酒家至	1050	X43n0737_p0394b17
酒家。或作非梵行波羅。彼雖以酒因緣。於此賢劫皆	1051	X43n0737_p0394b18
當涅槃。此賢劫中有千佛出世。我為第四。次即彌勒。	1052	X43n0737_p0394b19
當補我處。乃至。最後搆至如來。如是次第汝應當知	1053	X43n0737_p0394b20
(已上經文)。鈔引由略也。文中云性是沙門	1054	X43n0737_p0394b21
者。持戒人也。污	1055	X43n0737_p0394b21
沙門行者。犯戒人也。形是沙門者。全無戒體。即如十	1056	X43n0737_p0394b22
三。難白衣之例。上言樓至者。此云啼泣。諸家多分說。	1057	X43n0737_p0394b23
云是寺門前金剛神者。誤也。寶曰。大寶積經文咸有	1058	X43n0737_p0394b24
緣起。今且准正法念經所說。昔有國王。名為勇王。	1059	X43n0737_p0394c01
有二夫人。第一夫人生千子。皆修行俱合得成佛。其	1060	X43n0737_p0394c02
王城欲千子成道。前後遂將千。著置金瓶中。舉著紫	1061	X43n0737_p0394c03
金樓上。令千子抽之。俱留孫。得第一釋迦得第四。乃	1062	X43n0737_p0394c04
至樓至得第一千。彼作念云。一切有情。皆被諸兄度	1063	X43n0737_p0394c05
盡。我有何人得度。遂乃啼泣。父王告之。眾生界無盡。	1064	X43n0737_p0394c06
不用悲泣。又此樓至亦云胡盧支。此云愛子。謂王之	1065	X43n0737_p0394c07
小子甚愛惜故。其第二夫人有二子。一名正念。二名	1066	X43n0737_p0394c08
法意。聞千兄次第成佛。遂乃發願言。我不成佛。一願	1067	X43n0737_p0394c09
為梵王。請千兄轉法輪。一願為蜜跡金剛。護千兄教	1068	X43n0737_p0394c10
法(已上所列並是經文)。准此金剛神。是第	1069	X43n0737_p0394c11
二夫人次子法意太	1070	X43n0737_p0394c11
子。且非樓至如來化身也。知之。悲華經等按。彼云。釋	1071	X43n0737_p0394c12
迦因中曾為梵志。名為寶海。於寶藏。佛法中敬信三	1072	X43n0737_p0394c13
寶。四事供隨。發菩提心。彼佛授記。過恒沙阿僧祇劫。	1073	X43n0737_p0394c14
入第二恒河沙劫。後分賢劫之中。當得成佛。爾時梵	1074	X43n0737_p0394c15
志聞佛記。遂發誓願袈裟五功德。如抄列也。時彼	1075	X43n0737_p0394c16
佛申金色臂。磨梵志頂。讚言。善哉大丈夫。如汝所言。	1076	X43n0737_p0394c17
呼為大悲菩薩。文中第四段。眾生違返尋生悲心者。	1077	X43n0737_p0394c18
如財盜僧物。僧雖捉得其賊。僧法必死之事。不應告	1078	X43n0737_p0394c19
人。豈非念袈裟力。生悲心耶。第五段經云。四寸著身	1079	X43n0737_p0394c20
戰諍俱息。是慈力問。若在兵陳持少分。便得勝。忽兩	1080	X43n0737_p0394c21
邊。俱有其事云何。答。若二俱持兵士和同。彼此不相	1081	X43n0737_p0394c22
侵也。	1082	X43n0737_p0394c23
云二至不同者。如文。云一至等者。可知。云二至故者。	1083	X43n0737_p0394c24
辨財體也。綾羅錦綺縱然後厚孰。為有文像。故不許	1084	X43n0737_p0395a01
用。羯磨疏云。錦色綺耀。動心神。約穀細薄生疏。不得	1085	X43n0737_p0395a02
綃(音葉)說文。云絹生絹也。免金翅鳥難者	1086	X43n0737_p0395a03
。僧祗云。過去	1087	X43n0737_p0395a03
世時。大海邊有睒婆梨樹。上有金翅鳥。此鳥身大。兩	1088	X43n0737_p0395a04
翅相去五十由旬。以龍為食。欲食龍時。先以翅鼓海	1089	X43n0737_p0395a05
水。令開龍身。則現即取食之。諸龍常懼。故求袈裟著。	1090	X43n0737_p0395a06
宮門上鳥見袈裟。心生恭敬。便不敢食。其龍及鳥各	1091	X43n0737_p0395a07
有四生。如常所述(云云)。云三色如者。標也。云四分至	1092	X43n0737_p0395a08
也者。衣法中緣起因。六群上色者。五方正色也。注染	1093	X43n0737_p0395a09
有正翻者。下文云。秦言染等是也。若作五納等者。舍	1094	X43n0737_p0395a10
利弗得上色碎段衣財。欲作五納衣。白佛。佛聽云。亦	1095	X43n0737_p0395a11
得廣長之物。裁作亦許之。棧者青赤。謂木蘭色也。紺	1096	X43n0737_p0395a12
者合也。青赤相含。亦是木蘭之異名也。除三衣者。謂	1097	X43n0737_p0395a13
上色等。若作三衣。要必染壞。若但將三色。點不得作	1098	X43n0737_p0395a14
三衣故除也。皂木蘭一切得受者。是如法色。所以得	1099	X43n0737_p0395a15
受不純大色者。謂非全是五大色。但染色不成就。故	1100	X43n0737_p0395a16
云不純也。亦得點作餘衣。與上淺青意。亦不別。袈裟	1101	X43n0737_p0395a17
秦言染者。前文云。染有正翻。是指此段也。謂所著三	1102	X43n0737_p0395a18
衣。不名袈裟。但將此艸染為壞色。故知從染色。以立	1103	X43n0737_p0395a19
名耳。如結愛等者。舉例也。謂真淨之心。妄被色等。五	1104	X43n0737_p0395a20
塵所染愛。結使生此二名染。況青等正色。不色覆之。	1105	X43n0737_p0395a21
即無正色非染何也。即顯正翻是其染義。真紫下明	1106	X43n0737_p0395a22
非法色不許用。從聽用下。明如法色許用。注文和會	1107	X43n0737_p0395a23
木蘭色。四分在秦地翻。彼有木蘭皮。似乾施皮。以酢	1108	X43n0737_p0395a24
漿浸之搗取汁。染成赤黑色。祇律在宗朝吳中。翻彼	1109	X43n0737_p0395b01
無此皮。故假作此色。今師以親見。為憑如善見說者。	1110	X43n0737_p0395b02
袈裟赤色鮮明。即此木蘭染色也。遺教法律經等者。	1111	X43n0737_p0395b03
行古引經許。著五大色之失。亦名遺教法律三昧經。	1112	X43n0737_p0395b04
文此經明五部。各著一色。僧祇著黃。五分著青。四	1113	X43n0737_p0395b05
分著皂迦葉遺著木蘭。十誦著絳色。此是偽。注不入	1114	X43n0737_p0395b06
正錄。古師引用。今師判作無知。羯磨疏引真諦云。中	1115	X43n0737_p0395b07
國僧雖五部亦色。皆同一也。故此非之。善見下引證	1116	X43n0737_p0395b08
赤色也。寶曰。瓦缽貫在肩。青色。謂孔雀咽青翠色也。	1117	X43n0737_p0395b09
下句云。袈裟赤色鮮明。此因便相從。行文無意只為	1118	X43n0737_p0395b10
證。袈裟赤色也。玄記以青色。字屬下句者。失文意。思	1119	X43n0737_p0395b11
之。	1120	X43n0737_p0395b12
云四量至肘者。下衣極成迮小者。長七尺六寸。故	1121	X43n0737_p0395b13
是准也。十祇各立三品量者。十誦云。佛聽比丘立三	1122	X43n0737_p0395b14
種衣。謂上中下也。上衣長五肘。下衣長四肘廣二肘	1123	X43n0737_p0395b15
半。此二中間。名中衣也。或依僧祇。一衣之中有三品	1124	X43n0737_p0395b16
量。僧伽梨上者。長五肘廣三肘。中者長五肘一不舒	1125	X43n0737_p0395b17
手。廣三肘一不舒手。下者長四肘半廣三肘一不舒	1126	X43n0737_p0395b18
手。鬱多羅僧三品。大國安陀會上者。長五肘半廣二	1127	X43n0737_p0395b19
肘中者。長三肘一不舒手。廣二肘一不舒手下者。長	1128	X43n0737_p0395b20
四肘廣二肘不舒手。上二律文。依量成受過量。不成	1129	X43n0737_p0395b21
受急。於四分大小持戒通文。故缽不取也。今准多論	1130	X43n0737_p0395b22
通其三衣。各有品數長廣。並如文。中若過若減。皆成	1131	X43n0737_p0395b23
受持。以可截續。故與四分度身。而衣緩義同。故取之。	1132	X43n0737_p0395b24
注文說時在受後者。謂三衣量外不可截。除量外是	1133	X43n0737_p0395c01
長。必須說淨。要先加法受竟。後即說淨。若先說後受	1134	X43n0737_p0395c02
持。夫淨法也。五分肘量等者。文中既云。隨身量必不	1135	X43n0737_p0395c03
依肘。明知不取量外說淨文。羯磨疏中意亦同。此故	1136	X43n0737_p0395c04
彼云。義同五分隨身最好。今准多論。若過之文。與四	1137	X43n0737_p0395c05
分度身。五分隨身緩。義相當也。云五條至之者。辨條	1138	X43n0737_p0395c06
數多少也。如疏鈔者。是首疏是義鈔。今且依羯磨疏	1139	X43n0737_p0395c07
云。所以但使者。以沙門行慈仁育。為本同世陽作。故	1140	X43n0737_p0395c08
非偶也。如易中。隻主陽。偶主陰。陽乃生。陰乃煞。今服	1141	X43n0737_p0395c09
此衣。表發生萬善。故數准隻也。無正教制開者。謂今	1142	X43n0737_p0395c10
雖經三十三條。大衣未曾見。聖教制之。開比丘受持	1143	X43n0737_p0395c11
著用。聖跡記等者。彼云。菩薩夜半逾城出家。行十二	1144	X43n0737_p0395c12
由旬。到跋伽婆仙人。所處林淨。以刀剃髮。持上妙衣。	1145	X43n0737_p0395c13
貿麤布僧伽梨。於尼連河側。六年苦行等。引此文意。	1146	X43n0737_p0395c14
佛既但著十三條衣。又布麤示少欲法。以此為准。今	1147	X43n0737_p0395c15
時隨力辨之。何須二十五條。況更無三十三條等。	1148	X43n0737_p0395c16
云六至者者。辨堤數也。水之塘曰堤。四分文不了	1149	X43n0737_p0395c17
者。但通云十隔等。今鈔所引。但定五七肘量長短大	1150	X43n0737_p0395c18
衣准同亦。不云提數是不了。今須依他部明之。如文。	1151	X43n0737_p0395c19
問。何故但增長。而不加廣者。答。業疏云。所以示長短	1152	X43n0737_p0395c20
者。由世道稻畦。陀水處高下致別。沙門服衣。現長短	1153	X43n0737_p0395c21
者。亦以法服敬田為利所。有聖增而凡滅。喻長多而	1154	X43n0737_p0395c22
短少也。不為怨賊所剝者。即免遭劫剝也。或有仰利	1155	X43n0737_p0395c23
字釋。既有多種之賤。不任賊用。故非彼利也。云七至	1156	X43n0737_p0395c24
定義者。辨重數也。若以新衣重絳。作時吉。過限墮者。	1157	X43n0737_p0396a01
謂制令一重新二重故。今三重純新。由正作時。違法	1158	X43n0737_p0396a02
得吉。又濫充三衣數不說淨過十日犯提。中間摘	1159	X43n0737_p0396a03
卻吉者。雖然摘卻。猶有方便吉也。隨意多少者。謂糞	1160	X43n0737_p0396a04
掃不限重數故。不名離衣者。雖復留一兩重。其衣體	1161	X43n0737_p0396a05
隨身。故無離宿過。羯磨疏云。大衣必須重復。今多單	1162	X43n0737_p0396a06
作是非法服得作。受持服用得罪。作受持得成。單衣	1163	X43n0737_p0396a07
受戒得戒。但得不應也。若死前令本界內者。前師判	1164	X43n0737_p0396a08
云。既摘衣裏。留安界內合。屬界內輕物分之。後師斷	1165	X43n0737_p0396a09
云。合賞看病人。以本是一衣故。律師云。後是定義也	1166	X43n0737_p0396a10
律師即論主也。以本是一受持衣者。病人既得具合	1167	X43n0737_p0396a11
攝。得異界物故。下文云云。衣餘處來此賞。若此德	1168	X43n0737_p0396a12
不具。即隨彼分之。云八作衣方法者標也。	1169	X43n0737_p0396a13
云四分至等者。五條得攝葉者。律中恐葉邊速破。塵	1170	X43n0737_p0396a14
垢入中故。開不割截。而令攝作上二衣。亦遠破不開。	1171	X43n0737_p0396a15
但令編邊作鳥足縫等。僧祗等者。是初緣也。佛制一	1172	X43n0737_p0396a16
日作成走針。略綴且受持。不爾恐犯長罪。故中含等	1173	X43n0737_p0396a17
者。引事證上文也。四分等者。是第二開緣也。尼有伴	1174	X43n0737_p0396a18
故提。僧無伴故吉。薩婆多等者。是最後開緣也。指作	1175	X43n0737_p0396a19
多日故不犯長。此全未有衣相。不同前後。受後方說	1176	X43n0737_p0396a20
等。上二並初緣。恐犯長有過之物。不合作三衣。為初	1177	X43n0737_p0396a21
未制十日故制其速成。後一開緣。指作無長故。不論	1178	X43n0737_p0396a22
作衣日多少也。五分等者。彼律明縫葉。非四分標也。	1179	X43n0737_p0396a23
注文意亦云縫著。謂五分中。有帖葉作。四分下者。	1180	X43n0737_p0396a24
葉於他部。不應以四分。是後開五分。是前制。又其葉	1181	X43n0737_p0396b01
並塞上開下。令一條。中有二隔。一半上開。一半下開。	1182	X43n0737_p0396b02
自是非法也。阿難奉教作衣等者。謂四分有文。文非	1183	X43n0737_p0396b03
巧勝。故四分云。阿難教諸比丘。此是長條。此是短條。	1184	X43n0737_p0396b04
此一縫。此第二縫。此是中條。兩向文只如此也。今取	1185	X43n0737_p0396b05
他部之。又彼云。佛以千二百五十人遊行南方。從山	1186	X43n0737_p0396b06
下見火田塍畔。念言。諸比丘應像此作衣。問阿難。汝	1187	X43n0737_p0396b07
見此火田不。答見。又報阿難諸比丘。宜如是作衣。汝	1188	X43n0737_p0396b08
作能不。答。能作便教諸比丘。或一長一短。或兩長一	1189	X43n0737_p0396b09
短。或三長一短。左條左靡。右條右靡。中條兩向靡。作	1190	X43n0737_p0396b10
竟將來見佛。佛言汝有大智慧。聞我略說。作便如法。	1191	X43n0737_p0396b11
此名割截不共衣。之與外道異。怨家盜賊所。不復取。	1192	X43n0737_p0396b12
羯磨疏問曰。如來初問善來陳如等五人。衣三已備。	1193	X43n0737_p0396b13
又阿難羯磨。五人戒已有袈裟。何故今始教阿難。為	1194	X43n0737_p0396b14
諸比丘。倣以世田。而作衣耶。答。以其善來言。教處變	1195	X43n0737_p0396b15
成衣難倣效故。今倣世田。可為軌則。所以稱為福田	1196	X43n0737_p0396b16
之衣也。田用成水長嘉苗養形。今法衣之田。弘四利	1197	X43n0737_p0396b17
之水增。三善心之苗。養法身之慧命也(已上	1198	X43n0737_p0396b18
疏文)。若得不	1199	X43n0737_p0396b18
足等者。明衣財少。開作下衣之緣。准五分衣法。中比	1200	X43n0737_p0396b19
丘得一衣。作安陀會。太長作上二衣。又少佛言。若不	1201	X43n0737_p0396b20
足應三長一短。須不足應兩長一短作。又不足聽怗	1202	X43n0737_p0396b21
葉作。乃至。不足聽作縵安陀會。此復是一緣時。比丘	1203	X43n0737_p0396b22
復得一衣。佛言聽作割截僧伽梨衣。少不足聽作憂	1204	X43n0737_p0396b23
多羅僧。復不足聽作縵安陀會。鈔主意云。律中本是	1205	X43n0737_p0396b24
大衣少故。開作下衣也。下例成之者。謂上是大衣少	1206	X43n0737_p0396c01
故。開作縵安陀曾。今還作大衣。受如下二衣作。若不	1207	X43n0737_p0396c02
足例上大衣成也。餘如文中。	1208	X43n0737_p0396c03
云僧祇至俗者。狹如麥者。此約麥葉如蒲葉大。不	1209	X43n0737_p0396c04
得橫葉相當縫衣葉者。謂諸比丘對頭縫衣。佛言不	1210	X43n0737_p0396c05
得橫葉。相當即對頭異名也。即頭長短相。同不得頭	1211	X43n0737_p0396c06
頭相對。故後衣宣脫。應作馬齒縫者。恐葉邊雪。即攝	1212	X43n0737_p0396c07
葉邊。向內以線卻判於外邊。或橫判或豎判。如馬齒	1213	X43n0737_p0396c08
闊大。故云馬齒縫也。急時如前。分別者。謂多人助成	1214	X43n0737_p0396c09
麤行隱竟受。後更判等。准律中恐葉。起押葉丁字有	1215	X43n0737_p0396c10
三。又是鳥足縫。今時但直判。半寸已下者。是先作淨	1216	X43n0737_p0396c11
者。即點淨也。安紉者。以先無須安之。若不安紉受不	1217	X43n0737_p0396c12
成也。此肉縵衣之相。隨量大小。正從如前前去緣。四	1218	X43n0737_p0396c13
指施者。鞙(胡犬反)耳也。准是而前故鉤相貌似鼎耳也。	1219	X43n0737_p0396c14
紉即背上長條。條頭作結。故云紉也。或云以條結其	1220	X43n0737_p0396c15
鉤鞙。令續不斷故之紉也。羯磨疏云。逼緣邊四指內。	1221	X43n0737_p0396c16
安鉤。反向後八指取約以覆左肩。故有遠近也。又	1222	X43n0737_p0396c17
四指八指。據從緣內邊量也。又防外道者。初緣比丘	1223	X43n0737_p0396c18
不卻剎。被外道抽線衣散故。制卻判應摘與僧者。謂	1224	X43n0737_p0396c19
此物既縫著。則非袈裟所攝。若衣主死。此補衣物。合	1225	X43n0737_p0396c20
摘與僧同輕物。故衣體與著病人。故文中兩與也。三	1226	X43n0737_p0396c21
衣揲四角者。羯磨疏云。相助為力。又云應安鉤紉者。	1227	X43n0737_p0396c22
謂鉤紉下安揲助力。恐牽鉤紉衣易破故。障垢膩處	1228	X43n0737_p0396c23
者。謂數洗本衣恐速壞故。但摘補者。足死淨潔故。十	1229	X43n0737_p0396c24
誦糞掃衣等者。彼律云有一比丘。有糞掃衣聞佛結	1230	X43n0737_p0397a01
戒不許著。不制截衣。入聚落思惟。我有糞掃衣。破裂	1231	X43n0737_p0397a02
當補怗。安鉤蘭施緣。即持針線。近祇桓門邊。補帖安	1232	X43n0737_p0397a03
緣用當割截。佛經行見問作何事。彼具述之。佛言。善	1233	X43n0737_p0397a04
作糞掃衣補帖。應當割截衣也。作鉤蘭者。詺揲緣條	1234	X43n0737_p0397a05
葉。由屈鉤轉名鉤蘭也。上安揲成受持者。辨衣相也。	1235	X43n0737_p0397a06
若成五條受持。若七條乃至九。若過衣相成就。依其	1236	X43n0737_p0397a07
怗教。正從二品受持也。十誦明文等者鈔又別更牒	1237	X43n0737_p0397a08
舉。准貧得著。易知。	1238	X43n0737_p0397a09
云三至也者。如文。云初至疏四中者。四分但云三衣	1239	X43n0737_p0397a10
應受等者。既有捨受。明知有法有衣不持犯吉故。昔	1240	X43n0737_p0397a11
有人等。古師雖解引。又類例不等。注文。僧祗一夜通	1241	X43n0737_p0397a12
會者。謂於一夜隨何時會。即得不要明相四分。緩急	1242	X43n0737_p0397a13
不等也。今依十誦。以受持相類者。謂持護明相。與四	1243	X43n0737_p0397a14
分相當持。既相當取文受衣。乃成類也。大衣正有十	1244	X43n0737_p0397a15
八品者。從九條至二十五條。謂割有九揲葉亦九。二	1245	X43n0737_p0397a16
九是十八也。從有六品者。取七條正有二品。謂割截	1246	X43n0737_p0397a17
揲葉。五條正有三。謂割截揲葉攝葉并縵衣一。故有	1247	X43n0737_p0397a18
六也。正從合明二十四也。七條正有二品如上。從有	1248	X43n0737_p0397a19
二十二。取大衣十八。五條三。并縵衣一。合而言之。亦	1249	X43n0737_p0397a20
成二十四也。五條正有三。如上從有二十一。謂大衣	1250	X43n0737_p0397a21
十八七條二。并縵衣合而言之亦成二十四。三個二	1251	X43n0737_p0397a22
十四。即七十二種縵。通三處者。謂前明縵衣云。不無	1252	X43n0737_p0397a23
大分宗體。理合通正從三處。次作衣法中亦然。今言	1253	X43n0737_p0397a24
合為一者。且據十誦明文。有縵僧伽梨受持法今引	1254	X43n0737_p0397b01
用十誦且合為一也。如疏鈔鈔中者。首疏義鈔也。今	1255	X43n0737_p0397b02
准羯磨疏。問云。三衣受法。名體不同。得互加不。答。准	1256	X43n0737_p0397b03
五分中若得衣財先作割截。乃至。不足作安陀會割	1257	X43n0737_p0397b04
之。又不足揲葉作等。餘不繁述。云今至也者。異古人	1258	X43n0737_p0397b05
也。古師皆先受大衣。次七條。後五條。今師約從微至	1259	X43n0737_p0397b06
著。并取著之方法。故先受五條。最後大衣也。云加至	1260	X43n0737_p0397b07
衣者。若葉者。持皆從一長一短下云屈衣持等。	1261	X43n0737_p0397b08
餘同十誦者。玄云。謂五條中據其當宗。但有上來三	1262	X43n0737_p0397b09
種。若依十誦。更有縵衣。四分但云若得縵衣廣長。若	1263	X43n0737_p0397b10
割截作。便少令揲葉作。即已不云聞作縵安陀會。若	1264	X43n0737_p0397b11
准五分。即有開文。彼無持處。故不取今指十誦。為縵	1265	X43n0737_p0397b12
大衣。具有明文受持。故曰餘同十誦(更有非	1266	X43n0737_p0397b13
解不錄)。云若至	1267	X43n0737_p0397b13
之者。謂要須先牒安陀會為本。後取從二十五條來	1268	X43n0737_p0397b14
替。此舉割截。九品中最上衣為法。引此文意。是十誦	1269	X43n0737_p0397b15
第二十一卷。受戒法文也。揲葉准圓者。若有揲葉。九	1270	X43n0737_p0397b16
品中最上者。亦云。四長一短揲葉衣持。乃至七條。准	1271	X43n0737_p0397b17
改之者。亦云。乃至兩長一短割戳衣持等。云若至改	1272	X43n0737_p0397b18
者。文有二意。初牒上諸從總顯通三二今據大衣下。	1273	X43n0737_p0397b19
約縵大衣。示其受法。謂上從中。據安陀會為言。若為	1274	X43n0737_p0397b20
餘作從。並准改之。若鬱多羅以大衣等為從。應改云	1275	X43n0737_p0397b21
此鬱多羅僧。二十五條衣受四長一短割截衣持。若	1276	X43n0737_p0397b22
大衣以餘衣為從者。應此僧伽梨五條衣受。干長短	1277	X43n0737_p0397b23
割截衣持。縵改名為別者。謂縵無別相。但改各即得	1278	X43n0737_p0397b24
安陀會者。應云是縵安陀會。乃至。是縵鬱多羅僧等	1279	X43n0737_p0397c01
下引十誦。出法據大衣。如文。云若中主法者。文顯正	1280	X43n0737_p0397c02
品割截受法注明揲葉。及從准前可解。云若上至明	1281	X43n0737_p0397c03
者。謂上衣割截。總有九品。不可定指。故云若干條受。	1282	X43n0737_p0397c04
若干長短等揲葉亦然。下之二衣少故。其相易明。故	1283	X43n0737_p0397c05
依條堤別顯。故羯磨疏云。前之兩衣條數揩定。更無	1284	X43n0737_p0397c06
延促也。云上至哉者。正辨說多少也。兼欲顯縵衣。通	1285	X43n0737_p0397c07
正品意耳。既許將來受戒。豈是從衣謂在受前受之	1286	X43n0737_p0397c08
即知是衣得受戒用也。然彼律受戒法中云。應教云	1287	X43n0737_p0397c09
汝效我語我某等。如謂在受前。故無比丘之稱也。未	1288	X43n0737_p0397c10
割截者。即是縵衣若衣。古師云。未割截是一端。白	1289	X43n0737_p0397c11
全疋段者。豈得將此。受作三衣。而來受戒耶正言。如	1290	X43n0737_p0397c12
上不成者。謂明色中引諸律論。並非法不成受也。云	1291	X43n0737_p0397c13
次至毗尼者。四分無文。何以不取諸部。獨取僧祇者。	1292	X43n0737_p0397c14
謂捨義同故取也。羯磨疏云。四分有疑應捨。僧祗夜	1293	X43n0737_p0397c15
往會衣不能得。遂佛令遙捨。以輕易重。如捨戒法。一	1294	X43n0737_p0397c16
說成捨。受體根本。尚乃一說便成衣。是隨行何勞三	1295	X43n0737_p0397c17
說則顯。祗四疑捨會。不得二種急義相。當一說之意	1296	X43n0737_p0397c18
又同所以取也云若尼至等者。玄云。十誦厥修羅。亦	1297	X43n0737_p0397c19
是四分祇文梵音異耳。覆肩衣者。正是橫披尼。不得	1298	X43n0737_p0397c20
露肩佛制令著。僧中准局。阿難佛制令著。以端正意	1299	X43n0737_p0397c21
生他染也。今一切僧多著。雖無教可准義亦不妨。注	1300	X43n0737_p0397c22
文。不言肘量應成者。今尼作上二衣。既不依本量。則	1301	X43n0737_p0397c23
不牒肘數。但言如法作應成也。故羯磨疏云。大姊一	1302	X43n0737_p0397c24
心念我。比丘尼某甲。此僧祇文。如法作我。受持三說	1303	X43n0737_p0398a01
覆肩衣受法。准改之僧祇下料簡。餘二不同之相。餘	1304	X43n0737_p0398a02
衣結罪。蓋是因便故。第二心念。云二至准者。此依五	1305	X43n0737_p0398a03
分。故令三說。准業疏。但界無人。開自心念已成。後設	1306	X43n0737_p0398a04
有人。不勞更作不同說淨。復若值人仍須重說。	1307	X43n0737_p0398a05
四科簡中。牒名可知。釋文有三。一云初至長者。大科。	1308	X43n0737_p0398a06
初至不說者。不成者。明受捨成不相。如文自顯。次諸	1309	X43n0737_p0398a07
受持下。乃至抄疏已來。明受法。不失相。廣邊即上下	1310	X43n0737_p0398a08
豎也。量既少故八指。即失受長邊。謂橫兩頭也。量既	1311	X43n0737_p0398a09
多。是以一揲手外。方可失受具有四。礙下並指如離	1312	X43n0737_p0398a10
衣戒。及義鈔首疏等文(云云)。薩婆多下。辨不持無離	1313	X43n0737_p0398a11
衣宿罪。以闕緣故。不同見論未受。亦有離衣之罪也。	1314	X43n0737_p0398a12
若本說淨下。明將說淨物。作三衣。受持淨法即失後。	1315	X43n0737_p0398a13
若別受餘衣替此衣。此衣更須說淨也。二補治浣染。	1316	X43n0737_p0398a14
云二至呵者。段段得二罪者。犯長提。并不點諍吉。謂	1317	X43n0737_p0398a15
不與衣體相合故。通二種淨法者。注羯磨疏云。衣和	1318	X43n0737_p0398a16
合淨。色和合淨。故母論云。若衣納未說淨點淨。縫衣	1319	X43n0737_p0398a17
著已淨者。名衣和合淨。若色非法縫。著如法者。是名	1320	X43n0737_p0398a18
色和合淨。不須更自別淨。鈔中引文與此不異。謂和	1321	X43n0737_p0398a19
前已淨之色。令其後衣與色連合成淨。善具下明補	1322	X43n0737_p0398a20
相可知。複線卻判者。文過也。編邊(步彌反	1323	X43n0737_p0398a21
)桄張(咒音)律。令	1324	X43n0737_p0398a21
卑補者。律不定孔之大小。失受等可同。見論如上分	1325	X43n0737_p0398a22
齊也。兩用無損者。緣雖不斷若中間。破如善見明失。	1326	X43n0737_p0398a23
若中聞未穿而緣斷。即准多論失也。赫色。云逆治者。	1327	X43n0737_p0398a24
玄云。赤色土也。大德云。蒿本作諸字道理。即後人錯	1328	X43n0737_p0398b01
書。堵土局也。非呵者。護非人之心。亦為舉幽。而況顯	1329	X43n0737_p0398b02
也。三受用擎舉。標名可知。科中云十至不犯者。初引	1330	X43n0737_p0398b03
十誦。及治禪病經。明敬用天衣之法。文相自明。大德	1331	X43n0737_p0398b04
云。蒿本是奔車象馬。後人錯晝逸字也。二從十誦下。	1332	X43n0737_p0398b05
明隨益隨身法。非時不行者。知不能生善。破戒見等。	1333	X43n0737_p0398b06
即制不行。羽翮相隨者。大德引尚書云。腹下細毛名	1334	X43n0737_p0398b07
毳。翅閱頭最長毛是羽。入肉之管為之翮。今取此二。	1335	X43n0737_p0398b08
不暫相離之義也。但護離宿者。明白日不隨身。即乖	1336	X43n0737_p0398b09
羽翮喻矣。從明言善。不辨有緣。開留一衣法。著一等	1337	X43n0737_p0398b10
者。受功德時五條。偏袒於內是著。更以七條安上。是	1338	X43n0737_p0398b11
披一許留大衣也。餘如文。云僧祇至之者。約脫著明	1339	X43n0737_p0398b12
也。園中衣者。即五條也。梵云僧伽藍摩。此云眾園。秦	1340	X43n0737_p0398b13
人好略。直言伽藍。今單言園者。如祗桓。本是祗陀太	1341	X43n0737_p0398b14
子之園。須達布金買苑作寺。譯者。取新意也。注文。此	1342	X43n0737_p0398b15
謂僧伽梨者。准南記云。既言僧伽梨。是園中衣。即非	1343	X43n0737_p0398b16
僧伽藍園。合是王宮園菀。沙門入彼。著大衣也(此解違文	1344	X43n0737_p0398b17
太甚)。或有解云。僧伽梨是王園衣。恐其筆誤。合是安陀	1345	X43n0737_p0398b18
會衣(此殊未見其理)。大德云。斯注文者為	1346	X43n0737_p0398b19
簡異故。前云入聚	1347	X43n0737_p0398b19
落衣。恐人疑云。莫是七條。名入聚落衣否。今云此謂	1348	X43n0737_p0398b20
僧伽梨。是入王宮聚落之時披著。非謂常逾白衣聚	1349	X43n0737_p0398b21
落七條也。理合在聚落衣下注之。今在園中衣下明	1350	X43n0737_p0398b22
之。致難見意。思之。內衣著即涅槃僧。及五分中舍勒。	1351	X43n0737_p0398b23
最在內著。齊兩角者。上下兩角須齊也。如羊耳者。要	1352	X43n0737_p0398b24
須屈頭手中執之。不得令出如羊耳相。西牒枕之者。	1353	X43n0737_p0398c01
如下引中含。世尊有時。四牒憂多羅僧。以敷床上(序字	1354	X43n0737_p0398c02
非也)。擘僧伽梨作枕。右脅而臥。足足相累	1355	X43n0737_p0398c03
。又智論云。佛	1356	X43n0737_p0398c03
四牒鬱多羅僧敷下。以僧伽梨枕頭等。諸家見此文	1357	X43n0737_p0398c04
意。皆云。敷七條安背下臥。如構耨之類。故云臥七條	1358	X43n0737_p0398c05
中非也。大德云。但是蓋臥。舉例。如今時云臥被中。豈	1359	X43n0737_p0398c06
可將被安背下耶。經文語到。據理合言七條中臥也。	1360	X43n0737_p0398c07
餘如文。	1361	X43n0737_p0398c08
云舍利弗至成佛者。約恭敬以辨也。舍利弗問佛。於	1362	X43n0737_p0398c09
何時中。令其偏袒等。佛言。隨供養時。應須偏袒。以便	1363	X43n0737_p0398c10
作事故。作福田時。應覆兩肩。現福田相故。云修供養。	1364	X43n0737_p0398c11
如見佛時。問訊師僧時等。作福田時者。謂王請食。坐	1365	X43n0737_p0398c12
禪誦經。巡行樹下。又見生善。有可觀也。入鐵甲地獄	1366	X43n0737_p0398c13
者。我慢輕佛故獲大。佛言三千下明為難開。不著決	1367	X43n0737_p0398c14
正。下明敬衣開亂別人無過。三千下亦著衣向背法。	1368	X43n0737_p0398c15
奮(番反音)揚也。挑(已同反)謂不挑前角	1369	X43n0737_p0398c16
於肩上。即垂肘前	1370	X43n0737_p0398c16
如象鼻也。小衣是五條。不曾襯身著者。許暫披入	1371	X43n0737_p0398c17
眾。不著受食犯墮者。據律但得非威儀。得成受食。論	1372	X43n0737_p0398c18
約非法。不成還同。未受食故結提也。次引十誦即成。	1373	X43n0737_p0398c19
但云得罪不定言隨。又但云袈裟。不云三衣也。令有	1374	X43n0737_p0398c20
德人暫著者。即令衣主獲福。故玄云。鈔至凡得新衣。	1375	X43n0737_p0398c21
皆先安佛前。燒香供養。次與有德披。後方自著也。婆	1376	X43n0737_p0398c22
四吒女者。雜含云此女有七子。六子相續命終。念子	1377	X43n0737_p0398c23
發狂。發狂裸形被髮而走。至菴婆園。遙見佛遂得本	1378	X43n0737_p0398c24
心。慚愧蹲坐。佛令阿難取鬱多羅僧。與著已。為說法	1379	X43n0737_p0399a01
生信。後第七子又命終。都不啼泣。化夫及身投佛出	1380	X43n0737_p0399a02
家。得成羅漢。師子敬袈裟人者。賢愚第二十三云。昔	1381	X43n0737_p0399a03
此洲有王。名提毗。有辟支佛。在山坐禪。野獸咸來親	1382	X43n0737_p0399a04
附。有一師子名堅誓。身毛金色。時獵師欲取之。乃剃	1383	X43n0737_p0399a05
髮披袈裟。內佩弓箭。師子遂來相近。因睡以箭中之。	1384	X43n0737_p0399a06
師子尋覺。欲害此人。見著袈裟。念言。此人不久得解	1385	X43n0737_p0399a07
脫。便說偈言。耶羅羅婆奢沙婆訶說。已而終。獵師剝	1386	X43n0737_p0399a08
皮奉王。王念言。我昔曾見書中說。畜生身金色者。必	1387	X43n0737_p0399a09
是菩薩。問云。死時有何瑞應。獵師具述上來所說八	1388	X43n0737_p0399a10
字。王召仙人解之。仙云。耶羅羅者。言剃頭著染衣。當	1389	X43n0737_p0399a11
於生死疾得解脫。婆奢沙者。剃髮染衣人。皆是賢聖	1390	X43n0737_p0399a12
之相。近得涅槃。婆訶者。云剃頭著袈裟者。當為一切	1391	X43n0737_p0399a13
人所敬仰。王令作七寶高車。張師子皮。表示一切。散	1392	X43n0737_p0399a14
華供養。後與金箜盛皮。起塔供養。佛言。師子豈異人	1393	X43n0737_p0399a15
乎。我身是也。王者彌勒。仙人舍利弗。獵師調婆達多。	1394	X43n0737_p0399a16
我於過去。敬著袈裟之人。今得成佛也。	1395	X43n0737_p0399a17
二作法攝衣界分二。初牒名指略。二至疏吉揲衣界	1396	X43n0737_p0399a18
者。首疏云。加法結後去之雖遠。之猶屬人。故云攝衣。	1397	X43n0737_p0399a19
或名不失衣戒。界人無離衣之罪。故此但明加羯磨	1398	X43n0737_p0399a20
者。謂中卷離衣戒云。若論作法。下卷明之。正指此段。	1399	X43n0737_p0399a21
若自然護衣。此不明也。大義如鈔別疏者。玄云。抄是	1400	X43n0737_p0399a22
義鈔。疏即羯磨疏(或可有疏)。彼有五種戈	1401	X43n0737_p0399a23
門。明於得失。恐	1402	X43n0737_p0399a23
繁不述。云今至也者。簡其結處也。三種者。一界大無	1403	X43n0737_p0399a24
藍。二界與藍等。三界小於藍。約儀通合。為界大藍小	1404	X43n0737_p0399b01
處須結。文同無藍。故不別列也。院外勢內者。謂僧住	1405	X43n0737_p0399b02
房之外。十三步勢分。明內得護衣。出此勢分。雖是界	1406	X43n0737_p0399b03
內。不得護衣。所以爾者。謂界是稱人不攝衣故。是以	1407	X43n0737_p0399b04
失也。此處須結之。界大藍小處亦爾。餘二不須者。謂	1408	X43n0737_p0399b05
藍大及藍界等。若衣藍護。猶有勢分。若結衣界。只得	1409	X43n0737_p0399b06
依藍。已外無勢分。卻成失衣。故相疏云。有法無無法	1410	X43n0737_p0399b07
故有。又首疏云。開不重開故。不須結也。云諸家至之	1411	X43n0737_p0399b08
者。立法不同者。凡結衣界依僧界起。今僧界上。或有	1412	X43n0737_p0399b09
男女居止曰村。未審結衣界時。如何取捨。因此有兩	1413	X43n0737_p0399b10
師立義。解判有異。初師云。若現為村。現除懸不結。即	1414	X43n0737_p0399b11
顯為村處地上。永無法起。所以爾者。謂以唱出故。已	1415	X43n0737_p0399b12
後村去。欲此置衣。即解已重結。若結時。僧界上無村。	1416	X43n0737_p0399b13
便須改律文。謂羯磨云除村。今既界內無村。有何除	1417	X43n0737_p0399b14
也。即是無事有法。結亦不成(東塔疏依此師	1418	X43n0737_p0399b15
)。第二師半依古。	1419	X43n0737_p0399b15
半依今。若現為村。現除懸不結。與初師同。若現無村。	1420	X43n0737_p0399b16
現結懸除。亦不要改律文詞句。抄云有立無村結法	1421	X43n0737_p0399b17
者。正當此義也。今解下。今師不論有村。准律依論俱	1422	X43n0737_p0399b18
結。以結除其妨難者。顯除意也。故業疏云。既依界結	1423	X43n0737_p0399b19
遍標內地。同有攝衣。不由村來衣界便解。不由村在	1424	X43n0737_p0399b20
衣界不遍(已上疏文)。但是男女所居。多生	1425	X43n0737_p0399b21
染謗。故權不許	1426	X43n0737_p0399b21
置衣。非謂永無衣界。現除懸結者。以現有村。恐成障	1427	X43n0737_p0399b22
礙。不許置衣。是現除。村去後許護。是懸結也。現結懸	1428	X43n0737_p0399b23
除者。謂現無村住。皆許置衣。是現結。後若村來。於村	1429	X43n0737_p0399b24
處。不得安衣。是懸除也。若村去後。依前許護。直由下	1430	X43n0737_p0399c01
正成立。今除村義。蓋以男女在界同居。是四礙之。數	1431	X43n0737_p0399c02
取衣恐成障礙。故不許置。非謂不無衣界。以衣界依	1432	X43n0737_p0399c03
持僧界起故。如金師。以藥引金之喻顯也。今男女	1433	X43n0737_p0399c04
住處。既是僧界。亦有衣界。古人若云實有村在界者。	1434	X43n0737_p0399c05
須於四相中。隨有一相。儻於露地權居。復有何相。即	1435	X43n0737_p0399c06
知本無村體。暫言除也。故業疏問云。本既無村而言	1436	X43n0737_p0399c07
除者。豈非無病有藥。答此攝衣界。在同住地。所言除	1437	X43n0737_p0399c08
者。除衣障礙。不除村體。若無男女。任意著衣。豈在院	1438	X43n0737_p0399c09
宇。本無不結等。五分下。指五分成上現結懸結義。故	1439	X43n0737_p0399c10
業疏云。若本無村。結不失界竟。村後入者。不須更結。	1440	X43n0737_p0399c11
先已結故(此現結)。若本有村。結衣界已村移出界。即此	1441	X43n0737_p0399c12
空處。有攝衣界(此懸結)。薩婆多下。成上	1442	X43n0737_p0399c13
現除懸結義。文	1443	X43n0737_p0399c13
但列四。等取第五。為除婬。四分下。本結衣界。界內	1444	X43n0737_p0399c14
有村。安衣在村。往彼取衣。女人衣解。形露招譏。佛因	1445	X43n0737_p0399c15
制除村界外也。加法中。云加至持者。村外界者。業疏	1446	X43n0737_p0399c16
云。除村是村體。村外即勢分。謂勢分內亦不得置衣。	1447	X43n0737_p0399c17
結解二法。並如文。可委。	1448	X43n0737_p0399c18
二坐具法。西土本音尼師壇。此云坐具。為護僧家臥	1449	X43n0737_p0399c19
具。并己三衣故制。云四分至坐者。先定尺量也。注中	1450	X43n0737_p0399c20
禁(禁列反)(半字也尚	1451	X43n0737_p0399c21
桁音同)准唐尺下。寶云。且姬周一尺二	1452	X43n0737_p0399c21
	1453	X43n0737_p0399c21
寸為唐一尺。更將周七寸二分為唐六寸。又將周七	1454	X43n0737_p0399c22
分二釐為唐六分。更有周八釐在。總計唐家一尺六	1455	X43n0737_p0399c23
寸六分。更有周八釐。即唐家七分弱。合是弱字。鈔多	1456	X43n0737_p0399c24
作強字者。抄寫錯耳。亦不合作強解。十誦下明重數。	1457	X43n0737_p0400a01
趣爾者。率爾也。自無心忻念曰猒。似他遍作曰課。欽	1458	X43n0737_p0400a02
婆羅者毛作也。屈頭量者。饒尺也。縮量者。煞時量熨	1459	X43n0737_p0400a03
了剩有也。次洒量者。乾已長大。此皆犯故。鼻奈耶下。	1460	X43n0737_p0400a04
新物作。以故物揲。即同四分揲相也。不揲即已者。止	1461	X43n0737_p0400a05
也。以自無故物。又無求處。不揲無犯。注文二重為本	1462	X43n0737_p0400a06
等者為作本制新物二重。若毛衣作者。本合一重。今	1463	X43n0737_p0400a07
既潤大。恐牒作二重。亦不違本制。故注云。恐過故牒。	1464	X43n0737_p0400a08
本應受單者。不分觸淨故。非佛制者。以佛不制捨入	1465	X43n0737_p0400a09
僧。不同離三衣宿也。今但犯吉。僧祇下明答。縷有對	1466	X43n0737_p0400a10
頭卻到者。先作本量。後以增者安緣外帖。廣長兩邊。	1467	X43n0737_p0400a11
使兩邊應平判之。互滅過者。彼戒中有長應量廣過。	1468	X43n0737_p0400a12
廣應量長過。邊應量中過。中應量邊過。皆犯。鈔取其	1469	X43n0737_p0400a13
意也。緣外增者。諸律皆云更增。即知向緣外添也。准	1470	X43n0737_p0400a14
益縷下。今准益縷邊不截。但通量取長五廣四。作一	1471	X43n0737_p0400a15
緣不犯者。即同七百中過量坐具。不截而畜。亦不合	1472	X43n0737_p0400a16
犯。謂更增一尺者。是新益之縷。但通向心中。不衣本	1473	X43n0737_p0400a17
制量外重增。名不截也。准此不犯者。則跋闍過量不	1474	X43n0737_p0400a18
截。亦不合犯及質也。跋闍者。結集後跋闍問。佛聽作	1475	X43n0737_p0400a19
十事。數圖有廣文。一兩指抄食。二村間不作餘食法。	1476	X43n0737_p0400a20
三寺中得別眾作法。四得聽可。五得常住。六得和合。	1477	X43n0737_p0400a21
七與鹽共宿。八飲闍樓羅酒。九畜不截坐具。十畜錢	1478	X43n0737_p0400a22
寶。當時已集閻浮七百僧。斷不許依行。今若准行。即	1479	X43n0737_p0400a23
跋闍之類也。十誦作不益縷淨者。但依本量小作。即	1480	X43n0737_p0400a24
是淨不接頭墮者。謂不截量重增。但通量作。名不接	1481	X43n0737_p0400b01
頭也。注文意謂。今若通量。取增數入本量中。通長五	1482	X43n0737_p0400b02
廣四而作。或通長而不通廣。或道廣而不通長。或長	1483	X43n0737_p0400b03
廣皆通者。並地故。	1484	X43n0737_p0400b04
云並結提罪一邊頭裨者。將半於緣外各一頭添	1485	X43n0737_p0400b05
也。上准律正文。而敘後得冥告按感通。傳云。顯慶舉	1486	X43n0737_p0400b06
中仲春月。在本院行道。有王瓊張歟等。彼云。某本是	1487	X43n0737_p0400b07
南天王。韋將軍使者。親蒙付屬。擁護三天下佛法。今	1488	X43n0737_p0400b08
故來此。與師言。論師所制行事抄文。坐具增加長廣。	1489	X43n0737_p0400b09
其意如何。師答云。教不徒設。於本制外。廣長各增半	1490	X43n0737_p0400b10
。據文是一廣一長。非謂四周長廣。彼云。原佛本制	1491	X43n0737_p0400b11
坐具之意。用表塔基之相。僧服袈裟在上。以喻法身	1492	X43n0737_p0400b12
之塔。塔基既不偏邪。坐具寧容長短。縱使四周安緣。	1493	X43n0737_p0400b13
不違半之文。但以番譯語略。但云半。今即十字	1494	X43n0737_p0400b14
而論。便是四周之義(已上傳文)。准此合將	1495	X43n0737_p0400b15
半。四面增添。	1496	X43n0737_p0400b15
各得五寸。即似兩重緣也。云薩至法者。初引多論明	1497	X43n0737_p0400b16
益縷際者。非是今時坐具。謂別作一敷具。置尼師壇	1498	X43n0737_p0400b17
衣護僧臥具。長四廣三。後於長邊。更添一。即長六	1499	X43n0737_p0400b18
廣三也。四分明坐具法異者。斥破上之所引不同。但	1500	X43n0737_p0400b19
用增法者。但依前四分。各半增法也。僧祇下。辨受	1501	X43n0737_p0400b20
用法。先簡用處。差見下。明受捨法。離宿但吉如文。僧	1502	X43n0737_p0400b21
祇下。明行坐用之軌儀。長牒者。上下豎牒也。中疊者。	1503	X43n0737_p0400b22
屈攝半疊也。當中掩之者。謂堂中。今觸處在內淨	1504	X43n0737_p0400b23
面分。賢愚經明安著處。玄云。彼第十云。舍衛國波斯	1505	X43n0737_p0400b24
匿王大臣須達為兒娉婦。至王城。因見佛聞法證果。	1506	X43n0737_p0400c01
欲請佛歸舍衛。佛令舍利弗指受住處。遂以金買祇	1507	X43n0737_p0400c02
陀太子園作寺。六師嫉忌。詣王請與舍利弗試法。舍	1508	X43n0737_p0400c03
利以坐具於肩上。入眾昇坐。六師弟子。名勞度叉。化	1509	X43n0737_p0400c04
蓮華池山龍牛夜叉鬼等。佛弟子化猛風象金翅師	1510	X43n0737_p0400c05
子毗沙門等對之。彼既不如。遂啼心降伏出家故也。	1511	X43n0737_p0400c06
今在左臂非法者。此乃初意。據教明之。次准感通傳。	1512	X43n0737_p0400c07
得天人指示云。此非師之過。蓋後開之。教不到此方。	1513	X43n0737_p0400c08
今但改前迷。宜促後悟。無佛初度五人受及迦葉兄	1514	X43n0737_p0400c09
弟。並制袈裟。在於臂上。西土王臣。皆被金疊於肩上。	1515	X43n0737_p0400c10
故佛衣臂上為異俗流。頞鞞比丘。威儀度物。其時坐	1516	X43n0737_p0400c11
具。由在左臂。後徒侶漸多。年少比丘威容端美。入城	1517	X43n0737_p0400c12
乞食。多為女愛。因制衣角在左肩。後為風飄。佛令以	1518	X43n0737_p0400c13
重物鎮之。比丘不達佛意。廣造鎮肩之物。莊飾不少。	1519	X43n0737_p0400c14
為俗譏慊。佛呵云。我令以重物鎮者。是尼師壇。何得	1520	X43n0737_p0400c15
別造非法。因茲坐具。為鎮三衣。在左臂上。爾時如來	1521	X43n0737_p0400c16
昇天為梵王說法。後有外道。號達摩多。自稱一切智。	1522	X43n0737_p0400c17
伺諸比丘。入城乞食。外道求論。比丘與論。外道不如。	1523	X43n0737_p0400c18
波旬問云。汝所被衣名字何等。沙門云。忍辱之服。又	1524	X43n0737_p0400c19
問有行功能。答云。上制天魔下降外道。又問。肩上弓	1525	X43n0737_p0400c20
布。名為何等。答。是尼師壇。又問。有何用	1526	X43n0737_p0400c21
處。沙門云。擬	1527	X43n0737_p0400c21
坐而用。外人曰。忍服稱可貴。有大威靈。尼布是坐下	1528	X43n0737_p0400c22
之衣。豈可卻居其上。若是汝師教。汝師未足尊高。若	1529	X43n0737_p0400c23
是汝自為之。汝師何不指教汝。後時如來從天卻下。	1530	X43n0737_p0400c24
比丘白佛。因制移在左臂衣下。後因風吹衣離身。制	1531	X43n0737_p0401a01
安鉤紉於上也。准斯所說。今在左臂正合軌儀。若據	1532	X43n0737_p0401a02
律經。由存初意也。	1533	X43n0737_p0401a03
三水袋法牒。如文。云勿至也者。制意也。厥者其也。慈	1534	X43n0737_p0401a04
悲之心。其在於此。背者似也。即不持戒人。多於下。明	1535	X43n0737_p0401a05
漉法。如前說者。即上多論。作餘井等是也。形如勾者。	1536	X43n0737_p0401a06
字合從金作。玄云。莫作鉤字。應言如物。有柄可執。今	1537	X43n0737_p0401a07
截作者。是此形也。宏槨者。外作井等字形木槨也。漉	1538	X43n0737_p0401a08
瓶即陰陽瓶也。以絹縵底而漉水。安沙囊中如淋灰	1539	X43n0737_p0401a09
法等(云云)。云此至中者。誡勸也。謂此是性戒。尚不能	1540	X43n0737_p0401a10
持。其餘邪命威儀。即可知也。	1541	X43n0737_p0401a11
第二聽門。牒名等一二科。如文。云初至異者。初引本	1542	X43n0737_p0401a12
宗通明。百一諸長。受淨不同。百一者。百是舉其極數	1543	X43n0737_p0401a13
大。蓋出法為言。一是於此百中每事畜一故。非謂百	1544	X43n0737_p0401a14
一之人。通開畜長諸淨。若不畜百一人。對三衣坐具	1545	X43n0737_p0401a15
外。便是長物。則無百一之秤也。似寶者。玄云。如水精	1546	X43n0737_p0401a16
琥珀等為數珠。入百一數。不須說淨。餘者即似寶重	1547	X43n0737_p0401a17
皆名餘也。器謂瓶鋺等非器。即銅鐵片等。皆施俗人。	1548	X43n0737_p0401a18
僧祇下明開百一意。如文。五分下明百一物體。單覆	1549	X43n0737_p0401a19
衣者。緣中為臥僧臥具。垢污因制。為護僧臥具故。聽	1550	X43n0737_p0401a20
畜敦僧臥具上指。如注文中辨。若似衣者。餘一切衣	1551	X43n0737_p0401a21
也。波利迦羅。即百一通名。此云助身衣也。其色者。玄	1552	X43n0737_p0401a22
云。諸衣之色目。非謂青黃等顏色。注當法為言者。當	1553	X43n0737_p0401a23
眾目對。作法雜衣。隨多少者。此云補衣帛也。不受無	1554	X43n0737_p0401a24
過者。衣缽必須受持。餘百一等。若不受亦不結罪。如	1555	X43n0737_p0401b01
前文云。作與不作一切無罪也。沙彌上下二衣者。如	1556	X43n0737_p0401b02
沙彌篇云。一鬱多羅。一安陀會。除錢穀米者。須捨與	1557	X43n0737_p0401b03
俗。對俗說作。意不說即犯。不同長衣得當眾開十日	1558	X43n0737_p0401b04
故除也。	1559	X43n0737_p0401b05
二長衣中。開科可知。先明長相。云初至也者。約本開	1560	X43n0737_p0401b06
辨也。一日成者。准彼文云。大衣五日成。七條四日。五	1561	X43n0737_p0401b07
條二日。長衣一日。以易作故。謂三衣財體終無犯長	1562	X43n0737_p0401b08
義。已外方名長財。僧祇支法。并注是番名。四分下辨	1563	X43n0737_p0401b09
相。其相如覆膞後光師。裁作上狹下廣衣也。十誦下	1564	X43n0737_p0401b10
制著入聚意。如文。僧祇祇支下明肘量。注文。猶為覆	1565	X43n0737_p0401b11
肩之量者。准肘量作。似覆肩衣相。有師改法等者。說	1566	X43n0737_p0401b12
後魏有僧祇師。出疏明造衣法。只衣四分。上狹下廣	1567	X43n0737_p0401b13
而作。但云如法作。不牒肘量大小也。涅槃僧下。初引	1568	X43n0737_p0401b14
僧祇等。明著法。西土縵條。將以繞腰。腰繩遶上而來。	1569	X43n0737_p0401b15
佛教比丘。不令大高齊膝。太下齊踝。垂前兩角。如魚	1570	X43n0737_p0401b16
尾。偏一角如象鼻。或隴起如多羅葉等。三千中。一不	1571	X43n0737_p0401b17
持下著上者。即倒著也。得繫腳者。摘復破繫兩膝邊。	1572	X43n0737_p0401b18
反者。不以帶束。但反上轉而已。當二三四條者。	1573	X43n0737_p0401b19
四分。六群作廣長腰帶。佛言不應。作廣三指。繞腰三	1574	X43n0737_p0401b20
周。若得成已者。應二條等。若亂聽縫合等。如文。輔篇	1575	X43n0737_p0401b21
記中。不許作條。字應作牒。謂得已成者。壞乃二三四	1576	X43n0737_p0401b22
牒云為一。若三四牒亂。以縫合之。今律文錯書條字	1577	X43n0737_p0401b23
也。後歧間過等者。免身形露故。拘修羅無正番。故引	1578	X43n0737_p0401b24
五分明其衣相。即貫頭衣也。云今明至也者。隨方辨	1579	X43n0737_p0401c01
相也。偏袒者。即今偏衫右邊也。准竺道祖錄云。魏宮	1580	X43n0737_p0401c02
人見僧自恣時。裸膞不生善。乃作施僧縫在左邊。祇	1581	X43n0737_p0401c03
支連合成。故從相。號曰褊衫。大德許新作者。統領得	1582	X43n0737_p0401c04
舉坐具例(云云)。膞者。亦似褊衫。但於左邊背上添	1583	X43n0737_p0401c05
葉。如覆膞一幅。短來向右膊上。大德云。北地戍叉	1584	X43n0737_p0401c06
多著此衣。意簡大尼。及沙彌尼也。後人移安褊衫左	1585	X43n0737_p0401c07
袖上。呼為播衣也。即祇支中流出褊衫。褊衫中流出	1586	X43n0737_p0401c08
膞。膞中流出播子。然其曳幡。蓋出家偽。亦無所	1587	X43n0737_p0401c09
表。西土論師。但執赤幡故也。方裙者。梁朝郡后施僧。	1588	X43n0737_p0401c10
即宮人上馬所著大裙。折腰開似於方相。諸裙者。更	1589	X43n0737_p0401c11
為隨時所作者。臂衣即臂袖衣也。衣即納靿等。	1590	X43n0737_p0401c12
皆是此方隨時而作。西土本無。次十誦下明制。不合	1591	X43n0737_p0401c13
著相。褊衫袖衣者。即小袖也。複衣即綿絮衣也。貫頭	1592	X43n0737_p0401c14
衣是女人裙。兩袖衣。俗人膊是。褶者。諸說各殊。並	1593	X43n0737_p0401c15
未識相。今准衣服名義錄云。此上古之裳也。周武王	1594	X43n0737_p0401c16
時。以布為之。名褶。敬王時。以纏為之。但不縫口。蓋庶	1595	X43n0737_p0401c17
人著也。羅。章帝時。以綾為之。加下緣。謂之口。改名為	1596	X43n0737_p0401c18
。於端午日。賜與百寮水煞綾。意表清正理民等	1597	X43n0737_p0401c19
(云云)。今時即無。或恐有者。亦不合故。	1598	X43n0737_p0401c20
行騰即引經。玄	1599	X43n0737_p0401c20
云。以經其踝上。騰擲而行。身輕故也。被避我所制者。	1600	X43n0737_p0401c21
制即三衣一體。今避而不依。及畜諸長多物。名作餘	1601	X43n0737_p0401c22
事。中含下。明接中下之機。資身修道。即增長善法。許	1602	X43n0737_p0401c23
畜反此不得如文。四分下。明僧及別人所畜用物。王	1603	X43n0737_p0401c24
送貴價衣。准前即法衣也。不得在上引者菩提王子	1604	X43n0737_p0402a01
請佛及僧。敦陳貴衣在地。請佛蹈上。佛令阿難卻之。	1605	X43n0737_p0402a02
為未來比丘故。禪帶者。謂坐禪久倦。將以束身助力。	1606	X43n0737_p0402a03
腰帶。即上三四條縫合者是不還則已者。五分有俗	1607	X43n0737_p0402a04
人被賊剝。來比丘處借衣。白佛。佛言檢借。若還應。不	1608	X43n0737_p0402a05
還則已。已止也。四分下約皮物辨。邊方五事者。迦旃	1609	X43n0737_p0402a06
延在阿盤提國。為億耳受戒。三年方得僧是。因請五	1610	X43n0737_p0402a07
事。如文中(云云)。白木條等。律云。東方	1611	X43n0737_p0402a08
有國。名曰白木	1612	X43n0737_p0402a08
條。白木條外邊便聽。南方有塔名靜善。靜善外便聽。	1613	X43n0737_p0402a09
西方有山。名師利佛。佛人種外便聽。北方有國名柱。	1614	X43n0737_p0402a10
柱便聽。貢職圖者。圖寫高職任人。及附諸國來貢物。	1615	X43n0737_p0402a11
數圖云。西方白木條國。貢朱駿白馬一疋玉象一軀	1616	X43n0737_p0402a12
等。即驗知此處。在彼之東。屬邊方也。餘文可委。云律	1617	X43n0737_p0402a13
至畜者。更約皮革以明。六群畜犬皮師子虎豹獺野	1618	X43n0737_p0402a14
豬野貓狐等皮。佛言不應畜。文中獺者(他輅反)。形如小	1619	X43n0737_p0402a15
犬。居水食魚。律或作狚(丁曷)似	1620	X43n0737_p0402a16
未首。今多作狙(七餘反)。	1621	X43n0737_p0402a16
說文云小後也。不得乞生皮者。六群見好班駮犢子	1622	X43n0737_p0402a17
從乞。剝牛人信敬。乃剝與之。牛母遂到祇桓吼叫。因	1623	X43n0737_p0402a18
制也。若作帳軒不得者。准衣法。但言不得不論皮與	1624	X43n0737_p0402a19
衣也。禪帶五相。一廣一尺。二長八尺。三頭有鉤。四當	1625	X43n0737_p0402a20
三四重。五不得用金鉤。旋後轉向前勾。兩膝來全不	1626	X43n0737_p0402a21
動。故名善助也。護衣者。若約障塵染義。亦是衣。若	1627	X43n0737_p0402a22
以著踐地。後坐時。便觸身上衣。故聽畜草履并法	1628	X43n0737_p0402a23
也。護臥具者。無污法衣。故開著也。褊袒有癈者。西土	1629	X43n0737_p0402a24
以脫履褊袒為敬儀。皮革中因此道行。脫草履取水	1630	X43n0737_p0402b01
與師。或時失。或為毒虫嚙。白佛。佛言不用脫及褊袒。	1631	X43n0737_p0402b02
故云有癈。即隨便遇物與師。不要脫草褊袒也。四種	1632	X43n0737_p0402b03
寶履者。金銀琉璃及寶莊者。餘文可解。	1633	X43n0737_p0402b04
二作淨法中。初牒名。別敘可知。釋中有六。云初至耳	1634	X43n0737_p0402b05
者。明制意也。方便施者。大慈設教。作斯淨法。恒作屬	1635	X43n0737_p0402b06
他之心。自無貯畜之過。又得衣物資身。福利施主。免	1636	X43n0737_p0402b07
世譏嫌。故非真也。如昔一時等者。玄引分別功德論	1637	X43n0737_p0402b08
云。天須菩提本是王種。五百生中。常生天上。今從天	1638	X43n0737_p0402b09
下生在王家。果報物妙。後投佛出家。聞說四依。心不	1639	X43n0737_p0402b10
堪忍。便欲還家。阿難留住一宿。即往王家。借種種寶	1640	X43n0737_p0402b11
物。莊嚴備具。於中止宿。須得道果。佛告阿難。夫衣亦	1641	X43n0737_p0402b12
可親。亦不可親善。著好衣益道。即可親。若損道心。即	1642	X43n0737_p0402b13
不可親。或從好衣得道。或從五納得道。故知悟解在	1643	X43n0737_p0402b14
心。不拘形服。地持亦有施法者。彼云。菩薩先於一切	1644	X43n0737_p0402b15
所畜資具。為作淨故。以清淨四。捨與十方諸佛菩薩。	1645	X43n0737_p0402b16
如比丘將現衣物。捨與和尚闍梨。亦為作淨故。涅槃	1646	X43n0737_p0402b17
亦爾者。經云。雖聽受畜以不淨物。要須淨施篤信檀	1647	X43n0737_p0402b18
越等。二簡施主。牒名可知。前明上三施主者。謂衣藥	1648	X43n0737_p0402b19
缽請道眾為施主。寶珠等請俗為施主。鈔據此門分	1649	X43n0737_p0402b20
科。云前至淨者。簡前三主也。隨得一人者。謂展轉五。	1650	X43n0737_p0402b21
即通淨眾。若至加法。隨意的指一人。作彼人物護持	1651	X43n0737_p0402b22
也。不言對沙彌者。此約真實淨。必是當眾。今彼守護	1652	X43n0737_p0402b23
不類展轉。於五中隨一即得也。非時類者。既是宿得。	1653	X43n0737_p0402b24
恐取衣難故。不能讚人者。謂此人自小乘戒。見他淨	1654	X43n0737_p0402c01
施不犯長罪。即好名稱。今意不欲前人。有此名稱。故	1655	X43n0737_p0402c02
不得請也。應淨施五眾者。謂此展轉通於五眾者。謂	1656	X43n0737_p0402c03
但五中隨與一人也。玄云。此人自身不作淨施。五眾	1657	X43n0737_p0402c04
者。不合請(不成正解)。不應與。有本加輕	1658	X43n0737_p0402c05
字非也。白衣者。父	1659	X43n0737_p0402c05
兄弟及餘俗人等。不合施他也。次將五四。既屬二施。	1660	X43n0737_p0402c06
如文可委。不得稱二三人者。恐淨主身。云六衣物混	1661	X43n0737_p0402c07
亂。不記色目也。將他淨物不還者。跋難陀淨施弟子	1662	X43n0737_p0402c08
衣。後嗔和尚不肯還衣。因奪故爭。白佛。因制須簡好	1663	X43n0737_p0402c09
人。注對首受淨者。即所對作淨人也。得戒沙彌。即學	1664	X43n0737_p0402c10
悔人是。五法人者。二正行。二行竟。并本日治。以上等	1665	X43n0737_p0402c11
人。不足數故。不生鬥爭者。恐上惡人認此物。便致淨	1666	X43n0737_p0402c12
也。云踐至說者。明錢寶對俗也。如後所說者。下引多	1667	X43n0737_p0402c13
論說詞也。二請法標名可知。云先至須者。明須請不	1668	X43n0737_p0402c14
須請也。多論但有請意。諸部無文。五分但言隨至與	1669	X43n0737_p0402c15
之。即似不請。三種請法。並如文(云云)。	1670	X43n0737_p0402c16
云次至明淨者。	1671	X43n0737_p0402c16
明合說進不隨也。謂其錢寶為開幾日。穀等為要說	1672	X43n0737_p0402c17
不要說。故引多論。一切皆須十日說也。四作淨法。先	1673	X43n0737_p0402c18
明心念。云五至轉者。先依五分。羯磨疏云。既不對人	1674	X43n0737_p0402c19
捨心難盡。且令轉換得延時限。終須對說。方始究竟	1675	X43n0737_p0402c20
(上是疏文)。淨施某甲從彼取用者。作屬彼	1676	X43n0737_p0402c21
意。從彼邊取用。	1677	X43n0737_p0402c21
至十日後。卻標心從彼取。還在身邊貯畜。又得十日	1678	X43n0737_p0402c22
後。又將施與彼人。捨故受新者。謂將施他名捨故。卻	1679	X43n0737_p0402c23
從彼取。如初得。又名受新(准此文意但約一	1680	X43n0737_p0402c24
衣說也)。內心下。釋上	1681	X43n0737_p0402c24
僧祇犯吉。所以律中下。明捨故受新法也。律中者。牒	1682	X43n0737_p0403a01
上五分文也。應是不說淨者。大德云。羯磨疏中。通約	1683	X43n0737_p0403a02
三根人說。今此言不說淨者。是上中二根人也。此類	1684	X43n0737_p0403a03
之人。從來不畜長物。無所說淨。今或有人施三衣等。	1685	X43n0737_p0403a04
受已即成長也。元本受持三衣。即不畏犯長。無奈長	1686	X43n0737_p0403a05
者過日犯捨。所以十日內。更互轉易。作新方便也。注	1687	X43n0737_p0403a06
文。或說淨等者。對下根人說也。染得本是畜長比丘	1688	X43n0737_p0403a07
衣。即合對首說淨。今既無人可對。恐過日有犯。且令	1689	X43n0737_p0403a08
心念展轉互易。仍待有人對說。方始休息。捨故受新	1690	X43n0737_p0403a09
與說淨。雖不同。十日一易無別。故令展轉也	1691	X43n0737_p0403a10
(此解不違抄云	1692	X43n0737_p0403a10
非羯磨疏更有不正義不錄)。	1693	X43n0737_p0403a11
次明對首展轉法。云至至此者。對面約對首人。展轉	1694	X43n0737_p0403a12
約施主說。玄云。准羯磨疏中。有三展轉。一肘主將付	1695	X43n0737_p0403a13
所對作人。二對首人遙指施主。三淨主不知卻付財	1696	X43n0737_p0403a14
主。作淨主物畜。皆為除嗔患故。此說淨法依古文也。	1697	X43n0737_p0403a15
云外至之者。五十祇為三也。律初緣以親對淨主作	1698	X43n0737_p0403a16
淨。被他古物。因諍。佛言。別對人。但稱彼名字。後語彼	1699	X43n0737_p0403a17
知。是第二緣也。後彼既知。疑恐犯長。因制不用令知。	1700	X43n0737_p0403a18
即三緣也。云善至寫者。真實說淨也。前引見論。但通	1701	X43n0737_p0403a19
明意耳。次從若正作法下。依四分加法。二法總總衣	1702	X43n0737_p0403a20
法中文。故注(云云)。云二至遍者。辨成不	1703	X43n0737_p0403a21
相。如文。云五	1704	X43n0737_p0403a21
至屬者。漫標說也。注文。常記施主者。以施主不定。或	1705	X43n0737_p0403a22
命終等。恐失淨法。所以常記。革履說淨。如文。云錢寶	1706	X43n0737_p0403a23
至明者。辨錢寶說淨法也。使俗人知者。雖開說淨。不	1707	X43n0737_p0403a24
得自畜。文雖不說。理合所使俗掌之。如三十戒明者。	1708	X43n0737_p0403b01
指匆寶二戒也。五存亡中。云五至故者。必准論律者。	1709	X43n0737_p0403b02
若不知死活。可准僧祇三由旬內。若知所在。乃依多	1710	X43n0737_p0403b03
論異國方失。若定知死及休道。即依五分。此二律一	1711	X43n0737_p0403b04
論文義雙明也。餘文可解。云六至中者。明失不之相。	1712	X43n0737_p0403b05
有七段。文稱無歲比丘者。祇云。波離問佛。長衣何人	1713	X43n0737_p0403b06
邊作淨。佛言。五眾邊作。又問。相去遠近作淨。佛言。齊	1714	X43n0737_p0403b07
三由旬知存亡。又問。若沙彌邊作淨。若受具如何。佛	1715	X43n0737_p0403b08
言。但稱無歲比丘名。又問。若死如何。佛言得停十日。	1716	X43n0737_p0403b09
於餘人邊作淨也。注文中。斥古。言展轉不失之過。古	1717	X43n0737_p0403b10
云。展轉不對面作。非正主故不失。今破云。未見祇正	1718	X43n0737_p0403b11
律。以二並非施主故。二皆失也。若不知存亡者。此約	1719	X43n0737_p0403b12
展轉主。若是真實主。常須在近。如要取物用故。今云	1720	X43n0737_p0403b13
三由旬者。偏據展轉者論也。	1721	X43n0737_p0403b14
二寶施俗者。一金銀二錢也。被師呵責不得作淨者。	1722	X43n0737_p0403b15
謂施主是弟子。曾被師呵。後卻求作淨。即是相違。故	1723	X43n0737_p0403b16
不合應。通別求餘人作之。物不入僧者。謂真實施主。	1724	X43n0737_p0403b17
暫與主持。准此皆是假名施也。前古人云。真實是財	1725	X43n0737_p0403b18
正主。死後通請展轉。非不要通請者。為謬也。若真實	1726	X43n0737_p0403b19
是正主。已後物合入僧。既不入僧。即知是假也。注文	1727	X43n0737_p0403b20
等者。和會前文也。謂前云不得稱二三人。五分又云。	1728	X43n0737_p0403b21
五眾似有相違。今通會云。雖通言五眾。於五內無須	1729	X43n0737_p0403b22
的指一人。亦與前云不得稱二三人。僧祇下約多忌	1730	X43n0737_p0403b23
明其失相。謂衣財有說未說。相離難分。今一時捨一	1731	X43n0737_p0403b24
時更說。謂不得重說。故須先捨再說。若不捨淨法。得	1732	X43n0737_p0403c01
罪毗尼。納未二淨者。說也點。雖和合不成者。謂將五	1733	X43n0737_p0403c02
大上色。自互和合。不成色和合淨。若將五大色。及錦	1734	X43n0737_p0403c03
和如法色。即成色和合淨也。	1735	X43n0737_p0403c04
二糞掃衣。牒名可知。云制至奪者。體是賤物者。多論	1736	X43n0737_p0403c05
文也。不與在家和合者。既不求衣。必不交遊聚落會。	1737	X43n0737_p0403c06
二離寒暑。三離激發。四離四方通使非法求衣。即四	1738	X43n0737_p0403c07
邪五邪也。云言至故者。辨體也。十中闕第九王職衣。	1739	X43n0737_p0403c08
玄曰。西土棄之。此方棄僧俗不同。所以不出。神廟中	1740	X43n0737_p0403c09
衣離處者。若未離處。猶囑非人為主故。塚間者。或褁	1741	X43n0737_p0403c10
死人。或隨送死屍。而棄彼也。求願衣者。或往鬼神所。	1742	X43n0737_p0403c11
或水邊樹下路側等。求願了即棄也。往還者。褁死人	1743	X43n0737_p0403c12
送竟將來施。比丘不得取。未壞死人衣者。四分比丘	1744	X43n0737_p0403c13
道行。見未壞死人衣。即取持去。死人起逐。至祇桓門	1745	X43n0737_p0403c14
外倒地。因制。除皮髮二繩者。一為招譏。二多出細	1746	X43n0737_p0403c15
虫故。本無共要者。准律有兩句。一共要。二	1747	X43n0737_p0403c16
遙占(友艷反占	1748	X43n0737_p0403c16
護也)。要中兩句。一不共要。先取者得。二	1749	X43n0737_p0403c17
共要雖先得。亦	1750	X43n0737_p0403c17
須共分。鈔文當初句也。遙占亦二句。時有比丘。往塚	1751	X43n0737_p0403c18
取糞掃衣。纔遙見衣。便作占心。語第二比丘云。此是	1752	X43n0737_p0403c19
我衣。第二比丘便疾走往取。因茲喧爭。佛言。糞掃衣	1753	X43n0737_p0403c20
先主屬先取者。鈔舉此句。次句二人。俱遙占俱往雖	1754	X43n0737_p0403c21
共爭。佛言。隨多少共分。注文屬前移者。律云。若已移	1755	X43n0737_p0403c22
雖屬前移者。玄曰。謂比丘先曾移動此物。已屬已定。	1756	X43n0737_p0403c23
但未及將歸。偶共一比丘。收拾遙掃衣物。將先因藏	1757	X43n0737_p0403c24
衣。之所遙見。即言彼是我衣。汝不得取。即判屬前移	1758	X43n0737_p0404a01
者。後人不合也。避神主面者。即約守護主也。三無主	1759	X43n0737_p0404a02
衣者。或隨所在懸樹。或樹下水傍無守護主。名無主	1760	X43n0737_p0404a03
衣。四土衣者。棄在糞壞中。為土所污故。	1761	X43n0737_p0404a04
三檀越施者。牒名也。寶云。具足梵語陀那缽衣。或云	1762	X43n0737_p0404a05
檀那。亦云檀越。皆訛略也。此番為施主。如律因耆婆	1763	X43n0737_p0404a06
為緣。後即國王大臣施僧。佛言。並開受等。云言至也	1764	X43n0737_p0404a07
者。為安居故施名時。即一月五月。反此名非時也。如	1765	X43n0737_p0404a08
文可解。云今至別者。大德云。立此四種之施。皆約施	1766	X43n0737_p0404a09
人心通局以設。謂俗人將物來。不解自別僧。即須審	1767	X43n0737_p0404a10
觀前境施心。只如非時將來。即須問彼。為施此寺現	1768	X43n0737_p0404a11
在僧。為普施一切僧。若言但施現在僧。即名非時現	1769	X43n0737_p0404a12
前。若云並施一切僧。乃曰非時僧得。又如時中。施主	1770	X43n0737_p0404a13
將物來施僧。亦須准問。為施此界坐夏僧。為通施一	1771	X43n0737_p0404a14
切安居僧。若言但施此僧。即名非現前。若云普施。即	1772	X43n0737_p0404a15
號時僧得。一切臨時處分。不越四門也。云就至二者。	1773	X43n0737_p0404a16
可知。云初至分者。四法定者。即此隨籌是也。不得異	1774	X43n0737_p0404a17
處受衣者。因跋難陀此處安居已。又往異處受衣故	1775	X43n0737_p0404a18
制。引此為證前處定。乃至安居未竟下。證前時定。破	1776	X43n0737_p0404a19
為二部者。約邪正以辨。分為二分。三衣施佛等。謂毗	1777	X43n0737_p0404a20
蘭若婆羅門。請佛及僧安居竟。施此衣疊引此證前	1778	X43n0737_p0404a21
法定。不要羯磨。留夏食等者。施主供僧夏竟為剩。比	1779	X43n0737_p0404a22
丘欲分。佛言。隨施主心。若不許不得分也。云二至取	1780	X43n0737_p0404a23
者。須僧羯磨者。大德云。破古師也。古云。但同時現前	1781	X43n0737_p0404a24
直爾。而同分不須作法。所以爾者。謂律依法中。無羯	1782	X43n0737_p0404b01
磨文。但有興心作念。不要強加羯磨。及飾宗同此。今	1783	X43n0737_p0404b02
難云。律曉有心念之法。無約無僧。即反顯為僧。豈無	1784	X43n0737_p0404b03
羯磨。今師必須羯磨。攝入現前。若直分之。恐違教也。	1785	X43n0737_p0404b04
下引三節之文。總為證其有法。從律云下。是第一節。	1786	X43n0737_p0404b05
又據文中自有三段。初有比丘。未分夏衣。便去。去後	1787	X43n0737_p0404b06
僧遂分衣。不留他分。彼還來。便嗔責云。我在此安居。	1788	X43n0737_p0404b07
合得分。待我去後便分。諸比丘生疑。不知成分不。佛	1789	X43n0737_p0404b08
者言成分。二云。時比丘未分衣。有事出界去。漫屬人	1790	X43n0737_p0404b09
令為我受衣。彼不與受。比丘擬。白佛。佛言成分。但彼	1791	X43n0737_p0404b10
不合漫喻。三云。有比丘受彼屬。後遂忘為他受分。生	1792	X43n0737_p0404b11
疑問佛。佛言成分。但是受囑者過。以其夏坐有功。合	1793	X43n0737_p0404b12
得分故。准此三段之文。既一一皆言成分。證有法者	1794	X43n0737_p0404b13
即含稱分也(上引第一節文云)。二從又下。	1795	X43n0737_p0404b14
云引第二節有法	1796	X43n0737_p0404b14
聞也。律時有比丘。獨一園住。夏竟。有人持物來施。開	1797	X43n0737_p0404b15
心念受。餘比丘來不應通分。准此一人既開心法。反	1798	X43n0737_p0404b16
顯二人即合對首。四人已上。理須羯磨也。三若時中	1799	X43n0737_p0404b17
下。引第三節有法文也。律云。七月十六日。有人施物。	1800	X43n0737_p0404b18
舊住人見客未散。有慳嫉心。不肯分之。留至八月十	1801	X43n0737_p0404b19
六日待客去後。作非時現前分。佛遂罰彼貪心。卻作	1802	X43n0737_p0404b20
非時僧得。普召十方。共分此物。准此。既時中不作法	1803	X43n0737_p0404b21
分。便非時令作羯磨。反顯時中若分。亦合有法。五分	1804	X43n0737_p0404b22
難事破安居者。彼云。有一外道弟子。於佛法中出家。	1805	X43n0737_p0404b23
彼親族言。如何捨羅漢道。於沙門釋子中出家。當還	1806	X43n0737_p0404b24
取之。又念云。彼若知者。或逃避。可安居時往取。必獲	1807	X43n0737_p0404c01
無擬。彼聞白佛。佛聽破安居去。便從一住處。至一住	1808	X43n0737_p0404c02
處。不知何處住衣。佛言住日多處取。若二處日等。各	1809	X43n0737_p0404c03
取半。准此是逢難移夏。許受衣也。二非時中二標也	1810	X43n0737_p0404c04
云初至之者。此同今俗家設會設物也。大價衣者。即	1811	X43n0737_p0404c05
貴價堪直錢物。令斬截破分等(云云)。隨僧和合與者。	1812	X43n0737_p0404c06
以二種僧得。施主望僧而施。故由僧也。准如律文。若	1813	X43n0737_p0404c07
僧和合等與。若不和與半。又不聽應三分與一。若不	1814	X43n0737_p0404c08
與不應分。准此先和平等分漸減。二非時僧得云。以至	1815	X43n0737_p0404c09
分者。通三時者。不局夏也。如亡人輕物法者。寶曰。此	1816	X43n0737_p0404c10
不云羯磨。文指下分亡人輕物中。相同此也。但少異	1817	X43n0737_p0404c11
耳。若分亡人輕物中。即此云住處比丘。今過所有衣	1818	X43n0737_p0404c12
物。現前僧應分。若非時僧得中。即云此住處現前僧	1819	X43n0737_p0404c13
應分。餘並同也。所以此不出文者。謂律非時僧得。亦	1820	X43n0737_p0404c14
有羯磨。亡人輕物。亦有羯磨。然亡人物中雖有。文非	1821	X43n0737_p0404c15
巧勝。信事之者相承。但依非時僧得施法文。分亡人	1822	X43n0737_p0404c16
輕物。古人現見非時僧得羯磨。與亡人物同。遂執云	1823	X43n0737_p0404c17
亡人物。既輕重兩分。今非時僧得。若有重輕。亦須兩	1824	X43n0737_p0404c18
制(新章疏云同此見也)。今云非時僧得。與	1825	X43n0737_p0404c19
亡人輕物四別。一存	1826	X43n0737_p0404c19
亡人別。非時僧得現存故。捨不捨別。非時僧得。是施	1827	X43n0737_p0404c20
主自捨。亡人物是別人代捨。三通局別。非時通七。亡	1828	X43n0737_p0404c21
人物唯五。四獲福別。非時僧得施人現在。准經七分。	1829	X43n0737_p0404c22
全收五眾故。既亡人四三獲一。所以亡人之物。重入	1830	X43n0737_p0404c23
常住。輕入現前。非時僧得。檀越標心。施一切僧。豈局	1831	X43n0737_p0404c24
重輕。並同一攝。隨施主意也。問。律制作法。但分輕物	1832	X43n0737_p0405a01
今施或有重物。不可作法分重耶。答。准律但不許分	1833	X43n0737_p0405a02
金銀錢珠瓔珞等。餘被褥蚊帳子等。不言不許斷	1834	X43n0737_p0405a03
重。故知通也(相部流與抄同)。律云下。律	1835	X43n0737_p0405a04
初緣未差人。未作法。	1836	X43n0737_p0405a04
但分而已。後有客來。通須童分。令僧疲極。因令作法	1837	X43n0737_p0405a05
攝入現前。不及法者。即不得分。云二至故者。上明一	1838	X43n0737_p0405a06
部。且據僧論。若有施主。尼亦同上。今說若普施二部	1839	X43n0737_p0405a07
僧。若互闕者。便互為正立。若唯僧無尼三眾。即僧為	1840	X43n0737_p0405a08
正。若唯尼無僧二眾。即尼為正。四種者。即時非時。各	1841	X43n0737_p0405a09
現前及僧得也。總分七句。一雖施二部僧。而僧多尼	1842	X43n0737_p0405a10
少。二無大尼。但有下二眾。三無大尼式叉。但有沙彌	1843	X43n0737_p0405a11
尼。四無二三眾。唯僧自攝(鈔後舉此第四句	1844	X43n0737_p0405a12
)。五僧少尼多。六	1845	X43n0737_p0405a12
無比丘。但有沙彌。七全無僧二眾。但尼為正主(鈔舉此第	1846	X43n0737_p0405a13
七句)。注二眾互受者。約福田義通。故開互取也。及在座	1847	X43n0737_p0405a14
打犍槌者。謂僧雖未散。已作法攝入現前。若有客後	1848	X43n0737_p0405a15
到。不合得分。今若欲與。應須打槌。和僧乞與。若不和	1849	X43n0737_p0405a16
僧。便成盜現前僧物故。若有餘嚫物者。此亦五百問	1850	X43n0737_p0405a17
文也。永不還咒領取者。玄云。謂此人在僧中。同受衣	1851	X43n0737_p0405a18
施。未及分物。便即遠行。今留彼分。彼既已遠。永不還	1852	X43n0737_p0405a19
來。即於此物。已作捨心。今將此分通與後人。願其在	1853	X43n0737_p0405a20
道安穩。故云咒願。或可咒願本施主。如律。云若為利	1854	X43n0737_p0405a21
故施。此利必當得等一偈也。或來取犯墮者。是迴僧	1855	X43n0737_p0405a22
物故。死犯棄者。准約重物望常住結。今引此文。通辨	1856	X43n0737_p0405a23
前時施義。前是作法。分竟白乞。後是留行者分。不來	1857	X43n0737_p0405a24
得與後人也。	1858	X43n0737_p0405b01
四亡人物。牒名如文。云既至重者。立意也。小人所利	1859	X43n0737_p0405b02
者。大士貴之以道。小人保之以財。老子云。在仲天之	1860	X43n0737_p0405b03
糞。必不栖於桑。有方外之心。必不談於名利。仲尼云。	1861	X43n0737_p0405b04
君子喻於義。小人喻於利。釋門高節。不合塵累於浮	1862	X43n0737_p0405b05
財。出家濟遠者。極救六趣四生。願俱出離三有故。經	1863	X43n0737_p0405b06
勞海樂者。三僧祗劫苦行名經勞。證得佛果是海樂。	1864	X43n0737_p0405b07
俗譽非慕等者。名譽利養。是俗所忻。非僧攀慕。若存	1865	X43n0737_p0405b08
求道之心。不為六塵拘礙。融和也。會也。素本也。若情	1866	X43n0737_p0405b09
性未能融會於道。即本非清淨潔白之流。唯貪於利	1867	X43n0737_p0405b10
故也。然上下等者。上達者。前修諸古德。各著述章疏。	1868	X43n0737_p0405b11
處量輕重。以濟機器。如序中云。世中持律。略有六焉	1869	X43n0737_p0405b12
等。是下達者。後來習學之疏。雖受行此法。而順懷自	1870	X43n0737_p0405b13
然別也。俱須兩順等者。立法須兩順。一順受體。二順	1871	X43n0737_p0405b14
本宗。隨行受法(此約二達立法兩順也)。受	1872	X43n0737_p0405b15
法亦須兩順。本受之	1873	X43n0737_p0405b15
宗。二順本體隨行(此約下達受法已說)。故	1874	X43n0737_p0405b16
鈔著俱字。意收上下	1875	X43n0737_p0405b16
也。如此所行。方能通得一道。隨戒淨行也。指南者。車	1876	X43n0737_p0405b17
名也。博物志云。黃常戰蚩尤於緣(音〔車〕	1877	X43n0737_p0405b18
)鹿之野(左河中向北也)。	1878	X43n0737_p0405b18
尤作百里霧。使兵士迷方失所。時有智臣造指南車。	1879	X43n0737_p0405b19
數里鼓其草上有人。手常指南。以定方所。鼓乃一里	1880	X43n0737_p0405b20
一聲(經曰五里一聲者借也)。後漢能手子。	1881	X43n0737_p0405b21
依舊樣作成迄。今聖	1882	X43n0737_p0405b21
駕出時。常有此二種物也。今云指南。意取稽古定義。	1883	X43n0737_p0405b22
呈顯也。至極也。古德皆言。自己所判。各為定義至極	1884	X43n0737_p0405b23
之說。每有遲疑者。儀曰但為物類難收。諸部互缺。現	1885	X43n0737_p0405b24
有儲畜。教不備載。約文附事。監委縱思。指事渾然。眇	1886	X43n0737_p0405c01
同河漢。云今至物者。如文。	1887	X43n0737_p0405c02
十中第一。云初至物者。初徵詞。二以出家六和下。明	1888	X43n0737_p0405c03
不入佛法之意。依位受之者。儀云。生則依僧獲利。死	1889	X43n0737_p0405c04
後還及入僧。二僧壞受用之資兩施。荷福流之潤。亦	1890	X43n0737_p0405c05
不入俗。非福田故。陳如等者。祇云。緣起因曠野牧牛	1891	X43n0737_p0405c06
羊家夫婦敬信。常供乳酪。陳如忽於一日自猒此身。	1892	X43n0737_p0405c07
在世何益。便持衣缽。著林樹下。頭枕象團右脅著地。	1893	X43n0737_p0405c08
而入涅槃。其牧牛家。至時不見來生疑。往看之。見在	1894	X43n0737_p0405c09
樹下。謂云睡眠。至邊立聽。不聞喘息。以手捫以其身	1895	X43n0737_p0405c10
已冷。即知入滅。遂聚薪草。闍維供養。收取衣缽。送上	1896	X43n0737_p0405c11
於王。王評此衣。價直五錢。依法斷還沙門等(云云)。跋	1897	X43n0737_p0405c12
難陀者。波斯匿王云。其人無子息。物合官。佛遣使問	1898	X43n0737_p0405c13
王。乃至親屬等來爭。佛一一問彼。如文中也(云云)。	1899	X43n0737_p0405c14
二分法不同。牒名可知。一糞掃取者。彼律二十一云。	1900	X43n0737_p0405c15
比丘為水漂死。衣缽掛界內樹枝上。比丘見謂。入僧	1901	X43n0737_p0405c16
界內。應屬僧不取取。白佛。佛言。糞掃取。二入常時現	1902	X43n0737_p0405c17
僧者。十誦云。學悔人死。當時現前僧應分。文中。隨更	1903	X43n0737_p0405c18
互直取者。謂當時現前。更無別人故。得更互直取。若有	1904	X43n0737_p0405c19
守戒及殯者。准守戒約取。以是持戒人合攝故。云三至	1905	X43n0737_p0405c20
分者。隨邪正二部自分也。若背正向邪。或去己到彼。	1906	X43n0737_p0405c21
或在中道。皆屬標心所向處得。若邪人在正部中死。	1907	X43n0737_p0405c22
即喚彼邪人來取。若無人來。應作四方僧敷具。不得	1908	X43n0737_p0405c23
分。若正在邪死亦爾。四入功能僧者。可知。五入二部	1909	X43n0737_p0405c24
僧者。僧尼二也。五分云。若比丘住處。非安居時。比丘	1910	X43n0737_p0406a01
命終。無比丘者。比丘尼應分。尼死亦爾。五眾先來得	1911	X43n0737_p0406a02
者。准下文。須執促作屬己。以方成難見不得。六入面	1912	X43n0737_p0406a03
所向處者。准多論有比丘將衣缽。行向彼寺。未至彼。	1913	X43n0737_p0406a04
於二界中間死。佛言。隨所去處僧得。首疏云。若不知	1914	X43n0737_p0406a05
所去處。隨面向何方而死。屬彼寺僧得。鈔亦同之。若	1915	X43n0737_p0406a06
無此二。隨近處僧得。七入和尚者。若准四分。直入和	1916	X43n0737_p0406a07
尚。以順育息重也。鈔取他部。約利促僧得故。八入所	1917	X43n0737_p0406a08
親者。如文。九隨所在處者。舉十誦為例。故云如也。彼	1918	X43n0737_p0406a09
云。牟羅比丘死。衣缽本寄阿難。三處共爭。如文判。以	1919	X43n0737_p0406a10
寄人下一句。今師語也。寄處不寄人者。有比丘。但借	1920	X43n0737_p0406a11
彼房自鎖閉物。不令他主管。但名寄處死。後隨物處	1921	X43n0737_p0406a12
僧得也。上九直爾分之者。且約初緣言之。若後分之。	1922	X43n0737_p0406a13
即有作法者。如第六七九。皆須作法。今對下一清眾。	1923	X43n0737_p0406a14
故云直爾。第十者。一和簡邪正二部。清眾簡擯舉等	1924	X43n0737_p0406a15
人。搜玄云。清字簡擯舉人。眾字簡異上來一人也(不及	1925	X43n0737_p0406a16
前科)。	1926	X43n0737_p0406a17
第三同活中。云三至物者。有三。初明供給衣食。弟子	1927	X43n0737_p0406a18
假冒而取犯重者。輕物約作法已論。若重物定得重	1928	X43n0737_p0406a19
罪。餘可知。若師本契下。第二段明共活。任情少多者。	1929	X43n0737_p0406a20
謂諸浮財任在者情懷處分。若亡人隨身自受用衣	1930	X43n0737_p0406a21
缽等物。一切入僧。若師徒共契下。三段明共財。此若	1931	X43n0737_p0406a22
一死亡。著衣服隨身定者入僧。生人亦爾。隨身所有	1932	X43n0737_p0406a23
一任自收。餘有共財。即須分半入僧。生人自收一半。	1933	X43n0737_p0406a24
若不同活下。通明非相。能所俱犯者。能屬處判之人。	1934	X43n0737_p0406b01
約知說。所謂所取物者。約假冒也。並據輕物者。約未	1935	X43n0737_p0406b02
作法得蘭。作法已滿五得重。	1936	X43n0737_p0406b03
四囑授中牒名如文。釋中。云一至也者。順本初受者。	1937	X43n0737_p0406b04
順初受時。四依行故。生福上處者。將財付他。生有漏	1938	X43n0737_p0406b05
福。得上處天堂。言不善下。熊。說文云意也。即倍意不	1939	X43n0737_p0406b06
除。妄將囑搜等。三不囑善中。空無。無漏者。出家本期	1940	X43n0737_p0406b07
無漏道果。今傷未得。四不囑善中。展轉互生者。前以	1941	X43n0737_p0406b08
欲捨。是開展施心。後起慳心。轉其前意。即是互生。如	1942	X43n0737_p0406b09
隨相說者。玄云。誤指也。愛衣如下對施中。愛銅鋺如	1943	X43n0737_p0406b10
瞻病法(如下具述)。二差別者。人與物相對	1944	X43n0737_p0406b11
辨也。一人物俱	1945	X43n0737_p0406b11
現者。是受愛物人物。是所與物。得名囑授。雖人物俱	1946	X43n0737_p0406b12
現。若物重不可轉者。及轉物布成筒絹成束等。但名	1947	X43n0737_p0406b13
囑也。如絹疋及衣服寶念珠等。親付與名授。不必要	1948	X43n0737_p0406b14
囑也。三人物互現者。人在病者前。物在餘處。或物在	1949	X43n0737_p0406b15
病人邊也。四非囑授准式者。如上一和清眾死。羯磨	1950	X43n0737_p0406b16
分也。三重單中者。云三至長者。最後人得者。最後受	1951	X43n0737_p0406b17
囑。即命終定無改轉。故後人得也。財主犯重者。即	1952	X43n0737_p0406b18
病人迴物與後人。望前人邊得盜罪。善生下引證。如	1953	X43n0737_p0406b19
文。四成不中。云四至之者。墓者亦云墳。聚土為主(不取	1954	X43n0737_p0406b20
林樹鬱茂也)。棺者。皇帝時為郭子玄。欲合	1955	X43n0737_p0406b21
葬父母。公限所	1956	X43n0737_p0406b21
禁不許露眾。乃七日號哭不絕。城主感其孝心。為造	1957	X43n0737_p0406b22
木器。由是官許。故云棺木。刃周禮云。周屍曰棺也。棺	1958	X43n0737_p0406b23
是貌義。不欲令孝子。見其形壞。故而藏之槨也。周禮	1959	X43n0737_p0406b24
曰。周棺曰槨。謂棺是周屍屬內。槨是周棺屬外。古門	1960	X43n0737_p0406c01
一槨盛兩棺合葬。故文選祭古塚文曰。一槨既啟雙	1961	X43n0737_p0406c02
棺猶存。碑者悲也。以錄先人德行。令讀者悲傷起於	1962	X43n0737_p0406c03
孝。王封太山時。置碑李斯書也。下有龜表靈。知千年	1963	X43n0737_p0406c04
事。意表久久不墜之戈。上為捕牢。即海獸身有文彩。	1964	X43n0737_p0406c05
二頭四足。亦號虯龍。碣者竭也。謂五品已上用碑。六	1965	X43n0737_p0406c06
品已下用竭。上無捕牢頭炎也。下無龜有石砧也。有	1966	X43n0737_p0406c07
云。奏過者。有孔曰碑不奏過。無孔為碑者非也。亦有	1967	X43n0737_p0406c08
奏過者。作碣有橫孔過。若犯王法等。以定知死時。決	1968	X43n0737_p0406c09
成故。聞前浮漫者。同前待死後。與我寫經等。石不成	1969	X43n0737_p0406c10
也。四分下引證中。還置病人邊等不成者。無證據故。	1970	X43n0737_p0406c11
作淨成者。有對首人與證故。餘文可解。	1971	X43n0737_p0406c12
五貧債中。牒名如文。云先至心者。先以義分也。須依	1972	X43n0737_p0406c13
本物者。謂欠重還輕。輕入常住。若負輕收得重物。買	1973	X43n0737_p0406c14
取輕分。若負重下輕前交洛戈。不同共僧之法者。謂	1974	X43n0737_p0406c15
本負重。今雖追得輕。亦須入常住。不得同於輕物。十	1975	X43n0737_p0406c16
方現前僧共有。以此本是重物故。須入常住也。全無	1976	X43n0737_p0406c17
所得便止者。謂常住負亡人輕物。常住貧靈。又無人	1977	X43n0737_p0406c18
為還。又無覓處。使止不犯。云十至得者。引教斷也。應	1978	X43n0737_p0406c19
歸者。歸還三寶也。注文。釋成前戈。須依本物而斷。乃	1979	X43n0737_p0406c20
至越其常住常住田園等物。取四方現前僧物。皆同	1980	X43n0737_p0406c21
於上。十誦。有比丘。貸四方僧物私用。死後不知如何。	1981	X43n0737_p0406c22
佛言。以財物計直輸四方僧。餘殘現前僧應分等。四	1982	X43n0737_p0406c23
方僧。客比丘貸物用等且爾。賒酒不還等者。時有比	1983	X43n0737_p0406c24
丘欠酒。僧死後來覓。諸比丘不與。彼云。當出汝惡名	1984	X43n0737_p0407a01
聲。佛言。應為還之。注文。至時隨緣者。現前和之與還	1985	X43n0737_p0407a02
為勝。若無現前物。將常住物還。債息者。謂亡人債息。	1986	X43n0737_p0407a03
即亡人在日出物與他求利。有多處不同。亡後共爭。	1987	X43n0737_p0407a04
因有五斷。第一句。十誦五十七末文。跋難陀將衣缽	1988	X43n0737_p0407a05
寄餘處。身在餘處死。兩處共爭。佛言。衣缽界內現前	1989	X43n0737_p0407a06
僧應分。謂彼界纔死。此僧即攝。二句負債處者。出息	1990	X43n0737_p0407a07
出錢處也。負債處界內應分。以所負之物在彼界故。	1991	X43n0737_p0407a08
物主既亡。物無別屬。入彼僧也。三句謂跋難陀。付而	1992	X43n0737_p0407a09
異界同友比丘。保掌任持。生舉與人求利。名保任處。	1993	X43n0737_p0407a10
即今行頭。為他犯錢放課等是。諸界比丘來此。保任	1994	X43n0737_p0407a11
比丘處取錢。詺彼取錢界為出息處。死後三處共爭。	1995	X43n0737_p0407a12
皆言我界合得。佛判保任處僧得。謂此物由保任人	1996	X43n0737_p0407a13
作主故。亦同寄阿難處斷(上正解)。古云。	1997	X43n0737_p0407a14
是契券上保人。	1998	X43n0737_p0407a14
名為保任處。搜玄破云。律文。自為券書處三句。券書	1999	X43n0737_p0407a15
上豈無保人名字。既判券書處僧得。明知非也。若但	2000	X43n0737_p0407a16
有券書無保。此券無證。於理何憑。若但為保無券。空	2001	X43n0737_p0407a17
保用何揀物。又保人無意。只為保實非靈揀物不得。	2002	X43n0737_p0407a18
四句。質物處僧得者。質胎所在處也。謂比丘有錢	2003	X43n0737_p0407a19
出。云質前人也。來此取錢。詺取錢人界。為取錢處。其	2004	X43n0737_p0407a20
質胎別在界中。為質物處。身在異界死名死處。佛判	2005	X43n0737_p0407a21
質物處僧得。謂此質物與僧同處故。若是輕得錢來	2006	X43n0737_p0407a22
贖。應市輕物僧分。若是重質。以錢來贖須入常住。若	2007	X43n0737_p0407a23
不來贖。隨質輕重判。五句。券出處僧者。券者支分契	2008	X43n0737_p0407a24
也。	2009	X43n0737_p0407b01
半分曰券。契者要約也。謂比丘將錢出息與他。彼人	2010	X43n0737_p0407b02
來此取錢。名取錢處。其半分券書。別在一界。名半分	2011	X43n0737_p0407b03
書處。身在餘處死名死處。三處共爭。判半分書處僧	2012	X43n0737_p0407b04
得。謂有契半券分。在此界中。與僧同處。故持此券。依	2013	X43n0737_p0407b05
數徵彼物也。玄云。此之五句輕重俱揀。下文引十誦	2014	X43n0737_p0407b06
云。有比丘病。眾僧分食。看病人為取飯來。比丘已死。	2015	X43n0737_p0407b07
不知云何。佛言。若先後得飯。應還本處。若請得飯。後	2016	X43n0737_p0407b08
無應同比丘物(已上律文)。鈔注云。令現前	2017	X43n0737_p0407b09
僧分處入重。准	2018	X43n0737_p0407b09
此。驗前五句。皆言界內。前比丘分者。令現前分處。入	2019	X43n0737_p0407b10
輕入重。非謂一向入輕也。二約義重斷。云此至與者。	2020	X43n0737_p0407b11
上但通辨五處僧得。不論物在何處。是不了。今云物	2021	X43n0737_p0407b12
俗處。得以書徵之。以彼非福田。若物在僧界中。即	2022	X43n0737_p0407b13
隨物處僧得也。除羯磨法者。如前云。欲將此界。僧食	2023	X43n0737_p0407b14
濟及彼僧。須羯磨和與之。以僧物不許出界故。若負	2024	X43n0737_p0407b15
物在俗等者。謂前五句。但約僧界明之。若負物在俗	2025	X43n0737_p0407b16
邊。律雖無文。不可此約義兩斷。若約無爭。即同四分	2026	X43n0737_p0407b17
無住處命過斷之。隨於五眾。先來攝得輕物。若論重	2027	X43n0737_p0407b18
物。隨先來者送寺。若多人共爭。各執道理不同。則准	2028	X43n0737_p0407b19
十誦五斷。謂物在俗家。比丘寺內聚落中。先為僧共	2029	X43n0737_p0407b20
死處比丘諍。即依十誦初斷。物處僧斷。若白衣家負	2030	X43n0737_p0407b21
比丘債。比丘寺中死。兩處僧共諍。亦負債處僧得。或	2031	X43n0737_p0407b22
保任及質物半書等。三處僧共諍。亦質物保任處	2032	X43n0737_p0407b23
書所僧得。或同前人處得。二寄斷者。如上分法。第	2033	X43n0737_p0407b24
九隨在處得中。寄處不寄人物處僧得。若寄人不寄	2034	X43n0737_p0407c01
處人處得。本文約僧界為言。今約在俗家者。如比丘	2035	X43n0737_p0407c02
將物寄張比丘。此人自將。又轉李檀越舍。本主於寺	2036	X43n0737_p0407c03
死。三處有僧。皆言我合得。便判與張比丘界內僧得。	2037	X43n0737_p0407c04
以寄人不寄處。若彼比丘在亡人家內住。知此家堅	2038	X43n0737_p0407c05
蜜。借房自鎖同物。不令房主主持。此比丘於寺中死。	2039	X43n0737_p0407c06
兩處有僧共諍。依前寄物處僧得。以寄物處有僧先	2040	X43n0737_p0407c07
揀。故毗尼母下。證前律文不了。若物在俗處。索未得	2041	X43n0737_p0407c08
者。可依十誦。依券徵錢。五百問下。明將物借人。前人	2042	X43n0737_p0407c09
死後欲取時須白僧。不白得吉。僧知不還犯重。自他	2043	X43n0737_p0407c10
俱犯者。約僧中能斷律主為自所。是眾僧為他。皆有	2044	X43n0737_p0407c11
隱欺之罪(上依搜玄皆約僧中以辨自他也)。	2045	X43n0737_p0407c12
寶云。若僧不與強取為	2046	X43n0737_p0407c12
自。他僧知而不還為他。二俱有犯也(此亦自	2047	X43n0737_p0407c13
是一途)。祗云。下	2048	X43n0737_p0407c13
本文是收亡者物時。有比丘言。我亦有物在中。故有	2049	X43n0737_p0407c14
斯判。今准索債。亦同此判。今准索債。亦同此判。恐後	2050	X43n0737_p0407c15
靈偽。又無好人證明。不得與也。	2051	X43n0737_p0407c16
六定輕重。牒如文。云然至罪者。定宗也。未融者。未能	2052	X43n0737_p0407c17
融會四部律文。但隨己情而斷。難可信用。隨別住何	2053	X43n0737_p0407c18
部者。玄云。亡人既也不憶。看病又不可知。約亡人在	2054	X43n0737_p0407c19
生時。隨何部行事。即驗知生前受體以判重輕為是。	2055	X43n0737_p0407c20
反此即非(止且一解)。今依天台所稟。云隨	2056	X43n0737_p0407c21
別住者。即是攝	2057	X43n0737_p0407c21
僧界也。既不委云比丘。是何部律受戒。今但且依此。	2058	X43n0737_p0407c22
別住界中眾僧等。尋常行事。處判輕重之律。若知他	2059	X43n0737_p0407c23
受體元是十誦僧祇等。即須依彼以定輕重也。以不	2060	X43n0737_p0407c24
得自垢心行等者。四分入重物多輕少。十誦入輕多	2061	X43n0737_p0408a01
重少。今既是四分受體。便妄引十誦。判重入輕。必是	2062	X43n0737_p0408a02
十誦受體。即合准判入輕。今妄引四分並入重。此等	2063	X43n0737_p0408a03
皆是內心。別有所為之處。是以如此判量。故云妄興	2064	X43n0737_p0408a04
與奪也。故儀云。然以人情忌狹。擁結非無。若知事者。	2065	X43n0737_p0408a05
則親常住。輕亦重收。若有別僧。則私利己。重亦輕攝	2066	X43n0737_p0408a06
等(云云)。當(平呼)自行之者。謂實從四	2067	X43n0737_p0408a07
分得戒。當體四分。	2068	X43n0737_p0408a07
自己宗中。以論輕重行事也(此依大德所解也	2069	X43n0737_p0408a08
)。諸記之中。皆	2070	X43n0737_p0408a08
云當(去聲)寺即本寺也。謂處人知於僧務。意為寺家多	2071	X43n0737_p0408a09
判輕入重等(非解也。縱鈔文多作寺字即錯書	2072	X43n0737_p0408a10
。蒿本內但是字。自知之)。此由貧等	2073	X43n0737_p0408a10
者。謂不開聖教結犯。但是斷量之人。貪心上結也。云	2074	X43n0737_p0408a11
今於至決者。立意標章也。如序中列者。即第四門六	2075	X43n0737_p0408a12
師也。三階處決者。於六師中。第一師唯用四分。第三	2076	X43n0737_p0408a13
師先准四分。通取諸部相添。第五師通用律藏。今此	2077	X43n0737_p0408a14
但作三段階級。云一至奪者。此初師為第一階也。唯	2078	X43n0737_p0408a15
有重輕二別者。律衣法中云。一僧伽藍。二屬僧伽藍	2079	X43n0737_p0408a16
園田果樹。三別房。四屬別房物。五銅鋺銅瓶銅盆斧	2080	X43n0737_p0408a17
鑿燈臺。六多諸重物。七繩床枕褥。八伊梨延陀耄羅	2081	X43n0737_p0408a18
耄耄羅氍氀。九寸伽藍人。十車轝。十一澡罐錫杖扇。	2082	X43n0737_p0408a19
十二鐵皮竹陶木作器剃刀。十三衣缽坐具針筒等。	2083	X43n0737_p0408a20
判云前十二是重。後一准輕。縱使從用重輕。亦皆揀	2084	X43n0737_p0408a21
盡也。俱夜羅者。鍵小缽助缽用故。道俗衣服等者。	2085	X43n0737_p0408a22
玄問云。既是俗服何在輕收。答。此雖是俗服。蓋是王	2086	X43n0737_p0408a23
臣所著法衣。同氍氀量入輕。亦無與二者。此師但依	2087	X43n0737_p0408a24
四分。而斷不取。外宗都絕是非。故云無二不可。四分	2088	X43n0737_p0408b01
無處抒。其令用外宗。又不可奪其。不用故云也。	2089	X43n0737_p0408b02
云二至重者。標第二師(即第二階也)。義決	2090	X43n0737_p0408b03
有無者。如四分	2091	X43n0737_p0408b03
判被單入重。今類准五分。單敷儭身衣。即合入輕(此於	2092	X43n0737_p0408b04
重中傍出輕也)。又四分別。小甄入輕。若隨	2093	X43n0737_p0408b05
床机者。即須入重	2094	X43n0737_p0408b05
(此於輕中傍出輕也)。已外皆此例之。云初	2095	X43n0737_p0408b06
略分三者。且依四分	2096	X43n0737_p0408b06
自分三別(玄記錯科本衣)。云一至輕衣缽。	2097	X43n0737_p0408b07
如鳥二翼。此定入	2098	X43n0737_p0408b07
輕。云二至律者。皆妨廢道業。此定入重。注文可解。云	2099	X43n0737_p0408b08
三至同者。許一畜物中。則不定。准物乃妨義。合輕重	2100	X43n0737_p0408b09
者。玄云。如中品人開畜。一百供身具。即須聽畜物中。	2101	X43n0737_p0408b10
有似寶道具則含輕重。若據似寶體即重。作念珠等。	2102	X43n0737_p0408b11
即輕也。或有云。蚊等是重。已外隨身服用是輕。亦	2103	X43n0737_p0408b12
得。此則判為不同者。首勵等疏。各有處量輕重。儀互	2104	X43n0737_p0408b13
說不定等是也。長於上根四衣行。但三衣人則。成妨	2105	X43n0737_p0408b14
道於受用邊。即成餘長。若於中下根人。客得濟。形資	2106	X43n0737_p0408b15
道有益。故開自分三位。云今至別者標可知。云一至	2107	X43n0737_p0408b16
重者。體性是重故。如文。云二至輕者。體性是輕。故莫	2108	X43n0737_p0408b17
問多少者。破古也。古云。多則入重如百疋等少。則入	2109	X43n0737_p0408b18
輕。今云。可資身修道。故一向入輕。云三至斷者。此等	2110	X43n0737_p0408b19
體重。名事重。常須隨身。故從用入輕。如布絹所作。即	2111	X43n0737_p0408b20
事輕不合畜。故名用。如大小帳者。古人謂。此是律第	2112	X43n0737_p0408b21
八章。梨延陀耄羅耄耄羅等。故輕重儀敘古云。初	2113	X43n0737_p0408b22
則梨延陀可非障相。次則耄耄諸羅。豈非大小帳。	2114	X43n0737_p0408b23
帳似於帽故。今師破云。用此可司一何笑。聞聲即判。	2115	X43n0737_p0408b24
曾未討其字源。隨語便番即音定其物體。此則勇於	2116	X43n0737_p0408c01
取類。拙出事實。且伊梨延陀。名為鹿也。經明佛膞相。	2117	X43n0737_p0408c02
如伊梨延陀鹿王之膞。斯則鹿之皮色。耄羅耄耄羅	2118	X43n0737_p0408c03
者。並是獸名。狀虎之屬。皮厚無耎。而可坐之。于闐	2119	X43n0737_p0408c04
已西諸國並有。此方既無。故存梵名也。餘不具錄。今	2120	X43n0737_p0408c05
言大小帳。雖綾絹所成。妨故入重。枕扇者。西土多以	2121	X43n0737_p0408c06
羊毛為之。床席者。即床上之席。西土多以為席。此	2122	X43n0737_p0408c07
皆體性。從用入重也。云但以至說者。類准中標章立	2123	X43n0737_p0408c08
意也。教網具周者。諸部律中。雖具周足明其輕重。今	2124	X43n0737_p0408c09
亦引文顯示通收。己物聚作七門。若斷輕重。可依此	2125	X43n0737_p0408c10
判。注中准用等者。以十誦瓦木等。皆約舛敷。大小判	2126	X43n0737_p0408c11
之。亦可類用也。第一標。如文。云四至也者。坐臥褥者。	2127	X43n0737_p0408c12
皆內約以治。為骨綿儭於外通。以布帛縵之。若但	2128	X43n0737_p0408c13
一邊縵者。入輕氀。相同袈裟者。又猶未了。准輕重	2129	X43n0737_p0408c14
伐。正是袈裟。以西土多寒。將此為衣也。乃至皮作亦	2130	X43n0737_p0408c15
然者。同上氍氀許畜故。入輕攝被。是重物等。破古斷	2131	X43n0737_p0408c16
被同氍氀入輕也。今師云。被不開畜。全是俗懷不可	2132	X43n0737_p0408c17
為例故。引祇中僧伽梨例。上氍氀寒處聽著被及。	2133	X43n0737_p0408c18
被單入重者。且依四分斷也。若依五分。獨被單類同	2134	X43n0737_p0408c19
單敷入輕收。薄軟入輕者。堪為衣服故氍氀綿繡	2135	X43n0737_p0408c20
等五綵色分明。不論肘量。皆入重也。王大價衣者。律	2136	X43n0737_p0408c21
衣法中。瓶沙王持所著。貴價欽婆羅衣。又送所著。大	2137	X43n0737_p0408c22
價氍氀。佛言。應淨施畜。種種好衣者。律但云諸優婆	2138	X43n0737_p0408c23
塞。遣人大送種種好衣。並不分別衣。名及羅穀等。是	2139	X43n0737_p0408c24
不明了。不妨含於等者。今師義斷。既是大價。好衣必	2140	X43n0737_p0409a01
是大貴。絞棱等也。又下文聽著。大價疏衣。何簡綾羅	2141	X43n0737_p0409a02
紗穀也(上且依律斷也)。後至乾封二年暮。	2142	X43n0737_p0409a03
春月冥盛。天人與	2143	X43n0737_p0409a03
師言論云。王衣俗眼類在輕收。雖隨律斷。又非明了。	2144	X43n0737_p0409a04
蓋翻譯者。過非學者。失如氍氀體量。乃是三衣中國	2145	X43n0737_p0409a05
不開。偏被寒土大價衣者。西土諸王多重佛教。外治	2146	X43n0737_p0409a06
國政。則服俗衣。內道法行。便懷道服。感著大衣同僧	2147	X43n0737_p0409a07
服者。其價極貴。或出萬金故。耆婆施佛一衣。價直十	2148	X43n0737_p0409a08
萬。而請清信士女。逮及菩薩在家咸著三衣。乃至色	2149	X43n0737_p0409a09
有諸天。亦此服。大師開斯所說。方省前迷。故儀云。今	2150	X43n0737_p0409a10
以近事用。微遠教。如梁高祖親依佛教三衣。錫杖而	2151	X43n0737_p0409a11
受持之。登座講說。脫於帝服。又廢貞觀年中宗皇帝。	2152	X43n0737_p0409a12
以所著七條。施勝光寺珍法師。價直三萬。及終後還	2153	X43n0737_p0409a13
追入內。又貞觀十二年。吳中進二僧。一名道泰。二名	2154	X43n0737_p0409a14
慧宜大宗。以所著七條示之。令制詩先成者。與此衣	2155	X43n0737_p0409a15
及作詩一齊成。遂令學七。評於勝劣。云俱一等。因令	2156	X43n0737_p0409a16
將衣於市。俗價直六十萬。乃進衣卻出。絹入付百段	2157	X43n0737_p0409a17
等。餘廣如儀。及述疏也。引此文證。即知王衣定是法	2158	X43n0737_p0409a18
服。文中且依律斷。蓋來了也。	2159	X43n0737_p0409a19
云僧至輕者。類分也。二種腰帶者。一禪帶即善助。二	2160	X43n0737_p0409a20
腰帶劫具單敦者。西土木綿堪作織衣。將此襯身上	2161	X43n0737_p0409a21
著三衣。准此下前。依四分。斷被單入重。今准五分。單	2162	X43n0737_p0409a22
敦可類入輕。儀云。被單既不同被等。縵三衣可從輕	2163	X43n0737_p0409a23
限。毛者。儀云。以毛織作布上。為畟方丈旃。若過量大	2164	X43n0737_p0409a24
者。准儀云。為重輕薄。須條理。鞭厚過三衣量。如上	2165	X43n0737_p0409b01
斷重。軟薄堪所裁。從無論大小多少入輕。毷類同	2166	X43n0737_p0409b02
錦繡者。儀云。此土本無其物。皆從西北。塞外而來。若	2167	X43n0737_p0409b03
聚毛編織。而出毛頭通有文。像人獸等狀者。名曰氍	2168	X43n0737_p0409b04
氀。若以經紬班毛。似此方錦者。名毷用為地。敦壁	2169	X43n0737_p0409b05
障等。以有綺色。分明如錦繡。入重也。雖是小旃。下更	2170	X43n0737_p0409b06
斷相隨入重。五大色下。古判真緋等色。入重黃白	2171	X43n0737_p0409b07
入輕。今師難云。若爾律文。何判絹布入輕。以絹布	2172	X43n0737_p0409b08
顏色白故。從白色下及質也。若爾氍氀下雖也。意道	2173	X43n0737_p0409b09
若五大色入輕者。何以氍氀。但約量判不言色耶。答	2174	X43n0737_p0409b10
中意。謂氍氀已離綺錯之色。故約量判入輕。若綵錯	2175	X43n0737_p0409b11
分明。合掃重捧。准五分。又下證成純色。入輕可知。絲	2176	X43n0737_p0409b12
磨義。准入輕者。准著見線。既入輕隨身要。故絲磨准	2177	X43n0737_p0409b13
綿。亦合入輕。若然合繭。則有虫磨舍	2178	X43n0737_p0409b14
(音皆)。內有骨入	2179	X43n0737_p0409b14
重衣袋。注云前至臍等者。謂從肩至腰臍。謂串肩上	2180	X43n0737_p0409b15
行。故准五分。入輕。連袋者。兩頭縫合中間口也。一切	2181	X43n0737_p0409b16
俗服等者。儀云。若色未改相狀。俗衣入重。為絕懷俗	2182	X43n0737_p0409b17
意也。必壞色相者。聽分此但相乖而堪附道故開。改	2183	X43n0737_p0409b18
用補方巾袋者。畟方五色合成也。缽袋繡綺。若不隨	2184	X43n0737_p0409b19
缽者。入重。第二標名。可知。云四至用者。瓶盆繩床木床	2185	X43n0737_p0409b20
水瓶灌杖扇。斧鑿燈臺車轝。五作器皆入重。故律云。	2186	X43n0737_p0409b21
證上五種。是能造物作具。若所造物。則含輕重不同。	2187	X43n0737_p0409b22
古人俱入重收。注云。佛則不判者。不判俱入重。但云	2188	X43n0737_p0409b23
彼分鐵等作器。佛言。不應分屬四方僧。自今已去聽	2189	X43n0737_p0409b24
分剃刀(無判俱入重文)。剃刀常用。故入輕	2190	X43n0737_p0409c01
。錢寶長貪。故入重。	2191	X43n0737_p0409c01
下文者。衣法下文也。十三章門。無判錢處。今准下糞	2192	X43n0737_p0409c02
掃衣中。准合入重。云十至屬者。類分也。香爐且約輕	2193	X43n0737_p0409c03
小隨身者。入輕。若准下文猶為三斷壁上鉤者。即鶚	2194	X43n0737_p0409c04
爪也。禪鎮者。如擯楖坐禪又安頂上上者。匙匙也。缽	2195	X43n0737_p0409c05
支者坐缽也。戶牌者。門鉤上牓子也。如前小者。指	2196	X43n0737_p0409c06
此水精等。作器小者。如上入輕周半計。可唐斗一	2197	X43n0737_p0409c07
舛六合六夕強也。竹筥者(居呂反)。大直口。名筐綃綪筐	2198	X43n0737_p0409c08
也。小菴口名筥過量。白缽者。此非缽盂之缽也。從准	2199	X43n0737_p0409c09
此下。明缽盂之缽。若過三斗量。亦入重。以不許用。故	2200	X43n0737_p0409c10
引見論。針應分者。因便明也(本	2201	X43n0737_p0409c11
為明針)。送終調度入重	2202	X43n0737_p0409c11
者。為自己故。戶鉤准輕者。傍出輕重也。前斷入輕。今	2203	X43n0737_p0409c12
隨內戶入重。俱夜羅器者。四分但云小缽鍵。今凡	2204	X43n0737_p0409c13
是鋺缽。總名俱夜羅(此云助缽器)。鋺准十	2205	X43n0737_p0409c14
誦應量入輕。若	2206	X43n0737_p0409c14
梁灰紵布。作成皆重。香爐三斷。如文數珠別屬者。	2207	X43n0737_p0409c15
對上諸物無定。故云別屬以輕。所隨身別人定故入	2208	X43n0737_p0409c16
輕。若有寶裝則入重(高座准儀中為講法等置	2209	X43n0737_p0409c17
破隨本處安之)。已外通	2210	X43n0737_p0409c17
有損生之具。即令毀除。似寶男子。莊嚴具有施者。入	2211	X43n0737_p0409c18
重伎樂等。亦等入重。如是諸義廣在儀中。此不具述	2212	X43n0737_p0409c19
也。	2213	X43n0737_p0409c20
第三云第至之者。是第一第二章內。皆是重物。猶有	2214	X43n0737_p0409c21
輕物者。謂已後非主。仍是本輕物應分。以是為己故。	2215	X43n0737_p0409c22
不同為別屬也。若無法者。謂無三時分房法也。在生	2216	X43n0737_p0409c23
時畜別房。則成別屬已後不為主。即許時常住赭土。	2217	X43n0737_p0409c24
即赤土也。餘可知。四至斷者。事者生。皮曰革。熱皮曰	2218	X43n0737_p0410a01
韋。牛靴斜靴者。儀云。若平頭。短入輕異俗故。即知	2219	X43n0737_p0410a02
長入重。諸部類明也。經律在此明者。以是樹皮作。	2220	X43n0737_p0410a03
故紙筆墨准儀。今且約少許入輕。若販賣。及寫俗書	2221	X43n0737_p0410a04
等入重。若為別寫藏教者。如本與之。十誦准斷者。儀	2222	X43n0737_p0410a05
云。其澡豆器。或以銅鐵紵木皮等。既常所洗濯缽。	2223	X43n0737_p0410a06
具要資准量入輕。若重大難持入重。第五云五至也	2224	X43n0737_p0410a07
者。畜誦六畜牛馬豬羊雞犬也。既養其生。即須養具。	2225	X43n0737_p0410a08
皆入重。可知。第六段。云六至也者。三節文一四分下	2226	X43n0737_p0410a09
主己奴在斷。即第九章門也。可解(云云)。謂別人私有	2227	X43n0737_p0410a10
住處。亦號伽藍。此中為奴。即各僧伽藍。人畢陵伽。別	2228	X43n0737_p0410a11
有小寺等其主。若死淨人皆入重。奴所有物。皆屬本	2229	X43n0737_p0410a12
奴任目收管二。若僧家奴下。因便辨僧淨人死。所有	2230	X43n0737_p0410a13
衣物。付其親屬。若無親屬。即入常住三私奴死者。約	2231	X43n0737_p0410a14
主在奴亡也。義准有二者。謂同活不同活二也。若同	2232	X43n0737_p0410a15
下鈔文。據同活奴如親子息。今奴既死其物一住。即	2233	X43n0737_p0410a16
主自收。隨意而用。或設供造像等。皆得奴羯磨含。注	2234	X43n0737_p0410a17
疏云同活。即任生者。籌量也。若不同下。直至注文已	2235	X43n0737_p0410a18
來。明不同活也。謂即主但供衣食。不共同活。己與同	2236	X43n0737_p0410a19
活者。屬彼奴定。彼若死後任他。親屬來收。必親族全	2237	X43n0737_p0410a20
無。即物入常住也。注文引滅殯例。可解(云云)。若僧供	2238	X43n0737_p0410a21
給。則不同者。謂常住僧。供給之者。死後物。還歸常住	2239	X43n0737_p0410a22
(上文所解並作法寶也)。若搜玄記。中科鈔	2240	X43n0737_p0410a23
文。與上不同。彼云。若	2241	X43n0737_p0410a23
不同活。直爾主攝兩句為一段。即解云。此是但供衣	2242	X43n0737_p0410a24
食者。已後衣物。並得直捧無別處分。大德破云(若爾便與	2243	X43n0737_p0410b01
前自取入己隨住處分之文。不別恐違抄意也)	2244	X43n0737_p0410b02
。下引母論證。如文。後終依律	2245	X43n0737_p0410b02
者。生時既放死後依律不合更收入常住以生前放	2246	X43n0737_p0410b03
他已成故。若生前不放終後須依律入常住。今迴文	2247	X43n0737_p0410b04
應云。終後依律也。七云七至爾者。若據儀中。已成九	2248	X43n0737_p0410b05
等入輕。今此皆重引十誦意者。彼云。一比丘病眾僧。	2249	X43n0737_p0410b06
分依時。看病人為取。取向己即死。佛言。若先死後得	2250	X43n0737_p0410b07
食。還本處。若請食。後應同死物分之。注令現前分處	2251	X43n0737_p0410b08
入重者。同分己物。依輕重兩斷衣。准可知。故云亦爾。	2252	X43n0737_p0410b09
云餘至也者。指同儀中所說。謂此鈔七例。與彼儀中	2253	X43n0737_p0410b10
十門所判。大意不殊。使後學者。彼此具知。故云通解。	2254	X43n0737_p0410b11
云三至鏡者。第三階通用諸教也。癈立正文者。四分	2255	X43n0737_p0410b12
別澡瓶入重。今癈四分。卻依十誦。約舛量正文在輕。	2256	X43n0737_p0410b13
以隨身用故。又癈四分。扇木入重。准祇律。卻判入輕。	2257	X43n0737_p0410b14
五部相類。而用如別卷者。指輕重儀也(已外	2258	X43n0737_p0410b15
更有竺子鈔。不明之。	2259	X43n0737_p0410b15
准儀中定在重收。以類俗傘蓋。而判不可檀。	2260	X43n0737_p0410b16
判輕入知之)。龜鏡者。謂取明鑒之義	2261	X43n0737_p0410b16
也。	2262	X43n0737_p0410b17
七賞勞法中。初牒可知。次標。如文。云初至心者。不如	2263	X43n0737_p0410b18
實語者。看病者本是好心。今病人道。他愛我衣缽也	2264	X43n0737_p0410b19
少能堪能者小。小自作由得。今不作抑他看病者。為	2265	X43n0737_p0410b20
之。云次至益者。明行滿也。己身於善法增益者。且依	2266	X43n0737_p0410b21
搜玄科句也。謂雖看他病不癈。自己之業。即誦經生	2267	X43n0737_p0410b22
禪等業。若癈己業。雖辨他事德。亦不具。大德將已字。	2268	X43n0737_p0410b23
屬上句通作以字。呼下句。云身於善法增益。謂全約	2269	X43n0737_p0410b24
病者之身。於善法中增長利益。全不關看病者。事也	2270	X43n0737_p0410c01
(此解勝也)。云有至中者。結也。與究竟者	2271	X43n0737_p0410c02
。准五分文。時有看	2272	X43n0737_p0410c02
病者。或為病人求藥物外行。或私行出外。後病人命	2273	X43n0737_p0410c03
過。有衣缽賞勞不知與何人。佛言。應與究竟者。祇中	2274	X43n0737_p0410c04
邪命人不合賞者。謂本不為愍他意。存衣缽也。犯王	2275	X43n0737_p0410c05
法者。知他必死。亦不合賞。云次至敏者。明所與物敏	2276	X43n0737_p0410c06
由達也。如文三衣不與計判等者。不與受持連合故	2277	X43n0737_p0410c07
樀分持行者。謂同是一衣故合賞也。其六物名體。諸	2278	X43n0737_p0410c08
律不同。願律師將三衣合為一。盛衣褋為二。缽為三。	2279	X43n0737_p0410c09
缽袋為四。坐具為五。針筒為六(此依四分律	2280	X43n0737_p0410c10
除濟袋加針筒也)。飾宗	2281	X43n0737_p0410c10
云。三衣成一。缽成二。坐具成三。針筒成四。盛衣成五。	2282	X43n0737_p0410c11
貯器成六。今南山云。三衣是三。缽是四。坐具是五。計	2283	X43n0737_p0410c12
筒是六也。盛衣貯器。但是隨衣缽物非六。正數思之。	2284	X43n0737_p0410c13
尼六物於五衣。外更添針筒是六也。四句中越其德。	2285	X43n0737_p0410c14
缺物貝勾故。著乃字隨事商度者。通明下三句中。一	2286	X43n0737_p0410c15
句須羯磨。餘二句。但商量口和。云簡人至之者。五分	2287	X43n0737_p0410c16
有比丘。病看病人。多不知。誰合得衣。佛答。如文。勞畢	2288	X43n0737_p0410c17
竟不滿者。餘眾無按摩功。俗人闕說法功。即不滿也。	2289	X43n0737_p0410c18
准此下。今師約義明也。十誦已下雜辨。如文。	2290	X43n0737_p0410c19
八分時節。云八至之者。屍起護物者。十誦云。俱薩羅	2291	X43n0737_p0410c20
一比丘死。僧在屍前分物。屍起語云。莫分我物。因制	2292	X43n0737_p0410c21
(云云)。	2293	X43n0737_p0410c22
第九分法牒名列位。可知。云初至少者。集財物也。次	2294	X43n0737_p0410c23
加法牒名可知。云初至法之者。若五人得作。二法者。	2295	X43n0737_p0410c24
謂賞勞人及五德。雖不足僧數。猶有四人住。若四人	2296	X43n0737_p0411a01
但得直分。云今至法者。辨前緣法式等。一切准此注。	2297	X43n0737_p0411a02
一同此例者。同此鳴鐘捨衣。問負債囑授等例。非上	2298	X43n0737_p0411a03
緣者。非上來閉戶。限究專緣。即其心自淨捨衣詞句。	2299	X43n0737_p0411a04
律中具牒六緣。今鈔准非時。僧施云所有。若衣若非	2300	X43n0737_p0411a05
衣若依羯磨。文改云。所有衣物。亦得或有外界死。即	2301	X43n0737_p0411a06
稱彼住處。或自家及座磑等處死。應云無住處一切	2302	X43n0737_p0411a07
臨時酌量。注文。准論不必須集者。論云。六物在餘處。	2303	X43n0737_p0411a08
若看病得具。須索此賞之。若德不具。及無看病人。即	2304	X43n0737_p0411a09
隨彼分。故云不必須集。既不須集捨衣時。但通云所	2305	X43n0737_p0411a10
有衣物。皆得准上斷已者。如上同活囑。授負債三。段	2306	X43n0737_p0411a11
中具說。次定輕重。如上第六內次問。送囊物有者。囊	2307	X43n0737_p0411a12
替三唱。和還者。謂律不許理過五錢時。有死者。露形	2308	X43n0737_p0411a13
者。招人譏嫌。以此白佛。因許將衣覆。根不得露形者。	2309	X43n0737_p0411a14
諸比丘又不知將何等。佛言。聽以喜僧遮之。諸比丘	2310	X43n0737_p0411a15
不取自檀。此是十方僧物。佛言。聽和僧已用遮身。不	2311	X43n0737_p0411a16
白不得(此五分正文也)。古德。行事准文。	2312	X43n0737_p0411a17
似有不穩。今南山准	2313	X43n0737_p0411a17
五百問論之文。如抄所引是也(云云)。東陽幽云。准論	2314	X43n0737_p0411a18
雖爾要須主作捨心。不作捨心理。亦不可如捨墮時。	2315	X43n0737_p0411a19
捨心之例也(此釋抄矣)。云五德至受者。自	2316	X43n0737_p0411a20
伐其功者。書云。	2317	X43n0737_p0411a20
自功曰伐。自矜曰賢。今若對眾自若德具。即成自伐	2318	X43n0737_p0411a21
也。若不若具。又不得賞物也。進退既俱成妨。即一切	2319	X43n0737_p0411a22
在僧。首秉法之人。若結不結隨意者。四分說戒法中。	2320	X43n0737_p0411a23
初結說戒堂小。後僧多不容。欲再結。佛言。僧得自在。	2321	X43n0737_p0411a24
結與不結。今文勢雖殊。但取文下。自在之義與不與	2322	X43n0737_p0411b01
由僧。亦不必對眾問他。具不具等。餘文可知。云然後	2323	X43n0737_p0411b02
至也者。羯中牒物名。雖四處不同。意表有物不定。然	2324	X43n0737_p0411b03
至臨時。亦須楷定。不可參差。云次明至法者。料簡是	2325	X43n0737_p0411b04
非也。律令白二差人者。古今三師不同。初師具立三	2326	X43n0737_p0411b05
法。一差人。二付衣。三分衣。彼執律文云。持衣與一比	2327	X43n0737_p0411b06
丘。令白二分之。今破云。此思文不可也。第二師但存	2328	X43n0737_p0411b07
前二。謂於第二付衣法中。具合付分二義故。第三師	2329	X43n0737_p0411b08
但存付分一法。不預差人。今抄主意。取第二師。何以	2330	X43n0737_p0411b09
知之。文中云。律令白二差人。即是依第二也。違法通	2331	X43n0737_p0411b10
得者。破第三師也。謂律云。當差一人令分。今既不差	2332	X43n0737_p0411b11
豈非違法。若論付衣法中。既具合付分二語口差。亦	2333	X43n0737_p0411b12
合得成。故云通得。搜玄問云。既依第二師。鈔文何不	2334	X43n0737_p0411b13
見出差人之法。答。謂律但令差人。不出詞句。故鈔闕	2335	X43n0737_p0411b14
之。今行事時。但先白二差之。即得其羯磨。如常秉之	2336	X43n0737_p0411b15
先知。不具德等者。謂上雖明德具賞法等。然其作法	2337	X43n0737_p0411b16
之時。先須明委知德之有無。沙彌合分法等。又須知	2338	X43n0737_p0411b17
沙彌。合與幾許等。引多論文。證具德合捧。得異界僧	2339	X43n0737_p0411b18
物。若此德不具者。但和現前物與之。注文意。云須博	2340	X43n0737_p0411b19
通諸部量德。為無方和現物也。若三肘五肘外等者。	2341	X43n0737_p0411b20
謂約己者。將絹帛指。作三衣肘量。外有長物。隨多少	2342	X43n0737_p0411b21
和乞好沙彌。內外衣者。即裾及五條也。云今至持者。	2343	X43n0737_p0411b22
據當時。但依第三師。全不差人差行事。注中文。少不	2344	X43n0737_p0411b23
具者。謂律賞勞法。下注云。若僧中羯磨。差一人令分	2345	X43n0737_p0411b24
己者。衣物羯磨與此無別。唯加僧輿某甲比丘。衣某	2346	X43n0737_p0411c01
甲當還與僧字。又前賞勞法中。但列六物後。注但云。	2347	X43n0737_p0411c02
衣則攝不盡。今取非時施文。則捧物皆盡也。羯磨如	2348	X43n0737_p0411c03
文。云作至中者。對大僧分法也。擲籌者。令不見者。書	2349	X43n0737_p0411c04
作人名一一擲。向衣上隨名收。物頭不偏頗也。善見	2350	X43n0737_p0411c05
下若分破行。無其好惡。即不要拋籌。徒眾有法者。謂	2351	X43n0737_p0411c06
己者。衣多僧具只和。名為有法。必須依分之。不合別	2352	X43n0737_p0411c07
迴作功德。凡夫凡解。必不能過他。聖人之心。但依佛	2353	X43n0737_p0411c08
制即是順教矣。外界下明與不及羯磨人分也。可知。	2354	X43n0737_p0411c09
云次至中者。四律謂四分十祇皆爾。非謂局四分一	2355	X43n0737_p0411c10
律也。乃至者越其半。與三中與一等。如疏鈔者。玄云。	2356	X43n0737_p0411c11
指義鈔及大疏也。彼云。淨人雖於僧有勞。且非出家	2357	X43n0737_p0411c12
之士。故比沙彌更少。問僧寺中或有女。淨人合得分	2358	X43n0737_p0411c13
否。答。若據道理。僧寺畜女人即非法。律如別所論。今	2359	X43n0737_p0411c14
此且據賞勞義過。亦合得分。問或在界外為僧勾。當	2360	X43n0737_p0411c15
得此物否。答。內外雖殊勞役無別。亦合和僧乞與少許。	2361	X43n0737_p0411c16
云如是至過者。結勸也。顏厚謂無著客。不唯終始者。	2362	X43n0737_p0411c17
生時為始。不持一物來死後為終。亦不合持一物去。	2363	X43n0737_p0411c18
不作此思惟也。或可思受時。四衣之行。今多貪貯。見	2364	X43n0737_p0411c19
彼死後分衣。欲令各省。己身減於貪意也。云若至成	2365	X43n0737_p0411c20
者。四人直分法也。口和賞云。諸大德憶念。今持此已	2366	X43n0737_p0411c21
比丘。衣缽與某甲。看病比丘三說分法。可知。作此法	2367	X43n0737_p0411c22
已下文。並今師義准。注文引律非時。證上義。謂律中	2368	X43n0737_p0411c23
佛。令與一人分之。今為無人。准論開作。直分法捧入	2369	X43n0737_p0411c24
現前。今雖作法分。猶未得入己。若有人來理。須作展	2370	X43n0737_p0412a01
轉。又前為無人故。准論開聽。今既有人。須依律再分	2371	X43n0737_p0412a02
為定舉例。如二人作自恣法事已。通為三人到界。即	2372	X43n0737_p0412a03
改前法也。為人無相不成者。謂後有人來不得用。前	2373	X43n0737_p0412a04
聞法故。上來辨僧法竟。	2374	X43n0737_p0412a05
次首。云二至從者。二人口和賞者。注羯磨云。大德僧	2375	X43n0737_p0412a06
聽我等持。是只比丘。衣缽等與某者。看病比丘三說。	2376	X43n0737_p0412a07
餘如文。直付者。示應說云。大德己比丘某衣缽等。與	2377	X43n0737_p0412a08
大德者。病賞勞如是語之。便直付物非。謂全不陳詞。	2378	X43n0737_p0412a09
名直付也。直明彼此三。語受共分者。以律不出詞句	2379	X43n0737_p0412a10
詔。此言為直付。今鈔指說詞如論也。後明心念法云。	2380	X43n0737_p0412a11
三至也者。南山云。作此三說已。以手執物故。後來人	2381	X43n0737_p0412a12
不得。若不執後有人。即須分之。律中但云。此是我分	2382	X43n0737_p0412a13
(去聲)。今加得字。是鈔結也。問答中辨非	2383	X43n0737_p0412a14
衣相。又衣法中。	2384	X43n0737_p0412a14
諸比丘畏慎。不敢與比丘尼。非衣缽囊革展囊等。佛	2385	X43n0737_p0412a15
言。聽與文和。先將衣施僧。佛令作非時。施法令與比	2386	X43n0737_p0412a16
丘尼非衣等。並不出相通。而述之者。但非著者。皆名	2387	X43n0737_p0412a17
非衣。無妨彼尼。此僧非所著者。俱非衣始也。	2388	X43n0737_p0412a18
第十牒名。如文云。若至成者。鈔文從初至正制。已來	2389	X43n0737_p0412a19
約己者。有別屬物須歸本寺。私莊易知。私寺者。即造	2390	X43n0737_p0412a20
私邑道場等處。即如律中。為多相識。比丘多為造僧	2391	X43n0737_p0412a21
伽藍。即是私寺。多有屬僧伽藍田園。即是私莊如在	2392	X43n0737_p0412a22
此二處。身死為人守掌者。重物歸己者。本等輕物。據	2393	X43n0737_p0412a23
此現前僧分。雖是自然處非俗人家。以有人掌錄。不	2394	X43n0737_p0412a24
比白衣含。非是福田。恐損施獲罪即許。五眾先來者。	2395	X43n0737_p0412b01
得今此不同。故云亦不得尼眾分也。重物入己者。本	2396	X43n0737_p0412b02
寺者。如此方係名僧。玄曰。據理亦合云。若有比丘掌	2397	X43n0737_p0412b03
錄一句。己下文曰。若無比丘守護國。白衣家法。故知	2398	X43n0737_p0412b04
此段合。有比丘守護。文中略也。既無本寺。此中重物。	2399	X43n0737_p0412b05
任守護比丘。送近寺常住。以僧理平等。許通攝之寺。	2400	X43n0737_p0412b06
無僧法者。無布薩羯磨行持。知法人等。亦不合捧。故	2401	X43n0737_p0412b07
律云。若一寺一林有五律師。持律聽受一切供養。今	2402	X43n0737_p0412b08
雖雖作法。僧界無知法律人。行持律故。出家以法為	2403	X43n0737_p0412b09
本。依法受利。今既無法。故不合捧。若無比丘守掌下	2404	X43n0737_p0412b10
明己者。本無定住處。既是自然。又無人收掌。即同四	2405	X43n0737_p0412b11
分。五眾先來者。得故母論云。若比丘獨在聚落中。白	2406	X43n0737_p0412b12
衣舍命終。彼有五眾。隨何者先來檀越。應用此物與	2407	X43n0737_p0412b13
之。若無者隨何等近。應施近寺眾僧也。准此文。即與	2408	X43n0737_p0412b14
白衣家法相似也。諸記中相承。總收上文。事意不越	2409	X43n0737_p0412b15
四種處判。今略。搜玄大旨一已人有本住寺。今別自	2410	X43n0737_p0412b16
有私寺及莊。及物在餘莊居處。名有比丘。或家人掌	2411	X43n0737_p0412b17
護重物歸己者。本寺以守掌人。知他有本寺故。二若	2412	X43n0737_p0412b18
己者。無本住寺。自置私寺。莊居及物。在諸常住居莊	2413	X43n0737_p0412b19
等處。亦有人掌錄重物。入居莊物處。常住隨近通攝。	2414	X43n0737_p0412b20
若寺無僧法。亦不合取三已者。雖有本寺及無定住	2415	X43n0737_p0412b21
處。在私莊寺及諸常住莊居處死。又無比丘。及家人	2416	X43n0737_p0412b22
主持。即將輕物。判與先來五眾重名。即隨先來者。送	2417	X43n0737_p0412b23
寺。若知已者。有本寺。須送歸他本寺也。四若重物。在	2418	X43n0737_p0412b24
白衣家多人。各執道理共爭者。即准十誦。五句及五	2419	X43n0737_p0412c01
人處。二寄如上明之。四分下證文。可知。無住處。即非	2420	X43n0737_p0412c02
作法僧界。白衣家。即俗人舍。是准此下南山約義。如	2421	X43n0737_p0412c03
文。當部亦不須加法者。當眾來見。便執作屬己意不	2422	X43n0737_p0412c04
同。二人共住。一人死作心念也。隨情遠近者。隨先見	2423	X43n0737_p0412c05
者情。或送本寺常住。或近處掌住等。僧祇下辨同界	2424	X43n0737_p0412c06
別受也。祇盜戒中。知識比丘互相餉致。受寄比丘。隨	2425	X43n0737_p0412c07
道行見異。比丘從前來借問。知所寄處比丘已死。受	2426	X43n0737_p0412c08
寄他比丘嘿然。待異比丘。離見聞處獨受得越。注文	2427	X43n0737_p0412c09
當都直斷。不成以有人。作無人想。故義同。無法量願	2428	X43n0737_p0412c10
等者。證上同界別受不成。又辨入界之時節。注文約	2429	X43n0737_p0412c11
捧僧界。廣遠客。到不知須借問。是何時入山。驗知羯	2430	X43n0737_p0412c12
磨前到等(云云)。今觀文勢。似有相違。據鈔可引。是僧	2431	X43n0737_p0412c13
祇文。要知客比丘入界時節。及法前後。不定奪作法。	2432	X43n0737_p0412c14
成不與成。次引律有人無想。別眾分衣不成。量四分	2433	X43n0737_p0412c15
衣也。設有疑妨。未審如何釋通耶。表舉說戒更例。如	2434	X43n0737_p0412c16
正說戒。外界比丘為說戒故來。一心專志法事即成。	2435	X43n0737_p0412c17
若勾當別緣。正作法時入界。法事不就。今此分衣之	2436	X43n0737_p0412c18
法。准此可知。眾法理齊足可。依准思之。	2437	X43n0737_p0412c19
次問答中。間衣本在界中。今將出外分得否。初准四	2438	X43n0737_p0412c20
分。衣法中。比丘人間遊行。大得僧。應分難分。不取將	2439	X43n0737_p0412c21
出界。佛言。應唱令來某處分之。應作相量影等集人。	2440	X43n0737_p0412c22
若自來遣人來。應分准此文。是許出界也。今引此例。	2441	X43n0737_p0412c23
亡物體通十方。令作法揀入現前。亦如彼現前僧。得	2442	X43n0737_p0412c24
體通十方不別。若准局現前。現前物。不合作相集也。	2443	X43n0737_p0413a01
既令普召十方僧。即表情不礙也。遣人來亦與分者。	2444	X43n0737_p0413a02
請本是界中分物。今將出界分。此人有事不來故。聽	2445	X43n0737_p0413a03
與分非。謂一切皆與也。諸部結犯者。十誦將僧。得施	2446	X43n0737_p0413a04
出界得結。應與異比丘分五分云。僧得可分。衣一比	2447	X43n0737_p0413a05
丘持。至戒場上獨受。佛言。不應犯吉。現前僧應分祇	2448	X43n0737_p0413a06
中。比丘持己人。衣出界心念。或三語取。佛言。越毗尼。	2449	X43n0737_p0413a07
並言不應不云得成。注文准僧祇。二十八中分安居	2450	X43n0737_p0413a08
僧。得物為囑來取者。文云應誰取某甲分。若有取者	2451	X43n0737_p0413a09
應問彼囑者云。若二人先是同意。常相為取者。應與	2452	X43n0737_p0413a10
謂坐夏。為功來取不虛。應和與分證上遣使。亦得分	2453	X43n0737_p0413a11
也。次引十誦云。不同白衣家者。恐白衣用。非福田故	2454	X43n0737_p0413a12
先來與分。今是僧尼。互寄互不相揀。故令索取本羅	2455	X43n0737_p0413a13
自分。次問答中。謂比丘在白衣舍。己有物無來。攝俗	2456	X43n0737_p0413a14
人。遂將入僧界內。覓僧付與。既不見僧。卻將歸舍。此	2457	X43n0737_p0413a15
物雖曾入界僧尼來至。後分時。猶得同五眾。先來之	2458	X43n0737_p0413a16
判。更有別解。非正不錄也。收科結合(云云)。已上二衣	2459	X43n0737_p0413a17
篇竟。	2460	X43n0737_p0413a18
四分律鈔簡正記卷第十五	2461	X43n0737_p0413a19
吳越國天長寺講律臨壇崇福普濟戒光大德賜	2462	X43n0737_p0413a20
紫志貞寫此記了巳歲記焉	2463	X43n0737_p0413a21

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十三冊 No. 737《四分律行事鈔簡正記》CBETA 電子佛典 V1.14 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 43, No. 737 四分律行事鈔簡正記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.14, Normalized Version

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四分律鈔簡正記卷第十五

本經佛學辭彙一覽(共 657 條)

一大劫

一小劫

一切有情

一切法

一切唯心造

一切智

一化

一心

一如

一念

一法

一相

一真

一道

一闡提

七支

七寶

九品

二入

二心

二行

二衣

二戒

二身

二受

二明

二空

二根

二執

二眾

二答

二罪

二義

二語

二障

二邊

人天

人見

人身

人道

入定

入滅

八不

八不淨

八萬四千

十六心

十心

十方

十地

十戒

十信

十迴向

十勝行

十障

三分

三心

三世

三世諸佛

三有

三衣

三戒

三身

三受

三性

三明

三施

三昧

三毒

三界

三乘

三根

三報

三境

三漏

三聚

三語

三緣

三檀

三斷

三寶

三寶物

下方

下根

上座

上根

凡夫

乞食

大士

大比丘

大劫

大我

大姊

大乘

大師

大悲

大悲菩薩

大慈

大寶積

小劫

小乘

小乘戒

不生

中有

中劫

中道

五大

五位

五法

五法

五品

五停心觀

五眾

五部

五篇

五蘊

六入

六和

六物

六度

六度萬行

六塵

六趣

分位

分別

分別智

分證

化身

化境

天人

天台

天堂

天道

天魔

心心

心行

心性

心所

心法

心通

心緣

心觀

方丈

方外

方便

方等

比丘

比丘尼

毛頭

世法

世尊

世間

出世

出世間

出家

出息

出離

加行

加行位

功德

古德

四一

四土

四分

四分宗

四分律

四生

四有

四位

四事

四事

四依

四法

四相

四重

四修

四智

四等

外道

外緣

布薩

平等

本體

正行

正念

正法

正報

正覺

犯戒

生死

生死流

生身

生相

生報

生滅

用大

由旬

白衣

任運

同居

名相

合十

因位

因果

因緣

地上

地獄

多生

妄心

妄見

妄執

妄想

妄業

妄語

妄緣

如來

如法

如是作

安居

安居竟

式叉

成住壞空

成佛

有作

有所得

有法

有為

有為法

有相

有情

有無

有漏

污染

牟尼

自在

自性

自恣

色入

色相

色塵

色蘊

行人

行者

行相

行解

行樹

衣缽

衣法

佛化

佛因

佛位

佛果

佛法

佛記

佛教

佛經

佛道

佛種

佛說

伽藍

但三衣

作犯

別相

利根

利養

坐具

坐夏

坐禪

弟子

忍辱

戒法

戒場

戒體

我所

我慢

沙劫

沙門

沙彌

沙彌尼

見性

見道

見道位

見論

身戒

邪命

事相

事證

事觀

依他

依果

供具

供養

具戒

制戒

取著

受戒

受具

受持

咒願

和尚

和僧

夜叉

定業

念念

念法

念珠

性戒

性空

性空觀

性相

所作

所知障

所緣

明慧

果位

果報

波旬

波斯匿

法名

法衣

法位

法身

法身佛

法性

法性

法性空

法服

法空

法界

法界性

法相

法師

法報

法無我

法華

法雲

法輪

法體

知法

空處

空無

空無我

空觀

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

初心

初地

近事

金剛

金剛神

長老

長衣

長物

長者

阿僧祇

阿僧祇劫

非人

非時

非時食

非梵行

非器

信士

俗人

剎那

剃髮

南山

威儀

律行

律宗

律師

律藏

律懺

後有

後得智

後報

思惟

持犯

持戒

持律

施主

染污

染衣

界內

界分

界外

相分

相空

相應

相續心

苦行

迦葉

重如

重障

降伏

俱舍

修行

修道

修羅

夏坐

夏竟

差別

師子

悔過

根本智

涅槃

琉璃

畜生

真心

真如

真性

真智

真諦

破戒

破僧

納衣

能所

般若

迴向

鬼神

停心

假名

假合

偏袒

唯心

唯識

唯識觀

國土

執見

執著

婆羅門

寂滅

常住

強緣

得度

得通

得道

授記

捨心

捨戒

捨受

教法

教相

梵王

梵行

梵志

梵音

梵語

欲取

清信士

清淨

深妙

淨心

淨戒

淨施

理即

理事

理性

理懺

理觀

現世

現前

異相

眾生

眾生界

莊嚴

袈裟

貪著

通戒

勝行

勝義

喘息

喜捨

堪忍

報身

惡行

惡道

散心

智者

智慧

智證

無生

無生智

無住

無作

無我

無始

無所得

無相

無著

無慚

無漏

無漏法

無漏界

無漏智

無漏道

無盡

無餘

無餘依

發菩提心

發願

發露

等持

等觀

結使

結集

結業

結解

善心

善來

善法

善知識

善根

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

華嚴

著法

虛妄

虛空

鈍根

亂心

愚痴

慈悲

敬田

業有

煩惱

煩惱障

瑞應

當來

萬行

經行

經論

罪性

罪報

罪福

聖人

聖言

聖教

解脫

解脫身

資糧

資糧位

辟支

辟支佛

道心

道行

道具

道果

道俗

道後

道理

道場

道業

道器

過去

僧伽

僧伽梨

僧伽藍

僧伽藍摩

僧物

僧祇

僧殘

實有

實我

實智

實語

慚愧

睡眠

福田

種子

聞法

誓願

說法

增長

慧命

摩觸

敷具

緣心

緣起

緣理

羯磨

羯磨僧

蓮華

諸天

諸佛

諸法

諸法無我

賢劫

賢聖

輪迴

輪轉

器世間

學人

學處

憶持

燒香

錫杖

閻浮

隨眠

隨順

隨緣

頭陀

彌勒

檀那

檀越

禪病

糞掃衣

總別

總相

斷惑

斷滅

藏識

轉法輪

離垢

離染服

壞色

攀緣

曠劫

羅漢

證果

譏嫌

難陀

願佛

顛倒

嚴淨

懺法

懺悔

懺儀

懺摩

蘊處界

覺觀

釋子

釋迦

釋師子

闡提

攝眾生戒

瓔珞

蘭若

歡喜

聽教

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