四分律鈔簡正記卷第七

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四分律鈔簡正記卷第七上(從僧綱篇畢師資篇)	3	X43n0737_p0141c17
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吳越國長講律臨壇賜紫清涼大師景霄纂	5	X43n0737_p0141c19
○第七僧綱篇	6	X43n0737_p0141c20
今當所為事中。都有篇六。初三約人。次一約法。次一	7	X43n0737_p0141c21
約界對人。後一約法就人。今且約人中。僧綱法大分	8	X43n0737_p0141c22
二。初牒名。二釋初云僧至七者。先來意。上篇所明。結	9	X43n0737_p0141c23
界托處已知。然約人秉御之功。必須眾生。眾生處斷	10	X43n0737_p0141c24
憑教。以明前所未論故。次列也。釋名者。僧者遵法之	11	X43n0737_p0142a01
人。綱者御僧之法。唯持宗要。故曰大綱。能調難調。如	12	X43n0737_p0142a02
惡馬之轡。能伏難伏類。狂夢之釣。控彼膚生。安茲妙	13	X43n0737_p0142a03
眾。欲所百川同會一味。齊均斷惑業之三根。漸真常	14	X43n0737_p0142a04
之四德。篇者章品之名。第七如常說也(云云)。若准搜	15	X43n0737_p0142a05
玄。將七九法為大綱。似局今依鏡水大德取。此篇所	16	X43n0737_p0142a06
列五門。為大綱攝義盡也。思之。	17	X43n0737_p0142a07
釋文初總意中。云一至日者。一方者一別住也。立法	18	X43n0737_p0142a08
者依教立制。由君子千里同風曰通也。處眾等者。處	19	X43n0737_p0142a09
者居也。斷謂斷割。量為裁量。非經論之所能故。曰必	20	X43n0737_p0142a10
憑律教令遠域異邦翹心有所者。邊疆謂之遠域。鄰	21	X43n0737_p0142a11
郡為之異邦。舉意仰於此方。故曰翹心有所。界中行	22	X43n0737_p0142a12
者安神進業者。不憂非法之科罰。遂獲安神。三學曰	23	X43n0737_p0142a13
新名為進業。若斯等者。如風之靡草。無令不行。既行	24	X43n0737_p0142a14
等者。若繩墨之治邪。無人違逆止。則勸行下則令奉。	25	X43n0737_p0142a15
豈止等者。謂更有多益。可止如斯故。云豈上。安神進	26	X43n0737_p0142a16
律行。嚴凝是僧徒清肅之貌也。不行鄙俗罰錢伽禁	27	X43n0737_p0142a17
之制。名為息俗。唯憑律教故曰歸真。方能扶蔬等者。	28	X43n0737_p0142a18
方則也。則更能開敷覺意之華。乃是扶疏道樹。此是	29	X43n0737_p0142a19
增於定學也。光揚慧日者。掃蕩心中煩惱慧日。自然	30	X43n0737_p0142a20
光揚。此則斷惑之原。增慧學。	31	X43n0737_p0142a21
云若法至亂者。謂習俗生常師心制法是。法出恒情	32	X43n0737_p0142a22
言。不開於典教。故無據也。鄙俗者。愛財貧著也。今有	33	X43n0737_p0142a23
過者。罰物即是同此鄙惡凡俗。或更有犯。即枷杖之	34	X43n0737_p0142a24
類。即是重庶也。能施等者。所立條制之人。既出常情。	35	X43n0737_p0142b01
不依典據。本分成非。所被等者。有犯被罰物者。心意	36	X43n0737_p0142b02
不甘致有諍起。豈非喧亂攝也。云故至法者。引證也。	37	X43n0737_p0142b03
是律增三文也。律文都有四句。第一句云若比丘舉	38	X43n0737_p0142b04
非法人也。第二句云非制而制說邪乖正也。第三句	39	X43n0737_p0142b05
云是制便斷彰邪礙正。第四句如是以下(云云)。喻似	40	X43n0737_p0142b06
鑽鉾離手必至於地。此人亦然。必墮地獄如箭之速。	41	X43n0737_p0142b07
鈔文除卻若比丘字。但引下三句也。三千威儀等者。	42	X43n0737_p0142b08
謂無知法之人。恐愚藂無益。如俗中云不與愚者。同	43	X43n0737_p0142b09
生亦恐不長益也。故知已下。今師戒勸。印定上語云	44	X43n0737_p0142b10
故知也。前來引法也。恒情不依教典之人。不可同住。	45	X43n0737_p0142b11
須是遵於聖法之者。	46	X43n0737_p0142b12
云今至前來明者。刪古人罰錢及枷禁之制。此制	47	X43n0737_p0142b13
實為惡也。取大集十輪。補其闕少之遺漏。使制與教	48	X43n0737_p0142b14
相應者。法寶云。今立制限與律教相應。如下五門立	49	X43n0737_p0142b15
制皆引聖言。即之不違於教義。共時如並令者。文中	50	X43n0737_p0142b16
立義與時相合。如下俗人求食應問能齊與食不能	51	X43n0737_p0142b17
者。示語因果。勿使怨增。是義與時合也。若准玄記。作	52	X43n0737_p0142b18
廣略二釋。未免繁亂。思之故。律云等者證也。五百結	53	X43n0737_p0142b19
集文非制。如罰錢等。今既刪除即不制之。是制者。七	54	X43n0737_p0142b20
九等法。今即行之。不損佛法。是久住義。若出病患者。	55	X43n0737_p0142b21
倒說四事等是。明損減者。俗人不信。退他淨心。奪眾	56	X43n0737_p0142b22
生眼。斷三寶種等是。如下五門中說之。	57	X43n0737_p0142b23
云就至相者。開章列科也。　云初中分二者。且於第	58	X43n0737_p0142b24
一門分二。初後制為二也。　云且明化教者。對下制	59	X43n0737_p0142c01
教未說。故云且也。教通道俗者。教謂化教。能詮之文。	60	X43n0737_p0142c02
出家人為道。王臣為俗。　云大集至滅者。彼經佛問	61	X43n0737_p0142c03
頻婆娑羅王言。若未來世有我弟子。饒財多寶有大	62	X43n0737_p0142c04
勢力。所言財者有二。一內財。謂眾生數。二外財。謂非	63	X43n0737_p0142c05
眾生數。金帛等是。力者。王所親愛一切大眾。不敢殯	64	X43n0737_p0142c06
棄。如是等人。汝等當治剎利婆羅門毗舍首陀。若不	65	X43n0737_p0142c07
治者。如是四性即為斷。我三寶種性。能滅法炬。破壞	66	X43n0737_p0142c08
法船。奪眾生眼。譬如一人奪一切眼。是罪多不甚多。	67	X43n0737_p0142c09
世尊不可稱計。佛言若有四姓。有大勢力。見我法滅。	68	X43n0737_p0142c10
捨不守護。亦復如是。雖無量世修戒施慧。則為戒失。	69	X43n0737_p0142c11
乃至王聞是語。非泣鳴咽收淚而言。我值如來猶故。	70	X43n0737_p0142c12
不能紹三寶種。如是諸王長夜。常行於三惡道時。王	71	X43n0737_p0142c13
發願護持。佛言若能建立此事。即為供養三世諸佛。	72	X43n0737_p0142c14
功德無量。如護法品說。又云者。如是此經。一月兩月	73	X43n0737_p0142c15
者。約時辨也。過此非法。一國乃至四國者。約處辨也。	74	X43n0737_p0142c16
過此非法。有佛法處者約法也。若無佛法處。轉增放	75	X43n0737_p0142c17
恣故。餘文可委。	76	X43n0737_p0142c18
云十輪至處者。鈍根不肯游方學問故。勸料理等即	77	X43n0737_p0142c19
是福罰也。　云若至眾生者。心悔者。既作惡已。令生	78	X43n0737_p0142c20
悔過之心。罰者。者字林云責也。罰者廣雅云折	79	X43n0737_p0142c21
伏也。心所趣向者。佛知此人。應以此呵責之緣。得改	80	X43n0737_p0142c22
惡。從善今為利故。乃說此事而調伏之。	81	X43n0737_p0142c23
云若至分者。此諸比丘但護持戒。而於王制或可有	82	X43n0737_p0142c24
違兼是少聞。蹤有問難不能通釋。如是等人不得	83	X43n0737_p0143a01
罰。除其多聞及持戒者。玄云。多聞兼持戒非此所明	84	X43n0737_p0143a02
故云除也。即反顯上但持戒非多聞(此義為正	85	X43n0737_p0143a03
不可亂釋)。亦有	86	X43n0737_p0143a03
對此四句簡之。一多聞復持戒。非此所說。二持戒不	87	X43n0737_p0143a04
多聞。亦一向不許罰。三多聞不持戒。道眾得罰。四	88	X43n0737_p0143a05
無聞又破戒。通道俗治罰。天龍八部者。天龍夜叉乃	89	X43n0737_p0143a06
至摩羅伽等為八也。珍寶伏藏者。謂涅槃之果。隱	90	X43n0737_p0143a07
而不明。稱伏藏之。又三乘等總是伏藏。今此能示之。	91	X43n0737_p0143a08
十種勝想等者。一諸眾生見依我出家。應作佛想。二	92	X43n0737_p0143a09
當起施心。三見破戒者。作持戒想。四見懈怠者。作精	93	X43n0737_p0143a10
進想。五嗔恚者。作忍辱想。六見散亂者。作禪定想。七	94	X43n0737_p0143a11
見愚癡者。作智慧想。八見諂曲者。作質直者想。九見	95	X43n0737_p0143a12
麤穬者。作柔耎想。十見慳貪者。作布施想。今文中略	96	X43n0737_p0143a13
初二也。意道前人。雖然破戒能示伏藏。與佛不異故。	97	X43n0737_p0143a14
令作佛想。乃至雖慳貪能示伏藏。但作布施想。中間	98	X43n0737_p0143a15
八句總如此也。當共耎語乃至禮足者。前人雖破戒	99	X43n0737_p0143a16
不得麤穬呵毀。亦須柔耎言語及敬奉禮拜。後生豪	100	X43n0737_p0143a17
貴。得入涅槃者。近得豪貴遠得涅槃。是以等者。謂上	101	X43n0737_p0143a18
破戒人。雖違佛戒。然初受戒之時。依佛語持戒。莫非	102	X43n0737_p0143a19
是佛弟子。是故不聽俗人治之。況復小小輕犯。牛黃	103	X43n0737_p0143a20
者。牛角中黃也。大德云。此須是黃牛群中。或三五百	104	X43n0737_p0143a21
中。稀遇一頭有黃未必盡有若取時。如何得知彼之	105	X43n0737_p0143a22
有無。須待明月夜者。若有者便即弄黃從恐上出。或	106	X43n0737_p0143a23
從角內出。待彼正弄時。人遂潛伏牛邊。不得令覺候。	107	X43n0737_p0143a24
黃正出角上時。忽起身柏手驚之。其黃便落地。因而	108	X43n0737_p0143b01
獲之。其牛過三五日必死。牛雖死黃堪合藥石。香者	109	X43n0737_p0143b02
獸臍中出也。今呼為麝香等。燒香者。香體雖遇氣且	110	X43n0737_p0143b03
能薰一切物。眼藥者。經云喻如估客入於大海斷無	111	X43n0737_p0143b04
量眾生之命。挑出眼目持阿摩那果。禱節和合成其	112	X43n0737_p0143b05
寶藥。若有眾生生盲無目。以藥塗之病得除愈。其眼	113	X43n0737_p0143b06
明淨。如膽蔔華。無量眾生雖死。而能治服也。破戒比	114	X43n0737_p0143b07
丘已下。抄引經文。法合可知(云云)。	115	X43n0737_p0143b08
云優至中者。十種非法得大罪者。一僧不和合。於國	116	X43n0737_p0143b09
王前而呵。是名非法。下向並准此作。二於婆羅門中。	117	X43n0737_p0143b10
三於王眷屬大臣前。四白衣中。五婦女小兒中。六僧	118	X43n0737_p0143b11
淨人前。七比丘尼中。八本怨嫌人前。九以嗔心而相	119	X43n0737_p0143b12
譏呵。十即具非法不應譏呵。此中十句。鈔闕第二第	120	X43n0737_p0143b13
九第十。所以闕者。謂此無婆羅門。九嗔恚者。是總相。	121	X43n0737_p0143b14
謂皆為有嗔心故。是以於此十種人前呵。第十具非	122	X43n0737_p0143b15
法不應呵。鈔意云。亦是總相。便開婦女小兒及本怨	123	X43n0737_p0143b16
嫌為十也。小兒是未有所知人也。本怨嫌人是前犯	124	X43n0737_p0143b17
過。比丘本來怨嫌者。餘文易知。不具一一解也。	125	X43n0737_p0143b18
云涅槃至也者。文有三意。初明惡行報以七法。二顯	126	X43n0737_p0143b19
持得益。三讚毀能治損益。為欲示諸行惡行者有果	127	X43n0737_p0143b20
報者。謂明以化意現在作惡為因果約七法。治報以	128	X43n0737_p0143b21
現在治罰息將來大怖即是施無畏。若善比丘等者。	129	X43n0737_p0143b22
若不治罰。令此比丘增長惡法。餘人相效而煞法身	130	X43n0737_p0143b23
慧命。損減佛法。由置不治之人。今顯此人是佛法怨	131	X43n0737_p0143b24
也。若能驅遣已下。名如法真是佛子可知。　云二至	132	X43n0737_p0143c01
者者。就律教明也。　云僧至等者。上品者。大法佛法	133	X43n0737_p0143c02
中人有三品。即上中下也。上品者。專精不犯。如草海	134	X43n0737_p0143c03
珠之類。如輪王寶馬一日之中。周四天下。不勞加罰。	135	X43n0737_p0143c04
中品者。犯已能悔。如好良馬睹鞭影。而依道亦不必	136	X43n0737_p0143c05
加罰。下品者。無慚無愧。犯而不改。自非治罰何可息	137	X43n0737_p0143c06
耶。如彼遲驢不加痛杖。無由依路。今抄取後二。將中	138	X43n0737_p0143c07
為上。不取上者。既無有犯。何必更論所以除也。見彰	139	X43n0737_p0143c08
者。取教為彰。睹教能改也。　云此至矣者。	140	X43n0737_p0143c09
心未悛(音詮)	141	X43n0737_p0143c09
革者。兩字並訓改也。　云今至法者。此改有三意。初	142	X43n0737_p0143c10
標用教意。二四分下引教解。三必具下結。兩種五德	143	X43n0737_p0143c11
者。不愛不悉不怖不痴知舉罪。是初五德。次又知時	144	X43n0737_p0143c12
不以非時。如實不以虛妄。利益不以損減。柔耎不以	145	X43n0737_p0143c13
麤穬。慈心不以嗔恚。此是三五德也。引二五中前五。	146	X43n0737_p0143c14
通一切遮法。鈔引律文正是也。鈔略律廣故。云具如	147	X43n0737_p0143c15
律本等。餘文易會不解。	148	X43n0737_p0143c16
云今明治法。謂治罰之法。七種至也者。此列名中有	149	X43n0737_p0143c17
九。釋中更加減殯。治開為十。標中既云治法也。七種	150	X43n0737_p0143c18
九種未審。七九名字是何。下文自釋云。言七種者等	151	X43n0737_p0143c19
(云云)。　云言至治者。羯磨疏云。戒見命	152	X43n0737_p0143c20
三理。須順奉。	153	X43n0737_p0143c20
今乃倒說。塵坌僧倫故。呵令從教。今律文初緣即約。	154	X43n0737_p0143c21
智慧盧醯那二人。共相鬥爭。口如刀劍。僧以苦言。切	155	X43n0737_p0143c22
勒故云呵責。　云言至之者。此明呵責之過。總取四	156	X43n0737_p0143c23
分五分僧祇等。令呵責過者。總來此一處明云。	157	X43n0737_p0143c24
云若至種者。僧比丘前者。玄云。僧謂四人已上。比丘	158	X43n0737_p0144a01
據三二一人也。四事者。戒見威儀邪命也。倒說者。犯	159	X43n0737_p0144a02
言不犯(云云)。言犯邪言正正言邪也。前三聚者。夷殘	160	X43n0737_p0144a03
等。六十二見者。謂文云破見。將謂破六十二見故。不	161	X43n0737_p0144a04
然也。謂起六十二見。被破一正見。聞六十二如何配	162	X43n0737_p0144a05
之。經論及天台宗解判。各各不同。今不脩緣。且准南	163	X43n0737_p0144a06
山羯磨疏。約五蘊說。如色蘊為頭。作四句一也。色為	164	X43n0737_p0144a07
窟宅。受居其中。二色為窟宅。想居其中。三色為窟宅。	165	X43n0737_p0144a08
行居其中。四色為窟宅。識居其中。次將受想行識互	166	X43n0737_p0144a09
為頭。各為四句。四五二十。次配三世。過去二十。未來	167	X43n0737_p0144a10
現在亦爾。都成六十。更并本斷常二見。豈非六十二	168	X43n0737_p0144a11
耶。下四聚者。波逸提。提捨尼。惡作。惡說也。易餘亦知	169	X43n0737_p0144a12
云五至凶者。論問曰何等是五邪命。答文如鈔論中。	170	X43n0737_p0144a13
一一有為利養字。抄存略也。詐現異相冬著生夏著	171	X43n0737_p0144a14
熟有好著破等。說己功德者。自云我是頭陀上行。我	172	X43n0737_p0144a15
念經行道。不曾睡眠等。現威者。呵小師童子之類。	173	X43n0737_p0144a16
圖云此人有威德也。激動令施者。激發攪動。向張人	174	X43n0737_p0144a17
前。說云王某甲。昨日得物。與我意在。張人效王人。亦	175	X43n0737_p0144a18
得物強。占他吉凶者。若據理。沙門不合占吉凶。羅漢	176	X43n0737_p0144a19
射事尚不著。或為旁行。佛法亦通故。經云工巧諸枝	177	X43n0737_p0144a20
藝。方饒益眾生等。今若不為利前人。殷重求應不犯。	178	X43n0737_p0144a21
文中既云強占相。即據他人不請。白聞前人甲子之	179	X43n0737_p0144a22
類。作求利之端由也。　云言四至也者。通使四方求衣	180	X43n0737_p0144a23
食者。客與人勾當事。或將官人書題。往外處乞求等。	181	X43n0737_p0144a24
總是方邪也。星象盈虛之事者。風雲氣雷電等。便	182	X43n0737_p0144b01
言今年豐熟飢饉軍兵疾病等。總是仰邪也。種殖者。	183	X43n0737_p0144b02
下子曰種移栽曰殖。草木殖土而生根等。是下邪也	184	X43n0737_p0144b03
小小咒術者。唾腫治顛狂等殖等是。四維攝四維。乃	185	X43n0737_p0144b04
是不正義也。此智論解者。彼第三卷云。比丘名為乞	186	X43n0737_p0144b05
士。謂清淨活命。乞求自濟。號乞士也。是時身子入城。	187	X43n0737_p0144b06
乞食得已。向壁坐食時。有梵志女名曰淨目。來見身	188	X43n0737_p0144b07
子食次。彼問曰。沙門汝食邪。身子云。我食。梵志女云。	189	X43n0737_p0144b08
莫是方口食不。身子云。我無。彼又云。莫是仰口不。答	190	X43n0737_p0144b09
我非仰口。乃至向云。莫是四維口食。不一一答無淨	191	X43n0737_p0144b10
目。又問云。我適來雖如是問。然未知其間義理。請為	192	X43n0737_p0144b11
解說。爾時身子一一為淨目解之。如前所列便是也	193	X43n0737_p0144b12
(云記中在前明今案此說似便)。　云律至法	194	X43n0737_p0144b13
者。謂雖有前過。須三根	195	X43n0737_p0144b13
彰露。方得舉他若犯彼罪。答云此罪即名即有差。與	196	X43n0737_p0144b14
作呵作。卻是非法羯磨也。若犯此罪。答云此罪等。如	197	X43n0737_p0144b15
法即反上。非法成如法也。　云然至責者。此道解罪	198	X43n0737_p0144b16
也此人不識不知。此罪相惑犯夷。或犯吉故。曰不知	199	X43n0737_p0144b17
不見。須作呵責法也。	200	X43n0737_p0144b18
云五至衣者。自鬥諍者。玄云事不遂。心常自嗔罵。猶	201	X43n0737_p0144b19
如鬥諍(且一解)。完陵云。自鬥諍。謂據自己與前人交言	202	X43n0737_p0144b20
也二鬥亂他者。即自不交言。但兩頭互說。令他二人	203	X43n0737_p0144b21
成怨故。云鬥亂他。若依玄釋前句。此中方約與他人	204	X43n0737_p0144b22
諍名。鬥亂他恐道理稍劣。依後解好。非一鬥亂者。數	205	X43n0737_p0144b23
數為之不是一度也。親近惡友者。於已無益也。惡人	206	X43n0737_p0144b24
為伴者。不長善法。與上義同。但惡友即約暫時。以言	207	X43n0737_p0144c01
為伴。即久永說也。自樂為惡者。鄙性念念欲作惡也。	208	X43n0737_p0144c02
破戒為前三。破見謂起六十二邪見。破一正見也。白	209	X43n0737_p0144c03
衣即在家人。不令數相親近。恐染習惡法也。	210	X43n0737_p0144c04
云僧至伏者。習近者。染習親近也。與黃門男子等者。	211	X43n0737_p0144c05
釋上身習近也。迭互染心等者。是口習近。二種總為	212	X43n0737_p0144c06
是身口俱也。果蓏者。樹生曰果。藤生曰蓏也。五眾戒	213	X43n0737_p0144c07
者。祇喚五篇為五眾也。偷人者。小小竊盜之者。畏主總	214	X43n0737_p0144c08
名偷人。劫賊者。公白對面奪去也。樗蒲者。老子作之	215	X43n0737_p0144c09
為卜。今日擲之為戲也。有五者。因上來第四諍訟相	216	X43n0737_p0144c10
言更四。有此五也。自高者。不顧物也。蔗弊此性者。兇	217	X43n0737_p0144c11
性也。無義語者。非法語也。非時悟者。縱是法語。不知	218	X43n0737_p0144c12
時限。以隨衰惱號非法也。不近善人者。善人是知識。	219	X43n0737_p0144c13
教我道法也。佛言。我昔逢定光如來。授記因德成佛。	220	X43n0737_p0144c14
今不親附此人也。五恭敬少季者。謂本合得他恭敬。	221	X43n0737_p0144c15
今卻支敬他。如弟子恭給師法者。謂理合得伊恭敬	222	X43n0737_p0144c16
侍。今卻恭敬於彼。是顛倒也。屏處三諫者。別人且諫	223	X43n0737_p0144c17
令止。僧作白四者。別諫不受秉法治之。	224	X43n0737_p0144c18
云明至名者。不敬計他者。謂恃己為勝。將他不計為	225	X43n0737_p0144c19
人數也。輕慢大眾者。輕陵侮漫。於僧旁若無人等(此中	226	X43n0737_p0144c20
多見破鈔句也)。怖畏羯磨者。鈔自釋云。呵	227	X43n0737_p0144c21
責異名也。大德云	228	X43n0737_p0144c21
怖畏即約果。上立名呵責。即從因立號。由因此呵責	229	X43n0737_p0144c22
息。當來地獄之畏也。	230	X43n0737_p0144c23
云上至之者。上明過者。總列呵責。事之過相也。對僧	231	X43n0737_p0144c24
者。四人已上也。比丘者一人已上也。皆入呵責者。皆	232	X43n0737_p0145a01
者俱也。盡也。俱入呵責中治也。有記中。作比字釋比	233	X43n0737_p0145a02
類。初緣智慧盧醯鬥爭與呵責為緣起。今不唯此一	234	X43n0737_p0145a03
之過。凡是前來諸列者。比於初緣。總得入呵責治罰。	235	X43n0737_p0145a04
大德云。鈔本錯書為比字。但依前皆字為正。	236	X43n0737_p0145a05
云二至解者。如文云。初中立治者。四科之首。四初中	237	X43n0737_p0145a06
也。立治罰法也。　云此至持者。此法與餘羯磨有異	238	X43n0737_p0145a07
故。前明之者。江西後堂記云。欲辨此文。應先問曰。此	239	X43n0737_p0145a08
七種總是。治罰白四之法。何故呵責羯磨最前明之	240	X43n0737_p0145a09
便引鈔。答云。此與餘有異等(云云)。此法者。指呵責法	241	X43n0737_p0145a10
也。餘者外也。除此呵責。外更有六。羯磨為餘也。有異	242	X43n0737_p0145a11
者。下之六番。每法但對一事。如殯出但對污家惡行。	243	X43n0737_p0145a12
事遮不至。白衣家但對罵謗事等。今呵責不但一種。	244	X43n0737_p0145a13
凡一切非法。俱入此羯磨治之。如前文云過有多種	245	X43n0737_p0145a14
等。此既過有多少。多者最在初明故。曰前明也。准此	246	X43n0737_p0145a15
解。似生起呵責。羯磨來意。乍觀有理。然拋卻向下五	247	X43n0737_p0145a16
行。鈔文便成孤起也。思之。今依玄記。云此法者。此七	248	X43n0737_p0145a17
羯磨法也。餘羯磨者。受戒懺罪受日等也。有異者。此	249	X43n0737_p0145a18
是違情羯磨。當世少行。餘是順情羯磨。當代盛行。既	250	X43n0737_p0145a19
是違情。作法之時。須僧證正其罪也。又須前舉。復作	251	X43n0737_p0145a20
憶念與罪。又准遮法具問。同舉徒眾等。此則與受懺	252	X43n0737_p0145a21
等。順情之法。全異故。前明之意。在今行事者。了別也。	253	X43n0737_p0145a22
此解不違鈔文。順羯磨疏。幸請詳察。宛凌引律。作四	254	X43n0737_p0145a23
句簡異。對此略明。一是治法非滅罪法。即此七種九	255	X43n0737_p0145a24
種治取治卻等是。二是滅罪法非治。如白四方僧懺	256	X43n0737_p0145b01
罪是。三亦是治法亦滅罪法。出殘罪是。四俱非如受	257	X43n0737_p0145b02
日是(云云)。緣起十種如上者。凡秉羯磨。須具十緣。謂	258	X43n0737_p0145b03
由漸。秤量前事等十。並如第五篇首具明訖。具七法	259	X43n0737_p0145b04
已者。十緣中至第七緣了。八陳意中者。一切法事。總	260	X43n0737_p0145b05
有陳意。如結說受秉白唱相乞戒等是。今即不然也。	261	X43n0737_p0145b06
鈔云。自釋云此違心故。謂違彼犯人之心如何。更令	262	X43n0737_p0145b07
陳意。須僧證正其罪也。得伏方典者。得前犯人臣伏	263	X43n0737_p0145b08
方與法也。當先為舉者。注文自解。德人者遮法。文云。	264	X43n0737_p0145b09
若比丘舉他者。內有五法。如前說之。作憶念者。注文	265	X43n0737_p0145b10
自解。應與罪。注文亦解。上座等者。准遮法具問者。彼	266	X43n0737_p0145b11
至上座前云。我欲遮某。比丘聽當見聽上座應問。汝	267	X43n0737_p0145b12
內有五法不。若言無。教言莫放逸。若言具應問。何者	268	X43n0737_p0145b13
是若能答。又問云。汝問中座比丘未。若未應教問。若	269	X43n0737_p0145b14
云問了。又云問下座比丘。未亦准上法故。著具字也。	270	X43n0737_p0145b15
能舉徒眾上下者。謂當時同。舉上座中。下座同心已	271	X43n0737_p0145b16
不。所舉人者。犯過比丘也。一一如法。方為法事也。律	272	X43n0737_p0145b17
文舉鬥諍者。一期出法也。今時隨事。不得一向執文	273	X43n0737_p0145b18
(云云)。羯磨文讀過。即是無可解說(云云)。	274	X43n0737_p0145b19
云若至得罪者。列二十七非也。犯不應懺者。謂輕吉	275	X43n0737_p0145b20
也。若故犯纔覺責心。即滅不入。呵責中此有七句將	276	X43n0737_p0145b21
上六句為二。三非以將人法。二非向前七單句之下。	277	X43n0737_p0145b22
歷之成七個三非。辨前二三非。成廿七非也。問律單	278	X43n0737_p0145b23
列中。何不言現前非耶。答前列二三非句。據犯人未	279	X43n0737_p0145b24
作法。前陳本竟說。後七三非句。據作法時不成之相。	280	X43n0737_p0145c01
若陳本意。有不現前。據誰論罪加罰。故須在眾。若後	281	X43n0737_p0145c02
作法時。僧不喚來。遙加聖法。是不現前成非也。思之	282	X43n0737_p0145c03
云二明奪行者。謂奪彼犯所行之汙。　云與至處者。	283	X43n0737_p0145c04
法寶云。夷殘及此中總說奪行。須知同異。初篇即永	284	X43n0737_p0145c05
奪。二篇懺了仍舊。此中若隨順。即准舊讀文了。引此	285	X43n0737_p0145c06
義也。云何至同者。三十五徵也。七五不同者。答釋也	286	X43n0737_p0145c07
云初至往者。不應授人大戒者。前足數篇據呵責等。	287	X43n0737_p0145c08
四體未壞故。得授人大戒。今不得者。且約制中為言	288	X43n0737_p0145c09
也。玄云。若准行。別住中正行別住人。有沙彌欲得此	289	X43n0737_p0145c10
人。作和上。佛開白停為作和上。此即准開法。今奪者。	290	X43n0737_p0145c11
即唯是制。如行別住。上奪三十五。既與受戒。故有開	291	X43n0737_p0145c12
制。亦不相違。餘文可委。　云二至作者。不應說戒者。	292	X43n0737_p0145c13
自不得作法戒也。不應答者。縱使明閑。亦不得。乃至	293	X43n0737_p0145c14
差錯作羯磨。使命不應作。若爾既是僧差。今不受莫	294	X43n0737_p0145c15
違僧命不。答但自陳情即得。　云三至語者。惡比丘	295	X43n0737_p0145c16
恐染習惡法。更增犯戒也。白衣恐誘引罷道。外道恐	296	X43n0737_p0145c17
邪見生。是以並不許親近也。異語即抵突違逆是也。	297	X43n0737_p0145c18
云四至人者。今犯殘指下篇為餘。後犯吉指上篇	298	X43n0737_p0145c19
為餘也。諸記皆約起心。吉為餘者非也。不應慊羯磨	299	X43n0737_p0145c20
人及呵者。謂本為於僧比丘前。造過被呵責之。今更	300	X43n0737_p0145c21
慊羯磨。還共前來。向僧比丘前作過。便是相續後犯。	301	X43n0737_p0145c22
謂僧比丘前。倒說四事。今呵此羯磨。法為非法呵人	302	X43n0737_p0145c23
等。總是續作不止。即成相續犯也。　云五至身者。謂	303	X43n0737_p0145c24
既奪供給。所以不得也。　云六至等者。二合掌問訊	304	X43n0737_p0146a01
四衣五缽。　云七至爭者。證正他事者。謂證他有事。	305	X43n0737_p0146a02
遮彼布薩。准遮犍度。云長老遮。此比丘說戒者。為破	306	X43n0737_p0146a03
戒乃至威儀耶。若言破戒。破何等戒。云破夷蘭等。共	307	X43n0737_p0146a04
證正他罪一種故。不應遮自恣亦爾。他實不犯。即爭	308	X43n0737_p0146a05
言犯。是與善比丘爭也。既奪證正故不合也。	309	X43n0737_p0146a06
云三至受者。玄云。亦是呵責犍度文也。易知不解。	310	X43n0737_p0146a07
云四明解法者。問呵責等四。何以先懺後解。三舉等	311	X43n0737_p0146a08
三。何故先解後懺。律文以是布置耶。答相部云。呵責	312	X43n0737_p0146a09
等過相。無隨順故。先懺後解。三舉等過相。重恐犯隨	313	X43n0737_p0146a10
順。所以先解後懺也。東塔破云。此七種並為治人。雖	314	X43n0737_p0146a11
然懺竟。治法不謝。本為懺悔除邪。何有隨順之罪。與	315	X43n0737_p0146a12
南山意同。不取初解也。	316	X43n0737_p0146a13
云律至爾者。律云者。亦是遮犍度文也。中間詞句。無	317	X43n0737_p0146a14
義可釋(云云)。注文彼二比丘亦爾者。且約二人同犯	318	X43n0737_p0146a15
之者。一人被治乞解波。第二人亦須乞解故。云彼二	319	X43n0737_p0146a16
亦爾。若取語定。合云第二比丘亦爾。更有別解。不正	320	X43n0737_p0146a17
不錄也。問如二人同犯。一人隨順乞解。彼第二人。未	321	X43n0737_p0146a18
隨順。其未乞解。其一比丘。獨作成不。有人云。亦得。今	322	X43n0737_p0146a19
准律文。不成須二人一時。隨順乞解。各陳詞句。方得	323	X43n0737_p0146a20
成也。　云上至持者。如文云其至之者。下行坐者。不	324	X43n0737_p0146a21
依夏也。隨名牒用者。據所犯同者。說不得至四。恐成	325	X43n0737_p0146a22
僧舉僧也。至時量之者。至作法時。准量酌度也。	326	X43n0737_p0146a23
云二至師者。四分舍衛城羇連聚落。有二舊住比丘。	327	X43n0737_p0146a24
一名富那繕。一名阿濕婆汙。污家惡行。壞他淨善之	328	X43n0737_p0146b01
心。緣起廣在隨相。是以佛。令如法僧。往彼擯出聚落	329	X43n0737_p0146b02
也。十誦五分。名驅出羯磨。異名驅遣。語別意同。推屬	330	X43n0737_p0146b03
本師者。謂被治人。或有緣事。不得問餘人。餘人答恐	331	X43n0737_p0146b04
成隨。舉和尚七法。共同是以開也。	332	X43n0737_p0146b05
云三至中者。三言依止者。羯磨疏云。入道雖久。智鈍	333	X43n0737_p0146b06
神昏。纔懺遂犯故。作不止。既無志操。制依明德。若准	334	X43n0737_p0146b07
緣起。因僧芻比丘。年老無知。故懺數犯。所以佛制。令	335	X43n0737_p0146b08
依有德。然初依處。後復處壞。佛令依人。後復人死。所	336	X43n0737_p0146b09
以令但是有德者。即須依止。餘如師資法中者。依止	337	X43n0737_p0146b10
大同少異。此依止眾人下。則依止別人。	338	X43n0737_p0146b11
云四至之者。罵謗白衣輒便捨去者。准律中善法比	339	X43n0737_p0146b12
丘。惱亂質多羅居士。此居士得第二果。以信三寶。敬	340	X43n0737_p0146b13
養父母沙門。所應持戒者。堅持不破。善法比丘。先受	341	X43n0737_p0146b14
供養。後因舍利弗目連來。居士辨供無味不有。善法。	342	X43n0737_p0146b15
生嫉妒心。語居士言。今日所辨。飯食無味。不有唯少	343	X43n0737_p0146b16
胡麻滓。譏此居士。居士祖父。壓油為業。彼聞已除生	344	X43n0737_p0146b17
不悅。語善法言。長老壞如是多寶根力覺意禪定。出	345	X43n0737_p0146b18
是兼言。令當作喻。祇律云。過去世時。有一賈客。得雌	346	X43n0737_p0146b19
雄二雞。來至此國。依奈林住。雄被狸食。唯雌者在後	347	X43n0737_p0146b20
烏來覆。遂生一子。子作聲時。父說偈曰。	348	X43n0737_p0146b21
此兒非我者　　野父聚落母　　和合生兒子	349	X43n0737_p0146b22
非烏復非雞　　若欲學父聲　　復是雞所生	350	X43n0737_p0146b23
若欲學母鳴　　其父復是烏　　學烏作雞鳴	351	X43n0737_p0146b24
學雞作烏聲　　烏雞兩兼學　　是二俱不成	352	X43n0737_p0146c01
佛言。此居士得宿命通。見彼比丘過去世時。為烏雞	353	X43n0737_p0146c02
子。作是譏弄。又身雖出家。心行俗行。如彼烏雞。不似	354	X43n0737_p0146c03
一物。善法因爾生嗔遂去。以事白佛。佛令作遮不至	355	X43n0737_p0146c04
白衣家。白四羯磨治之。當白二差者。准律三十四。僧	356	X43n0737_p0146c05
白二差。阿難具八法。為使領彼治人。至居士家。如是	357	X43n0737_p0146c06
語居士懺悔。僧已為此比丘。作罰了。彼若受懺者	358	X43n0737_p0146c07
善。若不受。應安羯磨比丘。著眼見耳不聞處。教令如	359	X43n0737_p0146c08
法懺悔。復來語居士懺悔。彼比丘先犯罪。今已為懺	360	X43n0737_p0146c09
悔。罪已除。若彼受懺者善。若不受者。犯罪人。應自往	361	X43n0737_p0146c10
懺悔。如更不受。應作覆缽。謂令一切比丘。總不得往	362	X43n0737_p0146c11
彼。受供此僧友。沾彼居士也。十誦云。僧應語彼犯罪。	363	X43n0737_p0146c12
比丘云。是居士。有大勢力。若官若賊。能作惡事。惱亂	364	X43n0737_p0146c13
眾僧。汝當捨此住處。云若是比丘強住者。眾僧不犯	365	X43n0737_p0146c14
也。此四羯磨。大約有二。呵責依止是內護。殯出遮不	366	X43n0737_p0146c15
至白衣。是外護。	367	X43n0737_p0146c16
云更至異者。四謂呵責等是。三謂三舉也。同異者。文	368	X43n0737_p0146c17
中自辨也。	369	X43n0737_p0146c18
云前至舉者。壞行者。不依止。作二持而行。名壞行也。	370	X43n0737_p0146c19
心猶有信者。此人信善惡二因。感苦樂二果。　云後	371	X43n0737_p0146c20
至故者。信行俱壞。大約不出有二。一信善惡。二因感	372	X43n0737_p0146c21
苦樂二果。是入道初門。二依信起行。行惡有四。一是	373	X43n0737_p0146c22
止持行。謂信罪懺悔。二是作持行。謂見欲是障修。離	374	X43n0737_p0146c23
染清淨行是。此是三修。友此三修。即成三邪。對此三	375	X43n0737_p0146c24
耶故。立三舉。所言舉者。謂舉已後。無比丘閑。如世不	376	X43n0737_p0147a01
用之物。舉置卻也。入舉僧者。此舉人生時。不同僧利。	377	X43n0737_p0147a02
死後衣物。不合僧分。但賞當時同舉僧也。餘文可解	378	X43n0737_p0147a03
云今至治者。今師意也。心未涉道。由心無信故。信為	379	X43n0737_p0147a04
道原之母也。行違大小等者。是行壞也。口說無罪無	380	X43n0737_p0147a05
懺婬欲是道。顯信壞也。身亦行惡等者。釋行壞。並合	381	X43n0737_p0147a06
已下。結判也。	382	X43n0737_p0147a07
云次至解者。玄云。律緣起中。因闡陀心中。壞其邪見。	383	X43n0737_p0147a08
即障學正道之路也。或不達教等者。未解教相。則訖	384	X43n0737_p0147a09
法非法。便不信因果。或知而故作。僧問彼故。或不達	385	X43n0737_p0147a10
者。答云不見。或知而故答不見。或遮止也。止伊不見	386	X43n0737_p0147a11
故。舉治之。棄眾外者。雖在寺中。不預僧法。無其足別。	387	X43n0737_p0147a12
餘可解也。　云六至解者。亦因闡陀。為緣起。如律罪	388	X43n0737_p0147a13
懺。方淨言無可懺。即是妄陳。泛濫大乘說。罪性空經。	389	X43n0737_p0147a14
是涅槃也。餘如文。　云七至之者。緣起因利吒比丘	390	X43n0737_p0147a15
說。欲不障道故制也。問此三舉者。前來不見舉文中。	391	X43n0737_p0147a16
云不信善惡二因。感苦樂二果。邪見在懷障於學路。	392	X43n0737_p0147a17
後段復云。邪心決徹。名之為見等。此既是邪見心生。	393	X43n0737_p0147a18
准俱舍。四捨中邪見失戒。何閑治罰。淮南云。夫言邪	394	X43n0737_p0147a19
見。斷善失戒。須起九品。圓滿之心。為圓滿邪見。必定	395	X43n0737_p0147a20
捨戒。既無受體。還同白衣。不用治罰。今此三舉比丘。	396	X43n0737_p0147a21
雖然不信因果。及邪心決徹。且九品之心。未滿故不	397	X43n0737_p0147a22
失戒。但律據麤相為言論。約子細以說故。有失不失	398	X43n0737_p0147a23
也。雖有此解。道理顯然。或究其原。未免妨難。且如起	399	X43n0737_p0147a24
邪心九品。盡與不盡。總屬他人之內心。今僧如何。得	400	X43n0737_p0147b01
知彼心之事耶。今依天台所稟。云可助一釋。謂僧令	401	X43n0737_p0147b02
改惡。故治舉之。彼苦受僧治罰。即有由信。故知九品	402	X43n0737_p0147b03
邪心未圓。必一向拒違。不受治罰。即驗知邪心決徹。	403	X43n0737_p0147b04
已斷善故。亦不在治也(此解妙中之妙)。	404	X43n0737_p0147b05
云此至量者。證前七法。治人有益。為一義者。准四分	405	X43n0737_p0147b06
增一文。佛告諸比丘。如來出世。以一義故。為諸比丘。	406	X43n0737_p0147b07
制呵責羯磨。諸比丘。聞皆歡喜信樂奉行。攝取於僧	407	X43n0737_p0147b08
義。乃至第十正法久信。皆是一義也。鈔云。乃至惡心	408	X43n0737_p0147b09
等者。律文下有諸句。有殯出依止。遮不至白衣家。不	409	X43n0737_p0147b10
見不懺不捨。及說戒自恣單白等三法。及覆藏本日	410	X43n0737_p0147b11
治出罪。四重乃至七滅爭等。一一句中。皆言如來出	411	X43n0737_p0147b12
世。以一義故。制呵責羯磨。餘可知。	412	X43n0737_p0147b13
云大至身者。彼經云。有一持戒比丘。名為覺德。制諸	413	X43n0737_p0147b14
比丘。不得畜奴婢牛羊。非法之物。多聞破戒。聞作是	414	X43n0737_p0147b15
說。皆生惡心。執持刀杖。逼是法師。時王有德。為護法	415	X43n0737_p0147b16
故。與惡比丘戰。令說者免難。王被刀劍身。無見處。覺	416	X43n0737_p0147b17
德讚王。善哉善哉。王今真是護法之王。王大歡喜。尋	417	X43n0737_p0147b18
便命終。生阿佛土。為第一弟子。	418	X43n0737_p0147b19
云問至是者。玄云。鈔主意。在令治再三進退。答中有	419	X43n0737_p0147b20
四段。初釋會二文。取捨兩意。第二段。又涅槃下。取終	420	X43n0737_p0147b21
不取始。第三段兩存下。卻覆止。始終通取故。云示也。	421	X43n0737_p0147b22
第四段癈前。又是卻覆止文。取終不取始終。故云用	422	X43n0737_p0147b23
也。兩存亦得者。取生信處。多依十輪。必愚暗下。依涅	423	X43n0737_p0147b24
槃。大集癈前。又是或作文字者。錯也。	424	X43n0737_p0147c01
云惡至出者。此文古今。解判多別。有云犯重已三根	425	X43n0737_p0147c02
也。彰不肯臣伏故。惡馬治。或言若犯。初篇而未求悔。	426	X43n0737_p0147c03
即滅殯治。或云犯下。六聚不臣伏。即哩殯治。若犯六	427	X43n0737_p0147c04
聚。臣事不臣罪。三舉治也。今抄意。不問輕重拒云不	428	X43n0737_p0147c05
見。則合此治故。前呵責中。云若後更共相罵詈者。更	429	X43n0737_p0147c06
增罪治。謂作惡馬治。引此共相罵言。顯是輕罪也。汝	430	X43n0737_p0147c07
所往處者。此人不肯受治。欲往餘寺。僧即差人往報。	431	X43n0737_p0147c08
此比丘犯罪。若後見來事須治之。為作自言者。此處	432	X43n0737_p0147c09
對僧。公白而作。不須自言。彼既聞犯。要令自言方得	433	X43n0737_p0147c10
治也。如是人不應從求聽者。相部云。對眾公白而作	434	X43n0737_p0147c11
不虛。義同自言。義同來聽。如法驅出。故不應也。	435	X43n0737_p0147c12
云嘿至也者。五分云。闡陀比丘。在拘睒彌國。一夏之	436	X43n0737_p0147c13
內。觸惱眾僧。不共和合。有一比丘。夏竟往迦葉所。以	437	X43n0737_p0147c14
事白之。迦葉令阿難。汝往彼國。以佛語僧語。作梵壇	438	X43n0737_p0147c15
治之。阿難受語。與五百比丘。俱往其所。其闡陀聞阿	439	X43n0737_p0147c16
難來。出外迎逆。問何故此來。答欲利益汝。問言如何	440	X43n0737_p0147c17
利益於我。答言當以佛語。作梵壇法罰汝。彼問如何	441	X43n0737_p0147c18
是梵壇。答云一切七眾不得共來往交言。彼聞之悶	442	X43n0737_p0147c19
絕倒地。語阿難曰。此是煞我。何言利益。所言梵壇者。	443	X43n0737_p0147c20
一約法以論。梵者淨也。壇者法也。以無語法治。是清	444	X43n0737_p0147c21
淨法。遮不淨法也。二據事以說者。即如抄云。梵天法	445	X43n0737_p0147c22
治之。宛陵云。准經中說。梵王宮前有一壇。梵眾中。有	446	X43n0737_p0147c23
不如法者。諸梵引來。立於壇上。餘梵眾說一偈云。法	447	X43n0737_p0147c24
若本來有。今則不應無。今既不無故。明知元是有。說	448	X43n0737_p0148a01
此偈竟。引下壇所。餘天更不得與語。若後解時。亦同	449	X43n0737_p0148a02
前法。引立壇上。諸天還說偈云。法若本來無。今則不	450	X43n0737_p0148a03
應有。今既不有故。明知元是無。引下壇來。餘天卻仍	451	X43n0737_p0148a04
舊來往交言也。彼既如是。此亦同然。比丘犯罪。七眾	452	X43n0737_p0148a05
不許與言議。後隨順了即得。問何故將此不語之法。	453	X43n0737_p0148a06
治比丘耶。鈔文答釋云。以欲界語地。亦通色有(云云)。	454	X43n0737_p0148a07
謂欲界是語言之地也。亦通色有者。法寶云。謂此語	455	X43n0737_p0148a08
言。不唯欲界。亦通色界。准婆沙俱舍云。夫身語意總	456	X43n0737_p0148a09
有加行。出入息。是身加行。受想是意加行。尋伺是語	457	X43n0737_p0148a10
加行。凡欲發言。先須尋伺。尋謂尋求。伺者伺察。又云	458	X43n0737_p0148a11
麤推度麤發言曰伺。總是心所家法也。但尋麤伺細。	459	X43n0737_p0148a12
故俱舍頌云。尋伺心麤細。問色界四禪。為總有尋伺	460	X43n0737_p0148a13
語言。為亦有不具者。寶云。准論中。約此尋伺。乃分三	461	X43n0737_p0148a14
地。一者有尋有伺地。即初禪梵眾梵輔天是。二有伺	462	X43n0737_p0148a15
無尋地。即初禪大梵王天。號為中間禪是。三無尋無	463	X43n0737_p0148a16
伺地。從二禪已去是也。雖有心心所。以絕細故。不起	464	X43n0737_p0148a17
現行故。問何故喚梵王天。為中間禪耶。答此約尋伺。	465	X43n0737_p0148a18
以立名也。謂梵王天心心所。不麤不細。在有尋伺地	466	X43n0737_p0148a19
之後。無尋伺地之前。於其中間有伺無尋。故立中間	467	X43n0737_p0148a20
之稱也(玄記中妄釋云。過禪初未到云禪。於	468	X43n0737_p0148a21
其中間。名中間禪也)。示有等者。有經	469	X43n0737_p0148a21
中加不共語。羯磨抄主云。一度曾見經中。有此羯磨。	470	X43n0737_p0148a22
忘卻經之名字。尋求未獲。玄云。祇律二十四卷。有加	471	X43n0737_p0148a23
不共語羯磨也。若准東塔疏云。但由比丘犯過。拒云	472	X43n0737_p0148a24
不見僧。作不見舉治之。心猶強穬。即更加此不語之	473	X43n0737_p0148b01
法。便是增罪治也。但告七眾。莫與伊語言。便得更不	474	X43n0737_p0148b02
秉羯磨也。雜含等者。緣中因摩訶羅數犯罪。雖隨順	475	X43n0737_p0148b03
僧。行未全故。更加三罰。一柔軟調伏。即呵責等四。二	476	X43n0737_p0148b04
剛強調伏。即三舉等。上二不改。三即煞之。謂不與語。	477	X43n0737_p0148b05
即闕教授等法。五分法身將滅。義同於死也。	478	X43n0737_p0148b06
云滅殯者。標名也。法寶云。凡標名與牒名各別。今多	479	X43n0737_p0148b07
有標牒不分。若前文曾標列名數訖。今次第解釋之	480	X43n0737_p0148b08
時。更舉名字起。即呼牒名。若前文總未說。至此孤然	481	X43n0737_p0148b09
而立。即云標名。今此滅殯一法。九羯磨列數也。中未	482	X43n0737_p0148b10
曾論說。此即在彼九外。故云標名也。云謂至法者。如	483	X43n0737_p0148b11
文。　云五至持者。此律無文。依五分出也。文中云不	484	X43n0737_p0148b12
得共事者。玄云。此是說恐事。今不得與彼同此事故。	485	X43n0737_p0148b13
所心知者。戒疏云。羯磨西音。此為辦事。凡一切羯磨	486	X43n0737_p0148b14
所被者。總是事也。餘文可解。　云薩至穢者。目連等	487	X43n0737_p0148b15
者。玄云。四分祇律。咸有緣起。今具依僧祇敘者。昔佛	488	X43n0737_p0148b16
自說戒時。有國王為佛作金蓮華座。至布薩日。佛坐	489	X43n0737_p0148b17
其上。時眾已集。將欲說戒。時金蓮葉墜地。有一比丘。	490	X43n0737_p0148b18
盜安腋下。即嘿然不作布薩。阿難云。初夜已過。請佛	491	X43n0737_p0148b19
說戒。乃至中夜後夜白佛。佛言眾不清淨。時目連念	492	X43n0737_p0148b20
言。誰不清淨。遂天眼視之。見一比丘盜金蓮葉。遂從	493	X43n0737_p0148b21
坐起。牽出戶外。卻來白佛。眾已清淨。請佛說戒。佛呵	494	X43n0737_p0148b22
目連。我可不見。須待自然。何得天眼耳。見聞他罪。因	495	X43n0737_p0148b23
付諸比丘說戒也(上敘緣起)。玄云。此謂三	496	X43n0737_p0148b24
根未彰。故須自	497	X43n0737_p0148b24
言。多論公白而作三根。既顯上同前文。此即是聽。此	498	X43n0737_p0148c01
律遮法。要須現前。多論不現亦得。必若五德舉來不	499	X43n0737_p0148c02
肯者。依論不現前。直爾滅殯亦通也。自他者。引約大	500	X43n0737_p0148c03
眾。人人相望。互為自他。共同說戒。羯磨二種中。住未	501	X43n0737_p0148c04
論被事不成。皆犯不應。豈非同穢。	502	X43n0737_p0148c05
云二至論者。牒章也。　云先至成者。開兩章也。云初	503	X43n0737_p0148c06
中二字。謂指上來非法科也。　云寺至二日旨者。此	504	X43n0737_p0148c07
者此云號也。梵云僧伽藍。此云眾園。或云毗訶羅。此	505	X43n0737_p0148c08
云遊上處也。今云寺者。約漢朝所立也(云云)。貨者賣	506	X43n0737_p0148c09
也。除錢已外。一切堪賣者。皆名為貨。俗中云賄貨也。	507	X43n0737_p0148c10
賕者說文云。以財求理。謂將一切賄貨。囑托求理等	508	X43n0737_p0148c11
(云云)。失者誤遺失也。奪者強力所將。典掌之人由不	509	X43n0737_p0148c12
令償。況因遇此事。罰飲酒等人倍償。並是非法也。因	510	X43n0737_p0148c13
禁者。犯重比丘。囚禁於空房中。待國家救來。即放出	511	X43n0737_p0148c14
(云云)。自貨賕者。犯重人。被禁多時。國	512	X43n0737_p0148c15
又無赦。遂自將	513	X43n0737_p0148c15
財物。贈於眾主求脫之類(云云)。或奪賊物者。犯重之	514	X43n0737_p0148c16
人。國禁多時。國無息赦。自己無財。囑求無由。得脫因	515	X43n0737_p0148c17
有。賊來劫寺。令犯重比丘。奪取財物。便放汝出等。因	516	X43n0737_p0148c18
利求利者。准僧失物。此作失意。彼作得心。屬彼已定。	517	X43n0737_p0148c19
今奪取早是分外之利。因此利故。更倍索之。名求利	518	X43n0737_p0148c20
也。由似俗中。納本物了。更倍納伊賊之自己物也。豈	519	X43n0737_p0148c21
非順俗也。露立僧中者。裸身立彼在於僧中。為露立	520	X43n0737_p0148c22
也。或有云。露地著衣而立不正。吹灰等易知(云云)。	521	X43n0737_p0148c23
云良至說者。良實也。多也。綱維者。綱紀維持也。法為	522	X43n0737_p0148c24
教法。網謂網目。不依教法綱自故。如後引者。即此下	523	X43n0737_p0149a01
文。當說如法欲了起去等是也。止得三人者。玄云。既	524	X43n0737_p0149a02
言旁人。是兩邊人也。并自已上。豈非三人。所以不得	525	X43n0737_p0149a03
至四者。一解云。恐有無窮之失也。不正。今依記云。	526	X43n0737_p0149a04
有眾同見。即善伴具。何須說也。說見不欲者。謂我不	527	X43n0737_p0149a05
忍與是不欲。如是三說之。護心相應者。明了云。念智	528	X43n0737_p0149a06
捨三護。本受體念者。明記即最初思念。前事智者。起	529	X43n0737_p0149a07
智決斷。是非捨者。謂去非從是。今既說見不欲。即與	530	X43n0737_p0149a08
捨非從是。護戒之心相應也。母論等者。證上文也。如	531	X43n0737_p0149a09
上說者。指羯磨篇。十五種嘿處也。　云問至罪者。文	532	X43n0737_p0149a10
中當字。或平呼。或去聲。總得非法制。罪是吉也。	533	X43n0737_p0149a11
云次至等者。如法僧制者。反前非法也。要隨順者。此	534	X43n0737_p0149a12
是五百結集文也。為富那羅重說律藏。後文云。如佛	535	X43n0737_p0149a13
所制隨順而學等。廣如彼說(云云)。注文云。不依經本	536	X43n0737_p0149a14
者。佛制夏後游行。至王制無事不行。離寺十日。皆判	537	X43n0737_p0149a15
還俗等是。苦使不過兩月者。顯前周年苦使成非也。	538	X43n0737_p0149a16
十輪等者。前文引鈍根。令修福罰。亦是如法也。罰舍	539	X43n0737_p0149a17
利日中立者。祇云。初制坐具。廣一平。長三平。時	540	X43n0737_p0149a18
眾多比丘。在講堂中議論。嫌此坐具迢狹等。不妨	541	X43n0737_p0149a19
亂。佛向上座是何人。答舍利弗。佛責云。眾多梵行人。	542	X43n0737_p0149a20
作是論說。汝何嘿然。今當罰汝日中立也。身子受罰	543	X43n0737_p0149a21
乃立。諸比丘各於佛前悔過言。身子體耎。恕其過。	544	X43n0737_p0149a22
勿令不樂。佛言身子風冷。得日方釋。然日月星辰在	545	X43n0737_p0149a23
於空中。寧可迴轉。身子受如來罰。心不可迴。此即如	546	X43n0737_p0149a24
法僧制。要隨順矣。斷食者。語知事人莫與食。亦約暫	547	X43n0737_p0149b01
時說。奪衣者。亦非永奪。折伏了。和順卻與。令立者。於	548	X43n0737_p0149b02
僧中立也。非是裸身而立。治沙彌中者。謂師治罰沙	549	X43n0737_p0149b03
彌文中也。罰除草等者。亦是如法制也。若據律文。斷	550	X43n0737_p0149b04
食奪衣除草等。並是罰沙彌法。今鈔云。主意將前衣	551	X43n0737_p0149b05
食罰。比丘亦爾。口沙彌作此治置得。於中除草。偏約	552	X43n0737_p0149b06
沙彌。即是如法。若大僧即成非法也。此是除意人多	553	X43n0737_p0149b07
不達。妄非鈔文(云云)。　自他力者。自己有道德力。王	554	X43n0737_p0149b08
臣知重。不然假他有力人亦得。此據非法條流以說。	555	X43n0737_p0149b09
如今時罰錢入常住。罰麵作小食等類。如法應受者。	556	X43n0737_p0149b10
受罰者也。不可除滅此制限故。　先語法式者。恐他	557	X43n0737_p0149b11
有違寺中法條制。證上文如法須受之義也。	558	X43n0737_p0149b12
云二至言者。如文釋中。　云然至礙者。然食為大患	559	X43n0737_p0149b13
者。鏡水大德云。且食是小事。何云大患耶。若約體即	560	X43n0737_p0149b14
小。據功用絕大。故儒書云。食能宛虛而接氣。又云身	561	X43n0737_p0149b15
非瓠瓜。豈能不食等。亦說此食為先。內教亦云衣食	562	X43n0737_p0149b16
支身命等(云云)。人誰不須者。凡在世中。日日須得此	563	X43n0737_p0149b17
食。世尊一化多先陳者。佛說一切有情。依仰飲食而	564	X43n0737_p0149b18
住。故慰問下。證上文也(云云)。自雍僧食者。鳴鐘作相	565	X43n0737_p0149b19
善召十方。今既有遮。豈非雍也。障礙大法者。食既不	566	X43n0737_p0149b20
通。僧法有塞。豈非是礙(云云)。餓因者。	567	X43n0737_p0149b21
驗因知果。慳惜	568	X43n0737_p0149b21
獨敢。必招惡果。此是其因也。劇苦者。蒼頡云。偏受之	569	X43n0737_p0149b22
苦曰劇也。來生受地獄苦報竟。更別受鬼趣之報也。	570	X43n0737_p0149b23
古師往眾法者。隋朝相州大慈寺。靈裕律師。值後周	571	X43n0737_p0149b24
癈佛教。隱跡終南。身被俗服。領徒在山。每日出於廛	572	X43n0737_p0149c01
市。賣卜得錢。供於徒弟米。後隋家御寓大行。敕補	573	X43n0737_p0149c02
為僧統。遂於住處。造志相寺。法師親立寺誥十篇等	574	X43n0737_p0149c03
(云云)。餘如文。　云然至法者。白衣能齋者。五分二十	575	X43n0737_p0149c04
六云。白衣來。從比丘乞食。比丘。不敢與。便致譏呵。是	576	X43n0737_p0149c05
以白佛。佛言。能齋者與。玄云。能齋之言。抄云主取後	577	X43n0737_p0149c06
寺誥意也。下文自釋(云云)。任道行之者。任依也。道謂	578	X43n0737_p0149c07
道理。但依聖教道理而行。應與便與等也。同護法者。	579	X43n0737_p0149c08
謂共護佛法也。不損檀越事者。事謂四事供給。今依	580	X43n0737_p0149c09
道理受用。不損檀越四事之福也。檀越梵音。此云施	581	X43n0737_p0149c10
主。下文自說(云云)。	582	X43n0737_p0149c11
真誠出家者。真正誠實也。顯非偽濫。避役飢餓等。出	583	X43n0737_p0149c12
三界家也。怖四怨多苦者。怖畏也。行人是能怖。四怨	584	X43n0737_p0149c13
是所怖。怨者怨害。亦云四魔。魔是略梵也。理合應云	585	X43n0737_p0149c14
摩羅。引云煞賊。障於聖道。煞害善根。故立名也。四者	586	X43n0737_p0149c15
一煩惱魔。謂根隨煩惱。能害行人身心。二陰魔。五陰	587	X43n0737_p0149c16
所覆。不見真理。三死魔。壞人命根也。四天魔。居第六	588	X43n0737_p0149c17
天。好壞人善也。攝論云。修空三昧。破煩惱魔。修慈無	589	X43n0737_p0149c18
量定。破天魔。證無餘依涅槃。破蘊魔。卻留三月。破死	590	X43n0737_p0149c19
魔。故佛位時即能永斷。今凡未得。理合怖之。云是出	591	X43n0737_p0149c20
家人意也。三界者欲色無色。各有分限。故云界也。無	592	X43n0737_p0149c21
常者。無對有立名。常者。住也。永也。生了卻滅。滅了復	593	X43n0737_p0149c22
生。二中不定。故四無常。無常有二者大期。謂報盡神	594	X43n0737_p0149c23
移等是。二念念。謂一日夜有六百四十八萬剎那。剎	595	X43n0737_p0149c24
那不住是也。六親等者。身外所重。不越六親。何上公	596	X43n0737_p0150a01
注老經云。父母兄弟夫妻為六也。此六至親愛重。故	597	X43n0737_p0150a02
云至愛也。五欲者。色聲香味觸。法寶云。凡夫於此五	598	X43n0737_p0150a03
生樂心故。名之為欲。欲實由心。託境為緣也。亦號五	599	X43n0737_p0150a04
魔。魔染淨識故。亦云塵等(云云)。虛妄之俗者。也世間	600	X43n0737_p0150a05
有為之法。貪染之境。總是不真。曰虛妄也。宜棄捨矣。	601	X43n0737_p0150a06
真實之道者。無為無漏常住矣。究竟常樂。名真實道。	602	X43n0737_p0150a07
忌狹者。梵詞所畏曰忌。謂畏客多。故曰狹也。危脆者。	603	X43n0737_p0150a08
三界無安曰危。心體虛寂。本來無身。色蘊假有一團	604	X43n0737_p0150a09
故。名為脆也。浮假者。梨耶住持相續假有。名為浮假	605	X43n0737_p0150a10
之命也。違諸佛教者。佛置僧坊。人法二同鳴鐘善召。	606	X43n0737_p0150a11
不局凡聖。今既限約。故是違也。損檀越福者。施主本	607	X43n0737_p0150a12
為設。僧是福田之者。今望此不得食分。是損彼無作	608	X43n0737_p0150a13
之福故。餘如文(云云)。	609	X43n0737_p0150a14
云或至少者。或問者。一釋云。愚或之人作此問也。或	610	X43n0737_p0150a15
可有人作此問也。今存第二。或可顯不定詞。未必總	611	X43n0737_p0150a16
如此見解。淺度(音鐸)者。淺見酌度也。鎖	612	X43n0737_p0150a17
人者。爾雅云小	613	X43n0737_p0150a17
人也。或可鎖碎之人。短見情壞之輩也。四輩者。法寶	614	X43n0737_p0150a18
云。人天龍鬼也。又人中自有四。貧富貴賤是。天地生	615	X43n0737_p0150a19
長者。天生地長。春夏四時。萬物無窮。供養亦爾。山海	616	X43n0737_p0150a20
受用者。百川終日歸海。海受不增。萬類悉依於海。用	617	X43n0737_p0150a21
海無盡。百艸附山。山受不增。萬木依山。用山無盡。福	618	X43n0737_p0150a22
田亦爾。受亦不增。用亦無盡也。故佛藏下。引證可知。	619	X43n0737_p0150a23
云又至也者。廣施者。不局凡聖。不簡主客。鳴鐘即	620	X43n0737_p0150a24
來便與食分。名廣施也。寺貧為(去聲)客者。為有客多路	621	X43n0737_p0150b01
踐踏并院。致我寺中貧虛也。有作為(去聲)字解訓作也。	622	X43n0737_p0150b02
即當寺貧虛。皆往外處作客(非也)。不供者	623	X43n0737_p0150b03
。供字去聲呼。	624	X43n0737_p0150b03
有作平聲喚者。錯也。函蓋者。檀越為道故施。故喻函。	625	X43n0737_p0150b04
僧得還供道眾。由如蓋。與本相應。是相秤也。注文亦	626	X43n0737_p0150b05
以義然後取者。前人既有普供養之義。還能感義。有	627	X43n0737_p0150b06
糧之人也。將來者。將由當也。求當來福故。憂道不	628	X43n0737_p0150b07
憂貧者。俗中賢士之類。如草食飄飲子。展食不二味。	629	X43n0737_p0150b08
居不重蓆等(云云)。所患者。患字訓憂也。憂食之人。情	630	X43n0737_p0150b09
懷鄙吝也。注文世俗恥之者。俗云慳人拋糞掃等(云	631	X43n0737_p0150b10
云)。積事不憂道者。但聚財物。憂衣食等。是積事也。不	632	X43n0737_p0150b11
憂修行出世之道等。未見道通事塞等。未見有人但	633	X43n0737_p0150b12
憂道業不□。日夜勤勤策進。是道通。麤衣勵食足支	634	X43n0737_p0150b13
身命。是事塞也。	635	X43n0737_p0150b14
云佛至故者。非生人好處者。據不齋與食。累他入地	636	X43n0737_p0150b15
獄故。非生人惡處。能齋與食。能生人天等(云云)。離苦	637	X43n0737_p0150b16
得樂者。釋上慈悲字也。慈悲能與樂。是得樂。悲能拔	638	X43n0737_p0150b17
苦。是離苦也。　云若至中者。不知道俗分者。道是說	639	X43n0737_p0150b18
法。受施為分。俗人求福。行施為分。今身僧反施俗。即	640	X43n0737_p0150b19
是不知分也。毀損三歸者。俗人本合施僧物。今來乞	641	X43n0737_p0150b20
僧物。何有歸依僧義耶。若尊於法。即令行施。今卻乞	642	X43n0737_p0150b21
僧物。何有歸依法耶。若崇重佛即合供養。今反乞之。	643	X43n0737_p0150b22
亦無歸依佛義也。隨相中者。指盜戒也。彼因王大臣	644	X43n0737_p0150b23
惡賊。公人作人等。一一有方法。如彼處明。此未合敘。	645	X43n0737_p0150b24
云二引聖言量者。夫量有三種。謂現比至教三也。云	646	X43n0737_p0150c01
現量者。因明論云。此中現量。謂無分別。若有正智。於	647	X43n0737_p0150c02
色等義。離於名種等。所有分別。現現別轉。故名現量。	648	X43n0737_p0150c03
意道。夫現量者。須緣五塵。實自相憶。不作行解。但離	649	X43n0737_p0150c04
分別。而任運緣。因修照境。不籌不度。親得五塵自相	650	X43n0737_p0150c05
故。所以名現量。如眼識緣色自相時。但緣色自相。不	651	X43n0737_p0150c06
作長短方圓等解。親冥色之自相也。廣說如彼(云云)。	652	X43n0737_p0150c07
二比量者。論云謂藉眾相而觀於義。相有三種。如前	653	X43n0737_p0150c08
已說。用彼為因。於所此義有正智生。了知有火等。是	654	X43n0737_p0150c09
名比量。意通。夫比量者。須立論主將三支。無過多言。	655	X43n0737_p0150c10
能於敵論二徒。令他生解。故云比量。三至教量者。即	656	X43n0737_p0150c11
是此中聖言量也。此皆對能詮文說也。此聖言量。是	657	X43n0737_p0150c12
慈氏無著世親古師所立。從陳那已後。癈詮談旨。但	658	X43n0737_p0150c13
立前二也。意道。聖言量。是立論之憑準。兼是能詮。現	659	X43n0737_p0150c14
比二量。是所詮之旨。若能所雙說。三量具彰。若但說	660	X43n0737_p0150c15
所詮。唯立於二。更有非量。如境不稱心。謂緣空華兔	661	X43n0737_p0150c16
角等。皆不雅實境。名非量。今鈔文據。向下所引。總是	662	X43n0737_p0150c17
能詮之教故。標云聖言量也。不同諸記中釋(云云)。	663	X43n0737_p0150c18
云薩至死者。僧祇是常住異名也。或可梵語僧祇。此	664	X43n0737_p0150c19
云大眾。今取後說為定。即大眾食時也。四相者。打犍	665	X43n0737_p0150c20
槌。吹貝。打鼓。更後日唱。令不成信。召即雜亂也。或如	666	X43n0737_p0150c21
天台諸寺。先打鼓。鼓聲斷方可鐘。此既規準一定。不	667	X43n0737_p0150c22
名雜亂也。二三處始終僧祇者。初置寺院時為始。乃	668	X43n0737_p0150c23
至處壞時曰終。於其中間。眾食不絕。名始終也。問大	669	X43n0737_p0150c24
界內。何得有二三處始終僧祇。答有二說。初依搜玄	670	X43n0737_p0151a01
云。是法同食別界。更有解云。是一別住內。有二三院。	671	X43n0737_p0151a02
各有眾食處。如今寺中經院。有田產供看經者。三十	672	X43n0737_p0151a03
五十人至時集。此食不犯別眾。但自作相便得。或更	673	X43n0737_p0151a04
天王觀音等院。並如是也。未必揩定是食別界(云云)	674	X43n0737_p0151a05
三拍手者。表三通也。餘文可委(云云)。	675	X43n0737_p0151a06
云薩至之者。注云應是儉時故法一定者。釋前來應	676	X43n0737_p0151a07
以一解為限等。若是豐時。人多則剩出。亦不局數也。	677	X43n0737_p0151a08
鈔意如此。行餅錯得一番者。計直犯也。亦不約豐時	678	X43n0737_p0151a09
儉時。偏心食僧食犯墮者。此據稱情之食。偏剩受少許。	679	X43n0737_p0151a10
然有不便之者不受。但犯捉罪也。不病索好食。得者	680	X43n0737_p0151a11
犯重。謂約他得入手犯夷重。若但索時亦犯提。論文	681	X43n0737_p0151a12
如是也。云義今師重約義定之。唯約持戒人說。破戒	682	X43n0737_p0151a13
財法。並己縱不與無犯等(云云)。常伺比丘短者。譏言。	683	X43n0737_p0151a14
沙門只解受人物。不解施人。所以不自手與者。初緣	684	X43n0737_p0151a15
自手與食。後因外道語白衣言。汝以沙門為福。沙門	685	X43n0737_p0151a16
卻以我為福田等。故制不自手與也。一寺一村一林	686	X43n0737_p0151a17
者。寺是此方名也。村者則四相之名。據聚落中僧坊	687	X43n0737_p0151a18
以說。林是祇陀之本稱。彼經言。若一寺廟。一村落。一	688	X43n0737_p0151a19
樹林。證知不錯。五法師者。五律師也。解法故號法師。	689	X43n0737_p0151a20
能辨受戒等事。餘並如文(云云)。	690	X43n0737_p0151a21
云三至酌者。約法者。羯磨法。或治罰法等。別作羯磨	691	X43n0737_p0151a22
者。謂受日懺。墮受戒等。僧不可和者。謂集僧取和。稍	692	X43n0737_p0151a23
難也。當於說戒前作者。所貴眾僧。並集不更散去。及	693	X43n0737_p0151a24
此時。作諸羯磨也。大德云。又須知作法時節。如戒師	694	X43n0737_p0151b01
登座。誦五字偈序訖。問僧集和合乃至不來者說欲。	695	X43n0737_p0151b02
或有說欲人。或並無等。一切如尋常。答了未問事宗	696	X43n0737_p0151b03
之前。眾中上座告云。戒師且住即說。今有某法事等。	697	X43n0737_p0151b04
又上座但告陳。不須起立。此是作法端由之模。漸有	698	X43n0737_p0151b05
人不達能那。總未秉白。便作諸法事。或時上座告僧	699	X43n0737_p0151b06
之時。從床起來立地者。並是不會行持律相之事。待	700	X43n0737_p0151b07
諸羯磨並了。即戒師方可問事宗。便秉單白誦戒。廣	701	X43n0737_p0151b08
序乃至五篇等(云云)。有智人者。玄云。是僧中上座明	702	X43n0737_p0151b09
律之人也。隨所誣謗。依法治者。若舉他夷罪不了。將	703	X43n0737_p0151b10
殘治之。如是遞降一等(云云)。無根者。無見聞疑三根	704	X43n0737_p0151b11
也。假言我見聞疑也。無餘者。謂前比丘。實不犯罪。舉	705	X43n0737_p0151b12
罪之人。或見餘犯。想心將謂是此犯。而舉亦不成。但	706	X43n0737_p0151b13
不治謗罪。若無根無餘。並治謗罪也。情虛實者。舉罪	707	X43n0737_p0151b14
人情懷也。利益為心是實。自又具德。損減為心是虛。	708	X43n0737_p0151b15
自又不具德。律文不顯此虛實之情也。斟酌者。有知	709	X43n0737_p0151b16
人須斟量酌度。若情虛舉根不了。必須治之。或情實	710	X43n0737_p0151b17
舉根不了。可容恕故。	711	X43n0737_p0151b18
云言至輕者。就時者。謂約分限以論也。日光未沒。即	712	X43n0737_p0151b19
如法之時。屏闇無燈。即非法時也。今據此時。以辨如	713	X43n0737_p0151b20
非之相也。所為處重者。如說戒是。佛法根本。受戒納	714	X43n0737_p0151b21
體為世福田。懺罪除愆。總是所為處重也。餘文可悉	715	X43n0737_p0151b22
(云云)。	716	X43n0737_p0151b23
云對至律者。或來不來者。即是足數中。常憶常來。初	717	X43n0737_p0151b24
輕病人也。問前篇云。常憶常。此云或來。似有相違。若	718	X43n0737_p0151c01
為和合。今准蜀川云。此中或來二字。即屬前篇常憶	719	X43n0737_p0151c02
常來人也。此人常憶得半月。至此日便來。故云或來。	720	X43n0737_p0151c03
即據說戒正日以論也。此中云不來者。亦是前輕病	721	X43n0737_p0151c04
人。或有緣增減說戒。彼便不知欲不來也。即據異日	722	X43n0737_p0151c05
以論。此文約正日及異日雙陳。足數中。唯約正日以	723	X43n0737_p0151c06
說。亦不相違也。一向不憶不來者。第二人約極重也。	724	X43n0737_p0151c07
即是前篇不憶不來人也。有憶而來者。即是足數。第	725	X43n0737_p0151c08
三互憶忘。及來不來。病發不定人也。此中云有憶而	726	X43n0737_p0151c09
來。且顯他病發輕時。來赴說戒。隱其有憶不來。亦是	727	X43n0737_p0151c10
隱顯之意。乍睹文勢。似有相違。如此會通。義意無異。	728	X43n0737_p0151c11
此義最急。玄記並不論量。後來講解之家。未見敘述	729	X43n0737_p0151c12
(思之)。初人須與後二不須者。初人輕病有別眾。須與羯	730	X43n0737_p0151c13
磨法。隔佗後二人。不用與法也。蜀云。第二人。一向重	731	X43n0737_p0151c14
不足不別。不要與法。其第三人。病發有輕重。重時不	732	X43n0737_p0151c15
論。輕時或憶得即來。或時雖憶。且不來。來則無過。不	733	X43n0737_p0151c16
來成別。今抄云。不用與法者。且據他憶。而又來以論	734	X43n0737_p0151c17
也。若究竟說。須與法隔之。方為妙也。諸記中。並不達	735	X43n0737_p0151c18
深意。多是謬解律文。請依此釋。十誦已下。證上與法	736	X43n0737_p0151c19
之人也。餘文易見。不廣釋也(云云)。	737	X43n0737_p0151c20
云四至者者。標也。云凡聖語者。協者說文云。和也言	738	X43n0737_p0151c21
也。形服濫惡者。爪髮長利是形惡。衣裳垢穢即服濫	739	X43n0737_p0151c22
也。非人呵者。十誦云。納衣比丘。著不淨污納。諸天金	740	X43n0737_p0151c23
剛。不喜白佛。佛言不應著。著者犯吉也。搜云。約五上	741	X43n0737_p0151c24
染為服濫者。違文也。如下自辨。前行前坐者。聞鐘先	742	X43n0737_p0152a01
往。是前行。最初入堂。設拜了即坐。是前坐。意欲看年	743	X43n0737_p0152a02
少等(云云)。唱僧跋者。大莊嚴論云。尸利鞠多長者。受	744	X43n0737_p0152a03
外道囑令煞佛。以雜毒藥食。供佛及僧。佛知了。令一	745	X43n0737_p0152a04
切僧。待唱僧跋已。然後食之。唱已眾毒皆消。即是如	746	X43n0737_p0152a05
今云等供也。語別意同。有人云。當初有毒藥。則要唱	747	X43n0737_p0152a06
僧跋。今時既無。不要亦得。此未達教申妄解。如行籌	748	X43n0737_p0152a07
受施之例。可以意知(云云)。白衣來與食者。據彼能齋	749	X43n0737_p0152a08
也。說法者。受歸戒也。賢聖說法者。思益經云。汝等集	750	X43n0737_p0152a09
會當行二事。若聖說法。若聖嘿然。何為說法。何為嘿	751	X43n0737_p0152a10
然。佛不違佛。不違法。不違僧。是名聖說。若知法即是	752	X43n0737_p0152a11
佛。離相即是法。無為即是僧。名聖嘿然也。排說者。今	753	X43n0737_p0152a12
時戲笑處行主相排。向前爭說事等是也。	754	X43n0737_p0152a13
云二至中者。文相易知。不繁碎解也。　云四至祇者。	755	X43n0737_p0152a14
五法者。一修慈離嗔。二卑下意。如拭塵巾。三善知坐	756	X43n0737_p0152a15
起。難於諂慢。四說於法言。雖無義語。五見過修嘿。息	757	X43n0737_p0152a16
爭訟故。　云四至償者。俗人褌者。所稟云。恐是約	758	X43n0737_p0152a17
色。以分道俗。若據製造無別也。襖者。謂今時上領長	759	X43n0737_p0152a18
襖是也。褶者。注神執反。諸家說此衣相不定。玄記云。	760	X43n0737_p0152a19
無口謂繫著膝下也。嘉典云。是行騰子。記云。似	761	X43n0737_p0152a20
襦袖大下有襴也。亮云。小半臂子。法寶云。短襖子下	762	X43n0737_p0152a21
至膝已來。號之為褶。鏡水大德云。京中曾見。不空三	763	X43n0737_p0152a22
藏著之。已上諸解雖多。並不正也。今准衣服名義錄。	764	X43n0737_p0152a23
云是上古之裳也。至周武王時。以布為之。名曰褶。至	765	X43n0737_p0152a24
敬王時。以纏為之。名曰。但不口。蓋是庶人之服	766	X43n0737_p0152b01
也。至漢章帝。改之以綾為之。加下緣謂之口。帝於端	767	X43n0737_p0152b02
午日。賜百寮水紋綾。蓋以清正治人。若百寮母及	768	X43n0737_p0152b03
妻。承恩渥者。別賜緋羅交勝。取其日勝之義。今太	769	X43n0737_p0152b04
常工人。服紫絹褶緋衫。執羽龠而舞之。又侍皇帝	770	X43n0737_p0152b05
講武之臣。近侍者。皆服朱事	771	X43n0737_p0152b06
褶等(已上具依彼文錄出)。准此	772	X43n0737_p0152b06
褶者古之所有。今加下緣。即呼為。鈔意恐今時更	773	X43n0737_p0152b07
敕古所作不交許著之。斯為定說也。銅者。下有足	774	X43n0737_p0152b08
也。紵者。脫空物用紵。布於內為骨。以渫於上者是	775	X43n0737_p0152b09
也。餘文可知。	776	X43n0737_p0152b10
云靈至久者。留穢去淨者。僧寺畜女。淨人是留穢。令	777	X43n0737_p0152b11
僧犯言。不得羯磨等。二種僧中共住是去淨也。生死	778	X43n0737_p0152b12
未失者。盡也。因此愛染。輪迴未息。不能令盡生死之	779	X43n0737_p0152b13
原也。	780	X43n0737_p0152b14
云寺至提者。多不結淨者。伽藍相因。便須結淨。或初	781	X43n0737_p0152b15
起時。未有人住。經明相便須處分。今不如是。故云多	782	X43n0737_p0152b16
不(云云)。道俗通濫者。對古人義也。古云寺是俗。施食	783	X43n0737_p0152b17
即檀越淨。何須結之。今云。道俗通濫。淨穢混然。道為	784	X43n0737_p0152b18
僧坊。俗乃檀越。若道寺是俗造。便云他淨。一切僧坊。	785	X43n0737_p0152b19
俱非道。有妄相倚傍。故云通濫。食是俗有同界。不犯	786	X43n0737_p0152b20
即淨。若是僧有共宿過生。狗為穢僧俗不分。故混然	787	X43n0737_p0152b21
也。馬者。束絡之總名也。韁靽者。謂馬上所帶佩者。	788	X43n0737_p0152b22
是韁也。靽謂羇絆。在身曰羇。不腳曰絆也。卷者與此	789	X43n0737_p0152b23
卷字同音。說文云。牛鼻中環也。攝(其月反	790	X43n0737_p0152b24
)者。謂繫牛株	791	X43n0737_p0152b24
杙也。一眾無戒者。約受時總發。得戒誓斷惡心。今隨	792	X43n0737_p0152c01
中不依受。願一切鼠境上。無作並失。非謂總捨戒體。	793	X43n0737_p0152c02
名為失戒也(云云)。	794	X43n0737_p0152c03
云或至法者。依時不集者。打鐘召集禮佛等不來。上	795	X43n0737_p0152c04
座者。坐居眾首之人也。三師者。和上二師也。有云三	796	X43n0737_p0152c05
綱者非也。　云若至喻者。如文云。五雜教授者雜明。	797	X43n0737_p0152c06
雜明如下自說(云云)。	798	X43n0737_p0152c07
云毗至之者。取欲者失擬諫他。先陳自意。告前人云。	799	X43n0737_p0152c08
長老某事擬諫。不知許不。前許之即諫。反此不須也。	800	X43n0737_p0152c09
云若至罪者。如文。　云若至述者。如文。　云若至	801	X43n0737_p0152c10
之者。注文云。引涅槃示者。彼云。舍衛城中。有一丈夫。	802	X43n0737_p0152c11
捕鳥還放。佛說偈云。勿輕小罪。以為無殃。水渧雖微。	803	X43n0737_p0152c12
漸盈大器等(云云)。　云若至之者。如文。	804	X43n0737_p0152c13
云然至御者。牽課者。牽謂作頭引領。課謂勵己強為。	805	X43n0737_p0152c14
令人效我故。故律云等者。四分尼法聚文也。彼云。阿	806	X43n0737_p0152c15
難有六十弟子。皆是少年。欲捨戒還俗。迦葉語阿難	807	X43n0737_p0152c16
言。汝眾欲失。汝年少比丘。貪不知足。阿難云。我今頭	808	X43n0737_p0152c17
白。何以呼我。為年少耶。迦葉云。汝與年少比丘俱。不	809	X43n0737_p0152c18
善同諸根。貪不知足。初中後夜。不動修習等解曰。為	810	X43n0737_p0152c19
色聲等所染。名為不善閉諸根。常有求名利心。是貪	811	X43n0737_p0152c20
不知足也。據此貪染。入道殊淺故。詺作年少比丘也。	812	X43n0737_p0152c21
亦如今時俗語云。無智百歲小兒等亦然矣。但行破	813	X43n0737_p0152c22
穀者。吉祥經云。破穀賊。狀似三歲孩兒。秏卻他長者	814	X43n0737_p0152c23
穀倉皆空。後收得。不知名字。夜後有著白人。著青人。	815	X43n0737_p0152c24
著黃人過。皆喚此小兒。為穀賊。汝因何在此等。長者	816	X43n0737_p0153a01
聞已。知彼名字。遂喚云。穀賊適來著白。是何人。乃至	817	X43n0737_p0153a02
著黃人等。小人云。青是錢精。白是銀精。黃是金精。遂	818	X43n0737_p0153a03
引領長者。往寶藏處。示於所在。皆掘得之。廣如彼說	819	X43n0737_p0153a04
(云云)。法寶云。小兒雖破穀。能示金處。	820	X43n0737_p0153a05
長者雖失穀。失	821	X43n0737_p0153a05
而獲金。施主以四事供僧。似失穀。得福田如獲金。沙	822	X43n0737_p0153a06
門雖受施。為施所墮。如破穀。解說法。顯真理伏藏。如	823	X43n0737_p0153a07
示金也。鏡水大德云。此取半喻。據一面損處為言。不	824	X43n0737_p0153a08
取全喻知之。又是無學者。玄云。鈔據結集時。得果之	825	X43n0737_p0153a09
後說也。雅妙也。操持也。妙持禁戒。如彼松桂歲寒不	826	X43n0737_p0153a10
改。故曰堅貞。廣博五部律文。通達犯不犯相。兼明大	827	X43n0737_p0153a11
小二乘。知治舉時與非時。覽見眾僧盡。要和順達機	828	X43n0737_p0153a12
之善惡。窮眾之人情性可准。上來五段之文。於一方	829	X43n0737_p0153a13
別住。秉持往御也(已上解第七篇竟)。	830	X43n0737_p0153a14
○第八受戒篇	831	X43n0737_p0153a15
大分為二。初牒名。二釋。初云受至八者。先辨來意。玄	832	X43n0737_p0153a16
云。往御之德既圓。理合施行化物。施化之要。受戒為	833	X43n0737_p0153a17
先。前所未明。故次辨也。捨戒六念。如後自辨聲。次釋	834	X43n0737_p0153a18
篇名。初略明。次廣解。受是能領之心。戒是所納之法。	835	X43n0737_p0153a19
緣乃發生之總稱。集乃眾聚之通名(上略明也	836	X43n0737_p0153a20
)。次廣明者。	837	X43n0737_p0153a20
依律受有五種。一善來羯磨。疏云此人宿樹善因。早	838	X43n0737_p0153a21
蒙開悟。斷惑一倫。道成初果。佛親召命。因教感戒。故	839	X43n0737_p0153a22
曰善來。善是機。來是教。從機約教。以立其名。即陳如	840	X43n0737_p0153a23
為首。二上法者。疏云。此人修慧惑盡。道成無學。會正	841	X43n0737_p0153a24
理窮。得最上法。或云破結。結謂結使。即煩惱也。或名	842	X43n0737_p0153b01
自誓。要先有心求戒。如迦葉於多子塔邊立誓云。善	843	X43n0737_p0153b02
逝是我師。修伽陀是我師等。若不立誓。但證果而無	844	X43n0737_p0153b03
戒。即羅漢沙彌也。三三歸者。三遍歸依三寶故。四八	845	X43n0737_p0153b04
敬者。因佛姨母波闍波提。初求出家。佛不聽許。後與	846	X43n0737_p0153b05
五百釋女。躬自剃落。倚於祇洹。阿難為陳三請。初直	847	X43n0737_p0153b06
請佛度女人。佛言若度女人。損正法五百年。如人男	848	X43n0737_p0153b07
少女多不許。次恩德請。佛言。得聞三寶名字。已是報	849	X43n0737_p0153b08
恩。三因齊果等請。謂諸佛皆有四眾。女人修行。皆得	850	X43n0737_p0153b09
道果故。於是世尊。令傳八法問彼。若能依行許度。時	851	X43n0737_p0153b10
阿難傳此八法語之。彼願奉行。於所傳八法言下得	852	X43n0737_p0153b11
戒。八敬者。一百罵舉受懺請安恣。如下廣明。五羯磨	853	X43n0737_p0153b12
者。八年後。癈三歸與羯磨。次下受者。於第五受中。分	854	X43n0737_p0153b13
為六受。一邊方五人受。羯磨疏云。邊隅荒儉。僧少遊	855	X43n0737_p0153b14
行。致令億耳三年方得具戒。曲請邊方開於五事。許	856	X43n0737_p0153b15
五人受具也。二中國十人受。疏云。僧多信少。機欲漸	857	X43n0737_p0153b16
戲。增立十人方圓具戒。三尼左邊方許十人受。四若	858	X43n0737_p0153b17
在中國二十人受。五小年曾嫁十二受。疏云。既已事	859	X43n0737_p0153b18
人深閑儀禮。如猒本事故開。六端正難緣遣信受。疏	860	X43n0737_p0153b19
云。恣貌逾逸。素染俗心。出寺詣僧。恐成凌辱。故聽遣	861	X43n0737_p0153b20
信為戒。因明諸師不同相。疏云。令使尼於僧中為受	862	X43n0737_p0153b21
已。皈本寺。卻集尼僧。秉法受之。今破云。作法時為言。	863	X43n0737_p0153b22
大德僧聽。為言大姊僧聽。若言大德僧。即僧尼法別	864	X43n0737_p0153b23
故。若士大姊何成僧法。二俱有過故。新章云。但令本	865	X43n0737_p0153b24
法尼。手執香爐在寺專志。其使尼向僧中為受。彼處	866	X43n0737_p0153c01
羯磨竟。此便納戒。舉例猶如遣使行煞。彼命斷。此結	867	X43n0737_p0153c02
罪。今破云。不可將惡例善。又得戒無分齊故。或彼有	868	X43n0737_p0153c03
緣難生。如何此中一向執爐專志等。今南山云。但使	869	X43n0737_p0153c04
尼於僧中。如法受竟。歸本寺語彼端正尼言。已為汝	870	X43n0737_p0153c05
受具竟。即當此時得戒。故婆沙云。頗有人於一人邊	871	X43n0737_p0153c06
得戒否。答有如端正難緣。是知非謬(上明十	872	X43n0737_p0153c07
受)。今收此六	873	X43n0737_p0153c07
總為羯磨。但明受。就此五中。約人斷簡者。三歸唯大	874	X43n0737_p0153c08
僧。八敬唯尼眾。餘三通僧尼。約處者。善三八唯南洲。	875	X43n0737_p0153c09
上羯磨二通三處。約時者。上法無前後。善來最在初。	876	X43n0737_p0153c10
三歸八年前。羯磨八年後。八敬第十四年。約師資者。	877	X43n0737_p0153c11
上法不從師。善來唯從師。三歸羯磨皆從資。八敬佛	878	X43n0737_p0153c12
先說。後從資。約法結者。上法無說結。善來八敬但一	879	X43n0737_p0153c13
說。三歸三說三結。羯磨四說一結。約世者。善三八唯	880	X43n0737_p0153c14
現在世。上羯磨通現未。今言受者。但論羯磨。一受處	881	X43n0737_p0153c15
遍三方時。通現未位。及凡聖人說男女故。但明此一	882	X43n0737_p0153c16
也。緣者因緣。問題中何無因字一。答云。為順宗計。以	883	X43n0737_p0153c17
經部宗不許彼有因故。但明緣。若有部宗。許有六因	884	X43n0737_p0153c18
義。說在增一。增文中時經文遠其文隱沒故。迦多演	885	X43n0737_p0153c19
尼子。於諸法相無間思求冥感。天仙現來授與。如天	886	X43n0737_p0153c20
授與筏第遮經。量云。自許六因經是有法。佛說故宗。	887	X43n0737_p0153c21
因云諸天傳故。同喻如筏第遮筏第遮經。諸天傳筏	888	X43n0737_p0153c22
第遮經。是佛說。六因既是諸天傳。同筏第遮經是佛	889	X43n0737_p0153c23
說。經部量云。六因經有法。非佛說為宗。因云諸天傳	890	X43n0737_p0153c24
故。喻如外道典藉諸天傳。外道典藉諸天傳故。非佛	891	X43n0737_p0154a01
說。六因既是諸天傳。同波典藉非佛說。今四分分通	892	X43n0737_p0154a02
經部故。但言緣集。二云略故不言。既說四緣中有因	893	X43n0737_p0154a03
緣。緣即有五因。增上緣即是能作因故。此戒既假因	894	X43n0737_p0154a04
緣。今此略辨因緣義。四門分別。一明六因。二明四緣。	895	X43n0737_p0154a05
三明三攝。四戒從緣得。一六因者。一能作因。俱舍論	896	X43n0737_p0154a06
云。除自餘能作。此法生時。餘法不能為障。但除自體	897	X43n0737_p0154a07
者。如刀不日割。指不自指。眼不自見。自體不與自體。	898	X43n0737_p0154a08
為因亦爾。二俱有因。論云。俱有互為有宗許有同時	899	X43n0737_p0154a09
因果。一剎那中。四相為因。本法為果等。因與果同時	900	X43n0737_p0154a10
有故。三同類因。論云。同類因相似。類者流淚。如過去	901	X43n0737_p0154a11
善五蘊。與現在善五蘊。為同類因。現在善五蘊。與過	902	X43n0737_p0154a12
去善五蘊。為等流果。現在善五蘊。與未來善五蘊。為	903	X43n0737_p0154a13
同類因。未來善五蘊。與見善五蘊為等流果。不善無	904	X43n0737_p0154a14
記亦爾。唯取自部自地前生法。為同類因。若無漏法。	905	X43n0737_p0154a15
通於九地。唯等勝為果。四相應因。論云。相應因決定	906	X43n0737_p0154a16
心。心所同依心王。心所五義平等。一所依根。同一所	907	X43n0737_p0154a17
緣境。同一行相。同一時。同一事業。更相隨順義用相	908	X43n0737_p0154a18
應故。五遍行因。論云。遍行謂前遍為同地染因。若部	909	X43n0737_p0154a19
下五見疑無明。集部下二見疑無明共十一。或具三	910	X43n0737_p0154a20
義。一遍緣五部(行義平呼)。二遍隨眠五部	911	X43n0737_p0154a21
(行義平呼)。三遍與五	912	X43n0737_p0154a21
部染法為因(行義去呼)。具此三義名遍行(	913	X43n0737_p0154a22
平呼)。皆得六異熟	914	X43n0737_p0154a22
因。論云異熟因不善。及善唯有漏。以過去不善。及有	915	X43n0737_p0154a23
漏善為因。因果異時如熟。故無漏破壞三有。不能為	916	X43n0737_p0154a24
因。無記劣故。不能為因。唯取善不善也。次辨四緣者。	917	X43n0737_p0154b01
一因緣緣。論云。因緣五因緣性於前五因中。攬二等。	918	X43n0737_p0154b02
皆名因緣。緣二等無間緣。論云。等無間非後心心所	919	X43n0737_p0154b03
已生。等謂齋等。間謂間隔。或前念心心所法齋等。與	920	X43n0737_p0154b04
後念心心所法為緣。或後念心心所法齊等。用前念	921	X43n0737_p0154b05
心心所法為緣。從生死初際。至無學位時。相續無斷	922	X43n0737_p0154b06
故。言非後者。最後一念。不能為緣。三所緣緣。論云。所	923	X43n0737_p0154b07
緣一切法。上緣是境。下緣是心。心王心所羸劣。由如	924	X43n0737_p0154b08
病人非杖不起。有境攀附方乃得生。四增上緣。論云。	925	X43n0737_p0154b09
增上即能作。望不障生邊。名能作因。與力用邊。名增	926	X43n0737_p0154b10
上緣。三因緣相攝者。婆沙二解。一云不相攝。四緣中	927	X43n0737_p0154b11
增上緣。攝能作因緣。因緣攝餘五因。盡六因中能作	928	X43n0737_p0154b12
因。攝增上緣。餘五因共攝因緣緣。餘二緣無因可攝。	929	X43n0737_p0154b13
即因不攝緣。二云餘文一因通攝餘三緣。即相攝也。	930	X43n0737_p0154b14
問因緣有何差別。答顯宗云。因緣雖無別體。約義不	931	X43n0737_p0154b15
同。近名因。遠名緣。親為因。疏為緣。因能生緣。能長如	932	X43n0737_p0154b16
生養。二母因能生緣。能長辨如種子與水土。寶法師。	933	X43n0737_p0154b17
不許此義。論云。增上即能作。皆是不障義。何有親疏。	934	X43n0737_p0154b18
若爾顯宗所說如何。答約多分說。六因中。五親一疏。	935	X43n0737_p0154b19
四緣中。三疏一親故(上略點名數若也細論廣	936	X43n0737_p0154b20
如論說)。四辨戒從緣	937	X43n0737_p0154b20
得者。三因二緣得。一能作因得。謂此法生時。諸法不	938	X43n0737_p0154b21
能障故。二俱有因得。此戒具生等四相。即互為果義。	939	X43n0737_p0154b22
三同類因得。謂過去生中。曾受得故。今雖創從過去	940	X43n0737_p0154b23
同類因得也。從因緣緣得者。既具俱有同類二因。便	941	X43n0737_p0154b24
是因緣緣也。從增上緣者。人法界衣缽等為緣故。不	942	X43n0737_p0154c01
從餘三因。二緣得者。非心法故。不從相應因。生非染	943	X43n0737_p0154c02
污法。不從遍行因。非酬因起故。不從異熟因。生非心	944	X43n0737_p0154c03
法故。不從等無間緣。生不能緣境故。不從所緣緣。生	945	X43n0737_p0154c04
相部宗初念戒。不從同類因。生以最初得故。新疏破	946	X43n0737_p0154c05
云。若爾應同若法初心否。如斯解義險等山川。飾宗	947	X43n0737_p0154c06
救云。但無同體因。非無異體因。謂此法生時。具有生	948	X43n0737_p0154c07
得加行二善為因故。今破云。若無同體因者。何以經。	949	X43n0737_p0154c08
云若不受戒不得疥癩野干身。況復人身即知過去	950	X43n0737_p0154c09
生中已曾受得。今從過去同類因生也。略辨因緣義	951	X43n0737_p0154c10
竟。今題中。緣字即是因緣也。篇等如常說(云云)。	952	X43n0737_p0154c11
依篇釋中。總意云夫至撿者。領納在心曰受。禁防身	953	X43n0737_p0154c12
口曰戒者。字則牒上。領納在心。禁防身口之人故。總	954	X43n0737_p0154c13
而言之。故云夫受戒者。超凡鄙穢流者。超越也過也。	955	X43n0737_p0154c14
凡夫鄙惡名為穢流。今受者。為調三毒。越於三界故。	956	X43n0737_p0154c15
云超凡(云云)。入聖眾寶位者。入者廁也。聖者正也。謂	957	X43n0737_p0154c16
三乘等正理名之為聖。聖人不少曰眾也。貴重希有	958	X43n0737_p0154c17
稱寶極重故稱位也。如周易云。聖人之大德曰生。聖	959	X43n0737_p0154c18
人之大寶曰位。又經云位高人天等。即至重至極也。	960	X43n0737_p0154c19
今受剃髮染衣。受持戒法。即廁於聖人。豈非極重之	961	X43n0737_p0154c20
位也。	962	X43n0737_p0154c21
既慕心彌博者。既已也。慕者思慕彌大也。博廣也。謂	963	X43n0737_p0154c22
受者。求三乘等八聖眾寶位。既以如是慕心。則彌	964	X43n0737_p0154c23
法界。博通三世。無善不修則道諦。無過不斷則滅諦	965	X43n0737_p0154c24
也。故所緣彌多者。所為之緣不少。名彌多則能受有	966	X43n0737_p0155a01
五。所對有六。發心乞戒心。境相當事成究竟也。以多	967	X43n0737_p0155a02
緣故。攸難者以由也。由須具如許多種之緣。始發得	968	X43n0737_p0155a03
戒於一一緣中。皆須精窮勘。問是非等攸字訓所也。	969	X43n0737_p0155a04
所作法事則成難故。以難知故。評撿者。由緣多故。法	970	X43n0737_p0155a05
事難知故。作此受戒篇。詳審撿察故也。	971	X43n0737_p0155a06
云而世至教者。世情塵染者。長有求名利心。名世情。	972	X43n0737_p0155a07
被色香等所迷。名為塵染也。每昏教法者。毗尼事	973	X43n0737_p0155a08
相。須專究尋積習。尚乃不知。況習俗之人。豈能名得	974	X43n0737_p0155a09
此教故。云昏也。故前文云。研習積年由迷暗托。況談	975	X43n0737_p0155a10
世論熟能體之即是此意也。為師易難者。玄云。達者	976	X43n0737_p0155a11
不難。迷者非易。習俗生常者。但習學時。人之語以為	977	X43n0737_p0155a12
一生常解也。不思沿草者。字林云。順流曰沿。草者改	978	X43n0737_p0155a13
也。恣此無知彼真教者。恣此習俗之。常解無知之	979	X43n0737_p0155a14
言。臨其法事。自然亂彼毗尼真正之教故前文言成	980	X43n0737_p0155a15
瓦礫妄參真淨之文等是也。　云或至法者。執天謹	981	X43n0737_p0155a16
誦者。牒沙彌和上之名。但依律文。云某甲等。即是執	982	X43n0737_p0155a17
文謹誦也。被他前受戒事不得即非相真知也。或前	983	X43n0737_p0155a18
受遮障等者。謂前境受戒之人。身上帶遮難障戒。不	984	X43n0737_p0155a19
知生即是無住僧法也。或結界漠落等者。落者墜失	985	X43n0737_p0155a20
之義也。謂標相不分重結。交互遙唱遙結。是墜失故。	986	X43n0737_p0155a21
漠者溟漠。不惻上之是非。成亦不知不成。亦不委故。	987	X43n0737_p0155a22
曰混然也。或僧數薄惡者。物少為薄也。中不滿十。邊	988	X43n0737_p0155a23
不滿五。即是僧數。五十法簡之不堪是惡。不能生其	989	X43n0737_p0155a24
受者。信心故云不能生信也。或衣缽假借等者。無三	990	X43n0737_p0155b01
衣缽。臨時從他假借受戒。即自是非法也。玄云。前法	991	X43n0737_p0155b02
事人界總屬他。非若借衣缽。自身之緣。不具受。亦不	992	X43n0737_p0155b03
得。即自是非法。羯磨疏云。若無若借。俱非自緣也。已	993	X43n0737_p0155b04
上諸句。並依玄記釋。不取解思之。	994	X43n0737_p0155b05
云如至實者。唐虛也。謂上緣非戒法。不就曰虛受也。	995	X43n0737_p0155b06
雖復有護持之心。而無戒可護故。云唐勞一世也。後	996	X43n0737_p0155b07
生還爾者。爾由是也。還是無戒。永無出期者。寧受而	997	X43n0737_p0155b08
破因。有戒可破隨惡。而遠遠有出期。若受不得無戒。	998	X43n0737_p0155b09
可持亦無可破。永永無出世之期也。　大集已下。證	999	X43n0737_p0155b10
上無戒可委(云云)。云深至准者。詳謂審詳。練為明練。	1000	X43n0737_p0155b11
一受已難者。一度受戒。尚乃是難。不宜再造趣施為	1001	X43n0737_p0155b12
造作也。故委顯示者。故字因由義。由上不達之人也。	1002	X43n0737_p0155b13
委細也。顯彰也。指示也。如向下一篇。總是委細。顯示。	1003	X43n0737_p0155b14
至機依准者。至臨受戒對機之時。依此一篇。以為准	1004	X43n0737_p0155b15
的等。生起此篇。製作近意也。開章釋中。不及一一列	1005	X43n0737_p0155b16
科。	1006	X43n0737_p0155b17
云初至法者。具緣成受者。如下。須具五緣。方成受戒	1007	X43n0737_p0155b18
故。先明之後加教法者。約如聖法正成受也。　云初	1008	X43n0737_p0155b19
中者。具緣文中也。五緣者。舉數也。謂鈔云。依首疏受	1009	X43n0737_p0155b20
前列緣意通聖制從緣托緣定有。又有為法緣。具方	1010	X43n0737_p0155b21
生緣闕即滅。是以受前先列緣也。餘如別說。	1011	X43n0737_p0155b22
云一能受有五者。能受之人具五緣也。　云一至罪	1012	X43n0737_p0155b23
者。一是人道者。此舉具緣也。羯磨疏云。惟斯人者苦	1013	X43n0737_p0155b24
輕下。趣出上天強識明記。能崇道業故。得受也。餘道	1014	X43n0737_p0155c01
成難者。辨闕緣也。餘外也。除人之外也。即五道也。疏	1015	X43n0737_p0155c02
云。天著樂多。修羅壞疑。鬼神諂曲。畜生愚騃。地獄常	1016	X43n0737_p0155c03
苦。為上諸緣。皆不發戒故。下引僧祇律等者。就人道	1017	X43n0737_p0155c04
中。更作簡減七十。有得不得。不能作事。即不得。反此	1018	X43n0737_p0155c05
即得時過者。一向不合。不論作事不作事也。　二諸	1019	X43n0737_p0155c06
根具足者。是具緣也。謂身具眾惡等者。辨闕緣也。謂	1020	X43n0737_p0155c07
將不具反。釋上具也。所以須簡釋者。羯磨疏云。若不	1021	X43n0737_p0155c08
簡擇污辱僧倫。且約眼一緣自有二十餘相。並不堪	1022	X43n0737_p0155c09
也。廣列六根一百餘種。律中六根具淨。分應受法。聾	1023	X43n0737_p0155c10
啞狂等者。羯磨疏云。耳舌意三助道勝也。由耳聽	1024	X43n0737_p0155c11
法。意分別邪正。有疑通決非舌不宣。必具此三。定為	1025	X43n0737_p0155c12
戒本故。狂聾啞通及自他俱非數。收意可見也。餘者	1026	X43n0737_p0155c13
通濫。乃至義鈔者。羯磨疏云。眼及鼻身少缺通許。若	1027	X43n0737_p0155c14
截手腳耳鼻眼不見光不在開例等。廣如彼也。　三	1028	X43n0737_p0155c15
身器清淨者。是具緣也。羯磨疏云。既為道器純淨方	1029	X43n0737_p0155c16
堪。如淨舍宅可以為例也。謂俗人等者。羯磨疏云。以	1030	X43n0737_p0155c17
五八十戒具足者。基基既先頹無所加也。俗人污尼。	1031	X43n0737_p0155c18
雖無戒犯。業在生報。戒障三塗。正與相違故。成難攝。	1032	X43n0737_p0155c19
四出家相具者。標具緣也。羯磨疏云。剃髮形同披。	1033	X43n0737_p0155c20
袈裟衣同。謂簡外宗不除鬢髮。亦受得戒。此即不然。	1034	X43n0737_p0155c21
若著俗衣。不鬢髮定不可也。　五得少分法者。是具	1035	X43n0737_p0155c22
緣也。謂曾受十戒者。釋上少分法即十戒也。謂法海	1036	X43n0737_p0155c23
不頓漸開方便。律云。等者科簡得不也。	1037	X43n0737_p0155c24
云第二所對有六者。謂所對境也。有六即舉數。六中	1038	X43n0737_p0156a01
闕一。受亦不成。抄文自述。　云一結界至故者。都有	1039	X43n0737_p0156a02
段也。六結界成就者。簡不成即是闕也。必依法界者。	1040	X43n0737_p0156a03
羯磨疏云。教法所由。非界不立。若作不成者。作結界	1041	X43n0737_p0156a04
不成也。後法不就者。受懺等為後法也。深明界相者。	1042	X43n0737_p0156a05
界分標相也。緣墻傍塹等善達是非者。如法為是反	1043	X43n0737_p0156a06
此。為非也。訪問者。借訪委問也。原結是誰者。原本刱	1044	X43n0737_p0156a07
立法。是何人等審知等審。實委知大界內外及場四	1045	X43n0737_p0156a08
面。有自然等不汎濫。方可依准也。不然捨已更結者。	1046	X43n0737_p0156a09
然者是也。原本結界不是明閑之人。或大界內外不	1047	X43n0737_p0156a10
分明。戒場四面汎濫相接之類。即捨了更結也。	1048	X43n0737_p0156a11
比人行事者。比近也。近代有人行持受戒之事也。寺	1049	X43n0737_p0156a12
外結小界者。但為大界僧多便往寺。外結齋身難事	1050	X43n0737_p0156a13
小界為人受也。此非法者。今師片非也。必有此緣者。	1051	X43n0737_p0156a14
有此大界僧多難集之緣也。結大界無爽者。爽由失	1052	X43n0737_p0156a15
也。縱往寺外隨處大小但結攝僧大界即得。何須結	1053	X43n0737_p0156a16
小界。若依毗尼母直結小界等者。玄云。謂詺戒場為	1054	X43n0737_p0156a17
小界。不以大界圍遶。向孤迥單戒場。上受戒尚乃不	1055	X43n0737_p0156a18
成。況復結齊身小界。自成非法。亦是證上義也。	1056	X43n0737_p0156a19
中國諸師等者。謂西天僧伽跋摩三藏來此方。為人	1057	X43n0737_p0156a20
受戒極有尊重之法也。故傳中者。薩婆多師資傳也。	1058	X43n0737_p0156a21
多架船江中等者。傳云。宋元嘉十年。祗桓寺慧照。於	1059	X43n0737_p0156a22
天竺三藏僧伽跋摩。所重受大戒時。有祗桓寺慧義	1060	X43n0737_p0156a23
法師。當世推重見三藏。往界外作法。遂怪問曰。布薩	1061	X43n0737_p0156a24
僧事。總在寺中。及至受戒。何出邑外。一等善法。何有	1062	X43n0737_p0156b01
異耶也。答五部律制。互有通塞。唯受戒至重不同餘。	1063	X43n0737_p0156b02
事。若餘法不成。但得罪。夫紹隆佛種。用銷信施。以戒	1064	X43n0737_p0156b03
為本等。餘詞如抄所引(云云)。慧義折然心伏。遂令弟	1065	X43n0737_p0156b04
子三人。渡蔡湖岸於船上受戒。鏡水大德云。傳中不	1066	X43n0737_p0156b05
言船上受戒。此是玄記錯解也。寶云。在蔡洲受戒。此	1067	X43n0737_p0156b06
洲在上無江裏洲渚之上。由似今時砂灘。彼洲上只	1068	X43n0737_p0156b07
有數十家住。今改為道人明也。云搜玄傳中。云洲上	1069	X43n0737_p0156b08
受戒。不知是砂洲上。便云舟船與洲渚。字音同字異。	1070	X43n0737_p0156b09
今時講解。皆云船上受戒者。誤也。	1071	X43n0737_p0156b10
二有能秉僧等者。羯磨云。白四弘通非僧不合。　三	1072	X43n0737_p0156b11
數滿如法者標也。若少一人非法等者。釋上數不滿	1073	X43n0737_p0156b12
便成非法也。問文言若少一人莫是中不滿十。邊不	1074	X43n0737_p0156b13
滿五。名為少。不可引鈔。答云。今言少者。非謂頭數等	1075	X43n0737_p0156b14
(云云)。為不約頭數不滿。如中國十人。今只有九等。若	1076	X43n0737_p0156b15
爾如何。是少一人耶。更引文。答云。謂作法至時緣起	1077	X43n0737_p0156b16
乃至不足所明等。謂至受戒時。別有諸緣而起。如睡	1078	X43n0737_p0156b17
定鬧語顛狂神隱之類。故不足也。文云等者。受戒犍	1079	X43n0737_p0156b18
度文也。此據中國者。今師決釋也。邊方無僧等者。謂	1080	X43n0737_p0156b19
阿盤迦提國稱延弟子億耳。在彼三年。方得十人受	1081	X43n0737_p0156b20
戒。受後來。白佛說此因緣。佛言自今之後邊五人曲	1082	X43n0737_p0156b21
開與受大戒。鈔中云。持律得受者。持律是清淨義也。	1083	X43n0737_p0156b22
律是能詮。能詮下所詮也。是戒今既持戒。豈非清淨。	1084	X43n0737_p0156b23
反顯不持戒人。不在此例也。更有非說不敘上依羯	1085	X43n0737_p0156b24
磨疏解也。若後有人等者。比為無人。今既僧多。還用	1086	X43n0737_p0156c01
五者。沙彌得戒。據不違他。開文眾僧得罪。約持律僧	1087	X43n0737_p0156c02
多故。不應爾也。十誦所列者。彼云。頗有邊地具十人。	1088	X43n0737_p0156c03
但取五人成受以不。答得名受具僧得可呵也(已上律文)。	1089	X43n0737_p0156c04
玄云。可呵謂吉羅也。或有不許此解。若云可呵是吉	1090	X43n0737_p0156c05
羅者。提舍尼罪無是。吉羅莫但有四篇無五篇。不彼	1091	X43n0737_p0156c06
說可呵。是提舍尼罪。以十誦中所結。部別不同故。今	1092	X43n0737_p0156c07
意不然。彼雖云可呵。不是提舍尼戒。但喚吉羅為可	1093	X43n0737_p0156c08
呵。若云部別不同者。由如四分與減年人戒中。云諸	1094	X43n0737_p0156c09
比丘亦可呵。豈非眾僧得吉不可呼為提舍尼耶。故	1095	X43n0737_p0156c10
知此破無理思之。　云四界內盡集等者。羯磨疏云。	1096	X43n0737_p0156c11
以界收人咸尊一法。　云五有白四等者。玄云。白在	1097	X43n0737_p0156c12
後曰顛。羯磨在前曰倒。如律正斷非法不成。言彼稱	1098	X43n0737_p0156c13
此為錯。文句不足。為脫言不辨。折說不明了也。　云	1099	X43n0737_p0156c14
六資緣具等者。羯磨疏云。外相所依。如魚有水。若無	1100	X43n0737_p0156c15
借俱非自緣並非法也。	1101	X43n0737_p0156c16
云第三至故者。發心乞受者。羯磨疏云。此因本不	1102	X43n0737_p0156c17
乞者。不得不欲於此而欲於彼。若非本壞乞非所乞	1103	X43n0737_p0156c18
不名受也。無心者。羯磨疏云。無心欲受強抑登壇亦	1104	X43n0737_p0156c19
不得也。　云第四至無無教也者。心境相應者。心是	1105	X43n0737_p0156c20
能受人心。境是眾僧所作之法為境。境當於心心稱	1106	X43n0737_p0156c21
於境故。曰相應也。眠醉狂等者。解心不當境也。羯磨	1107	X43n0737_p0156c22
疏云。法正緣合而意別緣。是心不當境也。復以文云	1108	X43n0737_p0156c23
已下。釋境不稱心也。薩婆多下。證成前義也。　云第	1109	X43n0737_p0156c24
五非法者。九品往來者。請師二教發戒。三安置處所。	1110	X43n0737_p0157a01
四單白差教授師。六單白召入。七教乞戒。八戒師白	1111	X43n0737_p0157a02
和。九解師問難。片者少也。乖違各別也。餘文易知。	1112	X43n0737_p0157a03
云今至攝者。今引文證者。所以有此文來者。謂前能	1113	X43n0737_p0157a04
中有五所中有六。且依首疏所列。然於能所之中。文	1114	X43n0737_p0157a05
義由有未了處故。今引論更明證前不了。五緣得成	1115	X43n0737_p0157a06
者。標具緣數也。一和上如法。乃至七僧清淨者。謂反	1116	X43n0737_p0157a07
證前所對中。彼但云數滿如法。若少一人非法毗尼。	1117	X43n0737_p0157a08
非謂頭數不滿等。並不說和上。二師七師等是不了。	1118	X43n0737_p0157a09
今引論文方為如法也。四羯磨成就者。證前所中第	1119	X43n0737_p0157a10
五。彼云白四教法等。既言白四。則不收單白之文是	1120	X43n0737_p0157a11
不了也。今言羯磨。何簡白四單白一切並是方為決	1121	X43n0737_p0157a12
了。五眾僧和合與欲者。證前所中第四。彼云界內和	1122	X43n0737_p0157a13
合盡集等。忽若有緣身。不得赴集。不可不開與欲是	1123	X43n0737_p0157a14
不了。今云。和合與欲。若無緣應來者。來或有緣應與	1124	X43n0737_p0157a15
欲者。與欲來方是決了。多論云。若受者已下。此文證	1125	X43n0737_p0157a16
前能中第三。彼但云。謂俗人已來至于得受無十三	1126	X43n0737_p0157a17
難等。雜過並不論量。五中破重者。受八不得。八中破	1127	X43n0737_p0157a18
重者。受十不得。十中破重者。受具不得。今引此文。方	1128	X43n0737_p0157a19
為決了。鈔引彼論。猶是語略故。著乃至之詞。若展開	1129	X43n0737_p0157a20
亦合一一而牒也。及作和上即十三中。初難攝者。鏡	1130	X43n0737_p0157a21
水大德云。此約受了說。謂此人根本是器不淨。即是	1131	X43n0737_p0157a22
邊罪。所收初時。既受不得。但相似比丘。今若令此人	1132	X43n0737_p0157a23
登壇為人作師受戒者。便是十三難人。為和上累他	1133	X43n0737_p0157a24
前人不得戒也。　云必至許者。准前上緣者。謂若欲	1134	X43n0737_p0157b01
受戒者。受前一一。須准上來所列之緣。必不堪任等	1135	X43n0737_p0157b02
者。即與上相違。不堪任用。律論。明斷違理不成。故云	1136	X43n0737_p0157b03
聖教不許也。	1137	X43n0737_p0157b04
云二至體用者。如文。　云若至也者。集僧如第二篇。	1138	X43n0737_p0157b05
羯磨如第五篇。方法如第六篇。故云如前篇中。謂欲	1139	X43n0737_p0157b06
受戒。先須集僧秉法。須知剛骨緣本。又須結戒場及	1140	X43n0737_p0157b07
大略等。如是軌摸。如前已述。若爾何故此中。更明可	1141	X43n0737_p0157b08
引抄。答云。故重明之。以事大故也。意道前既廣辨。今	1142	X43n0737_p0157b09
不要更論。然受戒大事。此三急故。略提舉名目也。	1143	X43n0737_p0157b10
外難既是重明。足數與欲何不舉起。答有兩解。一玄	1144	X43n0737_p0157b11
記云。今時行事。皆是碩德儀相並同。不用論其足別。	1145	X43n0737_p0157b12
又作法界。殊不須與欲也。二解云。若欲委細必須盡	1146	X43n0737_p0157b13
明也。已上兩釋。今依所稟云妙。如後解蓋是略也。若	1147	X43n0737_p0157b14
言碩德行事。不論足別。即碩德明閑教文。羯磨結界	1148	X43n0737_p0157b15
必定無非。亦不假更標舉。又云作法界別不要與欲。	1149	X43n0737_p0157b16
或無戒場多在大界。有人有緣不來不傳。欲法不免	1150	X43n0737_p0157b17
別眾。即被事不足思之。第二正明方便中。云緣中有	1151	X43n0737_p0157b18
十者。總標也。	1152	X43n0737_p0157b19
列釋中。云一至入者。得法以不者。得十戒法也。四律	1153	X43n0737_p0157b20
所明者。四五十祇。皆明與分法。非局四分一律也。必	1154	X43n0737_p0157b21
須十戒於先後聽受具等者。謂染習佛法。必須次第。	1155	X43n0737_p0157b22
先受五戒。自以調伏信樂漸增。次十戒善心轉。除後	1156	X43n0737_p0157b23
受具足。得佛法味。如游大海漸深漸入。入佛法海亦	1157	X43n0737_p0157b24
復如是(云云)。	1158	X43n0737_p0157c01
云二至法者。標也。　云初至足者。初請和上者。謂具	1159	X43n0737_p0157c02
戒和上也。所以十師之中。何故先請和上者。抄釋以	1160	X43n0737_p0157c03
是得戒根本。謂沙彌望和上。是得戒之原。緣即根本	1161	X43n0737_p0157c04
也。若無此人秉習莫由等者。謂無和上。即稟秉終習。	1162	X43n0737_p0157c05
無由而成法身慧命也。闕於示導等者。餘人不是師。	1163	X43n0737_p0157c06
不可輒教誡。既無教授。五分法身不立。即無所長益	1164	X43n0737_p0157c07
也。　見論等者。彼云。有婆羅門欲出家。佛令舍利弗	1165	X43n0737_p0157c08
白四度之。以多作非法。餘比丘呵責。云何造作非法。	1166	X43n0737_p0157c09
彼答云。誰請大德與我受戒。誰請汝為我作和上。諸	1167	X43n0737_p0157c10
比丘白佛。佛因制令請。若不請不乞戒與受者。結吉	1168	X43n0737_p0157c11
也。今文云得罪。即是吉羅。　四分請法不云僧屏者。	1169	X43n0737_p0157c12
謂當部受戒犍度。不云僧中屏處也。計理別處等者。	1170	X43n0737_p0157c13
今師商度也。以道理計度。必私房院屏處請亦未傷	1171	X43n0737_p0157c14
大理。今在眾中者。今人行事。並在壇內。一一對眾請	1172	X43n0737_p0157c15
者。鈔準十誦。令受人先入僧中等(云云)。今從尊求和	1173	X43n0737_p0157c16
尚者。謂詺彼為尊求彼為和上也。兩手捧足者。以至	1174	X43n0737_p0157c17
尊手捧至卑足。表勤重也。　云當至法者。當具修和	1175	X43n0737_p0157c18
上者。具足修威儀。如上僧綱篇云。凡來僧中律之偏	1176	X43n0737_p0157c19
露右肩脫草履禮僧足右膝著地等是。至和上前者。	1177	X43n0737_p0157c20
敷坐具對於和上跪也。旁人教云者。今時自有引請	1178	X43n0737_p0157c21
之人教示也。所以等者。未陳詞之前。先說此由。漸令	1179	X43n0737_p0157c22
他心中殷重故(云云)。文云等者。正請詞也。羯磨疏分	1180	X43n0737_p0157c23
五句。初大德一心念請專意也。二我某甲至和上者。	1181	X43n0737_p0157c24
明所祈也。三願為我作和上者。慈副本望。四我依大	1182	X43n0737_p0158a01
德至戒字學生之由也。五慈愍故已述所懷。唯願聽	1183	X43n0737_p0158a02
許可。爾等者。羯磨疏云。總領得請詞許為師也。教授	1184	X43n0737_p0158a03
汝者。非但事攝。亦有法弘訓之。清淨者。宜重戒本。攝	1185	X43n0737_p0158a04
持三業。莫放逸者。諸邊之原。猶行放逸。當攝情根。遠	1186	X43n0737_p0158a05
五欲故。古人云。律雖列四。隨一成答。今云不然。以此	1187	X43n0737_p0158a06
四句之詞。共成一答。初是許詞。後三相攝義聽類也。	1188	X43n0737_p0158a07
下文十種答法者。玄云。下文是增五文請依止處。有	1189	X43n0737_p0158a08
十答法。一能。二可。三是。四善自修行。五不放逸。六善	1190	X43n0737_p0158a09
哉。七好。八起。九去。十與汝依止。律文一一。皆著若言	1191	X43n0737_p0158a10
兩字也。	1192	X43n0737_p0158a11
云問至之者。沙彌戒時等者。此問意云。適來受十戒	1193	X43n0737_p0158a12
時。已請為十戒和上竟。今受具戒便是此師。何必更	1194	X43n0737_p0158a13
重請法。答曰文中依鏡水大德。作三段意解之。初云	1195	X43n0737_p0158a14
以客改轉。不用本師者。且申初解也。大德云。據客有	1196	X43n0737_p0158a15
不定說也。謂十具二戒。若同是此人為和上。不要重	1197	X43n0737_p0158a16
請亦得。今緣受具戒之時。別請餘人為和上。不用前	1198	X43n0737_p0158a17
來十戒和上故。云以容改轉等也。又沙彌時請乃至	1199	X43n0737_p0158a18
受法不同者。第二解也。大德云。此約法。別不就人論。	1200	X43n0737_p0158a19
縱使十具二戒同是此一比丘。亦須更請。鈔自解云。	1201	X43n0737_p0158a20
沙彌時請。標心為十戒。今復請者。為受大戒。標心約	1202	X43n0737_p0158a21
法既別。是以請法有殊。或可和上無德。不合相攝者。	1203	X43n0737_p0158a22
或是不定之談。謂受十戒時。請他與我。作和上。已後	1204	X43n0737_p0158a23
或見和上犯戒。或聞人說此和上有過無德業等。心	1205	X43n0737_p0158a24
中懷疑。不欲更請他。各師遂別選擇持戒之人。為我	1206	X43n0737_p0158b01
作具戒和上等故。下文云。以犯威儀。不應師德也。二	1207	X43n0737_p0158b02
對請之者。沙彌戒時。一度對面請。今具戒時。又一度	1208	X43n0737_p0158b03
對面請。故云二對請之(已上正釋了)。若依	1209	X43n0737_p0158b04
玄記中。將以容	1210	X43n0737_p0158b04
改轉。不容本師。為標將下句兩段文。共釋前未改轉	1211	X43n0737_p0158b05
之義。失鈔意甚。幸請思之。	1212	X43n0737_p0158b06
云次至者(如文)。　云應至故者。正明請法也。文句與前	1213	X43n0737_p0158b07
和上中解判亦不別。今在繁述文相可知。　云次至	1214	X43n0737_p0158b08
異者(如文)。　云次至限者。義須准請者。	1215	X43n0737_p0158b09
以今師義意。可	1216	X43n0737_p0158b09
准三師而請也(云云)。十誦正則理例請之者。謂前文	1217	X43n0737_p0158b10
引十誦云。令受人先入僧中。教使次第頭面。一一禮	1218	X43n0737_p0158b11
足。已請之。既次第一一。則何局和上。二師准此。總須	1219	X43n0737_p0158b12
請之。故云理例也。未必通限者。或在大界上受總集	1220	X43n0737_p0158b13
百餘人。不可總請。如許多人。此等諸人。雖為我受戒	1221	X43n0737_p0158b14
事來。如今但准中國受法。十人三師七證已外。亦不	1222	X43n0737_p0158b15
在請也。更有妄說不錄也。	1223	X43n0737_p0158b16
云更明十師成不之相者。持戒如法者。名成破戒無	1224	X43n0737_p0158b17
德與受不成為不。相謂相狀也。　云四分至也者。弟	1225	X43n0737_p0158b18
子知和上犯戒等者。准律四句。前三得。後一不得。今	1226	X43n0737_p0158b19
此文中。舉第四句。前足數中已辨。託餘之九師。准可	1227	X43n0737_p0158b20
知者。律雖無文。今師意云。但准知上四句得不得。即	1228	X43n0737_p0158b21
可知也(云云)。　互知犯重者。戒師知和上犯。和上戒	1229	X43n0737_p0158b22
師犯。教師知戒師。戒師知教師。七證亦爾。迭互相知	1230	X43n0737_p0158b23
也。知何不該者。該遍也。謂若知犯重。不得說戒。羯磨	1231	X43n0737_p0158b24
僧中。共住不獨。戒師知和上犯。不得共住。即受不成。	1232	X43n0737_p0158c01
其十人之內。互知。總是不得共住。不成受戒故。白知	1233	X43n0737_p0158c02
何不該。既和上不得十師。亦准不得何得不該十師	1234	X43n0737_p0158c03
也。　若准律文等者。謂文中。但云和上犯戒。且五篇	1235	X43n0737_p0158c04
總是戒不知犯。何戒為是夷殘。為是提吉。並不顯此	1236	X43n0737_p0158c05
重輕也。准義已下。今師約義。乃至吉羅亦是戒收。亦	1237	X43n0737_p0158c06
不得為和上也。何咒上篇重罪耶。俱皆不許。餘文可	1238	X43n0737_p0158c07
委。	1239	X43n0737_p0158c08
云和上至床坐者。百三十餘種者。准律僧五文。有二	1240	X43n0737_p0158c09
十六人五。廣彰師德。九夏和上。與人受具。前人得戒。	1241	X43n0737_p0158c10
能秉得罪等。廣如律文(云云)。二種闍梨者。羯磨教授	1242	X43n0737_p0158c11
二也。五夏已上者。至五夏已上即六夏乃至三十五	1243	X43n0737_p0158c12
十等。律云多己五歲等。證也。今時四夏已下。為人作	1244	X43n0737_p0158c13
戒師教師。理不可也。文中既有制約。違制自是非法	1245	X43n0737_p0158c14
不成由。如和上定是十夏。若九夏是開八夏等。定是	1246	X43n0737_p0158c15
不許也。餘師等者。除三師外七證曰餘。但明解羯磨	1247	X43n0737_p0158c16
是非即得。不論夏之多少也。　統明師義者。統通也。	1248	X43n0737_p0158c17
幸有老宿碩德者。耆年長者。名為老宿。碩者大也。有	1249	X43n0737_p0158c18
名聞大德眾人奉重之者。生善於後者。云記云於後	1250	X43n0737_p0158c19
即指師資篇為後也。彼辭師出離。謂見和上有非法	1251	X43n0737_p0158c20
事。良由無德不具足故去也。大德云。不知此釋有何	1252	X43n0737_p0158c21
意。乖於文旨。今云生善於後者。亦是大約而言也。意	1253	X43n0737_p0158c22
道。老宿碩德。與他作師不唯壇場一席。初受戒時。起	1254	X43n0737_p0158c23
殷重心。亦乃久後之間。令他善故。云於後何必要指	1255	X43n0737_p0158c24
後篇少道理也。不共互坐者。五夏十夏。不得更互共	1256	X43n0737_p0159a01
同坐也。五夏先坐十夏後來不得共。十夏人共同床	1257	X43n0737_p0159a02
坐等。	1258	X43n0737_p0159a03
云三教發戒緣者。標也。未勞繁說事。意云薩至量者。	1259	X43n0737_p0159a04
凡受戒等者。凡者諸也。亦不局受具戒時。但凡是五	1260	X43n0737_p0159a05
八十等。總須如是說法引道開解解說云初中二字。	1261	X43n0737_p0159a06
於二科中。今當緣境科中也。云所發至體者。別鈔三	1262	X43n0737_p0159a07
十餘紙者。古來有師別出一卷戒方便相。每到受時。	1263	X43n0737_p0159a08
依說引化開解解說。要而言之者。謂古人雖展張三十	1264	X43n0737_p0159a09
紙文。似廣似繁。今若撮說大約而言。故云要而(云云)。	1265	X43n0737_p0159a10
情與非情者。有命根者是情也。上從如來。下至蠢動	1266	X43n0737_p0159a11
有識之類。非情者。非有命也。上從妙高山。下至草葉	1267	X43n0737_p0159a12
微塵等類。皆約不起損害之心。空有二諦者。空則真	1268	X43n0737_p0159a13
諦。有則俗諦也。滅理涅槃者。是第一義諦非空非有	1269	X43n0737_p0159a14
也。佛說聖教文字卷軸者。謂今三藏。文字能詮名教	1270	X43n0737_p0159a15
也。形像塔廟者。泥龕素畫殿堂支提等。皆約不起毀	1271	X43n0737_p0159a16
謗。不信破壞之心。地水火風空識等者。六界也。皆約	1272	X43n0737_p0159a17
不起盜損之意。法界為量者。雜心云。一切聲聞獨覺	1273	X43n0737_p0159a18
諸佛妙法。此之妙法法彼眾生心故。如是妙法。各各	1274	X43n0737_p0159a19
差別。界分不同。云法界也。並是戒界體者。據理應合	1275	X43n0737_p0159a20
云戒境。今云體者。由從此境發得戒故。故詺此境為	1276	X43n0737_p0159a21
體。亦是因中談果也。　云故至反者。通證前文也。	1277	X43n0737_p0159a22
與佛齊德者。謂遍法界。境有護持心。心與佛齊故。云	1278	X43n0737_p0159a23
齊德也。或約初受戒人。嚴潔不犯。儼然光淨與佛不	1279	X43n0737_p0159a24
異也。猶勝諸外道者。外道邪見邪行。是生死原。無解	1280	X43n0737_p0159b01
脫。之望破戒雖一期墮惡。久久亦有出期也。智論寧	1281	X43n0737_p0159b02
受而破等者。蓮花色尼本生經說。佛在世時。此尼證	1282	X43n0737_p0159b03
羅漢果。入貴人宅常讚出家。語諸女言。姊妹可共出	1283	X43n0737_p0159b04
家。去女言。我少恒盛色持戒甚難。尼言縱使破戒墮	1284	X43n0737_p0159b05
惡。遠有出期。我自憶念。作戲女時。著比丘尼衣。以為	1285	X43n0737_p0159b06
戲笑。以是因緣。迦葉佛時作比丘尼。自持端正而故。	1286	X43n0737_p0159b07
破戒墮地獄。地獄罪畢。值釋迦佛。出家。得六通四果	1287	X43n0737_p0159b08
也。餘文如鈔(云云)。	1288	X43n0737_p0159b09
云如是至重者。如者指法之詞。是者即可為義。隨謂	1289	X43n0737_p0159b10
隨逐。機是根機。機鈍則廣談機利。則略說。雖有廣略。	1290	X43n0737_p0159b11
一一令他悟解。神用不沉也。薩婆多下證意可知。	1291	X43n0737_p0159b12
云次令發戒者。標舉也。	1292	X43n0737_p0159b13
云應至住者。毗跋者。此云是大乘律。疑偽目中收(此釋	1293	X43n0737_p0159b14
非也)。法寶云。是小乘律非疑偽也。若是疑偽。鈔終不引	1294	X43n0737_p0159b15
故。下文云。上之所說。並是正經。非謂失譯。疑偽等引	1295	X43n0737_p0159b16
彼。證此足不謬。發心我今求道者。求道二字。即是受	1296	X43n0737_p0159b17
戒異名也。若變通語勢應云我今發心受戒也。當救	1297	X43n0737_p0159b18
一切眾生者。謂不煞即是救命也。眾生皆惜壽命者。	1298	X43n0737_p0159b19
命是浮假忻生。惡(音污)死即軟心也。雖德佛戒等者。反	1299	X43n0737_p0159b20
釋上軟義也。	1300	X43n0737_p0159b21
餘二就義明者。餘外也。下心之外中上為二也。就義	1301	X43n0737_p0159b22
者。簡文也。前來下品依彼律文。中上二心律既無文。	1302	X43n0737_p0159b23
就義辨也。　云何中品者。徵名相也。正心向道者。絕	1303	X43n0737_p0159b24
餘思念名為正心。專求戒品號為向道也。解眾生疑	1304	X43n0737_p0159c01
者。猶豫不決名疑。以法濟神令心悟入自之曰解。律	1305	X43n0737_p0159c02
梁者。不沉疑悔。故號律梁。自利利他者。為彼解疑。令	1306	X43n0737_p0159c03
不沉沒是利他。所得功德是利也。作如是心受持戒	1307	X43n0737_p0159c04
者。是中品也。	1308	X43n0737_p0159c05
云何上品者。徵也。我今發心受戒者。明知。前文求道	1309	X43n0737_p0159c06
向道。總是受戒之異名。今此直言受戒。即領納名受。	1310	X43n0737_p0159c07
禁防曰戒也。為成三聚戒故者。謂此三聚尸羅為因。	1311	X43n0737_p0159c08
後感三身之果。經云。誓斷一切惡。名攝律戒得法身。	1312	X43n0737_p0159c09
佛誓修一切善。名攝善法戒得報身。佛誓度一切眾	1313	X43n0737_p0159c10
生名饒益有情戒得化身佛。趣三脫門者。趣向也。三	1314	X43n0737_p0159c11
數也。脫謂脫也。遊履之處曰門故。智論云。諸法性空	1315	X43n0737_p0159c12
名空解脫門。諸法相空名無相解脫門。諸法性相俱	1316	X43n0737_p0159c13
空無願解脫門。更無願求之心故。諸經論中。亦呼為	1317	X43n0737_p0159c14
三三昧。亦名三摩地。亦名三觀等。正求泥洹果者。二	1318	X43n0737_p0159c15
乘擇滅。望佛圓寂由偏令悕。佛果菩提方成正也。故	1319	X43n0737_p0159c16
云正求泥洹果。四種之中。即是無住處涅槃也。上來	1320	X43n0737_p0159c17
所說總約自己。以論鈔文從。又以此法已下。明利他。	1321	X43n0737_p0159c18
欲令眾生明見佛性。名至涅槃。如是展轉無窮。佛法	1322	X43n0737_p0159c19
自然久住也。	1323	X43n0737_p0159c20
云如等者。如此發心者。指前來下中上品之心也。邪	1324	X43n0737_p0159c21
相者。謂有所怖求之心邊。名為邪也。況不發等者。發	1325	X43n0737_p0159c22
殷重心。尚名為邪。豈更不發定知無所獲也。凡夫始	1326	X43n0737_p0159c23
學邪心中者。資加七方便人名始學。始者初也。具足	1327	X43n0737_p0159c24
惱煩性。雖作諸善有所得心。名邪心中語也。那含慢	1328	X43n0737_p0160a01
心中者。此人雖斷三界見惑并欲界無品臨或。皆盡	1329	X43n0737_p0160a02
上二界修惑貪癡慢未斷。名慢心中語也。阿羅漢名	1330	X43n0737_p0160a03
字名語者。謂三界見修煩惱。悉並斷盡。內既無執。但	1331	X43n0737_p0160a04
順世間。假名流布。故云名字語也。如此自知心之分	1332	X43n0737_p0160a05
齊者。謂求戒之心。有上中下也。如人飲水冷煖自知	1333	X43n0737_p0160a06
得佛淨戒亦有分齊者。戒隨人心。亦有三種。各各差	1334	X43n0737_p0160a07
別。號為分齊。故前文云。戒者以隨器之功行者以領	1335	X43n0737_p0160a08
納為趣等。故文云。下證也可知。	1336	X43n0737_p0160a09
云問至限者。謂攝前文生斯問也。是教宗是何乘而	1337	X43n0737_p0160a10
發大乘志者。教者四分律能詮教也。宗者宗旨也。何	1338	X43n0737_p0160a11
乘者。為是大乘宗旨。為是小乘宗途。若言大乘。即律	1339	X43n0737_p0160a12
部合是小乘所攝。若云是小乘。小乘極果。但是羅漢。	1340	X43n0737_p0160a13
何故令發大乘之心。求於佛道。文中志字訓心也。若	1341	X43n0737_p0160a14
此四分宗義當大乘者。謂若據律部宗計。能詮文等。	1342	X43n0737_p0160a15
定屬小乘。然於五部之內。此律約義分。通大乘。依成	1343	X43n0737_p0160a16
實假名宗。說有種子等。文云已下。引戒本。證此律分。	1344	X43n0737_p0160a17
通大乘也。多有誠例者。律文多處有通大乘之例。只	1345	X43n0737_p0160a18
如沓婆無學。知非堅固為僧。知事欲求牢固。又律云。	1346	X43n0737_p0160a19
佛子亦如是。既云佛子。知無異乘。又如捨衣虛通。無	1347	X43n0737_p0160a20
係但斷相續。不必拋棄衣物等。總是誠例也。光師亦	1348	X43n0737_p0160a21
判大乘律限者。魏朝慧光律師也。羯磨疏云。如昔光	1349	X43n0737_p0160a22
師。依理明體。是心本故。通大乘也。	1350	X43n0737_p0160a23
云如至大事者。通結指歸也。緣境二字。牒前所緣之	1351	X43n0737_p0160a24
境也。及心有增上者。牒心量也。此言增上者。謂上上	1352	X43n0737_p0160b01
品心名增上也。羯磨疏云。增中救諸眾生。即慈善根。	1353	X43n0737_p0160b02
謂佛心也(上疏文)。此之二途者。緣境為一	1354	X43n0737_p0160b03
。心量為二也。	1355	X43n0737_p0160b03
必受前時簡不得臨時。恐者浮昧也。智者題授者。明	1356	X43n0737_p0160b04
閑律相。名為智者。一一標舉名字題目授與受人等。	1357	X43n0737_p0160b05
有解云提攜者。不窮字學也。心心相續者。善心不間	1358	X43n0737_p0160b06
斷也。見境明淨者。猶如目睹分明清淨也。不得臨時	1359	X43n0737_p0160b07
已下。辨非可知(云云)。	1360	X43n0737_p0160b08
云第四至等者。第四者標章也。鏡水大德云。據理合	1361	X43n0737_p0160b09
言第四。安受者。立處製作省約。但著第四。即知是安	1362	X43n0737_p0160b10
置處所門也。律云。當立受人乃至不聞處者。正明安	1363	X43n0737_p0160b11
置受者立處也。若離見聞處者。離聞處即是本分。若	1364	X43n0737_p0160b12
離見處便成非法。律製受者。在見而不聞處立。今既	1365	X43n0737_p0160b13
俱離。即非安置之所也。若界外等者。玄記云。戒場外	1366	X43n0737_p0160b14
也。且據有場大界中。正作白四之時受者。須在場內。	1367	X43n0737_p0160b15
若在外者。中隔自然作法不成。不名受具。此約白四	1368	X43n0737_p0160b16
時說。以律文語通也。准南記中。不許此釋。且此門本	1369	X43n0737_p0160b17
為明安置受者。立處遮難。尚乃未問。何得預明白四	1370	X43n0737_p0160b18
之時。據此段文。並未合論量。戒場內外。如非之事。如	1371	X43n0737_p0160b19
下正明受體中方辨也。彼記自釋。云界外者。是大界	1372	X43n0737_p0160b20
外也。若有場大界。即場外大界內。是安置立處。縱無	1373	X43n0737_p0160b21
戒場。但有大界。亦須在大界內。離僧不近不遠處。立	1374	X43n0737_p0160b22
必一向在大界外。即非處所也。已上雙申兩解。任情	1375	X43n0737_p0160b23
思之。間有道理。著眼見處。而耳不聞。可引抄文釋云	1376	X43n0737_p0160b24
恐聽羯磨等(云云)。下引五分。證上非法。彼文云。時一	1377	X43n0737_p0160c01
比丘。借他衣缽受戒。受後諸比丘。語著衣持缽共汝	1378	X43n0737_p0160c02
乞食去。彼云。我無衣缽。諸人向云。汝適來。受戒何處	1379	X43n0737_p0160c03
得衣缽。彼云。我暫借得。諸比丘言。無衣缽不得受戒。	1380	X43n0737_p0160c04
汝何故借他衣缽。彼云。佛不制我不得借衣缽。諸比	1381	X43n0737_p0160c05
丘白佛。佛言自今日後。應時受戒者。置戒壇外。眼見	1382	X43n0737_p0160c06
耳不聞處立差人往彼問衣缽等(云云)。四分文云。界	1383	X43n0737_p0160c07
外問遮難者。謂就有場大界中。受戒合在戒場外問	1384	X43n0737_p0160c08
遮難准此。即喚場外為界外也。有人云。約難事小界	1385	X43n0737_p0160c09
在界外問。或云據無場大界合在大界外問難等。並	1386	X43n0737_p0160c10
非解也。理亦無傷者。謂律文問難。佛令在場外。今或	1387	X43n0737_p0160c11
可無場。但有大界便多在界內。問者教授師。作法差	1388	X43n0737_p0160c12
遣。雖同一界無別眾過去理亦無傷也。順上律文者。	1389	X43n0737_p0160c13
順上來若在界外不名受具之文等。如此銷文。即順	1390	X43n0737_p0160c14
若依。搜云。前解將界外為場外者。雖則律文語通。及	1391	X43n0737_p0160c15
至此文。似解釋不便也。更請思之。僧祇不近不遠處	1392	X43n0737_p0160c16
者。證前不得。出大界外。以大遠故。菀陵云。如有場大	1393	X43n0737_p0160c17
界。即在場外界內。不近不遠處。若單大界。即不得出	1394	X43n0737_p0160c18
界外。但同界內離僧不近不遠處。若小界。開教授人	1395	X43n0737_p0160c19
與受者。一向在界外。亦須離僧不近不遠。於中問也。	1396	X43n0737_p0160c20
臨時量用一多人行(胡即反)立等者。如三十人二十七	1397	X43n0737_p0160c21
人未問難者。安一處(云云)。二將問難者。將欲也。欲問	1398	X43n0737_p0160c22
難三人或一人等。離僧及沙彌處者。離僧者。離壇上	1399	X43n0737_p0160c23
僧。離沙彌者。謂未問難者。於其中間。設對諸沙彌前	1400	X43n0737_p0160c24
問。得不可引鈔文。答云必在同處等(云云)。反披七條	1401	X43n0737_p0161a01
在彼立者。玄云。將離下位故。脫下衣。未入上流。反披	1402	X43n0737_p0161a02
尊服。問何故制令在彼立耶。答羯磨疏云。行住兩儀	1403	X43n0737_p0161a03
心馳散坐是安靜。未必稱恭故。立望僧取翹注意	1404	X43n0737_p0161a04
也。鏡水大德云。今時行事。必須准此為憑。或有正披	1405	X43n0737_p0161a05
七條便著副膊者。全是未達教意也。	1406	X43n0737_p0161a06
云五至所者。由界外脫衣著等者。初緣時有欲受戒	1407	X43n0737_p0161a07
者。令向場外脫衣。撿挍恐有難等時。有耎弱者。著慚	1408	X43n0737_p0161a08
不肯稽留法事。或不受等。佛令自今日後不用如是。	1409	X43n0737_p0161a09
但羯磨差一人。從座起出外。問彼難事。此第二緣方。	1410	X43n0737_p0161a10
有單白文也。如此四答各一作一法者。一差威儀師。	1411	X43n0737_p0161a11
二召入。三戒白和。四正秉白四。此據別答。一番和僧。	1412	X43n0737_p0161a12
但作一法。如是四番。須四度和也。若云總答云等者。	1413	X43n0737_p0161a13
此約通答。如最初一引受戒三人。是通答了已後。若	1414	X43n0737_p0161a14
外面別無人入場內等。隨諸多引。並不要更和直至	1415	X43n0737_p0161a15
明相未現。已前總得也。次單白文者。辨綱要。總如上	1416	X43n0737_p0161a16
篇說了。然於中彼字。不得錯誤。有人錯呼。彼為此字	1417	X43n0737_p0161a17
者。決定不成。是彼此不分也。受人在場外曰。彼若在	1418	X43n0737_p0161a18
僧中即為此。今戒師壇內秉單白。遙指外面。豈非彼	1419	X43n0737_p0161a19
耶。往往見人。解云。彼此總得者。無知甚也。外難曰。且	1420	X43n0737_p0161a20
如邊在五人受戒。單白差教授師時。第一中間云。彼	1421	X43n0737_p0161a21
某甲從和上。某甲受戒。先牒和上。名入法竟。不足數	1422	X43n0737_p0161a22
也。第二中間。又云某甲為教授師。牒師牒名入法。又	1423	X43n0737_p0161a23
不足數。都有五人。二人不足。三非僧故。作法如何。得	1424	X43n0737_p0161a24
成法寶。准羯磨疏云。謂隔句故。互相足也。如差自恣	1425	X43n0737_p0161b01
人。雙牒二人。入法即是不得。今此不然。牒和上時。教	1426	X43n0737_p0161b02
授師未牒。入法猶成僧數。正牒教授名時。又不標和	1427	X43n0737_p0161b03
上名字。和上卻成僧數。為隔中間綱骨句故。是以無	1428	X43n0737_p0161b04
妨。此南山意也。或依准南闍梨云和上。但是威儀師	1429	X43n0737_p0161b05
緣也。若沙彌望和上。即名本從他得戒故。威儀師望	1430	X43n0737_p0161b06
和上。但是被他出眾所為之緣。若第二中間。牒威儀	1431	X43n0737_p0161b07
師。為僧所量。是正差故。必定是不足數。若第一中間。	1432	X43n0737_p0161b08
牒和上名時非正為故。本無不足。舉例如威儀師。欲	1433	X43n0737_p0161b09
召沙彌入眾時作白。豈不牒和上之名。且威儀師本	1434	X43n0737_p0161b10
分。是不足收。今又牒和上。和上是不足攝。現在三人	1435	X43n0737_p0161b11
非僧。作法爭得成就。故知和上。從前無不足之理也。	1436	X43n0737_p0161b12
此解雖違疏文。自是一家意見。思之。	1437	X43n0737_p0161b13
云六至緣者。標也。　云所至之者。立意也。如文云但	1438	X43n0737_p0161b14
至習者。有得不得者。玄記對此。廣明難事得不得之	1439	X43n0737_p0161b15
理。大德不許。謂此且大網云。得不得至下。一一鈔文	1440	X43n0737_p0161b16
自解之。此若懸說卻了至下。文說便成繁廣知之。若	1441	X43n0737_p0161b17
問而不解。終為非問者。意云。雖依文誦語心中自不	1442	X43n0737_p0161b18
體解。自既不明焉。令他會故。云問而不解也。雖問與	1443	X43n0737_p0161b19
不問何殊故。云終為非問。非者不也。中邊不相解語	1444	X43n0737_p0161b20
不成者。證上不解也。中國邊地。彼此不解。方言互不	1445	X43n0737_p0161b21
相足。反顯適未雖問雖答。彼此總不明之有無。如何	1446	X43n0737_p0161b22
知委故不可也。若准律本。不問難。則不得戒者。問既	1447	X43n0737_p0161b23
律云不得戒。今既問何以不得。答雖問不解。還如不	1448	X43n0737_p0161b24
問。無異舉例。由如作說。戒等具非不成。亦如不說一	1449	X43n0737_p0161c01
般也。若約律本。但問十三難事者。故受戒犍度中。先	1450	X43n0737_p0161c02
列十三難緣起。次列諸遷緣起竟。結云污辱眾僧者。	1451	X43n0737_p0161c03
不得受具足戒時。有欲受者。將至界外脫衣著受者。	1452	X43n0737_p0161c04
慚恥稽留法事。以此白佛。佛言。不能得如是露形看	1453	X43n0737_p0161c05
自今已去。聽問十三難事。然後授具足戒。白四羯磨。	1454	X43n0737_p0161c06
當如是作。次文即列十三難竟。佛言自今已去。先問	1455	X43n0737_p0161c07
十三難事。然後受具足戒。准上律本之文。只言問難。	1456	X43n0737_p0161c08
總不見說著諸遮故。云但問十三難等。及論作法但	1457	X43n0737_p0161c09
問諸遮者。律中作法。差教授師出眾至受者。所但問	1458	X43n0737_p0161c10
諸遮不問難也。其戒師對眾作法。亦但問諸遮不問	1459	X43n0737_p0161c11
難也。今就義准著問遮之前者。律文作法之中。既不	1460	X43n0737_p0161c12
列難。在問前。今鈔主。准律三節之義。合將其難著	1461	X43n0737_p0161c13
向問遮之前。所言三節義者。第一節列緣。先列難緣。	1462	X43n0737_p0161c14
後列遮緣。第二節。律云。自今已去。聽問十三難事。然	1463	X43n0737_p0161c15
後受具亦合難在遮前。第三節。律云。自今已去。聽先	1464	X43n0737_p0161c16
問十三難。既云先問難。即知遮在後。准斯三節之義	1465	X43n0737_p0161c17
故。云今就義准等也(云云)。又問難之體者。體字有多	1466	X43n0737_p0161c18
解。今並不取。但依搜玄云。體者得也。謂問難詞句。能	1467	X43n0737_p0161c19
問所問要。唯彼此相領解。方體得也。蒙籠誦習者。羯	1468	X43n0737_p0161c20
磨疏云。余周游晉魏京輔律席罕不登臨至於難緣	1469	X43n0737_p0161c21
全未籌議。但恐誦文不得何暇更識其相也(已上疏文)。准	1470	X43n0737_p0161c22
此即是敘上蒙籠。是不明之義也。	1471	X43n0737_p0161c23
云一至罪者。堂云。佛在羅閱城。有一比丘。名難提。坐	1472	X43n0737_p0161c24
得四禪定。從定起有魔女來前立。比丘捉之。女則隱	1473	X43n0737_p0162a01
而不現。比丘趁捉。欲心不止於死。馬上行非淨行。都	1474	X43n0737_p0162a02
不覆藏。佛言與白四學悔後重犯。滅殯次數名所言。	1475	X43n0737_p0162a03
邊罪難者。羯磨疏云。曾受內戒。今棄眾外。名之為邊	1476	X43n0737_p0162a04
障。戒不生稱之為難也。至於俗人受五八等。望與常	1477	X43n0737_p0162a05
途俗人有異。總號邊罪也。餘文易知(云云)。	1478	X43n0737_p0162a06
云二犯比丘尼者。堂云。律云。時有多比丘。從俱薩羅	1479	X43n0737_p0162a07
國。行往黑闍。何俱有。一比丘言。此中曾有白衣與著	1480	X43n0737_p0162a08
袈裟者。共犯。諸比丘云。汝何故得知。彼云。我見一數	1481	X43n0737_p0162a09
等次數名。羯磨疏云。毀壞梵行。名為犯尼業。深罪重	1482	X43n0737_p0162a10
障戒不生稱難。	1483	X43n0737_p0162a11
云四至也者。四分等律者。等取五分十誦。除僧祇也。	1484	X43n0737_p0162a12
不明淨穢者。若據律文。但云曾婬著袈裟者。成難。且	1485	X43n0737_p0162a13
尼三眾。總著袈裟為總成難。為局大尼。是不了也。又	1486	X43n0737_p0162a14
文云。若犯比丘尼。又似簡下眾。然比丘尼。有淨境穢	1487	X43n0737_p0162a15
境。為通犯。為約淨方犯。並不論量。是二不了。五分十	1488	X43n0737_p0162a16
誦亦然。若爾今時受戒行事之時。皆言汝不犯淨行	1489	X43n0737_p0162a17
比丘尼不。引依何教。鈔答云。故世行事者。云乃至此	1490	X43n0737_p0162a18
依僧祇問也。須斯二果及凡夫持戒尼等者。須陀洹	1491	X43n0737_p0162a19
是初果。斯陀含是第二果。凡夫持戒尼可知。初人是	1492	X43n0737_p0162a20
壞尼中。後不名難者。謂二果尼。欲界修惑九品。下三	1493	X43n0737_p0162a21
未除。初果尼。欲界修惑九品。總未斷。凡夫見修。一切	1494	X43n0737_p0162a22
未除。並有受樂心故。初人懷時。即是淨境。成難。中後	1495	X43n0737_p0162a23
人懷時。已是穢境。不成難也。那含羅漢初後人。俱名	1496	X43n0737_p0162a24
難者。那含三果尼。羅漢第四果。若壞此境。初後總成	1497	X43n0737_p0162b01
難。攝所以爾者。那含人。欲界修惑並盡。羅漢。三界見	1498	X43n0737_p0162b02
修並除。終無染樂之心。是初後人壞。並是淨境也。故	1499	X43n0737_p0162b03
知唯是等者。故知二字。即定之詞。唯者。偏獨之義也。	1500	X43n0737_p0162b04
即反顯不淨境不犯。十誦等者。彼律問云。頗有污尼	1501	X43n0737_p0162b05
人。諸比丘與出家。受戒不。答有。若八人以八事。污比	1502	X43n0737_p0162b06
丘尼尼。名污是難。又復一人以八事污。亦爾。八事者。	1503	X43n0737_p0162b07
一捉手。二捉衣。三入屏處。四共立。五共語。六共行。七	1504	X43n0737_p0162b08
身相倚。八共期。鈔云。摩觸八尼者。玄云。據文。但云八	1505	X43n0737_p0162b09
事。鈔加摩觸字故。此一句標。觸八二初摩觸尼戒觸。	1506	X43n0737_p0162b10
其重境纔觸即犯易知。八尼污尼八事。戒標也。將一	1507	X43n0737_p0162b11
個尼字。管兩戒也。八人共。污一人一尼。以八事污一	1508	X43n0737_p0162b12
尼。此似難知下。釋污尼八事也。故羯磨疏云。摩尼八	1509	X43n0737_p0162b13
事等。八個俗人。人以一事。即有八事。共污一尼。或有	1510	X43n0737_p0162b14
一人自污尼八也(上是疏文)。已上引如許多文意。證四分	1511	X43n0737_p0162b15
文中。但云犯比丘尼。並不論量淨之不淨。適來所說。	1512	X43n0737_p0162b16
總依宗方成決定行事無滯也。下引善見等者。數為	1513	X43n0737_p0162b17
證四分文中。但云婬著袈裟者。並不說除。下二眾等。	1514	X43n0737_p0162b18
今引此文。若下二眾無犯不障出家等。羯磨疏云。未	1515	X43n0737_p0162b19
滿位輕不成難。攝具戒是尊故。成障也(已上疏文)。	1516	X43n0737_p0162b20
云若至鈔者。若強與尼著成難者。謂尼不欲著。而強	1517	X43n0737_p0162b21
將白衣。衣服令彼著成難也。若尼自樂著。不障出家	1518	X43n0737_p0162b22
故。知前文強與著之。必是陵辱彼不樂著。即是淨境	1519	X43n0737_p0162b23
也。此兩段文。莫非約境淨穢以說也(此解有	1520	X43n0737_p0162b24
意)。或依玄記	1521	X43n0737_p0162b24
云。既自樂著白衣。表同邪見捨戒。所以不障出家也。	1522	X43n0737_p0162c01
前文強與彼著。即顯不生邪見。戒不失故。是以成難	1523	X43n0737_p0162c02
也。今恐不然。縱樂輕著白衣。但結不應之吉設。爾邪	1524	X43n0737_p0162c03
見須准教文起。九品圓滿之心。今暫樂服俗衣。未必	1525	X43n0737_p0162c04
捨於戒體。此釋不應理甚矣。如之。若知受具戒等者。	1526	X43n0737_p0162c05
今師以義意求之也。若明白之心。審知前是受具戒	1527	X43n0737_p0162c06
之人。今有難事緣礙。暫著白衣之服者。亦成難捧也。	1528	X43n0737_p0162c07
但壞淨境不論知不淨者。古師云。知他前境是淨而	1529	X43n0737_p0162c08
壞之。成難。若壞是淨境。我心不知雖壞。亦不成難。今	1530	X43n0737_p0162c09
云。但使前境是淨壞者。冥然是犯。不約心。論知不知。	1531	X43n0737_p0162c10
等。義鈔者。羯磨疏云。如善見煞。凡尼至三果不障戒。	1532	X43n0737_p0162c11
今但污尼云何成難。答煞障戒者。取福田極處。須是	1533	X43n0737_p0162c12
第四果人。以前三。煩惱未盡。污據陵慢勝境故。是難	1534	X43n0737_p0162c13
收。各有理也。	1535	X43n0737_p0162c14
云問至攝者。何不言壞比丘者。法寶云。此約僧受戒	1536	X43n0737_p0162c15
時問也。謂適來但云不犯比丘尼。何不見言犯比丘	1537	X43n0737_p0162c16
耶。答亦成難者。答若犯比丘。亦成難。攝尼受時。反問	1538	X43n0737_p0162c17
由事文中者。卻將尼來反釋也。意云。僧受時。即云汝	1539	X43n0737_p0162c18
不犯尼不。尼受時。即云汝不犯比丘不。問曰。前來既	1540	X43n0737_p0162c19
云約僧受戒時起間。今將尼來反釋。文勢似不相當。	1541	X43n0737_p0162c20
寶云。鈔主密意。無約僧以論。但為其事稍僻。不能顯	1542	X43n0737_p0162c21
明故。將尼來反說。下句云以事希故。必若將尼污僧	1543	X43n0737_p0162c22
頻頻有之。何言希少。故知唯約易訓也。下引善生受	1544	X43n0737_p0162c23
五戒等者。謂善生長者。受五戒時問難中。亦云汝不	1545	X43n0737_p0162c24
犯比丘及比丘尼。意可見也。故知同是難攝者。今師	1546	X43n0737_p0163a01
印定也。皆為俗人時等者。俗人據總未曾受。受五八	1547	X43n0737_p0163a02
等戒。即是污尼難收。若受五十八戒。後犯者。但號邊	1548	X43n0737_p0163a03
罪捧也。大德云。此中鈔文。細人難得知。搜玄總不	1549	X43n0737_p0163a04
說著。今時講人至此。全不委其本意。如何銷釋。請思	1550	X43n0737_p0163a05
之。	1551	X43n0737_p0163a06
云三賊心者。羯磨疏云。沙門俗人法非本位。形濫僭	1552	X43n0737_p0163a07
上。又盜聖財故名為賊。障戒不發。搆之曰難。　云律	1553	X43n0737_p0163a08
至家者。鈔略舉緣起也。准受戒犍度云。佛在波羅奈	1554	X43n0737_p0163a09
城時。世穀貴人民相食。唯沙門安樂飲食無乏。有一	1555	X43n0737_p0163a10
年少外道。輒自剃髮。入眾求食。僧問汝幾夏和上等	1556	X43n0737_p0163a11
是何人。彼並云不知。復勘詰之汝是何人。彼云我是	1557	X43n0737_p0163a12
外道。因此白佛。佛言賊心。又入道於我法中。無所長	1558	X43n0737_p0163a13
益等(云云)。云若未至戒者。若未受不應受者。約僧知	1559	X43n0737_p0163a14
了。不得為定也。已受得戒者。據初時不知。彼為利出	1560	X43n0737_p0163a15
家。是外道等。即得戒也。云曾至擯者。但曾經偷法。即	1561	X43n0737_p0163a16
滅擯也。	1562	X43n0737_p0163a17
云四至擯者。玄云。准律文。都有六句。前二重後四輕。	1563	X43n0737_p0163a18
第一句云。若至一人二人三人眾僧所。共羯磨說戒。	1564	X43n0737_p0163a19
二云若至一人二人三人眾僧所。共羯磨不說戒(此二	1565	X43n0737_p0163a20
句成難)。三云若至一人二人三人眾僧所。不共羯磨說	1566	X43n0737_p0163a21
戒。四云若至一人二人三人。不至眾僧所。不共羯磨	1567	X43n0737_p0163a22
說戒。五云若至一人二人。不至三人眾僧所。不共羯	1568	X43n0737_p0163a23
磨說戒。第六句云。若一人不至二人三人眾僧所。不	1569	X43n0737_p0163a24
共羯磨說戒(此四句不成難)。六句如此。今	1570	X43n0737_p0163b01
鈔所引。是第一句。	1571	X43n0737_p0163b01
證前滅殯也。云義詳至難者。今師義意詳論。故云義	1572	X43n0737_p0163b02
詳也。對首眾法等者。說恣此是僧法。今界無僧。只有	1573	X43n0737_p0163b03
二人。遂作此法。今此賊心之者。往彼盜聰。亦成難也。	1574	X43n0737_p0163b04
必眾法心念成難者。破古也。古人云。一人作心念說	1575	X43n0737_p0163b05
戒等。并己即是二人。便須改為眾法對首。豈名心念	1576	X43n0737_p0163b06
耶。今師云。此全不見文意。既云往一人所偷聽。眾法	1577	X43n0737_p0163b07
心念便成難收。有何二人。改為對首之理也。三人已	1578	X43n0737_p0163b08
下等者。謂懺三十捨墮。是對首法。覆處尋內須問邊	1579	X43n0737_p0163b09
人。故三人也。已下二人也。餘和合法等者。玄云。未秉	1580	X43n0737_p0163b10
單白。前問僧集和合等。名餘和合。聽此非難。齊四人。	1581	X43n0737_p0163b11
即秉單白。單白前便有問和也。已上即百千萬等。皆	1582	X43n0737_p0163b12
先和僧乃至。答云某事羯磨已來。不成難也。	1583	X43n0737_p0163b13
云善見至難者。此段文意者。四分雖云偷形。不出偷	1584	X43n0737_p0163b14
形相貌故。取論文廣辨也。無師自出家等者。此是偷	1585	X43n0737_p0163b15
形相狀也。由如今時。不依師僧出家剃髮。但自剃落	1586	X43n0737_p0163b16
等是也。不依臘次乃至利養不受者。釋非偷法也可	1587	X43n0737_p0163b17
知(云云)。二偷和合者。標偷法也。有師出家者。釋非偷	1588	X43n0737_p0163b18
形也。往他方等者。辨偷法相狀也。二俱偷可知者。無	1589	X43n0737_p0163b19
師出家。是偷形往他方。受禮入說戒處等。是偷法也。	1590	X43n0737_p0163b20
若偷形狀者。已下鈔文料簡。前一句不成難得受也。	1591	X43n0737_p0163b21
下二不合者。偷法及二俱偷。不合與受也。五百問論	1592	X43n0737_p0163b22
等者。通證可知。	1593	X43n0737_p0163b23
云四分至難者。但云賊住。不說聽聞不聞因緣者。四	1594	X43n0737_p0163b24
分明偷法中。但云盜聽。他說戒成難。然於聽時有聞	1595	X43n0737_p0163c01
不聞。或聰明愚鈍。記不得等。不可一例。並成難收。既	1596	X43n0737_p0163c02
不料簡。是不了也。下引祇文。方為決定。初中後語者。	1597	X43n0737_p0163c03
單白為初。廣序及五篇戒文為中。七佛略教為後。隨	1598	X43n0737_p0163c04
此三處。記得章句。便是難也。若闇鈍等者。雖聞不記	1599	X43n0737_p0163c05
不得成難捧。或緣餘念者。雖是聰明心不專一。曰緣	1600	X43n0737_p0163c06
別念等。亦非難也(云云)。更有將本自讀。亦例可知。位	1601	X43n0737_p0163c07
既未滿未合。未得見及聞。今私竊偷者。亦是偷法成	1602	X43n0737_p0163c08
難。請不疑也。　摩得伽論等者。引此文意。亦為四分	1603	X43n0737_p0163c09
文中。但云若六年不滿。作法不成。不說賊住。是不了	1604	X43n0737_p0163c10
也。今引論文。若經僧布薩羯磨。是名賊住等。方為周	1605	X43n0737_p0163c11
足四分。若年不滿等者。有知他年未滿。語云。汝年由	1606	X43n0737_p0163c12
未作受。戒法事不成。已後若滿更受等。　十誦等者。	1607	X43n0737_p0163c13
彼云佛在王舍城時。婦人為夫姑舅。所惱出家作尼。	1608	X43n0737_p0163c14
後與和上尼共住。還生苦惱。卻反還俗。白衣呵言。是	1609	X43n0737_p0163c15
不吉弊女。我等先是。其夫中間。受我尊重。無決定性。	1610	X43n0737_p0163c16
以此白佛。佛言若尼一反戒。不復重出家也。	1611	X43n0737_p0163c17
云四破內外道者。羯磨疏云。志性不恒。內外無取名。	1612	X43n0737_p0163c18
破內外障。戒不生。稱之為難也。　云謂至具者。來投	1613	X43n0737_p0163c19
佛法者。破外也。受具已反還本道者。破內也。鈔約界	1614	X43n0737_p0163c20
內外兼破雙釋也。准律。受戒法聚緣起云。羅閱城中。	1615	X43n0737_p0163c21
有一裸形外道。名布薩護。甚大聰明。鐵鎖鎖腹。恐智	1616	X43n0737_p0163c22
慧縱出。頭戴大盆。照盲冥者。來至僧坊告云。沙門釋	1617	X43n0737_p0163c23
子。誰敢與我論義者。時舍利弗念言。此外道尼揵國	1618	X43n0737_p0163c24
人奉重。若以一句義問。不能答者。必大名聞。定歸大	1619	X43n0737_p0164a01
法。遂與彼論義。初從一日乃至六日。論說餘事。外人	1620	X43n0737_p0164a02
並皆結舌。第七日中。舍利立義說。欲從思非從對起。	1621	X43n0737_p0164a03
外人云。欲從對起。不約心。論舍利立義者故俱舍頌	1622	X43n0737_p0164a04
曰。世諸妙鏡非真欲。真欲是人分別貪。妙境如本住	1623	X43n0737_p0164a05
世間。智者於中已除欲。舍利弗云。妙境不是欲故。云	1624	X43n0737_p0164a06
非真欲。欲是人思想心上而起故。云分別貪。一切妙	1625	X43n0737_p0164a07
境。境無盡期。故云住也。世間聖人修行斷煩惱後。其	1626	X43n0737_p0164a08
心已謝故。云已除欲也。邪命外道乃誥尊者曰。若言	1627	X43n0737_p0164a09
妙境非真欲。說欲是人分別貪。比丘應名受欲人。起	1628	X43n0737_p0164a10
惡分別尋伺故。外道云。若不許欲從境生。便云從心	1629	X43n0737_p0164a11
起者。比丘卻是受欲人也。下句云。起惡分別尋伺等。	1630	X43n0737_p0164a12
常起惡心。尋求伺察故。時舍利弗。又反質云。若世妙	1631	X43n0737_p0164a13
境是真欲。說欲非人分別貪。汝師應名受欲人。恒類	1632	X43n0737_p0164a14
可意妙色故。故婆沙云。時彼外道聞此偈已。不能加	1633	X43n0737_p0164a15
報。便生善心。歸佛出家。時跋難陀在彼眾中。色類殊	1634	X43n0737_p0164a16
異。而舍利弗。形容短小。彼作是念。此小比丘。智慧若	1635	X43n0737_p0164a17
斯。而況堂堂者乎。便求跋難陀。為和上受具已。問於	1636	X43n0737_p0164a18
經律。悉不能答。彼便輕賤佛法。慊諸比丘無智。卻歸	1637	X43n0737_p0164a19
本道。以此白佛。佛言自今已去。應具十夏。有智慧方	1638	X43n0737_p0164a20
聽受人大戒。此外道。後更重來。即成難也。對僧與沙	1639	X43n0737_p0164a21
彌戒者。先與受十戒也。四月試者。令彼來僧中合掌。	1640	X43n0737_p0164a22
乞四月試之。僧中秉白二法。與四月共住。對彼前說	1641	X43n0737_p0164a23
外道惡事。而毀罵之。觀於彼心。若不起嗔。即知調順。	1642	X43n0737_p0164a24
若猶占護彼宗。即知未伏故。故即不可也。	1643	X43n0737_p0164b01
云問至明者。信此歸投此者。謂我持十戒。即是調柔	1644	X43n0737_p0164b02
若不持戒。違相即顯。若不將十戒。驗他順違焉。能辨	1645	X43n0737_p0164b03
得邪正。此事已下。指略之意可知。	1646	X43n0737_p0164b04
云五至受者。堂云。准律緣起時有黃門。來投出家。與	1647	X43n0737_p0164b05
受戒境。喚諸比丘。作如是事。比丘呵責出去滅去等。	1648	X43n0737_p0164b06
又往沙彌處。呼彼作非事。復往界外。放牛人等處。喚	1649	X43n0737_p0164b07
彼作事。白衣譏云。比丘之中。多是黃門也。以此白佛。	1650	X43n0737_p0164b08
佛制不許為受。次釋名者。有多解。古云。黃是衣色。門	1651	X43n0737_p0164b09
是根門也(不正)。或云。古有人亂於內宮。	1652	X43n0737_p0164b10
後被去其勢分。	1653	X43n0737_p0164b10
又於住處以黃色土。塗於門扇。意表割根之人。從此	1654	X43n0737_p0164b11
黃色門中。而出相承。呼作黃門。准此約住處立名也。	1655	X43n0737_p0164b12
今師云。門是天子禁門。黃是五方色中。中方之正色。	1656	X43n0737_p0164b13
即詺他內禁之。門號為黃門。今令此人防護彼門故。	1657	X43n0737_p0164b14
從守護處。彰名。此蓋是全取他名。立於己稱故。羯磨	1658	X43n0737_p0164b15
疏云。黃是中方之色。以□中禁之門也(此解	1659	X43n0737_p0164b16
為正)。一梵云	1660	X43n0737_p0164b16
扇搋。此云生。謂過去業故從生來自然也。二梵云留	1661	X43n0737_p0164b17
拏。此云犍。謂以力去卻也。三語云伊梨砂。此云妒。如	1662	X43n0737_p0164b18
抄文自釋也。四梵云半迦。此云變。鈔釋云忽然變	1663	X43n0737_p0164b19
作也。五梵云博叉迦。此云半月。鈔文自釋(云云)。	1664	X43n0737_p0164b20
祇中有六。加其破也。世中多有等者。前雖列五黃	1665	X43n0737_p0164b21
門四種易知不解。今鈔但釋犍黃門也。就中大約有	1666	X43n0737_p0164b22
二。初依諸律正釋。據受後為言。二准此下結歸難體。	1667	X43n0737_p0164b23
明未受之人得不。初又分二。初約自截分別。二四分	1668	X43n0737_p0164b24
下。約怨報分別。初又分二。初約都截當律滅殯所收。	1669	X43n0737_p0164c01
二今時下截其少分依他部明其得受(上依玄記科此抄文其義	1670	X43n0737_p0164c02
似易顯也)。應截不截者。謂欲從心生不由身起。應須截心	1671	X43n0737_p0164c03
中煩惱。何須截身為佛呵也(云云)。依篇懺者。若截頭	1672	X43n0737_p0164c04
及半得吉去一卵者。偷蘭既有二罪。須依篇懺也。准	1673	X43n0737_p0164c05
此乃至為受者。此上諸文。皆受後也。若未受前截者。	1674	X43n0737_p0164c06
正是難收。無聖教斷之。必須准前五分文。或截頭半	1675	X43n0737_p0164c07
得吉去一卵等。即截不然滅殯據此文勢。即非難也。	1676	X43n0737_p0164c08
為受得戒。若都截者。諸律並云。滅殯必受不得戒也	1677	X43n0737_p0164c09
云六至相者。殺父母者。堂云。緣起者。律云。有少年外	1678	X43n0737_p0164c10
道。先殺父母。常懷憂念。作是思惟。我救沙門釋子。出	1679	X43n0737_p0164c11
家受戒定。得除罪。諸比丘不於委問。輒度出家。出家	1680	X43n0737_p0164c12
之後。彼自言說。以此白佛。佛言應滅殯也。羯磨疏云。	1681	X43n0737_p0164c13
人非化生。業寄胎報。假彼遺陰。以成己體。養育思深	1682	X43n0737_p0164c14
理應反報。今典殺害。名之為逆障。戒不生稱	1683	X43n0737_p0164c15
難(已上疏文)。	1684	X43n0737_p0164c15
此據生母說也。若養母者。不成逆故。俱舍云。設有女	1685	X43n0737_p0164c16
人。墮羯邏藍。餘女取置產門也。生子子殺此母。不成	1686	X43n0737_p0164c17
逆。但得夷罪故。論頌云。母謂因彼血(指生	1687	X43n0737_p0164c18
母也)。或在畜胎	1688	X43n0737_p0164c18
生者。殺亦不成逆。但得殺畜罪。以報劣故。或殺餘怨	1689	X43n0737_p0164c19
家。誤殺父母。亦不成逆。以無心故(云云)	1690	X43n0737_p0164c20
。殺阿羅漢者。	1691	X43n0737_p0164c20
堂云。准律緣中。有諸比丘。往物薩羅國游行。於中二	1692	X43n0737_p0164c21
比丘。見一空靜處指向。諸比丘言。此中曾有人殺羅	1693	X43n0737_p0164c22
漢來。諸比丘問汝何得知。彼云。我是一人數。以此白	1694	X43n0737_p0164c23
佛。佛云滅殯。羯磨疏云。此人惑盡。德圓福田應供。反	1695	X43n0737_p0164c24
加興害。同上業重。名之為逆。障戒不生。稱之曰難。阿	1696	X43n0737_p0165a01
羅漢是梵音。阿之言無羅漢。云生此人惑盡不向三	1697	X43n0737_p0165a02
界受生故。與無生之字也。外難曰。十輪經中。殺辟支	1698	X43n0737_p0165a03
佛。非難。善見論殺前三果人。非逆。今此殺於羅漢。何	1699	X43n0737_p0165a04
故成逆障戒耶。答前三果人。煩惱未盡。福田未極故。	1700	X43n0737_p0165a05
非逆。辟支佛者。雖煩惱盡。遊化義劣故。非逆。如瑜伽	1701	X43n0737_p0165a06
論云。緣覺不說法於人家。受供後擲枝騰空而去。但	1702	X43n0737_p0165a07
足下現十二因緣。字令觀此修行悟道等(云云)。此三	1703	X43n0737_p0165a08
已下。指略意可知也。	1704	X43n0737_p0165a09
云九至耳者。破法輪僧者。緣起因提婆達多。如下廣	1705	X43n0737_p0165a10
述也(云云)。羯磨疏云。邪法乖真。名為破僧。障不生稱	1706	X43n0737_p0165a11
之曰難也。破羯磨非難者。但得中品蘭四人。悔不成	1707	X43n0737_p0165a12
難也(云云)。出佛身血者。緣同上(云云)	1708	X43n0737_p0165a13
。羯磨疏云。如來	1709	X43n0737_p0165a13
四等道化眾生義。在虔心反生逆害。出彼身血名逆	1710	X43n0737_p0165a14
障。戒不生云難(上是疏文)。此據惡心若好	1711	X43n0737_p0165a15
心者。如耆婆為	1712	X43n0737_p0165a15
佛治病出血。一卻受天樂故。不在此例也。餘文可委	1713	X43n0737_p0165a16
(云云)。	1714	X43n0737_p0165a17
云十一至所陳者。非人者。緣起因修羅子。猒生老死。	1715	X43n0737_p0165a18
化人為形。來投出家。諸比丘。初時不知遂度竟。僧坊	1716	X43n0737_p0165a19
中食七人分。外白衣處食。五百人分居士議慊。諸比	1717	X43n0737_p0165a20
丘窮問。汝是何人。彼云。我非人也。以此白佛。佛言非	1718	X43n0737_p0165a21
人於我法中。無利益故不得(云云)。羯磨疏云。非畜報	1719	X43n0737_p0165a22
處卑微形心非器。由斯障戒故是難收。八部者。一天。	1720	X43n0737_p0165a23
龍夜叉。犍闥婆。阿修羅。迦樓羅。禁那羅。摩羅伽。人	1721	X43n0737_p0165a24
非人等也。餘可知。畜生者。緣起因彼眾奈。有善現龍。	1722	X43n0737_p0165b01
猒離龍身。化為一少年。外道往僧房中求出家。諸比	1723	X43n0737_p0165b02
丘不知。輒與受具。受具後與一比丘共房住時彼同	1724	X43n0737_p0165b03
住。比丘往外遊行諸龍常法有五時伏本形相言五	1725	X43n0737_p0165b04
時者故偈云。生死非嗔睡(云云)。彼既睡眠。身滿房內	1726	X43n0737_p0165b05
彼比丘歸來推門。手觸龍身。覺異便高聲唱云。蛇蛇	1727	X43n0737_p0165b06
時彼即覺。遂起跏趺坐正意繫心念在前。比丘問云。	1728	X43n0737_p0165b07
汝是誰。答我是善現龍。以此白佛。佛言云畜生於我	1729	X43n0737_p0165b08
法中。無利益未受莫為受已受滅殯也。脫有高達者。	1730	X43n0737_p0165b09
脫由忽也。忽有衣冠日折挨等來受戒(云云)。方便轉	1731	X43n0737_p0165b10
問者。應云汝非畜生。能變為人形來受。否此是方便	1732	X43n0737_p0165b11
也。不得直言。汝莫是畜生。不似有輕觸前人也。如下	1733	X43n0737_p0165b12
陳者。向下教授師。正問時陳說也。	1734	X43n0737_p0165b13
云十三至殯者。律緣中時。有一比丘。變為男女二形。	1735	X43n0737_p0165b14
諸比丘不知。云何以此白佛。佛言滅殯。後有比丘尼。	1736	X43n0737_p0165b15
變亦爾。善見論有三種。一能自受胎。能令他受胎。二	1737	X43n0737_p0165b16
能自受。不能令他受胎。三不能自受。能令他受。俱是	1738	X43n0737_p0165b17
難攝。羯磨云。形狹兩境志致懦弱。善惡不成焉。能修	1739	X43n0737_p0165b18
道障戒不生稱之為難。餘如文。	1740	X43n0737_p0165b19
	1741	X43n0737_p0165b20
四分律鈔簡正記卷第七上	1742	X43n0737_p0165b21
	1743	X43n0737_p0165b22
	1744	X43n0737_p0165b23
	1745	X43n0737_p0165b24
四分律鈔簡正記卷第七下	1746	X43n0737_p0165c01
	1747	X43n0737_p0165c02
次辨諸遮。云上至一者。結上生下意也。云律至得者。	1748	X43n0737_p0165c03
略問十六者。受戒犍度中。合問總有十。遮離開離成	1749	X43n0737_p0165c04
十六。父母為二。衣缽為兩。病中五上並除本有六	1750	X43n0737_p0165c05
故。兼本成十六也。自餘受法廣明者。除十六外。更有	1751	X43n0737_p0165c06
不一。如犍度中說。皆言不應為受也。數有得不得者。	1752	X43n0737_p0165c07
於此十六中。料簡有得有不得。重即傷大理故不得。	1753	X43n0737_p0165c08
輕則反前也。玄記對此。廣引下文。料簡得不。大德不	1754	X43n0737_p0165c09
許。此為此中生起下文。下文一一廣目。解其相狀。明	1755	X43n0737_p0165c10
其得失。此若預前廣辨。便是兩度。太成繁廣也。　云	1756	X43n0737_p0165c11
若至戒者。不自稱己名。不稱壇頭和上名。年不滿二	1757	X43n0737_p0165c12
十。定不得也。縱開胎閏等。蓋是受後疑心。若受前自	1758	X43n0737_p0165c13
知不滿及眾人知也。必不許受也。	1759	X43n0737_p0165c14
云五分至罪者。小小似片事者。玄云。此事小小似惡。	1760	X43n0737_p0165c15
便託此事。非片於佗。障佗受戒。下似瞎等。出小似惡	1761	X43n0737_p0165c16
相貌也。有人改行字。為行字者錯也。若片字訓少。鈔	1762	X43n0737_p0165c17
中已有小字了。若訓似。文中亦有似字竟。故無理也。	1763	X43n0737_p0165c18
(并變跛也)曳(餘滯反)廣	1764	X43n0737_p0165c19
雅去引也。尻(苦刀反)蒼頡云。髖骨也。	1765	X43n0737_p0165c19
鞭盤者。杖痕也。凸(徒結反)字苑云起也。	1766	X43n0737_p0165c20
凹(烏狡反)陷也。印	1767	X43n0737_p0165c20
盤者。祇律云。破肉已。孔雀瞻銅青等。作字獸形者。十	1768	X43n0737_p0165c21
律云。諸將婦在家與非人有通。生子如象頭馬須等	1769	X43n0737_p0165c22
形也。侏儒者。鄭玄注禮記云。古樂人也。	1770	X43n0737_p0165c23
云准至受者。准此者。准此五祇兩律。所列諸遮也。皆	1771	X43n0737_p0165c24
言不應者。祗云。不應與百遮人出家。五分云。一切毀	1772	X43n0737_p0166a01
辱僧者。不得度。已上二律。俱不許受。故云皆也。得罪	1773	X43n0737_p0166a02
者。僧得不應吉也。下文者。律本列遮緣。後結文也。復	1774	X43n0737_p0166a03
云者。重釋上百遮人也。是謂不名受具者。上百遮人	1775	X43n0737_p0166a04
身既有遮。不名受具也。一一言皆不應驅出者。此人	1776	X43n0737_p0166a05
已作沙彌。復於一一遮下。皆著不應驅出之言。是中	1777	X43n0737_p0166a06
者。是百遮人。出家作沙彌中也。清淨如法者。如聾人	1778	X43n0737_p0166a07
高聲得聞名。清淨如法。此人名受具足。不名者。亦是	1779	X43n0737_p0166a08
前中人。不聞高聲者。不名受具也。總結師罪者。師不	1780	X43n0737_p0166a09
合度如是人出家。結與不應吉也。何妨有不得者。欲	1781	X43n0737_p0166a10
料簡先難起也。謂難起適來百遮結文也。既言清淨。	1782	X43n0737_p0166a11
復云不名。何妨不清淨者。不得如啞等者。指事說不	1783	X43n0737_p0166a12
得也。輕遮者。輕小之遮也。清淨者。不障戒也。共住如	1784	X43n0737_p0166a13
法者。說戒等二種中。共住如法也。啞不語等者。用手	1785	X43n0737_p0166a14
作相替語處。文云下顯作相意。又遣書為我受戒。我	1786	X43n0737_p0166a15
舉手作相。令與我受戒。及受人不現前等。並非得戒	1787	X43n0737_p0166a16
之限也。十誦伽論等者。證意可知(云云)。	1788	X43n0737_p0166a17
云衣至法著。衣缽不具。不名受具者。律緣中。為受人	1789	X43n0737_p0166a18
自無衣缽。借佗人者受。後諸比丘。語令著持衣缽。便	1790	X43n0737_p0166a19
云我無等。因制也(云云)。五分等者。彼許借人衣缽。重	1791	X43n0737_p0166a20
將價直稅之。又本主須作捨心方得。若不與直。或主	1792	X43n0737_p0166a21
不作捨心。非法也。薩婆多者。若爾二字。領上意也。既	1793	X43n0737_p0166a22
許借衣缽得戒。何故必須用者。答文如鈔(云云)。獵師	1794	X43n0737_p0166a23
著袈裟者。獵鹿之人。不著袈裟。鹿便是怖。若著袈裟。	1795	X43n0737_p0166a24
彼謂是沙門。便相親近。不生怕怖。證上生等義可委	1796	X43n0737_p0166b01
(云云)。引彼證此文。不可和者。引彼多論證此四分。不	1797	X43n0737_p0166b02
可和允也。四分不名受戒者。四分也。必須衣缽。若問	1798	X43n0737_p0166b03
定不得戒。宛陵云。佛制有三衣缽。方受得戒者。一為	1799	X43n0737_p0166b04
重法難明。假緣驗其得失。二又為邪正入法。驗道是	1800	X43n0737_p0166b05
非。三假三衣缽。為增上勝緣。辨其所證。又缽顯非自	1801	X43n0737_p0166b06
餓得脫。又異外道萬法自然。今假缽及衣。顯戒從緣	1802	X43n0737_p0166b07
得。今時無者違教。自是非法。若爾何故多宗。不要衣	1803	X43n0737_p0166b08
缽。亦許得戒。鈔答云。此則部別不同等也。必誦十誦	1804	X43n0737_p0166b09
等者。若在彼宗出家。秉彼羯磨。即任無衣缽得戒。今	1805	X43n0737_p0166b10
既依我四分。輒依他宗判得戒。即不可也。准急無損	1806	X43n0737_p0166b11
者。謂縱依佗宗羯磨受戒。依四分有衣缽具足。是准	1807	X43n0737_p0166b12
急不捐大理。冥從急制。反顯依四分受。准他部無衣	1808	X43n0737_p0166b13
缽等。即是後故。必不得戒也。	1809	X43n0737_p0166b14
昔人義准等者。古云准和上例。約知不知四句料簡。	1810	X43n0737_p0166b15
前三句不知即得。第四句具知。即不得也。此人判等	1811	X43n0737_p0166b16
者。今師云。此古人胸臆所判。終恐違犯四分之文。況	1812	X43n0737_p0166b17
和上是有情。沙彌亦有情。二彼相望。約知不知即許。	1813	X43n0737_p0166b18
若論衣缽。一向屬於情。不可有情。望非情。以論知不	1814	X43n0737_p0166b19
知之理。其失甚也。再受依法者。此亦而誠勸也。當初	1815	X43n0737_p0166b20
若無若借等。即驗知資緣不具。身上無戒。今既言委	1816	X43n0737_p0166b21
知。即覓如法衣缽。准律更受。鈔語似倒。今可迴文。依	1817	X43n0737_p0166b22
法再受也。	1818	X43n0737_p0166b23
云父母至受者。據律緣中。舍利弗輒度羅云。父王來	1819	X43n0737_p0166b24
白佛。敕諸比丘。父母不聽不得輒度。佛集僧故制。文	1820	X43n0737_p0166c01
只如此。羯磨疏云。以生身所藉。義須盡養。比丘輒度。	1821	X43n0737_p0166c02
違情故制。下引善見僧祇易知(云云)。	1822	X43n0737_p0166c03
云負至得者。准律緣中。諸比丘度負債人出家。為財	1823	X43n0737_p0166c04
主呵云。比丘總是負債人也。以此白佛。因制不許。義	1824	X43n0737_p0166c05
准理得者。據文不聽。今師約義。此方合得。謂西天國	1825	X43n0737_p0166c06
法。負人債息。出家已後。不得索之。此方負財。縱出家	1826	X43n0737_p0166c07
後亦須填償。不招譏嫌。理得無損也。	1827	X43n0737_p0166c08
云奴至位者。律緣中。盜度他奴耶。主譏云。比丘總是	1828	X43n0737_p0166c09
奴聚。以此白佛。故制也。家生可知。買得謂將財賄收	1829	X43n0737_p0166c10
買也。抄謂掠得也。彼此者。彼謂外國。此是此國。謂郎	1830	X43n0737_p0166c11
主守護心濃故。他與奴者。有人將來獻上。不要財物	1831	X43n0737_p0166c12
收買。自來有。情願出意來。伏事郎主也。餘處得者。若	1832	X43n0737_p0166c13
此地不許。佗處遙遠即許。以郎主護心稍薄也。自來	1833	X43n0737_p0166c14
投法度之者。不言郎主放等是非。准奴及兒。彼此通	1834	X43n0737_p0166c15
允者。親兒家主買得抄得三奴。及彼此二因。俱不許	1835	X43n0737_p0166c16
與受戒。一向成非。自來兒。養兒。他與奴。自來奴。彼因	1836	X43n0737_p0166c17
得受為是。此國不許為非。故云是非准奴及兒也。兩	1837	X43n0737_p0166c18
處文勢。彼此相通。其理允當。故云彼此通允。已上依	1838	X43n0737_p0166c19
法寶科鈔句如此解。或依玄記中。云度之是非錯。破	1839	X43n0737_p0166c20
卻鈔句。釋義亦不便也。思之。　佛奴犯重者。佛奴無	1840	X43n0737_p0166c21
主放伊。知而度之。便同偷罪。故重也。後知不遣。義上	1841	X43n0737_p0166c22
同前。問其人是大道人等者。夫大道人。知三界虛患。	1842	X43n0737_p0166c23
求無上等。今此但厭驅使苦事。樂僧閑樂。故非大道。	1843	X43n0737_p0166c24
此於佛法無益也。僧奴准此等者。僧奴體屬十方。亦	1844	X43n0737_p0167a01
無正主放之。若度亦重。故云准此。已後必知便須發	1845	X43n0737_p0167a02
遣。仍舊入僧。故云股位也。	1846	X43n0737_p0167a03
云官至受者。准律緣中。波斯匿王勇健大將。比丘輒	1847	X43n0737_p0167a04
度。後時國界反叛。王覓不得。知度出家。王遂譏責。以	1848	X43n0737_p0167a05
此白佛。國制不許。羯磨疏云。九等文武恐負天期。餘	1849	X43n0737_p0167a06
之散任不在言。譏僧祇等者。四句。一有名有祿。今現	1850	X43n0737_p0167a07
任官是。二有名無祿。如今洲縣官罷任。未受新官。不	1851	X43n0737_p0167a08
請捧料是。三無名有祿。如今置是官。雖削官名。昔日	1852	X43n0737_p0167a09
於國有恩。與共半祿是。四無名祿。今時犯罪被解官	1853	X43n0737_p0167a10
是。四句之中。初二兩句。彼此二國總不許。第三句。此	1854	X43n0737_p0167a11
土不得。彼處得。第四句。彼此俱許。准此等者。准此第	1855	X43n0737_p0167a12
四句。比是官人。今無名祿。彼此尚開。豈況尋常白衣。	1856	X43n0737_p0167a13
故須為受。但違王制。得小罪也。	1857	X43n0737_p0167a14
云丈至具者。建心慕遠者。佛果等等也。清節不群者。	1858	X43n0737_p0167a15
梵行即清淨。疏食即商節。迥然出俗。故曰不群也。卓	1859	X43n0737_p0167a16
然者。高立之貌。其行既高。為卓然也。風霜者八法。四	1860	X43n0737_p0167a17
順四違。喻如風霜。此人不被惑亂。是不改志操也。鏗	1861	X43n0737_p0167a18
(口莖反)堅也。其心極堅。謂之鏗然也。亦	1862	X43n0737_p0167a19
是鋼猛也貌也。	1863	X43n0737_p0167a19
憂喜者。憂苦也。喜樂也。聞毀不嗔。聞讚不喜。並不干	1864	X43n0737_p0167a20
於情壞。故云未運其心也。下句結云。便為丈夫之貌	1865	X43n0737_p0167a21
也。為由是也。前來苦樂憂喜。亦不離於順違。八風之	1866	X43n0737_p0167a22
中自攝。今文家對屬。且如是也。律云已下。未滿二十。	1867	X43n0737_p0167a23
太小招譏。減七十。太老無所堪任。又招譏責。謂吉。比	1868	X43n0737_p0167a24
丘度此老人。當於父想也。	1869	X43n0737_p0167b01
云五至解者。五種者。一癩。二癰疽。三白癩。四乾消。五	1870	X43n0737_p0167b02
顛狂也。准律緣中。俗人有患。求耆婆不治。便諸坊求	1871	X43n0737_p0167b03
出家。耆婆治差已卻休道。耆婆白佛。故制也。狂中餘	1872	X43n0737_p0167b04
二得者。一向輕為。不輕不重為二。即許。若全不覺好	1873	X43n0737_p0167b05
惡。一向重也。不得癩癬者。癩有黑白赤三也。癬者疥	1874	X43n0737_p0167b06
癬瘡皆入癩。下至指甲大。露處不得屏處。不論大小	1875	X43n0737_p0167b07
增長不增長俱得。以不招譏故。疥癩須陀洹等者。佛	1876	X43n0737_p0167b08
涅槃後有憂波笈多比丘。與弟子入村乞食。至一栴	1877	X43n0737_p0167b09
陀羅家。有一子得初果。身有惡病。笈多告弟子曰。此	1878	X43n0737_p0167b10
小兒證初果。受如是苦。弟子問云。何罪致邪。師云。此	1879	X43n0737_p0167b11
子前世出家為維那。僧中有一羅漢。有此惡病。搔刮	1880	X43n0737_p0167b12
作聲。維那語云。虫食體耶。可入栴陀羅家。尋便悔過。	1881	X43n0737_p0167b13
今感此報。為修行精進。得證初果。引此文證。既有得	1882	X43n0737_p0167b14
果之益。必在屏處。與受得戒也。一切僧事共者。說恣	1883	X43n0737_p0167b15
等僧家法事也。食時莫在眾者。恐惱僧不樂也。	1884	X43n0737_p0167b16
云次至作禮者。次明餘事者。次第也。明顯也。遮難外	1885	X43n0737_p0167b17
事。稱之四餘也。更明所以者。更重也。重辨受戒之時。	1886	X43n0737_p0167b18
一期所以法則也。不應雲霧暗時等者。約時辨也。既	1887	X43n0737_p0167b19
先不相識。恐有難等不見。故須不分明也。　若先曾	1888	X43n0737_p0167b20
受具等者。約曾受具人辨也。謂清淨去今重受。由開	1889	X43n0737_p0167b21
七返等。四分無文者。無此十誦所問之文也。必有同	1890	X43n0737_p0167b22
邊者。必若先作比丘時。不捨法體。帶戒行非。今又再	1891	X43n0737_p0167b23
來。便是邊罪受。亦不得十三難前。問云。玄云非謂十	1892	X43n0737_p0167b24
誦律十三難前。有此一問。彼律但問諸遮。不問難事。	1893	X43n0737_p0167c01
此問是彼遮中有也。今師意。道將此十誦一問。安排	1894	X43n0737_p0167c02
著於四分十三難前問之。必若答有參差。便成初難	1895	X43n0737_p0167c03
攝也。　四分若有難等者。約難所被之人多小辨也。	1896	X43n0737_p0167c04
如說戒中者。指彼略戒文中。八難餘緣也。此與彼處	1897	X43n0737_p0167c05
不殊故。指後文說也。即王賊水火等(云云)。二三人一	1898	X43n0737_p0167c06
時等者。若無難即一番法。但被一人。若有難緣。一番	1899	X43n0737_p0167c07
白四。被二三人。並開許也。不得至四者。恐僧秉僧故	1900	X43n0737_p0167c08
也。如前篇述(云云)。僧祇一和上等者。緣中為彼離有	1901	X43n0737_p0167c09
名二沙彌。若前後受。恐有恨心。不知得一和上戒師。	1902	X43n0737_p0167c10
一眾二人一時受不。以此白佛。佛言得受。若二和上	1903	X43n0737_p0167c11
共一戒師。作羯磨時。牒本既殊故。不得一眾二三人	1904	X43n0737_p0167c12
也。善見等者。約人約時辨也。不相作禮者。論文據得	1905	X43n0737_p0167c13
法處齊。無上中下大小故。制不相禮也。鏡水大德云。	1906	X43n0737_p0167c14
此文終恐未了。假使二三人為一引。亦須排他。先受	1907	X43n0737_p0167c15
十戒者為先。若總未受十戒。還依俗年。大者為上。此	1908	X43n0737_p0167c16
依律文。既有上下。無須相禮。若制不相禮若制不相	1909	X43n0737_p0167c17
禮者。如三年五載不相見。今或相著。不可但合掌問	1910	X43n0737_p0167c18
訊便休。今論家制不相禮。且據得法同時。若盡理而	1911	X43n0737_p0167c19
言。終須依律為允也。思之。	1912	X43n0737_p0167c20
云上至法者。結上生下也(云云)。　云教授師至陶誘	1913	X43n0737_p0167c21
者。謂教授師於壇場上得法。在身具威儀。僧中禮三	1914	X43n0737_p0167c22
拜了。出場外。界內沙彌安置處。敷坐具已。次令沙彌	1915	X43n0737_p0167c23
展坐具禮三拜。為舒正四角。令如法也。鈔云。申手內	1916	X43n0737_p0167c24
者。且露地說。若屋下臨時。相去不近不遠即得。先與	1917	X43n0737_p0168a01
脫安陀會。聚鬱多羅僧。為伊反披。著其五條。卻為佗	1918	X43n0737_p0168a02
揲取。安複子中。此是一期。行事鈔云。不能細述。章記	1919	X43n0737_p0168a03
不可繁云。講時又不明之。及到臨時。便成敗闕。大德	1920	X43n0737_p0168a04
云。有人作教授師。自卻上床上大坐。更令一別。比丘	1921	X43n0737_p0168a05
與佗整衣服敷坐具。或可僧取七條。為伊正披。兼著	1922	X43n0737_p0168a06
制膊。貴在省略。此並是不知教者。致取笑於人也。如	1923	X43n0737_p0168a07
是一一條牒衣服威儀竟。即今胡跪。即依鈔中安慰	1924	X43n0737_p0168a08
(云云)。高勝者。謂不久受具。入僧寶中。	1925	X43n0737_p0168a09
豈非高勝處也。	1926	X43n0737_p0168a09
舒示者。舒展也張也。示指示也。寄此陶誘者。寄託	1927	X43n0737_p0168a10
也。託此衣缽舒展指示。以為陶習接誘也。鈔主云。如	1928	X43n0737_p0168a11
慈母愍念嬰孩無別也。云前至亦不得戒者。謂開彼	1929	X43n0737_p0168a12
腹子。先執五條起語云。此五條衣。梵名安陀會。又示	1930	X43n0737_p0168a13
身上所著七條衣。梵名鬱多羅僧。又執大衣已語云。	1931	X43n0737_p0168a14
此衣梵名僧伽梨。餘文如鈔述(云云)。然後將五條。取	1932	X43n0737_p0168a15
向下搆。次將大衣。安五條上。若依諸部。此處受衣缽	1933	X43n0737_p0168a16
者。五分律云。教授為受等(云云)。或在眾中等者。僧祇	1934	X43n0737_p0168a17
云。羯磨師為受等(云云)。四分無文者。當律但云受持	1935	X43n0737_p0168a18
不分前後。亦隨兩存者。今師決判也。受前受後。俱出	1936	X43n0737_p0168a19
正法。隨意採用。不可取捨也。并執缽已等者。語云。此	1937	X43n0737_p0168a20
應器。梵名缽多羅等。示已即將缽覆。安二衣之上也。	1938	X43n0737_p0168a21
又問。此三衣缽。是汝已有不等(云云)。便即襆之者。將	1939	X43n0737_p0168a22
腹子結於缽底上。今時行事。多見將缽仰安。然後將	1940	X43n0737_p0168a23
上下二衣。四直向缽內複子結。卻在缽面上者。此全	1941	X43n0737_p0168a24
不知次第也。餘如鈔述(云云)。　云汝至得受者。戒可	1942	X43n0737_p0168b01
得受者。謂此雖問難事既無。猶有諸遮未問。故云戒	1943	X43n0737_p0168b02
可得受。若到下文問遮了。即云戒定得受行事之時。	1944	X43n0737_p0168b03
須依此文。不可移改。有人至此中。亦云戒定得受。或	1945	X43n0737_p0168b04
問遮了。卻云戒可得受。或問總是不解。云折也。　云	1946	X43n0737_p0168b05
更至也者。汝今字誰。和上字誰者。問名與字各別。今	1947	X43n0737_p0168b06
文中云。字者。但稱字不稱名得。答前解云。名字一般。	1948	X43n0737_p0168b07
猶如眼目無別。鏡水大德云。不然。名以召缽。字以彰	1949	X43n0737_p0168b08
德。如俗云。男子二十冠帶而字之。女子十五。筭而字	1950	X43n0737_p0168b09
之。今稱和上及自己名。不稱字亦得。或稱字不稱名	1951	X43n0737_p0168b10
亦得。如今出法。且云字誰。答時將名。以答無失。又問	1952	X43n0737_p0168b11
此中稱字不通名。羯磨中稱名不道字得不。大德云	1953	X43n0737_p0168b12
總得羯磨中標名。更著字即太繁也。不令(云云)定得	1954	X43n0737_p0168b13
受戒者。前又無難。後又無遮。遮難並無。決定得戒。更	1955	X43n0737_p0168b14
無疑惑。故云定也。云如至者者。正著七條者。教使起	1956	X43n0737_p0168b15
立。卻暫除七條。披副膞竟。然後正披七條。擊條紉等	1957	X43n0737_p0168b16
坐具肩上。由是舊規。今時安左臂上。以袈裟覆之。則	1958	X43n0737_p0168b17
依新法。廣如下卷(云云)。衣缽複平中者。雙申兩平捧	1959	X43n0737_p0168b18
此衣缽。缽面在下。底在上也。今時多見捧缽兩邊。缽	1960	X43n0737_p0168b19
面卻向上者。不會也。餘如鈔(云云)。	1961	X43n0737_p0168b20
云七單白至合掌者。欲銷此段鈔文。須分兩意先約	1962	X43n0737_p0168b21
常途行事。次和會鈔文。且約常途者。教授師來僧中。	1963	X43n0737_p0168b22
即須展坐具。與戒師相對禮三拜訖。胡跪或跏趺正	1964	X43n0737_p0168b23
坐。亦得先和僧。其戒師便與答問。然後卻起立秉單	1965	X43n0737_p0168b24
白。問成不等。所以坐和僧立秉法者。謂壇上眾僧皆	1966	X43n0737_p0168c01
坐。今若立和。佗坐僧不得。故須坐和。又教授為僧前	1967	X43n0737_p0168c02
使。不得輒坐。故立秉白。如立說戒。可以例之。今有人	1968	X43n0737_p0168c03
云。單白既許立秉。和僧立作亦得。此是速教之流。後	1969	X43n0737_p0168c04
有行事之時。從外入來又口請。餘人問答。不對戒師	1970	X43n0737_p0168c05
全無次第也(已下據今常途行)。若依鈔文。	1971	X43n0737_p0168c06
教授師至僧中。舒	1972	X43n0737_p0168c06
手相近處立。便作白。並不見說著和僧等。如何和會	1973	X43n0737_p0168c07
耶。玄記云。此是僧差得法在身。故不在和也。大德破	1974	X43n0737_p0168c08
云。若爾今時總不見和。元來並得何故律令坐和僧。	1975	X43n0737_p0168c09
立秉法。少道理也。古今諸家。至此改文。盡說不著。今	1976	X43n0737_p0168c10
依法寶云。但為此文約其通答。是以教授入來。便立	1977	X43n0737_p0168c11
秉法。不更重和。若據尋常。別答之時。即須再和。方得	1978	X43n0737_p0168c12
秉白。故向下自有一節文。問起云。新受戒人。相同界	1979	X43n0737_p0168c13
外來者。何不重和。答云。非是外來。當處新起。為證通	1980	X43n0737_p0168c14
別二答之意也。此是鈔文細處。人難得知。思之。白已	1981	X43n0737_p0168c15
自出僧中者。宛陵云。謂通來出界問難。蓋是奉命為	1982	X43n0737_p0168c16
之。今既問了再入僧中。未教乞戒。不合擅出故。制在	1983	X43n0737_p0168c17
限內。露處尋內也。為捉衣缽者。羯磨疏云。乍入僧中	1984	X43n0737_p0168c18
威儀未涉。且代為擔(去呼)。示其方便(已	1985	X43n0737_p0168c19
上疏文)。其教授捉三	1986	X43n0737_p0168c19
人衣缽。遂人兩手。近與戒師。戒師受已。安居面前。還	1987	X43n0737_p0168c20
依彼第一二三。次第排著。不得參差等。餘如文也。	1988	X43n0737_p0168c21
云八至坐者。乞詞中云。大德僧聽。不得云一心念者	1989	X43n0737_p0168c22
非也。餘如文。	1990	X43n0737_p0168c23
云九戒師自和者。標也。云彼至是者。單白文可解。	1991	X43n0737_p0168c24
云問至說者。義鈔者。羯磨疏云。戒師眾中而問。不須	1992	X43n0737_p0169a01
差者。若爾結集在眾。何故差耶。答彼是為僧。僧情難	1993	X43n0737_p0169a02
一。故須定人。誰問誰答。受中為別。請師已定。故不差	1994	X43n0737_p0169a03
也。	1995	X43n0737_p0169a04
云十正明對問者。標也。戒師正對僧問故也。　云律	1996	X43n0737_p0169a05
至我者。行事之時。直依此文。不用加改。如鈔(云云)。	1997	X43n0737_p0169a06
云汝至答者。辨相總在前文。此但續文便得(云云)。	1998	X43n0737_p0169a07
云大段第二正明受體者。大段簡前小科不少。第二	1999	X43n0737_p0169a08
標數也。受體者。玄云。前來明能受所對。及十種法。並	2000	X43n0737_p0169a09
受前方便。未是發戒之體。此段正明所秉之法。發其	2001	X43n0737_p0169a10
表之業體也。　云若至心者。深戒上善者。為求泥洹。	2002	X43n0737_p0169a11
名為深戒。善中最極。名為上善也。如前緣中者。前引	2003	X43n0737_p0169a12
毗跋律。後約義明處文也。三解脫。謂立空無相無願	2004	X43n0737_p0169a13
也。三聚戒。攝律儀善法。饒益有情。為三也。正法久住	2005	X43n0737_p0169a14
等涅槃也。名上品心者。結歸相狀也。　云次至之者。	2006	X43n0737_p0169a15
文有三節。初約教立理。二引論證成。三汝當下勸生	2007	X43n0737_p0169a16
殷重也。一一如文。　云應至罪者。文中亦約通答。不	2008	X43n0737_p0169a17
更和僧也。知之。若別答即須和僧等(云云)。鏡水大德	2009	X43n0737_p0169a18
云。其三人衣缽。至此之時。但排在戒師面前。不得移	2010	X43n0737_p0169a19
改。但令沙彌眼專觀衣缽。耳專聽羯磨聲。合掌當心	2011	X43n0737_p0169a20
不得顧左右。此是律正文也。今時行事者。至此秉	2012	X43n0737_p0169a21
法之時。戒師卻一一。授衣缽與沙彌。令伊手中擎之	2013	X43n0737_p0169a22
聽羯磨。未委出何典據。前來鈔文但云。教授師召入	2014	X43n0737_p0169a23
之後。為持衣缽付與戒師。戒師安於坐位已。前直到	2015	X43n0737_p0169a24
此文並不見說。更與受持戒人擎起。何得委輒行。思	2016	X43n0737_p0169b01
之。單白中。第二中間。但云授某甲具足戒。此依律文	2017	X43n0737_p0169b02
羯磨正本。並如是揩定。有人添僧今兩字者。決定不	2018	X43n0737_p0169b03
成也。大德云。此是白僧。未知許不。何得有僧今之言	2019	X43n0737_p0169b04
至羯磨中。方有僧今字。彼處不得不著。若欠不成也。	2020	X43n0737_p0169b05
問僧成就不。彼答云成。乃至第一羯磨。及第三。總須	2021	X43n0737_p0169b06
一一問一一答。彼律云。不四問四答。一一得越毗尼	2022	X43n0737_p0169b07
也。不說得罪者。不分別說。云此是第一番等。亦吉也	2023	X43n0737_p0169b08
云不又至已者。羯磨中。大德云。第一中間。有僧今字。	2024	X43n0737_p0169b09
第二中間。但云僧與某甲。即無今字。若至結文中。但	2025	X43n0737_p0169b10
云與某甲。又無僧字。此之三處。揩式軌定不得增減。	2026	X43n0737_p0169b11
人多迷此。致臨時落非之過。若曉得此三節文。即同	2027	X43n0737_p0169b12
明鏡。餘如羯磨篇中辨。也又三處牒吉之詞。亦須揩	2028	X43n0737_p0169b13
式。若單白竟。告受人即云。眾僧隨喜。作第一羯磨竟	2029	X43n0737_p0169b14
即告云嘿然。或云嘿可。第二羯磨竟。即告云和合。此	2030	X43n0737_p0169b15
雖不傷大理。然行事家。次第道理。不令顛倒。乖於鈔	2031	X43n0737_p0169b16
文也(云云)。直依此語者。不得增加也。不同上廣者。前	2032	X43n0737_p0169b17
來文中。且一期出法臨機。即任改張。今此不許增加	2033	X43n0737_p0169b18
但依文誦。合掌佐助者。從第三番羯磨大字。便一時	2034	X43n0737_p0169b19
專心攝。作殷重之心。以佐助之。不得待至結歸之	2035	X43n0737_p0169b20
時。略抬手舉。全無儀則也。至第三羯磨。說字了。即告	2036	X43n0737_p0169b21
云。已納戒體。然後結歸等(云云)。已上是一期要急之	2037	X43n0737_p0169b22
事。敘錄稍繁。為顯事用也。思之。	2038	X43n0737_p0169b23
云若多人至師者。多人謂百人五十人等也。隨竟記	2039	X43n0737_p0169b24
時節者。一引竟便記之。不及後安居等者。若五月十	2040	X43n0737_p0169c01
六日前。受即得。此夏十六日已後。即不得。今此不及	2041	X43n0737_p0169c02
十六日。便妄數之。以此白佛。佛言應和上等(云云)。量	2042	X43n0737_p0169c03
影者。寶云。將一尺木典文。方可一寸。來頭上加一寸	2043	X43n0737_p0169c04
二分。方板子蓋著。每面出一分。於日中豎之。午前影	2044	X43n0737_p0169c05
長為大。短者為小。午後反之。辨大小也。隨身量影者	2045	X43n0737_p0169c06
以腳步自身影長短。辨時節也。今此方。自有十二時。	2046	X43n0737_p0169c07
子丑等。於一時中。有三分。如午時上分中分下分。若	2047	X43n0737_p0169c08
更子細。於上分中更分三。謂上時上分中分下分也。	2048	X43n0737_p0169c09
中分亦三。下分亦三也。眾數多少者。壇上能秉僧。十	2049	X43n0737_p0169c10
人五人等。今時戒牒上列也。就十人中。和上是何人。	2050	X43n0737_p0169c11
二師十戒。和上十戒師。七證之類。一一記持。恐防已	2051	X43n0737_p0169c12
後問答。驗於邪正。知非賊住也。四依者。律緣中。因波	2052	X43n0737_p0169c13
羅奈城。有一外道。出家受戒。受戒之後。不肯乞食。便	2053	X43n0737_p0169c14
乃休道。以此白佛。佛言。自今已後。先說四依也。四重	2054	X43n0737_p0169c15
者。律緣中。時有比丘。受戒已。僧盡後。與故二行非法	2055	X43n0737_p0169c16
諸比丘問云。汝往何處來。彼具述上事。諸比丘呵云	2056	X43n0737_p0169c17
汝出去滅去。彼云。汝何不早語我。說不得作是事。以	2057	X43n0737_p0169c18
此白佛。佛言。自今已去。先說四重也。餘文可知。　云	2058	X43n0737_p0169c19
問至起者。鏡水大德云。約通答時。有此一問。諸家記	2059	X43n0737_p0169c20
中。總不曉此。血脈元由思之。	2060	X43n0737_p0169c21
云次至也者。如文。　云應至也者。會正可期者。玄云	2061	X43n0737_p0169c22
會真無漏聖理也。戒淨有智慧等(云云)。依文說相者。	2062	X43n0737_p0169c23
依律文中說。其持破相狀也。僧說二四。謂四重四依	2063	X43n0737_p0169c24
尼說二八。兩四八種八敬。四喻四依。今鈔存略。羯磨	2064	X43n0737_p0170a01
本中。廣明也。　云次至之者。受衣缽坐具者。鏡水大	2065	X43n0737_p0170a02
德云。今時在壇場上。對眾受最善。不然下壇後。向屏	2066	X43n0737_p0170a03
處與受。亦得。然須得二箇大德。一人數伊言詞。一人	2067	X43n0737_p0170a04
為伊對首。今時只有自己一人。為佗對首別不可也。	2068	X43n0737_p0170a05
若言教他自家言詞。白錯脫去。又如何。故知更求一	2069	X43n0737_p0170a06
人證處。方為如法也。又加法時。必須一一擎執。標其	2070	X43n0737_p0170a07
條堤多少。不得將五條大衣同一複子。又身上七條。	2071	X43n0737_p0170a08
須脫來手執。別覓衣著。身上替之。今時多有著在身	2072	X43n0737_p0170a09
上。窗牒詞句者。實不可也。坐具亦爾。不得鋪在地上。	2073	X43n0737_p0170a10
空牒名字。受法不成。又加持衣缽。須在地上。敷席胡跪。	2074	X43n0737_p0170a11
不得向床上。便成非法。律中但云。胡跪右膝著地。	2075	X43n0737_p0170a12
不見說云著床。今時多有不知教相人。床上加法等	2076	X43n0737_p0170a13
(云云)。　次明說淨法。若沙彌時先說淨了。今更請壇	2077	X43n0737_p0170a14
內一比丘。作施主。總將更說淨。若沙彌時不說者。已	2078	X43n0737_p0170a15
犯長也。縱受大戒竟。還捨衣。但作吉懺。其身雖轉。罪	2079	X43n0737_p0170a16
體不轉。仍本吉懺。後更雖大僧說也。又說淨時。或在	2080	X43n0737_p0170a17
場上。雖多人刻行。須逐人一一說之。有處行事。十人	2081	X43n0737_p0170a18
五人一時說者。且問伊說淨。是但對首法。因何通多	2082	X43n0737_p0170a19
人。故知不達也(已上解正篇竟)。	2083	X43n0737_p0170a20
次辨法附。云次授六念者。分三。初來意。次釋名。三會	2084	X43n0737_p0170a21
違前後。初來意者。依戒行護。此六常須。防罪既多。制	2085	X43n0737_p0170a22
令繫念。如或有闕。罪累冥招。不別立篇。附於受後也。	2086	X43n0737_p0170a23
次釋名者。相說云。謂於六法繫心不忘。稱為六念。念	2087	X43n0737_p0170a24
體無六。隨境有殊。於六生念。故云六念。注文者。顯當	2088	X43n0737_p0170b01
部雖有。文非巧勝。故引祇文也。三和會者。外人難曰。	2089	X43n0737_p0170b02
前標篇首下注文乃云。捨戒六念法。今此釋文之時。	2090	X43n0737_p0170b03
先明六念。後說捨戒。何以前後有違。答諸釋不同。一	2091	X43n0737_p0170b04
宛陵云。前來篇首下注文。為云簡濫故。若云六念捨	2092	X43n0737_p0170b05
戒。時人謂六念便堪捨戒。其體是一。所以云捨戒六	2093	X43n0737_p0170b06
念。今依位次。故先六念。二依玄記云。標題下注文。蓋	2094	X43n0737_p0170b07
是制不作家。屬對上標。受戒名下。注捨戒之法。取受	2095	X43n0737_p0170b08
捨相對也。釋中先六念者。據行護次第。纔受後。便須	2096	X43n0737_p0170b09
六念。三依法寶解。受捨二處。互為先後者。表捨戒通	2097	X43n0737_p0170b10
始終。初受竟。忽有緣便開捨。故依注文。初若無緣未	2098	X43n0737_p0170b11
捨。終於一生厭時方捨。若論六念。初受竟。即須持不	2099	X43n0737_p0170b12
可闕共。故在初列。今詳三解。第二名為正也。	2100	X43n0737_p0170b13
次釋六念。便分六段(云云)。　云第一念知日月者。然	2101	X43n0737_p0170b14
此一念有其總別。若總作者。如正月小。即云此月小。	2102	X43n0737_p0170b15
今朝白月一日等。若大亦云此月大。但隨十二月中	2103	X43n0737_p0170b16
大小以判。不向黑白中分也。今鈔中。且論別作。如文	2104	X43n0737_p0170b17
自辨。次明防罪者。此念防三罪。不作吉。二俗問不知	2105	X43n0737_p0170b18
吉。三不知布薩遠近吉。玄記云。六念若總不作。通得	2106	X43n0737_p0170b19
一吉。隨作不了。卻有多罪。今難云。若然隨一一念中。	2107	X43n0737_p0170b20
皆有不作吉。如何會通。那無理頗極也。次消文者。大	2108	X43n0737_p0170b21
德云。弟子字。著與不著總得。若論一二六五六等字。	2109	X43n0737_p0170b22
必須著之。此綱骨也。若不標一二等字。決定作法不	2110	X43n0737_p0170b23
成。知之云應至此者。應言今朝白月。至十五日者。大	2111	X43n0737_p0170b24
德云。據律中。先是黑月後是白月。蓋釋家不解迴文。	2112	X43n0737_p0170c01
今鈔白月在先。黑月向後。方為順也。此且和會律抄	2113	X43n0737_p0170c02
先後之意也。如今若作念。但云一念。但今朝白月一	2114	X43n0737_p0170c03
日即得。文中應言二字。至十五日等語。但是出法。不	2115	X43n0737_p0170c04
要牒之。不在疑慮(上是正說)。淮南云。今	2116	X43n0737_p0170c05
白月一日。至十五	2117	X43n0737_p0170c05
日。乃至白月十四日。亦須一一牒云。至十五日。第十	2118	X43n0737_p0170c06
五日即言今朝白月。正是布薩日也。法寶云。祇中有	2119	X43n0737_p0170c07
乃至之詞。鈔除乃字。單云至十五日。出法如此。何得	2120	X43n0737_p0170c08
依文。即知今日布薩。何要更云是布薩耶。無理也。嘉	2121	X43n0737_p0170c09
典云。今白月一日。去說戒。有十四日。總須一一牒向	2122	X43n0737_p0170c10
下日數。比為知布薩遠近。若不牒下餘日。即違律文。	2123	X43n0737_p0170c11
大德破云。既牒一日了。即知餘有十四日。何更牒之	2124	X43n0737_p0170c12
古謬行持。斯之是也。以純大。不云大小者。謂釋上來。	2125	X43n0737_p0170c13
但云今朝白月一日。不云白月大等數。白月數十五	2126	X43n0737_p0170c14
日。純大無小可對。是故不分也。黑月有大小故兩分	2127	X43n0737_p0170c15
者。謂一月若有三十日。後黑月即大。若月小盡。黑月	2128	X43n0737_p0170c16
但有十四日。即小。故兩句分之。今朝黑月大者。據月	2129	X43n0737_p0170c17
有三十日也。一日至十五日者。一日舉初日也。至十	2130	X43n0737_p0170c18
五日者。出法也。寶云。據祇文。有乃至字。鈔除乃字。但	2131	X43n0737_p0170c19
云至十五日。作念之時。但云一日二日十四日。不用	2132	X43n0737_p0170c20
更著至十五日之言也。搜玄亦云。鈔越卻中間。故云	2133	X43n0737_p0170c21
至十五日。非謂舉一日了。更牒十五日。或云今黑月	2134	X43n0737_p0170c22
小者。據月小盡說也。一日者。亦舉初日也。至十四日。	2135	X43n0737_p0170c23
亦是出法。理合應二日三日等。鈔越中間。故云至也。	2136	X43n0737_p0170c24
故祗律云。乃至十五日。出家法式者。謂一月中兩度	2137	X43n0737_p0171a01
說戒。故須委知黑白大小。是出家法式也。　云若據	2138	X43n0737_p0171a02
律中至法者。准律說戒法中。諸長者。問比丘言。今日	2139	X43n0737_p0171a03
是何日。比丘不知。俗人譏言。日月尚不能知。有何聖	2140	X43n0737_p0171a04
法。此白佛。佛言。自今已去。當作數法。數如法如日等。	2141	X43n0737_p0171a05
後時長者。又問黑白月。比丘不知。佛言。聽作三十數	2142	X43n0737_p0171a06
法。十五屬黑。十五屬白等。云准至元者。玄云。謂決上	2143	X43n0737_p0171a07
道俗二父。若對俗。即云正月日某日。若對道。即云黑	2144	X43n0737_p0171a08
月小某日。即是通知。今若作念。應云正月小黑月十	2145	X43n0737_p0171a09
日晨朝。即道俗通知。為允當也。更有非解不說。	2146	X43n0737_p0171a10
云二念至有三者。初明防罪者。此防三罪。一不作吉。	2147	X43n0737_p0171a11
二背前向後提。三背後向前吉。次釋鈔。於中有三者。	2148	X43n0737_p0171a12
於第二念中。自有三種。一約全不受請人。二約受請	2149	X43n0737_p0171a13
人無請處。三約受請人。有請處生念。如下文。一一自	2150	X43n0737_p0171a14
釋。　初云若至食者。此謂全不受請人。三句。我自食	2151	X43n0737_p0171a15
己食者。此據一生已來。長自作食。雖從施主。乞得穀	2152	X43n0737_p0171a16
米。纔受訖。便是自己之物。並不受施主食。及僧食等。	2153	X43n0737_p0171a17
我僧食常食者。謂此一生來。長餐常住之食。不受外	2154	X43n0737_p0171a18
請及乞食等。又此食須約時長。不論冬夏開堂。方可	2155	X43n0737_p0171a19
得名僧常。若暫時月十日等。並不在此例也。我常乞	2156	X43n0737_p0171a20
食者。謂此約一生已來。不受外請。亦不食僧常食。及	2157	X43n0737_p0171a21
僧已等食。不論寒暑。長自乞食。方得名為常乞食。若	2158	X43n0737_p0171a22
暫時持缽。即不在此例也(已上三類人作念恒	2159	X43n0737_p0171a23
定)云若至處者。	2160	X43n0737_p0171a23
此約受請有請處作念三句也。我自食無請處者。謂	2161	X43n0737_p0171a24
今無請。院中自食。即依此作也。我食僧食無請處。謂	2162	X43n0737_p0171b01
今無請。堂頭暫有齋設。即云僧食。若長開堂。便同僧	2163	X43n0737_p0171b02
常食也。故知。僧食與僧常食各別。不得雷同。我今乞	2164	X43n0737_p0171b03
食無請處者。謂今無請。但暫持缽。即云乞食也(略消鈔文	2165	X43n0737_p0171b04
竟)。外人難曰。且如今朝無人喚召。本意乞食。或自己	2166	X43n0737_p0171b05
食等。晨朝作念已定。至日中時。或有施主來請命。若	2167	X43n0737_p0171b06
不受他請。又是背請。若受彼命。朝來又云乞食等。未	2168	X43n0737_p0171b07
審此念如何會通。答一說云。但不要去。即得此念成	2169	X43n0737_p0171b08
就。若去不成。今難不去。既是受請人。有請不去。便成	2170	X43n0737_p0171b09
背請。云何不去。二說云。去即不妨。但改第二念即得。	2171	X43n0737_p0171b10
餘五不用改也。今難云。六念境雖有六。所被各殊。然	2172	X43n0737_p0171b11
體同一法。必改第二法不成也。往往有人。如是見解	2173	X43n0737_p0171b12
(知之)。第三解云。一時總更作過。不犯重	2174	X43n0737_p0171b13
秉非也。此釋無	2175	X43n0737_p0171b13
理。更甚於前。今依處稟云。但將有請不背。通貫下句。	2176	X43n0737_p0171b14
如云我今自食己食。有請不背。或云我今乞食。有請	2177	X43n0737_p0171b15
不背等。謂背請一法。唯局施主七眾之人。若僧食己	2178	X43n0737_p0171b16
食乞食。本來無背。不背之理。如今朝無請處。即云己	2179	X43n0737_p0171b17
食乞食等。未違鈔文。若至齋時有人命。命但去即是。	2180	X43n0737_p0171b18
謂我今朝。已言有請不背了。作念又成。兼免改第二	2181	X43n0737_p0171b19
念。如下戒牒中。自有一戒。云背請戒。此是明文。不同	2182	X43n0737_p0171b20
諸家紜紜亂解。思之。云若有請有背者。自去即不背。	2183	X43n0737_p0171b21
不去即是背。云今有念自去者。謂自起彼也。云若背	2184	X43n0737_p0171b22
者。有緣開直背。無緣開捨背。云謂至請。者有二意。初	2185	X43n0737_p0171b23
明緣。二今有下作法。謂上迦提等緣。是開背也。　云	2186	X43n0737_p0171b24
若至之者。對人捨也。大德云。此但語他處所。不要胡跪	2187	X43n0737_p0171c01
對首也。　云若至開之者。心念捨也。有五種。並依	2188	X43n0737_p0171c02
十誦律也。然其心念遙捨。與前比丘。前人雖則不知。	2189	X43n0737_p0171c03
我且免有背後之吉也。又古人作此第二念時。三說	2190	X43n0737_p0171c04
為設自行故。今不同之也。餘不及一一細述(云云)。	2191	X43n0737_p0171c05
云第三至之者。此念防四罪。一不作吉。二盜夷。三不	2192	X43n0737_p0171c06
滿五蘭。四坐不次吉(玄記但防二不作及盜重	2193	X43n0737_p0171c07
)。夏臘者。雙牒。今但	2194	X43n0737_p0171c07
牒夏亦得。臘者接也。爾雅云。新舊相接。古今相承。解	2195	X43n0737_p0171c08
云。謂如國家歲末。放百官遊獵。以為一歲之終。天地	2196	X43n0737_p0171c09
太子平。五穀豐熟。取歲終之月。以為臘月。獵禽獸祭	2197	X43n0737_p0171c10
七廟。此食名為獵食。以此義故。謂諸比丘。一夏有功。	2198	X43n0737_p0171c11
五利賞勞。取七月十五日。以為夏臘。義同之也。更有	2199	X43n0737_p0171c12
非解不錄。一尺木影等者。且約西天說也。此方自分	2200	X43n0737_p0171c13
十二時。即遠分如常說(云云)。	2201	X43n0737_p0171c14
云第四至淨者。此念防七罪。一不作吉。二犯長提。三	2202	X43n0737_p0171c15
減量吉。四長缽提。五缽不具吉。六有衣不持吉。七衣	2203	X43n0737_p0171c16
不具吉(古記但三。一不作吉。二不說淨提。	2204	X43n0737_p0171c17
三衣缽不具吉。云云)。三衣缽坐者。法	2205	X43n0737_p0171c17
寶云。三衣與缽盡皆具足。故云三衣缽具。若缺即隨	2206	X43n0737_p0171c18
有無言之等(云云)。所言川著座主云。具字屬於坐具	2207	X43n0737_p0171c19
也。既同是制。豈有衣缽即受持。坐具不要持耶。大德	2208	X43n0737_p0171c20
云。此解亦自是一途。不可抑奪也。長衣已說淨。可依	2209	X43n0737_p0171c21
此文。或從前不說。或後時有犯者。懺罪等作念。又如	2210	X43n0737_p0171c22
何。答但據實而言。長衣已犯長。後若懺了即得。仍舊	2211	X43n0737_p0171c23
有解。云但云未說淨。或云不說淨者。非也。若云未說。	2212	X43n0737_p0171c24
為待何時。若云不說。教文制命淨說施。何得不說。並	2213	X43n0737_p0172a01
無理也。注文可知(云云)。　云五至中者。此防六罪。一	2214	X43n0737_p0172a02
不作吉。二無緣別眾提。三違屏諫提。四違僧諫殘。五	2215	X43n0737_p0172a03
有緣不白入吉。六破僧蘭(玄記但防五罪見有	2216	X43n0737_p0172a04
緣不白入)。同別者。依	2217	X43n0737_p0172a04
眾是同。不依眾是別。餘文可解也。	2218	X43n0737_p0172a05
云六至之者。此防三罪。一不作吉。二無病違眾吉。三	2219	X43n0737_p0172a06
容犯蘭(玄記。但結二罪。一不作。二防提舍	2220	X43n0737_p0172a07
尼也)。無病依眾行道。據康健	2221	X43n0737_p0172a07
時作念。有病等者。約病時作念。即言。我今有病。不得	2222	X43n0737_p0172a08
依眾。鈔中出法兩向而言。不得一時雙牒。知之。已上	2223	X43n0737_p0172a09
六念結犯。依法寶。總有二十六罪。十六吉。不提。二蘭。	2224	X43n0737_p0172a10
一殘。一日夷提舍尼也。玄結數准前可知。外難云。如	2225	X43n0737_p0172a11
朝未忘作六念之法。至晚方憶。為更誦。必為不用作。	2226	X43n0737_p0172a12
嘉典云。須臾更作六念。但改第二云。我已食僧食。或	2227	X43n0737_p0172a13
云已食。一切臨時。大德云。若故意朝來不作。即己結	2228	X43n0737_p0172a14
犯了。或是迷心。聖開無過。何須更作。准斯道理。上解	2229	X43n0737_p0172a15
者非。	2230	X43n0737_p0172a16
云僧至之者。恐心退者。玄云。恐退歸俗。寬引令進也。	2231	X43n0737_p0172a17
八事隨身者。善見中。有白衣來詣佛。求出家。如來	2232	X43n0737_p0172a18
出黃金色手。似梵音咽。善來比丘。於我法中。可修梵	2233	X43n0737_p0172a19
行。令盡若厚。佛語未竟。便成比丘。三衣缽串。著左肩。	2234	X43n0737_p0172a20
斧子八事。皆備足也。餘文可知(云云)。	2235	X43n0737_p0172a21
云二捨戒者。分三。先來意。次釋名。後略以義引料簡。	2236	X43n0737_p0172a22
初中既受法在己。理宜專護。但恐久參事慢。帶戒起	2237	X43n0737_p0172a23
非。反入法中。便成障道。是以大聖曲順和物情。使來	2238	X43n0737_p0172a24
往無愆。得階聖位。改次辨也。二釋名者。以口宣情。棄	2239	X43n0737_p0172b01
其所受。名為捨戒。安門料簡。令依戒疏。四門分之。一	2240	X43n0737_p0172b02
派約諸教。捨數不同。二捨戒漸頓。三捨善已來。四具	2241	X43n0737_p0172b03
緣成捨。初門依有宗。四捨者。頌曰。捨別脫調伏。由故	2242	X43n0737_p0172b04
捨命終。及二形俱生。斷善根。夜晝一由故捨者。即作	2243	X43n0737_p0172b05
法捨也。如下辨。具五緣等(云云)。二命終捨戒。依命根	2244	X43n0737_p0172b06
眾同分故。所依捨時。能依戒失。三二形生者。謂此報	2245	X43n0737_p0172b07
形。具於男女二根。戒法不依彼也。初帶受猶不得。況	2246	X43n0737_p0172b08
乎受後形差。若變為黃門不失。若初受時不計。受後	2247	X43n0737_p0172b09
變者。過相輕微。故不失也。若變作畜生者。古云失戒	2248	X43n0737_p0172b10
舉例。如父變為畜煞不成逆。一念中陰便受畜身。同	2249	X43n0737_p0172b11
於死法。今云。無一念中陰者。若言同於死法。須有殘	2250	X43n0737_p0172b12
蘊。今但變浮根。四塵以其趣劣。無犯戒義。但不現行。	2251	X43n0737_p0172b13
如轉根義。故戒不失。四斷善根捨者。具九品圓滿。邪	2252	X43n0737_p0172b14
見具捨。九品善根。若斷一至八。或失不失。若不治得	2253	X43n0737_p0172b15
戒。善根即不失。五夜晝捨者。唯局八戒也。善生中。得	2254	X43n0737_p0172b16
惡戒時。捨法蜜部中。正法滅時。捨經部宗犯重捨(已上	2255	X43n0737_p0172b17
第一門竟)。第二漸頓者。作法通頓漸。餘三	2256	X43n0737_p0172b18
皆頓捨。三捨善	2257	X43n0737_p0172b18
已未者。戒疏。問云為捨已生。隨行因之善。為捨本願	2258	X43n0737_p0172b19
無作之體。答已生為因。不可言捨。得聖無漏。方頎善	2259	X43n0737_p0172b20
習。今所捨者。唯是寺體。凡一切法。皆有三種。一法前	2260	X43n0737_p0172b21
得。亦名牛王引前得。二法俱得。亦名如影隨形得。三	2261	X43n0737_p0172b22
法後得。亦名犢子隨母得。今別脫戒。但有法俱法後	2262	X43n0737_p0172b23
二得。今捨法後得。令不相續故。四具緣成捨者。由具	2263	X43n0737_p0172b24
五緣。一是大比丘。二所對境是人。不簡道俗。三有心。	2264	X43n0737_p0172c01
謂忻厭捨。決定久思住。自性歡喜寂靜等心。四心境	2265	X43n0737_p0172c02
相當。五一說成。詞句如下說(云云)。多論問曰。受捨相	2266	X43n0737_p0172c03
對。理宜相准。何得受三捨一耶。答相違對故受。如入	2267	X43n0737_p0172c04
海採寶。亦似登山多緣多力。捨如失財。亦如高墜下。	2268	X43n0737_p0172c05
故唯一說。今於諸捨中。善生經得惡戒時捨。入作法	2269	X43n0737_p0172c06
攝。法蜜部說。正法滅時。雖無羯磨等法。已得不失故。	2270	X43n0737_p0172c07
經量部說。犯重捨者。有部云犯二。如負財。持為一。犯	2271	X43n0737_p0172c08
為二。如一人身中。欠他物名負財。自有錢名富兒。今	2272	X43n0737_p0172c09
亦如是。破四重名犯。望下未犯。由名持戒。若於所犯。	2273	X43n0737_p0172c10
發露悔除。名具尸羅。不名犯戒。如還債了。唯號富兒。	2274	X43n0737_p0172c11
如犯僧殘。亦是犯戒。何不失耶。量云。四重是有法。自	2275	X43n0737_p0172c12
許犯時。定不捨戒故宗(諸記中不著自許二字	2276	X43n0737_p0172c13
。即立義不成)。因云。上三	2277	X43n0737_p0172c13
篇俱名戒。同喻如僧殘(云云)。經部云。佛言犯重者。非	2278	X43n0737_p0172c14
釋子。破苾芻體。害沙門性。破壞墜落。立他	2279	X43n0737_p0172c15
勝(子字)名。故	2280	X43n0737_p0172c15
知捨戒。有部云。經中佛言非苾芻等者。謂非勝義。經	2281	X43n0737_p0172c16
部引律說四種苾芻。一名相苾芻(十三難人)。二自稱苾芻	2282	X43n0737_p0172c17
(犯四重人)。三乞求苾芻(似乞求自活)。	2283	X43n0737_p0172c18
四破惑苾芻(聖人)。既云犯重	2284	X43n0737_p0172c18
戒者。非苾芻。但是自稱。故知捨戒。有部引涅槃經。為證	2285	X43n0737_p0172c19
不捨。如世尊言。純陀當知。沙門有四。更無第五。言四	2286	X43n0737_p0172c20
者。一聖道沙門(佛及獨覺)。二示道沙門(	2287	X43n0737_p0172c21
舍利弗是說法道也)。三命道	2288	X43n0737_p0172c21
沙門(阿難是。謂以戒定慧為命)。四污道沙	2289	X43n0737_p0172c22
門(即摩訶羅老比丘喜盜人物也)。既犯	2290	X43n0737_p0172c22
重但名污道。仍號沙門。故知有戒。經部云。此言凶教	2291	X43n0737_p0172c23
徵詰。大師謂。佛說了義教。汝以異義。強生分別故。又	2292	X43n0737_p0172c24
與多煩惱者。作破戒因緣。謂有犯重者。聞汝說不失	2293	X43n0737_p0173a01
戒。便廣作諸惡故。有部師云。我今徵詰汝。汝是大師	2294	X43n0737_p0173a02
耶。汝說犯重捨戒。是汝與多煩惱者。為犯戒因緣。謂	2295	X43n0737_p0173a03
有犯重者。聞汝說失戒。乃雷同。更作惡故。經部云。汝	2296	X43n0737_p0173a04
聞佛說四喻斷頭等(云云)。有部云。此四喻正是不捨	2297	X43n0737_p0173a05
義也。如斷頭時。樹心不斷故(云云)。經部	2298	X43n0737_p0173a06
云。汝豈不聞。	2299	X43n0737_p0173a06
佛說犯重人。喻如被燒材。涸池敗種等。正理師云。此	2300	X43n0737_p0173a07
亦不捨義也。既云被燒材。猶有木之形段在。涸池敗	2301	X43n0737_p0173a08
種。亦復如是(云云)。俱舍論主意。明經部	2302	X43n0737_p0173a09
許。犯重捨戒。	2303	X43n0737_p0173a09
何以得知。故論頌曰。若如是等人。猶有苾芻性。應自	2304	X43n0737_p0173a10
歸敬禮。如是類苾芻。今四分律。分通大乘。凡明一事。	2305	X43n0737_p0173a11
總順經部。此捨戒義。卻依有宗。與我四分相應。故戒	2306	X43n0737_p0173a12
文云。如前後犯亦爾。既許重犯。明知戒在。若無受體。	2307	X43n0737_p0173a13
據何結犯(已上四段總是義門釋簡竟)。	2308	X43n0737_p0173a14
云四至法者。唯律第一不淨行戒中。云何捨戒。若比	2309	X43n0737_p0173a15
丘不樂修梵行。欲得還家。厭比丘法。常壞慚愧。貪樂	2310	X43n0737_p0173a16
在家優婆塞法。或念沙彌法。或樂外道法。或樂外道	2311	X43n0737_p0173a17
弟子法等。便作是言。捨佛法僧和上闍梨。捨諸梵行。	2312	X43n0737_p0173a18
捨戒律。捨學事。乃至以上諸語。了了分明。是名捨戒	2313	X43n0737_p0173a19
云十至具者。此十律及伽論中。但許尼捨戒。不許更	2314	X43n0737_p0173a20
得受。彼論云。若捨戒後。轉根為男子。得重	2315	X43n0737_p0173a21
受也(云云)。	2316	X43n0737_p0173a21
云問至也者。問意云。大僧許重出。所以即開捨。尼	2317	X43n0737_p0173a22
既無重出。何故用解捨答中。二眾雙申。僧開捨戒者。	2318	X43n0737_p0173a23
具二義故。建立佛法義強故開。尼但有初一義。不具	2319	X43n0737_p0173a24
第二。來去無鄣義也。來去者。今開捨戒。不犯重。是去	2320	X43n0737_p0173b01
時無鄣。後時更欲出家。不成邊罪之難。是來時無鄣	2321	X43n0737_p0173b02
也。尼有一義。令在俗無過。故開捨戒。若不捨者。身雖	2322	X43n0737_p0173b03
是俗。戒體是尼。隨所作時。不免犯戒。又招譏過。今開	2323	X43n0737_p0173b04
捨戒。與俗女不別。所造無愆。不生譏責等(云云)。注文	2324	X43n0737_p0173b05
准義者。謂准不犯重義。還如法清淨女人。理合得受。	2325	X43n0737_p0173b06
佛已有制。不許重來。今者體既清淨。心樂佛法。合與	2326	X43n0737_p0173b07
十戒六法。調身口意。依此修行。上未違聖教。此是今	2327	X43n0737_p0173b08
師義准也。上來多義不同。總是明捨戒竟。前來二。初	2328	X43n0737_p0173b09
六念。二捨戒。二文總故。法附文竟。前來二。初正篇。二	2329	X43n0737_p0173b10
法附。二文總是釋第八篇已竟。	2330	X43n0737_p0173b11
○第九師資篇	2331	X43n0737_p0173b12
大分二(初牒名第二釋)。云師至九者。初來	2332	X43n0737_p0173b13
意者。創入勝位。未	2333	X43n0737_p0173b13
曉規猷。持犯二途。詎閑去取。若不假彼師訓。受墜罪	2334	X43n0737_p0173b14
何。前所未論。故次辨也。釋名者。玄云。如理教授稱師。	2335	X43n0737_p0173b15
稟訓奉行曰資。故老子云。善人是不善人師。不善是	2336	X43n0737_p0173b16
善人之資。善者。解也。法寶又解云。師者父也。資者子	2337	X43n0737_p0173b17
也。准下云。弟子者和上如父。和上者。弟子如子等(云	2338	X43n0737_p0173b18
云)。法食相濟。曰相攝也。篇第九如常(云云)。	2339	X43n0737_p0173b19
次依篇釋。先明總意中。云佛法至矣者。增益者。謂教	2340	X43n0737_p0173b20
誡故。不壞五分法身。相瞻持故。不損道器故。是增益	2341	X43n0737_p0173b21
義也。廣大者。謂我如來出世。居然一身。善來先度陳	2342	X43n0737_p0173b22
如等。一千三百四十一人。三語次度一百一十羅漢。	2343	X43n0737_p0173b23
上法度一千一百一十。乃至羯磨至今不可稱筭。故	2344	X43n0737_p0173b24
云廣大也。寔由等者。牒屬於人。羯磨疏云。師有攝護	2345	X43n0737_p0173c01
之勤。資有奉遵之志。故相攝。互相敦遇者。敦重也。遇	2346	X43n0737_p0173c02
謂對遇。若師資各以敦重之心。互相對遇。自然增益	2347	X43n0737_p0173c03
也。情若不厚。則法訓不深。諮導不勤。則善法無立也。	2348	X43n0737_p0173c04
財法兩濟者。以財資身。以法資神。資身則報形得存。	2349	X43n0737_p0173c05
資神則法身成立。日積等者。猶學日積故業深。業深	2350	X43n0737_p0173c06
故行久。久行故德。因斯皆賴蒙財法兩濟故也。	2351	X43n0737_p0173c07
云比至平者。比近也。玄妙也。教詮也。謂此玄妙。能詮	2352	X43n0737_p0173c08
能文。少人習學故曰陵遲。者即徐徐不進之貌也。慧	2353	X43n0737_p0173c09
風掩扇者。慧能覺照。拔劍如風。故律云。定以動之。慧	2354	X43n0737_p0173c10
以拔之。乃喻於風。今既慧觀不行。豈非掩扇。俗懷等	2355	X43n0737_p0173c11
者。侮輕也。染俗情懷。輕師慢教。既不依學。隨緣壞行。	2356	X43n0737_p0173c12
卻成道流之中。出其非違之法。故云道出非法。並由	2357	X43n0737_p0173c13
等者。師無率誘之心者。爾雅云法也。謂師無法誘接	2358	X43n0737_p0173c14
資神也(玄記云率〔須〕者非也)。資闕等者	2359	X43n0737_p0173c15
。弟子既無法可依。故闕	2360	X43n0737_p0173c15
奉行之意。或可師雖說法。彼聞而不行。即闕遵承之	2361	X43n0737_p0173c16
旨也。二彼相捨者。友硎云。中人之情。率之則清昇。任	2362	X43n0737_p0173c17
之則鄙吝師說既捨矣。如上任之。是故妄情流至鄙	2363	X43n0737_p0173c18
惡之境也。欲令等者。謂欲使光於無漏之道。如何可	2364	X43n0737_p0173c19
得也。乎者語助之詞也。	2365	X43n0737_p0173c20
云故至滅者。准律初緣中。不許飲水洗足。且須依止。	2366	X43n0737_p0173c21
以新受戒人。觸事不解。喻若倒懸。拯者接也。懸垂也。	2367	X43n0737_p0173c22
如人倒垂。命即非久。故須接之。在急授以安危之方。	2368	X43n0737_p0173c23
授與也。玄云。新受戒人。不知教相。動便成犯。比若臨	2369	X43n0737_p0173c24
危。今此篇中。廣明師訓之教。即是授與安危方也。或	2370	X43n0737_p0174a01
有解云。二持之行為安。二犯之愆曰危。今授與二持	2371	X43n0737_p0174a02
兩犯方法軌則故也。幸敬行之等者。勸學流通意也。	2372	X43n0737_p0174a03
幸諸崇重敬奉此法遵行。便得佛法增益。是不威之	2373	X43n0737_p0174a04
相也。	2374	X43n0737_p0174a05
云就至受者。二師攝受者。和上依止闍梨。攝受弟子	2375	X43n0737_p0174a06
之法也。　云初至法者。如文。　云問至和上者。謂問	2376	X43n0737_p0174a07
師等三名。各有何義。此中便含弟子問也。答中此無	2377	X43n0737_p0174a08
正翻者。和上闍梨總是西天梵語。此土本無其人。俱	2378	X43n0737_p0174a09
約事義以譯。善見等者。准論第一云。瞿陀沙彌。為阿	2379	X43n0737_p0174a10
育王說法。聞法歡喜。遂供養八分食。沙彌言善哉。迴	2380	X43n0737_p0174a11
與我師。王問。誰是汝師耶。答無罪見罪呵責。是名師。	2381	X43n0737_p0174a12
王言。更與八分。沙彌言善哉。當與我阿闍梨。王問。汝	2382	X43n0737_p0174a13
阿闍梨是誰。答云。於善法中。教授令知故。是我闍梨。	2383	X43n0737_p0174a14
王言。更與八分。沙彌言。迴與我比丘僧。王問。比丘是	2384	X43n0737_p0174a15
誰。答除戒師闍梨外。依止得具成。是比丘僧。王聞倍	2385	X43n0737_p0174a16
增歡喜。所言無罪見罪者。玄云。無罪亦知。有罪師能	2386	X43n0737_p0174a17
見。見即呵責也。淮南云。謂弟子身上。實有罪。但為心	2387	X43n0737_p0174a18
麤不見。謂言無罪。其師能向無罪身上。見其有罪。故	2388	X43n0737_p0174a19
云見罪也。此解不正。阿闍梨亦訛略也。具足梵音。阿	2389	X43n0737_p0174a20
闍梨耶。唐言教授也。論者。見論第七云。和上外國語。	2390	X43n0737_p0174a21
傳者。釋法顯傳也。二文相假。故今明之。四分等者。弟	2391	X43n0737_p0174a22
子呵責和上文云。我犯罪。和上亦不知。我不犯。和上	2392	X43n0737_p0174a23
亦不知等。與上論傳。不知與知雖殊。有罪無罪相似。	2393	X43n0737_p0174a24
故亦同也。明了等者。羯磨疏云。真諦所譯明了論疏。	2394	X43n0737_p0174b01
即優波陀呵稍近。梵音猶乖。聲論人未委。問本音鄔	2395	X43n0737_p0174b02
波馱耶。鈔前疏後。相顯自明。方土音異者。羯磨疏云。	2396	X43n0737_p0174b03
自真番譯。多雜番胡。之傳天語。不得聲實。故又訛僻。	2397	X43n0737_p0174b04
云和上相傳等者。是雲律師解也。羯磨疏云。力生正	2398	X43n0737_p0174b05
行。得其遠意。失其近語。近語依前也。雜含等者。一切	2399	X43n0737_p0174b06
外道。皆喚師為和上。不唯佛法。此因便說也。　云弟	2400	X43n0737_p0174b07
至子者。羯磨疏云。弟子受學義相似也。故從此方之	2401	X43n0737_p0174b08
言。	2402	X43n0737_p0174b09
云次至大者。次總相攝者。標也。尸迦羅越者。人名也。	2403	X43n0737_p0174b10
六方禮者。東西南北上下作禮也。亦云六向禮。准彼	2404	X43n0737_p0174b11
經云。佛在耆闍堀山。有長者子。名尸迦羅越。早起洗	2405	X43n0737_p0174b12
浴著衣。東向禮四拜。南西北上下亦爾。佛入城乞食。	2406	X43n0737_p0174b13
避見問曰。何故六向禮。彼答云。父在時教我。不知本	2407	X43n0737_p0174b14
意。父今已亡。不敢違之。佛言。父教汝六方拜者。不以	2408	X43n0737_p0174b15
事拜也。又迦羅越云。願佛為解。佛告云。東方拜者。即	2409	X43n0737_p0174b16
是父母。若人能供養父母。衣服飲食臥具湯藥等。是	2410	X43n0737_p0174b17
人即名供養東方。父母還以五事報之。一者志心愛	2411	X43n0737_p0174b18
重。二者終不欺誑。三者捨財與之。四者為娉上族。五	2412	X43n0737_p0174b19
者教以世事。南方禮者。即弟子事師。當有五事。師	2413	X43n0737_p0174b20
教弟子。亦有五事。今鈔中引者是也。西方禮者。婦為	2414	X43n0737_p0174b21
夫有五事。夫為婦亦有五事。北方禮者。為其朋友親	2415	X43n0737_p0174b22
屬。亦有五事。下方禮者。為奴婢僕使。亦有五事。上方	2416	X43n0737_p0174b23
禮者。為沙門道人。亦有五事。具如經文。不繁廣列。爾	2417	X43n0737_p0174b24
時長者受教已。作禮而去。鈔文但引南方師資之法。	2418	X43n0737_p0174c01
餘略不引。餘文可解(云云)。	2419	X43n0737_p0174c02
云二至行者。二明依止法者。依謂依憑。止謂止住。依	2420	X43n0737_p0174c03
憑往彼明德人邊。訓成法器。故云依止。鏡水大德云。	2421	X43n0737_p0174c04
此中依止。謂依壇頭和上邊止住。有人見鈔文有依	2422	X43n0737_p0174c05
止字。便妄解云。是依止闍梨。此全未達文意也。若依	2423	X43n0737_p0174c06
止後科自明。故下文云。大門第二。二師攝受。至彼方	2424	X43n0737_p0174c07
說。依止闍梨。兼分訖和上。故知此門。正約和上。分通	2425	X43n0737_p0174c08
闍梨也。思之。先明應(去聲)法者。謂應依	2426	X43n0737_p0174c09
止法也。二明正	2427	X43n0737_p0174c09
明行(去聲)。謂正明七般共行。三般別行等(云云)。	2428	X43n0737_p0174c10
云初至住者。得不依止八人者。此八不用依和上邊	2429	X43n0737_p0174c11
止住無罪。皆為有緣等故。一樂靜者。律云時有新受	2430	X43n0737_p0174c12
戒人。樂靜比丘。當須依止。便觀看房舍。見阿蘭若有	2431	X43n0737_p0174c13
窟。彼作是念。我若不為依止。當得此處住。比丘以此	2432	X43n0737_p0174c14
白佛。佛言。自今後聽新受戒樂靜比丘。須依止者。聽	2433	X43n0737_p0174c15
餘處依止。即日得往還。若不得聽。無依止而住。二守	2434	X43n0737_p0174c16
護住處者。律云。以依止故住處壞。因開護住處故。新	2435	X43n0737_p0174c17
戒比丘。聽無依止。三有病者。律云。時有新戒比丘。當	2436	X43n0737_p0174c18
須依止不得住。即日捨住處去。病增劇。以此白佛。佛	2437	X43n0737_p0174c19
言。聽病比丘無依止。四看病者。是瞻病人也。為依止	2438	X43n0737_p0174c20
故。捨病者去。佛言聽瞻病者無依止。五六二種。五種	2439	X43n0737_p0174c21
已上德成者。智無勝己。聽無依止。玄云。前四但有上	2440	X43n0737_p0174c22
緣。聽無依止。不論夏臘。七飢儉者。十律云。佛在舍衛	2441	X43n0737_p0174c23
國。爾時飢餓乏食。有一比丘。未滿五夏。制須依止。親	2442	X43n0737_p0174c24
里四五日住已。辭別欲去。親里問言。何以故云。答言。	2443	X43n0737_p0175a01
我須依止故去。親里言。大德。今飢餓死。何用依止。以	2444	X43n0737_p0175a02
此白佛。佛言若飢饑時。當於此日日。見和上處聽住。	2445	X43n0737_p0175a03
乃至五日。又不得者。聽布薩時應來。若不得者。乃至	2446	X43n0737_p0175a04
二由旬半。又不得者。至自恣時。應來應來見和上。玄	2447	X43n0737_p0175a05
云。既聽離和上。二由旬半處安居。夏竟應來。明知夏	2448	X43n0737_p0175a06
一之中無依止也。八行道等者。五分云。諸比丘得稱	2449	X43n0737_p0175a07
意行道得道果處。求依止。諸比丘便失道果。白佛。佛	2450	X43n0737_p0175a08
言。若是如上處。無人與作依止者。聽於彼眾中上座	2451	X43n0737_p0175a09
等。心生依止。敬如師而住也。	2452	X43n0737_p0175a10
云二須依止十種者。標也。　云四至夏者。決意出界	2453	X43n0737_p0175a11
者。作不還意。更不擬來也。更別依人捨畜眾者。玄云。	2454	X43n0737_p0175a12
無問僧尼。夫欲度沙彌。授人天戒時。要須從僧乞畜。	2455	X43n0737_p0175a13
眾僧應量。宜堪者。與白二法開畜。今此和上。先得法	2456	X43n0737_p0175a14
已。今捨不更畜眾。自樂坐禪。弟子即須依止別人也。	2457	X43n0737_p0175a15
緣請他方者。約弟子有緣。須往別方。離此和上也。不	2458	X43n0737_p0175a16
樂住處者。謂弟子不樂住此和上目下。更欲尋師。勝	2459	X43n0737_p0175a17
和上者。已上兩緣。似有相濫。細而詳之。即無濫也。緣	2460	X43n0737_p0175a18
離他方。即約和上。如法弟子。自緣不合。得在和上處	2461	X43n0737_p0175a19
住。下句云更求勝緣。即據和上不如法與說也。未滿	2462	X43n0737_p0175a20
五夏者。可解也。	2463	X43n0737_p0175a21
云八至止者。此約行教明之者。玄云。若但約教。五夏	2464	X43n0737_p0175a22
方離。此言盡形。即約自行之教以說也。約自行德兼	2465	X43n0737_p0175a23
備。直至五分法身成立等。餘文如鈔(云云)。	2466	X43n0737_p0175a24
云前至廣說者。行德兼備者。行謂始終方便。德據終	2467	X43n0737_p0175b01
成滿足。要須雙備。方離依止也。外難曰。前七何故不	2468	X43n0737_p0175b02
約。但論五夏使失。後三因。何不論五夏。要德成行備。	2469	X43n0737_p0175b03
方離依止。可引鈔答云。然五夏失者。約律文教相一	2470	X43n0737_p0175b04
期之言。據其後三。約自行成立而說。若論自行。五分	2471	X43n0737_p0175b05
法身圓滿。方得離他也。更通大乘涅槃等經。佛亦有	2472	X43n0737_p0175b06
師。所謂法也。是故如來。常恭敬法。故成論云。佛初成	2473	X43n0737_p0175b07
道。遍觀一切無勝己者。即作念言。我所得法。因此成	2474	X43n0737_p0175b08
佛。當還依法。爾時諸佛。皆以法為師。五分法身者。防	2475	X43n0737_p0175b09
惡曰戒。靜慮曰定。觀照曰慧。累盡惑去曰解脫。了了	2476	X43n0737_p0175b10
識知名解脫知見。如是講說者。應合云。五夏依十夏。	2477	X43n0737_p0175b11
乃至四果向人。依第四果等(云云)。	2478	X43n0737_p0175b12
云二明至法者。共行者。有七種法。師徒共行。故云共	2479	X43n0737_p0175b13
行也。別行者。即後三唯局弟子行。故云別行也。　云	2480	X43n0737_p0175b14
初中七法者。標七種共法也。　云一至辨者。第一段	2481	X43n0737_p0175b15
中。玄云。含終二順於僧也。初令僧不作。二設作弟子。	2482	X43n0737_p0175b16
令僧不作非法。作令和上不違逆。於僧求除罪也。弟	2483	X43n0737_p0175b17
子既爾。和上為弟子亦然。下六皆相望說也。知之。第	2484	X43n0737_p0175b18
二段中。字等取本日治也。第三段中。師病。弟子躬自	2485	X43n0737_p0175b19
為之。弟子病。師當自作亦爾。第四段中。不樂住處者。	2486	X43n0737_p0175b20
寶云。謂和上不欲在此伽藍。擬往別界去。弟子須移	2487	X43n0737_p0175b21
等(云云)。第五段中。和上於持犯因果等。猶預不決。弟	2488	X43n0737_p0175b22
子依法律為割決疑懷。令其通達等(云云)。第六段中。	2489	X43n0737_p0175b23
和上惡見生者。謂說欲不障道也。弟子云。世尊無數	2490	X43n0737_p0175b24
方便。說犯是障道等。名為善見。第七段中。文含三意。	2491	X43n0737_p0175c01
初標。以二事將護。次釋法護。次衣食護。以法護資神。	2492	X43n0737_p0175c02
衣食資身也。玄云。准律若比丘具足。持波羅提木叉。	2493	X43n0737_p0175c03
成就威儀。畏慎輕戒。兼重若金剛。名增戒學。若比丘	2494	X43n0737_p0175c04
能離諸惡。乃至得入第四禪。名增心學。若比丘能如	2495	X43n0737_p0175c05
實知苦集滅道四聖諦境。名增慧學等。	2496	X43n0737_p0175c06
云此至同者。結也。不但四分一部。十祇等律亦然。故	2497	X43n0737_p0175c07
云同也。云僧至人者。出界一宿還者。謂明相出界。一	2498	X43n0737_p0175c08
宿即失。下二法迴來得。別請人。為作依止也。醍醐者。	2499	X43n0737_p0175c09
師能與弟子善說法。除於三毒。是取上殊勝。喻若醍	2500	X43n0737_p0175c10
醐。謂乳中出酪。酪中出生蘇。酥中出醍醐。醍醐最上	2501	X43n0737_p0175c11
勝也。今除三毒。得成聖果。亦復如然。餘廣如後者。如	2502	X43n0737_p0175c12
下辭謝法中說也。餘如文。	2503	X43n0737_p0175c13
云二至種者。牒標也。　云一白事離過者。此有二。一	2504	X43n0737_p0175c14
約教。二據行教。謂纔白師時。便是離過。若不白違教	2505	X43n0737_p0175c15
得吉。二行者。如不白故不知教。相違行犯罪。白則師	2506	X43n0737_p0175c16
為准教。云同量。即成離過也。	2507	X43n0737_p0175c17
云律云至得罪者。八事者。三單三雙二合成也。同伴	2508	X43n0737_p0175c18
者。准律受法中云。弟子遠行。和上當問。汝身何事外	2509	X43n0737_p0175c19
行。同伴是誰。詣何處去等。三種交絡是非作句者。三	2510	X43n0737_p0175c20
中取一好為頭。且初三句。一同伴如。去處營事非。二	2511	X43n0737_p0175c21
去處如。營事同伴非。三營事如。同伴去處非。次二好	2512	X43n0737_p0175c22
為頭三句。一同伴去處如。營事非。二去處營事如。同	2513	X43n0737_p0175c23
伴非。三營事同伴如。去處非(已上是三雙也	2514	X43n0737_p0175c24
)。次一句一合非。	2515	X43n0737_p0175c24
同伴去處營事三俱非也。次第八一句一合如。同伴	2516	X43n0737_p0176a01
去處營事俱如法也。上八句中。唯取第八句。三種總	2517	X43n0737_p0176a02
如法。便聽去也。寶云。同伴如者。持戒識知布薩會坐	2518	X43n0737_p0176a03
等是也。去處者。詣彼住處。彼有佛法明師等是。營事	2519	X43n0737_p0176a04
者。聽習行道。學佛法等是。多此成三非。例之可解也。	2520	X43n0737_p0176a05
五分。欲行白師令知者。玄云。知道有疑恐怖。聽去犯	2521	X43n0737_p0176a06
吉。不聽強去得輕師提。餘同五分者。謂十律中。除禮	2522	X43n0737_p0176a07
佛法僧外。更有請白。同五分也。有人科。破鈔文句。知	2523	X43n0737_p0176a08
之。非時白中亦爾者。此謂辭師行作白。若非時白和	2524	X43n0737_p0176a09
上。入聚落亦爾。當量行伴等者。所以須好伴者。有切	2525	X43n0737_p0176a10
磋之益也。律緣中。因難陀弟子。與跋難陀為伴。比丘	2526	X43n0737_p0176a11
嫌責。難陀云。何弟子隨此痴人。不知說戒布薩羯磨	2527	X43n0737_p0176a12
等。知布薩者。則念對治罪也。知羯磨者。則從僧乞滅。	2528	X43n0737_p0176a13
會坐者。月六齋日。謂八日。十四。十五。二	2529	X43n0737_p0176a14
十三。二十九。	2530	X43n0737_p0176a14
三十日。於是無病比丘。應和合一處說法。是名會坐	2531	X43n0737_p0176a15
法也。明相出結罪者。此據失依止也。若不應吉。當時	2532	X43n0737_p0176a16
即結。不待明相。若細一條緣作。字作林云。女珍反索	2533	X43n0737_p0176a17
也。切韻云。單繩曰細也。此舉微小之事。況於大段之	2534	X43n0737_p0176a18
事。故須白也。得罪不應吉也。云有至師者。剃髮師等	2535	X43n0737_p0176a19
者。謂有比丘來與剃髮。理合白師。師暫不在。當白餘	2536	X43n0737_p0176a20
人。免有不白之罪。師若歸時。即具述前事(云云)。餘事	2537	X43n0737_p0176a21
准此者。且舉剃髮為出法方軌。已外一一事緣。准此	2538	X43n0737_p0176a22
為例也。大施者。布施也。若有餘者。除三衣之外曰餘。	2539	X43n0737_p0176a23
即是說淨長衣也。通白作染衣事者。律文若欲染衣	2540	X43n0737_p0176a24
時應白。若浣若縫煮染時。一一須白。若不能者。但云	2541	X43n0737_p0176b01
我欲作染衣事。一白通了。即燒火求薪等。皆屬染衣	2542	X43n0737_p0176b02
事。玄說。對此出白詞句。應合掌曲躬云。大德憶念。我	2543	X43n0737_p0176b03
某甲從今清界。至明清界。所作一切如法事。白尊知。	2544	X43n0737_p0176b04
准此是通白也。不得去師七尺者。恐中間問事。不聞	2545	X43n0737_p0176b05
聲。以太遠故制七尺。不可更遇。俗禮亦云。弟子隨師。	2546	X43n0737_p0176b06
前視不過七尺。旁視不過五尺。蹋影表敬。准見論。近	2547	X43n0737_p0176b07
和上須避六遇。一太近蹋師影。二大遠語不聞。三不	2548	X43n0737_p0176b08
得上風。臭氣熏人。四不在高處。憍慢不除。五不當前	2549	X43n0737_p0176b09
礙瞻望。六不在後迴顏難。應當侍立在左右也。離是	2550	X43n0737_p0176b10
白知曰。約離七尺須白也。四分等並是須白之事。可	2551	X43n0737_p0176b11
解(云云)。	2552	X43n0737_p0176b12
云二至中者。指第五。二師攝受中。引僧祇。日別三時	2553	X43n0737_p0176b13
教誡等文也。　云三至歎者。白時到者。大小食時到。	2554	X43n0737_p0176b14
布薩等執作二事者。手執而作。一則修治補舍。二補	2555	X43n0737_p0176b15
浣衣服。不得辭其勞苦也。餘如文。　云雜至故者。質	2556	X43n0737_p0176b16
直謂之不諂。永離虛假。謂之不幻。真正謂之不偽。性	2557	X43n0737_p0176b17
絕陵夷。謂之不欺。實語於他。謂之不誑。於法不疑。謂	2558	X43n0737_p0176b18
之信心。改惡從善。謂之慚愧。求法不懈。謂之精勤。如	2559	X43n0737_p0176b19
理思惟。謂之正念。斷煩惱所知二障。謂之心存遠離。	2560	X43n0737_p0176b20
寧死不犯。謂之深敬戒律。觀四諦等而進修。謂之	2561	X43n0737_p0176b21
沙門行。直趣寂滅。故云志崇涅槃。但求上道。名為法	2562	X43n0737_p0176b22
出家。和上應當敬愛此人。授與經法。義理可以故。謂	2563	X43n0737_p0176b23
上弟子。能修清淨梵行。能建立佛法故。	2564	X43n0737_p0176b24
云大門第二二師攝受者。大門謂簡前諸小科。二師	2565	X43n0737_p0176c01
即和上闍梨也。攝受即攝化領受也。法謂法則。云其	2566	X43n0737_p0176c02
和上至門者。鏡水大德云。玄記及後來諸家。並不曉	2567	X43n0737_p0176c03
此文意。多是妄解。今法寶科。此一段呼為離合總標。	2568	X43n0737_p0176c04
方契得深理。謂前來諸多鈔文。皆正據壇頭和上以	2569	X43n0737_p0176c05
說。不妨分通闍梨。今此一段。正約依止闍梨以論。旁	2570	X43n0737_p0176c06
說著和上攝受之法。若不如此科出。即須於和上七	2571	X43n0737_p0176c07
種共行。三種別行後。更明和上攝受之法。至依文勢	2572	X43n0737_p0176c08
影略。二處互明。文又不繁。事亦周備。此是鉤璅之處。	2573	X43n0737_p0176c09
人難得知。若此達之。斯為洞曉(上略述大意	2574	X43n0737_p0176c10
也)。次銷文者。其	2575	X43n0737_p0176c10
和上攝行。與依止大同者。謂攝受之行。與依止師既	2576	X43n0737_p0176c11
同。不更別說。合而明之者。與依止師合處而明。據理	2577	X43n0737_p0176c12
須別是離。今為同故共明名合。就依止法七門者。總	2578	X43n0737_p0176c13
標舉也。如下一一自述。	2579	X43n0737_p0176c14
云一依至益者。如文。　云二至依止者。准律緣中。不	2580	X43n0737_p0176c15
得洗足飲水。先須依止。後因迷悶倒地得病。故白佛。	2581	X43n0737_p0176c16
佛言。自今已去。聽洗足飲水了。請依止。此律亦爾者。	2582	X43n0737_p0176c17
律云。佛令選擇取依止。選擇之語是同。故云亦爾。日	2583	X43n0737_p0176c18
日犯盜者。如依止。則白事離過。今不依人。常自擅用	2584	X43n0737_p0176c19
事。過分非法。損壞僧物。故犯盜也。十夏不誦戒等者。	2585	X43n0737_p0176c20
玄云。謂同前日盜重。謂不依教相。非法損壞故。	2586	X43n0737_p0176c21
云三至同者。簡師德者。約依止師也。因明諸師不同	2587	X43n0737_p0176c22
者。因便相從。明多種闍梨。皆是師位。　云四分至和	2588	X43n0737_p0176c23
上法中者。五種者。一是出家。二是教授。三是受戒。四	2589	X43n0737_p0176c24
是受經。五是依止。大德云。此中合有剃髮闍梨。即攝	2590	X43n0737_p0177a01
在出家闍梨內也。若依玄記出家。出家非剃頭髮。此	2591	X43n0737_p0177a02
二各別。故羯磨疏中。辨其六種。即有剃髮闍梨也(各有	2592	X43n0737_p0177a03
其理)。乃至依止住一宿者。舉少況多也。大德云。今時多	2593	X43n0737_p0177a04
有。云五縣七縣依止者。蓋未達教也。夫依止者。必具	2594	X43n0737_p0177a05
三法。一是請法。二是教授法。三是相依住法。豈有他	2595	X43n0737_p0177a06
州外縣。各住有相依。及教授義耶。復有碩德。受尼依	2596	X43n0737_p0177a07
止。三百二百尼人。一時長跪。而令一人。陳詞請法等。	2597	X43n0737_p0177a08
此法等。亦此乖律法也。夫依止者。元是對是逐人而	2598	X43n0737_p0177a09
作。豈得多人一時。況尼通依僧。亦不局一比丘。何得	2599	X43n0737_p0177a10
說依止偈。無理甚也。除依止者。依止本位替和上。要	2600	X43n0737_p0177a11
具十夏。故須除之。未沾勝名者。若據律云。未滿五夏。	2601	X43n0737_p0177a12
雖徒彼習誦。未得沾於闍梨殊勝之名也。得名何損	2602	X43n0737_p0177a13
者。今師准九夏和上。亦夏未滿。受戒得戒。呼為和上。	2603	X43n0737_p0177a14
今此雖未滿五夏。既依他誦習。得名闍梨。復何妨損。	2604	X43n0737_p0177a15
非通始終者。和上是得戒根本。從初為始。終至四捨	2605	X43n0737_p0177a16
餘則不爾。唯始不通於終。若作師更請佛者。且如本	2606	X43n0737_p0177a17
是我羯磨師。教授師。今欲作依止。更須說偈請之。不	2607	X43n0737_p0177a18
得不請。如和上法中者。七種三種共別之行。不唯和	2608	X43n0737_p0177a19
上獨有。依止師既替和上。其三七之行亦同。據理。此	2609	X43n0737_p0177a20
更合明。但為前來說了。令指同也。	2610	X43n0737_p0177a21
云摩至儀者。眷屬者。謂徒弟之類也。都無者。謂總無	2611	X43n0737_p0177a22
惡處也。僧祇五等者。總屬和上。憐愍於下名為愛念。	2612	X43n0737_p0177a23
重於有德名恭敬。見惡能恥曰慚。見善能修曰愧。常	2613	X43n0737_p0177a24
欲止於一處。不頻移改。名樂住。具此五者。方堪依也。	2614	X43n0737_p0177b01
二歲比丘一歲弟子者。准律婆先比丘。二夏。時一夏	2615	X43n0737_p0177b02
弟子往佛處。知而故問。此是何等比丘。答云。我弟子。	2616	X43n0737_p0177b03
佛問汝幾夏。答二夏。世尊呵責云。汝身由未斷乳。應	2617	X43n0737_p0177b04
受人教。何得教人。便制滿十夏等(云云)。誘弟子去犯	2618	X43n0737_p0177b05
重者。五百問云。昔有一老比丘。唯有一沙彌。被人誘	2619	X43n0737_p0177b06
去。無人看視。不久命終。據此犯煞重也。僧祇四法者。	2620	X43n0737_p0177b07
戒疏云。若解此四。通決無疑。是名上品持律。何名有	2621	X43n0737_p0177b08
罪。心境相當也。何名無罪。起對治也。何名輕。因果微	2622	X43n0737_p0177b09
也。何名重。因果麤也。三千威儀等者。今師指彼多有	2623	X43n0737_p0177b10
情二師。及二師攝受之法。廣又如彼。即顯此鈔。由存	2624	X43n0737_p0177b11
稍略。	2625	X43n0737_p0177b12
云四至不成者。律中和上命終者。律云。有新受戒比	2626	X43n0737_p0177b13
丘。和上命終。無人教授。不案威儀。著衣不齊。乞食不	2627	X43n0737_p0177b14
如法。食上鬧語。如婆羅門聚會。以此白佛。佛言。自今	2628	X43n0737_p0177b15
已去。聽有阿闍梨。闍梨者。弟予如兒想。弟子者闍梨	2629	X43n0737_p0177b16
如父母想等。僧祇名(去呼)師為尊。有人作平聲呼。天有	2630	X43n0737_p0177b17
鈔中作召字者並錯也。	2631	X43n0737_p0177b18
云五至法者。大同前法者。指前師弟名相中。第二總	2632	X43n0737_p0177b19
相攝門。引六方禮經。及四分等。二五兩四師弟相攝	2633	X43n0737_p0177b20
也。　云僧祇至辨者。日別三時教三藏教法者。玄云。	2634	X43n0737_p0177b21
請教誡之儀應也。十人二十人。同時禮師已互跪。一	2635	X43n0737_p0177b22
人說詞云。尊憶念。弟子某甲等。朝請尊教誡。願尊指	2636	X43n0737_p0177b23
授。慈愍故。一說。師即廣示教相。修多羅毗奈耶阿毗	2637	X43n0737_p0177b24
達磨。然後語云莫放逸。弟子云頂載持等(云云)。戒經	2638	X43n0737_p0177c01
輕重者。五篇昇降。前重後輕也。陰界入義等。三科法	2639	X43n0737_p0177c02
也。陰是五陰。界是十八界。入是十二入(上	2640	X43n0737_p0177c03
且略明)。次廣釋	2641	X43n0737_p0177c03
者。俱舍頌云。聚生門種族。是蘊處界義。謂五蘊是積	2642	X43n0737_p0177c04
聚義。十二入是生門義。十八界是族義。初云五蘊者。	2643	X43n0737_p0177c05
五者舉數也。舊梵云缽羅婆陀。翻為蔭。蔭是覆蔭。又	2644	X43n0737_p0177c06
解蔭者陰也。即陰陽之陰。春夏屬陽。秋冬屬陰。冬是	2645	X43n0737_p0177c07
萬物積聚時也。此約義說身。或梵云塞健那。羅什法	2646	X43n0737_p0177c08
師翻為眾。眾者多也。故經云。五眾之生滅。唐新翻為	2647	X43n0737_p0177c09
蘊。蘊是積聚義。謂色受想行識是積聚也。今鈔云。陰	2648	X43n0737_p0177c10
者猶存舊語也。所言色蘊者。論云。可變壞故。名為色	2649	X43n0737_p0177c11
蘊變者。顯剎那。無常壞者。顯眾同分無常。又此變壞	2650	X43n0737_p0177c12
即惱壞義也(云云)。二受蘊。謂受能領納。隨順觸因故	2651	X43n0737_p0177c13
云受。此隨觸之言。為顯因義因。即是觸能生受故。觸	2652	X43n0737_p0177c14
順於受故。名為隨受。能領納隨順觸因。名領納隨觸	2653	X43n0737_p0177c15
也。三想蘊。取像為體。能執取苦樂。惡親男女等像故。	2654	X43n0737_p0177c16
四行蘊者。論云。四餘名行蘊。謂色受想識外。諸心所	2655	X43n0737_p0177c17
法。總名行蘊。造作遷流。二義名行。據此義邊。色等五	2656	X43n0737_p0177c18
蘊並合名行。謂由行蘊攝法多故。偏彰行合也。五識	2657	X43n0737_p0177c19
蘊。論云。識謂各了別。謂有六種了別。故云各也。即服	2658	X43n0737_p0177c20
了別色。乃至意了別法等(云云)。小乘七十五法。此五	2659	X43n0737_p0177c21
蘊攝。得七十二法。色蘊攝十一。五根五境及無表。二	2660	X43n0737_p0177c22
識蘊攝意識。心王一法。想蘊攝心所中想一法。受蘊	2661	X43n0737_p0177c23
攝心所中受一法。行蘊攝四十四心所。十四不相應。	2662	X43n0737_p0177c24
共五十八法。唯不攝三無為。義不相應故。謂三無為。	2663	X43n0737_p0178a01
既非積聚。不可別立為蘊(上略釋齊并攝法〔	2664	X43n0737_p0178a02
云〕名也)。次解十二入。	2665	X43n0737_p0178a02
是生門義。十二者舉數也。舊梵云阿野但那。此云入。	2666	X43n0737_p0178a03
入是滅義。新云缽羅吠奢。此云處。即內六根。外六境。	2667	X43n0737_p0178a04
是識所生處。即六根能引六識。令生根種。若外六境	2668	X43n0737_p0178a05
為緣。牽生六識。心不孤起。託境方生。即根境是識生	2669	X43n0737_p0178a06
長處。若約色心分別。內五根外五虛。此十是色。意根	2670	X43n0737_p0178a07
處是心法。處通心所。此十二入。通攝七十五法。五根	2671	X43n0737_p0178a08
處攝五根色。五境處攝五境色。意根處攝意識。心王	2672	X43n0737_p0178a09
法境處。攝四十六心所。十四不相應。三無為。一無表。	2673	X43n0737_p0178a10
共六十四法(云云)。後解十八界。十八者舉數也。梵云	2674	X43n0737_p0178a11
馱都。此云界。即六根界。六識界。六境界。六識依六根	2675	X43n0737_p0178a12
聚六境故。界者因義。持義。種族義。因義如別持。謂任	2676	X43n0737_p0178a13
持六根。任持六識六境。亦解任持六識。謂所依時。有	2677	X43n0737_p0178a14
能任持也。種族者。謂根境識。同是根等流類。相似例	2678	X43n0737_p0178a15
解。此攝七十五法。皆盡五根界。攝位中五根色。五境	2679	X43n0737_p0178a16
界攝五境色。六識及意界。共攝意識心王一法。法境	2680	X43n0737_p0178a17
界攝四十六心所。十四不相應。三無為。一無表。共六	2681	X43n0737_p0178a18
十四法。問前五蘊不攝無為。界處何故攝無為。答蘊	2682	X43n0737_p0178a19
是積聚故。不攝。界處是生長義。無為是心所緣。生長	2683	X43n0737_p0178a20
處故。是以攝也。就六境界中。一色境界顯色有十二。	2684	X43n0737_p0178a21
青黃赤白煙雲塵霧光影明暗。唯無記性。二形色有	2685	X43n0737_p0178a22
八。長短高下方圓正不正。通三性。二聲境界。聲有八	2686	X43n0737_p0178a23
種。一有執受大種為因。有情名何意聲。謂所發音聲。	2687	X43n0737_p0178a24
令人愛樂。二有執受大種為因。有情名不可意聲。謂	2688	X43n0737_p0178b01
所發音聲。令人不悅。雖是時中。以不樂故。或可非時	2689	X43n0737_p0178b02
發聲等。此二是有情身中。所發音聲。名有執受。就中	2690	X43n0737_p0178b03
語業得有情。若能詮表故。三有執受大種為因。非有	2691	X43n0737_p0178b04
情。名可意聲。謂笑中拍手等。是四有執受大種為因。	2692	X43n0737_p0178b05
非有情名不可意聲。謂嗔時。行棒杖等聲。是此之二	2693	X43n0737_p0178b06
種。是有情身中所發。名有執受。不能詮表故。彰非有	2694	X43n0737_p0178b07
情名也。五無執受大種為因。有情名可意聲。謂化人	2695	X43n0737_p0178b08
語言說法等。六無執受大種為因。有情名不可意聲。	2696	X43n0737_p0178b09
謂化人罵人惡言說是。此二是化人。故名無執受。雖	2697	X43n0737_p0178b10
無執受且能詮表。好惡言義故。彰有情名也。七無執	2698	X43n0737_p0178b11
受大種為因。非有情名可意聲。謂鐘鈴等。八無執受	2699	X43n0737_p0178b12
大種為因。非有情名不可意聲。風激樹林江潮等。所	2700	X43n0737_p0178b13
發音聲。名無執受。不能詮表。名非有情(云云)。香境界	2701	X43n0737_p0178b14
者。有四。一好香沈檀等。二惡香蔥等。好惡香中資	2702	X43n0737_p0178b15
益身者。名等香(三也)於身損減者。名不等	2703	X43n0737_p0178b16
香(四也)。味境界	2704	X43n0737_p0178b16
者。有六。苦酢鹹辛甘淡。觸境界十一。地水	2705	X43n0737_p0178b17
火風(此四能遠)。	2706	X43n0737_p0178b17
輕重滑澀飢渴冷(此七所迷)。堅名地。濕名	2707	X43n0737_p0178b18
水。煖名火。動名	2708	X43n0737_p0178b18
風。可稱名重。番此為輕。柔耎名滑。麤穬名澀。食欲名	2709	X43n0737_p0178b19
飢。欲名冷。飲欲名渴。已上冷飢渴三。是心所欲。非	2710	X43n0737_p0178b20
正。因。觸目有三。觸發此三欲故。冷飢渴。是觸家果而	2711	X43n0737_p0178b21
非是觸。今言觸者。從果立號。故論云。此三皆於因立	2712	X43n0737_p0178b22
果名也。法境界。攝四十六心所。十四不相應行。色中	2713	X43n0737_p0178b23
無表。三無為。並是法境界攝也。又上來所說。蘊是聚	2714	X43n0737_p0178b24
義。十二入是生門義。十八界是種族義。且據多分而	2715	X43n0737_p0178c01
言也。若細論。互有相濫。廣如俱舍所造(云	2716	X43n0737_p0178c02
云)。問。世尊。	2717	X43n0737_p0178c02
何故說此三科之法耶。答。故論頌曰。愚根樂三故。說	2718	X43n0737_p0178c03
蘊處界三。謂所化有情有三品故。佛說蘊等三科也。	2719	X43n0737_p0178c04
一愚有三。一者愚心不愚色。總執為我。佛為說五蘊。	2720	X43n0737_p0178c05
以五蘊中四蘊是心故。說五蘊。能破彼執。二者愚色	2721	X43n0737_p0178c06
不愚色。總說為我。佛為說十二處。以十二處中十一	2722	X43n0737_p0178c07
是色。唯意法非色故。說處門能除彼執。三者二愚色	2723	X43n0737_p0178c08
亦愚心。總執為我。佛為說十八界中。十界是色。餘八	2724	X43n0737_p0178c09
是心故。說界門能除彼執。二根有三。謂上中下也。上	2725	X43n0737_p0178c10
根聰利略說。便解為開五蘊。中根稍遲。說處方解。下	2726	X43n0737_p0178c11
根最鈍耎須廣說故。為談界(此約解遲疾以說	2727	X43n0737_p0178c12
也)。若據諷誦難	2728	X43n0737_p0178c12
易說也。利根廣說界。中根說處。鈍根說蘊。三樂有三。	2729	X43n0737_p0178c13
一則樂廣不樂。略為說十八界。二則樂略不樂。廣為	2730	X43n0737_p0178c14
說五蘊。三者樂處中。為說十二處。已上三科。有宗皆	2731	X43n0737_p0178c15
實經部。唯界是實。若據世親論至處與界皆實。餘如	2732	X43n0737_p0178c16
別說(云云)。因鈔文云。陰界入義。與弟子分別解說等。	2733	X43n0737_p0178c17
聽講者聽採也。講說也。禪齊者。禪定也。齊戒也。重論	2734	X43n0737_p0178c18
意者。謂請師之法。前門已明。然未說請人是非之意。	2735	X43n0737_p0178c19
今此論量故也。	2736	X43n0737_p0178c20
云比至焰者。略同野馬者。玄記。引莊子云。隙塵謂之	2737	X43n0737_p0178c21
野。馬塵在空裏。各各茲飛不可收攬。喻彼弟子。雖請	2738	X43n0737_p0178c22
為師未曾有。一念心相攝。略者少也。即少分似同謂	2739	X43n0737_p0178c23
塵埃終久亦聚一處。今且取緣飛之時。作喻故云。略	2740	X43n0737_p0178c24
同也。若依淮南記云。蕃界之中。多其野馬。迥遠之處。	2741	X43n0737_p0179a01
百疋二百等。遙望施多。若人近時並皆棄走。更無一	2742	X43n0737_p0179a02
住。此亦如然也(此釋亦通)。極而言之。受	2743	X43n0737_p0179a03
同陽焰者。寶云。三	2744	X43n0737_p0179a03
春之月。陽氣上昇。遠瞻望時。由同水波之類。其麤渴	2745	X43n0737_p0179a04
逼奔走。向前至彼。並無其水(此喻也)。法	2746	X43n0737_p0179a05
合云。受戒者。登	2747	X43n0737_p0179a05
壇之日。請大德與我為和上也。和上即云。教授汝莫	2748	X43n0737_p0179a06
放逸等。似有相攝之義。下壇已後。元無兩攝之。由如	2749	X43n0737_p0179a07
到彼。並無水相也。文中極字訓終也。初則似有終。後	2750	X43n0737_p0179a08
必無故。云極也。　云雜至罪者。大師者。和上及依止	2751	X43n0737_p0179a09
師也。經理者。為經歷上下。申論道理。為作謀計。得脫	2752	X43n0737_p0179a10
免難不者。得吉不者。權罪者犯盜重也。	2753	X43n0737_p0179a11
云今次至法者。陰界入十二因緣者。三科如上已述。	2754	X43n0737_p0179a12
云十二因緣者。略以四門分別。初列名。二別頭體性。	2755	X43n0737_p0179a13
三以略攝廣。四明說之所以。初門者。一無明。二行。三	2756	X43n0737_p0179a14
識。四名色。五六處。六觸。七受。八愛。九	2757	X43n0737_p0179a15
取。十有。十一生。	2758	X43n0737_p0179a15
十二老死。故謂頌曰。如是諸緣起。十二支三際。前後	2759	X43n0737_p0179a16
際各二。中八據圓滿。云前後際各二者。謂過去二支	2760	X43n0737_p0179a17
無明及行。未來有二生及老死。中八者從識至有八	2761	X43n0737_p0179a18
支。為中際約圓滿者言之。若胎中夭逝。即不定八也。	2762	X43n0737_p0179a19
二別顯體性者。一無明者。論云。宿惑位無明。以宿世	2763	X43n0737_p0179a20
煩惱。具有其五蘊。總曰無明。過去一聚心心處染污	2764	X43n0737_p0179a21
之法。若色行二蘊。相從受稱。問何故唯宿惑名無明。	2765	X43n0737_p0179a22
顯在不名耶。答現一貪等。但為因未得果。執用無戲。	2766	X43n0737_p0179a23
說為明利。若得果已。取與用戲。不為明利。故曰無明。	2767	X43n0737_p0179a24
二行者。論云。宿諸名行。謂宿生中。起種種業。五蘊為	2768	X43n0737_p0179b01
性。總名為行。行是遷流造行義故。三識者。論云。識正	2769	X43n0737_p0179b02
結生蘊。謂正結生時。一剎那五蘊名識。以受生時。識	2770	X43n0737_p0179b03
最強故。四名色者。論云。六處前名色。從結生後六處。	2771	X43n0737_p0179b04
生前胎中五位。名為名色。色即色蘊。名則餘之四蘊。	2772	X43n0737_p0179b05
總號為名也。五六處者。論云。從生眼等根。三和前六	2773	X43n0737_p0179b06
處。即從缽羅奢佉位後。至出胎已來。眼等諸根未能	2774	X43n0737_p0179b07
與觸。作所依止。名為六處。六觸者。論云。於三受因異。	2775	X43n0737_p0179b08
未了知名觸。謂出胎後兩三歲來。根境識三能有觸。	2776	X43n0737_p0179b09
對此位五蘊。總名為觸。七受者。論云。在婬愛前受。謂	2777	X43n0737_p0179b10
五六歲已去。能了三受。因差別之相名受。言三受因	2778	X43n0737_p0179b11
者。苦樂捨三也。八受者。論云。貪恣具婬愛。謂十五六	2779	X43n0737_p0179b12
已去。於五欲境能邊起貪。名愛。九取者。論云。謂諸境	2780	X43n0737_p0179b13
界遍馳求名取。謂既長大於五欲境能遍馳求。十有	2781	X43n0737_p0179b14
者。論云。有論正能造事。當有果業。既以馳求取得前	2782	X43n0737_p0179b15
境。能招當果。故名有支。十一生者。論云。結當有名生。	2783	X43n0737_p0179b16
即從此命終一行那後結。當有時名之為生。即如今	2784	X43n0737_p0179b17
識。以當來生顯故。立生名。十二老死者。論云。至當受	2785	X43n0737_p0179b18
老死。謂於當來身受生已後。有名色六處觸受此之	2786	X43n0737_p0179b19
四位。所有五蘊。總名老死。即如今世。名色六處觸受	2787	X43n0737_p0179b20
無別(上顯體性竟)。若准俱舍。有四種緣起	2788	X43n0737_p0179b21
。一者剎那。二連	2789	X43n0737_p0179b21
縛。三分位(即此所用)。四者遠續。恐繁不	2790	X43n0737_p0179b22
述。第三以略攝廣	2791	X43n0737_p0179b22
者。名雜十二。但以三二為性。三謂業惑事。二謂果與	2792	X43n0737_p0179b23
因。故俱舍頌云。三煩惱二業。七事亦名果云。三煩惱	2793	X43n0737_p0179b24
者。無明愛取也。云二業者。謂行與有。云七事者。謂除	2794	X43n0737_p0179c01
五外。餘七名事。是煩惱與業所依事故。即此七事。便	2795	X43n0737_p0179c02
是其果。既知此七是果。反顯。餘五百是因即無明。行	2796	X43n0737_p0179c03
為因。識等者為果。愛取有為因。生老死為果。外難曰。	2797	X43n0737_p0179c04
三際明義。有何所以。前際略。因後際略。果中因與果。	2798	X43n0737_p0179c05
皆是廣耶。答故論頌云。果果與略。因由中可比二。謂	2799	X43n0737_p0179c06
由中際。廣果及廣因。可比度。知前後三際。略因略果	2800	X43n0737_p0179c07
故。不別說。若更說之。便成無用。第四門者。問何故世	2801	X43n0737_p0179c08
尊。說十二緣。復約三際分別。答謂諸有情。於三際起	2802	X43n0737_p0179c09
愚故。前際愚者。謂我於過去世。為曾有。為非有等。後	2803	X43n0737_p0179c10
際愚者。於未來世。為當有為非有等。中際愚者。於現	2804	X43n0737_p0179c11
在世。何等我自性。有何差別。等為治此愚故。立兩重	2805	X43n0737_p0179c12
因果。令其曉悟。論中說。十二支相續。不斷故。論詔云。	2806	X43n0737_p0179c13
從惑生惑業。從業生於事。從事事或生。云從惑生惑	2807	X43n0737_p0179c14
者。受生取也。從惑生業者。無明生行取生有也。從業	2808	X43n0737_p0179c15
生事者。行生識有生生也。從事生者。識生名色。名色	2809	X43n0737_p0179c16
生六處。六處生觸。觸生受生生老死。從事惑生者。受	2810	X43n0737_p0179c17
生愛。即老死生無明也。謂受此老死愛即無明。此句	2811	X43n0737_p0179c18
正顯。相續不斷。離修對治道。生死無盡期。餘廣在論	2812	X43n0737_p0179c19
文。鈔文為老弟子。今說此十二因緣。令生悟人。斷於	2813	X43n0737_p0179c20
相續。不更輪迴也。餘如文。	2814	X43n0737_p0179c21
云六至出離者(如文)。　云初至彼者。鈔中平列。都十五	2815	X43n0737_p0179c22
句。可知。於中難與語與不受教少似相濫。然難與語。	2816	X43n0737_p0179c23
即據師教說一向解拒。若不受教。即約初教誡時。即	2817	X43n0737_p0179c24
依已後不能導行也。看龜者。恐心散亂。癈修道業故	2818	X43n0737_p0180a01
不許。玄曰。若准增五文云。不得往捕魚鱉人家。是惡	2819	X43n0737_p0180a02
律儀。致招譏故。律文如此者。謂單列雖有十五。然句	2820	X43n0737_p0180a03
則有八。初五如鈔文。一無慚。二無愧。三不受教。四作	2821	X43n0737_p0180a04
非威儀。五不恭敬。第二五將無慚無愧。難與語惡人	2822	X43n0737_p0180a05
為友。好往婬女家。乃至第八句。上四准舊但段。下一	2823	X43n0737_p0180a06
句乃至看龜鱉并前單者。成八句也。鈔文單列十五。	2824	X43n0737_p0180a07
收律文五八四十皆盡。寶云。此依律有八五句。初五	2825	X43n0737_p0180a08
如鈔。二五以無慚無愧難與語惡人為友。四種為頭。	2826	X43n0737_p0180a09
歷。婬女家下七處。便為七句也(此與上能義	2827	X43n0737_p0180a10
意不別)。不定墮三	2828	X43n0737_p0180a10
惡道者。謂屠兒不壞正法。不斷佛種。如氣噓搆陀羅。	2829	X43n0737_p0180a11
而得生天。殃掘摩羅。煞千人。已後遇佛。猶獲道果。畜	2830	X43n0737_p0180a12
惡弟子不教誡者。壞正法輪。僧寶斷絕。更入惡道。五	2831	X43n0737_p0180a13
百問等者。彼云。昔迦葉佛時。有一比丘。度弟子。多造	2832	X43n0737_p0180a14
非法。命終生龍中。龍法七日受對。受對之時。火燒其	2833	X43n0737_p0180a15
身肉盡骨在。尋後平復。復已更燒。不能忍受。便自思	2834	X43n0737_p0180a16
惟。我宥何罪。致如此苦。乃觀宿命。自見本。是沙門不	2835	X43n0737_p0180a17
持禁戒。師不教授。便生毒念。嗔其本師。念欲傷害。後	2836	X43n0737_p0180a18
念其師與五百商人。乘船渡海龍。便出水。捉其船頭。	2837	X43n0737_p0180a19
眾人即問。汝是何人。答我是龍。汝若放此比丘。向水	2838	X43n0737_p0180a20
中。我放汝去。商人問云。比丘何開汝事。答本是我師。	2839	X43n0737_p0180a21
不教授我。使我受苦。眾事不獲已。便擬擲比丘。入於	2840	X43n0737_p0180a22
水中。比丘言。我自入水。即便投水。龍通害之。血海中	2841	X43n0737_p0180a23
(云云)。	2842	X43n0737_p0180a24
云問至法律者。古人云。具十五即呵。今師云。隨犯即	2843	X43n0737_p0180b01
呵。方成糾正也。　雜含等者。彼經云。佛在毗舍梨城	2844	X43n0737_p0180b02
時。有多比丘。人城乞食中。有少年比丘。乞食不如法。	2845	X43n0737_p0180b03
諸比丘還來白佛。佛告諸比丘。如空澤中有大湖。有	2846	X43n0737_p0180b04
一大象。拔藕根去。泥而食。食已身悅。時諸小象。亦效	2847	X43n0737_p0180b05
取藕。不洗而餐。餐已不消轉。就羸弱或致死也。此是	2848	X43n0737_p0180b06
喻。況法合者。宿德比丘。學道日久。不樂財利。所得衣	2849	X43n0737_p0180b07
食不染不貪。食已身悅。年少比丘。不閑法律。依於	2850	X43n0737_p0180b08
聚落不護身口。所得衣食染著。貪迷食。己身不悅也。	2851	X43n0737_p0180b09
緣斯食故。轉向於死。所言死者。謂捨戒還俗失。正法	2852	X43n0737_p0180b10
律。謂同死苦。或同死苦者。謂犯法律不知罪相。不知	2853	X43n0737_p0180b11
除罪。謂同死苦。玄云。彼經正文。兩處標舉。鈔除一也。	2854	X43n0737_p0180b12
謂同死苦者。鈔主加也。云凡至奉者。火從內發者。謂	2855	X43n0737_p0180b13
內起嗔心。名從內發。又依呵詞進退者。過重重處。云	2856	X43n0737_p0180b14
汝遠去過輕。輕責云。不與汝語等。停俗鄙懷者。謂停	2857	X43n0737_p0180b15
卻非法杖。罰鄙惡之壞。出道清過者。謂起慈悲心。依	2858	X43n0737_p0180b16
出離之。道清其前過。次罪責之者。隨罪輕重。依其五	2859	X43n0737_p0180b17
法次第呵也。四分已下。正出法也。汝去者。玄云。謂出	2860	X43n0737_p0180b18
僧作法界去。注云由過極重者。玄云。不促犯重為重。	2861	X43n0737_p0180b19
或雖犯輕。約佗惱處深。故為重也。餘文易解。	2862	X43n0737_p0180b20
云自至之者。便引涅槃三子喻者。彼經第二。迦葉菩	2863	X43n0737_p0180b21
薩。問佛長壽之因。佛答。迦葉欲愛長壽。應當護念一	2864	X43n0737_p0180b22
切眾生。同於子想。迦葉復言。如來不應說諸眾生。同	2865	X43n0737_p0180b23
於子想。何以故佛法中有破戒者。作逆罪者。毀正法	2866	X43n0737_p0180b24
者。云何當於如是等人。同於子想。次後即出七羯磨	2867	X43n0737_p0180c01
法。治毀禁者。迦葉躡此即難如來。譬如二人。一人以	2868	X43n0737_p0180c02
刀害佛。一人以稱檀塗佛。佛於二人如何。佛言。我心	2869	X43n0737_p0180c03
一等。迦葉又云。若心一等。云何復言治毀禁人。不毀	2870	X43n0737_p0180c04
不治。則非平等也。佛因說譬喻。似國大臣產育諸子。	2871	X43n0737_p0180c05
顏貌端正。聰明黠慧。若二三四將付嚴佛。君可為我	2872	X43n0737_p0180c06
教。招諸子威儀禮節。悉令成就。假使三子由杖而死。	2873	X43n0737_p0180c07
餘有一子必當苦。治雖喪三子。我終不恨。古人行杖	2874	X43n0737_p0180c08
憑此經文也。未達教者。未達涅槃經之教意也。住一子	2875	X43n0737_p0180c09
地悲等者。謂佛世尊。觀壞法者。如羅羅等。無有異。	2876	X43n0737_p0180c10
是一子地悲也。故心怜愍毀禁。故現七治罰。令息將	2877	X43n0737_p0180c11
來大苦。又約菩薩證淨心地。心無差降。得行此罰。即	2878	X43n0737_p0180c12
顯心有愛憎。不得行也。此言何指者。謂若得行其杖	2879	X43n0737_p0180c13
罰。即涅槃經文。誡慎勿行杖等。何故如是指示耶。縱引	2880	X43n0737_p0180c14
嚴師。此乃引喻說。不開正文。即結歸不達教也。喻說	2881	X43n0737_p0180c15
如上。遠疏解云。王等喻佛。未來學者。名為諸子。從佛	2882	X43n0737_p0180c16
化生故。名產育。道基不邪。名端正識。達因果。名為黠	2883	X43n0737_p0180c17
慧。若二三四多少不定。惡人有六。一闡提。二謗等。三	2884	X43n0737_p0180c18
作。五逆。四犯重。五作十惡。六犯一切威儀。就中闡提	2885	X43n0737_p0180c19
不信。不可攝化。置而不論。威遇相稍輕。亦不說。就四	2886	X43n0737_p0180c20
中。造十惡及犯四重。說以為二。加其五逆。通前說三。	2887	X43n0737_p0180c21
復加謗法。為四。懸委。當來傳法攝化。名付嚴師君。可	2888	X43n0737_p0180c22
為下顯委付相。令成三學。名威儀。禮節成就。於中犯	2889	X43n0737_p0180c23
四重五逆謗法。此三衣法殯棄。不任僧用。名為三子	2890	X43n0737_p0180c24
病杖而死。犯十惡者。亦須治罰。名餘一子。必當苦治	2891	X43n0737_p0181a01
等。前云十惡者。七羯磨人。更加覆藏。六夜出罪為十	2892	X43n0737_p0181a02
也。淨心地等者。得法眼淨。是初地菩薩也。謂此菩薩。	2893	X43n0737_p0181a03
與無漏慧相應。名為淨心。入此心時。不見能取所取。	2894	X43n0737_p0181a04
故云無分別智。此智起時。不與貪等。十使相應故。云	2895	X43n0737_p0181a05
十事。無染濁過失。今時已下辨非也。恐者心事之貌	2896	X43n0737_p0181a06
也。	2897	X43n0737_p0181a07
云又至意者。三百福罰者。古人引彼經。重罪打三百。	2898	X43n0737_p0181a08
中罪打二百。下罪打一百。如是罰之得福無量。故云	2899	X43n0737_p0181a09
福罰也。上過罰默者(茄律反)。退也。比丘	2900	X43n0737_p0181a10
犯四重。為上過。	2901	X43n0737_p0181a10
退在眾外。不得共住。中犯折伏者。謂犯殘也。謂本日	2902	X43n0737_p0181a11
治六夜等。下犯呵責者。謂數犯下三篇。呵責治也。出	2903	X43n0737_p0181a12
萬億佛身血者。大集日藏分。佛告憍陳如。也(云云)。於	2904	X43n0737_p0181a13
道退落人阿鼻者。約打比丘人說也。出界一宿還者。	2905	X43n0737_p0181a14
依止有三法失。下二法也。就下二中。若有心相攝。還	2906	X43n0737_p0181a15
來下二法。即再起。若心相猒捨。經宿事攝下二。畢竟	2907	X43n0737_p0181a16
不生故。須一宿出也。餘如文。	2908	X43n0737_p0181a17
云三明至一衣者。盡形者。從初有犯。直至命終也。竟	2909	X43n0737_p0181a18
安居者。一夏也。此二並時太長故。卻成非法呵責。病	2910	X43n0737_p0181a19
人者。病人痛惱所纏故。不合呵也。不喚來現前者。背	2911	X43n0737_p0181a20
後遙呵責也。不出過者。雖呼來。並不先出。他所犯之	2912	X43n0737_p0181a21
罪也。相疏云。失呵責者。大約有三。一弟子現前。二出	2913	X43n0737_p0181a22
過現前。三呵現前謂汝去不與汝語等。此三名如法。	2914	X43n0737_p0181a23
反此成非也。得罪。師徒二人並結吉也。師據失體。理	2915	X43n0737_p0181a24
邊結。弟子約憤恨。師邊結也。僧祇共行弟子者。謂壇	2916	X43n0737_p0181b01
頭受戒法身。初生共行七種之行。名共行也。依止者。	2917	X43n0737_p0181b02
約後請時為名。十誦等者。因六群有沙彌。違逆便	2918	X43n0737_p0181b03
衣。裸形人見不喜故。制沙彌折伏。留一衣者。泥洹僧	2919	X43n0737_p0181b04
也。有破句讀文。不少知之。	2920	X43n0737_p0181b05
云四明辭謝法者。謂辭師。謝謂懺謝。法謂法則。　云	2921	X43n0737_p0181b06
十至遠去者。苦樂住別者。祇中亦有四句。故云大同。	2922	X43n0737_p0181b07
此云應住。彼云苦住樂住。故別也。苦住者。約第三句。	2923	X43n0737_p0181b08
無食有法。雖苦不得去。名苦住。第四句法食。俱有資	2924	X43n0737_p0181b09
神資身。即樂任。若師令作非法喚汝來者。謂呼弟子。	2925	X43n0737_p0181b10
汝來與我取酒去。名非法也。不同淮南記改為字。	2926	X43n0737_p0181b11
違他祇文也。餘如文。　云四分至不知者。如文。　云	2927	X43n0737_p0181b12
問至去者。如文。	2928	X43n0737_p0181b13
云七明失師法者。牒名也。　云和至法者。謂依得戒。	2929	X43n0737_p0181b14
無相失義也。或可無得者。如前辭謝中。知和尚不能。	2930	X43n0737_p0181b15
教授增長善法。名無德也。依止有三不同者。問三種	2931	X43n0737_p0181b16
為律文有為是義加。答有兩解。初依慈和云。律文但	2932	X43n0737_p0181b17
有請。佉下二約義而生也。今難云。夫請依止。本為相	2933	X43n0737_p0181b18
依。既許依住。即有教誡。若無下二用請。何為次依。搜	2934	X43n0737_p0181b19
玄云。律文雖開下二。既有請法。便含餘二。約此義邊。	2935	X43n0737_p0181b20
元總有。	2936	X43n0737_p0181b21
云次明失是非者。標也。　云若至飛者。若據鈔文。失	2937	X43n0737_p0181b22
教授一法。不失上二法。玄記云。此中更須分別。若二	2938	X43n0737_p0181b23
師被三舉等。治則下二法皆失。若被呵責等。四及別	2939	X43n0737_p0181b24
住等法則失。第二教誡。白事一法也。三種不失者。謂	2940	X43n0737_p0181c01
須和上教誡。所以三俱不失。開無隨順罪者。謂弟子	2941	X43n0737_p0181c02
被僧治。若餘人者。即犯隨順提。今二師教誡。與語令	2942	X43n0737_p0181c03
弟子。早懺七法。共行中開無隨順也。	2943	X43n0737_p0181c04
云律至大疏者。初律中至失依止者。牒律文也。失下	2944	X43n0737_p0181c05
二依法。不失請師法者。是鈔釋也。但生請法者。語似	2945	X43n0737_p0181c06
難會應。云但生請。教授法。則便有相依住法起也。如	2946	X43n0737_p0181c07
律大疏者。首疏難曰。師弟決意。出界心隔即月還。便	2947	X43n0737_p0181c08
失依止者。若爾離衣破夏。要須經宿者何。答依止各	2948	X43n0737_p0181c09
有兩捨之心。以情望情也。夏及衣但自有捨心。前境	2949	X43n0737_p0181c10
且是非情。無捨心故。不失。又復衣夏。約其明相。所以	2950	X43n0737_p0181c11
經宿辨失。不失等依止。約心約界故。不例之。因此四	2951	X43n0737_p0181c12
句料簡。一心隔宿。不隔失依止。不失衣夏。二宿隔心	2952	X43n0737_p0181c13
不隔。不失。依止。如善見。弟子隨師行。為師持衣。值人	2953	X43n0737_p0181c14
說法。弟子貪聞法故。無離依止。罪而師失衣也。三俱	2954	X43n0737_p0181c15
攝可知。	2955	X43n0737_p0181c16
云四分至止者。一死者。和上死三法俱失。二遠去者。	2956	X43n0737_p0181c17
二人互去失。下二法三休道者。二人互休。失三法四	2957	X43n0737_p0181c18
犯重者。二人互犯。失下二法。五師得呵責。失下一法	2958	X43n0737_p0181c19
六入戒場上者。二人互入。謂是異界。失下二法七滿	2959	X43n0737_p0181c20
清。五夏唯弟子。失下二法八見。本和上者。謂弟子在	2960	X43n0737_p0181c21
界內。先依止別人。和尚外來還本寺住。弟子既見。即	2961	X43n0737_p0181c22
失下二法。九還來和上目下住者。謂和上捨畜眾法。	2962	X43n0737_p0181c23
弟子遂別請依止師。今時和上。卻仍舊畜眾弟子。來	2963	X43n0737_p0181c24
目下住故。失下二也。若約教失依止者。上並約能詮	2964	X43n0737_p0182a01
教辨失。若約自行。皆須五分法身成立。方始失依止	2965	X43n0737_p0182a02
也。已上第九篇竟。上來三篇。總是約人辨。事已竟。	2966	X43n0737_p0182a03
	2967	X43n0737_p0182a04
四分律鈔簡正記卷第七下	2968	X43n0737_p0182a05

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十三冊 No. 737《四分律行事鈔簡正記》CBETA 電子佛典 V1.14 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 43, No. 737 四分律行事鈔簡正記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.14, Normalized Version

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四分律鈔簡正記卷第七

本經佛學辭彙一覽(共 845 條)

缽多羅

一切有情

一切法

一化

一心

一如

一行

一念

一明

一法

一空

一剎

一剎那

一持

一夏

一期

一闡提

七十五法

七方便

七佛

七眾

九地

九品

了義

二入

二心

二因

二如

二行

二衣

二戒

二見

二受

二和

二明

二果

二持

二乘

二根

二教

二眾

二答

二業

二罪

二義

二障

二諦

二禪

人天

人見

人身

人道

入聖

八不

八戒

八法

八風

八聖

八難

十二入

十二支

十二因緣

十二處

十八界

十六心

十方

十戒

十見

十使

十界

十師

十惡

十輪

三三昧

三千威儀

三五

三分

三支

三世

三世諸佛

三因

三多

三有

三衣

三戒

三身

三受

三和

三性

三明

三果

三法

三昧

三毒

三界

三相

三乘

三修

三時教

三根

三教

三惡道

三無為

三量

三塗

三想

三業

三煩惱

三聚

三語

三際

三摩

三摩地

三緣

三學

三舉

三歸

三藏

三藏教

三識

三難

三寶

三觀

下方

上二界

上方

上座

凡夫

乞士

乞食

大比丘

大戒

大姊

大乘

大乘宗

大師

大慈

大種

小乘

尸羅

不生

不見舉

不淨行

中有

中陰

五十八戒

五分法身

五位

五戒

五見

五受

五法

五法

五根

五逆

五欲

五眾

五部

五部律

五陰

五塵

五境

五篇

五識

五蘊

內外道

六入

六十二見

六因

六即

六念

六界

六根

六處

六通

六境

六齋日

六識

分位

分別

分別智

化生

化身

天台

天台宗

天竺

天眼

天龍

天龍八部

天魔

心心

心王

心地

心行

心所

心法

心相

心量

方便

方等

止持

比丘

比丘尼

比量

水大

世尊

世間

世親

他力

出世

出家

出期

出離

加行

加持

功德

台宗

四分

四分宗

四分律

四天下

四心

四有

四行

四位

四事

四事

四依

四果

四法

四界

四相

四重

四重五逆

四教

四眾

四等

四聖

四聖諦

四塵

四種緣起

四德

四緣

四諦

四禪

四禪定

四魔

外道

外護

尼戒

布施

布薩

布薩日

平等

本位

本師

本願

正行

正見

正念

正法

正法輪

犯戒

生死

生身

生報

生滅

由旬

白衣

目連

任運

共法

共相

同相

名色

名相

名數

合掌

因明

因果

因修

因緣

地上

地水火風

地水火風空

地水火風空識

地前

地獄

如來

如法

如是作

如理

如實

安居

成佛

有支

有作

有所得

有法

有為

有為法

有相

有情

有教

有無

有漏

有邊

死魔

污家

自性

自相

自恣

至教量

色心

色有

色界

色境

色蘊

行人

行者

行相

行教

行解

行蘊

衣缽

衣法

西天

住持

佛土

佛因

佛位

佛戒

佛身

佛性

佛果

佛法

佛教

佛道

佛種

佛說

伽藍

作持戒

別請

利他

利根

利養

坐具

坐禪

妙色

妙法

妙高山

弟子

形色

忍辱

戒名

戒行

戒定

戒定慧

戒法

戒品

戒律

戒師

戒場

戒善

戒牒

戒經

戒壇

戒學

戒體

我見

我所

我論

沙門

沙彌

沈檀

見惑

見道

見論

言教

身子

身心

身受

身相

邪見

邪命

那含

依止

依他

供養

具戒

具足戒

受戒

受戒犍度

受具

受持

受想行識

受蘊

和尚

和僧

命者

夜叉

定光

定性

定慧

定學

居士

念戒

念念

念法

性空

性相

所作

所緣

所緣緣

放逸

明處

果人

果果

泥洹

波斯匿

法衣

法佛

法身

法味

法性

法性

法性空

法界

法相

法食

法師

法眼

法眼淨

法船

法處

法滅

法緣

法輪

法器

法顯

法體

知見

知法

空三昧

空有

空無

空經

空解脫門

舍利

舍利弗

舍衛

初心

初地

初果

初禪

金剛

金蓮

長老

長衣

長者

阿修羅

阿鼻

阿羅漢

阿蘭若

阿闍梨

非人

非色

非時

非情

非器

信心

信樂

俗人

俗諦

剎那

剃髮

前念

南山

南洲

威儀

威儀師

威德

律行

律相

律師

律儀

律藏

後有

後念

思惟

持犯

持戒

持律

施主

施行

施食

施無畏

染心

染污

染衣

染法

染著

柔軟

界內

界分

界外

相即

相空

相應

苦集滅道

計度

迦葉

迦葉佛

迦樓羅

食時

首陀

倒懸

俱生

俱舍

修多羅

修行

修惑

修道

修慧

修羅

夏竟

夏臘

差別

悟入

悔過

根力

根門

根境識

涅槃

畜生

真常

真理

真諦

破戒

破見

破法

破夏

破僧

納衣

納戒

能所

鬼神

鬼趣

假名

假有

執持

婆羅門

寂滅

寂靜

宿世

宿命

宿命通

常住

得度

得道

授記

捨心

捨戒

教典

教法

教相

教授師

梵天

梵王

梵王宮

梵行

梵志

梵音

梵眾

梵語

梵輔天

欲染

欲界

欲愛

清淨

淨心

淨戒

理教

現在世

現行

現前

現量

異相

異熟

異熟因

眾生

眾生心

眾生見

眼識

第一義

第一義諦

第二果

第四禪

莊嚴

袈裟

陰界

陰魔

勝處

勝義

喜樂

報身

尊者

尋伺

惡行

惡見

惡果

惡道

提婆達多

智者

智慧

無生

無住

無住處涅槃

無作

無明

無為

無畏

無相

無相解脫門

無記

無常

無等

無著

無量

無間

無愧

無義語

無慚

無漏

無漏法

無漏慧

無盡

無緣

無遮

無餘

無餘依

無學

發心

發願

發露

童子

等心

等無間緣

結使

結集

善心

善因

善來

善法

善根

善現

善惡

菩提

菩薩

虛妄

鈍根

開悟

順世

須陀洹

飲酒

勤策

圓具

圓寂

微塵

意三

意根

意識

慈氏

慈悲

想蘊

愛取

敬禮

極果

滅法

滅理

滅道

滅諦

煩惱

煩惱魔

瑜伽

當來

禁戒

萬法

經行

經部

經量部

經論

罪性

群有

聖人

聖言

聖果

聖財

聖教

聖眾

聖諦

解脫

解脫知見

解脫門

辟支

辟支佛

遊化

道行

道果

道俗

道前

道理

道業

道器

道樹

道諦

達磨

過去

遍行

遍行因

頓漸

僧伽

僧伽梨

僧伽藍

僧物

僧祇

僧祇律

僧殘

僧寶

壽命

實有

實經

實語

對治

慚愧

睡眠

福田

種子

種性

稱名

精進

聞法

語業

說法

增上

增上緣

增長

慧日

慧命

慧能

慧學

摩訶

摩觸

緣成

緣事

緣起

緣緣

緣覺

羯磨

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸法

賢聖

質多

趣寂

輪王

輪迴

懈怠

擇滅

燒香

獨覺

隨眠

隨喜

隨順

隨煩惱

隨緣

靜慮

頭陀

優婆塞

應供

應器

檀越

禪定

總別

總相

聲聞

還俗

齋時

斷常二見

斷惑

歸戒

歸依

歸依佛

歸依法

歸依僧

離相

羅漢

識心

識界

識蘊

證果

譏嫌

邊地

邊罪

難陀

願佛

顛倒

懺悔

蘊處界

蘊魔

覺照

釋子

釋迦

闡提

饒益

饒益有情戒

攝心

攝受

攝善法戒

蘭若

護念

護法

歡喜

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四門

三聚戒

二種僧

三師七證

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