四分律開宗記卷第二

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四分律開宗記卷第二(從正宗首至釋初犯竟。	4	X42n0735_p0360a11
合有三萬七千二百言)	5	X42n0735_p0360a11
西太原寺沙門釋　懷素　撰	6	X42n0735_p0360a12
次下正宗。然此宗文。由何起者。但以凡百僧尼。非一	7	X42n0735_p0360a13
名姓。報殊心異。志樂不同。有漏過生。蓋因名利。略教	8	X42n0735_p0360a14
被壞。人闕奉持。何期釋眾亡依。戒珠潛曜。空希出離。	9	X42n0735_p0360a15
律寶韜光。是以無上法王。大悲普濟。寄因啟請。興立	10	X42n0735_p0360a16
此文。欲使犯與不犯。煥矣分明。重之與輕。昭然可鏡。	11	X42n0735_p0360a17
斯則五犯分位。三有停輪。二持別流。四果修證。意唯	12	X42n0735_p0360a18
若此。故起正宗。正宗之文。開之為二。初二部戒本止	13	X42n0735_p0360a19
持行相。第二犍度已下作持行相。前文復二。一大僧	14	X42n0735_p0360a20
止持。二尼眾止持。釋二止持。兩門分別。一僧尼離合。	15	X42n0735_p0360a21
二僧尼先後。言離合者。問大僧與尼齊希出離。俱是	16	X42n0735_p0360a22
具戒。犯聚無殊。何以二眾五犯別立。答過興在人。患	17	X42n0735_p0360a23
生不等。戒防斯過。故有少多。是則多少差別。輕重不	18	X42n0735_p0360a24
同。有無互缺。犯同緣異。以斯別狀。不得合辨。問兩眾	19	X42n0735_p0360b01
具戒。數有多少。二位沙彌。何以齊十。答具位滿足。防	20	X42n0735_p0360b02
過使周。對過立戒。故有多少。二眾沙彌。亦應不等。以	21	X42n0735_p0360b03
同方便。且制十戒。又解兩眾沙彌。亦同二具。隨過差	22	X42n0735_p0360b04
別。立戒多少。所以知者。以諸戒下。皆結罪故。若爾何	23	X42n0735_p0360b05
不具彰五犯。答人是不滿。正唯制十。進修義同。咸皆	24	X42n0735_p0360b06
結罪。故十數外。和上應教。既已應教。明亦同等。次先	25	X42n0735_p0360b07
後者。問大僧戒相。所以先明尼之禁防。何以後說。答	26	X42n0735_p0360b08
為表丈夫護持。建立功強於彼。是以先明。又復兼是	27	X42n0735_p0360b09
師徒兩異。出家先後。故所以爾。次釋比丘止持。於中	28	X42n0735_p0360b10
文八。謂初四夷。乃至七滅諍。於此八中。束為五犯。謂	29	X42n0735_p0360b11
二提合眾學七滅。合不定未定。故但為五。若解此五。	30	X42n0735_p0360b12
須為二門。第一總解。第二別明。於總解中。須釋五犯	31	X42n0735_p0360b13
等義。但為初依戒者。尋文未周。直聽懸言。不能領悟。	32	X42n0735_p0360b14
故釋大僧戒。已至尼律。初演此玄章。方知旨趣。庶得	33	X42n0735_p0360b15
僧尼俱益。新舊咸開。進修軌儀。於斯畢矣。自下諸義	34	X42n0735_p0360b16
改換皆然。不能於中。別更申意。	35	X42n0735_p0360b17
次隨別釋●先解初犯。於中復二。一總。二別。總中十	36	X42n0735_p0360b18
門分別。第一起由三毒。第二身語成犯。第三自作教	37	X42n0735_p0360b19
人。第四犯境寬狹。第五剋漫不同。第六錯誤有異。第	38	X42n0735_p0360b20
七明其立意。第八次第之相。第九下眾任運。第十定	39	X42n0735_p0360b21
業招報。	40	X42n0735_p0360b22
初門准毗婆沙一百一十六。不善業道。一一皆以三	41	X42n0735_p0360b23
根為加行。若論成者。婬盜二戒。由貪究竟。斷生命者。	42	X42n0735_p0360b24
由瞋究竟。妄語通以三根究竟。婬三起者。優婆塞戒	43	X42n0735_p0360c01
經第六云。若人自樂行非梵行。是名從貪。婬怨眷屬。	44	X42n0735_p0360c02
是名從瞋。於所生母。作非梵行。是名從癡而並境悅暢	45	X42n0735_p0360c03
思。由貪究竟。盜三起者。自為己身妻子眷屬。貪他財	46	X42n0735_p0360c04
物。而往劫奪。是名從貪。盜怨家物。是名從瞋。劫奪下	47	X42n0735_p0360c05
姓。是名從癡。故俱舍云。謂諸王等。依世法律。奪惡人	48	X42n0735_p0360c06
財。謂法應爾。無偷盜罪。又婆羅門。作如是說。世間財	49	X42n0735_p0360c07
物。於劫初時。大梵天王。施諸梵志。於後梵志。勢力微	50	X42n0735_p0360c08
劣。為諸卑族。侵奪受用。今諸梵志。於世他財。若奪若	51	X42n0735_p0360c09
偷。充衣充食。皆用己財。無偷盜罪。此等要有所顧。皆	52	X42n0735_p0360c10
貪究竟。煞三起者。若為貪故害命。是說從貪。若煞怨	53	X42n0735_p0360c11
家。是名從瞋。煞老父母。是名從癡。故婆沙云。虎豹豺	54	X42n0735_p0360c12
狼蜈蚣蛇等。傷害於人。煞之無罪。父母衰老。及胄痼	55	X42n0735_p0360c13
疾。若能煞者。得福無量。此無所顧。皆瞋究竟。妄三起	56	X42n0735_p0360c14
者。若為財利。自受快樂。是名從貪。為壞怨故。是名從	57	X42n0735_p0360c15
嗔。若畏他死。是名從癡。故婆沙云。諸為自他身難命。	58	X42n0735_p0360c16
而妄語者。不得妄罪。然成業道。亦由貪等。以貪等現	59	X42n0735_p0360c17
前。此業成故。又增三云。有三種妄語得夷貪恚癡。又	60	X42n0735_p0360c18
云身恚口恚身口恚。舊釋妄語貪癡起。成妄語規。利	61	X42n0735_p0360c19
瞋非順情。故無瞋心。發思成業。此是傳者之言。不依	62	X42n0735_p0360c20
聖教。義既違文。不勞別破。	63	X42n0735_p0360c21
第二門身語位二。前三局身。第四唯語。婬戒形交。非	64	X42n0735_p0360c22
身不辨。煞盜身犯。語有造義。如教人咒物等。妄語稱	65	X42n0735_p0360c23
聖。非言不宣。身有造義。如作書現相等。	66	X42n0735_p0360c24
第三門自他位三婬戒自重教輕。教人為非樂。在前	67	X42n0735_p0361a01
人故。能教者。但獲蘭罪。煞盜損他。自作教人。損境無	68	X42n0735_p0361a02
殊。彼此俱犯。於中唯有能所二心。不稱無期。有差脫	69	X42n0735_p0361a03
者。有犯非犯。准文可知。妄語教人稱己得聖。名利屬	70	X42n0735_p0361a04
我。即能重所蘭。若汎教人彼自稱聖。名利推彼。即所	71	X42n0735_p0361a05
重能蘭。因此汎明。自他能所。輕重犯不。可為四句。一	72	X42n0735_p0361a06
自重教輕。初婬戒是。二自輕教重。犯教僧漏失是。三	73	X42n0735_p0361a07
自他俱重。如煞盜等同犯。四自他俱輕。如教不學吉	74	X42n0735_p0361a08
等。若犯不犯。亦為四句。一自犯他不犯。如自販易是。	75	X42n0735_p0361a09
二他犯自不犯。如使尼浣故衣是。三自他俱犯。如煞	76	X42n0735_p0361a10
盜等是。四自他俱不犯。如教進修是。	77	X42n0735_p0361a11
第四門寬狹位二。婬該四趣。故所以寬。餘三局人。故	78	X42n0735_p0361a12
所以狹。良以婬欲之性。順情內逸。但得正道。暢適無	79	X42n0735_p0361a13
殊。不簡境之美惡。詎問人與非人。又以死屍犯故。不	80	X42n0735_p0361a14
由損境。何容計境優劣。致犯階降者歟。又通自境。如	81	X42n0735_p0361a15
弱脊類。餘之三戒。損在前境。趣別報殊。增微不等故。	82	X42n0735_p0361a16
人犯重餘趣便輕。義准人境。四戒並得。夷愆非天。便	83	X42n0735_p0361a17
有夷蘭二別。畜生階四。夷蘭提吉。	84	X42n0735_p0361a18
第五剋漫者。此之四戒同境。論者剋之。與漫俱犯夷	85	X42n0735_p0361a19
罪。此中同境。婬戒約道。餘者局人。為婬約道。不就趣	86	X42n0735_p0361a20
分。不可例。餘同為剋漫。若通餘趣。作剋漫者。須除婬	87	X42n0735_p0361a21
戒。約下三作。然下三戒。如其大漫。隨三趣境。重輕結	88	X42n0735_p0361a22
罪。若也專剋。各相應犯。或若差互。俱成方便。	89	X42n0735_p0361a23
第六錯誤者。錯誤約戒。位可為三。第一以二對婬戒。	90	X42n0735_p0361a24
錯誤俱犯重。為婬約道。不就趣分。但得正道。暢本業	91	X42n0735_p0361b01
思。縱境交涉。亦成其重。故文言。道疑道非道想夷。第	92	X42n0735_p0361b02
二對下三戒。若其餘趣境上錯誤俱不犯。以於異境。	93	X42n0735_p0361b03
本無心故。若對人境。誤犯錯不犯。以其誤無兩。並不	94	X42n0735_p0361b04
得云。無心故誤。故下文言。男想盜女物。佛言波羅夷。	95	X42n0735_p0361b05
煞誑亦爾。錯據無心。故不成犯。如欲墮胎母死之類。	96	X42n0735_p0361b06
問若此誤犯錯不犯者。何故人言椽梁等。誤墮不犯。	97	X42n0735_p0361b07
答此實是錯誤聲說故。爾者如何。下文說麤惡語。欲	98	X42n0735_p0361b08
向此說。錯向彼說。一切僧殘。答此實是誤錯聲說故。	99	X42n0735_p0361b09
又解錯誤二門。各通犯及不犯。但使有心成事。無問	100	X42n0735_p0361b10
錯誤俱犯故。文言男想盜女等。佛言波羅夷(	101	X42n0735_p0361b11
此是誤犯)。下	102	X42n0735_p0361b11
文說麤惡語。欲向此說。錯向彼說。一切僧殘	103	X42n0735_p0361b12
(此是錯犯)。若	104	X42n0735_p0361b12
其無心成事。錯誤俱不犯。如文椽梁等。誤墮不犯。又	105	X42n0735_p0361b13
僧祇第四云。欲害前人。誤害中人。得越毗尼。又十誦	106	X42n0735_p0361b14
五十一。問頗有比丘。虛說聖法。不得波羅夷耶。答曰	107	X42n0735_p0361b15
有比丘。欲說須陀洹果。誤說斯陀含果。乃至欲說阿	108	X42n0735_p0361b16
那含果。誤說阿羅漢果是。五分二十八。有比丘欲煞	109	X42n0735_p0361b17
彼。而誤煞此。生疑問佛。佛言不犯得偷蘭遮	110	X42n0735_p0361b18
(此誤不犯)。下	111	X42n0735_p0361b18
文與墮胎藥。錯與煞母藥。母死不犯。及欲盜他衣。錯	112	X42n0735_p0361b19
得己衣。不犯欲受蘇錯受油不成(此錯不犯)第三錯誤對	113	X42n0735_p0361b20
妄語。所稱法者。舊云錯誤俱無犯。如欲稱聖錯言凡。	114	X42n0735_p0361b21
錯稱非境。如增上慢。迷凡謂聖。誤心非巧。故並不犯。	115	X42n0735_p0361b22
此釋非理。雜亂宗文。如何煞盜。唯約人趣重境為錯	116	X42n0735_p0361b23
誤。不論非情無主物。及至妄語所稱之中。乃就凡法。	117	X42n0735_p0361b24
為錯誤境。若順宗文。錯之與誤。俱就眾多。聖法上作。	118	X42n0735_p0361c01
若同聖法。還是誤犯。錯不犯故。大妄開文云。欲說此。	119	X42n0735_p0361c02
錯說彼不犯。又伽論第八云。若比丘欲說須陀洹果。	120	X42n0735_p0361c03
而說斯陀等果。犯何罪。答偷蘭遮。或同後解。通犯不	121	X42n0735_p0361c04
犯。	122	X42n0735_p0361c05
第七立意者。如大集經第三十。佛告頻婆娑羅云。大	123	X42n0735_p0361c06
王汝之國法。何名大罪。王言。世尊我之國法。有四重	124	X42n0735_p0361c07
罪。一者斷他命根。二者偷至五錢。三者婬他婦女。四	125	X42n0735_p0361c08
者為五錢故。大眾王邊。故作妄語。如是四罪犯者不	126	X42n0735_p0361c09
活。佛言。我今亦為未來弟子。制是四重。又為比丘制	127	X42n0735_p0361c10
增戒學。有其二意。一欲令斷三不善根故阿難答孔	128	X42n0735_p0361c11
雀冠言世尊為欲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡為諸比	129	X42n0735_p0361c12
丘。制增戒學。所以爾者。凡興聖制。為除患本。患本雖	130	X42n0735_p0361c13
多。要謂三毒。為此貪等。恒能引導諸不善業。故須制	131	X42n0735_p0361c14
斷。問戒能防非。不斷煩惱。何以乃言對之立戒。答理	132	X42n0735_p0361c15
實戒但防非。不斷煩惱。然由戒故。定慧得生。推功歸	133	X42n0735_p0361c16
本。故言對制。又解文言。調伏貪等者。但是制事不起	134	X42n0735_p0361c17
名為調伏。不是要斷。名為調伏。二為招生十利功德。	135	X42n0735_p0361c18
文證可知。	136	X42n0735_p0361c19
第八次第者。易為喜犯。建在初明。非直此文。殘等類	137	X42n0735_p0361c20
爾。故僧祇云。初戒成道。五年冬分第五。半月十二日	138	X42n0735_p0361c21
犯。即是十月二十七日。餘之三戒。並是成道。六年冬	139	X42n0735_p0361c22
分。盜戒第二。半月十日。謂是九月十日。煞戒第三。半	140	X42n0735_p0361c23
月九日。謂九月二十四日。妄語第四。半月十三日。謂	141	X42n0735_p0361c24
十月十三日。以此文證。足彰次第。問此為喜犯。婬戒	142	X42n0735_p0362a01
在初五十。如何以煞為首。答古昔多解。皆不允當。今	143	X42n0735_p0362a02
申正義。智者應思。但以五十等戒。不假犯請。依本業	144	X42n0735_p0362a03
道。以煞為初。具戒興廣。必待犯請。喜犯前明。婬戒居	145	X42n0735_p0362a04
首。	146	X42n0735_p0362a05
第九任運者。如沙彌時。教人作煞盜。乃稱己得聖。已	147	X42n0735_p0362a06
便受具戒。然受具已。前事方成。能教任運。犯三夷罪。	148	X42n0735_p0362a07
若論自作。唯局不善。今取教業。通餘二性。若其受戒	149	X42n0735_p0362a08
未竟。所教事成。即是邊罪難人。不發戒品。若受戒竟。	150	X42n0735_p0362a09
戒罪俱得。以善因圓惡業滿故。是以十誦五十一云。	151	X42n0735_p0362a10
未受具人。盜心取是物。未受具戒時。離本處。得突吉	152	X42n0735_p0362a11
羅。次句未受具人取受具時。離處吉。次句未受具人	153	X42n0735_p0362a12
取受具人。離處夷。次受具時作方便。取有二句。一吉	154	X42n0735_p0362a13
一夷。次受具竟取。復有二句。初句夷。次句受。具戒人。	155	X42n0735_p0362a14
取非具戒人。離處蘭。以此證知。有任運犯。婬教獲輕。	156	X42n0735_p0362a15
故無任運。	157	X42n0735_p0362a16
第十招報者。戒律威嚴。開神益物。行之軌則。熟不遵	158	X42n0735_p0362a17
修。良以業道多迷。不懼淪溺。縱此愚情違犯者。眾今	159	X42n0735_p0362a18
依聖教。示以重輕。存理行人。特宜崇奉。然具足戒。禁	160	X42n0735_p0362a19
勤七支。此且明四義應通舉。一一支中。皆感三報。故	161	X42n0735_p0362a20
婆沙一百一十三云。諸欲邪行。若習若修。若多修習。	162	X42n0735_p0362a21
生那落迦。傍生鬼趣。是異熟果。從彼處歿。來生人中。	163	X42n0735_p0362a22
妻不貞良。是等流果。彼增上故。所感外物。多有怨竟。	164	X42n0735_p0362a23
是增上果。餘六業道。異熟皆同。以悉遍於三惡道。受	165	X42n0735_p0362a24
諸不與取。來生人中。財寶遺乏。是等流果。所感外物。	166	X42n0735_p0362b01
有災有患。多遭霜雹。塵穢等障。是增上果。諸斷生命。	167	X42n0735_p0362b02
來生人中。多病短命。是等流果。所感外物。皆少光澤。	168	X42n0735_p0362b03
不久堅住。是增上果。諸虛誑語。來生人中。多遭誹謗。	169	X42n0735_p0362b04
是等流果。所感外物。多諸臭穢。是增上果。諸離間語。	170	X42n0735_p0362b05
來生人中。親友乖離。是等流果。所感外物。多不平正。	171	X42n0735_p0362b06
丘陵坑坎。險阻懸隔。是增上果。諸麤惡語。來生人中。	172	X42n0735_p0362b07
恒聞種種不如意聲。是等流果。所感外物。麤弊鄙惡。	173	X42n0735_p0362b08
毒刺砂礫。雖有金等。少而無光。不調難用。是增上果。	174	X42n0735_p0362b09
諸雜穢語。來生人中。言不威肅。是等流果。所感外物。	175	X42n0735_p0362b10
時候乖變。速疾磨滅。多不成實。是增上果。優婆塞經	176	X42n0735_p0362b11
亦然。不能具述。七善業道。翻此可知。	177	X42n0735_p0362b12
自下別解　初戒有四。一制戒意。二釋戒名。三具緣	178	X42n0735_p0362b13
成犯。四闕緣之義。此之四義。並有通別。下諸戒等皆	179	X42n0735_p0362b14
同於此。	180	X42n0735_p0362b15
通制意者。多論第二。有四義。一知先作無罪得除憂	181	X42n0735_p0362b16
悔。二以因之結戒。滅將來非法。三以佛結戒。知罪輕	182	X42n0735_p0362b17
重。有殘無殘。可懺不可懺。決將來疑網。四以招生十	183	X42n0735_p0362b18
利功德。此當律中制意。文證可知。別制意者。婬欲之	184	X42n0735_p0362b19
性。體是鄙穢。愛結纏心。耽感難捨。為則沉淪生死。不	185	X42n0735_p0362b20
絕禁則出離涅槃可期。是以如來。大悲方便。為制此	186	X42n0735_p0362b21
戒。防過之源。二釋名者。亦有通別。通者是戒能防之	187	X42n0735_p0362b22
行。別是不淨行。所防之過。能所通舉。故曰不淨行戒。	188	X42n0735_p0362b23
三明具緣。通緣有三。一是大比丘簡非戒所被者。以	189	X42n0735_p0362b24
文云若比丘故。二制廣教後以初作人教未攝故。三	190	X42n0735_p0362c01
無重病壞心以狂等人聖開不犯。此之三義。該括上	191	X42n0735_p0362c02
下。故了論云。若人已受大比丘戒。若如來已制此戒。	192	X42n0735_p0362c03
若人不至癡法。是人則犯僧伽。胝施沙罪。於餘略說。	193	X42n0735_p0362c04
相亦如是。別緣具四。一有正境。二有染心。三起方便。	194	X42n0735_p0362c05
四與境合。若為怨逼。亦具四緣。一有正境。二為怨逼。	195	X42n0735_p0362c06
三與境合。四者受樂。此戒通三別四。七緣成犯。四闕	196	X42n0735_p0362c07
緣者。若闕通緣。全是無罪。或可闕初。及第三有罪。即	197	X42n0735_p0362c08
七方便中。闕緣方便是。次闕別緣。闕初二蘭。謂非道	198	X42n0735_p0362c09
道想非道疑。若闕二三兩緣無犯。闕第四緣。輕重二	199	X42n0735_p0362c10
闕。怨逼闕緣。比說可解。論其方便。闕通有一。闕別有	200	X42n0735_p0362c11
四。通別合五。	201	X42n0735_p0362c12
次釋文者。了論偈云。解戒五相九。毗尼釋曰如諸佛	202	X42n0735_p0362c13
所立戒。於一一戒中。應了別五相。一緣起。二緣起人。	203	X42n0735_p0362c14
三立戒。四分別所立戒。五決判是非。此中緣起者。謂	204	X42n0735_p0362c15
由飢餓難事為緣起。起緣起人者。是須陳那比丘立	205	X42n0735_p0362c16
戒者。若比丘等。分別所立戒者。此中何者。為比丘等。	206	X42n0735_p0362c17
決判是非者。此中比丘。於三處。犯波羅夷。乃至說戒	207	X42n0735_p0362c18
究竟。若人能如理了別此五相義。此人必定能解。依	208	X42n0735_p0362c19
此論釋。亦是一途。然今隨義。別分為二。第一從初至	209	X42n0735_p0362c20
初犯戒。漏生壞略。即上若犯有漏法。第二自今已	210	X42n0735_p0362c21
去下。制廣補略。即上然後結戒。前文復二。第一至呵	211	X42n0735_p0362c22
責已漏起呵責。第二告諸比丘下。彰過違略。前文復	212	X42n0735_p0362c23
二。第一至號為種子。明其犯相。即是漏過。第二須提	213	X42n0735_p0362c24
那下。發覺呵責。前中文四。一標化處。二出犯人。三明	214	X42n0735_p0363a01
犯緣。四正明犯。對此初戒分文既然已下諸戒。貫通	215	X42n0735_p0363a02
類爾。初住處者。示化有方。即是犯制之處。爾時世尊。	216	X42n0735_p0363a03
上已明訖。毗舍離者(毗奈耶云秦言廣博)。	217	X42n0735_p0363a04
然毗舍離名少訛。梵	218	X42n0735_p0363a04
音正曰吠舍釐。多論第一。問契經阿毗曇。不以佛在	219	X42n0735_p0363a05
初。獨律以佛在初。答曰以勝故秘故。佛獨制故。如契	220	X42n0735_p0363a06
經中。諸弟子說法。有時如釋提桓因。自說布施為第	221	X42n0735_p0363a07
一。何以故。我以施故。得為天王。所願如意。佛言如是。	222	X42n0735_p0363a08
有時化作化佛。化佛說法。律則不爾。一切佛說。是故	223	X42n0735_p0363a09
以佛在初。有如契經。隨處隨決。律則不爾。若尼中有	224	X42n0735_p0363a10
事。不得即結。必當出外。若白衣邊有事。必在眾結。若	225	X42n0735_p0363a11
聚落中有事。亦在眾結。若於五眾邊有事。必當比丘。	226	X42n0735_p0363a12
比丘尼邊結。是以佛在初。次犯人。迦蘭陀村者。多論。	227	X42n0735_p0363a13
以鳥名之。有云。聚落主名。見論第六。是山鼠名。時毗	228	X42n0735_p0363a14
舍離王。將諸妓女。入山遊戲。因眠樹下。樹下有窟。窟	229	X42n0735_p0363a15
中毒蛇。聞王酒氣。出欲螫王。樹上有鼠。鳴喚覺王。王	230	X42n0735_p0363a16
覺免害。以鼠恩故。即封此村。供奉此鼠。因鼠號村。故	231	X42n0735_p0363a17
曰迦蘭陀村。村中一人。有金錢四十億。王賜長者之	232	X42n0735_p0363a18
位。即以村名。為長者號。然須提那子者。言中倒也。應	233	X42n0735_p0363a19
云迦蘭陀子須提那。故次文云。時迦蘭陀子。善見云。	234	X42n0735_p0363a20
須提那者。是迦蘭陀長者子。五分亦云。迦蘭陀子。名	235	X42n0735_p0363a21
須提那。須提那者。多云求得。為求請神祇得故。了名	236	X42n0735_p0363a22
善與。饒財者。多論有二。一眾生數財。謂奴婢牛馬等。	237	X42n0735_p0363a23
二非眾生數財。謂金銀七寶等。此並無量。故曰饒財	238	X42n0735_p0363a24
多寶。此人聞法悟解。厭俗囂塵。抱信歸依。情希出益。	239	X42n0735_p0363b01
故曰持信等。五分云。須提那。聞法歡喜。即作是念。如	240	X42n0735_p0363b02
我解佛所說。夫在家者。恩愛所縛。不得盡壽。廣脩梵	241	X42n0735_p0363b03
行。出家無著。譬如虛空。我今寧可以家之信。出家脩	242	X42n0735_p0363b04
道。多論第二云。夫出家者。為滅垢累。家者是煩惱因	243	X42n0735_p0363b05
緣。是故宜應極遠離也。	244	X42n0735_p0363b06
次犯緣文二。一遠緣。二近緣。文三。初舉穀貴。乞難生	245	X42n0735_p0363b07
念由起。二須提那下生歸家念念欲棄其兩損。而就	246	X42n0735_p0363b08
二益。三作是念下如念歸村。近緣文二。初舉財勸。三	247	X42n0735_p0363b09
勸三拒。一文廣出。餘二略易。第二其母使捨下舉色	248	X42n0735_p0363b10
以勸。從而弗拒。問此須提那。情既樂道。何故乃答母	249	X42n0735_p0363b11
云。我能為之。答見論念言。我不與種。終不置我。日夜	250	X42n0735_p0363b12
相惱。我暫與種。令其心息。不復嬈我。我因此故得住道	251	X42n0735_p0363b13
門。修習梵行。由此思念。故曰我能。問須提何以拒財	252	X42n0735_p0363b14
而受色。答財勸長時。背道故拒。色勸蹔時。在道故受。	253	X42n0735_p0363b15
次正明犯。文中有二。先正犯者。以未制前。不見欲穢。	254	X42n0735_p0363b16
此文理通一切諸戒。未制廣教不知行欲。同於死人。	255	X42n0735_p0363b17
擯出眾外。雖預道門。生緣未絕。因希利故。漏過便生。	256	X42n0735_p0363b18
問既曰三行。何以言初。答以未制故。故伽論第三云。	257	X42n0735_p0363b19
作眾多婬。佛言未制戒時。須提那犯罪。一切時不犯。	258	X42n0735_p0363b20
次園中下彰欲之過。五分云。時兜率陀大威德天。命	259	X42n0735_p0363b21
終受胎。爾時地神告虛空神言。迦蘭陀子。於未曾有	260	X42n0735_p0363b22
僧中。作未曾有事。展轉相告。乃至梵天。超過學表。勝	261	X42n0735_p0363b23
出獨絕。故曰尊者種子。	262	X42n0735_p0363b24
次明呵責。文分為二。初比丘呵。第二世尊爾時下。如	263	X42n0735_p0363c01
來呵責。前文有三。初至故愁耳發覺得實。為呵之緣。	264	X42n0735_p0363c02
第二諸比丘下。顯類以事啟尊。前文有四。一歎須提	265	X42n0735_p0363c03
那。先時解行事皆通練。故曰無事不知。無不遵奉。故	266	X42n0735_p0363c04
曰觸事皆行。非直自行。亦能導物。故曰轉教於人。第	267	X42n0735_p0363c05
二爾時下。作過愁憂內心焦惱。第三諸同學下。見愁	268	X42n0735_p0363c06
檢問。先正問愁。故云汝何愁憂。次問愁之所由。汝既	269	X42n0735_p0363c07
解行具足。必應無憂。今乃翻愁當應厭道。第四須提	270	X42n0735_p0363c08
那下。答愁所由。先申樂道之情。故云我甚樂梵行。次	271	X42n0735_p0363c09
近在下。申愁所由。次呵責文三。初總舉不應。汝於如	272	X42n0735_p0363c10
來清淨法中。能斷欲等。是汝所應。云何乃作如是惡	273	X42n0735_p0363c11
事。第二於如來下。別呵不應。舉是反顯。欲者五欲。於	274	X42n0735_p0363c12
此五欲。不生欣求。故曰無欲。垢者穢濁。能汙淨心。故	275	X42n0735_p0363c13
名為垢。此有其六惱害。恨諂誑憍。能永除滅。故云無	276	X42n0735_p0363c14
垢。一切眾生。渴於五欲。渴由愛生。故名渴愛。比丘守	277	X42n0735_p0363c15
戒。正念現前。渴愛自除。名為能斷。破壞巢窟。古舊	278	X42n0735_p0363c16
云。人天生死在上喻巢。三塗生死在下喻窟。集因既	279	X42n0735_p0363c17
亡。苦果隨喪。故言破壞巢窟。至下受戒揵度中。巢	280	X42n0735_p0363c18
窟云。諸天在上如巢。人居於下名窟。此隨情。違背	281	X42n0735_p0363c19
正理。今解不然。謂居止處。皆名巢窟。故婆沙五十二	282	X42n0735_p0363c20
云。欲界窟宅所攝藏。故名欲界繫。色無色界。應知亦	283	X42n0735_p0363c21
爾。結謂九結。縛謂三縛。結縛非一。故名為眾。以除結	284	X42n0735_p0363c22
縛。能得愛盡涅槃。又可愛謂三界愛。盡者是滅。由三	285	X42n0735_p0363c23
界愛盡。能顯涅槃。故曰愛盡涅槃。其涅槃。是梵言(此云	286	X42n0735_p0363c24
圓寂)。婆沙二十八。有多解。問云以何義故	287	X42n0735_p0364a01
。名曰涅槃。答	288	X42n0735_p0364a01
煩惱盡故。名為涅槃。復次三火息故。名為涅槃。復次	289	X42n0735_p0364a02
三相寂故。名為涅槃。復次離臭穢故。名為涅槃。第三	290	X42n0735_p0364a03
汝今云何下總結。不應經久為故。正偶為二。故曰故	291	X42n0735_p0364a04
二。次白佛者。見論第六云。心不希佛。獨譽於己。亦不	292	X42n0735_p0364a05
令佛賤薄。遣須提那出。又不以此惡法鬥亂。但依實	293	X42n0735_p0364a06
理。白世尊言。今垢法已起。願為聲聞弟子結戒。	294	X42n0735_p0364a07
次佛呵中。文分為二。初則撿問自言。第二爾時下正	295	X42n0735_p0364a08
辨呵責。前文有三。一集眾僧。二明撿問。三辨自言。初	296	X42n0735_p0364a09
文以此因緣者。謂因須提犯戒比丘啟白。故曰以此	297	X42n0735_p0364a10
因緣。集諸比丘者。多論第二。有五義故集。故集。一佛	298	X42n0735_p0364a11
現不自專輒。二共眾籌量。而後結戒。令犯罪者心伏。	299	X42n0735_p0364a12
三佛雖自在。為持法故。凡有法事。集眾共和。法得久	300	X42n0735_p0364a13
住。四為肅現在將來弟子。凡是僧事。不問有力無力。	301	X42n0735_p0364a14
要問眾詳議不得專獨。五諸佛法爾。不獨一佛。次撿	302	X42n0735_p0364a15
文二。初舉應問之法。次則依法而問。初應問法文有	303	X42n0735_p0364a16
三句。知問者。謂因比丘。啟白知問。佛一切智。常知是	304	X42n0735_p0364a17
非。現同不知。而作疑問。多論四益。一順諸佛常法。二	305	X42n0735_p0364a18
順自言治法。三令眾生安穩。不生怖懼。四順於大人	306	X42n0735_p0364a19
聖主儀體知。而不問者。如來不以己之知見。輒說人	307	X42n0735_p0364a20
過。證言是犯。准翻前益。須有四損。一不順佛常法。二	308	X42n0735_p0364a21
違自言治法。三令眾生。怖懼不安。四逆說人過。非大	309	X42n0735_p0364a22
人儀。體雖因比丘。啟白而知。若不應時。亦不疑問。是	310	X42n0735_p0364a23
以次明時問不問。時而疑問。有三種時。一是對眾撿	311	X42n0735_p0364a24
問時。二是犯者自言時。三是因此制廣時。時不疑問。	312	X42n0735_p0364b01
亦有三時。一非對眾撿問時。二非犯者自言時。三非	313	X42n0735_p0364b02
因此制廣時。又解時者。謂因比丘啟請知問即是時	314	X42n0735_p0364b03
而問此時不以己知而問。故曰時而不問。雖復應時。	315	X42n0735_p0364b04
呵責制戒。若不順義愜情亦不疑問。是故次明義合	316	X42n0735_p0364b05
不合。然此知之與時而問。名為義合知之。與時不問。	317	X42n0735_p0364b06
名義不合。次正問可知。次自言者。問佛作疑心不定	318	X42n0735_p0364b07
而問。何不拒諱便臣伏邪。答五分第一云。諸佛常法。	319	X42n0735_p0364b08
有五百金剛神。侍衛左右。若佛問三返。不以實答。頭	320	X42n0735_p0364b09
破七分。情有所懼。不敢拒諱。	321	X42n0735_p0364b10
次呵文三。一總舉。二別列。三總結。總舉者。經家總牒	322	X42n0735_p0364b11
世尊。呵詞其無數。言即下者是。次別有二。初顯須提。	323	X42n0735_p0364b12
行有違失。所作不應。二告諸比丘下。舉過示僧。齊防	324	X42n0735_p0364b13
法眾。前文復二。一明行有違失。二執作事不應。初違	325	X42n0735_p0364b14
失者。總顯作非。故云汝所為。非乖作軌則。故非威儀。	326	X42n0735_p0364b15
沙門性。是無漏聖道。造惡違彼。故非沙門所作。垢穢	327	X42n0735_p0364b16
名非淨行。作既違教。故非隨順。總結非理。故曰所不	328	X42n0735_p0364b17
應為。次作不應可解。次下舉過誡眾。其文有二。一顯	329	X42n0735_p0364b18
過失尤重。二執作事不應。顯過文三。一舉事中損益	330	X42n0735_p0364b19
勸令捨順行違。二何以故下。釋成勸意。三何以故下。	331	X42n0735_p0364b20
釋墮所由。先解初句。多論有七義。一毒蛇所害。害此	332	X42n0735_p0364b21
一身。女人所害。害無數身。二者毒害報無記身。女害	333	X42n0735_p0364b22
善法身。三者毒害五識身。女害六識身。四者毒害得	334	X42n0735_p0364b23
足僧數。女害不足數。五者毒害得生天上人中。值遇	335	X42n0735_p0364b24
賢聖。女人所害。入三惡道。六者毒害得沙門四果女	336	X42n0735_p0364c01
害。正使八正道。滿於世間。猶如大海。於此無益。七者	337	X42n0735_p0364c02
毒害人。則慈念而救護之。女害眾共棄捨。無心喜樂。	338	X42n0735_p0364c03
天龍善神一切。遠離諸賢聖人之所呵責。以此損益	339	X42n0735_p0364c04
理殊。浮沉事別。是故勸汝犯毒。不犯女人。次釋勸意。	340	X42n0735_p0364c05
何以一言順違兩責。第一何以勸犯毒蛇。毒蛇雖有	341	X42n0735_p0364c06
蹔時現苦。而無來獄長時之殃。故言不以此緣。墮於	342	X42n0735_p0364c07
惡道。第二何以不聽犯女。犯女雖有蹔時現樂。必招	343	X42n0735_p0364c08
來獄長時之殃。故言身壞命終。墮於惡道。次釋犯女	344	X42n0735_p0364c09
墮獄所由。文中有二。第一正彰欲過。第二舉喻顯過。	345	X42n0735_p0364c10
初彰過者。總彰過源。令永除滅。故曰說斷欲法。欲想	346	X42n0735_p0364c11
者。思女之心。欲念者。追境之意。欲熱者。欲火所燒。愛	347	X42n0735_p0364c12
結者。明愛繫縛。不為彼溺。稱云越度。次舉喻者。欲燒	348	X42n0735_p0364c13
善心。故言如火欲焚戒手。如把草炬。復損戒身。如樹	349	X42n0735_p0364c14
繁果。欲樂不久。猶如假借。欲無實味。猶如枯骨。欲集	350	X42n0735_p0364c15
眾患。其如段肉。欲樂不實。如夢所見。欲傷戒足。如履	351	X42n0735_p0364c16
鋒刃。欲消眾善。如新瓦等。欲性可懼。如毒蛇頭。欲害	352	X42n0735_p0364c17
善盡。如輪轉刀。欲感危報。如在尖標。欲傷迅速。如利	353	X42n0735_p0364c18
戟刺。欲患至極。故曰甚可穢惡。佛所呵責。結歸教主。	354	X42n0735_p0364c19
次執事如上。第三總結可知。	355	X42n0735_p0364c20
次彰過違。略告諸比丘者。顯過。同知須提那者彰罪。	356	X42n0735_p0364c21
別屬癡人者。見論。佛見須提。已作惡法。以慈悲心。而	357	X42n0735_p0364c22
言癡人。如慈父母。見子作惡。亦呵罵其子。癡人何以。	358	X42n0735_p0364c23
作如此事。問世尊煩惱及習。皆已斷除。何以乃云癡	359	X42n0735_p0364c24
人耶。答世尊惑習雖盡。然有似愛等。言為利益事。故	360	X42n0735_p0365a01
呵癡人。如今親教。及軌範師。若有近住。依止弟子。起	361	X42n0735_p0365a02
諸過失。便呵責言。汝為癡人。世尊亦爾。問佛呵癡人。	362	X42n0735_p0365a03
有何義趣。為從癡生。名曰癡人。為癡現行。說為癡人。	363	X42n0735_p0365a04
婆沙十六。解云。從癡生故。故曰癡人。爾者亦從貪恚	364	X42n0735_p0365a05
慢見等生。世尊何故。唯言癡人。答癡遍行故。若佛知	365	X42n0735_p0365a06
呵阿羅漢等。以為癡人。於物有益。即亦呵彼。以羅漢	366	X42n0735_p0365a07
身。亦癡生故。又解現行癡。故名曰癡人。阿羅漢等。亦	367	X42n0735_p0365a08
現行癡。不染無知。猶未亡故。問諸餘煩惱。亦有現行。	368	X42n0735_p0365a09
何故唯說癡人非餘。答前已說言。癡遍行故。多種有	369	X42n0735_p0365a10
漏處者。開諸漏門。漏源滋長。多論云。須提那。於劫初	370	X42n0735_p0365a11
來。未有男女。作婬欲事。而此人於彼最初行婬。作惡	371	X42n0735_p0365a12
法根本。今佛法清淨。未有非法。而須提那。最初為惡	372	X42n0735_p0365a13
作。將來非法。罪過之始。故言開諸漏門。最初犯戒。違	373	X42n0735_p0365a14
略之始。略教被壞。	374	X42n0735_p0365a15
次下制廣。其文有三。第一舉宗標制。第二集十句下	375	X42n0735_p0365a16
制利功德。第三欲說戒下正明立制。此戒既爾。諸戒	376	X42n0735_p0365a17
類然。初文舉制時分從茲已後。故曰自今已去。以因	377	X42n0735_p0365a18
一結教網普霑。故曰與諸比丘。定犯輕重。位別防非。	378	X42n0735_p0365a19
各有分局。稱為結戒。問一切善法不言結。何以但言	379	X42n0735_p0365a20
結戒。多論。解云。戒是萬善之本。但結戒即一切結也。	380	X42n0735_p0365a21
又可戒為止惡。兼立犯名。故結餘善不爾。故不云結。	381	X42n0735_p0365a22
對此解義。六門分別。第一制廣補略。第二制除障道。	382	X42n0735_p0365a23
第三制託緣別。第四制緣多少。第五制教所詮。第六	383	X42n0735_p0365a24
制意老別。	384	X42n0735_p0365b01
初門佛初成道啟化之元。恐入法人心無所寄故。先	385	X42n0735_p0365b02
說略示行軌模。利根奉修。無所缺犯。鈍根不悟。違略	386	X42n0735_p0365b03
起非。令教毀壞。名為教缺。然即違教成犯。汙本所受。	387	X42n0735_p0365b04
令行不淨。名為行缺。是以如來慈悲護念。為制廣教。	388	X42n0735_p0365b05
順於略教。今使二教。相順相成。還令略有被時之用。	389	X42n0735_p0365b06
義同補教。既聞制廣。呵責示過。識相護持。資成不斷。	390	X42n0735_p0365b07
皎潔逾前。名為補行。又可悔己所犯不能為因。未來	391	X42n0735_p0365b08
苦果。畢竟不受。還令戒淨。亦名補行。故上文言。若有	392	X42n0735_p0365b09
犯有漏法者。然後世尊。為諸比丘結戒。斷彼有漏法	393	X42n0735_p0365b10
故。	394	X42n0735_p0365b11
第二門然障道業。雖復無邊。要而言之。有其二種。所	395	X42n0735_p0365b12
謂性遮。言性惡者。如煞盜等。無問聖教。禁以不禁。損	396	X42n0735_p0365b13
害深重。作則是違。體是不善。名為性惡。言遮惡者。如	397	X42n0735_p0365b14
房壞等。體非不善。但以事務紛動。能障修道。立制防	398	X42n0735_p0365b15
之。名為遮也。此言遮性。就事以辨。若論罪名。悉是遮	399	X42n0735_p0365b16
惡。以未制前作而無犯。由聖制後。方結罪名。亦可一	400	X42n0735_p0365b17
禁已後。違教處齊。下沉義等。俱稱為惡。又貪嗔癡。能	401	X42n0735_p0365b18
障聖道。佛為斷彼。制增戒學。如文可知。	402	X42n0735_p0365b19
第三門教不孤起。起必託緣。緣境雖眾。要唯三性。謂	403	X42n0735_p0365b20
善惡無記。託善結緣興者。如因論義。女人說法。同誦	404	X42n0735_p0365b21
輒教。頭人等。如斯之輩。事雖是善。亦乖聖意。生過	405	X42n0735_p0365b22
不輕。是以如來。立教防耳。託不善緣興者。如煞盜等。	406	X42n0735_p0365b23
性是違害。託此能起諸不善行。是以興教防此。不善	407	X42n0735_p0365b24
託無記緣興者。謂掘地等。事雖無記。業務紛動。多障	408	X42n0735_p0365c01
脩道。制不聽。為息彼紛動。終階道益。然准伽論。起犯	409	X42n0735_p0365c02
之心。亦通三性。故論第一。問頗有善心犯。不善心。無	410	X42n0735_p0365c03
記心犯耶。答有云何善心犯戒。如新出家比丘。未知	411	X42n0735_p0365c04
戒相。自手淨地。採花結鬘。此善心犯戒。云何不善心	412	X42n0735_p0365c05
犯戒。佛所結戒故犯。云何無記心犯戒。佛所結戒不	413	X42n0735_p0365c06
故犯。問准依此義。犯通三性。如何下文。犯諍無善。答	414	X42n0735_p0365c07
下文據犯戒。理實無善犯。此為興教緣故。得通三性。	415	X42n0735_p0365c08
又解下文定犯諍不。得有善犯。然約起諍心。亦得有	416	X42n0735_p0365c09
善犯。故文言。比丘以善心言。諍中事作等。	417	X42n0735_p0365c10
第四門制必託緣。事假犯請。要藉十緣。聖方興結。一	418	X42n0735_p0365c11
假先請。已許身子。漏起制故。二是比丘。謂被大僧。非	419	X42n0735_p0365c12
餘眾等。三起漏過。謂犯婬等。一一自分。四須舉發。若	420	X42n0735_p0365c13
不舉發。無由撿獲。五佛在座。事歸教主。要佛自結。六	421	X42n0735_p0365c14
集眾僧。共眾籌量。法得久住。七對眾問。若不撿問。恐	422	X42n0735_p0365c15
有阿濫。八得自言。為得自言。心伏罪故。九須呵責。若	423	X42n0735_p0365c16
不呵責。無似顯非。十局最初。以最初人。教未攝故。此	424	X42n0735_p0365c17
十具滿。聖方興結。若緣少虧。抑而未許。此之十緣位	425	X42n0735_p0365c18
言興也。或有闕者。義准可知。	426	X42n0735_p0365c19
第五門然假緣具。義教得興者。教不虛設。必有所詮。	427	X42n0735_p0365c20
所詮是何。謂有其四。一犯。二不犯。三輕。四重。指文可	428	X42n0735_p0365c21
知。作過緣具。汙本受體。名云為犯。善興義順。受體光	429	X42n0735_p0365c22
暉。名為不犯。方便為輕。究竟為重。亦可五犯相望。前	430	X42n0735_p0365c23
重後輕。此四句中。各生二行。如具五緣成煞。名為犯	431	X42n0735_p0365c24
法。於此犯法。生二行者。若依五緣。煞事成就。即名犯	432	X42n0735_p0366a01
行。謂順犯法成。違聖制意。若識五緣。止惡不作。名不	433	X42n0735_p0366a02
犯行。即違犯法成。順聖制意。以不犯法。謂止作二持。	434	X42n0735_p0366a03
若其策勵進脩。成不犯行。懈怠不學。即成犯行。問己	435	X42n0735_p0366a04
有犯法。成不犯行。何須不犯法。成不犯行。答犯法成	436	X42n0735_p0366a05
不犯行。但是止持。不犯法成不犯行。自是作持。又問	437	X42n0735_p0366a06
己有不犯法。生於犯行。何須犯法。以生犯行。答不犯	438	X42n0735_p0366a07
法生犯行。但是止犯。犯法生犯行。自是作犯。次重生	439	X42n0735_p0366a08
重行者。如三時俱重。受樂藏。不可懺等是。重生輕	440	X42n0735_p0366a09
行者。謂八業中。下之七業。及無心。可從緣悔等是。	441	X42n0735_p0366a10
次輕生重行者。如打佛羅漢。重惑業等。輕生輕行者。	442	X42n0735_p0366a11
如輕心掘地等。	443	X42n0735_p0366a12
第六門結意萬差。理非一揆。略而言之。舉要有八。一	444	X42n0735_p0366a13
深防。二限分。三譏過。四稀數。五約相。六	445	X42n0735_p0366a14
示過。七心境。	446	X42n0735_p0366a14
八內外。言深防者。過未至極。預結重名。禁微防著。以	447	X42n0735_p0366a15
護根本。如防四獨。飲用二蟲。染心衣食。搏脫藏等。言	448	X42n0735_p0366a16
限分者。制未至極。意存力分。力未堪行。雖作不重。如	449	X42n0735_p0366a17
尼漏失。比丘摩觸。及夷愆境差闕等。言譏過者。戒	450	X42n0735_p0366a18
能防非。體性清潔。至於持護。須離嫌疑。如與女人。屏	451	X42n0735_p0366a19
露二坐。同宿行說。讚指食等。言稀數者。犯雖藉境。境	452	X42n0735_p0366a20
有易難心。則慢慇結罪。重如盜煞天。二眾麤語。歎身	453	X42n0735_p0366a21
造房。壞生掘地。言約相者。過損理違。道俗俱恥。為患	454	X42n0735_p0366a22
既深。寄事興結。隨相雖多。略舉其四。報時處事。立制	455	X42n0735_p0366a23
不同。言示過者。雖有犯名。未顯罪實。先標過緣。使得	456	X42n0735_p0366a24
聞見。如唱調達大妄。無根。飲酒。畜寶。非沙門等。言心	457	X42n0735_p0366b01
境者。犯不孤起。託境開心。或制從心。或制從境。如婬	458	X42n0735_p0366b02
酒戒。制心從境。人非人等。制境從心。言內外者。犯不	459	X42n0735_p0366b03
自成。成由緣集。因藉萬差。要唯內外。如婬為內。摩觸	460	X42n0735_p0366b04
為外。食藥為內。衣缽為外。次明制利。初句總標。但以	461	X42n0735_p0366b05
心獲蕩逸意馬喧疏於正教門靡能持護如來久積	462	X42n0735_p0366b06
大悲不捨四智之誓。因過立制。皆生十利功德。斯即	463	X42n0735_p0366b07
犯過之心永遣遵戒之意常生生乃生菩提之創基	464	X42n0735_p0366b08
遣即遣煩惱之根本然則行不自立託教而成教能	465	X42n0735_p0366b09
出生一切眾行。所生眾行。何限斯十。一方化儀略標。	466	X42n0735_p0366b10
二五能詮之教表彰四所之旨。以之為義。自下別明	467	X42n0735_p0366b11
文中分三。初有三利。能生眾行。次有六利。能生別行。	468	X42n0735_p0366b12
後之一利。能令法住。以有上二眾別行成。能令正法。	469	X42n0735_p0366b13
久住不滅。初三利者。戒能防非。違即不攝。順教離非。	470	X42n0735_p0366b14
名為攝取。身語既攝。行合崇和。絕去違諍。名為歡喜。	471	X42n0735_p0366b15
既能稟教。永絕傾危。現未泰然。故稱安樂。次下別利。	472	X42n0735_p0366b16
初二生善。次四滅惡。未信者令信。見論第六云。若善	473	X42n0735_p0366b17
比丘。隨順戒律。威儀具足。未信見之。即生信心。而作	474	X42n0735_p0366b18
是言。此釋種子。勤心精進。難作能作。所作極重。見是	475	X42n0735_p0366b19
作已。而生信心。若諸外道。見略毗尼藏。而作是言。佛	476	X42n0735_p0366b20
語比丘。亦有圍陀。如我無異。而生敬心。已信者增長。	477	X42n0735_p0366b21
見論。若有信心出家。隨禁戒所說。人見所行。甚為恭	478	X42n0735_p0366b22
敬。又言云。何盡形壽。日止一食。而修梵行。護持禁戒。	479	X42n0735_p0366b23
見如是已。信心增長。破戒比丘。惱僧眾。內無慚恥。	480	X42n0735_p0366b24
名曰難調。佛為制戒。教僧責罰。改惡從善。故曰調順。	481	X42n0735_p0366c01
由禁無慚。不得入眾。清淨比丘。安隱作法。既不被惱。	482	X42n0735_p0366c02
名為安樂。內懷不善。廣造諸惡。為人打煞。名現在漏。	483	X42n0735_p0366c03
由佛制戒。教攝身語。不起現惡。名之為斷。現造惡因。	484	X42n0735_p0366c04
後墮地獄。受苦無央。名未來漏。由佛制戒。永絕惡因。	485	X42n0735_p0366c05
不受來苦。之為斷。自下法住。由制廣教。人得奉修。攝	486	X42n0735_p0366c06
法在己。使不墜溺。名為久住。	487	X42n0735_p0366c07
次明立制。文分為二。初明戒本說之儀則。次若比丘	488	X42n0735_p0366c08
下廣解戒本犯等四句。前文有三。第一對緣略立。第	489	X42n0735_p0366c09
二牒制明隨。第三滿足戒本。初文將欲說戒故。先標	490	X42n0735_p0366c10
引當說之文。即下者是對緣略立。但有四句。	491	X42n0735_p0366c11
次下明隨文中分二。初明跋闍心異隨結。次辨林中。	492	X42n0735_p0366c12
境殊隨結。然隨意者。大聖制戒本。為備防違失。欲使	493	X42n0735_p0366c13
開禁顯然。犯持決了。若事周悉。一結即定。若其制相	494	X42n0735_p0366c14
未圓。更須明隨。是則教法該羅行軌。堅固始終。流通	495	X42n0735_p0366c15
具足故爾。又復隨文文有犯不犯。犯者。防過未圓。更	496	X42n0735_p0366c16
須隨結。如此戒異語。食前食後。嫌罵掘地等。不犯者。	497	X42n0735_p0366c17
前制理含。更須隨開。如增上夢中。別眾洗浴。諸緣開	498	X42n0735_p0366c18
等。前文七句。心異起非。意欲明隨。先牒前制。然須提	499	X42n0735_p0366c19
樂道。可使是犯。我今欣俗。不應有違。二彼作念下。復	500	X42n0735_p0366c20
生疑心。為以厭道欣俗。失戒不犯。為當不失。有戒可	501	X42n0735_p0366c21
違於此。犯與不犯。情疑未除。故言我當云何。三即便	502	X42n0735_p0366c22
下。陳疑請決。恥負聖顏。不敢自請。故仗同學。陳己疑	503	X42n0735_p0366c23
心。進不聽佛。故曰隨教奉行。四諸比丘下。為申疑滯。	504	X42n0735_p0366c24
亦同疑故。所以不呵。為愍彼情。舉緣具白。五世尊爾	505	X42n0735_p0367a01
時下。佛判是犯。雖起異心。以羸不捨。由是比丘故在	506	X42n0735_p0367a02
犯限。然此比丘俱違。廣略不同。須提但違略教。六是	507	X42n0735_p0367a03
故下。開令捨戒。跋闍厭道。既在犯限。其餘羸人。開令	508	X42n0735_p0367a04
捨戒。故曰若有餘人等。然此比丘。捨戒歸俗。後欲出	509	X42n0735_p0367a05
家。亦聽在道。故曰若復等。為彰此人。去時如法。後得	510	X42n0735_p0367a06
入道。來時有益。進退合儀。去來應法。既不越理。利益	511	X42n0735_p0367a07
重重。七自今已下。隨結戒本。加前四句。次境殊隨結。	512	X42n0735_p0367a08
文還七句。一異趣起犯。二時有下。發覺生疑。三咸共	513	X42n0735_p0367a09
下。伺撿獲實。四諸比丘下。舉制辨違。五彼比丘下。非	514	X42n0735_p0367a10
制不犯。六諸比丘下。舉以白佛。境非惑意。故亦無呵。	515	X42n0735_p0367a11
七尊下。判該禁限。	516	X42n0735_p0367a12
次滿足戒本。二門分別。一定文句。二明通塞。言文句	517	X42n0735_p0367a13
者。戒本九句。一若比丘者。總標僧眾。別顯犯人。二共	518	X42n0735_p0367a14
比丘者。明受同人。齊入犯限。三同戒者顯行等一。四	519	X42n0735_p0367a15
不還戒有戒可違。五戒羸不悔者。雖羸亦犯。六犯不	520	X42n0735_p0367a16
淨行。正顯婬事。七乃至共畜生出犯境界。以對林中。	521	X42n0735_p0367a17
加此一句。八波羅夷結罪。九不共住擯治。或可義求	522	X42n0735_p0367a18
但應為六。謂第二第三第四第五第六第七。二二合	523	X42n0735_p0367a19
一。於理無爽。若依廣文。九句如上。次通塞者。若比丘	524	X42n0735_p0367a20
句。義該五犯文。局上四共同。二句義五文。初不還戒。	525	X42n0735_p0367a21
戒羸不悔。文雖在此。義該初犯。犯不淨行。乃至共畜	526	X42n0735_p0367a22
生二句文義。此戒八兩九句文義初犯。問共同等四。	527	X42n0735_p0367a23
何以下三戒無。答此以跋闍為緣。牒入戒本。餘戒無	528	X42n0735_p0367a24
緣。本中闕有。然以義准。並通初犯。對有難緣。皆聽捨	529	X42n0735_p0367b01
戒。故四犯畏云。善比丘未犯。終不犯。若犯都無藏	530	X42n0735_p0367b02
心。如法懺悔。悔既得通。捨何不許。又解共同戒等。唯	531	X42n0735_p0367b03
結跋闍。汝與比丘。共戒同戒。雖羸不捨。亦成其犯。餘	532	X42n0735_p0367b04
戒無此隨結。故無此文。餘篇雖有隨結。非壞根本。是	533	X42n0735_p0367b05
故不須共同等句。舊釋云。欲明此戒。愛心久習。事難	534	X42n0735_p0367b06
卒捨。是以佛聽捨戒還家。以禮自處。欲使去時。如法	535	X42n0735_p0367b07
來時有益。有捨可對。須彰不捨下之三戒。若捨戒為	536	X42n0735_p0367b08
煞。猶亦是犯。捨而無益。故不開捨。既無捨可對故不	537	X42n0735_p0367b09
須。不捨句來。共同理有。既闕不捨。相與俱無。若爾對	538	X42n0735_p0367b10
初開捨。豈不失下戒。答一切失。若爾何以下戒無此	539	X42n0735_p0367b11
不捨。答以不對之開捨戒故。此釋及問答。不能順文。	540	X42n0735_p0367b12
既失旨歸。前解為正。	541	X42n0735_p0367b13
次下廣解。文分為二。初至滅擯。廣明犯相。二不犯者	542	X42n0735_p0367b14
下釋不犯相。前文復二。初大僧犯相。二比丘尼下下	543	X42n0735_p0367b15
四眾犯相。此戒既爾。諸戒類然。就大僧中。復分為二。	544	X42n0735_p0367b16
初至偷蘭遮成犯之相。二方便下輕重相。前文復二。	545	X42n0735_p0367b17
初解戒本九句文相。二三種下重明戒本六七二句。	546	X42n0735_p0367b18
前釋九句。文即為九。位各有三。謂舉釋結。或有少者。	547	X42n0735_p0367b19
自是文略。先解初句。釋中文二。初總標僧眾。次是中	548	X42n0735_p0367b20
下別顯犯人。初文名為者。通名比丘。謂沙彌外道等。	549	X42n0735_p0367b21
亦名比丘。相似者。謂犯重人。內實破戒。威儀相貌。似	550	X42n0735_p0367b22
持戒者。見論第七。阿難夜行。見一犯戒比丘而問咄。	551	X42n0735_p0367b23
此為是誰。犯戒比丘應言。我是比丘。此是假名無堅	552	X42n0735_p0367b24
實也。自稱者。十誦第一云。自言比丘者。用白四羯磨	553	X42n0735_p0367c01
受戒。又復賊住比丘。剃除髮鬢。披著袈裟。自言我是	554	X42n0735_p0367c02
比丘。當此儉年。詐來入道。善來者如下釋。乞求者。順	555	X42n0735_p0367c03
教乞活。著割截衣者。以刀割成。依之進道。破結使者。	556	X42n0735_p0367c04
聖解一興。眾惑斯盡。羯磨者。舉受之教。	557	X42n0735_p0367c05
次別顯犯人。若成戒本犯戒之人。必以羯磨受具足	558	X42n0735_p0367c06
戒。但欲簡取犯戒之人。不是為釋受緣之義。第二句。	559	X42n0735_p0367c07
共比丘者。諸餘比丘。亦用白四受戒。以受法同。故名	560	X42n0735_p0367c08
為共。第三句。釋中文二。初勸修持行。次是中下出其	561	X42n0735_p0367c09
同義。禁勒不殊。名為一戒。體性無別。故言同戒。遮制	562	X42n0735_p0367c10
數齊。稱云等戒。十誦云。同入比丘學法。釋云。如百歲	563	X42n0735_p0367c11
受戒。比丘所學。初受戒人亦如是學。如初受戒人。所	564	X42n0735_p0367c12
學百歲。比丘亦如是學。是中一心一戒。一說一波羅	565	X42n0735_p0367c13
提木叉。同心同戒。同說同波羅提木叉。故名同入比	566	X42n0735_p0367c14
丘學法。第四句有二。初解不捨。二云何下正明成捨。	567	X42n0735_p0367c15
前不成捨。反即成捨。應下文明。後文成捨。反即不成。	568	X42n0735_p0367c16
應上文說。但是綺文。互舉不繁。並明前文有七。初有	569	X42n0735_p0367c17
三句。重病壞心。故不成捨。二有三句。重病壞根。三有	570	X42n0735_p0367c18
兩句。中邊不相領解。准此類餘並不成。就四有兩句。	571	X42n0735_p0367c19
心境不相應。初句心不稱境。次句境不稱心。此中應	572	X42n0735_p0367c20
有靜。作靜想不成捨。戒文無者略。十誦云。若獨捨戒。	573	X42n0735_p0367c21
若獨想不獨獨想並不成。第五一句。無心不成。五分。	574	X42n0735_p0367c22
更有不定語。嗔心強逼。不成十誦。又向無所知人。眠	575	X42n0735_p0367c23
人入定。若隔障。若自嗔。若向嗔人。若夢中。若自不定	576	X42n0735_p0367c24
心。若向不定心人。皆不名捨。第六天子下。七句境非。	577	X42n0735_p0368a01
所對不成。七有二句。業不辨了。不成捨戒。准此書等。	578	X42n0735_p0368a02
捨戒不成。五分遣使遣書作相動手。相似語不成。見	579	X42n0735_p0368a03
論亦爾。	580	X42n0735_p0368a04
次明捨戒。先解其義。五門分別。第一總定捨緣。第二	581	X42n0735_p0368a05
明捨漸頓。第三對受辨捨。第四作法具緣。第五所捨	582	X42n0735_p0368a06
法體。初門。依俱舍第十五。捨有四緣。謂作法。命終。二	583	X42n0735_p0368a07
形。斷善。作法捨者。與受相違。命終捨者。所依捨故。二	584	X42n0735_p0368a08
形捨者。所依變故。斷善捨者。所因斷故。若日夜戒捨	585	X42n0735_p0368a09
由夜盡。有餘部。立犯重捨戒。及法滅時。一切學處。結	586	X42n0735_p0368a10
界羯磨。皆止息故。迦濕彌羅國。毗婆沙師言。犯根本	587	X42n0735_p0368a11
罪。不捨律儀。所以然者。非犯一邊。一切律儀。應遍捨	588	X42n0735_p0368a12
故。非犯餘罪。有斷尸羅。然有二名。謂持犯戒。正法滅	589	X42n0735_p0368a13
時。雖無一切。結戒羯磨。及毗奈耶。未得律儀。無新得	590	X42n0735_p0368a14
理。而先得者。無有捨理。次漸頓門。作法捨者。約位相	591	X42n0735_p0368a15
望。通含漸頓。餘三頓失。然作法中。言我作沙彌。及優	592	X42n0735_p0368a16
婆塞。是漸。餘言是頓。問若或漸受漸捨。或漸受頓捨。	593	X42n0735_p0368a17
及頓受頓捨。此三可爾。若本頓受。但得具戒。一無表	594	X42n0735_p0368a18
體。如何漸捨。若得漸捨體便有三。如何乃言一無表	595	X42n0735_p0368a19
體。答若依俱舍。三體各別。頓受唯頓。捨無有漸捨理。	596	X42n0735_p0368a20
若依正理。一師所說。雖先不受五十二戒。但受具者。	597	X42n0735_p0368a21
俱得三戒。准依此理。即得漸捨。又可比丘受得。防煞	598	X42n0735_p0368a22
無表。理通三人。有共用義。是故捨時要心捨具。若與	599	X42n0735_p0368a23
沙彌戒同隨心。則在以十對。五義亦同之。約位差殊。	600	X42n0735_p0368a24
名之為捨。望無表體。不名為捨。次約受門。善來受戒。	601	X42n0735_p0368b01
是見法人。唯有命終。無餘三捨。三歸羯磨。具足四捨。	602	X42n0735_p0368b02
八不可過受。或可唯有命終。或可具足四捨。以人不	603	X42n0735_p0368b03
定。義可准知。次具緣門。須具六緣。一有所對。謂同地	604	X42n0735_p0368b04
人。以邊對中等。不成捨故。二根具無病非聾老等。三	605	X42n0735_p0368b05
在見聞內。四有捨戒心。謂欣厭心。決定住自性。久思	606	X42n0735_p0368b06
歡喜。自有寂靜。五言說辨了。六前境領解。次所捨法	607	X42n0735_p0368b07
體。問凡捨戒者。捨何等法為捨。已生戒善。為因義邊。	608	X42n0735_p0368b08
為復捨彼無表戒體。答不捨已生。為因之義。但正捨	609	X42n0735_p0368b09
彼。無表戒體。以無表戒。一形相續為心。厭棄不續名	610	X42n0735_p0368b10
捨。以無捨緣。則有得得。若遇捨緣則無得。得既無得。	611	X42n0735_p0368b11
得說名為捨。雖可無得。亦不失因義。問捨戒不捨已	612	X42n0735_p0368b12
生善者。懺悔不應。除已起業。答善順理生。惡違理起。	613	X42n0735_p0368b13
順理力強。已生不捨。違理力劣。故可悔除。又解懺本	614	X42n0735_p0368b14
生心抑伏惡業。以別對餘故。得可彌捨。直厭退絕。彼	615	X42n0735_p0368b15
相續不別對餘。故言不捨。	616	X42n0735_p0368b16
次下釋文。文分為二。初厭上欣下。為捨方便。二便作	617	X42n0735_p0368b17
是語下。正陳捨戒。前文復二。初有二句。立兩章門。不	618	X42n0735_p0368b18
樂修梵行。是厭上門。欲得還家。是欣下門。次厭比丘	619	X42n0735_p0368b19
下。釋成二門。初有二句。釋厭上門。貪樂下七句。釋欣	620	X42n0735_p0368b20
下門。次正陳捨文中有三。初明直捨。次若復下。無益	621	X42n0735_p0368b21
有益捨。次若復下。毀讚捨。直捨文二。初有十一句。厭	622	X42n0735_p0368b22
上捨。次有八句。欣下捨。然厭上中。見論第七。佛有一	623	X42n0735_p0368b23
百名號。隨稱皆成捨戒。法名亦爾。謂善甘露法。長短	624	X42n0735_p0368b24
阿含等。悉成捨戒。捨僧四雙八輩。無上福田等。亦成	625	X42n0735_p0368c01
捨戒。此以棄背三寶。所以戒失。得戒本緣和上闍梨。	626	X42n0735_p0368c02
今若捨師。戒亦隨失。同和上等者。以共依師得戒	627	X42n0735_p0368c03
有心厭道。隨稱皆捨。十誦。稱比丘等七眾。亦成捨戒。	628	X42n0735_p0368c04
梵行是隨戒起修之行。戒是受體律。是其教學事。是	629	X42n0735_p0368c05
所防過境。欣下可解。次文但對上法。有無益捨。略無	630	X42n0735_p0368c06
欣下有益捨文。次毀歎可知。第五句文二。一舉章開	631	X42n0735_p0368c07
為二門。二依門解釋。釋中各三。謂舉釋結。就釋不捨	632	X42n0735_p0368c08
中。文分為二。先明厭欣在心。立章及釋。如上應知。二	633	X42n0735_p0368c09
便作是言下。彰羸於口。此中文三。初舉所欣居家等	634	X42n0735_p0368c10
法。二我欲下。舉所厭境。捨佛法等。三便欲受持下。彰	635	X42n0735_p0368c11
欣於口。上來心有厭欣。亦陳在口。以不決定。但成戒	636	X42n0735_p0368c12
羸。戒羸相者。見論。譬如大王無人持從。復無天冠瓔	637	X42n0735_p0368c13
珞。亦不莊嚴。人見不以為好。故名戒羸。次羸捨可解	638	X42n0735_p0368c14
第六句。五分云。婬法名非梵行法。懈怠法狗法。可惡	639	X42n0735_p0368c15
法。二身交會。出不淨。是名行婬法。十誦大同。第七句	640	X42n0735_p0368c16
下。至共畜生者。越人非人三趣最下也。見論。此是下	641	X42n0735_p0368c17
極語。共畜亦得夷。豈況女人。可行婬處者。謂可捉行	642	X42n0735_p0368c18
婬處也。簡去極大極小。不可捉者。第八句。自行絕分。	643	X42n0735_p0368c19
五分。名為墮法。惡法斷頭法。非沙門法。僧祇復云。於	644	X42n0735_p0368c20
法智。退沒墮落。無道果分。乃至盡智。無生智亦爾。餘	645	X42n0735_p0368c21
如五犯說。第九句眾法絕分。多論。有四義。一生四部	646	X42n0735_p0368c22
天龍等信敬心故。二現佛法無有愛憎。清淨者共住。	647	X42n0735_p0368c23
犯者擯出。三為息誹謗。若與惡人同事。外道世人。咸	648	X42n0735_p0368c24
生誹謗。當言佛法。有何可貴。不問善惡一切共事。四	649	X42n0735_p0369a01
為持戒者。安樂增上善根。破戒者。生慚媿心。折伏惡	650	X42n0735_p0369a02
心故。	651	X42n0735_p0369a03
次解六七二句犯相。於中文二。第一犯不孤起。要由	652	X42n0735_p0369a04
託境而成。是以先明犯家境緣。雖有境緣。成由之造。	653	X42n0735_p0369a05
是以第二比丘有婬心下。對境成犯。前文有四。初總	654	X42n0735_p0369a06
彰境緣三趣之別。二復有下。離明。三趣有五種者。三	655	X42n0735_p0369a07
於三種婦下。五者各三。成十五種者。者雖十五。未明	656	X42n0735_p0369a08
重處。是以第四人婦三處下。離十五者。為三十九處。	657	X42n0735_p0369a09
謂三婦童女。二形者。九處各有三。合成二十七。三種	658	X42n0735_p0369a10
男。及黃門者。六處各有二。合成十二。彼此通收。總三	659	X42n0735_p0369a11
十九。但列文中為成。亦如是故。約九三六二。分為二	660	X42n0735_p0369a12
易。僧祇。男子黃門口中狂眠等。並有緣起。次明對境	661	X42n0735_p0369a13
成犯。文分為四。第一先明自心起犯。六百二十四句。	662	X42n0735_p0369a14
二若比丘為怨家下。怨逼造境。三千七百四十四句。	663	X42n0735_p0369a15
三怨家強捉比丘下。怨逼己境。四十八句。四從道下。	664	X42n0735_p0369a16
結罪分齊。先明自心趣境。境有其四。一覺境。二睡眠	665	X42n0735_p0369a17
不覺境。此二俱活。覺不覺異。三新死。四少分壞。此二	666	X42n0735_p0369a18
俱死。壞不壞殊。准十誦律。壞者據女根明。彼文五十	667	X42n0735_p0369a19
一。云何名形壞。答言若女根爛墮。若乾若虫齧。翻上	668	X42n0735_p0369a20
名不壞。此四境上。各一百五十六句。文中覺境。廣明	669	X42n0735_p0369a21
下三合說。然對覺境。比丘行犯。長離瘡門。總三十九。	670	X42n0735_p0369a22
一一各加隔等四句。是故總成一百五十六。下之三	671	X42n0735_p0369a23
境。准數亦然。四境合成六百二十四句。次明怨逼所	672	X42n0735_p0369a24
以。須明怨逼來者。為釋疑情。識知犯不。我先有心趣	673	X42n0735_p0369b01
境。可使境合成重。我先無心。但為怨逼。不曾撿挍。樂	674	X42n0735_p0369b02
與不樂。還同自心境。合犯者。教法太急。事難常行。故	675	X42n0735_p0369b03
須開云。怨家雖能逼身。不能逼心。但不受樂。開使不	676	X42n0735_p0369b04
犯。先對覺境。作九百三十六句。瘡門長離。還三十九。	677	X42n0735_p0369b05
且於人婦一瘡門。上即有樂等六句。樂相云何。僧祇	678	X42n0735_p0369b06
第二云。譬如飢人。得種種美食。彼以食為樂。又如渴	679	X42n0735_p0369b07
人。得種種好飲。彼以飲為樂。受樂亦爾。云何不受樂。	680	X42n0735_p0369b08
譬如好淨之人。以種種死屍。繫其頸上。又如破熱	681	X42n0735_p0369b09
鐵著身。不受樂亦爾。一一樂句。各加隔等四句。四六	682	X42n0735_p0369b10
便成二十四句。一門二十四。十門二百四十。三十九	683	X42n0735_p0369b11
瘡門。總成九百三十六句。次下三境。准數亦然。是故	684	X42n0735_p0369b12
總成三千七百四十四句。次明怨逼己境。若其具論	685	X42n0735_p0369b13
九境逼。已合有九箇四十八句。文但彰一。餘者略無。	686	X42n0735_p0369b14
又可論境雖多逼。己義一。是故不須約境離說。又於	687	X42n0735_p0369b15
己境。二瘡合有四十八句。文中略故。但二十四。又復	688	X42n0735_p0369b16
己造他境。既分逼不逼殊。他造己境。亦分逼不逼異。	689	X42n0735_p0369b17
文無自心作境者略也。第四結罪分齊可知。	690	X42n0735_p0369b18
次輕重文四。一自作。二教人。三死屍下壞境非境。四	691	X42n0735_p0369b19
明境想。此輕重文。諸戒通有。然有少者。自是文略。文	692	X42n0735_p0369b20
言成者。夷等對違廣教。如前對境成犯。慈約廣明。豈	693	X42n0735_p0369b21
得此文。即對略說。次教人文三。一比丘教比丘。二尼	694	X42n0735_p0369b22
教比丘。三餘眾相教。此中為明出家五眾。自作教他。	695	X42n0735_p0369b23
兩業之別。次壞境文二。初約了心。次約迷說了心七	696	X42n0735_p0369b24
句。上四壞境。下三非境。以非正道。並得蘭罪。亦可蘭	697	X42n0735_p0369c01
據初入。毛頭分齊。不淨若出。即結僧殘故。五分第一	698	X42n0735_p0369c02
云。壞境過半時。骨時出不淨。僧殘不出偷蘭。又善見	699	X42n0735_p0369c03
第八云。若作出精意。僧殘不出偷蘭。又解若於正道。	700	X42n0735_p0369c04
初入結夷。後出不淨。不結僧殘。若於非道作道其道	701	X42n0735_p0369c05
想。初入結蘭。後出不淨。亦無僧殘。雖境有殊。結罪義	702	X42n0735_p0369c06
一。於此不可。有殘非殘。次迷二句。若於非道。迷為正	703	X42n0735_p0369c07
道。疑為正道。理結偷蘭。故云如是一切偷蘭遮。又下	704	X42n0735_p0369c08
文云。時有比丘。於大小便中門。弄失不淨疑。如是於	705	X42n0735_p0369c09
股間等。乃至君持口中。如是一切若道想。若疑偷蘭	706	X42n0735_p0369c10
遮。若非道想。不疑僧殘。問此與境想。四五何別。答此	707	X42n0735_p0369c11
是不識境人。執此半壞。謂為重境。疑為重境。不結夷	708	X42n0735_p0369c12
殘。但得偷蘭。境想四五二句。是識境人。本期重境。乃	709	X42n0735_p0369c13
為輕境成差。迷此為重。疑此為重。此是境差。故結蘭	710	X42n0735_p0369c14
罪。又解此實知。是非道生。心作道想道疑境想。心迷	711	X42n0735_p0369c15
非道。為道想道疑。又解此中想疑。約非情外色起。下	712	X42n0735_p0369c16
約情道內色起。據境雖異。迷心不殊。次明境想。此戒	713	X42n0735_p0369c17
及酒。局境制故。上三究竟。下二方便次結下眾尼是	714	X42n0735_p0369c18
具戒。禁犯位同。式叉是學。摩那是女名。謂名正學女。	715	X42n0735_p0369c19
沙彌。舊云息慈者不然。今云勤策。勤者是比丘。為勤	716	X42n0735_p0369c20
人所策。故名勤策。尼是女聲中呼。位非滿足。故結吉	717	X42n0735_p0369c21
羅。同壞根本。齊須滅擯。此結餘眾。諸戒通然。或有闕	718	X42n0735_p0369c22
者。義准應知。以上所作。並皆違教。壞行為此。總云是	719	X42n0735_p0369c23
謂為犯。	720	X42n0735_p0369c24
次明不犯。文分為二。初不犯等。據別緣明。次不犯等。	721	X42n0735_p0370a01
約通緣說。別有三。一睡眠無知。自分明不犯。開前逼	722	X42n0735_p0370a02
己。二不受樂勝進明不犯。開前怨逼趣境。此為命難。	723	X42n0735_p0370a03
開非梵行難。一切無有婬意。不作故不犯。開前自心	724	X42n0735_p0370a04
趣境。次通緣有二。一初故不犯。二病壞心故不犯。此	725	X42n0735_p0370a05
闕通中。二三兩緣。違略之始。故曰最初。廣教未興。故	726	X42n0735_p0370a06
云未制戒。十誦五十九。未結戒前一切婬欲不犯。問	727	X42n0735_p0370a07
佛說狂人不犯。何名狂。佛言有五相。名狂人。親里死	728	X42n0735_p0370a08
盡故。財物失盡故。由業人民失盡故。四大錯亂故。先	729	X42n0735_p0370a09
世業報故。次問心亂有五因緣。為非人打故。或非人	730	X42n0735_p0370a10
怖故。或非人食心精氣。四大錯故。先世業報故。痛惱	731	X42n0735_p0370a11
者。有五種病壞心。或風發故。或熱發故。或冷發故。或	732	X42n0735_p0370a12
三種俱發故。或時節氣發故。所纏者。要須始終不憶	733	X42n0735_p0370a13
是比丘故。彼文言。若自知我是。比丘作婬。得波羅夷。	734	X42n0735_p0370a14
若不自知不犯。如此下文亦言實不癡狂。詐為癡狂。	735	X42n0735_p0370a15
與癡狂羯磨者。是名非法。又此通別不犯有五。最初	736	X42n0735_p0370a16
唯開犯廣。餘四俱開廣略。若對諸戒。以明通局。此五	737	X42n0735_p0370a17
不犯。位束為三。病緣一開。事義俱通。最初之人。義通	738	X42n0735_p0370a18
事局。餘之三開。事義俱局。	739	X42n0735_p0370a19
次明盜戒　總解還四。初明制意。通意如前。言別意	740	X42n0735_p0370a20
者。所以不聽為盜。凡是資財形命之本。人情保重。戀	741	X42n0735_p0370a21
著處深。既能捨家入道。誠宜永絕貪求。今乃非理侵	742	X42n0735_p0370a22
他。特虧自守之行。此則嘉聲不著。穢跡彌彰。汙染僧	743	X42n0735_p0370a23
倫。事不輕小。聖慈愍極。故制防之。次釋名者。非理損	744	X42n0735_p0370a24
財。名之為盜。盜是所防。戒是能防。能所通舉。故稱盜	745	X42n0735_p0370b01
戒。次解具緣。通緣如上。別緣有七。一是人主物盜。以	746	X42n0735_p0370b02
損主為義。物雖有主。轉想及疑。亦不成重。故須第二	747	X42n0735_p0370b03
有主想。問想之與知。有何差別。答此二望境。了同迷	748	X42n0735_p0370b04
異。以知唯了。想通迷悟。了境穴徹。名之為想。迷境穴	749	X42n0735_p0370b05
徹。亦名為想。若作知是有主物。即於闕緣不便。又順	750	X42n0735_p0370b06
境想文。故云有主想。想雖當境。盜須滿五。是以第三	751	X42n0735_p0370b07
須明重物。物雖滿五。轉想為輕。亦不成重。故須第四	752	X42n0735_p0370b08
作重物想。想雖滿五。無心不成。故次第五須有盜心。	753	X42n0735_p0370b09
心雖念盜須起方便。方便不起。損主不成。故須第六	754	X42n0735_p0370b10
起方便。方便雖興盜須離處。若未離處屬己不成。故	755	X42n0735_p0370b11
須第七舉離本處。次解闕緣。闕通如上。若闕別緣。闕	756	X42n0735_p0370b12
初八蘭。以安雙闕在初緣故。且闕境四者。初句欲盜	757	X42n0735_p0370b13
人物。天物來替。緣於天物。作人物想。二非人物人主	758	X42n0735_p0370b14
物想。三畜生物人主物想。四無主物人主物想。次雙	759	X42n0735_p0370b15
闕四者。欲盜人物。天物來替。是闕初緣。就天物上。復	760	X42n0735_p0370b16
生疑心。為人物。為天物。即闕第二緣。此是初句。次非	761	X42n0735_p0370b17
人物。替人物處。復生疑心。為第二句。次畜生物。替人	762	X42n0735_p0370b18
物處。復生疑心。為第三句。次無主物。替人物處。復生	763	X42n0735_p0370b19
疑心。為第四句。次闕第二緣。亦八闕罪。謂轉想有四。	764	X42n0735_p0370b20
疑心有四。轉想四者。初句本是人物至境轉作天物	765	X42n0735_p0370b21
想取。隱復結前。盜人方便。故云人主物天物想取。第	766	X42n0735_p0370b22
二句人主物非人物想取。第三句人主物畜生物想	767	X42n0735_p0370b23
取。第四句人主物無主物想取。次疑心四者。初句實	768	X42n0735_p0370b24
是人主物。而生疑心。為人物。為天物。第二句為人物。	769	X42n0735_p0370c01
為非人物。第三句為人物。為畜生物。第四句為人主	770	X42n0735_p0370c02
物。為無主物。次闕第三緣。有二蘭罪。謂闕境及雙闕。	771	X42n0735_p0370c03
各一偷蘭。闕第四緣。亦二蘭罪。而實重物。轉作輕物	772	X42n0735_p0370c04
想疑。闕五六緣無罪。或可闕六小罪。若闕第七。輕重	773	X42n0735_p0370c05
二蘭。通別合論。具七方便。	774	X42n0735_p0370c06
次下釋文科同於上。今就漏起呵中。分文為二。一明	775	X42n0735_p0370c07
犯相。第二時有一大臣下發覺呵責。前文有四。一標	776	X42n0735_p0370c08
化處。二出犯人。三明犯緣。四正辨犯。盜緣分二。初明	777	X42n0735_p0370c09
遠緣。二摩竭王下近緣。前遠緣中文分為十。第一睹	778	X42n0735_p0370c10
失草菴。念造瓦屋。僧祇第二。彼造一房。種種莊嚴成	779	X42n0735_p0370c11
已有上座來。便與乃至。第三彼念言。我種種辛苦。作	780	X42n0735_p0370c12
房而不得住。傍人常待。如貓伺鼠。成便見奪。奈何可	781	X42n0735_p0370c13
辨。便以工巧作。全成瓦屋。第二時彼比丘下如念造	782	X42n0735_p0370c14
作。全成瓦屋。三爾時下如來撿問。四諸比丘下報佛	783	X42n0735_p0370c15
所由。五爾時下呵責。五分。作燒成瓦屋蘭。自現工巧	784	X42n0735_p0370c16
吉。六爾時世尊下。敕令打破。為利無愆。見論。無慈眾	785	X42n0735_p0370c17
生。作此凡屋。若比丘。多聞知律者。見餘比丘所用。不	786	X42n0735_p0370c18
得法即取。打破無罪。物主不得。作是言。大德已破我	787	X42n0735_p0370c19
物。應還我直。七時諸比丘下順教打破。八時檀尼迦	788	X42n0735_p0370c20
下責破所由。我本造房。為資身用。無事被破。豈得甘	789	X42n0735_p0370c21
從。第九諸比丘下申破所以。汝雖無愆。我非自意。但	790	X42n0735_p0370c22
奉佛教。故來破之。第十時檀尼迦下述教修奉。前恨	791	X42n0735_p0370c23
比丘。無事破屋。今承聖旨。自責甘從。十誦法王教破	792	X42n0735_p0370c24
不得有言。五分云。法王所壞。我復何言。次明近緣。近	793	X42n0735_p0371a01
緣文二。第一矯施異計。謬索王材。然執似與之言。以	794	X42n0735_p0371a02
告守材者。故曰汝知不等。第二彼人言下聞王教與	795	X42n0735_p0371a03
多少無遮。次明正盜。言要材者。祇云。王有五牧飛梯	796	X42n0735_p0371a04
材。即便取二牧。持歸作屋。	797	X42n0735_p0371a05
次發覺呵責。文分為三。謂俗比丘及佛。俗呵文二。一	798	X42n0735_p0371a06
發覺獲實。二大德應死下正呵。前文復二。一大臣發	799	X42n0735_p0371a07
覺。撿事白王。二王問取由。更彰罪實。初文有五。一發	800	X42n0735_p0371a08
覺得實。二時大臣下。責與不應。三時大臣下。以事啟	801	X42n0735_p0371a09
王。四王報下。顯過於彼。五時大臣下。攝赴王所。次王	802	X42n0735_p0371a10
問文五。一問與虛實。二答言不虛。三王索憶念。四引	803	X42n0735_p0371a11
王昔願文中有三。一舉法要與而用。二王立願與舊	804	X42n0735_p0371a12
不同。但願有二。一聽隨意用。是無主物。二不得不與	805	X42n0735_p0371a13
而用是有主物而此比丘執王隨意用。言於典材邊。	806	X42n0735_p0371a14
私行盜竊。第三王舉前願。須告施行。然多論云。此是	807	X42n0735_p0371a15
比丘垂急之語。准此文中。即是預施計校。五王言說	808	X42n0735_p0371a16
異。	809	X42n0735_p0371a17
次明呵責。一王。二庶。王呵文四。一明比丘犯刑至極。	810	X42n0735_p0371a18
十誦第一云。王言我謂無主草木。故作是說。汝今墮	811	X42n0735_p0371a19
大罪中。比丘答言。我出家人。寄居王國。云何煞我。王	812	X42n0735_p0371a20
言比丘去。勿復更取如是大材。王云。我本所施。不及	813	X42n0735_p0371a21
有主。怪哉比丘。作此方便。而取人物。復語言。我是灌	814	X42n0735_p0371a22
頂王。如何因煞沙門。汝今便可速還。詣佛法王。自當	815	X42n0735_p0371a23
以法治汝。二明大王思念不忍。三但呵責敕臣令教。	816	X42n0735_p0371a24
四為寬刑諸臣不分。餘文可解。第三佛呵文二。先撿	817	X42n0735_p0371b01
自言。後方呵責。呵中有三。一舉。二列。三	818	X42n0735_p0371b02
結。列中有三。	819	X42n0735_p0371b02
一行有違失呵。二違略不應呵。三准俗制道呵。此三	820	X42n0735_p0371b03
各二。一列呵辭。二云何下。執其所作。不應以結文言	821	X42n0735_p0371b04
五錢者。現盜不淨物。五錢直者。謂是淨物為遮惡人。	822	X42n0735_p0371b05
兩言兼舉。問何故此戒。獨問國法。餘三不問。其義何	823	X42n0735_p0371b06
也。答由盜王財。故依王法。餘三不由。故不依也。多云。	824	X42n0735_p0371b07
此戒要依國法。盜物多少。得斷命罪。依而結戒。婬煞	825	X42n0735_p0371b08
二戒。事成罪成。不問多少妄語。國無此法。是以三戒	826	X42n0735_p0371b09
不問。	827	X42n0735_p0371b10
次明戒本。戒本八句。一人。二列物之所在之處。為欲	828	X42n0735_p0371b11
遮防空有。並顯此無空處緣起。五分。具有彼云。眾多	829	X42n0735_p0371b12
比丘。作如是語。佛所制戒。為聚落中物非。謂空地起	830	X42n0735_p0371b13
過已。乃至呵云。聚落空地。有何等異。呵已立戒。制增	831	X42n0735_p0371b14
空地。三不與者主不捨。四盜心取者。謂是盜心及業。	832	X42n0735_p0371b15
五隨不與取者。謂所盜物隨取何等。六若為王等者。	833	X42n0735_p0371b16
舉俗治法。於中有二。一被大臣執至王所。為之言被。	834	X42n0735_p0371b17
謂被王大臣捉。故言所捉。此但為他執捉。不是治法。	835	X42n0735_p0371b18
二若煞下。始是治法。由此捉有所言治。有若字即是。	836	X42n0735_p0371b19
大臣是能捉人。王是能治者。亦可王與大臣。俱是能	837	X42n0735_p0371b20
治者。故言若被王王大臣所捉。若煞等又此治法。舊	838	X42n0735_p0371b21
人准祇解云。若捉。是王先祖治法。若縛。是王父法。若	839	X42n0735_p0371b22
驅出國。是瓶沙王法。若煞。是闍王法。若順治法作文。	840	X42n0735_p0371b23
應云。若捉。若縛。若驅出國。若煞。而此文	841	X42n0735_p0371b24
中。談法不次。	842	X42n0735_p0371b24
或有以文錯故。改從義正。今詳異說。實冒經文。迴換	843	X42n0735_p0371c01
聖言。事不輕小。所以爾者。以制戒時。瓶沙身在。子阿	844	X42n0735_p0371c02
闍世。猶未登位。如何懸知。後王治法。而預牒入戒本	845	X42n0735_p0371c03
中。來又捉與縛。若是先王治法。王既崩久。法不施行。	846	X42n0735_p0371c04
如何今復。牒入戒本。又彼文中。總無闍王煞法。先祖	847	X42n0735_p0371c05
拍頭。不言是捉王父。驅令出城。亦無有縛。又彼戒本	848	X42n0735_p0371c06
正文。與此無殊。如何釋者。妄情乃爾。今釋瓶沙王時。	849	X42n0735_p0371c07
已立煞法。如上緣云。大德應死。以此故知。國有煞法。	850	X42n0735_p0371c08
又僧祇云。煞者奪其命。是名為煞。五分云。煞者以刀	851	X42n0735_p0371c09
仗等。斷其命根。十誦云。云何煞我及眾人。曾言此比	852	X42n0735_p0371c10
丘。決定應死。呵責便放。問既有煞法。如何復有縛驅	853	X42n0735_p0371c11
出國。答此等治法。瓶沙具施其罪輕者。用餘法治罪。	854	X42n0735_p0371c12
若極者。須加重法。故十誦云。汝今墮大罪中。明知更	855	X42n0735_p0371c13
有非大罪法。此文既云。五錢應死。明知四錢等不死。	856	X42n0735_p0371c14
用餘治法故。僧祇。問王治國。盜齊幾錢罪。應至死。盜	857	X42n0735_p0371c15
齊幾錢。應驅出國。盜齊幾錢。應用刑罰。問所以須舉	858	X42n0735_p0371c16
王治賦法。答為盜王材被王治故不同。舊云。准俗制	859	X42n0735_p0371c17
道。汝是賦等。是呵責言。七八可解。	860	X42n0735_p0371c18
次下廣釋科與上同。就比丘犯中。文分為二。初解成	861	X42n0735_p0371c19
犯相。二方便下輕重相。前文復二。初略釋戒本八句。	862	X42n0735_p0371c20
第二有三種下廣解戒本。二三四五四句。然前略釋。	863	X42n0735_p0371c21
文有可解。於第六句中。但解能呵捉人。不解治法。次	864	X42n0735_p0371c22
廣釋中。細觀文相。亦解第五句。以廣釋中。有重物之	865	X42n0735_p0371c23
言。明知即是。略釋之中。隨不與取五錢。五錢直義。舊	866	X42n0735_p0371c24
云不釋。第五句者。不識文意也。又將第三句。是物體	867	X42n0735_p0372a01
者。義亦不然。以釋此句。但云主不捨。且欲釋主不捨。	868	X42n0735_p0372a02
未即論其物體。其第五句。方是物體。於中文二。第一	869	X42n0735_p0372a03
合解業心主物。舊以不善。文意遂作。順逆次第。今談	870	X42n0735_p0372a04
實義。故須癈之。第二處者已下釋上處問。初中有四。	871	X42n0735_p0372a05
增數謂三四五六。問凡增數法。以一為初。如何此中。	872	X42n0735_p0372a06
用三為首。答夫論盜業。不過自作教他。然教他中。有	873	X42n0735_p0372a07
現不現。為此從三為始。不得以一為初。若從一增。收	874	X42n0735_p0372a08
義不盡。論自不攝他。言他不攝自。爾者。若三攝盡。不	875	X42n0735_p0372a09
應更增。既亦更增。明知不盡。既俱不盡。等更須增。並	876	X42n0735_p0372a10
以未同。應從一起。解文中更增。但增離處。重物盜心。	877	X42n0735_p0372a11
論其取業。此三已足。由三足故。以足為初。爾者初位	878	X42n0735_p0372a12
雖爾餘位云何。答由初為法。餘無減增。故並相從。以	879	X42n0735_p0372a13
三為首。又可此之增數。隨舉一門。不可於中。浪相比	880	X42n0735_p0372a14
決。初數本中。文分為二。前之二三。釋盜業及心。後之	881	X42n0735_p0372a15
三三。解不與及物。如此分文。貫通下位。又可此之四	882	X42n0735_p0372a16
位。准其增數。並悉通解。戒本三句。且依前釋。前中又	883	X42n0735_p0372a17
二。初三解盜業。即上取字。取有三種。初一自盜業。下	884	X42n0735_p0372a18
二教人業。以教人現前。名為看取。教人不現。稱云遣	885	X42n0735_p0372a19
取。自無不現。但云自手。次三及釋盜心。雖是他物。己	886	X42n0735_p0372a20
想不成。故須非己物想取。雖非己想。蹔取不犯。故須	887	X42n0735_p0372a21
非蹔取。雖作永心。同意不犯。故須非同意。此三展轉。	888	X42n0735_p0372a22
反解盜心。問所以盜業。盜心文中。結罪下三。物主之	889	X42n0735_p0372a23
上。不示犯名。答略也。又可以二影三。結義皆等。更作	890	X42n0735_p0372a24
異解。不順宗文。	891	X42n0735_p0372b01
次解物主。文雖有三。位束為兩。初之三句。謂如地中	892	X42n0735_p0372b02
伏藏。主心不知。故作他物之名。第二三者。主心知有	893	X42n0735_p0372b03
屬。主義顯故。作有主之稱。此之二位。雖知不知別。皆	894	X42n0735_p0372b04
損正主。第三三者。謂是護主。又更一義。初三是總。凡	895	X42n0735_p0372b05
非己物。即是他財。然以總相難知。復須離辨。以他有	896	X42n0735_p0372b06
二。一損正主。他即有主。有主想是。二損守護主。他即	897	X42n0735_p0372b07
他護。他護想是。總別雖三。其唯二主。然五分中。亦有	898	X42n0735_p0372b08
二主。物屬他。他所護。不與而取。是名盜心。十誦。釋主	899	X42n0735_p0372b09
總有四句。一者有守護。二者有主。三者無守護有我	900	X42n0735_p0372b10
所心。四者有守護。無我所心。是中初四兩句。是護主。	901	X42n0735_p0372b11
二三兩句。是本主。諸律解釋雖殊。其唯二主。於此二	902	X42n0735_p0372b12
主。互望成愆。財屬既殊。義無俱損。次增四中。初之二	903	X42n0735_p0372b13
三。各增離處。為成業心。後之三三。各增重物。為欲簡	904	X42n0735_p0372b14
輕。增五之中。前之二四。各加重物。亦為簡輕。後之三	905	X42n0735_p0372b15
四。各加盜心。為成正盜。問所以物主至五。即休業心。	906	X42n0735_p0372b16
更增至於增六。解下三物主之上。先有離處。更增重	907	X42n0735_p0372b17
物。盜心至五。即盡不至增六。前之二三本中。先無離	908	X42n0735_p0372b18
處。遂於本三之上。更增離處。重物盜心。為此故須至	909	X42n0735_p0372b19
於增六。舊作具緣。及濫解者。便是繁雜。不能具陳。問	910	X42n0735_p0372b20
所以須言非己物。非己物想。答以若己物作非己想。	911	X42n0735_p0372b21
縱有盜心。亦不成犯。故須非己物。復作非己物想。此	912	X42n0735_p0372b22
二合為一句。更加盜心故六。問文中但云六種亦如	913	X42n0735_p0372b23
是。所以得知。加者是盜心。答以下增六盜心。文云。非	914	X42n0735_p0372b24
己物想。不蹔用想。非親友想。重物盜心。移離本處。故	915	X42n0735_p0372c01
知此文亦加盜心。又下文但至增六故。此文中。不至	916	X42n0735_p0372c02
七八。	917	X42n0735_p0372c03
	918	X42n0735_p0372c04
四分律開宗記卷第二本	919	X42n0735_p0372c05
	920	X42n0735_p0372c06
	921	X42n0735_p0372c07
	922	X42n0735_p0372c08
四分律開宗記卷第二末	923	X42n0735_p0372c09
	924	X42n0735_p0372c10
次解處門。先列章本。有二十六。舊人科章本云。前十	925	X42n0735_p0372c11
三章。就處以明盜。二寄信下八。就所取物以明盜。三	926	X42n0735_p0372c12
同財業下五。違要以明盜。此且強作異同。未順文意。	927	X42n0735_p0372c13
次下依章解釋。然釋之中。有三十四章。以乘擔村蘭。	928	X42n0735_p0372c14
若田處所船水。此八各兼壞體。故成三十四。然諸章	929	X42n0735_p0372c15
中。各有舉釋。以皆結罪。故無結文。亦可略無。初文七	930	X42n0735_p0372c16
句。一列物之所在。二屬主。三盜心。四所取重物。五取	931	X42n0735_p0372c17
之方法。六離處。七結罪。此中舉有主。攝有主想。舉重	932	X42n0735_p0372c18
物。攝重物想。即是七緣具足。亦可略無想也。初門既	933	X42n0735_p0372c19
爾。下皆類然。然有少者。自是文略。七中初句可知。	934	X42n0735_p0372c20
第二主者。不過三寶別人。先解三寶。四門分別。第一	935	X42n0735_p0372c21
明盜結業。第二互用辨違。第三出貸得不。第四瞻待	936	X42n0735_p0372c22
賓法。	937	X42n0735_p0372c23
初門先定盜佛物罪。然盜佛物。此律無文。祗中犯重。	938	X42n0735_p0372c24
彼文第三云。比丘作摩摩帝。若塔有物。眾僧無物。便	939	X42n0735_p0373a01
作是念。供養僧者。佛亦在中。便持塔物。供養眾僧。佛	940	X42n0735_p0373a02
言夷。此作僧用。尚結夷愆。況盜入私。不成極罪。又復	941	X42n0735_p0373a03
餘趣報早盜得輕者。佛境尊高。寧容不重。又解。盜得	942	X42n0735_p0373a04
蘭罪。以佛於物無我所心。不生損惱。義同非人。故涅	943	X42n0735_p0373a05
槃第七云。若有長者。造立佛等。以諸華鬘。用供養佛。	944	X42n0735_p0373a06
有比丘。見華貫中縷。不問輒取。犯偷蘭遮。又十誦五	945	X42n0735_p0373a07
十一云。若盜塔寺精舍中供養具。若有守護。隨計直	946	X42n0735_p0373a08
犯。若不直五錢偷蘭。既望護主成重。明知約佛不重。	947	X42n0735_p0373a09
爾者如何僧祇成重。答或可更應別有護主。或損本	948	X42n0735_p0373a10
主施佛功德。故奈耶第一云。若盜佛塔寺物者。謂檀	949	X42n0735_p0373a11
越施與塔寺。斷彼施主福結罪。又解。今詳聖教重輕	950	X42n0735_p0373a12
等文。佛物罪中。應分二類。謂佛在日。盜得成夷。以親	951	X42n0735_p0373a13
是主。攝物差別。若涅槃後。但犯蘭罪。以入非情數中。	952	X42n0735_p0373a14
不同現在。故婆沙正義。於佛處得罪。如人盜聖僧錢。	953	X42n0735_p0373a15
必得重罪。以上座身現在。自為物主。若盜餘般圓寂	954	X42n0735_p0373a16
者財。非親為主。但獲蘭罪。又如有人。身若現在。盜望	955	X42n0735_p0373a17
現主。結以夷名。或若死後。立厝安物。若有盜者。但獲	956	X42n0735_p0373a18
蘭愆。佛境亦然。寧不同此。比以諸文不定。說者懷疑。	957	X42n0735_p0373a19
作此校量。可袪情惑。問盜物結業。如上所明。未知佛	958	X42n0735_p0373a20
像合得何罪。多云。為供養故無罪。若為得錢。轉賣偷	959	X42n0735_p0373a21
蘭。十誦亦言。盜得偷蘭。若尊敬心作念。佛亦我師。清	960	X42n0735_p0373a22
淨心取無罪。此應無主。或本心通。若也本主無心兼	961	X42n0735_p0373a23
為。但自供養。計直成重。故伽論第八云。取佛舍利有	962	X42n0735_p0373a24
主。為自活偷。滿五夷。不滿蘭。若憎惡取彼此俱無。偷	963	X42n0735_p0373b01
蘭。為供養故。佛是我師。我應供養。滿五吉羅。	964	X42n0735_p0373b02
次盜法物者。以此非情別望損處結罪。故下文云。時	965	X42n0735_p0373b03
有比丘。盜取他經。作念佛語無價。計紙墨直。疑。佛言	966	X42n0735_p0373b04
得五錢夷。十伽五分並同。多云。盜經不問供養不供	967	X42n0735_p0373b05
養。計直成重。此以損主讀習功德。不同盜像有遙敬	968	X42n0735_p0373b06
義。又可造經本心通為。但作淨心。計不成重。此則像	969	X42n0735_p0373b07
經義齊。論文牛舉。上來但明盜經。不論法物。准經既	970	X42n0735_p0373b08
重。物亦同然。故伽論第八。偷經物滿五夷。	971	X42n0735_p0373b09
次盜僧物者。教無定說。解者多途。一解。盜得蘭罪。以	972	X42n0735_p0373b10
望十方不滿五故。故多論第三云。若盜僧物。五錢已	973	X42n0735_p0373b11
上重蘭。四錢已下輕蘭。雖無夷名。蘭踰塵數。又以此	974	X42n0735_p0373b12
文。現結蘭罪。善見。若取僧物。如己無異。行用與人得	975	X42n0735_p0373b13
蘭。又解。僧物分為四例。一常住常住。二十方常住。三	976	X42n0735_p0373b14
現前現前。四十方現前。於中結罪輕重可知。此由教	977	X42n0735_p0373b15
含輕重。故作四例。科分望得。順教無違。故作斯解。今	978	X42n0735_p0373b16
詳。此說轉更違文。但是解有隨情。妄為階級。且如第	979	X42n0735_p0373b17
二物類。豈得唯蘭。第三物中。屬別非眾。故今正解。僧	980	X42n0735_p0373b18
物分二。一十方常住。二十方現前。其常住物。盜得夷	981	X42n0735_p0373b19
罪。文中但言屬主。不簡僧別。僧既成主。盜理成夷。其	982	X42n0735_p0373b20
罪或望護人。或於僧結。此物十方僧眾。若有可分之	983	X42n0735_p0373b21
義。可使不滿五故。但結蘭罪。然十方眾。既不合分。如	984	X42n0735_p0373b22
何約彼。而成輕罪。但望十方。有共用義。又僧祇第三	985	X42n0735_p0373b23
云。比丘作摩摩帝。塔無物。眾僧有物。便作是念。天人	986	X42n0735_p0373b24
所以供養僧者。皆蒙佛恩。供養佛者。便為供養僧。即	987	X42n0735_p0373c01
持僧物。修治塔者夷。將供佛用。尚結夷愆。況費入私。	988	X42n0735_p0373c02
不成究竟。又五分二十八。有比丘盜心。貿僧好物。生	989	X42n0735_p0373c03
疑問佛。佛言貿直五錢犯。又大集經三十三云。是諸	990	X42n0735_p0373c04
比丘。乃至未盜眾僧田宅。園林。奴婢。駝騾。牛驢。如是	991	X42n0735_p0373c05
等物。難可了知。是名破戒初相。若盜如是等物。是名	992	X42n0735_p0373c06
破戒等相。是相出已。失比丘法。是波羅夷。非沙門。不	993	X42n0735_p0373c07
得與如法眾僧同共止住。應當擯出。爾者如何此及	994	X42n0735_p0373c08
餘文。有結蘭者。答此文不據盜損。且結礙僧用罪。善	995	X42n0735_p0373c09
見第十。如己物行用蘭者。不言有盜心。其次即云。若	996	X42n0735_p0373c10
以盜心取者。隨直多少結罪。以此取文。極須思審。多	997	X42n0735_p0373c11
論。直言僧物。不定色類。或是十方現前。望人不滿五	998	X42n0735_p0373c12
結。次十方現前者。如僧得施。及亡比丘物。未作法前。	999	X42n0735_p0373c13
理望十方。不滿五故。結以偷蘭。若已羯磨竟。即准羯	1000	X42n0735_p0373c14
磨數結。故婆沙云。若盜命過苾芻財物。於誰處得業	1001	X42n0735_p0373c15
道。答若已羯磨。於羯磨眾得。若未羯磨。普於一切善	1002	X42n0735_p0373c16
說法眾處得。俱舍亦然。	1003	X42n0735_p0373c17
第二門。於中有二。一三寶互。二當今互。初門若三寶	1004	X42n0735_p0373c18
相望。俱不得互。如僧祇中摩摩帝。以塔僧物。互用成	1005	X42n0735_p0373c19
重。此律下文。施佛竹園。佛言施佛及四方僧。若但施	1006	X42n0735_p0373c20
佛。僧不得用。以此故知。施主本心。通施三者。即有共	1007	X42n0735_p0373c21
用之義。若各限約。理即不通。故多論第三云。若塔地	1008	X42n0735_p0373c22
華不得供養僧法。應供養佛。亦得賣取錢。以供養塔。	1009	X42n0735_p0373c23
若屬塔水。功力由僧。殘水多少。善好籌量。次當分互。	1010	X42n0735_p0373c24
佛物差別。分之為二。一是勝義。二是世俗。言勝義者。	1011	X42n0735_p0374a01
謂是寶物。若人施入寶者。應懸塔中供養。故多論第	1012	X42n0735_p0374a02
五云。仙若在世時。若施主言供養佛。則色身受用。若	1013	X42n0735_p0374a03
言供養佛寶。則色身不得受用。應著爪塔髮塔中。施	1014	X42n0735_p0374a04
心供養法身。法身長在故。次世俗有三。第一佛受用物。	1015	X42n0735_p0374a05
謂是堂宇帳座等。此文云。佛有衣缽房等。一切天人。	1016	X42n0735_p0374a06
應可供養。第二施入佛物。謂諸文中。許令出息者。是	1017	X42n0735_p0374a07
故十誦五十八云。塔物無盡者。毗舍離估客用塔物。	1018	X42n0735_p0374a08
翻轉得利供養塔。是人求利故。欲到遠處。持與比丘	1019	X42n0735_p0374a09
令得利供養塔。比丘不受。白佛。佛言。聽僧坊淨人。若	1020	X42n0735_p0374a10
優婆塞。出息塔物。得供養塔。此迴轉物。得買受用物。	1021	X42n0735_p0374a11
及供養具。故新後分涅槃經上卷云。佛告阿難。若佛	1022	X42n0735_p0374a12
現在。所施佛物。僧眾應知。若佛滅後。一切信心所施	1023	X42n0735_p0374a13
佛物。應用造佛形像。及造佛衣七寶幡蓋。買諸香油	1024	X42n0735_p0374a14
寶華。以供養佛。除供養佛。餘不得用。用者則犯盜佛	1025	X42n0735_p0374a15
物罪。此經傳來。恐非真也。五百云。佛物得買供養具。	1026	X42n0735_p0374a16
第三供養佛物。僧祇三十三云。塔有華果園。是中出	1027	X42n0735_p0374a17
華。應供養塔。若檀越言。尊者是中華供養佛。果與僧。	1028	X42n0735_p0374a18
應從檀越語。若華多者。得與華鬘家。語言爾許華作	1029	X42n0735_p0374a19
鬘與我。餘者與我爾許直。若得直。得用然燈買香。以	1030	X42n0735_p0374a20
供養佛。及得治塔。若直多者。得買佛無盡物中。又云。	1031	X42n0735_p0374a21
有舍利者名塔。無舍利者名支提。支提得安佛華蓋	1032	X42n0735_p0374a22
供養具。若有言。佛貪欲嗔恚愚痴已斷。用是精舍供	1033	X42n0735_p0374a23
養為。得越毗尼。罪業報重。又言若佛生等大會日。得	1034	X42n0735_p0374a24
持供養佛塔中。上者供養佛塔。下者供養枝提。次法	1035	X42n0735_p0374b01
物亦二。一施寶物。即是勝義。故多論云。應懸塔中。不	1036	X42n0735_p0374b02
得作經。及與說戒誦經人。次世俗亦三。一受用物。如	1037	X42n0735_p0374b03
箱巾函帊等。二施法物。多論云。若直言施法。分作二	1038	X42n0735_p0374b04
分。一分與經。一分與讀誦經人。三供養法物。准佛應	1039	X42n0735_p0374b05
知。言僧物者。施寶如上。應懸塔中供養。此是勝義物。	1040	X42n0735_p0374b06
故多論第五云。若施僧寶。凡夫僧。聖人僧。不得取分。	1041	X42n0735_p0374b07
以施僧寶故。此物應還付施主。若無施主。應著塔中。	1042	X42n0735_p0374b08
供養第一義諦僧。若施眾僧者。聖僧凡夫僧。俱得取	1043	X42n0735_p0374b09
分。以言無當故。此是世俗物。此物通迴轉用。若持僧	1044	X42n0735_p0374b10
食。出界而食。縱使鳴鐘。亦不免盜。雖供僧用。屬處定	1045	X42n0735_p0374b11
故。下文。二處同利。必以羯磨通該。若但得者。豈繁須	1046	X42n0735_p0374b12
法。十誦犯吉。以還供僧。現前物互。准義應知。	1047	X42n0735_p0374b13
次明出貸者。僧祇第三云。若塔無物僧有物者。得如	1048	X42n0735_p0374b14
法貸用。但分明疏記言。某時貸用。某時得還。僧貸塔	1049	X42n0735_p0374b15
物亦爾。彼知事人。若交代時。應僧讀疏分明付授。若	1050	X42n0735_p0374b16
不讀疏。得越毗尼。又准十誦五十七。別人亦得貸僧	1051	X42n0735_p0374b17
塔物用。彼有一住處比丘。屬塔物自貸用。是比丘死。	1052	X42n0735_p0374b18
是事白佛。佛言。衣缽物還計直輸塔。餘殘僧應分。次	1053	X42n0735_p0374b19
貸僧物亦爾。	1054	X42n0735_p0374b20
次瞻待法。此下律文。有一住處。眾多痴比丘。集在一	1055	X42n0735_p0374b21
處。時尊者波離。至此眾中。而諸癡比丘。都不瞻視迎	1056	X42n0735_p0374b22
逆承事。波離以是。即日離去。比丘白佛。佛言。若有三	1057	X42n0735_p0374b23
藏比丘來。當往半由旬。迎逆承事。安處洗浴。給其所	1058	X42n0735_p0374b24
須飲食。若不爾者。當如法治。既言給飲食等而供給	1059	X42n0735_p0374c01
物。不言常住現前。准與知事人衣。是十方現前物。亦	1060	X42n0735_p0374c02
可用常住物供給亦得。如知事人。與福饒類。十誦三	1061	X42n0735_p0374c03
十四。分藥人和合平等分。若有貴價藥來者。應別舉	1062	X42n0735_p0374c04
置。若病比丘索者。應與兩錢半價藥。若索多者。應從	1063	X42n0735_p0374c05
索直。五分二十一云。比丘有拘攝。四方僧有伽梨。佛	1064	X42n0735_p0374c06
言聽貿易。若價有多少者。應須互陪。若貧無物可陪	1065	X42n0735_p0374c07
與僧。而必是少欲知足。亦聽與之。餘衣亦爾。僧物供	1066	X42n0735_p0374c08
僧。白衣絕分。故大集經四十二云。但是眾僧所食之	1067	X42n0735_p0374c09
物。不得輒與一切俗人。亦不得云。此是我物。別眾而	1068	X42n0735_p0374c10
食。然於眾僧。有損益者聽。故僧祇第三云。若損者益	1069	X42n0735_p0374c11
者應與。損者。賊來詣寺。索種種飲食。若不與者。或能	1070	X42n0735_p0374c12
燒劫寺內。雖不應與。畏作損事。故隨多少與。益者。若	1071	X42n0735_p0374c13
治僧房巧匠。及撩理眾僧物事者。應與前食後食。及	1072	X42n0735_p0374c14
塗身油非時漿等。若王及諸大勢力者。應與飲食。是	1073	X42n0735_p0374c15
名益者。十誦。有眾多王臣。數數詣竹園房舍觀看。若	1074	X42n0735_p0374c16
來時索食薪火燈燭。若與畏犯。不與懼作患。不知云	1075	X42n0735_p0374c17
何。以事白佛。佛言應立分處人。立分處人已。不白眾	1076	X42n0735_p0374c18
僧。得用十九錢供給少。若更須。應白僧竟與。又若練	1077	X42n0735_p0374c19
若處。有賊來乞食。作食人言。食不由我。不得與汝。汝	1078	X42n0735_p0374c20
自從沙彌索。諸賊即從沙彌索。沙彌言。我不得與汝。	1079	X42n0735_p0374c21
汝自從知食比丘索。即從知食比丘索。比丘言。為僧	1080	X42n0735_p0374c22
故辦是食。不為汝等。賊相語言。是比丘。何肯與我。便	1081	X42n0735_p0374c23
捉一比丘。手腳截腰斷。諸比丘。不知云何。白佛。佛言。	1082	X42n0735_p0374c24
若有如是怖畏處。若少乞少與。若乞半與半。若都索	1083	X42n0735_p0375a01
都與。莫以是因緣故。得大衰惱。問文中遣立知事處。	1084	X42n0735_p0375a02
當三寶財物。及盜損中。亦望護主成業。而全未知何	1085	X42n0735_p0375a03
人堪作。答凡知事者。必須識性昭敏。明練毗尼。善達	1086	X42n0735_p0375a04
開遮。洞知持犯。至於隨務量據。不率己心。行潔冰霜	1087	X42n0735_p0375a05
懼來業道。如此之人。方堪執物。斯則遠繼前蹤。遐開	1088	X42n0735_p0375a06
後轍。自有屋愚下輩。志性倡狂。不識聖制根由。亦迷	1089	X42n0735_p0375a07
業道輕重。直暢無明之慶快。不憂永劫之沉淪。斯乃	1090	X42n0735_p0375a08
佛法瘡疣。僧中息肉。以茲慰喻。幸可思之。一旦漂零。	1091	X42n0735_p0375a09
悔之何及。豈得更縱頑心。便謂三塗可訥。斯則四山	1092	X42n0735_p0375a10
奄至。五痛焦然。故大集經四十二云。若有四方常住	1093	X42n0735_p0375a11
僧物。或現前僧物。篤信檀越重心施物。或華果等諸	1094	X42n0735_p0375a12
物。一切所須。私自費用。或持出外。乞與知識親里白	1095	X42n0735_p0375a13
衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。又三十三。佛言有	1096	X42n0735_p0375a14
二種人。堪作僧事。何等為二。一者具八解脫阿羅漢	1097	X42n0735_p0375a15
人。二者須陀洹等三果學人。堪知僧事。供養眾僧。諸	1098	X42n0735_p0375a16
餘比丘。戒不具足。心不平等。不令是人為知僧事。寶	1099	X42n0735_p0375a17
梁經上卷云。佛告迦葉。我聽二種比丘。得營眾事。何	1100	X42n0735_p0375a18
等為二。一者能持戒。二者畏於後世。喻若金剛。後有	1101	X42n0735_p0375a19
二種。一者識知業報。二者有諸慚媿及以悔心。復有	1102	X42n0735_p0375a20
二種。一者阿羅漢。二者能修八背捨者。迦葉。如是二	1103	X42n0735_p0375a21
種比丘。我聽營事。自無瘡疣。聖教既然。即為永誡。宣	1104	X42n0735_p0375a22
人輕犯。獲二愚痴。	1105	X42n0735_p0375a23
次別人成主不者。於中有六。第一守護主。見論第九	1106	X42n0735_p0375a24
云。若為三寶別人。守掌財物好惡之心。合陪不是。又	1107	X42n0735_p0375b01
如十誦四十七。六群比丘。與一比丘。作善知識。是比	1108	X42n0735_p0375b02
丘寄一比丘缽與六群。是缽中道破。是比丘見六群	1109	X42n0735_p0375b03
作念。若不自語。或多索價。便語彼知。六群言。是汝缽	1110	X42n0735_p0375b04
破不。答我缽不破。汝償我來。是比丘白佛。佛言。若好	1111	X42n0735_p0375b05
心捉破者。不應從責償。彼下文亦言。若好看失不應	1112	X42n0735_p0375b06
償。若不好看失應償。若論借物損失。一切須陪。不得	1113	X42n0735_p0375b07
論心有好有惡。	1114	X42n0735_p0375b08
第二守視主。十誦第六十。守還人與比丘衣。比丘不	1115	X42n0735_p0375b09
取。作是念。是中誰是檀越。誰是主。是事白佛。佛言但	1116	X42n0735_p0375b10
隨施者受。此律下文。守視人及賊。與比丘佉闍尼食	1117	X42n0735_p0375b11
比丘意言。此非彼食。不受。白佛。佛言此即是檀越食。	1118	X42n0735_p0375b12
聽淨洗手受食之。理應任彼自施。不合從乞。此但守	1119	X42n0735_p0375b13
視。非正物主。若從彼乞。便是教盜。	1120	X42n0735_p0375b14
第三盜賊主。賊盜得物。即名為主。故下文云。他盜取	1121	X42n0735_p0375b15
物。而奪彼盜者物。疑。佛言夷。伽論第四云。有諸賊施	1122	X42n0735_p0375b16
比丘衣。比丘疑故不敢取。乃至佛言。作施主意取。十	1123	X42n0735_p0375b17
誦第六十云。諸賊破城邑已。後官力來圍。是賊怖畏	1124	X42n0735_p0375b18
急故。持物施諸比丘。施已便去。後諸白衣見物。從比	1125	X42n0735_p0375b19
丘索。是事白佛。佛言莫從賊取物。若賊主與當取。取	1126	X42n0735_p0375b20
已染壞色著。若壞色已。主故索者當還。以盜得物。即	1127	X42n0735_p0375b21
成屬己。故奪得重。施復成施。問物入賊手已。後見得	1128	X42n0735_p0375b22
取本物不。答諸文不定。一解。依此律文。不問心斷不	1129	X42n0735_p0375b23
斷。皆不合取。爾者鼠偷胡桃。六群住取。以屬鼠訖。應	1130	X42n0735_p0375b24
得吉羅。所以望本人主。而成重罪。答畜生無心盜取。	1131	X42n0735_p0375c01
或未離處。不屬畜生。望人成重。爾者鴟鳥亦然。何以	1132	X42n0735_p0375c02
無罪。答此已離處。不屬女人。又解。若更思文撿義。或	1133	X42n0735_p0375c03
同餘律。若作捨心。後不得取。若無捨心。後還得取。此	1134	X42n0735_p0375c04
律復云。去寺不遠有村。諸鼠往村中取胡桃來。在寺	1135	X42n0735_p0375c05
內成大聚。六群比丘。以盜心取食。觀此文勢。亦是離	1136	X42n0735_p0375c06
處。但以人主不知。攝為己有。六群取時。作人物想。故	1137	X42n0735_p0375c07
望人主成重。不據畜生。其鴟鳥肉。主作捨心。以屬鴟	1138	X42n0735_p0375c08
鳥。取之無罪。爾者文中結重。何不問心。答以此文中。	1139	X42n0735_p0375c09
不了說故。佛判得重。明據捨心。上來二釋。各據一邊。	1140	X42n0735_p0375c10
猶未能通諸教本意。然今會釋犯不犯相。須據二心	1141	X42n0735_p0375c11
四句簡定。唯有現前行盜。物主不作捨心。盜者未作	1142	X42n0735_p0375c12
得想。此取無罪。如五分二十八云。有一比丘。為賊所	1143	X42n0735_p0375c13
剝。諍得衣物。生疑問佛。佛言不犯。又如僧祇第三云。	1144	X42n0735_p0375c14
比丘盜馬乘走。而馬主覺。即乘馬逐。其主不作失想。	1145	X42n0735_p0375c15
比丘不作得心。未犯波羅夷。若馬主作失想。比丘作	1146	X42n0735_p0375c16
得想。波羅夷。牛等例然。或可盜者雖無得想。其失物	1147	X42n0735_p0375c17
主。已作捨心。捨已更取。決定成重。故見論第九。比丘	1148	X42n0735_p0375c18
奪他園。令園主疑蘭。園主作捨心重。多論第三。若先	1149	X42n0735_p0375c19
心已捨。正使己物。亦不得取。取計成罪。又伽論。施已	1150	X42n0735_p0375c20
還取。亦成盜犯。或可物主雖無捨心。其盜物人。已作	1151	X42n0735_p0375c21
得想。對此若取。還成奪賊。前人攝物屬己。已作得心	1152	X42n0735_p0375c22
離處業成。何容更取。此若取者。深違正理。故見論云	1153	X42n0735_p0375c23
若園主未作捨心。比丘取園。作決定得想。波羅夷。多	1154	X42n0735_p0375c24
論云。若先失物。作心未捨。還取此物。計錢成罪。或可	1155	X42n0735_p0376a01
主作捨心。盜者作其得想。此之一句。事是絕言。因明	1156	X42n0735_p0376a02
僧物入賊手已。後見本物。更得取不。古舊解云。若盜	1157	X42n0735_p0376a03
僧物。一切得取。以其前人不成自入。又以前施是施。	1158	X42n0735_p0376a04
後施非施。此之二解。俱違正理。智者於中。理應思擇。	1159	X42n0735_p0376a05
然眾僧物。還須撿驗得捨二心。若其眾僧。已作失想	1160	X42n0735_p0376a06
或可盜者作其得心。更取此物。必定成重。僧物若其	1161	X42n0735_p0376a07
不成自入。盜者即應不成業道。盜者既計業成。奪者。	1162	X42n0735_p0376a08
何容無罪。	1163	X42n0735_p0376a09
第四收因主。如似破家人。財合入官。僧祇四十云。若	1164	X42n0735_p0376a10
犯官事。未被收錄。又未藉財。寄者得取。若已收錄藉	1165	X42n0735_p0376a11
財。語言。世尊制戒。不得受是。若言我與塔寺得取。不	1166	X42n0735_p0376a12
得覆上而去。當露持去。若有問者。當言塔物僧物我	1167	X42n0735_p0376a13
物。若聽者善。若不聽者還。	1168	X42n0735_p0376a14
第五狂人主。伽論第七。狂人邊得取衣不。或得或不	1169	X42n0735_p0376a15
得。云何得。不知父母等所在。自持物施。比丘得取。云	1170	X42n0735_p0376a16
何不可取。父母等可知。不自手與。不可取。又第四云。	1171	X42n0735_p0376a17
有比丘取狂人衣。彼見已語言。莫擔去。比丘答言。後	1172	X42n0735_p0376a18
當還汝。尋生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偷羅	1173	X42n0735_p0376a19
遮。	1174	X42n0735_p0376a20
第六北方人主。十云。盜天北方人物犯蘭。以彼無我	1175	X42n0735_p0376a21
所心故。餘方成重。皆據此方錢斷。見論第十。帝釋立	1176	X42n0735_p0376a22
店販賣。比丘天眼觀知而取。帝釋惜。還不無犯。以	1177	X42n0735_p0376a23
是應化物故。次非畜者。此文不明。五分。盜非人物蘭。	1178	X42n0735_p0376a24
畜生物吉。	1179	X42n0735_p0376b01
次明盜心。祇中。好心互用佛僧物。亦成盜心。所謂痴	1180	X42n0735_p0376b02
心犯也。十誦五十一。有五種取。苦切取。輕慢取。以他	1181	X42n0735_p0376b03
名字取。觝突取。受寄取。伽論第七。有五種取。謂強奪	1182	X42n0735_p0376b04
取。耎語取。苦切取。受寄取。施已還取。下文有五種賊	1183	X42n0735_p0376b05
心。黑闇心。耶心。曲戾心。不善心。常有盜他物心。復有	1184	X42n0735_p0376b06
五種賊心。決定取。恐怯取。寄物取。見便取。倚託取。	1185	X42n0735_p0376b07
次明重物。要五錢已上。問未知此是何等五錢。答准	1186	X42n0735_p0376b08
其道理。隨用國所用八種錢中。計五成重。故下文云	1187	X42n0735_p0376b09
錢者上有文像。國土所用。僧祗第二。告諸比丘。從今	1188	X42n0735_p0376b10
當知。十九古錢名一罽利沙槃。分一罽利沙槃。分分	1189	X42n0735_p0376b11
為四分。若盜一分若一分直。犯波羅夷。所言四錢三	1190	X42n0735_p0376b12
角者。依此准也。又十誦五十一。問如佛所說。若比丘	1191	X42n0735_p0376b13
盜心取他物。乃至五錢。若直五錢物。得波羅夷。云何	1192	X42n0735_p0376b14
是五錢。答若一銅錢直十六小銅錢者是。計今小錢	1193	X42n0735_p0376b15
合八十成重。雖爾且依前說。	1194	X42n0735_p0376b16
次取之方。埋藏牽挽言辭攻擊等。隨設損財之儀。皆	1195	X42n0735_p0376b17
成盜罪。	1196	X42n0735_p0376b18
次明離處。差別為二。一約離處明離處。若准多論第	1197	X42n0735_p0376b19
三。若舍物同主。離地成重。曳而不離。未出家界偷蘭。	1198	X42n0735_p0376b20
出界始重。若舍物別主。離本處即重。異邑上亦同此	1199	X42n0735_p0376b21
例。若依此文。但離處即結。不論主物同異。第二有無	1200	X42n0735_p0376b22
離處明離處。此中多句。一文書成。如非法斷類。見論	1201	X42n0735_p0376b23
第九。若畫地作字。初畫一頭蘭。畫兩頭重。二言教立	1202	X42n0735_p0376b24
如偷夏唱大。見論十七。若比丘實一臘。妄言二臘。依	1203	X42n0735_p0376c01
二臘次受利養。計錢犯重。一切言詞辨說等皆同。三	1204	X42n0735_p0376c02
移標相。下文。時有比丘分地。盜心移他地相。彼疑。佛	1205	X42n0735_p0376c03
言移標相。若直五錢夷。見論。若有二標。舉一蘭。舉二	1206	X42n0735_p0376c04
夷。若有三標。一吉。二蘭。三夷。若有眾多	1207	X42n0735_p0376c05
標。前者並吉。	1208	X42n0735_p0376c05
後第二蘭。末後者夷。四墮籌。謂分物及付受。下文時	1209	X42n0735_p0376c06
有比丘。盜心倒易他分物籌。彼疑。佛言。舉籌便波羅	1210	X42n0735_p0376c07
夷。五轉齒。謂賭物人轉彩。或更異門。盜他田宅。政擊	1211	X42n0735_p0376c08
破村。燒埋壞色。空中吹毳。鳥杙斷流。及明了所明。內	1212	X42n0735_p0376c09
界等類。不能具陳。	1213	X42n0735_p0376c10
次結罪者。問諸外財物。一切有情共業所感。何故盜	1214	X42n0735_p0376c11
者。唯於財主得罪非餘。答婆沙二十一云。財主於財	1215	X42n0735_p0376c12
攝受守護。餘則不爾。是故盜者。唯於財主得罪非餘。	1216	X42n0735_p0376c13
復次財主於財。作己有想。盜者於彼。作財主想。故唯	1217	X42n0735_p0376c14
於彼得罪非餘。實論第九。問曰一切萬物。皆共業所。	1218	X42n0735_p0376c15
生。劫盜何故得罪。答雖從共業因生。因有強弱。若人	1219	X42n0735_p0376c16
業因緣強。又勤加功。此物則屬。	1220	X42n0735_p0376c17
次乘上盜物。主物同異。准上所明。盜取乘體四足舉	1221	X42n0735_p0376c18
遍重。言從道至道等者。但是取者。方便之心。非謂要	1222	X42n0735_p0376c19
至非道等方犯。如觀軍之類。盜擔亦然。次空處者。謂	1223	X42n0735_p0376c20
空中所有屬主之物。見論第九。空中鳥等。若捉牽尾	1224	X42n0735_p0376c21
離頭處重。傍牽左翅過右翅亦重。上下亦然。次上處	1225	X42n0735_p0376c22
者。謂在樹杙等。次破村體。機開等者。是破村之計。	1226	X42n0735_p0376c23
若以此計。破村損財。皆成盜罪。蘭若者。村外空地。此	1227	X42n0735_p0376c24
文不定近遠。五分。聚落外盡一箭道。有慚媿又所便	1228	X42n0735_p0377a01
利處。次船者。僧祇第三云。順牽尾過頭處。倒牽頭過	1229	X42n0735_p0377a02
尾處。若右邊傍牽左過右者夷。左邊傍牽亦爾。車亦	1230	X42n0735_p0377a03
如是。次盜水中物。十誦云。水中浮物來下。比丘取。直	1231	X42n0735_p0377a04
五錢夷。若捉留住。後水到前夷。若沉著水底。若舉離	1232	X42n0735_p0377a05
水俱夷。復次有主池中。諸有主。比丘以偷奪心。取是	1233	X42n0735_p0377a06
諸鳥夷。若沉著水底蘭。若舉離水夷。復有無主池中。	1234	X42n0735_p0377a07
諸有主鳥。比丘偷奪心取夷。若沉著水底夷。若舉離	1235	X42n0735_p0377a08
水亦夷。次不輸稅者。僧祇第三云。世尊弟子比丘比	1236	X42n0735_p0377a09
丘尼。不應輸稅。若賣買者應輸稅。既白衣應輸稅。若	1237	X42n0735_p0377a10
有應稅物。而比丘為隱。得免者重。准文比丘無輸稅	1238	X42n0735_p0377a11
法。若有非理稅者。方便得脫無罪。若此有罪不與賊	1239	X42n0735_p0377a12
物。亦應是犯。次園及物同異如上。次二足眾生者。十	1240	X42n0735_p0377a13
誦六十。有賊捉弟子將去。和上還奪取。生疑白佛。佛	1241	X42n0735_p0377a14
言若決定屬賊。得重。若未決定無罪。闍梨亦爾。又賊	1242	X42n0735_p0377a15
捉一比丘將去。還自奪身走來。生疑白佛。佛言自偷	1243	X42n0735_p0377a16
盜身無罪。次同則業。或是私心隱藏。或公強不與。滿	1244	X42n0735_p0377a17
五皆重。次共要者。劫偷得物。契要共分。盜心隱藏。滿	1245	X42n0735_p0377a18
五者重。此中有二罪。一以盜物故。財主邊得一重。二	1246	X42n0735_p0377a19
以隱物不與共要人故。復犯一重。伺候者。伺其處所	1247	X42n0735_p0377a20
通塞之狀。守者守護此物。外更經求。看者慮有發覺。	1248	X42n0735_p0377a21
恐事不成。	1249	X42n0735_p0377a22
次解重輕。於中文三。一自作。二教他。三境想。初自作	1250	X42n0735_p0377a23
業。舉上自手取。以明輕重。二教人業。舉上遣取看取	1251	X42n0735_p0377a24
明其輕重。三境想者。舉上物中三三句。以明輕重。盜	1252	X42n0735_p0377b01
心傍通。理該餘位。自作位三。一求過五。二求正五。三	1253	X42n0735_p0377b02
求減五。此三各四。合十二句。前四句中。初句是剋。下	1254	X42n0735_p0377b03
三通二。初句可知。第二句。剋之與漫。俱一夷罪。問剋	1255	X42n0735_p0377b04
求過五。今但得五。不得過五。如何無犯。答雖復剋求。	1256	X42n0735_p0377b05
過五。以具三同。得將過五。方便成五方錢重。第三句。	1257	X42n0735_p0377b06
若本漫心。今得減五。為闕重物。但得一蘭。若本剋心	1258	X42n0735_p0377b07
求過五錢。今取減五。結二蘭罪。一取減五。究竟偷蘭。	1259	X42n0735_p0377b08
二闕過五。方便蘭罪。問所以此句不相成耶。答過五	1260	X42n0735_p0377b09
減五。雖同一主。以闕下二。故不相成。不同前句三義	1261	X42n0735_p0377b10
具足。第四不得方便一蘭。第二四句。第二是剋。餘通	1262	X42n0735_p0377b11
二心。釋同前位。第三四句。第三句剋。作通二心。問本	1263	X42n0735_p0377b12
求減五。今得過五。不得減五。應是吉羅。如何此中。明	1264	X42n0735_p0377b13
夷隱吉。答先取減五方便吉羅。後取過五方便偷蘭。	1265	X42n0735_p0377b14
覽輕成重。因果相順。故得夷外無別有吉。若爾前求	1266	X42n0735_p0377b15
過五。得減五錢。亦是重輕位別。何以即結二罪。答前	1267	X42n0735_p0377b16
以先心取重。因以結蘭。後取減五。方便但吉。先重後	1268	X42n0735_p0377b17
輕。因果顛倒。不類此故。不得相成。又解。不得減五。別	1269	X42n0735_p0377b18
結吉羅。所以知者。以本期心。但取減五。今見過五。理	1270	X42n0735_p0377b19
應事止。事既不止心。更別生心。以別生心。定有方便。	1271	X42n0735_p0377b20
不取減五。方便成過五重。次句同前。餘二可解。次教	1272	X42n0735_p0377b21
人有十六句。前十二句。但教人為異。句不異前。唯求	1273	X42n0735_p0377b22
減五。四句之中。前前二句。能教局剋。故犯偷蘭。所通	1274	X42n0735_p0377b23
二心。一向夷罪。問教求減五。得五過五。望能教人。不	1275	X42n0735_p0377b24
得減五。此應結吉。何以亦蘭。答以五過五。含其減五。	1276	X42n0735_p0377c01
第三俱剋。第四俱通。次下四句料簡。教人能所差別。	1277	X42n0735_p0377c02
此唯對前八句以簡。以言教人。求五過五。不言減五	1278	X42n0735_p0377c03
又以減五。能所前已別故。此四句中。前之二句。料簡	1279	X42n0735_p0377c04
重輕。次下二句。料簡犯不犯。初重輕者。前八之中。物	1280	X42n0735_p0377c05
數增減。能所同犯。今此數同。但物體異。謂青黃等。或	1281	X42n0735_p0377c06
物體同。而取處異。未知此二。同上犯不。答不同上文。	1282	X42n0735_p0377c07
謂此所重能輕。如文說者是。次下二句。體處雖同。而	1283	X42n0735_p0377c08
能所以異。未知此亦同前犯不。亦亦不同前。如文說	1284	X42n0735_p0377c09
者是。若定剋漫。前二下一。能教局剋。所通剋漫。第三	1285	X42n0735_p0377c10
能通二心。所剋無罪。第三境想兩重。前對重物。後約	1286	X42n0735_p0377c11
輕物。此之兩重。皆約犯不犯境。成以本迷齊各四句。	1287	X42n0735_p0377c12
若對上數境想。合有三重。但以五及過五。咸是重位	1288	X42n0735_p0377c13
故作兩重。攝法斯盡。問所以不對重物。重物想。作境	1289	X42n0735_p0377c14
想耶。解文言有主有主想。五過五錢。明已含說。次不	1290	X42n0735_p0377c15
犯中。與想取者。謂無盜心。反前不與。己有想。翻前非	1291	X42n0735_p0377c16
己有。番掃想取。含反主物。三三句蹔取。反前不蹔取。	1292	X42n0735_p0377c17
親友。反前非親友。	1293	X42n0735_p0377c18
次明煞戒　約類總明。四門分別。一約人趣。二明父	1294	X42n0735_p0377c19
母。三煞羅漢。四出佛血。	1295	X42n0735_p0377c20
先解初人。謂非恩養。及以福田。此中開四。先明制意。	1296	X42n0735_p0377c21
通制如前。言別意者。人者報踰下趣。蘊義懷仁。智越	1297	X42n0735_p0377c22
上天。厭增修勝。又以我執心固。愛壽命於遐齡。怨結	1298	X42n0735_p0377c23
情強。遞相讎於累劫。既而形披忍服。誠令懷悲。如何	1299	X42n0735_p0377c24
不順所宜。翻行煞戮。故失掘經言。一切畏杖痛。莫不	1300	X42n0735_p0378a01
愛壽命。取已可為譬。勿煞勿行杖。以斯義故。立制防	1301	X42n0735_p0378a02
之。次釋名者。舊解不然。今解息風名生。依身心轉隔	1302	X42n0735_p0378a03
斷不續。名為煞生。人名別於蘊上建立。或復生者即	1303	X42n0735_p0378a04
是命根。謂以惡心。隔斷他命。乃至一念。應生不生。故	1304	X42n0735_p0378a05
僧祇第四云。人者有命。人趣所攝。奪命者。令彼命根	1305	X42n0735_p0378a06
不相續。四大分散。是名奪命。此文復云。人者從初識	1306	X42n0735_p0378a07
至後識。而斷其命。此是戒之所防。戒是能防。能所通	1307	X42n0735_p0378a08
舉。故名煞生。三解具緣。別緣有五。一者是人簡餘輕	1308	X42n0735_p0378a09
故。二作人想。想疑亦輕。三有煞心。無心不犯。四興加	1309	X42n0735_p0378a10
行。若無加行。境不可壞。第五加行雖興。命若未斷。所	1310	X42n0735_p0378a11
規未成。思心不暢。故須斷命。第四闕緣。言闕別者。若	1311	X42n0735_p0378a12
闕初緣八句蘭罪。闕境雙闕。各有四蘭。舊立境差。四	1312	X42n0735_p0378a13
境來替。至此闕中。不論同趣。此是義途疏略。前後相	1313	X42n0735_p0378a14
違。今解。同趣無差。加天為四。且闕境四者。一本欲煞	1314	X42n0735_p0378a15
人。天來替處。緣天作人想。二非人人想。三畜生人想。	1315	X42n0735_p0378a16
四杌作人想。次雙闕四者。一本欲煞人。天來替處。名	1316	X42n0735_p0378a17
為闕境。於上復生疑心。為天為人。即是闕心。此由境	1317	X42n0735_p0378a18
心俱闕。名為雙闕。二本意煞張。非人來替。復生疑心。	1318	X42n0735_p0378a19
同前二闕。三畜生疑。四杌木疑。問境心二緣。各依緣	1319	X42n0735_p0378a20
闕。別闕理盡。何須辨雙。答對異起疑。不同闕初。疑當	1320	X42n0735_p0378a21
異境。復異第二。以此不同。更明雙闕。問雖有斯別。莫	1321	X42n0735_p0378a22
不闕二。闕二義齊。何須更辨。答若不出者。人情意謂。	1322	X42n0735_p0378a23
疑當於異境。不成人方便。為成人家方便。故須更明。	1323	X42n0735_p0378a24
問所以辨雙。是疑非想。答想由一向。不得成雙。如人	1324	X42n0735_p0378b01
非人想不闕境。非人人想不少心。疑中非本期故闕	1325	X42n0735_p0378b02
境。猶豫故闕心。此以俱闕。得名為雙。此之雙闕。寄在	1326	X42n0735_p0378b03
初緣。故單雙。各四成八。次闕第二。想疑各四。轉想	1327	X42n0735_p0378b04
文一。義含有四。一人作天想。二人作非人想。若本迷	1328	X42n0735_p0378b05
人。作非人想。煞人無罪。非人有吉。今文結蘭者。為本	1329	X42n0735_p0378b06
煞人。臨至境所。轉作非人。由此轉想。不暢前思。令前	1330	X42n0735_p0378b07
偷蘭。住在因位。舉後轉想。結前心蘭。故言人非人想	1331	X42n0735_p0378b08
蘭。如三羯磨。捨者三蘭。捨是善心。豈容有罪。但由舉	1332	X42n0735_p0378b09
後捨心。結前方便。故言捨者三蘭。此亦如是。問人作	1333	X42n0735_p0378b10
非人想闕心。故結前心蘭者。非人作人想闕境。故結	1334	X42n0735_p0378b11
前心吉。答闕境之中。本意煞人。人想煞心。恒在本境。	1335	X42n0735_p0378b12
但為非人境差。令前業闕。即是煞人方便前生。非人	1336	X42n0735_p0378b13
之境後起。猶是舉後結前偷蘭。比於轉想。本異兩殊。	1337	X42n0735_p0378b14
不得見想名同。抑令齊一。三作畜生想。四作杌木想。	1338	X42n0735_p0378b15
次疑闕決正。義亦含四。一為人為天。二為人為非人。	1339	X42n0735_p0378b16
三為人為畜生。四為人為杌木。次闕第三。全是無罪	1340	X42n0735_p0378b17
謂落開緣。故不制犯。或可容得提吉。謂打道俗二眾。	1341	X42n0735_p0378b18
闕四無罪。不制單心。或獲吉羅。以未發業。闕五便獲	1342	X42n0735_p0378b19
輕重二蘭。此等通別。具七方便。人趣既爾。餘三類然	1343	X42n0735_p0378b20
但輕重殊。不能繁具。	1344	X42n0735_p0378b21
次煞父母。是恩養非福田。先明別意。言父母者。身生	1345	X42n0735_p0378b22
之本。加以庭訓義深。養育恩重。誠宜候志起居。七旬	1346	X42n0735_p0378b23
已寐。承顏侍覲。五恭匪。何期孝悌無思。翻懷逆慮。	1347	X42n0735_p0378b24
煞父害母。何惡能過。但以人命不殊。同結夷罪。違恩	1348	X42n0735_p0378c01
背義。復得逆名。故五分二十云。告諸比丘。若人百年	1349	X42n0735_p0378c02
之中。右肩擔父。左肩擔母。於上大小便利。極世珍奇	1350	X42n0735_p0378c03
衣食供養。猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘。盡心	1351	X42n0735_p0378c04
盡形。供養父母。若不供養。得重罪。又增一經云。供養	1352	X42n0735_p0378c05
父母功德果報。與一生補處菩薩一等。益福既多。損	1353	X42n0735_p0378c06
罪彌重。以斯義故。制不聽為。釋名可解。次解具緣。別	1354	X42n0735_p0378c07
緣有五。一人父母。二父母想。三煞心。四興加行。五斷	1355	X42n0735_p0378c08
命。第一緣人父母者。簡異非畜。或若非畜。自煞父母。	1356	X42n0735_p0378c09
及人父母。亦不犯逆。唯有人類。煞人父母。然於人中。	1357	X42n0735_p0378c10
除去北洲。扇搋。半擇。無形。二形。此等並無律不律儀。	1358	X42n0735_p0378c11
由於染淨二中。無增上用。所以者何。彼身法爾。志力	1359	X42n0735_p0378c12
微劣。不能作律儀不律儀器。又解。彼等皆由根不具	1360	X42n0735_p0378c13
故。父母於子。愛戀心少。彼於父母。亦復不起殷重慚	1361	X42n0735_p0378c14
媿。又是生身父母。養母不成。諸所作事。應諮養母。次	1362	X42n0735_p0378c15
第二緣。要須母作母想。故婆沙一百一十九云。若於	1363	X42n0735_p0378c16
非母。作母想害。及於母作非母想害。俱不成逆。於父	1364	X42n0735_p0378c17
及餘。應知亦爾。若本漫心。雖作餘想。由心無簡。亦成	1365	X42n0735_p0378c18
逆罪。次第三緣須有煞心。若作打心。或復誤煞。皆不	1366	X42n0735_p0378c19
成逆。如子執杖擊父身蚥。母隱在床。謂餘而煞。第四	1367	X42n0735_p0378c20
不起加行。亦無無間。如人扶持父母。經過嶮路。恐有	1368	X42n0735_p0378c21
賊來逼令前進。父母顛仆。即便喪命。以無加行。不成	1369	X42n0735_p0378c22
煞罪。次第五緣加行究竟滿足成逆。故俱舍十八云。	1370	X42n0735_p0378c23
若於父母。起煞加行。誤煞餘人。無無間罪。於非父母	1371	X42n0735_p0378c24
起煞加行。誤煞父母。亦不成逆。但使加行究竟成滿。	1372	X42n0735_p0379a01
設形改轉。亦成逆罪。以依止一故。由如是義故有問	1373	X42n0735_p0379a02
言。頗有女人非母非羅漢煞成逆耶。答有。謂父轉根	1374	X42n0735_p0379a03
為女。頗有男子。非父非羅漢。害成逆耶。答有。謂母轉	1375	X42n0735_p0379a04
根為男。爾者若但打時。亦得打父母罪不。答曰不得。	1376	X42n0735_p0379a05
爾者煞亦不應得成逆罪。答打本就位。不據恩養。如	1377	X42n0735_p0379a06
打現父。結同餘俗。何況轉根。不就位別。次闕別緣。准	1378	X42n0735_p0379a07
同人位。然此餘人。望父無逆。亦應得作心境差句。但	1379	X42n0735_p0379a08
以餘人。單唯闕理。不闕教名。故不辨也。	1380	X42n0735_p0379a09
次煞羅漢。是福田非恩養。言阿羅漢者。道契無生。證	1381	X42n0735_p0379a10
六通而自在。騰暉有頂。作九地之津梁。既聖既尊。是	1382	X42n0735_p0379a11
歸是救。能利能益。可敬可崇。何容縱彼愚情。損傷勝	1383	X42n0735_p0379a12
境。恣其頑意。煞害德田。但以人同夷罪。道滿逆愆。過	1384	X42n0735_p0379a13
狀不輕。雙標理教。次釋名者。煞義如前。言羅漢者。婆	1385	X42n0735_p0379a14
沙三十二云。羅漢名應。阿之言不。於諸界趣。不應流	1386	X42n0735_p0379a15
轉。故名不應。又云羅漢名賊。亦名為怨。阿之言無。無	1387	X42n0735_p0379a16
煩惱怨賊。故名阿羅漢。又九十四云。應受世間勝供	1388	X42n0735_p0379a17
養故。次具五緣。一是阿羅漢。以彼身中具諸勝德。壞	1389	X42n0735_p0379a18
德所依。故成逆罪。問煞餘學人。如何非逆。答由田不	1390	X42n0735_p0379a19
滿。不成逆愆。故婆沙一百一十九云。前說無間由二	1391	X42n0735_p0379a20
緣得。一背恩養。二壞德田。害諸有學。非壞德田。以彼	1392	X42n0735_p0379a21
身有功德。亦有過失。有妙行亦有惡行。有善根亦有	1393	X42n0735_p0379a22
不善根。復何因緣。辟支非逆。解凡成逆罪。須具六緣。	1394	X42n0735_p0379a23
一藉教進修。二觀智猛利。三曾修學道。四能現神通。	1395	X42n0735_p0379a24
五善能說法。六得益深廣。具斯六義。利益處寬。福田	1396	X42n0735_p0379b01
是勝。故得逆罪。其辟支佛。但能現通。田不滿足。故不	1397	X42n0735_p0379b02
成逆。故涅槃十七云。緣覺之人。修寂滅法。志樂獨處。	1398	X42n0735_p0379b03
著化眾生。但能現通。終日點然。無所宣說。二阿羅漢	1399	X42n0735_p0379b04
想。謂作餘想。不成逆罪。故俱舍問云。將死方得阿羅	1400	X42n0735_p0379b05
漢果。能煞彼者。得逆罪不。答無。於無學身。無煞加行。	1401	X42n0735_p0379b06
若本漫心。雖不了知是阿羅漢。亦成逆罪。故俱舍云。	1402	X42n0735_p0379b07
彼於依止起定煞心。無簡別故。亦成逆罪。三煞心。四	1403	X42n0735_p0379b08
加行。五斷命。闕緣同上。	1404	X42n0735_p0379b09
次出佛血。佛者道過三界。智邁十方。為六趣之舟航。	1405	X42n0735_p0379b10
作四生之導首。信無倫而獨秀。諒勝境而孤標。誠宜	1406	X42n0735_p0379b11
勵己亡身。虔心供養。何期不思厚德。反念傷殘。情過	1407	X42n0735_p0379b12
不輕。是故聖制。但以命不可斷。結以蘭名。出血業深。	1408	X42n0735_p0379b13
故加逆稱。釋名可解。問世尊身有諸無學法。說名為	1409	X42n0735_p0379b14
佛。此不可害。云何惡心出血。得無間罪。答婆沙一百	1410	X42n0735_p0379b15
一十九。世支說云。以於能成大菩提法。起惡意樂。欲	1411	X42n0735_p0379b16
毀壞故。雖害生身。於彼得逆。復次佛無學法。依生身	1412	X42n0735_p0379b17
轉。若壞所依。能依亦壞。如破瓶失乳。是以得無間。問	1413	X42n0735_p0379b18
如起惡心出佛身血。得無間罪。頗有起煞心。不至出	1414	X42n0735_p0379b19
血。亦得無間罪耶。答有。應作四句。有起惡心。出佛身	1415	X42n0735_p0379b20
血。不得無間罪。謂起打心。令出身血。有起惡心。不至	1416	X42n0735_p0379b21
出血。得無間罪。謂起煞心。乃至令血移處。有起惡心。	1417	X42n0735_p0379b22
出佛身血。亦得無間罪。謂起煞心。令出身血。有起惡	1418	X42n0735_p0379b23
心。不至出血。不得無間罪。謂起打心。令血移處。問未	1419	X42n0735_p0379b24
知出血偷蘭。是最初不。為是究竟。為是方便。答此是	1420	X42n0735_p0379c01
第二。不是最初。以此起在煞人或戒後。爾者煞佛有	1421	X42n0735_p0379c02
逆。餘人無逆。既是逆非逆異。如何無初。答逆是違理。	1422	X42n0735_p0379c03
不由佛制。不可約此以辨最初。論其違教。煞戒已興。	1423	X42n0735_p0379c04
此既後起。故是第二。若以逆故。即別立初。如餘三煞。	1424	X42n0735_p0379c05
亦應有初。餘既不然。此如何有。又此出血。是方便非	1425	X42n0735_p0379c06
究竟。以望本心欲斷佛命。今但出血。不暢本思。故俱	1426	X42n0735_p0379c07
舍云。一是煞生業道加行。具緣還五。一是佛。二佛想。	1427	X42n0735_p0379c08
三煞心。四加行。五血移處。移已攝出。若不舉此。收義	1428	X42n0735_p0379c09
不周。問血移成逆。心通剋漫以不。答若本漫心。不簡	1429	X42n0735_p0379c10
彼此。對佛雖可不知是佛。但使出血血移。皆成逆罪。	1430	X42n0735_p0379c11
若本剋心。不欲害佛。知方成逆。不知無逆。次闕緣者。	1431	X42n0735_p0379c12
若闕初二。同前人位。若闕煞心。合得提罪。闕四無罪。	1432	X42n0735_p0379c13
或獲吉羅。闕五血不移處。無逆蘭。本規斷命。未斷故	1433	X42n0735_p0379c14
蘭。	1434	X42n0735_p0379c15
次下釋文。科同於上。今就漏起呵中。文二。初明其犯	1435	X42n0735_p0379c16
第二時諸居士下。發覺呵責。前文有三。初如來住處。	1436	X42n0735_p0379c17
第二無數方便下。人緣合辨。第三彼即受下。正明相	1437	X42n0735_p0379c18
煞。	1438	X42n0735_p0379c19
人緣文二。初明遠緣。第二諸比丘在婆求河邊下近	1439	X42n0735_p0379c20
緣。遠中文四。一說藥勸修。第二諸比丘下。念說為己。	1440	X42n0735_p0379c21
第三時諸比丘下。順教修成。第四便求刀下。習成厭	1441	X42n0735_p0379c22
報。先解初文。說不淨行者彰過。歎不淨行者讚行。歎	1442	X42n0735_p0379c23
思惟者勸修。所以說不淨者。凡是證入初基。皆以五	1443	X42n0735_p0379c24
停導引。然五停觀。非遍修行。於中要者。唯有二門。謂	1444	X42n0735_p0380a01
不淨觀。及持息念。此二觀門。亦隨行增。非要具修。能	1445	X42n0735_p0380a02
入聖道。謂觀行人。總有二類。一者貪增。修不淨觀。二	1446	X42n0735_p0380a03
者尋增。修持息念。此中世尊接二類生。說二觀門。令	1447	X42n0735_p0380a04
其趣入。先教不淨。正為治貪。然貪差別。略論有四。一	1448	X42n0735_p0380a05
顯色貪。緣青瘀等。二形色貪。緣被食等。三妙觸貪。緣	1449	X42n0735_p0380a06
蟲蛆等。四供奉貪。緣尸不動等。此貪雖四。骨瑣能除。	1450	X42n0735_p0380a07
以骨瑣中。無四貪境。故教比丘。修骨瑣觀。即能除彼	1451	X42n0735_p0380a08
四貪不生。其作觀法。總有三位。一初業位。二已熟修	1452	X42n0735_p0380a09
位。三起超作意位。謂觀行者。欲修觀時。應先繫心。於	1453	X42n0735_p0380a10
自身中。或於足指。或額及餘。隨所樂處。心得住已。於	1454	X42n0735_p0380a11
自身分。假想思惟。皮肉爛墮。漸令骨淨。乃至具觀全	1455	X42n0735_p0380a12
身骨瑣。見一具已復觀第二。如是漸次。廣至一房。一	1456	X42n0735_p0380a13
寺一園。一村一國。乃至遍地。以海為邊。於其中間。骨	1457	X42n0735_p0380a14
瑣充滿。為令勝解得增長故。於所廣事。漸略而觀。乃	1458	X42n0735_p0380a15
至唯觀一具骨瑣。至此漸略。不淨觀成。名觀行人初	1459	X42n0735_p0380a16
習業位。復於一具。先除足骨。思惟餘骨。繫心而住。漸	1460	X42n0735_p0380a17
次乃至除頭半骨。思惟半骨。繫心而住。齊此轉略。不	1461	X42n0735_p0380a18
淨觀成。名觀行人已熟修位。又除半骨。繫心眉間。專	1462	X42n0735_p0380a19
注一緣。湛然而住。齊此極略。不淨觀成。名觀行人超	1463	X42n0735_p0380a20
作意位。若作骨觀。釋此文者。非直即與此文相應。亦	1464	X42n0735_p0380a21
復不乖入道次第。若取智度論中五種不淨釋者。非	1465	X42n0735_p0380a22
直不應趣入之門。亦與一切聖教相害。諸師不知旨	1466	X42n0735_p0380a23
趣。直見不淨名同。便引來解。遂成大好。以此即是念	1467	X42n0735_p0380a24
處位收。如何至後文中。卻修持息。又多論第三云。所	1468	X42n0735_p0380b01
以習不淨觀。先在面上者。修此觀法。為除貪欲心。以	1469	X42n0735_p0380b02
欲心生。要從面起。故先觀面。若作種子等不淨觀者。	1470	X42n0735_p0380b03
所以要從面起。又涅槃經第二十五云。貪欲病者。教	1471	X42n0735_p0380b04
觀骨相。次諸比丘。點念大聖。為己宣說。應可修行。次	1472	X42n0735_p0380b05
依修剋獲。於中有法喻合。法中。時諸比丘。舉能習觀	1473	X42n0735_p0380b06
人。即無數下。方便習觀。從定覺已。觀成厭報。喻合二	1474	X42n0735_p0380b07
文亦三如上。次觀成厭報。此謂愚人厭報。不除其病。	1475	X42n0735_p0380b08
智人除病。而不厭報。	1476	X42n0735_p0380b09
次明近緣。文對能煞之人。序列所煞求意。為彰過非。	1477	X42n0735_p0380b10
一切獨舉婆求河邊。其文有四。第一舉前第二聖為	1478	X42n0735_p0380b11
己說。第二舉前第三習觀成就。第三舉前第四厭報	1479	X42n0735_p0380b12
求煞。第四舉能煞者。言沙門者是性。非是出家沙門。	1480	X42n0735_p0380b13
五分云彌鄰旃陀羅。見論第十云鹿杖沙門。鹿杖是	1481	X42n0735_p0380b14
名。作沙門形。剃髮留少周羅髮。著壞色衣。依止比丘。	1482	X42n0735_p0380b15
拾殘自活。以作沙門形相故。諸比丘呼言。大德斷我	1483	X42n0735_p0380b16
命來。	1484	X42n0735_p0380b17
次正相煞。文中有四。第一受雇行煞。第二內心追悔	1485	X42n0735_p0380b18
見論云。以世間人言河能洗除人罪。是故往河洗刀。	1486	X42n0735_p0380b19
望除罪垢。第三天魔勸讚。欲令信行。在水不陷。第四	1487	X42n0735_p0380b20
受勸行煞。謂為度人。其中比丘。觀未成者。名為未離	1488	X42n0735_p0380b21
欲身毛豎等。習觀成者。厭患身命。故曰愛盡身毛不	1489	X42n0735_p0380b22
豎。	1490	X42n0735_p0380b23
次呵有二。謂俗及佛。所以無比丘呵者。情謂為是。以	1491	X42n0735_p0380b24
觀未成。方便修習。其已成者。方能厭耳。佛呵文三。第	1492	X42n0735_p0380c01
一發學所由。第二唯願下。請更修法。第三爾時下。正	1493	X42n0735_p0380c02
明呵責。	1494	X42n0735_p0380c03
發覺文四。初小緣集者。舊解云。以布薩。為小因緣。四	1495	X42n0735_p0380c04
部都會。為大因緣。復有解云。謂除說戒。作餘羯磨。是	1496	X42n0735_p0380c05
小因緣。此之二釋。咸不應理。以文但云小緣。不言說	1497	X42n0735_p0380c06
戒。故知不得以說戒為小緣。又羯磨法。八年前無。佛	1498	X42n0735_p0380c07
亦不秉。不得為小緣。今解。但以如常集會。問經請法。	1499	X42n0735_p0380c08
以為小緣。故善見云。世尊立制。半月靜坐。知五百比	1500	X42n0735_p0380c09
丘死盡。從禪定起。知而故問。欲為說法。又五分云。從	1501	X42n0735_p0380c10
三昧起。在露處坐。大眾圍繞。理實世尊初從定起。比	1502	X42n0735_p0380c11
丘法應圍繞禮敬。為此故云以小因緣。不須別更出	1503	X42n0735_p0380c12
大因緣。第二爾時下。見眾減少。第三爾時下。因前致	1504	X42n0735_p0380c13
問。第四爾時下時事白佛。	1505	X42n0735_p0380c14
次改觀文二。先明說法方便。方便文四。初阿難陳請。	1506	X42n0735_p0380c15
次佛令集眾。次奉命集僧。後集已白知。比丘疑曰。我	1507	X42n0735_p0380c16
等正欲依前佛教。習行不淨。恐致前突祇欲不修。復	1508	X42n0735_p0380c17
是佛說。於此未明。稱云疑惑。請更改。方離前災經。體	1509	X42n0735_p0380c18
解聖旨。故曰永無。餘文可解。	1510	X42n0735_p0380c19
次正說法文中有四。第一改觀投機。第二念說為己。	1511	X42n0735_p0380c20
第三順教修習。第四觀成獲果。此之四文。並悉次第。	1512	X42n0735_p0380c21
反前相煞緣中四句。今說息觀。令既得道。明前不淨。	1513	X42n0735_p0380c22
不令厭報。如何謬執。退失道門。改意如此。初文有二。	1514	X42n0735_p0380c23
一明說法體。二明對機正說。法體文。三謂法喻合。今	1515	X42n0735_p0380c24
詳法喻等文。但可為二法。中二者。初舉定體。歎其能	1516	X42n0735_p0381a01
治。第二諸不善下。是所滅之尋。初體應云。阿那阿波	1517	X42n0735_p0381a02
那念。此云入出息觀。以慧為體。但以念近於慧。故名	1518	X42n0735_p0381a03
為念。言阿那者。謂持息入。是引外風。令入身義。阿波	1519	X42n0735_p0381a04
那者。謂持息出是引內風。令出身義。此相圓滿。由具	1520	X42n0735_p0381a05
六因。一數。二隨。三止。四觀。五轉。六淨	1521	X42n0735_p0381a06
數。謂繫心緣入	1522	X42n0735_p0381a06
出息。不作加行。放捨身心。唯念憶持。入出息數。從一	1523	X42n0735_p0381a07
至十。不增不減。所以爾者。恐心於境。有聚散故。然於	1524	X42n0735_p0381a08
此中。容有三失。一數減失於二謂一。二數增失。於一	1525	X42n0735_p0381a09
謂二。三雜亂失。於入謂出。於出謂入。又可數無次第。	1526	X42n0735_p0381a10
亦名亂遙。離此三失。名為正數。若十中間。心散亂者。	1527	X42n0735_p0381a11
復應從一。次第數之。終而復始。乃至得定。此出入息。	1528	X42n0735_p0381a12
應先數入。以生息入。死時出故。隨謂繫心緣。入出息	1529	X42n0735_p0381a13
不作加行。隨息而行念息入時。從外入內。謂從口鼻	1530	X42n0735_p0381a14
流至咽喉。復從咽喉流。至心胸。復從心胸流至臍輪。	1531	X42n0735_p0381a15
如是展轉。乃至足指。念恒隨逐。復念於息。從內出外。	1532	X42n0735_p0381a16
半麻一麻。半麥一麥。半指節一指節。半指一指。半	1533	X42n0735_p0381a17
手。一手。半肘一肘。半尋一尋。乃至廣說。隨根勢力。	1534	X42n0735_p0381a18
息去近遠。念恒隨逐。餘止等可解。次喻有二。一秋天	1535	X42n0735_p0381a19
喻。二大雨喻。二喻之中。准法各有能所不同。舊來長	1536	X42n0735_p0381a20
分為四。合喻可解。次對機說。下之三文可知。次呵責。	1537	X42n0735_p0381a21
改觀除疑。時遙事隔。更須集眾。呵所不應。問世尊說	1538	X42n0735_p0381a22
不淨觀。已知比丘厭報。如何今乃自呵責耶。答世尊	1539	X42n0735_p0381a23
雖知。比丘厭報。此觀即是。入道初基。何不依之。進求	1540	X42n0735_p0381a24
而反。厭其現報。此厭現報。不除餘集因。因既未除。苦	1541	X42n0735_p0381b01
果還起。此則壅本剪條。更增鬱茂。非行道人。故須呵	1542	X42n0735_p0381b02
責。又解佛既呵責。明前厭非。即令比丘。倣習心斷。問	1543	X42n0735_p0381b03
此中能行煞者。本非比丘。所煞已死。不可呵責。其未	1544	X42n0735_p0381b04
死人。復無情過。未知何人。是合呵者。答已死雖不可	1545	X42n0735_p0381b05
呵現者。亦曾相讚。即呵此之相讚煞者。又解此諸比	1546	X42n0735_p0381b06
丘。住果證者。即是前習不淨觀人。此既修進。得增上	1547	X42n0735_p0381b07
法。明前不淨。本意亦然。云何謬執。不能趣證。乃相讚	1548	X42n0735_p0381b08
歎。厭報求煞。	1549	X42n0735_p0381b09
次釋戒本六句。一人。二故自手斷。謂身作業。三人者。	1550	X42n0735_p0381b10
謂所煞境。四持刀與人。古舊斷云。是安煞具煞。此釋	1551	X42n0735_p0381b11
不然。其安煞。具自別立章。解釋不開。此中持刀言事。	1552	X42n0735_p0381b12
又彼此文語意各異。豈以持刀名同遂則指此是彼。	1553	X42n0735_p0381b13
是故今解。此牒緣中持刀讚勸。讚勸受法。用刀自害。	1554	X42n0735_p0381b14
作如是下。結前讚勸。五結六擯。	1555	X42n0735_p0381b15
次下廣釋五六二句。略而不解。解前四中。文分為二。	1556	X42n0735_p0381b16
初明成犯相。二天子下輕重相。前中初三。別釋。二四	1557	X42n0735_p0381b17
合解。別中初識者。謂初結生一念。生有後識者。謂後	1558	X42n0735_p0381b18
一念正住死有中間。識壽命根相依。息起不絕。名之	1559	X42n0735_p0381b19
為生。此等無形。不可說害。但壞所依。能依息斷。息起	1560	X42n0735_p0381b20
不續。名為煞生。自下合解。二四兩句。文分為二。先立	1561	X42n0735_p0381b21
章本。後依章解。准其解中。有二十章。加一遣使歎死。	1562	X42n0735_p0381b22
舊人。觀文不審。乃云加一遣。使書者不然。既准釋中。	1563	X42n0735_p0381b23
有其二十。明知章中。闕一不足。此二十章中。八是自	1564	X42n0735_p0381b24
作業。謂自煞身口。俱及坑陷。倚發與藥安具。先解初	1565	X42n0735_p0381c01
章。業雖自作。心通剋漫。隨稱本期。皆成究竟。十誦第	1566	X42n0735_p0381c02
二云。若不即死後因。是死亦夷。後不因是死蘭。問為	1567	X42n0735_p0381c03
所煞者。住死有時。能成業道。為復不爾。答要所煞者。	1568	X42n0735_p0381c04
住死有後。能煞之者。業道方成。故俱舍云。俱死及前	1569	X42n0735_p0381c05
死。不成根本業。次教人者。若本剋心教害張命。所教	1570	X42n0735_p0381c06
事成。能所俱重。若教害張。所斷王命。所教得夷。能教	1571	X42n0735_p0381c07
不重。或教煞坐。乃害立人。如是長短赤白。去來今明	1572	X42n0735_p0381c08
日等。類同此釋。若漫心教一切同重下諸教人皆同。	1573	X42n0735_p0381c09
此判遣使。往來可解。重使煞者。最初能教。及後斷命。	1574	X42n0735_p0381c10
此二獲重。餘者並蘭。展轉使者。一切成重。以皆相望。	1575	X42n0735_p0381c11
成能所故。次下四求。皆是教人異相。次現三相如文。	1576	X42n0735_p0381c12
次遣使歎煞。若為此人讚煞。餘人領解。用法而死讚	1577	X42n0735_p0381c13
者無犯。若本為二人。隨死皆重。勸典形人。亦同犯重。	1578	X42n0735_p0381c14
遣書者。欲煞彼人。作死書送。然使得書。自向親說使	1579	X42n0735_p0381c15
者得重。作者無犯。望欲煞者。不死獲蘭。次遣使書者。	1580	X42n0735_p0381c16
自不親對。遣人作書。令彼所取。依書死重。造坑陷者。	1581	X42n0735_p0381c17
審知怨家。所行道處。而安坑阱。墮死者夷。次倚發(府越	1582	X42n0735_p0381c18
反。謂是機發。說文射發也。或作撥者。非義	1583	X42n0735_p0381c19
。廣雅撥者除也。亦棄也)審知彼來。定倚之	1584	X42n0735_p0381c19
處。讚施煞具。密害前人。與藥可知。安煞具者。或如有	1585	X42n0735_p0381c20
人怖畏事逼。或遇長病。不能忍苦。此等並皆自厭身	1586	X42n0735_p0381c21
命。知已方便。與他刀等。次若作如是比下。收前不盡	1587	X42n0735_p0381c22
但以煞相眾多。非如上列。更施餘法死者皆夷。為欲	1588	X42n0735_p0381c23
遮防惡人矯計。一言總息。異類犯門此。則天網滔滔	1589	X42n0735_p0381c24
犯而無漏。聖刑蕩蕩毀者云遺。故云若作如是比等。	1590	X42n0735_p0382a01
次明輕重文二。一約異趣。畜能變形。謂是本性。傳說	1591	X42n0735_p0382a02
老豬狗等。亦能變形。煞此等類。不得蘭罪。知解人語。	1592	X42n0735_p0382a03
亦非調習。自性解者。入此犯門。十誦。波離問。若比丘	1593	X42n0735_p0382a04
以咒術變身。作畜生形。奪人命。得波羅夷不。答自憶	1594	X42n0735_p0382a05
念我。是比丘得夷。不憶偷蘭。	1595	X42n0735_p0382a06
次明境想。境想五句。一具四關。又可相對為四。初句	1596	X42n0735_p0382a07
境心俱重。次二境重心輕。次一境輕心重。次一俱輕。	1597	X42n0735_p0382a08
又可下四束成三位。人非人想疑。心差境方便。次一	1598	X42n0735_p0382a09
境差心方便。次一心境俱差成方便。問何故本境之	1599	X42n0735_p0382a10
上。疑先想後。異境之中。想先疑後。答皆約先重後輕	1600	X42n0735_p0382a11
故爾。又解想是穴徹法。須前明故。本異中乘言便。次	1601	X42n0735_p0382a12
解此境想。六門分別。第一須境想意。第二釋境想名。	1602	X42n0735_p0382a13
第三汎明境界。第四辨戒有無。第五就有之中。定其	1603	X42n0735_p0382a14
多少。第六又就有中定迷及想。	1604	X42n0735_p0382a15
初門業不自成。要由心境。境有優劣是非。心有濃淡	1605	X42n0735_p0382a16
謬妄。或若心境相應。犯齊一品。或若差互業有重輕。	1606	X42n0735_p0382a17
如人非人相等。心不當境。非人人想等。境不當心。或	1607	X42n0735_p0382a18
境犯心不犯。如有主無主想等。或心犯境不犯。如無	1608	X42n0735_p0382a19
主有主想等。有斯犯等四句差別。故須境想。階業重	1609	X42n0735_p0382a20
輕。欲使僧尼。善知犯相。既識相已。息過不為。	1610	X42n0735_p0382a21
第二釋名。境謂是前所趣之境。想者是能成。犯者心	1611	X42n0735_p0382a22
心緣前境。或了或迷。取像決定。名為境想。問於境之	1612	X42n0735_p0382a23
上。起想起疑。所以但言境想。不言境疑。答想於境定	1613	X42n0735_p0382a24
標。以想名疑。以不定故不彰也。又解人作人想得究	1614	X42n0735_p0382b01
竟罪從初立名名為境想境疑不然故不彰耳。	1615	X42n0735_p0382b02
第三門境界。境界有六。一約心為境。如觀許想。及染	1616	X42n0735_p0382b03
心衣食。二以內報為境。或四趣齊犯。謂如婬戒。或各昇	1617	X42n0735_p0382b04
降。如盜煞等。又就人中。道俗分別。俗如販賣食家寶	1618	X42n0735_p0382b05
等。道如謗打譏摶疑等。又道俗通者。謂觸媒二宿。同	1619	X42n0735_p0382b06
路兩麤。又就道中。小大差別。大即謗打。小謂減年。大	1620	X42n0735_p0382b07
中復有形報不同。隨順提罪。局是比丘作衣讚食。事	1621	X42n0735_p0382b08
專尼眾。三者外事為境。如掘壞非殘不滔足等。或通	1622	X42n0735_p0382b09
內外者。盜奪虫水等。第四約法。法有其四。一自所稱	1623	X42n0735_p0382b10
佉如二麤媒嫁毀呰妄等。二他所作法。如處分異語	1624	X42n0735_p0382b11
學家諫等。三進修學法。如學三藏。諷誦戒等。四邪正	1625	X42n0735_p0382b12
理法。如十八法法非法等。第五約時。如日暮非時。洗	1626	X42n0735_p0382b13
浴宿等。第六罪者。謗覆說類。	1627	X42n0735_p0382b14
第四門有無者。僧五犯中。合二十六戒有境想。謂初	1628	X42n0735_p0382b15
四戒。第二犯六摩觸。二麤兩房。媒嫁三十。迴僧九十	1629	X42n0735_p0382b16
十五。說麤掘壞。兩足非殘。讚暮不滔。二蟲覆發。對有	1630	X42n0735_p0382b17
三十五。二房七重。盜麤媒壞。各有其兩。尼之五犯。十	1631	X42n0735_p0382b18
八戒有。於前僧犯二十六中。除去十箇不同。犯戒。謂	1632	X42n0735_p0382b19
婬及觸。二麤兩房。日暮讚食。自足勸他。餘十六戒與	1633	X42n0735_p0382b20
尼同。有與僧不同。復有二戒。如摩觸五句。染心四句。	1634	X42n0735_p0382b21
對有二十一。謂盜媒壞同上二重。次言無者。諸餘戒	1635	X42n0735_p0382b22
中。無境想者。或可略無。或可理無。然以略理二義。通	1636	X42n0735_p0382b23
前六對明者。初約心略無者。如解及滅。疑惱指授。背	1637	X42n0735_p0382b24
請後悔。觸八染等。餘盡理無。不對心故。次內報者。如	1638	X42n0735_p0382c01
漏失境假情非情不得攝。在內報中收。然於內報。或	1639	X42n0735_p0382c02
略無者。如謗打兩舌。毀呰嫌罵。餘即理無。不對情故。	1640	X42n0735_p0382c03
外事無者。如屏露二敷。脫腳者覆露地。然火藏衣缽	1641	X42n0735_p0382c04
等。餘即理無。不對事故。法略無者。如大小妄諫隨舉	1642	X42n0735_p0382c05
等。餘即理無。不對法故。時略無者。如洗浴過限。二入	1643	X42n0735_p0382c06
聚落。餘即理無。不對時故。罪略無者。如尼覆戒。餘盡	1644	X42n0735_p0382c07
理無。不對罪故。	1645	X42n0735_p0382c08
第五多少者。然境想文。所以或四五者。但由第三人	1646	X42n0735_p0382c09
非人想。此一不定。故或四五。所以爾者。舊解。重輕之	1647	X42n0735_p0382c10
中。位有其三。若轉想定五迷。或四五。六何或四五。若	1648	X42n0735_p0382c11
想對二趣。犯境起迷。以吉罪故。為斯具五想。對無情	1649	X42n0735_p0382c12
一切無犯。是以但四。如似覆說。類則亦爾。若對下三。	1650	X42n0735_p0382c13
輕重應五。然落開通此。是全謂非罪。而覆說者。無犯	1651	X42n0735_p0382c14
故然。是以本迷或四五。若准此義。犯不犯位。亦有其	1652	X42n0735_p0382c15
三。如上重輕。應本定五。進就不犯故即成。或四五者	1653	X42n0735_p0382c16
今犯不犯。如盜戒中。是或四五。今退就犯中。對非畜	1654	X42n0735_p0382c17
二物。作想轉迷。俱五亦成三位。此即二對理齊。文中	1655	X42n0735_p0382c18
綺說。謂煞等就重輕。盜約犯不犯。故有多少。又復此	1656	X42n0735_p0382c19
謂犯中。有輕重。如前所論。若處分掘地。非時勸足。犯	1657	X42n0735_p0382c20
中無量輕。但有或四五。餘准可知。又可此等通本。異	1658	X42n0735_p0382c21
二鏡。故言定五。及或四五。若據本境。四即齊四。謂本	1659	X42n0735_p0382c22
迷故。五則俱五。謂轉想故。但文互說。用斯犯等。隨據	1660	X42n0735_p0382c23
境想。可以准知。此解不然。若言想對二趣。犯境起迷。	1661	X42n0735_p0382c24
以吉羅罪故。為斯具五者。如似始終。迷人作非人想。	1662	X42n0735_p0383a01
煞人無罪。非人有吉。此吉乃是異趣。上吉何關境想。	1663	X42n0735_p0383a02
第三句事。此第三句。是本境轉想。即想差方便。又盜	1664	X42n0735_p0383a03
說。與煞類同。煞中亦有非畜。為重輕門。亦有非情。	1665	X42n0735_p0383a04
為犯不犯門。何須先約重輕。作三位已。次約犯不犯	1666	X42n0735_p0383a05
門。更作三位。又云。若據本境。四則齊四。謂本迷故。五	1667	X42n0735_p0383a06
則俱五。謂轉想故。此亦不然。然此境想。若四若五。皆	1668	X42n0735_p0383a07
悉通對。本異兩說。如何乃言。若據本境。本境但有二	1669	X42n0735_p0383a08
三。豈有四五。又於異境本迷吉者。何預境想。四五階	1670	X42n0735_p0383a09
須。而欲通其本。異作或四五。又於本境。迷既齊四。如	1671	X42n0735_p0383a10
何後有。迷或五言故。今正解一切境想。無問重輕。及	1672	X42n0735_p0383a11
犯不犯。總為兩位轉想。即五本迷但四。所以爾者。轉	1673	X42n0735_p0383a12
想為結前心方便。以結方便。故成五句。本迷為無。前	1674	X42n0735_p0383a13
心方便。異罪非宗。故但四句。此謂轉想本迷共成或	1675	X42n0735_p0383a14
四五。而無定有。第三以成五句。第六迷想者。如婬媒	1676	X42n0735_p0383a15
煞妄二觸麤兩。此約重輕。犯境除婬。轉想為五。若據	1677	X42n0735_p0383a16
本迷。除婬應四。然諸戒中。無此迷四。如犯不犯位中。	1678	X42n0735_p0383a17
媒嫁法想。二房掘壞。日暮非滔除滔轉想為五。麤語	1679	X42n0735_p0383a18
法想。迴僧二蟲。讚食兩足。殘宿不受。發起染心。本迷	1680	X42n0735_p0383a19
故四然盜覆說。若對天等三趣。物上及下三犯輕罪。	1681	X42n0735_p0383a20
境上即是重輕門。若對無主非罪境者。即是犯不犯	1682	X42n0735_p0383a21
門。為此盜戒。且約犯不犯門。本迷故四覆說。落在開	1683	X42n0735_p0383a22
通位者。亦約迷作。非罪覆說。又可迷重為輕。得吉罪	1684	X42n0735_p0383a23
者。此非本境。轉想方便。還同非畜。上吉異罪非宗故。	1685	X42n0735_p0383a24
落開位非。第三句開中。皆開煞心不犯。	1686	X42n0735_p0383b01
妄稱得過人法戒　於中有二。第一總解。第二別	1687	X42n0735_p0383b02
明。總解四門。一列妄語多少。二定能妄語人。三釋所	1688	X42n0735_p0383b03
稱之法。四明鏡心虛實。初門依下增四。有四妄語。謂	1689	X42n0735_p0383b04
夷殘提吉。若取誑非天變畜。及餘闕緣。亦有蘭妄足	1690	X42n0735_p0383b05
前成五。此言夷等妄者。謂舉所得之罪。以標夷等非。	1691	X42n0735_p0383b06
將夷等罪名。以誑前境。名夷等妄。然此五妄。夷殘逸	1692	X42n0735_p0383b07
提。同誑人境。但以所稱事殊。故三階降。蘭吉二罪。通	1693	X42n0735_p0383b08
誑四趣。以其所稱及境別故。次能妄人者。是凡非聖。	1694	X42n0735_p0383b09
然凡雖有。事中實語。以非理解。不能斷妄。違想背心	1695	X42n0735_p0383b10
還成妄語。又亦得有緣事實想。由非理解。違成妄愆	1696	X42n0735_p0383b11
聖人證理。永絕虛心。稱實而談。必無妄過。然由證理。	1697	X42n0735_p0383b12
想實非虛故。於定前聞為入水。謂是定內。向比丘說。	1698	X42n0735_p0383b13
諸比丘言。何有入定慧定聞為王入水聲。目連虛稱。	1699	X42n0735_p0383b14
得上人法。以事白佛。佛言有是定不清淨。目連不犯。	1700	X42n0735_p0383b15
此依方便想言。不成妄語。問前之三戒。不定犯人如	1701	X42n0735_p0383b16
何此戒。獨明犯者。答前之三戒。是凡不疑。此稱聖法。	1702	X42n0735_p0383b17
故須辨定。又以目連語濫。亦須簡定。次所稱法。位約	1703	X42n0735_p0383b18
為三。夷妄所稱。謂是過人。以於此法。實未交證。情希	1704	X42n0735_p0383b19
名利。假偷在己。損重過深。故得夷罪。殘提所稱。乃是	1705	X42n0735_p0383b20
凡法。謂無三根。橫搆虛狀。重事謗他。欲令擯罰。惱他	1706	X42n0735_p0383b21
一生。故得殘罪。或以殘謗。治罰輕微。或遣見聞。背想	1707	X42n0735_p0383b22
而說。此等並結波逸提罪。次蘭吉所稱。通過非過。謂	1708	X42n0735_p0383b23
大妄下蘭。及誑非天變化畜生。並悉同以過人法。誑	1709	X42n0735_p0383b24
二謗下蘭。便是凡法。吉羅通二。義准應知。次境心者。	1710	X42n0735_p0383c01
位約為三夷妄一種。心境俱虛。殘提二妄。唯取心虛。	1711	X42n0735_p0383c02
蘭吉二妄。義同上二。所以夷妄。須俱虛者。以若境實。	1712	X42n0735_p0383c03
即無心虛。為實得者。永絕虛妄。若其境虛心實。增上	1713	X42n0735_p0383c04
慢人。復是不犯。若也心境俱實。不犯此戒。以此故取。	1714	X42n0735_p0383c05
俱虛成犯。言境虛者。謂不得聖心虛者。知不得聖。殘	1715	X42n0735_p0383c06
提二妄境唯是事。無問境之虛實。唯取心虛對此。須	1716	X42n0735_p0383c07
以四句辨定。沓婆俱虛。彼人不清淨者。境實心虛。此	1717	X42n0735_p0383c08
二是犯。有想不妄心。不得出者。此是境虛心實。不成	1718	X42n0735_p0383c09
謗犯。若實有三根。即境心俱實。便成舉罪。不成謗愆。	1719	X42n0735_p0383c10
殘謗得提。義亦同此。次蘭吉妄。所稱通二。若過人法	1720	X42n0735_p0383c11
誑同夷俱虛。若凡法誑。同於殘提。唯取心虛。	1721	X42n0735_p0383c12
次下別解大妄。先別意者。聖道幽玄。凡非所會。至理	1722	X42n0735_p0383c13
沖邈。愚不能知。以不會知。希求名利。假偷在己。惑亂	1723	X42n0735_p0383c14
群心。醫法時。過中之極。為斯損故。立制防之。次釋	1724	X42n0735_p0383c15
名者。言不稱實。所以名妄。妄說勝法。超過凡境。故曰	1725	X42n0735_p0383c16
過人此是所防。戒是能防。能所通舉。故曰過人法戒。	1726	X42n0735_p0383c17
又大妄語者。聖法超凡。名之為大。虛偷屬己。稱之為	1727	X42n0735_p0383c18
妄。陳彰在口。故名為語。故云大妄語戒。爾者若稱聖	1728	X42n0735_p0383c19
法。始成犯者。如不淨觀。阿那波那三昧。是近小法。何	1729	X42n0735_p0383c20
以多論。名過人法論。解云。此是甘露初門。一切聖人。	1730	X42n0735_p0383c21
莫不由之。天龍等來供養者。亦是稱他聖人感者。多	1731	X42n0735_p0383c22
云。自現內有勝法。能咸諸天龍神。又自顯斷恐怖。故	1732	X42n0735_p0383c23
龍神來至我所。我無恐懼。次解別緣。別緣有九。一對	1733	X42n0735_p0383c24
人境。二作人想。三境虛。四知境虛。五說過人法。六作	1734	X42n0735_p0384a01
過人法想。七言已證。八言辨了。九前境知。次闕緣別。	1735	X42n0735_p0384a02
若闕初二。各八蘭罪。闕第三緣。境若實者。或有提吉。	1736	X42n0735_p0384a03
或全無犯。闕第四緣。不知境虛。是增上慢無犯。闕第	1737	X42n0735_p0384a04
五緣。非過人法。作單雙闕。各一蘭罪。闕第六緣。作不	1738	X42n0735_p0384a05
過想疑。亦各一蘭。闕七不言己證。歎餘實者無罪。或	1739	X42n0735_p0384a06
可得蘭更相糶賣。闕八不了了輕蘭。闕九重蘭。是中	1740	X42n0735_p0384a07
具七方便。	1741	X42n0735_p0384a08
次下釋文。科同於上。然漏呵中。文分為二。初明其犯。	1742	X42n0735_p0384a09
第二諸餘比丘下。發覺呵責。前文有三。初如來住處。	1743	X42n0735_p0384a10
第二時世穀貴下。明妄緣起。第三婆求河邊下。正明	1744	X42n0735_p0384a11
其犯。犯緣有二。一遠。二近。遠緣文六。一明穀貴分眾	1745	X42n0735_p0384a12
之緣。二時世尊下。敕令集眾。三阿難下。奉教令集。四	1746	X42n0735_p0384a13
眾僧集下。集已白知。五爾時世尊下。告眾隨緣。六時	1747	X42n0735_p0384a14
諸比丘下。如教分散。次近緣文二。一點念設計。二尋	1748	X42n0735_p0384a15
即念下正明設計。次犯文四。一自言己得。二兼道他	1749	X42n0735_p0384a16
證。三獲以名利。四受資得益。	1750	X42n0735_p0384a17
次呵文二。初明發覺所由。二佛告下。明其呵責。發覺	1751	X42n0735_p0384a18
復二。初實語禮覲。以明發覺。文三可知。二妄語致虔。	1752	X42n0735_p0384a19
正彰發覺。於中文四。初直禮覲下三。各一問答。然第	1753	X42n0735_p0384a20
四文。因言撿問。正彰得實。問此中豈有實者。答云。或	1754	X42n0735_p0384a21
實不實解。僧祇第四。佛問汝所讚歎。為實爾不。世尊	1755	X42n0735_p0384a22
我所讚歎三寶。及尊者舍利弗等是實。自讚嘆不實。	1756	X42n0735_p0384a23
佛言此是惡事。云何為身。利養不實。空自讚歎。寧敢	1757	X42n0735_p0384a24
灰炭。吞食糞土。利刀破腹。不以虛妄。稱過人法。而得	1758	X42n0735_p0384b01
供養。次明呵責。呵責文三。初以實況虛。呵出家理。應	1759	X42n0735_p0384b02
藏名隱德。縱使是實。亦不應說。況復是虛。而向人說。	1760	X42n0735_p0384b03
第二以輕況重呵。於中文四。一總舉數。並是虛情竊	1761	X42n0735_p0384b04
利。咸稱為賊。第二列名一內實。破戒無惡。不造第二。	1762	X42n0735_p0384b05
為口腹故。虛稱上法。第三是中下挍量雖復。咸稱為	1763	X42n0735_p0384b06
賊。是前二中。為口腹者。大於初賊。第四何以故下釋	1764	X42n0735_p0384b07
何以。初小後大故。謂為口腹。實無所知。虛偷上法。盜	1765	X42n0735_p0384b08
受他食。損重過深。聖制夷罪。此罪大初。故云最上大	1766	X42n0735_p0384b09
賊。亦可前非上法。後是上法。所謀法大。名為大賊。第	1767	X42n0735_p0384b10
三結呵。此中略無。汝所為非等。	1768	X42n0735_p0384b11
次明戒本文三。一者略立。第二隨開。隨開文五。一舉	1769	X42n0735_p0384b12
昔虛。今實生疑之境。但為聖法。超凡名為增上。然此	1770	X42n0735_p0384b13
比丘。於增上法。未得謂得。名之為慢。十誦第二云。有	1771	X42n0735_p0384b14
空閑處。諸比丘住其中。因別相觀定故。貪欲嗔恚不	1772	X42n0735_p0384b15
起。便作是念。我已得道。所作已辨。到佛所。亦作是說。	1773	X42n0735_p0384b16
後近聚落。僧坊中住。數見女人。故貪欲嗔恚便起。以	1774	X42n0735_p0384b17
此為緣故。除增上慢。第二彼作念下。睹境生疑。佛說	1775	X42n0735_p0384b18
尸羅不淨。定慧不行。准我境虛。違於聖教。正應是犯。	1776	X42n0735_p0384b19
不應得道。今既得道。復似不犯。於此犯與不犯。情疑	1777	X42n0735_p0384b20
未決。故曰我當云何。三尋語下。陳疑伏託。若制是犯。	1778	X42n0735_p0384b21
便即守教甘心。若言無違望除情惑進不唯然。故曰	1779	X42n0735_p0384b22
隨教奉行。四為諮申。五開不犯。第三滿足戒本。戒本	1780	X42n0735_p0384b23
七句。一能犯人。二實無所知者。未知聖諦。心境俱虛。	1781	X42n0735_p0384b24
三自稱言下。虛稱上法。四彼於異時下。自言首罪。五	1782	X42n0735_p0384c01
除開緣。六七可解。舊解自稱文云。自稱言等。總稱聖	1783	X42n0735_p0384c02
法。二我已入聖下。別舉。言入聖者。謂得生空。知勝法	1784	X42n0735_p0384c03
者得法空。我知是下。得初果已去然。此生法空言。深	1785	X42n0735_p0384c04
違理教。今詳廣文。自稱分二。初自稱言三字是總。我	1786	X42n0735_p0384c05
得上人法下是別。別中復二。我得上人法者。別明上	1787	X42n0735_p0384c06
法。此法雖凡。得者為上。但稱此法。亦犯重罪。次下三	1788	X42n0735_p0384c07
句。別明聖法。我入無漏。聖智位中。故云我已入聖智	1789	X42n0735_p0384c08
勝法。此是見道已去。諸無漏位。我知是者。是無間道。	1790	X42n0735_p0384c09
知我見是者。是解脫道見若云。我已入聖知勝法者。	1791	X42n0735_p0384c10
謂入見道位中。能知諦理勝法我知是者。知聖見道。	1792	X42n0735_p0384c11
我見是者。見聖諦理。此是重述見知。據理相似。亦可	1793	X42n0735_p0384c12
更詳文意。自稱言我得。上人法一句是總。下三是別。	1794	X42n0735_p0384c13
然依廣文不釋別。三就前總中。更開為二。謂自稱自	1795	X42n0735_p0384c14
言。兩章別故。第四句。彼於異時者。非前行妄之時。是	1796	X42n0735_p0384c15
後自首罪時。因問有陳。稱為若問。不問引罪名。為不	1797	X42n0735_p0384c16
問自言。不過有二故。總標之間。一切諸戒。皆有因問。	1798	X42n0735_p0384c17
自言所以。此戒復云不問。昔解具二義者。須言有自	1799	X42n0735_p0384c18
一罪重壞眾。須眾治罰。如僧尼二覆不同者。是二虛	1800	X42n0735_p0384c19
實難知。以內證法。若不自言。無由知故。具斯兩義。故	1801	X42n0735_p0384c20
有自言。自言眾委。治罰義易。下謗亦爾。自有難知非	1802	X42n0735_p0384c21
壞眾。如小妄是自有壞眾。非難知餘夷殘。是非難知	1803	X42n0735_p0384c22
非壞眾餘提等。是唯此及謗。具足二義故。有自言。此	1804	X42n0735_p0384c23
解不然。如自恣中亦有不問自言。佛本不問。行啞所	1805	X42n0735_p0384c24
由。謂但問言。汝等云何。住止安樂。不以乞食。為苦因	1806	X42n0735_p0385a01
耶。答言。為行啞法。此罪非是壞眾。又非難知。如何復	1807	X42n0735_p0385a02
有不問自言。又有舊解云。自言有二。一因問自言。諸	1808	X42n0735_p0385a03
戒通有。今此戒中。有不因問。而自言犯。以緣有故。牒	1809	X42n0735_p0385a04
為戒本。如增上慢。大妄即有實。得道同此。彼遂文無。	1810	X42n0735_p0385a05
除夢亦爾。若爾不問可爾。所以復言。若問者相對。故	1811	X42n0735_p0385a06
斷今詳。此解亦恐不然。有何所以。須舉若問相對觀	1812	X42n0735_p0385a07
其戒本文句。並是望前緣說不得。直云相對。故來今	1813	X42n0735_p0385a08
解前緣。但是不問自言。不問自言既成發覺制戒。若	1814	X42n0735_p0385a09
問自言。亦成制戒。據緣不過此二。故總標之。又解若	1815	X42n0735_p0385a10
問不問。二言兼之。方可得盡。緣起中事。所以知者。謂	1816	X42n0735_p0385a11
佛問言。汝等以何方便。不以飲食為苦。由佛問此。稱	1817	X42n0735_p0385a12
為苦門。佛無不問妄語之事。比丘自首。稱為不問。又	1818	X42n0735_p0385a13
解不問者。是發覺文。謂但問言。云何不以飲食為苦。	1819	X42n0735_p0385a14
不問妄語之事。若問是佛問文。問云。汝等虛實。答言	1820	X42n0735_p0385a15
或實不實。作此釋文。希無乖失。此戒既爾。謗戒亦然。	1821	X42n0735_p0385a16
次下廣釋戒本七句。但解三。不釋下四。釋中文二。初	1822	X42n0735_p0385a17
正釋相。二如是虛下明輕重相。前中解初可知。不知	1823	X42n0735_p0385a18
不見者。反解第二句。自稱者下釋第三句。此中有二。	1824	X42n0735_p0385a19
初解三字總句。第二一法下釋別四句。亦可初略釋	1825	X42n0735_p0385a20
第三句。第二自言下廣釋第三句。略中文三。初釋自	1826	X42n0735_p0385a21
稱信者。謂是理解之信。戒謂性戒成就。永不作惡施。	1827	X42n0735_p0385a22
謂依正兩報。不生少。聞慧依教。習成智慧者。謂無	1828	X42n0735_p0385a23
漏智慧。辨才者。謂無礙辨才。第二釋人法。謂成人之	1829	X42n0735_p0385a24
法。即陰界入。第三釋上人法。總談勝法。故名為諸。能	1830	X42n0735_p0385b01
破有因。名為出要。由獲此故。稱云成就。	1831	X42n0735_p0385b02
自下廣文。廣文分二。初立十四章。次依章解。解中例	1832	X42n0735_p0385b03
三。謂舉釋結。且初釋中。舊人分三。初發生空解。二修	1833	X42n0735_p0385b04
習下發法空解。三守護下發無相真解尋此妄情。轉	1834	X42n0735_p0385b05
違理教。豈有身念。位中已得二空無相。夫人空者。聲	1835	X42n0735_p0385b06
聞所得。法空觀門。菩薩位。有如何忽以此言。配文解	1836	X42n0735_p0385b07
釋。此違入道次第。亦乖經論宗徒。此尋舊疏。數本皆	1837	X42n0735_p0385b08
然。如是重抄。獲何福利。唯顯造者。不善宗文。復益學	1838	X42n0735_p0385b09
人。妄傳無義故。今改蹤聊。申正解。依前重寫。恐轉成	1839	X42n0735_p0385b10
非。冀諸智人。思文察義。希通大化。不益無知。然此諸	1840	X42n0735_p0385b11
文。總釋觀之功能差別。不須別作三文分齊故。今解	1841	X42n0735_p0385b12
釋分之為四。第一舉定顯勝。第二狎習下勸使修習。	1842	X42n0735_p0385b13
第三守護下防令離過。第四已得下歎得自在。初言	1843	X42n0735_p0385b14
有念者。謂身念處觀。能令人出離者。歎此觀能除淨	1844	X42n0735_p0385b15
顛倒。漸能趣入。後勝善根。乃至見道。離垢超昇。皆	1845	X42n0735_p0385b16
由此門。稱云出離。次勸修者。數繫在心。名為狎習。漸	1846	X42n0735_p0385b17
增近理。稱云親附。此法之言。通其二位。亦可連為一	1847	X42n0735_p0385b18
句。習觀踰明。名為增廣。修令成熟。如調伏乘。次離過	1848	X42n0735_p0385b19
者。在凡習妄日久於。觀恐為緣。故云守護觀察。觀	1849	X42n0735_p0385b20
成體解。無減無增。名為善得平等。次歎得者。觀起隨	1850	X42n0735_p0385b21
心。剋用屬己。故云已得決定。習觀既成。無緣能礙。故	1851	X42n0735_p0385b22
曰無復艱難。永袪淨想。縱任隨心。故云而得自在。正	1852	X42n0735_p0385b23
憶念者。餘三念處。得戒者。得無漏戒有欲者四如意	1853	X42n0735_p0385b24
足不放逸者。四正斷精進者。是覺分數。廣文同前。故	1854	X42n0735_p0385c01
云如上定者。有覺有觀。謂是初定。及未至無覺有觀。	1855	X42n0735_p0385c02
唯中間定。無覺無觀二定。已上三解脫門。梵云三摩	1856	X42n0735_p0385c03
地(此云等持三昧者不正)。空三摩地。與苦	1857	X42n0735_p0385c04
下二行相應。謂空非	1858	X42n0735_p0385c04
我。若與滅下四行相應。是無相三摩地。若與苦下二	1859	X42n0735_p0385c05
行相應。謂非常苦。及集道下。各四行相應。名無願三	1860	X42n0735_p0385c06
摩地。次明八正受。正受者。通是定名。梵云奢摩他(此云	1861	X42n0735_p0385c07
止止者是定文言正受譯者謬矣)。八中前二。	1862	X42n0735_p0385c08
初想正受。謂一切有心	1863	X42n0735_p0385c08
定。對除色中亂。第二無想正受者。謂二無心定。對除	1864	X42n0735_p0385c09
心亂故。次四正受。是八解脫。其八者何。一內有色想。	1865	X42n0735_p0385c10
觀外色解脫。二內無色想。觀外色解脫。三淨解脫身	1866	X42n0735_p0385c11
作證具足住。四空無邊處。五識無邊處。六無所有處。	1867	X42n0735_p0385c12
七非想非非想處。八滅受想定解脫。然初解脫。以於	1868	X42n0735_p0385c13
內身。有色想貪。為除想貪。觀外不淨。青瘀等色。除內	1869	X42n0735_p0385c14
貪故。以內色難除。故須偏說。第二解脫。此於內身。雖	1870	X42n0735_p0385c15
已除貪。為堅牢故。觀外不淨。第三解脫前觀不淨。其	1871	X42n0735_p0385c16
心沉慼。為策發心。故須觀淨。或試煩惱。前觀不淨。令	1872	X42n0735_p0385c17
貪不生。未足為難。觀淨不生。始為難也。顯觀轉勝故。	1873	X42n0735_p0385c18
次觀淨令貪不生名解脫。彼觀行者。身中證得。名身	1874	X42n0735_p0385c19
作證。具足圓滿。得住此定。名具足住。餘相可解。今此	1875	X42n0735_p0385c20
四中。隨法者。是滅定。次心想者。四無色定。次除色者。	1876	X42n0735_p0385c21
前二解脫。次不除色者。是淨解脫。次除入正受者。謂	1877	X42n0735_p0385c22
八除入。今云八勝處。即分前三解脫。以為此八。初二	1878	X42n0735_p0385c23
各二。第三為四。一內有色想。觀外色少。二內有色想。	1879	X42n0735_p0385c24
觀外色多。三內無色想。觀外色少。四內無色想。觀外	1880	X42n0735_p0386a01
色多。內無色想。觀外青黃赤白為四。足前成八。八中	1881	X42n0735_p0386a02
初二。如初解脫。次二如第二解脫。後四如第三解脫	1882	X42n0735_p0386a03
問此八勝處。何殊三解脫。答前修解脫。唯能棄背彼	1883	X42n0735_p0386a04
貪不起。不能制境。後修勝處。能制所緣。隨所樂觀。惑	1884	X42n0735_p0386a05
終不起。能制伏境。故名勝處。次一切入正受者。是十	1885	X42n0735_p0386a06
一切入。今云十遍處。謂遍觀察地水火風。青黃赤白。	1886	X42n0735_p0386a07
及空與識二無邊處。於一切處。周遍觀察。無有間隙。	1887	X42n0735_p0386a08
故名遍處。十中前八。如淨解脫。後二如空識。應知此	1888	X42n0735_p0386a09
中。修觀行者。從諸解脫。入諸勝處。從諸勝處。入諸遍	1889	X42n0735_p0386a10
處。以後後起。勝前前故。次十一支道者。舊皆取成實	1890	X42n0735_p0386a11
論。十一定具。或依舍利弗。毗曇取十一種。集數法門。	1891	X42n0735_p0386a12
此等並非。今解謂是逆觀十二緣起。以老死支由生	1892	X42n0735_p0386a13
故。有乃至行支。由無明有不應復責。最初無明。以誰	1893	X42n0735_p0386a14
為因。故但十一。故婆沙一百一十云。解若法有支所	1894	X42n0735_p0386a15
攝。似有支為因。是有支果者。此中說之。無明雖亦有	1895	X42n0735_p0386a16
支所攝。而不以有支為因。亦非有支果。故此不說。此	1896	X42n0735_p0386a17
解順理。不違法相。往招不識。此文錯作異釋。次修者	1897	X42n0735_p0386a18
五分法身。婆沙三十三云。無學身語業。名無學戒蘊。	1898	X42n0735_p0386a19
無學三摩地。名定蘊。無學正見智。名慧蘊。盡無生智。	1899	X42n0735_p0386a20
無學正見智。相應勝解。名解脫蘊。即盡無生智。名解	1900	X42n0735_p0386a21
脫智見蘊。智中有四智。見中具四諦智。若復下是天	1901	X42n0735_p0386a22
眼通。亦是死生智證明。餘文可知。此等法門。略申名	1902	X42n0735_p0386a23
相。至於廣解。論經所明。且如經論諸師。豈知戒篇輕	1903	X42n0735_p0386a24
重。彼雖守分自明。此已略侵他。學律部行。護持犯為	1904	X42n0735_p0386b01
心。縱使具明。於宗未要。但分輕重。犯不差殊。接引初	1905	X42n0735_p0386b02
基。令行成就。	1906	X42n0735_p0386b03
次輕重文三。初約人趣。文二可知。第二諸天下。異趣	1907	X42n0735_p0386b04
輕重。若人實得道下。通明異類。第三境想略無。法想	1908	X42n0735_p0386b05
開文。夢者。即是除夢。諸口業戒。多有此開。問戒本文	1909	X42n0735_p0386b06
中。說四事已。稱云不得。與諸比丘共住如前等。有何	1910	X42n0735_p0386b07
義耶。答此中文二。前結初犯。後釋再違結。初意者。以	1911	X42n0735_p0386b08
未犯前戒。即全具得。與比丘和合共住。今既犯己義	1912	X42n0735_p0386b09
同。死人不預。昔來共住之限。故云不得共住。如前後	1913	X42n0735_p0386b10
亦爾者。釋重犯疑。人疑初犯。既類死人。後更再違。應	1914	X42n0735_p0386b11
非有罪。故釋此疑云。後亦爾。又五分解云。若犯此戒	1915	X42n0735_p0386b12
如先白衣時。不得與諸比丘共住。故云如前重違還	1916	X42n0735_p0386b13
犯。故後亦爾。古師刊祗云。學悔人犯重但吉。應驅出	1917	X42n0735_p0386b14
者。此錯引文。詳而不審。其文二十六云。四波羅夷中。	1918	X42n0735_p0386b15
若有犯者。應驅出十三已下。作吉羅悔。多論第一云。	1919	X42n0735_p0386b16
若以貪故。煞一人者。於一人上。三不煞中。但犯一不	1920	X42n0735_p0386b17
煞戒。得波羅夷。似罪重故。譬如穿器不受道水。不能	1921	X42n0735_p0386b18
得沙門四果。故名非沙門。初犯一戒。已毀破受道器。	1922	X42n0735_p0386b19
名波羅夷。後更煞人。得突吉羅罪。雖重無波羅夷名。	1923	X42n0735_p0386b20
以更無道器可破故。而此比丘。故名破戒比丘。不名	1924	X42n0735_p0386b21
非比丘也。以此義推可。一時得無量戒。不可一時盡	1925	X42n0735_p0386b22
犯也。若依婆沙。此義不正。故婆沙一百一十七云。有	1926	X42n0735_p0386b23
說彼七支戒。亦於一切有情處得。而所得是一。彼云。	1927	X42n0735_p0386b24
於一有情。犯一支戒。即此有情。及餘有情。此一支戒。	1928	X42n0735_p0386c01
斷此及餘生。六支猶轉。此則善通世尊所說。若犯學	1929	X42n0735_p0386c02
處。非苾芻等。有說此七支。戒亦於一切有情處得。而	1930	X42n0735_p0386c03
所得各異。如有情數量。所得戒亦爾。彼云於一有情	1931	X42n0735_p0386c04
犯一支戒。但此一支戒。斷餘六。猶轉自餘有情。七支	1932	X42n0735_p0386c05
恒轉。若爾云何通佛所說。若犯學處非苾芻等。答依	1933	X42n0735_p0386c06
勝義。苾芻。言非苾芻。以犯尸羅。不能趣彼。故有餘師	1934	X42n0735_p0386c07
說。別解律儀。隨因差別有二十一。此中亦有二說。准	1935	X42n0735_p0386c08
上應知。依如是理故。作是說。寧作出家。犯諸學處。不	1936	X42n0735_p0386c09
為五戒。鄔波索迦。所以者何。彼若毀犯五種學處。身	1937	X42n0735_p0386c10
中便空。諸出家人。雖犯五處。而更有餘眾多猶轉。迦	1938	X42n0735_p0386c11
濕彌羅國諸論師言。雖犯律儀。而律儀不斷。如法悔	1939	X42n0735_p0386c12
除。還名持戒。無有頓受別捨得故。未悔除位。具得二	1940	X42n0735_p0386c13
名。若已悔除。但名持戒。問若犯第二。亦壞眾法。何以	1941	X42n0735_p0386c14
不言後亦如是。答第二非斷頭。無故不釋。又以初二	1942	X42n0735_p0386c15
作法難故。故須具舉懺擯儀式。下三不然。故齊不舉。	1943	X42n0735_p0386c16
上來初犯竟。	1944	X42n0735_p0386c17
	1945	X42n0735_p0386c18
四分開宗記卷第二末	1946	X42n0735_p0386c19

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十二冊 No. 735《四分律開宗記》CBETA 電子佛典 V1.5 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 42, No. 735 四分律開宗記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.5, Normalized Version

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四分律開宗記卷第二

本經佛學辭彙一覽(共 622 條)

一切有情

一切時

一切智

一心

一生補處

一行

一念

一明

一法

一食

一異

七支

七支戒

七方便

七有

七眾

七寶

九地

九結

二入

二心

二世

二如

二行

二戒

二求

二足

二身

二明

二空

二門

二持

二修

二根

二執

二教

二眾

二答

二罪

二義

二解脫

二種比丘

二觀

人天

人見

人空

人非人

入定

入聖

八不

八正道

八戒

八法

八背捨

八除入

八勝處

八解脫

八輩

十二緣起

十方

十利

十戒

三不善根

三火

三有

三行

三佛

三戒

三念處

三性

三明

三果

三昧

三毒

三界

三相

三根

三報

三惡道

三塗

三解脫門

三境

三摩

三摩地

三緣

三餘

三縛

三舉

三歸

三藏

三寶

上人

上座

上慢

凡夫

乞食

口業

大比丘

大妄語

大威德

大梵天

大梵天王

大悲

大菩提

尸羅

己證

不生

不淨行

不淨觀

不與取

中有

中道

五分法身

五戒

五欲

五眾

五結

五過

五識

內證

六天

六因

六門

六時

六處

六通

六業

六群比丘

六趣

六識

分位

分別

化佛

化儀

天人

天眼

天龍

天魔

心所

心通

心緣

方便

止犯

止持

比丘

比丘尼

毛頭

世法

世尊

世間

出要

出家

出息

出離

加行

功德

四大

四大分散

四分

四分律

四王

四加行

四生

四有

四行

四行相

四事

四事

四果

四空

四重

四眾

四智

四墮

四緣

四諦

外空

外道

布施

布薩

平等

本心

正見

正受

正念

正法

正欲

永劫

犯戒

甘露法

生死

生身

生空

由旬

白衣

目連

任運

共業

合十

因位

因明

因果

因緣

因論

地水火風

地獄

妄心

妄語

妄語戒

妄緣

如來

如法

如理

安隱

式叉

有支

有色

有法

有情

有頂

有無

有結

有間

有漏

有學

死有

竹園

自在

自性

自恣

色身

色界

行人

行法

行者

行相

衣缽

住果

佛身

佛法

佛教

佛滅

佛境

佛說

佛寶

作犯

作意

作業

作觀

別相

別報

利根

利養

劫初

吠舍

弟子

形色

戒名

戒品

戒律

戒相

戒珠

戒善

戒學

戒體

我見

我所

我執

沙門

沙彌

決定住

見道

見道位

見論

言教

身子

身心

身受

那含

那落迦

依止

依正

供養

供養法

兩舌

具戒

具足戒

制戒

制教

受戒

受具

受持

命者

定慧

居士

念佛

念念

念處

性戒

性惡

性遮

所作

所緣

放逸

果分

果報

波羅夷

法名

法住

法我

法身

法空

法空觀

法門

法相

法要

法智

法想

法滅

法爾

法體

知見

空有

空處

空無

空無邊處

空觀

舍利

舍利弗

初位

初住

初果

表戒

近住

近緣

金剛

金剛神

長者

阿含

阿鼻

阿鼻地獄

阿羅漢

非人

非天

非非想處

非時

非情

非梵行

信心

俗人

剃髮

契經

威儀

威德

帝釋

律儀

後有

思惟

持犯

持戒

施主

施行

染心

界趣

相應

背捨

苦因

苦果

迦葉

重如

俱舍

修行

修道

修證

差別

恩愛

息慈

桓因

涅槃

畜生

破有

破戒

神通

能所

鬼趣

假名

偷盜

兜率

國土

執事

奢摩他

婆羅門

寂滅

寂靜

常住

得通

得道

捨心

捨戒

教一

教主

教法

教相

梵天

梵天王

梵行

梵志

欲界

欲想

清淨

淨心

淨名

淨觀

理即

理教

現行

現前

異相

異熟

異熟果

眾生

第一義

第一義諦

第六天

莊嚴

袈裟

貪欲

陰界

傍生

勝處

勝義

喜樂

報佛

尊者

惡因

惡行

惡業

惡道

智者

智度

智慧

智證

無上法

無上法王

無生

無生智

無色界

無我

無所有

無明

無相

無記

無情

無減

無著

無量

無間

無慚

無漏

無盡

無緣

無遮

無餘

無學

無礙

發心

等持

結使

結業

結緣

結縛

善心

善因

善來

善法

善知識

善根

善神

善惡

善業

菩提

菩薩

虛妄

虛空

鈍根

開遮

須陀洹

須陀洹果

飲酒

勤策

圓寂

愚痴

意馬

意樂

慈悲

愛結

愛繫

業因

業有

業報

滅受想定

滅定

滅法

滅後

煩惱

禁戒

稟教

經論

聖人

聖言

聖教

聖僧

聖諦

補處

解行

解脫

解脫身

解脫門

解脫道

辟支

辟支佛

道中

道果

道俗

道理

道業

道器

過未

遍行

僧伽

僧戒

僧物

僧祇

僧殘

僧寶

壽命

實有

實語

對法

慢見

漏戒

盡形壽

睡眠

福田

種子

精舍

精進

聞法

聞慧

語業

說法

增上

增上慢

增長

摩觸

瞋心

瞋恚

緣成

緣事

緣起

緣覺

羯磨

諸天

諸有

諸佛

諸漏

賢聖

輪轉

遮性

遮惡

學人

學處

憶持

懈怠

隨順

隨緣

龍神

優婆塞

優婆塞戒

應化

應供

應法

檀越

禪定

總別

總相

聲聞

歸依

離垢

離間語

壞色

壞色衣

繫縛

羅漢

識身

證入

證法

邊罪

顛倒

懺悔

覺分

覺王

釋提桓因

攝受

蘭若

護念

歡喜

讀誦

變化

顯色

體性

觀行

觀法

觀門

觀智

苾芻

犍度

闍梨

麤惡語

四門

八波羅夷

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