1 X40n0714_p0074b11
  2 X40n0714_p0074b12
四分律含注戒本疏行宗記四上之一 3 X40n0714_p0074b13
  4 X40n0714_p0074b14
    大宋餘杭沙門 元照 述 5 X40n0714_p0074b15
【疏】四分律含注戒本疏卷第四(上從九十初終戒本末)。 6 X40n0714_p0074b16
【疏】終南太一山沙門釋 道宣 撰。 7 X40n0714_p0074b17
【疏】就九十中先以義求後隨相解。 8 X40n0714_p0074b18
【疏】初別料簡七門分之一配三業二約自他三明遮 9 X40n0714_p0074b19
性四論持犯五簡僧尼六關諸部七辨任運。 10 X40n0714_p0074b20
【疏】初配三業者九十一篇三十一戒在身成犯二十 11 X40n0714_p0074b21
一戒在語成犯三十八戒通於身語。 12 X40n0714_p0074b22
 九十單提義門有七初門總配中標云三業而但 13 X40n0714_p0074b23
 列身語者以意業通故。 14 X40n0714_p0074b24
【疏】就初三十一戒中何者是邪作偈記之法事單歷 15 X40n0714_p0074c01
女未強脫覆作屏施別過非殘不外坐屏露四三軍 16 X40n0714_p0074c02
酒水擊半白二隨打搏宮。 17 X40n0714_p0074c03
 次科身犯中法事單歷者此句通指諸偈以雙持 18 X40n0714_p0074c04
 雙犯法事兼有此下偈括不可雙標故女(與女宿)未 19 X40n0714_p0074c05
 (與未受宿)強(強敷臥具)脫(坐脫腳床 20 X40n0714_p0074c06
)覆(覆屋過三)作(與尼作衣)屏(與尼屏 21 X40n0714_p0074c06
坐)施(施 22 X40n0714_p0074c06
 食處過受)別(別眾)過(過三缽食)非( 23 X40n0714_p0074c07
非時食)殘(殘宿食)不(不受食)外(與外 24 X40n0714_p0074c07
道食) 25 X40n0714_p0074c07
 坐(食家強坐)屏(屏與女坐)露(與女露 26 X40n0714_p0074c08
坐)四(過四月受藥)三軍(一往觀軍陳二軍 27 X40n0714_p0074c08
中 28 X40n0714_p0074c08
 過限三觀軍合戰)酒(飲酒)水(水中戲) 29 X40n0714_p0074c09
擊(擊櫪他)半(半月洗浴)白(白色三衣) 30 X40n0714_p0074c09
二 31 X40n0714_p0074c09
 隨(一隨舉比丘二隨擯沙彌)打(打比丘) 32 X40n0714_p0074c10
搏(搏比丘)宮(突入王宮)。 33 X40n0714_p0074c10
【疏】有二十一戒口業犯而非身故偈記言故毀兩同 34 X40n0714_p0074c11
說道女異嫌尼譏法恐怖疑發起欲拒毗同欲無根 35 X40n0714_p0074c12
謗二十一語持。 36 X40n0714_p0074c13
 次語犯中初科故(故妄語)毀(毀些)兩( 37 X40n0714_p0074c14
兩舌)同(與未具人同誦)說(說麤 38 X40n0714_p0074c14
 罪)道(實道得)女(與女說法過限)異( 39 X40n0714_p0074c15
妄作異語)嫌(嫌罵知事)尼(輒教尼)譏( 40 X40n0714_p0074c15
譏教 41 X40n0714_p0074c15
 尼人)法(與尼說法至暮)恐怖(怖比丘) 42 X40n0714_p0074c16
疑(疑惱比丘)發起(發舉四諍)欲(說欲不 43 X40n0714_p0074c16
障 44 X40n0714_p0074c16
 道)拒(拒勸學)毗(毀毗尼)同(同羯磨 45 X40n0714_p0074c17
後悔)欲(與欲已後悔)無根謗(僧殘 46 X40n0714_p0074c17
 法謗)二下一句總結。 47 X40n0714_p0074c18
【疏】昔云小年與受是口業犯今解不爾律結和尚不 48 X40n0714_p0075a01
是戒師當時和尚默坐眾中未曾有語故知解非律 49 X40n0714_p0075a02
結僧吉師提者此在自身作業假他語也如後為道。 50 X40n0714_p0075a03
 次斥非中初牒古解今下正斥初約義斥非律下 51 X40n0714_p0075a04
 示今所判指如後者文見次科。 52 X40n0714_p0075a05
【疏】三就通身語又分為二有三十一戒語家作業共 53 X40n0714_p0075a06
身心犯後有七戒語家止業共身心犯。 54 X40n0714_p0075a07
【疏】就前分三。 55 X40n0714_p0075a08
【疏】初有十九戒自語作業假他身犯偈云掘壞牽用 56 X40n0714_p0075a09
勸然藏飲殺驅與衣捉落寶高床七戒俱。 57 X40n0714_p0075a10
 三通身語中初段十九戒中初科掘(掘地)壞 58 X40n0714_p0075a11
(壞生)牽(牽他 59 X40n0714_p0075a11
 出房)用(用蟲水)勸(勸足食)然(露地 60 X40n0714_p0075a12
然火)藏(藏他衣缽)飲(飲蟲水)殺(殺畜 61 X40n0714_p0075a12
生) 62 X40n0714_p0075a12
 驅(驅他出聚)與衣(與尼衣)捉落寶(捉 63 X40n0714_p0075a13
寶因拾遺故)高床七戒俱(一高 64 X40n0714_p0075a13
 腳二兜羅綿褥三牙角針筒四過量坐具五覆瘡 65 X40n0714_p0075a14
衣六雨浴衣七與佛衣等俱謂同也)。 66 X40n0714_p0075a14
【疏】此一段戒若論自業唯身心犯屬初門中今據教 67 X40n0714_p0075a15
人成自犯義如前教人掘地言了未結必假前身掘 68 X40n0714_p0075a16
地壞生教者方犯故云自語作業假他身也不同妄 69 X40n0714_p0075a17
語無別事故言了即結餘者例知。 70 X40n0714_p0075a18
 簡辨中由此諸戒自作教他二俱成犯故涉前後 71 X40n0714_p0075a19
 初明屬前今下次明屬後初引掘壞以明不下簡 72 X40n0714_p0075a20
 異單語餘下指例即餘諸戒也。 73 X40n0714_p0075a21
【疏】若爾如誑他言了未結要待前聞聞即身業答今 74 X40n0714_p0075a22
取運為造作別名身業不取聞知通名身業。 75 X40n0714_p0075a23
 釋難中以妄語成犯事同假他故躡為難答中造 76 X40n0714_p0075a24
 作事異如掘壞等名身家別業五根觸對事用未 77 X40n0714_p0075b01
 彰名身通業。 78 X40n0714_p0075b02
【疏】中有七戒自語作業假自他身如與期行要先共 79 X40n0714_p0075b03
期後身同路越界方犯偈言屏露二處敷四期索美食。 80 X40n0714_p0075b04
 次七戒中初示業相後以偈束屏露二敷亦約先 81 X40n0714_p0075b05
 語教人前人為敷我身捨去四期(一期尼行二 82 X40n0714_p0075b06
尼同船三期賊行 83 X40n0714_p0075b06
 四期女行)索美食先以語索前人施與我食方犯。 84 X40n0714_p0075b07
【疏】後有五戒自身作業假他口成如噉歎食假尼口 85 X40n0714_p0075b08
歎身業咽犯餘者例同偈言讚諫及二聽與年不滿 86 X40n0714_p0075b09
五且如違諫亦有言拒今就一相知別有義。 87 X40n0714_p0075b10
 後五戒中初示相次偈括贊(食尼讚食他歎我 88 X40n0714_p0075b11
食故)諫(不受諫他 89 X40n0714_p0075b11
 諫我拒故)二聽(一屏聽四諍二不攝耳聽戒 90 X40n0714_p0075b12
並由他說故)與年不滿(和尚默坐犯假 91 X40n0714_p0075b12
 他羯磨成)且下別簡諫戒若取言拒應在語業今明不 92 X40n0714_p0075b13
 受多就身論故云一相。 93 X40n0714_p0075b14
【疏】大分第二次有七戒語家止業共身心犯偈言覆 94 X40n0714_p0075b15
背足非時家真不與欲。 95 X40n0714_p0075b16
 第二語止七戒並有教法由口不作身違成犯故 96 X40n0714_p0075b17
 也偈中覆(覆麤罪)背(展轉食)足(足食 97 X40n0714_p0075b18
)非時(非時入聚)家(食前食後至他 98 X40n0714_p0075b18
 家)真(真實施)不與欲(不與欲起去)。 99 X40n0714_p0075b19
【疏】覆藏一戒諸解不定伽母云意業成犯此就本為 100 X40n0714_p0075b20
言也善見云身心犯者由見聞他犯懷覆不說此通 101 X40n0714_p0075b21
口業未可取分今云聞過言陳本自無罪止口不露 102 X40n0714_p0075b22
意懷覆故身為過本故兩取之。 103 X40n0714_p0075b23
 別釋中先引諸解伽母就意意即是通犯相難顯 104 X40n0714_p0075b24
 不可全用見論身心通別齊舉見聞是身懷覆即 105 X40n0714_p0075c01
 心據云不說即是口止故通口業但文不標顯故 106 X40n0714_p0075c02
 未可分今下判定即通三業捨通就別指歸身語 107 X40n0714_p0075c03
 結屬當科故云兩取意在其中不言可鑒。 108 X40n0714_p0075c04
【疏】次解第二自作教人約犯差別。 109 X40n0714_p0075c05
【疏】有十二戒教人同犯餘即是輕偈云掘壞牽用勸 110 X40n0714_p0075c06
恐然藏殺飲無根捉落寶自作教他同此十二戒但 111 X40n0714_p0075c07
使教人縱不為己作即同犯。 112 X40n0714_p0075c08
 二自作教人初十二戒餘即輕者無教人同犯故 113 X40n0714_p0075c09
 偈詞對前尋之可解。 114 X40n0714_p0075c10
【疏】更有十戒教人不為己無問心之輕重但得小罪 115 X40n0714_p0075c11
其相如何偈云屏露與尼衣高床下七戒此之十戒 116 X40n0714_p0075c12
教比丘作若為己者能教犯提受使犯吉若不為己 117 X40n0714_p0075c13
受使犯提能教犯吉。 118 X40n0714_p0075c14
 次十戒中互通輕重所以前標不為己者且欲對 119 X40n0714_p0075c15
 上示不同故其相下列示屏露即二敷也此下正 120 X40n0714_p0075c16
 明能所互犯輕重。 121 X40n0714_p0075c17
【疏】約義以求統通九十義猶不盡如有打搏自他同 122 X40n0714_p0075c18
惱何不同犯豈唯小謗飲蟲水等但是文無義決則 123 X40n0714_p0076a01
齊何得不有故知未盡。 124 X40n0714_p0076a02
 義求中上是約文文則局數今此據義義求則通 125 X40n0714_p0076a03
 故云不盡文舉打搏餘可自尋。 126 X40n0714_p0076a04
【疏】次解第三遮性義者。 127 X40n0714_p0076a05
【疏】有三十戒性與理違悔犯事淨集業未遣要傾我 128 X40n0714_p0076a06
倒苦根方止餘六十戒但有事違不無譏醜故違教網。 129 X40n0714_p0076a07
 三明遮性通簡中初明性戒性通三性善惡無記 130 X40n0714_p0076a08
 今此局惡故云違理於此須明化制兩教犯懺不 131 X40n0714_p0076a09
 同犯化違理毀制違事比丘犯性理事俱違依律 132 X40n0714_p0076a10
 行悔但翻違事故云事淨違理猶存故云集業未 133 X40n0714_p0076a11
 遣若準懺篇修三種理觀亦能破業今從究竟而 134 X40n0714_p0076a12
 論故云要傾我倒即須破惑入聖已去惑能起業 135 X40n0714_p0076a13
 業能生報故曰苦根餘下次明遮戒此單犯制於 136 X40n0714_p0076a14
 理無違但依律懺以事翻事無不淨矣。 137 X40n0714_p0076a15
【疏】廣解遮性如上已陳今直數之知異便止性惡偈 138 X40n0714_p0076a16
言故毀兩說異嫌強牽用譏諫驅恐覆疑畜飲發說 139 X40n0714_p0076a17
隨隨拒毀同欲不屏打搏無。 140 X40n0714_p0076a18
 次括示中初指廣如上陳者即僧殘義門今下正 141 X40n0714_p0076a19
 示偈中下說(說欲不障)同(同羯磨後悔) 142 X40n0714_p0076a20
欲(與欲後悔)不(不與欲去)屏(屏聽 143 X40n0714_p0076a20
 四諍)無(無根僧殘謗)。 144 X40n0714_p0076a21
【疏】次解第四持犯方軌。 145 X40n0714_p0076a22
【疏】就有十二戒具二持犯何者是邪例有七階初有 146 X40n0714_p0076a23
羯磨故得說罪教尼二受功德衣故得背請別食三 147 X40n0714_p0076a24
有囑法故得非時前後入他家四作餘食故無足食 148 X40n0714_p0076b01
勸足五作口法故七日盡形無殘宿不受上列五階 149 X40n0714_p0076b02
十罪也十一淨施問主著十二僧事與欲起。 150 X40n0714_p0076b03
 四明持犯雙持中初科諸戒事別法同故合為七 151 X40n0714_p0076b04
 問德衣開五利何獨背別得為作持答前篇長離 152 X40n0714_p0076b05
 自有淨施羯磨此中入聚別有白法此三長開德 153 X40n0714_p0076b06
 衣時短捨短從長以明雙持背別二戒無別開法 154 X40n0714_p0076b07
 故取德衣為作持也若爾前三得用德衣為作持 155 X40n0714_p0076b08
 否答若用德衣則廢本法故知三戒並兼兩法就 156 X40n0714_p0076b09
 本從長故所不列。 157 X40n0714_p0076b10
【疏】此等諸戒並有教開順作無違名作持止口不作 158 X40n0714_p0076b11
名止犯身違事合名作犯此止作兩犯體一名異古 159 X40n0714_p0076b12
人云止法止事名為止持故知二持名體各別。 160 X40n0714_p0076b13
 次科古解中前列三行欲顯同是造作所成後獨 161 X40n0714_p0076b14
 出止持欲明守戒非造作故兩犯體一名異者彼 162 X40n0714_p0076b15
 謂作犯義兼止犯止作名殊業思體一無別二犯 163 X40n0714_p0076b16
 前亦古義後方標者欲彰止持最為非故止法止 164 X40n0714_p0076b17
 事者彼謂法事都無所為名止持行作持是運造 165 X40n0714_p0076b18
 止持即不為故名體別也問如昔所明義有何失 166 X40n0714_p0076b19
 答彼但解止都不識持持既成善善即是業業不 167 X40n0714_p0076b20
 自有必假行成行即行心無非造作若都不作但 168 X40n0714_p0076b21
 是無記焉能成業故知古解於理大乖是以疏家 169 X40n0714_p0076b22
 篇篇提破講學臨此須善思之。 170 X40n0714_p0076b23
【疏】今解不然如上廣列持犯約教隨戒彰相具二持 171 X40n0714_p0076b24
犯如有羯磨說麤罪是作持不違教說名止持無教 172 X40n0714_p0076c01
輒說是作犯抑教不求名止犯據此為相可不明邪 173 X40n0714_p0076c02
餘可例知。 174 X40n0714_p0076c03
 今解中四行並據造作為言指如上者即僧殘中 175 X40n0714_p0076c04
 持犯約教者示其源也隨戒彰相者雙單別也如 176 X40n0714_p0076c05
 下略示名體二持二犯一一皆別舉一例諸自餘 177 X40n0714_p0076c06
 準說抑謂抑塞不求即不乞羯磨。 178 X40n0714_p0076c07
【疏】若懺罪時但依戒悔二犯據法不在悔收止學無 179 X40n0714_p0076c08
知別制別懺。 180 X40n0714_p0076c09
 明懺中上既異古二犯體別須明行懺開合之相 181 X40n0714_p0076c10
 初明本犯二下次示止犯言二犯者謂雙犯中止 182 X40n0714_p0076c11
 犯罪也或可悔法中不收此罪既是別制故須別 183 X40n0714_p0076c12
 懺言別制者以更重增無知罪故。 184 X40n0714_p0076c13
【疏】如昔解云七日等藥加二受竟防無非時名作持 185 X40n0714_p0076c14
今解不然七日無法非時得食本無限約由作口法過 186 X40n0714_p0076c15
限故有非時此乃口生非時何得口防非時故知無也。 187 X40n0714_p0076c16
 斥七日中初引古解七日等者等取盡形彼謂加 188 X40n0714_p0076c17
 口法已非時得服故次示今解又二初明非時本 189 X40n0714_p0076c18
 開暫服則知口法不防非時由下次明過限能生 190 X40n0714_p0076c19
 非時則知口法非是能防故知無者謂無防義也。 191 X40n0714_p0076c20
【疏】覆藏昔解為作持亦非義也頗有順教覆得說無 192 X40n0714_p0076c21
罪邪如非時入村依教作與本入村時無別故說為 193 X40n0714_p0076c22
作持。 194 X40n0714_p0076c23
 斥覆藏中初示非彼謂發露即是作持頗下反詰 195 X40n0714_p0076c24
 若許覆藏說而無罪可名作持然無此理故不可 196 X40n0714_p0077a01
 立如下引前比顯前十二戒若本無法則成於犯 197 X40n0714_p0077a02
 由開作法故名為持覆藏不爾相比可知。 198 X40n0714_p0077a03
【疏】問教人掘地開知淨語豈非作持答上之十二順 199 X40n0714_p0077a04
教身作故號作持知淨語者但開教人無有自作不 200 X40n0714_p0077a05
名作持。 201 X40n0714_p0077a06
 釋妨中知淨開法相似作持故須簡別答文易解。 202 X40n0714_p0077a07
【疏】次有二戒作持止犯覆藏不攝是也餘七十六並 203 X40n0714_p0077a08
是止持。 204 X40n0714_p0077a09
 次單持中初明二戒作持止犯由不露不聽而成 205 X40n0714_p0077a10
 犯故問此明覆藏與古何異答古從法說判在雙 206 X40n0714_p0077a11
 持今就事論止在單攝語同義別文中自明餘下 207 X40n0714_p0077a12
 次指餘戒止持作犯可知。 208 X40n0714_p0077a13
【疏】作便有犯作持作犯上篇廣張今明止犯止持。 209 X40n0714_p0077a14
 三廣分品位標中指上篇者即前總義及僧殘義 210 X40n0714_p0077a15
 門中。 211 X40n0714_p0077a16
【疏】言止持者謂佛制教令學行之我依修學於境無 212 X40n0714_p0077a17
犯然根機利鈍不可齊準至於萬境由迷疑網故以 213 X40n0714_p0077a18
諸九定品優劣且分三位。 214 X40n0714_p0077a19
 止持標敘中初示立教之源我下明為學之本然 215 X40n0714_p0077a20
 下生起品位言諸九者據通為言若法若事不出 216 X40n0714_p0077a21
 可學不可學二九句法就戒別論雙持犯者法事 217 X40n0714_p0077a22
 兩別則有四九單法單事但有二九止犯加八唯 218 X40n0714_p0077a23
 收不學教行之罪言優劣者持門則識優疑次不 219 X40n0714_p0077a24
 識最劣犯門反之。 220 X40n0714_p0077b01
【疏】上品一句識法識犯如德衣加受功用須知名識 221 X40n0714_p0077b02
法也如有違越或吉或提開合衣藥定罪多少名識 222 X40n0714_p0077b03
犯也餘相例解不能具出由本戒無失復不愚學識 223 X40n0714_p0077b04
達皎然名為上品持律。 224 X40n0714_p0077b05
 上品中初標句如德衣下舉前背別開法委釋其 225 X40n0714_p0077b06
 相(有改作得衣乃將白色三衣加法以釋且白 226 X40n0714_p0077b07
色不得加受又非雙持)言加受者謂 227 X40n0714_p0077b07
 作羯磨人別三受功用須知者鈔云能感多衣衣 228 X40n0714_p0077b08
 無敗壞又云以眾僧同受此衣便招五利功德如 229 X40n0714_p0077b09
 有違越者謂受德衣有多制法一應時節須安居 230 X40n0714_p0077b10
 竟二簡衣體製造合法三簡受人唯須當界前安 231 X40n0714_p0077b11
 居具三衣人四簡持人須具五德等一事乖法受 232 X40n0714_p0077b12
 則不成既不成受妄開背別一一戒下各有提吉 233 X40n0714_p0077b13
 之罪重輕不定故云或也開合衣藥謂背請戒或 234 X40n0714_p0077b14
 單衣食請為開或兼衣食請為合有背不背如後 235 X40n0714_p0077b15
 自明定罪多少謂二戒下有方便根本重輕等相 236 X40n0714_p0077b16
 亦如後說餘下指十一戒由下結位。 237 X40n0714_p0077b17
【疏】中位有四初識法疑犯二識法不識犯三疑法識 238 X40n0714_p0077b18
犯四不識法識犯識同前解言疑法者謂受德衣用 239 X40n0714_p0077b19
法有四疑一二三不能通決言不識法者迷昏不學 240 X40n0714_p0077b20
任物牽行是非由他自無尺寸於犯疑闇例此可知 241 X40n0714_p0077b21
然於一事由帶一識故判以為中品持律。 242 X40n0714_p0077b22
 中品分三初列句識同下牒解有三初識指前疑 243 X40n0714_p0077b23
 中言四法者一和僧單白法二差持衣人白二法 244 X40n0714_p0077b24
 三正受衣法四出德衣單白法不識中任物牽行 245 X40n0714_p0077c01
 如盲人也自無尺寸不能度量也學者明教教即 246 X40n0714_p0077c02
 目尺有目則能見險夷有尺則不迷長短後生聞 247 X40n0714_p0077c03
 此猶不省耶於下次例迷犯謂於犯上有疑不識 248 X40n0714_p0077c04
 準上釋之闇即不識然下三結位一事合云一法 249 X40n0714_p0077c05
 或可事名是通存亦無失。 250 X40n0714_p0077c06
【疏】下品四句初疑法疑犯二疑法不識犯三不識法 251 X40n0714_p0077c07
疑犯四法犯俱不識此全昏學無境有識故判以為 252 X40n0714_p0077c08
下品持律。 253 X40n0714_p0077c09
 下品列句結位可知。 254 X40n0714_p0077c10
【疏】問既愚不學如何名持答非犯本戒名為止持但 255 X40n0714_p0077c11
於教相止心修學望於過境帶不學迷。 256 X40n0714_p0077c12
 釋疑中非犯本戒謂望根本無犯名持不學無知 257 X40n0714_p0077c13
 枝條是犯又應問曰枝條有犯豈合名持答罪歸 258 X40n0714_p0077c14
 教行止犯所收持門但據根本淨耳。 259 X40n0714_p0077c15
【疏】上品明人故無罪失中品有四各帶迷疑即有八 260 X40n0714_p0077c16
罪罪名如上下位四句句別四罪迷於法犯具不學 261 X40n0714_p0077c17
迷即十六罪亦如上解。 262 X40n0714_p0077c18
 示罪中兩指如上即前諸篇上品無罪中品四句 263 X40n0714_p0077c19
 不學四吉無知二疑吉二不識提共八罪也下品 264 X40n0714_p0077c20
 不學八吉無知四疑吉四不識提即十六罪此門 265 X40n0714_p0077c21
 總二十四罪十八吉六提也。 266 X40n0714_p0077c22
【疏】次解止犯九句謂於教行明昧修學人根不同得 267 X40n0714_p0077c23
為九句有立八句者今解翻解明止犯唯八不得立 268 X40n0714_p0077c24
九既迷教行無法犯兩識也翻修明止犯託相具九 269 X40n0714_p0078a01
如九十中不作教法輒行輒食輒語輒取望不作法 270 X40n0714_p0078a02
名止隨作即違名犯。 271 X40n0714_p0078a03
 次明止犯敘立中初標敘立意有下次示古解古 272 X40n0714_p0078a04
 師八句除識法識犯唯收不學止犯今師八九雙 273 X40n0714_p0078a05
 立則收兩種止犯今下後出正解翻解即不學無 274 X40n0714_p0078a06
 知罪所謂教行止犯也翻修即諸作持戒相翻罪 275 X40n0714_p0078a07
 所謂事法止犯也翻解中初定句既下明無下品 276 X40n0714_p0078a08
 之意約迷論犯識則非迷若爾後九句中何得存 277 X40n0714_p0078a09
 之答彼有根本故不同也翻修中初定句言託相 278 X40n0714_p0078a10
 者即諸戒相如下舉戒以示四輒者總前十二戒 279 X40n0714_p0078a11
 輒行有三(二入村不與欲)輒食六(背別二 280 X40n0714_p0078a12
足殘宿不受)輒語二(說罪教尼) 281 X40n0714_p0078a12
 輒取一(不問主)隨作謂造事即違謂違法此示二犯 282 X40n0714_p0078a13
 同時不妨體別。 283 X40n0714_p0078a14
【疏】然識教相無有愚迷此下位一句中品四句如上 284 X40n0714_p0078a15
所列各有二罪故合八也上位有四初不識法不識 285 X40n0714_p0078a16
犯二不識法疑犯三疑法不識犯四法犯俱疑也句 286 X40n0714_p0078a17
各四罪兼於學迷故十六也。 287 X40n0714_p0078a18
 正列中三品可數而知言學迷者學即不學迷即 288 X40n0714_p0078a19
 無知通收疑不識也。 289 X40n0714_p0078a20
【疏】犯門解義罪多為上翻持中可以知也順持解犯 290 X40n0714_p0078a21
何為不得恐多誦文自昏覺慧故倒動之心若明了 291 X40n0714_p0078a22
亂亦無苦如鳥群飛自分牝牡也。 292 X40n0714_p0078a23
 明倒中初正明翻持中者持門解義無罪為上又 293 X40n0714_p0078a24
 復犯門列句從重至輕故上品以二不識為初句與 294 X40n0714_p0078b01
 持相反對上可知順下次出倒列之意牝牡即雌雄。 295 X40n0714_p0078b02
【疏】次解第五僧尼不同。 296 X40n0714_p0078b03
【疏】九十戒中六十九戒僧尼同犯故尼律中單列戒 297 X40n0714_p0078b04
本辨相同僧文不繁也。 298 X40n0714_p0078b05
 第五僧尼同犯中初示數尼有一百七十八提今 299 X40n0714_p0078b06
 且約僧數對明同異故下引證尼律即尼戒本同 300 X40n0714_p0078b07
 僧犯者緣起廣解例皆略之為省文故。 301 X40n0714_p0078b08
【疏】有二十一戒與尼不同有三種例。 302 X40n0714_p0078b09
【疏】初有無不同有三謂輒教誡尼說法至暮譏訶教 303 X40n0714_p0078b10
誡尼非師位次第即無。 304 X40n0714_p0078b11
 次明不同初有無中此三僧中相因而制尼是下 305 X40n0714_p0078b12
 位無教僧義後二因無故云次第無也。 306 X40n0714_p0078b13
【疏】就中輕重不同有十三戒偈言作衣持屏坐三期 307 X40n0714_p0078b14
受贊食勸足美牙角過量覆三衣論其罪相至文當解。 308 X40n0714_p0078b15
 次輕重中作衣(與尼作衣)持(持衣與尼有 309 X40n0714_p0078b16
云兜羅﹝帛*糸﹞者非彼是同犯故)屏坐 310 X40n0714_p0078b16
 (與尼屏坐)三期(一期尼行二期同船三期 311 X40n0714_p0078b17
女行)受贊食(食尼贊食)勸足(可知)美 312 X40n0714_p0078b17
 (索美食疏云此吉羅者結不同罪實犯提舍) 313 X40n0714_p0078b18
牙角(針簡)過量(尼師壇)覆(覆瘡衣) 314 X40n0714_p0078b18
 三衣(佛衣等量)已上並僧提尼吉。 315 X40n0714_p0078b19
【疏】後有五戒犯同緣異偈云背請足外道小年雨浴 316 X40n0714_p0078b20
衣皆謂犯罪即齊開緣有異故尼律中別立戒本至 317 X40n0714_p0078b21
文更出。 318 X40n0714_p0078b22
 三緣異中背請足食下戒本中並云尼吉疏云作 319 X40n0714_p0078b23
 不同戒耳尼中二戒合制故戒本云先受請若足 320 X40n0714_p0078b24
 食已後食者提(此謂離合異)外道者尼中白衣男子亦 321 X40n0714_p0078c01
 犯僧則開之彼戒本云自手持食與白衣外道者 322 X40n0714_p0078c02
 提(此通局異)小年者尼中十八童女增二年學法僧則 323 X40n0714_p0078c03
 不爾戒本云不與二歲學戒滿二十便與受具提 324 X40n0714_p0078c04
 (此即有無不同)雨浴衣過量雖同用則有別僧開夏月尼 325 X40n0714_p0078c05
 聽常用(開用長短不同)。 326 X40n0714_p0078c06
【疏】敢依律例更有義求如牽出房春冬僧尼同犯若 327 X40n0714_p0078c07
是夏房尼提僧吉二毀呰中尼通兩眾僧即輕重三 328 X40n0714_p0078c08
覆藏中僧罪二階尼即三品有此諸異何得不知。 329 X40n0714_p0078c09
 義求中前是據文此出自見故云敢依律例即上 330 X40n0714_p0078c10
 三別牽即緣異毀即輕重覆即有無牽出中僧有 331 X40n0714_p0078c11
 三時分房夏房入己定不須避上座牽稀故輕尼 332 X40n0714_p0078c12
 提者尼律云安居中受安居已乃至隨作方便出 333 X40n0714_p0078c13
 門一一提(應是女人報弱依處須定牽出惱重 334 X40n0714_p0078c14
故也)毀呰中尼毀本眾 335 X40n0714_p0078c14
 及僧並提故云通兩眾僧則同類提四眾吉故云 336 X40n0714_p0078c15
 輕重覆藏僧覆上二篇提下三吉故云二階尼加 337 X40n0714_p0078c16
 一夷故云三品有下結告。 338 X40n0714_p0078c17
【疏】次解第六諸部不同。 339 X40n0714_p0078c18
【疏】十誦九十一墮無此不受諫戒別立不敬說法人 340 X40n0714_p0078c19
戒說戒時輕僧浪語戒似此觸惱而彼自有不隨問 341 X40n0714_p0078c20
答戒。 342 X40n0714_p0078c21
 六諸部中若論大數解脫鼻奈與四分同十誦與 343 X40n0714_p0078c22
 五分同僧祇獨異初十誦無一有二異浪語謂謔 344 X40n0714_p0078c23
 浪也似下簡辨不隨問答即是觸惱明知浪語別 345 X40n0714_p0078c24
 自立耳。 346 X40n0714_p0079a01
【疏】五分九十一墮中無此不受諫用蟲水飲蟲水合 347 X40n0714_p0079a02
為一戒別立入尼寺輒說法二輕三師三迴僧物與 348 X40n0714_p0079a03
別人。 349 X40n0714_p0079a04
 五分少二有三別輒說法者簡非教授迴與別人 350 X40n0714_p0079a05
 簡非入己。 351 X40n0714_p0079a06
【疏】僧祇九十二墮中無此不受諫恐怖二戒別立為 352 X40n0714_p0079a07
尼說法迴僧物與別人不捨淨三衣輕眾僧四戒又 353 X40n0714_p0079a08
離餘語別立觸惱戒。 354 X40n0714_p0079a09
 僧祇中無二有四別上二同前五分不捨淨者彼 355 X40n0714_p0079a10
 律凡物說淨已欲取用者須作捨法云此衣淨施 356 X40n0714_p0079a11
 與某甲某甲於我不計意今還捨不捨作三衣提 357 X40n0714_p0079a12
 入塔僧用吉又離餘語者尋彼戒本及以廣律大 358 X40n0714_p0079a13
 同四分止是一戒若云離者不合大數則應九十 359 X40n0714_p0079a14
 三也(有本因改為三誤也)此意末詳以俟來者。 360 X40n0714_p0079a15
【疏】解脫九十墮無此餘語與尼屏坐共羯磨後悔三 361 X40n0714_p0079a16
戒別有在尼寺輒說法迴僧物與別人不敬三戒也。 362 X40n0714_p0079a17
 解脫有三別同前五分。 363 X40n0714_p0079a18
【疏】鼻奈耶九十中有五不同因六群共十七群諍故 364 X40n0714_p0079a19
立戒本瞋恚者提六群撓擾故結戒云若擊動使瞋 365 X40n0714_p0079a20
者提因儉請一二人多往惱亂戒本云不請強去者 366 X40n0714_p0079a21
提下開僧事病及作衣若比丘先至請家弄小兒者 367 X40n0714_p0079a22
提高聲亂人者提。 368 X40n0714_p0079a23
 鼻奈五戒全異諸部在文可見撓奴巧反亦優亂 369 X40n0714_p0079a24
 也前四名殊實唯六別一不敬說法(十誦)二輕僧(十誦 370 X40n0714_p0079b01
 僧祇)三入尼寺說法(五分僧祇解脫)四輕 371 X40n0714_p0079b02
師(五分解脫)五迴僧物 372 X40n0714_p0079b02
 與別人(五分僧祇解脫)六不捨淨(僧祇)。 373 X40n0714_p0079b03
【疏】此列非為繁文欲顯教有同異多少耳豈唯上列 374 X40n0714_p0079b04
更應有在。 375 X40n0714_p0079b05
 結略中初明列意豈下示未盡謂前所出且據見 376 X40n0714_p0079b06
 者律論浩博疑有所遺故云更有。 377 X40n0714_p0079b07
【疏】次解第七沙彌任運義如初篇即上第二教人門 378 X40n0714_p0079b08
中二十二戒未受令作受已犯者三性之中任運感業。 379 X40n0714_p0079b09
 七任運中初指義即下配戒未下示相羯磨未竟 380 X40n0714_p0079b10
 事成但吉法終緣辨罪戒俱成小大雖殊因果不別。 381 X40n0714_p0079b11
【疏】若依光師初作義疏九條想料當時未必而別據 382 X40n0714_p0079b12
今託相不無此義。 383 X40n0714_p0079b13
 次引古中標云當時者謂結集時也託相者即戒 384 X40n0714_p0079b14
 文也。 385 X40n0714_p0079b15
【疏】初從妄語至壞神村有十一戒明守口意攝身莫 386 X40n0714_p0079b16
犯善調三業行二從異語惱僧下盡覆屋過量有九 387 X40n0714_p0079b17
戒明善將人心隨護眾意不相撓行三從輒教誡尼 388 X40n0714_p0079b18
至與女同行來十戒明遠避嫌疑離染淨行四從施 389 X40n0714_p0079b19
一食下至四月請來有十七戒明內資節量少欲知 390 X40n0714_p0079b20
足行五從觀軍陣下至三染衣色來十三戒繫意住 391 X40n0714_p0079b21
緣離逸修道無著行六從故斷畜生下至與賊同行 392 X40n0714_p0079b22
來有七戒明常行遠離修慈愍物行七從說欲非障 393 X40n0714_p0079b23
道下至不攝耳聽來有六戒明深心信解敬須教法 394 X40n0714_p0079b24
行八從同法後悔至無根謗來有七戒明同住安樂 395 X40n0714_p0079c01
詳和無二相遵奉行九從突入王宮門下訖篇末有 396 X40n0714_p0079c02
十戒明衣服外儀節量謹攝無違教行。 397 X40n0714_p0079c03
 正引中然此九行一一行中各攝諸戒且約大判 398 X40n0714_p0079c04
 未必盡然逐段對文尋之可見。 399 X40n0714_p0079c05
【律】四分律比丘含注戒本(中)。 400 X40n0714_p0079c06
【律】諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經中來。 401 X40n0714_p0079c07
【律】初故妄語戒。 402 X40n0714_p0079c08
【疏】故妄語戒第一。 403 X40n0714_p0079c09
【疏】言制意者出家之士言即稱實寧喪身命許無虛 404 X40n0714_p0079c10
謬今違心背想調誑於人令他虛解自失善利過深 405 X40n0714_p0079c11
惱重故所以制。 406 X40n0714_p0079c12
 第一制意中初敘所應為寧喪身命由是性業宜 407 X40n0714_p0079c13
 急護故許猶使也今下次敘過相以彰須制。 408 X40n0714_p0079c14
【疏】釋名者言非稱實為妄彰在於口為語非心不犯 409 X40n0714_p0079c15
名故。 410 X40n0714_p0079c16
 釋名中口是造具心即業本欲彰成相所以兩標。 411 X40n0714_p0079c17
【疏】問故誑為重戲即犯輕何故藏物二俱犯墮答妄 412 X40n0714_p0079c18
語非惱重約情故結墮戲便結吉罪論藏惱境深望 413 X40n0714_p0079c19
藏有輕重望失情惱一是故俱結墮。 414 X40n0714_p0079c20
 問中謂藏他衣缽故戲一等與妄不同故問釋之 415 X40n0714_p0079c21
 答中五言為句妄語約情別藏物據惱同問前敘 416 X40n0714_p0079c22
 妄語而云惱重今言非者答前取誑他是重此對 417 X40n0714_p0079c23
 藏物猶輕。 418 X40n0714_p0079c24
【疏】六緣成犯一是人類二作人想三違想說四自知 419 X40n0714_p0080a01
違想五言了六前人解。 420 X40n0714_p0080a02
 列緣有六不出心境言相共成妄業。 421 X40n0714_p0080a03
【疏】就語四業皆是正罪至於對境即有輕重。 422 X40n0714_p0080a04
 總辨中標云是正罪者七支性業故對境輕重者 423 X40n0714_p0080a05
 謂前境有別過亦差降次科可見。 424 X40n0714_p0080a06
【疏】妄語一業隨人並墮由是本妄續流難斷故聖重 425 X40n0714_p0080a07
制欲使遮止。 426 X40n0714_p0080a08
 妄語中初示犯言隨人者不簡境也由下出所以 427 X40n0714_p0080a09
 是本妄者謂從根本我倒而起順惑增生故難斷 428 X40n0714_p0080a10
 也立教稱業故云重制。 429 X40n0714_p0080a11
【疏】不同毀兩即有輕重若是同類受惱情重能礙布 430 X40n0714_p0080a12
薩故得提罪餘之六眾設有毀破情微諍薄不礙於 431 X40n0714_p0080a13
僧故犯吉罪。 432 X40n0714_p0080a14
 毀兩中初二句反前若下正示初明境重礙布薩 433 X40n0714_p0080a15
 者眾法貴和違惱多諍且舉布薩統諸羯磨餘下 434 X40n0714_p0080a16
 次明境輕毀即毀呰破即兩舌壞二邊故。 435 X40n0714_p0080a17
【疏】綺語一業掉戲壞心過非乖越未得僧制通皆小 436 X40n0714_p0080a18
罪成實云口之三業或時離合綺語一業必不相離 437 X40n0714_p0080a19
如多論中可尋鈔也。 438 X40n0714_p0080a20
 綺語中初明輕重掉是心蓋故云壞心對僧白法 439 X40n0714_p0080a21
 境重故提若對別人或對僧未白並境輕故吉成 440 X40n0714_p0080a22
 論下示離合令尋鈔者彼以三業離合作句不入 441 X40n0714_p0080a23
 綺語故知餘三通離合綺語一向合也。 442 X40n0714_p0080a24
【註】佛在釋翅瘦釋子象力善能談論與外道論議不 443 X40n0714_p0080b01
如時便反前語若僧中問復違反語梵志譏無正法 444 X40n0714_p0080b02
比丘舉過白佛因制此戒。 445 X40n0714_p0080b03
【疏】就戒緣中因論善法便行妄誑以為因起況餘雜 446 X40n0714_p0080b04
事而得成信五分亦云我實知非恥墮負處是何言 447 X40n0714_p0080b05
也佛制戒者為止我倒今反助我重加妄習何由脫 448 X40n0714_p0080b06
免。 449 X40n0714_p0080b07
 戒緣中初牒釋特舉論法以況餘事五分亦即象 450 X40n0714_p0080b08
 力對僧之語是何言者疏家躡責以訓後來佛下 451 X40n0714_p0080b09
 敘制勸持反助我者即順惑也何由脫免者無出 452 X40n0714_p0080b10
 期也。 453 X40n0714_p0080b11
【律】若比丘知。 454 X40n0714_p0080b12
【註】謂見聞觸知及不見知八種見者眼識能見乃至 455 X40n0714_p0080b13
意識能知不見者除眼識餘五識是如是類反也。 456 X40n0714_p0080b14
【疏】戒本四句。 457 X40n0714_p0080b15
【疏】一人。 458 X40n0714_p0080b16
【疏】二知注解八種是正語境先具解之違即成妄見 459 X40n0714_p0080b17
者眼識能見此律制義識見非根不同他部即以此 460 X40n0714_p0080b18
見為本若諸根中所得塵境以之為見皆是妄語乃 461 X40n0714_p0080b19
至意識能知例此可解不見者除眼識餘五識是若 462 X40n0714_p0080b20
眼見之塵語他不見即是妄語如是類反此一句中 463 X40n0714_p0080b21
具含八妄如上例解。 464 X40n0714_p0080b22
 戒本次句中初通示注意見者下次牒解又二初 465 X40n0714_p0080b23
 釋有四境但釋見根餘三例準先點兩宗不同本 466 X40n0714_p0080b24
 宗識能生見多宗根能生見故云不同上約直爾 467 X40n0714_p0080c01
 相反如見言不見等即以下次約六根互違謂隨 468 X40n0714_p0080c02
 舉一根為本而說餘塵為妄如聞觸知而言見等 469 X40n0714_p0080c03
 不見下次釋無四境除眼識餘五識者釋成不見 470 X40n0714_p0080c04
 也注文及疏略舉見根合云不聞者除耳識餘五 471 X40n0714_p0080c05
 識是乃至不知亦爾若眼下後釋總結先示初句 472 X40n0714_p0080c06
 相反之相餘七準知如是下正點結文上出八相 473 X40n0714_p0080c07
 且列語境此句總反方成妄語故云含八也問根 474 X40n0714_p0080c08
 塵有六何獨列四答觸中通含鼻舌身三則具六 475 X40n0714_p0080c09
 矣就別相翻成十二妄。 476 X40n0714_p0080c10
【律】而妄語者。 477 X40n0714_p0080c11
【疏】三妄語者正是業相。 478 X40n0714_p0080c12
 第三句點文可解。 479 X40n0714_p0080c13
【註】若境界是見聞觸知若想若疑便言不見聞觸知 480 X40n0714_p0080c14
波逸提乃至不見聞等亦類上也若本作妄語念及 481 X40n0714_p0080c15
妄時不億是妄語者吉羅若前後不億正妄語時知 482 X40n0714_p0080c16
者波逸提若所見異所忍異所欲異所觸異所想異 483 X40n0714_p0080c17
所心異如此諸事皆是妄語說戒時乃至三問憶念 484 X40n0714_p0080c18
罪不說突吉羅。 485 X40n0714_p0080c19
【疏】注解中從初至逸提來於六塵中行妄之相二若 486 X40n0714_p0080c20
所見異下行心思度違反而說約意地也。 487 X40n0714_p0080c21
 釋注總分中問前段意根行妄與後行心何別答 488 X40n0714_p0080c22
 約根則有無相反在行則心語互違故不同也問 489 X40n0714_p0080c23
 注中八妄如何取別答前四以有為無後四以無 490 X40n0714_p0080c24
 為有心語相反故成妄業。 491 X40n0714_p0081a01
【疏】就前又二初約八境違心而說二本作妄語下前 492 X40n0714_p0081a02
後方便具闕之義。 493 X40n0714_p0081a03
 對六塵中初段如上二中方便具闕者律具四句 494 X40n0714_p0081a04
 初本作是念我當妄語(初方便吉)妄語時知是妄語(中根 495 X40n0714_p0081a05
 本提)妄語已知是妄語(後方便吉)二初念 496 X40n0714_p0081a06
中知後不億(吉提) 497 X40n0714_p0081a06
 三初不念中知後知(吉提)四初不念中知後不億(一提) 498 X40n0714_p0081a07
 律文四句並犯根本注中正妄吉者準義結之。 499 X40n0714_p0081a08
【疏】就後違心中所見異者定行心中見諸惡像言見 500 X40n0714_p0081a09
好相也及被人問答他異本所見故曰所見異也所 501 X40n0714_p0081a10
忍異者納違安苦名之為忍語他樂受亦可同作羯 502 X40n0714_p0081a11
磨不忍而言忍也所欲異者財色經求名之為欲答 503 X40n0714_p0081a12
異於本云樂正法也所觸異者得冷云熱也所想異 504 X40n0714_p0081a13
者怨想言親也所心異者緣此說彼也。 505 X40n0714_p0081a14
 次違心中初科六節初所見中定行者定謂禪定 506 X40n0714_p0081a15
 行即事亂次所忍中兩釋初約三受釋違情苦受 507 X40n0714_p0081a16
 順情樂受不苦不樂名捨受文明二受義兼捨受 508 X40n0714_p0081a17
 納即領納安謂安存亦可下次約同法釋若口不 509 X40n0714_p0081a18
 言即同默妄問律中心乖相順得成眾法成默妄 510 X40n0714_p0081a19
 否答善眾可說不說成妄惡人成難默亦無過如 511 X40n0714_p0081a20
 僧祇作念失火燒舍等三所欲中欲謂希須文舉 512 X40n0714_p0081a21
 財色義通五欲樂正法者假託勝事以飾己非人 513 X40n0714_p0081a22
 多此患學者須慎餘三在文可解。 514 X40n0714_p0081a23
【疏】所以約心多列相者明妄者多須細張網目不可 515 X40n0714_p0081a24
輒動動即入來也。 516 X40n0714_p0081b01
 次結意中微縱妄情即違教制猶如密網魚不可 517 X40n0714_p0081b02
 避故云動即入來。 518 X40n0714_p0081b03
【律】波逸提。 519 X40n0714_p0081b04
【註】若說不了吉羅尼同犯三眾吉羅不犯者不見言 520 X40n0714_p0081b05
不見乃至知言知等八種若意有見想便說者不犯。 521 X40n0714_p0081b06
【疏】四波逸提下結罪相中說不了吉者自說不了前 522 X40n0714_p0081b07
人妄解皆輕也下開通中初列八種反上成持若意 523 X40n0714_p0081b08
見下反上六緣所得也餘相如鈔。 524 X40n0714_p0081b09
 四結罪中初釋犯輕了即明了次釋不犯反前可 525 X40n0714_p0081b10
 見下指鈔者疏附於文理不可廣鈔明行事備列 526 X40n0714_p0081b11
 時須可自尋之此更不引。 527 X40n0714_p0081b12
【律】二行罵戒。 528 X40n0714_p0081b13
【疏】行罵戒二。 529 X40n0714_p0081b14
【疏】為人士法宜出善言互相贊美令彼心悅勇進修 530 X40n0714_p0081b15
道反以鄙語形呰前人令他慚恥廢修正業又傷切 531 X40n0714_p0081b16
人心甚於劍割惱處特深何得不制。 532 X40n0714_p0081b17
 第二制意中初敘合宜人士者謂人中之士即目 533 X40n0714_p0081b18
 有道之流律云佛告諸比丘凡人欲有所說當說 534 X40n0714_p0081b19
 善語不應說惡語善語者善惡語者自熱惱反下 535 X40n0714_p0081b20
 二顯過相初約廢業明過形呰謂相形比而作毀 536 X40n0714_p0081b21
 呰又下次約傷惱明過切謂逼切劍割傷體惡語 537 X40n0714_p0081b22
 傷心故云甚也。 538 X40n0714_p0081b23
【疏】六緣成犯一是比丘十誦五分下四眾吉二自出 539 X40n0714_p0081b24
毀語以傳他罵但吉也三知是四折辱意五言了六 540 X40n0714_p0081c01
聞知。 541 X40n0714_p0081c02
 列緣二中傳他罵謂代傳他語而罵。 542 X40n0714_p0081c03
【註】佛在舍衛六群於斷事人前種類罵彼忘失前後 543 X40n0714_p0081c04
慚愧不語比丘以過白佛便引牯牛以譬畜生得毀 544 X40n0714_p0081c05
不堪進力等便制此戒。 545 X40n0714_p0081c06
【疏】就戒緣中初緣後引牯牛為譬下類上也論云畜 546 X40n0714_p0081c07
生古時皆能語者以世劫初先有人天未有三惡並 547 X40n0714_p0081c08
從人天中來宿習故語今多從三惡趣來所不語。 548 X40n0714_p0081c09
 釋緣起中初分文注斷事人即能斷諍者牡牛譬 549 X40n0714_p0081c10
 者律因剎尸國婆羅門有牛與國中長者牛鬥力 550 X40n0714_p0081c11
 共駕百車賭金千兩時婆羅門於眾人前作毀呰 551 X40n0714_p0081c12
 云一角可牽牛即不肯出力長者牛勝輸金千兩 552 X40n0714_p0081c13
 婆羅門責問牛即答云汝於眾人前毀我故爾若 553 X40n0714_p0081c14
 改往言當更與鬥賭金二千兩時婆羅門於眾人 554 X40n0714_p0081c15
 前贊言端正好角於是得勝佛言畜生得毀猶自 555 X40n0714_p0081c16
 慚愧況復於人論下次引多論決上畜生能語之 556 X40n0714_p0081c17
 意。 557 X40n0714_p0081c18
【律】若比丘種類。 558 X40n0714_p0081c19
【註】有多種卑姓家生行業亦卑伎術工巧亦卑或言 559 X40n0714_p0081c20
汝犯過或言多結使或言盲瞎等語也。 560 X40n0714_p0081c21
【律】毀呰語者。 561 X40n0714_p0081c22
【註】如上六種罵餘比丘若面罵喻罵自比罵者墮說 562 X40n0714_p0081c23
不了突吉羅。 563 X40n0714_p0081c24
【律】波逸提。 564 X40n0714_p0082a01
【註】若說善法而面罵者言汝是阿蘭若乃至坐禪若 565 X40n0714_p0082a02
喻罵者言汝似坐禪也若自比罵者言我非也說了 566 X40n0714_p0082a03
不了並吉羅尼墮三眾吉羅不犯者相利故說為法 567 X40n0714_p0082a04
為律為教授故為親厚故或戲或失口或錯誤者是。 568 X40n0714_p0082a05
【疏】戒本三句。 569 X40n0714_p0082a06
【疏】言種類者犯相非一也約文分六前三明其外相 570 X40n0714_p0082a07
就姓業為言後三明其內報就身心為語也。 571 X40n0714_p0082a08
 戒本第二中初科前三就姓業者姓即族姓業謂 572 X40n0714_p0082a09
 生業西天此土姓有尊卑卑是人之所諱故用毀 573 X40n0714_p0082a10
 之律中種卑者云汝是旃陀羅種除糞種竹師種 574 X40n0714_p0082a11
 卑姓有五一拘湊二拘尸婆蘇晝三迦葉四阿提 575 X40n0714_p0082a12
 梨夜五婆羅墯(未詳梵語)行業卑者販賣豬羊殺牛作 576 X40n0714_p0082a13
 賊等伎術工巧鐵木瓦皮作等行字去呼或音為 577 X40n0714_p0082a14
 杭並通後三中犯過是業結使是惑盲等是報總 578 X40n0714_p0082a15
 歸內報上二是心下一即身言犯過者以六聚罪 579 X40n0714_p0082a16
 罵也多結使者如云汝是多貪人等也盲瞎等者 580 X40n0714_p0082a17
 等取禿躄跛聾啞及餘患也。 581 X40n0714_p0082a18
【疏】毀呰者正行罵也引上六相分三品罵言面罵者 582 X40n0714_p0082a19
目對而說也言喻罵者比類而毀也言比罵者我非 583 X40n0714_p0082a20
汝是也。 584 X40n0714_p0082a21
 次科六相分三則十八種喻罵中言比類者律中 585 X40n0714_p0082a22
 皆云汝似卑姓等故。 586 X40n0714_p0082a23
【疏】就結罪注中說善法罵亦有三品。 587 X40n0714_p0082a24
 第三善罵中初科注云善法即十二頭陀等十七 588 X40n0714_p0082b01
 種行如歎身中委列亦有三者面喻比也。 589 X40n0714_p0082b02
【疏】問善法是好罵者是惡如何結罪答以罵者心欲 590 X40n0714_p0082b03
相屠割後微見小失便張廣大汝是諫若如何猶著 591 X40n0714_p0082b04
離著無學尚攝缾衣故以微緣潛相扇作也過情非 592 X40n0714_p0082b05
重故結亦輕。 593 X40n0714_p0082b06
 次問答中分四初敘罵意屠割猶傷害也汝下二 594 X40n0714_p0082b07
 示言相如何猶著句絕離著下三舉聖況凡攝謂 595 X40n0714_p0082b08
 持護成論云初得道時已壞一切假名相故但為 596 X40n0714_p0082b09
 事用故說瓶等謂極果聖人猶有苦身未免受用 597 X40n0714_p0082b10
 瓶衣等物豈況凡夫而能免之彼即假此誹毀善 598 X40n0714_p0082b11
 人謂言貪著潛謂陰謀扇即興謗過下四明罪相。 599 X40n0714_p0082b12
【疏】就此戒中僧尼犯同緣異也僧局同類尼毀僧尼 600 X40n0714_p0082b13
俱提何故相謗通兩眾者謗據治罰也毀據尊卑以 601 X40n0714_p0082b14
違敬也故輕重有異耳。 602 X40n0714_p0082b15
 簡僧尼中初科初示同異何下釋難以大小二謗 603 X40n0714_p0082b16
 僧尼並同故須簡辨謗同毀異如文可知。 604 X40n0714_p0082b17
【疏】就眾為言尼罵僧眾吉者稀也罵尼眾提者數也 605 X40n0714_p0082b18
若然謗大僧是稀應輕以別人相惱數也大僧知法 606 X40n0714_p0082b19
罵眾是稀故兩眾俱吉。 607 X40n0714_p0082b20
 次科二段初明尼毀二眾僧輕尼重若下引後謗 608 X40n0714_p0082b21
 戒顯示不同大僧知法下次明僧毀二眾僧尼並 609 X40n0714_p0082b22
 輕。 610 X40n0714_p0082b23
【疏】不犯中相利故說下雖加形似不名為犯片涉譏 611 X40n0714_p0082b24
嫌即是正墮勿謂浮小斧在口中如鈔顯也。 612 X40n0714_p0082c01
 不犯中初釋開意片下次明制急勿下誡勸浮即 613 X40n0714_p0082c02
 輕也。 614 X40n0714_p0082c03
【律】三兩舌語戒。 615 X40n0714_p0082c04
【疏】兩舌語戒三。 616 X40n0714_p0082c05
【疏】夫同住和合義無乖別專搆私屏傳彼此語致令 617 X40n0714_p0082c06
僧諍無由得滅壞亂至甚何得不制。 618 X40n0714_p0082c07
 第三制意專謂專輒構即結構私屏之處聽言求 619 X40n0714_p0082c08
 事以相鬥亂。 620 X40n0714_p0082c09
【疏】釋戒名二邊傳言故為兩舌此本翻譯頗是質陋 621 X40n0714_p0082c10
故今現翻云離間語斯為得矣故雖兩舌不作分意 622 X40n0714_p0082c11
不犯此戒。 623 X40n0714_p0082c12
 釋名中初正釋二邊是兩言由舌吐故以為名此 624 X40n0714_p0082c13
 下次評翻譯此本是秦譯今現即唐翻離間語者 625 X40n0714_p0082c14
 口意並彰名相兩得兩舌不作分意但犯吉故。 626 X40n0714_p0082c15
【疏】六緣成犯一是比丘二說鄙事三屏兩傳四作離 627 X40n0714_p0082c16
間意五言了六聞知。 628 X40n0714_p0082c17
【註】佛在舍衛六群傳他彼此語令眾鬥諍不能除滅 629 X40n0714_p0082c18
比丘以過白佛便引野干鬥亂二獸況復於人便訶 630 X40n0714_p0083a01
責已而制此戒。 631 X40n0714_p0083a02
【疏】就戒緣中初約人為緣二引畜形上可解。 632 X40n0714_p0083a03
 釋戒緣中初段可解次引畜中形即比況律因善 633 X40n0714_p0083a04
 牙師子與善搏虎為伴被野干鬥亂相視不悅後 634 X40n0714_p0083a05
 知野干即被打殺。 635 X40n0714_p0083a06
【律】若比丘兩舌語。 636 X40n0714_p0083a07
【註】語謂鬥亂十眾欲離彼此等也。 637 X40n0714_p0083a08
【律】波逸提。 638 X40n0714_p0083a09
【註】不犯者破惡知識惡伴黨和尚同師知識親友數 639 X40n0714_p0083a10
數語者無義無利欲方便作無利義破如是人者不 640 X40n0714_p0083a11
犯。 641 X40n0714_p0083a12
【疏】戒本三句就緣鬥亂有十眾者道俗各五加王臣 642 X40n0714_p0083a13
外道也當類犯提餘九皆吉所以通列者以鬥亂所 643 X40n0714_p0083a14
興義通諸境罪雖重輕皆是惡法深可厭也。 644 X40n0714_p0083a15
 戒本初科初分文一人二業三罪就下釋注十眾 645 X40n0714_p0083a16
 即所鬥境七眾之外加王臣外道故為十也當下 646 X40n0714_p0083a17
 明結罪重輕問當類別類各鬥可爾互鬥如何答 647 X40n0714_p0083a18
 不礙僧事義亦從輕所以下示合列之意。 648 X40n0714_p0083a19
【疏】然妄語業虛順前情不就惱境故七眾皆犯毀兩 649 X40n0714_p0083a20
違情惱重唯比丘也。 650 X40n0714_p0083a21
 次科簡境中初明妄境通事雖不實義無違惱故 651 X40n0714_p0083a22
 順前情次明毀兩境局。 652 X40n0714_p0083a23
【疏】善法面毀懷惱重故前戒須明此是屏傳云善無 653 X40n0714_p0083a24
隔故不判也。 654 X40n0714_p0083b01
 次簡言中初明毀通善惡此下次示兩舌局惡。 655 X40n0714_p0083b02
【疏】餘如鈔說。 656 X40n0714_p0083b03
 指廣如鈔備見釋相。 657 X40n0714_p0083b04
【律】四共人女宿戒。 658 X40n0714_p0083b05
【疏】與女同室宿戒四。 659 X40n0714_p0083b06
【疏】男女位殊義無同宿境色既交染習增長又招譏 660 X40n0714_p0083b07
醜無由自拔過患至深故所以制。 661 X40n0714_p0083b08
 第四戒制意中敘過有二一增染二招譏縱不為 662 X40n0714_p0083b09
 惡清濁難分故云無由自拔。 663 X40n0714_p0083b10
【疏】五緣一人女二室相成三同宿四知同五隨臥轉 664 X40n0714_p0083b11
側一一皆犯。 665 X40n0714_p0083b12
 列緣中隨臥轉側即業分齊。 666 X40n0714_p0083b13
【疏】因明男女僧尼戒離合義。 667 X40n0714_p0083b14
【疏】問此同宿戒道俗通制坐行船等道俗別者。 668 X40n0714_p0083b15
 次明離合問中但敘通別。 669 X40n0714_p0083b16
【疏】答約義不同則有八例。 670 X40n0714_p0083b17
 答中廣列八門前之二門正酬來問第三以下因 671 X40n0714_p0083b18
 簡同異。 672 X40n0714_p0083b19
【疏】初明此戒結尼便故合坐等諸戒不便故離二開 673 X40n0714_p0083b20
緣不同僧對二女晝坐有教不教別尼對二男俱無 674 X40n0714_p0083b21
論夜宿相僧尼俱無教授義故僧共二女同行相中尼 675 X40n0714_p0083b22
有二開有難開往得安二要多人大伴俗女異此故 676 X40n0714_p0083b23
離宿則義齊故合同船則道俗譏異故離同宿同譏 677 X40n0714_p0083b24
俱禁如上三親非親者宿行坐等同處患齊故不開 678 X40n0714_p0083c01
親作衣與衣暫來異處故簡親也四道俗分別宿等 679 X40n0714_p0083c02
如上故通道俗與衣同類喜為禁道五上下眾異者 680 X40n0714_p0083c03
宿過重故制該上下作衣與衣上眾喜為下類非分 681 X40n0714_p0083c04
故輕六坐臥分別宿取俱臥以相濫故互有坐臥但 682 X40n0714_p0083c05
犯屏戒雖夜非宿文列俱臥也若白日俱臥但犯屏 683 X40n0714_p0083c06
耳故宿別屏通日夕異故七坐立分別若互坐立日 684 X40n0714_p0083c07
夕俱吉有燈尼吉無燈入闇尼犯墮罪八知期分別 685 X40n0714_p0083c08
坐宿取知行船取期乖則不犯。 686 X40n0714_p0083c09
 別釋中初例僧對二女尼對二男並同二墮無別 687 X40n0714_p0083c10
 差降故云便也二中即以同宿歷對三戒正顯通 688 X40n0714_p0083c11
 別不同之相初對屏坐先明坐異後顯宿同尼稟 689 X40n0714_p0083c12
 教誡或容同坐女無此義故云別也尼俱無者僧 690 X40n0714_p0083c13
 是上尊俗非徒侶僧共下二對同行行別宿同如 691 X40n0714_p0083c14
 文自顯尼具二開俗女異者止有初開無次開故 692 X40n0714_p0083c15
 尼有多伴開與同行俗女縱多譏同亦犯三對同 693 X40n0714_p0083c16
 船同上分二言譏異者謂尼輕女重義鈔云期同 694 X40n0714_p0083c17
 船者招譏損重不如俗女故不相並(準後船戒乃云同制尋對 695 X40n0714_p0083c18
 可知)同宿合制同前坐行故指如上三四二例並以 696 X40n0714_p0084a01
 宿等四戒對作衣與衣比校同異三中初明宿等 697 X40n0714_p0084a02
 不簡言患齊者染習譏嫌義無別故作下次明二 698 X40n0714_p0084a03
 戒須簡暫來反上長久異處反上同處四中初明 699 X40n0714_p0084a04
 宿等兩通無非譏染次明二戒局道文脫作衣字 700 X40n0714_p0084a05
 言同類者望報是別望道為同五中單約同宿對下 701 X40n0714_p0084a06
 二衣以明通局坐行船戒上下同重如後所明六 702 X40n0714_p0084a07
 中止論宿坐兩戒初正簡由宿與坐結犯相濫故 703 X40n0714_p0084a08
 俱臥犯宿互但犯屏言文列者律中女立比丘臥 704 X40n0714_p0084a09
 者吉上約儀相簡若下次約晝夜簡宿須局夜故 705 X40n0714_p0084a10
 晝俱臥亦歸屏坐故下二結示宿別有二一局俱 706 X40n0714_p0084a11
 臥二須夜限屏坐反之故云通也七中單論屏戒 707 X40n0714_p0084a12
 初明坐立不簡日夜通結吉罪有下次約明暗辨 708 X40n0714_p0084a13
 尼輕重入闇墮者尼戒單提制故八中四戒知期 709 X40n0714_p0084a14
 兩對各如犯緣已上八門前五明所對之境第八 710 X40n0714_p0084a15
 辨能犯之心六七兼明能所如是知之。 711 X40n0714_p0084a16
【註】佛在舍衛阿那律行寄婬女舍宿女裸身來嬈尊 712 X40n0714_p0084a17
者升空彼慚愧懺悔說法得道比丘舉過佛便訶制 713 X40n0714_p0084a18
此戒也。 714 X40n0714_p0084a19
【疏】就戒緣中昇空悔罪者明無學人與女同宿尚有 715 X40n0714_p0084a20
陵染何況凡夫十誦云佛告那律汝雖羅漢應離女 716 X40n0714_p0084a21
宿如熟飲食人之所貪女人欲男亦復爾也。 717 X40n0714_p0084a22
 戒緣中初明起教之意十下引佛誡聖意在勵凡。 718 X40n0714_p0084a23
【律】若比丘與婦女。 719 X40n0714_p0084a24
【註】人女有知命根不斷。 720 X40n0714_p0084b01
【律】同室。 721 X40n0714_p0084b02
【註】四周牆障上有覆也或前敞無壁或雖覆而不遍 722 X40n0714_p0084b03
或覆遍而有開處也。 723 X40n0714_p0084b04
【律】宿者。 724 X40n0714_p0084b05
【註】若前後至或俱至若亞若臥隨脅著地隨轉側並 725 X40n0714_p0084b06
犯也。 726 X40n0714_p0084b07
【律】波逸提。 727 X40n0714_p0084b08
【註】若非人女畜生女黃門若二根人同宿吉羅晝日 728 X40n0714_p0084b09
女立比丘臥者吉羅不犯者不知彼室內有女若室 729 X40n0714_p0084b10
無覆若半障少障若盡障若半覆障作句準上若病 730 X40n0714_p0084b11
臥被縛命梵難等並開。 731 X40n0714_p0084b12
【疏】戒本分五一人二人女三室四知五結罪。 732 X40n0714_p0084b13
【疏】注解人女有知即簡死人小類及畜生也十誦僧 733 X40n0714_p0084b14
祇大母畜生者同人犯墮四分報境分齊犯輕也。 734 X40n0714_p0084b15
 戒本釋注中初科初牒文通釋簡死人者反有命 735 X40n0714_p0084b16
 也簡小類者反有智也簡畜生者反人女也十下 736 X40n0714_p0084b17
 別簡畜類他宗本部重輕不同他宗據欲染不殊 737 X40n0714_p0084b18
 本部約報境差降故律中黃門及非畜女同宿並 738 X40n0714_p0084b19
 吉。 739 X40n0714_p0084b20
【疏】解同室中鈔文廣敘今時護戒者多迷室相大須 740 X40n0714_p0084b21
明曉自有隔於分寸而是異室不妨相離由旬坐臥 741 X40n0714_p0084b22
同犯廣如鈔中多論所辨不復繁文也。 742 X40n0714_p0084b23
 二室相中初指如鈔今引釋之注中四相一四周 743 X40n0714_p0084b24
 有覆(即同在一堂內)二前敝(即長行房簷 744 X40n0714_p0084c01
下兩頭有障)三覆不遍(周匝同一 745 X40n0714_p0084c01
 院門上通覆開中央)四覆遍有開(謂通覆障 746 X40n0714_p0084c02
上少開明孔)今下次斥迷 747 X40n0714_p0084c02
 示相指廣如鈔彼引多論衣縵作屋壁者乃至高 748 X40n0714_p0084c03
 一肘半共宿皆犯(疏明同處有隔雖遠分寸即 749 X40n0714_p0084c04
成異室而無犯也)若大屋 750 X40n0714_p0084c04
 相接乃至一由旬同一戶出入皆犯是也。 751 X40n0714_p0084c05
【疏】注解宿相取其大意但身著地或亞或側有所憑 752 X40n0714_p0084c06
倚即名為宿隨其中轉一一皆墮正坐異臥可有階 753 X40n0714_p0084c07
級。 754 X40n0714_p0084c08
 三宿相中初科初明臥重臥有多相但言著地則 755 X40n0714_p0084c09
 無不收故云大意亞即斜倚側是脅臥正下次示 756 X40n0714_p0084c10
 坐輕鈔引十誦若室中通夜坐者不犯鈔家決云 757 X40n0714_p0084c11
 必應多人共處有明不睡者(不爾即犯屏坐)彼云不犯今 758 X40n0714_p0084c12
 云階級須結小罪。 759 X40n0714_p0084c13
【疏】有人依文須脅著地我但在床又不側臥非脅非 760 X40n0714_p0084c14
地如何結我此不見意地者據本餘者是末脅側亦 761 X40n0714_p0084c15
爾義非越網。 762 X40n0714_p0084c16
 次斥非中初示執文既云著地故在床不犯既云 763 X40n0714_p0084c17
 隨脅則仰覆不犯此下正斥地據本者地是物之 764 X40n0714_p0084c18
 所依言地則通收床机脅側是臥之常儀言脅則 765 X40n0714_p0084c19
 必攝偃仰誡令依教不容越網。 766 X40n0714_p0084c20
【疏】就辨相中非人已下境分優劣故結有差事既數 767 X40n0714_p0084c21
有鈔中廣列須相引之。 768 X40n0714_p0084c22
 四辨相中注文辨犯有三初非人等即簡境晝日 769 X40n0714_p0084c23
 簡時女立下簡儀三相並輕疏釋初段餘指事鈔 770 X40n0714_p0084c24
 注不犯中初開迷忘若下次開非室律有三段今 771 X40n0714_p0085a01
 云無覆者文脫合云有覆無障或盡覆半障(兩邊�椈�) 772 X40n0714_p0085a02
 或盡覆少障(一邊有壁此初段三句)或盡障不覆或盡障半 773 X40n0714_p0085a03
 覆或盡障少覆(第二三句)或半覆半障或少覆少障或 774 X40n0714_p0085a04
 不覆不障(第三三句)注出初段餘二例準故云若盡障 775 X40n0714_p0085a05
 若半覆作句如上也。 776 X40n0714_p0085a06
【律】五共未受具人宿過限戒。 777 X40n0714_p0085a07
【疏】與未受具者宿過限戒五。 778 X40n0714_p0085a08
【疏】道俗路乖情事相反始習未閑事多相惱近則生 779 X40n0714_p0085a09
慢亂道妨業故制別處存道增敬所以開者出家之 780 X40n0714_p0085a10
人棲泊無定事有游行投人止宿故開投寄存形濟 781 X40n0714_p0085a11
命又以沙彌離俗憑廕在此更無所仗事須慈接是 782 X40n0714_p0085a12
以開聽限其三宿禁則防其過開則通其益開制之 783 X40n0714_p0085a13
儀理數在此。 784 X40n0714_p0085a14
 第五制意中初科有三初敘過明制初二句明在 785 X40n0714_p0085a15
 家二眾次二句即出家小眾近下四句正示制意 786 X40n0714_p0085a16
 所以下次示緣顯開初明同在家人意謂僧有緣 787 X40n0714_p0085a17
 寄止俗舍下引十誦即明白衣來僧坊住此中且 788 X40n0714_p0085a18
 據一相為言泊止也又下次明同未具意憑廕在 789 X40n0714_p0085a19
 此即指師僧是以下雙結二教之益。 790 X40n0714_p0085a20
【註】佛在曠野城六群共長者講堂宿時亂心睡形露 791 X40n0714_p0085a21
為彼調弄白佛因制佛在拘睒彌便開二三宿重結 792 X40n0714_p0085a22
此戒也。 793 X40n0714_p0085a23
【疏】就戒緣中初同俗宿過起令制後在拘睒彌國因 794 X40n0714_p0085a24
羅﹝目*侯﹞遂開三宿十誦告諸比丘沙彌可憐既無父母 795 X40n0714_p0085b01
汝若不愍何由得活若遇苦惱親里亦瞋云但能畜 796 X40n0714_p0085b02
不能守護為二利故得與同宿一為沙彌二為白衣 797 X40n0714_p0085b03
來僧坊故。 798 X40n0714_p0085b04
 次緣相中初點文初同俗宿即六群緣後因羅﹝目*侯﹞ 799 X40n0714_p0085b05
 者具云羅﹝目*侯﹞羅此云障蔽以障佛出家猶修羅障 800 X40n0714_p0085b06
 蔽日月故律因佛制戒已諸比丘言當遣羅云出 801 X40n0714_p0085b07
 時羅云無屋住往廁上宿佛知之往廁所問已便 802 X40n0714_p0085b08
 云愚癡比丘無有慈心乃驅小兒出況是佛子不 803 X40n0714_p0085b09
 護我意耶十誦下次引示前敘未具下明二利即 804 X40n0714_p0085b10
 通俗流。 805 X40n0714_p0085b11
【疏】多論制意為尊重佛法故為息誹謗故有失命惱 806 X40n0714_p0085b12
緣得共二夜護佛法故不聽三夜。 807 X40n0714_p0085b13
 三引論中前明制意有下次明開意言二夜者彼 808 X40n0714_p0085b14
 律制限也護佛法者開中制也。 809 X40n0714_p0085b15
【疏】五緣成犯一是未受具人男女昔云男犯非女犯 810 X40n0714_p0085b16
以制隨宿罪義無三夜開今解二俱犯故伽論云曾 811 X40n0714_p0085b17
前與男二夜第三夜與女宿隨臥轉側犯二墮也二 812 X40n0714_p0085b18
室相成三同宿四知同五過三夜犯多論四句人一 813 X40n0714_p0085b19
室異乃至人室俱異皆犯。 814 X40n0714_p0085b20
 犯緣列示中初緣通男女昔謂女人自犯前戒故 815 X40n0714_p0085b21
 局男犯彼以意裁今憑教斷伽論二墮豈非明據 816 X40n0714_p0085b22
 下引多論四句並犯者恐謂人室同犯異不犯故 817 X40n0714_p0085b23
 人一室異(如與一人移三處臥)室一人異( 818 X40n0714_p0085b24
日易一人常在一處)二俱比 819 X40n0714_p0085b24
 上可會。 820 X40n0714_p0085c01
【疏】次解開合相。 821 X40n0714_p0085c02
【疏】問如此宿戒初令禁宿後開三夜同制一戒何故 822 X40n0714_p0085c03
觀軍初制直見後開三夜別立戒本直見還犯者何 823 X40n0714_p0085c04
邪答未受同宿戒本犯由於宿後開二三夜永無初 824 X40n0714_p0085c05
宿犯軍本由觀犯後緣開三夜別戒過三犯觀軍不 825 X40n0714_p0085c06
是宿猶有觀軍犯。 826 X40n0714_p0085c07
 開合中初問同宿觀軍二戒先制後開既同此合 827 X40n0714_p0085c08
 彼離何別答中初明同宿開中無犯所以合制軍 828 X40n0714_p0085c09
 下次顯觀軍開中有犯所以別立。 829 X40n0714_p0085c10
【疏】問三戒開三夜兩戒在文中屏敷計非別乃在開 830 X40n0714_p0085c11
通者答文列人處俱去則無有犯故兩列在文屏敷 831 X40n0714_p0085c12
去故犯以有暫永不同濫故不入。 832 X40n0714_p0085c13
 次問三戒即上二戒及後屏敷開限既同出沒何 833 X40n0714_p0085c14
 異答中初明二戒去則無犯故列在文次明屏敷 834 X40n0714_p0085c15
 去則有犯暫去即還則開三夜作意永去出門即 835 X40n0714_p0085c16
 犯文中若列恐謂永去亦三夜犯故云濫也。 836 X40n0714_p0085c17
【律】若比丘與未受大戒人。 837 X40n0714_p0085c18
【註】除比丘比丘尼餘未受大戒人是也。 838 X40n0714_p0085c19
【律】共宿(同室宿如前說)過二宿至三宿。 839 X40n0714_p0085c20
【註】若共二宿若三宿明相未出應起避去至第四宿 840 X40n0714_p0085c21
若自去若使未受者去。 841 X40n0714_p0085c22
【律】波逸提。 842 X40n0714_p0085c23
【註】若與非人畜生男共過三宿一切突吉羅開緣並 843 X40n0714_p0085c24
同前戒。 844 X40n0714_p0086a01
【疏】戒本五句一犯人二未受具三室相成四知同室 845 X40n0714_p0086a02
五結罪。 846 X40n0714_p0086a03
 戒本分文中三四二句合云三共宿四過夜疑是 847 X40n0714_p0086a04
 文誤詳之。 848 X40n0714_p0086a05
【疏】就注解第二句除僧尼餘者並通三趣也罪雖階 849 X40n0714_p0086a06
降無不有犯。 850 X40n0714_p0086a07
 釋第二中通三趣者律列天修鬼畜皆同吉罪故 851 X40n0714_p0086a08
 云階降。 852 X40n0714_p0086a09
【疏】就過宿中約戒本犯至三宿者墮剋相為言入第 853 X40n0714_p0086a10
三夜臥即是犯故十誦戒本過二夜提致使解者依 854 X40n0714_p0086a11
戒本文有緩急也。 855 X40n0714_p0086a12
 第四中釋文為三初約戒定犯謂入第三初夜即 856 X40n0714_p0086a13
 犯故下會同十誦致下斥異解有緩急者急則同 857 X40n0714_p0086a14
 上所釋緩謂執後廣解謂過三夜第四夜犯此由 858 X40n0714_p0086a15
 不曉二處文相不同故成紛諍今據戒本仍會十 859 X40n0714_p0086a16
 誦入三夜犯鈔依廣解同彼善見並至四夜鈔疏 860 X40n0714_p0086a17
 不同下為會釋。 861 X40n0714_p0086a18
【疏】注中三夜明相未出應起避去順戒本犯不去便 862 X40n0714_p0086a19
墮母論解云無去處加坐至明第四宿時律論俱明 863 X40n0714_p0086a20
自他定離諸制開相鈔中具之大如前戒。 864 X40n0714_p0086a21
 釋注三夜明相不去墮者若準戒文初夜即犯然 865 X40n0714_p0086a22
 此猶在第三夜分故云順戒本也鈔文依古第四 866 X40n0714_p0086a23
 夜犯三夜不去但結吉罪下引母論可決上文今 867 X40n0714_p0086a24
 準明之謂戒本十誦至第三夜初夜犯者即本制 868 X40n0714_p0086b01
 也廣解善見明相犯者謂前無去處開盡夜分此 869 X40n0714_p0086b02
 有三判一疏順戒本不去犯墮二鈔準他部不去 870 X40n0714_p0086b03
 但吉三母論加坐都無有犯至第四宿一切無開 871 X40n0714_p0086b04
 故云自他定離律論俱明者律如注引論即母論 872 X40n0714_p0086b05
 諸下指廣鈔引五分同宿不犯者常坐不臥或互 873 X40n0714_p0086b06
 坐臥(四夜通須不臥)又引僧祇犯竟未懺復共宿者無二 874 X40n0714_p0086b07
 夜開。 875 X40n0714_p0086b08
【律】六共未受具同誦戒。 876 X40n0714_p0086b09
【疏】與未受具同誦戒六。 877 X40n0714_p0086b10
【疏】凡理藉言通教為表義言辨理通詞亂義隱通益 878 X40n0714_p0086b11
智明隱增情感故多論中制有四意初為異外道二 879 X40n0714_p0086b12
師資位別三為分別言章須了四依實義不在音聲 880 X40n0714_p0086b13
具斯四益所以一制。 881 X40n0714_p0086b14
 第六制意中初敘教功此言理者須通二種謂真 882 X40n0714_p0086b15
 如諦理世俗道理諦理絕相道理微隱非言不顯 883 X40n0714_p0086b16
 故藉言通教即三藏該乎大小言以通理教以彰 884 X40n0714_p0086b17
 義此之二句並顯教功言辨下次明誦習損益發 885 X40n0714_p0086b18
 起制意多論四意以翻四過一有法式西竺外道 886 X40n0714_p0086b19
 多合誦故二有尊卑三能詮不亂四所詮不隱教 887 X40n0714_p0086b20
 為顯義故不在聲若許同誦但逐音聲而不解義 888 X40n0714_p0086b21
 深乖教意。 889 X40n0714_p0086b22
【疏】五緣成犯一是佛說法二字句味三未受具四齊 890 X40n0714_p0086b23
聲誦五言了結。 891 X40n0714_p0086b24
 列緣如後具釋。 892 X40n0714_p0086c01
【註】佛在曠野城六群比丘與諸長者講堂誦經語笑 893 X40n0714_p0086c02
高大亂坐禪者比丘舉過白佛因制此戒。 894 X40n0714_p0086c03
【疏】戒緣中同誦聲高言音一亂唯增無義知何詮辨。 895 X40n0714_p0086c04
 戒緣敘過特彰聖教解了為先義無喧亂。 896 X40n0714_p0086c05
【律】若比丘與未受大戒人(如上)共誦。 897 X40n0714_p0086c06
【註】謂誦句義句味字義也非句義亦爾言句義者同 898 X40n0714_p0086c07
誦不前不後也非句義者如一人說諸惡莫作未竟 899 X40n0714_p0086c08
第一人抄同句味者眼無常等非句味者抄前也字 900 X40n0714_p0086c09
義者同誦阿字也非字義者抄前阿字也。 901 X40n0714_p0086c10
【律】法者。 902 X40n0714_p0086c11
【註】謂佛聲聞仙人諸天所說正法。 903 X40n0714_p0086c12
【律】波逸提。 904 X40n0714_p0086c13
【註】若共誦一說二三說若口授書授若不了了及非 905 X40n0714_p0086c14
人畜生並突吉羅若師不教言我說竟汝可說師吉 906 X40n0714_p0086c15
羅不犯者我說竟汝說一人誦竟一人書若同業同 907 X40n0714_p0086c16
誦或戲笑語獨語錯說彼此皆不犯也。 908 X40n0714_p0086c17
【疏】戒本五句一人二未具三共誦四經法五結罪相。 909 X40n0714_p0086c18
【疏】注解第三約就句義用顯持犯文相為六是非相 910 X40n0714_p0086c19
翻言句義者同誦偈也雖同聲齊誦表理無殊然於 911 X40n0714_p0086c20
化導師資義失故犯墮也同聲表義尚在憲章何況 912 X40n0714_p0086c21
抄前全闕訓禮句味字義各有同抄罪皆一科故不 913 X40n0714_p0086c22
勞解。 914 X40n0714_p0086c23
 戒本第三須明三相言句義者如諸經偈頌一偈 915 X40n0714_p0086c24
 半偈義意已足同誦無差故律舉諸惡莫作一偈 916 X40n0714_p0087a01
 為例非句義者抄前輒誦文義不辨故云非也二 917 X40n0714_p0087a02
 句味者一句之下即見理味律舉眼無常等為例 918 X40n0714_p0087a03
 非句味同上三字義者字即文字字下有義如訓 919 X40n0714_p0087a04
 釋等律舉阿那波遮那為例今時所誦密語之類 920 X40n0714_p0087a05
 非亦如上文中初總示三是三非故為六矣言下 921 X40n0714_p0087a06
 別釋第一對中初釋句義同抄兩犯憲章即犯科 922 X40n0714_p0087a07
 句味下指餘兩對例同上解。 923 X40n0714_p0087a08
【疏】四言經法有戒闕文注解正引故絕疑網但列凡 924 X40n0714_p0087a09
聖所說說通真俗真有翳道之能故是所制僧祇中 925 X40n0714_p0087a10
縱餘人說佛印可者犯墮當文不了可用決之又善 926 X40n0714_p0087a11
見云一切三藏同誦得提若自撰集則無罪也。 927 X40n0714_p0087a12
 第四句初點別本文闕今刪定戒例亦除之或恐 928 X40n0714_p0087a13
 彼文寫脫文牒經法戒本亦無經字但下顯制凡 929 X40n0714_p0087a14
 聖者即注中四人前二是聖後二即凡通真俗者 930 X40n0714_p0087a15
 若論二諦佛亦通談今但通取出世理教為真若 931 X40n0714_p0087a16
 佛所說詮理化物俱得名真自餘三人並通真俗 932 X40n0714_p0087a17
 印可同真不者皆俗詮真之教開物示道同抄則 933 X40n0714_p0087a18
 不顯故云翳也下引律論決通可知準此二文今 934 X40n0714_p0087a19
 世疏論傳集多編入藏並非正犯。 935 X40n0714_p0087a20
【疏】注解第五辨相中一說者舉前句義非句義也二 936 X40n0714_p0087a21
說者舉前句味非句味也三說者舉前字義非字義 937 X40n0714_p0087a22
也隨字句多少一一結墮。 938 X40n0714_p0087a23
 五中初科釋一二三謂初後次第非說之遍數隨 939 X40n0714_p0087a24
 字句等者若據十誦隨一品一章一段各得墮此 940 X40n0714_p0087b01
 中前二隨文句後一唯隨字即如鈔云此律但云 941 X40n0714_p0087b02
 同誦不簡文句多少是也。 942 X40n0714_p0087b03
【疏】就不犯中開同業者非師資位故曲開耳。 943 X40n0714_p0087b04
 不犯中同業者或同師受學或同業一經即如多 944 X40n0714_p0087b05
 論二人俱經利並誦無犯然約相非宜故云曲開 945 X40n0714_p0087b06
 也。 946 X40n0714_p0087b07
【律】七說麤罪戒。 947 X40n0714_p0087b08
【疏】說比丘麤罪戒七。 948 X40n0714_p0087b09
【疏】然出家僧眾理宜清顯美聲外流生人信敬今說 949 X40n0714_p0087b10
比丘麤惡罪事令俗聞知則於僧眾情生薄淡失彼 950 X40n0714_p0087b11
敬信崇重之心損壞不輕故所以制多論云為大護 951 X40n0714_p0087b12
佛法故向俗說罪令於佛法無信敬心寧破塔寺不 952 X40n0714_p0087b13
向未具說比丘惡若說則破法身。 953 X40n0714_p0087b14
 第七制意中初敘合宜今下顯過多論下引證初 954 X40n0714_p0087b15
 示制意寧下舉重以況破法身者彰過非輕。 955 X40n0714_p0087b16
【疏】七緣一是僧尼二初二兩篇罪三知犯四無僧法 956 X40n0714_p0087b17
開五向未具人說六言章了了七前人解。 957 X40n0714_p0087b18
 犯緣中初局具戒二局二篇四有法開說。 958 X40n0714_p0087b19
【註】佛在羅閱城有波利婆沙摩那埵比丘在下行坐 959 X40n0714_p0087b20
六群比丘以所犯事向白衣說之有過者及餘比丘 960 X40n0714_p0087b21
皆慚比丘舉過佛故訶制。 961 X40n0714_p0087b22
【疏】就戒緣中以二篇相向俗說故同類皆慚故僧祇 962 X40n0714_p0087b23
中俗人譏偈出家已經久宜應修梵行童子戲不止 963 X40n0714_p0087b24
如何受人施。 964 X40n0714_p0087c01
 戒緣中言二篇者點注行別住六夜人也引僧祇 965 X40n0714_p0087c02
 偈因說致譏此為過本其詞切要讀者思之。 966 X40n0714_p0087c03
【律】若比丘知他(不知者開)有麤惡罪(四 967 X40n0714_p0087c04
波羅夷僧伽婆尸沙也)向未受 968 X40n0714_p0087c04
大戒人說除僧羯磨波逸提。 969 X40n0714_p0087c05
【註】除麤罪以餘罪說者自說麤罪餘人罪一切吉羅 970 X40n0714_p0087c06
不犯者若不知若眾曾差若非麤想若白衣先已聞 971 X40n0714_p0087c07
者不犯。 972 X40n0714_p0087c08
【疏】戒本五句一犯人二知犯三向未具四除僧法五 973 X40n0714_p0087c09
結罪。 974 X40n0714_p0087c10
 戒本分文第四除僧法者律因舍利弗為眾所差 975 X40n0714_p0087c11
 於俗眾中說調達過舍利弗畏慎佛言眾僧差無 976 X40n0714_p0087c12
 犯。 977 X40n0714_p0087c13
【疏】就解第二罪相中以初二篇同壞眾一麤故犯提 978 X40n0714_p0087c14
說下諸聚不能破壞但犯輕也所以不列偷蘭罪者 979 X40n0714_p0087c15
猶名含輕重若列蘭名謂輕亦提避濫不出如鈔也。 980 X40n0714_p0087c16
 釋第二初科初辨諸篇重輕所下次明不出偷蘭 981 X40n0714_p0087c17
 之意說上品蘭同上犯提中下但吉若依多論蘭 982 X40n0714_p0087c18
 同下聚。 983 X40n0714_p0087c19
【疏】自說麤罪犯輕者希也說他數故自壞壞他又壞 984 X40n0714_p0087c20
俗信故重制也。 985 X40n0714_p0087c21
 次科自說希者反下二過說他中言壞他者即犯 986 X40n0714_p0087c22
 過人。 987 X40n0714_p0087c23
【律】八實得道向白衣說戒。 988 X40n0714_p0087c24
【疏】得道向未具說戒八。 989 X40n0714_p0088a01
【疏】多論二義大人法者功德覆藏諸惡發露今稱德 990 X40n0714_p0088a02
匿過是小人法二自顯聖德賢愚各異若有聞者偏 991 X40n0714_p0088a03
心專敬失本平等淨善之心。 992 X40n0714_p0088a04
 第八制意中多論二義初即自失匿即隱也二是 993 X40n0714_p0088a05
 損他賢愚異者相形比故。 994 X40n0714_p0088a06
【疏】五緣一內實得道除增上慢人二自言已證三向 995 X40n0714_p0088a07
未具人說四言了五聞解。 996 X40n0714_p0088a08
 緣中第二自己證者此戒局制初果已去證真聖 997 X40n0714_p0088a09
 人內凡已還無非大妄。 998 X40n0714_p0088a10
【疏】問此戒凡夫不犯聖人一制無染此教便成無用 999 X40n0714_p0088a11
答制聖為遮於凡後更說者定是凡夫故為護大妄 1000 X40n0714_p0088a12
不令重犯。 1001 X40n0714_p0088a13
 問答中由制此戒凡聖顯然凡不敢說故云護大 1002 X40n0714_p0088a14
 妄也。 1003 X40n0714_p0088a15
【註】佛在毗舍離以前大妄語緣集僧訶責已便制此 1004 X40n0714_p0088a16
戒。 1005 X40n0714_p0088a17
 戒緣所敘無別犯人即大妄緣別立此教。 1006 X40n0714_p0088a18
【律】若比丘向未受大戒人說過人法言我見是我知 1007 X40n0714_p0088a19
是實者波逸提。 1008 X40n0714_p0088a20
【註】並如上初篇若言業報若戲錯並不犯。 1009 X40n0714_p0088a21
【疏】戒本五句一犯人二未具三說過人法四我見知 1010 X40n0714_p0088a22
明證得五結罪餘可解。 1011 X40n0714_p0088a23
 釋戒本文所稱聖法犯不犯相大同前戒故云可 1012 X40n0714_p0088a24
 解。 1013 X40n0714_p0088b01
【律】九獨與女人說法戒。 1014 X40n0714_p0088b02
【疏】獨與女人說法戒九。 1015 X40n0714_p0088b03
【疏】凡說法生善事須應時不請而說理無強授本無 1016 X40n0714_p0088b04
信敬情懷奢慢脫因斯次致有過非不免譏謗清白 1017 X40n0714_p0088b05
難拔又女人形礙福緣難遇一向不說無由生善於 1018 X40n0714_p0088b06
法永隔長流苦海故聽限齊過則便犯。 1019 X40n0714_p0088b07
 第九制意中初敘制意有二一乖說法之儀二是 1020 X40n0714_p0088b08
 生譏之本又下次敘開意女人之報繫屬於他故 1021 X40n0714_p0088b09
 云形礙聽限齊者開中制也。 1022 X40n0714_p0088b10
【疏】六緣成犯一是女人二知三不請四無有智俗人 1023 X40n0714_p0088b11
男子五言了六過限犯。 1024 X40n0714_p0088b12
 具緣第三下不犯中開問義故第四即戒文所除 1025 X40n0714_p0088b13
 故。 1026 X40n0714_p0088b14
【註】佛在舍衛迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法因 1027 X40n0714_p0088b15
姑譏問比丘舉過佛因制斷後開五六語及有智男 1028 X40n0714_p0088b16
過限說等。 1029 X40n0714_p0088b17
 緣起姑譏問者律中姑問婦言向比丘說何事耶 1030 X40n0714_p0088b18
 婦言與我說法姑言若說法者當高聲說令我等 1031 X40n0714_p0088b19
 聞云何耳中獨言耶乞食比丘聞舉過等由佛制 1032 X40n0714_p0088b20
 故諸女請說比丘畏慎佛開說五六語又諸比丘 1033 X40n0714_p0088b21
 復有畏慎心以無智男子便休不為女說佛言若 1034 X40n0714_p0088b22
 有智男聽過五六語說。 1035 X40n0714_p0088b23
【律】若比丘與女人(如上)說法過五(色受 1036 X40n0714_p0088b24
想行識無我也)六語(眼耳鼻舌 1037 X40n0714_p0088b24
身意無常也)除有智男子(解麤惡不麤惡事也)波逸提。 1038 X40n0714_p0088c01
【註】若說不了吉羅若向非人畜生說過亦爾不犯者 1039 X40n0714_p0088c02
若五六語有智男前過說若無有智男前問應答廣 1040 X40n0714_p0088c03
說若授優婆夷五戒乃說五戒法與受八關齋說八 1041 X40n0714_p0088c04
關齋法八聖道十不善法女人問義不解廣說並得。 1042 X40n0714_p0088c05
【疏】戒本五句一人二女除異趣三過語四有智男子 1043 X40n0714_p0088c06
五結罪。 1044 X40n0714_p0088c07
【疏】就注解女人如上即同宿中女未命終者不同婬 1045 X40n0714_p0088c08
觸女也戒本釋女中注文但云如上恐人濫用故須 1046 X40n0714_p0088c09
簡別以婬觸二戒覺睡死壞並通犯故。 1047 X40n0714_p0088c10
【疏】所言說法者俱非世中一夜樂說也謂所說法除 1048 X40n0714_p0088c11
倒去執所以解中五陰無我六根無常也若汎論世 1049 X40n0714_p0088c12
論雖多無罪故僧祇中說五語己願速盡苦者提願 1050 X40n0714_p0088c13
安樂住無罪據此可類知也。 1051 X40n0714_p0088c14
 釋說法中初簡所說法非一夜說者如謝尚鎮牛 1052 X40n0714_p0088c15
 渚乘月泛舟與袁宏談論達旦此皆世論故曰俱 1053 X40n0714_p0088c16
 非除倒去執即出世之教故下引證願速盡苦犯 1054 X40n0714_p0088c17
 提者證法語也願安樂住無罪者證世論也。 1055 X40n0714_p0088c18
【疏】注解有智者解麤惡語也如僧祇中互有盲聾二 1056 X40n0714_p0089a01
人當一若男眠母女姊妹男子七歲若過七歲不解 1057 X40n0714_p0089a02
好惡義味皆名無智餘如鈔說。 1058 X40n0714_p0089a03
 釋智男中初科初示有智如下簡無智後指鈔者 1059 X40n0714_p0089a04
 彼云中邊不同者不聽又云必是俗人出家人不 1060 X40n0714_p0089a05
 得以事同故正使僧集若多女無俗男者不得說 1061 X40n0714_p0089a06
 之。 1062 X40n0714_p0089a07
【疏】問有請及男俱不說犯何故唯除男邪答已言除 1063 X40n0714_p0089a08
男子不勞更除請若著請者疑謂有男須請得說。 1064 X40n0714_p0089a09
 次問中以二俱是開而除不除別答中即約遮疑 1065 X40n0714_p0089a10
 釋之亦可除男本有緣起自餘開通不可盡列。 1066 X40n0714_p0089a11
【疏】開通云受五戒者謂三歸體也五戒法者謂說相 1067 X40n0714_p0089a12
也八關齋者八戒也閉掩根門如世關之拒防餘可 1068 X40n0714_p0089a13
知耳。 1069 X40n0714_p0089a14
 釋不犯中初明五戒即約體相以分戒法八戒但 1070 X40n0714_p0089a15
 釋名義體相同上分也。 1071 X40n0714_p0089a16
【律】十掘地戒。 1072 X40n0714_p0089a17
【疏】掘地戒十。 1073 X40n0714_p0089a18
【疏】多論制掘地壞生有三益一不惱害眾生故出家 1074 X40n0714_p0089a19
修慈宜愍物命制不掘壞離惱害故二為止誹謗故 1075 X40n0714_p0089a20
三大護佛法故佛不制此二戒一切國王當使比丘 1076 X40n0714_p0089a21
種種作役事務紛動廢修正業由佛制故國王息心 1077 X40n0714_p0089a22
不復驅役得使比丘息心修道發智斷惑修成出益 1078 X40n0714_p0089a23
豈非大護也。 1079 X40n0714_p0089a24
 第十制意中多論三意通示二戒初意謂草木生 1080 X40n0714_p0089b01
 地多物命故次意正符緣起三中初敘損由下彰 1081 X40n0714_p0089b02
 益。 1082 X40n0714_p0089b03
【疏】論犯五緣一生地二作生想三自使掘四無淨語 1083 X40n0714_p0089b04
五傷便犯。 1084 X40n0714_p0089b05
 具緣第四若作淨語則開無犯。 1085 X40n0714_p0089b06
【註】佛在曠野城六群為佛修治講堂周匝自掘地長 1086 X40n0714_p0089b07
者譏嫌不知正法斷他命根白佛因制後教人治講 1087 X40n0714_p0089b08
堂言掘是置是長者重譏比丘舉過佛重制戒。 1088 X40n0714_p0089b09
【疏】戒緣中治佛講堂尚被譏制況復餘事。 1089 X40n0714_p0089b10
 戒緣中特舉勝緣以況餘事注引譏云斷命根者 1090 X40n0714_p0089b11
 俗謂地有生性同有情故。 1091 X40n0714_p0089b12
【律】若比丘自手掘。 1092 X40n0714_p0089b13
【註】若用鋤钁椎打乃至指爪搯傷打杙入地地上然 1093 X40n0714_p0089b14
火及有地想。 1094 X40n0714_p0089b15
【律】地。 1095 X40n0714_p0089b16
【註】若未掘若已掘地若四月被雨漬還如本。 1096 X40n0714_p0089b17
【律】若教人掘者(若不教言看是知是突吉羅也)波逸提。 1097 X40n0714_p0089b18
【註】下三眾吉羅下篇同此不犯者若語言知是看是 1098 X40n0714_p0089b19
若曳材木若扶籬正若反塼石取牛屎取崩岸土若 1099 X40n0714_p0089b20
鼠壤土除經行處土及屋內土若來往經行掃地不 1100 X40n0714_p0089b21
故掘一切不犯。 1101 X40n0714_p0089b22
【疏】戒本五句一犯人二自業三損境四教人五結罪。 1102 X40n0714_p0089b23
【疏】就解第三地境中文分為二未掘地者天然生地 1103 X40n0714_p0089b24
也已掘地中分二若經四月隨觸便犯二被雨漬謂 1104 X40n0714_p0089c01
乍掘遇雨即與本同故僧祇中井池漬水瓶器著地 1105 X40n0714_p0089c02
死土被雨使淨人知自作取得提還如本者釋上二 1106 X40n0714_p0089c03
句四月約時被雨約緣地有生相故曰如本廣如鈔 1107 X40n0714_p0089c04
引。 1108 X40n0714_p0089c05
 戒本第三初分文示相未掘可解已掘四月但取 1109 X40n0714_p0089c06
 經時不必待雨久乍兩掘並據露處故下引僧祇 1110 X40n0714_p0089c07
 文獨證乍掘還下點文下指鈔者彼引十誦頹�� 1111 X40n0714_p0089c08
 土石底蟻封土掘得吉羅赭土墡土生石黑砂鹽 1112 X40n0714_p0089c09
 地一切不犯等。 1113 X40n0714_p0089c10
【疏】注中看是知是沙門淨法。 1114 X40n0714_p0089c11
 第四中若語令掘壞則成教他名不淨語開作此 1115 X40n0714_p0089c12
 法使人無犯故名淨也注文結吉止口違教及後 1116 X40n0714_p0089c13
 掘時正犯當戒。 1117 X40n0714_p0089c14
【疏】就結罪相多論云使僧尼令掘作知淨語亦提三 1118 X40n0714_p0089c15
眾不作淨語吉羅不為三寶利益緣自掘壞者亦吉。 1119 X40n0714_p0089c16
 第五初科犯中多論初明大僧使僧尼提者法是 1120 X40n0714_p0089c17
 人非作法不成故次明三眾犯相有二初不作淨 1121 X40n0714_p0089c18
 語不下二無緣輒掘以下三眾有緣開故。 1122 X40n0714_p0089c19
【疏】四分開中反塼石曳材木皆不犯僧祇犯者俱有 1123 X40n0714_p0089c20
心也然律開文緩而義急也故一切通開不故掘也。 1124 X40n0714_p0089c21
 不犯中初科初牒文僧祇下示異彼云轉石掃地 1125 X40n0714_p0089c22
 曳木等欲使地平意傷如蚊腳一切墮欲使意傷 1126 X40n0714_p0089c23
 即是有心顯上四分據無心耳然下會通一切通 1127 X40n0714_p0089c24
 開是緩不得故掘即急是則彼律無心不犯今宗 1128 X40n0714_p0090a01
 故心亦犯。 1129 X40n0714_p0090a02
【疏】據此是知地在屋內有人不掘何以文中列屋內 1130 X40n0714_p0090a03
土即自解云此死浮土也若使除屋內土即得掘屋 1131 X40n0714_p0090a04
內地文云除崩岸土亦得掘崩岸地準知僧祇露處 1132 X40n0714_p0090a05
死土屋中自掘藏物者得。 1133 X40n0714_p0090a06
 次科分三初準文言據此者指不犯中屋內文也 1134 X40n0714_p0090a07
 有下次引他解初句示彼所行何下引彼所釋初 1135 X40n0714_p0090a08
 徵釋若下例難準下三今師準決此即僧祇不犯 1136 X40n0714_p0090a09
 文也。 1137 X40n0714_p0090a10
【律】十一壞生種戒。 1138 X40n0714_p0090a11
【疏】壞生種戒十一。 1139 X40n0714_p0090a12
【疏】制意犯緣略同前戒。 1140 X40n0714_p0090a13
 十一壞字音怪毀也前引多論合敘二戒制意犯 1141 X40n0714_p0090a14
 緣不別故此指同緣起無別犯人即前二房因立 1142 X40n0714_p0090a15
 此制。 1143 X40n0714_p0090a16
【註】佛在曠野城集僧告言有一比丘修治屋舍而自 1144 X40n0714_p0090a17
斫樹非沙門法訶責制戒。 1145 X40n0714_p0090a18
【律】若比丘壞(若斫截墮落並名為壞也)鬼 1146 X40n0714_p0090a19
神(非人是也)村。 1147 X40n0714_p0090a19
【註】一切草木是鬼畜所依村有五種根種枝種節種 1148 X40n0714_p0090a20
覆羅種子子種。 1149 X40n0714_p0090a21
【律】波逸提。 1150 X40n0714_p0090a22
【註】若生生想自斷教他斷自炒煮若教人並墮生疑 1151 X40n0714_p0090a23
者吉羅草木七種色自壞教他壞者墮生疑及想吉 1152 X40n0714_p0090a24
羅若釘杙著生草樹上若以火等並墮若斷多分生 1153 X40n0714_p0090b01
草木者墮斷半乾生者及不言知是看是一切吉羅 1154 X40n0714_p0090b02
不犯者若言看是知是若斷乾枯草木若於生草木 1155 X40n0714_p0090b03
上曳材曳竹正籬障撥塹石取牛屎若生草覆道以 1156 X40n0714_p0090b04
杖遮開若以瓦石拄之而斷傷草木若除經行地土 1157 X40n0714_p0090b05
若掃經行地若以杖築地而誤撥生草斷者無犯。 1158 X40n0714_p0090b06
【疏】戒本五句初人二壞三鬼神四村境五結犯。 1159 X40n0714_p0090b07
【疏】注解第三非人者緣斫神樹即為戒本。 1160 X40n0714_p0090b08
 戒本第三即據緣釋如注可見。 1161 X40n0714_p0090b09
【疏】所以名草木等以為村者十誦蚊蟻諸蟲以之為 1162 X40n0714_p0090b10
舍四分云神所依止如在聚落故云村也村有五種 1163 X40n0714_p0090b11
文中列之言覆羅者根假節生如芹竹等。 1164 X40n0714_p0090b12
 第四初徵問十下引釋兩文各解十誦猶疏釋注 1165 X40n0714_p0090b13
 五村根種(如薑芋之類)枝種(如柳榴類) 1166 X40n0714_p0090b14
節種(如藕蔗類)子子種(如五 1167 X40n0714_p0090b14
 穀等)此四可識文中不解覆羅梵語翻為雜種芹字 1168 X40n0714_p0090b15
 音勤即水菜也竹亦同之且舉二物以示雜相故 1169 X40n0714_p0090b16
 云等也。 1170 X40n0714_p0090b17
【疏】就解辨相中分二初生生想下謂五生種就地離 1171 X40n0714_p0090b18
地皆墮二草木七種色下謂五生想就地犯墮離地 1172 X40n0714_p0090b19
色未改者吉羅。 1173 X40n0714_p0090b20
 第五中有二初段五生種即如上列次段七色者 1174 X40n0714_p0090b21
 青黃赤白黑紫縹(淺青色也)五生想者對上生種合云 1175 X40n0714_p0090b22
 生相傳文誤也。 1176 X40n0714_p0090b23
【疏】餘事相繁鬧不可具顯尋鈔比用大助言語也。 1177 X40n0714_p0090b24
 指略中令尋鈔者今略引之彼云十誦一時壞五 1178 X40n0714_p0090c01
 種子五提(謂五般種子不隨多少也)此律一 1179 X40n0714_p0090c02
業壞多種隨多少 1180 X40n0714_p0090c02
 結(謂一作犯同時壞多種)乃至前戒令淨人掘隨掘隨墮不 1181 X40n0714_p0090c03
 同僧祇取前事止等助言語者資講說也。 1182 X40n0714_p0090c04
【律】十二餘語惱觸戒。 1183 X40n0714_p0090c05
【疏】身口綺戒十二。 1184 X40n0714_p0090c06
【疏】凡身口業綺微而難制雖過不至重惱眾不輕事 1185 X40n0714_p0090c07
須眾僧作法訶制後仍不止違法制罪。 1186 X40n0714_p0090c08
 十二制意初示業相由心掉逸事非損惱故云難 1187 X40n0714_p0090c09
 制雖下明立法後下明制犯。 1188 X40n0714_p0090c10
【疏】論犯五緣一是身口綺二數作不止三僧白訶制 1189 X40n0714_p0090c11
四如法召問五更違便犯。 1190 X40n0714_p0090c12
 具緣中身口別犯兩戒一制緣相無異所以合列。 1191 X40n0714_p0090c13
【疏】口業綺者名作異語身業綺者名作觸惱兩緣未 1192 X40n0714_p0090c14
白隨作犯吉白制後犯違制故提同違制故兩戒合 1193 X40n0714_p0090c15
制成實云雖是實語以非時故無利益故言義無本 1194 X40n0714_p0090c16
煩惱心說皆名綺語。 1195 X40n0714_p0090c17
 釋名中初科初釋二名兩下示犯相同下明合制 1196 X40n0714_p0090c18
 成論下示同類口綺言非時者不宜說也言無利 1197 X40n0714_p0091a01
 者不稱機也無本者不稽實也煩惱心者非利他也。 1198 X40n0714_p0091a02
【疏】問餘三口業直作即犯不待僧制者答彼之三過 1199 X40n0714_p0091a03
一正相違二損處重所以隨犯綺語反前要違僧制 1200 X40n0714_p0091a04
方始制墮。 1201 X40n0714_p0091a05
 問答中初問口四犯相不同答中初示餘三直犯 1202 X40n0714_p0091a06
 次明綺語須制若論綺語亦具違損兩義但不如 1203 X40n0714_p0091a07
 餘三過狀麤著故云反前也。 1204 X40n0714_p0091a08
【疏】問此戒白竟未犯更作便犯一切諫戒諫竟即犯 1205 X40n0714_p0091a09
者何答此謂惱僧故作制約白竟未違要作違制方 1206 X40n0714_p0091a10
結其犯就結犯相與諫不同。 1207 X40n0714_p0091a11
 次問中此與諫戒違法是同結犯兩異故答中初 1208 X40n0714_p0091a12
 明綺語若不更作即是順制故白竟未違就下次 1209 X40n0714_p0091a13
 明諫戒為諫作法法竟不捨即是相違故不待更 1210 X40n0714_p0091a14
 作。 1211 X40n0714_p0091a15
【註】佛在拘睒毗國闡陀比丘犯罪餘比丘問以餘事 1212 X40n0714_p0091a16
答以過白佛便訶已作餘語白後便惱僧喚來不來 1213 X40n0714_p0091a17
乃至不應語而語以過白佛訶已作觸惱白因此故 1214 X40n0714_p0091a18
制也。 1215 X40n0714_p0091a19
【疏】就戒緣中初語違僧後來不來是觸惱相也文中 1216 X40n0714_p0091a20
列語為表身乖也。 1217 X40n0714_p0091a21
 釋緣中初牒釋文下簡濫以身綺中云不應語而 1218 X40n0714_p0091a22
 語等故。 1219 X40n0714_p0091a23
【律】若比丘妄作餘語。 1220 X40n0714_p0091a24
【註】僧未白前作餘語者汝向誰說為說何事為論何 1221 X40n0714_p0091b01
理為我說為餘人說我不見此罪者一切吉羅若作 1222 X40n0714_p0091b02
白已如是語者犯墮也。 1223 X40n0714_p0091b03
【律】惱他者。 1224 X40n0714_p0091b04
【註】如前緣中乃至不應語而語一切吉羅白已作者 1225 X40n0714_p0091b05
波逸提也。 1226 X40n0714_p0091b06
【律】波逸提。 1227 X40n0714_p0091b07
【註】若上座喚不來吉羅不犯者重聽不解前語有參 1228 X40n0714_p0091b08
錯汝向誰說乃至我不見此罪若作非法無利益羯 1229 X40n0714_p0091b09
磨不與和合喚來不來若為作非法羯磨若不欲知 1230 X40n0714_p0091b10
教言莫來便來若一坐食若不作餘食法食若病喚 1231 X40n0714_p0091b11
起不起命梵等難教莫起便起若惡心問不與說若 1232 X40n0714_p0091b12
作非法事便訶語者若小語若錯說一切不犯。 1233 X40n0714_p0091b13
【疏】戒本四句注解大分明。 1234 X40n0714_p0091b14
 戒本示文中一人二餘語即口綺三惱他即身綺 1235 X40n0714_p0091b15
 四結罪可知。 1236 X40n0714_p0091b16
【疏】就不犯中若一坐食不作餘食法者以前境既足 1237 X40n0714_p0091b17
起壞威儀已食一口無義輒起起即兩坐又作餘食 1238 X40n0714_p0091b18
法乖頭陀相故開合起應不起也。 1239 X40n0714_p0091b19
 釋不犯中初科以二種頭陀相似身綺故須顯示 1240 X40n0714_p0091b20
 初示行相起即下次明開意問此二頭陀何以分 1241 X40n0714_p0091b21
 之答不作餘法猶噉小食一坐食者絕無餘噉。 1242 X40n0714_p0091b22
【疏】古師解足食不用僧祇一坐食正起隨更食不作 1243 X40n0714_p0091b23
餘食法我噉未足此非正量出在意言可依四分誠 1244 X40n0714_p0091b24
文僧祇明決也下更解也。 1245 X40n0714_p0091c01
 斥古中初標口所執僧祇明足約一坐為言彼取 1246 X40n0714_p0091c02
 飽足故云不用僧祇正起等者出彼所見此下斥 1247 X40n0714_p0091c03
 非顯正四分誠文即今不犯下云四分有文散在 1248 X40n0714_p0091c04
 開通是也僧祇明決下云僧祇善見護八遮相極 1249 X40n0714_p0091c05
 大分明等(八遮如後)注云無利益羯磨由是非法不濟 1250 X40n0714_p0091c06
 前事故。 記四上之一 1251 X40n0714_p0091c07
  1252 X40n0714_p0091c08
  1253 X40n0714_p0091c09
  1254 X40n0714_p0091c10
四分律含注戒本疏行宗記四上之二 1255 X40n0714_p0091c11
  1256 X40n0714_p0091c12
【律】十三嫌罵知事戒。 1257 X40n0714_p0091c13
【疏】嫌罵知事戒十三。 1258 X40n0714_p0091c14
【疏】凡僧事是難分處非易故簡備德如法經理宜應 1259 X40n0714_p0091c15
贊美令彼勤營反懷忿恚發言嫌罵令彼生惱廢闕 1260 X40n0714_p0091c16
僧事損壞不輕。 1261 X40n0714_p0091c17
 十三制意中初敘事重分處謂出納分物差請等 1262 X40n0714_p0091c18
 事備德謂不愛恚知可不可等五種德也宜下明 1263 X40n0714_p0091c19
 所應反下示非所應。 1264 X40n0714_p0091c20
【疏】六緣一是羯磨僧差人二知是三如法經營無恚 1265 X40n0714_p0091c21
癡意四說嫌罵語五言了六聞見互知。 1266 X40n0714_p0091c22
 列緣第一羯磨差者今時口請罵但犯吉第三即 1267 X40n0714_p0091c23
 明知事須具實德。 1268 X40n0714_p0091c24
【疏】問與前罵戒何異而重明者答有四異一前是汎 1269 X40n0714_p0092a01
僧此僧知事二前戒不問虛實此說緣不犯三罵詞 1270 X40n0714_p0092a02
不同如文所列四前非知事見聞互離者輕此敬護 1271 X40n0714_p0092a03
重互離犯提嫌罵兩戒同惱知事不殊故合制也。 1272 X40n0714_p0092a04
 問答中初辨異有四二云此戒說實不犯如下開 1273 X40n0714_p0092a05
 通三指如文前約族姓行業伎術等罵今云有愛 1274 X40n0714_p0092a06
 等罵四中敬護重者由是僧差不可輕慢嫌罵下 1275 X40n0714_p0092a07
 次示單雙前唯制罵此戒兼嫌故云合制。 1276 X40n0714_p0092a08
【註】經在羅閱城沓婆摩比丘僧差知事慈地比丘齊 1277 X40n0714_p0092a09
眼見處譏嫌之以過白佛便訶制戒後便於聞處罵 1278 X40n0714_p0092a10
以過重白佛便乘前重制。 1279 X40n0714_p0092a11
【疏】就戒緣中初就見不聞處起瞋後就聞不見處起 1280 X40n0714_p0092a12
罵以為戒本兩字緣也。 1281 X40n0714_p0092a13
 戒緣中初分示以下合文兩字即嫌罵也。 1282 X40n0714_p0092a14
【律】若比丘嫌(謂面見不聞處言有愛恚怖癡 1283 X40n0714_p0092a15
也)罵(背面耳聞於不見處而設罵也)波 1284 X40n0714_p0092a15
逸提。 1285 X40n0714_p0092a16
【註】若不受上座教嫌罵吉羅不犯者實有事恐後悔 1286 X40n0714_p0092a17
恨語令如法發露便言有愛等若戲錯說者並不犯。 1287 X40n0714_p0092a18
【疏】戒本四句一犯人二嫌三罵四犯餘文相引鈔並 1288 X40n0714_p0092a19
可解。 1289 X40n0714_p0092a20
 戒本初分文餘下指廣辨相注云不受教吉者嫌 1290 X40n0714_p0092a21
 罵事同所對境別故。 1291 X40n0714_p0092a22
【律】十四露地敷僧物戒。 1292 X40n0714_p0092a23
【疏】露地敷僧物戒十四。 1293 X40n0714_p0092a24
【疏】凡僧物利重宜應掌護然人情智狹度非弘遠私 1294 X40n0714_p0092b01
己專愛眾則惰慢是故多論有三義故四方僧物篤 1295 X40n0714_p0092b02
信所捨供僧受用利益事廣理宜掌護使資身行道 1296 X40n0714_p0092b03
得安樂故二物是信施同心愛惜常有受用令長信 1297 X40n0714_p0092b04
敬故三用竟即舉僧物不壞令受用福反資施主善 1298 X40n0714_p0092b05
根成就故。 1299 X40n0714_p0092b06
 十四制意中初敘所宜十方受用三世相續故云 1300 X40n0714_p0092b07
 利重然下二出情過是下三引文示論中三義初 1301 X40n0714_p0092b08
 掌護意二愛惜意三藏舉意初是益己後二利他。 1302 X40n0714_p0092b09
【疏】六緣一常住敷具二知是僧物三露處四自使人 1303 X40n0714_p0092b10
敷五自使人不舉六出門犯。 1304 X40n0714_p0092b11
 列緣第五合云不自舉不使人舉對戒本文則知 1305 X40n0714_p0092b12
 語倒。 1306 X40n0714_p0092b13
【註】佛在舍衛長者請僧十七群比丘取僧坐具露敷 1307 X40n0714_p0092b14
經行望食時到不收往食為風塵坌蟲鳥壞汙以過 1308 X40n0714_p0092b15
白佛訶已制戒。 1309 X40n0714_p0092b16
 戒緣云露敷經行者即用敷具藉經行地。 1310 X40n0714_p0092b17
【律】若比丘取僧(眾僧物為僧屬僧三種也) 1311 X40n0714_p0092b18
繩床(有五種旋腳直腳曲腳入梐無腳) 1312 X40n0714_p0092b18
木床(亦如上說)若臥具(或用坐或用臥)坐 1313 X40n0714_p0092b19
褥(擬常用坐)露地敷若教人 1314 X40n0714_p0092b19
敷捨去不自舉不教人舉波逸提。 1315 X40n0714_p0092b20
【註】彼以僧物付知事云我今付授汝守護看若都無 1316 X40n0714_p0092b21
人當舉屏處若無屏處必知無壞當持麤者覆好者 1317 X40n0714_p0092b22
上若即時還便應隨雨中疾及時還者應往也彼次 1318 X40n0714_p0092b23
第作如是方便應去若不作者初出門墮若方便還 1319 X40n0714_p0092b24
悔一切吉羅若二人同坐下座應收不者犯二罪上 1320 X40n0714_p0092c01
座犯一墮若俱不收二俱墮餘床踞床机等不收及 1321 X40n0714_p0092c02
臥具表�堣@切吉羅若露敷僧物而入房思惟吉羅 1322 X40n0714_p0092c03
不犯者僧物露敷去時語舊住人摩摩帝經營人令 1323 X40n0714_p0092c04
知如上方便一切不犯。 1324 X40n0714_p0092c05
【疏】戒本四句一人二僧物三露地四捨去下結犯。 1325 X40n0714_p0092c06
【疏】解僧物中三種如上迴僧物中但取已捨與僧者 1326 X40n0714_p0092c07
餘但犯輕。 1327 X40n0714_p0092c08
 戒本第二注列三物不分輕重故須簡之第三犯 1328 X40n0714_p0092c09
 提上二但吉文中注釋二床各有五種旋腳者如 1329 X40n0714_p0092c10
 世轉關交床之類入梐者如脫腳床隨用即入餘 1330 X40n0714_p0092c11
 三可解經中床敷四物隨一成犯非謂具四。 1331 X40n0714_p0092c12
【疏】就辨相中初明方便委囑之相即釋戒本自他舉 1332 X40n0714_p0092c13
文若不作下乖教故結就二人同坐下座兩罪者一 1333 X40n0714_p0092c14
非威儀令上座攻二當戒餘可解耳。 1334 X40n0714_p0092c15
 第四句中初分文就下釋後段注中上二句上下 1335 X40n0714_p0092c16
 互去意擬他收下座使上故兼二罪如疏示之後 1336 X40n0714_p0092c17
 俱不收者謂不前不後同時捨去非相擬待故各 1337 X40n0714_p0092c18
 一罪注云雨中疾還者此約往時作意也摩摩帝 1338 X40n0714_p0092c19
 梵語即知事人。 1339 X40n0714_p0092c20
【律】十五覆處敷僧物戒。 1340 X40n0714_p0092c21
【疏】覆處敷僧物戒十五。 1341 X40n0714_p0092c22
【疏】制意同前。 1342 X40n0714_p0092c23
 十五僧物雖同覆露事別故分兩戒。 1343 X40n0714_p0092c24
【疏】六緣成犯一僧物二知是三屏處四己受用五去 1344 X40n0714_p0093a01
不舉六過限犯。 1345 X40n0714_p0093a02
 犯緣第六過限有二如下自明。 1346 X40n0714_p0093a03
【疏】所以離者一屏露異二得罪時異露則出門屏則 1347 X40n0714_p0093a04
出界決意絕還如上出界若暫非永過三夜犯三開 1348 X40n0714_p0093a05
緣不同露則兩相緩急屏則開於二夜。 1349 X40n0714_p0093a06
 辨離中三別二得罪者此由物壞遲疾不同故分 1350 X40n0714_p0093a07
 制限露唯出門屏分永暫如文可知三中露開緩 1351 X40n0714_p0093a08
 急者緩即囑付等急即雨中還。 1352 X40n0714_p0093a09
【註】佛在舍衛客比丘在邊房敷臥具宿不語便去臥 1353 X40n0714_p0093a10
具爛壞蟲嚙色變見過白佛因制此戒。 1354 X40n0714_p0093a11
【律】若比丘僧房中敷僧臥具(謂繩床木床臥 1355 X40n0714_p0093a12
褥坐具枕地敷下至臥氈)若 1356 X40n0714_p0093a12
自敷若教人敷若坐若臥去時不自舉不教人舉。 1357 X40n0714_p0093a13
【註】彼應語舊住比丘言與我牢舉若無人不畏失當 1358 X40n0714_p0093a14
移床離壁高榰床腳持枕褥臥具置�堨H餘麤者重 1359 X40n0714_p0093a15
覆若恐壞敗取臥具等置衣架上豎床而去若不如 1360 X40n0714_p0093a16
是出界墮罪欲去還悔吉羅若即還二宿在界外第 1361 X40n0714_p0093a17
二宿明相未出不自往不遣使掌護者犯墮。 1362 X40n0714_p0093a18
【律】波逸提。 1363 X40n0714_p0093a19
【註】不犯中如上方便已在界外水陸道斷命梵等緣 1364 X40n0714_p0093a20
者開。 1365 X40n0714_p0093a21
【疏】戒本四句同上辨相文易明也。 1366 X40n0714_p0093a22
 別釋中初指戒文辨下點注不犯云水陸道斷等 1367 X40n0714_p0093a23
 此通三夜返故有難緣開前戒出門犯無故文不 1368 X40n0714_p0093a24
 列。 1369 X40n0714_p0093b01
【律】十六強敷坐戒。 1370 X40n0714_p0093b02
【疏】強敷坐戒十六。 1371 X40n0714_p0093b03
【疏】凡物有限事局彼此情通則彼為我有意隔則事 1372 X40n0714_p0093b04
論進不然知他得住處意不籌量輒於中間強敷臥 1373 X40n0714_p0093b05
具共相逼斥非出家之儀故制。 1374 X40n0714_p0093b06
 十六制意中初明物有所主情下明人心通塞可 1375 X40n0714_p0093b07
 者與之故進不可者拒之故否然下正敘制意斥 1376 X40n0714_p0093b08
 即訓逐。 1377 X40n0714_p0093b09
【疏】五緣成犯一先借住處安止已定二知先住三作 1378 X40n0714_p0093b10
惱意四強於中敷五隨所臥皆犯。 1379 X40n0714_p0093b11
【註】佛在舍衛六群十七群同道行至無住處十七群 1380 X40n0714_p0093b12
自求住處彼六群知求得宿處強在中間敷臥具宿 1381 X40n0714_p0093b13
比丘以過白佛因制此戒。 1382 X40n0714_p0093b14
 戒緣云無住處者明無僧寺寄止俗舍。 1383 X40n0714_p0093b15
【律】若比丘知(不知者開)先比丘住處後來 1384 X40n0714_p0093b16
強於中間(若頭邊若 1385 X40n0714_p0093b16
腳邊若兩脅邊)敷臥具(草敷葉敷下至地敷臥 1386 X40n0714_p0093b17
氈)止宿念言彼若嫌迮者 1387 X40n0714_p0093b17
自當避我去作如是因緣非餘非威儀波逸提。 1388 X40n0714_p0093b18
【註】謂隨轉側脅著床結墮不犯者先不知若語已住 1389 X40n0714_p0093b19
先與開間若間寬廣不相妨閡若親舊人教言但敷 1390 X40n0714_p0093b20
我自語主若倒地若病轉側墮上若力勢所持若被 1391 X40n0714_p0093b21
繫閉命梵二難並不犯。 1392 X40n0714_p0093b22
【疏】戒本五句一犯人二知三後來強敷四念言下作 1393 X40n0714_p0093b23
惱意五結罪。 1394 X40n0714_p0093b24
 戒本分文可解。 1395 X40n0714_p0093c01
【疏】作是因緣非餘者非餘不犯將不犯以望犯不犯 1396 X40n0714_p0093c02
是犯義餘但以不依不犯故相逼惱非是威儀何得 1397 X40n0714_p0093c03
不犯。 1398 X40n0714_p0093c04
 釋非餘中餘即是外不犯在於犯外即非不犯顯 1399 X40n0714_p0093c05
 是正犯初牒示將下明餘義但下合文釋。 1400 X40n0714_p0093c06
【律】十七牽他出房戒。 1401 X40n0714_p0093c07
【疏】牽比丘出房戒十七。 1402 X40n0714_p0093c08
【疏】然四方僧房眾人共有理無偏局義須通贍雖先 1403 X40n0714_p0093c09
料理安止已定後來同徒宜共受用今乃內懷瞋恚 1404 X40n0714_p0093c10
強牽他出自壞惱他諍競之本損處非輕故制。 1405 X40n0714_p0093c11
 十七制意中初明眾物理通合與同住贍猶給也 1406 X40n0714_p0093c12
 今下次敘過顯制文闕犯緣或同前戒或是寫脫 1407 X40n0714_p0093c13
 今準鈔云一是僧春冬房(夏房入已牽出犯吉)二先安止定 1408 X40n0714_p0093c14
 三作惱亂意四牽出犯。 1409 X40n0714_p0093c15
【註】佛在舍衛六群十七群同道行至小住處十七群 1410 X40n0714_p0093c16
於先入寺掃灑令淨六群知得好處驅起牽出比丘 1411 X40n0714_p0093c17
以過白佛便制此戒。 1412 X40n0714_p0093c18
【疏】就戒緣中因先強敷佛制與罪由是俗家此僧寺 1413 X40n0714_p0093c19
中理依位夏所以牽出。 1414 X40n0714_p0093c20
 釋緣起云僧寺等者即明六群恃己之意位夏語 1415 X40n0714_p0093c21
 倒。 1416 X40n0714_p0093c22
【律】若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中若自牽出教他 1417 X40n0714_p0093c23
牽出。 1418 X40n0714_p0093c24
【註】若自作教人牽隨所牽多少隨出房隨犯若牽多 1419 X40n0714_p0094a01
人出一戶若牽一人出多戶皆犯多墮若一人出一 1420 X40n0714_p0094a02
戶一墮若持多物出若擲著戶外閉他戶外皆突吉 1421 X40n0714_p0094a03
羅。 1422 X40n0714_p0094a04
【律】波逸提。 1423 X40n0714_p0094a05
【註】不犯者無恚心隨次出若遣未受具出若破戒見 1424 X40n0714_p0094a06
威儀及為舉﹝按-女+(眉-目+貝)﹞因此故命梵難驅出者並開。 1425 X40n0714_p0094a07
【疏】戒本四句一人二內瞋三是僧坊私不犯四牽出 1426 X40n0714_p0094a08
結罪。 1427 X40n0714_p0094a09
 戒本第三唯局眾房餘並不犯。 1428 X40n0714_p0094a10
【疏】就解成犯相中相從就多結者欲止惡法令斷也 1429 X40n0714_p0094a11
今封著者多守房鎖戶本不許入牽出希耳。 1430 X40n0714_p0094a12
 釋犯中初明結多罪之意今下次示末世稀犯注 1431 X40n0714_p0094a13
 中持擲他物出戶外者意使彼出故。 1432 X40n0714_p0094a14
【疏】就開通中問前戒開親不簡淨穢此局淨行不除 1433 X40n0714_p0094a15
親者答前戒俗家屬先借者親友無強故開非僧住 1434 X40n0714_p0094a16
處不簡染淨此是僧房淨有住義惡戒之人無分驅 1435 X40n0714_p0094a17
出不犯戒也。 1436 X40n0714_p0094a18
 不犯問中前戒開親舊人不列破戒見等此戒反 1437 X40n0714_p0094a19
 前故徵其意答中初釋前戒開親通穢此下次釋 1438 X40n0714_p0094a20
 今戒止明簡淨不示開親今謂僧舍處非屬己復 1439 X40n0714_p0094a21
 是親友必無牽義故不在開。 1440 X40n0714_p0094a22
【律】十八坐脫腳床戒。 1441 X40n0714_p0094a23
【疏】坐脫腳床戒十八。 1442 X40n0714_p0094a24
【疏】凡事宜審諦危嶮須慎重屋薄覆床又腳脫放身 1443 X40n0714_p0094b01
坐臥容有墜墮傷於下人惱處不輕故制。 1444 X40n0714_p0094b02
 十八制意中即據緣起以敘教制薄覆謂閣板不 1445 X40n0714_p0094b03
 固放身謂肆意而坐。 1446 X40n0714_p0094b04
【疏】四緣一重屋二又薄覆三床腳欲脫四坐臥便犯。 1447 X40n0714_p0094b05
【註】佛在舍衛比丘在重屋上住坐脫腳床腳脫墮比 1448 X40n0714_p0094b06
丘上壞身出血仰面恚罵比丘舉過佛訶而制。 1449 X40n0714_p0094b07
【律】若比丘若房(謂僧房若私房)若重閣上 1450 X40n0714_p0094b08
(謂立頭不至上)脫腳繩床 1451 X40n0714_p0094b08
若木床(脫腳者腳入梐)若坐若臥者(隨脅著 1452 X40n0714_p0094b09
床隨轉側也)波逸提。 1453 X40n0714_p0094b09
【註】除脫腳床已若在獨坐床或一板床俗床一切吉 1454 X40n0714_p0094b10
羅不犯者若坐旋腳直腳曲腳無腳若床支大若脫 1455 X40n0714_p0094b11
腳床安細腰若重屋板覆刻木作華覆若厚覆若板 1456 X40n0714_p0094b12
床坐若脫床腳坐者並開。 1457 X40n0714_p0094b13
【疏】戒本四句一人二房重屋三是腳脫床四坐臥犯。 1458 X40n0714_p0094b14
【疏】解腳入﹝月*坒﹞者明將脫不久也。 1459 X40n0714_p0094b15
 戒本第三中將脫者謂腳動搖故入於梐。 1460 X40n0714_p0094b16
【疏】戒本通坐廣解唯臥毗尼教相三處觀量緣起但 1461 X40n0714_p0094b17
坐戒本通臥辨相唯制脅著床而腳脫故知坐臥皆 1462 X40n0714_p0094b18
有犯也。 1463 X40n0714_p0094b19
 第四中初牒示毗下會通緣起辨相各一戒本兼 1464 X40n0714_p0094b20
 二故下準判注不犯中床腳安細腰者即紐鎖等 1465 X40n0714_p0094b21
 若重屋板覆此句總標刻華及厚別顯兩相即反 1466 X40n0714_p0094b22
 戒文薄覆故不犯也。 1467 X40n0714_p0094b23
【律】十九用蟲水戒。 1468 X40n0714_p0094b24
【疏】用蟲水戒十九。 1469 X40n0714_p0094c01
【疏】凡慈濟物命道之正要知水有蟲而故受用特損 1470 X40n0714_p0094c02
物命違其慈道苟存自營所存無理光師所云重己 1471 X40n0714_p0094c03
所輕輕他所重深乖慈惻故須急制。 1472 X40n0714_p0094c04
 十九制意中初明比丘行本河沙諸佛由慈成道 1473 X40n0714_p0094c05
 菩薩輟己利他歷劫忘倦二乘非不兼濟望上不 1474 X40n0714_p0094c06
 彰故云正要也至於儒宗君子猶懷惻隱之心博 1475 X40n0714_p0094c07
 施濟眾推愛及物況出家勝士反行殺害實非所 1476 X40n0714_p0094c08
 宜聞者深誡知下敘過初明自他兩損苟存自營 1477 X40n0714_p0094c09
 謂害他利己是無理也光師下引示己所輕者謂 1478 X40n0714_p0094c10
 身外受用他所重者即蟲之性命。 1479 X40n0714_p0094c11
【疏】四緣一是蟲水二知有蟲三不作漉法四隨用犯。 1480 X40n0714_p0094c12
 列緣第三漉則非犯。 1481 X40n0714_p0094c13
【疏】慈救之心如來本意損害為貴凡俗所重是以世 1482 X40n0714_p0094c14
尊隨病設治初約非情則掘壞通制後約生育隨病 1483 X40n0714_p0094c15
多立人畜兩戒計攝已周今之喜犯就飲用結深見 1484 X40n0714_p0094c16
物機是稱大聖如多論說故今五眾多無漉具行住 1485 X40n0714_p0094c17
飲用無思傷損此而號道未見其通鈔中廣引。 1486 X40n0714_p0094c18
 敘誡中初通敘聖凡心異是下別示機教不同大 1487 X40n0714_p0095a01
 分二別初明非情掘壞二戒還存護命後下次明 1488 X40n0714_p0095a02
 有情則有四戒一殺人二殺畜三用蟲水四飲蟲 1489 X40n0714_p0095a03
 水深下歎教主如多論者彼云此殺生戒凡有四 1490 X40n0714_p0095a04
 戒此最先結既不得用蟲水便取飲之由制不得 1491 X40n0714_p0095a05
 便故斷畜命既制不得便奪人命由善知機故彰 1492 X40n0714_p0095a06
 聖號今下傷末學既號道人不置漉具反無慈念 1493 X40n0714_p0095a07
 則非有道故云未通下指鈔者彼云僧祇蟲細者 1494 X40n0714_p0095a08
 三重漉猶有者捨去若用水者日日諦視無蟲便 1495 X40n0714_p0095a09
 用五分蟲者漉囊所得肉眼所見無漉囊不得行 1496 X40n0714_p0095a10
 半由旬等又二衣中云物雖輕小所為極大出家 1497 X40n0714_p0095a11
 慈濟厥意在此今上品高行尚飲用蟲水況諸不 1498 X40n0714_p0095a12
 肖焉可言哉。 1499 X40n0714_p0095a13
【註】佛在拘睒毗闡陀起屋蟲水和泥教人和長者見 1500 X40n0714_p0095a14
嫌無有正法害眾生命比丘舉過佛因制戒。 1501 X40n0714_p0095a15
【律】若比丘知(不知不犯)水有蟲若澆泥若 1502 X40n0714_p0095a16
草若教人澆者。 1503 X40n0714_p0095a16
【註】若以草土擲蟲水中若蟲酪漿清酪漿若酢以澆 1504 X40n0714_p0095a17
泥草一切皆墮教人亦同。 1505 X40n0714_p0095a18
【律】披逸提。 1506 X40n0714_p0095a19
【註】不犯者不知有蟲作無蟲想若蟲大以手動水令 1507 X40n0714_p0095a20
蟲去若漉水灑地若教人漉者一切無犯。 1508 X40n0714_p0095a21
【疏】戒本四句一人二知三有蟲所損境四若澆泥下 1509 X40n0714_p0095a22
明犯。 1510 X40n0714_p0095a23
【疏】就辨相中具二或以草土就蟲水和或以蟲水澆 1511 X40n0714_p0095a24
於草土縱有池流大水雖不作泥而以草土擲中隨 1512 X40n0714_p0095b01
以蟲魚皆犯墮罪此不就損命中制是深防制若彼 1513 X40n0714_p0095b02
命斷自依畜戒正得一墮餘文相可知。 1514 X40n0714_p0095b03
 戒本第四中初明犯相有二前明因作水土互投 1515 X40n0714_p0095b04
 縱下次明非作等閑擲物隨下次明結犯初明當 1516 X40n0714_p0095b05
 戒隨境多少此下次對後殺畜結犯不同餘下三 1517 X40n0714_p0095b06
 示略即不犯等文尋之可見。 1518 X40n0714_p0095b07
【律】二十覆屋過限戒。 1519 X40n0714_p0095b08
【疏】覆屋過限戒二十。 1520 X40n0714_p0095b09
【疏】凡物有限事成為要貪不知量重覆不已令屋崩 1521 X40n0714_p0095b10
倒損功費力不長信施故所以制。 1522 X40n0714_p0095b11
 二十制意中初明合宜貪下次敘過相即本緣起 1523 X40n0714_p0095b12
 如注所引。 1524 X40n0714_p0095b13
【疏】四緣成犯一自為己二使人覆三至三節未竟不 1525 X40n0714_p0095b14
離見聞處四三節竟犯。 1526 X40n0714_p0095b15
 列緣第三言三節者或云三重如世茆庵或云三 1527 X40n0714_p0095b16
 行如蓋瓦屋未詳西土覆屋之相不可定約。 1528 X40n0714_p0095b17
【疏】問何故有看覆無自覆者答不看房成有受用義 1529 X40n0714_p0095b18
自覆招譏重故不許用也或可從緣起說由使人作 1530 X40n0714_p0095b19
因即制戒。 1531 X40n0714_p0095b20
 問中此制指授看覆成犯不制自覆故問通之答 1532 X40n0714_p0095b21
 有二意文相可解。 1533 X40n0714_p0095b22
【疏】多論此房是十三中大房三十萬錢作成即崩施 1534 X40n0714_p0095b23
主生惱比丘為說房雖崩壞功德已成未壞之時佛 1535 X40n0714_p0095b24
到此房即是無上福田之所受用尋後有一新受戒 1536 X40n0714_p0095c01
比丘入中若起房閣嚴若須彌持戒暫用已畢施恩 1537 X40n0714_p0095c02
以戒背世俗法房舍四事是世間法故。 1538 X40n0714_p0095c03
 引緣中初指本緣房崩主惱十三中大房即有主 1539 X40n0714_p0095c04
 房若據四分因斫神樹為緣與此不同三十萬者 1540 X40n0714_p0095c05
 十千為萬即三百千比丘下次明比丘開解之詞 1541 X40n0714_p0095c06
 前明佛曾受用尋下後明新戒受用戒背世俗者 1542 X40n0714_p0095c07
 無漏勝法聖道本基勝世法故。 1543 X40n0714_p0095c08
【註】佛在拘睒毗闡陀起房重覆不止屋便摧破居士 1544 X40n0714_p0095c09
嫌言檀越雖與受者應知足比丘舉過佛因制戒。 1545 X40n0714_p0095c10
【律】若比丘作大房舍(多用財物)戶扉窗牖 1546 X40n0714_p0095c11
及餘莊飾具(刻鏤 1547 X40n0714_p0095c11
彩書)指授覆苫(有二種縱覆橫覆也)齊二三節若過者。 1548 X40n0714_p0095c12
【註】彼比丘指授三節未竟當至不見聞處若不至不 1549 X40n0714_p0095c13
見聞處三節竟墮。 1550 X40n0714_p0095c14
【律】波逸提。 1551 X40n0714_p0095c15
【註】若互捨見聞處吉羅不犯者如上指授離遠者開。 1552 X40n0714_p0095c16
【疏】戒本四句一人二房舍已下作之方法三指授下 1553 X40n0714_p0095c17
開成持相四若過下違教結罪。 1554 X40n0714_p0095c18
 戒本第三苫字失廉反覆屋草也。 1555 X40n0714_p0095c19
【疏】然三節相律論互談至於事實亦可披據故多論 1556 X40n0714_p0095c20
云作房三品上中下覆各自有限若中下房用上法 1557 X40n0714_p0095c21
覆以鎮重故隨用草作一一皆提五分若以草瓦版 1558 X40n0714_p0095c22
覆母論泥故崩伽論若以草版鳥翅覆者過限不犯 1559 X40n0714_p0095c23
亦以輕耳及作房時商度基陛材具方可覆之如多 1560 X40n0714_p0095c24
論也。 1561 X40n0714_p0096a01
 三中初生起故下引示多論三品隨其房屋費用 1562 X40n0714_p0096a02
 厚薄以分階位中下上覆即為過限五分已下並 1563 X40n0714_p0096a03
 出物體不同之相伽論草板不犯與上諸文相違 1564 X40n0714_p0096a04
 故以物輕通之及下次明籌量用與方便下指多 1565 X40n0714_p0096a05
 論如二房中。 1566 X40n0714_p0096a06
【律】二十一輒教授尼戒。 1567 X40n0714_p0096a07
【疏】僧不差輒教尼戒二十一。 1568 X40n0714_p0096a08
【疏】制意有五。 1569 X40n0714_p0096a09
【疏】初尼來請法意大愛道眾為順敬法咨稟疑滯如說 1570 X40n0714_p0096a10
奉行然尼女弱闕於游學迷於理行真為面牆故須 1571 X40n0714_p0096a11
半月求師請法二佛敕比丘聽往意如來大慈簡唯 1572 X40n0714_p0096a12
有德慈悲訓誨開曉彼懷令生解行率成道益所請 1573 X40n0714_p0096a13
別僧前為尼眾若開強往彼此寂靜無多勞動若論 1574 X40n0714_p0096a14
受戒反前是難不開僧往三制具德意自非深閑戒 1575 X40n0714_p0096a15
律行同水玉詞清理詣備德兼物者孰能化眾匡道 1576 X40n0714_p0096a16
有人專直淺識不閑進不自迷教旨何能導物或雖 1577 X40n0714_p0096a17
少知行不依法進止施為動乖儀式自溺長津安能 1578 X40n0714_p0096a18
濟拔由斯諸緣須具德行四制僧差意雖有德行屏 1579 X40n0714_p0096a19
去有濫任僧簡遣備德方進藉眾威嚴通行風化受 1580 X40n0714_p0096a20
者殷重終獲道益五制戒意者專任自由不蒙僧命 1581 X40n0714_p0096a21
輒往教授濫行儀式乖軌導方失風靡化輕法自尊 1582 X40n0714_p0096a22
未成弘闡損壞既重何得不約。 1583 X40n0714_p0096a23
 二十一制意中初意為二初敘尼希法大愛道者 1584 X40n0714_p0096a24
 即佛姨母起教之人順敬法者即八敬中制依僧 1585 X40n0714_p0096b01
 布薩然下次明須請之意迷理行者理是所證行 1586 X40n0714_p0096b02
 是所修二並教詮非學不曉故云迷也面牆出論 1587 X40n0714_p0096b03
 語喻無所見二聽往中初正敘聽意簡有德者如 1588 X40n0714_p0096b04
 後所列率猶用也所下遮疑有二初疑尼須來學 1589 X40n0714_p0096b05
 何以令僧往教強字上聲師訓之儀理非當往故 1590 X40n0714_p0096b06
 云強也若論下次疑受戒何不同之以汎爾教授 1591 X40n0714_p0096b07
 別人可往納體事重復須大眾故云難也三意中 1592 X40n0714_p0096b08
 初示如法合往自非下四句總後十德初句攝二 1593 X40n0714_p0096b09
 三四次句攝初及九第三句攝五及八第四句攝 1594 X40n0714_p0096b10
 六七與十有下次簡非法初至導物反上初句即 1595 X40n0714_p0096b11
 無解也或下至濟拔反前次句謂無行也既無解 1596 X40n0714_p0096b12
 行豈能說法備德者乎文中不反義可見矣由下 1597 X40n0714_p0096b13
 三結示四制差中二意初為能教有濫藉下二為 1598 X40n0714_p0096b14
 所教易化傳訓無壅故曰通行如風偃草故云風 1599 X40n0714_p0096b15
 化五中專下四句反前初意乖下二句反前次意 1600 X40n0714_p0096b16
 靡即順也輕下結過顯制不取僧命故云輕法輒 1601 X40n0714_p0096b17
 為師訓即是自尊。 1602 X40n0714_p0096b18
【疏】論犯五緣一佛開說法八教二制白二差三不蒙 1603 X40n0714_p0096b19
僧命往集尼眾即簡別房別說不犯四說法八敬五 1604 X40n0714_p0096b20
隨說墮。 1605 X40n0714_p0096b21
 列緣第二制白二者文云大德僧聽若僧時到僧 1606 X40n0714_p0096b22
 忍聽差某甲比丘教授比丘尼白如是(羯磨準知)。 1607 X40n0714_p0096b23
【註】佛在舍衛大愛道尼來請教授佛令差往僧次般 1608 X40n0714_p0096b24
陀往彼說法六群次往向說世論愛道白佛便羯磨 1609 X40n0714_p0096c01
差而制戒也。 1610 X40n0714_p0096c02
【疏】就緣起中初明尼請二令僧次差往三六群為說 1611 X40n0714_p0096c03
世論過起之由四白佛下羯磨備德。 1612 X40n0714_p0096c04
 戒緣中說世論者律明但說王者論人民論軍馬 1613 X40n0714_p0096c05
 等論是也。 1614 X40n0714_p0096c06
【疏】問愛道來請止論比丘何不請佛答請佛教授有 1615 X40n0714_p0096c07
二種過一違八敬教教中令問僧故二違誓受心若 1616 X40n0714_p0096c08
請僧者翻前兩失。 1617 X40n0714_p0096c09
 初問答中初明請佛二過並是違敬但上違敬法 1618 X40n0714_p0096c10
 下違受心以本從八敬而獲體故若下次明請僧 1619 X40n0714_p0096c11
 兩得有本作請佛者文誤。 1620 X40n0714_p0096c12
【疏】若爾八敬之中佛已制尼半月往僧愛道何故乃 1621 X40n0714_p0096c13
求佛者答尼雖蒙制僧未奉敕故來請佛敕僧往教。 1622 X40n0714_p0096c14
 難中由愛道尼從佛求請既制依僧不當求佛釋 1623 X40n0714_p0096c15
 文可解。 1624 X40n0714_p0096c16
【疏】問佛不自教者答有多過一是狹過不通三洲二 1625 X40n0714_p0096c17
少過止佛一人三是短過不通萬代比丘作者翻成 1626 X40n0714_p0096c18
三益。 1627 X40n0714_p0096c19
 次問答中初明佛教之過後明僧教之益翻三益 1628 X40n0714_p0096c20
 者廣多長也。 1629 X40n0714_p0096c21
【疏】就羯磨差中須具十德一具持戒行二者多聞三 1630 X40n0714_p0096c22
誦二部戒本利四決斷無疑五善能說法六族姓出 1631 X40n0714_p0096c23
家七顏貌端正八堪為尼說法令尼歡喜九非為佛 1632 X40n0714_p0096c24
出家被三法衣而犯重法十二十夏若過不具斯十 1633 X40n0714_p0097a01
皆不成差故略分別也。 1634 X40n0714_p0097a02
 差人中初列十德一九五八名似相濫並前通後 1635 X40n0714_p0097a03
 別分之可解又八及十局在教尼名為別德餘皆 1636 X40n0714_p0097a04
 通德不下簡非此但依律單列名數未暇廣釋故 1637 X40n0714_p0097a05
 云略也。 1638 X40n0714_p0097a06
【律】若比丘僧(一說戒一羯磨)不差(不於 1639 X40n0714_p0097a07
僧中白二羯磨)教授(八不可違法律具出 1640 X40n0714_p0097a07
文)比丘尼者波逸提。 1641 X40n0714_p0097a08
【註】若於說戒時座上問答已若僧差若隨尼請彼比 1642 X40n0714_p0097a09
丘剋時到尼亦剋時迎若違俱犯吉羅若聞來者當 1643 X40n0714_p0097a10
出半由旬迎供給所須不者吉羅若僧不差非教授 1644 X40n0714_p0097a11
日與說八不違法吉羅若不差與說法者墮若僧病 1645 X40n0714_p0097a12
不和合眾不滿應遣人禮拜問訊尼眾病等亦遣禮 1646 X40n0714_p0097a13
拜問訊若不吉羅比丘尼等二眾吉羅不犯者比丘 1647 X40n0714_p0097a14
尼眾如上方便已而為水陸道斷諸難不容禮拜問 1648 X40n0714_p0097a15
訊者並開。 1649 X40n0714_p0097a16
【疏】戒本五句一人二僧三不差四教授五結罪。 1650 X40n0714_p0097a17
【疏】就解第四八敬之文指於律本恐好事者未見前 1651 X40n0714_p0097a18
後故略為三門初制意列相二敬之次第三得罪輕 1652 X40n0714_p0097a19
重。 1653 X40n0714_p0097a20
 戒本第四初標中云指律本者點注略也恐好事 1654 X40n0714_p0097a21
 者樂法人也。 1655 X40n0714_p0097a22
【疏】就初制者凡體無貴賤有道則尊法式軌要非僧 1656 X40n0714_p0097a23
不具敬法重人事須致敬敬而為言觸途皆是但此 1657 X40n0714_p0097a24
八種攝尼偏要故別制之審能修行戒淨法住故善 1658 X40n0714_p0097b01
見云由度尼故正法減半若行八敬還滿千年法由 1659 X40n0714_p0097b02
人弘其義不昧矣。 1660 X40n0714_p0097b03
 制意中二初通敘僧德有道具法故須致敬敬而 1661 X40n0714_p0097b04
 下二正顯八敬又為三節初正明故下引證此即 1662 X40n0714_p0097b05
 阿難初請度尼如來許度之語法下結告。 1663 X40n0714_p0097b06
【疏】次列名中初百歲尼禮初夏僧二不得罵僧三不 1664 X40n0714_p0097b07
應舉僧四受具僧中五懺殘兩眾六半月請法七安 1665 X40n0714_p0097b08
居八自恣並須依僧。 1666 X40n0714_p0097b09
 列名可見。 1667 X40n0714_p0097b10
【疏】二明次第者法不自顯開導在人是以初三明遵 1668 X40n0714_p0097b11
僧也人尊由法故次四五明所遵法法由請得是故 1669 X40n0714_p0097b12
下三明稟悔也。 1670 X40n0714_p0097b13
 明次第中初科三位次第相生且約總分隨一位 1671 X40n0714_p0097b14
 中復有次第如下別論悔字誤合作誨下同。 1672 X40n0714_p0097b15
【疏】就初位中身業慢麤所以先明口業過微故須後 1673 X40n0714_p0097b16
說說語二中違法惱深順法舉微故列前後或可希 1674 X40n0714_p0097b17
數而言也。 1675 X40n0714_p0097b18
 別示中初科分二一身二口禮敬是身罵舉並口 1676 X40n0714_p0097b19
 身麤故先口微故後說語下復簡口二有兩釋初 1677 X40n0714_p0097b20
 惱分深淺二過有希數。 1678 X40n0714_p0097b21
【疏】就遵法中初受根本次悔枝條。 1679 X40n0714_p0097b22
 遵法中由受生犯次第可知。 1680 X40n0714_p0097b23
【疏】就稟悔中汎明儀法必由啟請故初明教誡也依 1681 X40n0714_p0097b24
法起行故有安居自恣相次而來至時加語閏色而 1682 X40n0714_p0097c01
道助成光衍也。 1683 X40n0714_p0097c02
 稟誨中初正明次第請教在先依行故後又夏安 1684 X40n0714_p0097c03
 居竟乃行自恣故云相次來也至下囑後增加光 1685 X40n0714_p0097c04
 謂光揚衍即流行。 1686 X40n0714_p0097c05
【疏】次三明罪就中一四六三皆犯提罪如尼戒中第 1687 X40n0714_p0097c06
二敬中罵謗不定或殘提吉第三舉罪說過犯提遮 1688 X40n0714_p0097c07
舉但吉第五殘悔不來僧懺止犯吉羅餘可解也。 1689 X40n0714_p0097c08
 三明罪中初明三法犯提第二罵謗義同故參明 1690 X40n0714_p0097c09
 之律云不得罵比丘不得誹謗等文標三罪謗通 1691 X40n0714_p0097c10
 三篇如前所配罵止有二惡法得提善法但吉第 1692 X40n0714_p0097c11
 三舉罪中說過提者律出舉相云汝所作爾汝所 1693 X40n0714_p0097c12
 作不爾及不得作自言遮舉吉者律云遮他覓罪 1694 X40n0714_p0097c13
 (謂他舉罪遮不令作)及遮他說戒自恣第五吉者應是事稀 1695 X40n0714_p0097c14
 餘下即指安居自恣二並犯提。 1696 X40n0714_p0097c15
【疏】就結罪中初明廣教授相律論大明斯法滅矣但 1697 X40n0714_p0097c16
行略者猶無威儀。 1698 X40n0714_p0097c17
 第五句初明廣法指如律論論即善見總括律文 1699 X40n0714_p0097c18
 大要有五一尼眾遣使二至寺憑僧三對眾為請 1700 X40n0714_p0097c19
 四僧作法差五至時當往但下次示略法者由無 1701 X40n0714_p0097c20
 德人但傳上座誡敕而已委在鈔中須者尋取猶 1702 X40n0714_p0097c21
 無儀者業疏云以見不學識者年高座首動無法 1703 X40n0714_p0097c22
 則令空遣尼還曾不對答識者齊恥等注中供給 1704 X40n0714_p0097c23
 所須者律云安置坐處辦洗浴具辦粥種種飲食 1705 X40n0714_p0097c24
 等又僧病等緣禮拜問訊亦同略法。 1706 X40n0714_p0098a01
【疏】文中非教授日者四分無文僧祇廣列八法一非 1707 X40n0714_p0098a02
時即日暮夜分也二非處謂隱露處也三過時謂二 1708 X40n0714_p0098a03
十九三十日十四十五日也四時未至無問黑白中 1709 X40n0714_p0098a04
間十日當往餘者為非日餘四略之。 1710 X40n0714_p0098a05
 釋日非中僧祇八非正取三四以顯非相謂黑白 1711 X40n0714_p0098a06
 兩半各有十日得往白半初四至十三黑半十九 1712 X40n0714_p0098a07
 至二十八並以後兩日為過時前三日為時未至 1713 X40n0714_p0098a08
 前後皆名非時也餘四略者今引續之五尼僧不 1714 X40n0714_p0098a09
 和合不應教誡六不得偏教應一切和合已教七 1715 X40n0714_p0098a10
 不應長句說法如難陀說至日暮八須迎逆不迎 1716 X40n0714_p0098a11
 得吉。 1717 X40n0714_p0098a12
【疏】如昔人解日非八敬同犯吉羅不差說法俱犯墮 1718 X40n0714_p0098a13
罪二提兩吉也。 1719 X40n0714_p0098a14
 斥古中古師據文如注所引前是兩吉後即二提。 1720 X40n0714_p0098a15
【疏】今解說法八敬無別輕重故戒本云教授者提廣 1721 X40n0714_p0098a16
解說法者提故知義一也結吉羅者但日非耳結墮 1722 X40n0714_p0098a17
罪者但不差耳說法八敬因之即列文無言耳結成 1723 X40n0714_p0098a18
之相明知但指輒往不差也。 1724 X40n0714_p0098a19
 今解中初定兩相無別戒本教授即是八敬廣解 1725 X40n0714_p0098a20
 說法如注自引結吉下釋通注中結犯之意故知 1726 X40n0714_p0098a21
 差已日非則說法八敬並吉不差輒往二並犯提 1727 X40n0714_p0098a22
 律文但結日非不差二罪因而互列故令妄解文 1728 X40n0714_p0098a23
 無言者謂戒本中不明說法八敬故結成相者謂 1729 X40n0714_p0098a24
 戒本結犯承上不差而結則知犯墮止由不差今 1730 X40n0714_p0098b01
 更作句以定罪相一不差日如單犯一提二受差 1731 X40n0714_p0098b02
 日非唯犯一吉不差日非雙結提吉說法八敬教 1732 X40n0714_p0098b03
 示不殊有何義故而分輕重決知非矣。 1733 X40n0714_p0098b04
【疏】尼結吉者非輒教僧罪也蓋是不被尼差輒教授 1734 X40n0714_p0098b05
耳尼二眾亦不蒙大尼差遣輒往僧寺禮拜問訊故 1735 X40n0714_p0098b06
也。 1736 X40n0714_p0098b07
 釋尼犯中初明大尼輒教授者謂輒自往請次下 1737 X40n0714_p0098b08
 二眾義無不差輒請之義故但有輒禮拜等不犯 1738 X40n0714_p0098b09
 中但開尼眾不請之罪。 1739 X40n0714_p0098b10
【律】二十二為尼說法至暮戒。 1740 X40n0714_p0098b11
【疏】為尼說法至日暮戒二十二。 1741 X40n0714_p0098b12
【疏】凡僧尼有別居不同處大士舉動須避譏涉外生 1742 X40n0714_p0098b13
信敬內增道望今日暮同聚致外情疑容自壞行過 1743 X40n0714_p0098b14
深則制。 1744 X40n0714_p0098b15
 二十二制意中初敘所應依之則自他兩益今下 1745 X40n0714_p0098b16
 次明不應違之則彼此俱損反損成益故所以制。 1746 X40n0714_p0098b17
【疏】論犯六緣一是僧差二尼眾來集三教授說法四 1747 X40n0714_p0098b18
至暮昏五自知六說不止犯。 1748 X40n0714_p0098b19
 犯緣中初是僧差若僧不差自犯前戒。 1749 X40n0714_p0098b20
【註】佛在舍衛難陀僧差教授尼已默然而住愛道重 1750 X40n0714_p0098b21
請說至日暮尼出祇桓城塹中宿為俗所譏比丘白 1751 X40n0714_p0098b22
佛佛便訶制。 1752 X40n0714_p0098b23
【疏】就戒緣中初令尼來僧寺說法因過而制令往尼 1753 X40n0714_p0098b24
寺四分無文可尋諸部余曾目見老昏忘去。 1754 X40n0714_p0098c01
 緣起中以西國僧居城外尼依城內日暮城閉奔 1755 X40n0714_p0098c02
 還不及故宿塹中諸俗譏云沙門釋子無有慚恥 1756 X40n0714_p0098c03
 無清淨行竟夜與尼共宿晝便放還等指諸部者 1757 X40n0714_p0098c04
 即善見云初為女人根鈍故盡聽往僧寺教授為 1758 X40n0714_p0098c05
 人譏故次開五人往猶譏始聽僧往尼寺若作此 1759 X40n0714_p0098c06
 釋甚有相妨前輒教中備明差往若是初開不應 1760 X40n0714_p0098c07
 後列若在前者復曾被差進退難定來學請詳下 1761 X40n0714_p0098c08
 示遺忘以警後來。 1762 X40n0714_p0098c09
【律】若比丘為僧差(一教授一羯磨)教授( 1763 X40n0714_p0098c10
眾僧中差白二羯磨)比丘尼乃 1764 X40n0714_p0098c10
至日暮者。 1765 X40n0714_p0098c11
【註】彼為僧差教授尼日未暮當還除教授若受經若 1766 X40n0714_p0098c12
誦經若問若以餘事乃至日暮除尼若為婦女餘人 1767 X40n0714_p0098c13
受經等至暮一切突吉羅也。 1768 X40n0714_p0098c14
【律】波逸提。 1769 X40n0714_p0098c15
【註】尼等吉羅不犯者教授尼至日未暮便休除婦女 1770 X40n0714_p0098c16
已為餘人若船濟處說法尼自聽者若與估客夜說 1771 X40n0714_p0098c17
法若尼寺中若因人請值說便聽者開。 1772 X40n0714_p0098c18
【疏】戒本四句一人二僧差三教四乃至日暮下結罪。 1773 X40n0714_p0098c19
 戒本第二句注云一教授等者律云眾僧中差白 1774 X40n0714_p0098c20
 二羯磨然與前戒異者前是不差通指二法此既 1775 X40n0714_p0098c21
 已差別據一法。 1776 X40n0714_p0098c22
【疏】廣釋中除教授已餘誦受經至暮同譏如何輕者 1777 X40n0714_p0098c23
以教授僧集尼眾易故重自餘別請尼之來去無攝 1778 X40n0714_p0098c24
法故輕也。 1779 X40n0714_p0099a01
 第四中初徵問以下釋通初明教授重是眾法故 1780 X40n0714_p0099a02
 自下次明餘輕別人請故注不犯中未日暮者無 1781 X40n0714_p0099a03
 犯明不犯除婦女者即餘男子無譏疑也若船濟 1782 X40n0714_p0099a04
 下四種三並因聽非專為尼第三尼寺中者處無 1783 X40n0714_p0099a05
 非故因人請者寫倒合作因請人律云說戒日來 1784 X40n0714_p0099a06
 請教授人值說便聽是也。 1785 X40n0714_p0099a07
【律】二十三譏訶教授者戒。 1786 X40n0714_p0099a08
【疏】譏訶教尼人戒二十三。 1787 X40n0714_p0099a09
【疏】然備德被差慈心教授情存為法不希厚味今見 1788 X40n0714_p0099a10
他獲利內生嫉妒發言譏訶惱亂賢善脫由斯敗事 1789 X40n0714_p0099a11
絕兼濟損處非輕故制。 1790 X40n0714_p0099a12
 二十三制意中初敘所差如法厚味即美食也今 1791 X40n0714_p0099a13
 下次敘能謗起過初明惱人嫉妒心業譏呵口業 1792 X40n0714_p0099a14
 脫下次明壞事敗猶廢也絕兼濟者失利他也損 1793 X40n0714_p0099a15
 下雙結。 1794 X40n0714_p0099a16
【疏】論犯六緣一是僧差二情存為法三內生嫉妒四 1795 X40n0714_p0099a17
發言譏訶五言詞了六聞知犯。 1796 X40n0714_p0099a18
 列緣中一二六是所譏餘三並屬能譏。 1797 X40n0714_p0099a19
【註】佛在舍衛尼聞教授師來出迎供給六群生嫉云 1798 X40n0714_p0099a20
彼無實但為食故教授尼也比丘以過白佛因而制 1799 X40n0714_p0099a21
戒。 1800 X40n0714_p0099a22
 戒緣中六群比丘因過被制既不具德差法絕分 1801 X40n0714_p0099a23
 內懷怨忿故致譏呵。 1802 X40n0714_p0099a24
【律】若比丘語諸比丘作如是語諸比丘為飲食故教 1803 X40n0714_p0099b01
授比丘尼者波逸提。 1804 X40n0714_p0099b02
【註】若說不了了吉羅比丘尼等吉羅不犯者其事實 1805 X40n0714_p0099b03
爾為飲食供養故教授為飲食故教誦經受經若問 1806 X40n0714_p0099b04
若戲若錯說者一切不犯。 1807 X40n0714_p0099b05
【疏】戒本三句餘並可知。 1808 X40n0714_p0099b06
 戒本三句一人二譏三罪注不犯中其事實爾乃 1809 X40n0714_p0099b07
 至為食誦經等並謂譏訶非謬故無犯也。 1810 X40n0714_p0099b08
【律】二十四與非親尼衣戒。 1811 X40n0714_p0099b09
【疏】與非親尼衣戒二十四。 1812 X40n0714_p0099b10
【疏】凡僧尼位殊理無交涉無緣取與尚涉譏疑況交 1813 X40n0714_p0099b11
致染容壞梵行誠為大損故制。 1814 X40n0714_p0099b12
 二十四制意中初明類別無下次顯招譏無緣取 1815 X40n0714_p0099b13
 與者謂無取與之緣徒與往還猶不免譏況持衣 1816 X40n0714_p0099b14
 與而相交染耶往往犯於大重此顯須制之意。 1817 X40n0714_p0099b15
【疏】五緣成犯一是比丘尼多論云與尼三眾同墮律 1818 X40n0714_p0099b16
雖無文義亦應爾浣衣中似是犯輕隨情急緩義在 1819 X40n0714_p0099b17
於此二非親里三作非親想四虛心與衣五彼領受 1820 X40n0714_p0099b18
犯。 1821 X40n0714_p0099b19
 犯緣第一初取論決律浣下次比校重輕彼論使 1822 X40n0714_p0099b20
 下眾浣同犯吉羅若比浣衣下眾應輕故云似是 1823 X40n0714_p0099b21
 然取情過不可相例以使浣情輕與衣過重輕宜 1824 X40n0714_p0099b22
 從緩重須從急故云隨情等四虛心與謂專意也 1825 X40n0714_p0099b23
 或可準下緣起比丘試與即非實心也。 1826 X40n0714_p0099b24
【註】佛在舍衛乞食比丘威儀具足尼見生善而數請 1827 X40n0714_p0099c01
比丘不受後僧分衣便以衣與尼尼輒受之彼嫌責 1828 X40n0714_p0099c02
尼數數向人說比丘以過白佛訶制此戒。 1829 X40n0714_p0099c03
【疏】就戒緣中初明尼與僧衣推而不受後僧試與望 1830 X40n0714_p0099c04
同僧心尼輒受之大乖本望故科為罪多事多患其 1831 X40n0714_p0099c05
相若此。 1832 X40n0714_p0099c06
 戒緣中推謂辭讓言試與者律云比丘念言尼數 1833 X40n0714_p0099c07
 請我而我不受我今與衣彼必不取多下指過誡 1834 X40n0714_p0099c08
 敕令無多事。 1835 X40n0714_p0099c09
【律】若比丘與非親里(如上解)比丘尼衣( 1836 X40n0714_p0099c10
十種如上)除貿易(以衣 1837 X40n0714_p0099c10
易衣易非衣易針易刀若縷線下至藥草一斤)波逸提。 1838 X40n0714_p0099c11
【註】比丘尼等吉羅不犯者與親里尼衣共相貿易若 1839 X40n0714_p0099c12
與塔與佛與僧無犯。 1840 X40n0714_p0099c13
【疏】戒本六句一人二非親三尼四衣物等文中不明 1841 X40n0714_p0099c14
尺寸而於過咎大小俱提五除貿易六結罪。 1842 X40n0714_p0099c15
 戒本第四句但指衣體故知不局大小。 1843 X40n0714_p0099c16
【疏】所以尼與大僧二眾衣犯輕者今不就希數而制 1844 X40n0714_p0099c17
戒也就譏過故僧是上尊躬奉下眾招譏處深故重 1845 X40n0714_p0099c18
尼下奉上譏疑是輕可知。 1846 X40n0714_p0100a01
 釋尼犯中初徵異大僧沙彌故云二眾今下釋通 1847 X40n0714_p0100a02
 上奉於下情理不當下奉於上事成順便故不同 1848 X40n0714_p0100a03
 也。 1849 X40n0714_p0100a04
【律】二十五為非親尼作衣戒。 1850 X40n0714_p0100a05
【疏】為非親尼作衣戒二十五。 1851 X40n0714_p0100a06
【疏】制意同前。 1852 X40n0714_p0100a07
 二十五制意指前無非譏染。 1853 X40n0714_p0100a08
【疏】論犯四緣一是比丘尼多論三眾同犯二非親里 1854 X40n0714_p0100a09
三自送遣作四隨作犯。 1855 X40n0714_p0100a10
 犯緣前三屬所對境第四即能犯人。 1856 X40n0714_p0100a11
【註】佛在舍衛迦留陀夷為作大衣便裁作婬像成已 1857 X40n0714_p0100a12
付尼令在眾後著之生俗譏笑諸尼以過白佛因制 1858 X40n0714_p0100a13
此戒。 1859 X40n0714_p0100a14
【疏】就戒緣中作婬像者良由染患情重寄物彰過約 1860 X40n0714_p0100a15
境須斷也五分云愛道卷衣舒以示佛視此所作也。 1861 X40n0714_p0100a16
 戒緣中初牒釋由為作衣致有情染故云寄物彰 1862 X40n0714_p0100a17
 過故知此戒雖制作衣實為斷欲五分下引示卷 1863 X40n0714_p0100a18
 衣示佛顯過宜制。 1864 X40n0714_p0100a19
【律】若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提。 1865 X40n0714_p0100a20
【註】彼比丘隨刀截多少隨一縫一針皆墮若復披看 1866 X40n0714_p0100a21
牽挽熨治以手摩捫若捉角頭挽方正安揲若安緣 1867 X40n0714_p0100a22
若索線若續線一切吉羅尼等吉羅不犯者與親里 1868 X40n0714_p0100a23
尼作與僧作若為塔若借著浣染治還主者一切開。 1869 X40n0714_p0100a24
【疏】戒本四句尋文可知。 1870 X40n0714_p0100b01
 戒本四句一人二非親三尼四作衣下結罪。 1871 X40n0714_p0100b02
【疏】既作鍼刀故隨運結墮餘熨摩等方便但輕。 1872 X40n0714_p0100b03
 次釋犯中刀針正作熨等助成故云方便。 1873 X40n0714_p0100b04
【律】二十六與尼坐戒。 1874 X40n0714_p0100b05
【疏】與尼屏露坐戒二十六。 1875 X40n0714_p0100b06
【疏】過與女人同宿無異。 1876 X40n0714_p0100b07
 二十六初指制意同宿不出有二一者染習二是 1877 X40n0714_p0100b08
 招譏。 1878 X40n0714_p0100b09
【註】佛在舍衛迦留陀夷與偷蘭難陀尼俱貌端正各 1879 X40n0714_p0100b10
有欲意在門外坐居士共嫌鴛鴦為喻比丘聞告佛 1880 X40n0714_p0100b11
因制戒。 1881 X40n0714_p0100b12
【疏】緣中門外同坐止是露攝戒本明屏故知雙結也。 1882 X40n0714_p0100b13
 次科緣起戒本屏露互明對文可見。 1883 X40n0714_p0100b14
【疏】論犯四緣一是尼三眾五分多論尼眾俱犯提罪 1884 X40n0714_p0100b15
道船行戒亦爾除去俗女不犯此戒二是隱露處三 1885 X40n0714_p0100b16
無第三人人相如鈔中四共坐便犯多論比丘坐住 1886 X40n0714_p0100b17
隨尼起坐一一結提尼坐亦爾兩人同一坐通日但 1887 X40n0714_p0100b18
一墮。 1888 X40n0714_p0100b19
 犯緣第一四分戒本唯據大尼故引他部既云尼 1889 X40n0714_p0100b20
 眾通三不疑及後道船例同此判除俗女者下有 1890 X40n0714_p0100b21
 別制故云不犯此也第三指鈔彼與女坐戒引僧 1891 X40n0714_p0100b22
 祇云若母姊妹若大小淨人睡眠癡狂嬰兒並非 1892 X40n0714_p0100b23
 證人。 1893 X40n0714_p0100b24
【律】若比丘與比丘尼(一處者一是比丘一是 1894 X40n0714_p0100c01
比丘尼)在屏。 1895 X40n0714_p0100c01
【註】有二種見屏處者若塵霧煙雲黑闇不見也聞屏 1896 X40n0714_p0100c02
處者乃至不聞常語聲。 1897 X40n0714_p0100c03
【律】障(若樹若牆若籬若衣若復以餘物障)處坐者。 1898 X40n0714_p0100c04
【註】若第三人盲而不聾聾而不盲若立住者一切吉 1899 X40n0714_p0100c05
羅。 1900 X40n0714_p0100c06
【律】波逸提。 1901 X40n0714_p0100c07
【註】尼等吉羅不犯者若比丘有伴若有知人有二不 1902 X40n0714_p0100c08
盲不聾不聾不盲若行過倒地若病若力勢所持命 1903 X40n0714_p0100c09
梵等難者並開。 1904 X40n0714_p0100c10
【疏】戒本四句。 1905 X40n0714_p0100c11
【疏】一人。 1906 X40n0714_p0100c12
【疏】二與尼作衣與衣親無染譏故開屏坐同行不問 1907 X40n0714_p0100c13
親疏外人不練招譏義一。 1908 X40n0714_p0100c14
 戒本第二但云與尼而不簡親故對前二戒以示 1909 X40n0714_p0100c15
 教意。 1910 X40n0714_p0100c16
【疏】三屏處如律中見聞兩屏其相可解盲聾互有不 1911 X40n0714_p0100c17
成全證故吉由是坐戒立故是輕。 1912 X40n0714_p0100c18
 第三初指二屏注釋頗詳委如二不定中盲下次 1913 X40n0714_p0101a01
 釋第三人由下三釋立住上是根缺下即緣乖故 1914 X40n0714_p0101a02
 並犯輕。 1915 X40n0714_p0101a03
【疏】所以尼輕者上尊共坐志不自由過微故也。 1916 X40n0714_p0101a04
 第四初科徵示尼輕由非意故或可上尊狎下則 1917 X40n0714_p0101a05
 易下位牒上則難故雖同坐情過自別。 1918 X40n0714_p0101a06
【疏】開中不盲聾者開前盲而不聾句下列亦爾餘可 1919 X40n0714_p0101a07
解。 1920 X40n0714_p0101a08
 次科釋注不盲等二句語同互倒而列對翻互缺 1921 X40n0714_p0101a09
 二句以開吉羅餘可解者行倒病勢皆非意故。 1922 X40n0714_p0101a10
【律】二十七與尼同行戒。 1923 X40n0714_p0101a11
【疏】與尼同行戒二十七。 1924 X40n0714_p0101a12
【疏】過制同前。 1925 X40n0714_p0101a13
 二十七制同前者事別意通故不重舉宿坐船行 1926 X40n0714_p0101a14
 離染無別隨境造作事相不同文多略指其意若 1927 X40n0714_p0101a15
 此。 1928 X40n0714_p0101a16
【疏】六緣犯多論云一尼家三眾二共期除偶相值或 1929 X40n0714_p0101a17
期不許不離聞處三同一道四不離見聞處五無緣 1930 X40n0714_p0101a18
六隨度界犯。 1931 X40n0714_p0101a19
 犯緣第二除偶值者即多論文彼具云若不期而 1932 X40n0714_p0101a20
 偶共道當使相去語言不相聞處若相聞者吉若 1933 X40n0714_p0101a21
 彼此相期互不許者若相聞語聲者吉文中不離 1934 X40n0714_p0101a22
 聞處總上兩句皆有吉罪但不犯提故簡除也。 1935 X40n0714_p0101a23
【註】佛在舍衛六群比丘與六群尼人間遊行居士譏 1936 X40n0714_p0101a24
嫌比丘舉過佛便訶制。 1937 X40n0714_p0101b01
【律】若比丘與比丘尼期(言共至某村城國士 1938 X40n0714_p0101b02
)同一道行(村間有分齊行 1939 X40n0714_p0101b02
處是)從一村乃至一村。 1940 X40n0714_p0101b03
【註】隨分齊眾多界一一墮非村若空處行乃至十里 1941 X40n0714_p0101b04
墮若減一村減十里多村間同一界行及方便共期 1942 X40n0714_p0101b05
一切突吉羅。 1943 X40n0714_p0101b06
【律】除異時波逸提異時者與估客行若疑(疑有賊劫盜)畏 1944 X40n0714_p0101b07
怖(怖有賊劫盜)是謂異時。 1945 X40n0714_p0101b08
【註】尼等吉羅不犯者不共期大伴行疑恐怖處若往 1946 X40n0714_p0101b09
彼得安穩若力勢所持命梵等難者並開。 1947 X40n0714_p0101b10
【疏】戒本五句一犯人二與尼期三同道行四除異時 1948 X40n0714_p0101b11
五結罪辨相重釋可知。 1949 X40n0714_p0101b12
 戒本分文中重釋者即指釋異時文律因僧尼皆 1950 X40n0714_p0101b13
 欲往毗舍國尼求僧伴僧既不許尼遂前往為賊 1951 X40n0714_p0101b14
 所劫因開援護文中兩相估客男伴無難亦開疑 1952 X40n0714_p0101b15
 怖難緣無伴亦許。 1953 X40n0714_p0101b16
【疏】尼若憑僧為伴援過是微故輕行途多難故開疑 1954 X40n0714_p0101b17
怖坐是安處所以不開坐容教授下至第三便開不 1955 X40n0714_p0101b18
犯。 1956 X40n0714_p0101b19
 釋中初科尼憑僧伴非疑怖緣故結吉罪。 1957 X40n0714_p0101b20
【疏】行途迥遠招譏過大縱多比丘一尼亦犯要得多 1958 X40n0714_p0101b21
尼方開坐處譏輕有兩比丘即不犯位。 1959 X40n0714_p0101b22
 次科對前坐戒料簡二重初簡恐怖緣行開坐閉 1960 X40n0714_p0101b23
 坐容下次簡第三人行閉坐開。 1961 X40n0714_p0101b24
【律】二十八與尼同乘舟戒。 1962 X40n0714_p0101c01
【疏】與尼同船戒二十八。 1963 X40n0714_p0101c02
【疏】譏過中制。 1964 X40n0714_p0101c03
【疏】論犯六緣一是尼三眾二共期三同一船四順流 1965 X40n0714_p0101c04
上下意五無緣六雙腳入船便犯。 1966 X40n0714_p0101c05
 二十八犯緣第四順流上下明非直度也。 1967 X40n0714_p0101c06
【註】佛在舍衛六群比丘與六群尼同乘船上水下水 1968 X40n0714_p0101c07
居士共嫌比丘舉過白佛因制此戒。 1969 X40n0714_p0101c08
【律】若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水(若入船�� 1970 X40n0714_p0101c09
墮餘方便吉羅)除直渡波逸提。 1971 X40n0714_p0101c10
【註】尼等吉羅不犯者不期若直渡彼岸若入船船師 1972 X40n0714_p0101c11
失濟上水下水若往彼岸不得安穩或為力勢所持 1973 X40n0714_p0101c12
命梵難緣無犯。 1974 X40n0714_p0101c13
【疏】戒本四句一人二與尼期三同船四結犯。 1975 X40n0714_p0101c14
 戒本分句可解。 1976 X40n0714_p0101c15
【疏】問所以不制俗女同船者答必有船公為第三人 1977 X40n0714_p0101c16
故不須制亦可尼女同制俱犯提罪如律房法中時 1978 X40n0714_p0101c17
與俗女同船佛言除直渡故知不直渡者是犯不疑 1979 X40n0714_p0101c18
此戒略也。 1980 X40n0714_p0102a01
 問答中兩釋初約通開釋常有第三人故亦下次 1981 X40n0714_p0102a02
 約文略釋譏疑不異故下引律證既除直度驗知 1982 X40n0714_p0102a03
 上下同尼制也。 1983 X40n0714_p0102a04
【律】二十九受尼讚食戒。 1984 X40n0714_p0102a05
【疏】受尼讚食戒二十九。 1985 X40n0714_p0102a06
【疏】制過有四一遣彼尼眾歎己德行相美求利增長 1986 X40n0714_p0102a07
貪結壞正命故二偏心曲歎現情親好招致外譏損 1987 X40n0714_p0102a08
害不輕三令他隨言供奉無德即是損施於彼福田 1988 X40n0714_p0102a09
無行惠施反報之福何由可獲四毀呰好人讚歎鄙 1989 X40n0714_p0102a10
下令於勝境不生敬重即是惱亂一切賢聖具斯諸 1990 X40n0714_p0102a11
過故所以制。 1991 X40n0714_p0102a12
 二十九四意中初是長貪二即招譏三損施福四 1992 X40n0714_p0102a13
 惱僧眾又初損自二損自他三四並損他初云遣 1993 X40n0714_p0102a14
 尼且據緣起約今成犯不必須遣三中既奉無德 1994 X40n0714_p0102a15
 則於有道反不供奉既失勝境則無福報具下總 1995 X40n0714_p0102a16
 結。 1996 X40n0714_p0102a17
【疏】四緣成犯一是尼三眾歎得食二知是非法三受 1997 X40n0714_p0102a18
得四噉之咽咽結罪。 1998 X40n0714_p0102a19
 列緣有四初是能贊下三並所贊即犯戒人也。 1999 X40n0714_p0102a20
【疏】自餘同坐不被歎者隨食無過以屏歎非眾中無 2000 X40n0714_p0102a21
應訶不訶之過不同提舍對僧偏授若不即訶舉眾 2001 X40n0714_p0102a22
容隱致不指授亦不聽食。 2002 X40n0714_p0102a23
 簡提舍中初明當戒犯唯別人不下次示提舍合 2003 X40n0714_p0102a24
 眾通制據尼指授止在一人若無人呵則令同座 2004 X40n0714_p0102b01
 非指授人亦不得食故云致不指授等。 2005 X40n0714_p0102b02
【疏】何不開病但不曲歎健病無罪故不須開若歎病 2006 X40n0714_p0102b03
人為德必有好人被毀由是犯位。 2007 X40n0714_p0102b04
 簡病中亦對提舍以明不同初徵次釋釋中又二 2008 X40n0714_p0102b05
 初明不開若下次明開則有過言病有德則顯不 2009 X40n0714_p0102b06
 病無德故云好人被毀。 2010 X40n0714_p0102b07
【疏】何故不開別眾七緣聖人制戒開遮防過此戒由 2011 X40n0714_p0102b08
歎無德於法深損通無所開是以多論云但偏歎德 2012 X40n0714_p0102b09
不問凡聖食者皆墮。 2013 X40n0714_p0102b10
 簡別眾中初徵二釋又二初通示開遮別眾須開 2014 X40n0714_p0102b11
 遮則失利此戒宜遮開則有過開遮隨時不可一 2015 X40n0714_p0102b12
 概此下正明當戒不開之意供施有德植福良田 2016 X40n0714_p0102b13
 是佛所教今則反之故云探損是下引示若知彼 2017 X40n0714_p0102b14
 贊雖聖尚犯況無德耶聖必無犯為約下凡極誡 2018 X40n0714_p0102b15
 耳。 2019 X40n0714_p0102b16
【註】佛在舍衛有居士請舍利弗等露敷好座偷蘭難 2020 X40n0714_p0102b17
陀尼見已妄言所請並是下賤我若請者則調達等 2021 X40n0714_p0102b18
龍中之龍食還具說佛因訶制此戒。 2022 X40n0714_p0102b19
【疏】就緣起龍中龍下過起所由下明訶結。 2023 X40n0714_p0102b20
 戒緣中難陀尼如是歎已及舍利弗目連至尼語 2024 X40n0714_p0102b21
 居士言龍中之龍已至居士言汝向者言下賤人 2025 X40n0714_p0102b22
 今云何言龍中之龍耶自今已去勿復來往我家 2026 X40n0714_p0102b23
 故云妄言調達等者等餘四伴。 2027 X40n0714_p0102b24
【疏】多論云以請舍利弗迦葉等能與現世福一入見 2028 X40n0714_p0102c01
諦二大盡智者三入滅定人四緣四無量五行無諍 2029 X40n0714_p0102c02
者各出其相廣如論引。 2030 X40n0714_p0102c03
 明請福中初科多論明所請之德略提名數指廣 2031 X40n0714_p0102c04
 如論今撮注之一入見諦(今證見諦無始邪見 2032 X40n0714_p0102c05
皆悉無餘不壞信見今始 2033 X40n0714_p0102c05
 成就見有二種邪見所斷此見即惑信見所成此 2034 X40n0714_p0102c06
見即智諦謂真理由智證真故云見諦入即是證即 2035 X40n0714_p0102c06
初 2036 X40n0714_p0102c06
 果也)二大盡智(今得盡智無始癡愛慢三垢 2037 X40n0714_p0102c07
永盡盡即是滅滅即滅諦涅槃能證之智名 2038 X40n0714_p0102c07
 為盡智此即斷盡思惑無學果人)三滅定人( 2039 X40n0714_p0102c08
論出三意若出滅定亦令眾生得現世福 2040 X40n0714_p0102c08
 又云從滅定出正似從泥洹中來故又云若入滅 2041 X40n0714_p0102c09
定必次第入無所有處乃至初禪遍遊諸禪功力深 2042 X40n0714_p0102c09
故) 2043 X40n0714_p0102c09
 四緣四無量(謂心緣無邊眾生拔苦與樂益物 2044 X40n0714_p0102c10
深廣故謂慈悲喜捨也)五行無 2045 X40n0714_p0102c10
 諍(諍有三種一煩惱諍二五陰諍三鬥淨一切 2046 X40n0714_p0102c11
羅漢煩惱諍盡五陰有餘故未盡有此五陰能發 2047 X40n0714_p0102c11
 人諍唯無諍三昧能滅此諍餘聖但自無諍若無 2048 X40n0714_p0102c12
諍羅漢能令彼此無諍)論文五種並 2049 X40n0714_p0102c12
 以生現世福別別結之據論前二諸聖通具身子 2050 X40n0714_p0102c13
 目連必應高勝後三別德時或有之。 2051 X40n0714_p0102c14
【疏】又成論云智田勝福田乃至掃僧地如閻浮不如 2052 X40n0714_p0102c15
佛塔一手許佛以智故勝諸弟子不以斷故供利根 2053 X40n0714_p0102c16
初果勝鈍根斯陀含前言百不如一者從多說亦不 2054 X40n0714_p0102c17
了義還即此經中云施利根畜生勝外道五通者又 2055 X40n0714_p0102c18
如彌勒為羅漢所禮。 2056 X40n0714_p0102c19
 次成論中初句立義乃下釋成初約佛與弟子對 2057 X40n0714_p0102c20
 校彼論問云為智福勝為斷福勝答智能達法相 2058 X40n0714_p0102c21
 謂畢竟空此則勝斷何者如佛以智故於弟子中 2059 X40n0714_p0102c22
 勝不以斷故(斷謂自斷結亦斷眾生結即以聖 2060 X40n0714_p0102c23
人斷智二德比校勝劣也)供下 2061 X40n0714_p0102c23
 次唯就弟子比校文為三段初示勝劣前言下論 2062 X40n0714_p0102c24
 自釋難彼論前引雜藏經供百初果不如一二果 2063 X40n0714_p0103a01
 與此相違故從下釋通有二初云從多說者謂前 2064 X40n0714_p0103a02
 經且據多少相望初果多故劣二果少故勝今此 2065 X40n0714_p0103a03
 約智與彼不同亦下次約不了釋謂彼經赴機一 2066 X40n0714_p0103a04
 往權說非究竟故還下還據彼經會同前義初引 2067 X40n0714_p0103a05
 畜生勝人道又下次引因人勝果人彼云彌勒菩 2068 X40n0714_p0103a06
 薩雖未得佛為羅漢所禮由智大故又云乃至沙 2069 X40n0714_p0103a07
 彌發無上心羅漢自取衣缽擔隨後行故知智慧 2070 X40n0714_p0103a08
 福田為勝。 2071 X40n0714_p0103a09
【疏】僧祇檀越別請舍利弗目連唯大迦葉不受宿請 2072 X40n0714_p0103a10
明日時到入檀越家乞食在屏處坐尼不見故說龍 2073 X40n0714_p0103a11
中龍迦葉大謦作聲尼聞即翻問迦葉行頭陀乞食 2074 X40n0714_p0103a12
如何受請答雖不面受乞食為緣不妨隨食。 2075 X40n0714_p0103a13
 次尼贊中律文少略故引示之謦去挺反彼作謦 2076 X40n0714_p0103a14
 欬謂﹝口*敕﹞聲也尼翻問者既為尊者所聞故作他辭 2077 X40n0714_p0103a15
 欲混前語迦葉答者準此行乞因入施家不為別 2078 X40n0714_p0103a16
 請斯為明證。 2079 X40n0714_p0103a17
【律】若比丘知(不知不犯)比丘尼讚歎教化。 2080 X40n0714_p0103a18
【註】謂阿練若乞食人乃至持三衣讚偈多聞法師持 2081 X40n0714_p0103a19
律坐禪也。 2082 X40n0714_p0103a20
【律】因緣得食(從旦至中得食)食除檀越先 2083 X40n0714_p0103a21
有意者波逸提。 2084 X40n0714_p0103a21
【註】謂咽咽結墮除飲食得嚫身衣燈油吉羅尼等吉 2085 X40n0714_p0103a22
羅不犯者若不知若檀越先有意若無教化想若尼 2086 X40n0714_p0103a23
自作若檀越令尼經營若不故教化而乞食與者無 2087 X40n0714_p0103a24
犯也。 2088 X40n0714_p0103b01
【疏】戒本五句一人二知三尼教化四食緣五結罪。 2089 X40n0714_p0103b02
 戒本第三句注列贊詞即十二頭陀等如歎身中 2090 X40n0714_p0103b03
 具之。 2091 X40n0714_p0103b04
【疏】就辨相中除飲食然燈已明知大小兩食皆犯即 2092 X40n0714_p0103b05
文云從旦至中得也所以衣輕者財重難捨也又財 2093 X40n0714_p0103b06
別屬義非通用食無獨噉勸辦是易故制重也尼輕 2094 X40n0714_p0103b07
僧者歎尼是希也。 2095 X40n0714_p0103b08
 釋第五中三段初明燈油已字合作犯復缺輕字 2096 X40n0714_p0103b09
 油既得輕顯上飲食通收大小即正不正也即下 2097 X40n0714_p0103b10
 引證文見注中所下次釋衣財兩意尼下三顯尼 2098 X40n0714_p0103b11
 輕希數異耳。 2099 X40n0714_p0103b12
【律】三十與女人同行戒。 2100 X40n0714_p0103b13
【疏】與女同行戒三十。 2101 X40n0714_p0103b14
【疏】制意同前。 2102 X40n0714_p0103b15
 三十與前尼戒大同故略釋耳。 2103 X40n0714_p0103b16
【疏】論犯六緣一是人女二共期三同道四無伴五不 2104 X40n0714_p0103b17
離見聞六隨越界犯。 2105 X40n0714_p0103b18
 列緣可解。 2106 X40n0714_p0103b19
【註】佛在舍衛國婦與姑諍還毗舍離時阿那律欲往 2107 X40n0714_p0103b20
彼國此女為伴夫便逐得打阿那律幾斷命根比丘 2108 X40n0714_p0103b21
以事白佛便訶制此戒。 2109 X40n0714_p0103b22
 戒緣中幾字平呼近也。 2110 X40n0714_p0103b23
【律】若比丘與婦女(如上)共期同一道行乃至村間波逸 2111 X40n0714_p0103b24
提。 2112 X40n0714_p0103c01
【註】若村�堣@界行及尼等四眾一切吉羅不犯者先 2113 X40n0714_p0103c02
不知不共期須往彼得安若力勢諸難者開。 2114 X40n0714_p0103c03
【疏】戒本五句其相易了。 2115 X40n0714_p0103c04
 戒本五句一人二與女期三同道行四至村間五 2116 X40n0714_p0103c05
 結罪。 2117 X40n0714_p0103c06
【疏】就開不期及難故知共期多伴亦犯不類尼中以 2118 X40n0714_p0103c07
同法故。 2119 X40n0714_p0103c08
 釋不犯中初準開決犯多伴謂一比丘多女不下 2120 X40n0714_p0103c09
 對簡前戒多尼大伴即無犯故注中須往得安此 2121 X40n0714_p0103c10
 亦開難戒本不列恐無緣起。 2122 X40n0714_p0103c11
【律】三十一食處過受戒。 2123 X40n0714_p0103c12
【疏】施一食過受戒三十一。 2124 X40n0714_p0103c13
【疏】然篤信居士割捨家珍造立福舍標心一食擬施 2125 X40n0714_p0103c14
在僧宜量力分稱施而受即彰內有廉節外不損物 2126 X40n0714_p0103c15
理數宜爾今久延不去過受他食長貪壞信敗善增 2127 X40n0714_p0103c16
惡過是不輕故制。 2128 X40n0714_p0103c17
 三十一制意中三初敘施意宜下敘興制初明合 2129 X40n0714_p0103c18
 宜今下次顯過患長貪謂無廉節即下增惡也壞 2130 X40n0714_p0103c19
 信謂損施物即下敗善也。 2131 X40n0714_p0103c20
【疏】論犯五緣一非親居士限施一食二知三無病請 2132 X40n0714_p0103c21
緣四過受五咽結。 2133 X40n0714_p0103c22
 列緣第一言非親者三處並無明判義準親緣理 2134 X40n0714_p0103c23
 通過受故特標簡親無犯也。 2135 X40n0714_p0103c24
【疏】別眾七緣唯開病者人病苦惱去損住益施主體 2136 X40n0714_p0104a01
知不生譏患故開自餘不開者彼中自請開稱施心 2137 X40n0714_p0104a02
此本無心開成損壞是以俱閉。 2138 X40n0714_p0104a03
 簡開中初敘開病所以自下次明餘六不開上二 2139 X40n0714_p0104a04
 句明別眾可開是別請故下三句顯當戒宜閉由 2140 X40n0714_p0104a05
 是通施意非別指故曰無心。 2141 X40n0714_p0104a06
【註】佛在舍衛時拘薩羅國有無住村居士作住處常 2142 X40n0714_p0104a07
供一食六群數受居士言我本周給一宿住者比丘 2143 X40n0714_p0104a08
舉過白佛因而制戒。 2144 X40n0714_p0104a09
【律】若比丘施一處食(在中一宿也食者乃至 2145 X40n0714_p0104a10
時食)無病(病者離彼村增劇者) 2146 X40n0714_p0104a10
比丘應一食若過受者。 2147 X40n0714_p0104a11
【註】咽咽結墮除食已受餘﹝打-丁+親﹞身衣燈油盡突吉羅。 2148 X40n0714_p0104a12
【律】波逸提。 2149 X40n0714_p0104a13
【註】尼同犯不犯者一宿受病過受食若居士請住我 2150 X40n0714_p0104a14
為沙門釋子故設此食若檀越次第請食若兒女妹 2151 X40n0714_p0104a15
婦次第請或今日受此人食明日受彼人食若道斷 2152 X40n0714_p0104a16
等難者。 2153 X40n0714_p0104a17
【疏】戒本三句初施一食處有比丘者是人也二無病 2154 X40n0714_p0104a18
緣應受此是犯人三過受結犯。 2155 X40n0714_p0104a19
 戒本分文初句合人處者欲明是受施人非犯人 2156 X40n0714_p0104a20
 故然前後分句開緣結犯或分不分隨時不定述 2157 X40n0714_p0104a21
 作之體義非專固抑恐封文學者須曉次句注中 2158 X40n0714_p0104a22
 劇字訓甚。 2159 X40n0714_p0104a23
【疏】此中明正食與非正俱結故文中明除食已得衣 2160 X40n0714_p0104a24
油犯輕者食資身急人並喜受又受用交盡損惱施 2161 X40n0714_p0104b01
主故重餘之衣油得用不得將去縱有燈油身外受 2162 X40n0714_p0104b02
用微少故輕。 2163 X40n0714_p0104b03
 牒釋中初二句標判下背別局正食犯恐濫同故 2164 X40n0714_p0104b04
 故下次準注以決既通除食不簡正與不正明知 2165 X40n0714_p0104b05
 並犯初牒注食下釋通初敘二食重兩意通之餘 2166 X40n0714_p0104b06
 下次釋衣油輕初二句通明二物下三句別示燈 2167 X40n0714_p0104b07
 油由有喜受用盡之義故約外資通之注不犯中 2168 X40n0714_p0104b08
 居士請住等者施意通故檀越次第請者日別一 2169 X40n0714_p0104b09
 食非過受故兒女已下並異主故亦非過也。 2170 X40n0714_p0104b10
【律】三十二背請戒。 2171 X40n0714_p0104b11
【疏】展轉食戒三十二。 2172 X40n0714_p0104b12
【疏】然信心俗士供給美味延請僧田希存受用今先 2173 X40n0714_p0104b13
許後違是無信也令他飲食徒設而已無受用也損 2174 X40n0714_p0104b14
惱之重無過於此故制。 2175 X40n0714_p0104b15
 三十二制意中初敘施意今下明過制無信即是 2176 X40n0714_p0104b16
 自失無用即損供施若據戒緣應兼長貪招譏之 2177 X40n0714_p0104b17
 過文從別相(目抑)又易知略不明耳。 2178 X40n0714_p0104b18
【疏】釋此戒名諸部各異四分展前家食轉就後家故 2179 X40n0714_p0104b19
名也僧祇云數數食亦言處處食十誦五分多伽並 2180 X40n0714_p0104b20
同數數食注戒本名背請者隨俗取解亦無過也。 2181 X40n0714_p0104b21
 釋名中初總引諸部本宗獨異祇律兩名並約緣 2182 X40n0714_p0104b22
 起重食為言十誦等律同上僧祇初名語意大同 2183 X40n0714_p0104b23
 譯者隨立注下正示今文背請之名非出諸部僧 2184 X40n0714_p0104b24
 祇六念乃有是言自昔相傳於義易顯故云隨俗 2185 X40n0714_p0104c01
 等問何不依律而從俗者答若依律名攝相不盡 2186 X40n0714_p0104c02
 如背前向後更往前家可如諸律若直背前亦成 2187 X40n0714_p0104c03
 正犯則非展轉處處等義但云背請理無不收。 2188 X40n0714_p0104c04
【疏】論犯五緣一受犯五正食請不問道俗親非親二 2189 X40n0714_p0104c05
食體堪飽足三無因緣謂病施衣功德月等四更受 2190 X40n0714_p0104c06
後請五隨咽即犯不待飽也。 2191 X40n0714_p0104c07
 犯緣第一食局人通二食體堪飽非﹝口*食﹞飽故三中 2192 X40n0714_p0104c08
 列示三開並見下文。 2193 X40n0714_p0104c09
【疏】此應料簡正足不定各有四句。 2194 X40n0714_p0104c10
【疏】初前後俱正提二前正後非正吉三前不正後正 2195 X40n0714_p0104c11
四俱不正者並不犯故文云或請與非食也。 2196 X40n0714_p0104c12
 料簡中初科列句可知所以唯五正犯者資強用 2197 X40n0714_p0104c13
 數不正反之背則無過故下引律別證後二非食 2198 X40n0714_p0104c14
 謂非正食也。 2199 X40n0714_p0104c15
【疏】足不足作四句輕重同前故文云或不足不犯也。 2200 X40n0714_p0104c16
 二足不足並約正食多少以分四句同前者初前 2201 X40n0714_p0104c17
 後俱足提二前足不後足吉三前不足後足四俱 2202 X40n0714_p0104c18
 不足並不犯故下引證三四上兩引證並不犯文。 2203 X40n0714_p0104c19
【疏】淨不淨作四句者四句俱提文無義立。 2204 X40n0714_p0104c20
 三不淨者謂邪命興販宿煮殘觸以主通道俗道 2205 X40n0714_p0104c21
 則具有俗入界煮或為僧觸時或有之然雖不淨 2206 X40n0714_p0104c22
 無非正足故四句皆重上二並是據文此準義立 2207 X40n0714_p0104c23
 欲反古耳。 2208 X40n0714_p0104c24
【疏】不同昔解不淨食不成背別以體不淨不任共食。 2209 X40n0714_p0105a01
 引古中不任食者既是穢食僧不合噉故不成犯。 2210 X40n0714_p0105a02
【疏】今解不然罪不擇境隨食皆犯可以不淨不犯非 2211 X40n0714_p0105a03
時俱是罪故如妨難二處有不處分故知不淨亦成 2212 X40n0714_p0105a04
背別若言所防不同者我不淨食亦防不同背請防 2213 X40n0714_p0105a05
不背請不防不淨食別眾亦然故知齊也若云不淨 2214 X40n0714_p0105a06
食如法比丘不合食者我非法房如法比丘亦不合 2215 X40n0714_p0105a07
造以此例之故知有罪若言造房不合上事而成有 2216 X40n0714_p0105a08
長道義我亦不淨食得資身長道。 2217 X40n0714_p0105a09
 立今中初以義定可以下引非時反質如下舉二 2218 X40n0714_p0105a10
 房為例若言下遮妨三節初作妨云處分防專輒 2219 X40n0714_p0105a11
 不防妨難不可相並我不下比同可解別眾防不 2220 X40n0714_p0105a12
 別不防不淨故云亦然若云下次段初立妨我下 2221 X40n0714_p0105a13
 顯同例之有罪者如法比丘造非法房得罪反例 2222 X40n0714_p0105a14
 食不淨食義須有犯若言下後段初牒妨不合上 2223 X40n0714_p0105a15
 事謂不可以房例食也我亦下例同此恐執舊見 2224 X40n0714_p0105a16
 者反謂今家引例不齊故先遮約不容妄解也。 2225 X40n0714_p0105a17
【註】佛從羅閱祇人間遊行至阿那頻陀國因沙﹝少/兔﹞施 2226 X40n0714_p0105a18
粥便開食粥因食濃粥又因節會檀越送食又後受 2227 X40n0714_p0105a19
請俗譏道訶佛因制戒。 2228 X40n0714_p0105a20
【疏】就戒緣中分三初開食粥遂成濃粥二節會送食 2229 X40n0714_p0105a21
三正違先請故通一制。 2230 X40n0714_p0105a22
 戒緣中注疏抄引在文頗略律中沙﹝少/兔﹞波羅門以 2231 X40n0714_p0105a23
 五百乘車載滿飲食經涉冬夏隨逐世尊伺侯空 2232 X40n0714_p0105a24
 缺欲設食供無有空日語阿難言欲以五百車食 2233 X40n0714_p0105b01
 布在道中令佛僧蹈過則為受我供養阿難白佛 2234 X40n0714_p0105b02
 佛言汝可往語沙﹝少/兔﹞明且以此飲食作粥與僧(此即 2235 X40n0714_p0105b03
 開粥之緣)後因大臣請僧食諸比丘因前開粥遂受諸 2236 X40n0714_p0105b04
 居士濃粥後至大臣家不能多食招譏故制不得 2237 X40n0714_p0105b05
 食稠粥然後受請(此即初緣言受請者即是往 2238 X40n0714_p0105b06
赴非始受也)次因羅閱 2239 X40n0714_p0105b06
 城樂師先請比丘食明日值城中節會諸居士持 2240 X40n0714_p0105b07
 食來諸比丘食已然後赴樂師請不能多食樂師 2241 X40n0714_p0105b08
 譏嫌方制此戒(此第二緣)疏分三段前二別引兩緣重 2242 X40n0714_p0105b09
 受後食後一總上兩緣還赴先請故云通一制也。 2243 X40n0714_p0105b10
【疏】僧祇食粥說偈云持戒清淨人所奉恭敬隨時以 2244 X40n0714_p0105b11
粥施十利饒益於行者色力壽樂詞清辯宿食風除 2245 X40n0714_p0105b12
飢渴消是名為藥佛所說欲得人天長受樂應當以 2246 X40n0714_p0105b13
粥施眾僧今解之初偈明田淨色等五利明所得宿 2247 X40n0714_p0105b14
食等五明所除略不明大小便調適也欲得下偈明 2248 X40n0714_p0105b15
來報也欲不解之常誦多迷故。 2249 X40n0714_p0105b16
 引偈中初正引今下牒釋欲不下示意釋中初偈 2250 X40n0714_p0105b17
 合云初半偈即前二句上句明所施之德下句即 2251 X40n0714_p0105b18
 能施之心色等下釋中間四句初句總標十利饒 2252 X40n0714_p0105b19
 益即是利義行者即受施眾僧次二句別列十利 2253 X40n0714_p0105b20
 為成偈句止有九種一色(顏色光澤)二力( 2254 X40n0714_p0105b21
氣力康健)三壽(壽命 2255 X40n0714_p0105b21
 延永)四樂(身支安適)五詞清辯(言清朗 2256 X40n0714_p0105b22
有分為二非也)六宿食七風 2257 X40n0714_p0105b22
 (此二皆除)八飢九渴(此二得消)十如疏 2258 X40n0714_p0105b23
點下一句結說由人 2259 X40n0714_p0105b23
 資身除病故名為藥(有云良藥者非)欲下後半偈上句示 2260 X40n0714_p0105b24
 報下句勸施(有云長壽樂非)。 2261 X40n0714_p0105c01
【律】若比丘展轉(謂是請也有二種若僧次請 2262 X40n0714_p0105c02
別請)食(飯糗乾飯等)除餘時 2263 X40n0714_p0105c02
波逸提餘時者病時(不能一坐食好食令足)施衣時。 2264 X40n0714_p0105c03
【註】自恣竟無迦絺那衣一月有衣五月若復有餘施 2265 X40n0714_p0105c04
食及衣也。 2266 X40n0714_p0105c05
【律】是謂時。 2267 X40n0714_p0105c06
【註】若不捨前請受後請咽咽墮若不捨後請受前請 2268 X40n0714_p0105c07
咽咽吉羅不犯者病時施衣時若一日之中有多請 2269 X40n0714_p0105c08
自受一請餘者當施與人言長老我應往彼今布施 2270 X40n0714_p0105c09
汝若與非食或不足或無請食者或食已更得食或 2271 X40n0714_p0105c10
一處有前食後食皆開。 2272 X40n0714_p0105c11
【疏】戒本六句一人二展轉三食四開緣五結罪六重 2273 X40n0714_p0105c12
解。 2274 X40n0714_p0105c13
【疏】就解展轉但言請也既列二請俱有背罪若受請 2275 X40n0714_p0105c14
已自食濃粥自食己食或食僧食彼生惱微不犯背 2276 X40n0714_p0105c15
罪先許後違但犯吉羅故五分云若食常食食別房 2277 X40n0714_p0105c16
食無犯。 2278 X40n0714_p0105c17
 戒本第二中初點注釋但列二請不明展轉若下 2279 X40n0714_p0105c18
 次簡僧自兩食但得輕罪必約兩主方入正犯故 2280 X40n0714_p0105c19
 下引證常食即僧食別房即己食。 2281 X40n0714_p0105c20
【疏】三解五正中僧祇云諸菜餅糗果非處處食。 2282 X40n0714_p0105c21
 第三中僧祇糗者名通正食今簡不正如麥豆糗 2283 X40n0714_p0105c22
 等。 2284 X40n0714_p0105c23
【疏】所以開病者病人苦惱施主體知若不開者形命 2285 X40n0714_p0105c24
難濟既非情欣不作時限。 2286 X40n0714_p0106a01
 開病中初示開意既下顯常開非情欣者意所不 2287 X40n0714_p0106a02
 欲也不作時限者異下施衣一月五月也。 2288 X40n0714_p0106a03
【疏】施衣開者有二義利一為濟比丘待形須立施時 2289 X40n0714_p0106a04
不取後須難得恐非理乞損業惱他二為益施主衣 2290 X40n0714_p0106a05
食多利俱得反報。 2291 X40n0714_p0106a06
 施衣中二利初是濟己二即益他得反報者衣食 2292 X40n0714_p0106a07
 兩施感多福故。 2293 X40n0714_p0106a08
【疏】文中一月五月若有餘者昔解時中假施方開今 2294 X40n0714_p0106a09
不存此施衣所及通時非時今言餘者衣食以望時 2295 X40n0714_p0106a10
乃是時家餘食中開背請不開為衣施非唯衣食有 2296 X40n0714_p0106a11
物並開故云餘也。 2297 X40n0714_p0106a12
 次釋餘施初牒注昔下引古解彼謂時內居常不 2298 X40n0714_p0106a13
 開待有衣施方開故云一月五月有餘施也今解 2299 X40n0714_p0106a14
 中初斥非以時內通開不論衣施若有衣施不限 2300 X40n0714_p0106a15
 時中故云通時非時也今言下正解初以衣食對 2301 X40n0714_p0106a16
 時釋謂時外所獲故云餘也食下二以衣物望食 2302 X40n0714_p0106a17
 解本開背食衣物在外故云餘也。 2303 X40n0714_p0106a18
【疏】多論云前家食請後家衣食請聽背無罪二前家 2304 X40n0714_p0106a19
食請後家衣請取衣向前家不犯不向前家竟日不 2305 X40n0714_p0106a20
食違信吉羅三前後俱食請背犯提罪又有三句前 2306 X40n0714_p0106a21
後衣食請聽背無罪二前家衣食請後家單衣如前 2307 X40n0714_p0106a22
二句中三前家衣食後家單食背犯提罪。 2308 X40n0714_p0106a23
 料簡中兩重初三句並前家單食請後三句並前 2309 X40n0714_p0106a24
 家衣食請初後兩段後家並通單複前次句云不 2310 X40n0714_p0106b01
 食吉者或食僧食或己食也後段初句前後既同 2311 X40n0714_p0106b02
 何得無罪必應衣有美惡多少異故次句指如前 2312 X40n0714_p0106b03
 者即向不向也背請結犯成在後家上六句中四 2313 X40n0714_p0106b04
 句衣請不犯即是開緣二句食請成重正違本制。 2314 X40n0714_p0106b05
【疏】別眾七緣唯二是開餘不開者道船大會由食難 2315 X40n0714_p0106b06
得施主請開此既二家開長貪結為益外道又無施 2316 X40n0714_p0106b07
主故開受食此若開之背佛弟子受外道請壞信惱 2317 X40n0714_p0106b08
深故閉之也作衣時月可以兼明。 2318 X40n0714_p0106b09
 對簡中初指同唯二開者病及施衣也餘下點異 2319 X40n0714_p0106b10
 初合示三種彼是儉開此非儉緣為下次明沙門 2320 X40n0714_p0106b11
 施彼為接於異道此恐失於正信佛弟子者通召 2321 X40n0714_p0106b12
 道俗作下三明作衣義準同開言時月者後戒亦 2322 X40n0714_p0106b13
 約一月五月釋之前施衣時中可收作衣故曰可 2323 X40n0714_p0106b14
 以兼明是以刪定戒中加作衣也。 2324 X40n0714_p0106b15
【疏】就不犯中有四一病二施衣三捨請四衣時如上 2325 X40n0714_p0106b16
解也若請與非食者謂枝葉末磨佉闍尼也或不足 2326 X40n0714_p0106b17
者謂不充飽也或無請食者說不犯也或食已更得 2327 X40n0714_p0106b18
食者前家食已更受餘家乃可犯足不犯背也或不 2328 X40n0714_p0106b19
壞坐亦得受之或一處有前後食者既同主異食亦 2329 X40n0714_p0106b20
無背罪必不壞儀亦不犯足也。 2330 X40n0714_p0106b21
 不犯中初科分前四注中止列三相施衣中兼含 2331 X40n0714_p0106b22
 衣時分出為四以施衣通時非時衣時唯局時故 2332 X40n0714_p0106b23
 若請下牒釋後五對文可解三云無請說不犯者 2333 X40n0714_p0106b24
 此非開緣律文虛列如前長衣不得衣日亦名不 2334 X40n0714_p0106c01
 犯之類四五兩種並容犯足須約壞儀不壞不犯。 2335 X40n0714_p0106c02
  2336 X40n0714_p0106c03
四分律含注戒本疏行宗記四上之二 2337 X40n0714_p0106c04
  2338 X40n0714_p0106c05
  2339 X40n0714_p0106c06
  2340 X40n0714_p0106c07
四分律含注戒本疏行宗記四上之三 2341 X40n0714_p0106c08
  2342 X40n0714_p0106c09
【律】三十三別眾食戒。 2343 X40n0714_p0106c10
【疏】別眾食戒三十三。 2344 X40n0714_p0106c11
【疏】凡僧眾在道本懷慈育內清我倒外拔俗纏然段 2345 X40n0714_p0106c12
食有限事難普周人少易供多則傾竭又損重利輕 2346 X40n0714_p0106c13
非濟俗故二若許同情別食則自結別眾已惱於僧 2347 X40n0714_p0106c14
為攝難調人故有斯二益者律制之。 2348 X40n0714_p0106c15
 三十三制意中三初通敘出家之志明必和同然 2349 X40n0714_p0106c16
 下二別彰兩損正申教意初明損俗復有二意上 2350 X40n0714_p0106c17
 四句明損財由食處成眾費用則多據此明意欲 2351 X40n0714_p0106c18
 令人少即如下引汝等但請三人我等不得別眾 2352 X40n0714_p0106c19
 是也言段食者色香味觸有形段故又下二明損 2353 X40n0714_p0106c20
 福能別乖和所別失利故云損重施心不普獲福 2354 X40n0714_p0106c21
 非勝故云利輕二明損道即正戒緣如注所引提 2355 X40n0714_p0106c22
 婆達等與佛競化性難調伏故號難調今制別眾 2356 X40n0714_p0106c23
 令同僧海即攝彼也有下三總結由制此戒翻損 2357 X40n0714_p0106c24
 成盛一者濟俗二謂僧和即下所謂慈愍白衣攝 2358 X40n0714_p0107a01
 難調人也。 2359 X40n0714_p0107a02
【疏】二釋名中但以能別之人食處成眾以眾別他不 2360 X40n0714_p0107a03
共同味亦表法食有隔故眾處得罪所別之處豈可 2361 X40n0714_p0107a04
非眾然律據能別之人故文云別眾食者四人若過 2362 X40n0714_p0107a05
也若從語論應云眾別食也取本意故云別眾耳三 2363 X40n0714_p0107a06
人已下無上兩損故文云但請三人食我等不得別 2364 X40n0714_p0107a07
眾故。 2365 X40n0714_p0107a08
 釋名分二初正釋三人已下簡非初中有三初至 2366 X40n0714_p0107a09
 得罪從能別釋名判犯不共同殊是食別即利不 2367 X40n0714_p0107a10
 和以事表法法亦有乖即戒見不和故云法食隔 2368 X40n0714_p0107a11
 也所別下二辨能所相濫引證能別文理顯然若 2369 X40n0714_p0107a12
 從下三會言相從語論者能所便也取本意者調 2370 X40n0714_p0107a13
 達本緣別正眾故次簡非中兩損見上制意故下 2371 X40n0714_p0107a14
 引證非別此即佛制戒已施主來請比丘答對之 2372 X40n0714_p0107a15
 辭。 2373 X40n0714_p0107a16
【疏】論犯七緣一有施主簡僧食自食無別眾故二別 2374 X40n0714_p0107a17
請別乞三五正時中四食處成眾五知界內有善比 2375 X40n0714_p0107a18
丘六無諸緣七咽食犯。 2376 X40n0714_p0107a19
 列緣第一簡僧食者以十方共分有人不集或不 2377 X40n0714_p0107a20
 作相並在盜收不犯此戒第三合示兩緣五善比 2378 X40n0714_p0107a21
 丘即不犯重人下云唯除惡戒鈔云別眾唯據清 2379 X40n0714_p0107a22
 淨一色又云犯下四篇亦成別眾法食罪異簡境 2380 X40n0714_p0107a23
 大同六無緣者即下九開。 2381 X40n0714_p0107a24
【疏】釋戒七緣廣分蹊徑極有由趣可如鈔中依緣點 2382 X40n0714_p0107b01
也若又列來徒為兩費恐不見鈔略舉要節。 2383 X40n0714_p0107b02
 標指中初指廣蹊徑並小路也鈔明行事逐緣示 2384 X40n0714_p0107b03
 相今此附文且宜略釋若下示要唯解第二餘並 2385 X40n0714_p0107b04
 略之。 2386 X40n0714_p0107b05
【疏】今別眾食據食處成眾為言就分為三若僧次請 2387 X40n0714_p0107b06
來家內不集故犯初雖僧法及至食時界內有僧別 2388 X40n0714_p0107b07
不同食即此僧次還名別請也若本別請食時僧來 2389 X40n0714_p0107b08
既無遮約即此別請名僧次也自餘別請別眾別乞 2390 X40n0714_p0107b09
別眾不問界內有僧無僧但使食處成眾故犯若鳴 2391 X40n0714_p0107b10
稚作相若唱召一人即非犯過必明此三緣即當如 2392 X40n0714_p0107b11
鏡也。 2393 X40n0714_p0107b12
 約三位中分三初總示言分三者即僧次別請別 2394 X40n0714_p0107b13
 乞也若下別釋初明僧次又二先明初僧後別則 2395 X40n0714_p0107b14
 有別眾後明翻別成僧則無別眾自下次明二別 2396 X40n0714_p0107b15
 可解言無僧犯者由先遮他及至食時遠去亦犯 2397 X40n0714_p0107b16
 如鈔所明言唱召者以僧多食少從六十臘以至 2398 X40n0714_p0107b17
 沙彌但得一人即免別眾必下三結告。 2399 X40n0714_p0107b18
【疏】據論法食妙約人論人有精麤教亦通塞。 2400 X40n0714_p0107b19
 法食簡中法即羯磨由境通淨穢犯有成不作法 2401 X40n0714_p0107b20
 足數受施來集但無三根通取相淨若判別眾必 2402 X40n0714_p0107b21
 須勘覈不可枉濫所以簡之。 2403 X40n0714_p0107b22
【疏】且如僧次一種必以淨戒為先微犯憲章不令受 2404 X40n0714_p0107b23
利故文云犯吉羅故語令知恐受信施持戒禮拜又 2405 X40n0714_p0107b24
云為解脫生死出家得受僧次唯除惡戒故破戒者 2406 X40n0714_p0107c01
不合受僧俗兩供若此簡人名為精也。 2407 X40n0714_p0107c02
 精簡中三初正明憲章即是篇聚下至吉羅故云 2408 X40n0714_p0107c03
 微犯故下二引證初是本簡疑惱戒文則該六聚 2409 X40n0714_p0107c04
 又下五分唯簡初篇故破下三結示。 2410 X40n0714_p0107c05
【疏】又賢愚云正使將來為利出家畜妻狹子名字比 2411 X40n0714_p0107c06
丘若有僧中請得此者宜應供養其福難量如舍利 2412 X40n0714_p0107c07
弗大目乾連等勝別請得五百羅漢如此取人名為 2413 X40n0714_p0107c08
麤也故多論云如僧海中持戒破戒若邪若正一切 2414 X40n0714_p0107c09
無遮故也。 2415 X40n0714_p0107c10
 麤簡中此因師子長者別請世尊五百羅漢故佛 2416 X40n0714_p0107c11
 以此誡之挾謂抱持下引多論更通邪道。 2417 X40n0714_p0107c12
【疏】佛在人專故又行實末代人濫形服為上外生物 2418 X40n0714_p0107c13
信於諸僧海自感僧福非謂行缺而消信施故經云 2419 X40n0714_p0107c14
橋度物也破戒之人雖入地獄口說善法令生信故。 2420 X40n0714_p0107c15
 會通中初二句通前二律意末代下出後經論意 2421 X40n0714_p0107c16
 下引經證法喻易解未詳何經。 2422 X40n0714_p0107c17
【疏】至如羯磨亦有精麤微有少犯亦不許秉又不以 2423 X40n0714_p0107c18
通觀彼持犯但以肉眼知彼清濁此為通也準此以 2424 X40n0714_p0107c19
求佛知末代具有精麤但不見聞即同本淨止自量 2425 X40n0714_p0107c20
耳。 2426 X40n0714_p0107c21
 約法中初標示微下二別簡少犯不許謂精簡故 2427 X40n0714_p0107c22
 也絕無能秉方開學悔不以通觀即容麤攝也通 2428 X40n0714_p0107c23
 即天眼目連檢眾佛呵制故即如鈔中體非應法 2429 X40n0714_p0107c24
 約緣成足故云通也準下三示意人雖謂淨不礙 2430 X40n0714_p0108a01
 眾法已須自撿懺淨無瑕故云止自量也。 2431 X40n0714_p0108a02
【註】佛在羅閱祇提婆達多教人害佛復教阿闍世殺 2432 X40n0714_p0108a03
父惡名流布利養斷絕與五比丘乞食比丘以過白 2433 X40n0714_p0108a04
佛便訶已制戒。 2434 X40n0714_p0108a05
【疏】就戒緣中五人一家內食異計故因而結慈愍白 2435 X40n0714_p0108a06
衣為攝難調也。 2436 X40n0714_p0108a07
 戒緣中初牒釋提婆別食為謀破僧故云異計五 2437 X40n0714_p0108a08
 人名字如破僧中慈下示意。 2438 X40n0714_p0108a09
【律】若比丘別眾(若四人若過四人也)食( 2439 X40n0714_p0108a10
飯糗乾飯等也)除餘時波逸提 2440 X40n0714_p0108a10
餘時者病時(下至腳跟劈也)作衣時。 2441 X40n0714_p0108a11
【註】自恣竟無迦絺那衣一月有衣五月乃至衣上作 2442 X40n0714_p0108a12
馬齒一縫。 2443 X40n0714_p0108a13
【律】施衣時(同前戒也)道行時(下至半由 2444 X40n0714_p0108a14
旬內有來有去)乘船時(下至半由旬內 2445 X40n0714_p0108a14
乘船上下者)大眾集時。 2446 X40n0714_p0108a15
【註】食足四人長一人為患五人十人乃至百人長一 2447 X40n0714_p0108a16
人為患也。 2448 X40n0714_p0108a17
【律】沙門施衣時。 2449 X40n0714_p0108a18
【註】在此沙門釋子外諸出家者及從外道出家者是。 2450 X40n0714_p0108a19
【律】此是時。 2451 X40n0714_p0108a20
【註】若無別眾食緣當起白言我於此別眾食中無因 2452 X40n0714_p0108a21
緣欲求出若餘人無緣亦聽使出若二人三人隨意 2453 X40n0714_p0108a22
食四人若過應分作二部更互入食若有別眾因緣 2454 X40n0714_p0108a23
欲入尋起白言我有別眾食因緣欲求入佛言當隨 2455 X40n0714_p0108a24
上座次入有緣不說吉隨別眾食咽咽結墮尼同犯 2456 X40n0714_p0108b01
不犯者如上具列開緣若二人三人更互食若說有 2457 X40n0714_p0108b02
因緣去者開。 2458 X40n0714_p0108b03
【疏】戒本六句一犯人二別眾三食體四開緣五結罪 2459 X40n0714_p0108b04
六逐緣重解。 2460 X40n0714_p0108b05
 戒本六句對文可解。 2461 X40n0714_p0108b06
【疏】就釋開緣言開病者身抱患惱若不開別無由濟 2462 X40n0714_p0108b07
命自救不閑終無異計作衣久延恐廢正業施衣不 2463 X40n0714_p0108b08
受後須難得自濟形苦亦福施主道船途路多有留 2464 X40n0714_p0108b09
難大眾既集村落又小食少人多不開送食沙門施 2465 X40n0714_p0108b10
者將化入道故開受供衣時通給為補夏勞僧次福 2466 X40n0714_p0108b11
大道俗俱益略敘大意至時張展。 2467 X40n0714_p0108b12
 釋九緣中初標言下列釋次第九相前七牒戒文 2468 X40n0714_p0108b13
 後二出他部隨相顯意細尋分取略下結示囑後 2469 X40n0714_p0108b14
 廣之。 2470 X40n0714_p0108b15
【疏】律列七緣衣僧二開五分多論。 2471 X40n0714_p0108b16
 總示中衣僧即後二種衣時出五分僧次出多論 2472 X40n0714_p0108b17
 餘八易解僧次開者不簡名行作相無遮及先別 2473 X40n0714_p0108b18
 請食時通召縱界有僧亦無別過即賢愚云僧次 2474 X40n0714_p0108b19
 一人福不可量如飲大海則飲眾流等。 2475 X40n0714_p0108b20
【疏】問律明作衣已是時限何用衣時答據本受意有 2476 X40n0714_p0108b21
長短也文云下至一縫者極短也餘如鈔解。 2477 X40n0714_p0108b22
 問答中言長短者衣時則一月五月受利時長作 2478 X40n0714_p0108b23
 衣則隨得衣財受作時短義鈔答云此舉受持之 2479 X40n0714_p0108b24
 時是也故知四分唯據作時時內不作於義未顯 2480 X40n0714_p0108c01
 故引五分別出此緣義鈔又云九中作衣衣時唯 2481 X40n0714_p0108c02
 在時中不通非時餘七通時非時又云施衣新得 2482 X40n0714_p0108c03
 彼此有益作衣己物更無勝利是故不同(此明施衣通非 2483 X40n0714_p0108c04
 時作衣局時不同之意)餘下即指義鈔。 2484 X40n0714_p0108c05
【疏】又大眾集中食足四人長一人為患者。 2485 X40n0714_p0108c06
【疏】有人言謂食處四中長一添眾故非謂外人由是 2486 X40n0714_p0108c07
三人隨意食也乃至百人長一人為患者應云九十 2487 X40n0714_p0108c08
七人為患但以長名義同故云一也如和先六十同 2488 X40n0714_p0108c09
名一供養人。 2489 X40n0714_p0108c10
 釋大眾中初解即就能別明之三人之外加一成 2490 X40n0714_p0108c11
 眾即容犯別故此一人即為犯患乃至下防難應 2491 X40n0714_p0108c12
 先難云四人可爾注中五十至百三外則多何名 2492 X40n0714_p0108c13
 長一故此通之人數雖多望長是一如下引證佛 2493 X40n0714_p0108c14
 安居竟入室禪寂敕諸弟子不得輒見唯除一供 2494 X40n0714_p0108c15
 養人及和先比丘六十頭陀至世尊聽見此亦以 2495 X40n0714_p0108c16
 一目多故引為例(此釋不見大眾開意又安有 2496 X40n0714_p0108c17
多人而名一也故所不取)。 2497 X40n0714_p0108c17
【疏】有人言彼此八人名為大眾食無陪供又難得處 2498 X40n0714_p0108c18
開別不犯七人已下名為小眾食雖難得容有兼濟 2499 X40n0714_p0108c19
如多論中故不開之故云長一為患。 2500 X40n0714_p0108c20
 次解中初明大眾開相謂彼此成眾食難得處開 2501 X40n0714_p0108c21
 別無過七人下正釋長患謂此處成眾彼處三人 2502 X40n0714_p0108c22
 已下乃至一人則不聽別故云一人為患指多論 2503 X40n0714_p0108c23
 者即如後引縱是大眾易得尚犯則知小眾有限 2504 X40n0714_p0108c24
 可均定不開別(能別四人所別一人可云長一 2505 X40n0714_p0109a01
若所別二三豈名長一耶故亦不然)。 2506 X40n0714_p0109a01
【疏】問此既是開何故明患不明無患答誠如所難言 2507 X40n0714_p0109a02
為患者將開大眾集時不犯先解小乘是犯故云食 2508 X40n0714_p0109a03
足四人長一人為患以不開故由此一人成四得罪 2509 X40n0714_p0109a04
名之為患五人百人皆以一人為患約知四人已上 2510 X40n0714_p0109a05
無患律文好略一言兩舉違順普明持犯雙顯唯出 2511 X40n0714_p0109a06
於患無患自彰故多論云客主各四名為大眾食不 2512 X40n0714_p0109a07
難得亦不聽別。 2513 X40n0714_p0109a08
 釋難中由釋長患違開文故答中初句承難言下 2514 X40n0714_p0109a09
 釋通為三初牒文釋彼謂注中先舉小眾成犯反 2515 X40n0714_p0109a10
 顯大眾不犯故云約知等約合作明律下二出律 2516 X40n0714_p0109a11
 文意但明為患即一言也義兼無患謂兩舉也違 2517 X40n0714_p0109a12
 順持犯示兩舉相普合作並故下三引證有二一 2518 X40n0714_p0109a13
 證前八人得名大眾二反證大眾難得方開又大 2519 X40n0714_p0109a14
 眾易得既不聽別小眾縱難亦不開矣。 2520 X40n0714_p0109a15
【疏】有人釋云四人已上名為大眾不望彼四律云大 2521 X40n0714_p0109a16
眾者四人若過也食足四人長一人為患者是兩家 2522 X40n0714_p0109a17
會東家四人西家一人施心各定互不相容乞復難 2523 X40n0714_p0109a18
得若不開者西家一人與四為患故開非犯百人長 2524 X40n0714_p0109a19
一人食難得開牒本犯者今開不犯也。 2525 X40n0714_p0109a20
 第三解中初躡破食下正釋謂兩家作會西家一 2526 X40n0714_p0109a21
 人本是東家四人之患今為飲食難得故開不犯 2527 X40n0714_p0109a22
 牒下顯律意。 2528 X40n0714_p0109a23
【疏】妙如後解故牒舊疏須開解慧耳。 2529 X40n0714_p0109a24
 結示中初句判定下二句示繁妙謂精要(有本作鈔字非)。 2530 X40n0714_p0109b01
【疏】就解辨相中先教食法後結罪法。 2531 X40n0714_p0109b02
【疏】食中分四初無緣白出二人少隨食三數滿分部 2532 X40n0714_p0109b03
四有緣白入初後相反中二相對。 2533 X40n0714_p0109b04
 辨相食法總分中初出後入故云相反二少三多 2534 X40n0714_p0109b05
 故云相對。 2535 X40n0714_p0109b06
【疏】初無緣者謂無上九中前六緣也有緣之人但能 2536 X40n0714_p0109b07
自益不能益他無緣之人故須白出。 2537 X40n0714_p0109b08
 釋中初科九中前六私緣不必該眾有無出入須 2538 X40n0714_p0109b09
 白除疑後三通眾故非所論(大眾集開義亦該 2539 X40n0714_p0109b10
眾今在六中未詳所以 2540 X40n0714_p0109b10
 學者尋之)。 2541 X40n0714_p0109b11
【疏】若二三人隨意食者反上九中第六大眾也。 2542 X40n0714_p0109b12
 次科二三非眾故反大眾。 2543 X40n0714_p0109b13
【疏】四人若過者舉前大眾分破入食。 2544 X40n0714_p0109b14
 三中言分破者四人至六人可分二部七人已上 2545 X40n0714_p0109b15
 須分三部如是知之。 2546 X40n0714_p0109b16
【疏】言有緣者有六緣故無緣直出所以須白者護施 2547 X40n0714_p0109b17
主故有緣直入而須白者護內比丘故身是有緣入 2548 X40n0714_p0109b18
須儀式故依次入又律釋疑也若不白入謂我僧次 2549 X40n0714_p0109b19
無緣之徒隨我濫入故白簡之無緣白出釋疑亦爾。 2550 X40n0714_p0109b20
 四中初示有緣無下對上無緣雙出制白之意初 2551 X40n0714_p0109b21
 明無緣白出護施主者恐謂嫌棄故次明有緣白 2552 X40n0714_p0109b22
 入又二初護比丘者恐疑成別故身有緣等釋注 2553 X40n0714_p0109b23
 中依次入也又下二約釋疑者恐他疑己是無緣 2554 X40n0714_p0109b24
 故下云無緣亦爾者若不白出疑謂有緣妄隨他 2555 X40n0714_p0109c01
 出故。 2556 X40n0714_p0109c02
【疏】問此中有緣不白但犯吉者我三寶緣不白入聚 2557 X40n0714_p0109c03
亦應犯輕答此白除疑別有所防白入聚者正是防 2558 X40n0714_p0109c04
也。 2559 X40n0714_p0109c05
 結罪中初問以不白是齊結犯別故答中有緣白 2560 X40n0714_p0109c06
 法自防他疑故云別有所防入聚白法為防不白 2561 X40n0714_p0109c07
 故云正是防也。 2562 X40n0714_p0109c08
【疏】若爾覆藏治法有緣出界不白應輕不應失宿答 2563 X40n0714_p0109c09
不同病等六緣正治別眾不防於白六夜出界正防 2564 X40n0714_p0109c10
失宿不防於白何得將對治難不對治也。 2565 X40n0714_p0109c11
 次難中行覆出界制須白捨不白犯吉與此有緣 2566 X40n0714_p0109c12
 不白罪同彼更失宿重於此者答中初明此白對 2567 X40n0714_p0109c13
 治別眾六下次明六夜防於失宿治防兩別義非 2568 X40n0714_p0109c14
 例難故云何得等以責非難也。 2569 X40n0714_p0109c15
【疏】問別眾食何不計所別境犯而結咽罪者答釋疑 2570 X40n0714_p0109c16
之體終須識本制意有二不惱所別故不就別人以 2571 X40n0714_p0109c17
結於犯但隨業結罪重自止也。 2572 X40n0714_p0109c18
 次問不從所別而隨咽犯須明教意答中初汎敘 2573 X40n0714_p0110a01
 答意制下正釋來問初明不從境意制意二者即 2574 X40n0714_p0110a02
 如上明損於道俗不惱所別故但下次明隨業意 2575 X40n0714_p0110a03
 咽屬身業隨動即結故云罪重原聖制意令懼不 2576 X40n0714_p0110a04
 犯故云自止。 2577 X40n0714_p0110a05
【律】三十四取歸婦估客食過限戒。 2578 X40n0714_p0110a06
【疏】取歸婦賈客食戒三十四。 2579 X40n0714_p0110a07
【疏】然篤信士女捨己途糧施諸比丘理宜將護依限 2580 X40n0714_p0110a08
而受今取過分令食竭盡長貪壞信又違聖教過犯 2581 X40n0714_p0110a09
特隆故制。 2582 X40n0714_p0110a10
 三十四制意中初敘合宜今下明過相令食盡者 2583 X40n0714_p0110a11
 律明兩緣並云比丘盡取食之無有遺餘又違教 2584 X40n0714_p0110a12
 者由立制法過限受故隆重也。 2585 X40n0714_p0110a13
【疏】五緣一二緣路糧二知是三無病緣四過三缽多 2586 X40n0714_p0110a14
論若上缽取一缽無罪二缽是犯中缽取二下缽取 2587 X40n0714_p0110a15
三各不犯過則犯若一人取過三缽犯謂下缽也若 2588 X40n0714_p0110a16
四人過三缽前三人不犯後一人犯以前人語云己 2589 X40n0714_p0110a17
持三缽來汝莫持來過在後人故五出門便犯。 2590 X40n0714_p0110a18
 列緣中言二緣者即歸婦及商客計是兩戒由各 2591 X40n0714_p0110a19
 犯故緣相不殊所以一制第四引論初約三品缽 2592 X40n0714_p0110a20
 明過限若下次約自共明受相又二初一人自受 2593 X40n0714_p0110a21
 二四人共受犯在後人以下釋成犯意前人語者 2594 X40n0714_p0110a22
 即注所引告語法也。 2595 X40n0714_p0110a23
【註】佛在舍衛婦人將還夫家以其辦食頻施比丘經 2596 X40n0714_p0110a24
時不返夫還別取婦又有商客食分數施遂為賊劫 2597 X40n0714_p0110b01
比丘以過白佛因制戒。 2598 X40n0714_p0110b02
【疏】就戒緣中分二初明頻取婦食致為女人所諱後 2599 X40n0714_p0110b03
明商家過受又被賊之所劫。 2600 X40n0714_p0110b04
 戒緣中女所諱者為夫輒棄非女所宜。 2601 X40n0714_p0110b05
【律】若比丘至白衣家(有男有女)請比丘與餅糗飯若比丘 2602 X40n0714_p0110b06
須者當二三缽受還至僧伽藍中應分與餘比丘食。 2603 X40n0714_p0110b07
【註】若不持食還者告諸比丘某家有歸婦食有賈客 2604 X40n0714_p0110b08
道路糧若食者食已應出持還者齊二三缽若持一 2605 X40n0714_p0110b09
缽二缽來者一一示告語乃至己持三缽來慎勿持 2606 X40n0714_p0110b10
還。 2607 X40n0714_p0110b11
【律】若比丘無病(謂不能一處坐食好食竟) 2608 X40n0714_p0110b12
過兩三缽受持還僧伽 2609 X40n0714_p0110b12
藍中(出彼門犯墮方便悔者吉羅)不分與餘比 2610 X40n0714_p0110b13
丘食者(而獨食者吉羅)波 2611 X40n0714_p0110b13
逸提。 2612 X40n0714_p0110b14
【註】若不問歸婦賈客路食若不語餘比丘吉羅不犯 2613 X40n0714_p0110b15
者兩三缽受若病過受問己共分使知村處若自送 2614 X40n0714_p0110b16
僧寺中得受若送尼寺中得受無犯。 2615 X40n0714_p0110b17
【疏】戒本分二立法四句一能受比丘二與飯糗三取 2616 X40n0714_p0110b18
分齊四制共食之戒本五句一犯人二無病三取過 2617 X40n0714_p0110b19
三四獨自食五結罪。 2618 X40n0714_p0110b20
 戒本立法四句第二略舉三食但是路糧通正非 2619 X40n0714_p0110b21
 正第四注中初至應出來明就彼食則無制限持 2620 X40n0714_p0110b22
 還下二明受食還寺則有分齊言齊二三者中下 2621 X40n0714_p0110b23
 缽也若持等者明相語告唯據下缽為言上中二 2622 X40n0714_p0110b24
 缽準知律中持一缽還告餘比丘言我已持一缽 2623 X40n0714_p0110c01
 還應取兩缽還先取二缽者告云可取一缽先取 2624 X40n0714_p0110c02
 三缽者如注所引文不具引告詞故云乃至戒本 2625 X40n0714_p0110c03
 五句從持還下即第四句注方便悔者律云一足 2626 X40n0714_p0110c04
 在門內一足在門外欲去還住也。 2627 X40n0714_p0110c05
【疏】獨食辨相者謂不與餘人故提也今據過三出門 2628 X40n0714_p0110c06
成犯餘希故不解。 2629 X40n0714_p0110c07
 釋第四中初句牒注謂下出他疑謂即疑謂以戒 2630 X40n0714_p0110c08
 本文連下結犯恐謂犯提故注節之則無濫矣今 2631 X40n0714_p0110c09
 下明正犯餘下示略今須釋之初明犯中言不問 2632 X40n0714_p0110c10
 者律制至請家當問主言為歸婦食為賈客食不 2633 X40n0714_p0110c11
 問違制故若不語者違前相告也不犯中上二可 2634 X40n0714_p0110c12
 知問已反上不問共分反上獨食使知反上不語 2635 X40n0714_p0110c13
 送尼寺者從尼受也律作賈客及餅糗戒文作估 2636 X40n0714_p0110c14
 餅字義通傳誤。 2637 X40n0714_p0110c15
【律】三十五足食戒。 2638 X40n0714_p0110c16
【疏】足食戒三十五。 2639 X40n0714_p0110c17
【疏】凡食以充軀為用多則長貪少則廢道事須量節 2640 X40n0714_p0110c18
是以大聖審知凡報強弱不同致有將補五種位異 2641 X40n0714_p0110c19
一四分之一二一摶三一坐食四受小食五作餘食 2642 X40n0714_p0110c20
法通須裁節過則有損今此比丘受正食已須慎威 2643 X40n0714_p0110c21
儀一坐飽足為性輕懆輒便後噉長患廢業又違教 2644 X40n0714_p0110c22
戒故制。 2645 X40n0714_p0110c23
 三十五制意中三初敘食利害是下二汎敘開制 2646 X40n0714_p0110c24
 將謂開食使得資身補謂制法令無缺行五中上 2647 X40n0714_p0111a01
 三頭陀報強下二中下報弱又三二中各自相望 2648 X40n0714_p0111a02
 前強後弱次列可尋初即乞食四依本制寶雲經 2649 X40n0714_p0111a03
 中凡乞得食分為四分一與同梵行二與乞人三 2650 X40n0714_p0111a04
 與諸鬼四自供身(此謂以己一飽之分分為四 2651 X40n0714_p0111a05
耳非謂多受)一摶不益 2652 X40n0714_p0111a05
 一坐不再小食即粥及餘不正上四汎明五即當 2653 X40n0714_p0111a06
 戒今下三正顯今意先明所應為下次顯不應長 2654 X40n0714_p0111a07
 患謂多貪廢業由多事違教因開法。 2655 X40n0714_p0111a08
【疏】論犯五緣一是足食二足想三已食捨威儀四無 2656 X40n0714_p0111a09
因緣五更食犯。 2657 X40n0714_p0111a10
 列緣第四謂非病也。 2658 X40n0714_p0111a11
【註】佛在舍衛說一食法五種食中令飽足後猶憔悴 2659 X40n0714_p0111a12
佛言聽瞻病者又食病人殘食又開作餘食法有貪 2660 X40n0714_p0111a13
餮者不知食法因制此戒。 2661 X40n0714_p0111a14
【疏】就戒緣中從初至作餘食法來明佛開諸比丘食 2662 X40n0714_p0111a15
緣二貪餮下明起過也不知食法者隨不知足不足 2663 X40n0714_p0111a16
正不正具幾成餘不成等也。 2664 X40n0714_p0111a17
 釋戒緣中分二初段注文少暗疑是脫字今依律 2665 X40n0714_p0111a18
 示凡有七節初說一食法(即一摶食)二由比丘形枯燥 2666 X40n0714_p0111a19
 聽一坐食(上二正與不正通有犯足)三猶枯 2667 X40n0714_p0111a20
燥故聽一坐食五 2668 X40n0714_p0111a20
 正食(此亦一坐頭陀但開非正不犯)四病比 2669 X40n0714_p0111a21
丘不堪一坐猶枯燥 2670 X40n0714_p0111a21
 聽數數食(此開餘時得食非正及正不足故云 2671 X40n0714_p0111a22
數數注文至聽字來括上諸開聽下合有 2672 X40n0714_p0111a22
 數數食字)五開瞻病食病人殘(上二並無餘 2673 X40n0714_p0111a23
食法對注可見又字合在瞻病者 2674 X40n0714_p0111a23
 上)六比丘以所舉食與餘人從此始開餘食法食 2675 X40n0714_p0111a24
 (舉證藏舉)七比丘以所餘食與餘人亦聽作餘食法食 2676 X40n0714_p0111b01
 (此二對注又開一句)第二段中初總示餮音鐵貪食也不下 2677 X40n0714_p0111b02
 牒釋足正二句謂不知食境是非具幾等者謂不 2678 X40n0714_p0111b03
 知作法成否法有十五故云幾也。 2679 X40n0714_p0111b04
【律】若比丘食竟或時受請。 2680 X40n0714_p0111b05
【註】食者五種之中若食一一食若飯糗乾飯等食飽 2681 X40n0714_p0111b06
足者。 2682 X40n0714_p0111b07
【律】不作餘食法。 2683 X40n0714_p0111b08
【註】彼持食還作法言大德我足食已知是看之作餘 2684 X40n0714_p0111b09
食法彼應取少許食已當語彼言我止汝取食之彼 2685 X40n0714_p0111b10
不作者。 2686 X40n0714_p0111b11
【律】而食者波逸提。 2687 X40n0714_p0111b12
【註】是中行住坐臥各作句數犯足如律佉闍尼食有 2688 X40n0714_p0111b13
根枝葉華果油胡麻黑石蜜磨細末食彼比丘足已 2689 X40n0714_p0111b14
不作餘食法得而食之咽咽墮若食已為他作若知 2690 X40n0714_p0111b15
他足食已作自手捉食作持食置地作使淨人作淨 2691 X40n0714_p0111b16
人前作以不好食覆上作若持去並不成餘食法吉 2692 X40n0714_p0111b17
羅尼等四眾吉羅不犯者食作非食想不受餘食法 2693 X40n0714_p0111b18
並反上制文若病不作法病人殘食不作餘食法若 2694 X40n0714_p0111b19
已作餘食法無犯。 2695 X40n0714_p0111b20
【疏】戒本三句初人二明食相三結罪。 2696 X40n0714_p0111b21
【疏】就相中言食竟者謂自食己食或噉僧食也或受 2697 X40n0714_p0111b22
請者謂食檀越食此二食足已後食作餘方得食之 2698 X40n0714_p0111b23
非謂作餘食法開無背請罪。 2699 X40n0714_p0111b24
 戒本第二釋足食中初科初明二食已僧合一受 2700 X40n0714_p0111c01
 請為一通收僧別二請此下次明足相非下遮濫 2701 X40n0714_p0111c02
 以別請中容有背故如背前向後食五正已復從 2702 X40n0714_p0111c03
 前食不作餘法背足俱犯若作餘法止犯背請兩 2703 X40n0714_p0111c04
 緣自別不可混同。 2704 X40n0714_p0111c05
【疏】食有五種即指五正為言。 2705 X40n0714_p0111c06
 釋注中初科言五正者此論前食至後犯足通正 2706 X40n0714_p0111c07
 不正。 2707 X40n0714_p0111c08
【疏】食飽足者謂前境食體堪我飽足但為食一口已 2708 X40n0714_p0111c09
便壞威儀成犯之相後坐不得須作餘法方開食也 2709 X40n0714_p0111c10
四分有文散在開通如下解也僧祗善見護八遮相 2710 X40n0714_p0111c11
極大分明須相融會。 2711 X40n0714_p0111c12
 釋足相中初科初明境足即今正義但下次明犯 2712 X40n0714_p0111c13
 相四分下引證文在開通即前身綺如上已明及 2713 X40n0714_p0111c14
 尼不禮文在後引故指如下次據他部猶急本宗 2714 X40n0714_p0111c15
 言八遮者亦名八足一自恣足(檀越恣與比丘 2715 X40n0714_p0111c16
言足離座不作餘法 2716 X40n0714_p0111c16
 食犯提止取答詞為足而不待食下皆同此)二 2717 X40n0714_p0111c17
少欲足(與食時現少欲相)三穢 2718 X40n0714_p0111c17
 污足(行食人手汙惡言不用)四雜足(時人 2719 X40n0714_p0111c18
持雜食來惡言不用)五不便足 2720 X40n0714_p0111c18
 (見行動病物作不食意)六諂曲足(搖頭縮 2721 X40n0714_p0111c19
缽作不受相)七停住足(淨人行食 2722 X40n0714_p0111c19
 比丘言莫先行飯先行羹菜)八自己足(比丘 2723 X40n0714_p0111c20
有糗囊從檀越索水得水已彼為取糗囊 2724 X40n0714_p0111c20
 與之比丘惜糗云我不食)此之八種不依彼用但取急義證今 2725 X40n0714_p0111c21
 境足故云相融會也。 2726 X40n0714_p0111c22
【疏】今有人解堪飽足者謂我飽食足我食未飽雖起 2727 X40n0714_p0111c23
重坐得食無過此非解也。 2728 X40n0714_p0111c24
 斥非中出非可見。 2729 X40n0714_p0112a01
【疏】若爾四分何須廣列四種威儀食無飽期約儀定 2730 X40n0714_p0112a02
犯是明教也若準凡心待飽竟破儀犯者知用何時 2731 X40n0714_p0112a03
成於飽相縱云飽訖更噉一粒亦得入喉何名約飽 2732 X40n0714_p0112a04
故聖明見但據四儀隨四有乖後坐不食豈非明決。 2733 X40n0714_p0112a05
 難破中初指教明判四種威儀如下注引若下二 2734 X40n0714_p0112a06
 斥無限齊應作彼執云律約四儀據飽足已有何 2735 X40n0714_p0112a07
 過耶知下顯非故下三重示教意。 2736 X40n0714_p0112a08
【疏】是知凡情�琣h汎濫至於食飲不能自約故出斯 2737 X40n0714_p0112a09
解今定約儀理絕浮執。 2738 X40n0714_p0112a10
 結示中初指妄執元由今下結歸今家正解。 2739 X40n0714_p0112a11
【疏】就作餘食注解乃明須看鈔中十五種法並有明 2740 X40n0714_p0112a12
據也。 2741 X40n0714_p0112a13
 餘食法中初科令看鈔者今略引之能作有三(一是 2742 X40n0714_p0112a14
 比丘二先足食除不正不足三身康和除病)對 2743 X40n0714_p0112a15
法亦三(一豐時除儉二所對是比丘三 2744 X40n0714_p0112a15
 彼未足食若已足者僧祇開成)食體亦三(一 2745 X40n0714_p0112a16
時食及清淨多論不淨不成二非病人殘三 2746 X40n0714_p0112a16
 不覆藏食)自作三法(一自言現前從淨人受 2747 X40n0714_p0112a17
對僧陳詞如注所引二授與前人三舒手相 2748 X40n0714_p0112a17
 及處作)彼作三法(一彼受為食二答詞如注 2749 X40n0714_p0112a18
三度與他)此三五法並律 2750 X40n0714_p0112a18
 正文故云明據。 2751 X40n0714_p0112a19
【疏】問所以足勸二戒有餘食開餘九食戒不開何邪 2752 X40n0714_p0112a20
答此二曾前犯足貪心更食故須作殘息彼貪過故 2753 X40n0714_p0112a21
是藥病相當所以開之餘九戒者謂贊食過一背請 2754 X40n0714_p0112a22
別眾三缽索美非時不受殘宿也前六未足一往即 2755 X40n0714_p0112a23
犯非對治藥故不開之後之三戒亦未犯足然是非 2756 X40n0714_p0112a24
時食體不淨若開作法前人得罪己自招殃復非對 2757 X40n0714_p0112b01
治故亦不開。 2758 X40n0714_p0112b02
 問答中初明二戒開意餘下二明九戒不開又二 2759 X40n0714_p0112b03
 初列名前下示意初明前六次明後三體不淨者 2760 X40n0714_p0112b04
 非時不受成惡觸殘宿當體有過二並不淨若開 2761 X40n0714_p0112b05
 等者出開作之過自他得罪能所兩損復非對治 2762 X40n0714_p0112b06
 意同上六。 2763 X40n0714_p0112b07
【疏】別眾六緣此不開者彼未犯足所以下開得食充 2764 X40n0714_p0112b08
身有長道益此戒曾前食五正足堪可一日資身長 2765 X40n0714_p0112b09
道更以六開增貪非治。 2766 X40n0714_p0112b10
 對別眾中初明彼開此下次明當戒不開文相易 2767 X40n0714_p0112b11
 解私解彼開六緣此開餘法各據所開故不相有 2768 X40n0714_p0112b12
 豈須相較。 2769 X40n0714_p0112b13
【疏】就結罪辨相中初成犯相。 2770 X40n0714_p0112b14
【疏】前對緣結犯九種佉尼未食五正得食無犯曾食 2771 X40n0714_p0112b15
五正犯足已更食油蜜一切皆墮。 2772 X40n0714_p0112b16
 次釋第三成犯相中初科言對緣者通示四儀九 2773 X40n0714_p0112b17
 食也九種下別釋食相但列不正欲明前足唯局 2774 X40n0714_p0112b18
 正後食通兩種不正既犯正則可知。 2775 X40n0714_p0112b19
【疏】二若為他作餘食下明識教者少故以諸相用顯 2776 X40n0714_p0112b20
知法就中八而四對初自足為他二知他食足此愚 2777 X40n0714_p0112b21
鑰相對也三自持不與四持食置地此恭慢相對也 2778 X40n0714_p0112b22
五使淨人六淨人前作道俗相對也七惡食覆好八 2779 X40n0714_p0112b23
作而持去慳貪相對也就中對俗而作不妨兩是比 2780 X40n0714_p0112b24
丘非儀故吉不妨成法餘七不成失法故吉若食﹝日*敢﹞ 2781 X40n0714_p0112c01
提。 2782 X40n0714_p0112c02
 注中四儀各作句者律以五正別歷四儀各有五 2783 X40n0714_p0112c03
 對十句今略引之律云佛言有五種應足食初對 2784 X40n0714_p0112c04
 二句第一云比丘知行時(儀也)知飯食(飯 2785 X40n0714_p0112c05
是正食)知持來 2786 X40n0714_p0112c05
 (為我持來)知遮(食一口已必遮於後)知 2787 X40n0714_p0112c06
威儀(四儀隨壞一一犯足)知捨威儀 2788 X40n0714_p0112c06
 (若坐床低頭取物坐處離床之類)知足食( 2789 X40n0714_p0112c07
總上七知方成一犯)捨威儀不作 2790 X40n0714_p0112c07
 殘食法而食咽咽波逸提第二句亦如上但改第 2791 X40n0714_p0112c08
 二云知糗乾飯魚肉(初句單飯第二句四種雜 2792 X40n0714_p0112c09
此為一對)第二對亦 2793 X40n0714_p0112c09
 二句初句單糗第二句餘四雜即乾飯魚肉及飯 2794 X40n0714_p0112c10
 (七知如上)第三對亦二初句乾飯第二餘四雜第四對 2795 X40n0714_p0112c11
 亦二初句單魚第二餘四雜第五對二句初句單 2796 X40n0714_p0112c12
 肉第二餘四雜(一一並具七知但第二知別餘 2797 X40n0714_p0112c13
六並同此行中十句)律云住 2798 X40n0714_p0112c13
 坐臥如是共四十句釋作法中初點示文意就下 2799 X40n0714_p0112c14
 牒釋八相四對並以兩字分之初為他所對不能 2800 X40n0714_p0112c15
 自知即是愚也二求他為對不知簡境故云暗也 2801 X40n0714_p0112c16
 三手持不放故恭四懶持置地故慢五使淨人即 2802 X40n0714_p0112c17
 遣俗作六淨人前即對道作但在俗前故不合耳 2803 X40n0714_p0112c18
 七以惡覆好能作慳也八與彼持去所對貪也就 2804 X40n0714_p0112c19
 下總簡即律自判非儀吉者據論作法眾別羯磨 2805 X40n0714_p0112c20
 通須遠俗所以俗聽眾法對念則成障戒別法方 2806 X40n0714_p0112c21
 開制不使聞於義明矣況此餘法事非少欲若對 2807 X40n0714_p0112c22
 俗前必生忽易故特別制違則乖儀。 2808 X40n0714_p0112c23
【疏】尼同三眾俱吉者作不同戒故有人云尼是女類 2809 X40n0714_p0112c24
食不消化故無食足犯今不同之尼律開通不禮戒 2810 X40n0714_p0113a01
中有不受餘食法尼故知有足明矣。 2811 X40n0714_p0113a02
 尼犯中初正釋作不同者凡尼與僧制緣別者特 2812 X40n0714_p0113a03
 標異罪欲彰不同今尼足食彼實犯提但緣起不 2813 X40n0714_p0113a04
 同背足合制故言犯輕顯與僧殊下皆類此有下 2814 X40n0714_p0113a05
 二斥非初出彼解今下顯正說下引文據合云不 2815 X40n0714_p0113a06
 禮戒開通中尼不禮僧違敬犯提不受餘法則開 2816 X40n0714_p0113a07
 不犯。 2817 X40n0714_p0113a08
【疏】就開通中食作非食想者實是稠粥謂經久想雖 2818 X40n0714_p0113a09
食無心謂是足也非食不作法者審知佉尼理須更 2819 X40n0714_p0113a10
食故也餘開可解耳。 2820 X40n0714_p0113a11
 不犯中初釋想差稠粥出釜畫成字者意謂稀薄 2821 X40n0714_p0113a12
 經久凝耳無心謂足故無犯也注中不受餘法謂 2822 X40n0714_p0113a13
 頭陀上行無犯理也疏牒非食不作法注脫此句 2823 X40n0714_p0113a14
 謂先食不正更食不犯故云審知等也餘下略指 2824 X40n0714_p0113a15
 今為釋之注中並反上者律有三句並謂成餘食 2825 X40n0714_p0113a16
 法反上八相一自取作餘食法(反上使淨人也)二置地作 2826 X40n0714_p0113a17
 乃至手及處(反上置地手不及也)三若與他 2827 X40n0714_p0113a18
他為己作(此謂能所 2828 X40n0714_p0113a18
 如法反上五非唯淨人前作法自成無可反也)。 2829 X40n0714_p0113a19
【律】三十六勸犯足食戒。 2830 X40n0714_p0113a20
【疏】勸足食戒三十六。 2831 X40n0714_p0113a21
【疏】制有三意。 2832 X40n0714_p0113a22
【疏】初不聽勸意然出家之士理應益物迭相匠導勸 2833 X40n0714_p0113a23
修善行今乃惡心勸彼令他得罪己自招殃彼我俱 2834 X40n0714_p0113a24
損理所不應故制不聽勸。 2835 X40n0714_p0113b01
 三十六不聽勸中初敘二利迭互也今下明兩損。 2836 X40n0714_p0113b02
【疏】二解同犯意食中數戒此彰同犯者有人解言此 2837 X40n0714_p0113b03
戒餘食法開容有不犯日既未過人多滯俗但食無 2838 X40n0714_p0113b04
犯輕侮聖教不作餘法故犯若據緣起惡心相報今 2839 X40n0714_p0113b05
時勸者多是好心隨情逐世違制輒噉無問好惡一 2840 X40n0714_p0113b06
切同犯。 2841 X40n0714_p0113b07
 次意中初標徵有下引釋初明勸意以見時中餘 2842 X40n0714_p0113b08
 法開食便謂不作得食無過故多相勸人多滯俗 2843 X40n0714_p0113b09
 者示其情狀也但食無罪述彼勸詞也輕侮等者 2844 X40n0714_p0113b10
 顯成他犯若下二會釋戒緣言同犯者能勸犯此 2845 X40n0714_p0113b11
 所勸犯前。 2846 X40n0714_p0113b12
【疏】問如不受食戒有受緣開何不同犯答但惡心勸 2847 X40n0714_p0113b13
足令犯二罪勸人不受但有一罪損有重輕故不同 2848 X40n0714_p0113b14
犯。 2849 X40n0714_p0113b15
 問中受緣開者即一人受已通及餘人既有此開 2850 X40n0714_p0113b16
 亦容倚濫而相勸犯何以不同答中勸他足食容 2851 X40n0714_p0113b17
 兼不受故犯二罪若勸不受不兼足食故止一罪。 2852 X40n0714_p0113b18
【疏】今解不然如十誦中非時殺生草木然火掘地噉 2853 X40n0714_p0113b19
殘宿等勸他為己不為己但作俱墮。 2854 X40n0714_p0113b20
 今解中十誦非時等戒勸他同犯則知不受勸亦 2855 X40n0714_p0113b21
 應同那云一罪故知古非(義鈔猶存古解)。 2856 X40n0714_p0113b22
【疏】三離為二戒意四義故分一足是身犯勸足語犯 2857 X40n0714_p0113b23
二足食病開勸足無病開三足是貪心犯勸足通三 2858 X40n0714_p0113b24
性四足是已咽食犯勸足他因已犯。 2859 X40n0714_p0113c01
 三離意中初即業異二是教異勸非資身故不開 2860 X40n0714_p0113c02
 病三心性異勸足犯者必待他食故通三性四即 2861 X40n0714_p0113c03
 成犯異。 2862 X40n0714_p0113c04
【疏】論犯五緣一他足食已二知他已足三發言勸食 2863 X40n0714_p0113c05
四不作殘法五前食便犯。 2864 X40n0714_p0113c06
 犯緣可知。 2865 X40n0714_p0113c07
【註】佛在舍衛兄弟同作比丘其一貪餮嗜食不知足 2866 X40n0714_p0113c08
食不足食餘食不餘食得而食之彼以過責此心懷 2867 X40n0714_p0113c09
恚見彼食已便強勸食又以過責比丘舉過佛因制 2868 X40n0714_p0113c10
戒。 2869 X40n0714_p0113c11
【疏】就戒緣中弟貪起過兄以過責而懷恚強勸反更 2870 X40n0714_p0113c12
責兄是知從諫如流不可得也即以為法不可妄言。 2871 X40n0714_p0113c13
 戒緣中初分文注中不知足不足迷制教也不知 2872 X40n0714_p0113c14
 餘不餘昧開法也是下結誥從諫如流言相順之 2873 X40n0714_p0113c15
 急也不可得者言人中少有也(文選云從諫如順流)即下示 2874 X40n0714_p0113c16
 誡令諫可諫。 2875 X40n0714_p0113c17
【律】若比丘知(不知不犯)他比丘足食已( 2876 X40n0714_p0113c18
食有五種如上)若受請(亦有 2877 X40n0714_p0113c18
五種如上)不作餘食法殷勤請與食長老取是食以是因 2878 X40n0714_p0113c19
緣非餘。 2879 X40n0714_p0113c20
【註】若先不知不足食想若與令棄若與令舉若遣令 2880 X40n0714_p0113c21
與人若未作法令作若病人殘食若己作法食不令 2881 X40n0714_p0113c22
他化。 2882 X40n0714_p0113c23
【律】欲使他犯。 2883 X40n0714_p0113c24
【註】若彼受食之咽咽二俱墮若與食彼棄之或受而 2884 X40n0714_p0114a01
舉置若受與餘人若彼受己作法食若病人食欲令 2885 X40n0714_p0114a02
他犯持病人殘食與若作餘食法己與欲令他犯如 2886 X40n0714_p0114a03
上緣一切與者吉羅。 2887 X40n0714_p0114a04
【律】波逸提(尼等四眾突吉羅)。 2888 X40n0714_p0114a05
【疏】戒本三句一人二若他二種足食已三不作餘食 2889 X40n0714_p0114a06
法下明勸結罪。 2890 X40n0714_p0114a07
 戒本分句二中二種足者即僧自食及他請食也。 2891 X40n0714_p0114a08
【疏】言非餘者非是注解不犯足餘將不犯望於犯不 2892 X40n0714_p0114a09
犯是犯家餘。 2893 X40n0714_p0114a10
 釋非餘中初釋非字非注解不犯足者通指注中 2894 X40n0714_p0114a11
 八種也將下釋餘字。 2895 X40n0714_p0114a12
【疏】就解令他犯中與病人食本不名犯但能與者心 2896 X40n0714_p0114a13
懷不善實開謂閉愚教故與前噉不犯能勸吉羅。 2897 X40n0714_p0114a14
 釋令他中注文初明犯重若與下次示犯輕又二 2898 X40n0714_p0114a15
 初三種所勸不食若彼下三種所勸雖食於教無 2899 X40n0714_p0114a16
 違故能勸但吉。 2900 X40n0714_p0114a17
【律】三十七非時食戒。 2901 X40n0714_p0114a18
【疏】非時食戒三十七。 2902 X40n0714_p0114a19
【疏】凡食資身事須節約數則致患故限之令定始於 2903 X40n0714_p0114a20
清旦終至中前事順應法不生過罪名之為時過則 2904 X40n0714_p0114a21
非儀長貪妨道招機納謗事不應法名之非時故所 2905 X40n0714_p0114a22
以制。 2906 X40n0714_p0114a23
 三十七制中初敘食緣利害故下次示制法順違 2907 X40n0714_p0114a24
 初明順益事順謂世俗常儀皆多朝食應法謂三 2908 X40n0714_p0114b01
 世諸佛並不過中過則下次明違損通及自他言 2909 X40n0714_p0114b02
 招譏者如律緣起女人恚言沙門釋子寧自破腹 2910 X40n0714_p0114b03
 不應夜食。 2911 X40n0714_p0114b04
【疏】據阿含中時非時經明一年二十四半月月十五 2912 X40n0714_p0114b05
日準此俗中二十四氣故彼冬分四月以八月十六 2913 X40n0714_p0114b06
日為始終於臘月十五日春分十六日為始至四月 2914 X40n0714_p0114b07
十五日夏分不言自曉。 2915 X40n0714_p0114b08
 引示中時非時經出阿含部今亦別行在竟字函 2916 X40n0714_p0114b09
 文近兩紙廣分三時步影之數須者尋之初引經 2917 X40n0714_p0114b10
 以示月十五日白黑分也準下次會同此方俗中 2918 X40n0714_p0114b11
 二十四氣一年十二月中每一月有兩節氣大約 2919 X40n0714_p0114b12
 亦以十五日為一氣故下三引三時以證既以黑 2920 X40n0714_p0114b13
 月為三時之始則知西竺月分黑白不同此方白 2921 X40n0714_p0114b14
 黑共為一月也。 2922 X40n0714_p0114b15
【疏】然今此國三種日月一天上日月二人中日月三 2923 X40n0714_p0114b16
陰陽日月上二不定陰陽剋時楷定無爽至如佛法 2924 X40n0714_p0114b17
春分以臘月十六日為始者須準陰陽曆家大寒是 2925 X40n0714_p0114b18
十二月中氣如是類例十六日便為立春剋定步數 2926 X40n0714_p0114b19
可知時分故僧祇中令作腳影此即是也多論晝夜 2927 X40n0714_p0114b20
各分九時僧祇日夕三十須臾唐國晷漏箭為百刻。 2928 X40n0714_p0114b21
 會通中初示日月不同天上者增輝云今所見者 2929 X40n0714_p0114b22
 (日容出沒月有晦望故下云不定)人中者即 2930 X40n0714_p0114b23
今幾時為日幾日為 2931 X40n0714_p0114b23
 月(日有短長月有大小故亦不定或可隨方所 2932 X40n0714_p0114b24
立不同)陰陽者即曆數之家 2933 X40n0714_p0114b24
 剋定分抄以為算數故云無爽爽差也至如下次 2934 X40n0714_p0114c01
 明前經準俗之相二氣之間名為中氣然其相準 2935 X40n0714_p0114c02
 未必全同但取一月兩分之數耳故下引證初證 2936 X40n0714_p0114c03
 腳影同多下次證時刻同多論晝夜各分九時此 2937 X40n0714_p0114c04
 據春秋兩分晝夜相等冬夏兩至例有增減僧祇 2938 X40n0714_p0114c05
 須臾者日極長十八極短十二晝夜等各十五唐 2939 X40n0714_p0114c06
 國晷漏者晷即時刻夏至日六十刻夜四十冬至 2940 X40n0714_p0114c07
 日反上春秋分各五十刻謂以竹箭豎於壺中水 2941 X40n0714_p0114c08
 漏箭浮以分刻數。 2942 X40n0714_p0114c09
【疏】出家時節知何不須然於一食日別常法但用步 2943 X40n0714_p0114c10
晷一法足定方隅縱在山澤有迷依步無不立曉必 2944 X40n0714_p0114c11
時陰暗以鏡映之寧早不晚是持護法。 2945 X40n0714_p0114c12
 結告中初示須知但下令準前經陰時以鏡映者 2946 X40n0714_p0114c13
 未詳其事寧下次勸急護古之高德奉敬律儀一 2947 X40n0714_p0114c14
 食卯齋用為常務今時濁惡噉食無時設有營齋 2948 X40n0714_p0114c15
 遲留至暮禪師講匠坐受安然唯知取適於穢軀 2949 X40n0714_p0114c16
 豈念公違於聖教糞蟲餓鬼即此心成銅汁鐵丸 2950 X40n0714_p0114c17
 豈從他得有識高達宜乎勉之。 2951 X40n0714_p0114c18
【疏】論犯四緣一非時二非時想三時食四咽便犯。 2952 X40n0714_p0114c19
 犯緣第三時食通正不正下兼三藥並通一犯。 2953 X40n0714_p0114c20
【註】佛在羅閱城時人民節會難陀跋難陀二釋子共 2954 X40n0714_p0114c21
看伎并受飲食向暮還山迦留陀夷夜入城乞食女 2955 X40n0714_p0114c22
人雷電中見稱言鬼鬼比丘以過白佛訶制此戒。 2956 X40n0714_p0114c23
【疏】就緣起中初明看伎非時而食二明夜乞起過便 2957 X40n0714_p0114c24
制。 2958 X40n0714_p0115a01
 戒緣兩段對文可知。 2959 X40n0714_p0115a02
【律】若比丘非時。 2960 X40n0714_p0115a03
【註】時者明相出乃至日中按此時為法四天下食亦 2961 X40n0714_p0115a04
爾非時者從日中乃至明未出也。 2962 X40n0714_p0115a05
【律】受食。 2963 X40n0714_p0115a06
【註】有二種佉闍尼食如上蒲闍尼五種食亦如上也。 2964 X40n0714_p0115a07
【律】食者波逸提。 2965 X40n0714_p0115a08
【註】彼非時受食食咽咽墮若非時過非時七日過七 2966 X40n0714_p0115a09
日並墮盡形壽藥無因緣服者吉羅不犯者作黑石 2967 X40n0714_p0115a10
蜜法爾故有病者服吐下藥日時過煮麥令皮不破 2968 X40n0714_p0115a11
漉汁飲又喉中﹝口*見﹞出咽者無犯。 2969 X40n0714_p0115a12
【疏】戒本四句一人二非時三是時食縱餘三藥無病 2970 X40n0714_p0115a13
亦犯四食咽犯。 2971 X40n0714_p0115a14
 戒本第二注中先明時限以釋非時四天亦爾者 2972 X40n0714_p0115a15
 合云皆爾雖四天下日夜不同並取明相至中為 2973 X40n0714_p0115a16
 時已後為非時南州日午北州半夜東沒西出如 2974 X40n0714_p0115a17
 是輪轉若約比丘互相來往還約本處以判持犯 2975 X40n0714_p0115a18
 如南人往北半夜前食不犯非時餘方亦爾如拾 2976 X40n0714_p0115a19
 義鈔據伽論說。 2977 X40n0714_p0115a20
【疏】就解食中但時中正不正不明餘者以餘三藥有 2978 X40n0714_p0115a21
緣開故若著在文謂病不開故不出也。 2979 X40n0714_p0115a22
 釋第三中三藥不加判同時食加法過限隨結重 2980 X40n0714_p0115a23
 輕而文不出故申其意。 2981 X40n0714_p0115a24
【疏】就辨相中三藥解者謂諸漿等手口二受明相未 2982 X40n0714_p0115b01
出受法不失名之為時明出法失得罪不應服名非 2983 X40n0714_p0115b02
時也蘇油口法未失名時八日時過失法名非時盡 2984 X40n0714_p0115b03
形壽藥有病加服名為時無病輒服名非時若非口 2985 X40n0714_p0115b04
法從時食論餘殘宿不受例之至彼便略。 2986 X40n0714_p0115b05
 釋第四中三藥次列並約加法分時非時者前二 2987 X40n0714_p0115b06
 望限盡形對病故知若加口法非時號時限過病 2988 X40n0714_p0115b07
 差時名非時問盡形一藥獨犯輕者答由法不失 2989 X40n0714_p0115b08
 但違教故問何以病差法不失者答一資劣少貪 2990 X40n0714_p0115b09
 二為防重發故教許之問病差法在中前得服否 2991 X40n0714_p0115b10
 答但使無病並是非時若非下簡辨餘下指例由 2992 X40n0714_p0115b11
 下二戒三藥罪同各如注解是則加法盡形無病 2993 X40n0714_p0115b12
 輒服咽咽三吉更兼惡觸廣如前篇注不犯中三 2994 X40n0714_p0115b13
 節初律云乞食比丘見作石蜜中有罽尼(米也)畏慎 2995 X40n0714_p0115b14
 不敢非時噉佛言聽噉無犯作法應爾吐下藥即 2996 X40n0714_p0115b15
 取食之藥﹝口*見﹞胡典反不嘔而吐也若準鈔中不得 2997 X40n0714_p0115b16
 復咽此中開者猶在喉中。 2998 X40n0714_p0115b17
【律】三十八食殘宿食戒。 2999 X40n0714_p0115b18
【疏】食殘宿食戒三十八。 3000 X40n0714_p0115b19
【疏】凡飲食繁穢近則長貪令人不節又體現交盡義 3001 X40n0714_p0115b20
無貯畜故置異處不得輒噉然今行人但存省事隨 3002 X40n0714_p0115b21
宜受納不思遠大致使教法日就崩離稱心之過知 3003 X40n0714_p0115b22
何不犯是以大聖隨事節約若衣若食並有軌儀緣 3004 X40n0714_p0115b23
而不曉即結無知可學不涉又結怠惰意令割略我 3005 X40n0714_p0115b24
倒專心思道不令貯畜用遺愚著故制斯戒。 3006 X40n0714_p0115c01
 三十八制意為三初敘食過文列二過一貪染不 3007 X40n0714_p0115c02
 可近二現物不宜畜置異處者即淨地中然下次 3008 X40n0714_p0115c03
 敘違犯此據緣起坐禪比丘故言省事今時貪恣 3009 X40n0714_p0115c04
 則非所敘不思等者已雖少欲凡愚相倣疾滅法 3010 X40n0714_p0115c05
 故稱心過者充其所欲欲即妄情必須制故是下 3011 X40n0714_p0115c06
 三彰聖制又三初明根本制文通諸罪意在今戒 3012 X40n0714_p0115c07
 緣下次明重增制即無知犯提不學得吉此二該 3013 X40n0714_p0115c08
 通止作兩犯如前所明意下顯教益即生善滅惡 3014 X40n0714_p0115c09
 也。 3015 X40n0714_p0115c10
【疏】論犯三緣一是殘宿食二知是三咽便犯殘宿相 3016 X40n0714_p0115c11
對四句分之殘宿內宿亦有四句可如鈔引。 3017 X40n0714_p0115c12
 犯緣中初列示殘下指句兩重料簡俱指如鈔今 3018 X40n0714_p0115c13
 為引之彼云一殘而非宿吉(旦受四藥不加口 3019 X40n0714_p0115c14
法過中)二宿而 3020 X40n0714_p0115c14
 非殘亦吉(未受之食與同宿故即內宿罪)三 3021 X40n0714_p0115c15
亦殘亦宿提(義兼一吉)四 3022 X40n0714_p0115c15
 非殘非宿無罪(謂淨食也)次四句者一是殘宿非內宿 3023 X40n0714_p0115c16
 得墮(今日受食安界外不共宿故)二是內非 3024 X40n0714_p0115c17
殘吉(未受之食犯內宿故)三 3025 X40n0714_p0115c17
 四俱句與前無別。 3026 X40n0714_p0115c18
【註】佛在羅閱祇迦羅坐禪乞食疲苦食先得者比丘 3027 X40n0714_p0115c19
於小大食上不見覓之具說所由比丘白佛佛便訶 3028 X40n0714_p0115c20
言汝雖少欲後來眾生相法而行因即制戒。 3029 X40n0714_p0115c21
【疏】就緣起中此戒不受以坐禪人為緣起者約情為 3030 X40n0714_p0115c22
論輕戒而重觀門故佛言後來眾生相法而行非法 3031 X40n0714_p0115c23
而行何可妄也。 3032 X40n0714_p0115c24
 戒緣中初牒文約下出意非下結勸今時禪講各 3033 X40n0714_p0116a01
 尚己宗頓忘戒律況加輕弄惑誑後生謂持戒則 3034 X40n0714_p0116a02
 徒自拘囚學道則不勞把捉豈念壇場立誓盡壽 3035 X40n0714_p0116a03
 堅持非戒無以為僧非戒將何受施阿鼻苦楚本 3036 X40n0714_p0116a04
 為忘恩瘖啞盲冥良由謗法金言呵制明為將來 3037 X40n0714_p0116a05
 後學聰明幸遵慈訓。 3038 X40n0714_p0116a06
【律】若比丘殘宿。 3039 X40n0714_p0116a07
【註】今日受已至明日於一切沙門釋子受大戒者皆 3040 X40n0714_p0116a08
不清淨。 3041 X40n0714_p0116a09
【律】食。 3042 X40n0714_p0116a10
【註】有二種非正食者根食乃至細末食正食者飯糗 3043 X40n0714_p0116a11
至肉也。 3044 X40n0714_p0116a12
【律】而食者。 3045 X40n0714_p0116a13
【註】舉宿而食咽咽墮非時七日過限亦墮盡形壽藥 3046 X40n0714_p0116a14
無病因緣而服者吉羅。 3047 X40n0714_p0116a15
【律】波逸提。 3048 X40n0714_p0116a16
【註】不犯者宿受食與父母若塔舍作人計價與後乞 3049 X40n0714_p0116a17
食比丘從作人邊乞得者若缽盂孔罅食入如法洗 3050 X40n0714_p0116a18
之餘不出者得若宿食酥油灌鼻若隨唾出棄餘者 3051 X40n0714_p0116a19
得。 3052 X40n0714_p0116a20
【疏】戒本三句可解。 3053 X40n0714_p0116a21
 戒本三句一人二殘食三犯罪。 3054 X40n0714_p0116a22
【疏】就第二句注解中十誦云此方殘宿食餘二方不 3055 X40n0714_p0116a23
得食北方宿食開三方食以無我所故制不受食意 3056 X40n0714_p0116a24
拔我根著色味故餘辨相中可解鈔中大分別也。 3057 X40n0714_p0116b01
 釋第二中引十誦明四州者顯示注中一切義故 3058 X40n0714_p0116b02
 制下明通禁之意餘下指廣檢鈔對之問北方無 3059 X40n0714_p0116b03
 佛法何有殘宿食答北方無法多分為言不妨佛 3060 X40n0714_p0116b04
 化通被四州業疏云南州具四緣且據一相耳(一見 3061 X40n0714_p0116b05
 佛二聞法三出家四得道)如前非時通四天下伽論云北鬱單 3062 X40n0714_p0116b06
 越法不受食不犯是也問三方殘食北方得食否 3063 X40n0714_p0116b07
 答文制三方不得互食則知北方非殘明矣。 3064 X40n0714_p0116b08
【律】三十九不受食戒。 3065 X40n0714_p0116b09
【疏】不受食戒三十九。 3066 X40n0714_p0116b10
【疏】多論五義一為斷盜竊因緣二為作證明三為止 3067 X40n0714_p0116b11
誹謗故四為成少欲知足故五為生敬心令外道得 3068 X40n0714_p0116b12
益故。 3069 X40n0714_p0116b13
 三十九多論五意初若令自捉慣習成盜二若非 3070 X40n0714_p0116b14
 他證或容﹝打-丁+王﹞濫三如緣起五分中白衣呵云我不 3071 X40n0714_p0116b15
 喜見著割截衣人不受食食四成上行五中因外 3072 X40n0714_p0116b16
 道搖果墜地令比丘捉比丘言佛不許自捉外道 3073 X40n0714_p0116b17
 因發心出家得漏盡前三滅惡後二生善一四自 3074 X40n0714_p0116b18
 行餘三化他。 3075 X40n0714_p0116b19
【疏】如鈔所列十門成解初制意門二能受人門三所 3076 X40n0714_p0116b20
受境門四所食門五受食處門六受食法門七須食 3077 X40n0714_p0116b21
觀門八食食法門九失受法門十如次解。 3078 X40n0714_p0116b22
 指鈔十門略釋名相第一門(即上五義)二能 3079 X40n0714_p0116b23
受人(了論具戒 3080 X40n0714_p0116b23
 比丘受食已度與餘人即此比丘名為能受除別 3081 X40n0714_p0116b24
住十三難三舉二滅學悔等不成)三所受 3082 X40n0714_p0116b24
 境(即授食人通三趣並取解知)四所受食( 3083 X40n0714_p0116c01
即戒本食藥須受除細塵大小便灰土水 3084 X40n0714_p0116c01
 楊枝等不須)五受食處(了論地及水中成受 3085 X40n0714_p0116c02
空中不成)六受食法(心境相當 3086 X40n0714_p0116c02
 比丘淨人心無異緣)七須食觀(如常五觀離 3087 X40n0714_p0116c03
三不善)八食食法(如戒本注十種 3088 X40n0714_p0116c03
 受相)九失受法(一決意棄二捨戒失三捨命 3089 X40n0714_p0116c04
失四任運失五轉變失並如鈔)第十 3090 X40n0714_p0116c04
 即同今戒。 3091 X40n0714_p0116c05
【疏】論犯三緣一是四藥二輒自取三食咽犯。 3092 X40n0714_p0116c06
【註】佛在舍衛城人為父母等於四衢道頭乃至廟中 3093 X40n0714_p0116c07
祭祀供養糞掃衣乞食比丘自取食之居士共嫌比 3094 X40n0714_p0116c08
丘以過白佛便制此戒。 3095 X40n0714_p0116c09
【疏】戒緣中俗人為亡者設祭頭陀比丘輒自取﹝日*敢﹞故 3096 X40n0714_p0116c10
制。 3097 X40n0714_p0116c11
 犯緣戒緣並可解。 3098 X40n0714_p0116c12
【律】若比丘不受。 3099 X40n0714_p0116c13
【註】不與食者未受者是受有五種手與手受手與持 3100 X40n0714_p0116c14
物受持物與手受若持物授持物受若遙過物與者 3101 X40n0714_p0116c15
受者俱知中間無所觸閡得墮手中是也復有五種 3102 X40n0714_p0116c16
身衣曲肘器與還以上四受若有因緣置地與是為 3103 X40n0714_p0116c17
五種也。 3104 X40n0714_p0116c18
【律】食。 3105 X40n0714_p0116c19
【註】佉闍尼食根至細末磨又云飯糗乾飯等。 3106 X40n0714_p0116c20
【律】若藥。 3107 X40n0714_p0116c21
【註】奢耶尼食者酥油生酥蜜石蜜。 3108 X40n0714_p0116c22
【律】著口中。 3109 X40n0714_p0116c23
【註】若不與食自取著口中咽咽墮非時七日若過限 3110 X40n0714_p0116c24
亦墮盡形藥無因緣不受而食者突吉羅。 3111 X40n0714_p0117a01
【律】除水及楊枝波逸提。 3112 X40n0714_p0117a02
【註】若不犯者取淨水楊枝若不受酥油灌鼻與唾俱 3113 X40n0714_p0117a03
出餘者不犯若乞食比丘烏銜食若風吹墮缽中除 3114 X40n0714_p0117a04
去此食乃至一指爪可除去餘者無犯也。 3115 X40n0714_p0117a05
【疏】戒本五句一人二不受三藥食四除水五結罪。 3116 X40n0714_p0117a06
【疏】就不受中將解不受先解受相十種不同有緣置 3117 X40n0714_p0117a07
地如鈔祇中雖手不觸口加三受方得食也。 3118 X40n0714_p0117a08
 戒本釋第二中先解等者謂反此十法即是不受 3119 X40n0714_p0117a09
 有緣置地指如鈔者彼引僧祇外道不與比丘食 3120 X40n0714_p0117a10
 規地作相安缽於中下食時三遍言受等。 3121 X40n0714_p0117a11
【疏】食藥在口未咽結墮文據將噉必經口耳至論結 3122 X40n0714_p0117a12
罪必在咽生口中方便但結吉罪。 3123 X40n0714_p0117a13
 第三中初示文暗由戒本中但云著口似不待咽 3124 X40n0714_p0117a14
 而成犯故文下釋意可解。 3125 X40n0714_p0117a15
【疏】除水楊枝說不犯者一相為言明了大開水土五 3126 X40n0714_p0117a16
種楊枝諸律並無開文任情所安。 3127 X40n0714_p0117a17
 第四中初牒文一下別釋初三句釋除水言一相 3128 X40n0714_p0117a18
 者言其略也故指了論猶略大小便灰皆大開也 3129 X40n0714_p0117a19
 下二句釋楊枝僧祇口氣生瘡咽汁須受誤咽不 3130 X40n0714_p0117a20
 犯故云無開今若咽汁宜依他律不咽須準本宗 3131 X40n0714_p0117a21
 故云任情。 3132 X40n0714_p0117a22
【律】四十索美食戒。 3133 X40n0714_p0117a23
【疏】索美食戒四十。 3134 X40n0714_p0117a24
【疏】出家高士特宜廉潔今耽著美味求索好食長貪 3135 X40n0714_p0117b01
壞俗招譏喪道故制。 3136 X40n0714_p0117b02
 四十制意中初示行本今下顯過相長貪已下即 3137 X40n0714_p0117b03
 是兩損注戒緣中云雜食者用四美物和雜飯糗 3138 X40n0714_p0117b04
 西土俗風以為厚味。 3139 X40n0714_p0117b05
【疏】五緣犯一是美食二隨非親乞三自為己四無病 3140 X40n0714_p0117b06
緣五食咽犯。 3141 X40n0714_p0117b07
 列緣第一具含四種二中文不簡親據理無過。 3142 X40n0714_p0117b08
【註】佛在舍衛跋難陀以商賈為檀越便語云欲得雜 3143 X40n0714_p0117b09
食彼商主問何患思此報言無患但意欲耳商賈譏 3144 X40n0714_p0117b10
嫌比丘以過白佛便訶制戒。 3145 X40n0714_p0117b11
【律】若比丘得好美食乳酪魚肉若比丘如此美食無 3146 X40n0714_p0117b12
病(病者乃至一坐間不堪食竟)自為身索者波逸提。 3147 X40n0714_p0117b13
【註】尼等吉羅不犯者病人自乞為病人乞得而食之 3148 X40n0714_p0117b14
或己為他他為己若不乞而得者不犯。 3149 X40n0714_p0117b15
【疏】戒本四句一出四種美食加比丘者律本互現二 3150 X40n0714_p0117b16
若比丘結犯人也三如此下明無病緣四結罪。 3151 X40n0714_p0117b17
 戒本分文中初句明食而標比丘即得食人下云 3152 X40n0714_p0117b18
 比丘即犯過人故云互現也。 3153 X40n0714_p0117b19
【疏】多云所以名美食者以價貴故卒難得故愈病疾 3154 X40n0714_p0117b20
故美食非美藥乳酪蘇是美藥非美食生蘇油是俱 3155 X40n0714_p0117b21
是者蘇魚肉脯是俱非者訶梨勒是。 3156 X40n0714_p0117b22
 釋第一中多論二段初示名以下三句三義釋之 3157 X40n0714_p0117b23
 美食下二簡辨有四句初句乳酪是時食蘇本是 3158 X40n0714_p0117b24
 七日藥今望可充食邊亦名美食次句以生酥油 3159 X40n0714_p0117c01
 不可直服故但名藥俱是句中魚肉是食復加酥 3160 X40n0714_p0117c02
 煮故兼二名俱非中據訶梨勒是盡形藥然望七 3161 X40n0714_p0117c03
 日非美物故若據藥食名通論中且約可常作食 3162 X40n0714_p0117c04
 者名食不可者號藥。 3163 X40n0714_p0117c05
【疏】尼結輕者大僧丈夫身報力強喜乞美食取資身 3164 X40n0714_p0117c06
故所以重制尼乞美食女人所諱為希故輕此吉罪 3165 X40n0714_p0117c07
者結不同罪實犯提舍。 3166 X40n0714_p0117c08
 釋尼犯中初出重輕之意此下次示結犯不同尼 3167 X40n0714_p0117c09
 八提舍即無病乞八種美食謂酥油蜜石蜜乳酪 3168 X40n0714_p0117c10
 魚肉也僧尼各聚故云不同。 3169 X40n0714_p0117c11
【疏】問不同何罪而結於尼答不同非罪示不同戒隨 3170 X40n0714_p0117c12
結方便使異二部餘可解。 3171 X40n0714_p0117c13
 問中今此吉羅既非實犯應成虛結故問何罪答 3172 X40n0714_p0117c14
 中初明非罪非正犯故隨下次示罪體餘下一句 3173 X40n0714_p0117c15
 語勢兩向或似指例前後諸戒或似指注不犯等 3174 X40n0714_p0117c16
 文。 3175 X40n0714_p0117c17
【律】四十一與外道食戒。 3176 X40n0714_p0117c18
【疏】與外道食戒四十一。 3177 X40n0714_p0118a01
【疏】有三過故一異學情反�琣h疏外難與理親雖復 3178 X40n0714_p0118a02
惠施不荷其恩反生譏謗二邪見乖宗非真福田以 3179 X40n0714_p0118a03
信心之食授與外道施主聞之特生不忍又損施福 3180 X40n0714_p0118a04
不得功德田中不獲反報故三躬自奉食授與外道 3181 X40n0714_p0118a05
容生外人愚倒己見謂外道勝比丘不如以斯諸過 3182 X40n0714_p0118a06
故制。 3183 X40n0714_p0118a07
 四十一制意三初招反謗即如緣起二非福田復 3184 X40n0714_p0118a08
 有二意一惱施心又下二損施福三罔時俗以下 3185 X40n0714_p0118a09
 總結。 3186 X40n0714_p0118a10
【疏】論犯六緣一是出家外道以在家者但犯小罪由 3187 X40n0714_p0118a11
出家名同真偽難別生人惑倒故重二知是三非親 3188 X40n0714_p0118a12
里開與父母僧祇中父母兄弟外道出家者使淨人 3189 X40n0714_p0118a13
與無者語令自取若嫌者答云汝出家不得處佛制 3190 X40n0714_p0118a14
戒如是不食者隨意四是食除與衣犯小罪五自手 3191 X40n0714_p0118a15
與以食味是通理無獨食置地使人不生感倒故開 3192 X40n0714_p0118a16
六領受犯。 3193 X40n0714_p0118a17
 列緣中初緣在家小罪者即汙家犯吉三引僧祇 3194 X40n0714_p0118a18
 彼不開親還須遣置今何引者一彰部別二令兼 3195 X40n0714_p0118a19
 用欲使暫加折辱冀彼迴邪五中食味通者容兼 3196 X40n0714_p0118a20
 濟故。 3197 X40n0714_p0118a21
【註】佛將弟子從拘薩羅遊至舍衛佛及眾僧大得餅 3198 X40n0714_p0118a22
食令阿難分與餘乞人遂以黏餅與女人又以外道 3199 X40n0714_p0118a23
得食號禿頭居士得佛集僧以所聞告因制此戒。 3200 X40n0714_p0118a24
【疏】就戒緣起中初與女人起過後與男食反為譏弄 3201 X40n0714_p0118b01
是以便制。 3202 X40n0714_p0118b02
 戒緣有二初緣女者律云是裸形外道家女顏貌 3203 X40n0714_p0118b03
 端正注云黏餅者阿難分餅人各與一二餅相黏 3204 X40n0714_p0118b04
 謂是一餅與此女人餘乞人云彼與女私通何得 3205 X40n0714_p0118b05
 不與二也。 3206 X40n0714_p0118b06
【律】若比丘外道男外道女。 3207 X40n0714_p0118b07
【註】裸形異學人波私波羅闍者在此眾外出家者是 3208 X40n0714_p0118b08
也。 3209 X40n0714_p0118b09
【律】自手(欲與者置地與使人與之)與食者。 3210 X40n0714_p0118b10
【註】佉闍尼食者根食乃至果食乃至磨細末食食者 3211 X40n0714_p0118b11
五種亦如上說。 3212 X40n0714_p0118b12
【律】波逸提。 3213 X40n0714_p0118b13
【註】尼等吉羅不犯者若捨著地與若使人與若與父 3214 X40n0714_p0118b14
母與塔別房作人計作食價與若力勢強奪去無犯。 3215 X40n0714_p0118b15
【疏】戒本四句一犯人二外道士女三自手與食四結 3216 X40n0714_p0118b16
犯。 3217 X40n0714_p0118b17
【疏】多論云外道本唯六師一師教十五弟子各各受 3218 X40n0714_p0118b18
行異見六師各別有法與資不同師及資通數九十 3219 X40n0714_p0118b19
六如是相傳常有不絕。 3220 X40n0714_p0118b20
 戒本釋第二中引論示數若準僧祇但云九十六 3221 X40n0714_p0118b21
 道佛道在中則九十五屬外道此則各從所出不 3222 X40n0714_p0118b22
 須和會然今此方但約李張之徒及南方多有未 3223 X40n0714_p0118b23
 魔之家即為犯境注裸形者且標一種實有多類 3224 X40n0714_p0118b24
 波私婆羅闍即外道通名未詳所譯第三句注中 3225 X40n0714_p0118c01
 先列九種不正同前足食故略舉之食者下即明 3226 X40n0714_p0118c02
 五正前犯緣中唯衣犯吉故知此戒制通四藥。 3227 X40n0714_p0118c03
【疏】尼犯亦提今結吉羅取方便耳作異戒故。 3228 X40n0714_p0118c04
 尼犯中尼戒兼制白衣男子與僧不同故云異戒。 3229 X40n0714_p0118c05
【律】四十二食前後至他家戒。 3230 X40n0714_p0118c06
【疏】食前後至他家戒四十二。 3231 X40n0714_p0118c07
【疏】有三過制一俗里多緣為善事難輟己家業專崇 3232 X40n0714_p0118c08
福會已許彼請行至他家脫有事差惱處極重二既 3233 X40n0714_p0118c09
有食處息緣修道無事游散妨廢所習三共僧受請 3234 X40n0714_p0118c10
背入聚落令他施主見彼不集竟不設食稽留眾僧 3235 X40n0714_p0118c11
使不充足惱處不輕故制。 3236 X40n0714_p0118c12
 四十二制意三中初惱俗過二多事過三惱僧過 3237 X40n0714_p0118c13
 使不充足謂時促食不飽也此中後意即本緣起。 3238 X40n0714_p0118c14
【疏】論犯五緣一先受他請二不囑授三往聚落中四 3239 X40n0714_p0118c15
無因緣除病衣時五入門便犯。 3240 X40n0714_p0118c16
 具緣四中三種開緣如戒所列。 3241 X40n0714_p0118c17
【註】佛在舍衛長者為跋難陀故飯僧彼時欲過方來 3242 X40n0714_p0118c18
比丘食竟不足又羅閱城中大臣得果令跋難陀於 3243 X40n0714_p0118c19
僧中分後食已詣餘家比丘告二過佛雙制此戒。 3244 X40n0714_p0118c20
【疏】就緣中初明食前游行僧食不足羅閱下食後遵 3245 X40n0714_p0118c21
行遂不得果為犯之緣。 3246 X40n0714_p0118c22
 戒緣二段後云不得果者大臣持果待跋難陀歸 3247 X40n0714_p0118c23
 為僧分而彼食已往至他家歸遲遂致過時此謂 3248 X40n0714_p0118c24
 中前若在中後則犯後戒。 3249 X40n0714_p0119a01
【律】若比丘先受請已前食(明相出至食時) 3250 X40n0714_p0119a02
後食(從食時至日中)詣餘 3251 X40n0714_p0119a02
家(有男女所居也)不囑授餘比丘。 3252 X40n0714_p0119a03
【註】若獨一房中囑授比近住者同一界共住也。 3253 X40n0714_p0119a04
【律】除餘時波逸提餘時者病時(如上)作衣 3254 X40n0714_p0119a05
時(亦如上)施衣 3255 X40n0714_p0119a05
時。 3256 X40n0714_p0119a06
【註】自恣後無衣一月有衣五月除此已餘時勸化作 3257 X40n0714_p0119a07
食并衣施者是也。 3258 X40n0714_p0119a08
【律】是謂時。 3259 X40n0714_p0119a09
【註】彼先受請已前後食不囑授入門犯墮餘方便吉 3260 X40n0714_p0119a10
羅不犯者如上開緣囑授比丘若無比丘不囑授至 3261 X40n0714_p0119a11
庫藏處聚落邊房若至尼寺至囑家若眾多家敷坐 3262 X40n0714_p0119a12
具請比丘若難緣者開。 3263 X40n0714_p0119a13
【疏】戒本六句一是比丘以前受請二食前後三不囑 3264 X40n0714_p0119a14
授四除餘時五結罪六餘時下逐開重顯。 3265 X40n0714_p0119a15
【疏】就解食中分前後相依如時經正在時中故是食 3266 X40n0714_p0119a16
時。 3267 X40n0714_p0119a17
 戒本釋第二中文云前食後食合云食前食後依 3268 X40n0714_p0119a18
 時經者彼從明旦至中已前中半折之故云時中 3269 X40n0714_p0119a19
 謂時之中間也若約此方正當辰時即如經云食 3270 X40n0714_p0119a20
 時著衣持缽是也。 3271 X40n0714_p0119a21
【疏】律囑授中文列同界共住若無易覓不得白非同 3272 X40n0714_p0119a22
受請者及容展轉也異非時白取知而已。 3273 X40n0714_p0119a23
 第三中初釋當戒定須同界若無易覓謂覓同請 3274 X40n0714_p0119a24
 難得則非同請者不得白之亦不得囑他展轉白 3275 X40n0714_p0119b01
 也若獨受請無可對白即落開通異下簡後戒非 3276 X40n0714_p0119b02
 時入眾聚但取白知無問界之內外請之同別隨 3277 X40n0714_p0119b03
 白得成此局彼通持犯兩異。 3278 X40n0714_p0119b04
【疏】就開緣中列三加白為四衣時文明時外開故若 3279 X40n0714_p0119b05
非時分先有好心施衣及食已是開訖必未起心比 3280 X40n0714_p0119b06
丘勸化作食施衣為僧者開以利多故自為不開長 3281 X40n0714_p0119b07
貪敗道邪命所攝。 3282 X40n0714_p0119b08
 第六句中初總示四開衣下別釋施衣初明檀越 3283 X40n0714_p0119b09
 自施必下次明比丘勸化開僧制別在文可分。 3284 X40n0714_p0119b10
【疏】不犯中多家敷具者謂多家同會處處處待僧隨 3285 X40n0714_p0119b11
至何家皆是請處。 3286 X40n0714_p0119b12
 不犯中釋多家請但約同會不同亦犯注中庫藏 3287 X40n0714_p0119b13
 邊房尼寺並非家故律中作囑授已至此等處即 3288 X40n0714_p0119b14
 失前法再白聽往此不犯中約無可囑家既非犯 3289 X40n0714_p0119b15
 餘開可知。 3290 X40n0714_p0119b16
【律】四十三食家強坐戒。 3291 X40n0714_p0119b17
【疏】食家強坐戒四十三。 3292 X40n0714_p0119b18
【疏】凡在俗常習婚禮無時出家學慧須知俯仰今不 3293 X40n0714_p0119b19
思緣久住不去妨彼懷求迭相逼斥理非所應故制。 3294 X40n0714_p0119b20
 四十三制意中初敘俗多染習出下次明僧不知 3295 X40n0714_p0119b21
 宜因而起過言逼斥者如戒緣中迦留強坐其夫 3296 X40n0714_p0119b22
 與食累遣不去夫瞋捨棄隨汝所作。 3297 X40n0714_p0119b23
【疏】論是食家如鈔所解是觸食家以眼對色故二夫 3298 X40n0714_p0119b24
婦常居屏處三無第四人四申手不及戶坐犯。 3299 X40n0714_p0119c01
 犯緣中論下脫犯四緣一四字觸食者根塵相遇 3300 X40n0714_p0119c02
 暢思資神故云觸食第四手不及戶據身在內為 3301 X40n0714_p0119c03
 言。 3302 X40n0714_p0119c04
【註】佛在舍衛迦留陀夷本俗友婦齋優婆私各端正 3303 X40n0714_p0119c05
俱繫意後至其家彼婦嚴身夫主極愛比丘食已坐 3304 X40n0714_p0119c06
住其夫便瞋捨去比丘以事白佛佛因制戒。 3305 X40n0714_p0119c07
【律】若比丘在食(男以女為食女以男為食) 3306 X40n0714_p0119c08
家(如上)中有寶(硨磲碼瑙真珠琥珀 3307 X40n0714_p0119c08
金銀)強安坐者(當舒手得及戶應坐)波逸提。 3308 X40n0714_p0119c09
【註】若盲聾互有吉羅不犯者若食家有寶舒手及戶 3309 X40n0714_p0119c10
處坐若有二比丘為伴有識別人或客人在一處若 3310 X40n0714_p0119c11
不盲聾或從前過不住病發倒地力勢所持或被繫 3311 X40n0714_p0119c12
命梵難故不犯也。 3312 X40n0714_p0119c13
【疏】戒本三句。 3313 X40n0714_p0119c14
 戒本三句一人二食家三強坐犯。 3314 X40n0714_p0119c15
【疏】釋食以男女情相領納故為食言有寶者如多論 3315 X40n0714_p0119c16
解以著寶衣輕明照內身現發欲故僧祇中俱男俱 3316 X40n0714_p0119c17
女亦不犯非食家故。 3317 X40n0714_p0119c18
 釋中初明食義言下次釋有寶即女人嚴身物也 3318 X40n0714_p0120a01
 僧下引文簡濫辨相注中盲聾互有即第四人各 3319 X40n0714_p0120a02
 缺一根非全證故不犯中識別人者謂舊相知對 3320 X40n0714_p0120a03
 下客人即非舊識。 3321 X40n0714_p0120a04
【律】四十四食家屏坐戒。 3322 X40n0714_p0120a05
【疏】屏處與女人坐戒四十四。 3323 X40n0714_p0120a06
【疏】制意同前無第四人為異。 3324 X40n0714_p0120a07
 四十四指制意中前對夫婦故論第四此不對夫 3325 X40n0714_p0120a08
 但無第三故云異也問既不對夫何名食家答誠 3326 X40n0714_p0120a09
 如來難然據緣起同前一家相乘而制如疏標名 3327 X40n0714_p0120a10
 是為得矣。 3328 X40n0714_p0120a11
【疏】論犯四緣一是俗女二屏處三無第三人四申手 3329 X40n0714_p0120a12
不及戶坐便犯。 3330 X40n0714_p0120a13
 列緣可解。 3331 X40n0714_p0120a14
【註】佛在舍衛迦留陀夷以念前戒應手及戶處坐即 3332 X40n0714_p0120a15
在戶扉後與齋優婆私坐共語比丘聞語譏嫌白佛 3333 X40n0714_p0120a16
因訶制戒。 3334 X40n0714_p0120a17
【律】若比丘食家中有寶(並如前戒)在屏處 3335 X40n0714_p0120a18
(若樹牆壁籬棚若衣及餘物障 3336 X40n0714_p0120a18
也)坐者波逸提。 3337 X40n0714_p0120a19
【註】若在食家舒手及戶令乞食比丘見餘辨相開緣 3338 X40n0714_p0120a20
同前戒。 3339 X40n0714_p0120a21
【疏】諸相中解如前戒。 3340 X40n0714_p0120a22
 次科指略戒緣中戶扉後者意謂手及無所犯故 3341 X40n0714_p0120a23
 準上列緣還同前戒申手不及戶犯必在戶後手 3342 X40n0714_p0120a24
 雖相及約本緣起亦應同犯。 3343 X40n0714_p0120b01
【律】四十五獨與女人露地坐戒。 3344 X40n0714_p0120b02
【疏】與女人露坐戒四十五。 3345 X40n0714_p0120b03
【疏】制意同前。 3346 X40n0714_p0120b04
【疏】四緣一是俗女二露處三無第三人四在申手內 3347 X40n0714_p0120b05
坐便犯餘如鈔解。 3348 X40n0714_p0120b06
 四十五列緣第四既在露處但取彼此手相及內 3349 X40n0714_p0120b07
 明犯分齊指如鈔者彼引十誦云與女露坐隨起 3350 X40n0714_p0120b08
 還坐隨爾數墮相去一尋內墮(即同申手內也)一尋半吉 3351 X40n0714_p0120b09
 二尋若過無犯。 3352 X40n0714_p0120b10
【註】佛在舍衛迦留陀夷與齋優婆私露地共坐乞食 3353 X40n0714_p0120b11
比丘見嫌之具向諸比丘說以過白佛因而制戒。 3354 X40n0714_p0120b12
【律】若比丘獨(一女人一比丘)與女人(人 3355 X40n0714_p0120b13
女有智命根不斷)露地坐(謂在見聞 3356 X40n0714_p0120b13
屏處)波逸提(辨相開緣並如前戒)。 3357 X40n0714_p0120b14
【疏】戒本句自分取。 3358 X40n0714_p0120b15
 戒本四句一人二獨三境四露地下結罪問此戒 3359 X40n0714_p0120b16
 露坐何以注中約二屏釋答由在空露離他見聞 3360 X40n0714_p0120b17
 方成過相不同前戒室中論屏問無第三人據何 3361 X40n0714_p0120b18
 分齊答必約前人見聞俱離是以律中互盲聾吉 3362 X40n0714_p0120b19
 故知互離未可判重。 3363 X40n0714_p0120b20
【律】四十六驅他出聚戒。 3364 X40n0714_p0120b21
【疏】驅出聚落戒四十六。 3365 X40n0714_p0120b22
【疏】出家之人先許他食而竟不與惡心驅出時限已 3366 X40n0714_p0120b23
過使他一日不食虛齋惱壞不輕故所以制。 3367 X40n0714_p0120b24
 四十六制意中初敘能犯之非時下次明所驅之 3368 X40n0714_p0120c01
 損絕糧終日故云虛齋。 3369 X40n0714_p0120c02
【疏】論犯五緣一大比丘二先許食三不與食四惡心 3370 X40n0714_p0120c03
驅出五去離見聞犯。 3371 X40n0714_p0120c04
 犯緣中初簡下眾止犯吉罪。 3372 X40n0714_p0120c05
【註】佛在舍衛跋難陀與比丘鬥結恨在心便將至城 3373 X40n0714_p0120c06
中無食處知至祇桓日時已過便言汝大惡人令我 3374 X40n0714_p0120c07
不得食速去彼不得食乏極比丘舉過因訶責制戒 3375 X40n0714_p0120c08
也。 3376 X40n0714_p0120c09
【疏】緣起中與彼鬥恨者猶是三十中奪衣比丘也既 3377 X40n0714_p0120c10
不許行又折辱令餓困故制。 3378 X40n0714_p0120c11
 戒緣中指同前篇奪衣不往何有驅還必是後時 3379 X40n0714_p0120c12
 復酬宿恨耳。 3380 X40n0714_p0120c13
【律】若比丘語餘比丘如是語大德共至聚落(有四種村如上 3381 X40n0714_p0120c14
也)當與汝食(是時食)彼比丘竟不教與是比丘食語言 3382 X40n0714_p0120c15
汝去我與汝一處若坐若語不樂我獨坐獨語樂以 3383 X40n0714_p0120c16
此因緣。 3384 X40n0714_p0120c17
【註】若方便捨見處至聞處吉羅互作亦爾見聞俱離 3385 X40n0714_p0120c18
方犯墮罪也。 3386 X40n0714_p0121a01
【律】非餘方便遣他去者波逸提。 3387 X40n0714_p0121a02
【註】不犯者與食遣去若病若無威儀人見不喜自送 3388 X40n0714_p0121a03
食與若破戒等若命梵難方便遣不以嫌恨故也。 3389 X40n0714_p0121a04
【疏】戒本五句一人二許與食三將入村為辨食四彼 3390 X40n0714_p0121a05
比丘下方便驅出五結罪。 3391 X40n0714_p0121a06
 戒本分句中語餘下即第二句大德下即第三句 3392 X40n0714_p0121a07
 言聚落者即白衣舍是注中指村同上但此戒判 3393 X40n0714_p0121a08
 犯約離見聞不論戶限。 3394 X40n0714_p0121a09
【疏】解非餘者非不犯緣如無威儀人見不喜遣出送 3395 X40n0714_p0121a10
食等無此等緣輒爾惡心故也。 3396 X40n0714_p0121a11
 釋非餘相指下諸不犯相是犯家餘大同前釋。 3397 X40n0714_p0121a12
【律】四十七過限藥請戒。 3398 X40n0714_p0121a13
【疏】過限藥請戒四十七。 3399 X40n0714_p0121a14
【疏】然篤信居士供辦美藥延請眾僧虔心供養施心 3400 X40n0714_p0121a15
有限宜應將護稱施而受今輒過取長己貪心惱亂 3401 X40n0714_p0121a16
施主敗其善信損處不輕故須制約。 3402 X40n0714_p0121a17
 四十七制意中初敘前施之意施下次明非理而 3403 X40n0714_p0121a18
 取自他兩損故是不輕。 3404 X40n0714_p0121a19
【疏】論犯六緣一是藥請二施主限時已定三知限四 3405 X40n0714_p0121a20
過受五無緣六受咽犯。 3406 X40n0714_p0121a21
 犯緣第二限時定即四月也。 3407 X40n0714_p0121a22
【疏】初藥請者如十誦云過受四月時食者提索餘事 3408 X40n0714_p0121a23
吉四月過已索七日終身亦提非時藥吉此亦同彼 3409 X40n0714_p0121a24
如請一食處過受尚重豈況四月寧不提邪。 3410 X40n0714_p0121b01
 釋初緣中欲釋後文須明來意由律本中犯相不 3411 X40n0714_p0121b02
 顯致令古判過藥限提過夜限吉是以鈔中猶存 3412 X40n0714_p0121b03
 古義今疏欲翻舊解以立夜重藥輕故引明據會 3413 X40n0714_p0121b04
 釋相違如是尋之初定罪中先引十誦四藥明犯 3414 X40n0714_p0121b05
 並據過限初時食中餘事吉者衣等餘物也下三 3415 X40n0714_p0121b06
 藥中非時吉者藥味輕也此下會同以今戒本不 3416 X40n0714_p0121b07
 明時藥故引彼證此乃舉施一食戒例成今犯通 3417 X40n0714_p0121b08
 於四藥。 3418 X40n0714_p0121b09
【疏】若爾施一食處蘇油輕者答彼作身外用義希故 3419 X40n0714_p0121b10
輕此中內用義數故重。 3420 X40n0714_p0121b11
 初難釋中約內外資融會前後故知前戒內資須 3421 X40n0714_p0121b12
 重此戒外用亦輕。 3422 X40n0714_p0121b13
【疏】問如上所列索藥重者明知戒本非是過日。 3423 X40n0714_p0121b14
 次問中如上列者即指十誦若據上文已明過犯 3424 X40n0714_p0121b15
 猶恐迷執謂從索論故躡前文徵今戒本假設來 3425 X40n0714_p0121b16
 難意在答文。 3426 X40n0714_p0121b17
【疏】答隨義以彰此戒索輕過限重也故善見云施油 3427 X40n0714_p0121b18
索蘇但犯吉羅是知輕也所以然者先有好心四月 3428 X40n0714_p0121b19
與藥期限已滿供養心息過受置惱敗處深損又承 3429 X40n0714_p0121b20
前受請人喜過日故重。 3430 X40n0714_p0121b21
 答中初判定戒本語暗理須義決故云隨義索輕 3431 X40n0714_p0121b22
 過重此翻古解正示今判故下引文證上索輕所 3432 X40n0714_p0121b23
 以下約義示過限重上標隨義於此方彰文列二 3433 X40n0714_p0121b24
 過顯知須重初約違施惱深又下二即承勢喜作。 3434 X40n0714_p0121c01
【疏】若爾何故緣中索藥故制答亦可索過俱提然下 3435 X40n0714_p0121c02
辨相過限結故及戒本中亦言過受既明四月止夜 3436 X40n0714_p0121c03
分齊非索藥相。 3437 X40n0714_p0121c04
 初難戒緣因索而制那得過限判犯答中初句是 3438 X40n0714_p0121c05
 縱由本緣起實因索故然下即奪三處求文兩處 3439 X40n0714_p0121c06
 同故不可執緣辨相即是廣解如注引云夜藥分 3440 X40n0714_p0121c07
 齊夏四月應受等及戒本者即四月與藥乃至若 3441 X40n0714_p0121c08
 過既下雙結二文。 3442 X40n0714_p0121c09
【疏】若爾夜無分齊藥有分齊何為列者答同初藥請 3443 X40n0714_p0121c10
即明其相過索之罪止應吉羅。 3444 X40n0714_p0121c11
 次難中律分四句一夜有分齊藥無分齊二夜有 3445 X40n0714_p0121c12
 分齊藥有分齊此二應夏四月受三藥有分齊夜 3446 X40n0714_p0121c13
 無分齊(疏問此句但列倒耳)四夜無分齊藥無分齊此二應 3447 X40n0714_p0121c14
 隨施時受難意云若言廣解戒本約夜成犯非索 3448 X40n0714_p0121c15
 犯者則第三句不應列之此由律文不定輕重故 3449 X40n0714_p0121c16
 生此難答中上二句明律列所以因前過夜歷句 3450 X40n0714_p0121c17
 而來故云同初等過下約義定犯如上已明今更 3451 X40n0714_p0121c18
 總判律中四句前二犯提第三句吉第四無犯。 3452 X40n0714_p0122a01
【註】佛在釋翅瘦時摩訶男請僧給藥六群嫌故求難 3453 X40n0714_p0122a02
得藥彼為市求便訶罵之而斷僧藥比丘舉過佛因 3454 X40n0714_p0122a03
制戒。 3455 X40n0714_p0122a04
【疏】就緣中摩訶男者善見云是佛叔子大佛一月生 3456 X40n0714_p0122a05
得斯陀含也亦即是為釋種故沈水死者。 3457 X40n0714_p0122a06
 戒緣中初引見論示其宗族生時果位佛叔子者 3458 X40n0714_p0122a07
 即斛飯王之子大一月生即佛之諸兄亦下次引 3459 X40n0714_p0122a08
 本律示其志行衣法中云舍衛國琉璃王出兵欲 3460 X40n0714_p0122a09
 滅舍衛國諸釋種令鑿﹝土*冗﹞齊腰埋之令大象蹈殺 3461 X40n0714_p0122a10
 時摩訶男是琉璃王外祖告王言願聽我入池隨 3462 X40n0714_p0122a11
 入水時節諸釋種出莫殺王念水中不久遂聽之 3463 X40n0714_p0122a12
 即便入池以髮繫樹根而死臣取示王即生慈心 3464 X40n0714_p0122a13
 王言摩訶男為親里故不惜身命即敕放諸釋種。 3465 X40n0714_p0122a14
【律】若比丘四月(夏四月也)與藥(緣者藥 3466 X40n0714_p0122a15
請)無病比丘(病者醫所教服藥也) 3467 X40n0714_p0122a15
應受若過受。 3468 X40n0714_p0122a16
【註】若夜藥有分齊夏四月應受若夜無分齊隨施時 3469 X40n0714_p0122a17
應受不論藥分齊也。 3470 X40n0714_p0122a18
【律】除常請(其人作是言我常與藥也)更請 3471 X40n0714_p0122a19
(斷已後復更請與之)分請(持藥至僧伽藍 3472 X40n0714_p0122a19
中分與之)盡形壽請(我當盡形與藥)波逸提 3473 X40n0714_p0122a20
(不犯如前開也)。 3474 X40n0714_p0122a20
【疏】戒本六句一人二四月文列夏中僧祇隨三時中 3475 X40n0714_p0122a21
或一月半月有過皆犯三與藥明其所請四若過下 3476 X40n0714_p0122a22
辨違相也五明開緣六結罪。 3477 X40n0714_p0122a23
 戒本第二句四分從緣故局夏分四月僧祇明判 3478 X40n0714_p0122a24
 但約施限通於三時長短不定第三句注中據律 3479 X40n0714_p0122b01
 但云緣請謂施主請緣注簡餘請故云藥請第四 3480 X40n0714_p0122b02
 注中即律四句初句可收第二次引後句亦攝第 3481 X40n0714_p0122b03
 三不論下決疑也判上過受論夜分齊此即今義 3482 X40n0714_p0122b04
 注中略標廣在疏也。 3483 X40n0714_p0122b05
【疏】就開緣中常與盡形有何別者就能所以分也。 3484 X40n0714_p0122b06
 釋開中常請約能施之主不限於時盡形據所請 3485 X40n0714_p0122b07
 之僧除死而已更請者注中即摩訶男復作念言 3486 X40n0714_p0122b08
 我寧以一人而斷僧藥斷已重請即非過受故佛 3487 X40n0714_p0122b09
 開之不犯如前即上四開也。 3488 X40n0714_p0122b10
  3489 X40n0714_p0122b11
四分律含注戒本疏行宗記四上之三 3490 X40n0714_p0122b12
  3491 X40n0714_p0122b13
  3492 X40n0714_p0122b14
  3493 X40n0714_p0122b15
四分律含注戒本疏行宗記四下之一 3494 X40n0714_p0122b16
  3495 X40n0714_p0122b17
【律】四十八觀軍戒。 3496 X40n0714_p0122b18
【疏】觀軍陣戒四十八。 3497 X40n0714_p0122b19
【疏】多論三義一為佛法尊重故二為滅誹謗故三為 3498 X40n0714_p0122b20
息諸惡增長善法故有此三益故制。 3499 X40n0714_p0122b21
 四十八制意中一比丘觀軍薄濫佛法二招他譏 3500 X40n0714_p0122b22
 毀三習起兇暴故制此戒反過成益。 3501 X40n0714_p0122b23
【疏】論犯三緣一是軍陣二故往觀三見便犯。 3502 X40n0714_p0122b24
 犯緣第二故往者開非意故。 3503 X40n0714_p0122c01
【註】佛在舍衛人民反叛王領六軍征伐六群觀陣波 3504 X40n0714_p0122c02
斯匿見不悅以一褁石蜜奉佛并持名禮拜彼至佛 3505 X40n0714_p0122c03
所具陳此緣因訶制戒也。 3506 X40n0714_p0122c04
【疏】緣中始因看軍王使持名禮佛者制戒之本也。 3507 X40n0714_p0122c05
 戒緣匿王遣令奉蜜意欲請佛制戒六群不知往 3508 X40n0714_p0122c06
 遭訶制注中六軍二千五百人為一軍天子當用 3509 X40n0714_p0122c07
 六軍即一萬五千人。 3510 X40n0714_p0122c08
【律】若比丘往觀軍陣(若戲若鬥也軍者乃至 3511 X40n0714_p0122c09
一馬一車一步也)除時因緣 3512 X40n0714_p0122c09
(若須有白若有請喚)波逸提。 3513 X40n0714_p0122c10
【註】若不避者吉羅從下至高道至非道不見吉羅方 3514 X40n0714_p0122c11
便不見亦爾若見犯墮不犯者若有事往若被請去 3515 X40n0714_p0122c12
勢力將去若先前行軍在後至便下道避若水陸道 3516 X40n0714_p0122c13
斷惡獸賊難水大漲若為力勢所繫縛或命梵等難 3517 X40n0714_p0122c14
不下道無犯。 3518 X40n0714_p0122c15
【疏】戒本四句一人二觀軍注中真戲俱犯三除緣如 3519 X40n0714_p0122c16
後四結罪文相可解不看即是縱下道避偷見亦犯。 3520 X40n0714_p0122c17
 戒本第二句真鬥戲陣情過同故三除緣如後即 3521 X40n0714_p0122c18
 次戒也四中初指文不下示意言即是者謂順教 3522 X40n0714_p0122c19
 無犯也戒本制觀偷目竊觀雖避何益。 3523 X40n0714_p0122c20
【疏】此中五兵不起則已起必加身王者不獲已而設 3524 X40n0714_p0122c21
比丘義無輒見故刀兵之劫起在此心違順之間持 3525 X40n0714_p0122c22
犯立見。 3526 X40n0714_p0122c23
 勸持中初敘兵意五兵者即軍陣所執五種兵器 3527 X40n0714_p0122c24
 周禮注曰戈(平頭戟也)殳(音殊無刃而用 3528 X40n0714_p0123a01
撞挃)戟(三刃戟也)酋矛(酋自秋反 3529 X40n0714_p0123a01
 長矛也)夷矛(應是短者)步卒無夷矛而加弓失起必加身 3530 X40n0714_p0123a02
 謂陵害於人身家國置之以示威用之以定亂非 3531 X40n0714_p0123a03
 所樂之故云不獲已也比丘下誡往觀初示非宜 3532 X40n0714_p0123a04
 故下明所感刀兵劫者準俱舍論人年十歲時人 3533 X40n0714_p0123a05
 長尺五短者一尺有刀兵災起七日七夜地多荊 3534 X40n0714_p0123a06
 棘皆如鋒刃手執草木悉成劍戟但欲相殺若人 3535 X40n0714_p0123a07
 曾持不殺戒免逢此劫長阿含云斯由其人常懷 3536 X40n0714_p0123a08
 嗔忿害心相向無慈心故是為刀兵劫故曰起在 3537 X40n0714_p0123a09
 心也違下示持犯相舉心轉眼即違成犯稟制低 3538 X40n0714_p0123a10
 眸即順成持故云立見結犯注中二節初明輕重 3539 X40n0714_p0123a11
 不避吉者違制教也從下至高謂登高處道至非 3540 X40n0714_p0123a12
 道謂選要便處欲見不見緣缺故輕見則是重不 3541 X40n0714_p0123a13
 犯中初開有緣若下次明順教若水陸等後開急 3542 X40n0714_p0123a14
 難。 3543 X40n0714_p0123a15
【律】四十九軍中過宿戒。 3544 X40n0714_p0123a16
【疏】在軍過宿戒四十九。 3545 X40n0714_p0123a17
【疏】論犯四緣一有請緣在軍二曾經二夜三第三宿 3546 X40n0714_p0123a18
不離見聞處四明相出便犯。 3547 X40n0714_p0123a19
 四十九及與後戒制意同前故不復出犯緣中初 3548 X40n0714_p0123a20
 有請者謂知識檀越請召。 3549 X40n0714_p0123a21
【註】佛在舍衛六群有緣至軍中宿居士言我等為愛 3550 X40n0714_p0123a22
欲故有此耳沙門復此何為比丘舉過白佛因而制 3551 X40n0714_p0123a23
戒。 3552 X40n0714_p0123a24
【律】若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿過者波逸提。 3553 X40n0714_p0123b01
【註】不犯者得二宿至第三宿明相未出離聞見處若 3554 X40n0714_p0123b02
水陸道斷命梵等難不離無犯。 3555 X40n0714_p0123b03
【疏】多論若不開者便誹謗云比丘有求不喚自來無 3556 X40n0714_p0123b04
所求時雖喚不來若往說法令悟道果故開往也。 3557 X40n0714_p0123b05
 次明開中初杜譏謗比丘有求謂求索利養若下 3558 X40n0714_p0123b06
 次為利他彼論又云又長信敬故又道俗相須故 3559 X40n0714_p0123b07
 注不犯中初順教若下開難緣。 3560 X40n0714_p0123b08
【律】五十觀合戰戒。 3561 X40n0714_p0123b09
【疏】觀軍合戰戒五十。 3562 X40n0714_p0123b10
【疏】過不異前既有緣至應坐說法後看合戰為刃所 3563 X40n0714_p0123b11
中犯同於初。 3564 X40n0714_p0123b12
 五十制意初指過同前同觀軍故既下正敘今戒 3565 X40n0714_p0123b13
 為刃所中中字去呼如戒緣起亦由見犯故曰同 3566 X40n0714_p0123b14
 初無緣見陣即犯前戒有緣觀戰方犯此戒。 3567 X40n0714_p0123b15
【疏】四緣成一先在軍中二合戰三方便看四見即犯。 3568 X40n0714_p0123b16
 犯緣第三言方便者謂作意也。 3569 X40n0714_p0123b17
【註】佛在舍衛六群有緣在軍觀諸鬥力中有一人為 3570 X40n0714_p0123b18
箭所射伴以衣舁居士見怪比丘聞告佛因制戒。 3571 X40n0714_p0123b19
【律】若比丘二宿三宿軍中住或時觀陣若觀遊軍象 3572 X40n0714_p0123b20
馬力勢者波逸提(餘如前戒明之)。 3573 X40n0714_p0123b21
【疏】戒本可解。 3574 X40n0714_p0123b22
 別釋中戒本初犯人二在軍中即知此戒因前而 3575 X40n0714_p0123b23
 制三觀戰四結犯。 3576 X40n0714_p0123b24
【疏】僧祇云若在城住賊來圍城王令比丘盡出上城 3577 X40n0714_p0123c01
現多人相不故看無犯方便看見即提以此為持犯 3578 X40n0714_p0123c02
相故知合眼乃為止持耳。 3579 X40n0714_p0123c03
 次科初引文不故無犯方便犯者因而故看故是 3580 X40n0714_p0123c04
 業本以下示持犯如前說。 3581 X40n0714_p0123c05
【律】五十一飲酒戒。 3582 X40n0714_p0123c06
【疏】飲酒戒五十一。 3583 X40n0714_p0123c07
【疏】凡酒為毒水飲則成患令人志性猖狂廣起諸過 3584 X40n0714_p0123c08
妨廢正修招致譏過生患之本寧容不禁。 3585 X40n0714_p0123c09
 五十一制意中初二句示酒體以能害人故云毒 3586 X40n0714_p0123c10
 水出八師經患即過患令下四句具列四過釋上 3587 X40n0714_p0123c11
 成患一志性猖狂謂不能自守有所妄為也二廣 3588 X40n0714_p0123c12
 起諸過菩薩戒云酒生過失無量且據智論具列 3589 X40n0714_p0123c13
 三十五失一現財物虛竭二眾病之門三鬥諍之 3590 X40n0714_p0123c14
 本四裸形無恥五醜名惡聲六覆沒智慧七所應 3591 X40n0714_p0123c15
 得物不得已得即失八伏匿之事盡向人說九廢 3592 X40n0714_p0123c16
 業不成十醉為愁本十一身力轉少十二身色壞 3593 X40n0714_p0123c17
 十三至二十不敬父母沙門婆羅門尊長佛法僧 3594 X40n0714_p0123c18
 二十一朋黨惡人二十二疏遠賢善二十三作破戒 3595 X40n0714_p0123c19
 人二十四無慚無愧二十五不守六情二十六縱 3596 X40n0714_p0123c20
 色放逸二十七人所憎惡二十八親眷擯棄二十 3597 X40n0714_p0123c21
 九行不善法三十棄捨善法三十一人不信用三 3598 X40n0714_p0123c22
 十二遠離涅槃三十三種狂癡業三十四命終墮 3599 X40n0714_p0123c23
 地獄三十五當來狂騃過惡如是今出家人尚當 3600 X40n0714_p0123c24
 耽嗜睹茲聖訓豈不自慚三妨廢正修心神昏倒 3601 X40n0714_p0124a01
 故四招致譏過非出家所宜故生下二句結示須 3602 X40n0714_p0124a02
 制。 3603 X40n0714_p0124a03
【疏】論犯三緣一是酒二無重病緣三飲咽便犯。 3604 X40n0714_p0124a04
 犯緣第二重病緣開如後自判三飲咽犯須論咽 3605 X40n0714_p0124a05
 咽。 3606 X40n0714_p0124a06
【註】佛在支陀國娑伽陀為佛侍者詣編髮梵志龍室 3607 X40n0714_p0124a07
宿於夜降龍明且以示拘睒彌王後遊其國值與黑 3608 X40n0714_p0124a08
酒醉臥路中佛說十過已制戒。 3609 X40n0714_p0124a09
【疏】就緣起中以羅漢為緣起者如此聖人降龍威德 3610 X40n0714_p0124a10
尚為酒毒招譏損道況餘凡學焉可妄霑故制不以 3611 X40n0714_p0124a11
草滴口中何論碗盞也。 3612 X40n0714_p0124a12
 戒緣注中初敘降龍生過之由後遊其國正明犯 3613 X40n0714_p0124a13
 制初釋前段特舉聖德以為緣起意令凡鄙知非 3614 X40n0714_p0124a14
 遠離即舉聖況凡也故下釋次段草滴口中舉少 3615 X40n0714_p0124a15
 況多也律云若以我為師者乃至不以草木內酒 3616 X40n0714_p0124a16
 中滴口是也注中十過一顏色惡二少力三眼視 3617 X40n0714_p0124a17
 不明四現嗔恚相五壞業資生六增疾病七益鬥 3618 X40n0714_p0124a18
 訟八無名稱九智慧少十命終墮三惡道。 3619 X40n0714_p0124a19
【律】若比丘飲酒者。 3620 X40n0714_p0124a20
【註】木酒粳米酒餘米酒大麥酒若有餘法作酒者皆 3621 X40n0714_p0124a21
是。 3622 X40n0714_p0124a22
【律】波逸提。 3623 X40n0714_p0124a23
【註】若是酒非酒色香味若非酒而有酒色香味並不 3624 X40n0714_p0124a24
得飲若酒煮和合食飲一切墮若飲甜味酒酢味酒 3625 X40n0714_p0124b01
食麴酒糟一切吉羅想疑三句墮不犯者若有病餘 3626 X40n0714_p0124b02
藥治不差以酒為藥若以酒塗瘡一切不犯。 3627 X40n0714_p0124b03
【疏】戒本三句一能犯人二所犯境三結罪。 3628 X40n0714_p0124b04
 戒本第二句注中木酒謂草木釀者有餘法者通 3629 X40n0714_p0124b05
 收一切也。 3630 X40n0714_p0124b06
【疏】就解酒相無問藥食相和成者但飲便結故鈔中 3631 X40n0714_p0124b07
所引網目極多疏而不漏皆陷刑犯。 3632 X40n0714_p0124b08
 次科初釋酒相中初通示故下指廣彼云四分中 3633 X40n0714_p0124b09
 但使是酒乃至草木作者皆犯又引十誦若飲似 3634 X40n0714_p0124b10
 酒醋酒甜酒糟醫若麴能醉人者咽咽墮故云皆 3635 X40n0714_p0124b11
 陷刑犯也疏而不漏出老子如前已引。 3636 X40n0714_p0124b12
【疏】境想三句皆重諸師云約心從境制余意不同聖 3637 X40n0714_p0124b13
制有以文少不了豈有智人由來不嗅須漿誤飲可 3638 X40n0714_p0124b14
結提邪此謂重者先有方便欲飲此酒及舉向口乃 3639 X40n0714_p0124b15
生非酒想疑約後心邊止吉羅耳成前方便非重如 3640 X40n0714_p0124b16
何十誦律中有此誠致。 3641 X40n0714_p0124b17
 次科境想中初牒律有五句一酒作酒想二非酒 3642 X40n0714_p0124b18
 想三非酒疑三句並提不開迷忘故想疑並重四 3643 X40n0714_p0124b19
 非酒酒想五非酒酒疑二句吉諸下古今兩判初 3644 X40n0714_p0124b20
 示古判彼據律文約心從境同婬不開余下出今 3645 X40n0714_p0124b21
 解又三初句明聖制本通次句點結集之缺豈下 3646 X40n0714_p0124b22
 舉事酌情不可如律由從也此下釋通律意下云 3647 X40n0714_p0124b23
 十誦有誠致者彼云為恐冷發和酒與之不看即 3648 X40n0714_p0124b24
 飲故制(心境相當)若看知非而是者開之( 3649 X40n0714_p0124c01
境定心差)準此開 3650 X40n0714_p0124c01
 迷頗符今判誠即實也致謂理趣。 3651 X40n0714_p0124c02
【疏】開中餘藥不治酒為藥者非謂有病即得飲也故 3652 X40n0714_p0124c03
須遍以餘藥治之不差方始服之廣如鈔解。 3653 X40n0714_p0124c04
 三中恐謂病開而輒爾妄飲故示文意不容倚濫 3654 X40n0714_p0124c05
 廣如鈔者彼引五百問云若醫言必差得和藥服 3655 X40n0714_p0124c06
 不得空服等。 3656 X40n0714_p0124c07
【律】五十二水中戲戒。 3657 X40n0714_p0124c08
【疏】水中戲戒五十二。 3658 X40n0714_p0124c09
【疏】多論四意一佛法尊重理宜敬奉今入水遊戲損 3659 X40n0714_p0124c10
壞不輕二理應威儀庠序外長信敬入水遊戲動越 3660 X40n0714_p0124c11
威容招世譏過三比丘懷意息緣修道入水游戲妨 3661 X40n0714_p0124c12
廢正業四宜修正念入水遊戲令心散亂失正念故 3662 X40n0714_p0124c13
光師云水性漂蕩不可常淺在中戲笑上流忽增容 3663 X40n0714_p0124c14
損身命故。 3664 X40n0714_p0124c15
 五十二制意中多論四義初損辱佛法二乖越威 3665 X40n0714_p0124c16
 儀三違道廢業四掉散失念下引光師加損命義 3666 X40n0714_p0124c17
 通前為五。 3667 X40n0714_p0124c18
【疏】論犯三緣一是水不論深淺如弄缽中可是水內 3668 X40n0714_p0124c19
二無因緣三戲便犯。 3669 X40n0714_p0124c20
 犯緣第一但體是水不論在處二無緣者下開度 3670 X40n0714_p0124c21
 水等緣則不犯故。 3671 X40n0714_p0124c22
【註】佛在舍衛十七群在阿耆羅婆提河中嬉戲澆灒 3672 X40n0714_p0124c23
波斯匿王與末利夫人在樓上見王言看汝所事者 3673 X40n0714_p0124c24
夫人言是始出家或癡無知也即以石蜜奉佛便訶 3674 X40n0714_p0125a01
責制戒。 3675 X40n0714_p0125a02
【疏】戒緣中如餘三律云十七群並得無學水中戲笑 3676 X40n0714_p0125a03
生世譏過何論下凡故舉上聖以約凡下也。 3677 X40n0714_p0125a04
 戒緣中三律即五十祇也注中初明起過年少新 3678 X40n0714_p0125a05
 學十七人共為群黨事同六群比上可解匿王已 3679 X40n0714_p0125a06
 下次明制戒之由王見譏嫌夫人對王恐生輕易 3680 X40n0714_p0125a07
 又令奉蜜請佛立制大權護法發起斯教非凡所 3681 X40n0714_p0125a08
 擬也。 3682 X40n0714_p0125a09
【律】若比丘水中嬉戲。 3683 X40n0714_p0125a10
【註】放意自恣從此至彼逆流順流此沒彼出手畫水 3684 X40n0714_p0125a11
相灒乃至以缽盛水戲者。 3685 X40n0714_p0125a12
【律】波逸提。 3686 X40n0714_p0125a13
【註】除水已若酪漿苦酒麥汁器中弄一切吉羅不犯 3687 X40n0714_p0125a14
者若道行渡水或從此岸至彼岸或水牽竹木箄順 3688 X40n0714_p0125a15
流上下若取石沙若失物沈入水底此沒彼出或學 3689 X40n0714_p0125a16
知浮法而擢臂畫水灒水者無犯。 3690 X40n0714_p0125a17
【疏】戒本三句文相易耳入中為洗不戲難哉。 3691 X40n0714_p0125a18
 戒本三句大同前戒入下誡慎此土南方入水者 3692 X40n0714_p0125a19
 稀然水性清冷人多喜弄準上缽中弄者皆犯注 3693 X40n0714_p0125a20
 不犯中箄音牌擢合作掉音調振也。 3694 X40n0714_p0125a21
【律】五十三擊擽他戒。 3695 X40n0714_p0125a22
【疏】擊擽戒五十三。 3696 X40n0714_p0125a23
【疏】事雖是輕過容至重小人無志多喜為之極是鄙 3697 X40n0714_p0125a24
薄大虧形望損道傷風勿過此失故制。 3698 X40n0714_p0125b01
 五十三擊擽謂以手捵弄腋下令懼痒也制意中 3699 X40n0714_p0125b02
 初二句標過重次二句明喜為極下出過相鄙即 3700 X40n0714_p0125b03
 鄙惡薄謂薄賤大戲形望者乖出家之勝儀損尊 3701 X40n0714_p0125b04
 高之令望損道謂辱於佛法傷風即壞於化導事 3702 X40n0714_p0125b05
 輕過重故可見矣。 3703 X40n0714_p0125b06
【疏】論犯四緣一是大比丘二作輕弄想三手腳十指 3704 X40n0714_p0125b07
四著便結犯。 3705 X40n0714_p0125b08
 犯緣第一簡下眾應吉第二簡非意不犯第三簡 3706 X40n0714_p0125b09
 餘物得輕。 3707 X40n0714_p0125b10
【註】佛在舍衛六群中一人擊十七群中一人幾令命 3708 X40n0714_p0125b11
終比丘以過白佛因制此戒。 3709 X40n0714_p0125b12
【疏】緣起中相狀可委。 3710 X40n0714_p0125b13
 緣起中注云幾命終者幾亦近也。 3711 X40n0714_p0125b14
【律】若比丘以指(手腳十指)相擊擽者波逸提。 3712 X40n0714_p0125b15
【註】除手腳已若杖若拂柄戶鑰餘物擊擽吉羅不犯 3713 X40n0714_p0125b16
者若不故作若眠觸令覺若出入行來若掃地誤以 3714 X40n0714_p0125b17
杖頭觸他者無犯。 3715 X40n0714_p0125b18
【疏】戒本辨相亦可隨知。 3716 X40n0714_p0125b19
 戒本初科文亦三句辨相易解故略示之。 3717 X40n0714_p0125b20
【疏】所以餘物但犯吉者為分情道心重故墮餘非情 3718 X40n0714_p0125b21
故心當亦輕未必至終也。 3719 X40n0714_p0125b22
 次科注中拂柄戶鑰但犯吉罪故須明之情道即 3720 X40n0714_p0125b23
 有情心當亦輕當猶受也。 3721 X40n0714_p0125b24
【律】五十四不受諫戒。 3722 X40n0714_p0125c01
【疏】不受諫戒五十四。 3723 X40n0714_p0125c02
【疏】凡出家離惡本是學宗要由善友迭相諫喻然以 3724 X40n0714_p0125c03
情迷將欲作罪他以理諫復不從順苟且為非違損 3725 X40n0714_p0125c04
不輕故制。 3726 X40n0714_p0125c05
 五十四制意中初敘為道假友琢磨迭互也然下 3727 X40n0714_p0125c06
 次明執愚故違造過知非故為故云苟且。 3728 X40n0714_p0125c07
【疏】五緣成一將欲作罪二他如法諫三知己所作非 3729 X40n0714_p0125c08
前人諫者是四拒諫不受五隨作犯根本違諫故結 3730 X40n0714_p0125c09
提。 3731 X40n0714_p0125c10
 犯緣第五初違但吉待作方提。 3732 X40n0714_p0125c11
【註】佛在拘睒毗闡陀欲犯戒比丘諫言莫作此意不 3733 X40n0714_p0125c12
應爾不從他諫即犯諸罪比丘以過白佛因訶制戒。 3734 X40n0714_p0125c13
 戒緣同前僧殘但前是在眾拒僧此是屏拒別人 3735 X40n0714_p0125c14
 耳。 3736 X40n0714_p0125c15
【律】若比丘不受諫者波逸提。 3737 X40n0714_p0125c16
【註】若他遮言莫作是不應爾然故作犯根本以不從 3738 X40n0714_p0125c17
語故突吉羅若自知我所作非然故作犯根本不從 3739 X40n0714_p0125c18
語者波逸提不犯者若無智人來諫報言可問汝師 3740 X40n0714_p0126a01
和尚更學問誦經知諫法若諫當用若戲笑獨語夢 3741 X40n0714_p0126a02
中語欲說此乃說彼者不犯。 3742 X40n0714_p0126a03
【疏】戒本三句。 3743 X40n0714_p0126a04
 戒本三句同前。 3744 X40n0714_p0126a05
【疏】就辨相中二句初犯輕者迷心為己是前諫己為 3745 X40n0714_p0126a06
非情微故犯吉不妨隨有作事隨犯輕重後犯重者 3746 X40n0714_p0126a07
謂知已犯非前諫者是違情過重所以非輕。 3747 X40n0714_p0126a08
 辨相中初科二句即注犯中輕重二段初釋犯輕 3748 X40n0714_p0126a09
 不妨隨作輕重者謂彼所作通七聚故後下次釋 3749 X40n0714_p0126a10
 犯重。 3750 X40n0714_p0126a11
【疏】問文中列所作明知諫作犯若有止犯者於何而 3751 X40n0714_p0126a12
設諫答若拒勸學戒諫違名止犯諸戒制非皆己作 3752 X40n0714_p0126a13
者此之一戒制欲犯者但以業非不一不可集僧一 3753 X40n0714_p0126a14
一而諫故令一人處處行諫知將欲犯必須止約有 3754 X40n0714_p0126a15
違結墮故知要急勿過此制。 3755 X40n0714_p0126a16
 問答中初問五言為句欲示後戒故發此問答中 3756 X40n0714_p0126a17
 初舉後戒正答拒勸學即下第七十一戒諸下對 3757 X40n0714_p0126a18
 餘戒顯要又三初明制別但下示立意僧諫難成 3758 X40n0714_p0126a19
 別諫易遂故下結歎。 3759 X40n0714_p0126a20
【疏】問違僧諫中諫竟即犯不待事成此諫未犯要待 3760 X40n0714_p0126a21
事成違諫犯者答僧中諫者眾命是重違情過深隨 3761 X40n0714_p0126a22
諫結犯此一人諫反上可知要待成結若不作事便 3762 X40n0714_p0126a23
成受勸故不同彼。 3763 X40n0714_p0126a24
 次問中對前僧諫結犯兩異故問通之答中初示 3764 X40n0714_p0126b01
 僧諫即犯此下二明別諫待成。 3765 X40n0714_p0126b02
【疏】若爾下勸學中亦是一人無僧法違何為諫竟即 3766 X40n0714_p0126b03
犯者答彼諫止犯先是不學之人發言拒諫道已不 3767 X40n0714_p0126b04
學即是止犯違諫義成此諫作犯雖發言拒諫未是 3768 X40n0714_p0126b05
作犯違諫未成要待作事違諫義足故不相並也。 3769 X40n0714_p0126b06
 轉難中由下勸學同是別人諫竟即犯則違上義 3770 X40n0714_p0126b07
 答中諫止則因止故勸故止在先諫作則欲作便 3771 X40n0714_p0126b08
 可故作在後是以諫止即結諫作待成。 3772 X40n0714_p0126b09
【疏】餘相可知。 3773 X40n0714_p0126b10
 指略中餘相即不犯文同上殘中不復更釋。 3774 X40n0714_p0126b11
【律】五十五怖比丘戒。 3775 X40n0714_p0126b12
【疏】恐怖戒五十五。 3776 X40n0714_p0126b13
【疏】出家之士理宜迭相將護許無觸惱今以六塵等 3777 X40n0714_p0126b14
相恐怖前人令生惶悸廢修正業惱深過重故制。 3778 X40n0714_p0126b15
 五十五制意中初敘所宜今下顯過狀六塵如下 3779 X40n0714_p0126b16
 釋惶懼也悸其季反心驚動貌。 3780 X40n0714_p0126b17
【註】佛在波羅犁毗國那迦波羅侍佛左右諸佛常法 3781 X40n0714_p0126b18
若經行時供養人在經行道頭立彼初中後夜白佛 3782 X40n0714_p0126b19
令還便反披拘執怖佛明旦集僧因制此戒。 3783 X40n0714_p0126b20
【疏】戒緣怖佛者欲明輕怖極聖尚遭況餘下例義須 3784 X40n0714_p0126b21
滅跡又顯佛無怖心怖在能怖約同人相無論怖與 3785 X40n0714_p0126b22
不怖皆結重提。 3786 X40n0714_p0126b23
 戒緣中二初約舉況釋例猶類也滅跡謂須制斷 3787 X40n0714_p0126b24
 也又下次約判犯釋謂此戒中舉佛為緣欲明此 3788 X40n0714_p0126c01
 犯不論所怖以佛無怖故。 3789 X40n0714_p0126c02
【疏】若爾亦可殺佛為緣死與不死俱得重罪答不爾 3790 X40n0714_p0126c03
殺凡人戒以凡為緣因明破僧遂明殺佛不即以此 3791 X40n0714_p0126c04
而為戒緣也。 3792 X40n0714_p0126c05
 釋難中以怖例殺不應別故釋中緣起不同故不 3793 X40n0714_p0126c06
 可例注中那迦波即比丘名供養人亦即侍者白 3794 X40n0714_p0126c07
 佛令還謂請佛還臥室也拘執即獸皮。 3795 X40n0714_p0126c08
【律】若比丘恐怖他比丘者波逸提。 3796 X40n0714_p0126c09
【註】若以色聲香味觸法恐怖人彼怖以不怖皆一一 3797 X40n0714_p0126c10
墮彼不知吉羅若說色聲等六塵恐怖說而了了者 3798 X40n0714_p0126c11
波逸提不了了突吉羅不犯者或闇無火或大小便 3799 X40n0714_p0126c12
處謂是惡獸便怖乃至行聲咳聲觸聲而恐怖若以 3800 X40n0714_p0126c13
色等示人不作恐意若實有是相或夢見當死罷道 3801 X40n0714_p0126c14
失物和尚父母重病若死語彼令知若戲若誤一切 3802 X40n0714_p0126c15
無犯。 3803 X40n0714_p0126c16
【疏】戒本三句。 3804 X40n0714_p0126c17
【疏】就犯相中初以六塵示人結輕重後說六塵語人 3805 X40n0714_p0126c18
約聞知中結罪輕重。 3806 X40n0714_p0127a01
 戒本辨相犯中分二初六塵示人者律云色怖者 3807 X40n0714_p0127a02
 或作象馬鬼形等聲怖者或貝鼓啼聲等香怖者 3808 X40n0714_p0127a03
 樹葉花果香及臭氣等味怖者醋甜苦澀令彼嘗 3809 X40n0714_p0127a04
 怖觸怖者熱冷重輕麤細滑澀令觸怖法怖者語 3810 X40n0714_p0127a05
 云夢汝死罷道等結輕重者即知不知也次說六 3811 X40n0714_p0127a06
 塵語人即上六相但說為別輕重亦同。 3812 X40n0714_p0127a07
【疏】不犯相中具約塵境開之可解。 3813 X40n0714_p0127a08
 不犯注中初即前人自疑略舉色聲二塵若以下 3814 X40n0714_p0127a09
 次明非意具示六塵故云色等或夢死等別舉法 3815 X40n0714_p0127a10
 塵。 3816 X40n0714_p0127a11
【律】五十六半月浴過戒。 3817 X40n0714_p0127a12
【疏】減半月浴戒五十六。 3818 X40n0714_p0127a13
 五十六戒本標名云半月浴過謂未滿半月過越 3819 X40n0714_p0127a14
 制限在言少暗故疏易之名相甚顯。 3820 X40n0714_p0127a15
【疏】欲界摶食身多不淨事須澡浴增道生善但皎潔 3821 X40n0714_p0127a16
過常身形光澤翫著色相無心壓背正違出離故須 3822 X40n0714_p0127a17
限約半月一洗減則致犯。 3823 X40n0714_p0127a18
 制意中初敘開意摶食亦名段食由食此食脂膩 3824 X40n0714_p0127a19
 外流積聚塵垢故成不淨澡沐者並洗濯之異言 3825 X40n0714_p0127a20
 如俗字書濯頭曰沐今取通意不局身首清身去 3826 X40n0714_p0127a21
 患故能增道外無垢染故能生善但下二明制意 3827 X40n0714_p0127a22
 數洗有二過一翫著色相即樂世也二無心厭背 3828 X40n0714_p0127a23
 即違道也。 3829 X40n0714_p0127a24
【疏】論犯五緣一曾前浴竟二未滿半月無緣更浴五 3830 X40n0714_p0127b01
沐過半身便犯。 3831 X40n0714_p0127b02
 犯緣中三四兩緣文脫標數三即無緣如戒文中 3832 X40n0714_p0127b03
 有緣開故四是更浴五過半身是犯分齊。 3833 X40n0714_p0127b04
【註】佛在羅閱祇竹園有池瓶沙王聽比丘常在中浴 3834 X40n0714_p0127b05
六群後夜入池浴王與婇女詣池相值王竟不浴大 3835 X40n0714_p0127b06
臣嫌恚比丘白佛因訶制戒。 3836 X40n0714_p0127b07
 戒緣中竹園池者應是近王宮庭之處。 3837 X40n0714_p0127b08
【律】若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過(謂在半月內浴 3838 X40n0714_p0127b09
名過)除餘時波逸提餘時者熱時(春後四十五 3839 X40n0714_p0127b10
日夏初一月)病時(下至 3840 X40n0714_p0127b10
身體臭穢)作時(下至掃屋前地)風雨時(下 3841 X40n0714_p0127b11
至一旋風一渧雨著身)道行時(下至半由 3842 X40n0714_p0127b11
旬若來若往者)此是時。 3843 X40n0714_p0127b12
【註】彼若過洗遍身半身皆墮方便還悔吉羅不犯者 3844 X40n0714_p0127b13
如上開緣數洗若力勢強令洗者。 3845 X40n0714_p0127b14
【疏】戒本四句一人二半月一洗不得過若著文相出 3846 X40n0714_p0127b15
半月外是犯今據減犯何意言過以佛制戒半月一 3847 X40n0714_p0127b16
浴今減數受過於聖制故云過過是違越教相之言 3848 X40n0714_p0127b17
也三結罪四開緣。 3849 X40n0714_p0127b18
 戒本初科第二句中過字語濫故委釋之。 3850 X40n0714_p0127b19
【疏】餘如鈔中具廣披取。 3851 X40n0714_p0127b20
 次科指廣如鈔即開緣等文中六緣熱時注云春 3852 X40n0714_p0127b21
 後四十五日即三月一日至四月十五夏初一月 3853 X40n0714_p0127b22
 即四月十六至五月十五共七十五日餘五并犯 3854 X40n0714_p0127b23
 不犯文如注易解。 3855 X40n0714_p0127b24
【律】五十七露地然火戒。 3856 X40n0714_p0127c01
【疏】露地然火戒五十七。 3857 X40n0714_p0127c02
【疏】凡火性焚熾事變無�畬e有延燒不可不禁又然 3858 X40n0714_p0127c03
火相聚多著世話廢業自輕何得不制。 3859 X40n0714_p0127c04
 五十七制意有二初為防失延燒謂旁延他處又 3860 X40n0714_p0127c05
 下次恐廢業。 3861 X40n0714_p0127c06
【疏】論犯四緣一無緣二露地三草木有燄四然即犯。 3862 X40n0714_p0127c07
 犯緣第二局在露地屋中非犯三須有焰無焰則 3863 X40n0714_p0127c08
 輕若在生地或生草木則有掘壞二罪生焉。 3864 X40n0714_p0127c09
【註】佛在曠野城六群相謂我等在上座前不得隨意 3865 X40n0714_p0127c10
語言即出露地拾諸柴草然火向之株內毒蛇火氣 3866 X40n0714_p0127c11
逼出遂驚擲火燒佛講堂比丘舉過佛因訶制。 3867 X40n0714_p0127c12
【疏】緣起中由不得隨意語故出外聚向遂燒講堂輕 3868 X40n0714_p0127c13
致重害不可不慎故世中所壞多為火損不爾久存 3869 X40n0714_p0127c14
世界亦爾火為凡貪不可觸也此是觀行如何著之。 3870 X40n0714_p0127c15
 戒緣中初牒文誡慎故下示過勸離初指現事故 3871 X40n0714_p0127c16
 云世中等次舉災劫故云世界亦爾如大三災起 3872 X40n0714_p0127c17
 時火災壞至初禪天三明性烈寒月雖貪觸則爛 3873 X40n0714_p0127c18
 體是觀行者謂觀火能變壞了世無常而生猒捨 3874 X40n0714_p0127c19
 或可經論多舉為喻或以三界喻火宅或以世間 3875 X40n0714_p0127c20
 喻無常或令遠惡如避火坑或云瞋心甚於猛火 3876 X40n0714_p0127c21
 斯等甚眾略舉一二耳。 3877 X40n0714_p0127c22
【律】若比丘無病(病若者須火便身是)自為 3878 X40n0714_p0127c23
炙故在露地然火若 3879 X40n0714_p0127c23
教人除時同緣波逸提。 3880 X40n0714_p0127c24
【註】彼於露地若草木枝葉紵麻芻摩若牛屎糠糞﹝麩-夫+弋﹞ 3881 X40n0714_p0128a01
中一切然者波逸提若火置草木乃至﹝麩-夫+弋﹞中亦墮若 3882 X40n0714_p0128a02
被燒半焦擲著火中及然炭者突吉羅若不語前人 3883 X40n0714_p0128a03
知是看是亦吉羅不犯者語言知是看是若病人自 3884 X40n0714_p0128a04
然教人然有時因緣看病人煮糜粥羹飯若在廚屋 3885 X40n0714_p0128a05
中浴室中熏缽煮染然燈燒香一切無犯。 3886 X40n0714_p0128a06
【疏】戒本辨相極分明大可解耳。 3887 X40n0714_p0128a07
 戒本中略指而已辨相注中分二犯與不犯也犯 3888 X40n0714_p0128a08
 中又二重與輕也重中初以物然火二以火投物 3889 X40n0714_p0128a09
 初中芻摩是梵語亦即草名未知所譯米糠糞掃 3890 X40n0714_p0128a10
 麥﹝麥*戈﹞音弋麥皮也次明輕中被半燒焦即上草木等 3891 X40n0714_p0128a11
 曾經火者然炭輕者以無焰故不犯中糜亦粥也。 3892 X40n0714_p0128a12
【律】五十八藏他衣物戒。 3893 X40n0714_p0128a13
【疏】藏衣戒五十八。 3894 X40n0714_p0128a14
【疏】出家達士德類老成隨事運為永絕塵戲今調笑 3895 X40n0714_p0128a15
喧煩觸途惱患藏他衣缽覓不時得令彼慞惶惱深 3896 X40n0714_p0128a16
可厭又既藏他物容生盜心臨危事重可懼至甚又 3897 X40n0714_p0128a17
雖無盜致被言謗清白難分如何自拔具斯多過故 3898 X40n0714_p0128a18
須一制。 3899 X40n0714_p0128a19
 五十八制意有三初輕己惱他意塵合作童慞惶 3900 X40n0714_p0128a20
 謂驚懼也厭猶惡也二深防重盜意三招謗難分 3901 X40n0714_p0128a21
 意具下總結。 3902 X40n0714_p0128a22
【疏】論犯三緣一是大比丘衣缽二作驚動意三取藏 3903 X40n0714_p0128a23
便犯。 3904 X40n0714_p0128a24
 犯緣第一簡下眾輕。 3905 X40n0714_p0128b01
【註】佛在舍衛國居士請僧十七群持衣缽坐具針筒 3906 X40n0714_p0128b02
一面經行彷徉而望時六群伺背取衣物藏之諸比 3907 X40n0714_p0128b03
丘察知以過白佛因訶制戒。 3908 X40n0714_p0128b04
 戒緣中彷音傍徉音羊行步遲緩之貌。 3909 X40n0714_p0128b05
【律】若比丘藏比丘衣缽坐具針筒若自藏若教人藏 3910 X40n0714_p0128b06
下至戲笑者波逸提。 3911 X40n0714_p0128b07
【註】不犯者若知彼物相體而舉若在露地風雨漂漬 3912 X40n0714_p0128b08
舉之若物主慢藏衣物狼籍為誡敕故藏之若借他 3913 X40n0714_p0128b09
衣而彼不收﹝袖-由+聶﹞恐失故舉之或以此衣缽諸物故有 3914 X40n0714_p0128b10
命梵等難故藏一切無犯也。 3915 X40n0714_p0128b11
【疏】戒本三句二出所藏物言下至戲笑上至生怖失 3916 X40n0714_p0128b12
意三結罪餘如鈔中所引。 3917 X40n0714_p0128b13
 戒本初句犯人易故不列下指如鈔須者尋之注 3918 X40n0714_p0128b14
 不犯中五別前四並以若字分之初相體悉二恐 3919 X40n0714_p0128b15
 損壞三為驚他四恐失脫上三並他物四即己物 3920 X40n0714_p0128b16
 或下第五難緣對文可見。 3921 X40n0714_p0128b17
【律】五十九真淨施主不知輒取衣戒。 3922 X40n0714_p0128b18
【疏】輒取淨施衣戒五十九。 3923 X40n0714_p0128b19
【疏】凡淨施之法為遣封著事雖漸約遠同大行衣既 3924 X40n0714_p0128b20
付彼時取須問不問輒須還同不施現違聖禁未能 3925 X40n0714_p0128b21
割略又物不在主失相惱深故結。 3926 X40n0714_p0128b22
 五十九制意有二初乖於淨法前敘施意漸捨封 3927 X40n0714_p0128b23
 著終成檀度故云遠同大行衣下明輒取取用自 3928 X40n0714_p0128b24
 任還同屬己故云未能割略謂畜心不斷也又下 3929 X40n0714_p0128c01
 二惱彼淨主由不語知彼謂失故。 3930 X40n0714_p0128c02
【疏】論犯四緣一是己物二作真實淨三不語主四取 3931 X40n0714_p0128c03
便結犯。 3932 X40n0714_p0128c04
 犯緣第二淨施有二若物寄他邊令彼掌錄名真 3933 X40n0714_p0128c05
 實淨若物在己邊但作他想名展轉淨今為實淨 3934 X40n0714_p0128c06
 而興此制。 3935 X40n0714_p0128c07
【註】佛在舍衛六群真施親厚比丘衣已後不語主取 3936 X40n0714_p0128c08
著比丘以過白佛因訶制戒。 3937 X40n0714_p0128c09
【律】若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣 3938 X40n0714_p0128c10
後不語主還取著波逸提。 3939 X40n0714_p0128c11
【註】不犯者真實施語主取展轉施者隨意取之。 3940 X40n0714_p0128c12
【疏】戒本四句一人二施與五眾三取用四結罪。 3941 X40n0714_p0128c13
 戒本可解。 3942 X40n0714_p0128c14
【疏】問如解義中真淨施法兩部不合更互而作何以 3943 X40n0714_p0128c15
戒本通列者答為明五眾俱有犯相雖輕重異淨施 3944 X40n0714_p0128c16
義同故通列名至於淨法自從律法。 3945 X40n0714_p0128c17
 釋疑問中解義中即指廣解兩部即僧尼二眾律 3946 X40n0714_p0128c18
 云真實五眾不得更互作以非同類故答中以淨 3947 X40n0714_p0128c19
 施法通制五眾但罪有別故云輕重異也及至淨 3948 X40n0714_p0128c20
 施各眾相對故云自從律法也注不犯中具列兩 3949 X40n0714_p0128c21
 淨真實語主於教無違展轉隨意本無有犯。 3950 X40n0714_p0128c22
【律】六十著衣戒。 3951 X40n0714_p0128c23
【疏】新衣戒六十。 3952 X40n0714_p0128c24
【疏】凡壞色染衣道服標式內遣著情外長信敬今不 3953 X40n0714_p0129a01
染畜著非聖道幢長貪招譏損壞故制。 3954 X40n0714_p0129a02
 六十制意中初敘色相內遣著者不貪好色故外 3955 X40n0714_p0129a03
 長信敬知是解脫人故今下顯過比丘之身聖法 3956 X40n0714_p0129a04
 所聚外披法服內外相應是聖道幢表相既乖故 3957 X40n0714_p0129a05
 云非也。 3958 X40n0714_p0129a06
【疏】論犯四緣一是三衣二是己物三不染壞四著即 3959 X40n0714_p0129a07
犯。 3960 X40n0714_p0129a08
 犯緣第四據著方犯不著應輕。 3961 X40n0714_p0129a09
【註】佛在舍衛六群著白色衣行居士譏嫌無有正法 3962 X40n0714_p0129a10
如王大臣比丘以過白佛因制此戒。 3963 X40n0714_p0129a11
【疏】緣起明白色衣戒本辨相中云新衣不壞故。 3964 X40n0714_p0129a12
 戒緣中總引三處互顯其相新衣不壞即是白色。 3965 X40n0714_p0129a13
【律】若比丘得新衣(若體是新衣若初從人得 3966 X40n0714_p0129a14
者)應作三種壞色一 3967 X40n0714_p0129a14
一色中隨意壞若青若黑若木蘭。 3968 X40n0714_p0129a15
【註】律注云此言淨者若染作色言淨若已成色淨衣 3969 X40n0714_p0129a16
應以餘物異色趣揲一處作標識故言淨自下若衣 3970 X40n0714_p0129a17
非衣是不用物盡應點標幟淨畜言重者氍氀毾﹝登*毛﹞ 3971 X40n0714_p0129a18
謂是衣中之重者。 3972 X40n0714_p0129a19
【律】若比丘不以三種壞色若青若黑若木蘭著餘新 3973 X40n0714_p0129a20
衣者波逸提。 3974 X40n0714_p0129a21
【註】彼不作三種色便著者墮若重輕衣不作點淨而 3975 X40n0714_p0129a22
著者吉羅若非衣缽囊革屣囊針線囊禪帶腰帶帽 3976 X40n0714_p0129a23
﹝革*蔑﹞攝熱巾褁革屣巾不作淨畜者吉羅若以未染衣 3977 X40n0714_p0129a24
寄白衣家吉羅不犯者得白衣染作三種色餘輕重 3978 X40n0714_p0129b01
乃至巾作淨畜也。 3979 X40n0714_p0129b02
【疏】戒本分二先立法三句一比丘二得新衣三須三 3980 X40n0714_p0129b03
壞色成沙門相正戒本三句一犯人二不以三色壞 3981 X40n0714_p0129b04
三結罪。 3982 X40n0714_p0129b05
 戒本初科立法句中第二句注約二種示新衣相 3983 X40n0714_p0129b06
 第三注中復引律注文為二段初釋作淨又二初 3984 X40n0714_p0129b07
 即染為淨二已染揲淨自下次釋點淨亦二初輕 3985 X40n0714_p0129b08
 二重俱須淨故。 3986 X40n0714_p0129b09
【疏】成犯中初不以三色壞新故重墮若輕重衣不作 3987 X40n0714_p0129b10
點以壞色者吉羅餘小細物並須點淨非謂巾屣以 3988 X40n0714_p0129b11
三色染更成驚俗可笑至甚也。 3989 X40n0714_p0129b12
 戒本三句辨相注中分三初明正犯若重輕下二 3990 X40n0714_p0129b13
 明點淨若以下三明寄俗舍由濫俗服無所辨故 3991 X40n0714_p0129b14
 疏文釋上二段餘小細者即諸囊巾等非謂下遮 3992 X40n0714_p0129b15
 濫今時有人聞律有言一切染作袈裟色觸衣襪 3993 X40n0714_p0129b16
 履一概染之未見此文豈知過當。 3994 X40n0714_p0129b17
【律】六十一故殺畜生戒。 3995 X40n0714_p0129b18
【疏】殺畜生戒六十一。 3996 X40n0714_p0129b19
【疏】多論三義出家之士四等為懷慈濟物命今故加 3997 X40n0714_p0129b20
害違其慈道非憐愍故二自壞惱他正是生死之本 3998 X40n0714_p0129b21
障道惡業故制不殺除惡業故三為長信敬息誹謗 3999 X40n0714_p0129b22
故。 4000 X40n0714_p0129b23
 六十一制意有三初中四等即慈悲喜捨普遍生 4001 X40n0714_p0129b24
 境故並云等二中殺業違慈諸業之首因茲流轉 4002 X40n0714_p0129c01
 故云生死本等三如緣起因譏而制。 4003 X40n0714_p0129c02
【疏】五緣成犯一是畜生二作畜生想三有殺心四起 4004 X40n0714_p0129c03
方便五命斷。 4005 X40n0714_p0129c04
【註】佛在舍衛迦留陀夷不喜見烏竹弓射殺遂成大 4006 X40n0714_p0129c05
﹝卄/積﹞居士禮拜見共嫌之比丘舉過佛因制戒也。 4007 X40n0714_p0129c06
 戒緣中藉字子智反聚也。 4008 X40n0714_p0129c07
【律】若比丘故。 4009 X40n0714_p0129c08
【註】時諸比丘坐起行來多殺細小諸蟲或有作波逸 4010 X40n0714_p0129c09
提懺者或有畏慎者佛言不知不犯。 4011 X40n0714_p0129c10
【律】殺(若自手斷若教他斷)畜生(不能變 4012 X40n0714_p0129c11
化者是)命者波逸提(比丘尼同犯也開緣 4013 X40n0714_p0129c11
如殺人戒)。 4014 X40n0714_p0129c12
【疏】戒本四句一人二故三殺下明業四結罪。 4015 X40n0714_p0129c13
 戒本第二句注引緣起皆謂非意故佛開之第三 4016 X40n0714_p0129c14
 注中簡畜能變化蘭第四注指大殺但非故心即 4017 X40n0714_p0129c15
 在開例。 4018 X40n0714_p0129c16
【律】六十二飲蟲水戒。 4019 X40n0714_p0129c17
【疏】飲蟲水戒六十二。 4020 X40n0714_p0129c18
【疏】制意同前前戒是限分中制要須斷命此是深防 4021 X40n0714_p0130a01
中制為養物命但知有蟲飲用結罪不待命斷斷則 4022 X40n0714_p0130a02
屬前戒。 4023 X40n0714_p0130a03
 六十二制意初句指同前下顯異為防殺畜故制 4024 X40n0714_p0130a04
 此戒。 4025 X40n0714_p0130a05
【疏】論犯五緣一是蟲水二知三不作漉法四飲用五 4026 X40n0714_p0130a06
隨因結。 4027 X40n0714_p0130a07
 犯緣第三不作漉法漉則非犯且據漉囊所得肉 4028 X40n0714_p0130a08
 眼所見者耳。 4029 X40n0714_p0130a09
【疏】若就蟲水是同應合為一如壞生種內外合制為 4030 X40n0714_p0130a10
重物命隨用故內外兩結離意可見也。 4031 X40n0714_p0130a11
 次科對前用蟲水戒以辨離合初明應合理如壞 4032 X40n0714_p0130a12
 生食用同制內即內資外即外用為下次明離意 4033 X40n0714_p0130a13
 若單制用謂飲無過故須別制意在存生生種無 4034 X40n0714_p0130a14
 情事輕故合。 4035 X40n0714_p0130a15
【註】佛在舍衛六群取雜蟲水而飲用居士譏嫌比丘 4036 X40n0714_p0130a16
舉過白佛訶而制戒。 4037 X40n0714_p0130a17
【律】若比丘知(不如有蟲不犯)水。 4038 X40n0714_p0130a18
【註】除水已雜蟲漿苦酒清酪漿漬麥汁飲用同犯之。 4039 X40n0714_p0130a19
【律】有蟲飲用波逸提。 4040 X40n0714_p0130a20
【註】尼同犯不犯者先不知若無蟲想若蟲麤觸水使 4041 X40n0714_p0130a21
去若漉水飲用者無犯。 4042 X40n0714_p0130a22
【疏】戒本五句一犯人二知三水有蟲四飲用五結罪 4043 X40n0714_p0130a23
餘諸相狀可撿鈔中。 4044 X40n0714_p0130a24
 戒本分句下文指鈔須者自尋辨相不犯有四前 4045 X40n0714_p0130b01
 二無心後二順教。 4046 X40n0714_p0130b02
【律】六十三疑惱比丘戒。 4047 X40n0714_p0130b03
【疏】疑惱戒六十三。 4048 X40n0714_p0130b04
【疏】出家所期標心處遠盡形畢命專心崇道今以生 4049 X40n0714_p0130b05
年等六惱他懷疑廢彼正修損惱事甚何得不制。 4050 X40n0714_p0130b06
 六十三制意中初敘出家本志今下次出疑惱過 4051 X40n0714_p0130b07
 狀生年等六如下自列。 4052 X40n0714_p0130b08
【疏】論有五緣一是大比丘多論十三難顛狂比丘吉 4053 X40n0714_p0130b09
羅學悔六夜別住四羯磨僧尼互疑並是提具自性 4054 X40n0714_p0130b10
故二作疑惱意三六事隨說一相四言詞了了五前 4055 X40n0714_p0130b11
人聞知。 4056 X40n0714_p0130b12
 犯緣第一簡下三眾多論復簡本眾十三難人無 4057 X40n0714_p0130b13
 受體顛狂人失正念故此二並輕學悔已下反上 4058 X40n0714_p0130b14
 故重學悔即犯重人六夜別住即懺殘人四羯磨 4059 X40n0714_p0130b15
 即呵責等人具自性者有戒體也顛狂雖具然由 4060 X40n0714_p0130b16
 心亂而不自知是比丘故。 4061 X40n0714_p0130b17
【疏】問聞知結罪者戒本何故云少時不樂邪答非待 4062 X40n0714_p0130b18
不樂方犯蓋就惱者之意下至欲令不樂定罪初在 4063 X40n0714_p0130b19
聞知。 4064 X40n0714_p0130b20
 問中躡上具緣判犯違戒文故答中釋通戒文決 4065 X40n0714_p0130b21
 犯分齊。 4066 X40n0714_p0130b22
【註】佛在舍衛十七群語六群言云何入初禪乃至云 4067 X40n0714_p0130b23
何得羅漢果報言汝說者便已犯波羅夷彼往餘比 4068 X40n0714_p0130b24
丘問之何呵責已佛因制戒。 4069 X40n0714_p0130c01
 戒緣但舉犯法惱他餘四並見廣解。 4070 X40n0714_p0130c02
【律】若比丘故。 4071 X40n0714_p0130c03
【註】時眾多比丘集一處共論法律有一比丘退去心 4072 X40n0714_p0130c04
疑諸比丘與我作疑佛言不故作者不犯。 4073 X40n0714_p0130c05
【律】惱他比丘。 4074 X40n0714_p0130c06
【註】疑惱者若為生年歲若受戒若為羯磨若為犯若 4075 X40n0714_p0130c07
為法也。 4076 X40n0714_p0130c08
【律】令須臾間不樂波逸提。 4077 X40n0714_p0130c09
【註】尼同犯不犯者其事實爾不故作彼非爾許時生 4078 X40n0714_p0130c10
恐後疑悔無故受他利養受大比丘禮敬便語言汝 4079 X40n0714_p0130c11
非爾許時生如餘人生知汝非爾許時生其事實爾 4080 X40n0714_p0130c12
彼無爾許歲恐後疑悔受他利養敬奉語言汝無爾 4081 X40n0714_p0130c13
許歲如餘比丘知汝未爾許歲其事實爾若年不滿 4082 X40n0714_p0130c14
二十界內別眾恐後疑悔受利養禮敬語令知還本 4083 X40n0714_p0130c15
處更受戒故其事實爾白不成羯磨不成非法別眾 4084 X40n0714_p0130c16
恐後疑悔受利養禮敬語彼令知還本處更受戒故 4085 X40n0714_p0130c17
其事實爾犯波羅夷乃至惡說恐後疑悔受人利養 4086 X40n0714_p0130c18
受持戒比丘禮敬欲令知如法懺悔故語知犯乃至 4087 X40n0714_p0130c19
惡說又為性麤疏不知言語便言汝所說者自稱上 4088 X40n0714_p0130c20
人法若錯若戲笑者無犯。 4089 X40n0714_p0130c21
【疏】戒本三句一人二明犯相三結罪。 4090 X40n0714_p0130c22
 戒本第二注釋故字引示本緣反上非犯次釋惱 4091 X40n0714_p0130c23
 他注列六事一生年謂惱他云汝非爾許時生二 4092 X40n0714_p0130c24
 云歲者即是夏臘如云汝無爾許夏臘三受戒者 4093 X40n0714_p0131a01
 如云汝年未滿諸緣非法受戒不得四羯磨者如 4094 X40n0714_p0131a02
 云汝受戒時白羯磨不成等五犯者如云汝犯七 4095 X40n0714_p0131a03
 聚罪等六法者如云汝自稱上人法等。 4096 X40n0714_p0131a04
【疏】就不犯中次等開緣生夏兩種無本處文若受戒 4097 X40n0714_p0131a05
羯磨令本處者以受戒託緣非相難識必於事法有 4098 X40n0714_p0131a06
疑還本受戒處審詳知過方可受之則於後無濫故 4099 X40n0714_p0131a07
云爾也餘可解耳。 4100 X40n0714_p0131a08
 釋不犯中初總示次第六段前五並以其事實爾 4101 X40n0714_p0131a09
 為頭又為性下即第六也初云如餘人生謂非同 4102 X40n0714_p0131a10
 他人生年滿也生下別示初點前二若下次點中 4103 X40n0714_p0131a11
 二律文令還本處更受故須示意事法有疑事即 4104 X40n0714_p0131a12
 受戒法即羯磨審詳謂窮問虛實知過謂知是非 4105 X40n0714_p0131a13
 法餘下指後二種義無反問。 4106 X40n0714_p0131a14
【律】六十四覆藏比丘罪戒。 4107 X40n0714_p0131a15
【疏】覆罪戒六十四。 4108 X40n0714_p0131a16
【疏】出家同法見有犯重宜即彰露表己心淨亦使前 4109 X40n0714_p0131a17
人息於後犯則彼我俱益眾法清淨道理法然今故 4110 X40n0714_p0131a18
迭相容隱無思露過致前造者罪根滋漫永不可息 4111 X40n0714_p0131a19
又自壞心行將欲造罪自他俱損敗於眾法過是不 4112 X40n0714_p0131a20
輕故制。 4113 X40n0714_p0131a21
 六十四制意中初敘三益一自二他三眾法清淨 4114 X40n0714_p0131a22
 言犯重者通含夷殘兩篇道理法然謂法爾當然 4115 X40n0714_p0131a23
 今下次明三損對反可知滋漫言其增廣無涯畔 4116 X40n0714_p0131a24
 也。 4117 X40n0714_p0131b01
【疏】論犯六緣一是大比丘除下三眾二犯麤罪除下 4118 X40n0714_p0131b02
三篇非壞眾故三知犯見論云但知犯者乃至百千 4119 X40n0714_p0131b03
展轉共覆皆犯提罪若露罪已彼聞便止更不須露 4120 X40n0714_p0131b04
若露如上四作覆罪心五不發露六經明相便犯餘 4121 X40n0714_p0131b05
如鈔所引。 4122 X40n0714_p0131b06
 犯緣第二覆下三篇但犯吉罪所以除之三中引 4123 X40n0714_p0131b07
 論初明多人共覆同犯若下次示發露之法以字 4124 X40n0714_p0131b08
 合作已若露如上者令依上法也下指如鈔彼云 4125 X40n0714_p0131b09
 若犯者兇惡不露不犯若疑未了不須說等。 4126 X40n0714_p0131b10
【註】佛在舍衛跋難陀與比丘親友數犯向說不語人 4127 X40n0714_p0131b11
知後跋難陀共鬥便言犯罪不忍便說比丘舉過白 4128 X40n0714_p0131b12
佛便訶而制。 4129 X40n0714_p0131b13
【律】若比丘知(若不知無犯)他比丘犯麤罪 4130 X40n0714_p0131b14
(四波羅夷僧伽婆尸沙)覆 4131 X40n0714_p0131b14
藏者。 4132 X40n0714_p0131b15
【註】若知他犯麤罪小食知食後說食後知至初夜說 4133 X40n0714_p0131b16
初夜知至中夜說一切吉羅若中夜知至後夜欲說 4134 X40n0714_p0131b17
而未說明相出波逸提除麤罪覆餘罪自覆罪除比 4135 X40n0714_p0131b18
丘尼覆餘人罪者一切吉羅。 4136 X40n0714_p0131b19
【律】波逸提。 4137 X40n0714_p0131b20
【註】尼同犯不犯者先不知不麤罪想若向人說無人 4138 X40n0714_p0131b21
向說若發心向說明相已出若命梵二難者無犯。 4139 X40n0714_p0131b22
【疏】戒本三句可知下辨相歷然不分自別。 4140 X40n0714_p0131b23
 別釋中初科初示文下下點注第二句注文有四 4141 X40n0714_p0131b24
 初明結犯時分二覆餘罪三自覆四覆下眾故云 4142 X40n0714_p0131c01
 辨相歷然等。 4143 X40n0714_p0131c02
【疏】所以覆他重自覆輕者覆他名重而治輕自覆名 4144 X40n0714_p0131c03
輕而治重又覆他有本重制令露以戒自淨故自覆 4145 X40n0714_p0131c04
本壞不須重制亦可覆他三損自覆唯二故輕如十 4146 X40n0714_p0131c05
三中謗戒料簡說。 4147 X40n0714_p0131c06
 次科正解中初徵覆他下釋有三初約罪治互重 4148 X40n0714_p0131c07
 輕釋覆他犯提故名重但三說悔故治輕自覆得 4149 X40n0714_p0131c08
 吉故名輕隨日行覆故治重又下次約戒體淨穢 4150 X40n0714_p0131c09
 釋覆他有本謂本受無汙重制救之自覆本壞謂 4151 X40n0714_p0131c10
 戒體已犯不在急制(有作本懷字誤)亦下三約所損多少 4152 X40n0714_p0131c11
 釋覆他三損如制意中自覆無損他故但有二如 4153 X40n0714_p0131c12
 下指前尋對可見。 4154 X40n0714_p0131c13
【疏】有人言造七犯七覆七唯吉由有根本故隨七差 4155 X40n0714_p0131c14
覆隨造生故同一過。 4156 X40n0714_p0131c15
 他解但明自覆初總標造七犯七謂犯別也覆七 4157 X40n0714_p0131c16
 唯吉謂犯同也由下別釋上二句釋造別下二句 4158 X40n0714_p0131c17
 釋覆同。 4159 X40n0714_p0131c18
【律】六十五度減年受具戒。 4160 X40n0714_p0131c19
【疏】年不滿受具戒六十五。 4161 X40n0714_p0131c20
【疏】凡年滿二十者志操成就情標及遠堪耐緣惱心 4162 X40n0714_p0131c21
安戒檢修道進位剋濟成功理宜度受用隆佛法小 4163 X40n0714_p0131c22
年不滿志性燸弱未忍諸苦偏能犯戒進道莫由違 4164 X40n0714_p0131c23
反聖教損壞不輕故制。 4165 X40n0714_p0131c24
 六十五制意中初科為二初敘年滿之益有三一 4166 X40n0714_p0132a01
 立志慕遠二耐苦守戒三進道成功耐忍也安猶 4167 X40n0714_p0132a02
 住也小年下二明不滿之損反上三益對文可見。 4168 X40n0714_p0132a03
【疏】然遮難非一悉不聽受但難之一色無得戒義自 4169 X40n0714_p0132a04
餘諸遮體例不一如青白等形定難改如衣缽等為 4170 X40n0714_p0132a05
辨成法如無十戒得戒犯罪年歲不爾未滿是遮待 4171 X40n0714_p0132a06
滿即得理容消息有何急事而輕心慢法故為非理 4172 X40n0714_p0132a07
令他虛受已得重提徒眾唱和皆吉羅也。 4173 X40n0714_p0132a08
 次科初二句總標但下別釋又二初明難定不得 4174 X40n0714_p0132a09
 自下次明遮通得不初總示諸遮如青白等即律 4175 X40n0714_p0132a10
 百遮中顏色太青太白皆入輕遮乃至眼耳等病 4176 X40n0714_p0132a11
 皆是報法故云形定衣缽須辦十戒須受二別明 4177 X40n0714_p0132a12
 年歲反上諸遮一非形定二不須搆辦故云不爾 4178 X40n0714_p0132a13
 等令他虛受是陷他和尚眾僧護罪即自陷。 4179 X40n0714_p0132a14
【疏】論犯四緣一是未滿二十二知不滿三與受具四 4180 X40n0714_p0132a15
三羯磨竟和尚犯提。 4181 X40n0714_p0132a16
 犯緣第四和尚犯提即定此戒所犯人也。 4182 X40n0714_p0132a17
【疏】多論限約六十已去不得受具僧祇七十已上不 4183 X40n0714_p0132a18
得律論約其神智不堪行奉戒約二十已上同云堪 4184 X40n0714_p0132a19
能然有不能者數犯數懺或全不懺反說戒過繁累 4185 X40n0714_p0132a20
人情如此之徒亦準僧祇年減七十無所堪能不應 4186 X40n0714_p0132a21
為受。 4187 X40n0714_p0132a22
 次科初引律論簡衰老戒下次據戒文簡堪能反 4188 X40n0714_p0132a23
 說戒過等謂嫌棄戒律繁累猶言拘繫也下準僧 4189 X40n0714_p0132a24
 祇年雖應法亦須揀退。 4190 X40n0714_p0132b01
【註】佛在羅閱城有十七群童子大者年十七小者十 4191 X40n0714_p0132b02
一以信出家比丘即度受大戒不堪一食夜啼佛覺 4192 X40n0714_p0132b03
問知夜過集僧便立法制戒。 4193 X40n0714_p0132b04
【律】年滿二十應受大戒。 4194 X40n0714_p0132b05
【註】佛言若年未滿二十不堪寒熱飢渴風雨蚊虻毒 4195 X40n0714_p0132b06
蟲及以惡言若身苦痛不能堪忍又不堪持戒及以 4196 X40n0714_p0132b07
一食若滿二十堪忍如上眾苦事。 4197 X40n0714_p0132b08
【律】若比丘知(若不知不犯也)年不滿二十 4198 X40n0714_p0132b09
受大戒者此人不 4199 X40n0714_p0132b09
得戒彼比丘可訶癡故波逸提。 4200 X40n0714_p0132b10
【註】其受戒人知年不滿和尚及僧亦知然眾中問汝 4201 X40n0714_p0132b11
年滿不報言或滿或不滿若疑若不知或默然或僧 4202 X40n0714_p0132b12
不問是中四種若知若疑和尚波逸提眾僧突吉羅 4203 X40n0714_p0132b13
若謂不知俱不犯若受三羯磨竟和尚犯墮若中間 4204 X40n0714_p0132b14
若白未竟若為作方便若剃髮若集僧和尚一切吉 4205 X40n0714_p0132b15
羅眾僧亦爾比丘尼波逸提不犯者先不知信受人 4206 X40n0714_p0132b16
語若傍人證若信父母語若受戒已疑者佛言當數 4207 X40n0714_p0132b17
胎中年月數閏月若數一切十四日說戒以為年數 4208 X40n0714_p0132b18
滿者開。 4209 X40n0714_p0132b19
【疏】戒本分二初立法二正本三句一人二知三年不 4210 X40n0714_p0132b20
滿下與受結提。 4211 X40n0714_p0132b21
【疏】初中年減二十不堪忍苦緣如文具列。 4212 X40n0714_p0132b22
 戒本釋立法中如文列者即指注中文總有十事 4213 X40n0714_p0132b23
 寒熱飢渴風雨為六蚊虻等為七惡言痛苦為八 4214 X40n0714_p0132b24
 持戒為九一食為十能忍此十方堪受具。 4215 X40n0714_p0132c01
【疏】就戒本中所以訶者本受者心為欲感戒師有授 4216 X40n0714_p0132c02
法之功然知不滿強受不得故與受戒勞擾僧徒彼 4217 X40n0714_p0132c03
無得理愚癡之甚何有過者故令訶之。 4218 X40n0714_p0132c04
 正本中初文初敘能受之誡師下次明師授之過 4219 X40n0714_p0132c05
 何有過者過字平呼。 4220 X40n0714_p0132c06
【疏】就辨相中亦大明據細讀細分可知。 4221 X40n0714_p0132c07
 釋注犯中略示而已今為分之初僧二尼僧中初 4222 X40n0714_p0132c08
 約問對明犯不犯若受下次約作法明輕重初中 4223 X40n0714_p0132c09
 僧問彼答有四滿與不滿即約知疑與不知共為 4224 X40n0714_p0132c10
 四種默然不問則非對答是下判犯二作法中初 4225 X40n0714_p0132c11
 明和尚犯有重輕眾下次明餘僧一向犯輕。 4226 X40n0714_p0132c12
【疏】就不犯中信受戒人語乃至父母者僧祇云父母 4227 X40n0714_p0132c13
不知看生年板若無者觀其形貌富樂家子形大年 4228 X40n0714_p0132c14
小當觀手足成就復不知者當問何王何歲國土豐 4229 X40n0714_p0132c15
儉旱澇時節。 4230 X40n0714_p0132c16
 不犯中初科僧祇次第有四一問父母二看生年 4231 X40n0714_p0132c17
 板西土王法凡生男女即記其生年於板薄此方 4232 X40n0714_p0132c18
 古者亦爾周禮司民掌萬人之數自生齒已上皆 4233 X40n0714_p0132c19
 書於板上男八月生齒女七月生齒今時須至成 4234 X40n0714_p0132c20
 人方係官籍三觀形相四問時代王名歲號豐儉 4235 X40n0714_p0132c21
 旱澇皆可推筭故澇亦作潦郎到反水淹浸也。 4236 X40n0714_p0132c22
【疏】若受後疑當數胎中月下明開相也。 4237 X40n0714_p0132c23
 次釋開筭。 4238 X40n0714_p0132c24
【疏】如昔解云受時俗年日月俱少不開胎閏本俗年 4239 X40n0714_p0133a01
滿日月不滿方開今解云但數胎月得滿二十俗年 4240 X40n0714_p0133a02
不滿開無所犯。 4241 X40n0714_p0133a03
 斥古中初科古謂俗年滿者方開增筭今師但約 4242 X40n0714_p0133a04
 筭滿皆開。 4243 X40n0714_p0133a05
【疏】又云此國用曆三年一閏以減小月成於閏故減 4244 X40n0714_p0133a06
大布薩亦所不合並非正論不入俗中勘餘曆術日 4245 X40n0714_p0133a07
餘閏餘別自推筭三十二三月方有一閏何限三年 4246 X40n0714_p0133a08
如是云云但意言耳。 4247 X40n0714_p0133a09
 二中初引古有四一謂三年一閏二謂減小成閏 4248 X40n0714_p0133a10
 三減大謂取頻大四布薩法彼謂後二不合抽減 4249 X40n0714_p0133a11
 並下斥非初句總斥不下別斥閏餘勘餘曆者通 4250 X40n0714_p0133a12
 指諸家陰陽曆術日餘等者謂日別抽減豈唯小 4251 X40n0714_p0133a13
 月三十二三月等者謂數月成閏則有五年再閏 4252 X40n0714_p0133a14
 豈唯三年下文備筭方見昔非。 4253 X40n0714_p0133a15
【疏】又云必是受後疑方開之無容先開以年小故今 4254 X40n0714_p0133a16
亦不同此開得戒非謂筭出方得此戒體業乃是壇 4255 X40n0714_p0133a17
上白四時生故知胎閏積成歲者理是滿位故說得 4256 X40n0714_p0133a18
戒今先筭出深知能持與戒無損。 4257 X40n0714_p0133a19
 三中彼謂本受不知後疑開筭若先知不滿則不 4258 X40n0714_p0133a20
 開之今下斥非初明受已開筭為決前疑今下次 4259 X40n0714_p0133a21
 明未受先筭據理同得。 4260 X40n0714_p0133a22
【疏】故訪諸部廣明受相然後為依四分開法。 4261 X40n0714_p0133a23
 今解中標分云訪諸部者訪謂尋討也。 4262 X40n0714_p0133a24
【疏】十誦中若年不滿二十自想不滿或忘不知僧問 4263 X40n0714_p0133b01
滿不答滿得戒不滿不得戒若年滿二十若知不知 4264 X40n0714_p0133b02
或疑答僧言滿得戒答不滿不得若答不知若疑皆 4265 X40n0714_p0133b03
得戒僧犯吉羅不審諦故。 4266 X40n0714_p0133b04
 初十誦初約不滿答僧有二若下次約年滿答僧 4267 X40n0714_p0133b05
 有四得否可見。 4268 X40n0714_p0133b06
【疏】問知滿二十答不滿者多論解云不欲受戒師強 4269 X40n0714_p0133b07
與受故言不滿若不知若忘縱答不滿亦得戒以從 4270 X40n0714_p0133b08
實故。 4271 X40n0714_p0133b09
 問中以自知滿豈答不滿又復實滿云何不得故 4272 X40n0714_p0133b10
 引多論決前十誦。 4273 X40n0714_p0133b11
【疏】僧祇中若不滿二十兩半謂滿無犯半謂不滿者 4274 X40n0714_p0133b12
提名受具足俱謂不滿不名受具雖滿二十兩俱謂 4275 X40n0714_p0133b13
不滿不名受具。 4276 X40n0714_p0133b14
 二僧祇二十兩者兩即數也或可彼取俗年滿二 4277 X40n0714_p0133b15
 十又須僧臘滿故云兩也彼具云如冬時生冬時 4278 X40n0714_p0133b16
 受(如八月十六已後生至第二十年八月十六 4279 X40n0714_p0133b17
後受者)春時生春時受(如十二月 4280 X40n0714_p0133b17
 十六後生至二十年十二月十六後受)前安居 4281 X40n0714_p0133b18
生前安居受(如四月十六後 4282 X40n0714_p0133b18
 生至二十年四月十六後受者)後安居生後安 4283 X40n0714_p0133b19
居受(如五月十六後生至二十 4284 X40n0714_p0133b19
 年五月十六後受)此四皆未經安居竟皆名不滿若冬時 4285 X40n0714_p0133b20
 生若春時生若前安居生並經前安居竟受(至七月十 4286 X40n0714_p0133b21
 六後受者)後安居生後安居竟受(八月十六 4287 X40n0714_p0133b22
後受)皆名滿二十 4288 X40n0714_p0133b22
 (俗年滿也)滿二十兩(僧年滿也)文中初 4289 X40n0714_p0133b23
明不滿得否半謂滿 4290 X40n0714_p0133b23
 不滿者即十僧中半僧不知而受故無犯也半僧 4291 X40n0714_p0133b24
 知而為受故犯提不妨得戒(準多人謂滿得戒 4292 X40n0714_p0133c01
不疑少人謂滿義應不 4293 X40n0714_p0133c01
 得)俱謂不滿合眾同知則不得戒師僧有犯雖下 4294 X40n0714_p0133c02
 次明滿者容有不得謂究勘不知想謂不滿情虛 4295 X40n0714_p0133c03
 強受無戒得罪。 4296 X40n0714_p0133c04
【疏】餘出五分母論同四分開三種次第也。 4297 X40n0714_p0133c05
 三中言餘者即胎閏等同四分者五分有三謂胎 4298 X40n0714_p0133c06
 閏沙門果也(得羅漢果上法得戒不約年故) 4299 X40n0714_p0133c07
胎閏則同而無布薩 4300 X40n0714_p0133c07
 母論三位全同本宗義鈔云雖五分師不存十四 4301 X40n0714_p0133c08
 日母論別論是也。 4302 X40n0714_p0133c09
【疏】今就文中初數胎中月次數閏月次數一切十四 4303 X40n0714_p0133c10
日為年月也。 4304 X40n0714_p0133c11
 次四分中初科點文三位次列十四日下宜加說 4305 X40n0714_p0133c12
 戒字讀之。 4306 X40n0714_p0133c13
【疏】今且約準極小沙彌臘月盡日生年滿二十正朝 4307 X40n0714_p0133c14
受具計取實年始有十八年生受二日也。 4308 X40n0714_p0133c15
 古法中初科古師須約俗年滿者方開增筭故且 4309 X40n0714_p0133c16
 依彼出其筭法後假彼筭即示今義臘月盡日即 4310 X40n0714_p0133c17
 生一日當一年正朝一日受即受一日當一年中 4311 X40n0714_p0133c18
 間十八年即俗年二十極小之者依此起筭猶自 4312 X40n0714_p0133c19
 剩五月一日況過此耶。 4313 X40n0714_p0133c20
【疏】次計胎法受氣不定如羅云六載生死苦比丘六 4314 X40n0714_p0133c21
十年亦有五月在胎便誕育者不可依準大分道俗 4315 X40n0714_p0133c22
典文九月在胎以胎中七日一轉如五王經七七日 4316 X40n0714_p0133c23
成人如是總有三十八轉轉有七日總計二百六十 4317 X40n0714_p0133c24
六日自此已前與母同氣爾後四日將欲趣產與母 4318 X40n0714_p0134a01
別氣約準成月則九月四日也通前十八年九月六 4319 X40n0714_p0134a02
日。 4320 X40n0714_p0134a03
 次科胎法中初示不定羅云即羅﹝目*侯﹞羅佛入山時 4321 X40n0714_p0134a04
 託胎成道時降生生死苦比丘即脅尊者生時髮 4322 X40n0714_p0134a05
 已白大下二大約以定又三初標示以下示數五 4323 X40n0714_p0134a06
 王經佛為五王說故七七成人者初七日如薄酪 4324 X40n0714_p0134a07
 二七如稠酪三七如凝酥四七如軟肉團五七如 4325 X40n0714_p0134a08
 堅肉團六七五皰開張七七日後六情完具如是 4326 X40n0714_p0134a09
 至三十八箇七日每一七日有一風吹胎則漸變 4327 X40n0714_p0134a10
 故云轉也廣如道地經中說三十轉計二百十日 4328 X40n0714_p0134a11
 八轉計五十六日兼下別氣四日共二百七十日 4329 X40n0714_p0134a12
 則成九箇月中有四小盡故餘四日也通下三總 4330 X40n0714_p0134a13
 合上數。 4331 X40n0714_p0134a14
【疏】次計閏法俗中計閏日別日餘一千六百數外出 4332 X40n0714_p0134a15
於閏餘積三十二月三十三月滿為一閏餘不可說 4333 X40n0714_p0134a16
盡大略為言十九為章(謂十九年為一大段)以 4334 X40n0714_p0134a17
七為閏(十九年中有七 4335 X40n0714_p0134a17
閏月)三年一閏有三五年再閏有四故有七也計前十 4336 X40n0714_p0134a18
八年九月六日少兩月二十四日不滿十九年應有 4337 X40n0714_p0134a19
六月二十七日閏通前十九年四月三日也伽論云 4338 X40n0714_p0134a20
從何處數成歲從母胎數一切閏月。 4339 X40n0714_p0134a21
 次科閏中初敘閏法言俗中者即諸家陰陽曆也 4340 X40n0714_p0134a22
 日別日餘謂每一日有三十二分前後兩日常定 4341 X40n0714_p0134a23
 中間二十八日以日行疾故每日餘半分則一月 4342 X40n0714_p0134a24
 餘二十八半分成十四分并小盡日共合成閏千 4343 X40n0714_p0134b01
 六百數外者未詳待問術士積三十二月者每一 4344 X40n0714_p0134b02
 月得十四分三十二月共得四百四十八分用三 4345 X40n0714_p0134b03
 百二十分為十日用一百二十八分為四日共得 4346 X40n0714_p0134b04
 十四日又三十二月有一半小盡得十六日合上 4347 X40n0714_p0134b05
 為三十日故得一閏或三十三月則復得半日但 4348 X40n0714_p0134b06
 由小盡中時有頻大故多少不定也大略下次示 4349 X40n0714_p0134b07
 筭法三年一閏有三謂初中後九年五年再閏有 4350 X40n0714_p0134b08
 二即兩中間十年計前不滿一章兩月二十四日 4351 X40n0714_p0134b09
 合抽得三日以日餘共得四十分得一日八分有 4352 X40n0714_p0134b10
 一小盡得一日準所退不得三日而所抽六月二 4353 X40n0714_p0134b11
 十七日有餘故云應有也通下總合伽下引證。 4354 X40n0714_p0134b12
【疏】次計頻大諸律無文此間曆有計也若數出則小 4355 X40n0714_p0134b13
月逾增則年有七小如何減大布薩用以充年不存 4356 X40n0714_p0134b14
應法且順所學試略計之。 4357 X40n0714_p0134b15
 二頻大初中初示所出若下明非理年有七小但 4358 X40n0714_p0134b16
 有五大下科取六大布薩有所不便且下出筭法 4359 X40n0714_p0134b17
 順所學者謂師授也由此筭法並出首疏故義鈔 4360 X40n0714_p0134b18
 初標首解是也。 4361 X40n0714_p0134b19
【疏】總張前年成二百三十二月三日頻大之法四十 4362 X40n0714_p0134b20
九月為一章章有三頻大初兩十七月各有一大次 4363 X40n0714_p0134b21
十五月有一大如是周而復始則用前一百九十六 4364 X40n0714_p0134b22
月成四章章有三日總得十二日餘三十六月得兩 4365 X40n0714_p0134b23
頻大足成十四日計通前十九年四月十七日也。 4366 X40n0714_p0134b24
 次科初展年為月頻大法下正示筭法四十九月 4367 X40n0714_p0134c01
 為章一章有三頻大月一章滿已還復如初展轉 4368 X40n0714_p0134c02
 相接故云周而復始等計下總合。 4369 X40n0714_p0134c03
【疏】次計通以十四日布薩為歲一年無閏半月小大 4370 X40n0714_p0134c04
準得有十八大布薩減得十八日通計十九年四月 4371 X40n0714_p0134c05
得三百四十八日用二十八日為月則三百三十六 4372 X40n0714_p0134c06
日為一年餘十二日在帖頻大閏中殘十七日則成 4373 X40n0714_p0134c07
一月一日通前數之則為二十年五月一日。 4374 X40n0714_p0134c08
 三布薩中初明取法通計下次示筭數通前抽減 4375 X40n0714_p0134c09
 一月止有二十八日故今所筭出者即以二十八 4376 X40n0714_p0134c10
 日計之十二日與十七日共二十九日用二十八 4377 X40n0714_p0134c11
 日為一月故成一月一日通前下總合一年合上 4378 X40n0714_p0134c12
 成二十年一月一日合上四月為五月一日。 4379 X40n0714_p0134c13
【疏】計此極小滿二十年長五月一日。 4380 X40n0714_p0134c14
【疏】今有沙彌臘月盡日生年十九至八月受戒者將 4381 X40n0714_p0134c15
五月一日接之成二十年亦得。 4382 X40n0714_p0134c16
 次今法中初科臘月盡生年十九者即年月俱不 4383 X40n0714_p0134c17
 滿者將五月一日接之者謂欲八月受戒其實七 4384 X40n0714_p0134c18
 月始滿故用筭長虛日相接亦同十八年二日故 4385 X40n0714_p0134c19
 云成二十年約此起筭不必俗年須滿故云亦得 4386 X40n0714_p0134c20
 此乃借彼虛日以為計法至下填補約實退之耳。 4387 X40n0714_p0134c21
【疏】然此五月皆被抽減積法成月據實則虛既欲八 4388 X40n0714_p0134c22
月受戒前月未至本非所開何得輒略今還填補何 4389 X40n0714_p0134c23
以作之就五月中七大布薩減取七日又減閏餘弱 4390 X40n0714_p0134c24
得五日又減頻大弱得半日總計所減弱得十三日 4391 X40n0714_p0135a01
減前五月一日就實唯四月十八日在。 4392 X40n0714_p0135a02
 次科初敘意前月未至即前沙彌七月始滿未入 4393 X40n0714_p0135a03
 八月故月既未至故云本非所開義當足滿故云 4394 X40n0714_p0135a04
 何得輒略今下明填補以五月一日實從四月十 4395 X40n0714_p0135a05
 八日抽出十三日今即以十三日填之還成實數 4396 X40n0714_p0135a06
 初填布薩以四月有二大二小得六日十八日中 4397 X40n0714_p0135a07
 得一日共還七日次還閏餘四月十八日共餘六 4398 X40n0714_p0135a08
 十五分得二日一分內有兩箇小盡得二日共四 4399 X40n0714_p0135a09
 日一分未成五日故弱得(古記云一月中十四 4400 X40n0714_p0135a10
分便當一日五月得五日 4401 X40n0714_p0135a10
 皆是弱得者且三十二分為日尚不成半日那得 4402 X40n0714_p0135a11
作一日又五月自是虛月那云五月得五日)今 4403 X40n0714_p0135a11
 云弱得者將四日一分開為一百二十九分五分 4404 X40n0714_p0135a12
 破之成二十六分為一日但少一分耳三還頻大 4405 X40n0714_p0135a13
 以頻大法一年半許止得一日七八月許始得半 4406 X40n0714_p0135a14
 日今四月十八日未成半日故弱得也總計十三 4407 X40n0714_p0135a15
 日即頻大弱半日亦當一日據實止得十一日零 4408 X40n0714_p0135a16
 十餘分耳所以鈔中但還十一日至八月十日得 4409 X40n0714_p0135a17
 受今約弱得多還所退則令所增出得二日筭數 4410 X40n0714_p0135a18
 滿足是以依鈔起筭猶少二日如彼廣之就實四 4411 X40n0714_p0135a19
 月十八者既填還已筭數已成即須退減舉要為 4412 X40n0714_p0135a20
 言即是於前古師十八年二日中約實退去四月 4413 X40n0714_p0135a21
 十八日約虛即是退五月一日耳。 4414 X40n0714_p0135a22
【疏】準此年暮日生滿十九者八月十二日應得預受 4415 X40n0714_p0135a23
若卻頻大十四日者則八月二十六日得受。 4416 X40n0714_p0135a24
 三中初示今定限年暮日生即一日當一年十九 4417 X40n0714_p0135b01
 歲上八月受戒中間實得十七年前後合成七箇 4418 X40n0714_p0135b02
 月零十三日約此實數即用胎閏等四位起算正 4419 X40n0714_p0135b03
 滿二十年然生日受月不必一定但約此為法隨 4420 X40n0714_p0135b04
 人計滿即堪與受不復疑矣若下次示頻大前云 4421 X40n0714_p0135b05
 不存應法以非正教所開恐生疑慮故兩出之若 4422 X40n0714_p0135b06
 卻不用則於實年上更增十四日故至二十六方 4423 X40n0714_p0135b07
 得受耳(古記云於四月十八退頻大十四日今 4424 X40n0714_p0135b08
謂頻大出前大數中那於四月十八日退耶 4425 X40n0714_p0135b08
 大有紕謬避繁不舉也)。 4426 X40n0714_p0135b09
【疏】此中剋相仍挂疑者十誦不滿足為誠例。 4427 X40n0714_p0135b10
 四中猶恐執舊俗年未滿故云仍挂疑者縱疑不 4428 X40n0714_p0135b11
 滿亦有明例故指十誦文如前引。 4429 X40n0714_p0135b12
【疏】有人依多論數實月為十九年者今準四分與俗 4430 X40n0714_p0135b13
計同如尼六法云十八童女二歲學戒年滿二十與 4431 X40n0714_p0135b14
受具足據此十八未必年盡為歲滿十八年朝即是 4432 X40n0714_p0135b15
十八依教便受六法明年十九方二歲學後年正朝 4433 X40n0714_p0135b16
豈非二十如此例之縱極小者年暮受法即此一日 4434 X40n0714_p0135b17
便當一年明年具行後年正月一日受戒豈非二十 4435 X40n0714_p0135b18
也若不爾者要滿十八至十九年初方受六法明年 4436 X40n0714_p0135b19
二十始學一年年滿學終後年二十一方與受者又 4437 X40n0714_p0135b20
無律文如此延引故知剋定以俗年為定餘文云云 4438 X40n0714_p0135b21
何由可盡。 4439 X40n0714_p0135b22
 五中初引彼妄執多論云真實不滿乃至無十九 4440 X40n0714_p0135b23
 故所以不開也(謂不滿十九滿則得受)彼謂十九乃約實月 4441 X40n0714_p0135b24
 則俗年二十也今下舉例難破成上俗年十九八 4442 X40n0714_p0135c01
 月得受之義初二句通示準四分者即如下引與 4443 X40n0714_p0135c02
 俗同者謂俗中論年齒亦取跨涉不數實月如下 4444 X40n0714_p0135c03
 引例又二初舉文據下示年數初約跨涉合教以 4445 X40n0714_p0135c04
 證今義若不爾下次約實月乖文以顯昔非故下 4446 X40n0714_p0135c05
 準決餘下指廣。 4447 X40n0714_p0135c06
【律】六十六發四諍戒。 4448 X40n0714_p0135c07
【疏】發諍戒六十六。 4449 X40n0714_p0135c08
【疏】凡四諍之興乖理違法惱亂僧眾事必請殄故須 4450 X40n0714_p0135c09
備德量情安帖僧眾始靜方修道業今輒發起更增 4451 X40n0714_p0135c10
凶熾助惡揚波轉成彌漫壞眾惱僧過中之甚故制。 4452 X40n0714_p0135c11
 六十六制意中初敘四諍已滅乖理即言諍違法 4453 X40n0714_p0135c12
 即覓犯事三諍殄即是滅備德謂有德之人量情 4454 X40n0714_p0135c13
 謂觀察眾心安帖謂和平令息帖合作帖訓靜也 4455 X40n0714_p0135c14
 今下次明重更發起揚波喻上助惡如風波動蕩 4456 X40n0714_p0135c15
 隨更鼓之彌漫謂泛廣彌合作瀰大水之貌。 4457 X40n0714_p0135c16
【疏】論犯五緣一是四諍二僧如法滅三知如法滅四 4458 X40n0714_p0135c17
輒發起五言了結。 4459 X40n0714_p0135c18
 犯緣可解。 4460 X40n0714_p0135c19
【註】佛在舍衛六群鬥諍如法滅已後更發起比丘舉 4461 X40n0714_p0135c20
過白佛故制此戒。 4462 X40n0714_p0135c21
【律】若比丘知(若不知如法滅者不犯)諍事 4463 X40n0714_p0135c22
(有四種言諍覓諍犯諍事諍也)如法 4464 X40n0714_p0135c22
懺悔已(如法如律如佛所教)後更發起者波逸提。 4465 X40n0714_p0135c23
【註】說不了了突吉羅除此諍若餘鬥罵發者若發已 4466 X40n0714_p0135c24
諍除二眾若餘人諍而發起者一切吉羅尼同犯不 4467 X40n0714_p0136a01
犯者若先不知若觀作不觀想若事實爾語言不善 4468 X40n0714_p0136a02
觀等若戲若錯說者不犯。 4469 X40n0714_p0136a03
【疏】戒本四句一人二是四諍簡餘鬥諍不能陷僧三 4470 X40n0714_p0136a04
如法滅四發起結。 4471 X40n0714_p0136a05
 戒本第二中餘諍不能陷僧者以四諍須僧法滅 4472 X40n0714_p0136a06
 若重發舉即是陷僧四中發起是過業結即罪相。 4473 X40n0714_p0136a07
【疏】言如法懺悔者正是相謝之言如草覆地兩朋面 4474 X40n0714_p0136a08
地相謝之例亦未必有罪言諍非罪亦可有罪之諍 4475 X40n0714_p0136a09
上品如草掩泥罪諍同滅至後為解。 4476 X40n0714_p0136a10
 釋中初科二釋初約相謝釋以草覆地兩朋相爭 4477 X40n0714_p0136a11
 經年難滅德人作法兩眾相對互相伏地舉此為 4478 X40n0714_p0136a12
 例自餘滅諍義必相謝此明文中懺悔之言非謂 4479 X40n0714_p0136a13
 懺罪故云未必有罪以四諍中覓犯二諍則可有 4480 X40n0714_p0136a14
 罪言諍教理事諍羯磨故非有罪亦可下次約懺 4481 X40n0714_p0136a15
 罪釋有罪之諍即犯諍上品犯諍用草覆滅毗尼 4482 X40n0714_p0136a16
 如草罪諍如泥則有懺罪之義後篇廣釋故此指 4483 X40n0714_p0136a17
 之。 4484 X40n0714_p0136a18
【疏】就不犯中若觀作不觀想者觀謂深達藥病起滅 4485 X40n0714_p0136a19
之方今發諍者不知如法滅謂非法滅所以輒發之 4486 X40n0714_p0136a20
無犯也餘希不釋。 4487 X40n0714_p0136a21
 次科注中初列輕犯發已諍者因諍助發也餘人 4488 X40n0714_p0136a22
 諍謂下三眾次不犯中先不知者開迷忘也觀不 4489 X40n0714_p0136a23
 觀者即想差也疏中但釋想差一句初牒文觀謂 4490 X40n0714_p0136a24
 下釋義初釋上觀字即能斷之人如法滅也今下 4491 X40n0714_p0136b01
 次釋不觀想者謂發諍之人想實開也餘希不釋 4492 X40n0714_p0136b02
 即上下注文也。 4493 X40n0714_p0136b03
【律】六十七與賊期行戒。 4494 X40n0714_p0136b04
【疏】期賊行戒六十七。 4495 X40n0714_p0136b05
【疏】斷姦禁非王者之法既知是賊義須潛避如何同 4496 X40n0714_p0136b06
行跡同難異招譏壞道重故須制。 4497 X40n0714_p0136b07
 六十七制意中初敘所應姦詐也如下次顯過相 4498 X40n0714_p0136b08
 難異謂人不可辨。 4499 X40n0714_p0136b09
【疏】六緣成犯初是賊二知是三共期四同道五不離 4500 X40n0714_p0136b10
見聞六越界犯。 4501 X40n0714_p0136b11
 犯緣五六並見經注。 4502 X40n0714_p0136b12
【註】佛在舍衛眾多比丘至毗舍離賈客私度關不輸 4503 X40n0714_p0136b13
王稅與比丘為伴為守關人所捉將去王所罪應至 4504 X40n0714_p0136b14
死王俗譏訶比丘舉過白佛因制此戒。 4505 X40n0714_p0136b15
 緣起中賈客度關不輸王稅即同盜賊準知違戒 4506 X40n0714_p0136b16
 不必強寇。 4507 X40n0714_p0136b17
【律】若比丘知(若不知不結要者並不犯)賊 4508 X40n0714_p0136b18
伴(若作賊還若方欲去)結要共同 4509 X40n0714_p0136b18
道行(結要者共要至城若至村道者村間處處道 4510 X40n0714_p0136b19
)乃至一村間波逸提。 4511 X40n0714_p0136b19
【註】若行至村間處處道行至一道犯無村空曠無界 4512 X40n0714_p0136b20
處共行十里者犯若共行村間半道若減十里若村 4513 X40n0714_p0136b21
內若方便共要若不去一切吉羅尼同犯不犯者若 4514 X40n0714_p0136b22
逐行安穩有所至若命梵力勢並不犯。 4515 X40n0714_p0136b23
【疏】戒本五句一人二是賊三共要四同道五結罪辨 4516 X40n0714_p0136b24
相具解可知。 4517 X40n0714_p0136c01
 別釋中第二句注約已還欲去兩相俱犯三結要 4518 X40n0714_p0136c02
 謂相約也注至城者所期處也若村道者所經之 4519 X40n0714_p0136c03
 路約此結犯也辨相具解即指下注文中初明有 4520 X40n0714_p0136c04
 村處一道犯者即約界分故列緣云越界犯準與 4521 X40n0714_p0136c05
 尼期行戒隨分齊眾多界一一墮是也次明無村 4522 X40n0714_p0136c06
 處由無界分故以十里為限餘文可知。 4523 X40n0714_p0136c07
【律】六十八說欲不障道違僧諫戒。 4524 X40n0714_p0136c08
【疏】說欲非障道違僧諫戒六十八。 4525 X40n0714_p0136c09
【疏】制意有三。 4526 X40n0714_p0136c10
【疏】初解律不許者欲之為患正是生死之本障道中 4527 X40n0714_p0136c11
源既能口說身必為之沈溺欲海永無出道障礙之 4528 X40n0714_p0136c12
深故制。 4529 X40n0714_p0136c13
 六十八制意中初意又二初示欲過生死本者因 4530 X40n0714_p0136c14
 之輪轉故障道源者出離無期故既下次明須制 4531 X40n0714_p0136c15
 翻彼二患一斷生死二入聖道。 4532 X40n0714_p0136c16
【疏】二解諫意由為俗說自妻非障邪行是防倚傍此 4533 X40n0714_p0136c17
教便謂出家行欲不障言說相似是非難分須僧設 4534 X40n0714_p0136c18
諫開曉其意便體如來設教之意冀彼改迷棄惡就 4535 X40n0714_p0137a01
善使邪正兩分是非皎異故立諫法。 4536 X40n0714_p0137a02
 次須諫意初釋有二初示倚濫接俗之教生福向 4537 X40n0714_p0137a03
 善故不斷正出家為道發智斷惑理須齊斷何得 4538 X40n0714_p0137a04
 一混言下次明立諫邪正兩分者彼說為邪佛說 4539 X40n0714_p0137a05
 為正。 4540 X40n0714_p0137a06
【疏】又解云欲是非法濫義安寄然聖辨障道結有強 4541 X40n0714_p0137a07
弱上品障見道下品障思惟是以道成初果猶有欲 4542 X40n0714_p0137a08
事執此教跡說言不障言同意異故須標列聖言非 4543 X40n0714_p0137a09
障者以治道品殊敵對而遣當分障除異則非此所 4544 X40n0714_p0137a10
斷故有非我障非謂不障於彼若生深解此惑思盡 4545 X40n0714_p0137a11
而今偏執通言欲性非障邪正殊途理在於此須僧 4546 X40n0714_p0137a12
設諫開示是非。 4547 X40n0714_p0137a13
 次釋中初二句徵起由是麤惡倚濫無從故云安 4548 X40n0714_p0137a14
 寄然下正示又三初出濫相聖言下二明偏執所 4549 X40n0714_p0137a15
 以須僧下三結示須諫初中聖辨障道者即就四 4550 X40n0714_p0137a16
 果以論也結有強弱等者結即結使不出有十貪 4551 X40n0714_p0137a17
 瞋癡慢疑(五鈍使)身見邊見邪見見取戒取(五利使)此 4552 X40n0714_p0137a18
 十能障見諦故名見惑麤故名強又為上品貪等 4553 X40n0714_p0137a19
 四使能障思惟故名思惑細故名弱又為下品初 4554 X40n0714_p0137a20
 果但破見惑愛染未亡故云有欲二果已去方斷 4555 X40n0714_p0137a21
 思惑乃至四果方能離欲如僧祗中須斯二尼被 4556 X40n0714_p0137a22
 汙受樂律中見諦學家猶有夫婦又有初果欲心 4557 X40n0714_p0137a23
 起故捨戒還家欲飽還來等彼謂得道聖人猶作 4558 X40n0714_p0137a24
 欲事顯是不障故興妄說須標列者發下文也二 4559 X40n0714_p0137b01
 明所以中聖言非障躡上諸文治道殊者即斷證 4560 X40n0714_p0137b02
 之智有淺深故淺斷麤惡深除細障故云敵對當 4561 X40n0714_p0137b03
 分除者如初果止能除見未能斷思故云異此非 4562 X40n0714_p0137b04
 所斷也有非我障謂有作欲者但能不障當分見 4563 X40n0714_p0137b05
 道非不障彼未證修道故若生深解方入修道乃 4564 X40n0714_p0137b06
 至無學故云惑思盡也反明染欲障道明矣而下 4565 X40n0714_p0137b07
 正示倚濫通言非障者不如上簡也邪正二說因 4566 X40n0714_p0137b08
 此而生故云理在此也三結示可知私釋大乘經 4567 X40n0714_p0137b09
 論多有斯語如無行經云淫欲即是道恚癡亦復 4568 X40n0714_p0137b10
 然如是三法中具一切佛法此乃點妄即真意令 4569 X40n0714_p0137b11
 反本世之講者謂小乘則作欲障道大乘則一切 4570 X40n0714_p0137b12
 不妨文飾穢行誑誘後生誤無量人入阿鼻獄謗 4571 X40n0714_p0137b13
 經毀聖永無出期惑眾罔時義當此罰。 4572 X40n0714_p0137b14
【疏】三釋結罪意僧既設諫法相顯然固執守迷不肯 4573 X40n0714_p0137b15
從勸現違僧命宜結墮罪。 4574 X40n0714_p0137b16
 三結罪中固執違僧即是情過故須制罪。 4575 X40n0714_p0137b17
【疏】論犯五緣一是惡見人二已屏諫三不受屏諫四 4576 X40n0714_p0137b18
僧如法羯磨五違三便結。 4577 X40n0714_p0137b19
 犯緣第一以邪見名通特以惡字標簡此過。 4578 X40n0714_p0137b20
【註】佛在舍衛阿梨吒惡見生言我知佛說行婬欲不 4579 X40n0714_p0137b21
障道比丘諫喻而猶不捨白佛問自言已令僧白四 4580 X40n0714_p0137b22
諫之便訶而制戒。 4581 X40n0714_p0137b23
【疏】多論利吒外道弟子聰利故遣入佛法擬倒亂之 4582 X40n0714_p0137b24
其人不久通達三藏故倒說欲盡其智辨不能令成。 4583 X40n0714_p0137c01
 戒緣中遣倒亂者欲壞正法也佛世法強雖盡智 4584 X40n0714_p0137c02
 辨人不信受故不能成末世魔強反多信用毀滅 4585 X40n0714_p0137c03
 正教以今追古可不哀哉。 4586 X40n0714_p0137c04
【律】若比丘作如是語我知佛所說法行婬欲非障道 4587 X40n0714_p0137c05
法彼比丘諫此比丘言大德莫作是語莫謗世尊謗 4588 X40n0714_p0137c06
世尊者不善世尊不作是語世尊無數方便說犯婬 4589 X40n0714_p0137c07
欲是障道法彼比丘諫此比丘時堅持不捨彼比丘 4590 X40n0714_p0137c08
乃至三諫捨此事故若再三諫捨者善不捨者波逸 4591 X40n0714_p0137c09
提(尼犯同僧餘如諫戒唯罪名優降)。 4592 X40n0714_p0137c10
【疏】戒本七句如上殘中罪名為異。 4593 X40n0714_p0137c11
 戒本中七句指如殘中即三雙一隻若比丘所諫 4594 X40n0714_p0137c12
 人作如是語下所諫事即第一雙也彼比丘諫言 4595 X40n0714_p0137c13
 下別人屏諫違反佛語即謗世尊業重障深故是 4596 X40n0714_p0137c14
 不善彼比丘諫時堅持不捨拒屏諫第二雙也彼 4597 X40n0714_p0137c15
 比丘乃至下眾僧作法諫不捨者拒僧諫第三雙 4598 X40n0714_p0137c16
 也結罪為一隻注文指前僧殘優降即重輕也。 4599 X40n0714_p0137c17
【律】六十九隨舉比丘戒。 4600 X40n0714_p0137c18
【疏】與惡見人同事戒六十九。 4601 X40n0714_p0137c19
【疏】制意有三義須舉一然此比丘謬執聖教說欲非 4602 X40n0714_p0137c20
障違僧三諫堅執不捨邪心成就障於學路於佛法 4603 X40n0714_p0137c21
中無所長益故須舉棄二執見心成若不舉治永無 4604 X40n0714_p0137c22
改過懺悔從善須僧同舉奪三十五事苦法治罰折 4605 X40n0714_p0137c23
勒形心使思信改過有入道益三欲順人情人多信 4606 X40n0714_p0137c24
受舉棄眾外不足僧數息其化導。 4607 X40n0714_p0138a01
 六十九初三意中一令長益佛法二令改過人道 4608 X40n0714_p0138a02
 三為滅邪顯正。 4609 X40n0714_p0138a03
【疏】二明不聽順意有三過若順前人謂己見是轉增 4610 X40n0714_p0138a04
熾盛永無從道即是損化二既順前人必同其見染 4611 X40n0714_p0138a05
著欲事壞心行盡三僧舉眾外不聽共語今輒隨順 4612 X40n0714_p0138a06
違僧命故所以同犯。 4613 X40n0714_p0138a07
 次三意中一顯增惡損他化字寫誤二同染壞行 4614 X40n0714_p0138a08
 夷是無餘故云壞盡三違僧障法。 4615 X40n0714_p0138a09
【疏】三解輕重同舉義齊何為二輕一重者答說欲非 4616 X40n0714_p0138a10
障言說相似濫於理教以滅正法又自壞行障學路 4617 X40n0714_p0138a11
亦順人情多喜隨順故餘二條然是非無滅法過雖 4618 X40n0714_p0138a12
有自壞隨順者希無壞人義故結輕也。 4619 X40n0714_p0138a13
 後輕重中初標徵不見不懺隨順並吉惡見犯提 4620 X40n0714_p0138a14
 故云二輕一重答中初明惡見重意有三義初濫 4621 X40n0714_p0138a15
 教又下二壞己亦下三損他餘下次明餘二輕意 4622 X40n0714_p0138a16
 上三義中但具次義。 4623 X40n0714_p0138a17
【疏】論犯四緣一是惡見舉人二知是三隨順四隨同 4624 X40n0714_p0138a18
一一事結。 4625 X40n0714_p0138a19
 犯緣中初是所隨下並能隨四中隨同一事謂供 4626 X40n0714_p0138a20
 給羯磨等事如文所列隨一成犯不待具也。 4627 X40n0714_p0138a21
【註】佛在舍衛梨吒惡見生僧諫不捨佛令白四舉之 4628 X40n0714_p0138a22
六群供給所須共同羯磨比丘舉過佛因訶責故制 4629 X40n0714_p0138a23
此戒。 4630 X40n0714_p0138a24
【律】若比丘知(若初不知後不犯也)如是語 4631 X40n0714_p0138b01
人(作如是言我聞世尊說法行婬欲者 4632 X40n0714_p0138b01
非障道法故)未作法(若被舉未為解)如是邪 4633 X40n0714_p0138b02
見(作如是見知世尊所說法非障道法) 4634 X40n0714_p0138b02
而不捨(眾僧訶諫而不捨惡見)供給所須。 4635 X40n0714_p0138b03
【註】有二種若法若財法者教修習增上戒意智學問 4636 X40n0714_p0138b04
誦經財者供給衣服飲食床褥醫藥。 4637 X40n0714_p0138b05
【律】共同羯磨(同說戒等)止宿。 4638 X40n0714_p0138b06
【註】屋有四壁一切覆障或一切覆不一切障或一切 4639 X40n0714_p0138b07
障不一切覆或不盡覆不盡障。 4640 X40n0714_p0138b08
【律】言語者。 4641 X40n0714_p0138b09
【註】若比丘先入屋彼人後入若彼人先來若俱入隨 4642 X40n0714_p0138b10
脅著地一一墮。 4643 X40n0714_p0138b11
【律】波逸提。 4644 X40n0714_p0138b12
【註】尼同犯不犯者若不知若屋一切覆無四障或半 4645 X40n0714_p0138b13
障或少障或一切障無覆半覆少覆或半覆障少覆 4646 X40n0714_p0138b14
障露地若病被繫者命梵難無犯。 4647 X40n0714_p0138b15
【疏】戒本十句一人二知三如法語人四未作法五如 4648 X40n0714_p0138b16
是邪見六不捨七供給八同法九止宿十結罪。 4649 X40n0714_p0138b17
 戒本初科第三句如法字誤合云如是七供給中 4650 X40n0714_p0138b18
 注文初總示法下別釋意智即心慧也八同法中 4651 X40n0714_p0138b19
 注云說戒等者等餘一切羯磨眾法九止宿中注 4652 X40n0714_p0138b20
 列四室一障覆俱遍二覆遍障不遍三障遍覆不 4653 X40n0714_p0138b21
 遍四障覆俱不遍如三邊�椈壑W開明處此言不 4654 X40n0714_p0138b22
 一切不盡等障則唯缺一邊覆則唯開少許室相 4655 X40n0714_p0138b23
 成就故有犯也後不犯中但據一半已下為言兩 4656 X40n0714_p0138b24
 處列相顯然自別但此中語少不明故下點云與 4657 X40n0714_p0138c01
 開何別耳(古記云前約知故犯後約不知開謬 4658 X40n0714_p0138c02
矣)經中言語下注顯 4659 X40n0714_p0138c02
 前後入室宿相必有彼此往返言論。 4660 X40n0714_p0138c03
【疏】辨相隨文事希故不廣引就止宿顯相亦非善翻 4661 X40n0714_p0138c04
與開何別。 4662 X40n0714_p0138c05
 次科總示略意就下略點第九譯者之失如上所 4663 X40n0714_p0138c06
 明注不犯中有三初不知者開非意也二若屋下 4664 X40n0714_p0138c07
 室相不成也初至少障反前初二也或一切障下 4665 X40n0714_p0138c08
 至少覆反上第三也或半覆下至露地反上第四 4666 X40n0714_p0138c09
 也三若病等並難緣也。 4667 X40n0714_p0138c10
【律】七十隨﹝按-女+(眉-目+貝)﹞沙彌戒。 4668 X40n0714_p0138c11
【疏】隨擯沙彌戒七十。 4669 X40n0714_p0138c12
【疏】制意有三。 4670 X40n0714_p0138c13
 七十制意有三亦同前戒但初意異耳。 4671 X40n0714_p0138c14
【疏】入道已來要由有信然此沙彌既未具戒說欲非 4672 X40n0714_p0138c15
障違僧三諫邪見心成於後受戒事容難剋故加重 4673 X40n0714_p0138c16
法作彼﹝按-女+(眉-目+貝)﹞名怖以入道大僧有戒故直舉之何須重 4674 X40n0714_p0138c17
法改作擯也此但口說未作重事若實犯重即在滅 4675 X40n0714_p0138c18
擯何須諫後方作擯名故知非重。 4676 X40n0714_p0138c19
 初意正明中又三初敘須擯此滅擯法十三難人 4677 X40n0714_p0138c20
 犯重不懺人故加此法永棄海外更無收錄諸治 4678 X40n0714_p0138c21
 罰中此法極重沙彌口說便加此罰欲使迴心成 4679 X40n0714_p0138c22
 彼受戒故也大僧下二對簡前戒以示不同此下 4680 X40n0714_p0138c23
 三釋除疑濫若實犯重即邊罪難永無入道直爾 4681 X40n0714_p0138c24
 擯棄不在先諫也。 4682 X40n0714_p0139a01
【疏】若爾緣起如何共行不淨答第二篇罪也。 4683 X40n0714_p0139a02
 釋難中初難若云非重則違戒緣答中第二篇罪 4684 X40n0714_p0139a03
 如漏失等不淨言通非局淫故。 4685 X40n0714_p0139a04
【疏】問餘之二舉何不設擯答條然有異不勞須﹝按-女+(眉-目+貝)﹞無 4686 X40n0714_p0139a05
順化義直作舉名說欲不障一一反前故須﹝按-女+(眉-目+貝)﹞也。 4687 X40n0714_p0139a06
 次問三舉獨擯惡見答中初明二舉一無倚濫故 4688 X40n0714_p0139a07
 云有異二不惑他故無順化下明惡見反上二義。 4689 X40n0714_p0139a08
【疏】二解不聽順意三解結罪意並同前戒。 4690 X40n0714_p0139a09
 二三同前覆尋可見。 4691 X40n0714_p0139a10
【疏】論犯四緣一是被﹝按-女+(眉-目+貝)﹞沙彌二知是三同事止宿四 4692 X40n0714_p0139a11
隨事同結罪。 4693 X40n0714_p0139a12
 犯緣第三止出二事與上大僧少異。 4694 X40n0714_p0139a13
【註】佛在舍衛跋難陀二沙彌共行不淨自謂從佛聞 4695 X40n0714_p0139a14
法行婬欲非障道比丘舉過佛令白四設諫不捨滅 4696 X40n0714_p0139a15
擯六群誘將畜養比丘舉過佛訶因制戒。 4697 X40n0714_p0139a16
【律】若比丘知沙彌作如是語我從佛聞如是法若行 4698 X40n0714_p0139a17
婬欲非障道法彼比丘諫此沙彌如是言汝莫誹謗 4699 X40n0714_p0139a18
世尊誹謗世尊者不善世尊不作是語沙彌世尊無 4700 X40n0714_p0139a19
數方便說婬欲是障道法彼比丘諫此沙彌時堅持 4701 X40n0714_p0139a20
不捨彼比丘應至再三諫令捨此事故乃至三諫而 4702 X40n0714_p0139a21
捨者善不捨者彼比丘應語此沙彌言汝自今已去 4703 X40n0714_p0139a22
不得言佛是我世尊不得隨逐餘比丘如諸沙彌得 4704 X40n0714_p0139a23
與比丘二三宿汝今無是事汝出去滅去不應住此 4705 X40n0714_p0139a24
若比丘知(不知者不犯也)如是眾中被擯沙彌 4706 X40n0714_p0139b01
(擯者僧作滅擯白四羯磨) 4707 X40n0714_p0139b01
而誘將畜養(若自畜若與人畜誘者若自若教他 4708 X40n0714_p0139b02
)共止宿者(如上解也)波逸 4709 X40n0714_p0139b02
提(尼同犯開緣並如上)。 4710 X40n0714_p0139b03
【疏】戒本六句一隨擯比丘二知三沙彌諫舉事四若 4711 X40n0714_p0139b04
比丘下明誘將畜養五共宿六結罪。 4712 X40n0714_p0139b05
【疏】就第三中分二初明僧屏諫法六句二彼比丘語 4713 X40n0714_p0139b06
下明擯出法。 4714 X40n0714_p0139b07
 戒本釋第三中初僧屏諫六句者但有三對闕後 4715 X40n0714_p0139b08
 一隻準上次第對文可見二擯出中但出呵黜之 4716 X40n0714_p0139b09
 詞準須先作滅﹝按-女+(眉-目+貝)﹞白四文如鈔引疏文前後多作 4717 X40n0714_p0139b10
 殯字非字合從手。 4718 X40n0714_p0139b11
【疏】餘可解亦希不勞廣也。 4719 X40n0714_p0139b12
 指略中亦不須廣同上稀故。 4720 X40n0714_p0139b13
【律】七十一拒勸學戒。 4721 X40n0714_p0139b14
【疏】拒勸學戒七十一。 4722 X40n0714_p0139b15
【疏】凡行不自成必須訓導方能策進修善有趣道之 4723 X40n0714_p0139b16
益善知識者梵行正緣若不依仰無由自勵然含識 4724 X40n0714_p0139b17
有心略分三位上達不假緣成堪為物軌下流勸亦 4725 X40n0714_p0139b18
難從為存俗習中品之徒事須友接率則清昇任之 4726 X40n0714_p0139b19
鄙吝然今癡心懶惰不肯修學聞他諫勸拒而不受 4727 X40n0714_p0139b20
內無自進之心外無從善之志故違聖教過重故制。 4728 X40n0714_p0139b21
 七十一制意中初敘為行須假師友又三初敘依 4729 X40n0714_p0139b22
 之成益善知下次明不依有損善知識者謂德業 4730 X40n0714_p0139b23
 為人所知容儀為人所識梵行由立故是正緣然 4731 X40n0714_p0139b24
 下三明根性不同識依色中故云含識名通六道 4732 X40n0714_p0139c01
 且局人倫上達下流稟性各定中人不定隨緣善 4733 X40n0714_p0139c02
 惡故須假他率而誘之則從善故曰清昇任而縱 4734 X40n0714_p0139c03
 之則為惡故云鄙吝即論語云性相近也(言不異也)習 4735 X40n0714_p0139c04
 相遠也(言不同也)唯上智與下愚不移(習 4736 X40n0714_p0139c05
以成性至不可改則知中人 4737 X40n0714_p0139c05
 之性宜乎務學)然下次明拒勸以興聖制內無自進心者 4738 X40n0714_p0139c06
 謂不能自立外無從善志者謂不稟他教。 4739 X40n0714_p0139c07
【疏】論犯五緣一作止不學教行意二前人如法勸學 4740 X40n0714_p0139c08
三知已所作非前人諫者是四自心不受勸意五發 4741 X40n0714_p0139c09
言了結。 4742 X40n0714_p0139c10
 犯緣第一不學教行者鈔云教謂律藏行謂對治。 4743 X40n0714_p0139c11
【註】佛在拘睒毗比丘如法諫闡陀時作是言我今不 4744 X40n0714_p0139c12
學此戒當問餘智慧持律者比丘舉過佛訶制戒。 4745 X40n0714_p0139c13
【律】若比丘餘比丘如法諫時(如法如律如佛 4746 X40n0714_p0139c14
所教)如是語我今 4747 X40n0714_p0139c14
不學此戒當難問餘智慧持律比丘者波逸提(若說而不 4748 X40n0714_p0139c15
了了吉羅比丘尼同僧犯)若為學故應當難問。 4749 X40n0714_p0139c16
【律】不犯者彼諫者癡不解語言汝還問和尚闍梨學 4750 X40n0714_p0139c17
問誦經若其事實爾者不犯。 4751 X40n0714_p0139c18
【疏】戒本三句一拒人二前人勸三如是語下明不受 4752 X40n0714_p0139c19
語相反欲難詰違故結罪。 4753 X40n0714_p0139c20
【疏】十誦云五種人不應為說毗尼或試問無疑問不 4754 X40n0714_p0139c21
為悔所犯故問不受語而問或詰問並不須答。 4755 X40n0714_p0139c22
 戒本第三句後云若為學等列開緣也恐謂一向 4756 X40n0714_p0139c23
 不得問故疏引十誦五種不答擬彼來難答無益 4757 X40n0714_p0139c24
 故。 4758 X40n0714_p0140a01
【疏】不犯中其事實爾者由癡無解慧強諫智人故拒 4759 X40n0714_p0140a02
不受為知難問。 4760 X40n0714_p0140a03
 不犯中事實有二初開拒勸無知強勸故為下次 4761 X40n0714_p0140a04
 開難問為學求解故。 4762 X40n0714_p0140a05
【律】七十二毀毗尼戒。 4763 X40n0714_p0140a06
【疏】毀毗尼戒七十二。 4764 X40n0714_p0140a07
【疏】然戒為眾善之本滅惡之源越生死之舟梁趣涅 4765 X40n0714_p0140a08
槃之正路理宜讚歎令彼修學使戒法興顯萬載不 4766 X40n0714_p0140a09
墜今反毀呰乖隔人心使不誦習致令正法於茲覆 4767 X40n0714_p0140a10
滅損壞極所以制多論三意如鈔引之。 4768 X40n0714_p0140a11
 七十二制意中初四句敘戒德即生善滅惡超凡 4769 X40n0714_p0140a12
 入聖具此四義住持不絕比諸教門功居第一所 4770 X40n0714_p0140a13
 以聖賢稱譽良在於茲理下四句顯贊歎之益今 4771 X40n0714_p0140a14
 下明毀呰之損相反可知多論三意如鈔者一為 4772 X40n0714_p0140a15
 尊重木叉故二為長養戒故三為滅惡法故。 4773 X40n0714_p0140a16
【疏】論犯五緣一是毗尼十誦云若誦隨經之律亦提 4774 X40n0714_p0140a17
二前比丘誦戒時僧祗未說戒時訶越說時提說已 4775 X40n0714_p0140a18
越心悔三作滅法意不令久住五分若令不讀誦而 4776 X40n0714_p0140a19
毀者提若令木叉不得久住毀者犯蘭四發言毀五 4777 X40n0714_p0140a20
言詞了。 4778 X40n0714_p0140a21
 犯緣第一經中明律名隨經律如涅槃遺教等二 4779 X40n0714_p0140a22
 中此戒唯取正誦時犯所以僧祇三時輕重三中 4780 X40n0714_p0140a23
 五分兩判初是本犯下結蘭者近破法輪理結中 4781 X40n0714_p0140a24
 品。 4782 X40n0714_p0140b01
【註】佛在舍衛比丘共集誦法毗尼六群相謂比丘共 4783 X40n0714_p0140b02
集誦律通利必數舉我言長老用學雜碎戒為誦可 4784 X40n0714_p0140b03
至十三事比丘知滅法故以過白佛便訶制此戒。 4785 X40n0714_p0140b04
【疏】緣起如文可知云雜碎者從二不定至眾學也。 4786 X40n0714_p0140b05
 緣起中初敘六群畏舉言下二明因毀制戒但令 4787 X40n0714_p0140b06
 誦至十三則顯除上二篇餘皆雜碎也若準多論 4788 X40n0714_p0140b07
 以略教一偈為純一廣教五篇為雜碎與此不同 4789 X40n0714_p0140b08
 部見異故。 4790 X40n0714_p0140b09
【律】若比丘說戒時(若自說戒時若他說戒時 4791 X40n0714_p0140b10
若誦時故)作是語大德何 4792 X40n0714_p0140b10
用說此雜碎戒為。 4793 X40n0714_p0140b11
【註】若欲誦者當誦四事若必欲誦者當四事十三事 4794 X40n0714_p0140b12
餘者不須誦何以故。 4795 X40n0714_p0140b13
【律】說是戒時令人惱愧懷疑輕訶戒故波逸提。 4796 X40n0714_p0140b14
【註】若不了了吉羅毀呰毗尼者波逸提毀呰阿毗曇 4797 X40n0714_p0140b15
及餘契經者吉羅尼同犯不犯者若語言先誦阿毗 4798 X40n0714_p0140b16
曇然後誦律餘契經亦爾若有病者須差已誦律當 4799 X40n0714_p0140b17
勤求方便於佛法中成四沙門果後當誦律不欲滅 4800 X40n0714_p0140b18
法若錯說者並開。 4801 X40n0714_p0140b19
【疏】戒本三句一人二明說戒時三作是語下明結罪 4802 X40n0714_p0140b20
相。 4803 X40n0714_p0140b21
 戒本分句中第三初正毀詞注顯雜碎徵起下文 4804 X40n0714_p0140b22
 說是下出所以輕訶下結犯相。 4805 X40n0714_p0140b23
【疏】所以三藏毀戒重者多論解云毗尼四義故重餘 4806 X40n0714_p0140b24
經無故是輕戒是佛法平地萬善由之生長二一切 4807 X40n0714_p0140c01
佛弟子皆依戒住若無戒者則無所依一切眾生由 4808 X40n0714_p0140c02
戒而有三趣涅槃之初門若無此戒無由得入泥洹 4809 X40n0714_p0140c03
城也四是佛法瓔珞能莊嚴佛法具斯四義功強於 4810 X40n0714_p0140c04
彼。 4811 X40n0714_p0140c05
 次科下辨相中毀餘二藏但犯吉罪故此通之初 4812 X40n0714_p0140c06
 徵起多下引釋論出四意一生善二所依三入道 4813 X40n0714_p0140c07
 四住持一切眾生依戒有者且據人道勝報並由 4814 X40n0714_p0140c08
 歸戒為因涅槃泥洹梵言之互同翻寂滅律具四 4815 X40n0714_p0140c09
 義毀則成重餘藏不具毀但犯輕。 4816 X40n0714_p0140c10
【疏】辨相中毀毗曇契經吉者據小乘為言大乘罪重 4817 X40n0714_p0140c11
非校量所辨。 4818 X40n0714_p0140c12
 釋注中小乘方便權教毀但犯輕大乘究竟實教 4819 X40n0714_p0140c13
 毀故得重或可據制則大小齊輕約業則小輕大 4820 X40n0714_p0140c14
 重不犯中初開期後二開病緣三開進果餘可知。 4821 X40n0714_p0140c15
【律】七十三恐舉先言戒。 4822 X40n0714_p0140c16
【疏】不攝耳聽法戒七十三。 4823 X40n0714_p0140c17
【疏】凡解不孤起要藉說聽方能開曉心懷識達邪正 4824 X40n0714_p0140c18
持犯輕重順教奉修有出道益今癡心惰學不肯聽 4825 X40n0714_p0140c19
法迷於理行事等夜遊動成滯礙進道無日莫不由 4826 X40n0714_p0140c20
慢法輕心自失道利過患之深何得不制。 4827 X40n0714_p0140c21
 七十三制意中初敘聞法之益開曉心懷等即開 4828 X40n0714_p0140c22
 解也順教奉修等即成行也今下明不聽之過反 4829 X40n0714_p0140c23
 上二益夜遊喻其昏暗。 4830 X40n0714_p0140c24
【疏】論犯四緣一是廣誦戒時二在眾中三不作聽意 4831 X40n0714_p0141a01
四說過便言我今始聞便犯。 4832 X40n0714_p0141a02
 犯緣中必約廣誦在眾不聽說過發言方成犯耳。 4833 X40n0714_p0141a03
【疏】有師名為詐驚張戒若是不攝耳者何故云我始 4834 X40n0714_p0141a04
知等又不攝耳在他內心如何比丘證他曾聞若是 4835 X40n0714_p0141a05
不攝耳應開重聽。 4836 X40n0714_p0141a06
 釋名中古解即光師彼實曾聞而云始知故云詐 4837 X40n0714_p0141a07
 驚張於義雖然在言頗質若下連以三義反質前 4838 X40n0714_p0141a08
 非重聽謂耳聾也。 4839 X40n0714_p0141a09
【疏】今就諸律論多約不攝結罪若戒本及緣起中應 4840 X40n0714_p0141a10
云恐舉先言戒也故緣起中自知罪障恐他舉發先 4841 X40n0714_p0141a11
詣求聽故戒本云我今始知計我前作頗入犯不所 4842 X40n0714_p0141a12
以文中約法勘檢如下更解。 4843 X40n0714_p0141a13
 今判中初示前標諸律論者僧祗云隨中間一一 4844 X40n0714_p0141a14
 戒不聽吉一切不聽墮多論亦然文如後引若下 4845 X40n0714_p0141a15
 次明今定初示名故下引據約法勘撿即餘比丘 4846 X40n0714_p0141a16
 證彼二三說戒中坐等。 4847 X40n0714_p0141a17
【註】佛在舍衛六群中一人當說戒時自知罪障恐發 4848 X40n0714_p0141a18
舉故先詣清淨比丘所言我今始知此法戒經所載 4849 X40n0714_p0141a19
半月半月說戒經中來比丘舉過佛制此戒。 4850 X40n0714_p0141a20
【律】若比丘說戒時(若自說若他說若誦戒時 4851 X40n0714_p0141a21
)作如是語我今始知 4852 X40n0714_p0141a21
此法戒經所載半月半月說戒經中來餘比丘知是 4853 X40n0714_p0141a22
比丘若二若三說戒中坐何況多彼比丘無知無解 4854 X40n0714_p0141a23
若犯罪應如法治更重增無知罪(重與波逸提若 4855 X40n0714_p0141a24
不與者突吉羅)語 4856 X40n0714_p0141a24
言長老汝無利不善得汝說戒時不用心念(用意思惟)不 4857 X40n0714_p0141b01
一心兩耳聽法彼無知故波逸提。 4858 X40n0714_p0141b02
【註】尼同犯不犯者若未曾聞廣說今始聞若戲笑若 4859 X40n0714_p0141b03
錯說者開。 4860 X40n0714_p0141b04
【疏】戒本六句。 4861 X40n0714_p0141b05
【疏】一人。 4862 X40n0714_p0141b06
【疏】二他說戒時律中自他說誦時若據自說無不攝 4863 X40n0714_p0141b07
耳正有妄語實久知之而言始知。 4864 X40n0714_p0141b08
 戒本第二句如注所引律同前戒雙列自他今據 4865 X40n0714_p0141b09
 此戒無自說理故須決之犯前小妄。 4866 X40n0714_p0141b10
【疏】三或迷教相誦而不解言始知此法。 4867 X40n0714_p0141b11
 三云迷教相者此可學迷即愚教也。 4868 X40n0714_p0141b12
【疏】四餘比丘下證久曾聞如何始知結罪屬彼二三 4869 X40n0714_p0141b13
說戒何況多也比中覈據逃罪無由若曾聞戒即是 4870 X40n0714_p0141b14
久知而言始知結妄語提若無知解但有不攝罪。 4871 X40n0714_p0141b15
 四中初釋文結罪屬彼者由先有犯恐僧舉罰故 4872 X40n0714_p0141b16
 言始知意謂已前不知不犯今僧共證屢聞說戒 4873 X40n0714_p0141b17
 那云始知先犯之罪結屬彼時何容飾詐乎此下 4874 X40n0714_p0141b18
 示要若實久知而言始知即是妄語自屬前戒雖 4875 X40n0714_p0141b19
 經說戒由不攝聽實無知解而言始知正犯當戒 4876 X40n0714_p0141b20
 兩途俱犯故云逃罪無由準知此戒唯據無知如 4877 X40n0714_p0141b21
 下多論判犯彌顯。 4878 X40n0714_p0141b22
【疏】多論云我今始知是法者結吉輕心亂心聽戒犯 4879 X40n0714_p0141b23
吉說竟得提實先知言始知犯妄語戒本結不專心 4880 X40n0714_p0141b24
聽法罪也。 4881 X40n0714_p0141c01
 次引證中多論初口說始知耳不攝聽而說戒未 4882 X40n0714_p0141c02
 竟故但犯吉竟則犯提實下點示別犯戒本下簡 4883 X40n0714_p0141c03
 定當戒此戒犯相古今難判據此以明甚有分齊 4884 X40n0714_p0141c04
 學者思之。 4885 X40n0714_p0141c05
【疏】五彼比丘下因重彰過由不聽故不識戒相故無 4886 X40n0714_p0141c06
知解以不知故遇緣起非自壞心行故曰若犯罪如 4887 X40n0714_p0141c07
法治。 4888 X40n0714_p0141c08
 五中重彰過者由彼先言欲免前過故須重示有 4889 X40n0714_p0141c09
 犯皆治。 4890 X40n0714_p0141c10
【疏】六更重增下結多罪相不以不知得脫以事可識 4891 X40n0714_p0141c11
故應更重增無知罪者根本罪上緣而不了後結無 4892 X40n0714_p0141c12
知故曰重增下誡約中以無知故波逸提罪不與者 4893 X40n0714_p0141c13
謂同聽德人不與亂心人罪得吉羅也。 4894 X40n0714_p0141c14
 第六釋重增中初釋文不以等者示重結意應更 4895 X40n0714_p0141c15
 等者明重增義下下點注同聽不與罪謂不加責 4896 X40n0714_p0141c16
 罰也。 4897 X40n0714_p0141c17
【疏】問戒本一心兩耳者答毗曇為莊嚴身俱舍為助 4898 X40n0714_p0141c18
成識故廣如彼說。 4899 X40n0714_p0141c19
 次科問心意識是一根何有兩答中二釋初引毗 4900 X40n0714_p0141c20
 曇即雜心文具名雜阿毗曇心論彼明十八界問 4901 X40n0714_p0141c21
 曰應分二十一界(十八界中六根眼耳鼻各分 4902 X40n0714_p0141c22
二故)偈答曰二共 4903 X40n0714_p0141c22
 說一界為令身端嚴釋曰為莊嚴身故生二眼二 4904 X40n0714_p0141c23
 耳二鼻以一眼者人不愛敬故(耳鼻亦然)次引俱舍彼 4905 X40n0714_p0141c24
 立二義初義同上次義斥云是義不然若本來如 4906 X40n0714_p0142a01
 此及貓狸鴝鵒等生二眼耳鼻有何莊嚴(上難破下立義) 4907 X40n0714_p0142a02
 若爾生二何為為助成識故如人閉一眼等見色 4908 X40n0714_p0142a03
 皆不了(等取耳鼻各對不了)為莊嚴識令成就故。 4909 X40n0714_p0142a04
【疏】問前解止犯唯犯吉羅今此無知遂犯提者答上 4910 X40n0714_p0142a05
已解之汝何故忘前豈不言對事通四篇對學唯第 4911 X40n0714_p0142a06
五。 4912 X40n0714_p0142a07
 三中初問前解即上總義持犯句法中不學皆吉 4913 X40n0714_p0142a08
 今此無知即當戒不攝罪重增無知在下問中答 4914 X40n0714_p0142a09
 中初反責重問前下正答然前亦無此釋但云翻 4915 X40n0714_p0142a10
 解明止犯即不學也翻修明止犯即對事也謂僧 4916 X40n0714_p0142a11
 殘已下具雙持犯故有對事隨篇止犯但除四重 4917 X40n0714_p0142a12
 故云通四篇也不學止犯通是吉羅故局第五。 4918 X40n0714_p0142a13
【疏】問此中重增無知乃結墮者答不學之罪唯吉羅 4919 X40n0714_p0142a14
無知迷疑則輕重由學緣事有明闇也故境想中疑 4920 X40n0714_p0142a15
則含輕想則懷重今迷不識正是墮收如文可知就 4921 X40n0714_p0142a16
事結也。 4922 X40n0714_p0142a17
 次問謂重增罪不當同根本故答中初明不學唯 4923 X40n0714_p0142a18
 局次明無知兩通又三初明分二所以疑吉是輕 4924 X40n0714_p0142a19
 由學緣事少明也迷墮是重由不學緣事全闇也 4925 X40n0714_p0142a20
 故下二引例諸戒境想想差則疑重想輕境差則 4926 X40n0714_p0142a21
 想重疑輕今舉後二為例今下三正示今罪此無 4927 X40n0714_p0142a22
 知罪亦是緣事不了故云就事結也。 4928 X40n0714_p0142a23
【疏】律中二眾俱吉者彼自說戒亦有不聽之緣。 4929 X40n0714_p0142a24
 釋注中初科注文尼同下合有三眾犯吉文疑是 4930 X40n0714_p0142b01
 寫脫或恐不引懸舉律文故云律中以下三眾無 4931 X40n0714_p0142b02
 同法義故約彼眾別法釋之廣如鈔說。 4932 X40n0714_p0142b03
【疏】下開中未曾聞者以受戒來未經說戒也未曾聞 4933 X40n0714_p0142b04
廣者或聞三語心念等及略說戒不明戒相故道今 4934 X40n0714_p0142b05
聞餘可解。 4935 X40n0714_p0142b06
 次科釋開未聞次列三義初都未聞二聞別法三 4936 X40n0714_p0142b07
 聞略法皆未聞廣故下指餘者即戲笑等皆非意 4937 X40n0714_p0142b08
 故。 4938 X40n0714_p0142b09
【律】七十四同羯磨後悔戒。 4939 X40n0714_p0142b10
【疏】同法賞人後悔戒七十四。 4940 X40n0714_p0142b11
【疏】凡眾物共有眾情非一既同和作法賞他知事輒 4941 X40n0714_p0142b12
便悔反謗僧隨愛駭動群心喜生鬥諍迭相苦惱不 4942 X40n0714_p0142b13
得安樂修道多論三意如此故制。 4943 X40n0714_p0142b14
 七十四制意中初敘同法輒下次明反謗駭下示 4944 X40n0714_p0142b15
 過惡一生諍二相惱三廢道業多論三意如此者 4945 X40n0714_p0142b16
 彼云為滅鬥諍故為滅苦惱故為得安樂行道故。 4946 X40n0714_p0142b17
【疏】論犯四緣一是僧物十誦五分僧祇云施現前僧 4947 X40n0714_p0142b18
應分物故知非是常住物二同法賞知事已多云凡 4948 X40n0714_p0142b19
僧和合不問羯磨不羯磨若執苦人大德貧匱和與 4949 X40n0714_p0142b20
物已訶者亦提三輒便悔反四言詞了犯。 4950 X40n0714_p0142b21
 犯緣初科第一合引三律簡所賞物恐濫用故四 4951 X40n0714_p0142b22
 種僧物中二種現前可賞知事二中多論但取僧 4952 X40n0714_p0142b23
 和不必羯磨執苦人即營事執營苦者。 4953 X40n0714_p0142b24
【疏】何為不諫者已同僧法若僧有愛彼亦有愛無濫 4954 X40n0714_p0142c01
不須。 4955 X40n0714_p0142c02
 次科初徵以是謗僧據合加諫已下釋通不須可 4956 X40n0714_p0142c03
 見。 4957 X40n0714_p0142c04
【註】佛在羅閱祇沓婆摩羅子知僧事外施不赴衣服 4958 X40n0714_p0142c05
破壞後僧得貴衣便白二與之六群後悔比丘白佛 4959 X40n0714_p0142c06
便訶而制戒。 4960 X40n0714_p0142c07
 戒緣外施不赴謂不赴外請闕衣替換故。 4961 X40n0714_p0142c08
【律】若比丘共同羯磨已後如是言諸比丘隨親友(同和 4962 X40n0714_p0142c09
尚闍梨坐起言語親厚者是也)以眾僧物(僧物 4963 X40n0714_p0142c10
如上物者衣缽針筒尼師壇下至飲水器)與 4964 X40n0714_p0142c10
者波逸提。 4965 X40n0714_p0142c11
【註】若說不了吉羅尼同犯不犯者其事實爾隨親友 4966 X40n0714_p0142c12
以僧物與若戲笑若錯說並開。 4967 X40n0714_p0142c13
【疏】戒本五句一人二同法三後謗四以僧物下明相 4968 X40n0714_p0142c14
五結罪。 4969 X40n0714_p0142c15
 別釋分文中第三謗云隨親友者言僧順私情也 4970 X40n0714_p0142c16
 注文可解。 4971 X40n0714_p0142c17
【疏】僧物四種約方就時上盜已明今重出也。 4972 X40n0714_p0142c18
 釋僧物中初科約方即二種常住就時即二種現 4973 X40n0714_p0142c19
 前。 4974 X40n0714_p0142c20
【疏】初現前僧如此戒中施池井等就人而施現前自 4975 X40n0714_p0142c21
屬也二十方現前如亡僧物上窮極聖下至沙彌悉 4976 X40n0714_p0142c22
有其分要須作法遮斷十方結約當時故也三常住 4977 X40n0714_p0142c23
者以當局淨住通於三世局定不動亦不可分也四 4978 X40n0714_p0142c24
現前常住如造熟食本擬寺僧情通主客不許出外 4979 X40n0714_p0143a01
故也。 4980 X40n0714_p0143a02
 列釋中初物得將賞人故指此戒施池井者律云 4981 X40n0714_p0143a03
 為造池造井等因而施物就下示名義二中初明 4982 X40n0714_p0143a04
 十方義極聖即無學下至沙彌總收聖凡大小之 4983 X40n0714_p0143a05
 眾作法下即現前義三中上三句局處定下一句 4984 X40n0714_p0143a06
 不同分或處雙疊為名餘處亦名四方僧物淨住 4985 X40n0714_p0143a07
 即伽藍之異名四中亦名十方常住不許出外即 4986 X40n0714_p0143a08
 示名也。 4987 X40n0714_p0143a09
【疏】四種之中初物是和可以賞也第二義通後兩全 4988 X40n0714_p0143a10
閉。 4989 X40n0714_p0143a11
 簡判中前二並通是可分故後二全閉是常住故。 4990 X40n0714_p0143a12
  4991 X40n0714_p0143a13
四分律含注戒本疏行宗記四下之一 4992 X40n0714_p0143a14
  4993 X40n0714_p0143a15
  4994 X40n0714_p0143a16
  4995 X40n0714_p0143a17
四分律含注戒本疏行宗記四下之二 4996 X40n0714_p0143a18
  4997 X40n0714_p0143a19
【律】七十五不與欲戒。 4998 X40n0714_p0143a20
【疏】不與欲戒七十五。 4999 X40n0714_p0143a21
【疏】凡如法事理宜同遵許無乖競今停僧作法輒便 5000 X40n0714_p0143a22
捨者心不和同障礙僧事惱眾不輕故制。 5001 X40n0714_p0143a23
 七十五制意初敘僧法今下明起過停止也。 5002 X40n0714_p0143a24
【疏】論犯五緣一是如法僧事二知如法三不與欲四 5003 X40n0714_p0143b01
輒起去五雙足出門犯。 5004 X40n0714_p0143b02
 犯緣第一如法簡非法無犯準下又局斷諍簡餘 5005 X40n0714_p0143b03
 法但輕。 5006 X40n0714_p0143b04
【註】佛在舍衛多比丘集論法毗尼六群相謂看諸比 5007 X40n0714_p0143b05
丘似為我等作羯磨從座起去比丘喚住而故去以 5008 X40n0714_p0143b06
事白佛便訶而制戒。 5009 X40n0714_p0143b07
【律】若比丘眾僧(一說戒一羯磨)斷事未竟 5010 X40n0714_p0143b08
(有十八破僧事法非法乃至說不說) 5011 X40n0714_p0143b08
不與欲(若營僧事塔寺事瞻視病人者聽與欲) 5012 X40n0714_p0143b09
而起去波逸提。 5013 X40n0714_p0143b09
【註】若斷事未竟動足出戶外者犯墮一足在戶內方 5014 X40n0714_p0143b10
便欲去而不去吉羅尼波逸提不犯者若與欲若口 5015 X40n0714_p0143b11
噤若非法羯磨若為僧塔寺和尚闍梨同學作損減 5016 X40n0714_p0143b12
不與欲而去者得。 5017 X40n0714_p0143b13
【疏】此唯斷四諍事不與欲者提餘者吉羅如戒本鈔 5018 X40n0714_p0143b14
說。 5019 X40n0714_p0143b15
 簡判中初正簡如下示略戒緣注中論法毗尼即 5020 X40n0714_p0143b16
 斷諍事六群相謂者由多犯過故自生疑因茲起 5021 X40n0714_p0143b17
 過戒本六句三斷事中注云十八法且舉言諍餘 5022 X40n0714_p0143b18
 三例爾四不與欲注中略出開與欲緣準鈔具開 5023 X40n0714_p0143b19
 六緣三寶有病看病作衣並開與欲後注辨相中 5024 X40n0714_p0143b20
 出戶外者據有堂宇為言義詳必無門戶須離見 5025 X40n0714_p0143b21
 聞不犯中噤字因禁反口閉也。 5026 X40n0714_p0143b22
【律】七十六與欲後悔戒。 5027 X40n0714_p0143b23
【疏】與欲後悔戒七十六。 5028 X40n0714_p0143b24
【疏】凡如法僧事理須順可先已與欲見治已伴偏情 5029 X40n0714_p0143c01
相親輒便後悔反說不成相朋毀法惱眾是重故制。 5030 X40n0714_p0143c02
 七十六制意中初敘欲法順可即與欲也先已下 5031 X40n0714_p0143c03
 次明後悔。 5032 X40n0714_p0143c04
【疏】論犯四緣一是如法羯磨二如法與欲三輒便悔 5033 X40n0714_p0143c05
反四言了便結。 5034 X40n0714_p0143c06
 犯緣一二並簡非法。 5035 X40n0714_p0143c07
【疏】多論除僧法餘事和後悔者吉羅。 5036 X40n0714_p0143c08
 次科多論餘事如口和之類。 5037 X40n0714_p0143c09
【註】佛在舍衛六群恐舉六人相隨無由得作後時作 5038 X40n0714_p0143c10
衣僧喚受欲即與比丘作舉羯磨後六群言我以彼 5039 X40n0714_p0143c11
事與欲比丘舉過佛因訶責制戒。 5040 X40n0714_p0143c12
 戒緣六群相隨以成僧故人不敢舉六群與欲僧 5041 X40n0714_p0143c13
 舉同伴故悔前欲。 5042 X40n0714_p0143c14
【律】若比丘與欲已後悔者。 5043 X40n0714_p0143c15
【註】作是言汝作羯磨非法羯磨不成我以彼事故與 5044 X40n0714_p0143c16
欲不以此事。 5045 X40n0714_p0143c17
【律】波逸提。 5046 X40n0714_p0143c18
【註】若說不了吉羅尼同犯不犯者其事實爾作非法 5047 X40n0714_p0143c19
羯磨若錯說彼此者開。 5048 X40n0714_p0143c20
【疏】戒本三句下三眾有餘和後悔吉。 5049 X40n0714_p0143c21
 別釋中初分句二略點下眾第二句注中出彼後 5050 X40n0714_p0143c22
 悔之詞餘辨相可解。 5051 X40n0714_p0143c23
【律】七十七屏聽四諍戒。 5052 X40n0714_p0143c24
【疏】屏聽四諍戒七十七。 5053 X40n0714_p0144a01
【疏】凡公言顯理屏說隨情今徐行盜聽傳於彼此情 5054 X40n0714_p0144a02
存壞亂過甚不輕故制。 5055 X40n0714_p0144a03
 七十七制意中初通敘言說今下正明屏聽。 5056 X40n0714_p0144a04
【疏】論犯五緣一是先起四諍十誦一切諍多云往聽 5057 X40n0714_p0144a05
者以能破佛法令僧為二部是故重也二他人屏處 5058 X40n0714_p0144a06
評量三作鬥亂意為和自改不用此律四往聽不令 5059 X40n0714_p0144a07
覺知五聞語便犯。 5060 X40n0714_p0144a08
 犯緣第一十誦一切諍即四諍多論顯過通壞三 5061 X40n0714_p0144a09
 寶故三中為和自改即非鬥亂開聽無犯故云不 5062 X40n0714_p0144a10
 用此律。 5063 X40n0714_p0144a11
【疏】若爾何故云聽向彼說者答聽者意如此結罪但 5064 X40n0714_p0144a12
聞便犯若待向說落兩舌中。 5065 X40n0714_p0144a13
 問答中初引戒文難第五緣答文可解。 5066 X40n0714_p0144a14
【疏】問此聽即結前兩舌待傳者答前未有諍聽不必 5067 X40n0714_p0144a15
生待說方有此先有諍往聽必生故深前制豈待其 5068 X40n0714_p0144a16
說。 5069 X40n0714_p0144a17
 次難欲申兩戒結犯之意答中初明兩舌必待傳 5070 X40n0714_p0144a18
 說此下次明此戒聽說即犯故云深前制等。 5071 X40n0714_p0144a19
【註】佛在舍衛六群聽諸比丘鬥已而向彼說令僧諍 5072 X40n0714_p0144a20
事不能除滅比丘舉過佛因訶制。 5073 X40n0714_p0144a21
【律】若比丘餘比丘共鬥諍已(鬥諍有四言覓 5074 X40n0714_p0144a22
犯事也)聽此語向 5075 X40n0714_p0144a22
彼說者。 5076 X40n0714_p0144a23
【註】聽者屏聽他語若聽彼語從道至非道從高至下 5077 X40n0714_p0144a24
若反上句往而聞者。 5078 X40n0714_p0144b01
【律】波逸提。 5079 X40n0714_p0144b02
【註】若不聞吉羅若方便欲去共期一切吉羅若二人 5080 X40n0714_p0144b03
在闇地共語隱處共語在前行共語若不彈指謦咳 5081 X40n0714_p0144b04
驚者一切吉羅尼同僧犯不犯者若作無利非法羯 5082 X40n0714_p0144b05
磨欲知故聽。 5083 X40n0714_p0144b06
【疏】戒本三句一人二先共諍已三聽此語下結罪。 5084 X40n0714_p0144b07
 戒本第三句注示往聽之相反上句者從非道至 5085 X40n0714_p0144b08
 道從下至高三結罪下注文不聞即闕緣欲去共 5086 X40n0714_p0144b09
 期並方便若二人等謂不驚他違教故犯。 5087 X40n0714_p0144b10
【疏】僧祇若聞他怨嫌欲相殺害或聞賊來欲偷僧物 5088 X40n0714_p0144b11
知事白僧各自驚備我聞惡聲。 5089 X40n0714_p0144b12
 次科僧祇命難住聽不犯驚備謂先驚覺預作備 5090 X40n0714_p0144b13
 擬。 5091 X40n0714_p0144b14
【律】七十八打大比丘戒。 5092 X40n0714_p0144b15
【疏】打比丘戒七十八。 5093 X40n0714_p0144b16
【疏】出家修慈堪耐辱惱今反懷恚加打前人自壞惱 5094 X40n0714_p0144b17
他為損不小故制。 5095 X40n0714_p0144b18
 七十八制意中初敘行本今下次明違反懷瞋薄 5096 X40n0714_p0144b19
 德是自壞遭打負痛即惱他。 5097 X40n0714_p0144b20
【疏】論犯四緣一大比丘二生瞋心三作意打四著便 5098 X40n0714_p0144b21
犯餘如隨戒相中廣引。 5099 X40n0714_p0144b22
 犯緣第一簡下眾吉餘下指廣。 5100 X40n0714_p0144b23
【註】佛在舍衛六群一人瞋恚打十七群一人被打大 5101 X40n0714_p0144b24
喚比房聞之具說以過白佛因訶制戒。 5102 X40n0714_p0144c01
【律】若比丘瞋恚故不喜打比丘者(若以手石 5103 X40n0714_p0144c02
杖等打也)波逸提。 5104 X40n0714_p0144c02
【註】除杖手石若以戶鑰曲鉤拂柄香驢柄挃者一切 5105 X40n0714_p0144c03
吉羅尼同犯不犯者有病須椎打若食咽須椎脊若 5106 X40n0714_p0144c04
共語不聞而觸令聞若睡時以身委他上若來往經 5107 X40n0714_p0144c05
行時共相觸若掃地時杖頭誤觸者開。 5108 X40n0714_p0144c06
 戒文三句一人二瞋三打結罪辨相中挃字陟栗 5109 X40n0714_p0144c07
 反撞也不犯諸相並非嗔惱故也。 5110 X40n0714_p0144c08
【律】七十九搏他比丘戒。 5111 X40n0714_p0144c09
【疏】搏比丘戒七十九。 5112 X40n0714_p0144c10
 七十九戒名云搏即俗所謂斫手也下引僧祇示 5113 X40n0714_p0144c11
 相甚顯。 5114 X40n0714_p0144c12
【疏】前是限分中制打著方犯此是深防中制手擬便 5115 X40n0714_p0144c13
犯。 5116 X40n0714_p0144c14
 釋中初科言深防者為防前打使無犯故。 5117 X40n0714_p0144c15
【疏】須定犯相本為打非搏搏但打家方便吉羅本為 5118 X40n0714_p0144c16
搏非打動心即搏方便。 5119 X40n0714_p0144c17
 次科為打則搏為方便打是根本為搏則舉心為 5120 X40n0714_p0144c18
 方便搏是根本。 5121 X40n0714_p0145a01
【疏】僧祇云以側掌為刀相用擬於人故號為搏伽云 5122 X40n0714_p0145a02
若舉手刀向眾多比丘一一皆提。 5123 X40n0714_p0145a03
 三中僧祇名相可見伽論手刀即以手為刀一一 5124 X40n0714_p0145a04
 提者隨境結也。 5125 X40n0714_p0145a05
【註】佛在舍衛六群以手搏十七群其被搏者高聲大 5126 X40n0714_p0145a06
喚比丘舉過白佛因訶制戒。 5127 X40n0714_p0145a07
【律】若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提。 5128 X40n0714_p0145a08
【註】若以兩手搏彼者犯墮若戶鑰等挃一切吉羅尼 5129 X40n0714_p0145a09
同僧犯不犯者若有緣事須舉手遮招觸者。 5130 X40n0714_p0145a10
 列緣分句並同前戒辨相注云兩手者謂隨舉一 5131 X40n0714_p0145a11
 手也不犯中舉手遮招或遮或招皆開。 5132 X40n0714_p0145a12
【律】八十殘謗戒。 5133 X40n0714_p0145a13
【註】佛在舍衛六群瞋恚以無根僧殘謗十七群比丘 5134 X40n0714_p0145a14
舉過佛便訶制此戒。 5135 X40n0714_p0145a15
【律】若比丘瞋恚故以無根(如上類解)僧伽婆尸沙謗者波 5136 X40n0714_p0145a16
逸提。 5137 X40n0714_p0145a17
【註】尼同犯不犯者有三根若說實令悔不誹謗若戲 5138 X40n0714_p0145a18
若錯說者。 5139 X40n0714_p0145a19
【疏】無根殘謗戒八十。 5140 X40n0714_p0145a20
【疏】制犯與前謗戒無異唯輕為別。 5141 X40n0714_p0145a21
 八十大同殘中唯所謗所犯為別故但略指而已 5142 X40n0714_p0145a22
 今引釋之制意者多論云一為護自行令法久住 5143 X40n0714_p0145a23
 二為止誹謗令梵行者安樂修道不妨正業故制 5144 X40n0714_p0145a24
 犯緣亦八一是比丘二作大比丘想三有瞋心四 5145 X40n0714_p0145b01
 無根五乃至對一比丘前六以殘罪加謗七言了 5146 X40n0714_p0145b02
 八聞知戒本五句二犯人二瞋恚三無根注文指 5147 X40n0714_p0145b03
 前殘中四謗相五結罪辨相比前可解。 5148 X40n0714_p0145b04
【律】八十一入王宮門戒。 5149 X40n0714_p0145b05
【疏】突入王宮戒八十一。 5150 X40n0714_p0145b06
【疏】王者自在情多奢縱染樂不期義須觀撿今此比 5151 X40n0714_p0145b07
丘輒便突入既相逼斥彼此懷愧深非所宜又王宮 5152 X40n0714_p0145b08
豔逸動亂凡心容生染著自壞亂道過深故制。 5153 X40n0714_p0145b09
 八十一突入謂不告而入制意有二初約妨他釋 5154 X40n0714_p0145b10
 義須觀撿謂比丘欲入先須審察逼斥斥即訓逐 5155 X40n0714_p0145b11
 如緣起也又下次約損己釋豔即華豔逸即奢逸 5156 X40n0714_p0145b12
 凡愚所貴故多生著。 5157 X40n0714_p0145b13
【疏】論犯四緣一剎利王以與夫人同一處三王未藏 5158 X40n0714_p0145b14
寶四入門限犯亦希犯耳。 5159 X40n0714_p0145b15
 犯緣第二夫人同處單王不犯亦希犯者西土奉 5160 X40n0714_p0145b16
 法故容比丘出入宮庭此方嚴衛不容輒入。 5161 X40n0714_p0145b17
【註】佛在舍衛末利夫人供佛奉信勸王信樂聽諸比 5162 X40n0714_p0145b18
丘入宮無障迦留陀夷到時入宮夫人拂床失衣形 5163 X40n0714_p0145b19
露比丘舉過白佛因訶制戒。 5164 X40n0714_p0145b20
 戒緣末利此翻為柰。 5165 X40n0714_p0145b21
【律】若比丘剎利水澆頭王種。 5166 X40n0714_p0145b22
【註】水澆者取大海水白牛左角收拾種子置金輦上 5167 X40n0714_p0145b23
諸小王轝大婆羅門以水灌王頂是剎利種如是立 5168 X40n0714_p0145b24
王故得名也若婆羅門毗舍首陀如是立者亦名灌 5169 X40n0714_p0145c01
頂也。 5170 X40n0714_p0145c02
【律】王未出(王未出女未還本處也)未藏寶。 5171 X40n0714_p0145c03
【註】金銀直珠硨渠碼瑙水精琉璃貝玉眾寶瓔珞而 5172 X40n0714_p0145c04
未藏舉也。 5173 X40n0714_p0145c05
【律】而入若過宮門閾者波逸提。 5174 X40n0714_p0145c06
【註】若一足限外一足限內發意欲去一切吉羅除王 5175 X40n0714_p0145c07
餘粟散小王豪貴長者家入門限者一切吉羅尼同 5176 X40n0714_p0145c08
犯不犯者若有奏白被請喚若命梵難緣並開。 5177 X40n0714_p0145c09
【疏】戒本六句一人二剎利三王未出四寶未藏律中 5178 X40n0714_p0145c10
列寶而不顯相如多論云進御采女令著寶衣內身 5179 X40n0714_p0145c11
外現今此比丘突至此處五入宮門深防而制初入 5180 X40n0714_p0145c12
已結何況見寶六結罪。 5181 X40n0714_p0145c13
 戒本第二句剎利王種四姓之一水澆頭者譯語 5182 X40n0714_p0145c14
 頗質即灌頂王如注所引注中婆羅門等雖非王 5183 X40n0714_p0145c15
 姓灌頂不殊入亦同犯三王未出謂未出寢宮女 5184 X40n0714_p0145c16
 未還本處猶在王宮故準本緣起乃約寢宮今但 5185 X40n0714_p0145c17
 是王內庭入門即結四中初點文暗注中但列眾 5186 X40n0714_p0145c18
 寶不明未藏之意如下引示謂采女侍寢皆著輕 5187 X40n0714_p0145c19
 疏寶衣猶未收藏以彰逼惱成犯過意辨相中除 5188 X40n0714_p0145c20
 四輪王餘諸小國之主名粟散王言其眾多不計 5189 X40n0714_p0145c21
 數也。 5190 X40n0714_p0145c22
【律】八十二捉寶戒。 5191 X40n0714_p0145c23
【疏】捉寶戒八十二。 5192 X40n0714_p0145c24
【疏】寶物利重人多貪附沙門高世事絕貪貯三十戒 5193 X40n0714_p0146a01
中直畜已結況復身觸誠非道儀故但執捉便結墮 5194 X40n0714_p0146a02
罪今此比丘不思聖制輒捉遺寶反被誣謗清濁莫 5195 X40n0714_p0146a03
分故約此緣而制斯戒。 5196 X40n0714_p0146a04
 八十二制意中初敘財寶過直畜尚結況更手捉 5197 X40n0714_p0146a05
 今下次明執捉過捉遺被誣者據本緣起。 5198 X40n0714_p0146a06
【疏】古師相傳以緣起為所犯今約戒本諸部明解但 5199 X40n0714_p0146a07
捉即犯何論拾遺故初列戒本捉寶則犯但除兩緣 5200 X40n0714_p0146a08
下開收拾塔具都無別開之相如何乃云捉寶犯吉 5201 X40n0714_p0146a09
遺者提乎廣如鈔中隨相所列明白如鏡不蒙昧也。 5202 X40n0714_p0146a10
 斥非中初引非彼據緣起捉但犯吉拾遺方提今 5203 X40n0714_p0146a11
 下正斥初判犯故下引示初示戒本除兩緣即伽 5204 X40n0714_p0146a12
 藍宿處下開塔具即不犯中除此三緣餘無別文 5205 X40n0714_p0146a13
 開捉那云捉但吉耶廣下指事鈔彼據諸部文相 5206 X40n0714_p0146a14
 明顯故云明白等彼引多論若捉金薄金像若捉 5207 X40n0714_p0146a15
 他寶自說淨寶皆墮又引僧祇知佛僧事人有寶 5208 X40n0714_p0146a16
 不得自取乃至金銀塔像使淨人捉等並非拾遺 5209 X40n0714_p0146a17
 犯也。 5210 X40n0714_p0146a18
【疏】論犯四緣一是寶物二非塔寺莊具三非餘緣四 5211 X40n0714_p0146a19
捉便犯。 5212 X40n0714_p0146a20
 犯緣第二準本宗開通莊具不犯僧祇多論亦不 5213 X40n0714_p0146a21
 許捉鈔約淨人有無以通兩文三非緣者即伽藍 5214 X40n0714_p0146a22
 宿處。 5215 X40n0714_p0146a23
【註】佛在舍衛外道在道行因止息忘千兩金而去比 5216 X40n0714_p0146a24
丘見之為持去以金還之便言金少王斷罰謫奪金 5217 X40n0714_p0146b01
入官比丘舉過白佛便訶制此戒。 5218 X40n0714_p0146b02
【律】若比丘寶。 5219 X40n0714_p0146b03
【註】金銀真珠琥珀硨磲碼瑙琉璃貝玉生像金銀也。 5220 X40n0714_p0146b04
【律】及寶莊飾(銅鐵鉛錫白蠟以諸寶莊飾也 5221 X40n0714_p0146b05
)自捉若教人捉除僧伽 5222 X40n0714_p0146b05
藍中。 5223 X40n0714_p0146b06
【註】時毗舍佉母脫寶衣佛所聽法存法忘衣比丘白 5224 X40n0714_p0146b07
佛聽為不失堅牢故舉之。 5225 X40n0714_p0146b08
【律】及寄宿處。 5226 X40n0714_p0146b09
【註】時比丘道行金師家宿成金未成金在前竟夜不 5227 X40n0714_p0146b10
眠守之白佛佛言為牢故應收舉。 5228 X40n0714_p0146b11
【律】波逸提(尼同僧犯)若在僧伽藍中及寄宿處捉寶及寶 5229 X40n0714_p0146b12
莊飾自捉教人捉當作是意若有主識者當取。 5230 X40n0714_p0146b13
【註】若二處得寶應捉之識囊器相數知多少若有來 5231 X40n0714_p0146b14
者問相應者與之不相應者言我不見若不知囊器 5232 X40n0714_p0146b15
褁繫相不看方圓新故者一切吉羅。 5233 X40n0714_p0146b16
【律】作如是因緣非餘。 5234 X40n0714_p0146b17
【註】不犯者若僧伽藍中寄宿處如上捉舉方便若是 5235 X40n0714_p0146b18
供養塔寺莊嚴具為牢固收舉一切不犯。 5236 X40n0714_p0146b19
【疏】戒本六句一人二寶者三自捉教人四開不犯五 5237 X40n0714_p0146b20
結罪六逐開重解。 5238 X40n0714_p0146b21
 戒本第四兩緣如注恐失他物開為收舉非謂藍 5239 X40n0714_p0146b22
 中開餘捉寶六重解中注中顯示拾還之相。 5240 X40n0714_p0146b23
【疏】問佛制寶物自捉不應如何使人亦有犯者今解 5241 X40n0714_p0146b24
不審非法自他同犯故多論中使人亦犯必有所開 5242 X40n0714_p0146c01
自執無罪如戒所列。 5243 X40n0714_p0146c02
 釋第三中初問以戒文中自捉使人皆犯故問釋 5244 X40n0714_p0146c03
 之今下釋通此謂比丘使同類捉是不審非法也 5245 X40n0714_p0146c04
 故下指文證多論云若使比丘捉寶亦墮必下示 5246 X40n0714_p0146c05
 緣開如戒列者即二處拾遺并收供具也。 5247 X40n0714_p0146c06
【疏】所以開者若不自執脫餘將去後來覓者比丘同 5248 X40n0714_p0146c07
處猶不免謗是故聽取待主當還為息譏過豈不有 5249 X40n0714_p0146c08
益。 5250 X40n0714_p0146c09
 次科初句徵文何以二處開捉不犯若下示意據 5251 X40n0714_p0146c10
 文但示為拾息譏約事亦能解誣遠害其益可知 5252 X40n0714_p0146c11
 矣。 5253 X40n0714_p0146c12
【疏】作是因緣非餘者非餘犯緣也謂無心還主自收 5254 X40n0714_p0146c13
藏之將犯望不犯犯是不犯餘。 5255 X40n0714_p0146c14
 三中初牒釋謂如上拾還順教不犯非是犯也謂 5256 X40n0714_p0146c15
 下反釋可解。 5257 X40n0714_p0146c16
【註】餘相可解。 5258 X40n0714_p0146c17
 指略中即注不犯文並如上解。 5259 X40n0714_p0146c18
【律】八十三非時入聚落戒。 5260 X40n0714_p0146c19
【註】非時入聚戒八十三。 5261 X40n0714_p0146c20
【註】凡出家修道理絕游散時為濟命事須往返既是 5262 X40n0714_p0146c21
非時無緣輒入廢道招譏損敗不少故制。 5263 X40n0714_p0146c22
 八十三制意初敘合宜遊散盪逸故宜絕之時中 5264 X40n0714_p0146c23
 須入乞食濟命既下出憑缽。 5265 X40n0714_p0146c24
【註】論犯五緣一是非時二無啟白喚緣三不囑授四 5266 X40n0714_p0147a01
向俗舍五入門便犯。 5267 X40n0714_p0147a02
 犯緣第二啟白喚召入皆不犯不囑下三即是違 5268 X40n0714_p0147a03
 法。 5269 X40n0714_p0147a04
【註】明了論疏云我為如是緣須至某處白大德知答 5270 X40n0714_p0147a05
云聽者是名白法有二義故一為不障僧事恐作羯 5271 X40n0714_p0147a06
磨餘緣須其共作不知所至則惱眾僧二令不自在 5272 X40n0714_p0147a07
入白衣家若五三人相逐入村村側復白十夏白九 5273 X40n0714_p0147a08
夏若小白大犯吉欲示不自在故大尚囑小豈小自 5274 X40n0714_p0147a09
在本界之中大小互白。 5275 X40n0714_p0147a10
 了論初示白法有下示須白意一障僧事常途作 5276 X40n0714_p0147a11
 法但不同界或有法事須彼同作容有稽留白知 5277 X40n0714_p0147a12
 所在可令往喚故二令不自在者檢自行故下出 5278 X40n0714_p0147a13
 白相初明村中制大白小言復白者本寺白已至 5279 X40n0714_p0147a14
 村重白若小白大違制故吉從上白下極下無對 5280 X40n0714_p0147a15
 應開白上本下次明在界則聽互白彼部如此今 5281 X40n0714_p0147a16
 宗但令須白不分村中本界之異亦無至村復白 5282 X40n0714_p0147a17
 之制今若行事但依本宗。 5283 X40n0714_p0147a18
【註】佛在舍衛跋難陀非時入村與居士摴蒱得勝居 5284 X40n0714_p0147a19
士慳嫉故譏嫌之比丘舉過白佛訶制此戒。 5285 X40n0714_p0147a20
【疏】若比丘非時。 5286 X40n0714_p0147a21
【註】時者從明相出至中時非時者從中後至明相未 5287 X40n0714_p0147a22
出也。 5288 X40n0714_p0147a23
【律】入聚落(村聚有四種如上)不囑比丘者。 5289 X40n0714_p0147a24
【註】時有僧塔寺事瞻病事佛言當囑比丘若獨處一 5290 X40n0714_p0147b01
房當囑授比房。 5291 X40n0714_p0147b02
【律】波逸提。 5292 X40n0714_p0147b03
【註】若初入村門犯墮一足入內及方便共期一切吉 5293 X40n0714_p0147b04
羅尼同犯不犯者若營僧塔病事囑授比丘若道由 5294 X40n0714_p0147b05
村過啟白若喚請命梵等難緣無犯。 5295 X40n0714_p0147b06
【疏】戒本五句一人二非時三入聚四不囑比丘五結 5296 X40n0714_p0147b07
罪下具釋要白界內若無比丘淨人亦得知其去處 5297 X40n0714_p0147b08
有可尋求餘如鈔說。 5298 X40n0714_p0147b09
 戒本第三注指村聚即盜戒中五結罪下具釋者 5299 X40n0714_p0147b10
 即指注中辨相文也要下簡所白此謂寺內或在 5300 X40n0714_p0147b11
 村中有緣白入亦不須簡。 5301 X40n0714_p0147b12
【疏】若依明了論中所以開白謂於死人處觀過失故 5302 X40n0714_p0147b13
為護法故為受依止故為講說聽法故為有食請故 5303 X40n0714_p0147b14
並有利故聽往其處須避天廟店肆婬女外道出家 5304 X40n0714_p0147b15
女處觀察遠離。 5305 X40n0714_p0147b16
 次科了論初明開往次列五緣初緣死人過失即 5306 X40n0714_p0147b17
 無常不淨二護法者三寶因緣三四本是僧寺或 5307 X40n0714_p0147b18
 恐彼宗據入城邑即須告白此宗但據俗舍成犯 5308 X40n0714_p0147b19
 五為赴請若在時中即屬前戒或有遠請隔日先 5309 X40n0714_p0147b20
 往則屬此戒須下明避非處出家女處即尼寺。 5310 X40n0714_p0147b21
【律】八十四過量床戒。 5311 X40n0714_p0147b22
【疏】過量床足戒八十四。 5312 X40n0714_p0147b23
【疏】凡高床長慢非是道儀事須依法不容過限越則 5313 X40n0714_p0147b24
長貪違反聖教故制。 5314 X40n0714_p0147c01
 八十四制意中初敘非宜事下明順教越下顯過 5315 X40n0714_p0147c02
 相。 5316 X40n0714_p0147c03
【疏】論犯五緣一是床二為己作三過量四自作使人 5317 X40n0714_p0147c04
五作成即犯隨坐一一提。 5318 X40n0714_p0147c05
 犯緣第二鈔加僧床乃據僧祇如下所引然此並 5319 X40n0714_p0147c06
 據刱製為言今坐已成準應犯吉五作成即犯此 5320 X40n0714_p0147c07
 制造也隨坐犯提據造者耳。 5321 X40n0714_p0147c08
【疏】多論俗人八戒高床亦同八指一指二寸則周尺 5322 X40n0714_p0147c09
為本當今一尺三寸許僧祇僧床亦犯廣相如鈔中。 5323 X40n0714_p0147c10
 定量中俗人八戒亦同僧制周尺一尺六寸當今 5324 X40n0714_p0147c11
 一尺三寸即唐尺也以一尺二寸為唐一尺以三 5325 X40n0714_p0147c12
 寸六分為三寸更餘四分故云許也下指僧祇雖 5326 X40n0714_p0147c13
 是僧床亦兼己分造者犯提餘人應吉。 5327 X40n0714_p0147c14
【註】佛在舍衛迦留陀夷預知佛從此道來即於道中 5328 X40n0714_p0147c15
敷高好床白言看我床座佛言當知癡人內懷弊惡 5329 X40n0714_p0147c16
集僧訶責因制此戒。 5330 X40n0714_p0147c17
 戒緣初迦留請佛看發起之由次佛呵制絕於後 5331 X40n0714_p0147c18
 犯。 5332 X40n0714_p0147c19
【律】若比丘作繩床木床(五種如上)足高如來八指除入陛 5333 X40n0714_p0147c20
孔上截竟若過者波逸提。 5334 X40n0714_p0147c21
【註】若自作教他作成過犯墮若不成若為他作一切 5335 X40n0714_p0147c22
吉羅尼同犯不犯者若作足高八指若減若他施截 5336 X40n0714_p0147c23
而用之若脫腳者。 5337 X40n0714_p0147c24
【疏】戒本三句一比丘二教諸比丘作尺量法三若過 5338 X40n0714_p0148a01
下結罪。 5339 X40n0714_p0148a02
 戒本第二句注五種如上即前露敷戒中除入梐 5340 X40n0714_p0148a03
 孔上謂入孔栒頭不在數也截竟者究竟成也。 5341 X40n0714_p0148a04
【疏】所以不得約人用尺者諸國法各不同俗情又異 5342 X40n0714_p0148a05
但準佛為定以此定量則之永無乖異餘如房戒中。 5343 X40n0714_p0148a06
 釋佛指中諸國不同謂尺寸有長短也俗情異者 5344 X40n0714_p0148a07
 各執一端容生諍也但準佛者佛唯有一身量常 5345 X40n0714_p0148a08
 定可準的故所以前後諸戒﹝打-丁+桀﹞指並取佛也。 5346 X40n0714_p0148a09
【律】八十五兜羅貯蓐戒。 5347 X40n0714_p0148a10
【疏】貯綿褥戒八十五。 5348 X40n0714_p0148a11
【疏】以此褥具多生小細諸蟲容損物命違慈壞行其 5349 X40n0714_p0148a12
過難量故制。 5350 X40n0714_p0148a13
 八十五制意中因物生過故須制斷多論四意一 5351 X40n0714_p0148a14
 貴人所畜二人所嫌三生虫四若臥軟煖後不堪 5352 X40n0714_p0148a15
 麤硬故今附緣起且舉一意耳。 5353 X40n0714_p0148a16
【疏】五緣一兜羅二貯褥三為己四自作使人五成便 5354 X40n0714_p0148a17
犯。 5355 X40n0714_p0148a18
 列緣第一兜羅梵語此翻霜綿多論云兜羅者草 5356 X40n0714_p0148a19
 木花綿之總稱如注所列是也。 5357 X40n0714_p0148a20
【註】佛在舍衛六群作兜羅貯蓐居士譏以殺生無有 5358 X40n0714_p0148a21
慈心比丘舉過佛訶制戒。 5359 X40n0714_p0148a22
【律】若比丘兜羅(白楊樹華柳華蒲臺華是也 5360 X40n0714_p0148a23
)貯繩床木床(俱有五種如上) 5361 X40n0714_p0148a23
大小蓐(為坐臥故)成者波逸提(自作教他並 5362 X40n0714_p0148a24
如上尼同犯不犯者並如上開緣所說)。 5363 X40n0714_p0148a24
【疏】僧祇乃至挽卻抖藪令盡不盡者以手霑水摩將 5364 X40n0714_p0148b01
令盡然後悔過乃至隨坐一一提若道行風吹著衣 5365 X40n0714_p0148b02
含坐者越應拂去之。 5366 X40n0714_p0148b03
 戒本三句二中注云蒲臺即蒲花狀如臺故文舉 5367 X40n0714_p0148b04
 床者謂用作此等床上褥也蓐字合從衣明犯懺 5368 X40n0714_p0148b05
 中初教懺法先除後悔乃下示犯初明本犯謂作 5369 X40n0714_p0148b06
 成已犯後坐復犯故云乃至若下明深防合謂和 5370 X40n0714_p0148b07
 衣坐也。 5371 X40n0714_p0148b08
【律】八十六作骨牙角針筒戒。 5372 X40n0714_p0148b09
【疏】牙角鍼筒戒八十六。 5373 X40n0714_p0148b10
【疏】事雖是小用功極多無益之費豈復過此加以損 5374 X40n0714_p0148b11
他家業招世譏過故制。 5375 X40n0714_p0148b12
 八十六制意中初敘無益加下次彰有損如緣起 5376 X40n0714_p0148b13
 說。 5377 X40n0714_p0148b14
【疏】論犯五緣一是骨牙二作鍼筒三為己四作及自 5378 X40n0714_p0148b15
他五成便犯。 5379 X40n0714_p0148b16
 犯緣第四作及自他即自作使他也。 5380 X40n0714_p0148b17
【註】佛在羅閱祇有信工師為比丘作骨牙角針筒因 5381 X40n0714_p0148b18
廢業無衣食世人譏言望其得福而反得殃比丘舉 5382 X40n0714_p0148b19
過白佛因訶制戒。 5383 X40n0714_p0148b20
【律】若比丘作骨牙角針筒刳刮成者波逸提。 5384 X40n0714_p0148b21
【註】若自作教他作成犯如上比丘尼吉羅不犯者若 5385 X40n0714_p0148b22
鐵銅鉛鍚白鑞若竹若木若葦若舍羅草用作針筒 5386 X40n0714_p0148b23
不犯若作鍚杖頭鏢灒若作傘蓋子及斗頭鏢若纏 5387 X40n0714_p0148b24
蓋斗若作鉤若刮汙刀若如意若玦紐若匕若杓若 5388 X40n0714_p0148c01
鉤衣瑚若眼藥鎞若刮舌刀摘齒物挑耳鎞禪鎮熏 5389 X40n0714_p0148c02
鼻筒如是者並不犯。 5390 X40n0714_p0148c03
【疏】尼多住寺不喜遊行作希故輕。 5391 X40n0714_p0148c04
 戒本三句一犯人二作下犯境三成下結業牒釋 5392 X40n0714_p0148c05
 中注文尼但犯吉故示輕意住猶在也注不犯中 5393 X40n0714_p0148c06
 初開體別若作下次開作餘物次列十八物名相 5394 X40n0714_p0148c07
 如鈔記委解。 5395 X40n0714_p0148c08
【律】八十七過量尼師壇戒。 5396 X40n0714_p0148c09
【疏】過量坐具戒八十七。 5397 X40n0714_p0148c10
【疏】自下四戒不聽過量者並是信施受用應法則增 5398 X40n0714_p0148c11
本福功德無限比丘之法趣得支身今過量而作長 5399 X40n0714_p0148c12
貪損施無用之費喪道增業過患之甚故制。 5400 X40n0714_p0148c13
 八十七制意中四戒並由過量故總示之初敘合 5401 X40n0714_p0148c14
 宜有二一受施須如法二為道合隨緣今下顯過 5402 X40n0714_p0148c15
 患違上兩意準鈔具五緣一作坐具二過量三為 5403 X40n0714_p0148c16
 己四自作使人五作成便犯下四並同但改初緣 5404 X40n0714_p0148c17
 為異。 5405 X40n0714_p0148c18
【註】佛在舍衛諸佛常法若不受請遍行房舍見僧臥 5406 X40n0714_p0149a01
具敷在露地不淨汙之告諸比丘外道仙人離欲者 5407 X40n0714_p0149a02
尚無此事聽為障衣障臥具故作尼師壇六群大作 5408 X40n0714_p0149a03
比丘舉過佛因制戒。 5409 X40n0714_p0149a04
【疏】緣起之中初為染漏聽作障之後為大作故因制 5410 X40n0714_p0149a05
限。 5411 X40n0714_p0149a06
 釋緣起中注文初敘行房見過告下出佛呵詞聽 5412 X40n0714_p0149a07
 下立制六群下起過文釋後二為染漏者即障衣 5413 X40n0714_p0149a08
 障臥具也。 5414 X40n0714_p0149a09
【律】若比丘作尼師壇(敷下坐也)當應量作是中量者長佛 5415 X40n0714_p0149a10
二磔手廣一磔手半。 5416 X40n0714_p0149a11
【註】時迦留陀夷身大尼師壇小對佛說之便聽更增 5417 X40n0714_p0149a12
也。 5418 X40n0714_p0149a13
【律】更增廣長各半磔手若過裁竟波逸提。 5419 X40n0714_p0149a14
【註】若廣長俱過互過自作教他作成犯墮不成吉羅 5420 X40n0714_p0149a15
為他作成不成吉羅尼吉羅不犯者若減若疊他得 5421 X40n0714_p0149a16
裁也。 5422 X40n0714_p0149a17
【疏】戒本四句。 5423 X40n0714_p0149a18
【疏】初人。 5424 X40n0714_p0149a19
【疏】二作尼師下教諸比丘作之限約。 5425 X40n0714_p0149a20
 戒本第二長二﹝打-丁+桀﹞即四尺廣一﹝打-丁+桀﹞半即三尺。 5426 X40n0714_p0149a21
【疏】三更增者開緣也還從本制限外別增若通取量 5427 X40n0714_p0149a22
即跋闍子非法之教廣流於世。 5428 X40n0714_p0149a23
 三中初科注引緣起對佛說者即白佛也更增各 5429 X40n0714_p0149a24
 半﹝打-丁+桀﹞者長廣各一尺則長五廣四自昔並於一邊 5430 X40n0714_p0149b01
 一頭增之感通傳中天神所示始增四面耳文中 5431 X40n0714_p0149b02
 初牒釋開緣本制極分明也(有謂增為制者愚 5432 X40n0714_p0149b03
教故也)謂先依 5433 X40n0714_p0149b03
 本制長四廣三截落縫緣竟後於四向各裨五寸 5434 X40n0714_p0149b04
 故云還從本制限外別增也若下顯非或有不截 5435 X40n0714_p0149b05
 直取長五廣四之量即跋闍法七百結集中已斷 5436 X40n0714_p0149b06
 也今時皆爾縱截其面統其底者亦同非法。 5437 X40n0714_p0149b07
【疏】然即世為言衣服坐具皆樂廣大食飲受用並樂 5438 X40n0714_p0149b08
華厚至於切約形心勘撿財食事同河漢豈能伏心 5439 X40n0714_p0149b09
行用挫折人我求他道過用自徵治如此知人世中 5440 X40n0714_p0149b10
之寶故使坐具俱非教法。 5441 X40n0714_p0149b11
 次誡約中又四初敘恣情至下次明昧教豈下三 5442 X40n0714_p0149b12
 明愚蔽初明愚不知過求下歎智人難得求他道 5443 X40n0714_p0149b13
 過謂師友之教用自徵治謂責己悔露知字去呼 5444 X40n0714_p0149b14
 故下四明非法今時任意廣作何論尺量又不截 5445 X40n0714_p0149b15
 增見依法作反生輕笑祖師所謂一生無如法坐 5446 X40n0714_p0149b16
 處臨此慈訓宜速改迷。 5447 X40n0714_p0149b17
【疏】廣如鈔中。 5448 X40n0714_p0149b18
 下指鈔者即二衣中彼令先依本制截己安緣以 5449 X40n0714_p0149b19
 身坐試或不容身始依增法如彼廣之。 5450 X40n0714_p0149b20
【律】八十八過量覆瘡衣戒。 5451 X40n0714_p0149b21
【註】佛在舍衛比丘患瘡膿血流出汙僧臥具聽以大 5452 X40n0714_p0149b22
價衣覆瘡著涅槃僧至白衣家言我有患當褰涅槃 5453 X40n0714_p0149b23
僧以此覆瘡坐六群便大作比丘舉過佛因制戒。 5454 X40n0714_p0149b24
【律】若比丘作覆瘡衣(有種種瘡病持用覆身 5455 X40n0714_p0149c01
也)當應量作是中量 5456 X40n0714_p0149c01
者長佛四磔手廣二磔手裁竟過者波逸提。 5457 X40n0714_p0149c02
【註】若俱過互減自作教他成者犯墮不成吉羅為他 5458 X40n0714_p0149c03
作成不成吉羅尼等吉羅不犯者應量減量得已成 5459 X40n0714_p0149c04
者裁割如量疊作也。 5460 X40n0714_p0149c05
【疏】過量覆瘡衣戒八十八。 5461 X40n0714_p0149c06
 八十八文中不釋制意犯緣並同上緣起中初敘 5462 X40n0714_p0149c07
 開緣涅槃僧即內裙也至白衣家言者或往赴請 5463 X40n0714_p0149c08
 先白彼知六群下起過興制戒本四句同上分之 5464 X40n0714_p0149c09
 長八尺廣四尺辨相並同。 5465 X40n0714_p0149c10
【律】八十九過量雨衣戒。 5466 X40n0714_p0149c11
【疏】雨浴衣過量戒八十九。 5467 X40n0714_p0149c12
【註】佛在舍衛毗舍佉母送雨浴衣佛言不得分隨上 5468 X40n0714_p0149c13
座與不足者僧次續付六群大作比丘舉過佛因制 5469 X40n0714_p0149c14
戒。 5470 X40n0714_p0149c15
【律】若比丘作雨浴衣(著在雨中洗浴故也) 5471 X40n0714_p0149c16
當應量作是中量者 5472 X40n0714_p0149c16
長佛六磔手廣二磔手半過者裁竟波逸提。 5473 X40n0714_p0149c17
【註】若自作教他俱過互減比丘尼開緣一同前戒。 5474 X40n0714_p0149c18
【疏】相狀限約可以自尋。 5475 X40n0714_p0149c19
 八十九略指中制緣亦同上緣起毗舍佉母發願 5476 X40n0714_p0149c20
 常供僧尼雨衣六群大作者謂以衣財令彼自作 5477 X40n0714_p0149c21
 不依量故戒本亦四句並同上分長一丈二尺廣 5478 X40n0714_p0149c22
 五尺。 5479 X40n0714_p0149c23
【疏】此中三戒尼輕僧重雨衣一戒僧尼同制者答女 5480 X40n0714_p0149c24
人身染外露喜大雨衣故犯同僧餘三常資著用尼 5481 X40n0714_p0150a01
好小衣過量事少是以輕僧。 5482 X40n0714_p0150a02
 次僧尼中總辨四戒雨衣同墮餘三並吉須通教 5483 X40n0714_p0150a03
 意故總徵之答中初明雨衣重次釋餘三輕。 5484 X40n0714_p0150a04
【律】九十過量三衣戒。 5485 X40n0714_p0150a05
【疏】等佛衣量戒九十。 5486 X40n0714_p0150a06
【疏】多論佛身丈六常人半之故衣量皆半難陀短佛 5487 X40n0714_p0150a07
無幾故衣減之長中一尺短中四寸僧祇難陀愛道 5488 X40n0714_p0150a08
所生有三十相衣色與佛異諸比丘衣色與佛同六 5489 X40n0714_p0150a09
群見已謂量亦同遂便等作。 5490 X40n0714_p0150a10
 九十制緣中初多論佛與常人身與衣量並見後 5491 X40n0714_p0150a11
 釋難陀短佛四指即是八寸故云無幾言不多也 5492 X40n0714_p0150a12
 衣長一丈七尺廣一丈一尺六寸一身不勝二不 5493 X40n0714_p0150a13
 僭聖僧祇難陀少佛二相無見頂千輻輪唯佛有 5494 X40n0714_p0150a14
 之衣色與佛異者佛制難陀著黑色衣餘諸比丘 5495 X40n0714_p0150a15
 無濫佛義故與佛同六群不知量別便等量作以 5496 X40n0714_p0150a16
 為發起。 5497 X40n0714_p0150a17
【註】佛在釋翅瘦難陀短佛四指比丘遙見謂佛奉迎 5498 X40n0714_p0150a18
至乃知非各懷慚愧佛制難陀著黑衣六群與佛等 5499 X40n0714_p0150a19
量或過量作比丘舉過佛因制戒。 5500 X40n0714_p0150a20
 緣起中初難陀相濫次六群起過。 5501 X40n0714_p0150a21
【律】若比丘與如來等量作衣或過量作衣者波逸提 5502 X40n0714_p0150a22
是中如來衣量者長佛九磔手廣六磔手是謂如來 5503 X40n0714_p0150a23
衣量。 5504 X40n0714_p0150a24
【註】若廣長應量互不應量並犯餘自作教他尼作並 5505 X40n0714_p0150b01
如上不犯者從他得成衣裁割如量若疊作兩重者 5506 X40n0714_p0150b02
無犯。 5507 X40n0714_p0150b03
【疏】戒本四句一明人二明與佛衣等三結罪四更出 5508 X40n0714_p0150b04
佛衣定量。 5509 X40n0714_p0150b05
 戒本第二句等量已犯何況過量。 5510 X40n0714_p0150b06
【疏】問餘之三戒依佛﹝打-丁+桀﹞手定出量限三衣一戒但隨 5511 X40n0714_p0150b07
己身不定出量者答餘非沙門道服外儀隨其大小 5512 X40n0714_p0150b08
皆得受用故有定量此三法衣道服標式若定出量 5513 X40n0714_p0150b09
人有長短不稱威儀外不生善內無軌物故隨身分 5514 X40n0714_p0150b10
不定出量由不定故得有與佛等過作衣。 5515 X40n0714_p0150b11
 問答中初問三戒並就比丘制量此戒但制與佛 5516 X40n0714_p0150b12
 等過則比丘衣不出定量答中初示餘三定量此 5517 X40n0714_p0150b13
 下次明法衣不定外不生善謂俗容生慢內無軌 5518 X40n0714_p0150b14
 物謂令道無取則由下示後戒元因若有定制不 5519 X40n0714_p0150b15
 容等佛若爾鈔二衣中引諸律文示三衣量那云 5520 X40n0714_p0150b16
 不定耶答彼但出法以為標準不同尼師壇等永 5521 X40n0714_p0150b17
 不得過私釋佛衣等戒即是比丘三衣定制已內 5522 X40n0714_p0150b18
 皆通等過不得豈非定制所以標云過量三衣戒 5523 X40n0714_p0150b19
 也。 5524 X40n0714_p0150b20
【疏】問戒本之中或長十磔九磔手者何文定也答九 5525 X40n0714_p0150b21
磔為衣長周尺丈八闊丈二則今人九尺六尺故衣 5526 X40n0714_p0150b22
受用疑謂偏狹十磔為度則二丈分半當今八尺也 5527 X40n0714_p0150b23
準五肘量則七尺五寸故為敘之任情消息。 5528 X40n0714_p0150b24
 次問或有戒本作十﹝打-丁+桀﹞故問決之答中初示丸﹝打-丁+桀﹞ 5529 X40n0714_p0150c01
 佛身倍人故半折之故下次明十﹝打-丁+桀﹞疑偏狹者人 5530 X40n0714_p0150c02
 情妄謂故輒加之周尺二丈若半折者常人一丈 5531 X40n0714_p0150c03
 當今八尺即唐尺也準有八尺四寸且據全數準 5532 X40n0714_p0150c04
 五肘者更引九尺以挍唐尺一肘尺八五肘九尺 5533 X40n0714_p0150c05
 將周八尺四寸為唐七尺餘六寸作五寸故下結 5534 X40n0714_p0150c06
 示恐有執諍故無定奪。 5535 X40n0714_p0150c07
【疏】問衣制過量缽不制者答衣是法衣不得定量事 5536 X40n0714_p0150c08
須相稱故制不過缽唯用食無大小可對故限定量。 5537 X40n0714_p0150c09
 三問衣缽事同何得偏制答中初明衣須制由許 5538 X40n0714_p0150c10
 隨身故制過等次明缽不須制三品永定不容有 5539 X40n0714_p0150c11
 過。 5540 X40n0714_p0150c12
【疏】若爾佛衣何定量答弟子無限不可定準世唯一 5541 X40n0714_p0150c13
佛故衣是定又解衣過得截喜過故制缽過無截希 5542 X40n0714_p0150c14
故不制。 5543 X40n0714_p0150c15
 轉難中初難答中兩解初約師徒一多釋又下次 5544 X40n0714_p0150c16
 約截除希數釋。 5545 X40n0714_p0150c17
【疏】若爾何不與佛等量為缽答衣體同故得有過等 5546 X40n0714_p0150c18
缽體別故不得同佛智度論云諸佛法畜天缽人衣 5547 X40n0714_p0150c19
為二道福田也以天石細堪受持比丘不得者人中 5548 X40n0714_p0150c20
石麤不堪熏治福德淺薄不感天缽體重力劣不可 5549 X40n0714_p0150c21
隨身必有勞苦悲愍比丘故不聽畜不同於佛那羅 5550 X40n0714_p0150c22
延力阿難力大轉四十里石為佛侍者不以為重。 5551 X40n0714_p0150c23
 次難答中初以義分衣體既同量容有濫缽體既 5552 X40n0714_p0150c24
 別義無濫故私釋衣不制體故制量缽不制量故 5553 X40n0714_p0151a01
 制體比丘不得畜石缽當知衣缽二並無濫智下 5554 X40n0714_p0151a02
 引示體別以佛畜石缽故初明佛畜意彼云四天 5555 X40n0714_p0151a03
 王四山頭自然生石故石細不受膩本起經云四 5556 X40n0714_p0151a04
 王各取上佛佛總受累左手中右手按之四際分 5557 X40n0714_p0151a05
 明次明比丘不得意有三一石麤二無感三體重 5558 X40n0714_p0151a06
 不同下釋疑既云體重佛何以持假令佛有力者 5559 X40n0714_p0151a07
 阿難為佛侍者亦能持之故此釋通方顯比丘不 5560 X40n0714_p0151a08
 得畜意那羅延此云金剛亦云鉤鎖力士。 5561 X40n0714_p0151a09
【律】諸大德我已說九十波逸提法今問諸大德是中 5562 X40n0714_p0151a10
清淨不(三說)諸大德是中清淨默然故是事如是持。 5563 X40n0714_p0151a11
【律】四分律比丘含注戒本中。 5564 X40n0714_p0151a12
  5565 X40n0714_p0151a13
【律】四分律比丘含注戒本(下)。 5566 X40n0714_p0151a14
【律】諸大德是四波羅提提舍尼法半月半月說戒經 5567 X40n0714_p0151a15
中來。 5568 X40n0714_p0151a16
【疏】正宗第六提舍尼篇。 5569 X40n0714_p0151a17
【疏】先略序之且作七意一解來意二置四所由三先 5570 X40n0714_p0151a18
後次第四持犯方軌五佛僧制異六約行分別七僧 5571 X40n0714_p0151a19
尼有異。 5572 X40n0714_p0151a20
【疏】初來意者上雖威儀行成若更不修遠避嫌疑離 5573 X40n0714_p0151a21
諸譏過則心懷染著不外生善故。 5574 X40n0714_p0151a22
 第六提舍尼七門初門制意中初句躡前篇若下 5575 X40n0714_p0151a23
 生後篇。 5576 X40n0714_p0151a24
【疏】次須明釋其名號如昔相承向彼悔也如上說之 5577 X40n0714_p0151b01
今云可訶法也亦是對治以得名耳多母二論云此 5578 X40n0714_p0151b02
戒體無罪名但一人邊一說悔過若自心念皆能滅也。 5579 X40n0714_p0151b03
 釋名中初指昔解如上即前總義彼云從對治境 5580 X40n0714_p0151b04
 立名是也次出今譯亦是對治者同上從悔為名 5581 X40n0714_p0151b05
 但昔云向彼乃就所對今云可呵即據過體雖同 5582 X40n0714_p0151b06
 而別仍合戒文所以重出多母二論從悔為名斯 5583 X40n0714_p0151b07
 為良證彼開心念不同今宗定須對說。 5584 X40n0714_p0151b08
【疏】第二置四所由凡譏過以來不出內外眷屬。 5585 X40n0714_p0151b09
 第二門總示中內即道眾外即俗眾。 5586 X40n0714_p0151b10
【疏】先就內中不過私眾兩所初戒在屏者比丘與尼 5587 X40n0714_p0151b11
法服是同男女位別理須離染躬在聚落自手取食 5588 X40n0714_p0151b12
容生染譏對離此過故在初制又在眾中偏心指授 5589 X40n0714_p0151b13
跡涉曲私默受不訶於眾不顯對離此過故制第二。 5590 X40n0714_p0151b14
 別釋初科為二初標分初下列釋初二兩戒。 5591 X40n0714_p0151b15
【疏】託外起非不過聚落蘭若聚落起者學家過受令 5592 X40n0714_p0151b16
他竭盡招致譏過故制第三蘭若起者比丘懈惰在 5593 X40n0714_p0151b17
於迥險安坐受食使賊嬈觸送食婦人招致譏過對 5594 X40n0714_p0151b18
離此失故制第四。 5595 X40n0714_p0151b19
 次科亦二初標分聚落起下列釋三四二戒。 5596 X40n0714_p0151b20
【疏】此則因於內外有斯四別。 5597 X40n0714_p0151b21
 通結中約眾有二就處分四並如上也。 5598 X40n0714_p0151b22
【疏】三明次第者據制以興何有次第結集之時方應 5599 X40n0714_p0151b23
列耳。 5600 X40n0714_p0151b24
 第三初科據制興者謂佛制時前後不定。 5601 X40n0714_p0151c01
【疏】內眾情親師義喜犯故在前明俗是外眾犯希在 5602 X40n0714_p0151c02
後就內眾中私數眾希故有先後聚落喜犯蘭若希造。 5603 X40n0714_p0151c03
 次文又二初明兩眾前後就下二辨四處次第。 5604 X40n0714_p0151c04
【疏】次比之義數應盡此。 5605 X40n0714_p0151c05
 比字入呼亦次也。 5606 X40n0714_p0151c06
【疏】四明持犯二四兩戒具二持犯。 5607 X40n0714_p0151c07
【疏】言二持者見尼指授止而不食身止持也見過訶 5608 X40n0714_p0151c08
責後食無罪身作持也此之名體各別所以如上又 5609 X40n0714_p0151c09
解見尼指授依法而訶不越教約語止持也訶而不 5610 X40n0714_p0151c10
止後食無過身口作持。 5611 X40n0714_p0151c11
 第四門初雙持犯二持中又二初身二持食屬身 5612 X40n0714_p0151c12
 業呵屬口業故兩分之止作是名別食不食即體 5613 X40n0714_p0151c13
 別言如上者前諸篇中一一破古故通指之又下 5614 X40n0714_p0151c14
 次口二持易解。 5615 X40n0714_p0151c15
【疏】言二犯者見尼指授默然不訶得便食之罪由止 5616 X40n0714_p0151c16
生故曰止犯由身進食名為作犯。 5617 X40n0714_p0151c17
 二犯中準應身口各有二犯翻上說之。 5618 X40n0714_p0151c18
【疏】蘭若亦然語令莫送是作持不越佛約名止持不 5619 X40n0714_p0152a01
語令知名止犯食來咽之名作犯。 5620 X40n0714_p0152a02
 第四戒中二持兩犯翻對可見。 5621 X40n0714_p0152a03
【疏】自餘二戒止持作犯可以知之。 5622 X40n0714_p0152a04
 單持犯中初三兩戒但直離過無別教制故無雙 5623 X40n0714_p0152a05
 持唯有心用非此所論。 5624 X40n0714_p0152a06
【疏】五明佛僧制者通而為言皆是佛制約相為語學 5625 X40n0714_p0152a07
家一戒罪由僧制未作法前隨人受用作法已後便 5626 X40n0714_p0152a08
得其罪故知違僧制生餘無僧約故不論也。 5627 X40n0714_p0152a09
 第五中初明佛制並出聖心故云通也約下次明 5628 X40n0714_p0152a10
 僧制初明第三是僧制違羯磨犯故餘下示餘三 5629 X40n0714_p0152a11
 非僧制。 5630 X40n0714_p0152a12
【疏】六明約行者前之三戒自分離譏後之一戒就勝 5631 X40n0714_p0152a13
進說。 5632 X40n0714_p0152a14
 第六前三自分者謂令自行清淨後一就勝進者 5633 X40n0714_p0152a15
 勵彼上行故若就通論四戒皆為離譏無非勝進。 5634 X40n0714_p0152a16
【疏】七明僧尼不同至文為解。 5635 X40n0714_p0152a17
 七明僧尼尼有八提舍與僧不同即無病索八種 5636 X40n0714_p0152a18
 美食即為八戒即乳酪魚肉酥油蜜石蜜也今此 5637 X40n0714_p0152a19
 四戒尼並犯吉指下文者初二並云大僧與尼食 5638 X40n0714_p0152a20
 義稀故第三下文不出應是外化徵薄故輕四云 5639 X40n0714_p0152a21
 尼無蘭若假有是輕。 5640 X40n0714_p0152a22
【律】一村中取非親尼食戒。 5641 X40n0714_p0152a23
【疏】在俗從非親尼取食戒。 5642 X40n0714_p0152a24
【疏】大僧上尊尼是下眾仰重情深常思奉養竟不籌 5643 X40n0714_p0152b01
量得便納受致彼飢困廢修道業又復非親容生染 5644 X40n0714_p0152b02
習招致譏醜損壞不輕故制。 5645 X40n0714_p0152b03
 初戒制意有二初損他意又下損己意初中又二 5646 X40n0714_p0152b04
 初敘尼多奉敬竟下明僧多不量飢困廢業事見 5647 X40n0714_p0152b05
 戒緣。 5648 X40n0714_p0152b06
【疏】論犯五緣一是俗人舍二非親尼三無緣四自手 5649 X40n0714_p0152b07
取五食方犯。 5650 X40n0714_p0152b08
 犯緣第三無緣謂非病等。 5651 X40n0714_p0152b09
【疏】所以開親者上同坐等外相不練親疏同結譏患 5652 X40n0714_p0152b10
齊故此在俗家人情相委親非譏過故聽又病人苦 5653 X40n0714_p0152b11
惱譏醜不生濟命亦開置地遣人敬相無絕所以後 5654 X40n0714_p0152b12
開。 5655 X40n0714_p0152b13
 次科三節初開親里先舉同坐對彰此戒又下明 5656 X40n0714_p0152b14
 病緣置地遣人並見不犯由尼知比丘不得自受 5657 X40n0714_p0152b15
 方便施與故云敬相無絕。 5658 X40n0714_p0152b16
【註】佛在舍衛世儉穀貴餓死無限蓮華色尼著衣持 5659 X40n0714_p0152b17
缽入城乞食乃至三日並與比丘遂餓在道面掩泥 5660 X40n0714_p0152b18
臥俗人譏嫌比丘舉過白佛訶制此戒。 5661 X40n0714_p0152b19
【疏】緣起遭餓乞與比丘信重之深三日失食僧祇云 5662 X40n0714_p0152b20
尼大福德日別乞食供五百僧失食倒地小病不開 5663 X40n0714_p0152b21
黃爛人賤開尼乞食。 5664 X40n0714_p0152b22
 緣起中初牒釋僧祇下引示前明尼緣小下後簡 5665 X40n0714_p0152b23
 僧病彼具云疥黃爛瘡痍﹝病-丙+(雍-〦)﹞疽人所惡賤是名為 5666 X40n0714_p0152b24
 病故開今云開尼乞食謂從尼處乞得無犯也。 5667 X40n0714_p0152c01
【律】若比丘入村中從非親里(如上所說)比 5668 X40n0714_p0152c02
丘尼若無病(亦如 5669 X40n0714_p0152c02
上)自手取食(二種食亦如上)食者是比丘應向餘比丘悔過 5670 X40n0714_p0152c03
言大德我犯可訶法所不應為今向大德悔過是名 5671 X40n0714_p0152c04
悔過法。 5672 X40n0714_p0152c05
【註】若自手受咽咽犯比丘尼突吉羅不犯者受親里 5673 X40n0714_p0152c06
尼食若有病若置地若使人授若僧伽藍中與若村 5674 X40n0714_p0152c07
外與在尼寺中與如是受取不犯。 5675 X40n0714_p0152c08
【疏】戒本六句一人二村中三非親尼四無病五自取 5676 X40n0714_p0152c09
食六咽犯。 5677 X40n0714_p0152c10
 戒本第三指上文見捨墮第四無病謂乃至不堪 5678 X40n0714_p0152c11
 一坐食即開五中二食即正不正此並見單提故 5679 X40n0714_p0152c12
 例指如上六咽犯即從是比丘下至末文也。 5680 X40n0714_p0152c13
【疏】僧祇悔法乃至問言汝見罪不答言見慎莫更作 5681 X40n0714_p0152c14
答云頂戴持。 5682 X40n0714_p0152c15
 次示悔中僧祇乃至者彼云應向餘比丘悔過長 5683 X40n0714_p0152c16
 老我墮可呵法此法悔過此與今文大同故但引 5684 X40n0714_p0152c17
 問答耳。 5685 X40n0714_p0152c18
【疏】尼所以輕者大僧受食與尼義希致受不數故尼 5686 X40n0714_p0153a01
輕也。 5687 X40n0714_p0153a02
 尼犯可解。 5688 X40n0714_p0153a03
【律】二食尼指授食戒。 5689 X40n0714_p0153a04
【疏】食尼指授戒。 5690 X40n0714_p0153a05
【疏】凡眾貴清美不容穢跡今比丘尼以偏私曲情公 5691 X40n0714_p0153a06
於眾中越次指授以成私染汙損處深眾既睹過默 5692 X40n0714_p0153a07
受不訶即表合眾同情容惡故制舉眾並不聽食食 5693 X40n0714_p0153a08
是俗許本非道有因訶不食容退俗信故制對眾以 5694 X40n0714_p0153a09
法訶止聞訶不止非眾容惡是故聽食成施主福訶 5695 X40n0714_p0153a10
制令止免於道譏也。 5696 X40n0714_p0153a11
 第二制意中初通敘眾法今下別敘今戒又三初 5697 X40n0714_p0153a12
 尼指授眾下次明僧嘿受食是下三明制呵聽食。 5698 X40n0714_p0153a13
【疏】論犯四緣一是白衣舍二偏心指授三大眾默受 5699 X40n0714_p0153a14
不訶四食犯既在眾中親與病人皆須訶止無別有 5700 X40n0714_p0153a15
開。 5701 X40n0714_p0153a16
 犯緣中初列示既下明親病不開。 5702 X40n0714_p0153a17
【註】佛在舍衛眾多比丘與六群白衣家食時六群尼 5703 X40n0714_p0153a18
索羹飯越次與六群比丘言與此羹與此飯比丘與 5704 X40n0714_p0153a19
過白佛因訶制戒。 5705 X40n0714_p0153a20
【律】若比丘至白衣家內(有男有女者是)食 5706 X40n0714_p0153a21
(如上說)是中有比丘 5707 X40n0714_p0153a21
尼指示與某甲羹與某甲飯是比丘應語彼比丘尼 5708 X40n0714_p0153a22
如是言大姊且止須諸比丘食竟若無一比丘語彼 5709 X40n0714_p0153a23
比丘尼言大姊且止須諸比丘食竟者是比丘應向 5710 X40n0714_p0153a24
餘比丘悔過言大德我犯可訶法所不應為我今向 5711 X40n0714_p0153b01
大德悔過是名悔過法。 5712 X40n0714_p0153b02
【註】若不訶而食咽咽犯尼吉羅不犯者若語言大師 5713 X40n0714_p0153b03
且止須諸比丘食竟若尼自為檀越若檀越設食令 5714 X40n0714_p0153b04
尼處分若不故作偏為彼此者不犯。 5715 X40n0714_p0153b05
【疏】戒本四句一人二白衣舍尼越授三比丘語言下 5716 X40n0714_p0153b06
作法訶四若無一比丘下默受不訶合眾同罪。 5717 X40n0714_p0153b07
 戒本分文第二尼越授者偏情指授不依次第也。 5718 X40n0714_p0153b08
【疏】五分云第一上座應語若不用語者乃至新受戒 5719 X40n0714_p0153b09
者亦得僧祇三訶不止食亦不犯施主不知供養僧 5720 X40n0714_p0153b10
法請尼指授爾時教安置尊像教行食次第如是教 5721 X40n0714_p0153b11
已應坐。 5722 X40n0714_p0153b12
 次釋中初科五分上座應語即呵止也不用語者 5723 X40n0714_p0153b13
 或尼不受上座呵則次座須語乃至新戒但令尼 5724 X40n0714_p0153b14
 所稟伏者一人呵已眾即得食非謂合眾齊呵僧 5725 X40n0714_p0153b15
 祇初示呵分齊施主下次明別緣此謂教俗安設 5726 X40n0714_p0153b16
 非偏指授注不犯中文亦同此。 5727 X40n0714_p0153b17
【疏】尼所以輕者大僧偏授義希尼不敢受下訶上難 5728 X40n0714_p0153b18
希微故輕。 5729 X40n0714_p0153b19
 尼犯中初大無授下二下難呵上兩並希故。 5730 X40n0714_p0153b20
【律】三受學家食戒。 5731 X40n0714_p0153b21
【疏】學家受食戒。 5732 X40n0714_p0153b22
 第三學家即初果見諦是有學之家。 5733 X40n0714_p0153b23
【疏】凡受施之法宜自限量不容過分今此學家見諦 5734 X40n0714_p0153b24
弟子常思供奉乃至身肉比丘往取不思損費令彼 5735 X40n0714_p0153c01
貧匱因福致困生外不信又見受者貪取過度心無 5736 X40n0714_p0153c02
慈愍事是無理故制可訶。 5737 X40n0714_p0153c03
 制意中初敘受施今下顯過須制初損他生謗又 5738 X40n0714_p0153c04
 下貪取違慈。 5739 X40n0714_p0153c05
【疏】五緣一見諦學家二僧作法制三無因緣四自取 5740 X40n0714_p0153c06
除置地使人五食方犯。 5741 X40n0714_p0153c07
 犯緣第一須見諦家此局聖境末世全無但可知 5742 X40n0714_p0153c08
 教必無有犯二須僧法白二羯磨制不得往。 5743 X40n0714_p0153c09
【註】佛在羅閱城居士夫婦俱得見諦無所愛惜乃至 5744 X40n0714_p0153c10
身肉供養既多衣食乏盡居士譏嫌比丘舉過佛令 5745 X40n0714_p0153c11
白二制斷比丘後富更解便制此戒。 5746 X40n0714_p0153c12
 戒緣中初因施招譏佛下立法制斷違制更受則 5747 X40n0714_p0153c13
 犯此戒。 5748 X40n0714_p0153c14
【律】若先作學家羯磨(僧與白二羯磨家者如 5749 X40n0714_p0153c15
上)若比丘於如是學 5750 X40n0714_p0153c15
家先不請(若先請者聽往)無病(聽病比丘取 5751 X40n0714_p0153c16
是家食)自手受食(若置地與若使 5752 X40n0714_p0153c16
人與者聽)食者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可 5753 X40n0714_p0153c17
訶法所不應為我今向大德悔過是名悔過法。 5754 X40n0714_p0153c18
【註】若自手受咽咽犯尼突吉羅不犯者若先請若病 5755 X40n0714_p0153c19
若置地取若從人受若白二解已受食一切不犯。 5756 X40n0714_p0153c20
【疏】戒本四句一先明學家作羯磨二若比丘能犯人 5757 X40n0714_p0153c21
三於如是下明其犯相四是比丘下違教故結事亦 5758 X40n0714_p0153c22
希耳不能廣引。 5759 X40n0714_p0153c23
 戒本初分句事下顯略。 5760 X40n0714_p0153c24
【律】四恐怖蘭若受食戒。 5761 X40n0714_p0154a01
【疏】蘭若安坐受食戒。 5762 X40n0714_p0154a02
【疏】凡在蘭若須自策勵乞食入聚方行離著乃復安 5763 X40n0714_p0154a03
坐受食非進道儀又在迥險多有賊難送食往返致 5764 X40n0714_p0154a04
有陵辱世譏起過豈能過此故制。 5765 X40n0714_p0154a05
 第四制意中初示所應為乃下敘過狀初損己過 5766 X40n0714_p0154a06
 又下損他過。 5767 X40n0714_p0154a07
【疏】五緣成一是蘭若險處二先不語知三無病難緣 5768 X40n0714_p0154a08
四自手取五食便結。 5769 X40n0714_p0154a09
 列緣第二語知不犯。 5770 X40n0714_p0154a10
【註】佛在釋翅瘦尼拘律園城中女人持食供養賊於 5771 X40n0714_p0154a11
道路觸嬈比丘以事白佛佛言應語令知便即制戒。 5772 X40n0714_p0154a12
【律】若比丘在阿蘭若(去村五百弓遮摩羅國 5773 X40n0714_p0154a13
肘量法故也)迥遠有疑恐 5774 X40n0714_p0154a13
怖處(疑有賊盜恐怖)若比丘在如是阿蘭若處住先不語檀 5775 X40n0714_p0154a14
越(佛言應語諸婦女莫出道路有賊恐怖也)若 5776 X40n0714_p0154a15
僧伽藍外不受食(若已出城應語 5777 X40n0714_p0154a15
言莫至僧伽藍中道路有賊恐怖故)在僧伽藍內 5778 X40n0714_p0154a16
無病(若故持食來者聽病人受)自 5779 X40n0714_p0154a16
手受食(若有施主以食置地若教與人)食者是 5780 X40n0714_p0154a17
比丘應向餘比丘悔 5781 X40n0714_p0154a17
過言大德我犯可訶法所不應為我今向大德悔過 5782 X40n0714_p0154a18
是名悔過法(尼吉羅不犯者若來受教敕聽法自食令授也)。 5783 X40n0714_p0154a19
【疏】戒本四句一人二明蘭若三先不語下在險受食 5784 X40n0714_p0154a20
四應向下結罪也。 5785 X40n0714_p0154a21
 戒本第二句注中示量計有二里第三句注無病 5786 X40n0714_p0154a22
 中若故持來以不語故止聽病人。 5787 X40n0714_p0154a23
【疏】此戒依文開相略盡一語知二有病三置地受四 5788 X40n0714_p0154a24
在房外五教人受隨以一緣皆非犯相餘可解耳。 5789 X40n0714_p0154b01
 隨釋開相中總括前後文注不出五緣故云略盡 5790 X40n0714_p0154b02
 對尋可見坊外即伽藍外餘可解者即不犯中受 5791 X40n0714_p0154b03
 教聽法等。 5792 X40n0714_p0154b04
【疏】尼無蘭若假有是輕。 5793 X40n0714_p0154b05
 尼犯中尼制不得在蘭若處故云尼無也。 5794 X40n0714_p0154b06
【律】諸大德我已說四波羅提提舍尼法今問諸大德 5795 X40n0714_p0154b07
是中清淨不(三說)。 5796 X40n0714_p0154b08
【律】諸大德是中清淨默然故是事如是持。 5797 X40n0714_p0154b09
【律】諸大德是眾式叉迦羅尼法半月半月說戒經中 5798 X40n0714_p0154b10
來。 5799 X40n0714_p0154b11
【疏】正宗第七眾學篇中。 5800 X40n0714_p0154b12
【疏】五門分之一列數釋名二諸部同異三自他四持 5801 X40n0714_p0154b13
犯五僧尼。 5802 X40n0714_p0154b14
【疏】就初所以此篇不別顯數者但威儀微細量等塵 5803 X40n0714_p0154b15
沙何有約數定其名目故總目之為眾學篇故諸部 5804 X40n0714_p0154b16
中名數不定且約人之喜犯舉百列之集在篇中為 5805 X40n0714_p0154b17
罪綱紀自餘雜位隨相尼律威儀法聚四萬二千或 5806 X40n0714_p0154b18
八萬種或周法界方便根本動念有境境必戒護護 5807 X40n0714_p0154b19
有三時前後方便無非惡作翻惡成善即是二持持 5808 X40n0714_p0154b20
須託境故云眾學。 5809 X40n0714_p0154b21
 第七篇五門初制意中初徵起但下釋通初敘本 5810 X40n0714_p0154b22
 無數下舉篇名及諸部差別證成上義且下次示 5811 X40n0714_p0154b23
 列數之意又二初正示當篇自下二統收雜位初 5812 X40n0714_p0154b24
 句總標隨下別列有三初約教示數隨相即僧尼 5813 X40n0714_p0154c01
 戒本尼律即尼犍度威儀法聚即二十犍度四萬 5814 X40n0714_p0154c02
 已下次即從境明數明了論中總括諸部重輕總 5815 X40n0714_p0154c03
 四百二十戒一一戒有十利為四千二百一一利 5816 X40n0714_p0154c04
 有十種正行謂信等五根無貪等三善及身口二 5817 X40n0714_p0154c05
 護則成四萬二千謂之四萬二千福河言其功德 5818 X40n0714_p0154c06
 深廣常流故喻如河八萬四千智度論云比丘二 5819 X40n0714_p0154c07
 百五十略說八萬四千廣說則無量無邊故出家 5820 X40n0714_p0154c08
 人有無量無邊功德此即周法界也方便已下三 5821 X40n0714_p0154c09
 就業顯數念從境生故云動念有境戒隨境制故 5822 X40n0714_p0154c10
 云境必戒護隨一一戒復制三時前心後心通皆 5823 X40n0714_p0154c11
 制罪且夫境無有盡念不暫停是則戒制豈容思 5824 X40n0714_p0154c12
 議所以持則生無邊功德直至菩提毀則喪一切 5825 X40n0714_p0154c13
 善根永沉惡趣且境無別境全體自心心無別心 5826 X40n0714_p0154c14
 全體本性如何自屈反受輪轉耶上來三種約教 5827 X40n0714_p0154c15
 則遍收律部數已難量從境則統攝塵沙復非可 5828 X40n0714_p0154c16
 數就業則通指心念轉復無窮然列三門欲彰戒 5829 X40n0714_p0154c17
 量及成持犯無非對境故云託境名眾學也。 5830 X40n0714_p0154c18
【疏】言式叉迦羅尼者見云式沙是學迦羅尼者云應 5831 X40n0714_p0155a01
當作語倒故言應學也多論問何故此篇獨名應當 5832 X40n0714_p0155a02
學答餘戒易持而罪重犯懺是難此戒難持而易犯 5833 X40n0714_p0155a03
常須念學故不列罪名但言應當學。 5834 X40n0714_p0155a04
 釋名中初科善見但譯其名多論出其立意初徵 5835 X40n0714_p0155a05
 次答對上諸篇以彰獨異。 5836 X40n0714_p0155a06
【疏】疏者言若就所防彰名應云眾突吉羅篇今隱其 5837 X40n0714_p0155a07
所防就能治行以立目故云學也論其所學實通上 5838 X40n0714_p0155a08
四非局此篇但人情薄淡重罪多持輕便不敬若論 5839 X40n0714_p0155a09
成行非勤攝護終不可成所以大聖觀物機緣特加 5840 X40n0714_p0155a10
勸勉故與學名又能持此戒滿足無缺即名學行成 5841 X40n0714_p0155a11
就行彰學功義顯故偏於此受於學稱也。 5842 X40n0714_p0155a12
 次科初對所防以明隱顯突吉羅翻為惡作即所 5843 X40n0714_p0155a13
 防過也學是解行對治即能治行也論下次對諸 5844 X40n0714_p0155a14
 篇以彰通局初示通但下顯局上三句明常情慢 5845 X40n0714_p0155a15
 易次三句示細過難持所以下顯對機立教有二 5846 X40n0714_p0155a16
 意初為勉其慢易又下次為彰其學功。 5847 X40n0714_p0155a17
【疏】二諸部同異僧祇六十六戒有十八戒四分無十 5848 X40n0714_p0155a18
誦中一百七戒四十七戒四分無五分一百戒四十 5849 X40n0714_p0155a19
四戒四分無解脫九十六戒五十三戒四分無通無 5850 X40n0714_p0155a20
錄出一家學也。 5851 X40n0714_p0155a21
 二諸部中初列示同異彼此有者為同無者為異 5852 X40n0714_p0155a22
 通下囑後錄出謂本宗無者通令錄示雖是外宗 5853 X40n0714_p0155a23
 同歸修奉故云一家學也今恐煩文例亦不錄尋 5854 X40n0714_p0155a24
 彼戒本自可知之。 5855 X40n0714_p0155b01
【疏】三自作教人此犯自作成無教人義縱有不為己 5856 X40n0714_p0155b02
前人作重能教者輕。 5857 X40n0714_p0155b03
 三中以威儀乖越必由自犯豈有教他代己為耶 5858 X40n0714_p0155b04
 縱下許有教他義如教人不齊整著衣之類彼犯 5859 X40n0714_p0155b05
 根本非儀二吉教者止得非儀一罪。 5860 X40n0714_p0155b06
【疏】四持犯者若就心學悉具二持二犯起心修行名 5861 X40n0714_p0155b07
作持不違制約名止持違教成非名作犯不從佛教 5862 X40n0714_p0155b08
名止犯若尋法就事說二持唯杖囊戒具二持餘皆 5863 X40n0714_p0155b09
止持作犯。 5864 X40n0714_p0155b10
 四中初明心用雙持若對下次明教行雙持唯杖 5865 X40n0714_p0155b11
 絡囊一戒具二持犯雜犍度云時有比丘羸老不 5866 X40n0714_p0155b12
 能無絡囊盛缽無杖而行白佛佛言聽與彼比丘 5867 X40n0714_p0155b13
 杖絡囊白二羯磨故知得法始得持之俱制不得 5868 X40n0714_p0155b14
 置肩行耳依法而持是止持從僧乞法即作持不 5869 X40n0714_p0155b15
 乞輒持是止犯置肩乖越是作犯此外並單持犯 5870 X40n0714_p0155b16
 故云餘皆等。 5871 X40n0714_p0155b17
【疏】五僧尼者趨行生草尼重僧輕餘並同犯。 5872 X40n0714_p0155b18
 五中僧尼同制百戒唯除二戒重輕有異趍行即 5873 X40n0714_p0155b19
 搖身入白衣舍生草上大小便尼並犯提。 5874 X40n0714_p0155b20
【疏】就此篇中威儀雜亂一往難觀以義分之略為四 5875 X40n0714_p0155b21
節。 5876 X40n0714_p0155b22
【疏】初從始至不得立便利來有五十一戒明敬僧威 5877 X40n0714_p0155b23
儀行所以前明者然威儀服式行坐進止飲食便利 5878 X40n0714_p0155b24
皆是僧之威容若齊整端嚴動靜有法則彰內有道 5879 X40n0714_p0155c01
行外生信敬光顯佛法利益含識若僧眾有違則自 5880 X40n0714_p0155c02
壞心行外長他惡於此僧寶情生淡薄汙辱不輕或 5881 X40n0714_p0155c03
延三寶通不敬重故前明僧成住持故。 5882 X40n0714_p0155c04
 次隨文釋總分中初敬僧者謂此諸戒並僧威儀 5883 X40n0714_p0155c05
 遵承奉行即是敬僧分文為二初判文所以下出 5884 X40n0714_p0155c06
 意初總示諸戒若下別顯順違初敘順益若僧下 5885 X40n0714_p0155c07
 次明違損或延三寶謂因壞僧儀延及佛法故。 5886 X40n0714_p0155c08
【疏】二從不得與反抄者說法至騎乘人來有八戒明 5887 X40n0714_p0155c09
敬法威儀行所以次明者然法是濟生死之良藥開 5888 X40n0714_p0155c10
識性之眼目必能敬而順行則超越眾累清昇彼岸 5889 X40n0714_p0155c11
若慢而輕毀則永沈生死長淪苦海殃累之深特宜 5890 X40n0714_p0155c12
須護由僧行法故次而制。 5891 X40n0714_p0155c13
 次敬法中初判文所下顯意初敘法功用生死良 5892 X40n0714_p0155c14
 藥喻能脫苦識性眼目喻能發智必下明敬慢損 5893 X40n0714_p0155c15
 益由下示次第。 5894 X40n0714_p0155c16
【疏】三從不得佛塔中止宿下至安佛在下房來有二 5895 X40n0714_p0155c17
十六戒明敬佛威儀行佛為法王獨拔世表大悲愍 5896 X40n0714_p0155c18
世開化無涯利益群識其恩深厚事須遵敬以求度 5897 X40n0714_p0155c19
世故制尊塔廟弘利人天有心之徒宜應歸向夙夜 5898 X40n0714_p0155c20
展虔潔淨恭仰表如在之敬法是法王之所說故次 5899 X40n0714_p0155c21
而制。 5900 X40n0714_p0155c22
 三敬佛中初判文佛為下示意初敘德顯制於法 5901 X40n0714_p0155c23
 自在故號法王獨拔世表謂上求究竟大悲愍世 5902 X40n0714_p0155c24
 謂下化無窮有下勸依有心謂留意向道者如在 5903 X40n0714_p0156a01
 者論語云祭如在祭神如神在今借彼文明須勤 5904 X40n0714_p0156a02
 至法是下示列次。 5905 X40n0714_p0156a03
【疏】四從人坐己立下十五戒出能敬之人於四儀中 5906 X40n0714_p0156a04
雜明敬尚三寶行雖三寶通列而法多餘少者明末 5907 X40n0714_p0156a05
代凡僧內明道法輕侮敬重隨緣輒說既不利人亦 5908 X40n0714_p0156a06
自虧戒所以多置網目庶使準繩無得漏越致失大 5909 X40n0714_p0156a07
利。 5910 X40n0714_p0156a08
 四雜敬中初判文前三純一下通三寶故云雜也 5911 X40n0714_p0156a09
 雖下示多少初徵敬法有十二戒故云法多餘少 5912 X40n0714_p0156a10
 明下釋所以內明道法有所解也輕侮敬重隨緣 5913 X40n0714_p0156a11
 說者謂無所簡也所下結示能依佛制自他兩益 5914 X40n0714_p0156a12
 故不失大利。 5915 X40n0714_p0156a13
【疏】所以僧前佛後者有多三寶位列不同如初已解 5916 X40n0714_p0156a14
一體三者法須為先佛師法也別相為言佛初成道 5917 X40n0714_p0156a15
次轉法輪當機悟入僧為第三今住持僧為初也由 5918 X40n0714_p0156a16
僧行化說法惠利群生獲益法有大功非是下凡乃 5919 X40n0714_p0156a17
有大聖之所說也故佛在後依法奉敬方有住持。 5920 X40n0714_p0156a18
 次推釋中初推徵有下正釋初指前上卷釋歸敬 5921 X40n0714_p0156a19
 中彼明四種三寶今此但出三位一體理體合為 5922 X40n0714_p0156a20
 一故一體下列示初一體二別相三住持各顯次 5923 X40n0714_p0156a21
 第前後不同今此戒文正據住持配文可見。 5924 X40n0714_p0156a22
【疏】就初敬僧中文又分四初有兩戒明教比丘著衣 5925 X40n0714_p0156a23
服飾齊整應法內外無失能動物心二從不得反抄 5926 X40n0714_p0156a24
衣下訖不得戲笑來二十三戒明入聚落受請威儀 5927 X40n0714_p0156b01
往行方法必準修持則光世生善為利深遠三不用 5928 X40n0714_p0156b02
意受食訖缽水不棄白衣家來二十三戒明取納乖 5929 X40n0714_p0156b03
方多長貪習故約令斷示少欲知足有正法相四有 5930 X40n0714_p0156b04
三戒既上有所納下必有流如其乖隔非為便利故 5931 X40n0714_p0156b05
制依法不宜妄行。 5932 X40n0714_p0156b06
 僧寶中四節三中取納語通今此但據受用飲食 5933 X40n0714_p0156b07
 耳四中上有所納即噉物已疏解此篇在文頗略 5934 X40n0714_p0156b08
 據下但釋一十五戒又唯委釋初戒餘皆略點記 5935 X40n0714_p0156b09
 文循疏不可異途或所未明委在事鈔此彼互照 5936 X40n0714_p0156b10
 甚資行說矣。 5937 X40n0714_p0156b11
【律】一齊整著涅槃僧戒。 5938 X40n0714_p0156b12
【註】佛在舍衛六群著涅槃僧不齊整故居士譏言如 5939 X40n0714_p0156b13
節會戲笑俳說人亦如王大臣比丘舉過佛因訶責 5940 X40n0714_p0156b14
制戒。 5941 X40n0714_p0156b15
【律】當齊整。 5942 X40n0714_p0156b16
【註】衣不齊相言衣下者繫帶在臍下高者褰齊膝象 5943 X40n0714_p0156b17
鼻者垂前一角多羅樹葉者垂前兩角細﹝袖-由+聶﹞者繞腰 5944 X40n0714_p0156b18
﹝袖-由+聶﹞皺也。 5945 X40n0714_p0156b19
【律】著涅槃僧。 5946 X40n0714_p0156b20
【註】若不齊著者故作犯應懺突吉羅以故作故犯非 5947 X40n0714_p0156b21
威儀突吉羅若不故作突吉羅比丘尼等四眾並突 5948 X40n0714_p0156b22
吉羅乃至下篇成犯相並準此。 5949 X40n0714_p0156b23
【律】式叉迦羅尼。 5950 X40n0714_p0156b24
【註】不犯者或臍中生瘡下著若膝膞有瘡高著若僧 5951 X40n0714_p0156c01
伽藍內若村外若作時若行道者無犯。 5952 X40n0714_p0156c02
【疏】今先釋初齊整著內衣戒。 5953 X40n0714_p0156c03
【疏】四分戒緣略不委悉如十誦中佛觀三世佛淨居 5954 X40n0714_p0156c04
天報皆齊整著衣然後制戒多論問曰何以內衣三 5955 X40n0714_p0156c05
衣戒獨觀三世佛餘無者答佛制五篇皆觀諸佛但 5956 X40n0714_p0156c06
年歲久遠文字漏落餘篇盡無此戒猶有又云本結 5957 X40n0714_p0156c07
五篇此戒最初後結集者詮次在後以初貫後餘篇 5958 X40n0714_p0156c08
便略又云此戒於諸篇最輕恐將來弟子不生重心 5959 X40n0714_p0156c09
是以如來故觀三世淨居天方後結也又解三世諸 5960 X40n0714_p0156c10
佛結戒同異於五篇聚不必盡同至於著內外衣一 5961 X40n0714_p0156c11
切盡同是故觀於佛天然後制也。 5962 X40n0714_p0156c12
 初戒通釋中初科初示本宗文略後三衣戒云觀 5963 X40n0714_p0156c13
 三世初戒不敘故云不委悉如下引他部以示十 5964 X40n0714_p0156c14
 誦淨居天通指色界諸天云天報者即告佛也義 5965 X40n0714_p0156c15
 鈔云聞淨居空言齊著故制此戒是也多論初問 5966 X40n0714_p0156c16
 謂佛制戒據合並觀三世何獨此戒耶答中有四 5967 X40n0714_p0156c17
 初約漏落釋又下次約先制釋又下三約遮慢釋 5968 X40n0714_p0156c18
 古本淨居天下有答字即前天報也又下四約盡 5969 X40n0714_p0156c19
 同釋觀佛天者觀佛取式觀天令報故問佛觀三 5970 X40n0714_p0156c20
 世何須天報答三世杳邈凡情莫知然彼諸天皆 5971 X40n0714_p0156c21
 服袈裟故業疏云梵天行四等�琲A法衣彼知三 5972 X40n0714_p0156c22
 世又復親行足堪為證欲令深信奉行垂萬代之 5973 X40n0714_p0156c23
 正軌也。 5974 X40n0714_p0156c24
【疏】疏者言此是輕小之戒緣起廣辨皆威儀違失之 5975 X40n0714_p0157a01
過唯戒本中偏舉能治行者舉教勸學不明所防彼 5976 X40n0714_p0157a02
此互顯令尋條有據也。 5977 X40n0714_p0157a03
 次會不同中緣起廣辨並見注中且如初戒緣六 5978 X40n0714_p0157a04
 群著衣不齊整又如廣辨示高下不齊整之相故 5979 X40n0714_p0157a05
 云皆示過也戒本但云齊整即能治行而不顯過 5980 X40n0714_p0157a06
 故云不明所防彼下示不同意。 5981 X40n0714_p0157a07
【疏】就辨相中涅槃僧者梵天語也此云內衣如世凡 5982 X40n0714_p0157a08
僧所著裙耳。 5983 X40n0714_p0157a09
 內衣中翻名可解。 5984 X40n0714_p0157a10
【疏】然西土之僧所有內衣直將橫﹝疊*毛﹞皆後前遮手張 5985 X40n0714_p0157a11
兩角左右掖掩仍以長繩四匝纏腰抽拔使正安四 5986 X40n0714_p0157a12
﹝袖-由+聶﹞而已若繩斷解裙即在地身子覆面其事驗乎今 5987 X40n0714_p0157a13
此唐僧例加腰襻四帶紐結實有齊焉而闊緣垂地 5988 X40n0714_p0157a14
有乖法律。 5989 X40n0714_p0157a15
 正釋中初科先示梵國著法安四﹝袖-由+聶﹞者前後及兩 5990 X40n0714_p0157a16
 邊身子覆面者舍利弗裙解恐形露遂什于地可 5991 X40n0714_p0157a17
 驗西土本無腰帶今下次明唐土不同腰襻應教 5992 X40n0714_p0157a18
 闊緣乖法四帶未詳今但兩帶耳。 5993 X40n0714_p0157a19
【疏】四分辨相唯明其非諸部互說各有高下如多論 5994 X40n0714_p0157a20
十誦聽至踝上一磔手遠行二磔手上至膝尼三眾 5995 X40n0714_p0157a21
正使行來止在踝上一磔手也故僧傳中納衣半脛 5996 X40n0714_p0157a22
誠有依矣母論踝上三指衣長四肘廣一肘半是內 5997 X40n0714_p0157a23
衣量五分從跟上取一磔手左掩其上兩邊兩葉當 5998 X40n0714_p0157a24
後兩葉不解不問而作著者吉若解不依著吉輕戒 5999 X40n0714_p0157b01
輕人作此著者提為通引文十誦疑高母論處中又 6000 X40n0714_p0157b02
扶本律。 6001 X40n0714_p0157b03
 二分齊中初示本宗不定唯明非者即如注中不 6002 X40n0714_p0157b04
 齊整相如下次引諸部以示多論十誦同故合引 6003 X40n0714_p0157b05
 僧分兩別尼唯一制踝上一﹝打-丁+桀﹞若取佛﹝打-丁+桀﹞則高二 6004 X40n0714_p0157b06
 尺遠行二﹝打-丁+桀﹞則應四尺無乃太高乎若尺八人下 6005 X40n0714_p0157b07
 亭止有四尺準下一﹝打-丁+桀﹞至半脛二﹝打-丁+桀﹞膝上似用中 6006 X40n0714_p0157b08
 人﹝打-丁+桀﹞量止一尺耳下指僧傳即慧持法師形長八 6007 X40n0714_p0157b09
 尺風神售爽常躡草履納衣半脛蓋遵十誦故云 6008 X40n0714_p0157b10
 有依母論踝上三指佛指即六寸四肘計七尺二 6009 X40n0714_p0157b11
 寸肘半計二尺七寸五分初示著法一﹝打-丁+桀﹞同上十 6010 X40n0714_p0157b12
 誦取腳踉上猶低少許左掩上者順左衽故(舊云異俗 6011 X40n0714_p0157b13
 彼俗皆左衽豈得異耶)兩邊等葉即上四﹝袖-由+聶﹞當猶前也不下 6012 X40n0714_p0157b14
 次明違犯不解不問雖依教著迷教故犯解不依 6013 X40n0714_p0157b15
 者雖學不行正犯此戒輕戒輕人作此著者謂見 6014 X40n0714_p0157b16
 依法著反生輕弄同毀毗尼故犯提罪為下總前 6015 X40n0714_p0157b17
 取舍十誦疑高多論五分亦爾此即捨也母論處 6016 X40n0714_p0157b18
 中即今取也扶本律者如注引律褰高齊膝犯不 6017 X40n0714_p0157b19
 齊整故知母論正合今宗扶合作符。 6018 X40n0714_p0157b20
【疏】問如上明相裙以繩束如律文中有帶繫者答此 6019 X40n0714_p0157b21
以帶繫於繩也律中具之。 6020 X40n0714_p0157b22
 問中律云若衣物解露應作帶著廣三指繞腰三 6021 X40n0714_p0157b23
 周等答中繩帶兩用則無所妨律中具者即上兩 6022 X40n0714_p0157b24
 文。 6023 X40n0714_p0157c01
【疏】若依鼻奈制著舍勒者半泥洹僧也多論又制著 6024 X40n0714_p0157c02
於小衣不顯其相。 6025 X40n0714_p0157c03
 次舍勒中經音義翻云內衣或是襯內短裙或是 6026 X40n0714_p0157c04
 狹幅幃襜之類故云半也多論小衣雖不顯相義 6027 X40n0714_p0157c05
 同半裙。 6028 X40n0714_p0157c06
【疏】文中故作犯應懺吉者根本吉也對首一說悔以 6029 X40n0714_p0157c07
故作故又犯非威儀吉者根本罪外復加不應失儀 6030 X40n0714_p0157c08
之罪此責心悔也若不故作者識事而作非故違教 6031 X40n0714_p0157c09
但犯根本無失儀罪此一既爾諸戒例同。 6032 X40n0714_p0157c10
 釋犯相中初科初明故心雙結所作之過是根本 6033 X40n0714_p0157c11
 罪更兼故心違教故加一罪若不故違單犯根本 6034 X40n0714_p0157c12
 恐濫迷忘故云識事而作此謂明白直作前過而 6035 X40n0714_p0157c13
 無故違之心諸戒例同者通指一篇。 6036 X40n0714_p0157c14
【疏】多論若犯五篇隨一犯三如犯夷罪違戒體夷違 6037 X40n0714_p0157c15
佛教提非威儀吉乃至眾學例爾懺時懺本餘二同 6038 X40n0714_p0157c16
滅由生同時故不同覆罪各有緣故。 6039 X40n0714_p0157c17
 引示中多論初明兼犯隨一犯三應分三位一夷 6040 X40n0714_p0157c18
 殘兩篇如文所列二提罪已下應云違戒體提違 6041 X40n0714_p0157c19
 佛教吉非威儀吉三眾學篇三並是吉準今四分 6042 X40n0714_p0157c20
 唯第五篇犯結二罪懺下次示行懺論明三罪不 6043 X40n0714_p0157c21
 須別懺今此二吉重輕不同別犯別悔如疏兩列 6044 X40n0714_p0157c22
 不同覆罪者以覆藏罪亦隨根本而生懺不隨滅 6045 X40n0714_p0157c23
 故特簡之根本隨事覆藏因罪故云各有緣也。 6046 X40n0714_p0157c24
【律】二齊整著三衣戒。 6047 X40n0714_p0158a01
【註】佛在舍衛六群不齊整著衣長者見譏自言我知 6048 X40n0714_p0158a02
正法如是有何正法著衣不齊如俗無異比丘以過 6049 X40n0714_p0158a03
白佛因觀三世而制此戒。 6050 X40n0714_p0158a04
【律】當齊整著三衣式叉迦羅尼。 6051 X40n0714_p0158a05
【註】不齊中下著者下垂過肘露脅高者過腳﹝跳-兆+專﹞上象 6052 X40n0714_p0158a06
鼻者垂前一角多羅葉者垂前兩角後褰高也細﹝袖-由+聶﹞ 6053 X40n0714_p0158a07
者﹝袖-由+聶﹞已安緣不犯者肩臂瘡下著同前開相。 6054 X40n0714_p0158a08
【疏】二僧祇齊整披衣不得如纏軸當通肩披著紐齊 6055 X40n0714_p0158a09
兩角左手捉時不得出角如羊耳。 6056 X40n0714_p0158a10
 第二戒緣中因觀三世如上所釋文引僧祇示著 6057 X40n0714_p0158a11
 衣法。 6058 X40n0714_p0158a12
【律】三反抄白衣舍戒。 6059 X40n0714_p0158a13
【註】佛在舍衛六群反抄衣行入白衣舍居士譏言無 6060 X40n0714_p0158a14
有慚愧如王臣居士種比丘舉過佛訶制戒。 6061 X40n0714_p0158a15
【律】不得反抄衣(或左右反抄衣著肩上也) 6062 X40n0714_p0158a16
行入白衣舍(村落)式叉迦 6063 X40n0714_p0158a16
羅尼。 6064 X40n0714_p0158a17
【註】不犯者若脅肋邊有瘡病若僧伽藍內若在道行 6065 X40n0714_p0158a18
若作時者。 6066 X40n0714_p0158a19
【疏】三祇云反抄兩邊著肩上若值風雨得抄一邊偏 6067 X40n0714_p0158a20
袒右肩得抄左邊通肩披者得抄右邊不見肘也見 6068 X40n0714_p0158a21
長老比丘即還下之。 6069 X40n0714_p0158a22
 第三僧祇初明非相若值下示開緣不見等者開 6070 X40n0714_p0158a23
 中制也。 6071 X40n0714_p0158a24
【律】四不得反抄衣白衣舍坐式叉迦羅尼。 6072 X40n0714_p0158b01
【律】五衣纏頸白衣舍戒。 6073 X40n0714_p0158b02
【註】佛在舍衛六群以衣纏頸入白衣舍居士嫌言如 6074 X40n0714_p0158b03
居士長者種比丘舉過佛訶制戒。 6075 X40n0714_p0158b04
【律】不得衣纏頸(摠捉衣角著肩上也)入白 6076 X40n0714_p0158b05
衣舍式叉迦羅尼。 6077 X40n0714_p0158b05
【註】不犯者或有病肩臂有瘡若僧寺中若村外若作 6078 X40n0714_p0158b06
時或在道行者。 6079 X40n0714_p0158b07
【律】六不得衣纏頸白衣舍坐式叉迦羅尼。 6080 X40n0714_p0158b08
【律】七覆頭白衣舍戒。 6081 X40n0714_p0158b09
【註】佛在舍衛六群以衣覆頭入白衣舍居士譏言何 6082 X40n0714_p0158b10
有正法覆頭如盜賊比丘聞之舉過佛訶制戒。 6083 X40n0714_p0158b11
【律】不得覆頭(若以樹葉若碎段物若以衣覆 6084 X40n0714_p0158b12
故也)入白衣舍式叉迦羅 6085 X40n0714_p0158b12
尼。 6086 X40n0714_p0158b13
【註】不犯者或有病若患寒或頭上瘡或命梵二難覆 6087 X40n0714_p0158b14
頭而走者。 6088 X40n0714_p0158b15
【疏】七光師云不得以妄想覆真如頭入三界白衣舍 6089 X40n0714_p0158b16
僧祇病及寒雪得覆半見長老挽卻屏處無犯。 6090 X40n0714_p0158b17
 第七初引光師約理釋剛定戒序云光師所出宗 6091 X40n0714_p0158b18
 理爽文似此之類僧祇開制可解。 6092 X40n0714_p0158b19
【律】八不得覆頭白衣舍坐式叉迦羅尼。 6093 X40n0714_p0158b20
【律】九跳行白衣舍戒。 6094 X40n0714_p0158b21
【註】佛在舍衛六群跳行入白衣舍居士譏言不慚入 6095 X40n0714_p0158b22
室如似鳥雀比丘舉過佛因訶制。 6096 X40n0714_p0158b23
【律】不得跳行(雙腳跳行)入白衣舍式叉迦羅尼。 6097 X40n0714_p0158b24
【註】不犯者有病若為人打若有賊若惡獸若有棘刺 6098 X40n0714_p0158c01
度渠塹或度泥而跳過。 6099 X40n0714_p0158c02
【律】十不得跳行白衣舍坐式叉迦羅尼。 6100 X40n0714_p0158c03
【律】十一蹲坐白衣舍戒。 6101 X40n0714_p0158c04
【註】佛在舍衛居士請僧就舍設食六群蹲坐比座手 6102 X40n0714_p0158c05
觸卻倒露形居士嫌言不慚露形似婆羅門比丘舉 6103 X40n0714_p0158c06
過佛因訶制。 6104 X40n0714_p0158c07
【律】不得白衣舍內蹲坐(若在地若床上尻不 6105 X40n0714_p0158c08
至地)式叉迦羅尼。 6106 X40n0714_p0158c08
【註】不犯者或時有病尻邊生瘡若有所與若禮若懺 6107 X40n0714_p0158c09
悔若受教誡者。 6108 X40n0714_p0158c10
【律】十二叉腰白衣舍戒。 6109 X40n0714_p0158c11
【註】佛在舍衛六群叉腰行入白衣舍居士譏言沙門 6110 X40n0714_p0158c12
自稱我知正法以手叉腰如人新婚得志憍放比丘 6111 X40n0714_p0158c13
舉過佛因訶制。 6112 X40n0714_p0158c14
【律】不得叉腰(匡肘故也)行入白衣舍式叉迦羅尼。 6113 X40n0714_p0158c15
【註】不犯者或有病脅下生瘡若僧伽藍內若村外若 6114 X40n0714_p0158c16
作時若道路行者。 6115 X40n0714_p0158c17
【律】十三不得叉腰(以匡肘故妨比座比丘也 6116 X40n0714_p0158c18
)白衣舍坐式叉迦羅 6117 X40n0714_p0158c18
尼。 6118 X40n0714_p0158c19
【律】十四搖身白衣舍戒。 6119 X40n0714_p0158c20
【註】佛在舍衛六群搖身入白衣舍居士譏言不慚搖 6120 X40n0714_p0158c21
身如主大臣比丘舉過佛因訶制。 6121 X40n0714_p0158c22
【律】不得搖身行(左右戾身趨行也)入白衣 6122 X40n0714_p0158c23
舍式叉迦羅尼。 6123 X40n0714_p0158c23
【註】不犯者或病或為人打戾身避杖或惡獸觸或逢 6124 X40n0714_p0158c24
擔刺戾身避或度坑搖身過或著衣看齊整者。 6125 X40n0714_p0159a01
【律】十五不得搖身行白衣舍坐式叉迦羅尼。 6126 X40n0714_p0159a02
【律】十六掉臂行白衣舍戒。 6127 X40n0714_p0159a03
【註】佛在舍衛六群掉臂入白衣舍居士譏言不慚掉 6128 X40n0714_p0159a04
臂如王長者比丘舉過佛訶而制。 6129 X40n0714_p0159a05
【律】不得掉臂行(垂臂前卻而行)入白衣舍式叉迦羅尼。 6130 X40n0714_p0159a06
【註】不犯者或有病為人打舉手遮或惡獸擔刺人來 6131 X40n0714_p0159a07
舉手遮或浮渡渠以手招喚伴。 6132 X40n0714_p0159a08
【律】十七不得掉臂行白衣舍坐式叉迦羅尼。 6133 X40n0714_p0159a09
【律】十八露身白衣舍戒。 6134 X40n0714_p0159a10
【註】佛在舍衛六群不好覆身入白衣舍居士譏言所 6135 X40n0714_p0159a11
著衣服不好覆身如婆羅門比丘舉告佛因訶制。 6136 X40n0714_p0159a12
【律】好覆身入白衣舍(若在村落身處處露)式叉迦羅尼。 6137 X40n0714_p0159a13
【註】不犯者或有病若被繫若風吹衣離體者。 6138 X40n0714_p0159a14
【律】十九好覆身白衣舍坐式叉迦羅尼。 6139 X40n0714_p0159a15
【疏】十九祇中若有露者應作方便令取物女人作者 6140 X40n0714_p0159a16
起避去。 6141 X40n0714_p0159a17
 十九僧祇謂在眾中見有露身當令取物欲令彼 6142 X40n0714_p0159a18
 覺女人謂尼女故意露體也。 6143 X40n0714_p0159a19
【律】二十顧視白衣舍戒。 6144 X40n0714_p0159a20
【註】佛在舍衛六群左右顧視入白衣舍居士譏言如 6145 X40n0714_p0159a21
盜竊人比丘舉過佛因訶制。 6146 X40n0714_p0159a22
【律】不得左右顧視(若在村落處處看也)行 6147 X40n0714_p0159a23
入白衣舍式叉迦羅 6148 X40n0714_p0159a23
尼。 6149 X40n0714_p0159a24
【註】不犯者或有病或仰瞻日時節或命梵二難左右 6150 X40n0714_p0159b01
處處伺求便道逃走者。 6151 X40n0714_p0159b02
【律】二十一不得左右顧視白衣舍坐式叉迦羅尼。 6152 X40n0714_p0159b03
【律】二十二高聲白衣舍戒。 6153 X40n0714_p0159b04
【註】佛在舍衛六群高聲大喚入白衣舍居士譏言如 6154 X40n0714_p0159b05
婆羅門不知慚愧無有正法比丘舉過佛因訶制。 6155 X40n0714_p0159b06
【律】靜默入白衣舍(是中不獸者高聲大喚若 6156 X40n0714_p0159b07
囑授若高聲施食)式叉迦羅 6157 X40n0714_p0159b07
尼。 6158 X40n0714_p0159b08
【註】不犯者或有病若聾不聞須高聲囑授若高聲施 6159 X40n0714_p0159b09
食若命梵二難高聲而走者。 6160 X40n0714_p0159b10
【律】二十三靜默白衣舍坐式叉迦羅尼。 6161 X40n0714_p0159b11
【律】二十四戲笑白衣舍戒。 6162 X40n0714_p0159b12
【註】佛在舍衛六群戲笑行入白衣舍居士譏言不慚 6163 X40n0714_p0159b13
戲笑如獼猴何有正法比丘舉過佛因訶制。 6164 X40n0714_p0159b14
【律】不得戲笑(露齒而笑)行入白衣舍式叉迦羅尼。 6165 X40n0714_p0159b15
【註】不犯者或有病或脣痛不覆齒或念法歡喜而笑 6166 X40n0714_p0159b16
者。 6167 X40n0714_p0159b17
【律】二十五不得戲笑白衣舍坐式叉迦羅尼。 6168 X40n0714_p0159b18
【疏】二十五祇中可笑事逼不得出齗呵呵而笑當忍 6169 X40n0714_p0159b19
之起無常死想又不可忍以衣遮口身不靜者動手 6170 X40n0714_p0159b20
足折草木。 6171 X40n0714_p0159b21
 二十五僧祇齗即齒根肉當下教抑忍法又下教 6172 X40n0714_p0159b22
 方便遮飾為免俗譏。 6173 X40n0714_p0159b23
【律】二十六不用意受食戒。 6174 X40n0714_p0159b24
【註】佛在舍衛居士請僧設供六群不用意受食捐棄 6175 X40n0714_p0159c01
羹飯居士譏言沙門無厭貪心多受如穀貴時比丘 6176 X40n0714_p0159c02
舉過佛因訶制。 6177 X40n0714_p0159c03
【律】用意受食(不用意者棄羹飯食)式叉迦羅尼。 6178 X40n0714_p0159c04
【註】不犯者或時有如是病或缽小故食時棄飯或還 6179 X40n0714_p0159c05
墮案上者。 6180 X40n0714_p0159c06
【疏】二十六五分左手一心擎缽右手扶緣。 6181 X40n0714_p0159c07
 二十六五分示用意之相。 6182 X40n0714_p0159c08
【律】二十七溢缽受食戒。 6183 X40n0714_p0159c09
【註】佛在舍衛居士請僧六群溢缽受食捐棄羹飯居 6184 X40n0714_p0159c10
士譏言無慚無厭如餓貪多比丘舉過因訶制戒。 6185 X40n0714_p0159c11
【律】當平缽(不平者溢缽也)受食式叉迦羅 6186 X40n0714_p0159c12
尼(不犯者或時有病或缽小或墮 6187 X40n0714_p0159c12
案上)。 6188 X40n0714_p0159c13
【疏】二十七十誦云不溢缽受食此則了於平缽之言 6189 X40n0714_p0159c14
有師尋聲注戒云言不平者謂離偏斜過也。 6190 X40n0714_p0159c15
 二十七十誦名相顯了謂受食不許滿溢故云平 6191 X40n0714_p0159c16
 缽有下斥非彼謂持缽不平正故云離偏邪。 6192 X40n0714_p0159c17
【律】二十八溢缽受羹戒。 6193 X40n0714_p0159c18
【註】佛在舍衛居士設供六群取飯過多不容受羹居 6194 X40n0714_p0159c19
士譏言如餓貪食人比丘舉過佛因訶制。 6195 X40n0714_p0159c20
【律】平缽受羹(溢出流汙)式叉迦羅尼。 6196 X40n0714_p0159c21
【註】不犯者或時有病或缽小墮食案上平等受者。 6197 X40n0714_p0159c22
【律】二十九不等受食戒。 6198 X40n0714_p0159c23
【註】佛在舍衛居士設供手自斟酌自下飯已入內取 6199 X40n0714_p0159c24
羹還食飯已盡時與羹已復還取飯飯還羹盡譏似 6200 X40n0714_p0160a01
餓人比丘舉過因訶制戒。 6201 X40n0714_p0160a02
【律】當羹飯等食(彼不等者飯至羹盡也)式叉迦羅尼。 6202 X40n0714_p0160a03
【註】不犯者或有病若正須羹不須飯須飯亦爾或日 6203 X40n0714_p0160a04
時欲過或命梵二難疾食者。 6204 X40n0714_p0160a05
【律】三十不次受食戒。 6205 X40n0714_p0160a06
【註】佛在舍衛居士設供手自斟酌六群不次取食居 6206 X40n0714_p0160a07
士譏言不厭足譬如豬狗牛驢駱駝烏鳥比丘舉過 6207 X40n0714_p0160a08
佛因訶制。 6208 X40n0714_p0160a09
【律】當以次食(彼不次第食者缽中處處取食 6209 X40n0714_p0160a10
食也)式叉迦羅尼。 6210 X40n0714_p0160a10
【註】不犯者或有病或患飯熱挑取冷處若日時欲過 6211 X40n0714_p0160a11
若命梵二難疾食也。 6212 X40n0714_p0160a12
【律】三十一挑缽中食戒。 6213 X40n0714_p0160a13
【註】佛在舍衛居士設供手自下食六群受食當挑缽 6214 X40n0714_p0160a14
中令視空相居士譏言不厭受食如牛驢馬駱駝豬 6215 X40n0714_p0160a15
狗比丘白佛因訶制戒。 6216 X40n0714_p0160a16
【律】不得挑缽中(置四邊挑缽中央至缽底) 6217 X40n0714_p0160a17
而食式叉迦羅尼。 6218 X40n0714_p0160a17
【註】不犯者或有病患食熱開中令冷若日時欲過若 6219 X40n0714_p0160a18
命梵二難疾刳中食者。 6220 X40n0714_p0160a19
【註】三十二為己索食戒。 6221 X40n0714_p0160a20
【註】佛在舍衛居士設供六群自為索食如飢餓時居 6222 X40n0714_p0160a21
士譏言何有正法受取無厭比丘舉過佛因訶制。 6223 X40n0714_p0160a22
【律】無病(有病開自為己索食)不得自為己 6224 X40n0714_p0160a23
索羹飯式叉迦羅尼。 6225 X40n0714_p0160a23
【註】不犯者若病若為他他為己若不求而得者。 6226 X40n0714_p0160a24
【律】三十三飯覆羹戒。 6227 X40n0714_p0160b01
【註】佛在舍衛居士設供六群受羹居士識次取羹比 6228 X40n0714_p0160b02
丘於後以飯覆羹居士譏言受取無厭如飢餓人何 6229 X40n0714_p0160b03
有正法比丘舉過佛因訶責制戒。 6230 X40n0714_p0160b04
【律】不得以飯覆羹更望得式叉迦羅尼。 6231 X40n0714_p0160b05
【註】不犯者或有病若請食或正須羹有時正須飯者。 6232 X40n0714_p0160b06
【律】三十四嫌視比座戒。 6233 X40n0714_p0160b07
【註】佛在舍衛居士設食六群得少比座分多語居士 6234 X40n0714_p0160b08
言汝今請僧自恣多少居士有愛報言我等與比丘 6235 X40n0714_p0160b09
舉過佛因制戒。 6236 X40n0714_p0160b10
【律】不得視比座缽中(是中視者誰多誰少) 6237 X40n0714_p0160b11
食式叉迦羅尼。 6238 X40n0714_p0160b11
【註】不犯者比座病若眼闇為看得食不得食淨不淨 6239 X40n0714_p0160b12
受未受者若自有病開。 6240 X40n0714_p0160b13
【律】三十五不繫缽食戒。 6241 X40n0714_p0160b14
【註】佛在舍衛居士設食六群受已左右顧視不覺比 6242 X40n0714_p0160b15
座取缽藏之比丘白佛因訶制戒。 6243 X40n0714_p0160b16
【律】當繫缽想食(謂非左右顧視也)式叉迦羅尼。 6244 X40n0714_p0160b17
【註】不犯者或時有病比座眼闇如前方便或看日時 6245 X40n0714_p0160b18
或命梵二難欲逃避左右看視者。 6246 X40n0714_p0160b19
【律】三十六大揣食戒。 6247 X40n0714_p0160b20
【註】佛在舍衛居士設供六群大揣令口不受居士譏 6248 X40n0714_p0160b21
言不知厭足如豬狗駱駝驢牛烏鳥比丘聞舉佛因 6249 X40n0714_p0160b22
制戒。 6250 X40n0714_p0160b23
【律】不得大揣飯(口不容受)式叉迦羅尼。 6251 X40n0714_p0160b24
【註】不犯者或有病日時欲過命梵二難疾疾食。 6252 X40n0714_p0160c01
【律】三十七大張口待食戒。 6253 X40n0714_p0160c02
【註】佛在舍衛居士設供比丘食未至先張口居士譏 6254 X40n0714_p0160c03
言不慚無厭如豬狗駱駝牛驢比丘舉過佛因訶制。 6255 X40n0714_p0160c04
【律】不得大張口待飯食(飯揣未至先大張口 6256 X40n0714_p0160c05
)式叉迦羅尼。 6257 X40n0714_p0160c05
【註】不犯者或時有如是病或日欲過命梵等難疾疾 6258 X40n0714_p0160c06
食者。 6259 X40n0714_p0160c07
【律】三十八含飯語戒。 6260 X40n0714_p0160c08
【律】佛在舍衛居士設食六群含飯語居士譏以豬狗 6261 X40n0714_p0160c09
駱駝烏鳥為譬比丘舉過佛因訶制。 6262 X40n0714_p0160c10
【律】不得含飯語(飯在口中語不可了令人不 6263 X40n0714_p0160c11
解也)式叉迦羅尼。 6264 X40n0714_p0160c11
【註】不犯者或時有病或噎而索水或命梵二難作聲 6265 X40n0714_p0160c12
食者。 6266 X40n0714_p0160c13
【疏】三十八僧祇若僧問使聲不異者答之不爾咽已 6267 X40n0714_p0160c14
答五分益食時聽須不須。 6268 X40n0714_p0160c15
 三十八僧問聲不異者口雖有食語分明故不爾 6269 X40n0714_p0160c16
 謂聲異也五分行益至前或須不須故開語之。 6270 X40n0714_p0160c17
【律】三十九揣飯擲口中戒。 6271 X40n0714_p0160c18
【註】佛在舍衛居士請僧手自斟酌六群揣飯遙擲口 6272 X40n0714_p0160c19
中居士譏言不慚無厭如似幻師比丘舉過佛因制 6273 X40n0714_p0160c20
戒。 6274 X40n0714_p0160c21
【律】不得揣飯遙擲口中式叉迦羅尼。 6275 X40n0714_p0160c22
【註】不犯者有病若被繫縛擲口中而食者。 6276 X40n0714_p0160c23
【律】四十遺落食戒。 6277 X40n0714_p0160c24
【註】佛在舍衛居士設食六群手把飯揣齧半食居士 6278 X40n0714_p0161a01
譏言受無厭足如豬狗駱駝驢牛烏鳥比丘舉過佛 6279 X40n0714_p0161a02
因訶制。 6280 X40n0714_p0161a03
【律】不得遺落飯食(半已入口半在手中)式叉迦羅尼。 6281 X40n0714_p0161a04
【註】不犯者有病噉薄餅焦飯若瓜甘蔗噉菜梨果蒲 6282 X40n0714_p0161a05
桃蕊葉心者。 6283 X40n0714_p0161a06
【疏】四十僧祇糗餅段段分齊令可口瓜果等不犯。 6284 X40n0714_p0161a07
 四十此戒人多不曉謂手持物嚙半入口手中有 6285 X40n0714_p0161a08
 餘故云遺落文引僧祇段段謂手斷成片使與口 6286 X40n0714_p0161a09
 相可瓜果等開者通而而為言但使可斷者犯不 6287 X40n0714_p0161a10
 可斷者皆開。 6288 X40n0714_p0161a11
【律】四十一頰食戒。 6289 X40n0714_p0161a12
【註】佛在舍衛居士設供六群頰食居士嫌言沙門不 6290 X40n0714_p0161a13
知慚愧如獼猴食比丘舉過佛因訶制。 6291 X40n0714_p0161a14
【律】不得頰飯食(令兩頰鼓起如獼猴狀)式叉迦羅尼。 6292 X40n0714_p0161a15
【註】不犯者病日時欲過或命梵難疾疾食者。 6293 X40n0714_p0161a16
【律】四十二嚼飯作聲戒。 6294 X40n0714_p0161a17
【註】佛在舍衛居士飯僧六群嚼飯作聲居士譏言如 6295 X40n0714_p0161a18
豬狗駱駝牛驢烏鳥比丘舉過佛因訶制。 6296 X40n0714_p0161a19
【律】不得嚼飯作聲食式叉迦羅尼。 6297 X40n0714_p0161a20
【註】不犯者有病嚼乾餅及焦飯甘蔗瓜果葡桃胡桃 6298 X40n0714_p0161a21
﹝楒-心+廾﹞桃梨風梨者。 6299 X40n0714_p0161a22
【律】四十三﹝口*翕﹞食戒。 6300 X40n0714_p0161a23
【註】佛在舍衛居士設供六群大﹝口*翕﹞食居士嫌言無有 6301 X40n0714_p0161a24
慚愧食如豬狗駱駝牛驢烏鳥比丘白佛因訶制戒。 6302 X40n0714_p0161b01
【律】不得大﹝口*翕﹞食飯食(張口遙呼﹝口*翕﹞食)式叉迦羅尼。 6303 X40n0714_p0161b02
【註】不犯者病若口痛若食羹若食乳酪漿酥毗羅漿 6304 X40n0714_p0161b03
若苦酒者。 6305 X40n0714_p0161b04
【律】四十四舐食戒。 6306 X40n0714_p0161b05
【註】佛在舍衛居士設供六群吐舌食居士嫌言無慚 6307 X40n0714_p0161b06
愧如豬狗駱駝牛驢烏鳥比丘舉過佛因訶制戒。 6308 X40n0714_p0161b07
【律】不得舌舐食(以舌舐飯揣食)式叉迦羅尼。 6309 X40n0714_p0161b08
【註】不犯者有病或被縛或手有泥及垢膩汙舌舐而 6310 X40n0714_p0161b09
取。 6311 X40n0714_p0161b10
【疏】四十四僧祇月直監食欲知生熟鹹酢著掌中舌 6312 X40n0714_p0161b11
舐之。 6313 X40n0714_p0161b12
 四十四僧祇以本制正受食時故為緣開許。 6314 X40n0714_p0161b13
【律】四十五振手食戒。 6315 X40n0714_p0161b14
【註】佛在舍衛居士設供手自斟酌六群振手而食居 6316 X40n0714_p0161b15
士譏言無有正法如王大臣比丘舉過佛訶制戒。 6317 X40n0714_p0161b16
【律】不得振手食式叉迦羅尼。 6318 X40n0714_p0161b17
【註】不犯者有病或食中有草有蟲或手有不淨振去 6319 X40n0714_p0161b18
之或有未受食手觸而汙手振去之。 6320 X40n0714_p0161b19
【律】四十六手把散食戒。 6321 X40n0714_p0161b20
【註】佛在舍衛居士設供六群手把散飯食居士嫌言 6322 X40n0714_p0161b21
食如雞鳥比丘舉過佛因訶制。 6323 X40n0714_p0161b22
【律】不得手把散飯食(散棄飯也)式叉迦羅尼。 6324 X40n0714_p0161b23
【註】不犯者有病或食中有草蟲或有不淨汙或有未 6325 X40n0714_p0161b24
受食捨棄之。 6326 X40n0714_p0161c01
【律】四十七膩手捉飲器戒。 6327 X40n0714_p0161c02
【註】佛在舍衛居士設供六群以不淨膩手捉器居士 6328 X40n0714_p0161c03
嫌言無法如王大臣比丘舉過佛因訶制戒。 6329 X40n0714_p0161c04
【律】不得汙手捉飲器(有膩飯著手)式叉迦羅尼。 6330 X40n0714_p0161c05
【註】不犯者有病或草上受葉上受洗手受者。 6331 X40n0714_p0161c06
【疏】四十七祇中受飲器不得深含緣觸著額鼻不得 6332 X40n0714_p0161c07
飲盡留少許當口處棄之與下座。 6333 X40n0714_p0161c08
 四十七僧祇飲器不觸額鼻亦恐膩汙留少棄之 6334 X40n0714_p0161c09
 條其口處。 6335 X40n0714_p0161c10
【律】四十八棄洗缽水白衣家戒。 6336 X40n0714_p0161c11
【註】佛在舍衛六群在食家棄洗缽水飯食狼藉居士 6337 X40n0714_p0161c12
譏言多受如餓人比丘舉過佛因制戒。 6338 X40n0714_p0161c13
【律】不得洗缽水(雜飯水也)棄白衣舍內式叉迦羅尼。 6339 X40n0714_p0161c14
【註】不犯者有病或時合器若澡盤承取水持棄外者。 6340 X40n0714_p0161c15
【律】四十九大小便生草上戒。 6341 X40n0714_p0161c16
【註】佛在舍衛六群大小便涕唾草葉上居士見譏無 6342 X40n0714_p0161c17
慚愧如豬狗駱駝牛驢比丘舉過佛因訶制。 6343 X40n0714_p0161c18
【律】不得生草上大小便涕唾除病(以病故不 6344 X40n0714_p0161c19
堪避佛言不犯)式叉 6345 X40n0714_p0161c19
迦羅尼。 6346 X40n0714_p0161c20
【註】不犯者流墮生草葉上若鳥銜而墮者。 6347 X40n0714_p0161c21
【律】五十水中大小便涕唾戒。 6348 X40n0714_p0161c22
【註】佛在舍衛六群水中大小便涕唾居士譏言如豬 6349 X40n0714_p0161c23
狗牛驢駱駝比丘舉過佛因制戒。 6350 X40n0714_p0161c24
【律】不得淨水中大小便涕唾除病式叉迦羅尼。 6351 X40n0714_p0162a01
【註】不犯者有病或於岸上大小便流墮水中或風吹 6352 X40n0714_p0162a02
鳥銜墮者。 6353 X40n0714_p0162a03
【疏】五十大小行處下卷鈔中廣引。 6354 X40n0714_p0162a04
 五十指下卷鈔即雜行篇。 6355 X40n0714_p0162a05
【律】五十一立大小便戒。 6356 X40n0714_p0162a06
【註】佛在舍衛六群起過居士見嫌言此沙門無有正 6357 X40n0714_p0162a07
法立大小便如牛馬豬羊駱駝比丘舉過佛因訶制 6358 X40n0714_p0162a08
戒。 6359 X40n0714_p0162a09
【律】不得立大小便除病(以病故不堪蹲也)式叉迦羅尼。 6360 X40n0714_p0162a10
【註】不犯者有病被繫或腳﹝跳-兆+專﹞有垢膩若汙泥者。 6361 X40n0714_p0162a11
  6362 X40n0714_p0162a12
  6363 X40n0714_p0162a13
  6364 X40n0714_p0162a14
四分律含注戒本疏行宗記四下之三 6365 X40n0714_p0162a15
  6366 X40n0714_p0162a16
【律】五十二與不恭敬人說法戒。 6367 X40n0714_p0162a17
【註】佛在舍衛六群與不恭敬反抄衣人說法時比丘 6368 X40n0714_p0162a18
聞之少欲知慚者舉過佛因訶制戒。 6369 X40n0714_p0162a19
【律】不得與反抄衣不恭敬人說法除病式叉迦羅尼。 6370 X40n0714_p0162a20
【註】不犯者或時有如是病若為王王大臣者。 6371 X40n0714_p0162a21
【疏】五十二下有二十戒皆是非儀輒為說法如涅槃 6372 X40n0714_p0162a22
經云非時非處例亦同矣如律所開唯王臣聞豈非 6373 X40n0714_p0162a23
法由人弘且悅形好事通情服自有�皕ョC 6374 X40n0714_p0162a24
 五十二下二十戒者從五十二至五十九有八戒 6375 X40n0714_p0162b01
 又從八十六至九十二有七戒又從九十六至一 6376 X40n0714_p0162b02
 百有五戒共二十戒如下引證非時如反抄衣等 6377 X40n0714_p0162b03
 非所宜故非處如下經行處在後行非道等如律 6378 X40n0714_p0162b04
 下示開意以此諸戒並開為王大臣故且悅形好 6379 X40n0714_p0162b05
 謂初弘法化權暫引接事通情服謂後得信樂不 6380 X40n0714_p0162b06
 可自輕還須從制故云自有�皕リ]。 6381 X40n0714_p0162b07
【律】五十三不得為衣纏頸人說法除病式叉迦羅尼 6382 X40n0714_p0162b08
(如上)。 6383 X40n0714_p0162b09
【律】五十四不得為覆頭者說法除病式叉迦羅尼(如上)。 6384 X40n0714_p0162b10
【律】五十五不得為褁頭者說法除病式叉迦羅尼(如上)。 6385 X40n0714_p0162b11
【律】五十六不得為叉腰者說法除病式叉迦羅尼(如上)。 6386 X40n0714_p0162b12
【律】五十七不得為著革屐者說法除病式叉迦羅尼 6387 X40n0714_p0162b13
(如上)。 6388 X40n0714_p0162b14
【律】五十八不得為著木屣者說法除病式叉迦羅尼 6389 X40n0714_p0162b15
(如上)。 6390 X40n0714_p0162b16
【律】五十九不得為騎乘者說法除病式叉迦羅尼(如上)。 6391 X40n0714_p0162b17
【律】六十佛塔中宿戒。 6392 X40n0714_p0162b18
【註】佛在舍衛六群宿佛塔中有慚愧比丘舉過白佛 6393 X40n0714_p0162b19
因而訶制。 6394 X40n0714_p0162b20
【律】不得佛塔中止宿除為守護故式叉迦羅尼。 6395 X40n0714_p0162b21
【註】不犯者或有病若為守護故止宿或為強力者所 6396 X40n0714_p0162b22
執或命梵難故止宿者。 6397 X40n0714_p0162b23
【律】六十一藏財物佛塔中戒。 6398 X40n0714_p0162b24
【註】佛在舍衛六群藏物置佛塔中少欲比丘以過白 6399 X40n0714_p0162c01
佛因訶制戒。 6400 X40n0714_p0162c02
【律】不得藏財物置佛塔中除為堅牢故式叉迦羅尼。 6401 X40n0714_p0162c03
【註】不犯者或有病若為堅牢故藏著佛塔中或強者 6402 X40n0714_p0162c04
所執命梵二難者。 6403 X40n0714_p0162c05
【律】六十二著革屣入佛塔中戒。 6404 X40n0714_p0162c06
【註】佛在舍衛六群著革屣入佛塔中有慚比丘以過 6405 X40n0714_p0162c07
白佛因訶制戒。 6406 X40n0714_p0162c08
【律】不得著革屣入佛塔中式叉迦羅尼。 6407 X40n0714_p0162c09
【註】不犯者或有如是病或為強者所執喚入佛塔中。 6408 X40n0714_p0162c10
【律】六十三不得手捉革屣入塔中式叉迦羅尼(如上)。 6409 X40n0714_p0162c11
【律】六十四不得著革屣繞塔行式叉迦羅尼(如上)。 6410 X40n0714_p0162c12
【律】六十五不得著富羅入佛塔中式叉迦羅尼(如上)。 6411 X40n0714_p0162c13
【律】六十六不得手捉富羅入佛塔中式叉迦羅尼(如上)。 6412 X40n0714_p0162c14
【律】六十七塔下食汙地戒。 6413 X40n0714_p0162c15
【註】佛在舍衛六群塔下坐食已留食及草汙地而去 6414 X40n0714_p0162c16
以過白佛因制不得坐食又作塔作房若施池井施 6415 X40n0714_p0162c17
食眾僧集坐迮聽塔下坐食不應汙地也。 6416 X40n0714_p0162c18
【律】不得塔下坐食留草及食汙地式叉迦羅尼。 6417 X40n0714_p0162c19
【註】不犯者一坐食及不作餘食法比丘病比丘聽著 6418 X40n0714_p0162c20
腳邊一處出時持棄者。 6419 X40n0714_p0162c21
【律】六十八擔屍佛塔下過戒。 6420 X40n0714_p0162c22
【註】佛在舍衛六群擔屍從塔下過護塔神瞋樂學戒 6421 X40n0714_p0162c23
者以過白佛因訶而制。 6422 X40n0714_p0162c24
【律】不得擔死屍從塔下過式叉迦羅尼。 6423 X40n0714_p0163a01
【註】不犯者或有病或須此道行或為強力者所呼而 6424 X40n0714_p0163a02
去。 6425 X40n0714_p0163a03
【律】六十九不得塔下埋死屍式叉迦羅尼(如上)。 6426 X40n0714_p0163a04
【律】七十不得在塔下燒死屍式叉迦羅尼(如上)。 6427 X40n0714_p0163a05
【律】七十一不得向塔燒死屍式叉迦羅尼(如上)。 6428 X40n0714_p0163a06
【律】七十二不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入式叉 6429 X40n0714_p0163a07
迦羅尼(如上)。 6430 X40n0714_p0163a08
【律】七十三持死人衣床塔下過戒。 6431 X40n0714_p0163a09
【註】佛在舍衛六群持死人衣及床從塔下過住處神 6432 X40n0714_p0163a10
瞋行頭陀者以過白佛因訶制戒。 6433 X40n0714_p0163a11
【律】不得持死人衣及床從塔下過除浣染香熏式叉 6434 X40n0714_p0163a12
迦羅尼。 6435 X40n0714_p0163a13
【註】不犯者或時有如是病若糞掃衣比丘浣染香熏 6436 X40n0714_p0163a14
已持入者。 6437 X40n0714_p0163a15
【律】七十四不得佛塔下大小便式叉迦羅尼(如上)。 6438 X40n0714_p0163a16
【律】七十五不得向佛塔大小便式叉迦羅尼(如上)。 6439 X40n0714_p0163a17
【律】七十六不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入式 6440 X40n0714_p0163a18
叉迦羅尼(如上)。 6441 X40n0714_p0163a19
【律】七十七不得持佛像至大小便處式叉迦羅尼。 6442 X40n0714_p0163a20
【註】如上有三事不犯或時有如是病或時道由中過 6443 X40n0714_p0163a21
若為強力者所持去並無犯。 6444 X40n0714_p0163a22
【律】七十八不得在佛塔下嚼楊枝式叉迦羅尼(如上)。 6445 X40n0714_p0163a23
【律】七十九不得向佛塔嚼楊枝式叉迦羅尼(如上)。 6446 X40n0714_p0163a24
【律】八十不得在佛塔四邊嚼楊枝式叉迦羅尼(如上)。 6447 X40n0714_p0163b01
【律】八十一不得在佛塔下涕唾式叉迦羅尼(如上)。 6448 X40n0714_p0163b02
【律】八十二不得向佛塔涕唾式叉迦羅尼(如上)。 6449 X40n0714_p0163b03
【律】八十三涕唾佛塔邊戒。 6450 X40n0714_p0163b04
【註】佛在舍衛六群佛塔四邊涕唾比丘舉過佛因訶 6451 X40n0714_p0163b05
制。 6452 X40n0714_p0163b06
【律】不得佛塔四邊涕唾式叉迦羅尼。 6453 X40n0714_p0163b07
【註】不犯者有病或鳥銜或為風吹去者。 6454 X40n0714_p0163b08
【律】八十四向塔舒腳戒。 6455 X40n0714_p0163b09
【註】佛在舍衛六群向塔舒腳坐樂學戒者舉過白佛 6456 X40n0714_p0163b10
因訶制戒。 6457 X40n0714_p0163b11
【律】不得向塔舒腳坐式叉迦羅尼。 6458 X40n0714_p0163b12
【註】不犯者或有病若中間有隔或為強力所持者。 6459 X40n0714_p0163b13
【律】八十五安佛下房戒。 6460 X40n0714_p0163b14
【註】佛在拘羅國六群安佛在下房己在上房住行頭 6461 X40n0714_p0163b15
陀比丘舉過白佛因訶制戒。 6462 X40n0714_p0163b16
【律】不得安佛像在下房己在上房住式叉迦羅尼。 6463 X40n0714_p0163b17
【註】不犯者或有如是病持佛像在下房己在上房住 6464 X40n0714_p0163b18
或命梵二難者。 6465 X40n0714_p0163b19
【律】八十六人坐己立不得為說法除病式叉迦羅尼 6466 X40n0714_p0163b20
(如上)。 6467 X40n0714_p0163b21
【律】八十七人臥己坐不得為說法除病式叉迦羅尼 6468 X40n0714_p0163b22
(如上)。 6469 X40n0714_p0163b23
【律】八十八人在座己在非座不得為說法除病式叉 6470 X40n0714_p0163b24
迦羅尼(如上)。 6471 X40n0714_p0163c01
【律】八十九人在高座己在下座不得為說法除病式 6472 X40n0714_p0163c02
叉迦羅尼(如上)。 6473 X40n0714_p0163c03
【律】九十人在前行己在後行不得為說法除病式叉 6474 X40n0714_p0163c04
迦羅尼(如上)。 6475 X40n0714_p0163c05
【律】九十一人在高經行處己在下經行處不應為說 6476 X40n0714_p0163c06
法除病式叉迦羅尼(如上)。 6477 X40n0714_p0163c07
【律】九十二人在道己在非道不應為說法除病式叉 6478 X40n0714_p0163c08
迦羅尼(如上)。 6479 X40n0714_p0163c09
【律】九十三攜手道行戒。 6480 X40n0714_p0163c10
【註】佛在舍衛六群攜手在道或遮他男女居士譏言 6481 X40n0714_p0163c11
無有正法如王大臣豪貴長者比丘舉過佛因制戒。 6482 X40n0714_p0163c12
【律】不得攜手在道行式叉迦羅尼。 6483 X40n0714_p0163c13
【註】不犯者或時有病或比丘患眼闇須扶接者。 6484 X40n0714_p0163c14
【律】九十四上樹過人戒。 6485 X40n0714_p0163c15
【註】佛在舍衛比丘在大樹上受夏安居於樹上大小 6486 X40n0714_p0163c16
便神瞋伺便欲斷命根比丘以過白佛因制不得樹 6487 X40n0714_p0163c17
上安居及繞樹大小便若先有大小便處聽。 6488 X40n0714_p0163c18
【律】不得上樹過人除時因緣式叉迦羅尼(不 6489 X40n0714_p0163c19
犯者或有病或命 6490 X40n0714_p0163c19
梵難上過人者)。 6491 X40n0714_p0163c20
【律】九十五擔杖絡囊戒。 6492 X40n0714_p0163c21
【註】佛在舍衛跋難陀絡囊中盛缽貫杖頭肩上擔居 6493 X40n0714_p0163c22
士謂是官人皆下道避比丘舉過佛因訶制。 6494 X40n0714_p0163c23
【律】不得絡囊盛缽貫杖頭著肩上而行式叉迦羅尼。 6495 X40n0714_p0163c24
【註】不犯者或病或為強力者所逼若被縛若命梵二 6496 X40n0714_p0164a01
難者。 6497 X40n0714_p0164a02
【疏】九十五戒杖絡囊中開羯磨方得持也此謂�琝� 6498 X40n0714_p0164a03
非是時須如打露驅毒可亦加法。 6499 X40n0714_p0164a04
 九十五初示所開此下簡濫�琝�謂�琠珓貜抴� 6500 X40n0714_p0164a05
 行須打露迥嶮驅毒物時暫用者則不須法。 6501 X40n0714_p0164a06
【律】九十六為執杖不恭敬者說法戒。 6502 X40n0714_p0164a07
【註】佛在舍衛六群為不恭敬者說法諸比丘舉過佛 6503 X40n0714_p0164a08
因訶制。 6504 X40n0714_p0164a09
【律】人持杖不恭敬不應為說法除病式叉迦羅尼。 6505 X40n0714_p0164a10
【註】不犯者或時有病或為王及大臣者。 6506 X40n0714_p0164a11
【律】九十七人持劍不應為說法除病式叉迦羅尼(如上)。 6507 X40n0714_p0164a12
【律】九十八人持矛不應為說法除病式叉迦羅尼(如上)。 6508 X40n0714_p0164a13
【律】九十九人持刀不應為說法除病式叉迦羅尼(如上)。 6509 X40n0714_p0164a14
【律】一百人持蓋不應為說法除病式叉迦羅尼(如上)。 6510 X40n0714_p0164a15
【律】諸大德我已說眾式叉迦羅尼法今問諸大德是 6511 X40n0714_p0164a16
中清淨不(三說)。 6512 X40n0714_p0164a17
【律】諸大德是中清淨默然故是事如是持。 6513 X40n0714_p0164a18
【律】諸大德是七滅諍法半月半月說戒經中來若比 6514 X40n0714_p0164a19
丘有諍事起即應除滅。 6515 X40n0714_p0164a20
【註】佛言諍有四種言諍覓諍犯諍事諍言諍者以現 6516 X40n0714_p0164a21
前毗尼多人語二種滅滅也覓諍以現前憶念不癡 6517 X40n0714_p0164a22
罪處所四滅滅也犯諍以現前自言治草覆地三滅 6518 X40n0714_p0164a23
滅也事諍者以一切滅滅其三種諍各分上中下三 6519 X40n0714_p0164a24
品合明九種事諍一種歷上三諍隨分九品應隨現 6520 X40n0714_p0164b01
前中三種五種滅上中下品對病說藥應善觀解也。 6521 X40n0714_p0164b02
【疏】後解正宗第八七滅諍法。 6522 X40n0714_p0164b03
【疏】七滅諍者病藥觀對機用權儀各有治方未可備 6523 X40n0714_p0164b04
釋律本法聚獨據一篇諸師疏略相從而已至於條 6524 X40n0714_p0164b05
貫罕出宗途良由文相具周致令解釋無異今為略 6525 X40n0714_p0164b06
舉其相知其治滅之方就分為二初明四諍即是病 6526 X40n0714_p0164b07
起之源後列七藥除殄之法。 6527 X40n0714_p0164b08
 第八七滅諍敘意中初二句敘篇意四諍如病七 6528 X40n0714_p0164b09
 法能殄如藥觀謂能斷當須審諦對謂藥病不得 6529 X40n0714_p0164b10
 有差機用即智謀權儀謂隨宜用舍謂此篇乃出 6530 X40n0714_p0164b11
 觀緣適變用藥殄諍和眾之權方耳次二句彰事 6531 X40n0714_p0164b12
 廣律下二句指所出律本法聚即滅諍犍度諸師 6532 X40n0714_p0164b13
 下敘今昔初敘昔初二句指所失疏略謂不詳考 6533 X40n0714_p0164b14
 相從謂無通變從循也次二句彰所闕條謂條理 6534 X40n0714_p0164b15
 貫謂貫攝由本文中藥病參亂當須條貫使各有 6535 X40n0714_p0164b16
 宗途昔並未明故云罕出下二句示相循所以文 6536 X40n0714_p0164b17
 相即指犍度二敘今反上二義一不專循舊二分 6537 X40n0714_p0164b18
 示宗途如下示相分品舉藥配病並有條緒是也。 6538 X40n0714_p0164b19
【疏】就初中若有諍起即除滅者以凡心受道我倒未 6539 X40n0714_p0164b20
傾至於同住多生見過過而不除轉增舊習若就檢 6540 X40n0714_p0164b21
勘懷迷致諍諍既紛然僧和安在故佛制約即須除 6541 X40n0714_p0164b22
滅縱而不思遂覆大法三寶沒世莫不由之故拘睒 6542 X40n0714_p0164b23
彌國起諍之由及後法滅還於此國先須識病何者 6543 X40n0714_p0164b24
為諍略分為三初識名相二分品量三治滅法。 6544 X40n0714_p0164c01
 初明四諍敘意中初敘生諍之損有二初至轉增 6545 X40n0714_p0164c02
 舊習即損自次至僧和安在即壞眾法故下二敘 6546 X40n0714_p0164c03
 制滅之益縱不思者謂縱其迷執而不思止覆大 6547 X40n0714_p0164c04
 法者佛法二寶賴僧而住僧義既失佛法豈存下 6548 X40n0714_p0164c05
 引拘睒彌緣為證律明佛在彼國諸比丘互相鬥 6549 X40n0714_p0164c06
 諍佛親勸喻汝等出家為道同一師學如水乳合 6550 X40n0714_p0164c07
 莫共鬥諍如是三語還復不止佛不語眾僧自持 6551 X40n0714_p0164c08
 衣缽以神足力還舍衛國此即如來在世之事故 6552 X40n0714_p0164c09
 云起諍由也及後滅法者摩耶經說千五百歲後 6553 X40n0714_p0164c10
 俱睒彌國三藏與羅漢弟子互殺惡魔外道競破 6554 X40n0714_p0164c11
 塔寺殺害比丘一切經藏阿耨達龍王悉持入海 6555 X40n0714_p0164c12
 於是佛法滅盡先下發起分章。 6556 X40n0714_p0164c13
【疏】就初文中佛言諍有四種。 6557 X40n0714_p0164c14
【疏】一言諍者謂評法相是非須知邪正各執己見而 6558 X40n0714_p0164c15
生其諍諍由言起故曰言諍二覓諍者比丘犯過理 6559 X40n0714_p0164c16
須為除制有三根五德舉來詣僧伺覓前罪令其除 6560 X40n0714_p0164c17
殄因舉評犯遂生其諍諍由覓生故曰覓諍言犯諍 6561 X40n0714_p0164c18
者有過在懷宜須懺蕩罪相難識各議紛紜遂生諍 6562 X40n0714_p0164c19
競競由犯起故曰犯諍言事諍者羯磨被事義在順 6563 X40n0714_p0164c20
明片有乖違未有成遂然人情易忍同和理難各執 6564 X40n0714_p0164c21
一見事法成壞由斯致諍諍起由事故曰事諍。 6565 X40n0714_p0164c22
 識名中言諍者因評法相如律諍十八事餘諍例 6566 X40n0714_p0164c23
 此覓諍因他舉罪諍其成否犯諍因有懺罪諍其 6567 X40n0714_p0164c24
 重輕事諍唯據羯磨僧事若非羯磨並歸上三事 6568 X40n0714_p0165a01
 法成壞者事即所加法即能被更兼能秉人及所 6569 X40n0714_p0165a02
 託界四法並有如非成壞。 6570 X40n0714_p0165a03
【疏】上略釋名相次明分品。 6571 X40n0714_p0165a04
【疏】用七藥治四諍諍分十八則離於藥亦有十八也。 6572 X40n0714_p0165a05
 第二品量示數中七藥四諍各有十八即是總別 6573 X40n0714_p0165a06
 開合異耳。 6574 X40n0714_p0165a07
【疏】何者是邪言覓犯諍各分三品則上中下故分九 6575 X40n0714_p0165a08
種也事諍一種離為九品約言覓犯各生事諍。 6576 X40n0714_p0165a09
 分品中初科初明三諍共為九品次明事諍自分 6577 X40n0714_p0165a10
 九品者即上三諍涉羯磨者皆歸事攝。 6578 X40n0714_p0165a11
【疏】如何識邪謂言諍中若評教理是非犯相輕重是 6579 X40n0714_p0165a12
名言諍若評羯磨是非迷悟不決此名言諍中事諍 6580 X40n0714_p0165a13
若評三根清濁五德通塞是名覓諍若評用法治舉 6581 X40n0714_p0165a14
徵覈虛實則名覓諍中事諍於五犯聚懺評有濫名 6582 X40n0714_p0165a15
犯諍非法羯磨定罪重輕是名犯諍中事諍隨本諍 6583 X40n0714_p0165a16
分上中下異故成九品。 6584 X40n0714_p0165a17
 次科第列三諍對顯事諍一一兩分方見四諍條 6585 X40n0714_p0165a18
 然無濫隨本諍分者謂此事諍同前三諍為九品 6586 X40n0714_p0165a19
 也。 6587 X40n0714_p0165a20
【疏】三明治滅方法者。 6588 X40n0714_p0165a21
 三治滅法此正對病用藥前後交參世傳滅諍難 6589 X40n0714_p0165a22
 解止是此科今為圖示皎如指掌若覽此圖則從 6590 X40n0714_p0165a23
 來之難一朝忽易也。 6591 X40n0714_p0165a24
 【圖】 6592 X40n0714_p0165b01
  6593 X40n0714_p0165b02
  6594 X40n0714_p0165b03
  6595 X40n0714_p0165b04
  6596 X40n0714_p0165b05
  6597 X40n0714_p0165b06
  6598 X40n0714_p0165b07
 現前一種通三諍該九品除下品言犯不秉羯磨 6599 X40n0714_p0165b08
 但有三法餘七並加羯磨皆具五法自言一種局 6600 X40n0714_p0165b09
 後犯諍通治二品自餘五種單對一品上云七藥 6601 X40n0714_p0165b10
 四諍各分九品諍如上分藥九品者言諍二藥覓 6602 X40n0714_p0165b11
 諍四藥犯諍三藥則為九也。 6603 X40n0714_p0165b12
【疏】且就言諍分三品。 6604 X40n0714_p0165b13
【疏】下品言諍以三品現前毗尼滅一人現前兩家同 6605 X40n0714_p0165b14
聚各說教理也二法現前以三藏教判也三毗尼現 6606 X40n0714_p0165b15
前教旨明白疑闇自遣也。 6607 X40n0714_p0165b16
 言諍下品中三法現前與後五法相濫初簡人者 6608 X40n0714_p0165b17
 三中能所合論俱別人故五中人者但收所諍能 6609 X40n0714_p0165b18
 斷屬後僧中二簡法者前是教文後即羯磨三簡 6610 X40n0714_p0165b19
 毗尼前約開迷殄息五據選德同評是則此三名 6611 X40n0714_p0165b20
 通事局僧界二種名體俱局。 6612 X40n0714_p0165b21
【疏】中品言諍以五品現前滅一人現前須各陳諍意 6613 X40n0714_p0165b22
也二法現前須僧作法詳評也三毗尼現前須用羯 6614 X40n0714_p0165b23
磨有德同評無德貶退也四僧現前戒見利及三業 6615 X40n0714_p0165b24
無乖同聚也五界現前隨約限內有僧皆集無得隱 6616 X40n0714_p0165c01
也。 6617 X40n0714_p0165c02
 中品言諍三毗尼中須用羯磨謂作單白揀集智 6618 X40n0714_p0165c03
 人不誦戒等人作白遣出故云無德貶退四僧現 6619 X40n0714_p0165c04
 前須四人已上五界現前局據作法分齊。 6620 X40n0714_p0165c05
【疏】上品言諍用現前多人語滅由前德人屏處評理 6621 X40n0714_p0165c06
依法斷訖能起諍人身既不見謂有欺隱是以如來 6622 X40n0714_p0165c07
制令兩眾同聚對面行籌多者即是法如藥說。 6623 X40n0714_p0165c08
 上品中現前如上多人語者初敘由屏處斷訖躡 6624 X40n0714_p0165c09
 上毗尼現前也是下顯制捉籌多者為是所謂多 6625 X40n0714_p0165c10
 人語也法如藥說指下解文中。 6626 X40n0714_p0165c11
【疏】上解言諍竟。 6627 X40n0714_p0165c12
【疏】次明覓諍三品以四藥滅者覓分三品以五法現 6628 X40n0714_p0165c13
前憶念藥滅下品五法現前不癡藥滅中品五法現 6629 X40n0714_p0165c14
前罪處所藥滅上品覓諍。 6630 X40n0714_p0165c15
【疏】次明犯諍三品以三法現前自言治滅下品以五 6631 X40n0714_p0165c16
法現前自言治滅中品以五法現前草覆地滅上品 6632 X40n0714_p0165c17
犯諍。 6633 X40n0714_p0165c18
 覓犯藥病相配尋圖可知。 6634 X40n0714_p0165c19
【疏】言事諍者更無別藥即依三品如上用藥各隨同 6635 X40n0714_p0165c20
滅是以文云以一切滅滅文中具三品諍各分三品 6636 X40n0714_p0165c21
下謂分諍設藥治滅之相如上解也。 6637 X40n0714_p0165c22
 事諍中初示列諍同謂三種事諍隨一種中分品 6638 X40n0714_p0165c23
 同上故云即依三品如下明用藥同各隨謂隨諍 6639 X40n0714_p0165c24
 不同同滅謂皆歸殄息下引文證一切之言總收 6640 X40n0714_p0166a01
 七藥點文可解(具對注合作其)。 6641 X40n0714_p0166a02
【律】應與現前毗尼當與現前毗尼。 6642 X40n0714_p0166a03
【疏】次解第二藥初明後釋。 6643 X40n0714_p0166a04
 次列七藥牒章云第二藥者牒前次科明藥即解 6644 X40n0714_p0166a05
 文也初明即舉戒文後釋即下注解。 6645 X40n0714_p0166a06
【疏】言應與現前者謂法教託相相須面現屏量闇斷 6646 X40n0714_p0166a07
終未息情此是意也。 6647 X40n0714_p0166a08
 釋中初科可解。 6648 X40n0714_p0166a09
【疏】言毗尼者此云律也律者分也筆也謂須﹝嫡-女﹞度據 6649 X40n0714_p0166a10
量有在若律呂之分氣故也又如世法據刑約制道 6650 X40n0714_p0166a11
法亦爾依根附教各有差降不可乖越故曰法也律 6651 X40n0714_p0166a12
字安聿聿者筆也必審教驗情在筆投斷如斯面對 6652 X40n0714_p0166a13
故曰毗尼如初解也。 6653 X40n0714_p0166a14
 次科翻名示義謂下別釋初釋分義一年十二月 6654 X40n0714_p0166a15
 奇月為律偶月為呂律為陽呂為陰一律一呂各 6655 X40n0714_p0166a16
 有二氣六律六呂共二十四節氣故今喻據量判 6656 X40n0714_p0166a17
 斷無濫又下次釋筆義初約俗律釋上卷云筆即 6657 X40n0714_p0166a18
 法家之象是也據刑謂刑名約制即條制(有作據形約聽 6658 X40n0714_p0166a19
 誤也)依根即三根附教即律文律下正合筆義從人 6659 X40n0714_p0166a20
 從聿象人執筆說文曰聿所以書也楚謂之聿吳 6660 X40n0714_p0166a21
 謂之不律(書君過故)燕謂之弗秦謂之筆審教謂詳法 6661 X40n0714_p0166a22
 制重輕驗情謂察用意深淺俗中判斷落筆定刑 6662 X40n0714_p0166a23
 況今律乘準判即決舉彼類此故曰如斯言面對 6663 X40n0714_p0166a24
 者即現前義如初解者指上三五現前。 6664 X40n0714_p0166b01
【疏】言當與者既具三法五法明觀灼然須順教行以 6665 X40n0714_p0166b02
定紛諍故曰也。 6666 X40n0714_p0166b03
 三中初躡前應與須下正釋當與須即當義。 6667 X40n0714_p0166b04
【註】佛在舍衛國時迦留陀夷與六群在河浴迦留陀 6668 X40n0714_p0166b05
夷誤著彼衣而去六群比丘後謂彼盜便不現前與 6669 X40n0714_p0166b06
滅擯羯磨迦留陀夷以緣白佛便訶責已因制此法 6670 X40n0714_p0166b07
有三種現前法毗尼人也有五種現前法毗尼人僧 6671 X40n0714_p0166b08
界也云何法現前所持法滅諍者是云何毗尼現前 6672 X40n0714_p0166b09
所持毗尼滅諍者是云何人現前言議往反者是云 6673 X40n0714_p0166b10
何僧現前應來者來應與欲者與欲得訶人不訶者 6674 X40n0714_p0166b11
是云何界現前唱羯磨作制限者是此現前法通一 6675 X40n0714_p0166b12
切羯磨若別人對首心念三種現前即得若四人五 6676 X40n0714_p0166b13
人已上僧法若作羯磨必須五法現前以羯磨所起 6677 X40n0714_p0166b14
必在作法界故唯除結界自然界中也。 6678 X40n0714_p0166b15
【疏】就解分二初緣後相就初由在屏處作滅法不召 6679 X40n0714_p0166b16
犯人問何心取法是人非何名實覈所以制約須面 6680 X40n0714_p0166b17
對論三五兩相義如前解又言此現前法通諸羯磨 6681 X40n0714_p0166b18
以類傍通文相可解。 6682 X40n0714_p0166b19
 釋注中初二句分文從初至羯磨是敘緣迦留白 6683 X40n0714_p0166b20
 佛下即列相就下別釋為二初釋緣滅法即是滅 6684 X40n0714_p0166b21
 擯心為業本故必問心所下釋相指前可解又下 6685 X40n0714_p0166b22
 點後文本制滅諍兼該一切眾別羯磨故云傍通 6686 X40n0714_p0166b23
 等。 6687 X40n0714_p0166b24
【律】應與憶念毗尼當與憶念毗尼。 6688 X40n0714_p0166c01
【註】佛在王舍城時沓婆摩羅子為僧知事六群中得 6689 X40n0714_p0166c02
惡房臥具惡請處起瞋謗言有愛恚怖癡遂以婬事 6690 X40n0714_p0166c03
誣謗親於眾中佛問虛實彼言我從生來乃至夢中 6691 X40n0714_p0166c04
不婬況於覺寤比丘以事詰問六群便言沓婆清淨 6692 X40n0714_p0166c05
無如是事佛言沓婆無著人不故犯戒應白四羯磨 6693 X40n0714_p0166c06
與憶念法也。 6694 X40n0714_p0166c07
【疏】二明憶念者與法證明憶記無犯也無著羅漢方 6695 X40n0714_p0166c08
行此法自餘下凡不可依據不合行也。 6696 X40n0714_p0166c09
 第二準前亦合分文為二後五亦然初略示無著 6697 X40n0714_p0166c10
 下簡濫注中初緣起即上二謗戒緣前云慈地嗔 6698 X40n0714_p0166c11
 謗即六群一數也親下制法又二前對眾撿勘後 6699 X40n0714_p0166c12
 與羯磨。 6700 X40n0714_p0166c13
【律】應與不癡毗尼當與不癡毗尼。 6701 X40n0714_p0166c14
【註】佛在王舍城時難提比丘得癩狂病行來出入不 6702 X40n0714_p0166c15
順威儀多犯眾罪比丘詰問便言癡時造罪病差不 6703 X40n0714_p0166c16
作以事白佛佛言三種狂癡一者常憶說戒常來二 6704 X40n0714_p0166c17
者不憶說戒不來三者或憶或來或不來此人應白 6705 X40n0714_p0166c18
四與不癡羯磨證知病時造過差後不造應僧清淨 6706 X40n0714_p0166c19
得足數故制。 6707 X40n0714_p0166c20
【疏】三明不癡者以癡造罪非心所懷於教不制癡解 6708 X40n0714_p0166c21
不作未可徵治不無前犯故作白四證癡不犯與癡 6709 X40n0714_p0166c22
狂法則行白二由諍是非稍難除殄故此狂法便行 6710 X40n0714_p0166c23
白四也。 6711 X40n0714_p0166c24
 第三為二初正釋癡即顛狂心亂癡解謂狂病已 6712 X40n0714_p0167a01
 止得法解竟不無前犯者示有他疑不與同法故 6713 X40n0714_p0167a02
 與癡狂下簡濫顛狂羯磨及與解法並用白二此 6714 X40n0714_p0167a03
 有二意一為簡二法二為彰別意注中初緣以事 6715 X40n0714_p0167a04
 白佛下是相文出三狂初是下品二即上品此二 6716 X40n0714_p0167a05
 不與法三即中品故須與法。 6717 X40n0714_p0167a06
【律】應與自言治當與自言治。 6718 X40n0714_p0167a07
【註】佛在瞻波國白月十五日僧說戒時佛在眾坐默 6719 X40n0714_p0167a08
不說戒初夜已過阿難請說佛言欲令如來於不淨 6720 X40n0714_p0167a09
眾中說戒者無此理也中夜後夜請答亦爾時大目 6721 X40n0714_p0167a10
連即以天眼觀犯戒者去佛不遠內懷腐爛外現完 6722 X40n0714_p0167a11
淨即手牽出來白佛言眾已清淨應得說戒佛言自 6723 X40n0714_p0167a12
今已後不應為取自言治因制此戒。 6724 X40n0714_p0167a13
【疏】四自言治者罪是自生還須自露對於人眾面陳 6725 X40n0714_p0167a14
其失故曰自言因言其罪情無隱伏則曰治也緣中 6726 X40n0714_p0167a15
由不取自言恐後清人濫被驅逐因制斯藥亦有三 6727 X40n0714_p0167a16
法自言五法自言如上現前可以知也。 6728 X40n0714_p0167a17
 第四初釋文緣下釋注初緣後相尋文可解。 6729 X40n0714_p0167a18
【律】應與多人語當與多人語。 6730 X40n0714_p0167a19
【註】佛在舍衛國時諸比丘於十八事諍不息遂至僧 6731 X40n0714_p0167a20
中斷不了以事白佛佛言應與多覓罪相法非法語 6732 X40n0714_p0167a21
同一處應差比丘令行舍羅行有三種一者顯露二 6733 X40n0714_p0167a22
者覆藏三者耳語若上座標首智人和尚闍梨住如 6734 X40n0714_p0167a23
法地應顯露行舍羅若住非法地者作下二法行之 6735 X40n0714_p0167a24
若非法語人多彼應作亂起去故此律本云求覓罪 6736 X40n0714_p0167b01
相意亦同之。 6737 X40n0714_p0167b02
【疏】五多人語者由評法相取解不同故召兩朋同處 6738 X40n0714_p0167b03
面決行籌五德具八法者三種量度詳審眾情又知 6739 X40n0714_p0167b04
義理邪正明決依法行之非法者多且令散去後當 6740 X40n0714_p0167b05
更斷待法語人事希法隱故略不述。 6741 X40n0714_p0167b06
 第五初科先敘緣即注從初至不了也故下次示 6742 X40n0714_p0167b07
 制法即注以事白佛已下文也八法者律云不愛 6743 X40n0714_p0167b08
 不恚不怖不癡知已行不行有如是五法應差行 6744 X40n0714_p0167b09
 舍羅并解三種行籌法共為八也三種如注所列 6745 X40n0714_p0167b10
 舍羅即籌籌有二別一完二破從正者捉完籌隨 6746 X40n0714_p0167b11
 邪者捉破籌多者為是細尋可解注中此律下示 6747 X40n0714_p0167b12
 別名事希下三顯略。 6748 X40n0714_p0167b13
【疏】今亦有師共諍佛性或道理有或執行成俱有俱 6749 X40n0714_p0167b14
無不能自決十住羅縠凡下絕思義須三藏據理取 6750 X40n0714_p0167b15
斷是名事露法隱誰有行之。 6751 X40n0714_p0167b16
 次科或理有謂理性本具不假修證此執有也或 6752 X40n0714_p0167b17
 行成者謂行功所成非性本有此計無也俱有謂 6753 X40n0714_p0167b18
 亦理具亦修成此計兩亦俱無如定性聲聞闡提 6754 X40n0714_p0167b19
 無等此執雙非也然彼佛性不墮四句凡計一竭 6755 X40n0714_p0167b20
 俱為戲論十住字誤合云十地或通指十聖或但 6756 X40n0714_p0167b21
 第十地及等覺人彼見佛性如隔羅縠觀月喻其 6757 X40n0714_p0167b22
 末明涅槃經云菩薩位階十地尚不了了知見佛 6758 X40n0714_p0167b23
 性何況聲聞緣覺之人能得見耶文況下凡非彼 6759 X40n0714_p0167b24
 所測則可知矣義下明合用此法由是言諍須教 6760 X40n0714_p0167c01
 殄滅是下傷時不用露顯也法何所隱由人不行 6761 X40n0714_p0167c02
 耳。 6762 X40n0714_p0167c03
【律】應與罪處所當與罪處所。 6763 X40n0714_p0167c04
【註】佛在釋翅瘦國時象力釋子善能論議得外道切 6764 X40n0714_p0167c05
問前後相違僧中亦爾比丘以事白佛佛言僧應白 6765 X40n0714_p0167c06
四與彼羯磨治取本罪奪三十五事若伏首本罪者 6766 X40n0714_p0167c07
應白四羯磨如法為解故立此法有本為覓罪相者 6767 X40n0714_p0167c08
意同如上而次第六滅覓諍上品藥故。 6768 X40n0714_p0167c09
【疏】六明罪處所者由彼比丘多造罪故輒便首重及 6769 X40n0714_p0167c10
後舉勘便復引輕僧量其情亦可推覈未舉自陳多 6770 X40n0714_p0167c11
是其實恐治引輕定是虛枉故重加法奪其智能伏 6771 X40n0714_p0167c12
首本罪方為解救故僧作法徵其罪處故曰也。 6772 X40n0714_p0167c13
 第六初科前敘緣起即象力也故重下示制法注 6773 X40n0714_p0167c14
 文有本下示異名而下示次第由前名濫恐倒亂 6774 X40n0714_p0167c15
 故仍定品位決無相濫矣。 6775 X40n0714_p0167c16
【疏】律本此名或名覓罪相者或以多人為覓罪相者 6776 X40n0714_p0167c17
今誦戒人不釋藥之上下對病治滅應先誦多滅後 6777 X40n0714_p0167c18
誦覓相此是好也。 6778 X40n0714_p0167c19
 次科或名覓罪相據律本也今刪定戒依律易之 6779 X40n0714_p0167c20
 或以多人為覓罪者錯用後名召前法也由律名 6780 X40n0714_p0167c21
 同致令濫用今下教依次誦(釋字誤合作識)今刪定戒多 6781 X40n0714_p0167c22
 覓是多人語單覓即罪處所名相既正藥病不差 6782 X40n0714_p0167c23
 故云好也。 6783 X40n0714_p0167c24
【律】應與如草布地當與如草布地。 6784 X40n0714_p0168a01
【註】佛在舍衛國比丘共諍經年難滅以事白佛聽彼 6785 X40n0714_p0168a02
此二眾相對共滅應一眾中上座作白言我等行來 6786 X40n0714_p0168a03
出入多犯諸罪除遮不至白衣家餘罪共長老作草 6787 X40n0714_p0168a04
覆地滅彼一眾中上座亦如上作白已彼此和合罪 6788 X40n0714_p0168a05
諍俱滅更不相問如草覆地。 6789 X40n0714_p0168a06
【疏】七明草覆地者兩朋相諍經年難滅勘撿罪事不 6790 X40n0714_p0168a07
知首尾無由以教取斷是非故直面對各陳咎失不 6791 X40n0714_p0168a08
須後說彼我是非罪諍於此一時俱淨如草掩泥事 6792 X40n0714_p0168a09
淨便止故曰也。 6793 X40n0714_p0168a10
 第七初敘緣起即拘睒彌諍經涉六年故下示制 6794 X40n0714_p0168a11
 法面對各陳等即法儀也如下結名法藥如草久 6795 X40n0714_p0168a12
 諍如泥從喻為名注中兩眾各一上座先令彼眾 6796 X40n0714_p0168a13
 伏地上座白懺此眾受之然後此眾對懺亦爾遮 6797 X40n0714_p0168a14
 不至白衣家由對俗犯所以除之。 6798 X40n0714_p0168a15
【律】諸大德我已說七滅諍法今問諸大德是中清淨 6799 X40n0714_p0168a16
不(三說)。 6800 X40n0714_p0168a17
【律】諸大德是中清淨默然故是事如是持。 6801 X40n0714_p0168a18
【註】始從四重終此七滅諍八篇之文廣教正宗也皆 6802 X40n0714_p0168a19
謂犯略制廣補其行教有當機益。 6803 X40n0714_p0168a20
【疏】結後釋云如注所引當機益者明上八段廣教正 6804 X40n0714_p0168a21
宗惠利在機必修於行剋剪煩惱深有成益也。 6805 X40n0714_p0168a22
 結章中結後釋者即指注也八段是教教必利機 6806 X40n0714_p0168a23
 機必修行行必破惑證果為益之深固可知矣。 6807 X40n0714_p0168a24
【律】諸大德我已說戒經序已說四波羅夷法已說十 6808 X40n0714_p0168b01
三僧伽婆尸沙法已說二不定法已說三十尼薩耆 6809 X40n0714_p0168b02
波逸提法已說九十波逸提法已說四波羅提提舍 6810 X40n0714_p0168b03
尼法已說眾學式叉迦羅尼法已說七滅諍法此是 6811 X40n0714_p0168b04
佛所說戒經半月半月說戒經中來。 6812 X40n0714_p0168b05
【註】此即廣教流通文也恐情疏放故總結以示之。 6813 X40n0714_p0168b06
【疏】大段第三言諸大德我已說戒經序下廣教別流 6814 X40n0714_p0168b07
通也還牒九段反束告知舉教所出勸說流通也。 6815 X40n0714_p0168b08
 第三廣教別流通中還下二句釋前牒名舉下二 6816 X40n0714_p0168b09
 句釋後佛說等通結。 6817 X40n0714_p0168b10
【疏】自上明廣教三段竟。 6818 X40n0714_p0168b11
 三段可解。 6819 X40n0714_p0168b12
【疏】次釋第二大段略教行法文分三段第一從初若 6820 X40n0714_p0168b13
更有餘佛法至應當學來明略教發起序第二從忍 6821 X40n0714_p0168b14
辱第一道下至廣分別說來略教正宗第三諸比丘 6822 X40n0714_p0168b15
下勸修流通也。 6823 X40n0714_p0168b16
【律】若更有餘佛法是中皆共和合應當學。 6824 X40n0714_p0168b17
【註】此謂略教之別序也創佛利機未勞麤顯直舉綱 6825 X40n0714_p0168b18
要聞皆會道。 6826 X40n0714_p0168b19
【疏】就初略序文云若更有餘佛法者。 6827 X40n0714_p0168b20
【疏】一解據上釋迦所說為本望下六佛在釋迦之前 6828 X40n0714_p0168b21
謂之為餘故曰餘佛法也明此勸信修學與下略說 6829 X40n0714_p0168b22
作興致之由故名為序。 6830 X40n0714_p0168b23
 第二略教亦分三分序中三解初解正釋中二初 6831 X40n0714_p0168b24
 釋餘義據上釋迦說者即廣教六佛在釋迦前者 6832 X40n0714_p0168c01
 並過去佛也明下次釋序義。 6833 X40n0714_p0168c02
【疏】又解上章八篇廣相二機同感序引七佛咸共說 6834 X40n0714_p0168c03
之略教既被化初多被攝心之士恐於末法無機不 6835 X40n0714_p0168c04
須故列七法同成一禁也。 6836 X40n0714_p0168c05
 次列意中對廣明略廣教通被三時利鈍二機略 6837 X40n0714_p0168c06
 教反上一被化初二唯利士恐下出疑情故下正 6838 X40n0714_p0168c07
 列意。 6839 X40n0714_p0168c08
【疏】問前解云下有七佛說略何故偏指六佛為餘答 6840 X40n0714_p0168c09
六佛攝義既寬從多故也。 6841 X40n0714_p0168c10
 問中云前解者即上卷明二教中對前廣教七佛 6842 X40n0714_p0168c11
 略偈並合為餘文中偏指故須問決答中釋迦一 6843 X40n0714_p0168c12
 偈止明三業總前廣教更無別法前六佛偈各明 6844 X40n0714_p0168c13
 一行如忍辱等廣文不攝故曰義寬前可包後後 6845 X40n0714_p0168c14
 不攝前故曰從多也。 6846 X40n0714_p0168c15
【疏】又解據上廣教為當機之法略教在廣之外謂之 6847 X40n0714_p0168c16
為餘通有攝心之能理須齊奉故曰是中和合應當 6848 X40n0714_p0168c17
學也。 6849 X40n0714_p0168c18
 次解前廣為本後略為餘文理須便此釋可取。 6850 X40n0714_p0169a01
【疏】或指偷蘭之罪八篇不列為餘不成解也。 6851 X40n0714_p0169a02
 後解全非略教序意故所不取。 6852 X40n0714_p0169a03
【疏】第二段略正宗法文分為七。 6853 X40n0714_p0169a04
 【律】忍辱第一道  佛說無為最  出家惱他人 6854 X40n0714_p0169a05
 不名為沙門 6855 X40n0714_p0169a06
【律】此是毗婆尸如來無所著等正覺說是戒經。 6856 X40n0714_p0169a07
【註】此賢劫前九十一劫出興于世一百年中常說此 6857 X40n0714_p0169a08
偈後方廣說。 6858 X40n0714_p0169a09
【疏】初段又二。 6859 X40n0714_p0169a10
【疏】初法體偈中分二上半明忍行之益下半示不忍 6860 X40n0714_p0169a11
之損。 6861 X40n0714_p0169a12
【疏】就初忍法有三一法思惟二他不益三安苦也於 6862 X40n0714_p0169a13
辱生忍故曰忍辱行功既彊入道最勝故曰第一道 6863 X40n0714_p0169a14
此明因行也因不虛設必能感果是以次句明涅槃 6864 X40n0714_p0169a15
體寂不為諸相所遷故曰無為出離中勝故曰最也。 6865 X40n0714_p0169a16
 二正宗分第一佛上半偈中初科又二初釋上句 6866 X40n0714_p0169a17
 前通列三忍法思惟者謂於諸法安忍思擇而不 6867 X40n0714_p0169a18
 勞倦二他不益者彼怨加害而不反報三安苦者 6868 X40n0714_p0169a19
 眾苦逼迫安然忍受今釋忍辱即當第二梵語羼 6869 X40n0714_p0169a20
 提此翻忍辱行功強者經云忍之為德持戒苦行 6870 X40n0714_p0169a21
 所不能及因不下次釋下句無為即目涅槃自體 6871 X40n0714_p0169a22
 諸相即生住異滅四相簡諸有為隨相遷變有壞 6872 X40n0714_p0169a23
 滅故。 6873 X40n0714_p0169a24
【疏】又釋忍力最大不為緣動名曰無為諸行中勝故 6874 X40n0714_p0169b01
曰最也。 6875 X40n0714_p0169b02
 次釋忍力大者經云能行忍者乃可名為有力大 6876 X40n0714_p0169b03
 人不為緣動緣即惱辱等。 6877 X40n0714_p0169b04
【疏】又釋夫欲淨澄戒行必以忍法為先既令戒淨故 6878 X40n0714_p0169b05
先歎忍也忍成戒淨有相自亡故次歎無為也。 6879 X40n0714_p0169b06
 後釋欲附所宗故兼戒行以戒淨故業遣惑除故 6880 X40n0714_p0169b07
 云有相自亡。 6881 X40n0714_p0169b08
【疏】下半誡勸中沙門名息惡之士今內違外惱便乖 6882 X40n0714_p0169b09
出俗形名也出家異俗也沙門異名也。 6883 X40n0714_p0169b10
 下半偈中初示名義今下正釋起嗔是內違害他 6884 X40n0714_p0169b11
 為外惱既不息惡故乖形名出下二句舉文配釋 6885 X40n0714_p0169b12
 形名出世反俗故並云異俗字合作形。 6886 X40n0714_p0169b13
【疏】次釋能說法人中分三初題名二舉號三結法屬 6887 X40n0714_p0169b14
人也。 6888 X40n0714_p0169b15
 次能說人中分文為三餘六並爾下更不分。 6889 X40n0714_p0169b16
【疏】此是毗婆尸者顯前所說有劫佛名也此佛在賢 6890 X40n0714_p0169b17
劫前九十一劫出世由中間劫空故遠取有劫佛以 6891 X40n0714_p0169b18
成七世也乃至後彌勒佛興即以尸棄為第七之祖 6892 X40n0714_p0169b19
也如是廣知本曰毗婆尸或曰婆沙缽沙此譯同為 6893 X40n0714_p0169b20
廣說也。 6894 X40n0714_p0169b21
 題名中初總示毗婆尸如下自翻此下別釋初明 6895 X40n0714_p0169b22
 劫數此依長阿含經所列下六並爾此佛出世三 6896 X40n0714_p0169b23
 會說法度三十四萬八千人賢劫者慈恩劫章云 6897 X40n0714_p0169b24
 即此住劫稱賢劫二十劫中第九劫此界成後有 6898 X40n0714_p0169c01
 千佛出世既多賢聖故名賢劫在前九十一劫者 6899 X40n0714_p0169c02
 謂跨過空劫逆數壞住成更跨一空劫復取壞為 6900 X40n0714_p0169c03
 八十劫即當前住劫第十劫故云遠取有劫等欲 6901 X40n0714_p0169c04
 順世諦以七為祖故也彌勒興時除毗婆尸故以 6902 X40n0714_p0169c05
 尸棄為第七若據相承合云第一此約從親至疏 6903 X40n0714_p0169c06
 以釋迦為始遠劫為第七也乃至後佛出世第減 6904 X40n0714_p0169c07
 亦然本下翻名梵言三別毗字並同故下二不舉 6905 X40n0714_p0169c08
 智論亦云鞞婆尸此翻種種具。 6906 X40n0714_p0169c09
【疏】二如來無所著等正覺者佛德難窮略陳三號解 6907 X40n0714_p0169c10
釋如常。 6908 X40n0714_p0169c11
 次舉號中成論云乘如實道來成正覺故名如來 6909 X40n0714_p0169c12
 此謂從真垂應為名結惑永盡故名無所著道同 6910 X40n0714_p0169c13
 三世故名等正覺若對三身初應二報三法亦即 6911 X40n0714_p0169c14
 解脫般若法身三種德也若對十號彼無第二又 6912 X40n0714_p0169c15
 等正覺即彼佛號華梵各舉耳。 6913 X40n0714_p0169c16
【疏】三說是戒經者明忍清戒之法戒淨由忍而成既 6914 X40n0714_p0169c17
是正法判非邪教故陳聖量也。 6915 X40n0714_p0169c18
 三結法中初二句撮前略偈既下正釋結文指此 6916 X40n0714_p0170a01
 略教是彼佛說故云陳聖量也。 6917 X40n0714_p0170a02
【疏】下六佛並同此解。 6918 X40n0714_p0170a03
 指例中以下六段人法不同餘皆無別故通指之 6919 X40n0714_p0170a04
 意使學者臨文準判。 6920 X40n0714_p0170a05
 【律】譬如明眼人  能避險惡道  世有聰明人 6921 X40n0714_p0170a06
 能遠離諸惡 6922 X40n0714_p0170a07
【律】此是尸棄如來無所著等正覺說是戒經。 6923 X40n0714_p0170a08
【註】此賢劫前三十四劫出興于世八十年中常說此 6924 X40n0714_p0170a09
偈後方廣說。 6925 X40n0714_p0170a10
【疏】第二段略如上分之。 6926 X40n0714_p0170a11
【疏】就初偈中但明離過行也上半約譬明離險下半 6927 X40n0714_p0170a12
約世明遠惡也俗世俱有遠險避惡之能也況出世 6928 X40n0714_p0170a13
缺有之士而同塵隨染乎。 6929 X40n0714_p0170a14
 第二法偈中初總示上下判釋初分偈句上半約 6930 X40n0714_p0170a15
 喻以明下半即舉世事為比如俗中君子懷仁抱 6931 X40n0714_p0170a16
 義遷善遠惡所謂聰明人也俗下通合缺即破也。 6932 X40n0714_p0170a17
【疏】下明能說人中言尸棄佛與第三同在賢劫前三 6933 X40n0714_p0170a18
十四劫中出世前後兩分空劫無佛也。 6934 X40n0714_p0170a19
 能說人中尸棄此翻云火(能燒有明可名佛德)七萬歲時出 6935 X40n0714_p0170a20
 世三會度二十五萬人賢劫前三十四劫亦從空 6936 X40n0714_p0170a21
 劫前壞劫逆數即當住劫第七劫此與下第三佛 6937 X40n0714_p0170a22
 同劫同人壽時出世但年有前後耳(或云後佛八萬歲者非) 6938 X40n0714_p0170a23
 前下通示七佛謂空劫前取三佛空劫後取四佛 6939 X40n0714_p0170a24
 故云兩分等。 6940 X40n0714_p0170b01
 【律】不謗亦不嫉  當奉行於戒  飲食知止足 6941 X40n0714_p0170b02
 常樂在空閑  心定樂精進  是名諸佛敬 6942 X40n0714_p0170b03
【律】此是毗葉羅如來無所著等正覺說是戒經。 6943 X40n0714_p0170b04
【註】此佛出世與前同劫人壽七萬歲七十年前說此 6944 X40n0714_p0170b05
略偈後方廣說。 6945 X40n0714_p0170b06
【疏】第三段略偈明止作二行教化於時也就初四句 6946 X40n0714_p0170b07
明身口奉戒止行成就相後有半偈修善策勤作行 6947 X40n0714_p0170b08
成就也。 6948 X40n0714_p0170b09
【疏】就初又二初半偈口無過也次半偈身離過也。 6949 X40n0714_p0170b10
【疏】同住檢行稱根而舉名不謗又解稱法而談無顛 6950 X40n0714_p0170b11
倒過不非聖說故曰不謗見他名利口無譏毀名不 6951 X40n0714_p0170b12
嫉也二過既無理資行本故當奉戒也。 6952 X40n0714_p0170b13
 第三佛初止行上半中初釋不謗有二義前約舉 6953 X40n0714_p0170b14
 罪釋後約說法釋顛倒非聖即名謗法高座講說 6954 X40n0714_p0170b15
 寧不慎乎見下次釋不嫉行本即目戒也。 6955 X40n0714_p0170b16
【疏】就身離中受納有方不生內苦故知止也在喧亂 6956 X40n0714_p0170b17
道處靜同聖故樂空也。 6957 X40n0714_p0170b18
 下半偈中節食處靜並道緣故。 6958 X40n0714_p0170b19
【疏】上既身口據法定慧必有日新故曰心定樂精進 6959 X40n0714_p0170b20
策修之慧即四修也法非餘人所傳深須諦受故曰 6960 X40n0714_p0170b21
是諸佛教也。 6961 X40n0714_p0170b22
 作行中躡前生後前是身口業此即心業又前是 6962 X40n0714_p0170b23
 戒學此即定慧二學日新日有進益也策修慧即 6963 X40n0714_p0170b24
 四修者舉四正勤釋上精進一已生惡令除斷二 6964 X40n0714_p0170c01
 未生惡不令生三未生善令生四已生善令增長 6965 X40n0714_p0170c02
 法下釋下句此句文局在後義總結前能說人前 6966 X40n0714_p0170c03
 文已示偈後不釋毗葉羅亦云毗舍浮鞞恕附隨 6967 X40n0714_p0170c04
 葉等皆音互耳此翻一切慈種姓同前娑羅樹下 6968 X40n0714_p0170c05
 成佛二會說法度十三萬人。 6969 X40n0714_p0170c06
 【律】譬如蜂採華  不壞色與香  但取其味去 6970 X40n0714_p0170c07
 比丘出聚然  不違戾他事  不觀作不作 6971 X40n0714_p0170c08
 但自觀身行  若正若不正 6972 X40n0714_p0170c09
【律】此是拘樓孫如來無所著等正覺說是戒經。 6973 X40n0714_p0170c10
【註】此佛賢劫初佛人壽六萬歲時六十年常說此偈 6974 X40n0714_p0170c11
後方廣說。 6975 X40n0714_p0170c12
【疏】第四段中說自利利他行或純自利行。 6976 X40n0714_p0170c13
【疏】初釋分二初偈明利他行法下偈但明自利行也。 6977 X40n0714_p0170c14
【疏】就前偈初三句喻文後比丘下合喻。 6978 X40n0714_p0170c15
【疏】初中假名行者待食資身如蜂在聚也乞食如採 6979 X40n0714_p0170c16
世華攬四塵以成有感果之用故名華也施主亦以 6980 X40n0714_p0170c17
四事和合名施必同感果之用故如華也又蜂之採 6981 X40n0714_p0170c18
華非直取味亦損色香但取之至微不損成華感果 6982 X40n0714_p0171a01
之用故曰不壞色香也比丘亦爾終不多求壞俗之 6983 X40n0714_p0171a02
信義同不壞色與香也趣乞少許資身長道故曰但 6984 X40n0714_p0171a03
取其味去。 6985 X40n0714_p0171a04
 第四佛偈初兩利釋利他喻中初釋上句乞食如 6986 X40n0714_p0171a05
 採句絕世華下舉喻四塵即香色味觸施主下合 6987 X40n0714_p0171a06
 喻又下次釋下句初舉喻比丘下合喻。 6988 X40n0714_p0171a07
【疏】文中比丘合上蜂也出聚者方欲乞食向俗故云 6989 X40n0714_p0171a08
出向聚落如蜂不異故曰然也又云出聚者入聚落 6990 X40n0714_p0171a09
得食出詣僧園將噉無損俗懷如蜂在林取味出林 6991 X40n0714_p0171a10
還返故云出也又有戒文為入聚者言比丘初入必 6992 X40n0714_p0171a11
以蜂喻自觀也。 6993 X40n0714_p0171a12
 合法中初牒釋有二前約初乞出去釋又下次約 6994 X40n0714_p0171a13
 乞已出還釋又有下點異初入自觀同前初釋。 6995 X40n0714_p0171a14
【疏】下偈明自行中上明不外違下明唯內慎也不違 6996 X40n0714_p0171a15
戾者眾行不乖也不觀作不作者別人不預也夫好 6997 X40n0714_p0171a16
惡由乎淨穢愛憎必因斯起凡夫遂有去取終恐涉 6998 X40n0714_p0171a17
於貪瞋事須兩遣成於捨護也下自觀中如常解。 6999 X40n0714_p0171a18
 自行中初總分不違下別釋初釋上半眾別兩行 7000 X40n0714_p0171a19
 並屬他故眾不可戾別不須觀戾乖也預猶辨也 7001 X40n0714_p0171a20
 夫下顯意行淨故好行穢故惡見好則愛而取之 7002 X40n0714_p0171a21
 見惡必憎而去之既是凡夫取舍不以道往往愛 7003 X40n0714_p0171a22
 起於貪憎出乎嗔反成自累故須愛憎兩遣平一 7004 X40n0714_p0171a23
 其心故云成捨護也下下指略下半謂須剋己正 7005 X40n0714_p0171a24
 則守之不正則改之斯乃為人為道處眾立身之 7006 X40n0714_p0171b01
 要術矣。 7007 X40n0714_p0171b02
【疏】又通作自行解初三句喻文下並法說行者如蜂 7008 X40n0714_p0171b03
也將入眾中學於行儀為採也清眾法成有感果用 7009 X40n0714_p0171b04
為華也依法而行不乖眾網名不壞也採取教法有 7010 X40n0714_p0171b05
資神用名取味也比丘合上蜂也入聚合上採花不 7011 X40n0714_p0171b06
違等半偈合上不壞色香也但自觀下合上取味也。 7012 X40n0714_p0171b07
 次自行中初釋初總分行下別釋為二初釋喻此 7013 X40n0714_p0171b08
 約入眾學法為採依教奉行為取味比丘下釋法 7014 X40n0714_p0171b09
 說入聚謂預眾也餘合可解。 7015 X40n0714_p0171b10
【疏】又解初偈明自行也形報須資依俗濟道受納有 7016 X40n0714_p0171b11
儀如初偈也行假眾成力未兼濟隨機處默恐惱僧 7017 X40n0714_p0171b12
儀故自外護即後偈也。 7018 X40n0714_p0171b13
 次釋中初偈自行資報次偈處眾護僧大同初釋 7019 X40n0714_p0171b14
 但從大判不復碎分耳。 7020 X40n0714_p0171b15
【疏】第二結能說中拘樓孫賢劫成時人壽六萬歲時 7021 X40n0714_p0171b16
六十年常說此偈過此方說廣也上下並須比事如 7022 X40n0714_p0171b17
此釋之。 7023 X40n0714_p0171b18
 能說中拘留孫一云迦羅鳩餐陀或云迦那伽此 7024 X40n0714_p0171b19
 翻金仙人即賢劫第九減劫一會說法度四萬人 7025 X40n0714_p0171b20
 從人壽八萬歲減至六萬歲時出世上下通指令 7026 X40n0714_p0171b21
 同此釋然經注自顯不復引也。 7027 X40n0714_p0171b22
【疏】問劫初人化命限無量佛何不出者答無過放逸 7028 X40n0714_p0171b23
雖出不受正化故論云劫減佛興劫增輪王也。 7029 X40n0714_p0171b24
 問中言人化者謂劫初時人多從天化答中初約 7030 X40n0714_p0171c01
 義釋下引論證未詳何論言輪王者地持云初地 7031 X40n0714_p0171c02
 菩薩作轉輪王王四天下以十善化人在於劫初 7032 X40n0714_p0171c03
 等。 7033 X40n0714_p0171c04
 【律】心莫作放逸  聖法當勤學  如是無憂愁 7034 X40n0714_p0171c05
 心定入涅槃 7035 X40n0714_p0171c06
【律】此是拘那含牟尼如來無所著等正覺說是戒經。 7036 X40n0714_p0171c07
【註】此賢劫中為第二佛人壽四萬歲二十年前常說 7037 X40n0714_p0171c08
此偈後方廣說。 7038 X40n0714_p0171c09
【疏】第五段明輕縱放逸行然放逸之相極多莫非跡 7039 X40n0714_p0171c10
散流俗心隨苦樂名放逸也如涅槃說最為善行之 7040 X40n0714_p0171c11
霜雹就偈分二上半明因行下半明果滿也。 7041 X40n0714_p0171c12
 第五佛偈標分中初示放逸相跡散流俗謂行非 7042 X40n0714_p0171c13
 潔白心隨苦樂謂志不堅正如下引示放逸能喪 7043 X40n0714_p0171c14
 善行霜雹能摧生物故以喻焉彼經第十三云諸 7044 X40n0714_p0171c15
 善男子因不放逸能生世出世法若有欲得阿耨 7045 X40n0714_p0171c16
 菩提應當勤修不放逸法夫放逸者有十三果報 7046 X40n0714_p0171c17
 一樂為世間作業二樂說無益之語三常樂久寢 7047 X40n0714_p0171c18
 睡眠四樂說世間之事五常樂親近惡友六懈怠 7048 X40n0714_p0171c19
 懶惰七常為他人所輕八雖有所聞尋復忘失九 7049 X40n0714_p0171c20
 樂處邊地十不能調伏諸根十一食不知足十二 7050 X40n0714_p0171c21
 不樂定寂十三所見不正夫放逸者雖得近佛及 7051 X40n0714_p0171c22
 佛弟子猶名為遠。 7052 X40n0714_p0171c23
【疏】縱心塵境隨緣染著方名放逸若能攝心與正觀 7053 X40n0714_p0171c24
相應離諸緣過故曰心莫作放逸然逸通身口心為 7054 X40n0714_p0172a01
本業故指心也此明離過進修會正有解脫因名為 7055 X40n0714_p0172a02
聖法當勤學。 7056 X40n0714_p0172a03
 上半偈中初釋上句初牒釋逸通身口言其末也 7057 X40n0714_p0172a04
 心為本業窮其始也此下釋下句躡前離過生下 7058 X40n0714_p0172a05
 學法。 7059 X40n0714_p0172a06
【疏】如是者牒上因成也由行聖法入增忍位苦業永 7060 X40n0714_p0172a07
亡故曰無憂愁也心淨慧明諸有永絕故曰心定入 7061 X40n0714_p0172a08
涅槃也。 7062 X40n0714_p0172a09
 次半偈中初釋上句增忍位即內凡第三位苦業 7063 X40n0714_p0172a10
 永亡者且據三途因果為言以忍位不退不墮惡 7064 X40n0714_p0172a11
 道故心下次釋下句諸有永絕即無學極聖上舉 7065 X40n0714_p0172a12
 深賢永離三惡下舉極聖永出三界。 7066 X40n0714_p0172a13
【疏】賢劫初第二佛四萬歲時出世三十年前�睇’� 7067 X40n0714_p0172a14
偈。 7068 X40n0714_p0172a15
 能說人中拘那含牟尼此翻金色仙一會說法度 7069 X40n0714_p0172a16
 三萬人。 7070 X40n0714_p0172a17
 【律】一切惡莫作  當奉行諸善  自淨其志意 7071 X40n0714_p0172a18
 是則諸佛教 7072 X40n0714_p0172a19
【律】此是迦葉如來無所著等正覺說是戒經。 7073 X40n0714_p0172a20
【註】此賢劫第三佛人壽二萬歲二十年前說此偈後 7074 X40n0714_p0172a21
方廣說。 7075 X40n0714_p0172a22
【疏】第六段明三學行輕過修善也偈文為二初三句 7076 X40n0714_p0172a23
明行教下一句指非濫說也。 7077 X40n0714_p0172a24
【疏】就初有二句上明止惡下明修善次有一句明止 7078 X40n0714_p0172b01
作二行本唯心起當觀志意也心有所主名意貞固 7079 X40n0714_p0172b02
難拔名志也。 7080 X40n0714_p0172b03
 第六佛偈上三句中初分句心下點文志意並心 7081 X40n0714_p0172b04
 從義兩別。 7082 X40n0714_p0172b05
【疏】斯之正戒非餘邪術故曰是諸佛教。 7083 X40n0714_p0172b06
 次釋下句可解。 7084 X40n0714_p0172b07
【疏】賢劫第三佛人壽二萬歲時出世二十年前常說 7085 X40n0714_p0172b08
此偈。 7086 X40n0714_p0172b09
 能說中迦葉此翻飲光一會說法度二萬人。 7087 X40n0714_p0172b10
 【律】善護於口言  自淨其志意  身莫作諸惡 7088 X40n0714_p0172b11
 此三業道淨  能得如是行  是大仙人道 7089 X40n0714_p0172b12
【律】此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於十二年中 7090 X40n0714_p0172b13
為無事僧說是戒經從此已後廣分別說。 7091 X40n0714_p0172b14
【註】此佛略教即是略之正宗也時接利根無再犯者 7092 X40n0714_p0172b15
後因重過佛止不說即以廣略二教付弟子說也。 7093 X40n0714_p0172b16
【疏】第七段明調三業門以化於時偈分為二初一行 7094 X40n0714_p0172b17
明三業行淨後明行成會正也是大仙人道者佛為 7095 X40n0714_p0172b18
世導任物施名仙為俗網所欣故佛因之立教小仙 7096 X40n0714_p0172b19
未免三惡大仙永離九居故曰也。 7097 X40n0714_p0172b20
 第七佛偈初分文是下牒釋初示名所以小下次 7098 X40n0714_p0172b21
 明簡異凡仙薩婆多云薄伽梵於世俗中是尊勝 7099 X40n0714_p0172b22
 故又於聲聞獨覺之仙是殊勝故號大仙也此則 7100 X40n0714_p0172b23
 二乘亦名小仙今文且對凡仙故云未免三惡九 7101 X40n0714_p0172b24
 居即三界欲界為一色無色各四並眾生居處故 7102 X40n0714_p0172c01
 曰九居。 7103 X40n0714_p0172c02
【疏】能說人此賢劫第四佛也義當分三此是釋迦下 7104 X40n0714_p0172c03
明能說之人於十二年下明略教所為也從此已後 7105 X40n0714_p0172c04
廣說者明息略通廣也。 7106 X40n0714_p0172c05
 能說中釋迦翻能仁牟尼翻寂默人壽一百歲時 7107 X40n0714_p0172c06
 出世說法不計會度人不計數十二年常說此偈 7108 X40n0714_p0172c07
 標分可解。 7109 X40n0714_p0172c08
【疏】為無事僧者如光師釋由未最初犯故曰無事又 7110 X40n0714_p0172c09
釋容有初犯但不在眾得行說戒故曰無事今釋云 7111 X40n0714_p0172c10
如律五年制廣教便有犯人但最初不犯即名無事 7112 X40n0714_p0172c11
也至十二年方有重犯如律佛言從今我不說戒汝 7113 X40n0714_p0172c12
今自說等。 7114 X40n0714_p0172c13
 牒釋中初文三解光師約未興廣釋次師約屏犯 7115 X40n0714_p0172c14
 不礙說戒釋彼謂因在眾犯佛始不說則知已前 7116 X40n0714_p0172c15
 不在眾犯皆名無事今解中五年有犯即破初解 7117 X40n0714_p0172c16
 最初不犯即破次師至後重犯方名有事如下引 7118 X40n0714_p0172c17
 證文見滅諍。 7119 X40n0714_p0172c18
【疏】問佛何不為犯者說答以無事不知無時不練犯 7120 X40n0714_p0172c19
人三問不答必有碎首之苦故不為也。 7121 X40n0714_p0172c20
 次科初問答中事謂行業時即三世正遍知海無 7122 X40n0714_p0172c21
 不明練碎首苦者五分云五百金剛常隨佛後三 7123 X40n0714_p0172c22
 問不答競舉金剛杵擊碎其頭如涅槃說此亦化 7124 X40n0714_p0172c23
 現非實爾也。 7125 X40n0714_p0172c24
【疏】問佛僧兩說俱為行淨之士如何一開一閉答佛 7126 X40n0714_p0173a01
眼無不觀了唯行淨者方同僧制取報三根現淨得 7127 X40n0714_p0173a02
陳說戒。 7128 X40n0714_p0173a03
 次問僧中通穢是一開佛唯淨境是一閉答文可 7129 X40n0714_p0173a04
 解報告也。 7130 X40n0714_p0173a05
【疏】問俱有說能開閉猶昧請陳其旨答佛說不應則 7131 X40n0714_p0173a06
神杵壞之僧說不應則無神可損故知末法淨穢同 7132 X40n0714_p0173a07
居但說對淨士會機入正穢雖在眾不壞僧法但自 7133 X40n0714_p0173a08
壞行遠有出期也。 7134 X40n0714_p0173a09
 三問以前義未盡故復徵之答中還用初義兩以 7135 X40n0714_p0173a10
 釋通故下顯益會機入正會合也正即正道遠有 7136 X40n0714_p0173a11
 出期者謂無近益業疏云自為來習是也。 7137 X40n0714_p0173a12
【律】諸比丘自有樂法樂沙門者有慚有愧樂戒者當 7138 X40n0714_p0173a13
於中學(此謂略教之流通分)。 7139 X40n0714_p0173a14
【疏】第三諸比丘下明略教流通也自為者獨拔厭世 7140 X40n0714_p0173a15
也樂法者修善教也樂沙門者息惡士也有慚者隱 7141 X40n0714_p0173a16
不起過也有愧者外無非違也樂學戒者總攝上五 7142 X40n0714_p0173a17
成斯行本也當於中學者明上略教為行者所依可 7143 X40n0714_p0173a18
受而從必有成濟也。 7144 X40n0714_p0173a19
 三略教流通中初總示自下牒釋列釋簡人隱不 7145 X40n0714_p0173a20
 起過即屏處外無非違謂露處也總攝上五者由 7146 X40n0714_p0173a21
 具上五方能奉戒故云成行本當下釋勸學可受 7147 X40n0714_p0173a22
 而從者教非虛授也必有成濟者行不徒為也。 7148 X40n0714_p0173a23
【疏】大段第三明廣略二教總流通文分為五初從明 7149 X40n0714_p0173a24
人下至諸佛法來明廣教行益勸信流通第二若有 7150 X40n0714_p0173b01
自為身下至入寂滅涅槃來明略教行益開演信順 7151 X40n0714_p0173b02
流通第三從世尊涅槃時下至得入涅槃來明戒為 7152 X40n0714_p0173b03
眾行之師善護行淨之士明付囑久住以辨流通第 7153 X40n0714_p0173b04
四若不持此戒下二偈明違佛遺囑必有陷墜之咎 7154 X40n0714_p0173b05
勸信奉順流通第五我已說戒經下結前迴向以辨 7155 X40n0714_p0173b06
流通。 7156 X40n0714_p0173b07
 第三二教流通分文五毀須用科語一一對經方 7157 X40n0714_p0173b08
 見經意。 7158 X40n0714_p0173b09
 【律】明人能護戒  能得三種樂  名譽及利養 7159 X40n0714_p0173b10
 死得生天上  當觀如是處  有智應護戒 7160 X40n0714_p0173b11
 戒淨有智慧  便得第一道  如過去諸佛 7161 X40n0714_p0173b12
 及以未來者  現在諸世尊  能勝一切憂 7162 X40n0714_p0173b13
 皆共尊敬戒  此是諸佛法 7163 X40n0714_p0173b14
【疏】就初段分二初有二偈正彰戒益勸觀第二如過 7164 X40n0714_p0173b15
佛下一偈半引彼三世同遵行益也。 7165 X40n0714_p0173b16
【疏】就前有二初有偈半明持之時不期世報而冥感 7166 X40n0714_p0173b17
獲次有半偈明持戒之善與慧相資道成遠益超出 7167 X40n0714_p0173b18
相有名第一道也釋文可解。 7168 X40n0714_p0173b19
 初廣教勸信初中初科分末後一句示略今略點 7169 X40n0714_p0173b20
 之初偈半中初句標持人必是智士故曰明人次 7170 X40n0714_p0173b21
 三句先舉世報以誘鈍根上句總標下二句別示 7171 X40n0714_p0173b22
 名利是現報生天是來報下二句上句勸觀下句 7172 X40n0714_p0173b23
 勸持如是處即上三樂有智即召信奉之士下半 7173 X40n0714_p0173b24
 偈次示出世果通接利鈍謂因奉戒發生定慧破 7174 X40n0714_p0173c01
 惑證聖故云第一道也上句明修因下句顯證果。 7175 X40n0714_p0173c02
【疏】第二引上廣行之教必有正說之人故通明三佛 7176 X40n0714_p0173c03
既並絕縛俱遵戒法若斯敬持是諸佛法也。 7177 X40n0714_p0173c04
 次科偈半中前一偈上三句別舉義通十方下一 7178 X40n0714_p0173c05
 句顯德聖智滅惑生死苦盡故云能勝一切憂後 7179 X40n0714_p0173c06
 半偈謂既為三世尊敬則顯是諸佛法既是佛法 7180 X40n0714_p0173c07
 同當奉持。 7181 X40n0714_p0173c08
 【律】若有自為身  欲求於佛道  當尊重正法 7182 X40n0714_p0173c09
 此是諸佛教  七佛為世尊  滅除諸結使 7183 X40n0714_p0173c10
 說是七戒經  諸縛得解脫  已入於涅槃 7184 X40n0714_p0173c11
 諸戲永滅盡  尊行大仙說  聖賢稱譽戒 7185 X40n0714_p0173c12
 弟子之所行  入寂滅涅槃 7186 X40n0714_p0173c13
【疏】第二段略教分三初一行明律主引略勸之文次 7187 X40n0714_p0173c14
一行半舉七佛說略行之度世也後尊行下一偈明 7188 X40n0714_p0173c15
七佛諸子承奉聖教亦同度世明信順於略既有功 7189 X40n0714_p0173c16
能義非徒誡故也。 7190 X40n0714_p0173c17
 第二略教信順有三偈半初分文明下示意初一 7191 X40n0714_p0173c18
 行中上二句召機自為身者厭生死苦也欲求佛 7192 X40n0714_p0173c19
 道希涅槃樂也下二句勸信正法即略教是諸佛 7193 X40n0714_p0173c20
 教者極聖同還故次行半中前三句舉七佛說略 7194 X40n0714_p0173c21
 上二句歎德下句演法後三句明行之度世上下 7195 X40n0714_p0173c22
 二句明破障中間一句明入道破障中上句諸縛 7196 X40n0714_p0173c23
 是煩惱障下句戲論即所知障後一行弟子奉行 7197 X40n0714_p0173c24
 初句遵師教次句贊略法聖賢通目諸弟子下二 7198 X40n0714_p0174a01
 句彰益上句成因下句證果。 7199 X40n0714_p0174a02
 【律】世尊涅槃時  興起於大悲  集諸比丘眾 7200 X40n0714_p0174a03
 與如是教戒  莫謂我涅槃  淨行者無護 7201 X40n0714_p0174a04
 我今說戒經  亦善說毗尼  我雖般涅槃 7202 X40n0714_p0174a05
 當視如世尊  此經久住世  佛法得熾盛 7203 X40n0714_p0174a06
 以是熾盛故  得入於涅槃 7204 X40n0714_p0174a07
【疏】第三世尊涅槃時下分三初一行引佛戒時將傳 7205 X40n0714_p0174a08
遺訓之儀第二莫謂我涅槃下一行半正明付囑之 7206 X40n0714_p0174a09
法後三此經久住世明依教修行佛法增益廣大由 7207 X40n0714_p0174a10
依教行如佛在日不殊故得入滅也。 7208 X40n0714_p0174a11
 第三付囑流通有三行半初一行中涅槃時集眾 7209 X40n0714_p0174a12
 教戒者即涅槃重扶戒律遺教珍敬木叉今撮彼 7210 X40n0714_p0174a13
 意以為偈辭次一行半中初二句遮疑恐謂佛在 7211 X40n0714_p0174a14
 須護滅後不護故我下示人法住持相似上二句 7212 X40n0714_p0174a15
 指所說法則戒與律下二句令觀法如佛即遺教 7213 X40n0714_p0174a16
 云當知此則是汝大師又經云若見法者即見我 7214 X40n0714_p0174a17
 身等並同此意後一行中歎教功益初二句明住 7215 X40n0714_p0174a18
 持益教存人奉匡僧導俗修因剋果三寶久住莫 7216 X40n0714_p0174a19
 不由斯下二句明得道益。 7217 X40n0714_p0174a20
 【律】若不持此戒  如所應布薩  喻如日沒時 7218 X40n0714_p0174a21
 世界皆闇冥  當護持此戒  如犛牛愛尾 7219 X40n0714_p0174a22
 和合一處坐  如佛之所說 7220 X40n0714_p0174a23
【疏】第四若不持此戒下明違教有損文分為二初偈 7221 X40n0714_p0174a24
舉損令慧日沈眾行沒也故譬日沒則眾世闇矣後 7222 X40n0714_p0174b01
偈睹損勸持奉戒遮防犛牛愛尾成上持戒也和合 7223 X40n0714_p0174b02
如說成上如所應也。 7224 X40n0714_p0174b03
 第四奉順流通二偈初偈上半法說若不字貫下 7225 X40n0714_p0174b04
 二句不持戒喪自行不布薩滅眾法此二既亡群 7226 X40n0714_p0174b05
 生愚冥無所見故如日沒也下二句舉喻如疏對 7227 X40n0714_p0174b06
 合後一偈上半勸修自行上法下喻犛牛說文云 7228 X40n0714_p0174b07
 酉南夷長髦牛也(言出在夷國髦即尾也)世傳其牛尾長赤 7229 X40n0714_p0174b08
 色牛所護惜故教中多舉為喻下半勸行眾法佛 7230 X40n0714_p0174b09
 初親說令倣上聖故云如佛說也或可令遵佛制 7231 X40n0714_p0174b10
 半月復行亦如疏配。 7232 X40n0714_p0174b11
 【律】我已說戒經  眾僧布薩竟  我今說戒經 7233 X40n0714_p0174b12
 所說諸功德  施一切眾生  皆共成佛道 7234 X40n0714_p0174b13
【疏】第五我已說中分二初一偈結前廣略之文後半 7235 X40n0714_p0174b14
偈明說戒之益豈唯即坐亦迴斯業通被有心故云 7236 X40n0714_p0174b15
成佛道也。 7237 X40n0714_p0174b16
 第五迴向流通一偈半初一偈中上二句結所說 7238 X40n0714_p0174b17
 二教下二句集始末行功後半偈中上句所施之 7239 X40n0714_p0174b18
 境遍該法界下句所期之益直至菩提前序歸敬 7240 X40n0714_p0174b19
 諸佛後偈三世同遵欲求佛道施生成佛等獨出 7241 X40n0714_p0174b20
 今宗高超群部使夫行者學有所歸行無虛棄業 7242 X40n0714_p0174b21
 疏所謂故須域心於處者旨在茲矣文云有心即 7243 X40n0714_p0174b22
 目眾生華嚴云凡有心者皆當作佛是也。 7244 X40n0714_p0174b23
【註】斯文即法護尊者所撰為廣略二教總流通也今 7245 X40n0714_p0174b24
余所注述而不作將用塵露山海昭揚遠代同舟所 7246 X40n0714_p0174c01
存固其爾矣。 7247 X40n0714_p0174c02
【律】四分律比丘含注戒本(下)。 7248 X40n0714_p0174c03
【疏】隨義更消亦得但講通將了說導若流眾又久習 7249 X40n0714_p0174c04
多生怠慢故須約略指掌接悟群情可矣。 7250 X40n0714_p0174c05
【疏】四分律含注戒本疏卷第四(下)。 7251 X40n0714_p0174c06
 結略中上句示不盡但下顯略意上二句明說者 7252 X40n0714_p0174c07
 意闌說導若流言其欲速竟故次二句明聽眾情 7253 X40n0714_p0174c08
 慢後二句結前簡略頗適機宜。 7254 X40n0714_p0174c09
  7255 X40n0714_p0174c10
四分律含注戒本疏行宗記四下之三(終) 7256 X40n0714_p0174c11
  7257 X40n0714_p0174c12
 【疏】余以輕生簉筵正法昔在童稚即有信心無緣攜 7258 X40n0714_p0174c13
 接致及過學年十有五方得尋師十六誦經十七剃 7259 X40n0714_p0174c14
 落大業餘曆蒙受具戒于時佛法梗塞寺門常閑致 7260 X40n0714_p0174c15
 於律教無處師尋但在守文持犯不識大唐御世時 7261 X40n0714_p0174c16
 遭儉約乍欲投聽志不自由武德四年方得預聽纔 7262 X40n0714_p0174c17
 得一遍便欲坐禪和尚教曰戒淨定明慧方有據始 7263 X40n0714_p0174c18
 聽未閑持犯焉識汝且專聽吾自為汝知僧役務又 7264 X40n0714_p0174c19
 往聽律十遍心樂禪思不忘晝夜聞持犯處多貫心 7265 X40n0714_p0174c20
 懷至於文句並不尋究又欲坐禪和尚又曰更聽十 7266 X40n0714_p0174c21
 遍可遂汝心又往律筵依位伏業時首律師親命覆 7267 X40n0714_p0174c22
 讀自顧愚闇文句缺然至於義理依語謹誦未是心 7268 X40n0714_p0174c23
 證何容覆講遂不敢受聽二十遍時經六載貞觀初 7269 X40n0714_p0174c24
 年周遊講肆尋逐名師若山若世遂以所解造鈔三 7270 X40n0714_p0175a01
 卷未及覆治人遂抄寫貞觀四年遠觀化表北遊并 7271 X40n0714_p0175a02
 晉東達魏土有厲律師當時峰岫遠依尋讀始得一 7272 X40n0714_p0175a03
 月遂即物故撫心之痛何可言之乃返沁部山中為 7273 X40n0714_p0175a04
 擇律師又出鈔三卷乃以前本更加潤色筋脈相通 7274 X40n0714_p0175a05
 又出刪補羯磨一卷疏兩卷含注戒本一卷疏三卷 7275 X40n0714_p0175a06
 于時母氏尚存屢遣追喚顧懷不已乃返隰列同法 7276 X40n0714_p0175a07
 相親追隨極眾乃至三十達於河濱一夏言說又出 7277 X40n0714_p0175a08
 尼注戒本一卷遂爾分手唯留鈔本餘並東流巡涉 7278 X40n0714_p0175a09
 稽湖達於京邑十六年內母氏云崩性不狎喧樂居 7279 X40n0714_p0175a10
 山野乃因事故遂往南山至二十年方得巖隱有樂 7280 X40n0714_p0175a11
 戒者乃復相尋祈廣其文事不獲已又出羯磨并疏 7281 X40n0714_p0175a12
 四卷永徽初年又請戒本及注解疏情不能已又出 7282 X40n0714_p0175a13
 戒本含注并疏四卷值患停廢心志遼落昏忘非一 7283 X40n0714_p0175a14
 為求不已至永徽二年九月十九日方為疏訖粗得 7284 X40n0714_p0175a15
 開其大務決事行用頗有準承余今暮年旦夕為命 7285 X40n0714_p0175a16
 故以歷之亦絕筆有據耳。 7286 X40n0714_p0175a17
  7287 X40n0714_p0175a18
  7288 X40n0714_p0175a19
  7289 X40n0714_p0175a20
  7290 X40n0714_p0175a21
  7291 X40n0714_p0175a22
  7292 X40n0714_p0175a23
  7293 X40n0714_p0175a24
  7294 X40n0714_p0175b01
  7295 X40n0714_p0175b02
   分會含注戒本疏記跋 7296 X40n0714_p0175b03
  7297 X40n0714_p0175b04
曾聽天鼓自然鳴。又聞鐘鼓俟桴方鳴矣。毗尼為言 7298 X40n0714_p0175b05
亦復如是乎。性則無問而自說。遮則待機說之。是並 7299 X40n0714_p0175b06
正遍知者所以令然也。于茲有歲星宿戊午。孟冬之 7300 X40n0714_p0175b07
一日。有客調律呂。敲予蓬門來者。啟扉窺之。則斷金 7301 X40n0714_p0175b08
臭蘭之徒也。問訊已竟。客叉手改端云。自佛法東漸。 7302 X40n0714_p0175b09
南山之正流溢於四海。律教隆盛。持犯開遮燦然維 7303 X40n0714_p0175b10
新矣。凡普天之下。釋門之緇素。孰敢不祇奉乎。且終 7304 X40n0714_p0175b11
南之遺書。其大者三。所謂鈔及二疏也。於中戒業二 7305 X40n0714_p0175b12
疏本末異卷。後進之英達踟躊照校矣。于粵有律師 7306 X40n0714_p0175b13
字禪龍。固執一字權。普泛四等航。其慎獨也。效乎艸 7307 X40n0714_p0175b14
繫焉。其愛物也。比於鵝珠焉。將濟學徒費勞。嘗會羯 7308 X40n0714_p0175b15
磨疏記。以流行天下云云。予竊謂客云。汝與彼龍公 7309 X40n0714_p0175b16
分會之場耶。客云爾也。復問律師何為不會注羯磨 7310 X40n0714_p0175b17
耶。客云未審何意。予謂希冀本文俱會即可乎。將不 7311 X40n0714_p0175b18
可耶。客云如我惟忖。芝祖科文正科疏文。不係本文 7312 X40n0714_p0175b19
焉。其為此耶。余云此何傷斯在。且舉其例。如天台法 7313 X40n0714_p0175b20
華會本。依文句科以會經本。隨荊溪科以分文句。今 7314 X40n0714_p0175b21
亦舉一千從。依疏牒文以會注及戒。隨記科釋。分會 7315 X40n0714_p0175b22
疏文。且鈔是宗鈔。豈會戒本乎。疏是注疏。宜牒會本 7316 X40n0714_p0175b23
文。不可一準耳。客云唯爾。一言以著書諸紳矣。客退 7317 X40n0714_p0175b24
暫時云。今注戒疏記闕之會入。須作此之分會注戒 7318 X40n0714_p0175c01
俱賦矣。余云。原夫戒體玄微。德用難思。不曰高乎。越 7319 X40n0714_p0175c02
彼之太虛。不曰深乎。方之於滄溟。恢恢焉。晃晃焉。迥 7320 X40n0714_p0175c03
出言象之外也。今也將提短綆而臨于深井。挑小管 7321 X40n0714_p0175c04
而窺於廣天。吾恐不知量招罪於大方。與厥貽譏乎 7322 X40n0714_p0175c05
後世。孰若其屏德無聲無臭。且夫小慧者德之賊也。 7323 X40n0714_p0175c06
名是實之賓。苟求虛譽。遂勞同志。言不得其門而臻 7324 X40n0714_p0175c07
彼奧。則無有是處。徒弄文章。終失醇粹。請勿受言矣。 7325 X40n0714_p0175c08
客憤然進席。悱然抵掌云。鈔記既會。業疏亦成。第所 7326 X40n0714_p0175c09
殘闕箇書耳。汝今當仁豈讓他。起予鞭吾。恰急於魏 7327 X40n0714_p0175c10
帝之貴幼弟也。如予斗筲之器。雖不以足貴。而揚桴 7328 X40n0714_p0175c11
擊鼓。雖欲不鳴。其豈可得遂乃謾諾矣。退而倩想。自 7329 X40n0714_p0175c12
小學薙染志學入律以來。長被佛祖曠恩。夙浴三學 7330 X40n0714_p0175c13
法水。實知罔極矣。焉敢不謝之乎。是亦非宿因所令 7331 X40n0714_p0175c14
然耶。況復戒則定慧之本原。十方如來一門超出妙 7332 X40n0714_p0175c15
莊嚴路。戒足不全。若為發趣。欲全戒足。則豈捨之。大 7333 X40n0714_p0175c16
哉戒德。方行資始。百論盲跛之譬。牟子之說行之解 7334 X40n0714_p0175c17
如之何乎。苟守一隅而固辭。則早晚使挑慧矩蒼生 7335 X40n0714_p0175c18
照正行之路。因而利其器。從事於斯矣。而戒本注疏 7336 X40n0714_p0175c19
文段鉤鎖。不唯一重。殆病符合。而賴繹文逐節排布。 7337 X40n0714_p0175c20
疏記循科分會綸次。今將法彼曲成從天地易簡五 7338 X40n0714_p0175c21
部俱會。一覽使普矣。茲稔功成。更以異本校讎。猶恐 7339 X40n0714_p0175c22
爽靈鑒多矣。恭候后哲之琢磨。非敢功於比先輩。纔 7340 X40n0714_p0175c23
酬佛恩。少答祖德矣。冀稱性微勳。彌編法界。佛日增 7341 X40n0714_p0175c24
輝。法壽無窮矣云爾。 讚陽日內山陰沙門釋種蓮合 7342 X40n0714_p0176a01
即靜閣毫於靈芝寺遍照光院方丈 7343 X40n0714_p0176a02
于時寬保二年星舍壬戌盂冬穀旦 7344 X40n0714_p0176a03

 

 

 

 

 

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【經文資訊】卍新纂續藏經 第四十冊 No. 714《四分律含注戒本疏行宗記》CBETA 電子佛典 V1.7 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 40, No. 714 四分律含注戒本疏行宗記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.7, Normalized Version

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四分律含注戒本疏行宗記四

本經佛學辭彙一覽(共 962 條)

一切經

一心

一如

一行

一明

一法

一空

一剎

一相

一食

一夏

一異

一期

一業

一道

七大

七支

七佛

七眾

七聚

九有

九居

九品

九僧

了義

二入

二力

二因

二如

二行

二衣

二利

二戒

二求

二足

二身

二受

二明

二果

二門

二持

二食

二乘

二根

二執

二教

二眾

二報

二答

二愛

二業

二罪

二義

二道

二語

二德

二餘

二諦

二藏

二識

二邊

二護

二觀

人天

人見

人身

人執

人道

入滅

入聖

八大

八不

八戒

八法

八段

八相

八教

八棄

八萬四千

八聖

八聖道

八遮

十二頭陀

十八物

十八界

十方

十地

十如

十住

十利

十戒

十界

十善

十聖

十號

十德

三大

三五

三分

三心

三世

三多

三有

三行

三衣

三佛

三忍

三戒

三災

三身

三受

三性

三明

三果

三法

三治

三垢

三昧

三界

三相

三祇

三根

三教

三部

三惡道

三業

三境

三疑

三語

三障

三緣

三餘

三學

三舉

三斷

三歸

三藏

三藏教

三難

三寶

三觀

下方

上人

上方

上座

上慢

凡夫

凡愚

乞食

千輻輪

口四

口業

大三災

大士

大比丘

大妄語

大戒

大姊

大乘

大乘經

大師

大悲

大慈

女居士

女僧

小乘

尸棄佛

己證

不生

不退

中有

中道

五大

五比丘

五行

五利使

五戒

五戒法

五受

五明

五法

五法

五品

五食

五根

五教

五欲

五眾

五通

五陰

五結

五鈍使

五過

五篇

五識

五觀

內凡

內明

內眾

六大

六如

六念

六相

六根

六群比丘

六道

六塵

分別

天台

天眼

心心

心行

心性

心所

心相

心通

心緣

方丈

方便

方廣

止犯

止持

比丘

比丘尼

水大

火宅

火災

世法

世界

世相

世尊

世間

世間法

世諦

出世

出世果

出世法

出家

出期

出離

功德

功德田

去執

四一

四分

四分律

四天下

四正勤

四向

四有

四行

四位

四住

四劫

四事

四事

四依

四取

四果

四法

四相

四重

四食

四修

四教

四眾

四等

四道

四塵

四障

四緣

四論

外道

外護

尼戒

布施

布薩

平等

本教

末法

正行

正受

正念

正法

正欲

正勤

正業

正語

正覺

犯戒

生死

生相

生報

生酥

用大

由旬

白衣

目連

任運

共相

印可

同行

名相

名數

因人

因明

因果

因緣

因論

地上

地獄

多生

妄見

妄執

妄想

妄業

妄語

妄語戒

妄緣

如來

如法

如是因

如是相

如是緣

如實

如實道

安忍

安居

安居竟

式叉

成佛

有作

有見

有法

有流

有為

有相

有情

有教

有無

有學

此岸

牟尼

竹園

耳識

肉眼

自在

自性

自相

自恣

色界

色相

行人

行法

行者

行相

行教

行業

行解

衣缽

衣法

西天

位不退

住劫

住持

佛日

佛印

佛因

佛戒

佛身

佛性

佛法

佛祖

佛教

佛智

佛號

佛道

佛說

伽藍

作犯

作持戒

作意

作業

別戒

別相

別教

別眾食

別業

別境

別請

判釋

利他

利使

利根

利養

劫初

即中

即假

坐具

坐禪

希法

弟子

忍行

忍位

忍法

忍辱

戒名

戒行

戒取

戒定

戒法

戒律

戒相

戒師

戒單

戒經

戒學

戒體

我見

我所

沙門

沙彌

沙彌尼

見行

見取

見所斷

見惑

見結

見道

見論

見諦

身入

身子

身心

身見

身苦

身業

邪見

邪命

那伽

那含

那律

事相

事理

依止

依他

供具

供養

兩舌

具戒

制戒

制教

取著

受戒

受具

受持

受隨

和合眾

和尚

和眾

和僧

命者

定性

定性聲聞

定慧

居士

彼岸

念法

性戒

性相

性惡

所作

所知障

所藏

拔苦

拘那含牟尼

放逸

明處

明慧

果人

果位

果報

果滿

泥洹

波斯匿

波羅夷

法化

法名

法衣

法住

法佛

法我

法見

法身

法服

法門

法界

法相

法食

法師

法滅

法爾

法樂

法輪

法藥

法體

知見

知法

空劫

空相

空處

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

初地

初位

初果

初禪

初禪天

表相

表相

近住

金剛

金剛杵

長老

長行

長衣

長者

長養

阿含

阿含部

阿那律

阿鼻

阿蘭若

阿蘭若處

阿闍世

非人

非時

非時食

非情

信士

信心

信解

信樂

俗人

剃髮

剋果

南山

契經

威儀

威德

律行

律乘

律師

律儀

律藏

律懺

後有

後佛

思惟

思惑

持犯

持名

持戒

持律

施主

施食

染衣

染著

段食

流轉

界內

界分

界外

相大

相分

相即

相應

苦行

苦海

迦葉

重如

重障

食時

首陀

俱舍

修因

修行

修善

修道

修慧

修羅

修證

夏安居

夏臘

展轉食

差別

師子

悟入

悔過

根性

根門

根塵

涅槃

涅槃樂

琉璃

畜生

病苦

真如

真俗

真理

破戒

破見

破法

破僧

神足

納衣

能所

般若

般涅槃

迷執

迴向

鬼神

假名

假有

偏執

唯心

國土

執見

婆羅門

寂滅

寂靜

宿因

宿習

密語

常住

常坐

常身

得道

掉散

捨戒

捨受

教一

教化

教主

教行

教判

教法

教相

教授師

教理

梵天

梵行

梵志

梵語

欲有

欲取

欲染

欲界

殺生

殺生戒

殺業

清淨

淫欲

深心

淨住

淨戒

淨居天

淨施

理即

理事

理具

理性

理教

理體

理觀

現世

現前

畢竟空

眾生

眾生相

眼識

第三地

莊嚴

袈裟

貪結

貪著

通戒

通教

勝果

喜受

喜捨

堪忍

報生

尊者

惡見

惡知識

惡業

惡道

惡趣

惡魔

提婆達多

智者

智度

智慧

智斷

智證

減劫

無住

無我

無始

無所有

無明

無為

無相

無記

無常

無貪

無等

無著

無著行

無量

無愧

無慚

無漏

無緣

無諍

無諍三昧

無遮

無餘

無學

無學果

發心

發願

發露

童子

等至

等味

等覺

結使

結集

結業

善男子

善法

善知識

善根

善惡

菩提

菩薩

菩薩戒

華嚴

著法

鈍使

鈍根

開演

開遮

順化

順世

飲食供養

飲酒

亂心

意三

意根

意業

意識

慈恩

慈悲

感果

愛道

業通

業報

業餘

極果

滅定

滅法

滅後

滅諦

煩惱

煩惱障

當來

當機

萬境

經行

經論

經藏

罪根

罪障

群生

群有

聖人

聖言

聖教

聖僧

解行

解脫

道士

道中

道行

道具

道果

道俗

道品

道宣

道理

道業

違順

過去

遍行

僧伽

僧伽藍

僧戒

僧物

僧祇

僧殘

僧寶

像教

厭世

塵沙

塵垢

塵相

壽命

實有

實教

實語

對治

慚愧

漏盡

盡形壽

睡眠

福田

福德

種子

精進

綺語

緇素

聞法

聞持

語業

說法

說通

增上

增上慢

增長

慧日

摩訶

敷具

樂受

樂說

熱惱

瞋心

瞋恚

緣生

緣因

緣成

緣事

緣起

緣理

緣覺

羯磨

羯磨僧

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸法

諸相

論藏

賢劫

賢聖

輪王

輪轉

遮戒

遮那

遮性

餓鬼

學人

導師

懈怠

機教

機緣

濁惡

燒香

獨覺

親緣

閻浮

隨分

隨順

隨緣

頭陀

龍王

優婆夷

彌勒

應身

應供

應法

戲論

檀度

檀越

禪和

禪定

禪師

禪寂

糞掃衣

總別

聲聞

聲聞緣覺

齋法

斷惑

斷智

斷結

歸戒

轉法輪

轉輪王

離間語

壞色

壞劫

繫縛

羅漢

證果

證法

譏嫌

邊地

邊見

邊罪

難陀

顛倒

懺法

懺悔

覺者

觸食

釋子

釋迦

釋迦牟尼

闡提

饒益

攝心

灌頂

瓔珞

蘭若

護法

露地坐

權教

歡喜

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顯教

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慳貪

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