1 X40n0714_p0074b11
  2 X40n0714_p0074b12
四分律含注戒本疏行宗記四上之一 3 X40n0714_p0074b13
  4 X40n0714_p0074b14
    大宋餘杭沙門 元照 述 5 X40n0714_p0074b15
【疏】四分律含注戒本疏卷第四(上從九十初終戒本末)。 6 X40n0714_p0074b16
【疏】終南太一山沙門釋 道宣 撰。 7 X40n0714_p0074b17
【疏】就九十中先以義求後隨相解。 8 X40n0714_p0074b18
【疏】初別料簡七門分之一配三業二約自他三明遮 9 X40n0714_p0074b19
性四論持犯五簡僧尼六關諸部七辨任運。 10 X40n0714_p0074b20
【疏】初配三業者九十一篇三十一戒在身成犯二十 11 X40n0714_p0074b21
一戒在語成犯三十八戒通於身語。 12 X40n0714_p0074b22
 九十單提義門有七初門總配中標云三業而但 13 X40n0714_p0074b23
 列身語者以意業通故。 14 X40n0714_p0074b24
【疏】就初三十一戒中何者是邪作偈記之法事單歷 15 X40n0714_p0074c01
女未強脫覆作屏施別過非殘不外坐屏露四三軍 16 X40n0714_p0074c02
酒水擊半白二隨打搏宮。 17 X40n0714_p0074c03
 次科身犯中法事單歷者此句通指諸偈以雙持 18 X40n0714_p0074c04
 雙犯法事兼有此下偈括不可雙標故女(與女宿)未 19 X40n0714_p0074c05
 (與未受宿)強(強敷臥具)脫(坐脫腳床 20 X40n0714_p0074c06
)覆(覆屋過三)作(與尼作衣)屏(與尼屏 21 X40n0714_p0074c06
坐)施(施 22 X40n0714_p0074c06
 食處過受)別(別眾)過(過三缽食)非( 23 X40n0714_p0074c07
非時食)殘(殘宿食)不(不受食)外(與外 24 X40n0714_p0074c07
道食) 25 X40n0714_p0074c07
 坐(食家強坐)屏(屏與女坐)露(與女露 26 X40n0714_p0074c08
坐)四(過四月受藥)三軍(一往觀軍陳二軍 27 X40n0714_p0074c08
28 X40n0714_p0074c08
 過限三觀軍合戰)酒(飲酒)水(水中戲) 29 X40n0714_p0074c09
擊(擊櫪他)半(半月洗浴)白(白色三衣) 30 X40n0714_p0074c09
31 X40n0714_p0074c09
 隨(一隨舉比丘二隨擯沙彌)打(打比丘) 32 X40n0714_p0074c10
搏(搏比丘)宮(突入王宮)。 33 X40n0714_p0074c10
【疏】有二十一戒口業犯而非身故偈記言故毀兩同 34 X40n0714_p0074c11
說道女異嫌尼譏法恐怖疑發起欲拒毗同欲無根 35 X40n0714_p0074c12
謗二十一語持。 36 X40n0714_p0074c13
 次語犯中初科故(故妄語)毀(毀些)兩( 37 X40n0714_p0074c14
兩舌)同(與未具人同誦)說(說麤 38 X40n0714_p0074c14
 罪)道(實道得)女(與女說法過限)異( 39 X40n0714_p0074c15
妄作異語)嫌(嫌罵知事)尼(輒教尼)譏( 40 X40n0714_p0074c15
譏教 41 X40n0714_p0074c15
 尼人)法(與尼說法至暮)恐怖(怖比丘) 42 X40n0714_p0074c16
疑(疑惱比丘)發起(發舉四諍)欲(說欲不 43 X40n0714_p0074c16
44 X40n0714_p0074c16
 道)拒(拒勸學)毗(毀毗尼)同(同羯磨 45 X40n0714_p0074c17
後悔)欲(與欲已後悔)無根謗(僧殘 46 X40n0714_p0074c17
 法謗)二下一句總結。 47 X40n0714_p0074c18
【疏】昔云小年與受是口業犯今解不爾律結和尚不 48 X40n0714_p0075a01
是戒師當時和尚默坐眾中未曾有語故知解非律 49 X40n0714_p0075a02
結僧吉師提者此在自身作業假他語也如後為道。 50 X40n0714_p0075a03
 次斥非中初牒古解今下正斥初約義斥非律下 51 X40n0714_p0075a04
 示今所判指如後者文見次科。 52 X40n0714_p0075a05
【疏】三就通身語又分為二有三十一戒語家作業共 53 X40n0714_p0075a06
身心犯後有七戒語家止業共身心犯。 54 X40n0714_p0075a07
【疏】就前分三。 55 X40n0714_p0075a08
【疏】初有十九戒自語作業假他身犯偈云掘壞牽用 56 X40n0714_p0075a09
勸然藏飲殺驅與衣捉落寶高床七戒俱。 57 X40n0714_p0075a10
 三通身語中初段十九戒中初科掘(掘地)壞 58 X40n0714_p0075a11
(壞生)牽(牽他 59 X40n0714_p0075a11
 出房)用(用蟲水)勸(勸足食)然(露地 60 X40n0714_p0075a12
然火)藏(藏他衣缽)飲(飲蟲水)殺(殺畜 61 X40n0714_p0075a12
生) 62 X40n0714_p0075a12
 驅(驅他出聚)與衣(與尼衣)捉落寶(捉 63 X40n0714_p0075a13
寶因拾遺故)高床七戒俱(一高 64 X40n0714_p0075a13
 腳二兜羅綿褥三牙角針筒四過量坐具五覆瘡 65 X40n0714_p0075a14
衣六雨浴衣七與佛衣等俱謂同也)。 66 X40n0714_p0075a14
【疏】此一段戒若論自業唯身心犯屬初門中今據教 67 X40n0714_p0075a15
人成自犯義如前教人掘地言了未結必假前身掘 68 X40n0714_p0075a16
地壞生教者方犯故云自語作業假他身也不同妄 69 X40n0714_p0075a17
語無別事故言了即結餘者例知。 70 X40n0714_p0075a18
 簡辨中由此諸戒自作教他二俱成犯故涉前後 71 X40n0714_p0075a19
 初明屬前今下次明屬後初引掘壞以明不下簡 72 X40n0714_p0075a20
 異單語餘下指例即餘諸戒也。 73 X40n0714_p0075a21
【疏】若爾如誑他言了未結要待前聞聞即身業答今 74 X40n0714_p0075a22
取運為造作別名身業不取聞知通名身業。 75 X40n0714_p0075a23
 釋難中以妄語成犯事同假他故躡為難答中造 76 X40n0714_p0075a24
 作事異如掘壞等名身家別業五根觸對事用未 77 X40n0714_p0075b01
 彰名身通業。 78 X40n0714_p0075b02
【疏】中有七戒自語作業假自他身如與期行要先共 79 X40n0714_p0075b03
期後身同路越界方犯偈言屏露二處敷四期索美食。 80 X40n0714_p0075b04
 次七戒中初示業相後以偈束屏露二敷亦約先 81 X40n0714_p0075b05
 語教人前人為敷我身捨去四期(一期尼行二 82 X40n0714_p0075b06
尼同船三期賊行 83 X40n0714_p0075b06
 四期女行)索美食先以語索前人施與我食方犯。 84 X40n0714_p0075b07
【疏】後有五戒自身作業假他口成如噉歎食假尼口 85 X40n0714_p0075b08
歎身業咽犯餘者例同偈言讚諫及二聽與年不滿 86 X40n0714_p0075b09
五且如違諫亦有言拒今就一相知別有義。 87 X40n0714_p0075b10
 後五戒中初示相次偈括贊(食尼讚食他歎我 88 X40n0714_p0075b11
食故)諫(不受諫他 89 X40n0714_p0075b11
 諫我拒故)二聽(一屏聽四諍二不攝耳聽戒 90 X40n0714_p0075b12
並由他說故)與年不滿(和尚默坐犯假 91 X40n0714_p0075b12
 他羯磨成)且下別簡諫戒若取言拒應在語業今明不 92 X40n0714_p0075b13
 受多就身論故云一相。 93 X40n0714_p0075b14
【疏】大分第二次有七戒語家止業共身心犯偈言覆 94 X40n0714_p0075b15
背足非時家真不與欲。 95 X40n0714_p0075b16
 第二語止七戒並有教法由口不作身違成犯故 96 X40n0714_p0075b17
 也偈中覆(覆麤罪)背(展轉食)足(足食 97 X40n0714_p0075b18
)非時(非時入聚)家(食前食後至他 98 X40n0714_p0075b18
 家)真(真實施)不與欲(不與欲起去)。 99 X40n0714_p0075b19
【疏】覆藏一戒諸解不定伽母云意業成犯此就本為 100 X40n0714_p0075b20
言也善見云身心犯者由見聞他犯懷覆不說此通 101 X40n0714_p0075b21
口業未可取分今云聞過言陳本自無罪止口不露 102 X40n0714_p0075b22
意懷覆故身為過本故兩取之。 103 X40n0714_p0075b23
 別釋中先引諸解伽母就意意即是通犯相難顯 104 X40n0714_p0075b24
 不可全用見論身心通別齊舉見聞是身懷覆即 105 X40n0714_p0075c01
 心據云不說即是口止故通口業但文不標顯故 106 X40n0714_p0075c02
 未可分今下判定即通三業捨通就別指歸身語 107 X40n0714_p0075c03
 結屬當科故云兩取意在其中不言可鑒。 108 X40n0714_p0075c04
【疏】次解第二自作教人約犯差別。 109 X40n0714_p0075c05
【疏】有十二戒教人同犯餘即是輕偈云掘壞牽用勸 110 X40n0714_p0075c06
恐然藏殺飲無根捉落寶自作教他同此十二戒但 111 X40n0714_p0075c07
使教人縱不為己作即同犯。 112 X40n0714_p0075c08
 二自作教人初十二戒餘即輕者無教人同犯故 113 X40n0714_p0075c09
 偈詞對前尋之可解。 114 X40n0714_p0075c10
【疏】更有十戒教人不為己無問心之輕重但得小罪 115 X40n0714_p0075c11
其相如何偈云屏露與尼衣高床下七戒此之十戒 116 X40n0714_p0075c12
教比丘作若為己者能教犯提受使犯吉若不為己 117 X40n0714_p0075c13
受使犯提能教犯吉。 118 X40n0714_p0075c14
 次十戒中互通輕重所以前標不為己者且欲對 119 X40n0714_p0075c15
 上示不同故其相下列示屏露即二敷也此下正 120 X40n0714_p0075c16
 明能所互犯輕重。 121 X40n0714_p0075c17
【疏】約義以求統通九十義猶不盡如有打搏自他同 122 X40n0714_p0075c18
惱何不同犯豈唯小謗飲蟲水等但是文無義決則 123 X40n0714_p0076a01
齊何得不有故知未盡。 124 X40n0714_p0076a02
 義求中上是約文文則局數今此據義義求則通 125 X40n0714_p0076a03
 故云不盡文舉打搏餘可自尋。 126 X40n0714_p0076a04
【疏】次解第三遮性義者。 127 X40n0714_p0076a05
【疏】有三十戒性與理違悔犯事淨集業未遣要傾我 128 X40n0714_p0076a06
倒苦根方止餘六十戒但有事違不無譏醜故違教網。 129 X40n0714_p0076a07
 三明遮性通簡中初明性戒性通三性善惡無記 130 X40n0714_p0076a08
 今此局惡故云違理於此須明化制兩教犯懺不 131 X40n0714_p0076a09
 同犯化違理毀制違事比丘犯性理事俱違依律 132 X40n0714_p0076a10
 行悔但翻違事故云事淨違理猶存故云集業未 133 X40n0714_p0076a11
 遣若準懺篇修三種理觀亦能破業今從究竟而 134 X40n0714_p0076a12
 論故云要傾我倒即須破惑入聖已去惑能起業 135 X40n0714_p0076a13
 業能生報故曰苦根餘下次明遮戒此單犯制於 136 X40n0714_p0076a14
 理無違但依律懺以事翻事無不淨矣。 137 X40n0714_p0076a15
【疏】廣解遮性如上已陳今直數之知異便止性惡偈 138 X40n0714_p0076a16
言故毀兩說異嫌強牽用譏諫驅恐覆疑畜飲發說 139 X40n0714_p0076a17
隨隨拒毀同欲不屏打搏無。 140 X40n0714_p0076a18
 次括示中初指廣如上陳者即僧殘義門今下正 141 X40n0714_p0076a19
 示偈中下說(說欲不障)同(同羯磨後悔) 142 X40n0714_p0076a20
欲(與欲後悔)不(不與欲去)屏(屏聽 143 X40n0714_p0076a20
 四諍)無(無根僧殘謗)。 144 X40n0714_p0076a21
【疏】次解第四持犯方軌。 145 X40n0714_p0076a22
【疏】就有十二戒具二持犯何者是邪例有七階初有 146 X40n0714_p0076a23
羯磨故得說罪教尼二受功德衣故得背請別食三 147 X40n0714_p0076a24
有囑法故得非時前後入他家四作餘食故無足食 148 X40n0714_p0076b01
勸足五作口法故七日盡形無殘宿不受上列五階 149 X40n0714_p0076b02
十罪也十一淨施問主著十二僧事與欲起。 150 X40n0714_p0076b03
 四明持犯雙持中初科諸戒事別法同故合為七 151 X40n0714_p0076b04
 問德衣開五利何獨背別得為作持答前篇長離 152 X40n0714_p0076b05
 自有淨施羯磨此中入聚別有白法此三長開德 153 X40n0714_p0076b06
 衣時短捨短從長以明雙持背別二戒無別開法 154 X40n0714_p0076b07
 故取德衣為作持也若爾前三得用德衣為作持 155 X40n0714_p0076b08
 否答若用德衣則廢本法故知三戒並兼兩法就 156 X40n0714_p0076b09
 本從長故所不列。 157 X40n0714_p0076b10
【疏】此等諸戒並有教開順作無違名作持止口不作 158 X40n0714_p0076b11
名止犯身違事合名作犯此止作兩犯體一名異古 159 X40n0714_p0076b12
人云止法止事名為止持故知二持名體各別。 160 X40n0714_p0076b13
 次科古解中前列三行欲顯同是造作所成後獨 161 X40n0714_p0076b14
 出止持欲明守戒非造作故兩犯體一名異者彼 162 X40n0714_p0076b15
 謂作犯義兼止犯止作名殊業思體一無別二犯 163 X40n0714_p0076b16
 前亦古義後方標者欲彰止持最為非故止法止 164 X40n0714_p0076b17
 事者彼謂法事都無所為名止持行作持是運造 165 X40n0714_p0076b18
 止持即不為故名體別也問如昔所明義有何失 166 X40n0714_p0076b19
 答彼但解止都不識持持既成善善即是業業不 167 X40n0714_p0076b20
 自有必假行成行即行心無非造作若都不作但 168 X40n0714_p0076b21
 是無記焉能成業故知古解於理大乖是以疏家 169 X40n0714_p0076b22
 篇篇提破講學臨此須善思之。 170 X40n0714_p0076b23
【疏】今解不然如上廣列持犯約教隨戒彰相具二持 171 X40n0714_p0076b24
犯如有羯磨說麤罪是作持不違教說名止持無教 172 X40n0714_p0076c01
輒說是作犯抑教不求名止犯據此為相可不明邪 173 X40n0714_p0076c02
餘可例知。 174 X40n0714_p0076c03
 今解中四行並據造作為言指如上者即僧殘中 175 X40n0714_p0076c04
 持犯約教者示其源也隨戒彰相者雙單別也如 176 X40n0714_p0076c05
 下略示名體二持二犯一一皆別舉一例諸自餘 177 X40n0714_p0076c06
 準說抑謂抑塞不求即不乞羯磨。 178 X40n0714_p0076c07
【疏】若懺罪時但依戒悔二犯據法不在悔收止學無 179 X40n0714_p0076c08
知別制別懺。 180 X40n0714_p0076c09
 明懺中上既異古二犯體別須明行懺開合之相 181 X40n0714_p0076c10
 初明本犯二下次示止犯言二犯者謂雙犯中止 182 X40n0714_p0076c11
 犯罪也或可悔法中不收此罪既是別制故須別 183 X40n0714_p0076c12
 懺言別制者以更重增無知罪故。 184 X40n0714_p0076c13
【疏】如昔解云七日等藥加二受竟防無非時名作持 185 X40n0714_p0076c14
今解不然七日無法非時得食本無限約由作口法過 186 X40n0714_p0076c15
限故有非時此乃口生非時何得口防非時故知無也。 187 X40n0714_p0076c16
 斥七日中初引古解七日等者等取盡形彼謂加 188 X40n0714_p0076c17
 口法已非時得服故次示今解又二初明非時本 189 X40n0714_p0076c18
 開暫服則知口法不防非時由下次明過限能生 190 X40n0714_p0076c19
 非時則知口法非是能防故知無者謂無防義也。 191 X40n0714_p0076c20
【疏】覆藏昔解為作持亦非義也頗有順教覆得說無 192 X40n0714_p0076c21
罪邪如非時入村依教作與本入村時無別故說為 193 X40n0714_p0076c22
作持。 194 X40n0714_p0076c23
 斥覆藏中初示非彼謂發露即是作持頗下反詰 195 X40n0714_p0076c24
 若許覆藏說而無罪可名作持然無此理故不可 196 X40n0714_p0077a01
 立如下引前比顯前十二戒若本無法則成於犯 197 X40n0714_p0077a02
 由開作法故名為持覆藏不爾相比可知。 198 X40n0714_p0077a03
【疏】問教人掘地開知淨語豈非作持答上之十二順 199 X40n0714_p0077a04
教身作故號作持知淨語者但開教人無有自作不 200 X40n0714_p0077a05
名作持。 201 X40n0714_p0077a06
 釋妨中知淨開法相似作持故須簡別答文易解。 202 X40n0714_p0077a07
【疏】次有二戒作持止犯覆藏不攝是也餘七十六並 203 X40n0714_p0077a08
是止持。 204 X40n0714_p0077a09
 次單持中初明二戒作持止犯由不露不聽而成 205 X40n0714_p0077a10
 犯故問此明覆藏與古何異答古從法說判在雙 206 X40n0714_p0077a11
 持今就事論止在單攝語同義別文中自明餘下 207 X40n0714_p0077a12
 次指餘戒止持作犯可知。 208 X40n0714_p0077a13
【疏】作便有犯作持作犯上篇廣張今明止犯止持。 209 X40n0714_p0077a14
 三廣分品位標中指上篇者即前總義及僧殘義 210 X40n0714_p0077a15
 門中。 211 X40n0714_p0077a16
【疏】言止持者謂佛制教令學行之我依修學於境無 212 X40n0714_p0077a17
犯然根機利鈍不可齊準至於萬境由迷疑網故以 213 X40n0714_p0077a18
諸九定品優劣且分三位。 214 X40n0714_p0077a19
 止持標敘中初示立教之源我下明為學之本然 215 X40n0714_p0077a20
 下生起品位言諸九者據通為言若法若事不出 216 X40n0714_p0077a21
 可學不可學二九句法就戒別論雙持犯者法事 217 X40n0714_p0077a22
 兩別則有四九單法單事但有二九止犯加八唯 218 X40n0714_p0077a23
 收不學教行之罪言優劣者持門則識優疑次不 219 X40n0714_p0077a24
 識最劣犯門反之。 220 X40n0714_p0077b01
【疏】上品一句識法識犯如德衣加受功用須知名識 221 X40n0714_p0077b02
法也如有違越或吉或提開合衣藥定罪多少名識 222 X40n0714_p0077b03
犯也餘相例解不能具出由本戒無失復不愚學識 223 X40n0714_p0077b04
達皎然名為上品持律。 224 X40n0714_p0077b05
 上品中初標句如德衣下舉前背別開法委釋其 225 X40n0714_p0077b06
 相(有改作得衣乃將白色三衣加法以釋且白 226 X40n0714_p0077b07
色不得加受又非雙持)言加受者謂 227 X40n0714_p0077b07
 作羯磨人別三受功用須知者鈔云能感多衣衣 228 X40n0714_p0077b08
 無敗壞又云以眾僧同受此衣便招五利功德如 229 X40n0714_p0077b09
 有違越者謂受德衣有多制法一應時節須安居 230 X40n0714_p0077b10
 竟二簡衣體製造合法三簡受人唯須當界前安 231 X40n0714_p0077b11
 居具三衣人四簡持人須具五德等一事乖法受 232 X40n0714_p0077b12
 則不成既不成受妄開背別一一戒下各有提吉 233 X40n0714_p0077b13
 之罪重輕不定故云或也開合衣藥謂背請戒或 234 X40n0714_p0077b14
 單衣食請為開或兼衣食請為合有背不背如後 235 X40n0714_p0077b15
 自明定罪多少謂二戒下有方便根本重輕等相 236 X40n0714_p0077b16
 亦如後說餘下指十一戒由下結位。 237 X40n0714_p0077b17
【疏】中位有四初識法疑犯二識法不識犯三疑法識 238 X40n0714_p0077b18
犯四不識法識犯識同前解言疑法者謂受德衣用 239 X40n0714_p0077b19
法有四疑一二三不能通決言不識法者迷昏不學 240 X40n0714_p0077b20
任物牽行是非由他自無尺寸於犯疑闇例此可知 241 X40n0714_p0077b21
然於一事由帶一識故判以為中品持律。 242 X40n0714_p0077b22
 中品分三初列句識同下牒解有三初識指前疑 243 X40n0714_p0077b23
 中言四法者一和僧單白法二差持衣人白二法 244 X40n0714_p0077b24
 三正受衣法四出德衣單白法不識中任物牽行 245 X40n0714_p0077c01
 如盲人也自無尺寸不能度量也學者明教教即 246 X40n0714_p0077c02
 目尺有目則能見險夷有尺則不迷長短後生聞 247 X40n0714_p0077c03
 此猶不省耶於下次例迷犯謂於犯上有疑不識 248 X40n0714_p0077c04
 準上釋之闇即不識然下三結位一事合云一法 249 X40n0714_p0077c05
 或可事名是通存亦無失。 250 X40n0714_p0077c06
【疏】下品四句初疑法疑犯二疑法不識犯三不識法 251 X40n0714_p0077c07
疑犯四法犯俱不識此全昏學無境有識故判以為 252 X40n0714_p0077c08
下品持律。 253 X40n0714_p0077c09
 下品列句結位可知。 254 X40n0714_p0077c10
【疏】問既愚不學如何名持答非犯本戒名為止持但 255 X40n0714_p0077c11
於教相止心修學望於過境帶不學迷。 256 X40n0714_p0077c12
 釋疑中非犯本戒謂望根本無犯名持不學無知 257 X40n0714_p0077c13
 枝條是犯又應問曰枝條有犯豈合名持答罪歸 258 X40n0714_p0077c14
 教行止犯所收持門但據根本淨耳。 259 X40n0714_p0077c15
【疏】上品明人故無罪失中品有四各帶迷疑即有八 260 X40n0714_p0077c16
罪罪名如上下位四句句別四罪迷於法犯具不學 261 X40n0714_p0077c17
迷即十六罪亦如上解。 262 X40n0714_p0077c18
 示罪中兩指如上即前諸篇上品無罪中品四句 263 X40n0714_p0077c19
 不學四吉無知二疑吉二不識提共八罪也下品 264 X40n0714_p0077c20
 不學八吉無知四疑吉四不識提即十六罪此門 265 X40n0714_p0077c21
 總二十四罪十八吉六提也。 266 X40n0714_p0077c22
【疏】次解止犯九句謂於教行明昧修學人根不同得 267 X40n0714_p0077c23
為九句有立八句者今解翻解明止犯唯八不得立 268 X40n0714_p0077c24
九既迷教行無法犯兩識也翻修明止犯託相具九 269 X40n0714_p0078a01
如九十中不作教法輒行輒食輒語輒取望不作法 270 X40n0714_p0078a02
名止隨作即違名犯。 271 X40n0714_p0078a03
 次明止犯敘立中初標敘立意有下次示古解古 272 X40n0714_p0078a04
 師八句除識法識犯唯收不學止犯今師八九雙 273 X40n0714_p0078a05
 立則收兩種止犯今下後出正解翻解即不學無 274 X40n0714_p0078a06
 知罪所謂教行止犯也翻修即諸作持戒相翻罪 275 X40n0714_p0078a07
 所謂事法止犯也翻解中初定句既下明無下品 276 X40n0714_p0078a08
 之意約迷論犯識則非迷若爾後九句中何得存 277 X40n0714_p0078a09
 之答彼有根本故不同也翻修中初定句言託相 278 X40n0714_p0078a10
 者即諸戒相如下舉戒以示四輒者總前十二戒 279 X40n0714_p0078a11
 輒行有三(二入村不與欲)輒食六(背別二 280 X40n0714_p0078a12
足殘宿不受)輒語二(說罪教尼) 281 X40n0714_p0078a12
 輒取一(不問主)隨作謂造事即違謂違法此示二犯 282 X40n0714_p0078a13
 同時不妨體別。 283 X40n0714_p0078a14
【疏】然識教相無有愚迷此下位一句中品四句如上 284 X40n0714_p0078a15
所列各有二罪故合八也上位有四初不識法不識 285 X40n0714_p0078a16
犯二不識法疑犯三疑法不識犯四法犯俱疑也句 286 X40n0714_p0078a17
各四罪兼於學迷故十六也。 287 X40n0714_p0078a18
 正列中三品可數而知言學迷者學即不學迷即 288 X40n0714_p0078a19
 無知通收疑不識也。 289 X40n0714_p0078a20
【疏】犯門解義罪多為上翻持中可以知也順持解犯 290 X40n0714_p0078a21
何為不得恐多誦文自昏覺慧故倒動之心若明了 291 X40n0714_p0078a22
亂亦無苦如鳥群飛自分牝牡也。 292 X40n0714_p0078a23
 明倒中初正明翻持中者持門解義無罪為上又 293 X40n0714_p0078a24
 復犯門列句從重至輕故上品以二不識為初句與 294 X40n0714_p0078b01
 持相反對上可知順下次出倒列之意牝牡即雌雄。 295 X40n0714_p0078b02
【疏】次解第五僧尼不同。 296 X40n0714_p0078b03
【疏】九十戒中六十九戒僧尼同犯故尼律中單列戒 297 X40n0714_p0078b04
本辨相同僧文不繁也。 298 X40n0714_p0078b05
 第五僧尼同犯中初示數尼有一百七十八提今 299 X40n0714_p0078b06
 且約僧數對明同異故下引證尼律即尼戒本同 300 X40n0714_p0078b07
 僧犯者緣起廣解例皆略之為省文故。 301 X40n0714_p0078b08
【疏】有二十一戒與尼不同有三種例。 302 X40n0714_p0078b09
【疏】初有無不同有三謂輒教誡尼說法至暮譏訶教 303 X40n0714_p0078b10
誡尼非師位次第即無。 304 X40n0714_p0078b11
 次明不同初有無中此三僧中相因而制尼是下 305 X40n0714_p0078b12
 位無教僧義後二因無故云次第無也。 306 X40n0714_p0078b13
【疏】就中輕重不同有十三戒偈言作衣持屏坐三期 307 X40n0714_p0078b14
受贊食勸足美牙角過量覆三衣論其罪相至文當解。 308 X40n0714_p0078b15
 次輕重中作衣(與尼作衣)持(持衣與尼有 309 X40n0714_p0078b16
云兜羅﹝帛*糸﹞者非彼是同犯故)屏坐 310 X40n0714_p0078b16
 (與尼屏坐)三期(一期尼行二期同船三期 311 X40n0714_p0078b17
女行)受贊食(食尼贊食)勸足(可知)美 312 X40n0714_p0078b17
 (索美食疏云此吉羅者結不同罪實犯提舍) 313 X40n0714_p0078b18
牙角(針簡)過量(尼師壇)覆(覆瘡衣) 314 X40n0714_p0078b18
 三衣(佛衣等量)已上並僧提尼吉。 315 X40n0714_p0078b19
【疏】後有五戒犯同緣異偈云背請足外道小年雨浴 316 X40n0714_p0078b20
衣皆謂犯罪即齊開緣有異故尼律中別立戒本至 317 X40n0714_p0078b21
文更出。 318 X40n0714_p0078b22
 三緣異中背請足食下戒本中並云尼吉疏云作 319 X40n0714_p0078b23
 不同戒耳尼中二戒合制故戒本云先受請若足 320 X40n0714_p0078b24
 食已後食者提(此謂離合異)外道者尼中白衣男子亦 321 X40n0714_p0078c01
 犯僧則開之彼戒本云自手持食與白衣外道者 322 X40n0714_p0078c02
 提(此通局異)小年者尼中十八童女增二年學法僧則 323 X40n0714_p0078c03
 不爾戒本云不與二歲學戒滿二十便與受具提 324 X40n0714_p0078c04
 (此即有無不同)雨浴衣過量雖同用則有別僧開夏月尼 325 X40n0714_p0078c05
 聽常用(開用長短不同)。 326 X40n0714_p0078c06
【疏】敢依律例更有義求如牽出房春冬僧尼同犯若 327 X40n0714_p0078c07
是夏房尼提僧吉二毀呰中尼通兩眾僧即輕重三 328 X40n0714_p0078c08
覆藏中僧罪二階尼即三品有此諸異何得不知。 329 X40n0714_p0078c09
 義求中前是據文此出自見故云敢依律例即上 330 X40n0714_p0078c10
 三別牽即緣異毀即輕重覆即有無牽出中僧有 331 X40n0714_p0078c11
 三時分房夏房入己定不須避上座牽稀故輕尼 332 X40n0714_p0078c12
 提者尼律云安居中受安居已乃至隨作方便出 333 X40n0714_p0078c13
 門一一提(應是女人報弱依處須定牽出惱重 334 X40n0714_p0078c14
故也)毀呰中尼毀本眾 335 X40n0714_p0078c14
 及僧並提故云通兩眾僧則同類提四眾吉故云 336 X40n0714_p0078c15
 輕重覆藏僧覆上二篇提下三吉故云二階尼加 337 X40n0714_p0078c16
 一夷故云三品有下結告。 338 X40n0714_p0078c17
【疏】次解第六諸部不同。 339 X40n0714_p0078c18
【疏】十誦九十一墮無此不受諫戒別立不敬說法人 340 X40n0714_p0078c19
戒說戒時輕僧浪語戒似此觸惱而彼自有不隨問 341 X40n0714_p0078c20
答戒。 342 X40n0714_p0078c21
 六諸部中若論大數解脫鼻奈與四分同十誦與 343 X40n0714_p0078c22
 五分同僧祇獨異初十誦無一有二異浪語謂謔 344 X40n0714_p0078c23
 浪也似下簡辨不隨問答即是觸惱明知浪語別 345 X40n0714_p0078c24
 自立耳。 346 X40n0714_p0079a01
【疏】五分九十一墮中無此不受諫用蟲水飲蟲水合 347 X40n0714_p0079a02
為一戒別立入尼寺輒說法二輕三師三迴僧物與 348 X40n0714_p0079a03
別人。 349 X40n0714_p0079a04
 五分少二有三別輒說法者簡非教授迴與別人 350 X40n0714_p0079a05
 簡非入己。 351 X40n0714_p0079a06
【疏】僧祇九十二墮中無此不受諫恐怖二戒別立為 352 X40n0714_p0079a07
尼說法迴僧物與別人不捨淨三衣輕眾僧四戒又 353 X40n0714_p0079a08
離餘語別立觸惱戒。 354 X40n0714_p0079a09
 僧祇中無二有四別上二同前五分不捨淨者彼 355 X40n0714_p0079a10
 律凡物說淨已欲取用者須作捨法云此衣淨施 356 X40n0714_p0079a11
 與某甲某甲於我不計意今還捨不捨作三衣提 357 X40n0714_p0079a12
 入塔僧用吉又離餘語者尋彼戒本及以廣律大 358 X40n0714_p0079a13
 同四分止是一戒若云離者不合大數則應九十 359 X40n0714_p0079a14
 三也(有本因改為三誤也)此意末詳以俟來者。 360 X40n0714_p0079a15
【疏】解脫九十墮無此餘語與尼屏坐共羯磨後悔三 361 X40n0714_p0079a16
戒別有在尼寺輒說法迴僧物與別人不敬三戒也。 362 X40n0714_p0079a17
 解脫有三別同前五分。 363 X40n0714_p0079a18
【疏】鼻奈耶九十中有五不同因六群共十七群諍故 364 X40n0714_p0079a19
立戒本瞋恚者提六群撓擾故結戒云若擊動使瞋 365 X40n0714_p0079a20
者提因儉請一二人多往惱亂戒本云不請強去者 366 X40n0714_p0079a21
提下開僧事病及作衣若比丘先至請家弄小兒者 367 X40n0714_p0079a22
提高聲亂人者提。 368 X40n0714_p0079a23
 鼻奈五戒全異諸部在文可見撓奴巧反亦優亂 369 X40n0714_p0079a24
 也前四名殊實唯六別一不敬說法(十誦)二輕僧(十誦 370 X40n0714_p0079b01
 僧祇)三入尼寺說法(五分僧祇解脫)四輕 371 X40n0714_p0079b02
師(五分解脫)五迴僧物 372 X40n0714_p0079b02
 與別人(五分僧祇解脫)六不捨淨(僧祇)。 373 X40n0714_p0079b03
【疏】此列非為繁文欲顯教有同異多少耳豈唯上列 374 X40n0714_p0079b04
更應有在。 375 X40n0714_p0079b05
 結略中初明列意豈下示未盡謂前所出且據見 376 X40n0714_p0079b06
 者律論浩博疑有所遺故云更有。 377 X40n0714_p0079b07
【疏】次解第七沙彌任運義如初篇即上第二教人門 378 X40n0714_p0079b08
中二十二戒未受令作受已犯者三性之中任運感業。 379 X40n0714_p0079b09
 七任運中初指義即下配戒未下示相羯磨未竟 380 X40n0714_p0079b10
 事成但吉法終緣辨罪戒俱成小大雖殊因果不別。 381 X40n0714_p0079b11
【疏】若依光師初作義疏九條想料當時未必而別據 382 X40n0714_p0079b12
今託相不無此義。 383 X40n0714_p0079b13
 次引古中標云當時者謂結集時也託相者即戒 384 X40n0714_p0079b14
 文也。 385 X40n0714_p0079b15
【疏】初從妄語至壞神村有十一戒明守口意攝身莫 386 X40n0714_p0079b16
犯善調三業行二從異語惱僧下盡覆屋過量有九 387 X40n0714_p0079b17
戒明善將人心隨護眾意不相撓行三從輒教誡尼 388 X40n0714_p0079b18
至與女同行來十戒明遠避嫌疑離染淨行四從施 389 X40n0714_p0079b19
一食下至四月請來有十七戒明內資節量少欲知 390 X40n0714_p0079b20
足行五從觀軍陣下至三染衣色來十三戒繫意住 391 X40n0714_p0079b21
緣離逸修道無著行六從故斷畜生下至與賊同行 392 X40n0714_p0079b22
來有七戒明常行遠離修慈愍物行七從說欲非障 393 X40n0714_p0079b23
道下至不攝耳聽來有六戒明深心信解敬須教法 394 X40n0714_p0079b24
行八從同法後悔至無根謗來有七戒明同住安樂 395 X40n0714_p0079c01
詳和無二相遵奉行九從突入王宮門下訖篇末有 396 X40n0714_p0079c02
十戒明衣服外儀節量謹攝無違教行。 397 X40n0714_p0079c03
 正引中然此九行一一行中各攝諸戒且約大判 398 X40n0714_p0079c04
 未必盡然逐段對文尋之可見。 399 X40n0714_p0079c05
【律】四分律比丘含注戒本(中)。 400 X40n0714_p0079c06
【律】諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經中來。 401 X40n0714_p0079c07
【律】初故妄語戒。 402 X40n0714_p0079c08
【疏】故妄語戒第一。 403 X40n0714_p0079c09
【疏】言制意者出家之士言即稱實寧喪身命許無虛 404 X40n0714_p0079c10
謬今違心背想調誑於人令他虛解自失善利過深 405 X40n0714_p0079c11
惱重故所以制。 406 X40n0714_p0079c12
 第一制意中初敘所應為寧喪身命由是性業宜 407 X40n0714_p0079c13
 急護故許猶使也今下次敘過相以彰須制。 408 X40n0714_p0079c14
【疏】釋名者言非稱實為妄彰在於口為語非心不犯 409 X40n0714_p0079c15
名故。 410 X40n0714_p0079c16
 釋名中口是造具心即業本欲彰成相所以兩標。 411 X40n0714_p0079c17
【疏】問故誑為重戲即犯輕何故藏物二俱犯墮答妄 412 X40n0714_p0079c18
語非惱重約情故結墮戲便結吉罪論藏惱境深望 413 X40n0714_p0079c19
藏有輕重望失情惱一是故俱結墮。 414 X40n0714_p0079c20
 問中謂藏他衣缽故戲一等與妄不同故問釋之 415 X40n0714_p0079c21
 答中五言為句妄語約情別藏物據惱同問前敘 416 X40n0714_p0079c22
 妄語而云惱重今言非者答前取誑他是重此對 417 X40n0714_p0079c23
 藏物猶輕。 418 X40n0714_p0079c24
【疏】六緣成犯一是人類二作人想三違想說四自知 419 X40n0714_p0080a01
違想五言了六前人解。 420 X40n0714_p0080a02
 列緣有六不出心境言相共成妄業。 421 X40n0714_p0080a03
【疏】就語四業皆是正罪至於對境即有輕重。 422 X40n0714_p0080a04
 總辨中標云是正罪者七支性業故對境輕重者 423 X40n0714_p0080a05
 謂前境有別過亦差降次科可見。 424 X40n0714_p0080a06
【疏】妄語一業隨人並墮由是本妄續流難斷故聖重 425 X40n0714_p0080a07
制欲使遮止。 426 X40n0714_p0080a08
 妄語中初示犯言隨人者不簡境也由下出所以 427 X40n0714_p0080a09
 是本妄者謂從根本我倒而起順惑增生故難斷 428 X40n0714_p0080a10
 也立教稱業故云重制。 429 X40n0714_p0080a11
【疏】不同毀兩即有輕重若是同類受惱情重能礙布 430 X40n0714_p0080a12
薩故得提罪餘之六眾設有毀破情微諍薄不礙於 431 X40n0714_p0080a13
僧故犯吉罪。 432 X40n0714_p0080a14
 毀兩中初二句反前若下正示初明境重礙布薩 433 X40n0714_p0080a15
 者眾法貴和違惱多諍且舉布薩統諸羯磨餘下 434 X40n0714_p0080a16
 次明境輕毀即毀呰破即兩舌壞二邊故。 435 X40n0714_p0080a17
【疏】綺語一業掉戲壞心過非乖越未得僧制通皆小 436 X40n0714_p0080a18
罪成實云口之三業或時離合綺語一業必不相離 437 X40n0714_p0080a19
如多論中可尋鈔也。 438 X40n0714_p0080a20
 綺語中初明輕重掉是心蓋故云壞心對僧白法 439 X40n0714_p0080a21
 境重故提若對別人或對僧未白並境輕故吉成 440 X40n0714_p0080a22
 論下示離合令尋鈔者彼以三業離合作句不入 441 X40n0714_p0080a23
 綺語故知餘三通離合綺語一向合也。 442 X40n0714_p0080a24
【註】佛在釋翅瘦釋子象力善能談論與外道論議不 443 X40n0714_p0080b01
如時便反前語若僧中問復違反語梵志譏無正法 444 X40n0714_p0080b02
比丘舉過白佛因制此戒。 445 X40n0714_p0080b03
【疏】就戒緣中因論善法便行妄誑以為因起況餘雜 446 X40n0714_p0080b04
事而得成信五分亦云我實知非恥墮負處是何言 447 X40n0714_p0080b05
也佛制戒者為止我倒今反助我重加妄習何由脫 448 X40n0714_p0080b06
免。 449 X40n0714_p0080b07
 戒緣中初牒釋特舉論法以況餘事五分亦即象 450 X40n0714_p0080b08
 力對僧之語是何言者疏家躡責以訓後來佛下 451 X40n0714_p0080b09
 敘制勸持反助我者即順惑也何由脫免者無出 452 X40n0714_p0080b10
 期也。 453 X40n0714_p0080b11
【律】若比丘知。 454 X40n0714_p0080b12
【註】謂見聞觸知及不見知八種見者眼識能見乃至 455 X40n0714_p0080b13
意識能知不見者除眼識餘五識是如是類反也。 456 X40n0714_p0080b14
【疏】戒本四句。 457 X40n0714_p0080b15
【疏】一人。 458 X40n0714_p0080b16
【疏】二知注解八種是正語境先具解之違即成妄見 459 X40n0714_p0080b17
者眼識能見此律制義識見非根不同他部即以此 460 X40n0714_p0080b18
見為本若諸根中所得塵境以之為見皆是妄語乃 461 X40n0714_p0080b19
至意識能知例此可解不見者除眼識餘五識是若 462 X40n0714_p0080b20
眼見之塵語他不見即是妄語如是類反此一句中 463 X40n0714_p0080b21
具含八妄如上例解。 464 X40n0714_p0080b22
 戒本次句中初通示注意見者下次牒解又二初 465 X40n0714_p0080b23
 釋有四境但釋見根餘三例準先點兩宗不同本 466 X40n0714_p0080b24
 宗識能生見多宗根能生見故云不同上約直爾 467 X40n0714_p0080c01
 相反如見言不見等即以下次約六根互違謂隨 468 X40n0714_p0080c02
 舉一根為本而說餘塵為妄如聞觸知而言見等 469 X40n0714_p0080c03
 不見下次釋無四境除眼識餘五識者釋成不見 470 X40n0714_p0080c04
 也注文及疏略舉見根合云不聞者除耳識餘五 471 X40n0714_p0080c05
 識是乃至不知亦爾若眼下後釋總結先示初句 472 X40n0714_p0080c06
 相反之相餘七準知如是下正點結文上出八相 473 X40n0714_p0080c07
 且列語境此句總反方成妄語故云含八也問根 474 X40n0714_p0080c08
 塵有六何獨列四答觸中通含鼻舌身三則具六 475 X40n0714_p0080c09
 矣就別相翻成十二妄。 476 X40n0714_p0080c10
【律】而妄語者。 477 X40n0714_p0080c11
【疏】三妄語者正是業相。 478 X40n0714_p0080c12
 第三句點文可解。 479 X40n0714_p0080c13
【註】若境界是見聞觸知若想若疑便言不見聞觸知 480 X40n0714_p0080c14
波逸提乃至不見聞等亦類上也若本作妄語念及 481 X40n0714_p0080c15
妄時不億是妄語者吉羅若前後不億正妄語時知 482 X40n0714_p0080c16
者波逸提若所見異所忍異所欲異所觸異所想異 483 X40n0714_p0080c17
所心異如此諸事皆是妄語說戒時乃至三問憶念 484 X40n0714_p0080c18
罪不說突吉羅。 485 X40n0714_p0080c19
【疏】注解中從初至逸提來於六塵中行妄之相二若 486 X40n0714_p0080c20
所見異下行心思度違反而說約意地也。 487 X40n0714_p0080c21
 釋注總分中問前段意根行妄與後行心何別答 488 X40n0714_p0080c22
 約根則有無相反在行則心語互違故不同也問 489 X40n0714_p0080c23
 注中八妄如何取別答前四以有為無後四以無 490 X40n0714_p0080c24
 為有心語相反故成妄業。 491 X40n0714_p0081a01
【疏】就前又二初約八境違心而說二本作妄語下前 492 X40n0714_p0081a02
後方便具闕之義。 493 X40n0714_p0081a03
 對六塵中初段如上二中方便具闕者律具四句 494 X40n0714_p0081a04
 初本作是念我當妄語(初方便吉)妄語時知是妄語(中根 495 X40n0714_p0081a05
 本提)妄語已知是妄語(後方便吉)二初念 496 X40n0714_p0081a06
中知後不億(吉提) 497 X40n0714_p0081a06
 三初不念中知後知(吉提)四初不念中知後不億(一提) 498 X40n0714_p0081a07
 律文四句並犯根本注中正妄吉者準義結之。 499 X40n0714_p0081a08
【疏】就後違心中所見異者定行心中見諸惡像言見 500 X40n0714_p0081a09
好相也及被人問答他異本所見故曰所見異也所 501 X40n0714_p0081a10
忍異者納違安苦名之為忍語他樂受亦可同作羯 502 X40n0714_p0081a11
磨不忍而言忍也所欲異者財色經求名之為欲答 503 X40n0714_p0081a12
異於本云樂正法也所觸異者得冷云熱也所想異 504 X40n0714_p0081a13
者怨想言親也所心異者緣此說彼也。 505 X40n0714_p0081a14
 次違心中初科六節初所見中定行者定謂禪定 506 X40n0714_p0081a15
 行即事亂次所忍中兩釋初約三受釋違情苦受 507 X40n0714_p0081a16
 順情樂受不苦不樂名捨受文明二受義兼捨受 508 X40n0714_p0081a17
 納即領納安謂安存亦可下次約同法釋若口不 509 X40n0714_p0081a18
 言即同默妄問律中心乖相順得成眾法成默妄 510 X40n0714_p0081a19
 否答善眾可說不說成妄惡人成難默亦無過如 511 X40n0714_p0081a20
 僧祇作念失火燒舍等三所欲中欲謂希須文舉 512 X40n0714_p0081a21
 財色義通五欲樂正法者假託勝事以飾己非人 513 X40n0714_p0081a22
 多此患學者須慎餘三在文可解。 514 X40n0714_p0081a23
【疏】所以約心多列相者明妄者多須細張網目不可 515 X40n0714_p0081a24
輒動動即入來也。 516 X40n0714_p0081b01
 次結意中微縱妄情即違教制猶如密網魚不可 517 X40n0714_p0081b02
 避故云動即入來。 518 X40n0714_p0081b03
【律】波逸提。 519 X40n0714_p0081b04
【註】若說不了吉羅尼同犯三眾吉羅不犯者不見言 520 X40n0714_p0081b05
不見乃至知言知等八種若意有見想便說者不犯。 521 X40n0714_p0081b06
【疏】四波逸提下結罪相中說不了吉者自說不了前 522 X40n0714_p0081b07
人妄解皆輕也下開通中初列八種反上成持若意 523 X40n0714_p0081b08
見下反上六緣所得也餘相如鈔。 524 X40n0714_p0081b09
 四結罪中初釋犯輕了即明了次釋不犯反前可 525 X40n0714_p0081b10
 見下指鈔者疏附於文理不可廣鈔明行事備列 526 X40n0714_p0081b11
 時須可自尋之此更不引。 527 X40n0714_p0081b12
【律】二行罵戒。 528 X40n0714_p0081b13
【疏】行罵戒二。 529 X40n0714_p0081b14
【疏】為人士法宜出善言互相贊美令彼心悅勇進修 530 X40n0714_p0081b15
道反以鄙語形呰前人令他慚恥廢修正業又傷切 531 X40n0714_p0081b16
人心甚於劍割惱處特深何得不制。 532 X40n0714_p0081b17
 第二制意中初敘合宜人士者謂人中之士即目 533 X40n0714_p0081b18
 有道之流律云佛告諸比丘凡人欲有所說當說 534 X40n0714_p0081b19
 善語不應說惡語善語者善惡語者自熱惱反下 535 X40n0714_p0081b20
 二顯過相初約廢業明過形呰謂相形比而作毀 536 X40n0714_p0081b21
 呰又下次約傷惱明過切謂逼切劍割傷體惡語 537 X40n0714_p0081b22
 傷心故云甚也。 538 X40n0714_p0081b23
【疏】六緣成犯一是比丘十誦五分下四眾吉二自出 539 X40n0714_p0081b24
毀語以傳他罵但吉也三知是四折辱意五言了六 540 X40n0714_p0081c01
聞知。 541 X40n0714_p0081c02
 列緣二中傳他罵謂代傳他語而罵。 542 X40n0714_p0081c03
【註】佛在舍衛六群於斷事人前種類罵彼忘失前後 543 X40n0714_p0081c04
慚愧不語比丘以過白佛便引牯牛以譬畜生得毀 544 X40n0714_p0081c05
不堪進力等便制此戒。 545 X40n0714_p0081c06
【疏】就戒緣中初緣後引牯牛為譬下類上也論云畜 546 X40n0714_p0081c07
生古時皆能語者以世劫初先有人天未有三惡並 547 X40n0714_p0081c08
從人天中來宿習故語今多從三惡趣來所不語。 548 X40n0714_p0081c09
 釋緣起中初分文注斷事人即能斷諍者牡牛譬 549 X40n0714_p0081c10
 者律因剎尸國婆羅門有牛與國中長者牛鬥力 550 X40n0714_p0081c11
 共駕百車賭金千兩時婆羅門於眾人前作毀呰 551 X40n0714_p0081c12
 云一角可牽牛即不肯出力長者牛勝輸金千兩 552 X40n0714_p0081c13
 婆羅門責問牛即答云汝於眾人前毀我故爾若 553 X40n0714_p0081c14
 改往言當更與鬥賭金二千兩時婆羅門於眾人 554 X40n0714_p0081c15
 前贊言端正好角於是得勝佛言畜生得毀猶自 555 X40n0714_p0081c16
 慚愧況復於人論下次引多論決上畜生能語之 556 X40n0714_p0081c17
 意。 557 X40n0714_p0081c18
【律】若比丘種類。 558 X40n0714_p0081c19
【註】有多種卑姓家生行業亦卑伎術工巧亦卑或言 559 X40n0714_p0081c20
汝犯過或言多結使或言盲瞎等語也。 560 X40n0714_p0081c21
【律】毀呰語者。 561 X40n0714_p0081c22
【註】如上六種罵餘比丘若面罵喻罵自比罵者墮說 562 X40n0714_p0081c23
不了突吉羅。 563 X40n0714_p0081c24
【律】波逸提。 564 X40n0714_p0082a01
【註】若說善法而面罵者言汝是阿蘭若乃至坐禪若 565 X40n0714_p0082a02
喻罵者言汝似坐禪也若自比罵者言我非也說了 566 X40n0714_p0082a03
不了並吉羅尼墮三眾吉羅不犯者相利故說為法 567 X40n0714_p0082a04
為律為教授故為親厚故或戲或失口或錯誤者是。 568 X40n0714_p0082a05
【疏】戒本三句。 569 X40n0714_p0082a06
【疏】言種類者犯相非一也約文分六前三明其外相 570 X40n0714_p0082a07
就姓業為言後三明其內報就身心為語也。 571 X40n0714_p0082a08
 戒本第二中初科前三就姓業者姓即族姓業謂 572 X40n0714_p0082a09
 生業西天此土姓有尊卑卑是人之所諱故用毀 573 X40n0714_p0082a10
 之律中種卑者云汝是旃陀羅種除糞種竹師種 574 X40n0714_p0082a11
 卑姓有五一拘湊二拘尸婆蘇晝三迦葉四阿提 575 X40n0714_p0082a12
 梨夜五婆羅墯(未詳梵語)行業卑者販賣豬羊殺牛作 576 X40n0714_p0082a13
 賊等伎術工巧鐵木瓦皮作等行字去呼或音為 577 X40n0714_p0082a14
 杭並通後三中犯過是業結使是惑盲等是報總 578 X40n0714_p0082a15
 歸內報上二是心下一即身言犯過者以六聚罪 579 X40n0714_p0082a16
 罵也多結使者如云汝是多貪人等也盲瞎等者 580 X40n0714_p0082a17
 等取禿躄跛聾啞及餘患也。 581 X40n0714_p0082a18
【疏】毀呰者正行罵也引上六相分三品罵言面罵者 582 X40n0714_p0082a19
目對而說也言喻罵者比類而毀也言比罵者我非 583 X40n0714_p0082a20
汝是也。 584 X40n0714_p0082a21
 次科六相分三則十八種喻罵中言比類者律中 585 X40n0714_p0082a22
 皆云汝似卑姓等故。 586 X40n0714_p0082a23
【疏】就結罪注中說善法罵亦有三品。 587 X40n0714_p0082a24
 第三善罵中初科注云善法即十二頭陀等十七 588 X40n0714_p0082b01
 種行如歎身中委列亦有三者面喻比也。 589 X40n0714_p0082b02
【疏】問善法是好罵者是惡如何結罪答以罵者心欲 590 X40n0714_p0082b03
相屠割後微見小失便張廣大汝是諫若如何猶著 591 X40n0714_p0082b04
離著無學尚攝缾衣故以微緣潛相扇作也過情非 592 X40n0714_p0082b05
重故結亦輕。 593 X40n0714_p0082b06
 次問答中分四初敘罵意屠割猶傷害也汝下二 594 X40n0714_p0082b07
 示言相如何猶著句絕離著下三舉聖況凡攝謂 595 X40n0714_p0082b08
 持護成論云初得道時已壞一切假名相故但為 596 X40n0714_p0082b09
 事用故說瓶等謂極果聖人猶有苦身未免受用 597 X40n0714_p0082b10
 瓶衣等物豈況凡夫而能免之彼即假此誹毀善 598 X40n0714_p0082b11
 人謂言貪著潛謂陰謀扇即興謗過下四明罪相。 599 X40n0714_p0082b12
【疏】就此戒中僧尼犯同緣異也僧局同類尼毀僧尼 600 X40n0714_p0082b13
俱提何故相謗通兩眾者謗據治罰也毀據尊卑以 601 X40n0714_p0082b14
違敬也故輕重有異耳。 602 X40n0714_p0082b15
 簡僧尼中初科初示同異何下釋難以大小二謗 603 X40n0714_p0082b16
 僧尼並同故須簡辨謗同毀異如文可知。 604 X40n0714_p0082b17
【疏】就眾為言尼罵僧眾吉者稀也罵尼眾提者數也 605 X40n0714_p0082b18
若然謗大僧是稀應輕以別人相惱數也大僧知法 606 X40n0714_p0082b19
罵眾是稀故兩眾俱吉。 607 X40n0714_p0082b20
 次科二段初明尼毀二眾僧輕尼重若下引後謗 608 X40n0714_p0082b21
 戒顯示不同大僧知法下次明僧毀二眾僧尼並 609 X40n0714_p0082b22
 輕。 610 X40n0714_p0082b23
【疏】不犯中相利故說下雖加形似不名為犯片涉譏 611 X40n0714_p0082b24
嫌即是正墮勿謂浮小斧在口中如鈔顯也。 612 X40n0714_p0082c01
 不犯中初釋開意片下次明制急勿下誡勸浮即 613 X40n0714_p0082c02
 輕也。 614 X40n0714_p0082c03
【律】三兩舌語戒。 615 X40n0714_p0082c04
【疏】兩舌語戒三。 616 X40n0714_p0082c05
【疏】夫同住和合義無乖別專搆私屏傳彼此語致令 617 X40n0714_p0082c06
僧諍無由得滅壞亂至甚何得不制。 618 X40n0714_p0082c07
 第三制意專謂專輒構即結構私屏之處聽言求 619 X40n0714_p0082c08
 事以相鬥亂。 620 X40n0714_p0082c09
【疏】釋戒名二邊傳言故為兩舌此本翻譯頗是質陋 621 X40n0714_p0082c10
故今現翻云離間語斯為得矣故雖兩舌不作分意 622 X40n0714_p0082c11
不犯此戒。 623 X40n0714_p0082c12
 釋名中初正釋二邊是兩言由舌吐故以為名此 624 X40n0714_p0082c13
 下次評翻譯此本是秦譯今現即唐翻離間語者 625 X40n0714_p0082c14
 口意並彰名相兩得兩舌不作分意但犯吉故。 626 X40n0714_p0082c15
【疏】六緣成犯一是比丘二說鄙事三屏兩傳四作離 627 X40n0714_p0082c16
間意五言了六聞知。 628 X40n0714_p0082c17
【註】佛在舍衛六群傳他彼此語令眾鬥諍不能除滅 629 X40n0714_p0082c18
比丘以過白佛便引野干鬥亂二獸況復於人便訶 630 X40n0714_p0083a01
責已而制此戒。 631 X40n0714_p0083a02
【疏】就戒緣中初約人為緣二引畜形上可解。 632 X40n0714_p0083a03
 釋戒緣中初段可解次引畜中形即比況律因善 633 X40n0714_p0083a04
 牙師子與善搏虎為伴被野干鬥亂相視不悅後 634 X40n0714_p0083a05
 知野干即被打殺。 635 X40n0714_p0083a06
【律】若比丘兩舌語。 636 X40n0714_p0083a07
【註】語謂鬥亂十眾欲離彼此等也。 637 X40n0714_p0083a08
【律】波逸提。 638 X40n0714_p0083a09
【註】不犯者破惡知識惡伴黨和尚同師知識親友數 639 X40n0714_p0083a10
數語者無義無利欲方便作無利義破如是人者不 640 X40n0714_p0083a11
犯。 641 X40n0714_p0083a12
【疏】戒本三句就緣鬥亂有十眾者道俗各五加王臣 642 X40n0714_p0083a13
外道也當類犯提餘九皆吉所以通列者以鬥亂所 643 X40n0714_p0083a14
興義通諸境罪雖重輕皆是惡法深可厭也。 644 X40n0714_p0083a15
 戒本初科初分文一人二業三罪就下釋注十眾 645 X40n0714_p0083a16
 即所鬥境七眾之外加王臣外道故為十也當下 646 X40n0714_p0083a17
 明結罪重輕問當類別類各鬥可爾互鬥如何答 647 X40n0714_p0083a18
 不礙僧事義亦從輕所以下示合列之意。 648 X40n0714_p0083a19
【疏】然妄語業虛順前情不就惱境故七眾皆犯毀兩 649 X40n0714_p0083a20
違情惱重唯比丘也。 650 X40n0714_p0083a21
 次科簡境中初明妄境通事雖不實義無違惱故 651 X40n0714_p0083a22
 順前情次明毀兩境局。 652 X40n0714_p0083a23
【疏】善法面毀懷惱重故前戒須明此是屏傳云善無 653 X40n0714_p0083a24
隔故不判也。 654 X40n0714_p0083b01
 次簡言中初明毀通善惡此下次示兩舌局惡。 655 X40n0714_p0083b02
【疏】餘如鈔說。 656 X40n0714_p0083b03
 指廣如鈔備見釋相。 657 X40n0714_p0083b04
【律】四共人女宿戒。 658 X40n0714_p0083b05
【疏】與女同室宿戒四。 659 X40n0714_p0083b06
【疏】男女位殊義無同宿境色既交染習增長又招譏 660 X40n0714_p0083b07
醜無由自拔過患至深故所以制。 661 X40n0714_p0083b08
 第四戒制意中敘過有二一增染二招譏縱不為 662 X40n0714_p0083b09
 惡清濁難分故云無由自拔。 663 X40n0714_p0083b10
【疏】五緣一人女二室相成三同宿四知同五隨臥轉 664 X40n0714_p0083b11
側一一皆犯。 665 X40n0714_p0083b12
 列緣中隨臥轉側即業分齊。 666 X40n0714_p0083b13
【疏】因明男女僧尼戒離合義。 667 X40n0714_p0083b14
【疏】問此同宿戒道俗通制坐行船等道俗別者。 668 X40n0714_p0083b15
 次明離合問中但敘通別。 669 X40n0714_p0083b16
【疏】答約義不同則有八例。 670 X40n0714_p0083b17
 答中廣列八門前之二門正酬來問第三以下因 671 X40n0714_p0083b18
 簡同異。 672 X40n0714_p0083b19
【疏】初明此戒結尼便故合坐等諸戒不便故離二開 673 X40n0714_p0083b20
緣不同僧對二女晝坐有教不教別尼對二男俱無 674 X40n0714_p0083b21
論夜宿相僧尼俱無教授義故僧共二女同行相中尼 675 X40n0714_p0083b22
有二開有難開往得安二要多人大伴俗女異此故 676 X40n0714_p0083b23
離宿則義齊故合同船則道俗譏異故離同宿同譏 677 X40n0714_p0083b24
俱禁如上三親非親者宿行坐等同處患齊故不開 678 X40n0714_p0083c01
親作衣與衣暫來異處故簡親也四道俗分別宿等 679 X40n0714_p0083c02
如上故通道俗與衣同類喜為禁道五上下眾異者 680 X40n0714_p0083c03
宿過重故制該上下作衣與衣上眾喜為下類非分 681 X40n0714_p0083c04
故輕六坐臥分別宿取俱臥以相濫故互有坐臥但 682 X40n0714_p0083c05
犯屏戒雖夜非宿文列俱臥也若白日俱臥但犯屏 683 X40n0714_p0083c06
耳故宿別屏通日夕異故七坐立分別若互坐立日 684 X40n0714_p0083c07
夕俱吉有燈尼吉無燈入闇尼犯墮罪八知期分別 685 X40n0714_p0083c08
坐宿取知行船取期乖則不犯。 686 X40n0714_p0083c09
 別釋中初例僧對二女尼對二男並同二墮無別 687 X40n0714_p0083c10
 差降故云便也二中即以同宿歷對三戒正顯通 688 X40n0714_p0083c11
 別不同之相初對屏坐先明坐異後顯宿同尼稟 689 X40n0714_p0083c12
 教誡或容同坐女無此義故云別也尼俱無者僧 690 X40n0714_p0083c13
 是上尊俗非徒侶僧共下二對同行行別宿同如 691 X40n0714_p0083c14
 文自顯尼具二開俗女異者止有初開無次開故 692 X40n0714_p0083c15
 尼有多伴開與同行俗女縱多譏同亦犯三對同 693 X40n0714_p0083c16
 船同上分二言譏異者謂尼輕女重義鈔云期同 694 X40n0714_p0083c17
 船者招譏損重不如俗女故不相並(準後船戒乃云同制尋對 695 X40n0714_p0083c18
 可知)同宿合制同前坐行故指如上三四二例並以 696 X40n0714_p0084a01
 宿等四戒對作衣與衣比校同異三中初明宿等 697 X40n0714_p0084a02
 不簡言患齊者染習譏嫌義無別故作下次明二 698 X40n0714_p0084a03
 戒須簡暫來反上長久異處反上同處四中初明 699 X40n0714_p0084a04
 宿等兩通無非譏染次明二戒局道文脫作衣字 700 X40n0714_p0084a05
 言同類者望報是別望道為同五中單約同宿對下 701 X40n0714_p0084a06
 二衣以明通局坐行船戒上下同重如後所明六 702 X40n0714_p0084a07
 中止論宿坐兩戒初正簡由宿與坐結犯相濫故 703 X40n0714_p0084a08
 俱臥犯宿互但犯屏言文列者律中女立比丘臥 704 X40n0714_p0084a09
 者吉上約儀相簡若下次約晝夜簡宿須局夜故 705 X40n0714_p0084a10
 晝俱臥亦歸屏坐故下二結示宿別有二一局俱 706 X40n0714_p0084a11
 臥二須夜限屏坐反之故云通也七中單論屏戒 707 X40n0714_p0084a12
 初明坐立不簡日夜通結吉罪有下次約明暗辨 708 X40n0714_p0084a13
 尼輕重入闇墮者尼戒單提制故八中四戒知期 709 X40n0714_p0084a14
 兩對各如犯緣已上八門前五明所對之境第八 710 X40n0714_p0084a15
 辨能犯之心六七兼明能所如是知之。 711 X40n0714_p0084a16
【註】佛在舍衛阿那律行寄婬女舍宿女裸身來嬈尊 712 X40n0714_p0084a17
者升空彼慚愧懺悔說法得道比丘舉過佛便訶制 713 X40n0714_p0084a18
此戒也。 714 X40n0714_p0084a19
【疏】就戒緣中昇空悔罪者明無學人與女同宿尚有 715 X40n0714_p0084a20
陵染何況凡夫十誦云佛告那律汝雖羅漢應離女 716 X40n0714_p0084a21
宿如熟飲食人之所貪女人欲男亦復爾也。 717 X40n0714_p0084a22
 戒緣中初明起教之意十下引佛誡聖意在勵凡。 718 X40n0714_p0084a23
【律】若比丘與婦女。 719 X40n0714_p0084a24
【註】人女有知命根不斷。 720 X40n0714_p0084b01
【律】同室。 721 X40n0714_p0084b02
【註】四周牆障上有覆也或前敞無壁或雖覆而不遍 722 X40n0714_p0084b03
或覆遍而有開處也。 723 X40n0714_p0084b04
【律】宿者。 724 X40n0714_p0084b05
【註】若前後至或俱至若亞若臥隨脅著地隨轉側並 725 X40n0714_p0084b06
犯也。 726 X40n0714_p0084b07
【律】波逸提。 727 X40n0714_p0084b08
【註】若非人女畜生女黃門若二根人同宿吉羅晝日 728 X40n0714_p0084b09
女立比丘臥者吉羅不犯者不知彼室內有女若室 729 X40n0714_p0084b10
無覆若半障少障若盡障若半覆障作句準上若病 730 X40n0714_p0084b11
臥被縛命梵難等並開。 731 X40n0714_p0084b12
【疏】戒本分五一人二人女三室四知五結罪。 732 X40n0714_p0084b13
【疏】注解人女有知即簡死人小類及畜生也十誦僧 733 X40n0714_p0084b14
祇大母畜生者同人犯墮四分報境分齊犯輕也。 734 X40n0714_p0084b15
 戒本釋注中初科初牒文通釋簡死人者反有命 735 X40n0714_p0084b16
 也簡小類者反有智也簡畜生者反人女也十下 736 X40n0714_p0084b17
 別簡畜類他宗本部重輕不同他宗據欲染不殊 737 X40n0714_p0084b18
 本部約報境差降故律中黃門及非畜女同宿並 738 X40n0714_p0084b19
 吉。 739 X40n0714_p0084b20
【疏】解同室中鈔文廣敘今時護戒者多迷室相大須 740 X40n0714_p0084b21
明曉自有隔於分寸而是異室不妨相離由旬坐臥 741 X40n0714_p0084b22
同犯廣如鈔中多論所辨不復繁文也。 742 X40n0714_p0084b23
 二室相中初指如鈔今引釋之注中四相一四周 743 X40n0714_p0084b24
 有覆(即同在一堂內)二前敝(即長行房簷 744 X40n0714_p0084c01
下兩頭有障)三覆不遍(周匝同一 745 X40n0714_p0084c01
 院門上通覆開中央)四覆遍有開(謂通覆障 746 X40n0714_p0084c02
上少開明孔)今下次斥迷 747 X40n0714_p0084c02
 示相指廣如鈔彼引多論衣縵作屋壁者乃至高 748 X40n0714_p0084c03
 一肘半共宿皆犯(疏明同處有隔雖遠分寸即 749 X40n0714_p0084c04
成異室而無犯也)若大屋 750 X40n0714_p0084c04
 相接乃至一由旬同一戶出入皆犯是也。 751 X40n0714_p0084c05
【疏】注解宿相取其大意但身著地或亞或側有所憑 752 X40n0714_p0084c06
倚即名為宿隨其中轉一一皆墮正坐異臥可有階 753 X40n0714_p0084c07
級。 754 X40n0714_p0084c08
 三宿相中初科初明臥重臥有多相但言著地則 755 X40n0714_p0084c09
 無不收故云大意亞即斜倚側是脅臥正下次示 756 X40n0714_p0084c10
 坐輕鈔引十誦若室中通夜坐者不犯鈔家決云 757 X40n0714_p0084c11
 必應多人共處有明不睡者(不爾即犯屏坐)彼云不犯今 758 X40n0714_p0084c12
 云階級須結小罪。 759 X40n0714_p0084c13
【疏】有人依文須脅著地我但在床又不側臥非脅非 760 X40n0714_p0084c14
地如何結我此不見意地者據本餘者是末脅側亦 761 X40n0714_p0084c15
爾義非越網。 762 X40n0714_p0084c16
 次斥非中初示執文既云著地故在床不犯既云 763 X40n0714_p0084c17
 隨脅則仰覆不犯此下正斥地據本者地是物之 764 X40n0714_p0084c18
 所依言地則通收床机脅側是臥之常儀言脅則 765 X40n0714_p0084c19
 必攝偃仰誡令依教不容越網。 766 X40n0714_p0084c20
【疏】就辨相中非人已下境分優劣故結有差事既數 767 X40n0714_p0084c21
有鈔中廣列須相引之。 768 X40n0714_p0084c22
 四辨相中注文辨犯有三初非人等即簡境晝日 769 X40n0714_p0084c23
 簡時女立下簡儀三相並輕疏釋初段餘指事鈔 770 X40n0714_p0084c24
 注不犯中初開迷忘若下次開非室律有三段今 771 X40n0714_p0085a01
 云無覆者文脫合云有覆無障或盡覆半障(兩邊椈) 772 X40n0714_p0085a02
 或盡覆少障(一邊有壁此初段三句)或盡障不覆或盡障半 773 X40n0714_p0085a03
 覆或盡障少覆(第二三句)或半覆半障或少覆少障或 774 X40n0714_p0085a04
 不覆不障(第三三句)注出初段餘二例準故云若盡障 775 X40n0714_p0085a05
 若半覆作句如上也。 776 X40n0714_p0085a06
【律】五共未受具人宿過限戒。 777 X40n0714_p0085a07
【疏】與未受具者宿過限戒五。 778 X40n0714_p0085a08
【疏】道俗路乖情事相反始習未閑事多相惱近則生 779 X40n0714_p0085a09
慢亂道妨業故制別處存道增敬所以開者出家之 780 X40n0714_p0085a10
人棲泊無定事有游行投人止宿故開投寄存形濟 781 X40n0714_p0085a11
命又以沙彌離俗憑廕在此更無所仗事須慈接是 782 X40n0714_p0085a12
以開聽限其三宿禁則防其過開則通其益開制之 783 X40n0714_p0085a13
儀理數在此。 784 X40n0714_p0085a14
 第五制意中初科有三初敘過明制初二句明在 785 X40n0714_p0085a15
 家二眾次二句即出家小眾近下四句正示制意 786 X40n0714_p0085a16
 所以下次示緣顯開初明同在家人意謂僧有緣 787 X40n0714_p0085a17
 寄止俗舍下引十誦即明白衣來僧坊住此中且 788 X40n0714_p0085a18
 據一相為言泊止也又下次明同未具意憑廕在 789 X40n0714_p0085a19
 此即指師僧是以下雙結二教之益。 790 X40n0714_p0085a20
【註】佛在曠野城六群共長者講堂宿時亂心睡形露 791 X40n0714_p0085a21
為彼調弄白佛因制佛在拘睒彌便開二三宿重結 792 X40n0714_p0085a22
此戒也。 793 X40n0714_p0085a23
【疏】就戒緣中初同俗宿過起令制後在拘睒彌國因 794 X40n0714_p0085a24
﹝目*侯﹞遂開三宿十誦告諸比丘沙彌可憐既無父母 795 X40n0714_p0085b01
汝若不愍何由得活若遇苦惱親里亦瞋云但能畜 796 X40n0714_p0085b02
不能守護為二利故得與同宿一為沙彌二為白衣 797 X40n0714_p0085b03
來僧坊故。 798 X40n0714_p0085b04
 次緣相中初點文初同俗宿即六群緣後因羅﹝目*侯﹞ 799 X40n0714_p0085b05
 者具云羅﹝目*侯﹞羅此云障蔽以障佛出家猶修羅障 800 X40n0714_p0085b06
 蔽日月故律因佛制戒已諸比丘言當遣羅云出 801 X40n0714_p0085b07
 時羅云無屋住往廁上宿佛知之往廁所問已便 802 X40n0714_p0085b08
 云愚癡比丘無有慈心乃驅小兒出況是佛子不 803 X40n0714_p0085b09
 護我意耶十誦下次引示前敘未具下明二利即 804 X40n0714_p0085b10
 通俗流。 805 X40n0714_p0085b11
【疏】多論制意為尊重佛法故為息誹謗故有失命惱 806 X40n0714_p0085b12
緣得共二夜護佛法故不聽三夜。 807 X40n0714_p0085b13
 三引論中前明制意有下次明開意言二夜者彼 808 X40n0714_p0085b14
 律制限也護佛法者開中制也。 809 X40n0714_p0085b15
【疏】五緣成犯一是未受具人男女昔云男犯非女犯 810 X40n0714_p0085b16
以制隨宿罪義無三夜開今解二俱犯故伽論云曾 811 X40n0714_p0085b17
前與男二夜第三夜與女宿隨臥轉側犯二墮也二 812 X40n0714_p0085b18
室相成三同宿四知同五過三夜犯多論四句人一 813 X40n0714_p0085b19
室異乃至人室俱異皆犯。 814 X40n0714_p0085b20
 犯緣列示中初緣通男女昔謂女人自犯前戒故 815 X40n0714_p0085b21
 局男犯彼以意裁今憑教斷伽論二墮豈非明據 816 X40n0714_p0085b22
 下引多論四句並犯者恐謂人室同犯異不犯故 817 X40n0714_p0085b23
 人一室異(如與一人移三處臥)室一人異( 818 X40n0714_p0085b24
日易一人常在一處)二俱比 819 X40n0714_p0085b24
 上可會。 820 X40n0714_p0085c01
【疏】次解開合相。 821 X40n0714_p0085c02
【疏】問如此宿戒初令禁宿後開三夜同制一戒何故 822 X40n0714_p0085c03
觀軍初制直見後開三夜別立戒本直見還犯者何 823 X40n0714_p0085c04
邪答未受同宿戒本犯由於宿後開二三夜永無初 824 X40n0714_p0085c05
宿犯軍本由觀犯後緣開三夜別戒過三犯觀軍不 825 X40n0714_p0085c06
是宿猶有觀軍犯。 826 X40n0714_p0085c07
 開合中初問同宿觀軍二戒先制後開既同此合 827 X40n0714_p0085c08
 彼離何別答中初明同宿開中無犯所以合制軍 828 X40n0714_p0085c09
 下次顯觀軍開中有犯所以別立。 829 X40n0714_p0085c10
【疏】問三戒開三夜兩戒在文中屏敷計非別乃在開 830 X40n0714_p0085c11
通者答文列人處俱去則無有犯故兩列在文屏敷 831 X40n0714_p0085c12
去故犯以有暫永不同濫故不入。 832 X40n0714_p0085c13
 次問三戒即上二戒及後屏敷開限既同出沒何 833 X40n0714_p0085c14
 異答中初明二戒去則無犯故列在文次明屏敷 834 X40n0714_p0085c15
 去則有犯暫去即還則開三夜作意永去出門即 835 X40n0714_p0085c16
 犯文中若列恐謂永去亦三夜犯故云濫也。 836 X40n0714_p0085c17
【律】若比丘與未受大戒人。 837 X40n0714_p0085c18
【註】除比丘比丘尼餘未受大戒人是也。 838 X40n0714_p0085c19
【律】共宿(同室宿如前說)過二宿至三宿。 839 X40n0714_p0085c20
【註】若共二宿若三宿明相未出應起避去至第四宿 840 X40n0714_p0085c21
若自去若使未受者去。 841 X40n0714_p0085c22
【律】波逸提。 842 X40n0714_p0085c23
【註】若與非人畜生男共過三宿一切突吉羅開緣並 843 X40n0714_p0085c24
同前戒。 844 X40n0714_p0086a01
【疏】戒本五句一犯人二未受具三室相成四知同室 845 X40n0714_p0086a02
五結罪。 846 X40n0714_p0086a03
 戒本分文中三四二句合云三共宿四過夜疑是 847 X40n0714_p0086a04
 文誤詳之。 848 X40n0714_p0086a05
【疏】就注解第二句除僧尼餘者並通三趣也罪雖階 849 X40n0714_p0086a06
降無不有犯。 850 X40n0714_p0086a07
 釋第二中通三趣者律列天修鬼畜皆同吉罪故 851 X40n0714_p0086a08
 云階降。 852 X40n0714_p0086a09
【疏】就過宿中約戒本犯至三宿者墮剋相為言入第 853 X40n0714_p0086a10
三夜臥即是犯故十誦戒本過二夜提致使解者依 854 X40n0714_p0086a11
戒本文有緩急也。 855 X40n0714_p0086a12
 第四中釋文為三初約戒定犯謂入第三初夜即 856 X40n0714_p0086a13
 犯故下會同十誦致下斥異解有緩急者急則同 857 X40n0714_p0086a14
 上所釋緩謂執後廣解謂過三夜第四夜犯此由 858 X40n0714_p0086a15
 不曉二處文相不同故成紛諍今據戒本仍會十 859 X40n0714_p0086a16
 誦入三夜犯鈔依廣解同彼善見並至四夜鈔疏 860 X40n0714_p0086a17
 不同下為會釋。 861 X40n0714_p0086a18
【疏】注中三夜明相未出應起避去順戒本犯不去便 862 X40n0714_p0086a19
墮母論解云無去處加坐至明第四宿時律論俱明 863 X40n0714_p0086a20
自他定離諸制開相鈔中具之大如前戒。 864 X40n0714_p0086a21
 釋注三夜明相不去墮者若準戒文初夜即犯然 865 X40n0714_p0086a22
 此猶在第三夜分故云順戒本也鈔文依古第四 866 X40n0714_p0086a23
 夜犯三夜不去但結吉罪下引母論可決上文今 867 X40n0714_p0086a24
 準明之謂戒本十誦至第三夜初夜犯者即本制 868 X40n0714_p0086b01
 也廣解善見明相犯者謂前無去處開盡夜分此 869 X40n0714_p0086b02
 有三判一疏順戒本不去犯墮二鈔準他部不去 870 X40n0714_p0086b03
 但吉三母論加坐都無有犯至第四宿一切無開 871 X40n0714_p0086b04
 故云自他定離律論俱明者律如注引論即母論 872 X40n0714_p0086b05
 諸下指廣鈔引五分同宿不犯者常坐不臥或互 873 X40n0714_p0086b06
 坐臥(四夜通須不臥)又引僧祇犯竟未懺復共宿者無二 874 X40n0714_p0086b07
 夜開。 875 X40n0714_p0086b08
【律】六共未受具同誦戒。 876 X40n0714_p0086b09
【疏】與未受具同誦戒六。 877 X40n0714_p0086b10
【疏】凡理藉言通教為表義言辨理通詞亂義隱通益 878 X40n0714_p0086b11
智明隱增情感故多論中制有四意初為異外道二 879 X40n0714_p0086b12
師資位別三為分別言章須了四依實義不在音聲 880 X40n0714_p0086b13
具斯四益所以一制。 881 X40n0714_p0086b14
 第六制意中初敘教功此言理者須通二種謂真 882 X40n0714_p0086b15
 如諦理世俗道理諦理絕相道理微隱非言不顯 883 X40n0714_p0086b16
 故藉言通教即三藏該乎大小言以通理教以彰 884 X40n0714_p0086b17
 義此之二句並顯教功言辨下次明誦習損益發 885 X40n0714_p0086b18
 起制意多論四意以翻四過一有法式西竺外道 886 X40n0714_p0086b19
 多合誦故二有尊卑三能詮不亂四所詮不隱教 887 X40n0714_p0086b20
 為顯義故不在聲若許同誦但逐音聲而不解義 888 X40n0714_p0086b21
 深乖教意。 889 X40n0714_p0086b22
【疏】五緣成犯一是佛說法二字句味三未受具四齊 890 X40n0714_p0086b23
聲誦五言了結。 891 X40n0714_p0086b24
 列緣如後具釋。 892 X40n0714_p0086c01
【註】佛在曠野城六群比丘與諸長者講堂誦經語笑 893 X40n0714_p0086c02
高大亂坐禪者比丘舉過白佛因制此戒。 894 X40n0714_p0086c03
【疏】戒緣中同誦聲高言音一亂唯增無義知何詮辨。 895 X40n0714_p0086c04
 戒緣敘過特彰聖教解了為先義無喧亂。 896 X40n0714_p0086c05
【律】若比丘與未受大戒人(如上)共誦。 897 X40n0714_p0086c06
【註】謂誦句義句味字義也非句義亦爾言句義者同 898 X40n0714_p0086c07
誦不前不後也非句義者如一人說諸惡莫作未竟 899 X40n0714_p0086c08
第一人抄同句味者眼無常等非句味者抄前也字 900 X40n0714_p0086c09
義者同誦阿字也非字義者抄前阿字也。 901 X40n0714_p0086c10
【律】法者。 902 X40n0714_p0086c11
【註】謂佛聲聞仙人諸天所說正法。 903 X40n0714_p0086c12
【律】波逸提。 904 X40n0714_p0086c13
【註】若共誦一說二三說若口授書授若不了了及非 905 X40n0714_p0086c14
人畜生並突吉羅若師不教言我說竟汝可說師吉 906 X40n0714_p0086c15
羅不犯者我說竟汝說一人誦竟一人書若同業同 907 X40n0714_p0086c16
誦或戲笑語獨語錯說彼此皆不犯也。 908 X40n0714_p0086c17
【疏】戒本五句一人二未具三共誦四經法五結罪相。 909 X40n0714_p0086c18
【疏】注解第三約就句義用顯持犯文相為六是非相 910 X40n0714_p0086c19
翻言句義者同誦偈也雖同聲齊誦表理無殊然於 911 X40n0714_p0086c20
化導師資義失故犯墮也同聲表義尚在憲章何況 912 X40n0714_p0086c21
抄前全闕訓禮句味字義各有同抄罪皆一科故不 913 X40n0714_p0086c22
勞解。 914 X40n0714_p0086c23
 戒本第三須明三相言句義者如諸經偈頌一偈 915 X40n0714_p0086c24
 半偈義意已足同誦無差故律舉諸惡莫作一偈 916 X40n0714_p0087a01
 為例非句義者抄前輒誦文義不辨故云非也二 917 X40n0714_p0087a02
 句味者一句之下即見理味律舉眼無常等為例 918 X40n0714_p0087a03
 非句味同上三字義者字即文字字下有義如訓 919 X40n0714_p0087a04
 釋等律舉阿那波遮那為例今時所誦密語之類 920 X40n0714_p0087a05
 非亦如上文中初總示三是三非故為六矣言下 921 X40n0714_p0087a06
 別釋第一對中初釋句義同抄兩犯憲章即犯科 922 X40n0714_p0087a07
 句味下指餘兩對例同上解。 923 X40n0714_p0087a08
【疏】四言經法有戒闕文注解正引故絕疑網但列凡 924 X40n0714_p0087a09
聖所說說通真俗真有翳道之能故是所制僧祇中 925 X40n0714_p0087a10
縱餘人說佛印可者犯墮當文不了可用決之又善 926 X40n0714_p0087a11
見云一切三藏同誦得提若自撰集則無罪也。 927 X40n0714_p0087a12
 第四句初點別本文闕今刪定戒例亦除之或恐 928 X40n0714_p0087a13
 彼文寫脫文牒經法戒本亦無經字但下顯制凡 929 X40n0714_p0087a14
 聖者即注中四人前二是聖後二即凡通真俗者 930 X40n0714_p0087a15
 若論二諦佛亦通談今但通取出世理教為真若 931 X40n0714_p0087a16
 佛所說詮理化物俱得名真自餘三人並通真俗 932 X40n0714_p0087a17
 印可同真不者皆俗詮真之教開物示道同抄則 933 X40n0714_p0087a18
 不顯故云翳也下引律論決通可知準此二文今 934 X40n0714_p0087a19
 世疏論傳集多編入藏並非正犯。 935 X40n0714_p0087a20
【疏】注解第五辨相中一說者舉前句義非句義也二 936 X40n0714_p0087a21
說者舉前句味非句味也三說者舉前字義非字義 937 X40n0714_p0087a22
也隨字句多少一一結墮。 938 X40n0714_p0087a23
 五中初科釋一二三謂初後次第非說之遍數隨 939 X40n0714_p0087a24
 字句等者若據十誦隨一品一章一段各得墮此 940 X40n0714_p0087b01
 中前二隨文句後一唯隨字即如鈔云此律但云 941 X40n0714_p0087b02
 同誦不簡文句多少是也。 942 X40n0714_p0087b03
【疏】就不犯中開同業者非師資位故曲開耳。 943 X40n0714_p0087b04
 不犯中同業者或同師受學或同業一經即如多 944 X40n0714_p0087b05
 論二人俱經利並誦無犯然約相非宜故云曲開 945 X40n0714_p0087b06
 也。 946 X40n0714_p0087b07
【律】七說麤罪戒。 947 X40n0714_p0087b08
【疏】說比丘麤罪戒七。 948 X40n0714_p0087b09
【疏】然出家僧眾理宜清顯美聲外流生人信敬今說 949 X40n0714_p0087b10
比丘麤惡罪事令俗聞知則於僧眾情生薄淡失彼 950 X40n0714_p0087b11
敬信崇重之心損壞不輕故所以制多論云為大護 951 X40n0714_p0087b12
佛法故向俗說罪令於佛法無信敬心寧破塔寺不 952 X40n0714_p0087b13
向未具說比丘惡若說則破法身。 953 X40n0714_p0087b14
 第七制意中初敘合宜今下顯過多論下引證初 954 X40n0714_p0087b15
 示制意寧下舉重以況破法身者彰過非輕。 955 X40n0714_p0087b16
【疏】七緣一是僧尼二初二兩篇罪三知犯四無僧法 956 X40n0714_p0087b17
開五向未具人說六言章了了七前人解。 957 X40n0714_p0087b18
 犯緣中初局具戒二局二篇四有法開說。 958 X40n0714_p0087b19
【註】佛在羅閱城有波利婆沙摩那埵比丘在下行坐 959 X40n0714_p0087b20
六群比丘以所犯事向白衣說之有過者及餘比丘 960 X40n0714_p0087b21
皆慚比丘舉過佛故訶制。 961 X40n0714_p0087b22
【疏】就戒緣中以二篇相向俗說故同類皆慚故僧祇 962 X40n0714_p0087b23
中俗人譏偈出家已經久宜應修梵行童子戲不止 963 X40n0714_p0087b24
如何受人施。 964 X40n0714_p0087c01
 戒緣中言二篇者點注行別住六夜人也引僧祇 965 X40n0714_p0087c02
 偈因說致譏此為過本其詞切要讀者思之。 966 X40n0714_p0087c03
【律】若比丘知他(不知者開)有麤惡罪(四 967 X40n0714_p0087c04
波羅夷僧伽婆尸沙也)向未受 968 X40n0714_p0087c04
大戒人說除僧羯磨波逸提。 969 X40n0714_p0087c05
【註】除麤罪以餘罪說者自說麤罪餘人罪一切吉羅 970 X40n0714_p0087c06
不犯者若不知若眾曾差若非麤想若白衣先已聞 971 X40n0714_p0087c07
者不犯。 972 X40n0714_p0087c08
【疏】戒本五句一犯人二知犯三向未具四除僧法五 973 X40n0714_p0087c09
結罪。 974 X40n0714_p0087c10
 戒本分文第四除僧法者律因舍利弗為眾所差 975 X40n0714_p0087c11
 於俗眾中說調達過舍利弗畏慎佛言眾僧差無 976 X40n0714_p0087c12
 犯。 977 X40n0714_p0087c13
【疏】就解第二罪相中以初二篇同壞眾一麤故犯提 978 X40n0714_p0087c14
說下諸聚不能破壞但犯輕也所以不列偷蘭罪者 979 X40n0714_p0087c15
猶名含輕重若列蘭名謂輕亦提避濫不出如鈔也。 980 X40n0714_p0087c16
 釋第二初科初辨諸篇重輕所下次明不出偷蘭 981 X40n0714_p0087c17
 之意說上品蘭同上犯提中下但吉若依多論蘭 982 X40n0714_p0087c18
 同下聚。 983 X40n0714_p0087c19
【疏】自說麤罪犯輕者希也說他數故自壞壞他又壞 984 X40n0714_p0087c20
俗信故重制也。 985 X40n0714_p0087c21
 次科自說希者反下二過說他中言壞他者即犯 986 X40n0714_p0087c22
 過人。 987 X40n0714_p0087c23
【律】八實得道向白衣說戒。 988 X40n0714_p0087c24
【疏】得道向未具說戒八。 989 X40n0714_p0088a01
【疏】多論二義大人法者功德覆藏諸惡發露今稱德 990 X40n0714_p0088a02
匿過是小人法二自顯聖德賢愚各異若有聞者偏 991 X40n0714_p0088a03
心專敬失本平等淨善之心。 992 X40n0714_p0088a04
 第八制意中多論二義初即自失匿即隱也二是 993 X40n0714_p0088a05
 損他賢愚異者相形比故。 994 X40n0714_p0088a06
【疏】五緣一內實得道除增上慢人二自言已證三向 995 X40n0714_p0088a07
未具人說四言了五聞解。 996 X40n0714_p0088a08
 緣中第二自己證者此戒局制初果已去證真聖 997 X40n0714_p0088a09
 人內凡已還無非大妄。 998 X40n0714_p0088a10
【疏】問此戒凡夫不犯聖人一制無染此教便成無用 999 X40n0714_p0088a11
答制聖為遮於凡後更說者定是凡夫故為護大妄 1000 X40n0714_p0088a12
不令重犯。 1001 X40n0714_p0088a13
 問答中由制此戒凡聖顯然凡不敢說故云護大 1002 X40n0714_p0088a14
 妄也。 1003 X40n0714_p0088a15
【註】佛在毗舍離以前大妄語緣集僧訶責已便制此 1004 X40n0714_p0088a16
戒。 1005 X40n0714_p0088a17
 戒緣所敘無別犯人即大妄緣別立此教。 1006 X40n0714_p0088a18
【律】若比丘向未受大戒人說過人法言我見是我知 1007 X40n0714_p0088a19
是實者波逸提。 1008 X40n0714_p0088a20
【註】並如上初篇若言業報若戲錯並不犯。 1009 X40n0714_p0088a21
【疏】戒本五句一犯人二未具三說過人法四我見知 1010 X40n0714_p0088a22
明證得五結罪餘可解。 1011 X40n0714_p0088a23
 釋戒本文所稱聖法犯不犯相大同前戒故云可 1012 X40n0714_p0088a24
 解。 1013 X40n0714_p0088b01
【律】九獨與女人說法戒。 1014 X40n0714_p0088b02
【疏】獨與女人說法戒九。 1015 X40n0714_p0088b03
【疏】凡說法生善事須應時不請而說理無強授本無 1016 X40n0714_p0088b04
信敬情懷奢慢脫因斯次致有過非不免譏謗清白 1017 X40n0714_p0088b05
難拔又女人形礙福緣難遇一向不說無由生善於 1018 X40n0714_p0088b06
法永隔長流苦海故聽限齊過則便犯。 1019 X40n0714_p0088b07
 第九制意中初敘制意有二一乖說法之儀二是 1020 X40n0714_p0088b08
 生譏之本又下次敘開意女人之報繫屬於他故 1021 X40n0714_p0088b09
 云形礙聽限齊者開中制也。 1022 X40n0714_p0088b10
【疏】六緣成犯一是女人二知三不請四無有智俗人 1023 X40n0714_p0088b11
男子五言了六過限犯。 1024 X40n0714_p0088b12
 具緣第三下不犯中開問義故第四即戒文所除 1025 X40n0714_p0088b13
 故。 1026 X40n0714_p0088b14
【註】佛在舍衛迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法因 1027 X40n0714_p0088b15
姑譏問比丘舉過佛因制斷後開五六語及有智男 1028 X40n0714_p0088b16
過限說等。 1029 X40n0714_p0088b17
 緣起姑譏問者律中姑問婦言向比丘說何事耶 1030 X40n0714_p0088b18
 婦言與我說法姑言若說法者當高聲說令我等 1031 X40n0714_p0088b19
 聞云何耳中獨言耶乞食比丘聞舉過等由佛制 1032 X40n0714_p0088b20
 故諸女請說比丘畏慎佛開說五六語又諸比丘 1033 X40n0714_p0088b21
 復有畏慎心以無智男子便休不為女說佛言若 1034 X40n0714_p0088b22
 有智男聽過五六語說。 1035 X40n0714_p0088b23
【律】若比丘與女人(如上)說法過五(色受 1036 X40n0714_p0088b24
想行識無我也)六語(眼耳鼻舌 1037 X40n0714_p0088b24
身意無常也)除有智男子(解麤惡不麤惡事也)波逸提。 1038 X40n0714_p0088c01
【註】若說不了吉羅若向非人畜生說過亦爾不犯者 1039 X40n0714_p0088c02
若五六語有智男前過說若無有智男前問應答廣 1040 X40n0714_p0088c03
說若授優婆夷五戒乃說五戒法與受八關齋說八 1041 X40n0714_p0088c04
關齋法八聖道十不善法女人問義不解廣說並得。 1042 X40n0714_p0088c05
【疏】戒本五句一人二女除異趣三過語四有智男子 1043 X40n0714_p0088c06
五結罪。 1044 X40n0714_p0088c07
【疏】就注解女人如上即同宿中女未命終者不同婬 1045 X40n0714_p0088c08
觸女也戒本釋女中注文但云如上恐人濫用故須 1046 X40n0714_p0088c09
簡別以婬觸二戒覺睡死壞並通犯故。 1047 X40n0714_p0088c10
【疏】所言說法者俱非世中一夜樂說也謂所說法除 1048 X40n0714_p0088c11
倒去執所以解中五陰無我六根無常也若汎論世 1049 X40n0714_p0088c12
論雖多無罪故僧祇中說五語己願速盡苦者提願 1050 X40n0714_p0088c13
安樂住無罪據此可類知也。 1051 X40n0714_p0088c14
 釋說法中初簡所說法非一夜說者如謝尚鎮牛 1052 X40n0714_p0088c15
 渚乘月泛舟與袁宏談論達旦此皆世論故曰俱 1053 X40n0714_p0088c16
 非除倒去執即出世之教故下引證願速盡苦犯 1054 X40n0714_p0088c17
 提者證法語也願安樂住無罪者證世論也。 1055 X40n0714_p0088c18
【疏】注解有智者解麤惡語也如僧祇中互有盲聾二 1056 X40n0714_p0089a01
人當一若男眠母女姊妹男子七歲若過七歲不解 1057 X40n0714_p0089a02
好惡義味皆名無智餘如鈔說。 1058 X40n0714_p0089a03
 釋智男中初科初示有智如下簡無智後指鈔者 1059 X40n0714_p0089a04
 彼云中邊不同者不聽又云必是俗人出家人不 1060 X40n0714_p0089a05
 得以事同故正使僧集若多女無俗男者不得說 1061 X40n0714_p0089a06
 之。 1062 X40n0714_p0089a07
【疏】問有請及男俱不說犯何故唯除男邪答已言除 1063 X40n0714_p0089a08
男子不勞更除請若著請者疑謂有男須請得說。 1064 X40n0714_p0089a09
 次問中以二俱是開而除不除別答中即約遮疑 1065 X40n0714_p0089a10
 釋之亦可除男本有緣起自餘開通不可盡列。 1066 X40n0714_p0089a11
【疏】開通云受五戒者謂三歸體也五戒法者謂說相 1067 X40n0714_p0089a12
也八關齋者八戒也閉掩根門如世關之拒防餘可 1068 X40n0714_p0089a13
知耳。 1069 X40n0714_p0089a14
 釋不犯中初明五戒即約體相以分戒法八戒但 1070 X40n0714_p0089a15
 釋名義體相同上分也。 1071 X40n0714_p0089a16
【律】十掘地戒。 1072 X40n0714_p0089a17
【疏】掘地戒十。 1073 X40n0714_p0089a18
【疏】多論制掘地壞生有三益一不惱害眾生故出家 1074 X40n0714_p0089a19
修慈宜愍物命制不掘壞離惱害故二為止誹謗故 1075 X40n0714_p0089a20
三大護佛法故佛不制此二戒一切國王當使比丘 1076 X40n0714_p0089a21
種種作役事務紛動廢修正業由佛制故國王息心 1077 X40n0714_p0089a22
不復驅役得使比丘息心修道發智斷惑修成出益 1078 X40n0714_p0089a23
豈非大護也。 1079 X40n0714_p0089a24
 第十制意中多論三意通示二戒初意謂草木生 1080 X40n0714_p0089b01
 地多物命故次意正符緣起三中初敘損由下彰 1081 X40n0714_p0089b02
 益。 1082 X40n0714_p0089b03
【疏】論犯五緣一生地二作生想三自使掘四無淨語 1083 X40n0714_p0089b04
五傷便犯。 1084 X40n0714_p0089b05
 具緣第四若作淨語則開無犯。 1085 X40n0714_p0089b06
【註】佛在曠野城六群為佛修治講堂周匝自掘地長 1086 X40n0714_p0089b07
者譏嫌不知正法斷他命根白佛因制後教人治講 1087 X40n0714_p0089b08
堂言掘是置是長者重譏比丘舉過佛重制戒。 1088 X40n0714_p0089b09
【疏】戒緣中治佛講堂尚被譏制況復餘事。 1089 X40n0714_p0089b10
 戒緣中特舉勝緣以況餘事注引譏云斷命根者 1090 X40n0714_p0089b11
 俗謂地有生性同有情故。 1091 X40n0714_p0089b12
【律】若比丘自手掘。 1092 X40n0714_p0089b13
【註】若用鋤钁椎打乃至指爪搯傷打杙入地地上然 1093 X40n0714_p0089b14
火及有地想。 1094 X40n0714_p0089b15
【律】地。 1095 X40n0714_p0089b16
【註】若未掘若已掘地若四月被雨漬還如本。 1096 X40n0714_p0089b17
【律】若教人掘者(若不教言看是知是突吉羅也)波逸提。 1097 X40n0714_p0089b18
【註】下三眾吉羅下篇同此不犯者若語言知是看是 1098 X40n0714_p0089b19
若曳材木若扶籬正若反塼石取牛屎取崩岸土若 1099 X40n0714_p0089b20
鼠壤土除經行處土及屋內土若來往經行掃地不 1100 X40n0714_p0089b21
故掘一切不犯。 1101 X40n0714_p0089b22
【疏】戒本五句一犯人二自業三損境四教人五結罪。 1102 X40n0714_p0089b23
【疏】就解第三地境中文分為二未掘地者天然生地 1103 X40n0714_p0089b24
也已掘地中分二若經四月隨觸便犯二被雨漬謂 1104 X40n0714_p0089c01
乍掘遇雨即與本同故僧祇中井池漬水瓶器著地 1105 X40n0714_p0089c02
死土被雨使淨人知自作取得提還如本者釋上二 1106 X40n0714_p0089c03
句四月約時被雨約緣地有生相故曰如本廣如鈔 1107 X40n0714_p0089c04
引。 1108 X40n0714_p0089c05
 戒本第三初分文示相未掘可解已掘四月但取 1109 X40n0714_p0089c06
 經時不必待雨久乍兩掘並據露處故下引僧祇 1110 X40n0714_p0089c07
 文獨證乍掘還下點文下指鈔者彼引十誦頹 1111 X40n0714_p0089c08
 土石底蟻封土掘得吉羅赭土墡土生石黑砂鹽 1112 X40n0714_p0089c09
 地一切不犯等。 1113 X40n0714_p0089c10
【疏】注中看是知是沙門淨法。 1114 X40n0714_p0089c11
 第四中若語令掘壞則成教他名不淨語開作此 1115 X40n0714_p0089c12
 法使人無犯故名淨也注文結吉止口違教及後 1116 X40n0714_p0089c13
 掘時正犯當戒。 1117 X40n0714_p0089c14
【疏】就結罪相多論云使僧尼令掘作知淨語亦提三 1118 X40n0714_p0089c15
眾不作淨語吉羅不為三寶利益緣自掘壞者亦吉。 1119 X40n0714_p0089c16
 第五初科犯中多論初明大僧使僧尼提者法是 1120 X40n0714_p0089c17
 人非作法不成故次明三眾犯相有二初不作淨 1121 X40n0714_p0089c18
 語不下二無緣輒掘以下三眾有緣開故。 1122 X40n0714_p0089c19
【疏】四分開中反塼石曳材木皆不犯僧祇犯者俱有 1123 X40n0714_p0089c20
心也然律開文緩而義急也故一切通開不故掘也。 1124 X40n0714_p0089c21
 不犯中初科初牒文僧祇下示異彼云轉石掃地 1125 X40n0714_p0089c22
 曳木等欲使地平意傷如蚊腳一切墮欲使意傷 1126 X40n0714_p0089c23
 即是有心顯上四分據無心耳然下會通一切通 1127 X40n0714_p0089c24
 開是緩不得故掘即急是則彼律無心不犯今宗 1128 X40n0714_p0090a01
 故心亦犯。 1129 X40n0714_p0090a02
【疏】據此是知地在屋內有人不掘何以文中列屋內 1130 X40n0714_p0090a03
土即自解云此死浮土也若使除屋內土即得掘屋 1131 X40n0714_p0090a04
內地文云除崩岸土亦得掘崩岸地準知僧祇露處 1132 X40n0714_p0090a05
死土屋中自掘藏物者得。 1133 X40n0714_p0090a06
 次科分三初準文言據此者指不犯中屋內文也 1134 X40n0714_p0090a07
 有下次引他解初句示彼所行何下引彼所釋初 1135 X40n0714_p0090a08
 徵釋若下例難準下三今師準決此即僧祇不犯 1136 X40n0714_p0090a09
 文也。 1137 X40n0714_p0090a10
【律】十一壞生種戒。 1138 X40n0714_p0090a11
【疏】壞生種戒十一。 1139 X40n0714_p0090a12
【疏】制意犯緣略同前戒。 1140 X40n0714_p0090a13
 十一壞字音怪毀也前引多論合敘二戒制意犯 1141 X40n0714_p0090a14
 緣不別故此指同緣起無別犯人即前二房因立 1142 X40n0714_p0090a15
 此制。 1143 X40n0714_p0090a16
【註】佛在曠野城集僧告言有一比丘修治屋舍而自 1144 X40n0714_p0090a17
斫樹非沙門法訶責制戒。 1145 X40n0714_p0090a18
【律】若比丘壞(若斫截墮落並名為壞也)鬼 1146 X40n0714_p0090a19
神(非人是也)村。 1147 X40n0714_p0090a19
【註】一切草木是鬼畜所依村有五種根種枝種節種 1148 X40n0714_p0090a20
覆羅種子子種。 1149 X40n0714_p0090a21
【律】波逸提。 1150 X40n0714_p0090a22
【註】若生生想自斷教他斷自炒煮若教人並墮生疑 1151 X40n0714_p0090a23
者吉羅草木七種色自壞教他壞者墮生疑及想吉 1152 X40n0714_p0090a24
羅若釘杙著生草樹上若以火等並墮若斷多分生 1153 X40n0714_p0090b01
草木者墮斷半乾生者及不言知是看是一切吉羅 1154 X40n0714_p0090b02
不犯者若言看是知是若斷乾枯草木若於生草木 1155 X40n0714_p0090b03
上曳材曳竹正籬障撥塹石取牛屎若生草覆道以 1156 X40n0714_p0090b04
杖遮開若以瓦石拄之而斷傷草木若除經行地土 1157 X40n0714_p0090b05
若掃經行地若以杖築地而誤撥生草斷者無犯。 1158 X40n0714_p0090b06
【疏】戒本五句初人二壞三鬼神四村境五結犯。 1159 X40n0714_p0090b07
【疏】注解第三非人者緣斫神樹即為戒本。 1160 X40n0714_p0090b08
 戒本第三即據緣釋如注可見。 1161 X40n0714_p0090b09
【疏】所以名草木等以為村者十誦蚊蟻諸蟲以之為 1162 X40n0714_p0090b10
舍四分云神所依止如在聚落故云村也村有五種 1163 X40n0714_p0090b11
文中列之言覆羅者根假節生如芹竹等。 1164 X40n0714_p0090b12
 第四初徵問十下引釋兩文各解十誦猶疏釋注 1165 X40n0714_p0090b13
 五村根種(如薑芋之類)枝種(如柳榴類) 1166 X40n0714_p0090b14
節種(如藕蔗類)子子種(如五 1167 X40n0714_p0090b14
 穀等)此四可識文中不解覆羅梵語翻為雜種芹字 1168 X40n0714_p0090b15
 音勤即水菜也竹亦同之且舉二物以示雜相故 1169 X40n0714_p0090b16
 云等也。 1170 X40n0714_p0090b17
【疏】就解辨相中分二初生生想下謂五生種就地離 1171 X40n0714_p0090b18
地皆墮二草木七種色下謂五生想就地犯墮離地 1172 X40n0714_p0090b19
色未改者吉羅。 1173 X40n0714_p0090b20
 第五中有二初段五生種即如上列次段七色者 1174 X40n0714_p0090b21
 青黃赤白黑紫縹(淺青色也)五生想者對上生種合云 1175 X40n0714_p0090b22
 生相傳文誤也。 1176 X40n0714_p0090b23
【疏】餘事相繁鬧不可具顯尋鈔比用大助言語也。 1177 X40n0714_p0090b24
 指略中令尋鈔者今略引之彼云十誦一時壞五 1178 X40n0714_p0090c01
 種子五提(謂五般種子不隨多少也)此律一 1179 X40n0714_p0090c02
業壞多種隨多少 1180 X40n0714_p0090c02
 結(謂一作犯同時壞多種)乃至前戒令淨人掘隨掘隨墮不 1181 X40n0714_p0090c03
 同僧祇取前事止等助言語者資講說也。 1182 X40n0714_p0090c04
【律】十二餘語惱觸戒。 1183 X40n0714_p0090c05
【疏】身口綺戒十二。 1184 X40n0714_p0090c06
【疏】凡身口業綺微而難制雖過不至重惱眾不輕事 1185 X40n0714_p0090c07
須眾僧作法訶制後仍不止違法制罪。 1186 X40n0714_p0090c08
 十二制意初示業相由心掉逸事非損惱故云難 1187 X40n0714_p0090c09
 制雖下明立法後下明制犯。 1188 X40n0714_p0090c10
【疏】論犯五緣一是身口綺二數作不止三僧白訶制 1189 X40n0714_p0090c11
四如法召問五更違便犯。 1190 X40n0714_p0090c12
 具緣中身口別犯兩戒一制緣相無異所以合列。 1191 X40n0714_p0090c13
【疏】口業綺者名作異語身業綺者名作觸惱兩緣未 1192 X40n0714_p0090c14
白隨作犯吉白制後犯違制故提同違制故兩戒合 1193 X40n0714_p0090c15
制成實云雖是實語以非時故無利益故言義無本 1194 X40n0714_p0090c16
煩惱心說皆名綺語。 1195 X40n0714_p0090c17
 釋名中初科初釋二名兩下示犯相同下明合制 1196 X40n0714_p0090c18
 成論下示同類口綺言非時者不宜說也言無利 1197 X40n0714_p0091a01
 者不稱機也無本者不稽實也煩惱心者非利他也。 1198 X40n0714_p0091a02
【疏】問餘三口業直作即犯不待僧制者答彼之三過 1199 X40n0714_p0091a03
一正相違二損處重所以隨犯綺語反前要違僧制 1200 X40n0714_p0091a04
方始制墮。 1201 X40n0714_p0091a05
 問答中初問口四犯相不同答中初示餘三直犯 1202 X40n0714_p0091a06
 次明綺語須制若論綺語亦具違損兩義但不如 1203 X40n0714_p0091a07
 餘三過狀麤著故云反前也。 1204 X40n0714_p0091a08
【疏】問此戒白竟未犯更作便犯一切諫戒諫竟即犯 1205 X40n0714_p0091a09
者何答此謂惱僧故作制約白竟未違要作違制方 1206 X40n0714_p0091a10
結其犯就結犯相與諫不同。 1207 X40n0714_p0091a11
 次問中此與諫戒違法是同結犯兩異故答中初 1208 X40n0714_p0091a12
 明綺語若不更作即是順制故白竟未違就下次 1209 X40n0714_p0091a13
 明諫戒為諫作法法竟不捨即是相違故不待更 1210 X40n0714_p0091a14
 作。 1211 X40n0714_p0091a15
【註】佛在拘睒毗國闡陀比丘犯罪餘比丘問以餘事 1212 X40n0714_p0091a16
答以過白佛便訶已作餘語白後便惱僧喚來不來 1213 X40n0714_p0091a17
乃至不應語而語以過白佛訶已作觸惱白因此故 1214 X40n0714_p0091a18
制也。 1215 X40n0714_p0091a19
【疏】就戒緣中初語違僧後來不來是觸惱相也文中 1216 X40n0714_p0091a20
列語為表身乖也。 1217 X40n0714_p0091a21
 釋緣中初牒釋文下簡濫以身綺中云不應語而 1218 X40n0714_p0091a22
 語等故。 1219 X40n0714_p0091a23
【律】若比丘妄作餘語。 1220 X40n0714_p0091a24
【註】僧未白前作餘語者汝向誰說為說何事為論何 1221 X40n0714_p0091b01
理為我說為餘人說我不見此罪者一切吉羅若作 1222 X40n0714_p0091b02
白已如是語者犯墮也。 1223 X40n0714_p0091b03
【律】惱他者。 1224 X40n0714_p0091b04
【註】如前緣中乃至不應語而語一切吉羅白已作者 1225 X40n0714_p0091b05
波逸提也。 1226 X40n0714_p0091b06
【律】波逸提。 1227 X40n0714_p0091b07
【註】若上座喚不來吉羅不犯者重聽不解前語有參 1228 X40n0714_p0091b08
錯汝向誰說乃至我不見此罪若作非法無利益羯 1229 X40n0714_p0091b09
磨不與和合喚來不來若為作非法羯磨若不欲知 1230 X40n0714_p0091b10
教言莫來便來若一坐食若不作餘食法食若病喚 1231 X40n0714_p0091b11
起不起命梵等難教莫起便起若惡心問不與說若 1232 X40n0714_p0091b12
作非法事便訶語者若小語若錯說一切不犯。 1233 X40n0714_p0091b13
【疏】戒本四句注解大分明。 1234 X40n0714_p0091b14
 戒本示文中一人二餘語即口綺三惱他即身綺 1235 X40n0714_p0091b15
 四結罪可知。 1236 X40n0714_p0091b16
【疏】就不犯中若一坐食不作餘食法者以前境既足 1237 X40n0714_p0091b17
起壞威儀已食一口無義輒起起即兩坐又作餘食 1238 X40n0714_p0091b18
法乖頭陀相故開合起應不起也。 1239 X40n0714_p0091b19
 釋不犯中初科以二種頭陀相似身綺故須顯示 1240 X40n0714_p0091b20
 初示行相起即下次明開意問此二頭陀何以分 1241 X40n0714_p0091b21
 之答不作餘法猶噉小食一坐食者絕無餘噉。 1242 X40n0714_p0091b22
【疏】古師解足食不用僧祇一坐食正起隨更食不作 1243 X40n0714_p0091b23
餘食法我噉未足此非正量出在意言可依四分誠 1244 X40n0714_p0091b24
文僧祇明決也下更解也。 1245 X40n0714_p0091c01
 斥古中初標口所執僧祇明足約一坐為言彼取 1246 X40n0714_p0091c02
 飽足故云不用僧祇正起等者出彼所見此下斥 1247 X40n0714_p0091c03
 非顯正四分誠文即今不犯下云四分有文散在 1248 X40n0714_p0091c04
 開通是也僧祇明決下云僧祇善見護八遮相極 1249 X40n0714_p0091c05
 大分明等(八遮如後)注云無利益羯磨由是非法不濟 1250 X40n0714_p0091c06
 前事故。 記四上之一 1251 X40n0714_p0091c07
  1252 X40n0714_p0091c08
  1253 X40n0714_p0091c09
  1254 X40n0714_p0091c10
四分律含注戒本疏行宗記四上之二 1255 X40n0714_p0091c11
  1256 X40n0714_p0091c12
【律】十三嫌罵知事戒。 1257 X40n0714_p0091c13
【疏】嫌罵知事戒十三。 1258 X40n0714_p0091c14
【疏】凡僧事是難分處非易故簡備德如法經理宜應 1259 X40n0714_p0091c15
贊美令彼勤營反懷忿恚發言嫌罵令彼生惱廢闕 1260 X40n0714_p0091c16
僧事損壞不輕。 1261 X40n0714_p0091c17
 十三制意中初敘事重分處謂出納分物差請等 1262 X40n0714_p0091c18
 事備德謂不愛恚知可不可等五種德也宜下明 1263 X40n0714_p0091c19
 所應反下示非所應。 1264 X40n0714_p0091c20
【疏】六緣一是羯磨僧差人二知是三如法經營無恚 1265 X40n0714_p0091c21
癡意四說嫌罵語五言了六聞見互知。 1266 X40n0714_p0091c22
 列緣第一羯磨差者今時口請罵但犯吉第三即 1267 X40n0714_p0091c23
 明知事須具實德。 1268 X40n0714_p0091c24
【疏】問與前罵戒何異而重明者答有四異一前是汎 1269 X40n0714_p0092a01
僧此僧知事二前戒不問虛實此說緣不犯三罵詞 1270 X40n0714_p0092a02
不同如文所列四前非知事見聞互離者輕此敬護 1271 X40n0714_p0092a03
重互離犯提嫌罵兩戒同惱知事不殊故合制也。 1272 X40n0714_p0092a04
 問答中初辨異有四二云此戒說實不犯如下開 1273 X40n0714_p0092a05
 通三指如文前約族姓行業伎術等罵今云有愛 1274 X40n0714_p0092a06
 等罵四中敬護重者由是僧差不可輕慢嫌罵下 1275 X40n0714_p0092a07
 次示單雙前唯制罵此戒兼嫌故云合制。 1276 X40n0714_p0092a08
【註】經在羅閱城沓婆摩比丘僧差知事慈地比丘齊 1277 X40n0714_p0092a09
眼見處譏嫌之以過白佛便訶制戒後便於聞處罵 1278 X40n0714_p0092a10
以過重白佛便乘前重制。 1279 X40n0714_p0092a11
【疏】就戒緣中初就見不聞處起瞋後就聞不見處起 1280 X40n0714_p0092a12
罵以為戒本兩字緣也。 1281 X40n0714_p0092a13
 戒緣中初分示以下合文兩字即嫌罵也。 1282 X40n0714_p0092a14
【律】若比丘嫌(謂面見不聞處言有愛恚怖癡 1283 X40n0714_p0092a15
也)罵(背面耳聞於不見處而設罵也)波 1284 X40n0714_p0092a15
逸提。 1285 X40n0714_p0092a16
【註】若不受上座教嫌罵吉羅不犯者實有事恐後悔 1286 X40n0714_p0092a17
恨語令如法發露便言有愛等若戲錯說者並不犯。 1287 X40n0714_p0092a18
【疏】戒本四句一犯人二嫌三罵四犯餘文相引鈔並 1288 X40n0714_p0092a19
可解。 1289 X40n0714_p0092a20
 戒本初分文餘下指廣辨相注云不受教吉者嫌 1290 X40n0714_p0092a21
 罵事同所對境別故。 1291 X40n0714_p0092a22
【律】十四露地敷僧物戒。 1292 X40n0714_p0092a23
【疏】露地敷僧物戒十四。 1293 X40n0714_p0092a24
【疏】凡僧物利重宜應掌護然人情智狹度非弘遠私 1294 X40n0714_p0092b01
己專愛眾則惰慢是故多論有三義故四方僧物篤 1295 X40n0714_p0092b02
信所捨供僧受用利益事廣理宜掌護使資身行道 1296 X40n0714_p0092b03
得安樂故二物是信施同心愛惜常有受用令長信 1297 X40n0714_p0092b04
敬故三用竟即舉僧物不壞令受用福反資施主善 1298 X40n0714_p0092b05
根成就故。 1299 X40n0714_p0092b06
 十四制意中初敘所宜十方受用三世相續故云 1300 X40n0714_p0092b07
 利重然下二出情過是下三引文示論中三義初 1301 X40n0714_p0092b08
 掌護意二愛惜意三藏舉意初是益己後二利他。 1302 X40n0714_p0092b09
【疏】六緣一常住敷具二知是僧物三露處四自使人 1303 X40n0714_p0092b10
敷五自使人不舉六出門犯。 1304 X40n0714_p0092b11
 列緣第五合云不自舉不使人舉對戒本文則知 1305 X40n0714_p0092b12
 語倒。 1306 X40n0714_p0092b13
【註】佛在舍衛長者請僧十七群比丘取僧坐具露敷 1307 X40n0714_p0092b14
經行望食時到不收往食為風塵坌蟲鳥壞汙以過 1308 X40n0714_p0092b15
白佛訶已制戒。 1309 X40n0714_p0092b16
 戒緣云露敷經行者即用敷具藉經行地。 1310 X40n0714_p0092b17
【律】若比丘取僧(眾僧物為僧屬僧三種也) 1311 X40n0714_p0092b18
繩床(有五種旋腳直腳曲腳入梐無腳) 1312 X40n0714_p0092b18
木床(亦如上說)若臥具(或用坐或用臥)坐 1313 X40n0714_p0092b19
褥(擬常用坐)露地敷若教人 1314 X40n0714_p0092b19
敷捨去不自舉不教人舉波逸提。 1315 X40n0714_p0092b20
【註】彼以僧物付知事云我今付授汝守護看若都無 1316 X40n0714_p0092b21
人當舉屏處若無屏處必知無壞當持麤者覆好者 1317 X40n0714_p0092b22
上若即時還便應隨雨中疾及時還者應往也彼次 1318 X40n0714_p0092b23
第作如是方便應去若不作者初出門墮若方便還 1319 X40n0714_p0092b24
悔一切吉羅若二人同坐下座應收不者犯二罪上 1320 X40n0714_p0092c01
座犯一墮若俱不收二俱墮餘床踞床机等不收及 1321 X40n0714_p0092c02
臥具表堣@切吉羅若露敷僧物而入房思惟吉羅 1322 X40n0714_p0092c03
不犯者僧物露敷去時語舊住人摩摩帝經營人令 1323 X40n0714_p0092c04
知如上方便一切不犯。 1324 X40n0714_p0092c05
【疏】戒本四句一人二僧物三露地四捨去下結犯。 1325 X40n0714_p0092c06
【疏】解僧物中三種如上迴僧物中但取已捨與僧者 1326 X40n0714_p0092c07
餘但犯輕。 1327 X40n0714_p0092c08
 戒本第二注列三物不分輕重故須簡之第三犯 1328 X40n0714_p0092c09
 提上二但吉文中注釋二床各有五種旋腳者如 1329 X40n0714_p0092c10
 世轉關交床之類入梐者如脫腳床隨用即入餘 1330 X40n0714_p0092c11
 三可解經中床敷四物隨一成犯非謂具四。 1331 X40n0714_p0092c12
【疏】就辨相中初明方便委囑之相即釋戒本自他舉 1332 X40n0714_p0092c13
文若不作下乖教故結就二人同坐下座兩罪者一 1333 X40n0714_p0092c14
非威儀令上座攻二當戒餘可解耳。 1334 X40n0714_p0092c15
 第四句中初分文就下釋後段注中上二句上下 1335 X40n0714_p0092c16
 互去意擬他收下座使上故兼二罪如疏示之後 1336 X40n0714_p0092c17
 俱不收者謂不前不後同時捨去非相擬待故各 1337 X40n0714_p0092c18
 一罪注云雨中疾還者此約往時作意也摩摩帝 1338 X40n0714_p0092c19
 梵語即知事人。 1339 X40n0714_p0092c20
【律】十五覆處敷僧物戒。 1340 X40n0714_p0092c21
【疏】覆處敷僧物戒十五。 1341 X40n0714_p0092c22
【疏】制意同前。 1342 X40n0714_p0092c23
 十五僧物雖同覆露事別故分兩戒。 1343 X40n0714_p0092c24
【疏】六緣成犯一僧物二知是三屏處四己受用五去 1344 X40n0714_p0093a01
不舉六過限犯。 1345 X40n0714_p0093a02
 犯緣第六過限有二如下自明。 1346 X40n0714_p0093a03
【疏】所以離者一屏露異二得罪時異露則出門屏則 1347 X40n0714_p0093a04
出界決意絕還如上出界若暫非永過三夜犯三開 1348 X40n0714_p0093a05
緣不同露則兩相緩急屏則開於二夜。 1349 X40n0714_p0093a06
 辨離中三別二得罪者此由物壞遲疾不同故分 1350 X40n0714_p0093a07
 制限露唯出門屏分永暫如文可知三中露開緩 1351 X40n0714_p0093a08
 急者緩即囑付等急即雨中還。 1352 X40n0714_p0093a09
【註】佛在舍衛客比丘在邊房敷臥具宿不語便去臥 1353 X40n0714_p0093a10
具爛壞蟲嚙色變見過白佛因制此戒。 1354 X40n0714_p0093a11
【律】若比丘僧房中敷僧臥具(謂繩床木床臥 1355 X40n0714_p0093a12
褥坐具枕地敷下至臥氈)若 1356 X40n0714_p0093a12
自敷若教人敷若坐若臥去時不自舉不教人舉。 1357 X40n0714_p0093a13
【註】彼應語舊住比丘言與我牢舉若無人不畏失當 1358 X40n0714_p0093a14
移床離壁高榰床腳持枕褥臥具置堨H餘麤者重 1359 X40n0714_p0093a15
覆若恐壞敗取臥具等置衣架上豎床而去若不如 1360 X40n0714_p0093a16
是出界墮罪欲去還悔吉羅若即還二宿在界外第 1361 X40n0714_p0093a17
二宿明相未出不自往不遣使掌護者犯墮。 1362 X40n0714_p0093a18
【律】波逸提。 1363 X40n0714_p0093a19
【註】不犯中如上方便已在界外水陸道斷命梵等緣 1364 X40n0714_p0093a20
者開。 1365 X40n0714_p0093a21
【疏】戒本四句同上辨相文易明也。 1366 X40n0714_p0093a22
 別釋中初指戒文辨下點注不犯云水陸道斷等 1367 X40n0714_p0093a23
 此通三夜返故有難緣開前戒出門犯無故文不 1368 X40n0714_p0093a24
 列。 1369 X40n0714_p0093b01
【律】十六強敷坐戒。 1370 X40n0714_p0093b02
【疏】強敷坐戒十六。 1371 X40n0714_p0093b03
【疏】凡物有限事局彼此情通則彼為我有意隔則事 1372 X40n0714_p0093b04
論進不然知他得住處意不籌量輒於中間強敷臥 1373 X40n0714_p0093b05
具共相逼斥非出家之儀故制。 1374 X40n0714_p0093b06
 十六制意中初明物有所主情下明人心通塞可 1375 X40n0714_p0093b07
 者與之故進不可者拒之故否然下正敘制意斥 1376 X40n0714_p0093b08
 即訓逐。 1377 X40n0714_p0093b09
【疏】五緣成犯一先借住處安止已定二知先住三作 1378 X40n0714_p0093b10
惱意四強於中敷五隨所臥皆犯。 1379 X40n0714_p0093b11
【註】佛在舍衛六群十七群同道行至無住處十七群 1380 X40n0714_p0093b12
自求住處彼六群知求得宿處強在中間敷臥具宿 1381 X40n0714_p0093b13
比丘以過白佛因制此戒。 1382 X40n0714_p0093b14
 戒緣云無住處者明無僧寺寄止俗舍。 1383 X40n0714_p0093b15
【律】若比丘知(不知者開)先比丘住處後來 1384 X40n0714_p0093b16
強於中間(若頭邊若 1385 X40n0714_p0093b16
腳邊若兩脅邊)敷臥具(草敷葉敷下至地敷臥 1386 X40n0714_p0093b17
氈)止宿念言彼若嫌迮者 1387 X40n0714_p0093b17
自當避我去作如是因緣非餘非威儀波逸提。 1388 X40n0714_p0093b18
【註】謂隨轉側脅著床結墮不犯者先不知若語已住 1389 X40n0714_p0093b19
先與開間若間寬廣不相妨閡若親舊人教言但敷 1390 X40n0714_p0093b20
我自語主若倒地若病轉側墮上若力勢所持若被 1391 X40n0714_p0093b21
繫閉命梵二難並不犯。 1392 X40n0714_p0093b22
【疏】戒本五句一犯人二知三後來強敷四念言下作 1393 X40n0714_p0093b23
惱意五結罪。 1394 X40n0714_p0093b24
 戒本分文可解。 1395 X40n0714_p0093c01
【疏】作是因緣非餘者非餘不犯將不犯以望犯不犯 1396 X40n0714_p0093c02
是犯義餘但以不依不犯故相逼惱非是威儀何得 1397 X40n0714_p0093c03
不犯。 1398 X40n0714_p0093c04
 釋非餘中餘即是外不犯在於犯外即非不犯顯 1399 X40n0714_p0093c05
 是正犯初牒示將下明餘義但下合文釋。 1400 X40n0714_p0093c06
【律】十七牽他出房戒。 1401 X40n0714_p0093c07
【疏】牽比丘出房戒十七。 1402 X40n0714_p0093c08
【疏】然四方僧房眾人共有理無偏局義須通贍雖先 1403 X40n0714_p0093c09
料理安止已定後來同徒宜共受用今乃內懷瞋恚 1404 X40n0714_p0093c10
強牽他出自壞惱他諍競之本損處非輕故制。 1405 X40n0714_p0093c11
 十七制意中初明眾物理通合與同住贍猶給也 1406 X40n0714_p0093c12
 今下次敘過顯制文闕犯緣或同前戒或是寫脫 1407 X40n0714_p0093c13
 今準鈔云一是僧春冬房(夏房入已牽出犯吉)二先安止定 1408 X40n0714_p0093c14
 三作惱亂意四牽出犯。 1409 X40n0714_p0093c15
【註】佛在舍衛六群十七群同道行至小住處十七群 1410 X40n0714_p0093c16
於先入寺掃灑令淨六群知得好處驅起牽出比丘 1411 X40n0714_p0093c17
以過白佛便制此戒。 1412 X40n0714_p0093c18
【疏】就戒緣中因先強敷佛制與罪由是俗家此僧寺 1413 X40n0714_p0093c19
中理依位夏所以牽出。 1414 X40n0714_p0093c20
 釋緣起云僧寺等者即明六群恃己之意位夏語 1415 X40n0714_p0093c21
 倒。 1416 X40n0714_p0093c22
【律】若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中若自牽出教他 1417 X40n0714_p0093c23
牽出。 1418 X40n0714_p0093c24
【註】若自作教人牽隨所牽多少隨出房隨犯若牽多 1419 X40n0714_p0094a01
人出一戶若牽一人出多戶皆犯多墮若一人出一 1420 X40n0714_p0094a02
戶一墮若持多物出若擲著戶外閉他戶外皆突吉 1421 X40n0714_p0094a03
羅。 1422 X40n0714_p0094a04
【律】波逸提。 1423 X40n0714_p0094a05
【註】不犯者無恚心隨次出若遣未受具出若破戒見 1424 X40n0714_p0094a06
威儀及為舉﹝按-女+(眉-目+貝)﹞因此故命梵難驅出者並開。 1425 X40n0714_p0094a07
【疏】戒本四句一人二內瞋三是僧坊私不犯四牽出 1426 X40n0714_p0094a08
結罪。 1427 X40n0714_p0094a09
 戒本第三唯局眾房餘並不犯。 1428 X40n0714_p0094a10
【疏】就解成犯相中相從就多結者欲止惡法令斷也 1429 X40n0714_p0094a11
今封著者多守房鎖戶本不許入牽出希耳。 1430 X40n0714_p0094a12
 釋犯中初明結多罪之意今下次示末世稀犯注 1431 X40n0714_p0094a13
 中持擲他物出戶外者意使彼出故。 1432 X40n0714_p0094a14
【疏】就開通中問前戒開親不簡淨穢此局淨行不除 1433 X40n0714_p0094a15
親者答前戒俗家屬先借者親友無強故開非僧住 1434 X40n0714_p0094a16
處不簡染淨此是僧房淨有住義惡戒之人無分驅 1435 X40n0714_p0094a17
出不犯戒也。 1436 X40n0714_p0094a18
 不犯問中前戒開親舊人不列破戒見等此戒反 1437 X40n0714_p0094a19
 前故徵其意答中初釋前戒開親通穢此下次釋 1438 X40n0714_p0094a20
 今戒止明簡淨不示開親今謂僧舍處非屬己復 1439 X40n0714_p0094a21
 是親友必無牽義故不在開。 1440 X40n0714_p0094a22
【律】十八坐脫腳床戒。 1441 X40n0714_p0094a23
【疏】坐脫腳床戒十八。 1442 X40n0714_p0094a24
【疏】凡事宜審諦危嶮須慎重屋薄覆床又腳脫放身 1443 X40n0714_p0094b01
坐臥容有墜墮傷於下人惱處不輕故制。 1444 X40n0714_p0094b02
 十八制意中即據緣起以敘教制薄覆謂閣板不 1445 X40n0714_p0094b03
 固放身謂肆意而坐。 1446 X40n0714_p0094b04
【疏】四緣一重屋二又薄覆三床腳欲脫四坐臥便犯。 1447 X40n0714_p0094b05
【註】佛在舍衛比丘在重屋上住坐脫腳床腳脫墮比 1448 X40n0714_p0094b06
丘上壞身出血仰面恚罵比丘舉過佛訶而制。 1449 X40n0714_p0094b07
【律】若比丘若房(謂僧房若私房)若重閣上 1450 X40n0714_p0094b08
(謂立頭不至上)脫腳繩床 1451 X40n0714_p0094b08
若木床(脫腳者腳入梐)若坐若臥者(隨脅著 1452 X40n0714_p0094b09
床隨轉側也)波逸提。 1453 X40n0714_p0094b09
【註】除脫腳床已若在獨坐床或一板床俗床一切吉 1454 X40n0714_p0094b10
羅不犯者若坐旋腳直腳曲腳無腳若床支大若脫 1455 X40n0714_p0094b11
腳床安細腰若重屋板覆刻木作華覆若厚覆若板 1456 X40n0714_p0094b12
床坐若脫床腳坐者並開。 1457 X40n0714_p0094b13
【疏】戒本四句一人二房重屋三是腳脫床四坐臥犯。 1458 X40n0714_p0094b14
【疏】解腳入﹝月*坒﹞者明將脫不久也。 1459 X40n0714_p0094b15
 戒本第三中將脫者謂腳動搖故入於梐。 1460 X40n0714_p0094b16
【疏】戒本通坐廣解唯臥毗尼教相三處觀量緣起但 1461 X40n0714_p0094b17
坐戒本通臥辨相唯制脅著床而腳脫故知坐臥皆 1462 X40n0714_p0094b18
有犯也。 1463 X40n0714_p0094b19
 第四中初牒示毗下會通緣起辨相各一戒本兼 1464 X40n0714_p0094b20
 二故下準判注不犯中床腳安細腰者即紐鎖等 1465 X40n0714_p0094b21
 若重屋板覆此句總標刻華及厚別顯兩相即反 1466 X40n0714_p0094b22
 戒文薄覆故不犯也。 1467 X40n0714_p0094b23
【律】十九用蟲水戒。 1468 X40n0714_p0094b24
【疏】用蟲水戒十九。 1469 X40n0714_p0094c01
【疏】凡慈濟物命道之正要知水有蟲而故受用特損 1470 X40n0714_p0094c02
物命違其慈道苟存自營所存無理光師所云重己 1471 X40n0714_p0094c03
所輕輕他所重深乖慈惻故須急制。 1472 X40n0714_p0094c04
 十九制意中初明比丘行本河沙諸佛由慈成道 1473 X40n0714_p0094c05
 菩薩輟己利他歷劫忘倦二乘非不兼濟望上不 1474 X40n0714_p0094c06
 彰故云正要也至於儒宗君子猶懷惻隱之心博 1475 X40n0714_p0094c07
 施濟眾推愛及物況出家勝士反行殺害實非所 1476 X40n0714_p0094c08
 宜聞者深誡知下敘過初明自他兩損苟存自營 1477 X40n0714_p0094c09
 謂害他利己是無理也光師下引示己所輕者謂 1478 X40n0714_p0094c10
 身外受用他所重者即蟲之性命。 1479 X40n0714_p0094c11
【疏】四緣一是蟲水二知有蟲三不作漉法四隨用犯。 1480 X40n0714_p0094c12
 列緣第三漉則非犯。 1481 X40n0714_p0094c13
【疏】慈救之心如來本意損害為貴凡俗所重是以世 1482 X40n0714_p0094c14
尊隨病設治初約非情則掘壞通制後約生育隨病 1483 X40n0714_p0094c15
多立人畜兩戒計攝已周今之喜犯就飲用結深見 1484 X40n0714_p0094c16
物機是稱大聖如多論說故今五眾多無漉具行住 1485 X40n0714_p0094c17
飲用無思傷損此而號道未見其通鈔中廣引。 1486 X40n0714_p0094c18
 敘誡中初通敘聖凡心異是下別示機教不同大 1487 X40n0714_p0095a01
 分二別初明非情掘壞二戒還存護命後下次明 1488 X40n0714_p0095a02
 有情則有四戒一殺人二殺畜三用蟲水四飲蟲 1489 X40n0714_p0095a03
 水深下歎教主如多論者彼云此殺生戒凡有四 1490 X40n0714_p0095a04
 戒此最先結既不得用蟲水便取飲之由制不得 1491 X40n0714_p0095a05
 便故斷畜命既制不得便奪人命由善知機故彰 1492 X40n0714_p0095a06
 聖號今下傷末學既號道人不置漉具反無慈念 1493 X40n0714_p0095a07
 則非有道故云未通下指鈔者彼云僧祇蟲細者 1494 X40n0714_p0095a08
 三重漉猶有者捨去若用水者日日諦視無蟲便 1495 X40n0714_p0095a09
 用五分蟲者漉囊所得肉眼所見無漉囊不得行 1496 X40n0714_p0095a10
 半由旬等又二衣中云物雖輕小所為極大出家 1497 X40n0714_p0095a11
 慈濟厥意在此今上品高行尚飲用蟲水況諸不 1498 X40n0714_p0095a12
 肖焉可言哉。 1499 X40n0714_p0095a13
【註】佛在拘睒毗闡陀起屋蟲水和泥教人和長者見 1500 X40n0714_p0095a14
嫌無有正法害眾生命比丘舉過佛因制戒。 1501 X40n0714_p0095a15
【律】若比丘知(不知不犯)水有蟲若澆泥若 1502 X40n0714_p0095a16
草若教人澆者。 1503 X40n0714_p0095a16
【註】若以草土擲蟲水中若蟲酪漿清酪漿若酢以澆 1504 X40n0714_p0095a17
泥草一切皆墮教人亦同。 1505 X40n0714_p0095a18
【律】披逸提。 1506 X40n0714_p0095a19
【註】不犯者不知有蟲作無蟲想若蟲大以手動水令 1507 X40n0714_p0095a20
蟲去若漉水灑地若教人漉者一切無犯。 1508 X40n0714_p0095a21
【疏】戒本四句一人二知三有蟲所損境四若澆泥下 1509 X40n0714_p0095a22
明犯。 1510 X40n0714_p0095a23
【疏】就辨相中具二或以草土就蟲水和或以蟲水澆 1511 X40n0714_p0095a24
於草土縱有池流大水雖不作泥而以草土擲中隨 1512 X40n0714_p0095b01
以蟲魚皆犯墮罪此不就損命中制是深防制若彼 1513 X40n0714_p0095b02
命斷自依畜戒正得一墮餘文相可知。 1514 X40n0714_p0095b03
 戒本第四中初明犯相有二前明因作水土互投 1515 X40n0714_p0095b04
 縱下次明非作等閑擲物隨下次明結犯初明當 1516 X40n0714_p0095b05
 戒隨境多少此下次對後殺畜結犯不同餘下三 1517 X40n0714_p0095b06
 示略即不犯等文尋之可見。 1518 X40n0714_p0095b07
【律】二十覆屋過限戒。 1519 X40n0714_p0095b08
【疏】覆屋過限戒二十。 1520 X40n0714_p0095b09
【疏】凡物有限事成為要貪不知量重覆不已令屋崩 1521 X40n0714_p0095b10
倒損功費力不長信施故所以制。 1522 X40n0714_p0095b11
 二十制意中初明合宜貪下次敘過相即本緣起 1523 X40n0714_p0095b12
 如注所引。 1524 X40n0714_p0095b13
【疏】四緣成犯一自為己二使人覆三至三節未竟不 1525 X40n0714_p0095b14
離見聞處四三節竟犯。 1526 X40n0714_p0095b15
 列緣第三言三節者或云三重如世茆庵或云三 1527 X40n0714_p0095b16
 行如蓋瓦屋未詳西土覆屋之相不可定約。 1528 X40n0714_p0095b17
【疏】問何故有看覆無自覆者答不看房成有受用義 1529 X40n0714_p0095b18
自覆招譏重故不許用也或可從緣起說由使人作 1530 X40n0714_p0095b19
因即制戒。 1531 X40n0714_p0095b20
 問中此制指授看覆成犯不制自覆故問通之答 1532 X40n0714_p0095b21
 有二意文相可解。 1533 X40n0714_p0095b22
【疏】多論此房是十三中大房三十萬錢作成即崩施 1534 X40n0714_p0095b23
主生惱比丘為說房雖崩壞功德已成未壞之時佛 1535 X40n0714_p0095b24
到此房即是無上福田之所受用尋後有一新受戒 1536 X40n0714_p0095c01
比丘入中若起房閣嚴若須彌持戒暫用已畢施恩 1537 X40n0714_p0095c02
以戒背世俗法房舍四事是世間法故。 1538 X40n0714_p0095c03
 引緣中初指本緣房崩主惱十三中大房即有主 1539 X40n0714_p0095c04
 房若據四分因斫神樹為緣與此不同三十萬者 1540 X40n0714_p0095c05
 十千為萬即三百千比丘下次明比丘開解之詞 1541 X40n0714_p0095c06
 前明佛曾受用尋下後明新戒受用戒背世俗者 1542 X40n0714_p0095c07
 無漏勝法聖道本基勝世法故。 1543 X40n0714_p0095c08
【註】佛在拘睒毗闡陀起房重覆不止屋便摧破居士 1544 X40n0714_p0095c09
嫌言檀越雖與受者應知足比丘舉過佛因制戒。 1545 X40n0714_p0095c10
【律】若比丘作大房舍(多用財物)戶扉窗牖 1546 X40n0714_p0095c11
及餘莊飾具(刻鏤 1547 X40n0714_p0095c11
彩書)指授覆苫(有二種縱覆橫覆也)齊二三節若過者。 1548 X40n0714_p0095c12
【註】彼比丘指授三節未竟當至不見聞處若不至不 1549 X40n0714_p0095c13
見聞處三節竟墮。 1550 X40n0714_p0095c14
【律】波逸提。 1551 X40n0714_p0095c15
【註】若互捨見聞處吉羅不犯者如上指授離遠者開。 1552 X40n0714_p0095c16
【疏】戒本四句一人二房舍已下作之方法三指授下 1553 X40n0714_p0095c17
開成持相四若過下違教結罪。 1554 X40n0714_p0095c18
 戒本第三苫字失廉反覆屋草也。 1555 X40n0714_p0095c19
【疏】然三節相律論互談至於事實亦可披據故多論 1556 X40n0714_p0095c20
云作房三品上中下覆各自有限若中下房用上法 1557 X40n0714_p0095c21
覆以鎮重故隨用草作一一皆提五分若以草瓦版 1558 X40n0714_p0095c22
覆母論泥故崩伽論若以草版鳥翅覆者過限不犯 1559 X40n0714_p0095c23
亦以輕耳及作房時商度基陛材具方可覆之如多 1560 X40n0714_p0095c24
論也。 1561 X40n0714_p0096a01
 三中初生起故下引示多論三品隨其房屋費用 1562 X40n0714_p0096a02
 厚薄以分階位中下上覆即為過限五分已下並 1563 X40n0714_p0096a03
 出物體不同之相伽論草板不犯與上諸文相違 1564 X40n0714_p0096a04
 故以物輕通之及下次明籌量用與方便下指多 1565 X40n0714_p0096a05
 論如二房中。 1566 X40n0714_p0096a06
【律】二十一輒教授尼戒。 1567 X40n0714_p0096a07
【疏】僧不差輒教尼戒二十一。 1568 X40n0714_p0096a08
【疏】制意有五。 1569 X40n0714_p0096a09
【疏】初尼來請法意大愛道眾為順敬法咨稟疑滯如說 1570 X40n0714_p0096a10
奉行然尼女弱闕於游學迷於理行真為面牆故須 1571 X40n0714_p0096a11
半月求師請法二佛敕比丘聽往意如來大慈簡唯 1572 X40n0714_p0096a12
有德慈悲訓誨開曉彼懷令生解行率成道益所請 1573 X40n0714_p0096a13
別僧前為尼眾若開強往彼此寂靜無多勞動若論 1574 X40n0714_p0096a14
受戒反前是難不開僧往三制具德意自非深閑戒 1575 X40n0714_p0096a15
律行同水玉詞清理詣備德兼物者孰能化眾匡道 1576 X40n0714_p0096a16
有人專直淺識不閑進不自迷教旨何能導物或雖 1577 X40n0714_p0096a17
少知行不依法進止施為動乖儀式自溺長津安能 1578 X40n0714_p0096a18
濟拔由斯諸緣須具德行四制僧差意雖有德行屏 1579 X40n0714_p0096a19
去有濫任僧簡遣備德方進藉眾威嚴通行風化受 1580 X40n0714_p0096a20
者殷重終獲道益五制戒意者專任自由不蒙僧命 1581 X40n0714_p0096a21
輒往教授濫行儀式乖軌導方失風靡化輕法自尊 1582 X40n0714_p0096a22
未成弘闡損壞既重何得不約。 1583 X40n0714_p0096a23
 二十一制意中初意為二初敘尼希法大愛道者 1584 X40n0714_p0096a24
 即佛姨母起教之人順敬法者即八敬中制依僧 1585 X40n0714_p0096b01
 布薩然下次明須請之意迷理行者理是所證行 1586 X40n0714_p0096b02
 是所修二並教詮非學不曉故云迷也面牆出論 1587 X40n0714_p0096b03
 語喻無所見二聽往中初正敘聽意簡有德者如 1588 X40n0714_p0096b04
 後所列率猶用也所下遮疑有二初疑尼須來學 1589 X40n0714_p0096b05
 何以令僧往教強字上聲師訓之儀理非當往故 1590 X40n0714_p0096b06
 云強也若論下次疑受戒何不同之以汎爾教授 1591 X40n0714_p0096b07
 別人可往納體事重復須大眾故云難也三意中 1592 X40n0714_p0096b08
 初示如法合往自非下四句總後十德初句攝二 1593 X40n0714_p0096b09
 三四次句攝初及九第三句攝五及八第四句攝 1594 X40n0714_p0096b10
 六七與十有下次簡非法初至導物反上初句即 1595 X40n0714_p0096b11
 無解也或下至濟拔反前次句謂無行也既無解 1596 X40n0714_p0096b12
 行豈能說法備德者乎文中不反義可見矣由下 1597 X40n0714_p0096b13
 三結示四制差中二意初為能教有濫藉下二為 1598 X40n0714_p0096b14
 所教易化傳訓無壅故曰通行如風偃草故云風 1599 X40n0714_p0096b15
 化五中專下四句反前初意乖下二句反前次意 1600 X40n0714_p0096b16
 靡即順也輕下結過顯制不取僧命故云輕法輒 1601 X40n0714_p0096b17
 為師訓即是自尊。 1602 X40n0714_p0096b18
【疏】論犯五緣一佛開說法八教二制白二差三不蒙 1603 X40n0714_p0096b19
僧命往集尼眾即簡別房別說不犯四說法八敬五 1604 X40n0714_p0096b20
隨說墮。 1605 X40n0714_p0096b21
 列緣第二制白二者文云大德僧聽若僧時到僧 1606 X40n0714_p0096b22
 忍聽差某甲比丘教授比丘尼白如是(羯磨準知)。 1607 X40n0714_p0096b23
【註】佛在舍衛大愛道尼來請教授佛令差往僧次般 1608 X40n0714_p0096b24
陀往彼說法六群次往向說世論愛道白佛便羯磨 1609 X40n0714_p0096c01
差而制戒也。 1610 X40n0714_p0096c02
【疏】就緣起中初明尼請二令僧次差往三六群為說 1611 X40n0714_p0096c03
世論過起之由四白佛下羯磨備德。 1612 X40n0714_p0096c04
 戒緣中說世論者律明但說王者論人民論軍馬 1613 X40n0714_p0096c05
 等論是也。 1614 X40n0714_p0096c06
【疏】問愛道來請止論比丘何不請佛答請佛教授有 1615 X40n0714_p0096c07
二種過一違八敬教教中令問僧故二違誓受心若 1616 X40n0714_p0096c08
請僧者翻前兩失。 1617 X40n0714_p0096c09
 初問答中初明請佛二過並是違敬但上違敬法 1618 X40n0714_p0096c10
 下違受心以本從八敬而獲體故若下次明請僧 1619 X40n0714_p0096c11
 兩得有本作請佛者文誤。 1620 X40n0714_p0096c12
【疏】若爾八敬之中佛已制尼半月往僧愛道何故乃 1621 X40n0714_p0096c13
求佛者答尼雖蒙制僧未奉敕故來請佛敕僧往教。 1622 X40n0714_p0096c14
 難中由愛道尼從佛求請既制依僧不當求佛釋 1623 X40n0714_p0096c15
 文可解。 1624 X40n0714_p0096c16
【疏】問佛不自教者答有多過一是狹過不通三洲二 1625 X40n0714_p0096c17
少過止佛一人三是短過不通萬代比丘作者翻成 1626 X40n0714_p0096c18
三益。 1627 X40n0714_p0096c19
 次問答中初明佛教之過後明僧教之益翻三益 1628 X40n0714_p0096c20
 者廣多長也。 1629 X40n0714_p0096c21
【疏】就羯磨差中須具十德一具持戒行二者多聞三 1630 X40n0714_p0096c22
誦二部戒本利四決斷無疑五善能說法六族姓出 1631 X40n0714_p0096c23
家七顏貌端正八堪為尼說法令尼歡喜九非為佛 1632 X40n0714_p0096c24
出家被三法衣而犯重法十二十夏若過不具斯十 1633 X40n0714_p0097a01
皆不成差故略分別也。 1634 X40n0714_p0097a02
 差人中初列十德一九五八名似相濫並前通後 1635 X40n0714_p0097a03
 別分之可解又八及十局在教尼名為別德餘皆 1636 X40n0714_p0097a04
 通德不下簡非此但依律單列名數未暇廣釋故 1637 X40n0714_p0097a05
 云略也。 1638 X40n0714_p0097a06
【律】若比丘僧(一說戒一羯磨)不差(不於 1639 X40n0714_p0097a07
僧中白二羯磨)教授(八不可違法律具出 1640 X40n0714_p0097a07
文)比丘尼者波逸提。 1641 X40n0714_p0097a08
【註】若於說戒時座上問答已若僧差若隨尼請彼比 1642 X40n0714_p0097a09
丘剋時到尼亦剋時迎若違俱犯吉羅若聞來者當 1643 X40n0714_p0097a10
出半由旬迎供給所須不者吉羅若僧不差非教授 1644 X40n0714_p0097a11
日與說八不違法吉羅若不差與說法者墮若僧病 1645 X40n0714_p0097a12
不和合眾不滿應遣人禮拜問訊尼眾病等亦遣禮 1646 X40n0714_p0097a13
拜問訊若不吉羅比丘尼等二眾吉羅不犯者比丘 1647 X40n0714_p0097a14
尼眾如上方便已而為水陸道斷諸難不容禮拜問 1648 X40n0714_p0097a15
訊者並開。 1649 X40n0714_p0097a16
【疏】戒本五句一人二僧三不差四教授五結罪。 1650 X40n0714_p0097a17
【疏】就解第四八敬之文指於律本恐好事者未見前 1651 X40n0714_p0097a18
後故略為三門初制意列相二敬之次第三得罪輕 1652 X40n0714_p0097a19
重。 1653 X40n0714_p0097a20
 戒本第四初標中云指律本者點注略也恐好事 1654 X40n0714_p0097a21
 者樂法人也。 1655 X40n0714_p0097a22
【疏】就初制者凡體無貴賤有道則尊法式軌要非僧 1656 X40n0714_p0097a23
不具敬法重人事須致敬敬而為言觸途皆是但此 1657 X40n0714_p0097a24
八種攝尼偏要故別制之審能修行戒淨法住故善 1658 X40n0714_p0097b01
見云由度尼故正法減半若行八敬還滿千年法由 1659 X40n0714_p0097b02
人弘其義不昧矣。 1660 X40n0714_p0097b03
 制意中二初通敘僧德有道具法故須致敬敬而 1661 X40n0714_p0097b04
 下二正顯八敬又為三節初正明故下引證此即 1662 X40n0714_p0097b05
 阿難初請度尼如來許度之語法下結告。 1663 X40n0714_p0097b06
【疏】次列名中初百歲尼禮初夏僧二不得罵僧三不 1664 X40n0714_p0097b07
應舉僧四受具僧中五懺殘兩眾六半月請法七安 1665 X40n0714_p0097b08
居八自恣並須依僧。 1666 X40n0714_p0097b09
 列名可見。 1667 X40n0714_p0097b10
【疏】二明次第者法不自顯開導在人是以初三明遵 1668 X40n0714_p0097b11
僧也人尊由法故次四五明所遵法法由請得是故 1669 X40n0714_p0097b12
下三明稟悔也。 1670 X40n0714_p0097b13
 明次第中初科三位次第相生且約總分隨一位 1671 X40n0714_p0097b14
 中復有次第如下別論悔字誤合作誨下同。 1672 X40n0714_p0097b15
【疏】就初位中身業慢麤所以先明口業過微故須後 1673 X40n0714_p0097b16
說說語二中違法惱深順法舉微故列前後或可希 1674 X40n0714_p0097b17
數而言也。 1675 X40n0714_p0097b18
 別示中初科分二一身二口禮敬是身罵舉並口 1676 X40n0714_p0097b19
 身麤故先口微故後說語下復簡口二有兩釋初 1677 X40n0714_p0097b20
 惱分深淺二過有希數。 1678 X40n0714_p0097b21
【疏】就遵法中初受根本次悔枝條。 1679 X40n0714_p0097b22
 遵法中由受生犯次第可知。 1680 X40n0714_p0097b23
【疏】就稟悔中汎明儀法必由啟請故初明教誡也依 1681 X40n0714_p0097b24
法起行故有安居自恣相次而來至時加語閏色而 1682 X40n0714_p0097c01
道助成光衍也。 1683 X40n0714_p0097c02
 稟誨中初正明次第請教在先依行故後又夏安 1684 X40n0714_p0097c03
 居竟乃行自恣故云相次來也至下囑後增加光 1685 X40n0714_p0097c04
 謂光揚衍即流行。 1686 X40n0714_p0097c05
【疏】次三明罪就中一四六三皆犯提罪如尼戒中第 1687 X40n0714_p0097c06
二敬中罵謗不定或殘提吉第三舉罪說過犯提遮 1688 X40n0714_p0097c07
舉但吉第五殘悔不來僧懺止犯吉羅餘可解也。 1689 X40n0714_p0097c08
 三明罪中初明三法犯提第二罵謗義同故參明 1690 X40n0714_p0097c09
 之律云不得罵比丘不得誹謗等文標三罪謗通 1691 X40n0714_p0097c10
 三篇如前所配罵止有二惡法得提善法但吉第 1692 X40n0714_p0097c11
 三舉罪中說過提者律出舉相云汝所作爾汝所 1693 X40n0714_p0097c12
 作不爾及不得作自言遮舉吉者律云遮他覓罪 1694 X40n0714_p0097c13
 (謂他舉罪遮不令作)及遮他說戒自恣第五吉者應是事稀 1695 X40n0714_p0097c14
 餘下即指安居自恣二並犯提。 1696 X40n0714_p0097c15
【疏】就結罪中初明廣教授相律論大明斯法滅矣但 1697 X40n0714_p0097c16
行略者猶無威儀。 1698 X40n0714_p0097c17
 第五句初明廣法指如律論論即善見總括律文 1699 X40n0714_p0097c18
 大要有五一尼眾遣使二至寺憑僧三對眾為請 1700 X40n0714_p0097c19
 四僧作法差五至時當往但下次示略法者由無 1701 X40n0714_p0097c20
 德人但傳上座誡敕而已委在鈔中須者尋取猶 1702 X40n0714_p0097c21
 無儀者業疏云以見不學識者年高座首動無法 1703 X40n0714_p0097c22
 則令空遣尼還曾不對答識者齊恥等注中供給 1704 X40n0714_p0097c23
 所須者律云安置坐處辦洗浴具辦粥種種飲食 1705 X40n0714_p0097c24
 等又僧病等緣禮拜問訊亦同略法。 1706 X40n0714_p0098a01
【疏】文中非教授日者四分無文僧祇廣列八法一非 1707 X40n0714_p0098a02
時即日暮夜分也二非處謂隱露處也三過時謂二 1708 X40n0714_p0098a03
十九三十日十四十五日也四時未至無問黑白中 1709 X40n0714_p0098a04
間十日當往餘者為非日餘四略之。 1710 X40n0714_p0098a05
 釋日非中僧祇八非正取三四以顯非相謂黑白 1711 X40n0714_p0098a06
 兩半各有十日得往白半初四至十三黑半十九 1712 X40n0714_p0098a07
 至二十八並以後兩日為過時前三日為時未至 1713 X40n0714_p0098a08
 前後皆名非時也餘四略者今引續之五尼僧不 1714 X40n0714_p0098a09
 和合不應教誡六不得偏教應一切和合已教七 1715 X40n0714_p0098a10
 不應長句說法如難陀說至日暮八須迎逆不迎 1716 X40n0714_p0098a11
 得吉。 1717 X40n0714_p0098a12
【疏】如昔人解日非八敬同犯吉羅不差說法俱犯墮 1718 X40n0714_p0098a13
罪二提兩吉也。 1719 X40n0714_p0098a14
 斥古中古師據文如注所引前是兩吉後即二提。 1720 X40n0714_p0098a15
【疏】今解說法八敬無別輕重故戒本云教授者提廣 1721 X40n0714_p0098a16
解說法者提故知義一也結吉羅者但日非耳結墮 1722 X40n0714_p0098a17
罪者但不差耳說法八敬因之即列文無言耳結成 1723 X40n0714_p0098a18
之相明知但指輒往不差也。 1724 X40n0714_p0098a19
 今解中初定兩相無別戒本教授即是八敬廣解 1725 X40n0714_p0098a20
 說法如注自引結吉下釋通注中結犯之意故知 1726 X40n0714_p0098a21
 差已日非則說法八敬並吉不差輒往二並犯提 1727 X40n0714_p0098a22
 律文但結日非不差二罪因而互列故令妄解文 1728 X40n0714_p0098a23
 無言者謂戒本中不明說法八敬故結成相者謂 1729 X40n0714_p0098a24
 戒本結犯承上不差而結則知犯墮止由不差今 1730 X40n0714_p0098b01
 更作句以定罪相一不差日如單犯一提二受差 1731 X40n0714_p0098b02
 日非唯犯一吉不差日非雙結提吉說法八敬教 1732 X40n0714_p0098b03
 示不殊有何義故而分輕重決知非矣。 1733 X40n0714_p0098b04
【疏】尼結吉者非輒教僧罪也蓋是不被尼差輒教授 1734 X40n0714_p0098b05
耳尼二眾亦不蒙大尼差遣輒往僧寺禮拜問訊故 1735 X40n0714_p0098b06
也。 1736 X40n0714_p0098b07
 釋尼犯中初明大尼輒教授者謂輒自往請次下 1737 X40n0714_p0098b08
 二眾義無不差輒請之義故但有輒禮拜等不犯 1738 X40n0714_p0098b09
 中但開尼眾不請之罪。 1739 X40n0714_p0098b10
【律】二十二為尼說法至暮戒。 1740 X40n0714_p0098b11
【疏】為尼說法至日暮戒二十二。 1741 X40n0714_p0098b12
【疏】凡僧尼有別居不同處大士舉動須避譏涉外生 1742 X40n0714_p0098b13
信敬內增道望今日暮同聚致外情疑容自壞行過 1743 X40n0714_p0098b14
深則制。 1744 X40n0714_p0098b15
 二十二制意中初敘所應依之則自他兩益今下 1745 X40n0714_p0098b16
 次明不應違之則彼此俱損反損成益故所以制。 1746 X40n0714_p0098b17
【疏】論犯六緣一是僧差二尼眾來集三教授說法四 1747 X40n0714_p0098b18
至暮昏五自知六說不止犯。 1748 X40n0714_p0098b19
 犯緣中初是僧差若僧不差自犯前戒。 1749 X40n0714_p0098b20
【註】佛在舍衛難陀僧差教授尼已默然而住愛道重 1750 X40n0714_p0098b21
請說至日暮尼出祇桓城塹中宿為俗所譏比丘白 1751 X40n0714_p0098b22
佛佛便訶制。 1752 X40n0714_p0098b23
【疏】就戒緣中初令尼來僧寺說法因過而制令往尼 1753 X40n0714_p0098b24
寺四分無文可尋諸部余曾目見老昏忘去。 1754 X40n0714_p0098c01
 緣起中以西國僧居城外尼依城內日暮城閉奔 1755 X40n0714_p0098c02
 還不及故宿塹中諸俗譏云沙門釋子無有慚恥 1756 X40n0714_p0098c03
 無清淨行竟夜與尼共宿晝便放還等指諸部者 1757 X40n0714_p0098c04
 即善見云初為女人根鈍故盡聽往僧寺教授為 1758 X40n0714_p0098c05
 人譏故次開五人往猶譏始聽僧往尼寺若作此 1759 X40n0714_p0098c06
 釋甚有相妨前輒教中備明差往若是初開不應 1760 X40n0714_p0098c07
 後列若在前者復曾被差進退難定來學請詳下 1761 X40n0714_p0098c08
 示遺忘以警後來。 1762 X40n0714_p0098c09
【律】若比丘為僧差(一教授一羯磨)教授( 1763 X40n0714_p0098c10
眾僧中差白二羯磨)比丘尼乃 1764 X40n0714_p0098c10
至日暮者。 1765 X40n0714_p0098c11
【註】彼為僧差教授尼日未暮當還除教授若受經若 1766 X40n0714_p0098c12
誦經若問若以餘事乃至日暮除尼若為婦女餘人 1767 X40n0714_p0098c13
受經等至暮一切突吉羅也。 1768 X40n0714_p0098c14
【律】波逸提。 1769 X40n0714_p0098c15
【註】尼等吉羅不犯者教授尼至日未暮便休除婦女 1770 X40n0714_p0098c16
已為餘人若船濟處說法尼自聽者若與估客夜說 1771 X40n0714_p0098c17
法若尼寺中若因人請值說便聽者開。 1772 X40n0714_p0098c18
【疏】戒本四句一人二僧差三教四乃至日暮下結罪。 1773 X40n0714_p0098c19
 戒本第二句注云一教授等者律云眾僧中差白 1774 X40n0714_p0098c20
 二羯磨然與前戒異者前是不差通指二法此既 1775 X40n0714_p0098c21
 已差別據一法。 1776 X40n0714_p0098c22
【疏】廣釋中除教授已餘誦受經至暮同譏如何輕者 1777 X40n0714_p0098c23
以教授僧集尼眾易故重自餘別請尼之來去無攝 1778 X40n0714_p0098c24
法故輕也。 1779 X40n0714_p0099a01
 第四中初徵問以下釋通初明教授重是眾法故 1780 X40n0714_p0099a02
 自下次明餘輕別人請故注不犯中未日暮者無 1781 X40n0714_p0099a03
 犯明不犯除婦女者即餘男子無譏疑也若船濟 1782 X40n0714_p0099a04
 下四種三並因聽非專為尼第三尼寺中者處無 1783 X40n0714_p0099a05
 非故因人請者寫倒合作因請人律云說戒日來 1784 X40n0714_p0099a06
 請教授人值說便聽是也。 1785 X40n0714_p0099a07
【律】二十三譏訶教授者戒。 1786 X40n0714_p0099a08
【疏】譏訶教尼人戒二十三。 1787 X40n0714_p0099a09
【疏】然備德被差慈心教授情存為法不希厚味今見 1788 X40n0714_p0099a10
他獲利內生嫉妒發言譏訶惱亂賢善脫由斯敗事 1789 X40n0714_p0099a11
絕兼濟損處非輕故制。 1790 X40n0714_p0099a12
 二十三制意中初敘所差如法厚味即美食也今 1791 X40n0714_p0099a13
 下次敘能謗起過初明惱人嫉妒心業譏呵口業 1792 X40n0714_p0099a14
 脫下次明壞事敗猶廢也絕兼濟者失利他也損 1793 X40n0714_p0099a15
 下雙結。 1794 X40n0714_p0099a16
【疏】論犯六緣一是僧差二情存為法三內生嫉妒四 1795 X40n0714_p0099a17
發言譏訶五言詞了六聞知犯。 1796 X40n0714_p0099a18
 列緣中一二六是所譏餘三並屬能譏。 1797 X40n0714_p0099a19
【註】佛在舍衛尼聞教授師來出迎供給六群生嫉云 1798 X40n0714_p0099a20
彼無實但為食故教授尼也比丘以過白佛因而制 1799 X40n0714_p0099a21
戒。 1800 X40n0714_p0099a22
 戒緣中六群比丘因過被制既不具德差法絕分 1801 X40n0714_p0099a23
 內懷怨忿故致譏呵。 1802 X40n0714_p0099a24
【律】若比丘語諸比丘作如是語諸比丘為飲食故教 1803 X40n0714_p0099b01
授比丘尼者波逸提。 1804 X40n0714_p0099b02
【註】若說不了了吉羅比丘尼等吉羅不犯者其事實 1805 X40n0714_p0099b03
爾為飲食供養故教授為飲食故教誦經受經若問 1806 X40n0714_p0099b04
若戲若錯說者一切不犯。 1807 X40n0714_p0099b05
【疏】戒本三句餘並可知。 1808 X40n0714_p0099b06
 戒本三句一人二譏三罪注不犯中其事實爾乃 1809 X40n0714_p0099b07
 至為食誦經等並謂譏訶非謬故無犯也。 1810 X40n0714_p0099b08
【律】二十四與非親尼衣戒。 1811 X40n0714_p0099b09
【疏】與非親尼衣戒二十四。 1812 X40n0714_p0099b10
【疏】凡僧尼位殊理無交涉無緣取與尚涉譏疑況交 1813 X40n0714_p0099b11
致染容壞梵行誠為大損故制。 1814 X40n0714_p0099b12
 二十四制意中初明類別無下次顯招譏無緣取 1815 X40n0714_p0099b13
 與者謂無取與之緣徒與往還猶不免譏況持衣 1816 X40n0714_p0099b14
 與而相交染耶往往犯於大重此顯須制之意。 1817 X40n0714_p0099b15
【疏】五緣成犯一是比丘尼多論云與尼三眾同墮律 1818 X40n0714_p0099b16
雖無文義亦應爾浣衣中似是犯輕隨情急緩義在 1819 X40n0714_p0099b17
於此二非親里三作非親想四虛心與衣五彼領受 1820 X40n0714_p0099b18
犯。 1821 X40n0714_p0099b19
 犯緣第一初取論決律浣下次比校重輕彼論使 1822 X40n0714_p0099b20
 下眾浣同犯吉羅若比浣衣下眾應輕故云似是 1823 X40n0714_p0099b21
 然取情過不可相例以使浣情輕與衣過重輕宜 1824 X40n0714_p0099b22
 從緩重須從急故云隨情等四虛心與謂專意也 1825 X40n0714_p0099b23
 或可準下緣起比丘試與即非實心也。 1826 X40n0714_p0099b24
【註】佛在舍衛乞食比丘威儀具足尼見生善而數請 1827 X40n0714_p0099c01
比丘不受後僧分衣便以衣與尼尼輒受之彼嫌責 1828 X40n0714_p0099c02
尼數數向人說比丘以過白佛訶制此戒。 1829 X40n0714_p0099c03
【疏】就戒緣中初明尼與僧衣推而不受後僧試與望 1830 X40n0714_p0099c04
同僧心尼輒受之大乖本望故科為罪多事多患其 1831 X40n0714_p0099c05
相若此。 1832 X40n0714_p0099c06
 戒緣中推謂辭讓言試與者律云比丘念言尼數 1833 X40n0714_p0099c07
 請我而我不受我今與衣彼必不取多下指過誡 1834 X40n0714_p0099c08
 敕令無多事。 1835 X40n0714_p0099c09
【律】若比丘與非親里(如上解)比丘尼衣( 1836 X40n0714_p0099c10
十種如上)除貿易(以衣 1837 X40n0714_p0099c10
易衣易非衣易針易刀若縷線下至藥草一斤)波逸提。 1838 X40n0714_p0099c11
【註】比丘尼等吉羅不犯者與親里尼衣共相貿易若 1839 X40n0714_p0099c12
與塔與佛與僧無犯。 1840 X40n0714_p0099c13
【疏】戒本六句一人二非親三尼四衣物等文中不明 1841 X40n0714_p0099c14
尺寸而於過咎大小俱提五除貿易六結罪。 1842 X40n0714_p0099c15
 戒本第四句但指衣體故知不局大小。 1843 X40n0714_p0099c16
【疏】所以尼與大僧二眾衣犯輕者今不就希數而制 1844 X40n0714_p0099c17
戒也就譏過故僧是上尊躬奉下眾招譏處深故重 1845 X40n0714_p0099c18
尼下奉上譏疑是輕可知。 1846 X40n0714_p0100a01
 釋尼犯中初徵異大僧沙彌故云二眾今下釋通 1847 X40n0714_p0100a02
 上奉於下情理不當下奉於上事成順便故不同 1848 X40n0714_p0100a03
 也。 1849 X40n0714_p0100a04
【律】二十五為非親尼作衣戒。 1850 X40n0714_p0100a05
【疏】為非親尼作衣戒二十五。 1851 X40n0714_p0100a06
【疏】制意同前。 1852 X40n0714_p0100a07
 二十五制意指前無非譏染。 1853 X40n0714_p0100a08
【疏】論犯四緣一是比丘尼多論三眾同犯二非親里 1854 X40n0714_p0100a09
三自送遣作四隨作犯。 1855 X40n0714_p0100a10
 犯緣前三屬所對境第四即能犯人。 1856 X40n0714_p0100a11
【註】佛在舍衛迦留陀夷為作大衣便裁作婬像成已 1857 X40n0714_p0100a12
付尼令在眾後著之生俗譏笑諸尼以過白佛因制 1858 X40n0714_p0100a13
此戒。 1859 X40n0714_p0100a14
【疏】就戒緣中作婬像者良由染患情重寄物彰過約 1860 X40n0714_p0100a15
境須斷也五分云愛道卷衣舒以示佛視此所作也。 1861 X40n0714_p0100a16
 戒緣中初牒釋由為作衣致有情染故云寄物彰 1862 X40n0714_p0100a17
 過故知此戒雖制作衣實為斷欲五分下引示卷 1863 X40n0714_p0100a18
 衣示佛顯過宜制。 1864 X40n0714_p0100a19
【律】若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提。 1865 X40n0714_p0100a20
【註】彼比丘隨刀截多少隨一縫一針皆墮若復披看 1866 X40n0714_p0100a21
牽挽熨治以手摩捫若捉角頭挽方正安揲若安緣 1867 X40n0714_p0100a22
若索線若續線一切吉羅尼等吉羅不犯者與親里 1868 X40n0714_p0100a23
尼作與僧作若為塔若借著浣染治還主者一切開。 1869 X40n0714_p0100a24
【疏】戒本四句尋文可知。 1870 X40n0714_p0100b01
 戒本四句一人二非親三尼四作衣下結罪。 1871 X40n0714_p0100b02
【疏】既作鍼刀故隨運結墮餘熨摩等方便但輕。 1872 X40n0714_p0100b03
 次釋犯中刀針正作熨等助成故云方便。 1873 X40n0714_p0100b04
【律】二十六與尼坐戒。 1874 X40n0714_p0100b05
【疏】與尼屏露坐戒二十六。 1875 X40n0714_p0100b06
【疏】過與女人同宿無異。 1876 X40n0714_p0100b07
 二十六初指制意同宿不出有二一者染習二是 1877 X40n0714_p0100b08
 招譏。 1878 X40n0714_p0100b09
【註】佛在舍衛迦留陀夷與偷蘭難陀尼俱貌端正各 1879 X40n0714_p0100b10
有欲意在門外坐居士共嫌鴛鴦為喻比丘聞告佛 1880 X40n0714_p0100b11
因制戒。 1881 X40n0714_p0100b12
【疏】緣中門外同坐止是露攝戒本明屏故知雙結也。 1882 X40n0714_p0100b13
 次科緣起戒本屏露互明對文可見。 1883 X40n0714_p0100b14
【疏】論犯四緣一是尼三眾五分多論尼眾俱犯提罪 1884 X40n0714_p0100b15
道船行戒亦爾除去俗女不犯此戒二是隱露處三 1885 X40n0714_p0100b16
無第三人人相如鈔中四共坐便犯多論比丘坐住 1886 X40n0714_p0100b17
隨尼起坐一一結提尼坐亦爾兩人同一坐通日但 1887 X40n0714_p0100b18
一墮。 1888 X40n0714_p0100b19
 犯緣第一四分戒本唯據大尼故引他部既云尼 1889 X40n0714_p0100b20
 眾通三不疑及後道船例同此判除俗女者下有 1890 X40n0714_p0100b21
 別制故云不犯此也第三指鈔彼與女坐戒引僧 1891 X40n0714_p0100b22
 祇云若母姊妹若大小淨人睡眠癡狂嬰兒並非 1892 X40n0714_p0100b23
 證人。 1893 X40n0714_p0100b24
【律】若比丘與比丘尼(一處者一是比丘一是 1894 X40n0714_p0100c01
比丘尼)在屏。 1895 X40n0714_p0100c01
【註】有二種見屏處者若塵霧煙雲黑闇不見也聞屏 1896 X40n0714_p0100c02
處者乃至不聞常語聲。 1897 X40n0714_p0100c03
【律】障(若樹若牆若籬若衣若復以餘物障)處坐者。 1898 X40n0714_p0100c04
【註】若第三人盲而不聾聾而不盲若立住者一切吉 1899 X40n0714_p0100c05
羅。 1900 X40n0714_p0100c06
【律】波逸提。 1901 X40n0714_p0100c07
【註】尼等吉羅不犯者若比丘有伴若有知人有二不 1902 X40n0714_p0100c08
盲不聾不聾不盲若行過倒地若病若力勢所持命 1903 X40n0714_p0100c09
梵等難者並開。 1904 X40n0714_p0100c10
【疏】戒本四句。 1905 X40n0714_p0100c11
【疏】一人。 1906 X40n0714_p0100c12
【疏】二與尼作衣與衣親無染譏故開屏坐同行不問 1907 X40n0714_p0100c13
親疏外人不練招譏義一。 1908 X40n0714_p0100c14
 戒本第二但云與尼而不簡親故對前二戒以示 1909 X40n0714_p0100c15
 教意。 1910 X40n0714_p0100c16
【疏】三屏處如律中見聞兩屏其相可解盲聾互有不 1911 X40n0714_p0100c17
成全證故吉由是坐戒立故是輕。 1912 X40n0714_p0100c18
 第三初指二屏注釋頗詳委如二不定中盲下次 1913 X40n0714_p0101a01
 釋第三人由下三釋立住上是根缺下即緣乖故 1914 X40n0714_p0101a02
 並犯輕。 1915 X40n0714_p0101a03
【疏】所以尼輕者上尊共坐志不自由過微故也。 1916 X40n0714_p0101a04
 第四初科徵示尼輕由非意故或可上尊狎下則 1917 X40n0714_p0101a05
 易下位牒上則難故雖同坐情過自別。 1918 X40n0714_p0101a06
【疏】開中不盲聾者開前盲而不聾句下列亦爾餘可 1919 X40n0714_p0101a07
解。 1920 X40n0714_p0101a08
 次科釋注不盲等二句語同互倒而列對翻互缺 1921 X40n0714_p0101a09
 二句以開吉羅餘可解者行倒病勢皆非意故。 1922 X40n0714_p0101a10
【律】二十七與尼同行戒。 1923 X40n0714_p0101a11
【疏】與尼同行戒二十七。 1924 X40n0714_p0101a12
【疏】過制同前。 1925 X40n0714_p0101a13
 二十七制同前者事別意通故不重舉宿坐船行 1926 X40n0714_p0101a14
 離染無別隨境造作事相不同文多略指其意若 1927 X40n0714_p0101a15
 此。 1928 X40n0714_p0101a16
【疏】六緣犯多論云一尼家三眾二共期除偶相值或 1929 X40n0714_p0101a17
期不許不離聞處三同一道四不離見聞處五無緣 1930 X40n0714_p0101a18
六隨度界犯。 1931 X40n0714_p0101a19
 犯緣第二除偶值者即多論文彼具云若不期而 1932 X40n0714_p0101a20
 偶共道當使相去語言不相聞處若相聞者吉若 1933 X40n0714_p0101a21
 彼此相期互不許者若相聞語聲者吉文中不離 1934 X40n0714_p0101a22
 聞處總上兩句皆有吉罪但不犯提故簡除也。 1935 X40n0714_p0101a23
【註】佛在舍衛六群比丘與六群尼人間遊行居士譏 1936 X40n0714_p0101a24
嫌比丘舉過佛便訶制。 1937 X40n0714_p0101b01
【律】若比丘與比丘尼期(言共至某村城國士 1938 X40n0714_p0101b02
)同一道行(村間有分齊行 1939 X40n0714_p0101b02
處是)從一村乃至一村。 1940 X40n0714_p0101b03
【註】隨分齊眾多界一一墮非村若空處行乃至十里 1941 X40n0714_p0101b04
墮若減一村減十里多村間同一界行及方便共期 1942 X40n0714_p0101b05
一切突吉羅。 1943 X40n0714_p0101b06
【律】除異時波逸提異時者與估客行若疑(疑有賊劫盜)畏 1944 X40n0714_p0101b07
怖(怖有賊劫盜)是謂異時。 1945 X40n0714_p0101b08
【註】尼等吉羅不犯者不共期大伴行疑恐怖處若往 1946 X40n0714_p0101b09
彼得安穩若力勢所持命梵等難者並開。 1947 X40n0714_p0101b10
【疏】戒本五句一犯人二與尼期三同道行四除異時 1948 X40n0714_p0101b11
五結罪辨相重釋可知。 1949 X40n0714_p0101b12
 戒本分文中重釋者即指釋異時文律因僧尼皆 1950 X40n0714_p0101b13
 欲往毗舍國尼求僧伴僧既不許尼遂前往為賊 1951 X40n0714_p0101b14
 所劫因開援護文中兩相估客男伴無難亦開疑 1952 X40n0714_p0101b15
 怖難緣無伴亦許。 1953 X40n0714_p0101b16
【疏】尼若憑僧為伴援過是微故輕行途多難故開疑 1954 X40n0714_p0101b17
怖坐是安處所以不開坐容教授下至第三便開不 1955 X40n0714_p0101b18
犯。 1956 X40n0714_p0101b19
 釋中初科尼憑僧伴非疑怖緣故結吉罪。 1957 X40n0714_p0101b20
【疏】行途迥遠招譏過大縱多比丘一尼亦犯要得多 1958 X40n0714_p0101b21
尼方開坐處譏輕有兩比丘即不犯位。 1959 X40n0714_p0101b22
 次科對前坐戒料簡二重初簡恐怖緣行開坐閉 1960 X40n0714_p0101b23
 坐容下次簡第三人行閉坐開。 1961 X40n0714_p0101b24
【律】二十八與尼同乘舟戒。 1962 X40n0714_p0101c01
【疏】與尼同船戒二十八。 1963 X40n0714_p0101c02
【疏】譏過中制。 1964 X40n0714_p0101c03
【疏】論犯六緣一是尼三眾二共期三同一船四順流 1965 X40n0714_p0101c04
上下意五無緣六雙腳入船便犯。 1966 X40n0714_p0101c05
 二十八犯緣第四順流上下明非直度也。 1967 X40n0714_p0101c06
【註】佛在舍衛六群比丘與六群尼同乘船上水下水 1968 X40n0714_p0101c07
居士共嫌比丘舉過白佛因制此戒。 1969 X40n0714_p0101c08
【律】若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水(若入船 1970 X40n0714_p0101c09
墮餘方便吉羅)除直渡波逸提。 1971 X40n0714_p0101c10
【註】尼等吉羅不犯者不期若直渡彼岸若入船船師 1972 X40n0714_p0101c11
失濟上水下水若往彼岸不得安穩或為力勢所持 1973 X40n0714_p0101c12
命梵難緣無犯。 1974 X40n0714_p0101c13
【疏】戒本四句一人二與尼期三同船四結犯。 1975 X40n0714_p0101c14
 戒本分句可解。 1976 X40n0714_p0101c15
【疏】問所以不制俗女同船者答必有船公為第三人 1977 X40n0714_p0101c16
故不須制亦可尼女同制俱犯提罪如律房法中時 1978 X40n0714_p0101c17
與俗女同船佛言除直渡故知不直渡者是犯不疑 1979 X40n0714_p0101c18
此戒略也。 1980 X40n0714_p0102a01
 問答中兩釋初約通開釋常有第三人故亦下次 1981 X40n0714_p0102a02
 約文略釋譏疑不異故下引律證既除直度驗知 1982 X40n0714_p0102a03
 上下同尼制也。 1983 X40n0714_p0102a04
【律】二十九受尼讚食戒。 1984 X40n0714_p0102a05
【疏】受尼讚食戒二十九。 1985 X40n0714_p0102a06
【疏】制過有四一遣彼尼眾歎己德行相美求利增長 1986 X40n0714_p0102a07
貪結壞正命故二偏心曲歎現情親好招致外譏損 1987 X40n0714_p0102a08
害不輕三令他隨言供奉無德即是損施於彼福田 1988 X40n0714_p0102a09
無行惠施反報之福何由可獲四毀呰好人讚歎鄙 1989 X40n0714_p0102a10
下令於勝境不生敬重即是惱亂一切賢聖具斯諸 1990 X40n0714_p0102a11
過故所以制。 1991 X40n0714_p0102a12
 二十九四意中初是長貪二即招譏三損施福四 1992 X40n0714_p0102a13
 惱僧眾又初損自二損自他三四並損他初云遣 1993 X40n0714_p0102a14
 尼且據緣起約今成犯不必須遣三中既奉無德 1994 X40n0714_p0102a15
 則於有道反不供奉既失勝境則無福報具下總 1995 X40n0714_p0102a16
 結。 1996 X40n0714_p0102a17
【疏】四緣成犯一是尼三眾歎得食二知是非法三受 1997 X40n0714_p0102a18
得四噉之咽咽結罪。 1998 X40n0714_p0102a19
 列緣有四初是能贊下三並所贊即犯戒人也。 1999 X40n0714_p0102a20
【疏】自餘同坐不被歎者隨食無過以屏歎非眾中無 2000 X40n0714_p0102a21
應訶不訶之過不同提舍對僧偏授若不即訶舉眾 2001 X40n0714_p0102a22
容隱致不指授亦不聽食。 2002 X40n0714_p0102a23
 簡提舍中初明當戒犯唯別人不下次示提舍合 2003 X40n0714_p0102a24
 眾通制據尼指授止在一人若無人呵則令同座 2004 X40n0714_p0102b01
 非指授人亦不得食故云致不指授等。 2005 X40n0714_p0102b02
【疏】何不開病但不曲歎健病無罪故不須開若歎病 2006 X40n0714_p0102b03
人為德必有好人被毀由是犯位。 2007 X40n0714_p0102b04
 簡病中亦對提舍以明不同初徵次釋釋中又二 2008 X40n0714_p0102b05
 初明不開若下次明開則有過言病有德則顯不 2009 X40n0714_p0102b06
 病無德故云好人被毀。 2010 X40n0714_p0102b07
【疏】何故不開別眾七緣聖人制戒開遮防過此戒由 2011 X40n0714_p0102b08
歎無德於法深損通無所開是以多論云但偏歎德 2012 X40n0714_p0102b09
不問凡聖食者皆墮。 2013 X40n0714_p0102b10
 簡別眾中初徵二釋又二初通示開遮別眾須開 2014 X40n0714_p0102b11
 遮則失利此戒宜遮開則有過開遮隨時不可一 2015 X40n0714_p0102b12
 概此下正明當戒不開之意供施有德植福良田 2016 X40n0714_p0102b13
 是佛所教今則反之故云探損是下引示若知彼 2017 X40n0714_p0102b14
 贊雖聖尚犯況無德耶聖必無犯為約下凡極誡 2018 X40n0714_p0102b15
 耳。 2019 X40n0714_p0102b16
【註】佛在舍衛有居士請舍利弗等露敷好座偷蘭難 2020 X40n0714_p0102b17
陀尼見已妄言所請並是下賤我若請者則調達等 2021 X40n0714_p0102b18
龍中之龍食還具說佛因訶制此戒。 2022 X40n0714_p0102b19
【疏】就緣起龍中龍下過起所由下明訶結。 2023 X40n0714_p0102b20
 戒緣中難陀尼如是歎已及舍利弗目連至尼語 2024 X40n0714_p0102b21
 居士言龍中之龍已至居士言汝向者言下賤人 2025 X40n0714_p0102b22
 今云何言龍中之龍耶自今已去勿復來往我家 2026 X40n0714_p0102b23
 故云妄言調達等者等餘四伴。 2027 X40n0714_p0102b24
【疏】多論云以請舍利弗迦葉等能與現世福一入見 2028 X40n0714_p0102c01
諦二大盡智者三入滅定人四緣四無量五行無諍 2029 X40n0714_p0102c02
者各出其相廣如論引。 2030 X40n0714_p0102c03
 明請福中初科多論明所請之德略提名數指廣 2031 X40n0714_p0102c04
 如論今撮注之一入見諦(今證見諦無始邪見 2032 X40n0714_p0102c05
皆悉無餘不壞信見今始 2033 X40n0714_p0102c05
 成就見有二種邪見所斷此見即惑信見所成此 2034 X40n0714_p0102c06
見即智諦謂真理由智證真故云見諦入即是證即 2035 X40n0714_p0102c06
2036 X40n0714_p0102c06
 果也)二大盡智(今得盡智無始癡愛慢三垢 2037 X40n0714_p0102c07
永盡盡即是滅滅即滅諦涅槃能證之智名 2038 X40n0714_p0102c07
 為盡智此即斷盡思惑無學果人)三滅定人( 2039 X40n0714_p0102c08
論出三意若出滅定亦令眾生得現世福 2040 X40n0714_p0102c08
 又云從滅定出正似從泥洹中來故又云若入滅 2041 X40n0714_p0102c09
定必次第入無所有處乃至初禪遍遊諸禪功力深 2042 X40n0714_p0102c09
故) 2043 X40n0714_p0102c09
 四緣四無量(謂心緣無邊眾生拔苦與樂益物 2044 X40n0714_p0102c10
深廣故謂慈悲喜捨也)五行無 2045 X40n0714_p0102c10
 諍(諍有三種一煩惱諍二五陰諍三鬥淨一切 2046 X40n0714_p0102c11
羅漢煩惱諍盡五陰有餘故未盡有此五陰能發 2047 X40n0714_p0102c11
 人諍唯無諍三昧能滅此諍餘聖但自無諍若無 2048 X40n0714_p0102c12
諍羅漢能令彼此無諍)論文五種並 2049 X40n0714_p0102c12
 以生現世福別別結之據論前二諸聖通具身子 2050 X40n0714_p0102c13
 目連必應高勝後三別德時或有之。 2051 X40n0714_p0102c14
【疏】又成論云智田勝福田乃至掃僧地如閻浮不如 2052 X40n0714_p0102c15
佛塔一手許佛以智故勝諸弟子不以斷故供利根 2053 X40n0714_p0102c16
初果勝鈍根斯陀含前言百不如一者從多說亦不 2054 X40n0714_p0102c17
了義還即此經中云施利根畜生勝外道五通者又 2055 X40n0714_p0102c18
如彌勒為羅漢所禮。 2056 X40n0714_p0102c19
 次成論中初句立義乃下釋成初約佛與弟子對 2057 X40n0714_p0102c20
 校彼論問云為智福勝為斷福勝答智能達法相 2058 X40n0714_p0102c21
 謂畢竟空此則勝斷何者如佛以智故於弟子中 2059 X40n0714_p0102c22
 勝不以斷故(斷謂自斷結亦斷眾生結即以聖 2060 X40n0714_p0102c23
人斷智二德比校勝劣也)供下 2061 X40n0714_p0102c23
 次唯就弟子比校文為三段初示勝劣前言下論 2062 X40n0714_p0102c24
 自釋難彼論前引雜藏經供百初果不如一二果 2063 X40n0714_p0103a01
 與此相違故從下釋通有二初云從多說者謂前 2064 X40n0714_p0103a02
 經且據多少相望初果多故劣二果少故勝今此 2065 X40n0714_p0103a03
 約智與彼不同亦下次約不了釋謂彼經赴機一 2066 X40n0714_p0103a04
 往權說非究竟故還下還據彼經會同前義初引 2067 X40n0714_p0103a05
 畜生勝人道又下次引因人勝果人彼云彌勒菩 2068 X40n0714_p0103a06
 薩雖未得佛為羅漢所禮由智大故又云乃至沙 2069 X40n0714_p0103a07
 彌發無上心羅漢自取衣缽擔隨後行故知智慧 2070 X40n0714_p0103a08
 福田為勝。 2071 X40n0714_p0103a09
【疏】僧祇檀越別請舍利弗目連唯大迦葉不受宿請 2072 X40n0714_p0103a10
明日時到入檀越家乞食在屏處坐尼不見故說龍 2073 X40n0714_p0103a11
中龍迦葉大謦作聲尼聞即翻問迦葉行頭陀乞食 2074 X40n0714_p0103a12
如何受請答雖不面受乞食為緣不妨隨食。 2075 X40n0714_p0103a13
 次尼贊中律文少略故引示之謦去挺反彼作謦 2076 X40n0714_p0103a14
 欬謂﹝口*敕﹞聲也尼翻問者既為尊者所聞故作他辭 2077 X40n0714_p0103a15
 欲混前語迦葉答者準此行乞因入施家不為別 2078 X40n0714_p0103a16
 請斯為明證。 2079 X40n0714_p0103a17
【律】若比丘知(不知不犯)比丘尼讚歎教化。 2080 X40n0714_p0103a18
【註】謂阿練若乞食人乃至持三衣讚偈多聞法師持 2081 X40n0714_p0103a19
律坐禪也。 2082 X40n0714_p0103a20
【律】因緣得食(從旦至中得食)食除檀越先 2083 X40n0714_p0103a21
有意者波逸提。 2084 X40n0714_p0103a21
【註】謂咽咽結墮除飲食得嚫身衣燈油吉羅尼等吉 2085 X40n0714_p0103a22
羅不犯者若不知若檀越先有意若無教化想若尼 2086 X40n0714_p0103a23
自作若檀越令尼經營若不故教化而乞食與者無 2087 X40n0714_p0103a24
犯也。 2088 X40n0714_p0103b01
【疏】戒本五句一人二知三尼教化四食緣五結罪。 2089 X40n0714_p0103b02
 戒本第三句注列贊詞即十二頭陀等如歎身中 2090 X40n0714_p0103b03
 具之。 2091 X40n0714_p0103b04
【疏】就辨相中除飲食然燈已明知大小兩食皆犯即 2092 X40n0714_p0103b05
文云從旦至中得也所以衣輕者財重難捨也又財 2093 X40n0714_p0103b06
別屬義非通用食無獨噉勸辦是易故制重也尼輕 2094 X40n0714_p0103b07
僧者歎尼是希也。 2095 X40n0714_p0103b08
 釋第五中三段初明燈油已字合作犯復缺輕字 2096 X40n0714_p0103b09
 油既得輕顯上飲食通收大小即正不正也即下 2097 X40n0714_p0103b10
 引證文見注中所下次釋衣財兩意尼下三顯尼 2098 X40n0714_p0103b11
 輕希數異耳。 2099 X40n0714_p0103b12
【律】三十與女人同行戒。 2100 X40n0714_p0103b13
【疏】與女同行戒三十。 2101 X40n0714_p0103b14
【疏】制意同前。 2102 X40n0714_p0103b15
 三十與前尼戒大同故略釋耳。 2103 X40n0714_p0103b16
【疏】論犯六緣一是人女二共期三同道四無伴五不 2104 X40n0714_p0103b17
離見聞六隨越界犯。 2105 X40n0714_p0103b18
 列緣可解。 2106 X40n0714_p0103b19
【註】佛在舍衛國婦與姑諍還毗舍離時阿那律欲往 2107 X40n0714_p0103b20
彼國此女為伴夫便逐得打阿那律幾斷命根比丘 2108 X40n0714_p0103b21
以事白佛便訶制此戒。 2109 X40n0714_p0103b22
 戒緣中幾字平呼近也。 2110 X40n0714_p0103b23
【律】若比丘與婦女(如上)共期同一道行乃至村間波逸 2111 X40n0714_p0103b24
提。 2112 X40n0714_p0103c01
【註】若村堣@界行及尼等四眾一切吉羅不犯者先 2113 X40n0714_p0103c02
不知不共期須往彼得安若力勢諸難者開。 2114 X40n0714_p0103c03
【疏】戒本五句其相易了。 2115 X40n0714_p0103c04
 戒本五句一人二與女期三同道行四至村間五 2116 X40n0714_p0103c05
 結罪。 2117 X40n0714_p0103c06
【疏】就開不期及難故知共期多伴亦犯不類尼中以 2118 X40n0714_p0103c07
同法故。 2119 X40n0714_p0103c08
 釋不犯中初準開決犯多伴謂一比丘多女不下 2120 X40n0714_p0103c09
 對簡前戒多尼大伴即無犯故注中須往得安此 2121 X40n0714_p0103c10
 亦開難戒本不列恐無緣起。 2122 X40n0714_p0103c11
【律】三十一食處過受戒。 2123 X40n0714_p0103c12
【疏】施一食過受戒三十一。 2124 X40n0714_p0103c13
【疏】然篤信居士割捨家珍造立福舍標心一食擬施 2125 X40n0714_p0103c14
在僧宜量力分稱施而受即彰內有廉節外不損物 2126 X40n0714_p0103c15
理數宜爾今久延不去過受他食長貪壞信敗善增 2127 X40n0714_p0103c16
惡過是不輕故制。 2128 X40n0714_p0103c17
 三十一制意中三初敘施意宜下敘興制初明合 2129 X40n0714_p0103c18
 宜今下次顯過患長貪謂無廉節即下增惡也壞 2130 X40n0714_p0103c19
 信謂損施物即下敗善也。 2131 X40n0714_p0103c20
【疏】論犯五緣一非親居士限施一食二知三無病請 2132 X40n0714_p0103c21
緣四過受五咽結。 2133 X40n0714_p0103c22
 列緣第一言非親者三處並無明判義準親緣理 2134 X40n0714_p0103c23
 通過受故特標簡親無犯也。 2135 X40n0714_p0103c24
【疏】別眾七緣唯開病者人病苦惱去損住益施主體 2136 X40n0714_p0104a01
知不生譏患故開自餘不開者彼中自請開稱施心 2137 X40n0714_p0104a02
此本無心開成損壞是以俱閉。 2138 X40n0714_p0104a03
 簡開中初敘開病所以自下次明餘六不開上二 2139 X40n0714_p0104a04
 句明別眾可開是別請故下三句顯當戒宜閉由 2140 X40n0714_p0104a05
 是通施意非別指故曰無心。 2141 X40n0714_p0104a06
【註】佛在舍衛時拘薩羅國有無住村居士作住處常 2142 X40n0714_p0104a07
供一食六群數受居士言我本周給一宿住者比丘 2143 X40n0714_p0104a08
舉過白佛因而制戒。 2144 X40n0714_p0104a09
【律】若比丘施一處食(在中一宿也食者乃至 2145 X40n0714_p0104a10
時食)無病(病者離彼村增劇者) 2146 X40n0714_p0104a10
比丘應一食若過受者。 2147 X40n0714_p0104a11
【註】咽咽結墮除食已受餘﹝打-丁+親﹞身衣燈油盡突吉羅。 2148 X40n0714_p0104a12
【律】波逸提。 2149 X40n0714_p0104a13
【註】尼同犯不犯者一宿受病過受食若居士請住我 2150 X40n0714_p0104a14
為沙門釋子故設此食若檀越次第請食若兒女妹 2151 X40n0714_p0104a15
婦次第請或今日受此人食明日受彼人食若道斷 2152 X40n0714_p0104a16
等難者。 2153 X40n0714_p0104a17
【疏】戒本三句初施一食處有比丘者是人也二無病 2154 X40n0714_p0104a18
緣應受此是犯人三過受結犯。 2155 X40n0714_p0104a19
 戒本分文初句合人處者欲明是受施人非犯人 2156 X40n0714_p0104a20
 故然前後分句開緣結犯或分不分隨時不定述 2157 X40n0714_p0104a21
 作之體義非專固抑恐封文學者須曉次句注中 2158 X40n0714_p0104a22
 劇字訓甚。 2159 X40n0714_p0104a23
【疏】此中明正食與非正俱結故文中明除食已得衣 2160 X40n0714_p0104a24
油犯輕者食資身急人並喜受又受用交盡損惱施 2161 X40n0714_p0104b01
主故重餘之衣油得用不得將去縱有燈油身外受 2162 X40n0714_p0104b02
用微少故輕。 2163 X40n0714_p0104b03
 牒釋中初二句標判下背別局正食犯恐濫同故 2164 X40n0714_p0104b04
 故下次準注以決既通除食不簡正與不正明知 2165 X40n0714_p0104b05
 並犯初牒注食下釋通初敘二食重兩意通之餘 2166 X40n0714_p0104b06
 下次釋衣油輕初二句通明二物下三句別示燈 2167 X40n0714_p0104b07
 油由有喜受用盡之義故約外資通之注不犯中 2168 X40n0714_p0104b08
 居士請住等者施意通故檀越次第請者日別一 2169 X40n0714_p0104b09
 食非過受故兒女已下並異主故亦非過也。 2170 X40n0714_p0104b10
【律】三十二背請戒。 2171 X40n0714_p0104b11
【疏】展轉食戒三十二。 2172 X40n0714_p0104b12
【疏】然信心俗士供給美味延請僧田希存受用今先 2173 X40n0714_p0104b13
許後違是無信也令他飲食徒設而已無受用也損 2174 X40n0714_p0104b14
惱之重無過於此故制。 2175 X40n0714_p0104b15
 三十二制意中初敘施意今下明過制無信即是 2176 X40n0714_p0104b16
 自失無用即損供施若據戒緣應兼長貪招譏之 2177 X40n0714_p0104b17
 過文從別相(目抑)又易知略不明耳。 2178 X40n0714_p0104b18
【疏】釋此戒名諸部各異四分展前家食轉就後家故 2179 X40n0714_p0104b19
名也僧祇云數數食亦言處處食十誦五分多伽並 2180 X40n0714_p0104b20
同數數食注戒本名背請者隨俗取解亦無過也。 2181 X40n0714_p0104b21
 釋名中初總引諸部本宗獨異祇律兩名並約緣 2182 X40n0714_p0104b22
 起重食為言十誦等律同上僧祇初名語意大同 2183 X40n0714_p0104b23
 譯者隨立注下正示今文背請之名非出諸部僧 2184 X40n0714_p0104b24
 祇六念乃有是言自昔相傳於義易顯故云隨俗 2185 X40n0714_p0104c01
 等問何不依律而從俗者答若依律名攝相不盡 2186 X40n0714_p0104c02
 如背前向後更往前家可如諸律若直背前亦成 2187 X40n0714_p0104c03
 正犯則非展轉處處等義但云背請理無不收。 2188 X40n0714_p0104c04
【疏】論犯五緣一受犯五正食請不問道俗親非親二 2189 X40n0714_p0104c05
食體堪飽足三無因緣謂病施衣功德月等四更受 2190 X40n0714_p0104c06
後請五隨咽即犯不待飽也。 2191 X40n0714_p0104c07
 犯緣第一食局人通二食體堪飽非﹝口*食﹞飽故三中 2192 X40n0714_p0104c08
 列示三開並見下文。 2193 X40n0714_p0104c09
【疏】此應料簡正足不定各有四句。 2194 X40n0714_p0104c10
【疏】初前後俱正提二前正後非正吉三前不正後正 2195 X40n0714_p0104c11
四俱不正者並不犯故文云或請與非食也。 2196 X40n0714_p0104c12
 料簡中初科列句可知所以唯五正犯者資強用 2197 X40n0714_p0104c13
 數不正反之背則無過故下引律別證後二非食 2198 X40n0714_p0104c14
 謂非正食也。 2199 X40n0714_p0104c15
【疏】足不足作四句輕重同前故文云或不足不犯也。 2200 X40n0714_p0104c16
 二足不足並約正食多少以分四句同前者初前 2201 X40n0714_p0104c17
 後俱足提二前足不後足吉三前不足後足四俱 2202 X40n0714_p0104c18
 不足並不犯故下引證三四上兩引證並不犯文。 2203 X40n0714_p0104c19
【疏】淨不淨作四句者四句俱提文無義立。 2204 X40n0714_p0104c20
 三不淨者謂邪命興販宿煮殘觸以主通道俗道 2205 X40n0714_p0104c21
 則具有俗入界煮或為僧觸時或有之然雖不淨 2206 X40n0714_p0104c22
 無非正足故四句皆重上二並是據文此準義立 2207 X40n0714_p0104c23
 欲反古耳。 2208 X40n0714_p0104c24
【疏】不同昔解不淨食不成背別以體不淨不任共食。 2209 X40n0714_p0105a01
 引古中不任食者既是穢食僧不合噉故不成犯。 2210 X40n0714_p0105a02
【疏】今解不然罪不擇境隨食皆犯可以不淨不犯非 2211 X40n0714_p0105a03
時俱是罪故如妨難二處有不處分故知不淨亦成 2212 X40n0714_p0105a04
背別若言所防不同者我不淨食亦防不同背請防 2213 X40n0714_p0105a05
不背請不防不淨食別眾亦然故知齊也若云不淨 2214 X40n0714_p0105a06
食如法比丘不合食者我非法房如法比丘亦不合 2215 X40n0714_p0105a07
造以此例之故知有罪若言造房不合上事而成有 2216 X40n0714_p0105a08
長道義我亦不淨食得資身長道。 2217 X40n0714_p0105a09
 立今中初以義定可以下引非時反質如下舉二 2218 X40n0714_p0105a10
 房為例若言下遮妨三節初作妨云處分防專輒 2219 X40n0714_p0105a11
 不防妨難不可相並我不下比同可解別眾防不 2220 X40n0714_p0105a12
 別不防不淨故云亦然若云下次段初立妨我下 2221 X40n0714_p0105a13
 顯同例之有罪者如法比丘造非法房得罪反例 2222 X40n0714_p0105a14
 食不淨食義須有犯若言下後段初牒妨不合上 2223 X40n0714_p0105a15
 事謂不可以房例食也我亦下例同此恐執舊見 2224 X40n0714_p0105a16
 者反謂今家引例不齊故先遮約不容妄解也。 2225 X40n0714_p0105a17
【註】佛從羅閱祇人間遊行至阿那頻陀國因沙﹝少/兔﹞ 2226 X40n0714_p0105a18
粥便開食粥因食濃粥又因節會檀越送食又後受 2227 X40n0714_p0105a19
請俗譏道訶佛因制戒。 2228 X40n0714_p0105a20
【疏】就戒緣中分三初開食粥遂成濃粥二節會送食 2229 X40n0714_p0105a21
三正違先請故通一制。 2230 X40n0714_p0105a22
 戒緣中注疏抄引在文頗略律中沙﹝少/兔﹞波羅門以 2231 X40n0714_p0105a23
 五百乘車載滿飲食經涉冬夏隨逐世尊伺侯空 2232 X40n0714_p0105a24
 缺欲設食供無有空日語阿難言欲以五百車食 2233 X40n0714_p0105b01
 布在道中令佛僧蹈過則為受我供養阿難白佛 2234 X40n0714_p0105b02
 佛言汝可往語沙﹝少/兔﹞明且以此飲食作粥與僧(此即 2235 X40n0714_p0105b03
 開粥之緣)後因大臣請僧食諸比丘因前開粥遂受諸 2236 X40n0714_p0105b04
 居士濃粥後至大臣家不能多食招譏故制不得 2237 X40n0714_p0105b05
 食稠粥然後受請(此即初緣言受請者即是往 2238 X40n0714_p0105b06
赴非始受也)次因羅閱 2239 X40n0714_p0105b06
 城樂師先請比丘食明日值城中節會諸居士持 2240 X40n0714_p0105b07
 食來諸比丘食已然後赴樂師請不能多食樂師 2241 X40n0714_p0105b08
 譏嫌方制此戒(此第二緣)疏分三段前二別引兩緣重 2242 X40n0714_p0105b09
 受後食後一總上兩緣還赴先請故云通一制也。 2243 X40n0714_p0105b10
【疏】僧祇食粥說偈云持戒清淨人所奉恭敬隨時以 2244 X40n0714_p0105b11
粥施十利饒益於行者色力壽樂詞清辯宿食風除 2245 X40n0714_p0105b12
飢渴消是名為藥佛所說欲得人天長受樂應當以 2246 X40n0714_p0105b13
粥施眾僧今解之初偈明田淨色等五利明所得宿 2247 X40n0714_p0105b14
食等五明所除略不明大小便調適也欲得下偈明 2248 X40n0714_p0105b15
來報也欲不解之常誦多迷故。 2249 X40n0714_p0105b16
 引偈中初正引今下牒釋欲不下示意釋中初偈 2250 X40n0714_p0105b17
 合云初半偈即前二句上句明所施之德下句即 2251 X40n0714_p0105b18
 能施之心色等下釋中間四句初句總標十利饒 2252 X40n0714_p0105b19
 益即是利義行者即受施眾僧次二句別列十利 2253 X40n0714_p0105b20
 為成偈句止有九種一色(顏色光澤)二力( 2254 X40n0714_p0105b21
氣力康健)三壽(壽命 2255 X40n0714_p0105b21
 延永)四樂(身支安適)五詞清辯(言清朗 2256 X40n0714_p0105b22
有分為二非也)六宿食七風 2257 X40n0714_p0105b22
 (此二皆除)八飢九渴(此二得消)十如疏 2258 X40n0714_p0105b23
點下一句結說由人 2259 X40n0714_p0105b23
 資身除病故名為藥(有云良藥者非)欲下後半偈上句示 2260 X40n0714_p0105b24
 報下句勸施(有云長壽樂非)。 2261 X40n0714_p0105c01
【律】若比丘展轉(謂是請也有二種若僧次請 2262 X40n0714_p0105c02
別請)食(飯糗乾飯等)除餘時 2263 X40n0714_p0105c02
波逸提餘時者病時(不能一坐食好食令足)施衣時。 2264 X40n0714_p0105c03
【註】自恣竟無迦絺那衣一月有衣五月若復有餘施 2265 X40n0714_p0105c04
食及衣也。 2266 X40n0714_p0105c05
【律】是謂時。 2267 X40n0714_p0105c06
【註】若不捨前請受後請咽咽墮若不捨後請受前請 2268 X40n0714_p0105c07
咽咽吉羅不犯者病時施衣時若一日之中有多請 2269 X40n0714_p0105c08
自受一請餘者當施與人言長老我應往彼今布施 2270 X40n0714_p0105c09
汝若與非食或不足或無請食者或食已更得食或 2271 X40n0714_p0105c10
一處有前食後食皆開。 2272 X40n0714_p0105c11
【疏】戒本六句一人二展轉三食四開緣五結罪六重 2273 X40n0714_p0105c12
解。 2274 X40n0714_p0105c13
【疏】就解展轉但言請也既列二請俱有背罪若受請 2275 X40n0714_p0105c14
已自食濃粥自食己食或食僧食彼生惱微不犯背 2276 X40n0714_p0105c15
罪先許後違但犯吉羅故五分云若食常食食別房 2277 X40n0714_p0105c16
食無犯。 2278 X40n0714_p0105c17
 戒本第二中初點注釋但列二請不明展轉若下 2279 X40n0714_p0105c18
 次簡僧自兩食但得輕罪必約兩主方入正犯故 2280 X40n0714_p0105c19
 下引證常食即僧食別房即己食。 2281 X40n0714_p0105c20
【疏】三解五正中僧祇云諸菜餅糗果非處處食。 2282 X40n0714_p0105c21
 第三中僧祇糗者名通正食今簡不正如麥豆糗 2283 X40n0714_p0105c22
 等。 2284 X40n0714_p0105c23
【疏】所以開病者病人苦惱施主體知若不開者形命 2285 X40n0714_p0105c24
難濟既非情欣不作時限。 2286 X40n0714_p0106a01
 開病中初示開意既下顯常開非情欣者意所不 2287 X40n0714_p0106a02
 欲也不作時限者異下施衣一月五月也。 2288 X40n0714_p0106a03
【疏】施衣開者有二義利一為濟比丘待形須立施時 2289 X40n0714_p0106a04
不取後須難得恐非理乞損業惱他二為益施主衣 2290 X40n0714_p0106a05
食多利俱得反報。 2291 X40n0714_p0106a06
 施衣中二利初是濟己二即益他得反報者衣食 2292 X40n0714_p0106a07
 兩施感多福故。 2293 X40n0714_p0106a08
【疏】文中一月五月若有餘者昔解時中假施方開今 2294 X40n0714_p0106a09
不存此施衣所及通時非時今言餘者衣食以望時 2295 X40n0714_p0106a10
乃是時家餘食中開背請不開為衣施非唯衣食有 2296 X40n0714_p0106a11
物並開故云餘也。 2297 X40n0714_p0106a12
 次釋餘施初牒注昔下引古解彼謂時內居常不 2298 X40n0714_p0106a13
 開待有衣施方開故云一月五月有餘施也今解 2299 X40n0714_p0106a14
 中初斥非以時內通開不論衣施若有衣施不限 2300 X40n0714_p0106a15
 時中故云通時非時也今言下正解初以衣食對 2301 X40n0714_p0106a16
 時釋謂時外所獲故云餘也食下二以衣物望食 2302 X40n0714_p0106a17
 解本開背食衣物在外故云餘也。 2303 X40n0714_p0106a18
【疏】多論云前家食請後家衣食請聽背無罪二前家 2304 X40n0714_p0106a19
食請後家衣請取衣向前家不犯不向前家竟日不 2305 X40n0714_p0106a20
食違信吉羅三前後俱食請背犯提罪又有三句前 2306 X40n0714_p0106a21
後衣食請聽背無罪二前家衣食請後家單衣如前 2307 X40n0714_p0106a22
二句中三前家衣食後家單食背犯提罪。 2308 X40n0714_p0106a23
 料簡中兩重初三句並前家單食請後三句並前 2309 X40n0714_p0106a24
 家衣食請初後兩段後家並通單複前次句云不 2310 X40n0714_p0106b01
 食吉者或食僧食或己食也後段初句前後既同 2311 X40n0714_p0106b02
 何得無罪必應衣有美惡多少異故次句指如前 2312 X40n0714_p0106b03
 者即向不向也背請結犯成在後家上六句中四 2313 X40n0714_p0106b04
 句衣請不犯即是開緣二句食請成重正違本制。 2314 X40n0714_p0106b05
【疏】別眾七緣唯二是開餘不開者道船大會由食難 2315 X40n0714_p0106b06
得施主請開此既二家開長貪結為益外道又無施 2316 X40n0714_p0106b07
主故開受食此若開之背佛弟子受外道請壞信惱 2317 X40n0714_p0106b08
深故閉之也作衣時月可以兼明。 2318 X40n0714_p0106b09
 對簡中初指同唯二開者病及施衣也餘下點異 2319 X40n0714_p0106b10
 初合示三種彼是儉開此非儉緣為下次明沙門 2320 X40n0714_p0106b11
 施彼為接於異道此恐失於正信佛弟子者通召 2321 X40n0714_p0106b12
 道俗作下三明作衣義準同開言時月者後戒亦 2322 X40n0714_p0106b13
 約一月五月釋之前施衣時中可收作衣故曰可 2323 X40n0714_p0106b14
 以兼明是以刪定戒中加作衣也。 2324 X40n0714_p0106b15
【疏】就不犯中有四一病二施衣三捨請四衣時如上 2325 X40n0714_p0106b16
解也若請與非食者謂枝葉末磨佉闍尼也或不足 2326 X40n0714_p0106b17
者謂不充飽也或無請食者說不犯也或食已更得 2327 X40n0714_p0106b18
食者前家食已更受餘家乃可犯足不犯背也或不 2328 X40n0714_p0106b19
壞坐亦得受之或一處有前後食者既同主異食亦 2329 X40n0714_p0106b20
無背罪必不壞儀亦不犯足也。 2330 X40n0714_p0106b21
 不犯中初科分前四注中止列三相施衣中兼含 2331 X40n0714_p0106b22
 衣時分出為四以施衣通時非時衣時唯局時故 2332 X40n0714_p0106b23
 若請下牒釋後五對文可解三云無請說不犯者 2333 X40n0714_p0106b24
 此非開緣律文虛列如前長衣不得衣日亦名不 2334 X40n0714_p0106c01
 犯之類四五兩種並容犯足須約壞儀不壞不犯。 2335 X40n0714_p0106c02
  2336 X40n0714_p0106c03
四分律含注戒本疏行宗記四上之二 2337 X40n0714_p0106c04
  2338 X40n0714_p0106c05
  2339 X40n0714_p0106c06
  2340 X40n0714_p0106c07
四分律含注戒本疏行宗記四上之三 2341 X40n0714_p0106c08
  2342 X40n0714_p0106c09
【律】三十三別眾食戒。 2343 X40n0714_p0106c10
【疏】別眾食戒三十三。 2344 X40n0714_p0106c11
【疏】凡僧眾在道本懷慈育內清我倒外拔俗纏然段 2345 X40n0714_p0106c12
食有限事難普周人少易供多則傾竭又損重利輕 2346 X40n0714_p0106c13
非濟俗故二若許同情別食則自結別眾已惱於僧 2347 X40n0714_p0106c14
為攝難調人故有斯二益者律制之。 2348 X40n0714_p0106c15
 三十三制意中三初通敘出家之志明必和同然 2349 X40n0714_p0106c16
 下二別彰兩損正申教意初明損俗復有二意上 2350 X40n0714_p0106c17
 四句明損財由食處成眾費用則多據此明意欲 2351 X40n0714_p0106c18
 令人少即如下引汝等但請三人我等不得別眾 2352 X40n0714_p0106c19
 是也言段食者色香味觸有形段故又下二明損 2353 X40n0714_p0106c20
 福能別乖和所別失利故云損重施心不普獲福 2354 X40n0714_p0106c21
 非勝故云利輕二明損道即正戒緣如注所引提 2355 X40n0714_p0106c22
 婆達等與佛競化性難調伏故號難調今制別眾 2356 X40n0714_p0106c23
 令同僧海即攝彼也有下三總結由制此戒翻損 2357 X40n0714_p0106c24
 成盛一者濟俗二謂僧和即下所謂慈愍白衣攝 2358 X40n0714_p0107a01
 難調人也。 2359 X40n0714_p0107a02
【疏】二釋名中但以能別之人食處成眾以眾別他不 2360 X40n0714_p0107a03
共同味亦表法食有隔故眾處得罪所別之處豈可 2361 X40n0714_p0107a04
非眾然律據能別之人故文云別眾食者四人若過 2362 X40n0714_p0107a05
也若從語論應云眾別食也取本意故云別眾耳三 2363 X40n0714_p0107a06
人已下無上兩損故文云但請三人食我等不得別 2364 X40n0714_p0107a07
眾故。 2365 X40n0714_p0107a08
 釋名分二初正釋三人已下簡非初中有三初至 2366 X40n0714_p0107a09
 得罪從能別釋名判犯不共同殊是食別即利不 2367 X40n0714_p0107a10
 和以事表法法亦有乖即戒見不和故云法食隔 2368 X40n0714_p0107a11
 也所別下二辨能所相濫引證能別文理顯然若 2369 X40n0714_p0107a12
 從下三會言相從語論者能所便也取本意者調 2370 X40n0714_p0107a13
 達本緣別正眾故次簡非中兩損見上制意故下 2371 X40n0714_p0107a14
 引證非別此即佛制戒已施主來請比丘答對之 2372 X40n0714_p0107a15
 辭。 2373 X40n0714_p0107a16
【疏】論犯七緣一有施主簡僧食自食無別眾故二別 2374 X40n0714_p0107a17
請別乞三五正時中四食處成眾五知界內有善比 2375 X40n0714_p0107a18
丘六無諸緣七咽食犯。 2376 X40n0714_p0107a19
 列緣第一簡僧食者以十方共分有人不集或不 2377 X40n0714_p0107a20
 作相並在盜收不犯此戒第三合示兩緣五善比 2378 X40n0714_p0107a21
 丘即不犯重人下云唯除惡戒鈔云別眾唯據清 2379 X40n0714_p0107a22
 淨一色又云犯下四篇亦成別眾法食罪異簡境 2380 X40n0714_p0107a23
 大同六無緣者即下九開。 2381 X40n0714_p0107a24
【疏】釋戒七緣廣分蹊徑極有由趣可如鈔中依緣點 2382 X40n0714_p0107b01
也若又列來徒為兩費恐不見鈔略舉要節。 2383 X40n0714_p0107b02
 標指中初指廣蹊徑並小路也鈔明行事逐緣示 2384 X40n0714_p0107b03
 相今此附文且宜略釋若下示要唯解第二餘並 2385 X40n0714_p0107b04
 略之。 2386 X40n0714_p0107b05
【疏】今別眾食據食處成眾為言就分為三若僧次請 2387 X40n0714_p0107b06
來家內不集故犯初雖僧法及至食時界內有僧別 2388 X40n0714_p0107b07
不同食即此僧次還名別請也若本別請食時僧來 2389 X40n0714_p0107b08
既無遮約即此別請名僧次也自餘別請別眾別乞 2390 X40n0714_p0107b09
別眾不問界內有僧無僧但使食處成眾故犯若鳴 2391 X40n0714_p0107b10
稚作相若唱召一人即非犯過必明此三緣即當如 2392 X40n0714_p0107b11
鏡也。 2393 X40n0714_p0107b12
 約三位中分三初總示言分三者即僧次別請別 2394 X40n0714_p0107b13
 乞也若下別釋初明僧次又二先明初僧後別則 2395 X40n0714_p0107b14
 有別眾後明翻別成僧則無別眾自下次明二別 2396 X40n0714_p0107b15
 可解言無僧犯者由先遮他及至食時遠去亦犯 2397 X40n0714_p0107b16
 如鈔所明言唱召者以僧多食少從六十臘以至 2398 X40n0714_p0107b17
 沙彌但得一人即免別眾必下三結告。 2399 X40n0714_p0107b18
【疏】據論法食妙約人論人有精麤教亦通塞。 2400 X40n0714_p0107b19
 法食簡中法即羯磨由境通淨穢犯有成不作法 2401 X40n0714_p0107b20
 足數受施來集但無三根通取相淨若判別眾必 2402 X40n0714_p0107b21
 須勘覈不可枉濫所以簡之。 2403 X40n0714_p0107b22
【疏】且如僧次一種必以淨戒為先微犯憲章不令受 2404 X40n0714_p0107b23
利故文云犯吉羅故語令知恐受信施持戒禮拜又 2405 X40n0714_p0107b24
云為解脫生死出家得受僧次唯除惡戒故破戒者 2406 X40n0714_p0107c01
不合受僧俗兩供若此簡人名為精也。 2407 X40n0714_p0107c02
 精簡中三初正明憲章即是篇聚下至吉羅故云 2408 X40n0714_p0107c03
 微犯故下二引證初是本簡疑惱戒文則該六聚 2409 X40n0714_p0107c04
 又下五分唯簡初篇故破下三結示。 2410 X40n0714_p0107c05
【疏】又賢愚云正使將來為利出家畜妻狹子名字比 2411 X40n0714_p0107c06
丘若有僧中請得此者宜應供養其福難量如舍利 2412 X40n0714_p0107c07
弗大目乾連等勝別請得五百羅漢如此取人名為 2413 X40n0714_p0107c08
麤也故多論云如僧海中持戒破戒若邪若正一切 2414 X40n0714_p0107c09
無遮故也。 2415 X40n0714_p0107c10
 麤簡中此因師子長者別請世尊五百羅漢故佛 2416 X40n0714_p0107c11
 以此誡之挾謂抱持下引多論更通邪道。 2417 X40n0714_p0107c12
【疏】佛在人專故又行實末代人濫形服為上外生物 2418 X40n0714_p0107c13
信於諸僧海自感僧福非謂行缺而消信施故經云 2419 X40n0714_p0107c14
橋度物也破戒之人雖入地獄口說善法令生信故。 2420 X40n0714_p0107c15
 會通中初二句通前二律意末代下出後經論意 2421 X40n0714_p0107c16
 下引經證法喻易解未詳何經。 2422 X40n0714_p0107c17
【疏】至如羯磨亦有精麤微有少犯亦不許秉又不以 2423 X40n0714_p0107c18
通觀彼持犯但以肉眼知彼清濁此為通也準此以 2424 X40n0714_p0107c19
求佛知末代具有精麤但不見聞即同本淨止自量 2425 X40n0714_p0107c20
耳。 2426 X40n0714_p0107c21
 約法中初標示微下二別簡少犯不許謂精簡故 2427 X40n0714_p0107c22
 也絕無能秉方開學悔不以通觀即容麤攝也通 2428 X40n0714_p0107c23
 即天眼目連檢眾佛呵制故即如鈔中體非應法 2429 X40n0714_p0107c24
 約緣成足故云通也準下三示意人雖謂淨不礙 2430 X40n0714_p0108a01
 眾法已須自撿懺淨無瑕故云止自量也。 2431 X40n0714_p0108a02
【註】佛在羅閱祇提婆達多教人害佛復教阿闍世殺 2432 X40n0714_p0108a03
父惡名流布利養斷絕與五比丘乞食比丘以過白 2433 X40n0714_p0108a04
佛便訶已制戒。 2434 X40n0714_p0108a05
【疏】就戒緣中五人一家內食異計故因而結慈愍白 2435 X40n0714_p0108a06
衣為攝難調也。 2436 X40n0714_p0108a07
 戒緣中初牒釋提婆別食為謀破僧故云異計五 2437 X40n0714_p0108a08
 人名字如破僧中慈下示意。 2438 X40n0714_p0108a09
【律】若比丘別眾(若四人若過四人也)食( 2439 X40n0714_p0108a10
飯糗乾飯等也)除餘時波逸提 2440 X40n0714_p0108a10
餘時者病時(下至腳跟劈也)作衣時。 2441 X40n0714_p0108a11
【註】自恣竟無迦絺那衣一月有衣五月乃至衣上作 2442 X40n0714_p0108a12
馬齒一縫。 2443 X40n0714_p0108a13
【律】施衣時(同前戒也)道行時(下至半由 2444 X40n0714_p0108a14
旬內有來有去)乘船時(下至半由旬內 2445 X40n0714_p0108a14
乘船上下者)大眾集時。 2446 X40n0714_p0108a15
【註】食足四人長一人為患五人十人乃至百人長一 2447 X40n0714_p0108a16
人為患也。 2448 X40n0714_p0108a17
【律】沙門施衣時。 2449 X40n0714_p0108a18
【註】在此沙門釋子外諸出家者及從外道出家者是。 2450 X40n0714_p0108a19
【律】此是時。 2451 X40n0714_p0108a20
【註】若無別眾食緣當起白言我於此別眾食中無因 2452 X40n0714_p0108a21
緣欲求出若餘人無緣亦聽使出若二人三人隨意 2453 X40n0714_p0108a22
食四人若過應分作二部更互入食若有別眾因緣 2454 X40n0714_p0108a23
欲入尋起白言我有別眾食因緣欲求入佛言當隨 2455 X40n0714_p0108a24
上座次入有緣不說吉隨別眾食咽咽結墮尼同犯 2456 X40n0714_p0108b01
不犯者如上具列開緣若二人三人更互食若說有 2457 X40n0714_p0108b02
因緣去者開。 2458 X40n0714_p0108b03
【疏】戒本六句一犯人二別眾三食體四開緣五結罪 2459 X40n0714_p0108b04
六逐緣重解。 2460 X40n0714_p0108b05
 戒本六句對文可解。 2461 X40n0714_p0108b06
【疏】就釋開緣言開病者身抱患惱若不開別無由濟 2462 X40n0714_p0108b07
命自救不閑終無異計作衣久延恐廢正業施衣不 2463 X40n0714_p0108b08
受後須難得自濟形苦亦福施主道船途路多有留 2464 X40n0714_p0108b09
難大眾既集村落又小食少人多不開送食沙門施 2465 X40n0714_p0108b10
者將化入道故開受供衣時通給為補夏勞僧次福 2466 X40n0714_p0108b11
大道俗俱益略敘大意至時張展。 2467 X40n0714_p0108b12
 釋九緣中初標言下列釋次第九相前七牒戒文 2468 X40n0714_p0108b13
 後二出他部隨相顯意細尋分取略下結示囑後 2469 X40n0714_p0108b14
 廣之。 2470 X40n0714_p0108b15
【疏】律列七緣衣僧二開五分多論。 2471 X40n0714_p0108b16
 總示中衣僧即後二種衣時出五分僧次出多論 2472 X40n0714_p0108b17
 餘八易解僧次開者不簡名行作相無遮及先別 2473 X40n0714_p0108b18
 請食時通召縱界有僧亦無別過即賢愚云僧次 2474 X40n0714_p0108b19
 一人福不可量如飲大海則飲眾流等。 2475 X40n0714_p0108b20
【疏】問律明作衣已是時限何用衣時答據本受意有 2476 X40n0714_p0108b21
長短也文云下至一縫者極短也餘如鈔解。 2477 X40n0714_p0108b22
 問答中言長短者衣時則一月五月受利時長作 2478 X40n0714_p0108b23
 衣則隨得衣財受作時短義鈔答云此舉受持之 2479 X40n0714_p0108b24
 時是也故知四分唯據作時時內不作於義未顯 2480 X40n0714_p0108c01
 故引五分別出此緣義鈔又云九中作衣衣時唯 2481 X40n0714_p0108c02
 在時中不通非時餘七通時非時又云施衣新得 2482 X40n0714_p0108c03
 彼此有益作衣己物更無勝利是故不同(此明施衣通非 2483 X40n0714_p0108c04
 時作衣局時不同之意)餘下即指義鈔。 2484 X40n0714_p0108c05
【疏】又大眾集中食足四人長一人為患者。 2485 X40n0714_p0108c06
【疏】有人言謂食處四中長一添眾故非謂外人由是 2486 X40n0714_p0108c07
三人隨意食也乃至百人長一人為患者應云九十 2487 X40n0714_p0108c08
七人為患但以長名義同故云一也如和先六十同 2488 X40n0714_p0108c09
名一供養人。 2489 X40n0714_p0108c10
 釋大眾中初解即就能別明之三人之外加一成 2490 X40n0714_p0108c11
 眾即容犯別故此一人即為犯患乃至下防難應 2491 X40n0714_p0108c12
 先難云四人可爾注中五十至百三外則多何名 2492 X40n0714_p0108c13
 長一故此通之人數雖多望長是一如下引證佛 2493 X40n0714_p0108c14
 安居竟入室禪寂敕諸弟子不得輒見唯除一供 2494 X40n0714_p0108c15
 養人及和先比丘六十頭陀至世尊聽見此亦以 2495 X40n0714_p0108c16
 一目多故引為例(此釋不見大眾開意又安有 2496 X40n0714_p0108c17
多人而名一也故所不取)。 2497 X40n0714_p0108c17
【疏】有人言彼此八人名為大眾食無陪供又難得處 2498 X40n0714_p0108c18
開別不犯七人已下名為小眾食雖難得容有兼濟 2499 X40n0714_p0108c19
如多論中故不開之故云長一為患。 2500 X40n0714_p0108c20
 次解中初明大眾開相謂彼此成眾食難得處開 2501 X40n0714_p0108c21
 別無過七人下正釋長患謂此處成眾彼處三人 2502 X40n0714_p0108c22
 已下乃至一人則不聽別故云一人為患指多論 2503 X40n0714_p0108c23
 者即如後引縱是大眾易得尚犯則知小眾有限 2504 X40n0714_p0108c24
 可均定不開別(能別四人所別一人可云長一 2505 X40n0714_p0109a01
若所別二三豈名長一耶故亦不然)。 2506 X40n0714_p0109a01
【疏】問此既是開何故明患不明無患答誠如所難言 2507 X40n0714_p0109a02
為患者將開大眾集時不犯先解小乘是犯故云食 2508 X40n0714_p0109a03
足四人長一人為患以不開故由此一人成四得罪 2509 X40n0714_p0109a04
名之為患五人百人皆以一人為患約知四人已上 2510 X40n0714_p0109a05
無患律文好略一言兩舉違順普明持犯雙顯唯出 2511 X40n0714_p0109a06
於患無患自彰故多論云客主各四名為大眾食不 2512 X40n0714_p0109a07
難得亦不聽別。 2513 X40n0714_p0109a08
 釋難中由釋長患違開文故答中初句承難言下 2514 X40n0714_p0109a09
 釋通為三初牒文釋彼謂注中先舉小眾成犯反 2515 X40n0714_p0109a10
 顯大眾不犯故云約知等約合作明律下二出律 2516 X40n0714_p0109a11
 文意但明為患即一言也義兼無患謂兩舉也違 2517 X40n0714_p0109a12
 順持犯示兩舉相普合作並故下三引證有二一 2518 X40n0714_p0109a13
 證前八人得名大眾二反證大眾難得方開又大 2519 X40n0714_p0109a14
 眾易得既不聽別小眾縱難亦不開矣。 2520 X40n0714_p0109a15
【疏】有人釋云四人已上名為大眾不望彼四律云大 2521 X40n0714_p0109a16
眾者四人若過也食足四人長一人為患者是兩家 2522 X40n0714_p0109a17
會東家四人西家一人施心各定互不相容乞復難 2523 X40n0714_p0109a18
得若不開者西家一人與四為患故開非犯百人長 2524 X40n0714_p0109a19
一人食難得開牒本犯者今開不犯也。 2525 X40n0714_p0109a20
 第三解中初躡破食下正釋謂兩家作會西家一 2526 X40n0714_p0109a21
 人本是東家四人之患今為飲食難得故開不犯 2527 X40n0714_p0109a22
 牒下顯律意。 2528 X40n0714_p0109a23
【疏】妙如後解故牒舊疏須開解慧耳。 2529 X40n0714_p0109a24
 結示中初句判定下二句示繁妙謂精要(有本作鈔字非)。 2530 X40n0714_p0109b01
【疏】就解辨相中先教食法後結罪法。 2531 X40n0714_p0109b02
【疏】食中分四初無緣白出二人少隨食三數滿分部 2532 X40n0714_p0109b03
四有緣白入初後相反中二相對。 2533 X40n0714_p0109b04
 辨相食法總分中初出後入故云相反二少三多 2534 X40n0714_p0109b05
 故云相對。 2535 X40n0714_p0109b06
【疏】初無緣者謂無上九中前六緣也有緣之人但能 2536 X40n0714_p0109b07
自益不能益他無緣之人故須白出。 2537 X40n0714_p0109b08
 釋中初科九中前六私緣不必該眾有無出入須 2538 X40n0714_p0109b09
 白除疑後三通眾故非所論(大眾集開義亦該 2539 X40n0714_p0109b10
眾今在六中未詳所以 2540 X40n0714_p0109b10
 學者尋之)。 2541 X40n0714_p0109b11
【疏】若二三人隨意食者反上九中第六大眾也。 2542 X40n0714_p0109b12
 次科二三非眾故反大眾。 2543 X40n0714_p0109b13
【疏】四人若過者舉前大眾分破入食。 2544 X40n0714_p0109b14
 三中言分破者四人至六人可分二部七人已上 2545 X40n0714_p0109b15
 須分三部如是知之。 2546 X40n0714_p0109b16
【疏】言有緣者有六緣故無緣直出所以須白者護施 2547 X40n0714_p0109b17
主故有緣直入而須白者護內比丘故身是有緣入 2548 X40n0714_p0109b18
須儀式故依次入又律釋疑也若不白入謂我僧次 2549 X40n0714_p0109b19
無緣之徒隨我濫入故白簡之無緣白出釋疑亦爾。 2550 X40n0714_p0109b20
 四中初示有緣無下對上無緣雙出制白之意初 2551 X40n0714_p0109b21
 明無緣白出護施主者恐謂嫌棄故次明有緣白 2552 X40n0714_p0109b22
 入又二初護比丘者恐疑成別故身有緣等釋注 2553 X40n0714_p0109b23
 中依次入也又下二約釋疑者恐他疑己是無緣 2554 X40n0714_p0109b24
 故下云無緣亦爾者若不白出疑謂有緣妄隨他 2555 X40n0714_p0109c01
 出故。 2556 X40n0714_p0109c02
【疏】問此中有緣不白但犯吉者我三寶緣不白入聚 2557 X40n0714_p0109c03
亦應犯輕答此白除疑別有所防白入聚者正是防 2558 X40n0714_p0109c04
也。 2559 X40n0714_p0109c05
 結罪中初問以不白是齊結犯別故答中有緣白 2560 X40n0714_p0109c06
 法自防他疑故云別有所防入聚白法為防不白 2561 X40n0714_p0109c07
 故云正是防也。 2562 X40n0714_p0109c08
【疏】若爾覆藏治法有緣出界不白應輕不應失宿答 2563 X40n0714_p0109c09
不同病等六緣正治別眾不防於白六夜出界正防 2564 X40n0714_p0109c10
失宿不防於白何得將對治難不對治也。 2565 X40n0714_p0109c11
 次難中行覆出界制須白捨不白犯吉與此有緣 2566 X40n0714_p0109c12
 不白罪同彼更失宿重於此者答中初明此白對 2567 X40n0714_p0109c13
 治別眾六下次明六夜防於失宿治防兩別義非 2568 X40n0714_p0109c14
 例難故云何得等以責非難也。 2569 X40n0714_p0109c15
【疏】問別眾食何不計所別境犯而結咽罪者答釋疑 2570 X40n0714_p0109c16
之體終須識本制意有二不惱所別故不就別人以 2571 X40n0714_p0109c17
結於犯但隨業結罪重自止也。 2572 X40n0714_p0109c18
 次問不從所別而隨咽犯須明教意答中初汎敘 2573 X40n0714_p0110a01
 答意制下正釋來問初明不從境意制意二者即 2574 X40n0714_p0110a02
 如上明損於道俗不惱所別故但下次明隨業意 2575 X40n0714_p0110a03
 咽屬身業隨動即結故云罪重原聖制意令懼不 2576 X40n0714_p0110a04
 犯故云自止。 2577 X40n0714_p0110a05
【律】三十四取歸婦估客食過限戒。 2578 X40n0714_p0110a06
【疏】取歸婦賈客食戒三十四。 2579 X40n0714_p0110a07
【疏】然篤信士女捨己途糧施諸比丘理宜將護依限 2580 X40n0714_p0110a08
而受今取過分令食竭盡長貪壞信又違聖教過犯 2581 X40n0714_p0110a09
特隆故制。 2582 X40n0714_p0110a10
 三十四制意中初敘合宜今下明過相令食盡者 2583 X40n0714_p0110a11
 律明兩緣並云比丘盡取食之無有遺餘又違教 2584 X40n0714_p0110a12
 者由立制法過限受故隆重也。 2585 X40n0714_p0110a13
【疏】五緣一二緣路糧二知是三無病緣四過三缽多 2586 X40n0714_p0110a14
論若上缽取一缽無罪二缽是犯中缽取二下缽取 2587 X40n0714_p0110a15
三各不犯過則犯若一人取過三缽犯謂下缽也若 2588 X40n0714_p0110a16
四人過三缽前三人不犯後一人犯以前人語云己 2589 X40n0714_p0110a17
持三缽來汝莫持來過在後人故五出門便犯。 2590 X40n0714_p0110a18
 列緣中言二緣者即歸婦及商客計是兩戒由各 2591 X40n0714_p0110a19
 犯故緣相不殊所以一制第四引論初約三品缽 2592 X40n0714_p0110a20
 明過限若下次約自共明受相又二初一人自受 2593 X40n0714_p0110a21
 二四人共受犯在後人以下釋成犯意前人語者 2594 X40n0714_p0110a22
 即注所引告語法也。 2595 X40n0714_p0110a23
【註】佛在舍衛婦人將還夫家以其辦食頻施比丘經 2596 X40n0714_p0110a24
時不返夫還別取婦又有商客食分數施遂為賊劫 2597 X40n0714_p0110b01
比丘以過白佛因制戒。 2598 X40n0714_p0110b02
【疏】就戒緣中分二初明頻取婦食致為女人所諱後 2599 X40n0714_p0110b03
明商家過受又被賊之所劫。 2600 X40n0714_p0110b04
 戒緣中女所諱者為夫輒棄非女所宜。 2601 X40n0714_p0110b05
【律】若比丘至白衣家(有男有女)請比丘與餅糗飯若比丘 2602 X40n0714_p0110b06
須者當二三缽受還至僧伽藍中應分與餘比丘食。 2603 X40n0714_p0110b07
【註】若不持食還者告諸比丘某家有歸婦食有賈客 2604 X40n0714_p0110b08
道路糧若食者食已應出持還者齊二三缽若持一 2605 X40n0714_p0110b09
缽二缽來者一一示告語乃至己持三缽來慎勿持 2606 X40n0714_p0110b10
還。 2607 X40n0714_p0110b11
【律】若比丘無病(謂不能一處坐食好食竟) 2608 X40n0714_p0110b12
過兩三缽受持還僧伽 2609 X40n0714_p0110b12
藍中(出彼門犯墮方便悔者吉羅)不分與餘比 2610 X40n0714_p0110b13
丘食者(而獨食者吉羅)波 2611 X40n0714_p0110b13
逸提。 2612 X40n0714_p0110b14
【註】若不問歸婦賈客路食若不語餘比丘吉羅不犯 2613 X40n0714_p0110b15
者兩三缽受若病過受問己共分使知村處若自送 2614 X40n0714_p0110b16
僧寺中得受若送尼寺中得受無犯。 2615 X40n0714_p0110b17
【疏】戒本分二立法四句一能受比丘二與飯糗三取 2616 X40n0714_p0110b18
分齊四制共食之戒本五句一犯人二無病三取過 2617 X40n0714_p0110b19
三四獨自食五結罪。 2618 X40n0714_p0110b20
 戒本立法四句第二略舉三食但是路糧通正非 2619 X40n0714_p0110b21
 正第四注中初至應出來明就彼食則無制限持 2620 X40n0714_p0110b22
 還下二明受食還寺則有分齊言齊二三者中下 2621 X40n0714_p0110b23
 缽也若持等者明相語告唯據下缽為言上中二 2622 X40n0714_p0110b24
 缽準知律中持一缽還告餘比丘言我已持一缽 2623 X40n0714_p0110c01
 還應取兩缽還先取二缽者告云可取一缽先取 2624 X40n0714_p0110c02
 三缽者如注所引文不具引告詞故云乃至戒本 2625 X40n0714_p0110c03
 五句從持還下即第四句注方便悔者律云一足 2626 X40n0714_p0110c04
 在門內一足在門外欲去還住也。 2627 X40n0714_p0110c05
【疏】獨食辨相者謂不與餘人故提也今據過三出門 2628 X40n0714_p0110c06
成犯餘希故不解。 2629 X40n0714_p0110c07
 釋第四中初句牒注謂下出他疑謂即疑謂以戒 2630 X40n0714_p0110c08
 本文連下結犯恐謂犯提故注節之則無濫矣今 2631 X40n0714_p0110c09
 下明正犯餘下示略今須釋之初明犯中言不問 2632 X40n0714_p0110c10
 者律制至請家當問主言為歸婦食為賈客食不 2633 X40n0714_p0110c11
 問違制故若不語者違前相告也不犯中上二可 2634 X40n0714_p0110c12
 知問已反上不問共分反上獨食使知反上不語 2635 X40n0714_p0110c13
 送尼寺者從尼受也律作賈客及餅糗戒文作估 2636 X40n0714_p0110c14
 餅字義通傳誤。 2637 X40n0714_p0110c15
【律】三十五足食戒。 2638 X40n0714_p0110c16
【疏】足食戒三十五。 2639 X40n0714_p0110c17
【疏】凡食以充軀為用多則長貪少則廢道事須量節 2640 X40n0714_p0110c18
是以大聖審知凡報強弱不同致有將補五種位異 2641 X40n0714_p0110c19
一四分之一二一摶三一坐食四受小食五作餘食 2642 X40n0714_p0110c20
法通須裁節過則有損今此比丘受正食已須慎威 2643 X40n0714_p0110c21
儀一坐飽足為性輕懆輒便後噉長患廢業又違教 2644 X40n0714_p0110c22
戒故制。 2645 X40n0714_p0110c23
 三十五制意中三初敘食利害是下二汎敘開制 2646 X40n0714_p0110c24
 將謂開食使得資身補謂制法令無缺行五中上 2647 X40n0714_p0111a01
 三頭陀報強下二中下報弱又三二中各自相望 2648 X40n0714_p0111a02
 前強後弱次列可尋初即乞食四依本制寶雲經 2649 X40n0714_p0111a03
 中凡乞得食分為四分一與同梵行二與乞人三 2650 X40n0714_p0111a04
 與諸鬼四自供身(此謂以己一飽之分分為四 2651 X40n0714_p0111a05
耳非謂多受)一摶不益 2652 X40n0714_p0111a05
 一坐不再小食即粥及餘不正上四汎明五即當 2653 X40n0714_p0111a06
 戒今下三正顯今意先明所應為下次顯不應長 2654 X40n0714_p0111a07
 患謂多貪廢業由多事違教因開法。 2655 X40n0714_p0111a08
【疏】論犯五緣一是足食二足想三已食捨威儀四無 2656 X40n0714_p0111a09
因緣五更食犯。 2657 X40n0714_p0111a10
 列緣第四謂非病也。 2658 X40n0714_p0111a11
【註】佛在舍衛說一食法五種食中令飽足後猶憔悴 2659 X40n0714_p0111a12
佛言聽瞻病者又食病人殘食又開作餘食法有貪 2660 X40n0714_p0111a13
餮者不知食法因制此戒。 2661 X40n0714_p0111a14
【疏】就戒緣中從初至作餘食法來明佛開諸比丘食 2662 X40n0714_p0111a15
緣二貪餮下明起過也不知食法者隨不知足不足 2663 X40n0714_p0111a16
正不正具幾成餘不成等也。 2664 X40n0714_p0111a17
 釋戒緣中分二初段注文少暗疑是脫字今依律 2665 X40n0714_p0111a18
 示凡有七節初說一食法(即一摶食)二由比丘形枯燥 2666 X40n0714_p0111a19
 聽一坐食(上二正與不正通有犯足)三猶枯 2667 X40n0714_p0111a20
燥故聽一坐食五 2668 X40n0714_p0111a20
 正食(此亦一坐頭陀但開非正不犯)四病比 2669 X40n0714_p0111a21
丘不堪一坐猶枯燥 2670 X40n0714_p0111a21
 聽數數食(此開餘時得食非正及正不足故云 2671 X40n0714_p0111a22
數數注文至聽字來括上諸開聽下合有 2672 X40n0714_p0111a22
 數數食字)五開瞻病食病人殘(上二並無餘 2673 X40n0714_p0111a23
食法對注可見又字合在瞻病者 2674 X40n0714_p0111a23
 上)六比丘以所舉食與餘人從此始開餘食法食 2675 X40n0714_p0111a24
 (舉證藏舉)七比丘以所餘食與餘人亦聽作餘食法食 2676 X40n0714_p0111b01
 (此二對注又開一句)第二段中初總示餮音鐵貪食也不下 2677 X40n0714_p0111b02
 牒釋足正二句謂不知食境是非具幾等者謂不 2678 X40n0714_p0111b03
 知作法成否法有十五故云幾也。 2679 X40n0714_p0111b04
【律】若比丘食竟或時受請。 2680 X40n0714_p0111b05
【註】食者五種之中若食一一食若飯糗乾飯等食飽 2681 X40n0714_p0111b06
足者。 2682 X40n0714_p0111b07
【律】不作餘食法。 2683 X40n0714_p0111b08
【註】彼持食還作法言大德我足食已知是看之作餘 2684 X40n0714_p0111b09
食法彼應取少許食已當語彼言我止汝取食之彼 2685 X40n0714_p0111b10
不作者。 2686 X40n0714_p0111b11
【律】而食者波逸提。 2687 X40n0714_p0111b12
【註】是中行住坐臥各作句數犯足如律佉闍尼食有 2688 X40n0714_p0111b13
根枝葉華果油胡麻黑石蜜磨細末食彼比丘足已 2689 X40n0714_p0111b14
不作餘食法得而食之咽咽墮若食已為他作若知 2690 X40n0714_p0111b15
他足食已作自手捉食作持食置地作使淨人作淨 2691 X40n0714_p0111b16
人前作以不好食覆上作若持去並不成餘食法吉 2692 X40n0714_p0111b17
羅尼等四眾吉羅不犯者食作非食想不受餘食法 2693 X40n0714_p0111b18
並反上制文若病不作法病人殘食不作餘食法若 2694 X40n0714_p0111b19
已作餘食法無犯。 2695 X40n0714_p0111b20
【疏】戒本三句初人二明食相三結罪。 2696 X40n0714_p0111b21
【疏】就相中言食竟者謂自食己食或噉僧食也或受 2697 X40n0714_p0111b22
請者謂食檀越食此二食足已後食作餘方得食之 2698 X40n0714_p0111b23
非謂作餘食法開無背請罪。 2699 X40n0714_p0111b24
 戒本第二釋足食中初科初明二食已僧合一受 2700 X40n0714_p0111c01
 請為一通收僧別二請此下次明足相非下遮濫 2701 X40n0714_p0111c02
 以別請中容有背故如背前向後食五正已復從 2702 X40n0714_p0111c03
 前食不作餘法背足俱犯若作餘法止犯背請兩 2703 X40n0714_p0111c04
 緣自別不可混同。 2704 X40n0714_p0111c05
【疏】食有五種即指五正為言。 2705 X40n0714_p0111c06
 釋注中初科言五正者此論前食至後犯足通正 2706 X40n0714_p0111c07
 不正。 2707 X40n0714_p0111c08
【疏】食飽足者謂前境食體堪我飽足但為食一口已 2708 X40n0714_p0111c09
便壞威儀成犯之相後坐不得須作餘法方開食也 2709 X40n0714_p0111c10
四分有文散在開通如下解也僧祗善見護八遮相 2710 X40n0714_p0111c11
極大分明須相融會。 2711 X40n0714_p0111c12
 釋足相中初科初明境足即今正義但下次明犯 2712 X40n0714_p0111c13
 相四分下引證文在開通即前身綺如上已明及 2713 X40n0714_p0111c14
 尼不禮文在後引故指如下次據他部猶急本宗 2714 X40n0714_p0111c15
 言八遮者亦名八足一自恣足(檀越恣與比丘 2715 X40n0714_p0111c16
言足離座不作餘法 2716 X40n0714_p0111c16
 食犯提止取答詞為足而不待食下皆同此)二 2717 X40n0714_p0111c17
少欲足(與食時現少欲相)三穢 2718 X40n0714_p0111c17
 污足(行食人手汙惡言不用)四雜足(時人 2719 X40n0714_p0111c18
持雜食來惡言不用)五不便足 2720 X40n0714_p0111c18
 (見行動病物作不食意)六諂曲足(搖頭縮 2721 X40n0714_p0111c19
缽作不受相)七停住足(淨人行食 2722 X40n0714_p0111c19
 比丘言莫先行飯先行羹菜)八自己足(比丘 2723 X40n0714_p0111c20
有糗囊從檀越索水得水已彼為取糗囊 2724 X40n0714_p0111c20
 與之比丘惜糗云我不食)此之八種不依彼用但取急義證今 2725 X40n0714_p0111c21
 境足故云相融會也。 2726 X40n0714_p0111c22
【疏】今有人解堪飽足者謂我飽食足我食未飽雖起 2727 X40n0714_p0111c23
重坐得食無過此非解也。 2728 X40n0714_p0111c24
 斥非中出非可見。 2729 X40n0714_p0112a01
【疏】若爾四分何須廣列四種威儀食無飽期約儀定 2730 X40n0714_p0112a02
犯是明教也若準凡心待飽竟破儀犯者知用何時 2731 X40n0714_p0112a03
成於飽相縱云飽訖更噉一粒亦得入喉何名約飽 2732 X40n0714_p0112a04
故聖明見但據四儀隨四有乖後坐不食豈非明決。 2733 X40n0714_p0112a05
 難破中初指教明判四種威儀如下注引若下二 2734 X40n0714_p0112a06
 斥無限齊應作彼執云律約四儀據飽足已有何 2735 X40n0714_p0112a07
 過耶知下顯非故下三重示教意。 2736 X40n0714_p0112a08
【疏】是知凡情琣h汎濫至於食飲不能自約故出斯 2737 X40n0714_p0112a09
解今定約儀理絕浮執。 2738 X40n0714_p0112a10
 結示中初指妄執元由今下結歸今家正解。 2739 X40n0714_p0112a11
【疏】就作餘食注解乃明須看鈔中十五種法並有明 2740 X40n0714_p0112a12
據也。 2741 X40n0714_p0112a13
 餘食法中初科令看鈔者今略引之能作有三(一是 2742 X40n0714_p0112a14
 比丘二先足食除不正不足三身康和除病)對 2743 X40n0714_p0112a15
法亦三(一豐時除儉二所對是比丘三 2744 X40n0714_p0112a15
 彼未足食若已足者僧祇開成)食體亦三(一 2745 X40n0714_p0112a16
時食及清淨多論不淨不成二非病人殘三 2746 X40n0714_p0112a16
 不覆藏食)自作三法(一自言現前從淨人受 2747 X40n0714_p0112a17
對僧陳詞如注所引二授與前人三舒手相 2748 X40n0714_p0112a17
 及處作)彼作三法(一彼受為食二答詞如注 2749 X40n0714_p0112a18
三度與他)此三五法並律 2750 X40n0714_p0112a18
 正文故云明據。 2751 X40n0714_p0112a19
【疏】問所以足勸二戒有餘食開餘九食戒不開何邪 2752 X40n0714_p0112a20
答此二曾前犯足貪心更食故須作殘息彼貪過故 2753 X40n0714_p0112a21
是藥病相當所以開之餘九戒者謂贊食過一背請 2754 X40n0714_p0112a22
別眾三缽索美非時不受殘宿也前六未足一往即 2755 X40n0714_p0112a23
犯非對治藥故不開之後之三戒亦未犯足然是非 2756 X40n0714_p0112a24
時食體不淨若開作法前人得罪己自招殃復非對 2757 X40n0714_p0112b01
治故亦不開。 2758 X40n0714_p0112b02
 問答中初明二戒開意餘下二明九戒不開又二 2759 X40n0714_p0112b03
 初列名前下示意初明前六次明後三體不淨者 2760 X40n0714_p0112b04
 非時不受成惡觸殘宿當體有過二並不淨若開 2761 X40n0714_p0112b05
 等者出開作之過自他得罪能所兩損復非對治 2762 X40n0714_p0112b06
 意同上六。 2763 X40n0714_p0112b07
【疏】別眾六緣此不開者彼未犯足所以下開得食充 2764 X40n0714_p0112b08
身有長道益此戒曾前食五正足堪可一日資身長 2765 X40n0714_p0112b09
道更以六開增貪非治。 2766 X40n0714_p0112b10
 對別眾中初明彼開此下次明當戒不開文相易 2767 X40n0714_p0112b11
 解私解彼開六緣此開餘法各據所開故不相有 2768 X40n0714_p0112b12
 豈須相較。 2769 X40n0714_p0112b13
【疏】就結罪辨相中初成犯相。 2770 X40n0714_p0112b14
【疏】前對緣結犯九種佉尼未食五正得食無犯曾食 2771 X40n0714_p0112b15
五正犯足已更食油蜜一切皆墮。 2772 X40n0714_p0112b16
 次釋第三成犯相中初科言對緣者通示四儀九 2773 X40n0714_p0112b17
 食也九種下別釋食相但列不正欲明前足唯局 2774 X40n0714_p0112b18
 正後食通兩種不正既犯正則可知。 2775 X40n0714_p0112b19
【疏】二若為他作餘食下明識教者少故以諸相用顯 2776 X40n0714_p0112b20
知法就中八而四對初自足為他二知他食足此愚 2777 X40n0714_p0112b21
鑰相對也三自持不與四持食置地此恭慢相對也 2778 X40n0714_p0112b22
五使淨人六淨人前作道俗相對也七惡食覆好八 2779 X40n0714_p0112b23
作而持去慳貪相對也就中對俗而作不妨兩是比 2780 X40n0714_p0112b24
丘非儀故吉不妨成法餘七不成失法故吉若食﹝日*敢﹞ 2781 X40n0714_p0112c01
提。 2782 X40n0714_p0112c02
 注中四儀各作句者律以五正別歷四儀各有五 2783 X40n0714_p0112c03
 對十句今略引之律云佛言有五種應足食初對 2784 X40n0714_p0112c04
 二句第一云比丘知行時(儀也)知飯食(飯 2785 X40n0714_p0112c05
是正食)知持來 2786 X40n0714_p0112c05
 (為我持來)知遮(食一口已必遮於後)知 2787 X40n0714_p0112c06
威儀(四儀隨壞一一犯足)知捨威儀 2788 X40n0714_p0112c06
 (若坐床低頭取物坐處離床之類)知足食( 2789 X40n0714_p0112c07
總上七知方成一犯)捨威儀不作 2790 X40n0714_p0112c07
 殘食法而食咽咽波逸提第二句亦如上但改第 2791 X40n0714_p0112c08
 二云知糗乾飯魚肉(初句單飯第二句四種雜 2792 X40n0714_p0112c09
此為一對)第二對亦 2793 X40n0714_p0112c09
 二句初句單糗第二句餘四雜即乾飯魚肉及飯 2794 X40n0714_p0112c10
 (七知如上)第三對亦二初句乾飯第二餘四雜第四對 2795 X40n0714_p0112c11
 亦二初句單魚第二餘四雜第五對二句初句單 2796 X40n0714_p0112c12
 肉第二餘四雜(一一並具七知但第二知別餘 2797 X40n0714_p0112c13
六並同此行中十句)律云住 2798 X40n0714_p0112c13
 坐臥如是共四十句釋作法中初點示文意就下 2799 X40n0714_p0112c14
 牒釋八相四對並以兩字分之初為他所對不能 2800 X40n0714_p0112c15
 自知即是愚也二求他為對不知簡境故云暗也 2801 X40n0714_p0112c16
 三手持不放故恭四懶持置地故慢五使淨人即 2802 X40n0714_p0112c17
 遣俗作六淨人前即對道作但在俗前故不合耳 2803 X40n0714_p0112c18
 七以惡覆好能作慳也八與彼持去所對貪也就 2804 X40n0714_p0112c19
 下總簡即律自判非儀吉者據論作法眾別羯磨 2805 X40n0714_p0112c20
 通須遠俗所以俗聽眾法對念則成障戒別法方 2806 X40n0714_p0112c21
 開制不使聞於義明矣況此餘法事非少欲若對 2807 X40n0714_p0112c22
 俗前必生忽易故特別制違則乖儀。 2808 X40n0714_p0112c23
【疏】尼同三眾俱吉者作不同戒故有人云尼是女類 2809 X40n0714_p0112c24
食不消化故無食足犯今不同之尼律開通不禮戒 2810 X40n0714_p0113a01
中有不受餘食法尼故知有足明矣。 2811 X40n0714_p0113a02
 尼犯中初正釋作不同者凡尼與僧制緣別者特 2812 X40n0714_p0113a03
 標異罪欲彰不同今尼足食彼實犯提但緣起不 2813 X40n0714_p0113a04
 同背足合制故言犯輕顯與僧殊下皆類此有下 2814 X40n0714_p0113a05
 二斥非初出彼解今下顯正說下引文據合云不 2815 X40n0714_p0113a06
 禮戒開通中尼不禮僧違敬犯提不受餘法則開 2816 X40n0714_p0113a07
 不犯。 2817 X40n0714_p0113a08
【疏】就開通中食作非食想者實是稠粥謂經久想雖 2818 X40n0714_p0113a09
食無心謂是足也非食不作法者審知佉尼理須更 2819 X40n0714_p0113a10
食故也餘開可解耳。 2820 X40n0714_p0113a11
 不犯中初釋想差稠粥出釜畫成字者意謂稀薄 2821 X40n0714_p0113a12
 經久凝耳無心謂足故無犯也注中不受餘法謂 2822 X40n0714_p0113a13
 頭陀上行無犯理也疏牒非食不作法注脫此句 2823 X40n0714_p0113a14
 謂先食不正更食不犯故云審知等也餘下略指 2824 X40n0714_p0113a15
 今為釋之注中並反上者律有三句並謂成餘食 2825 X40n0714_p0113a16
 法反上八相一自取作餘食法(反上使淨人也)二置地作 2826 X40n0714_p0113a17
 乃至手及處(反上置地手不及也)三若與他 2827 X40n0714_p0113a18
他為己作(此謂能所 2828 X40n0714_p0113a18
 如法反上五非唯淨人前作法自成無可反也)。 2829 X40n0714_p0113a19
【律】三十六勸犯足食戒。 2830 X40n0714_p0113a20
【疏】勸足食戒三十六。 2831 X40n0714_p0113a21
【疏】制有三意。 2832 X40n0714_p0113a22
【疏】初不聽勸意然出家之士理應益物迭相匠導勸 2833 X40n0714_p0113a23
修善行今乃惡心勸彼令他得罪己自招殃彼我俱 2834 X40n0714_p0113a24
損理所不應故制不聽勸。 2835 X40n0714_p0113b01
 三十六不聽勸中初敘二利迭互也今下明兩損。 2836 X40n0714_p0113b02
【疏】二解同犯意食中數戒此彰同犯者有人解言此 2837 X40n0714_p0113b03
戒餘食法開容有不犯日既未過人多滯俗但食無 2838 X40n0714_p0113b04
犯輕侮聖教不作餘法故犯若據緣起惡心相報今 2839 X40n0714_p0113b05
時勸者多是好心隨情逐世違制輒噉無問好惡一 2840 X40n0714_p0113b06
切同犯。 2841 X40n0714_p0113b07
 次意中初標徵有下引釋初明勸意以見時中餘 2842 X40n0714_p0113b08
 法開食便謂不作得食無過故多相勸人多滯俗 2843 X40n0714_p0113b09
 者示其情狀也但食無罪述彼勸詞也輕侮等者 2844 X40n0714_p0113b10
 顯成他犯若下二會釋戒緣言同犯者能勸犯此 2845 X40n0714_p0113b11
 所勸犯前。 2846 X40n0714_p0113b12
【疏】問如不受食戒有受緣開何不同犯答但惡心勸 2847 X40n0714_p0113b13
足令犯二罪勸人不受但有一罪損有重輕故不同 2848 X40n0714_p0113b14
犯。 2849 X40n0714_p0113b15
 問中受緣開者即一人受已通及餘人既有此開 2850 X40n0714_p0113b16
 亦容倚濫而相勸犯何以不同答中勸他足食容 2851 X40n0714_p0113b17
 兼不受故犯二罪若勸不受不兼足食故止一罪。 2852 X40n0714_p0113b18
【疏】今解不然如十誦中非時殺生草木然火掘地噉 2853 X40n0714_p0113b19
殘宿等勸他為己不為己但作俱墮。 2854 X40n0714_p0113b20
 今解中十誦非時等戒勸他同犯則知不受勸亦 2855 X40n0714_p0113b21
 應同那云一罪故知古非(義鈔猶存古解)。 2856 X40n0714_p0113b22
【疏】三離為二戒意四義故分一足是身犯勸足語犯 2857 X40n0714_p0113b23
二足食病開勸足無病開三足是貪心犯勸足通三 2858 X40n0714_p0113b24
性四足是已咽食犯勸足他因已犯。 2859 X40n0714_p0113c01
 三離意中初即業異二是教異勸非資身故不開 2860 X40n0714_p0113c02
 病三心性異勸足犯者必待他食故通三性四即 2861 X40n0714_p0113c03
 成犯異。 2862 X40n0714_p0113c04
【疏】論犯五緣一他足食已二知他已足三發言勸食 2863 X40n0714_p0113c05
四不作殘法五前食便犯。 2864 X40n0714_p0113c06
 犯緣可知。 2865 X40n0714_p0113c07
【註】佛在舍衛兄弟同作比丘其一貪餮嗜食不知足 2866 X40n0714_p0113c08
食不足食餘食不餘食得而食之彼以過責此心懷 2867 X40n0714_p0113c09
恚見彼食已便強勸食又以過責比丘舉過佛因制 2868 X40n0714_p0113c10
戒。 2869 X40n0714_p0113c11
【疏】就戒緣中弟貪起過兄以過責而懷恚強勸反更 2870 X40n0714_p0113c12
責兄是知從諫如流不可得也即以為法不可妄言。 2871 X40n0714_p0113c13
 戒緣中初分文注中不知足不足迷制教也不知 2872 X40n0714_p0113c14
 餘不餘昧開法也是下結誥從諫如流言相順之 2873 X40n0714_p0113c15
 急也不可得者言人中少有也(文選云從諫如順流)即下示 2874 X40n0714_p0113c16
 誡令諫可諫。 2875 X40n0714_p0113c17
【律】若比丘知(不知不犯)他比丘足食已( 2876 X40n0714_p0113c18
食有五種如上)若受請(亦有 2877 X40n0714_p0113c18
五種如上)不作餘食法殷勤請與食長老取是食以是因 2878 X40n0714_p0113c19
緣非餘。 2879 X40n0714_p0113c20
【註】若先不知不足食想若與令棄若與令舉若遣令 2880 X40n0714_p0113c21
與人若未作法令作若病人殘食若己作法食不令 2881 X40n0714_p0113c22
他化。 2882 X40n0714_p0113c23
【律】欲使他犯。 2883 X40n0714_p0113c24
【註】若彼受食之咽咽二俱墮若與食彼棄之或受而 2884 X40n0714_p0114a01
舉置若受與餘人若彼受己作法食若病人食欲令 2885 X40n0714_p0114a02
他犯持病人殘食與若作餘食法己與欲令他犯如 2886 X40n0714_p0114a03
上緣一切與者吉羅。 2887 X40n0714_p0114a04
【律】波逸提(尼等四眾突吉羅)。 2888 X40n0714_p0114a05
【疏】戒本三句一人二若他二種足食已三不作餘食 2889 X40n0714_p0114a06
法下明勸結罪。 2890 X40n0714_p0114a07
 戒本分句二中二種足者即僧自食及他請食也。 2891 X40n0714_p0114a08
【疏】言非餘者非是注解不犯足餘將不犯望於犯不 2892 X40n0714_p0114a09
犯是犯家餘。 2893 X40n0714_p0114a10
 釋非餘中初釋非字非注解不犯足者通指注中 2894 X40n0714_p0114a11
 八種也將下釋餘字。 2895 X40n0714_p0114a12
【疏】就解令他犯中與病人食本不名犯但能與者心 2896 X40n0714_p0114a13
懷不善實開謂閉愚教故與前噉不犯能勸吉羅。 2897 X40n0714_p0114a14
 釋令他中注文初明犯重若與下次示犯輕又二 2898 X40n0714_p0114a15
 初三種所勸不食若彼下三種所勸雖食於教無 2899 X40n0714_p0114a16
 違故能勸但吉。 2900 X40n0714_p0114a17
【律】三十七非時食戒。 2901 X40n0714_p0114a18
【疏】非時食戒三十七。 2902 X40n0714_p0114a19
【疏】凡食資身事須節約數則致患故限之令定始於 2903 X40n0714_p0114a20
清旦終至中前事順應法不生過罪名之為時過則 2904 X40n0714_p0114a21
非儀長貪妨道招機納謗事不應法名之非時故所 2905 X40n0714_p0114a22
以制。 2906 X40n0714_p0114a23
 三十七制中初敘食緣利害故下次示制法順違 2907 X40n0714_p0114a24
 初明順益事順謂世俗常儀皆多朝食應法謂三 2908 X40n0714_p0114b01
 世諸佛並不過中過則下次明違損通及自他言 2909 X40n0714_p0114b02
 招譏者如律緣起女人恚言沙門釋子寧自破腹 2910 X40n0714_p0114b03
 不應夜食。 2911 X40n0714_p0114b04
【疏】據阿含中時非時經明一年二十四半月月十五 2912 X40n0714_p0114b05
日準此俗中二十四氣故彼冬分四月以八月十六 2913 X40n0714_p0114b06
日為始終於臘月十五日春分十六日為始至四月 2914 X40n0714_p0114b07
十五日夏分不言自曉。 2915 X40n0714_p0114b08
 引示中時非時經出阿含部今亦別行在竟字函 2916 X40n0714_p0114b09
 文近兩紙廣分三時步影之數須者尋之初引經 2917 X40n0714_p0114b10
 以示月十五日白黑分也準下次會同此方俗中 2918 X40n0714_p0114b11
 二十四氣一年十二月中每一月有兩節氣大約 2919 X40n0714_p0114b12
 亦以十五日為一氣故下三引三時以證既以黑 2920 X40n0714_p0114b13
 月為三時之始則知西竺月分黑白不同此方白 2921 X40n0714_p0114b14
 黑共為一月也。 2922 X40n0714_p0114b15
【疏】然今此國三種日月一天上日月二人中日月三 2923 X40n0714_p0114b16
陰陽日月上二不定陰陽剋時楷定無爽至如佛法 2924 X40n0714_p0114b17
春分以臘月十六日為始者須準陰陽曆家大寒是 2925 X40n0714_p0114b18
十二月中氣如是類例十六日便為立春剋定步數 2926 X40n0714_p0114b19
可知時分故僧祇中令作腳影此即是也多論晝夜 2927 X40n0714_p0114b20
各分九時僧祇日夕三十須臾唐國晷漏箭為百刻。 2928 X40n0714_p0114b21
 會通中初示日月不同天上者增輝云今所見者 2929 X40n0714_p0114b22
 (日容出沒月有晦望故下云不定)人中者即 2930 X40n0714_p0114b23
今幾時為日幾日為 2931 X40n0714_p0114b23
 月(日有短長月有大小故亦不定或可隨方所 2932 X40n0714_p0114b24
立不同)陰陽者即曆數之家 2933 X40n0714_p0114b24
 剋定分抄以為算數故云無爽爽差也至如下次 2934 X40n0714_p0114c01
 明前經準俗之相二氣之間名為中氣然其相準 2935 X40n0714_p0114c02
 未必全同但取一月兩分之數耳故下引證初證 2936 X40n0714_p0114c03
 腳影同多下次證時刻同多論晝夜各分九時此 2937 X40n0714_p0114c04
 據春秋兩分晝夜相等冬夏兩至例有增減僧祇 2938 X40n0714_p0114c05
 須臾者日極長十八極短十二晝夜等各十五唐 2939 X40n0714_p0114c06
 國晷漏者晷即時刻夏至日六十刻夜四十冬至 2940 X40n0714_p0114c07
 日反上春秋分各五十刻謂以竹箭豎於壺中水 2941 X40n0714_p0114c08
 漏箭浮以分刻數。 2942 X40n0714_p0114c09
【疏】出家時節知何不須然於一食日別常法但用步 2943 X40n0714_p0114c10
晷一法足定方隅縱在山澤有迷依步無不立曉必 2944 X40n0714_p0114c11
時陰暗以鏡映之寧早不晚是持護法。 2945 X40n0714_p0114c12
 結告中初示須知但下令準前經陰時以鏡映者 2946 X40n0714_p0114c13
 未詳其事寧下次勸急護古之高德奉敬律儀一 2947 X40n0714_p0114c14
 食卯齋用為常務今時濁惡噉食無時設有營齋 2948 X40n0714_p0114c15
 遲留至暮禪師講匠坐受安然唯知取適於穢軀 2949 X40n0714_p0114c16
 豈念公違於聖教糞蟲餓鬼即此心成銅汁鐵丸 2950 X40n0714_p0114c17
 豈從他得有識高達宜乎勉之。 2951 X40n0714_p0114c18
【疏】論犯四緣一非時二非時想三時食四咽便犯。 2952 X40n0714_p0114c19
 犯緣第三時食通正不正下兼三藥並通一犯。 2953 X40n0714_p0114c20
【註】佛在羅閱城時人民節會難陀跋難陀二釋子共 2954 X40n0714_p0114c21
看伎并受飲食向暮還山迦留陀夷夜入城乞食女 2955 X40n0714_p0114c22
人雷電中見稱言鬼鬼比丘以過白佛訶制此戒。 2956 X40n0714_p0114c23
【疏】就緣起中初明看伎非時而食二明夜乞起過便 2957 X40n0714_p0114c24
制。 2958 X40n0714_p0115a01
 戒緣兩段對文可知。 2959 X40n0714_p0115a02
【律】若比丘非時。 2960 X40n0714_p0115a03
【註】時者明相出乃至日中按此時為法四天下食亦 2961 X40n0714_p0115a04
爾非時者從日中乃至明未出也。 2962 X40n0714_p0115a05
【律】受食。 2963 X40n0714_p0115a06
【註】有二種佉闍尼食如上蒲闍尼五種食亦如上也。 2964 X40n0714_p0115a07
【律】食者波逸提。 2965 X40n0714_p0115a08
【註】彼非時受食食咽咽墮若非時過非時七日過七 2966 X40n0714_p0115a09
日並墮盡形壽藥無因緣服者吉羅不犯者作黑石 2967 X40n0714_p0115a10
蜜法爾故有病者服吐下藥日時過煮麥令皮不破 2968 X40n0714_p0115a11
漉汁飲又喉中﹝口*見﹞出咽者無犯。 2969 X40n0714_p0115a12
【疏】戒本四句一人二非時三是時食縱餘三藥無病 2970 X40n0714_p0115a13
亦犯四食咽犯。 2971 X40n0714_p0115a14
 戒本第二注中先明時限以釋非時四天亦爾者 2972 X40n0714_p0115a15
 合云皆爾雖四天下日夜不同並取明相至中為 2973 X40n0714_p0115a16
 時已後為非時南州日午北州半夜東沒西出如 2974 X40n0714_p0115a17
 是輪轉若約比丘互相來往還約本處以判持犯 2975 X40n0714_p0115a18
 如南人往北半夜前食不犯非時餘方亦爾如拾 2976 X40n0714_p0115a19
 義鈔據伽論說。 2977 X40n0714_p0115a20
【疏】就解食中但時中正不正不明餘者以餘三藥有 2978 X40n0714_p0115a21
緣開故若著在文謂病不開故不出也。 2979 X40n0714_p0115a22
 釋第三中三藥不加判同時食加法過限隨結重 2980 X40n0714_p0115a23
 輕而文不出故申其意。 2981 X40n0714_p0115a24
【疏】就辨相中三藥解者謂諸漿等手口二受明相未 2982 X40n0714_p0115b01
出受法不失名之為時明出法失得罪不應服名非 2983 X40n0714_p0115b02
時也蘇油口法未失名時八日時過失法名非時盡 2984 X40n0714_p0115b03
形壽藥有病加服名為時無病輒服名非時若非口 2985 X40n0714_p0115b04
法從時食論餘殘宿不受例之至彼便略。 2986 X40n0714_p0115b05
 釋第四中三藥次列並約加法分時非時者前二 2987 X40n0714_p0115b06
 望限盡形對病故知若加口法非時號時限過病 2988 X40n0714_p0115b07
 差時名非時問盡形一藥獨犯輕者答由法不失 2989 X40n0714_p0115b08
 但違教故問何以病差法不失者答一資劣少貪 2990 X40n0714_p0115b09
 二為防重發故教許之問病差法在中前得服否 2991 X40n0714_p0115b10
 答但使無病並是非時若非下簡辨餘下指例由 2992 X40n0714_p0115b11
 下二戒三藥罪同各如注解是則加法盡形無病 2993 X40n0714_p0115b12
 輒服咽咽三吉更兼惡觸廣如前篇注不犯中三 2994 X40n0714_p0115b13
 節初律云乞食比丘見作石蜜中有罽尼(米也)畏慎 2995 X40n0714_p0115b14
 不敢非時噉佛言聽噉無犯作法應爾吐下藥即 2996 X40n0714_p0115b15
 取食之藥﹝口*見﹞胡典反不嘔而吐也若準鈔中不得 2997 X40n0714_p0115b16
 復咽此中開者猶在喉中。 2998 X40n0714_p0115b17
【律】三十八食殘宿食戒。 2999 X40n0714_p0115b18
【疏】食殘宿食戒三十八。 3000 X40n0714_p0115b19
【疏】凡飲食繁穢近則長貪令人不節又體現交盡義 3001 X40n0714_p0115b20
無貯畜故置異處不得輒噉然今行人但存省事隨 3002 X40n0714_p0115b21
宜受納不思遠大致使教法日就崩離稱心之過知 3003 X40n0714_p0115b22
何不犯是以大聖隨事節約若衣若食並有軌儀緣 3004 X40n0714_p0115b23
而不曉即結無知可學不涉又結怠惰意令割略我 3005 X40n0714_p0115b24
倒專心思道不令貯畜用遺愚著故制斯戒。 3006 X40n0714_p0115c01
 三十八制意為三初敘食過文列二過一貪染不 3007 X40n0714_p0115c02
 可近二現物不宜畜置異處者即淨地中然下次 3008 X40n0714_p0115c03
 敘違犯此據緣起坐禪比丘故言省事今時貪恣 3009 X40n0714_p0115c04
 則非所敘不思等者已雖少欲凡愚相倣疾滅法 3010 X40n0714_p0115c05
 故稱心過者充其所欲欲即妄情必須制故是下 3011 X40n0714_p0115c06
 三彰聖制又三初明根本制文通諸罪意在今戒 3012 X40n0714_p0115c07
 緣下次明重增制即無知犯提不學得吉此二該 3013 X40n0714_p0115c08
 通止作兩犯如前所明意下顯教益即生善滅惡 3014 X40n0714_p0115c09
 也。 3015 X40n0714_p0115c10
【疏】論犯三緣一是殘宿食二知是三咽便犯殘宿相 3016 X40n0714_p0115c11
對四句分之殘宿內宿亦有四句可如鈔引。 3017 X40n0714_p0115c12
 犯緣中初列示殘下指句兩重料簡俱指如鈔今 3018 X40n0714_p0115c13
 為引之彼云一殘而非宿吉(旦受四藥不加口 3019 X40n0714_p0115c14
法過中)二宿而 3020 X40n0714_p0115c14
 非殘亦吉(未受之食與同宿故即內宿罪)三 3021 X40n0714_p0115c15
亦殘亦宿提(義兼一吉)四 3022 X40n0714_p0115c15
 非殘非宿無罪(謂淨食也)次四句者一是殘宿非內宿 3023 X40n0714_p0115c16
 得墮(今日受食安界外不共宿故)二是內非 3024 X40n0714_p0115c17
殘吉(未受之食犯內宿故)三 3025 X40n0714_p0115c17
 四俱句與前無別。 3026 X40n0714_p0115c18
【註】佛在羅閱祇迦羅坐禪乞食疲苦食先得者比丘 3027 X40n0714_p0115c19
於小大食上不見覓之具說所由比丘白佛佛便訶 3028 X40n0714_p0115c20
言汝雖少欲後來眾生相法而行因即制戒。 3029 X40n0714_p0115c21
【疏】就緣起中此戒不受以坐禪人為緣起者約情為 3030 X40n0714_p0115c22
論輕戒而重觀門故佛言後來眾生相法而行非法 3031 X40n0714_p0115c23
而行何可妄也。 3032 X40n0714_p0115c24
 戒緣中初牒文約下出意非下結勸今時禪講各 3033 X40n0714_p0116a01
 尚己宗頓忘戒律況加輕弄惑誑後生謂持戒則 3034 X40n0714_p0116a02
 徒自拘囚學道則不勞把捉豈念壇場立誓盡壽 3035 X40n0714_p0116a03
 堅持非戒無以為僧非戒將何受施阿鼻苦楚本 3036 X40n0714_p0116a04
 為忘恩瘖啞盲冥良由謗法金言呵制明為將來 3037 X40n0714_p0116a05
 後學聰明幸遵慈訓。 3038 X40n0714_p0116a06
【律】若比丘殘宿。 3039 X40n0714_p0116a07
【註】今日受已至明日於一切沙門釋子受大戒者皆 3040 X40n0714_p0116a08
不清淨。 3041 X40n0714_p0116a09
【律】食。 3042 X40n0714_p0116a10
【註】有二種非正食者根食乃至細末食正食者飯糗 3043 X40n0714_p0116a11
至肉也。 3044 X40n0714_p0116a12
【律】而食者。 3045 X40n0714_p0116a13
【註】舉宿而食咽咽墮非時七日過限亦墮盡形壽藥 3046 X40n0714_p0116a14
無病因緣而服者吉羅。 3047 X40n0714_p0116a15
【律】波逸提。 3048 X40n0714_p0116a16
【註】不犯者宿受食與父母若塔舍作人計價與後乞 3049 X40n0714_p0116a17
食比丘從作人邊乞得者若缽盂孔罅食入如法洗 3050 X40n0714_p0116a18
之餘不出者得若宿食酥油灌鼻若隨唾出棄餘者 3051 X40n0714_p0116a19
得。 3052 X40n0714_p0116a20
【疏】戒本三句可解。 3053 X40n0714_p0116a21
 戒本三句一人二殘食三犯罪。 3054 X40n0714_p0116a22
【疏】就第二句注解中十誦云此方殘宿食餘二方不 3055 X40n0714_p0116a23
得食北方宿食開三方食以無我所故制不受食意 3056 X40n0714_p0116a24
拔我根著色味故餘辨相中可解鈔中大分別也。 3057 X40n0714_p0116b01
 釋第二中引十誦明四州者顯示注中一切義故 3058 X40n0714_p0116b02
 制下明通禁之意餘下指廣檢鈔對之問北方無 3059 X40n0714_p0116b03
 佛法何有殘宿食答北方無法多分為言不妨佛 3060 X40n0714_p0116b04
 化通被四州業疏云南州具四緣且據一相耳(一見 3061 X40n0714_p0116b05
 佛二聞法三出家四得道)如前非時通四天下伽論云北鬱單 3062 X40n0714_p0116b06
 越法不受食不犯是也問三方殘食北方得食否 3063 X40n0714_p0116b07
 答文制三方不得互食則知北方非殘明矣。 3064 X40n0714_p0116b08
【律】三十九不受食戒。 3065 X40n0714_p0116b09
【疏】不受食戒三十九。 3066 X40n0714_p0116b10
【疏】多論五義一為斷盜竊因緣二為作證明三為止 3067 X40n0714_p0116b11
誹謗故四為成少欲知足故五為生敬心令外道得 3068 X40n0714_p0116b12
益故。 3069 X40n0714_p0116b13
 三十九多論五意初若令自捉慣習成盜二若非 3070 X40n0714_p0116b14
 他證或容﹝打-丁+王﹞濫三如緣起五分中白衣呵云我不 3071 X40n0714_p0116b15
 喜見著割截衣人不受食食四成上行五中因外 3072 X40n0714_p0116b16
 道搖果墜地令比丘捉比丘言佛不許自捉外道 3073 X40n0714_p0116b17
 因發心出家得漏盡前三滅惡後二生善一四自 3074 X40n0714_p0116b18
 行餘三化他。 3075 X40n0714_p0116b19
【疏】如鈔所列十門成解初制意門二能受人門三所 3076 X40n0714_p0116b20
受境門四所食門五受食處門六受食法門七須食 3077 X40n0714_p0116b21
觀門八食食法門九失受法門十如次解。 3078 X40n0714_p0116b22
 指鈔十門略釋名相第一門(即上五義)二能 3079 X40n0714_p0116b23
受人(了論具戒 3080 X40n0714_p0116b23
 比丘受食已度與餘人即此比丘名為能受除別 3081 X40n0714_p0116b24
住十三難三舉二滅學悔等不成)三所受 3082 X40n0714_p0116b24
 境(即授食人通三趣並取解知)四所受食( 3083 X40n0714_p0116c01
即戒本食藥須受除細塵大小便灰土水 3084 X40n0714_p0116c01
 楊枝等不須)五受食處(了論地及水中成受 3085 X40n0714_p0116c02
空中不成)六受食法(心境相當 3086 X40n0714_p0116c02
 比丘淨人心無異緣)七須食觀(如常五觀離 3087 X40n0714_p0116c03
三不善)八食食法(如戒本注十種 3088 X40n0714_p0116c03
 受相)九失受法(一決意棄二捨戒失三捨命 3089 X40n0714_p0116c04
失四任運失五轉變失並如鈔)第十 3090 X40n0714_p0116c04
 即同今戒。 3091 X40n0714_p0116c05
【疏】論犯三緣一是四藥二輒自取三食咽犯。 3092 X40n0714_p0116c06
【註】佛在舍衛城人為父母等於四衢道頭乃至廟中 3093 X40n0714_p0116c07
祭祀供養糞掃衣乞食比丘自取食之居士共嫌比 3094 X40n0714_p0116c08
丘以過白佛便制此戒。 3095 X40n0714_p0116c09
【疏】戒緣中俗人為亡者設祭頭陀比丘輒自取﹝日*敢﹞ 3096 X40n0714_p0116c10
制。 3097 X40n0714_p0116c11
 犯緣戒緣並可解。 3098 X40n0714_p0116c12
【律】若比丘不受。 3099 X40n0714_p0116c13
【註】不與食者未受者是受有五種手與手受手與持 3100 X40n0714_p0116c14
物受持物與手受若持物授持物受若遙過物與者 3101 X40n0714_p0116c15
受者俱知中間無所觸閡得墮手中是也復有五種 3102 X40n0714_p0116c16
身衣曲肘器與還以上四受若有因緣置地與是為 3103 X40n0714_p0116c17
五種也。 3104 X40n0714_p0116c18
【律】食。 3105 X40n0714_p0116c19
【註】佉闍尼食根至細末磨又云飯糗乾飯等。 3106 X40n0714_p0116c20
【律】若藥。 3107 X40n0714_p0116c21
【註】奢耶尼食者酥油生酥蜜石蜜。 3108 X40n0714_p0116c22
【律】著口中。 3109 X40n0714_p0116c23
【註】若不與食自取著口中咽咽墮非時七日若過限 3110 X40n0714_p0116c24
亦墮盡形藥無因緣不受而食者突吉羅。 3111 X40n0714_p0117a01
【律】除水及楊枝波逸提。 3112 X40n0714_p0117a02
【註】若不犯者取淨水楊枝若不受酥油灌鼻與唾俱 3113 X40n0714_p0117a03
出餘者不犯若乞食比丘烏銜食若風吹墮缽中除 3114 X40n0714_p0117a04
去此食乃至一指爪可除去餘者無犯也。 3115 X40n0714_p0117a05
【疏】戒本五句一人二不受三藥食四除水五結罪。 3116 X40n0714_p0117a06
【疏】就不受中將解不受先解受相十種不同有緣置 3117 X40n0714_p0117a07
地如鈔祇中雖手不觸口加三受方得食也。 3118 X40n0714_p0117a08
 戒本釋第二中先解等者謂反此十法即是不受 3119 X40n0714_p0117a09
 有緣置地指如鈔者彼引僧祇外道不與比丘食 3120 X40n0714_p0117a10
 規地作相安缽於中下食時三遍言受等。 3121 X40n0714_p0117a11
【疏】食藥在口未咽結墮文據將噉必經口耳至論結 3122 X40n0714_p0117a12
罪必在咽生口中方便但結吉罪。 3123 X40n0714_p0117a13
 第三中初示文暗由戒本中但云著口似不待咽 3124 X40n0714_p0117a14
 而成犯故文下釋意可解。 3125 X40n0714_p0117a15
【疏】除水楊枝說不犯者一相為言明了大開水土五 3126 X40n0714_p0117a16
種楊枝諸律並無開文任情所安。 3127 X40n0714_p0117a17
 第四中初牒文一下別釋初三句釋除水言一相 3128 X40n0714_p0117a18
 者言其略也故指了論猶略大小便灰皆大開也 3129 X40n0714_p0117a19
 下二句釋楊枝僧祇口氣生瘡咽汁須受誤咽不 3130 X40n0714_p0117a20
 犯故云無開今若咽汁宜依他律不咽須準本宗 3131 X40n0714_p0117a21
 故云任情。 3132 X40n0714_p0117a22
【律】四十索美食戒。 3133 X40n0714_p0117a23
【疏】索美食戒四十。 3134 X40n0714_p0117a24
【疏】出家高士特宜廉潔今耽著美味求索好食長貪 3135 X40n0714_p0117b01
壞俗招譏喪道故制。 3136 X40n0714_p0117b02
 四十制意中初示行本今下顯過相長貪已下即 3137 X40n0714_p0117b03
 是兩損注戒緣中云雜食者用四美物和雜飯糗 3138 X40n0714_p0117b04
 西土俗風以為厚味。 3139 X40n0714_p0117b05
【疏】五緣犯一是美食二隨非親乞三自為己四無病 3140 X40n0714_p0117b06
緣五食咽犯。 3141 X40n0714_p0117b07
 列緣第一具含四種二中文不簡親據理無過。 3142 X40n0714_p0117b08
【註】佛在舍衛跋難陀以商賈為檀越便語云欲得雜 3143 X40n0714_p0117b09
食彼商主問何患思此報言無患但意欲耳商賈譏 3144 X40n0714_p0117b10
嫌比丘以過白佛便訶制戒。 3145 X40n0714_p0117b11
【律】若比丘得好美食乳酪魚肉若比丘如此美食無 3146 X40n0714_p0117b12
病(病者乃至一坐間不堪食竟)自為身索者波逸提。 3147 X40n0714_p0117b13
【註】尼等吉羅不犯者病人自乞為病人乞得而食之 3148 X40n0714_p0117b14
或己為他他為己若不乞而得者不犯。 3149 X40n0714_p0117b15
【疏】戒本四句一出四種美食加比丘者律本互現二 3150 X40n0714_p0117b16
若比丘結犯人也三如此下明無病緣四結罪。 3151 X40n0714_p0117b17
 戒本分文中初句明食而標比丘即得食人下云 3152 X40n0714_p0117b18
 比丘即犯過人故云互現也。 3153 X40n0714_p0117b19
【疏】多云所以名美食者以價貴故卒難得故愈病疾 3154 X40n0714_p0117b20
故美食非美藥乳酪蘇是美藥非美食生蘇油是俱 3155 X40n0714_p0117b21
是者蘇魚肉脯是俱非者訶梨勒是。 3156 X40n0714_p0117b22
 釋第一中多論二段初示名以下三句三義釋之 3157 X40n0714_p0117b23
 美食下二簡辨有四句初句乳酪是時食蘇本是 3158 X40n0714_p0117b24
 七日藥今望可充食邊亦名美食次句以生酥油 3159 X40n0714_p0117c01
 不可直服故但名藥俱是句中魚肉是食復加酥 3160 X40n0714_p0117c02
 煮故兼二名俱非中據訶梨勒是盡形藥然望七 3161 X40n0714_p0117c03
 日非美物故若據藥食名通論中且約可常作食 3162 X40n0714_p0117c04
 者名食不可者號藥。 3163 X40n0714_p0117c05
【疏】尼結輕者大僧丈夫身報力強喜乞美食取資身 3164 X40n0714_p0117c06
故所以重制尼乞美食女人所諱為希故輕此吉罪 3165 X40n0714_p0117c07
者結不同罪實犯提舍。 3166 X40n0714_p0117c08
 釋尼犯中初出重輕之意此下次示結犯不同尼 3167 X40n0714_p0117c09
 八提舍即無病乞八種美食謂酥油蜜石蜜乳酪 3168 X40n0714_p0117c10
 魚肉也僧尼各聚故云不同。 3169 X40n0714_p0117c11
【疏】問不同何罪而結於尼答不同非罪示不同戒隨 3170 X40n0714_p0117c12
結方便使異二部餘可解。 3171 X40n0714_p0117c13
 問中今此吉羅既非實犯應成虛結故問何罪答 3172 X40n0714_p0117c14
 中初明非罪非正犯故隨下次示罪體餘下一句 3173 X40n0714_p0117c15
 語勢兩向或似指例前後諸戒或似指注不犯等 3174 X40n0714_p0117c16
 文。 3175 X40n0714_p0117c17
【律】四十一與外道食戒。 3176 X40n0714_p0117c18
【疏】與外道食戒四十一。 3177 X40n0714_p0118a01
【疏】有三過故一異學情反琣h疏外難與理親雖復 3178 X40n0714_p0118a02
惠施不荷其恩反生譏謗二邪見乖宗非真福田以 3179 X40n0714_p0118a03
信心之食授與外道施主聞之特生不忍又損施福 3180 X40n0714_p0118a04
不得功德田中不獲反報故三躬自奉食授與外道 3181 X40n0714_p0118a05
容生外人愚倒己見謂外道勝比丘不如以斯諸過 3182 X40n0714_p0118a06
故制。 3183 X40n0714_p0118a07
 四十一制意三初招反謗即如緣起二非福田復 3184 X40n0714_p0118a08
 有二意一惱施心又下二損施福三罔時俗以下 3185 X40n0714_p0118a09
 總結。 3186 X40n0714_p0118a10
【疏】論犯六緣一是出家外道以在家者但犯小罪由 3187 X40n0714_p0118a11
出家名同真偽難別生人惑倒故重二知是三非親 3188 X40n0714_p0118a12
里開與父母僧祇中父母兄弟外道出家者使淨人 3189 X40n0714_p0118a13
與無者語令自取若嫌者答云汝出家不得處佛制 3190 X40n0714_p0118a14
戒如是不食者隨意四是食除與衣犯小罪五自手 3191 X40n0714_p0118a15
與以食味是通理無獨食置地使人不生感倒故開 3192 X40n0714_p0118a16
六領受犯。 3193 X40n0714_p0118a17
 列緣中初緣在家小罪者即汙家犯吉三引僧祇 3194 X40n0714_p0118a18
 彼不開親還須遣置今何引者一彰部別二令兼 3195 X40n0714_p0118a19
 用欲使暫加折辱冀彼迴邪五中食味通者容兼 3196 X40n0714_p0118a20
 濟故。 3197 X40n0714_p0118a21
【註】佛將弟子從拘薩羅遊至舍衛佛及眾僧大得餅 3198 X40n0714_p0118a22
食令阿難分與餘乞人遂以黏餅與女人又以外道 3199 X40n0714_p0118a23
得食號禿頭居士得佛集僧以所聞告因制此戒。 3200 X40n0714_p0118a24
【疏】就戒緣起中初與女人起過後與男食反為譏弄 3201 X40n0714_p0118b01
是以便制。 3202 X40n0714_p0118b02
 戒緣有二初緣女者律云是裸形外道家女顏貌 3203 X40n0714_p0118b03
 端正注云黏餅者阿難分餅人各與一二餅相黏 3204 X40n0714_p0118b04
 謂是一餅與此女人餘乞人云彼與女私通何得 3205 X40n0714_p0118b05
 不與二也。 3206 X40n0714_p0118b06
【律】若比丘外道男外道女。 3207 X40n0714_p0118b07
【註】裸形異學人波私波羅闍者在此眾外出家者是 3208 X40n0714_p0118b08
也。 3209 X40n0714_p0118b09
【律】自手(欲與者置地與使人與之)與食者。 3210 X40n0714_p0118b10
【註】佉闍尼食者根食乃至果食乃至磨細末食食者 3211 X40n0714_p0118b11
五種亦如上說。 3212 X40n0714_p0118b12
【律】波逸提。 3213 X40n0714_p0118b13
【註】尼等吉羅不犯者若捨著地與若使人與若與父 3214 X40n0714_p0118b14
母與塔別房作人計作食價與若力勢強奪去無犯。 3215 X40n0714_p0118b15
【疏】戒本四句一犯人二外道士女三自手與食四結 3216 X40n0714_p0118b16
犯。 3217 X40n0714_p0118b17
【疏】多論云外道本唯六師一師教十五弟子各各受 3218 X40n0714_p0118b18
行異見六師各別有法與資不同師及資通數九十 3219 X40n0714_p0118b19
六如是相傳常有不絕。 3220 X40n0714_p0118b20
 戒本釋第二中引論示數若準僧祇但云九十六 3221 X40n0714_p0118b21
 道佛道在中則九十五屬外道此則各從所出不 3222 X40n0714_p0118b22
 須和會然今此方但約李張之徒及南方多有未 3223 X40n0714_p0118b23
 魔之家即為犯境注裸形者且標一種實有多類 3224 X40n0714_p0118b24
 波私婆羅闍即外道通名未詳所譯第三句注中 3225 X40n0714_p0118c01
 先列九種不正同前足食故略舉之食者下即明 3226 X40n0714_p0118c02
 五正前犯緣中唯衣犯吉故知此戒制通四藥。 3227 X40n0714_p0118c03
【疏】尼犯亦提今結吉羅取方便耳作異戒故。 3228 X40n0714_p0118c04
 尼犯中尼戒兼制白衣男子與僧不同故云異戒。 3229 X40n0714_p0118c05
【律】四十二食前後至他家戒。 3230 X40n0714_p0118c06
【疏】食前後至他家戒四十二。 3231 X40n0714_p0118c07
【疏】有三過制一俗里多緣為善事難輟己家業專崇 3232 X40n0714_p0118c08
福會已許彼請行至他家脫有事差惱處極重二既 3233 X40n0714_p0118c09
有食處息緣修道無事游散妨廢所習三共僧受請 3234 X40n0714_p0118c10
背入聚落令他施主見彼不集竟不設食稽留眾僧 3235 X40n0714_p0118c11
使不充足惱處不輕故制。 3236 X40n0714_p0118c12
 四十二制意三中初惱俗過二多事過三惱僧過 3237 X40n0714_p0118c13
 使不充足謂時促食不飽也此中後意即本緣起。 3238 X40n0714_p0118c14
【疏】論犯五緣一先受他請二不囑授三往聚落中四 3239 X40n0714_p0118c15
無因緣除病衣時五入門便犯。 3240 X40n0714_p0118c16
 具緣四中三種開緣如戒所列。 3241 X40n0714_p0118c17
【註】佛在舍衛長者為跋難陀故飯僧彼時欲過方來 3242 X40n0714_p0118c18
比丘食竟不足又羅閱城中大臣得果令跋難陀於 3243 X40n0714_p0118c19
僧中分後食已詣餘家比丘告二過佛雙制此戒。 3244 X40n0714_p0118c20
【疏】就緣中初明食前游行僧食不足羅閱下食後遵 3245 X40n0714_p0118c21
行遂不得果為犯之緣。 3246 X40n0714_p0118c22
 戒緣二段後云不得果者大臣持果待跋難陀歸 3247 X40n0714_p0118c23
 為僧分而彼食已往至他家歸遲遂致過時此謂 3248 X40n0714_p0118c24
 中前若在中後則犯後戒。 3249 X40n0714_p0119a01
【律】若比丘先受請已前食(明相出至食時) 3250 X40n0714_p0119a02
後食(從食時至日中)詣餘 3251 X40n0714_p0119a02
家(有男女所居也)不囑授餘比丘。 3252 X40n0714_p0119a03
【註】若獨一房中囑授比近住者同一界共住也。 3253 X40n0714_p0119a04
【律】除餘時波逸提餘時者病時(如上)作衣 3254 X40n0714_p0119a05
時(亦如上)施衣 3255 X40n0714_p0119a05
時。 3256 X40n0714_p0119a06
【註】自恣後無衣一月有衣五月除此已餘時勸化作 3257 X40n0714_p0119a07
食并衣施者是也。 3258 X40n0714_p0119a08
【律】是謂時。 3259 X40n0714_p0119a09
【註】彼先受請已前後食不囑授入門犯墮餘方便吉 3260 X40n0714_p0119a10
羅不犯者如上開緣囑授比丘若無比丘不囑授至 3261 X40n0714_p0119a11
庫藏處聚落邊房若至尼寺至囑家若眾多家敷坐 3262 X40n0714_p0119a12
具請比丘若難緣者開。 3263 X40n0714_p0119a13
【疏】戒本六句一是比丘以前受請二食前後三不囑 3264 X40n0714_p0119a14
授四除餘時五結罪六餘時下逐開重顯。 3265 X40n0714_p0119a15
【疏】就解食中分前後相依如時經正在時中故是食 3266 X40n0714_p0119a16
時。 3267 X40n0714_p0119a17
 戒本釋第二中文云前食後食合云食前食後依 3268 X40n0714_p0119a18
 時經者彼從明旦至中已前中半折之故云時中 3269 X40n0714_p0119a19
 謂時之中間也若約此方正當辰時即如經云食 3270 X40n0714_p0119a20
 時著衣持缽是也。 3271 X40n0714_p0119a21
【疏】律囑授中文列同界共住若無易覓不得白非同 3272 X40n0714_p0119a22
受請者及容展轉也異非時白取知而已。 3273 X40n0714_p0119a23
 第三中初釋當戒定須同界若無易覓謂覓同請 3274 X40n0714_p0119a24
 難得則非同請者不得白之亦不得囑他展轉白 3275 X40n0714_p0119b01
 也若獨受請無可對白即落開通異下簡後戒非 3276 X40n0714_p0119b02
 時入眾聚但取白知無問界之內外請之同別隨 3277 X40n0714_p0119b03
 白得成此局彼通持犯兩異。 3278 X40n0714_p0119b04
【疏】就開緣中列三加白為四衣時文明時外開故若 3279 X40n0714_p0119b05
非時分先有好心施衣及食已是開訖必未起心比 3280 X40n0714_p0119b06
丘勸化作食施衣為僧者開以利多故自為不開長 3281 X40n0714_p0119b07
貪敗道邪命所攝。 3282 X40n0714_p0119b08
 第六句中初總示四開衣下別釋施衣初明檀越 3283 X40n0714_p0119b09
 自施必下次明比丘勸化開僧制別在文可分。 3284 X40n0714_p0119b10
【疏】不犯中多家敷具者謂多家同會處處處待僧隨 3285 X40n0714_p0119b11
至何家皆是請處。 3286 X40n0714_p0119b12
 不犯中釋多家請但約同會不同亦犯注中庫藏 3287 X40n0714_p0119b13
 邊房尼寺並非家故律中作囑授已至此等處即 3288 X40n0714_p0119b14
 失前法再白聽往此不犯中約無可囑家既非犯 3289 X40n0714_p0119b15
 餘開可知。 3290 X40n0714_p0119b16
【律】四十三食家強坐戒。 3291 X40n0714_p0119b17
【疏】食家強坐戒四十三。 3292 X40n0714_p0119b18
【疏】凡在俗常習婚禮無時出家學慧須知俯仰今不 3293 X40n0714_p0119b19
思緣久住不去妨彼懷求迭相逼斥理非所應故制。 3294 X40n0714_p0119b20
 四十三制意中初敘俗多染習出下次明僧不知 3295 X40n0714_p0119b21
 宜因而起過言逼斥者如戒緣中迦留強坐其夫 3296 X40n0714_p0119b22
 與食累遣不去夫瞋捨棄隨汝所作。 3297 X40n0714_p0119b23
【疏】論是食家如鈔所解是觸食家以眼對色故二夫 3298 X40n0714_p0119b24
婦常居屏處三無第四人四申手不及戶坐犯。 3299 X40n0714_p0119c01
 犯緣中論下脫犯四緣一四字觸食者根塵相遇 3300 X40n0714_p0119c02
 暢思資神故云觸食第四手不及戶據身在內為 3301 X40n0714_p0119c03
 言。 3302 X40n0714_p0119c04
【註】佛在舍衛迦留陀夷本俗友婦齋優婆私各端正 3303 X40n0714_p0119c05
俱繫意後至其家彼婦嚴身夫主極愛比丘食已坐 3304 X40n0714_p0119c06
住其夫便瞋捨去比丘以事白佛佛因制戒。 3305 X40n0714_p0119c07
【律】若比丘在食(男以女為食女以男為食) 3306 X40n0714_p0119c08
家(如上)中有寶(硨磲碼瑙真珠琥珀 3307 X40n0714_p0119c08
金銀)強安坐者(當舒手得及戶應坐)波逸提。 3308 X40n0714_p0119c09
【註】若盲聾互有吉羅不犯者若食家有寶舒手及戶 3309 X40n0714_p0119c10
處坐若有二比丘為伴有識別人或客人在一處若 3310 X40n0714_p0119c11
不盲聾或從前過不住病發倒地力勢所持或被繫 3311 X40n0714_p0119c12
命梵難故不犯也。 3312 X40n0714_p0119c13
【疏】戒本三句。 3313 X40n0714_p0119c14
 戒本三句一人二食家三強坐犯。 3314 X40n0714_p0119c15
【疏】釋食以男女情相領納故為食言有寶者如多論 3315 X40n0714_p0119c16
解以著寶衣輕明照內身現發欲故僧祇中俱男俱 3316 X40n0714_p0119c17
女亦不犯非食家故。 3317 X40n0714_p0119c18
 釋中初明食義言下次釋有寶即女人嚴身物也 3318 X40n0714_p0120a01
 僧下引文簡濫辨相注中盲聾互有即第四人各 3319 X40n0714_p0120a02
 缺一根非全證故不犯中識別人者謂舊相知對 3320 X40n0714_p0120a03
 下客人即非舊識。 3321 X40n0714_p0120a04
【律】四十四食家屏坐戒。 3322 X40n0714_p0120a05
【疏】屏處與女人坐戒四十四。 3323 X40n0714_p0120a06
【疏】制意同前無第四人為異。 3324 X40n0714_p0120a07
 四十四指制意中前對夫婦故論第四此不對夫 3325 X40n0714_p0120a08
 但無第三故云異也問既不對夫何名食家答誠 3326 X40n0714_p0120a09
 如來難然據緣起同前一家相乘而制如疏標名 3327 X40n0714_p0120a10
 是為得矣。 3328 X40n0714_p0120a11
【疏】論犯四緣一是俗女二屏處三無第三人四申手 3329 X40n0714_p0120a12
不及戶坐便犯。 3330 X40n0714_p0120a13
 列緣可解。 3331 X40n0714_p0120a14
【註】佛在舍衛迦留陀夷以念前戒應手及戶處坐即 3332 X40n0714_p0120a15
在戶扉後與齋優婆私坐共語比丘聞語譏嫌白佛 3333 X40n0714_p0120a16
因訶制戒。 3334 X40n0714_p0120a17
【律】若比丘食家中有寶(並如前戒)在屏處 3335 X40n0714_p0120a18
(若樹牆壁籬棚若衣及餘物障 3336 X40n0714_p0120a18
也)坐者波逸提。 3337 X40n0714_p0120a19
【註】若在食家舒手及戶令乞食比丘見餘辨相開緣 3338 X40n0714_p0120a20
同前戒。 3339 X40n0714_p0120a21
【疏】諸相中解如前戒。 3340 X40n0714_p0120a22
 次科指略戒緣中戶扉後者意謂手及無所犯故 3341 X40n0714_p0120a23
 準上列緣還同前戒申手不及戶犯必在戶後手 3342 X40n0714_p0120a24
 雖相及約本緣起亦應同犯。 3343 X40n0714_p0120b01
【律】四十五獨與女人露地坐戒。 3344 X40n0714_p0120b02
【疏】與女人露坐戒四十五。 3345 X40n0714_p0120b03
【疏】制意同前。 3346 X40n0714_p0120b04
【疏】四緣一是俗女二露處三無第三人四在申手內 3347 X40n0714_p0120b05
坐便犯餘如鈔解。 3348 X40n0714_p0120b06
 四十五列緣第四既在露處但取彼此手相及內 3349 X40n0714_p0120b07
 明犯分齊指如鈔者彼引十誦云與女露坐隨起 3350 X40n0714_p0120b08
 還坐隨爾數墮相去一尋內墮(即同申手內也)一尋半吉 3351 X40n0714_p0120b09
 二尋若過無犯。 3352 X40n0714_p0120b10
【註】佛在舍衛迦留陀夷與齋優婆私露地共坐乞食 3353 X40n0714_p0120b11
比丘見嫌之具向諸比丘說以過白佛因而制戒。 3354 X40n0714_p0120b12
【律】若比丘獨(一女人一比丘)與女人(人 3355 X40n0714_p0120b13
女有智命根不斷)露地坐(謂在見聞 3356 X40n0714_p0120b13
屏處)波逸提(辨相開緣並如前戒)。 3357 X40n0714_p0120b14
【疏】戒本句自分取。 3358 X40n0714_p0120b15
 戒本四句一人二獨三境四露地下結罪問此戒 3359 X40n0714_p0120b16
 露坐何以注中約二屏釋答由在空露離他見聞 3360 X40n0714_p0120b17
 方成過相不同前戒室中論屏問無第三人據何 3361 X40n0714_p0120b18
 分齊答必約前人見聞俱離是以律中互盲聾吉 3362 X40n0714_p0120b19
 故知互離未可判重。 3363 X40n0714_p0120b20
【律】四十六驅他出聚戒。 3364 X40n0714_p0120b21
【疏】驅出聚落戒四十六。 3365 X40n0714_p0120b22
【疏】出家之人先許他食而竟不與惡心驅出時限已 3366 X40n0714_p0120b23
過使他一日不食虛齋惱壞不輕故所以制。 3367 X40n0714_p0120b24
 四十六制意中初敘能犯之非時下次明所驅之 3368 X40n0714_p0120c01
 損絕糧終日故云虛齋。 3369 X40n0714_p0120c02
【疏】論犯五緣一大比丘二先許食三不與食四惡心 3370 X40n0714_p0120c03
驅出五去離見聞犯。 3371 X40n0714_p0120c04
 犯緣中初簡下眾止犯吉罪。 3372 X40n0714_p0120c05
【註】佛在舍衛跋難陀與比丘鬥結恨在心便將至城 3373 X40n0714_p0120c06
中無食處知至祇桓日時已過便言汝大惡人令我 3374 X40n0714_p0120c07
不得食速去彼不得食乏極比丘舉過因訶責制戒 3375 X40n0714_p0120c08
也。 3376 X40n0714_p0120c09
【疏】緣起中與彼鬥恨者猶是三十中奪衣比丘也既 3377 X40n0714_p0120c10
不許行又折辱令餓困故制。 3378 X40n0714_p0120c11
 戒緣中指同前篇奪衣不往何有驅還必是後時 3379 X40n0714_p0120c12
 復酬宿恨耳。 3380 X40n0714_p0120c13
【律】若比丘語餘比丘如是語大德共至聚落(有四種村如上 3381 X40n0714_p0120c14
也)當與汝食(是時食)彼比丘竟不教與是比丘食語言 3382 X40n0714_p0120c15
汝去我與汝一處若坐若語不樂我獨坐獨語樂以 3383 X40n0714_p0120c16
此因緣。 3384 X40n0714_p0120c17
【註】若方便捨見處至聞處吉羅互作亦爾見聞俱離 3385 X40n0714_p0120c18
方犯墮罪也。 3386 X40n0714_p0121a01
【律】非餘方便遣他去者波逸提。 3387 X40n0714_p0121a02
【註】不犯者與食遣去若病若無威儀人見不喜自送 3388 X40n0714_p0121a03
食與若破戒等若命梵難方便遣不以嫌恨故也。 3389 X40n0714_p0121a04
【疏】戒本五句一人二許與食三將入村為辨食四彼 3390 X40n0714_p0121a05
比丘下方便驅出五結罪。 3391 X40n0714_p0121a06
 戒本分句中語餘下即第二句大德下即第三句 3392 X40n0714_p0121a07
 言聚落者即白衣舍是注中指村同上但此戒判 3393 X40n0714_p0121a08
 犯約離見聞不論戶限。 3394 X40n0714_p0121a09
【疏】解非餘者非不犯緣如無威儀人見不喜遣出送 3395 X40n0714_p0121a10
食等無此等緣輒爾惡心故也。 3396 X40n0714_p0121a11
 釋非餘相指下諸不犯相是犯家餘大同前釋。 3397 X40n0714_p0121a12
【律】四十七過限藥請戒。 3398 X40n0714_p0121a13
【疏】過限藥請戒四十七。 3399 X40n0714_p0121a14
【疏】然篤信居士供辦美藥延請眾僧虔心供養施心 3400 X40n0714_p0121a15
有限宜應將護稱施而受今輒過取長己貪心惱亂 3401 X40n0714_p0121a16
施主敗其善信損處不輕故須制約。 3402 X40n0714_p0121a17
 四十七制意中初敘前施之意施下次明非理而 3403 X40n0714_p0121a18
 取自他兩損故是不輕。 3404 X40n0714_p0121a19
【疏】論犯六緣一是藥請二施主限時已定三知限四 3405 X40n0714_p0121a20
過受五無緣六受咽犯。 3406 X40n0714_p0121a21
 犯緣第二限時定即四月也。 3407 X40n0714_p0121a22
【疏】初藥請者如十誦云過受四月時食者提索餘事 3408 X40n0714_p0121a23
吉四月過已索七日終身亦提非時藥吉此亦同彼 3409 X40n0714_p0121a24
如請一食處過受尚重豈況四月寧不提邪。 3410 X40n0714_p0121b01
 釋初緣中欲釋後文須明來意由律本中犯相不 3411 X40n0714_p0121b02
 顯致令古判過藥限提過夜限吉是以鈔中猶存 3412 X40n0714_p0121b03
 古義今疏欲翻舊解以立夜重藥輕故引明據會 3413 X40n0714_p0121b04
 釋相違如是尋之初定罪中先引十誦四藥明犯 3414 X40n0714_p0121b05
 並據過限初時食中餘事吉者衣等餘物也下三 3415 X40n0714_p0121b06
 藥中非時吉者藥味輕也此下會同以今戒本不 3416 X40n0714_p0121b07
 明時藥故引彼證此乃舉施一食戒例成今犯通 3417 X40n0714_p0121b08
 於四藥。 3418 X40n0714_p0121b09
【疏】若爾施一食處蘇油輕者答彼作身外用義希故 3419 X40n0714_p0121b10
輕此中內用義數故重。 3420 X40n0714_p0121b11
 初難釋中約內外資融會前後故知前戒內資須 3421 X40n0714_p0121b12
 重此戒外用亦輕。 3422 X40n0714_p0121b13
【疏】問如上所列索藥重者明知戒本非是過日。 3423 X40n0714_p0121b14
 次問中如上列者即指十誦若據上文已明過犯 3424 X40n0714_p0121b15
 猶恐迷執謂從索論故躡前文徵今戒本假設來 3425 X40n0714_p0121b16
 難意在答文。 3426 X40n0714_p0121b17
【疏】答隨義以彰此戒索輕過限重也故善見云施油 3427 X40n0714_p0121b18
索蘇但犯吉羅是知輕也所以然者先有好心四月 3428 X40n0714_p0121b19
與藥期限已滿供養心息過受置惱敗處深損又承 3429 X40n0714_p0121b20
前受請人喜過日故重。 3430 X40n0714_p0121b21
 答中初判定戒本語暗理須義決故云隨義索輕 3431 X40n0714_p0121b22
 過重此翻古解正示今判故下引文證上索輕所 3432 X40n0714_p0121b23
 以下約義示過限重上標隨義於此方彰文列二 3433 X40n0714_p0121b24
 過顯知須重初約違施惱深又下二即承勢喜作。 3434 X40n0714_p0121c01
【疏】若爾何故緣中索藥故制答亦可索過俱提然下 3435 X40n0714_p0121c02
辨相過限結故及戒本中亦言過受既明四月止夜 3436 X40n0714_p0121c03
分齊非索藥相。 3437 X40n0714_p0121c04
 初難戒緣因索而制那得過限判犯答中初句是 3438 X40n0714_p0121c05
 縱由本緣起實因索故然下即奪三處求文兩處 3439 X40n0714_p0121c06
 同故不可執緣辨相即是廣解如注引云夜藥分 3440 X40n0714_p0121c07
 齊夏四月應受等及戒本者即四月與藥乃至若 3441 X40n0714_p0121c08
 過既下雙結二文。 3442 X40n0714_p0121c09
【疏】若爾夜無分齊藥有分齊何為列者答同初藥請 3443 X40n0714_p0121c10
即明其相過索之罪止應吉羅。 3444 X40n0714_p0121c11
 次難中律分四句一夜有分齊藥無分齊二夜有 3445 X40n0714_p0121c12
 分齊藥有分齊此二應夏四月受三藥有分齊夜 3446 X40n0714_p0121c13
 無分齊(疏問此句但列倒耳)四夜無分齊藥無分齊此二應 3447 X40n0714_p0121c14
 隨施時受難意云若言廣解戒本約夜成犯非索 3448 X40n0714_p0121c15
 犯者則第三句不應列之此由律文不定輕重故 3449 X40n0714_p0121c16
 生此難答中上二句明律列所以因前過夜歷句 3450 X40n0714_p0121c17
 而來故云同初等過下約義定犯如上已明今更 3451 X40n0714_p0121c18
 總判律中四句前二犯提第三句吉第四無犯。 3452 X40n0714_p0122a01
【註】佛在釋翅瘦時摩訶男請僧給藥六群嫌故求難 3453 X40n0714_p0122a02
得藥彼為市求便訶罵之而斷僧藥比丘舉過佛因 3454 X40n0714_p0122a03
制戒。 3455 X40n0714_p0122a04
【疏】就緣中摩訶男者善見云是佛叔子大佛一月生 3456 X40n0714_p0122a05
得斯陀含也亦即是為釋種故沈水死者。 3457 X40n0714_p0122a06
 戒緣中初引見論示其宗族生時果位佛叔子者 3458 X40n0714_p0122a07
 即斛飯王之子大一月生即佛之諸兄亦下次引 3459 X40n0714_p0122a08
 本律示其志行衣法中云舍衛國琉璃王出兵欲 3460 X40n0714_p0122a09
 滅舍衛國諸釋種令鑿﹝土*冗﹞齊腰埋之令大象蹈殺 3461 X40n0714_p0122a10
 時摩訶男是琉璃王外祖告王言願聽我入池隨 3462 X40n0714_p0122a11
 入水時節諸釋種出莫殺王念水中不久遂聽之 3463 X40n0714_p0122a12
 即便入池以髮繫樹根而死臣取示王即生慈心 3464 X40n0714_p0122a13
 王言摩訶男為親里故不惜身命即敕放諸釋種。 3465 X40n0714_p0122a14
【律】若比丘四月(夏四月也)與藥(緣者藥 3466 X40n0714_p0122a15
請)無病比丘(病者醫所教服藥也) 3467 X40n0714_p0122a15
應受若過受。 3468 X40n0714_p0122a16
【註】若夜藥有分齊夏四月應受若夜無分齊隨施時 3469 X40n0714_p0122a17
應受不論藥分齊也。 3470 X40n0714_p0122a18
【律】除常請(其人作是言我常與藥也)更請 3471 X40n0714_p0122a19
(斷已後復更請與之)分請(持藥至僧伽藍 3472 X40n0714_p0122a19
中分與之)盡形壽請(我當盡形與藥)波逸提 3473 X40n0714_p0122a20
(不犯如前開也)。 3474 X40n0714_p0122a20
【疏】戒本六句一人二四月文列夏中僧祇隨三時中 3475 X40n0714_p0122a21
或一月半月有過皆犯三與藥明其所請四若過下 3476 X40n0714_p0122a22
辨違相也五明開緣六結罪。 3477 X40n0714_p0122a23
 戒本第二句四分從緣故局夏分四月僧祇明判 3478 X40n0714_p0122a24
 但約施限通於三時長短不定第三句注中據律 3479 X40n0714_p0122b01
 但云緣請謂施主請緣注簡餘請故云藥請第四 3480 X40n0714_p0122b02
 注中即律四句初句可收第二次引後句亦攝第 3481 X40n0714_p0122b03
 三不論下決疑也判上過受論夜分齊此即今義 3482 X40n0714_p0122b04
 注中略標廣在疏也。 3483 X40n0714_p0122b05
【疏】就開緣中常與盡形有何別者就能所以分也。 3484 X40n0714_p0122b06
 釋開中常請約能施之主不限於時盡形據所請 3485 X40n0714_p0122b07
 之僧除死而已更請者注中即摩訶男復作念言 3486 X40n0714_p0122b08
 我寧以一人而斷僧藥斷已重請即非過受故佛 3487 X40n0714_p0122b09
 開之不犯如前即上四開也。 3488 X40n0714_p0122b10
  3489 X40n0714_p0122b11
四分律含注戒本疏行宗記四上之三 3490 X40n0714_p0122b12
  3491 X40n0714_p0122b13
  3492 X40n0714_p0122b14
  3493 X40n0714_p0122b15
四分律含注戒本疏行宗記四下之一 3494 X40n0714_p0122b16
  3495 X40n0714_p0122b17
【律】四十八觀軍戒。 3496 X40n0714_p0122b18
【疏】觀軍陣戒四十八。 3497 X40n0714_p0122b19
【疏】多論三義一為佛法尊重故二為滅誹謗故三為 3498 X40n0714_p0122b20
息諸惡增長善法故有此三益故制。 3499 X40n0714_p0122b21
 四十八制意中一比丘觀軍薄濫佛法二招他譏 3500 X40n0714_p0122b22
 毀三習起兇暴故制此戒反過成益。 3501 X40n0714_p0122b23
【疏】論犯三緣一是軍陣二故往觀三見便犯。 3502 X40n0714_p0122b24
 犯緣第二故往者開非意故。 3503 X40n0714_p0122c01
【註】佛在舍衛人民反叛王領六軍征伐六群觀陣波 3504 X40n0714_p0122c02
斯匿見不悅以一褁石蜜奉佛并持名禮拜彼至佛 3505 X40n0714_p0122c03
所具陳此緣因訶制戒也。 3506 X40n0714_p0122c04
【疏】緣中始因看軍王使持名禮佛者制戒之本也。 3507 X40n0714_p0122c05
 戒緣匿王遣令奉蜜意欲請佛制戒六群不知往 3508 X40n0714_p0122c06
 遭訶制注中六軍二千五百人為一軍天子當用 3509 X40n0714_p0122c07
 六軍即一萬五千人。 3510 X40n0714_p0122c08
【律】若比丘往觀軍陣(若戲若鬥也軍者乃至 3511 X40n0714_p0122c09
一馬一車一步也)除時因緣 3512 X40n0714_p0122c09
(若須有白若有請喚)波逸提。 3513 X40n0714_p0122c10
【註】若不避者吉羅從下至高道至非道不見吉羅方 3514 X40n0714_p0122c11
便不見亦爾若見犯墮不犯者若有事往若被請去 3515 X40n0714_p0122c12
勢力將去若先前行軍在後至便下道避若水陸道 3516 X40n0714_p0122c13
斷惡獸賊難水大漲若為力勢所繫縛或命梵等難 3517 X40n0714_p0122c14
不下道無犯。 3518 X40n0714_p0122c15
【疏】戒本四句一人二觀軍注中真戲俱犯三除緣如 3519 X40n0714_p0122c16
後四結罪文相可解不看即是縱下道避偷見亦犯。 3520 X40n0714_p0122c17
 戒本第二句真鬥戲陣情過同故三除緣如後即 3521 X40n0714_p0122c18
 次戒也四中初指文不下示意言即是者謂順教 3522 X40n0714_p0122c19
 無犯也戒本制觀偷目竊觀雖避何益。 3523 X40n0714_p0122c20
【疏】此中五兵不起則已起必加身王者不獲已而設 3524 X40n0714_p0122c21
比丘義無輒見故刀兵之劫起在此心違順之間持 3525 X40n0714_p0122c22
犯立見。 3526 X40n0714_p0122c23
 勸持中初敘兵意五兵者即軍陣所執五種兵器 3527 X40n0714_p0122c24
 周禮注曰戈(平頭戟也)殳(音殊無刃而用 3528 X40n0714_p0123a01
撞挃)戟(三刃戟也)酋矛(酋自秋反 3529 X40n0714_p0123a01
 長矛也)夷矛(應是短者)步卒無夷矛而加弓失起必加身 3530 X40n0714_p0123a02
 謂陵害於人身家國置之以示威用之以定亂非 3531 X40n0714_p0123a03
 所樂之故云不獲已也比丘下誡往觀初示非宜 3532 X40n0714_p0123a04
 故下明所感刀兵劫者準俱舍論人年十歲時人 3533 X40n0714_p0123a05
 長尺五短者一尺有刀兵災起七日七夜地多荊 3534 X40n0714_p0123a06
 棘皆如鋒刃手執草木悉成劍戟但欲相殺若人 3535 X40n0714_p0123a07
 曾持不殺戒免逢此劫長阿含云斯由其人常懷 3536 X40n0714_p0123a08
 嗔忿害心相向無慈心故是為刀兵劫故曰起在 3537 X40n0714_p0123a09
 心也違下示持犯相舉心轉眼即違成犯稟制低 3538 X40n0714_p0123a10
 眸即順成持故云立見結犯注中二節初明輕重 3539 X40n0714_p0123a11
 不避吉者違制教也從下至高謂登高處道至非 3540 X40n0714_p0123a12
 道謂選要便處欲見不見緣缺故輕見則是重不 3541 X40n0714_p0123a13
 犯中初開有緣若下次明順教若水陸等後開急 3542 X40n0714_p0123a14
 難。 3543 X40n0714_p0123a15
【律】四十九軍中過宿戒。 3544 X40n0714_p0123a16
【疏】在軍過宿戒四十九。 3545 X40n0714_p0123a17
【疏】論犯四緣一有請緣在軍二曾經二夜三第三宿 3546 X40n0714_p0123a18
不離見聞處四明相出便犯。 3547 X40n0714_p0123a19
 四十九及與後戒制意同前故不復出犯緣中初 3548 X40n0714_p0123a20
 有請者謂知識檀越請召。 3549 X40n0714_p0123a21
【註】佛在舍衛六群有緣至軍中宿居士言我等為愛 3550 X40n0714_p0123a22
欲故有此耳沙門復此何為比丘舉過白佛因而制 3551 X40n0714_p0123a23
戒。 3552 X40n0714_p0123a24
【律】若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿過者波逸提。 3553 X40n0714_p0123b01
【註】不犯者得二宿至第三宿明相未出離聞見處若 3554 X40n0714_p0123b02
水陸道斷命梵等難不離無犯。 3555 X40n0714_p0123b03
【疏】多論若不開者便誹謗云比丘有求不喚自來無 3556 X40n0714_p0123b04
所求時雖喚不來若往說法令悟道果故開往也。 3557 X40n0714_p0123b05
 次明開中初杜譏謗比丘有求謂求索利養若下 3558 X40n0714_p0123b06
 次為利他彼論又云又長信敬故又道俗相須故 3559 X40n0714_p0123b07
 注不犯中初順教若下開難緣。 3560 X40n0714_p0123b08
【律】五十觀合戰戒。 3561 X40n0714_p0123b09
【疏】觀軍合戰戒五十。 3562 X40n0714_p0123b10
【疏】過不異前既有緣至應坐說法後看合戰為刃所 3563 X40n0714_p0123b11
中犯同於初。 3564 X40n0714_p0123b12
 五十制意初指過同前同觀軍故既下正敘今戒 3565 X40n0714_p0123b13
 為刃所中中字去呼如戒緣起亦由見犯故曰同 3566 X40n0714_p0123b14
 初無緣見陣即犯前戒有緣觀戰方犯此戒。 3567 X40n0714_p0123b15
【疏】四緣成一先在軍中二合戰三方便看四見即犯。 3568 X40n0714_p0123b16
 犯緣第三言方便者謂作意也。 3569 X40n0714_p0123b17
【註】佛在舍衛六群有緣在軍觀諸鬥力中有一人為 3570 X40n0714_p0123b18
箭所射伴以衣舁居士見怪比丘聞告佛因制戒。 3571 X40n0714_p0123b19
【律】若比丘二宿三宿軍中住或時觀陣若觀遊軍象 3572 X40n0714_p0123b20
馬力勢者波逸提(餘如前戒明之)。 3573 X40n0714_p0123b21
【疏】戒本可解。 3574 X40n0714_p0123b22
 別釋中戒本初犯人二在軍中即知此戒因前而 3575 X40n0714_p0123b23
 制三觀戰四結犯。 3576 X40n0714_p0123b24
【疏】僧祇云若在城住賊來圍城王令比丘盡出上城 3577 X40n0714_p0123c01
現多人相不故看無犯方便看見即提以此為持犯 3578 X40n0714_p0123c02
相故知合眼乃為止持耳。 3579 X40n0714_p0123c03
 次科初引文不故無犯方便犯者因而故看故是 3580 X40n0714_p0123c04
 業本以下示持犯如前說。 3581 X40n0714_p0123c05
【律】五十一飲酒戒。 3582 X40n0714_p0123c06
【疏】飲酒戒五十一。 3583 X40n0714_p0123c07
【疏】凡酒為毒水飲則成患令人志性猖狂廣起諸過 3584 X40n0714_p0123c08
妨廢正修招致譏過生患之本寧容不禁。 3585 X40n0714_p0123c09
 五十一制意中初二句示酒體以能害人故云毒 3586 X40n0714_p0123c10
 水出八師經患即過患令下四句具列四過釋上 3587 X40n0714_p0123c11
 成患一志性猖狂謂不能自守有所妄為也二廣 3588 X40n0714_p0123c12
 起諸過菩薩戒云酒生過失無量且據智論具列 3589 X40n0714_p0123c13
 三十五失一現財物虛竭二眾病之門三鬥諍之 3590 X40n0714_p0123c14
 本四裸形無恥五醜名惡聲六覆沒智慧七所應 3591 X40n0714_p0123c15
 得物不得已得即失八伏匿之事盡向人說九廢 3592 X40n0714_p0123c16
 業不成十醉為愁本十一身力轉少十二身色壞 3593 X40n0714_p0123c17
 十三至二十不敬父母沙門婆羅門尊長佛法僧 3594 X40n0714_p0123c18
 二十一朋黨惡人二十二疏遠賢善二十三作破戒 3595 X40n0714_p0123c19
 人二十四無慚無愧二十五不守六情二十六縱 3596 X40n0714_p0123c20
 色放逸二十七人所憎惡二十八親眷擯棄二十 3597 X40n0714_p0123c21
 九行不善法三十棄捨善法三十一人不信用三 3598 X40n0714_p0123c22
 十二遠離涅槃三十三種狂癡業三十四命終墮 3599 X40n0714_p0123c23
 地獄三十五當來狂騃過惡如是今出家人尚當 3600 X40n0714_p0123c24
 耽嗜睹茲聖訓豈不自慚三妨廢正修心神昏倒 3601 X40n0714_p0124a01
 故四招致譏過非出家所宜故生下二句結示須 3602 X40n0714_p0124a02
 制。 3603 X40n0714_p0124a03
【疏】論犯三緣一是酒二無重病緣三飲咽便犯。 3604 X40n0714_p0124a04
 犯緣第二重病緣開如後自判三飲咽犯須論咽 3605 X40n0714_p0124a05
 咽。 3606 X40n0714_p0124a06
【註】佛在支陀國娑伽陀為佛侍者詣編髮梵志龍室 3607 X40n0714_p0124a07
宿於夜降龍明且以示拘睒彌王後遊其國值與黑 3608 X40n0714_p0124a08
酒醉臥路中佛說十過已制戒。 3609 X40n0714_p0124a09
【疏】就緣起中以羅漢為緣起者如此聖人降龍威德 3610 X40n0714_p0124a10
尚為酒毒招譏損道況餘凡學焉可妄霑故制不以 3611 X40n0714_p0124a11
草滴口中何論碗盞也。 3612 X40n0714_p0124a12
 戒緣注中初敘降龍生過之由後遊其國正明犯 3613 X40n0714_p0124a13
 制初釋前段特舉聖德以為緣起意令凡鄙知非 3614 X40n0714_p0124a14
 遠離即舉聖況凡也故下釋次段草滴口中舉少 3615 X40n0714_p0124a15
 況多也律云若以我為師者乃至不以草木內酒 3616 X40n0714_p0124a16
 中滴口是也注中十過一顏色惡二少力三眼視 3617 X40n0714_p0124a17
 不明四現嗔恚相五壞業資生六增疾病七益鬥 3618 X40n0714_p0124a18
 訟八無名稱九智慧少十命終墮三惡道。 3619 X40n0714_p0124a19
【律】若比丘飲酒者。 3620 X40n0714_p0124a20
【註】木酒粳米酒餘米酒大麥酒若有餘法作酒者皆 3621 X40n0714_p0124a21
是。 3622 X40n0714_p0124a22
【律】波逸提。 3623 X40n0714_p0124a23
【註】若是酒非酒色香味若非酒而有酒色香味並不 3624 X40n0714_p0124a24
得飲若酒煮和合食飲一切墮若飲甜味酒酢味酒 3625 X40n0714_p0124b01
食麴酒糟一切吉羅想疑三句墮不犯者若有病餘 3626 X40n0714_p0124b02
藥治不差以酒為藥若以酒塗瘡一切不犯。 3627 X40n0714_p0124b03
【疏】戒本三句一能犯人二所犯境三結罪。 3628 X40n0714_p0124b04
 戒本第二句注中木酒謂草木釀者有餘法者通 3629 X40n0714_p0124b05
 收一切也。 3630 X40n0714_p0124b06
【疏】就解酒相無問藥食相和成者但飲便結故鈔中 3631 X40n0714_p0124b07
所引網目極多疏而不漏皆陷刑犯。 3632 X40n0714_p0124b08
 次科初釋酒相中初通示故下指廣彼云四分中 3633 X40n0714_p0124b09
 但使是酒乃至草木作者皆犯又引十誦若飲似 3634 X40n0714_p0124b10
 酒醋酒甜酒糟醫若麴能醉人者咽咽墮故云皆 3635 X40n0714_p0124b11
 陷刑犯也疏而不漏出老子如前已引。 3636 X40n0714_p0124b12
【疏】境想三句皆重諸師云約心從境制余意不同聖 3637 X40n0714_p0124b13
制有以文少不了豈有智人由來不嗅須漿誤飲可 3638 X40n0714_p0124b14
結提邪此謂重者先有方便欲飲此酒及舉向口乃 3639 X40n0714_p0124b15
生非酒想疑約後心邊止吉羅耳成前方便非重如 3640 X40n0714_p0124b16
何十誦律中有此誠致。 3641 X40n0714_p0124b17
 次科境想中初牒律有五句一酒作酒想二非酒 3642 X40n0714_p0124b18
 想三非酒疑三句並提不開迷忘故想疑並重四 3643 X40n0714_p0124b19
 非酒酒想五非酒酒疑二句吉諸下古今兩判初 3644 X40n0714_p0124b20
 示古判彼據律文約心從境同婬不開余下出今 3645 X40n0714_p0124b21
 解又三初句明聖制本通次句點結集之缺豈下 3646 X40n0714_p0124b22
 舉事酌情不可如律由從也此下釋通律意下云 3647 X40n0714_p0124b23
 十誦有誠致者彼云為恐冷發和酒與之不看即 3648 X40n0714_p0124b24
 飲故制(心境相當)若看知非而是者開之( 3649 X40n0714_p0124c01
境定心差)準此開 3650 X40n0714_p0124c01
 迷頗符今判誠即實也致謂理趣。 3651 X40n0714_p0124c02
【疏】開中餘藥不治酒為藥者非謂有病即得飲也故 3652 X40n0714_p0124c03
須遍以餘藥治之不差方始服之廣如鈔解。 3653 X40n0714_p0124c04
 三中恐謂病開而輒爾妄飲故示文意不容倚濫 3654 X40n0714_p0124c05
 廣如鈔者彼引五百問云若醫言必差得和藥服 3655 X40n0714_p0124c06
 不得空服等。 3656 X40n0714_p0124c07
【律】五十二水中戲戒。 3657 X40n0714_p0124c08
【疏】水中戲戒五十二。 3658 X40n0714_p0124c09
【疏】多論四意一佛法尊重理宜敬奉今入水遊戲損 3659 X40n0714_p0124c10
壞不輕二理應威儀庠序外長信敬入水遊戲動越 3660 X40n0714_p0124c11
威容招世譏過三比丘懷意息緣修道入水游戲妨 3661 X40n0714_p0124c12
廢正業四宜修正念入水遊戲令心散亂失正念故 3662 X40n0714_p0124c13
光師云水性漂蕩不可常淺在中戲笑上流忽增容 3663 X40n0714_p0124c14
損身命故。 3664 X40n0714_p0124c15
 五十二制意中多論四義初損辱佛法二乖越威 3665 X40n0714_p0124c16
 儀三違道廢業四掉散失念下引光師加損命義 3666 X40n0714_p0124c17
 通前為五。 3667 X40n0714_p0124c18
【疏】論犯三緣一是水不論深淺如弄缽中可是水內 3668 X40n0714_p0124c19
二無因緣三戲便犯。 3669 X40n0714_p0124c20
 犯緣第一但體是水不論在處二無緣者下開度 3670 X40n0714_p0124c21
 水等緣則不犯故。 3671 X40n0714_p0124c22
【註】佛在舍衛十七群在阿耆羅婆提河中嬉戲澆灒 3672 X40n0714_p0124c23
波斯匿王與末利夫人在樓上見王言看汝所事者 3673 X40n0714_p0124c24
夫人言是始出家或癡無知也即以石蜜奉佛便訶 3674 X40n0714_p0125a01
責制戒。 3675 X40n0714_p0125a02
【疏】戒緣中如餘三律云十七群並得無學水中戲笑 3676 X40n0714_p0125a03
生世譏過何論下凡故舉上聖以約凡下也。 3677 X40n0714_p0125a04
 戒緣中三律即五十祇也注中初明起過年少新 3678 X40n0714_p0125a05
 學十七人共為群黨事同六群比上可解匿王已 3679 X40n0714_p0125a06
 下次明制戒之由王見譏嫌夫人對王恐生輕易 3680 X40n0714_p0125a07
 又令奉蜜請佛立制大權護法發起斯教非凡所 3681 X40n0714_p0125a08
 擬也。 3682 X40n0714_p0125a09
【律】若比丘水中嬉戲。 3683 X40n0714_p0125a10
【註】放意自恣從此至彼逆流順流此沒彼出手畫水 3684 X40n0714_p0125a11
相灒乃至以缽盛水戲者。 3685 X40n0714_p0125a12
【律】波逸提。 3686 X40n0714_p0125a13
【註】除水已若酪漿苦酒麥汁器中弄一切吉羅不犯 3687 X40n0714_p0125a14
者若道行渡水或從此岸至彼岸或水牽竹木箄順 3688 X40n0714_p0125a15
流上下若取石沙若失物沈入水底此沒彼出或學 3689 X40n0714_p0125a16
知浮法而擢臂畫水灒水者無犯。 3690 X40n0714_p0125a17
【疏】戒本三句文相易耳入中為洗不戲難哉。 3691 X40n0714_p0125a18
 戒本三句大同前戒入下誡慎此土南方入水者 3692 X40n0714_p0125a19
 稀然水性清冷人多喜弄準上缽中弄者皆犯注 3693 X40n0714_p0125a20
 不犯中箄音牌擢合作掉音調振也。 3694 X40n0714_p0125a21
【律】五十三擊擽他戒。 3695 X40n0714_p0125a22
【疏】擊擽戒五十三。 3696 X40n0714_p0125a23
【疏】事雖是輕過容至重小人無志多喜為之極是鄙 3697 X40n0714_p0125a24
薄大虧形望損道傷風勿過此失故制。 3698 X40n0714_p0125b01
 五十三擊擽謂以手捵弄腋下令懼痒也制意中 3699 X40n0714_p0125b02
 初二句標過重次二句明喜為極下出過相鄙即 3700 X40n0714_p0125b03
 鄙惡薄謂薄賤大戲形望者乖出家之勝儀損尊 3701 X40n0714_p0125b04
 高之令望損道謂辱於佛法傷風即壞於化導事 3702 X40n0714_p0125b05
 輕過重故可見矣。 3703 X40n0714_p0125b06
【疏】論犯四緣一是大比丘二作輕弄想三手腳十指 3704 X40n0714_p0125b07
四著便結犯。 3705 X40n0714_p0125b08
 犯緣第一簡下眾應吉第二簡非意不犯第三簡 3706 X40n0714_p0125b09
 餘物得輕。 3707 X40n0714_p0125b10
【註】佛在舍衛六群中一人擊十七群中一人幾令命 3708 X40n0714_p0125b11
終比丘以過白佛因制此戒。 3709 X40n0714_p0125b12
【疏】緣起中相狀可委。 3710 X40n0714_p0125b13
 緣起中注云幾命終者幾亦近也。 3711 X40n0714_p0125b14
【律】若比丘以指(手腳十指)相擊擽者波逸提。 3712 X40n0714_p0125b15
【註】除手腳已若杖若拂柄戶鑰餘物擊擽吉羅不犯 3713 X40n0714_p0125b16
者若不故作若眠觸令覺若出入行來若掃地誤以 3714 X40n0714_p0125b17
杖頭觸他者無犯。 3715 X40n0714_p0125b18
【疏】戒本辨相亦可隨知。 3716 X40n0714_p0125b19
 戒本初科文亦三句辨相易解故略示之。 3717 X40n0714_p0125b20
【疏】所以餘物但犯吉者為分情道心重故墮餘非情 3718 X40n0714_p0125b21
故心當亦輕未必至終也。 3719 X40n0714_p0125b22
 次科注中拂柄戶鑰但犯吉罪故須明之情道即 3720 X40n0714_p0125b23
 有情心當亦輕當猶受也。 3721 X40n0714_p0125b24
【律】五十四不受諫戒。 3722 X40n0714_p0125c01
【疏】不受諫戒五十四。 3723 X40n0714_p0125c02
【疏】凡出家離惡本是學宗要由善友迭相諫喻然以 3724 X40n0714_p0125c03
情迷將欲作罪他以理諫復不從順苟且為非違損 3725 X40n0714_p0125c04
不輕故制。 3726 X40n0714_p0125c05
 五十四制意中初敘為道假友琢磨迭互也然下 3727 X40n0714_p0125c06
 次明執愚故違造過知非故為故云苟且。 3728 X40n0714_p0125c07
【疏】五緣成一將欲作罪二他如法諫三知己所作非 3729 X40n0714_p0125c08
前人諫者是四拒諫不受五隨作犯根本違諫故結 3730 X40n0714_p0125c09
提。 3731 X40n0714_p0125c10
 犯緣第五初違但吉待作方提。 3732 X40n0714_p0125c11
【註】佛在拘睒毗闡陀欲犯戒比丘諫言莫作此意不 3733 X40n0714_p0125c12
應爾不從他諫即犯諸罪比丘以過白佛因訶制戒。 3734 X40n0714_p0125c13
 戒緣同前僧殘但前是在眾拒僧此是屏拒別人 3735 X40n0714_p0125c14
 耳。 3736 X40n0714_p0125c15
【律】若比丘不受諫者波逸提。 3737 X40n0714_p0125c16
【註】若他遮言莫作是不應爾然故作犯根本以不從 3738 X40n0714_p0125c17
語故突吉羅若自知我所作非然故作犯根本不從 3739 X40n0714_p0125c18
語者波逸提不犯者若無智人來諫報言可問汝師 3740 X40n0714_p0126a01
和尚更學問誦經知諫法若諫當用若戲笑獨語夢 3741 X40n0714_p0126a02
中語欲說此乃說彼者不犯。 3742 X40n0714_p0126a03
【疏】戒本三句。 3743 X40n0714_p0126a04
 戒本三句同前。 3744 X40n0714_p0126a05
【疏】就辨相中二句初犯輕者迷心為己是前諫己為 3745 X40n0714_p0126a06
非情微故犯吉不妨隨有作事隨犯輕重後犯重者 3746 X40n0714_p0126a07
謂知已犯非前諫者是違情過重所以非輕。 3747 X40n0714_p0126a08
 辨相中初科二句即注犯中輕重二段初釋犯輕 3748 X40n0714_p0126a09
 不妨隨作輕重者謂彼所作通七聚故後下次釋 3749 X40n0714_p0126a10
 犯重。 3750 X40n0714_p0126a11
【疏】問文中列所作明知諫作犯若有止犯者於何而 3751 X40n0714_p0126a12
設諫答若拒勸學戒諫違名止犯諸戒制非皆己作 3752 X40n0714_p0126a13
者此之一戒制欲犯者但以業非不一不可集僧一 3753 X40n0714_p0126a14
一而諫故令一人處處行諫知將欲犯必須止約有 3754 X40n0714_p0126a15
違結墮故知要急勿過此制。 3755 X40n0714_p0126a16
 問答中初問五言為句欲示後戒故發此問答中 3756 X40n0714_p0126a17
 初舉後戒正答拒勸學即下第七十一戒諸下對 3757 X40n0714_p0126a18
 餘戒顯要又三初明制別但下示立意僧諫難成 3758 X40n0714_p0126a19
 別諫易遂故下結歎。 3759 X40n0714_p0126a20
【疏】問違僧諫中諫竟即犯不待事成此諫未犯要待 3760 X40n0714_p0126a21
事成違諫犯者答僧中諫者眾命是重違情過深隨 3761 X40n0714_p0126a22
諫結犯此一人諫反上可知要待成結若不作事便 3762 X40n0714_p0126a23
成受勸故不同彼。 3763 X40n0714_p0126a24
 次問中對前僧諫結犯兩異故問通之答中初示 3764 X40n0714_p0126b01
 僧諫即犯此下二明別諫待成。 3765 X40n0714_p0126b02
【疏】若爾下勸學中亦是一人無僧法違何為諫竟即 3766 X40n0714_p0126b03
犯者答彼諫止犯先是不學之人發言拒諫道已不 3767 X40n0714_p0126b04
學即是止犯違諫義成此諫作犯雖發言拒諫未是 3768 X40n0714_p0126b05
作犯違諫未成要待作事違諫義足故不相並也。 3769 X40n0714_p0126b06
 轉難中由下勸學同是別人諫竟即犯則違上義 3770 X40n0714_p0126b07
 答中諫止則因止故勸故止在先諫作則欲作便 3771 X40n0714_p0126b08
 可故作在後是以諫止即結諫作待成。 3772 X40n0714_p0126b09
【疏】餘相可知。 3773 X40n0714_p0126b10
 指略中餘相即不犯文同上殘中不復更釋。 3774 X40n0714_p0126b11
【律】五十五怖比丘戒。 3775 X40n0714_p0126b12
【疏】恐怖戒五十五。 3776 X40n0714_p0126b13
【疏】出家之士理宜迭相將護許無觸惱今以六塵等 3777 X40n0714_p0126b14
相恐怖前人令生惶悸廢修正業惱深過重故制。 3778 X40n0714_p0126b15
 五十五制意中初敘所宜今下顯過狀六塵如下 3779 X40n0714_p0126b16
 釋惶懼也悸其季反心驚動貌。 3780 X40n0714_p0126b17
【註】佛在波羅犁毗國那迦波羅侍佛左右諸佛常法 3781 X40n0714_p0126b18
若經行時供養人在經行道頭立彼初中後夜白佛 3782 X40n0714_p0126b19
令還便反披拘執怖佛明旦集僧因制此戒。 3783 X40n0714_p0126b20
【疏】戒緣怖佛者欲明輕怖極聖尚遭況餘下例義須 3784 X40n0714_p0126b21
滅跡又顯佛無怖心怖在能怖約同人相無論怖與 3785 X40n0714_p0126b22
不怖皆結重提。 3786 X40n0714_p0126b23
 戒緣中二初約舉況釋例猶類也滅跡謂須制斷 3787 X40n0714_p0126b24
 也又下次約判犯釋謂此戒中舉佛為緣欲明此 3788 X40n0714_p0126c01
 犯不論所怖以佛無怖故。 3789 X40n0714_p0126c02
【疏】若爾亦可殺佛為緣死與不死俱得重罪答不爾 3790 X40n0714_p0126c03
殺凡人戒以凡為緣因明破僧遂明殺佛不即以此 3791 X40n0714_p0126c04
而為戒緣也。 3792 X40n0714_p0126c05
 釋難中以怖例殺不應別故釋中緣起不同故不 3793 X40n0714_p0126c06
 可例注中那迦波即比丘名供養人亦即侍者白 3794 X40n0714_p0126c07
 佛令還謂請佛還臥室也拘執即獸皮。 3795 X40n0714_p0126c08
【律】若比丘恐怖他比丘者波逸提。 3796 X40n0714_p0126c09
【註】若以色聲香味觸法恐怖人彼怖以不怖皆一一 3797 X40n0714_p0126c10
墮彼不知吉羅若說色聲等六塵恐怖說而了了者 3798 X40n0714_p0126c11
波逸提不了了突吉羅不犯者或闇無火或大小便 3799 X40n0714_p0126c12
處謂是惡獸便怖乃至行聲咳聲觸聲而恐怖若以 3800 X40n0714_p0126c13
色等示人不作恐意若實有是相或夢見當死罷道 3801 X40n0714_p0126c14
失物和尚父母重病若死語彼令知若戲若誤一切 3802 X40n0714_p0126c15
無犯。 3803 X40n0714_p0126c16
【疏】戒本三句。 3804 X40n0714_p0126c17
【疏】就犯相中初以六塵示人結輕重後說六塵語人 3805 X40n0714_p0126c18
約聞知中結罪輕重。 3806 X40n0714_p0127a01
 戒本辨相犯中分二初六塵示人者律云色怖者 3807 X40n0714_p0127a02
 或作象馬鬼形等聲怖者或貝鼓啼聲等香怖者 3808 X40n0714_p0127a03
 樹葉花果香及臭氣等味怖者醋甜苦澀令彼嘗 3809 X40n0714_p0127a04
 怖觸怖者熱冷重輕麤細滑澀令觸怖法怖者語 3810 X40n0714_p0127a05
 云夢汝死罷道等結輕重者即知不知也次說六 3811 X40n0714_p0127a06
 塵語人即上六相但說為別輕重亦同。 3812 X40n0714_p0127a07
【疏】不犯相中具約塵境開之可解。 3813 X40n0714_p0127a08
 不犯注中初即前人自疑略舉色聲二塵若以下 3814 X40n0714_p0127a09
 次明非意具示六塵故云色等或夢死等別舉法 3815 X40n0714_p0127a10
 塵。 3816 X40n0714_p0127a11
【律】五十六半月浴過戒。 3817 X40n0714_p0127a12
【疏】減半月浴戒五十六。 3818 X40n0714_p0127a13
 五十六戒本標名云半月浴過謂未滿半月過越 3819 X40n0714_p0127a14
 制限在言少暗故疏易之名相甚顯。 3820 X40n0714_p0127a15
【疏】欲界摶食身多不淨事須澡浴增道生善但皎潔 3821 X40n0714_p0127a16
過常身形光澤翫著色相無心壓背正違出離故須 3822 X40n0714_p0127a17
限約半月一洗減則致犯。 3823 X40n0714_p0127a18
 制意中初敘開意摶食亦名段食由食此食脂膩 3824 X40n0714_p0127a19
 外流積聚塵垢故成不淨澡沐者並洗濯之異言 3825 X40n0714_p0127a20
 如俗字書濯頭曰沐今取通意不局身首清身去 3826 X40n0714_p0127a21
 患故能增道外無垢染故能生善但下二明制意 3827 X40n0714_p0127a22
 數洗有二過一翫著色相即樂世也二無心厭背 3828 X40n0714_p0127a23
 即違道也。 3829 X40n0714_p0127a24
【疏】論犯五緣一曾前浴竟二未滿半月無緣更浴五 3830 X40n0714_p0127b01
沐過半身便犯。 3831 X40n0714_p0127b02
 犯緣中三四兩緣文脫標數三即無緣如戒文中 3832 X40n0714_p0127b03
 有緣開故四是更浴五過半身是犯分齊。 3833 X40n0714_p0127b04
【註】佛在羅閱祇竹園有池瓶沙王聽比丘常在中浴 3834 X40n0714_p0127b05
六群後夜入池浴王與婇女詣池相值王竟不浴大 3835 X40n0714_p0127b06
臣嫌恚比丘白佛因訶制戒。 3836 X40n0714_p0127b07
 戒緣中竹園池者應是近王宮庭之處。 3837 X40n0714_p0127b08
【律】若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過(謂在半月內浴 3838 X40n0714_p0127b09
名過)除餘時波逸提餘時者熱時(春後四十五 3839 X40n0714_p0127b10
日夏初一月)病時(下至 3840 X40n0714_p0127b10
身體臭穢)作時(下至掃屋前地)風雨時(下 3841 X40n0714_p0127b11
至一旋風一渧雨著身)道行時(下至半由 3842 X40n0714_p0127b11
旬若來若往者)此是時。 3843 X40n0714_p0127b12
【註】彼若過洗遍身半身皆墮方便還悔吉羅不犯者 3844 X40n0714_p0127b13
如上開緣數洗若力勢強令洗者。 3845 X40n0714_p0127b14
【疏】戒本四句一人二半月一洗不得過若著文相出 3846 X40n0714_p0127b15
半月外是犯今據減犯何意言過以佛制戒半月一 3847 X40n0714_p0127b16
浴今減數受過於聖制故云過過是違越教相之言 3848 X40n0714_p0127b17
也三結罪四開緣。 3849 X40n0714_p0127b18
 戒本初科第二句中過字語濫故委釋之。 3850 X40n0714_p0127b19
【疏】餘如鈔中具廣披取。 3851 X40n0714_p0127b20
 次科指廣如鈔即開緣等文中六緣熱時注云春 3852 X40n0714_p0127b21
 後四十五日即三月一日至四月十五夏初一月 3853 X40n0714_p0127b22
 即四月十六至五月十五共七十五日餘五并犯 3854 X40n0714_p0127b23
 不犯文如注易解。 3855 X40n0714_p0127b24
【律】五十七露地然火戒。 3856 X40n0714_p0127c01
【疏】露地然火戒五十七。 3857 X40n0714_p0127c02
【疏】凡火性焚熾事變無畬e有延燒不可不禁又然 3858 X40n0714_p0127c03
火相聚多著世話廢業自輕何得不制。 3859 X40n0714_p0127c04
 五十七制意有二初為防失延燒謂旁延他處又 3860 X40n0714_p0127c05
 下次恐廢業。 3861 X40n0714_p0127c06
【疏】論犯四緣一無緣二露地三草木有燄四然即犯。 3862 X40n0714_p0127c07
 犯緣第二局在露地屋中非犯三須有焰無焰則 3863 X40n0714_p0127c08
 輕若在生地或生草木則有掘壞二罪生焉。 3864 X40n0714_p0127c09
【註】佛在曠野城六群相謂我等在上座前不得隨意 3865 X40n0714_p0127c10
語言即出露地拾諸柴草然火向之株內毒蛇火氣 3866 X40n0714_p0127c11
逼出遂驚擲火燒佛講堂比丘舉過佛因訶制。 3867 X40n0714_p0127c12
【疏】緣起中由不得隨意語故出外聚向遂燒講堂輕 3868 X40n0714_p0127c13
致重害不可不慎故世中所壞多為火損不爾久存 3869 X40n0714_p0127c14
世界亦爾火為凡貪不可觸也此是觀行如何著之。 3870 X40n0714_p0127c15
 戒緣中初牒文誡慎故下示過勸離初指現事故 3871 X40n0714_p0127c16
 云世中等次舉災劫故云世界亦爾如大三災起 3872 X40n0714_p0127c17
 時火災壞至初禪天三明性烈寒月雖貪觸則爛 3873 X40n0714_p0127c18
 體是觀行者謂觀火能變壞了世無常而生猒捨 3874 X40n0714_p0127c19
 或可經論多舉為喻或以三界喻火宅或以世間 3875 X40n0714_p0127c20
 喻無常或令遠惡如避火坑或云瞋心甚於猛火 3876 X40n0714_p0127c21
 斯等甚眾略舉一二耳。 3877 X40n0714_p0127c22
【律】若比丘無病(病若者須火便身是)自為 3878 X40n0714_p0127c23
炙故在露地然火若 3879 X40n0714_p0127c23
教人除時同緣波逸提。 3880 X40n0714_p0127c24
【註】彼於露地若草木枝葉紵麻芻摩若牛屎糠糞﹝麩-夫+弋﹞ 3881 X40n0714_p0128a01
中一切然者波逸提若火置草木乃至﹝麩-夫+弋﹞中亦墮若 3882 X40n0714_p0128a02
被燒半焦擲著火中及然炭者突吉羅若不語前人 3883 X40n0714_p0128a03
知是看是亦吉羅不犯者語言知是看是若病人自 3884 X40n0714_p0128a04
然教人然有時因緣看病人煮糜粥羹飯若在廚屋 3885 X40n0714_p0128a05
中浴室中熏缽煮染然燈燒香一切無犯。 3886 X40n0714_p0128a06
【疏】戒本辨相極分明大可解耳。 3887 X40n0714_p0128a07
 戒本中略指而已辨相注中分二犯與不犯也犯 3888 X40n0714_p0128a08
 中又二重與輕也重中初以物然火二以火投物 3889 X40n0714_p0128a09
 初中芻摩是梵語亦即草名未知所譯米糠糞掃 3890 X40n0714_p0128a10
 麥﹝麥*戈﹞音弋麥皮也次明輕中被半燒焦即上草木等 3891 X40n0714_p0128a11
 曾經火者然炭輕者以無焰故不犯中糜亦粥也。 3892 X40n0714_p0128a12
【律】五十八藏他衣物戒。 3893 X40n0714_p0128a13
【疏】藏衣戒五十八。 3894 X40n0714_p0128a14
【疏】出家達士德類老成隨事運為永絕塵戲今調笑 3895 X40n0714_p0128a15
喧煩觸途惱患藏他衣缽覓不時得令彼慞惶惱深 3896 X40n0714_p0128a16
可厭又既藏他物容生盜心臨危事重可懼至甚又 3897 X40n0714_p0128a17
雖無盜致被言謗清白難分如何自拔具斯多過故 3898 X40n0714_p0128a18
須一制。 3899 X40n0714_p0128a19
 五十八制意有三初輕己惱他意塵合作童慞惶 3900 X40n0714_p0128a20
 謂驚懼也厭猶惡也二深防重盜意三招謗難分 3901 X40n0714_p0128a21
 意具下總結。 3902 X40n0714_p0128a22
【疏】論犯三緣一是大比丘衣缽二作驚動意三取藏 3903 X40n0714_p0128a23
便犯。 3904 X40n0714_p0128a24
 犯緣第一簡下眾輕。 3905 X40n0714_p0128b01
【註】佛在舍衛國居士請僧十七群持衣缽坐具針筒 3906 X40n0714_p0128b02
一面經行彷徉而望時六群伺背取衣物藏之諸比 3907 X40n0714_p0128b03
丘察知以過白佛因訶制戒。 3908 X40n0714_p0128b04
 戒緣中彷音傍徉音羊行步遲緩之貌。 3909 X40n0714_p0128b05
【律】若比丘藏比丘衣缽坐具針筒若自藏若教人藏 3910 X40n0714_p0128b06
下至戲笑者波逸提。 3911 X40n0714_p0128b07
【註】不犯者若知彼物相體而舉若在露地風雨漂漬 3912 X40n0714_p0128b08
舉之若物主慢藏衣物狼籍為誡敕故藏之若借他 3913 X40n0714_p0128b09
衣而彼不收﹝袖-由+聶﹞恐失故舉之或以此衣缽諸物故有 3914 X40n0714_p0128b10
命梵等難故藏一切無犯也。 3915 X40n0714_p0128b11
【疏】戒本三句二出所藏物言下至戲笑上至生怖失 3916 X40n0714_p0128b12
意三結罪餘如鈔中所引。 3917 X40n0714_p0128b13
 戒本初句犯人易故不列下指如鈔須者尋之注 3918 X40n0714_p0128b14
 不犯中五別前四並以若字分之初相體悉二恐 3919 X40n0714_p0128b15
 損壞三為驚他四恐失脫上三並他物四即己物 3920 X40n0714_p0128b16
 或下第五難緣對文可見。 3921 X40n0714_p0128b17
【律】五十九真淨施主不知輒取衣戒。 3922 X40n0714_p0128b18
【疏】輒取淨施衣戒五十九。 3923 X40n0714_p0128b19
【疏】凡淨施之法為遣封著事雖漸約遠同大行衣既 3924 X40n0714_p0128b20
付彼時取須問不問輒須還同不施現違聖禁未能 3925 X40n0714_p0128b21
割略又物不在主失相惱深故結。 3926 X40n0714_p0128b22
 五十九制意有二初乖於淨法前敘施意漸捨封 3927 X40n0714_p0128b23
 著終成檀度故云遠同大行衣下明輒取取用自 3928 X40n0714_p0128b24
 任還同屬己故云未能割略謂畜心不斷也又下 3929 X40n0714_p0128c01
 二惱彼淨主由不語知彼謂失故。 3930 X40n0714_p0128c02
【疏】論犯四緣一是己物二作真實淨三不語主四取 3931 X40n0714_p0128c03
便結犯。 3932 X40n0714_p0128c04
 犯緣第二淨施有二若物寄他邊令彼掌錄名真 3933 X40n0714_p0128c05
 實淨若物在己邊但作他想名展轉淨今為實淨 3934 X40n0714_p0128c06
 而興此制。 3935 X40n0714_p0128c07
【註】佛在舍衛六群真施親厚比丘衣已後不語主取 3936 X40n0714_p0128c08
著比丘以過白佛因訶制戒。 3937 X40n0714_p0128c09
【律】若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣 3938 X40n0714_p0128c10
後不語主還取著波逸提。 3939 X40n0714_p0128c11
【註】不犯者真實施語主取展轉施者隨意取之。 3940 X40n0714_p0128c12
【疏】戒本四句一人二施與五眾三取用四結罪。 3941 X40n0714_p0128c13
 戒本可解。 3942 X40n0714_p0128c14
【疏】問如解義中真淨施法兩部不合更互而作何以 3943 X40n0714_p0128c15
戒本通列者答為明五眾俱有犯相雖輕重異淨施 3944 X40n0714_p0128c16
義同故通列名至於淨法自從律法。 3945 X40n0714_p0128c17
 釋疑問中解義中即指廣解兩部即僧尼二眾律 3946 X40n0714_p0128c18
 云真實五眾不得更互作以非同類故答中以淨 3947 X40n0714_p0128c19
 施法通制五眾但罪有別故云輕重異也及至淨 3948 X40n0714_p0128c20
 施各眾相對故云自從律法也注不犯中具列兩 3949 X40n0714_p0128c21
 淨真實語主於教無違展轉隨意本無有犯。 3950 X40n0714_p0128c22
【律】六十著衣戒。 3951 X40n0714_p0128c23
【疏】新衣戒六十。 3952 X40n0714_p0128c24
【疏】凡壞色染衣道服標式內遣著情外長信敬今不 3953 X40n0714_p0129a01
染畜著非聖道幢長貪招譏損壞故制。 3954 X40n0714_p0129a02
 六十制意中初敘色相內遣著者不貪好色故外 3955 X40n0714_p0129a03
 長信敬知是解脫人故今下顯過比丘之身聖法 3956 X40n0714_p0129a04
 所聚外披法服內外相應是聖道幢表相既乖故 3957 X40n0714_p0129a05
 云非也。 3958 X40n0714_p0129a06
【疏】論犯四緣一是三衣二是己物三不染壞四著即 3959 X40n0714_p0129a07
犯。 3960 X40n0714_p0129a08
 犯緣第四據著方犯不著應輕。 3961 X40n0714_p0129a09
【註】佛在舍衛六群著白色衣行居士譏嫌無有正法 3962 X40n0714_p0129a10
如王大臣比丘以過白佛因制此戒。 3963 X40n0714_p0129a11
【疏】緣起明白色衣戒本辨相中云新衣不壞故。 3964 X40n0714_p0129a12
 戒緣中總引三處互顯其相新衣不壞即是白色。 3965 X40n0714_p0129a13
【律】若比丘得新衣(若體是新衣若初從人得 3966 X40n0714_p0129a14
者)應作三種壞色一 3967 X40n0714_p0129a14
一色中隨意壞若青若黑若木蘭。 3968 X40n0714_p0129a15
【註】律注云此言淨者若染作色言淨若已成色淨衣 3969 X40n0714_p0129a16
應以餘物異色趣揲一處作標識故言淨自下若衣 3970 X40n0714_p0129a17
非衣是不用物盡應點標幟淨畜言重者氍氀毾﹝登*毛﹞ 3971 X40n0714_p0129a18
謂是衣中之重者。 3972 X40n0714_p0129a19
【律】若比丘不以三種壞色若青若黑若木蘭著餘新 3973 X40n0714_p0129a20
衣者波逸提。 3974 X40n0714_p0129a21
【註】彼不作三種色便著者墮若重輕衣不作點淨而 3975 X40n0714_p0129a22
著者吉羅若非衣缽囊革屣囊針線囊禪帶腰帶帽 3976 X40n0714_p0129a23
﹝革*蔑﹞攝熱巾褁革屣巾不作淨畜者吉羅若以未染衣 3977 X40n0714_p0129a24
寄白衣家吉羅不犯者得白衣染作三種色餘輕重 3978 X40n0714_p0129b01
乃至巾作淨畜也。 3979 X40n0714_p0129b02
【疏】戒本分二先立法三句一比丘二得新衣三須三 3980 X40n0714_p0129b03
壞色成沙門相正戒本三句一犯人二不以三色壞 3981 X40n0714_p0129b04
三結罪。 3982 X40n0714_p0129b05
 戒本初科立法句中第二句注約二種示新衣相 3983 X40n0714_p0129b06
 第三注中復引律注文為二段初釋作淨又二初 3984 X40n0714_p0129b07
 即染為淨二已染揲淨自下次釋點淨亦二初輕 3985 X40n0714_p0129b08
 二重俱須淨故。 3986 X40n0714_p0129b09
【疏】成犯中初不以三色壞新故重墮若輕重衣不作 3987 X40n0714_p0129b10
點以壞色者吉羅餘小細物並須點淨非謂巾屣以 3988 X40n0714_p0129b11
三色染更成驚俗可笑至甚也。 3989 X40n0714_p0129b12
 戒本三句辨相注中分三初明正犯若重輕下二 3990 X40n0714_p0129b13
 明點淨若以下三明寄俗舍由濫俗服無所辨故 3991 X40n0714_p0129b14
 疏文釋上二段餘小細者即諸囊巾等非謂下遮 3992 X40n0714_p0129b15
 濫今時有人聞律有言一切染作袈裟色觸衣襪 3993 X40n0714_p0129b16
 履一概染之未見此文豈知過當。 3994 X40n0714_p0129b17
【律】六十一故殺畜生戒。 3995 X40n0714_p0129b18
【疏】殺畜生戒六十一。 3996 X40n0714_p0129b19
【疏】多論三義出家之士四等為懷慈濟物命今故加 3997 X40n0714_p0129b20
害違其慈道非憐愍故二自壞惱他正是生死之本 3998 X40n0714_p0129b21
障道惡業故制不殺除惡業故三為長信敬息誹謗 3999 X40n0714_p0129b22
故。 4000 X40n0714_p0129b23
 六十一制意有三初中四等即慈悲喜捨普遍生 4001 X40n0714_p0129b24
 境故並云等二中殺業違慈諸業之首因茲流轉 4002 X40n0714_p0129c01
 故云生死本等三如緣起因譏而制。 4003 X40n0714_p0129c02
【疏】五緣成犯一是畜生二作畜生想三有殺心四起 4004 X40n0714_p0129c03
方便五命斷。 4005 X40n0714_p0129c04
【註】佛在舍衛迦留陀夷不喜見烏竹弓射殺遂成大 4006 X40n0714_p0129c05
﹝卄/積﹞居士禮拜見共嫌之比丘舉過佛因制戒也。 4007 X40n0714_p0129c06
 戒緣中藉字子智反聚也。 4008 X40n0714_p0129c07
【律】若比丘故。 4009 X40n0714_p0129c08
【註】時諸比丘坐起行來多殺細小諸蟲或有作波逸 4010 X40n0714_p0129c09
提懺者或有畏慎者佛言不知不犯。 4011 X40n0714_p0129c10
【律】殺(若自手斷若教他斷)畜生(不能變 4012 X40n0714_p0129c11
化者是)命者波逸提(比丘尼同犯也開緣 4013 X40n0714_p0129c11
如殺人戒)。 4014 X40n0714_p0129c12
【疏】戒本四句一人二故三殺下明業四結罪。 4015 X40n0714_p0129c13
 戒本第二句注引緣起皆謂非意故佛開之第三 4016 X40n0714_p0129c14
 注中簡畜能變化蘭第四注指大殺但非故心即 4017 X40n0714_p0129c15
 在開例。 4018 X40n0714_p0129c16
【律】六十二飲蟲水戒。 4019 X40n0714_p0129c17
【疏】飲蟲水戒六十二。 4020 X40n0714_p0129c18
【疏】制意同前前戒是限分中制要須斷命此是深防 4021 X40n0714_p0130a01
中制為養物命但知有蟲飲用結罪不待命斷斷則 4022 X40n0714_p0130a02
屬前戒。 4023 X40n0714_p0130a03
 六十二制意初句指同前下顯異為防殺畜故制 4024 X40n0714_p0130a04
 此戒。 4025 X40n0714_p0130a05
【疏】論犯五緣一是蟲水二知三不作漉法四飲用五 4026 X40n0714_p0130a06
隨因結。 4027 X40n0714_p0130a07
 犯緣第三不作漉法漉則非犯且據漉囊所得肉 4028 X40n0714_p0130a08
 眼所見者耳。 4029 X40n0714_p0130a09
【疏】若就蟲水是同應合為一如壞生種內外合制為 4030 X40n0714_p0130a10
重物命隨用故內外兩結離意可見也。 4031 X40n0714_p0130a11
 次科對前用蟲水戒以辨離合初明應合理如壞 4032 X40n0714_p0130a12
 生食用同制內即內資外即外用為下次明離意 4033 X40n0714_p0130a13
 若單制用謂飲無過故須別制意在存生生種無 4034 X40n0714_p0130a14
 情事輕故合。 4035 X40n0714_p0130a15
【註】佛在舍衛六群取雜蟲水而飲用居士譏嫌比丘 4036 X40n0714_p0130a16
舉過白佛訶而制戒。 4037 X40n0714_p0130a17
【律】若比丘知(不如有蟲不犯)水。 4038 X40n0714_p0130a18
【註】除水已雜蟲漿苦酒清酪漿漬麥汁飲用同犯之。 4039 X40n0714_p0130a19
【律】有蟲飲用波逸提。 4040 X40n0714_p0130a20
【註】尼同犯不犯者先不知若無蟲想若蟲麤觸水使 4041 X40n0714_p0130a21
去若漉水飲用者無犯。 4042 X40n0714_p0130a22
【疏】戒本五句一犯人二知三水有蟲四飲用五結罪 4043 X40n0714_p0130a23
餘諸相狀可撿鈔中。 4044 X40n0714_p0130a24
 戒本分句下文指鈔須者自尋辨相不犯有四前 4045 X40n0714_p0130b01
 二無心後二順教。 4046 X40n0714_p0130b02
【律】六十三疑惱比丘戒。 4047 X40n0714_p0130b03
【疏】疑惱戒六十三。 4048 X40n0714_p0130b04
【疏】出家所期標心處遠盡形畢命專心崇道今以生 4049 X40n0714_p0130b05
年等六惱他懷疑廢彼正修損惱事甚何得不制。 4050 X40n0714_p0130b06
 六十三制意中初敘出家本志今下次出疑惱過 4051 X40n0714_p0130b07
 狀生年等六如下自列。 4052 X40n0714_p0130b08
【疏】論有五緣一是大比丘多論十三難顛狂比丘吉 4053 X40n0714_p0130b09
羅學悔六夜別住四羯磨僧尼互疑並是提具自性 4054 X40n0714_p0130b10
故二作疑惱意三六事隨說一相四言詞了了五前 4055 X40n0714_p0130b11
人聞知。 4056 X40n0714_p0130b12
 犯緣第一簡下三眾多論復簡本眾十三難人無 4057 X40n0714_p0130b13
 受體顛狂人失正念故此二並輕學悔已下反上 4058 X40n0714_p0130b14
 故重學悔即犯重人六夜別住即懺殘人四羯磨 4059 X40n0714_p0130b15
 即呵責等人具自性者有戒體也顛狂雖具然由 4060 X40n0714_p0130b16
 心亂而不自知是比丘故。 4061 X40n0714_p0130b17
【疏】問聞知結罪者戒本何故云少時不樂邪答非待 4062 X40n0714_p0130b18
不樂方犯蓋就惱者之意下至欲令不樂定罪初在 4063 X40n0714_p0130b19
聞知。 4064 X40n0714_p0130b20
 問中躡上具緣判犯違戒文故答中釋通戒文決 4065 X40n0714_p0130b21
 犯分齊。 4066 X40n0714_p0130b22
【註】佛在舍衛十七群語六群言云何入初禪乃至云 4067 X40n0714_p0130b23
何得羅漢果報言汝說者便已犯波羅夷彼往餘比 4068 X40n0714_p0130b24
丘問之何呵責已佛因制戒。 4069 X40n0714_p0130c01
 戒緣但舉犯法惱他餘四並見廣解。 4070 X40n0714_p0130c02
【律】若比丘故。 4071 X40n0714_p0130c03
【註】時眾多比丘集一處共論法律有一比丘退去心 4072 X40n0714_p0130c04
疑諸比丘與我作疑佛言不故作者不犯。 4073 X40n0714_p0130c05
【律】惱他比丘。 4074 X40n0714_p0130c06
【註】疑惱者若為生年歲若受戒若為羯磨若為犯若 4075 X40n0714_p0130c07
為法也。 4076 X40n0714_p0130c08
【律】令須臾間不樂波逸提。 4077 X40n0714_p0130c09
【註】尼同犯不犯者其事實爾不故作彼非爾許時生 4078 X40n0714_p0130c10
恐後疑悔無故受他利養受大比丘禮敬便語言汝 4079 X40n0714_p0130c11
非爾許時生如餘人生知汝非爾許時生其事實爾 4080 X40n0714_p0130c12
彼無爾許歲恐後疑悔受他利養敬奉語言汝無爾 4081 X40n0714_p0130c13
許歲如餘比丘知汝未爾許歲其事實爾若年不滿 4082 X40n0714_p0130c14
二十界內別眾恐後疑悔受利養禮敬語令知還本 4083 X40n0714_p0130c15
處更受戒故其事實爾白不成羯磨不成非法別眾 4084 X40n0714_p0130c16
恐後疑悔受利養禮敬語彼令知還本處更受戒故 4085 X40n0714_p0130c17
其事實爾犯波羅夷乃至惡說恐後疑悔受人利養 4086 X40n0714_p0130c18
受持戒比丘禮敬欲令知如法懺悔故語知犯乃至 4087 X40n0714_p0130c19
惡說又為性麤疏不知言語便言汝所說者自稱上 4088 X40n0714_p0130c20
人法若錯若戲笑者無犯。 4089 X40n0714_p0130c21
【疏】戒本三句一人二明犯相三結罪。 4090 X40n0714_p0130c22
 戒本第二注釋故字引示本緣反上非犯次釋惱 4091 X40n0714_p0130c23
 他注列六事一生年謂惱他云汝非爾許時生二 4092 X40n0714_p0130c24
 云歲者即是夏臘如云汝無爾許夏臘三受戒者 4093 X40n0714_p0131a01
 如云汝年未滿諸緣非法受戒不得四羯磨者如 4094 X40n0714_p0131a02
 云汝受戒時白羯磨不成等五犯者如云汝犯七 4095 X40n0714_p0131a03
 聚罪等六法者如云汝自稱上人法等。 4096 X40n0714_p0131a04
【疏】就不犯中次等開緣生夏兩種無本處文若受戒 4097 X40n0714_p0131a05
羯磨令本處者以受戒託緣非相難識必於事法有 4098 X40n0714_p0131a06
疑還本受戒處審詳知過方可受之則於後無濫故 4099 X40n0714_p0131a07
云爾也餘可解耳。 4100 X40n0714_p0131a08
 釋不犯中初總示次第六段前五並以其事實爾 4101 X40n0714_p0131a09
 為頭又為性下即第六也初云如餘人生謂非同 4102 X40n0714_p0131a10
 他人生年滿也生下別示初點前二若下次點中 4103 X40n0714_p0131a11
 二律文令還本處更受故須示意事法有疑事即 4104 X40n0714_p0131a12
 受戒法即羯磨審詳謂窮問虛實知過謂知是非 4105 X40n0714_p0131a13
 法餘下指後二種義無反問。 4106 X40n0714_p0131a14
【律】六十四覆藏比丘罪戒。 4107 X40n0714_p0131a15
【疏】覆罪戒六十四。 4108 X40n0714_p0131a16
【疏】出家同法見有犯重宜即彰露表己心淨亦使前 4109 X40n0714_p0131a17
人息於後犯則彼我俱益眾法清淨道理法然今故 4110 X40n0714_p0131a18
迭相容隱無思露過致前造者罪根滋漫永不可息 4111 X40n0714_p0131a19
又自壞心行將欲造罪自他俱損敗於眾法過是不 4112 X40n0714_p0131a20
輕故制。 4113 X40n0714_p0131a21
 六十四制意中初敘三益一自二他三眾法清淨 4114 X40n0714_p0131a22
 言犯重者通含夷殘兩篇道理法然謂法爾當然 4115 X40n0714_p0131a23
 今下次明三損對反可知滋漫言其增廣無涯畔 4116 X40n0714_p0131a24
 也。 4117 X40n0714_p0131b01
【疏】論犯六緣一是大比丘除下三眾二犯麤罪除下 4118 X40n0714_p0131b02
三篇非壞眾故三知犯見論云但知犯者乃至百千 4119 X40n0714_p0131b03
展轉共覆皆犯提罪若露罪已彼聞便止更不須露 4120 X40n0714_p0131b04
若露如上四作覆罪心五不發露六經明相便犯餘 4121 X40n0714_p0131b05
如鈔所引。 4122 X40n0714_p0131b06
 犯緣第二覆下三篇但犯吉罪所以除之三中引 4123 X40n0714_p0131b07
 論初明多人共覆同犯若下次示發露之法以字 4124 X40n0714_p0131b08
 合作已若露如上者令依上法也下指如鈔彼云 4125 X40n0714_p0131b09
 若犯者兇惡不露不犯若疑未了不須說等。 4126 X40n0714_p0131b10
【註】佛在舍衛跋難陀與比丘親友數犯向說不語人 4127 X40n0714_p0131b11
知後跋難陀共鬥便言犯罪不忍便說比丘舉過白 4128 X40n0714_p0131b12
佛便訶而制。 4129 X40n0714_p0131b13
【律】若比丘知(若不知無犯)他比丘犯麤罪 4130 X40n0714_p0131b14
(四波羅夷僧伽婆尸沙)覆 4131 X40n0714_p0131b14
藏者。 4132 X40n0714_p0131b15
【註】若知他犯麤罪小食知食後說食後知至初夜說 4133 X40n0714_p0131b16
初夜知至中夜說一切吉羅若中夜知至後夜欲說 4134 X40n0714_p0131b17
而未說明相出波逸提除麤罪覆餘罪自覆罪除比 4135 X40n0714_p0131b18
丘尼覆餘人罪者一切吉羅。 4136 X40n0714_p0131b19
【律】波逸提。 4137 X40n0714_p0131b20
【註】尼同犯不犯者先不知不麤罪想若向人說無人 4138 X40n0714_p0131b21
向說若發心向說明相已出若命梵二難者無犯。 4139 X40n0714_p0131b22
【疏】戒本三句可知下辨相歷然不分自別。 4140 X40n0714_p0131b23
 別釋中初科初示文下下點注第二句注文有四 4141 X40n0714_p0131b24
 初明結犯時分二覆餘罪三自覆四覆下眾故云 4142 X40n0714_p0131c01
 辨相歷然等。 4143 X40n0714_p0131c02
【疏】所以覆他重自覆輕者覆他名重而治輕自覆名 4144 X40n0714_p0131c03
輕而治重又覆他有本重制令露以戒自淨故自覆 4145 X40n0714_p0131c04
本壞不須重制亦可覆他三損自覆唯二故輕如十 4146 X40n0714_p0131c05
三中謗戒料簡說。 4147 X40n0714_p0131c06
 次科正解中初徵覆他下釋有三初約罪治互重 4148 X40n0714_p0131c07
 輕釋覆他犯提故名重但三說悔故治輕自覆得 4149 X40n0714_p0131c08
 吉故名輕隨日行覆故治重又下次約戒體淨穢 4150 X40n0714_p0131c09
 釋覆他有本謂本受無汙重制救之自覆本壞謂 4151 X40n0714_p0131c10
 戒體已犯不在急制(有作本懷字誤)亦下三約所損多少 4152 X40n0714_p0131c11
 釋覆他三損如制意中自覆無損他故但有二如 4153 X40n0714_p0131c12
 下指前尋對可見。 4154 X40n0714_p0131c13
【疏】有人言造七犯七覆七唯吉由有根本故隨七差 4155 X40n0714_p0131c14
覆隨造生故同一過。 4156 X40n0714_p0131c15
 他解但明自覆初總標造七犯七謂犯別也覆七 4157 X40n0714_p0131c16
 唯吉謂犯同也由下別釋上二句釋造別下二句 4158 X40n0714_p0131c17
 釋覆同。 4159 X40n0714_p0131c18
【律】六十五度減年受具戒。 4160 X40n0714_p0131c19
【疏】年不滿受具戒六十五。 4161 X40n0714_p0131c20
【疏】凡年滿二十者志操成就情標及遠堪耐緣惱心 4162 X40n0714_p0131c21
安戒檢修道進位剋濟成功理宜度受用隆佛法小 4163 X40n0714_p0131c22
年不滿志性燸弱未忍諸苦偏能犯戒進道莫由違 4164 X40n0714_p0131c23
反聖教損壞不輕故制。 4165 X40n0714_p0131c24
 六十五制意中初科為二初敘年滿之益有三一 4166 X40n0714_p0132a01
 立志慕遠二耐苦守戒三進道成功耐忍也安猶 4167 X40n0714_p0132a02
 住也小年下二明不滿之損反上三益對文可見。 4168 X40n0714_p0132a03
【疏】然遮難非一悉不聽受但難之一色無得戒義自 4169 X40n0714_p0132a04
餘諸遮體例不一如青白等形定難改如衣缽等為 4170 X40n0714_p0132a05
辨成法如無十戒得戒犯罪年歲不爾未滿是遮待 4171 X40n0714_p0132a06
滿即得理容消息有何急事而輕心慢法故為非理 4172 X40n0714_p0132a07
令他虛受已得重提徒眾唱和皆吉羅也。 4173 X40n0714_p0132a08
 次科初二句總標但下別釋又二初明難定不得 4174 X40n0714_p0132a09
 自下次明遮通得不初總示諸遮如青白等即律 4175 X40n0714_p0132a10
 百遮中顏色太青太白皆入輕遮乃至眼耳等病 4176 X40n0714_p0132a11
 皆是報法故云形定衣缽須辦十戒須受二別明 4177 X40n0714_p0132a12
 年歲反上諸遮一非形定二不須搆辦故云不爾 4178 X40n0714_p0132a13
 等令他虛受是陷他和尚眾僧護罪即自陷。 4179 X40n0714_p0132a14
【疏】論犯四緣一是未滿二十二知不滿三與受具四 4180 X40n0714_p0132a15
三羯磨竟和尚犯提。 4181 X40n0714_p0132a16
 犯緣第四和尚犯提即定此戒所犯人也。 4182 X40n0714_p0132a17
【疏】多論限約六十已去不得受具僧祇七十已上不 4183 X40n0714_p0132a18
得律論約其神智不堪行奉戒約二十已上同云堪 4184 X40n0714_p0132a19
能然有不能者數犯數懺或全不懺反說戒過繁累 4185 X40n0714_p0132a20
人情如此之徒亦準僧祇年減七十無所堪能不應 4186 X40n0714_p0132a21
為受。 4187 X40n0714_p0132a22
 次科初引律論簡衰老戒下次據戒文簡堪能反 4188 X40n0714_p0132a23
 說戒過等謂嫌棄戒律繁累猶言拘繫也下準僧 4189 X40n0714_p0132a24
 祇年雖應法亦須揀退。 4190 X40n0714_p0132b01
【註】佛在羅閱城有十七群童子大者年十七小者十 4191 X40n0714_p0132b02
一以信出家比丘即度受大戒不堪一食夜啼佛覺 4192 X40n0714_p0132b03
問知夜過集僧便立法制戒。 4193 X40n0714_p0132b04
【律】年滿二十應受大戒。 4194 X40n0714_p0132b05
【註】佛言若年未滿二十不堪寒熱飢渴風雨蚊虻毒 4195 X40n0714_p0132b06
蟲及以惡言若身苦痛不能堪忍又不堪持戒及以 4196 X40n0714_p0132b07
一食若滿二十堪忍如上眾苦事。 4197 X40n0714_p0132b08
【律】若比丘知(若不知不犯也)年不滿二十 4198 X40n0714_p0132b09
受大戒者此人不 4199 X40n0714_p0132b09
得戒彼比丘可訶癡故波逸提。 4200 X40n0714_p0132b10
【註】其受戒人知年不滿和尚及僧亦知然眾中問汝 4201 X40n0714_p0132b11
年滿不報言或滿或不滿若疑若不知或默然或僧 4202 X40n0714_p0132b12
不問是中四種若知若疑和尚波逸提眾僧突吉羅 4203 X40n0714_p0132b13
若謂不知俱不犯若受三羯磨竟和尚犯墮若中間 4204 X40n0714_p0132b14
若白未竟若為作方便若剃髮若集僧和尚一切吉 4205 X40n0714_p0132b15
羅眾僧亦爾比丘尼波逸提不犯者先不知信受人 4206 X40n0714_p0132b16
語若傍人證若信父母語若受戒已疑者佛言當數 4207 X40n0714_p0132b17
胎中年月數閏月若數一切十四日說戒以為年數 4208 X40n0714_p0132b18
滿者開。 4209 X40n0714_p0132b19
【疏】戒本分二初立法二正本三句一人二知三年不 4210 X40n0714_p0132b20
滿下與受結提。 4211 X40n0714_p0132b21
【疏】初中年減二十不堪忍苦緣如文具列。 4212 X40n0714_p0132b22
 戒本釋立法中如文列者即指注中文總有十事 4213 X40n0714_p0132b23
 寒熱飢渴風雨為六蚊虻等為七惡言痛苦為八 4214 X40n0714_p0132b24
 持戒為九一食為十能忍此十方堪受具。 4215 X40n0714_p0132c01
【疏】就戒本中所以訶者本受者心為欲感戒師有授 4216 X40n0714_p0132c02
法之功然知不滿強受不得故與受戒勞擾僧徒彼 4217 X40n0714_p0132c03
無得理愚癡之甚何有過者故令訶之。 4218 X40n0714_p0132c04
 正本中初文初敘能受之誡師下次明師授之過 4219 X40n0714_p0132c05
 何有過者過字平呼。 4220 X40n0714_p0132c06
【疏】就辨相中亦大明據細讀細分可知。 4221 X40n0714_p0132c07
 釋注犯中略示而已今為分之初僧二尼僧中初 4222 X40n0714_p0132c08
 約問對明犯不犯若受下次約作法明輕重初中 4223 X40n0714_p0132c09
 僧問彼答有四滿與不滿即約知疑與不知共為 4224 X40n0714_p0132c10
 四種默然不問則非對答是下判犯二作法中初 4225 X40n0714_p0132c11
 明和尚犯有重輕眾下次明餘僧一向犯輕。 4226 X40n0714_p0132c12
【疏】就不犯中信受戒人語乃至父母者僧祇云父母 4227 X40n0714_p0132c13
不知看生年板若無者觀其形貌富樂家子形大年 4228 X40n0714_p0132c14
小當觀手足成就復不知者當問何王何歲國土豐 4229 X40n0714_p0132c15
儉旱澇時節。 4230 X40n0714_p0132c16
 不犯中初科僧祇次第有四一問父母二看生年 4231 X40n0714_p0132c17
 板西土王法凡生男女即記其生年於板薄此方 4232 X40n0714_p0132c18
 古者亦爾周禮司民掌萬人之數自生齒已上皆 4233 X40n0714_p0132c19
 書於板上男八月生齒女七月生齒今時須至成 4234 X40n0714_p0132c20
 人方係官籍三觀形相四問時代王名歲號豐儉 4235 X40n0714_p0132c21
 旱澇皆可推筭故澇亦作潦郎到反水淹浸也。 4236 X40n0714_p0132c22
【疏】若受後疑當數胎中月下明開相也。 4237 X40n0714_p0132c23
 次釋開筭。 4238 X40n0714_p0132c24
【疏】如昔解云受時俗年日月俱少不開胎閏本俗年 4239 X40n0714_p0133a01
滿日月不滿方開今解云但數胎月得滿二十俗年 4240 X40n0714_p0133a02
不滿開無所犯。 4241 X40n0714_p0133a03
 斥古中初科古謂俗年滿者方開增筭今師但約 4242 X40n0714_p0133a04
 筭滿皆開。 4243 X40n0714_p0133a05
【疏】又云此國用曆三年一閏以減小月成於閏故減 4244 X40n0714_p0133a06
大布薩亦所不合並非正論不入俗中勘餘曆術日 4245 X40n0714_p0133a07
餘閏餘別自推筭三十二三月方有一閏何限三年 4246 X40n0714_p0133a08
如是云云但意言耳。 4247 X40n0714_p0133a09
 二中初引古有四一謂三年一閏二謂減小成閏 4248 X40n0714_p0133a10
 三減大謂取頻大四布薩法彼謂後二不合抽減 4249 X40n0714_p0133a11
 並下斥非初句總斥不下別斥閏餘勘餘曆者通 4250 X40n0714_p0133a12
 指諸家陰陽曆術日餘等者謂日別抽減豈唯小 4251 X40n0714_p0133a13
 月三十二三月等者謂數月成閏則有五年再閏 4252 X40n0714_p0133a14
 豈唯三年下文備筭方見昔非。 4253 X40n0714_p0133a15
【疏】又云必是受後疑方開之無容先開以年小故今 4254 X40n0714_p0133a16
亦不同此開得戒非謂筭出方得此戒體業乃是壇 4255 X40n0714_p0133a17
上白四時生故知胎閏積成歲者理是滿位故說得 4256 X40n0714_p0133a18
戒今先筭出深知能持與戒無損。 4257 X40n0714_p0133a19
 三中彼謂本受不知後疑開筭若先知不滿則不 4258 X40n0714_p0133a20
 開之今下斥非初明受已開筭為決前疑今下次 4259 X40n0714_p0133a21
 明未受先筭據理同得。 4260 X40n0714_p0133a22
【疏】故訪諸部廣明受相然後為依四分開法。 4261 X40n0714_p0133a23
 今解中標分云訪諸部者訪謂尋討也。 4262 X40n0714_p0133a24
【疏】十誦中若年不滿二十自想不滿或忘不知僧問 4263 X40n0714_p0133b01
滿不答滿得戒不滿不得戒若年滿二十若知不知 4264 X40n0714_p0133b02
或疑答僧言滿得戒答不滿不得若答不知若疑皆 4265 X40n0714_p0133b03
得戒僧犯吉羅不審諦故。 4266 X40n0714_p0133b04
 初十誦初約不滿答僧有二若下次約年滿答僧 4267 X40n0714_p0133b05
 有四得否可見。 4268 X40n0714_p0133b06
【疏】問知滿二十答不滿者多論解云不欲受戒師強 4269 X40n0714_p0133b07
與受故言不滿若不知若忘縱答不滿亦得戒以從 4270 X40n0714_p0133b08
實故。 4271 X40n0714_p0133b09
 問中以自知滿豈答不滿又復實滿云何不得故 4272 X40n0714_p0133b10
 引多論決前十誦。 4273 X40n0714_p0133b11
【疏】僧祇中若不滿二十兩半謂滿無犯半謂不滿者 4274 X40n0714_p0133b12
提名受具足俱謂不滿不名受具雖滿二十兩俱謂 4275 X40n0714_p0133b13
不滿不名受具。 4276 X40n0714_p0133b14
 二僧祇二十兩者兩即數也或可彼取俗年滿二 4277 X40n0714_p0133b15
 十又須僧臘滿故云兩也彼具云如冬時生冬時 4278 X40n0714_p0133b16
 受(如八月十六已後生至第二十年八月十六 4279 X40n0714_p0133b17
後受者)春時生春時受(如十二月 4280 X40n0714_p0133b17
 十六後生至二十年十二月十六後受)前安居 4281 X40n0714_p0133b18
生前安居受(如四月十六後 4282 X40n0714_p0133b18
 生至二十年四月十六後受者)後安居生後安 4283 X40n0714_p0133b19
居受(如五月十六後生至二十 4284 X40n0714_p0133b19
 年五月十六後受)此四皆未經安居竟皆名不滿若冬時 4285 X40n0714_p0133b20
 生若春時生若前安居生並經前安居竟受(至七月十 4286 X40n0714_p0133b21
 六後受者)後安居生後安居竟受(八月十六 4287 X40n0714_p0133b22
後受)皆名滿二十 4288 X40n0714_p0133b22
 (俗年滿也)滿二十兩(僧年滿也)文中初 4289 X40n0714_p0133b23
明不滿得否半謂滿 4290 X40n0714_p0133b23
 不滿者即十僧中半僧不知而受故無犯也半僧 4291 X40n0714_p0133b24
 知而為受故犯提不妨得戒(準多人謂滿得戒 4292 X40n0714_p0133c01
不疑少人謂滿義應不 4293 X40n0714_p0133c01
 得)俱謂不滿合眾同知則不得戒師僧有犯雖下 4294 X40n0714_p0133c02
 次明滿者容有不得謂究勘不知想謂不滿情虛 4295 X40n0714_p0133c03
 強受無戒得罪。 4296 X40n0714_p0133c04
【疏】餘出五分母論同四分開三種次第也。 4297 X40n0714_p0133c05
 三中言餘者即胎閏等同四分者五分有三謂胎 4298 X40n0714_p0133c06
 閏沙門果也(得羅漢果上法得戒不約年故) 4299 X40n0714_p0133c07
胎閏則同而無布薩 4300 X40n0714_p0133c07
 母論三位全同本宗義鈔云雖五分師不存十四 4301 X40n0714_p0133c08
 日母論別論是也。 4302 X40n0714_p0133c09
【疏】今就文中初數胎中月次數閏月次數一切十四 4303 X40n0714_p0133c10
日為年月也。 4304 X40n0714_p0133c11
 次四分中初科點文三位次列十四日下宜加說 4305 X40n0714_p0133c12
 戒字讀之。 4306 X40n0714_p0133c13
【疏】今且約準極小沙彌臘月盡日生年滿二十正朝 4307 X40n0714_p0133c14
受具計取實年始有十八年生受二日也。 4308 X40n0714_p0133c15
 古法中初科古師須約俗年滿者方開增筭故且 4309 X40n0714_p0133c16
 依彼出其筭法後假彼筭即示今義臘月盡日即 4310 X40n0714_p0133c17
 生一日當一年正朝一日受即受一日當一年中 4311 X40n0714_p0133c18
 間十八年即俗年二十極小之者依此起筭猶自 4312 X40n0714_p0133c19
 剩五月一日況過此耶。 4313 X40n0714_p0133c20
【疏】次計胎法受氣不定如羅云六載生死苦比丘六 4314 X40n0714_p0133c21
十年亦有五月在胎便誕育者不可依準大分道俗 4315 X40n0714_p0133c22
典文九月在胎以胎中七日一轉如五王經七七日 4316 X40n0714_p0133c23
成人如是總有三十八轉轉有七日總計二百六十 4317 X40n0714_p0133c24
六日自此已前與母同氣爾後四日將欲趣產與母 4318 X40n0714_p0134a01
別氣約準成月則九月四日也通前十八年九月六 4319 X40n0714_p0134a02
日。 4320 X40n0714_p0134a03
 次科胎法中初示不定羅云即羅﹝目*侯﹞羅佛入山時 4321 X40n0714_p0134a04
 託胎成道時降生生死苦比丘即脅尊者生時髮 4322 X40n0714_p0134a05
 已白大下二大約以定又三初標示以下示數五 4323 X40n0714_p0134a06
 王經佛為五王說故七七成人者初七日如薄酪 4324 X40n0714_p0134a07
 二七如稠酪三七如凝酥四七如軟肉團五七如 4325 X40n0714_p0134a08
 堅肉團六七五皰開張七七日後六情完具如是 4326 X40n0714_p0134a09
 至三十八箇七日每一七日有一風吹胎則漸變 4327 X40n0714_p0134a10
 故云轉也廣如道地經中說三十轉計二百十日 4328 X40n0714_p0134a11
 八轉計五十六日兼下別氣四日共二百七十日 4329 X40n0714_p0134a12
 則成九箇月中有四小盡故餘四日也通下三總 4330 X40n0714_p0134a13
 合上數。 4331 X40n0714_p0134a14
【疏】次計閏法俗中計閏日別日餘一千六百數外出 4332 X40n0714_p0134a15
於閏餘積三十二月三十三月滿為一閏餘不可說 4333 X40n0714_p0134a16
盡大略為言十九為章(謂十九年為一大段)以 4334 X40n0714_p0134a17
七為閏(十九年中有七 4335 X40n0714_p0134a17
閏月)三年一閏有三五年再閏有四故有七也計前十 4336 X40n0714_p0134a18
八年九月六日少兩月二十四日不滿十九年應有 4337 X40n0714_p0134a19
六月二十七日閏通前十九年四月三日也伽論云 4338 X40n0714_p0134a20
從何處數成歲從母胎數一切閏月。 4339 X40n0714_p0134a21
 次科閏中初敘閏法言俗中者即諸家陰陽曆也 4340 X40n0714_p0134a22
 日別日餘謂每一日有三十二分前後兩日常定 4341 X40n0714_p0134a23
 中間二十八日以日行疾故每日餘半分則一月 4342 X40n0714_p0134a24
 餘二十八半分成十四分并小盡日共合成閏千 4343 X40n0714_p0134b01
 六百數外者未詳待問術士積三十二月者每一 4344 X40n0714_p0134b02
 月得十四分三十二月共得四百四十八分用三 4345 X40n0714_p0134b03
 百二十分為十日用一百二十八分為四日共得 4346 X40n0714_p0134b04
 十四日又三十二月有一半小盡得十六日合上 4347 X40n0714_p0134b05
 為三十日故得一閏或三十三月則復得半日但 4348 X40n0714_p0134b06
 由小盡中時有頻大故多少不定也大略下次示 4349 X40n0714_p0134b07
 筭法三年一閏有三謂初中後九年五年再閏有 4350 X40n0714_p0134b08
 二即兩中間十年計前不滿一章兩月二十四日 4351 X40n0714_p0134b09
 合抽得三日以日餘共得四十分得一日八分有 4352 X40n0714_p0134b10
 一小盡得一日準所退不得三日而所抽六月二 4353 X40n0714_p0134b11
 十七日有餘故云應有也通下總合伽下引證。 4354 X40n0714_p0134b12
【疏】次計頻大諸律無文此間曆有計也若數出則小 4355 X40n0714_p0134b13
月逾增則年有七小如何減大布薩用以充年不存 4356 X40n0714_p0134b14
應法且順所學試略計之。 4357 X40n0714_p0134b15
 二頻大初中初示所出若下明非理年有七小但 4358 X40n0714_p0134b16
 有五大下科取六大布薩有所不便且下出筭法 4359 X40n0714_p0134b17
 順所學者謂師授也由此筭法並出首疏故義鈔 4360 X40n0714_p0134b18
 初標首解是也。 4361 X40n0714_p0134b19
【疏】總張前年成二百三十二月三日頻大之法四十 4362 X40n0714_p0134b20
九月為一章章有三頻大初兩十七月各有一大次 4363 X40n0714_p0134b21
十五月有一大如是周而復始則用前一百九十六 4364 X40n0714_p0134b22
月成四章章有三日總得十二日餘三十六月得兩 4365 X40n0714_p0134b23
頻大足成十四日計通前十九年四月十七日也。 4366 X40n0714_p0134b24
 次科初展年為月頻大法下正示筭法四十九月 4367 X40n0714_p0134c01
 為章一章有三頻大月一章滿已還復如初展轉 4368 X40n0714_p0134c02
 相接故云周而復始等計下總合。 4369 X40n0714_p0134c03
【疏】次計通以十四日布薩為歲一年無閏半月小大 4370 X40n0714_p0134c04
準得有十八大布薩減得十八日通計十九年四月 4371 X40n0714_p0134c05
得三百四十八日用二十八日為月則三百三十六 4372 X40n0714_p0134c06
日為一年餘十二日在帖頻大閏中殘十七日則成 4373 X40n0714_p0134c07
一月一日通前數之則為二十年五月一日。 4374 X40n0714_p0134c08
 三布薩中初明取法通計下次示筭數通前抽減 4375 X40n0714_p0134c09
 一月止有二十八日故今所筭出者即以二十八 4376 X40n0714_p0134c10
 日計之十二日與十七日共二十九日用二十八 4377 X40n0714_p0134c11
 日為一月故成一月一日通前下總合一年合上 4378 X40n0714_p0134c12
 成二十年一月一日合上四月為五月一日。 4379 X40n0714_p0134c13
【疏】計此極小滿二十年長五月一日。 4380 X40n0714_p0134c14
【疏】今有沙彌臘月盡日生年十九至八月受戒者將 4381 X40n0714_p0134c15
五月一日接之成二十年亦得。 4382 X40n0714_p0134c16
 次今法中初科臘月盡生年十九者即年月俱不 4383 X40n0714_p0134c17
 滿者將五月一日接之者謂欲八月受戒其實七 4384 X40n0714_p0134c18
 月始滿故用筭長虛日相接亦同十八年二日故 4385 X40n0714_p0134c19
 云成二十年約此起筭不必俗年須滿故云亦得 4386 X40n0714_p0134c20
 此乃借彼虛日以為計法至下填補約實退之耳。 4387 X40n0714_p0134c21
【疏】然此五月皆被抽減積法成月據實則虛既欲八 4388 X40n0714_p0134c22
月受戒前月未至本非所開何得輒略今還填補何 4389 X40n0714_p0134c23
以作之就五月中七大布薩減取七日又減閏餘弱 4390 X40n0714_p0134c24
得五日又減頻大弱得半日總計所減弱得十三日 4391 X40n0714_p0135a01
減前五月一日就實唯四月十八日在。 4392 X40n0714_p0135a02
 次科初敘意前月未至即前沙彌七月始滿未入 4393 X40n0714_p0135a03
 八月故月既未至故云本非所開義當足滿故云 4394 X40n0714_p0135a04
 何得輒略今下明填補以五月一日實從四月十 4395 X40n0714_p0135a05
 八日抽出十三日今即以十三日填之還成實數 4396 X40n0714_p0135a06
 初填布薩以四月有二大二小得六日十八日中 4397 X40n0714_p0135a07
 得一日共還七日次還閏餘四月十八日共餘六 4398 X40n0714_p0135a08
 十五分得二日一分內有兩箇小盡得二日共四 4399 X40n0714_p0135a09
 日一分未成五日故弱得(古記云一月中十四 4400 X40n0714_p0135a10
分便當一日五月得五日 4401 X40n0714_p0135a10
 皆是弱得者且三十二分為日尚不成半日那得 4402 X40n0714_p0135a11
作一日又五月自是虛月那云五月得五日)今 4403 X40n0714_p0135a11
 云弱得者將四日一分開為一百二十九分五分 4404 X40n0714_p0135a12
 破之成二十六分為一日但少一分耳三還頻大 4405 X40n0714_p0135a13
 以頻大法一年半許止得一日七八月許始得半 4406 X40n0714_p0135a14
 日今四月十八日未成半日故弱得也總計十三 4407 X40n0714_p0135a15
 日即頻大弱半日亦當一日據實止得十一日零 4408 X40n0714_p0135a16
 十餘分耳所以鈔中但還十一日至八月十日得 4409 X40n0714_p0135a17
 受今約弱得多還所退則令所增出得二日筭數 4410 X40n0714_p0135a18
 滿足是以依鈔起筭猶少二日如彼廣之就實四 4411 X40n0714_p0135a19
 月十八者既填還已筭數已成即須退減舉要為 4412 X40n0714_p0135a20
 言即是於前古師十八年二日中約實退去四月 4413 X40n0714_p0135a21
 十八日約虛即是退五月一日耳。 4414 X40n0714_p0135a22
【疏】準此年暮日生滿十九者八月十二日應得預受 4415 X40n0714_p0135a23
若卻頻大十四日者則八月二十六日得受。 4416 X40n0714_p0135a24
 三中初示今定限年暮日生即一日當一年十九 4417 X40n0714_p0135b01
 歲上八月受戒中間實得十七年前後合成七箇 4418 X40n0714_p0135b02
 月零十三日約此實數即用胎閏等四位起算正 4419 X40n0714_p0135b03
 滿二十年然生日受月不必一定但約此為法隨 4420 X40n0714_p0135b04
 人計滿即堪與受不復疑矣若下次示頻大前云 4421 X40n0714_p0135b05
 不存應法以非正教所開恐生疑慮故兩出之若 4422 X40n0714_p0135b06
 卻不用則於實年上更增十四日故至二十六方 4423 X40n0714_p0135b07
 得受耳(古記云於四月十八退頻大十四日今 4424 X40n0714_p0135b08
謂頻大出前大數中那於四月十八日退耶 4425 X40n0714_p0135b08
 大有紕謬避繁不舉也)。 4426 X40n0714_p0135b09
【疏】此中剋相仍挂疑者十誦不滿足為誠例。 4427 X40n0714_p0135b10
 四中猶恐執舊俗年未滿故云仍挂疑者縱疑不 4428 X40n0714_p0135b11
 滿亦有明例故指十誦文如前引。 4429 X40n0714_p0135b12
【疏】有人依多論數實月為十九年者今準四分與俗 4430 X40n0714_p0135b13
計同如尼六法云十八童女二歲學戒年滿二十與 4431 X40n0714_p0135b14
受具足據此十八未必年盡為歲滿十八年朝即是 4432 X40n0714_p0135b15
十八依教便受六法明年十九方二歲學後年正朝 4433 X40n0714_p0135b16
豈非二十如此例之縱極小者年暮受法即此一日 4434 X40n0714_p0135b17
便當一年明年具行後年正月一日受戒豈非二十 4435 X40n0714_p0135b18
也若不爾者要滿十八至十九年初方受六法明年 4436 X40n0714_p0135b19
二十始學一年年滿學終後年二十一方與受者又 4437 X40n0714_p0135b20
無律文如此延引故知剋定以俗年為定餘文云云 4438 X40n0714_p0135b21
何由可盡。 4439 X40n0714_p0135b22
 五中初引彼妄執多論云真實不滿乃至無十九 4440 X40n0714_p0135b23
 故所以不開也(謂不滿十九滿則得受)彼謂十九乃約實月 4441 X40n0714_p0135b24
 則俗年二十也今下舉例難破成上俗年十九八 4442 X40n0714_p0135c01
 月得受之義初二句通示準四分者即如下引與 4443 X40n0714_p0135c02
 俗同者謂俗中論年齒亦取跨涉不數實月如下 4444 X40n0714_p0135c03
 引例又二初舉文據下示年數初約跨涉合教以 4445 X40n0714_p0135c04
 證今義若不爾下次約實月乖文以顯昔非故下 4446 X40n0714_p0135c05
 準決餘下指廣。 4447 X40n0714_p0135c06
【律】六十六發四諍戒。 4448 X40n0714_p0135c07
【疏】發諍戒六十六。 4449 X40n0714_p0135c08
【疏】凡四諍之興乖理違法惱亂僧眾事必請殄故須 4450 X40n0714_p0135c09
備德量情安帖僧眾始靜方修道業今輒發起更增 4451 X40n0714_p0135c10
凶熾助惡揚波轉成彌漫壞眾惱僧過中之甚故制。 4452 X40n0714_p0135c11
 六十六制意中初敘四諍已滅乖理即言諍違法 4453 X40n0714_p0135c12
 即覓犯事三諍殄即是滅備德謂有德之人量情 4454 X40n0714_p0135c13
 謂觀察眾心安帖謂和平令息帖合作帖訓靜也 4455 X40n0714_p0135c14
 今下次明重更發起揚波喻上助惡如風波動蕩 4456 X40n0714_p0135c15
 隨更鼓之彌漫謂泛廣彌合作瀰大水之貌。 4457 X40n0714_p0135c16
【疏】論犯五緣一是四諍二僧如法滅三知如法滅四 4458 X40n0714_p0135c17
輒發起五言了結。 4459 X40n0714_p0135c18
 犯緣可解。 4460 X40n0714_p0135c19
【註】佛在舍衛六群鬥諍如法滅已後更發起比丘舉 4461 X40n0714_p0135c20
過白佛故制此戒。 4462 X40n0714_p0135c21
【律】若比丘知(若不知如法滅者不犯)諍事 4463 X40n0714_p0135c22
(有四種言諍覓諍犯諍事諍也)如法 4464 X40n0714_p0135c22
懺悔已(如法如律如佛所教)後更發起者波逸提。 4465 X40n0714_p0135c23
【註】說不了了突吉羅除此諍若餘鬥罵發者若發已 4466 X40n0714_p0135c24
諍除二眾若餘人諍而發起者一切吉羅尼同犯不 4467 X40n0714_p0136a01
犯者若先不知若觀作不觀想若事實爾語言不善 4468 X40n0714_p0136a02
觀等若戲若錯說者不犯。 4469 X40n0714_p0136a03
【疏】戒本四句一人二是四諍簡餘鬥諍不能陷僧三 4470 X40n0714_p0136a04
如法滅四發起結。 4471 X40n0714_p0136a05
 戒本第二中餘諍不能陷僧者以四諍須僧法滅 4472 X40n0714_p0136a06
 若重發舉即是陷僧四中發起是過業結即罪相。 4473 X40n0714_p0136a07
【疏】言如法懺悔者正是相謝之言如草覆地兩朋面 4474 X40n0714_p0136a08
地相謝之例亦未必有罪言諍非罪亦可有罪之諍 4475 X40n0714_p0136a09
上品如草掩泥罪諍同滅至後為解。 4476 X40n0714_p0136a10
 釋中初科二釋初約相謝釋以草覆地兩朋相爭 4477 X40n0714_p0136a11
 經年難滅德人作法兩眾相對互相伏地舉此為 4478 X40n0714_p0136a12
 例自餘滅諍義必相謝此明文中懺悔之言非謂 4479 X40n0714_p0136a13
 懺罪故云未必有罪以四諍中覓犯二諍則可有 4480 X40n0714_p0136a14
 罪言諍教理事諍羯磨故非有罪亦可下次約懺 4481 X40n0714_p0136a15
 罪釋有罪之諍即犯諍上品犯諍用草覆滅毗尼 4482 X40n0714_p0136a16
 如草罪諍如泥則有懺罪之義後篇廣釋故此指 4483 X40n0714_p0136a17
 之。 4484 X40n0714_p0136a18
【疏】就不犯中若觀作不觀想者觀謂深達藥病起滅 4485 X40n0714_p0136a19
之方今發諍者不知如法滅謂非法滅所以輒發之 4486 X40n0714_p0136a20
無犯也餘希不釋。 4487 X40n0714_p0136a21
 次科注中初列輕犯發已諍者因諍助發也餘人 4488 X40n0714_p0136a22
 諍謂下三眾次不犯中先不知者開迷忘也觀不 4489 X40n0714_p0136a23
 觀者即想差也疏中但釋想差一句初牒文觀謂 4490 X40n0714_p0136a24
 下釋義初釋上觀字即能斷之人如法滅也今下 4491 X40n0714_p0136b01
 次釋不觀想者謂發諍之人想實開也餘希不釋 4492 X40n0714_p0136b02
 即上下注文也。 4493 X40n0714_p0136b03
【律】六十七與賊期行戒。 4494 X40n0714_p0136b04
【疏】期賊行戒六十七。 4495 X40n0714_p0136b05
【疏】斷姦禁非王者之法既知是賊義須潛避如何同 4496 X40n0714_p0136b06
行跡同難異招譏壞道重故須制。 4497 X40n0714_p0136b07
 六十七制意中初敘所應姦詐也如下次顯過相 4498 X40n0714_p0136b08
 難異謂人不可辨。 4499 X40n0714_p0136b09
【疏】六緣成犯初是賊二知是三共期四同道五不離 4500 X40n0714_p0136b10
見聞六越界犯。 4501 X40n0714_p0136b11
 犯緣五六並見經注。 4502 X40n0714_p0136b12
【註】佛在舍衛眾多比丘至毗舍離賈客私度關不輸 4503 X40n0714_p0136b13
王稅與比丘為伴為守關人所捉將去王所罪應至 4504 X40n0714_p0136b14
死王俗譏訶比丘舉過白佛因制此戒。 4505 X40n0714_p0136b15
 緣起中賈客度關不輸王稅即同盜賊準知違戒 4506 X40n0714_p0136b16
 不必強寇。 4507 X40n0714_p0136b17
【律】若比丘知(若不知不結要者並不犯)賊 4508 X40n0714_p0136b18
伴(若作賊還若方欲去)結要共同 4509 X40n0714_p0136b18
道行(結要者共要至城若至村道者村間處處道 4510 X40n0714_p0136b19
)乃至一村間波逸提。 4511 X40n0714_p0136b19
【註】若行至村間處處道行至一道犯無村空曠無界 4512 X40n0714_p0136b20
處共行十里者犯若共行村間半道若減十里若村 4513 X40n0714_p0136b21
內若方便共要若不去一切吉羅尼同犯不犯者若 4514 X40n0714_p0136b22
逐行安穩有所至若命梵力勢並不犯。 4515 X40n0714_p0136b23
【疏】戒本五句一人二是賊三共要四同道五結罪辨 4516 X40n0714_p0136b24
相具解可知。 4517 X40n0714_p0136c01
 別釋中第二句注約已還欲去兩相俱犯三結要 4518 X40n0714_p0136c02
 謂相約也注至城者所期處也若村道者所經之 4519 X40n0714_p0136c03
 路約此結犯也辨相具解即指下注文中初明有 4520 X40n0714_p0136c04
 村處一道犯者即約界分故列緣云越界犯準與 4521 X40n0714_p0136c05
 尼期行戒隨分齊眾多界一一墮是也次明無村 4522 X40n0714_p0136c06
 處由無界分故以十里為限餘文可知。 4523 X40n0714_p0136c07
【律】六十八說欲不障道違僧諫戒。 4524 X40n0714_p0136c08
【疏】說欲非障道違僧諫戒六十八。 4525 X40n0714_p0136c09
【疏】制意有三。 4526 X40n0714_p0136c10
【疏】初解律不許者欲之為患正是生死之本障道中 4527 X40n0714_p0136c11
源既能口說身必為之沈溺欲海永無出道障礙之 4528 X40n0714_p0136c12
深故制。 4529 X40n0714_p0136c13
 六十八制意中初意又二初示欲過生死本者因 4530 X40n0714_p0136c14
 之輪轉故障道源者出離無期故既下次明須制 4531 X40n0714_p0136c15
 翻彼二患一斷生死二入聖道。 4532 X40n0714_p0136c16
【疏】二解諫意由為俗說自妻非障邪行是防倚傍此 4533 X40n0714_p0136c17
教便謂出家行欲不障言說相似是非難分須僧設 4534 X40n0714_p0136c18
諫開曉其意便體如來設教之意冀彼改迷棄惡就 4535 X40n0714_p0137a01
善使邪正兩分是非皎異故立諫法。 4536 X40n0714_p0137a02
 次須諫意初釋有二初示倚濫接俗之教生福向 4537 X40n0714_p0137a03
 善故不斷正出家為道發智斷惑理須齊斷何得 4538 X40n0714_p0137a04
 一混言下次明立諫邪正兩分者彼說為邪佛說 4539 X40n0714_p0137a05
 為正。 4540 X40n0714_p0137a06
【疏】又解云欲是非法濫義安寄然聖辨障道結有強 4541 X40n0714_p0137a07
弱上品障見道下品障思惟是以道成初果猶有欲 4542 X40n0714_p0137a08
事執此教跡說言不障言同意異故須標列聖言非 4543 X40n0714_p0137a09
障者以治道品殊敵對而遣當分障除異則非此所 4544 X40n0714_p0137a10
斷故有非我障非謂不障於彼若生深解此惑思盡 4545 X40n0714_p0137a11
而今偏執通言欲性非障邪正殊途理在於此須僧 4546 X40n0714_p0137a12
設諫開示是非。 4547 X40n0714_p0137a13
 次釋中初二句徵起由是麤惡倚濫無從故云安 4548 X40n0714_p0137a14
 寄然下正示又三初出濫相聖言下二明偏執所 4549 X40n0714_p0137a15
 以須僧下三結示須諫初中聖辨障道者即就四 4550 X40n0714_p0137a16
 果以論也結有強弱等者結即結使不出有十貪 4551 X40n0714_p0137a17
 瞋癡慢疑(五鈍使)身見邊見邪見見取戒取(五利使)此 4552 X40n0714_p0137a18
 十能障見諦故名見惑麤故名強又為上品貪等 4553 X40n0714_p0137a19
 四使能障思惟故名思惑細故名弱又為下品初 4554 X40n0714_p0137a20
 果但破見惑愛染未亡故云有欲二果已去方斷 4555 X40n0714_p0137a21
 思惑乃至四果方能離欲如僧祗中須斯二尼被 4556 X40n0714_p0137a22
 汙受樂律中見諦學家猶有夫婦又有初果欲心 4557 X40n0714_p0137a23
 起故捨戒還家欲飽還來等彼謂得道聖人猶作 4558 X40n0714_p0137a24
 欲事顯是不障故興妄說須標列者發下文也二 4559 X40n0714_p0137b01
 明所以中聖言非障躡上諸文治道殊者即斷證 4560 X40n0714_p0137b02
 之智有淺深故淺斷麤惡深除細障故云敵對當 4561 X40n0714_p0137b03
 分除者如初果止能除見未能斷思故云異此非 4562 X40n0714_p0137b04
 所斷也有非我障謂有作欲者但能不障當分見 4563 X40n0714_p0137b05
 道非不障彼未證修道故若生深解方入修道乃 4564 X40n0714_p0137b06
 至無學故云惑思盡也反明染欲障道明矣而下 4565 X40n0714_p0137b07
 正示倚濫通言非障者不如上簡也邪正二說因 4566 X40n0714_p0137b08
 此而生故云理在此也三結示可知私釋大乘經 4567 X40n0714_p0137b09
 論多有斯語如無行經云淫欲即是道恚癡亦復 4568 X40n0714_p0137b10
 然如是三法中具一切佛法此乃點妄即真意令 4569 X40n0714_p0137b11
 反本世之講者謂小乘則作欲障道大乘則一切 4570 X40n0714_p0137b12
 不妨文飾穢行誑誘後生誤無量人入阿鼻獄謗 4571 X40n0714_p0137b13
 經毀聖永無出期惑眾罔時義當此罰。 4572 X40n0714_p0137b14
【疏】三釋結罪意僧既設諫法相顯然固執守迷不肯 4573 X40n0714_p0137b15
從勸現違僧命宜結墮罪。 4574 X40n0714_p0137b16
 三結罪中固執違僧即是情過故須制罪。 4575 X40n0714_p0137b17
【疏】論犯五緣一是惡見人二已屏諫三不受屏諫四 4576 X40n0714_p0137b18
僧如法羯磨五違三便結。 4577 X40n0714_p0137b19
 犯緣第一以邪見名通特以惡字標簡此過。 4578 X40n0714_p0137b20
【註】佛在舍衛阿梨吒惡見生言我知佛說行婬欲不 4579 X40n0714_p0137b21
障道比丘諫喻而猶不捨白佛問自言已令僧白四 4580 X40n0714_p0137b22
諫之便訶而制戒。 4581 X40n0714_p0137b23
【疏】多論利吒外道弟子聰利故遣入佛法擬倒亂之 4582 X40n0714_p0137b24
其人不久通達三藏故倒說欲盡其智辨不能令成。 4583 X40n0714_p0137c01
 戒緣中遣倒亂者欲壞正法也佛世法強雖盡智 4584 X40n0714_p0137c02
 辨人不信受故不能成末世魔強反多信用毀滅 4585 X40n0714_p0137c03
 正教以今追古可不哀哉。 4586 X40n0714_p0137c04
【律】若比丘作如是語我知佛所說法行婬欲非障道 4587 X40n0714_p0137c05
法彼比丘諫此比丘言大德莫作是語莫謗世尊謗 4588 X40n0714_p0137c06
世尊者不善世尊不作是語世尊無數方便說犯婬 4589 X40n0714_p0137c07
欲是障道法彼比丘諫此比丘時堅持不捨彼比丘 4590 X40n0714_p0137c08
乃至三諫捨此事故若再三諫捨者善不捨者波逸 4591 X40n0714_p0137c09
提(尼犯同僧餘如諫戒唯罪名優降)。 4592 X40n0714_p0137c10
【疏】戒本七句如上殘中罪名為異。 4593 X40n0714_p0137c11
 戒本中七句指如殘中即三雙一隻若比丘所諫 4594 X40n0714_p0137c12
 人作如是語下所諫事即第一雙也彼比丘諫言 4595 X40n0714_p0137c13
 下別人屏諫違反佛語即謗世尊業重障深故是 4596 X40n0714_p0137c14
 不善彼比丘諫時堅持不捨拒屏諫第二雙也彼 4597 X40n0714_p0137c15
 比丘乃至下眾僧作法諫不捨者拒僧諫第三雙 4598 X40n0714_p0137c16
 也結罪為一隻注文指前僧殘優降即重輕也。 4599 X40n0714_p0137c17
【律】六十九隨舉比丘戒。 4600 X40n0714_p0137c18
【疏】與惡見人同事戒六十九。 4601 X40n0714_p0137c19
【疏】制意有三義須舉一然此比丘謬執聖教說欲非 4602 X40n0714_p0137c20
障違僧三諫堅執不捨邪心成就障於學路於佛法 4603 X40n0714_p0137c21
中無所長益故須舉棄二執見心成若不舉治永無 4604 X40n0714_p0137c22
改過懺悔從善須僧同舉奪三十五事苦法治罰折 4605 X40n0714_p0137c23
勒形心使思信改過有入道益三欲順人情人多信 4606 X40n0714_p0137c24
受舉棄眾外不足僧數息其化導。 4607 X40n0714_p0138a01
 六十九初三意中一令長益佛法二令改過人道 4608 X40n0714_p0138a02
 三為滅邪顯正。 4609 X40n0714_p0138a03
【疏】二明不聽順意有三過若順前人謂己見是轉增 4610 X40n0714_p0138a04
熾盛永無從道即是損化二既順前人必同其見染 4611 X40n0714_p0138a05
著欲事壞心行盡三僧舉眾外不聽共語今輒隨順 4612 X40n0714_p0138a06
違僧命故所以同犯。 4613 X40n0714_p0138a07
 次三意中一顯增惡損他化字寫誤二同染壞行 4614 X40n0714_p0138a08
 夷是無餘故云壞盡三違僧障法。 4615 X40n0714_p0138a09
【疏】三解輕重同舉義齊何為二輕一重者答說欲非 4616 X40n0714_p0138a10
障言說相似濫於理教以滅正法又自壞行障學路 4617 X40n0714_p0138a11
亦順人情多喜隨順故餘二條然是非無滅法過雖 4618 X40n0714_p0138a12
有自壞隨順者希無壞人義故結輕也。 4619 X40n0714_p0138a13
 後輕重中初標徵不見不懺隨順並吉惡見犯提 4620 X40n0714_p0138a14
 故云二輕一重答中初明惡見重意有三義初濫 4621 X40n0714_p0138a15
 教又下二壞己亦下三損他餘下次明餘二輕意 4622 X40n0714_p0138a16
 上三義中但具次義。 4623 X40n0714_p0138a17
【疏】論犯四緣一是惡見舉人二知是三隨順四隨同 4624 X40n0714_p0138a18
一一事結。 4625 X40n0714_p0138a19
 犯緣中初是所隨下並能隨四中隨同一事謂供 4626 X40n0714_p0138a20
 給羯磨等事如文所列隨一成犯不待具也。 4627 X40n0714_p0138a21
【註】佛在舍衛梨吒惡見生僧諫不捨佛令白四舉之 4628 X40n0714_p0138a22
六群供給所須共同羯磨比丘舉過佛因訶責故制 4629 X40n0714_p0138a23
此戒。 4630 X40n0714_p0138a24
【律】若比丘知(若初不知後不犯也)如是語 4631 X40n0714_p0138b01
人(作如是言我聞世尊說法行婬欲者 4632 X40n0714_p0138b01
非障道法故)未作法(若被舉未為解)如是邪 4633 X40n0714_p0138b02
見(作如是見知世尊所說法非障道法) 4634 X40n0714_p0138b02
而不捨(眾僧訶諫而不捨惡見)供給所須。 4635 X40n0714_p0138b03
【註】有二種若法若財法者教修習增上戒意智學問 4636 X40n0714_p0138b04
誦經財者供給衣服飲食床褥醫藥。 4637 X40n0714_p0138b05
【律】共同羯磨(同說戒等)止宿。 4638 X40n0714_p0138b06
【註】屋有四壁一切覆障或一切覆不一切障或一切 4639 X40n0714_p0138b07
障不一切覆或不盡覆不盡障。 4640 X40n0714_p0138b08
【律】言語者。 4641 X40n0714_p0138b09
【註】若比丘先入屋彼人後入若彼人先來若俱入隨 4642 X40n0714_p0138b10
脅著地一一墮。 4643 X40n0714_p0138b11
【律】波逸提。 4644 X40n0714_p0138b12
【註】尼同犯不犯者若不知若屋一切覆無四障或半 4645 X40n0714_p0138b13
障或少障或一切障無覆半覆少覆或半覆障少覆 4646 X40n0714_p0138b14
障露地若病被繫者命梵難無犯。 4647 X40n0714_p0138b15
【疏】戒本十句一人二知三如法語人四未作法五如 4648 X40n0714_p0138b16
是邪見六不捨七供給八同法九止宿十結罪。 4649 X40n0714_p0138b17
 戒本初科第三句如法字誤合云如是七供給中 4650 X40n0714_p0138b18
 注文初總示法下別釋意智即心慧也八同法中 4651 X40n0714_p0138b19
 注云說戒等者等餘一切羯磨眾法九止宿中注 4652 X40n0714_p0138b20
 列四室一障覆俱遍二覆遍障不遍三障遍覆不 4653 X40n0714_p0138b21
 遍四障覆俱不遍如三邊椈壑W開明處此言不 4654 X40n0714_p0138b22
 一切不盡等障則唯缺一邊覆則唯開少許室相 4655 X40n0714_p0138b23
 成就故有犯也後不犯中但據一半已下為言兩 4656 X40n0714_p0138b24
 處列相顯然自別但此中語少不明故下點云與 4657 X40n0714_p0138c01
 開何別耳(古記云前約知故犯後約不知開謬 4658 X40n0714_p0138c02
矣)經中言語下注顯 4659 X40n0714_p0138c02
 前後入室宿相必有彼此往返言論。 4660 X40n0714_p0138c03
【疏】辨相隨文事希故不廣引就止宿顯相亦非善翻 4661 X40n0714_p0138c04
與開何別。 4662 X40n0714_p0138c05
 次科總示略意就下略點第九譯者之失如上所 4663 X40n0714_p0138c06
 明注不犯中有三初不知者開非意也二若屋下 4664 X40n0714_p0138c07
 室相不成也初至少障反前初二也或一切障下 4665 X40n0714_p0138c08
 至少覆反上第三也或半覆下至露地反上第四 4666 X40n0714_p0138c09
 也三若病等並難緣也。 4667 X40n0714_p0138c10
【律】七十隨﹝按-女+(眉-目+貝)﹞沙彌戒。 4668 X40n0714_p0138c11
【疏】隨擯沙彌戒七十。 4669 X40n0714_p0138c12
【疏】制意有三。 4670 X40n0714_p0138c13
 七十制意有三亦同前戒但初意異耳。 4671 X40n0714_p0138c14
【疏】入道已來要由有信然此沙彌既未具戒說欲非 4672 X40n0714_p0138c15
障違僧三諫邪見心成於後受戒事容難剋故加重 4673 X40n0714_p0138c16
法作彼﹝按-女+(眉-目+貝)﹞名怖以入道大僧有戒故直舉之何須重 4674 X40n0714_p0138c17
法改作擯也此但口說未作重事若實犯重即在滅 4675 X40n0714_p0138c18
擯何須諫後方作擯名故知非重。 4676 X40n0714_p0138c19
 初意正明中又三初敘須擯此滅擯法十三難人 4677 X40n0714_p0138c20
 犯重不懺人故加此法永棄海外更無收錄諸治 4678 X40n0714_p0138c21
 罰中此法極重沙彌口說便加此罰欲使迴心成 4679 X40n0714_p0138c22
 彼受戒故也大僧下二對簡前戒以示不同此下 4680 X40n0714_p0138c23
 三釋除疑濫若實犯重即邊罪難永無入道直爾 4681 X40n0714_p0138c24
 擯棄不在先諫也。 4682 X40n0714_p0139a01
【疏】若爾緣起如何共行不淨答第二篇罪也。 4683 X40n0714_p0139a02
 釋難中初難若云非重則違戒緣答中第二篇罪 4684 X40n0714_p0139a03
 如漏失等不淨言通非局淫故。 4685 X40n0714_p0139a04
【疏】問餘之二舉何不設擯答條然有異不勞須﹝按-女+(眉-目+貝)﹞ 4686 X40n0714_p0139a05
順化義直作舉名說欲不障一一反前故須﹝按-女+(眉-目+貝)﹞也。 4687 X40n0714_p0139a06
 次問三舉獨擯惡見答中初明二舉一無倚濫故 4688 X40n0714_p0139a07
 云有異二不惑他故無順化下明惡見反上二義。 4689 X40n0714_p0139a08
【疏】二解不聽順意三解結罪意並同前戒。 4690 X40n0714_p0139a09
 二三同前覆尋可見。 4691 X40n0714_p0139a10
【疏】論犯四緣一是被﹝按-女+(眉-目+貝)﹞沙彌二知是三同事止宿四 4692 X40n0714_p0139a11
隨事同結罪。 4693 X40n0714_p0139a12
 犯緣第三止出二事與上大僧少異。 4694 X40n0714_p0139a13
【註】佛在舍衛跋難陀二沙彌共行不淨自謂從佛聞 4695 X40n0714_p0139a14
法行婬欲非障道比丘舉過佛令白四設諫不捨滅 4696 X40n0714_p0139a15
擯六群誘將畜養比丘舉過佛訶因制戒。 4697 X40n0714_p0139a16
【律】若比丘知沙彌作如是語我從佛聞如是法若行 4698 X40n0714_p0139a17
婬欲非障道法彼比丘諫此沙彌如是言汝莫誹謗 4699 X40n0714_p0139a18
世尊誹謗世尊者不善世尊不作是語沙彌世尊無 4700 X40n0714_p0139a19
數方便說婬欲是障道法彼比丘諫此沙彌時堅持 4701 X40n0714_p0139a20
不捨彼比丘應至再三諫令捨此事故乃至三諫而 4702 X40n0714_p0139a21
捨者善不捨者彼比丘應語此沙彌言汝自今已去 4703 X40n0714_p0139a22
不得言佛是我世尊不得隨逐餘比丘如諸沙彌得 4704 X40n0714_p0139a23
與比丘二三宿汝今無是事汝出去滅去不應住此 4705 X40n0714_p0139a24
若比丘知(不知者不犯也)如是眾中被擯沙彌 4706 X40n0714_p0139b01
(擯者僧作滅擯白四羯磨) 4707 X40n0714_p0139b01
而誘將畜養(若自畜若與人畜誘者若自若教他 4708 X40n0714_p0139b02
)共止宿者(如上解也)波逸 4709 X40n0714_p0139b02
提(尼同犯開緣並如上)。 4710 X40n0714_p0139b03
【疏】戒本六句一隨擯比丘二知三沙彌諫舉事四若 4711 X40n0714_p0139b04
比丘下明誘將畜養五共宿六結罪。 4712 X40n0714_p0139b05
【疏】就第三中分二初明僧屏諫法六句二彼比丘語 4713 X40n0714_p0139b06
下明擯出法。 4714 X40n0714_p0139b07
 戒本釋第三中初僧屏諫六句者但有三對闕後 4715 X40n0714_p0139b08
 一隻準上次第對文可見二擯出中但出呵黜之 4716 X40n0714_p0139b09
 詞準須先作滅﹝按-女+(眉-目+貝)﹞白四文如鈔引疏文前後多作 4717 X40n0714_p0139b10
 殯字非字合從手。 4718 X40n0714_p0139b11
【疏】餘可解亦希不勞廣也。 4719 X40n0714_p0139b12
 指略中亦不須廣同上稀故。 4720 X40n0714_p0139b13
【律】七十一拒勸學戒。 4721 X40n0714_p0139b14
【疏】拒勸學戒七十一。 4722 X40n0714_p0139b15
【疏】凡行不自成必須訓導方能策進修善有趣道之 4723 X40n0714_p0139b16
益善知識者梵行正緣若不依仰無由自勵然含識 4724 X40n0714_p0139b17
有心略分三位上達不假緣成堪為物軌下流勸亦 4725 X40n0714_p0139b18
難從為存俗習中品之徒事須友接率則清昇任之 4726 X40n0714_p0139b19
鄙吝然今癡心懶惰不肯修學聞他諫勸拒而不受 4727 X40n0714_p0139b20
內無自進之心外無從善之志故違聖教過重故制。 4728 X40n0714_p0139b21
 七十一制意中初敘為行須假師友又三初敘依 4729 X40n0714_p0139b22
 之成益善知下次明不依有損善知識者謂德業 4730 X40n0714_p0139b23
 為人所知容儀為人所識梵行由立故是正緣然 4731 X40n0714_p0139b24
 下三明根性不同識依色中故云含識名通六道 4732 X40n0714_p0139c01
 且局人倫上達下流稟性各定中人不定隨緣善 4733 X40n0714_p0139c02
 惡故須假他率而誘之則從善故曰清昇任而縱 4734 X40n0714_p0139c03
 之則為惡故云鄙吝即論語云性相近也(言不異也)習 4735 X40n0714_p0139c04
 相遠也(言不同也)唯上智與下愚不移(習 4736 X40n0714_p0139c05
以成性至不可改則知中人 4737 X40n0714_p0139c05
 之性宜乎務學)然下次明拒勸以興聖制內無自進心者 4738 X40n0714_p0139c06
 謂不能自立外無從善志者謂不稟他教。 4739 X40n0714_p0139c07
【疏】論犯五緣一作止不學教行意二前人如法勸學 4740 X40n0714_p0139c08
三知已所作非前人諫者是四自心不受勸意五發 4741 X40n0714_p0139c09
言了結。 4742 X40n0714_p0139c10
 犯緣第一不學教行者鈔云教謂律藏行謂對治。 4743 X40n0714_p0139c11
【註】佛在拘睒毗比丘如法諫闡陀時作是言我今不 4744 X40n0714_p0139c12
學此戒當問餘智慧持律者比丘舉過佛訶制戒。 4745 X40n0714_p0139c13
【律】若比丘餘比丘如法諫時(如法如律如佛 4746 X40n0714_p0139c14
所教)如是語我今 4747 X40n0714_p0139c14
不學此戒當難問餘智慧持律比丘者波逸提(若說而不 4748 X40n0714_p0139c15
了了吉羅比丘尼同僧犯)若為學故應當難問。 4749 X40n0714_p0139c16
【律】不犯者彼諫者癡不解語言汝還問和尚闍梨學 4750 X40n0714_p0139c17
問誦經若其事實爾者不犯。 4751 X40n0714_p0139c18
【疏】戒本三句一拒人二前人勸三如是語下明不受 4752 X40n0714_p0139c19
語相反欲難詰違故結罪。 4753 X40n0714_p0139c20
【疏】十誦云五種人不應為說毗尼或試問無疑問不 4754 X40n0714_p0139c21
為悔所犯故問不受語而問或詰問並不須答。 4755 X40n0714_p0139c22
 戒本第三句後云若為學等列開緣也恐謂一向 4756 X40n0714_p0139c23
 不得問故疏引十誦五種不答擬彼來難答無益 4757 X40n0714_p0139c24
 故。 4758 X40n0714_p0140a01
【疏】不犯中其事實爾者由癡無解慧強諫智人故拒 4759 X40n0714_p0140a02
不受為知難問。 4760 X40n0714_p0140a03
 不犯中事實有二初開拒勸無知強勸故為下次 4761 X40n0714_p0140a04
 開難問為學求解故。 4762 X40n0714_p0140a05
【律】七十二毀毗尼戒。 4763 X40n0714_p0140a06
【疏】毀毗尼戒七十二。 4764 X40n0714_p0140a07
【疏】然戒為眾善之本滅惡之源越生死之舟梁趣涅 4765 X40n0714_p0140a08
槃之正路理宜讚歎令彼修學使戒法興顯萬載不 4766 X40n0714_p0140a09
墜今反毀呰乖隔人心使不誦習致令正法於茲覆 4767 X40n0714_p0140a10
滅損壞極所以制多論三意如鈔引之。 4768 X40n0714_p0140a11
 七十二制意中初四句敘戒德即生善滅惡超凡 4769 X40n0714_p0140a12
 入聖具此四義住持不絕比諸教門功居第一所 4770 X40n0714_p0140a13
 以聖賢稱譽良在於茲理下四句顯贊歎之益今 4771 X40n0714_p0140a14
 下明毀呰之損相反可知多論三意如鈔者一為 4772 X40n0714_p0140a15
 尊重木叉故二為長養戒故三為滅惡法故。 4773 X40n0714_p0140a16
【疏】論犯五緣一是毗尼十誦云若誦隨經之律亦提 4774 X40n0714_p0140a17
二前比丘誦戒時僧祗未說戒時訶越說時提說已 4775 X40n0714_p0140a18
越心悔三作滅法意不令久住五分若令不讀誦而 4776 X40n0714_p0140a19
毀者提若令木叉不得久住毀者犯蘭四發言毀五 4777 X40n0714_p0140a20
言詞了。 4778 X40n0714_p0140a21
 犯緣第一經中明律名隨經律如涅槃遺教等二 4779 X40n0714_p0140a22
 中此戒唯取正誦時犯所以僧祇三時輕重三中 4780 X40n0714_p0140a23
 五分兩判初是本犯下結蘭者近破法輪理結中 4781 X40n0714_p0140a24
 品。 4782 X40n0714_p0140b01
【註】佛在舍衛比丘共集誦法毗尼六群相謂比丘共 4783 X40n0714_p0140b02
集誦律通利必數舉我言長老用學雜碎戒為誦可 4784 X40n0714_p0140b03
至十三事比丘知滅法故以過白佛便訶制此戒。 4785 X40n0714_p0140b04
【疏】緣起如文可知云雜碎者從二不定至眾學也。 4786 X40n0714_p0140b05
 緣起中初敘六群畏舉言下二明因毀制戒但令 4787 X40n0714_p0140b06
 誦至十三則顯除上二篇餘皆雜碎也若準多論 4788 X40n0714_p0140b07
 以略教一偈為純一廣教五篇為雜碎與此不同 4789 X40n0714_p0140b08
 部見異故。 4790 X40n0714_p0140b09
【律】若比丘說戒時(若自說戒時若他說戒時 4791 X40n0714_p0140b10
若誦時故)作是語大德何 4792 X40n0714_p0140b10
用說此雜碎戒為。 4793 X40n0714_p0140b11
【註】若欲誦者當誦四事若必欲誦者當四事十三事 4794 X40n0714_p0140b12
餘者不須誦何以故。 4795 X40n0714_p0140b13
【律】說是戒時令人惱愧懷疑輕訶戒故波逸提。 4796 X40n0714_p0140b14
【註】若不了了吉羅毀呰毗尼者波逸提毀呰阿毗曇 4797 X40n0714_p0140b15
及餘契經者吉羅尼同犯不犯者若語言先誦阿毗 4798 X40n0714_p0140b16
曇然後誦律餘契經亦爾若有病者須差已誦律當 4799 X40n0714_p0140b17
勤求方便於佛法中成四沙門果後當誦律不欲滅 4800 X40n0714_p0140b18
法若錯說者並開。 4801 X40n0714_p0140b19
【疏】戒本三句一人二明說戒時三作是語下明結罪 4802 X40n0714_p0140b20
相。 4803 X40n0714_p0140b21
 戒本分句中第三初正毀詞注顯雜碎徵起下文 4804 X40n0714_p0140b22
 說是下出所以輕訶下結犯相。 4805 X40n0714_p0140b23
【疏】所以三藏毀戒重者多論解云毗尼四義故重餘 4806 X40n0714_p0140b24
經無故是輕戒是佛法平地萬善由之生長二一切 4807 X40n0714_p0140c01
佛弟子皆依戒住若無戒者則無所依一切眾生由 4808 X40n0714_p0140c02
戒而有三趣涅槃之初門若無此戒無由得入泥洹 4809 X40n0714_p0140c03
城也四是佛法瓔珞能莊嚴佛法具斯四義功強於 4810 X40n0714_p0140c04
彼。 4811 X40n0714_p0140c05
 次科下辨相中毀餘二藏但犯吉罪故此通之初 4812 X40n0714_p0140c06
 徵起多下引釋論出四意一生善二所依三入道 4813 X40n0714_p0140c07
 四住持一切眾生依戒有者且據人道勝報並由 4814 X40n0714_p0140c08
 歸戒為因涅槃泥洹梵言之互同翻寂滅律具四 4815 X40n0714_p0140c09
 義毀則成重餘藏不具毀但犯輕。 4816 X40n0714_p0140c10
【疏】辨相中毀毗曇契經吉者據小乘為言大乘罪重 4817 X40n0714_p0140c11
非校量所辨。 4818 X40n0714_p0140c12
 釋注中小乘方便權教毀但犯輕大乘究竟實教 4819 X40n0714_p0140c13
 毀故得重或可據制則大小齊輕約業則小輕大 4820 X40n0714_p0140c14
 重不犯中初開期後二開病緣三開進果餘可知。 4821 X40n0714_p0140c15
【律】七十三恐舉先言戒。 4822 X40n0714_p0140c16
【疏】不攝耳聽法戒七十三。 4823 X40n0714_p0140c17
【疏】凡解不孤起要藉說聽方能開曉心懷識達邪正 4824 X40n0714_p0140c18
持犯輕重順教奉修有出道益今癡心惰學不肯聽 4825 X40n0714_p0140c19
法迷於理行事等夜遊動成滯礙進道無日莫不由 4826 X40n0714_p0140c20
慢法輕心自失道利過患之深何得不制。 4827 X40n0714_p0140c21
 七十三制意中初敘聞法之益開曉心懷等即開 4828 X40n0714_p0140c22
 解也順教奉修等即成行也今下明不聽之過反 4829 X40n0714_p0140c23
 上二益夜遊喻其昏暗。 4830 X40n0714_p0140c24
【疏】論犯四緣一是廣誦戒時二在眾中三不作聽意 4831 X40n0714_p0141a01
四說過便言我今始聞便犯。 4832 X40n0714_p0141a02
 犯緣中必約廣誦在眾不聽說過發言方成犯耳。 4833 X40n0714_p0141a03
【疏】有師名為詐驚張戒若是不攝耳者何故云我始 4834 X40n0714_p0141a04
知等又不攝耳在他內心如何比丘證他曾聞若是 4835 X40n0714_p0141a05
不攝耳應開重聽。 4836 X40n0714_p0141a06
 釋名中古解即光師彼實曾聞而云始知故云詐 4837 X40n0714_p0141a07
 驚張於義雖然在言頗質若下連以三義反質前 4838 X40n0714_p0141a08
 非重聽謂耳聾也。 4839 X40n0714_p0141a09
【疏】今就諸律論多約不攝結罪若戒本及緣起中應 4840 X40n0714_p0141a10
云恐舉先言戒也故緣起中自知罪障恐他舉發先 4841 X40n0714_p0141a11
詣求聽故戒本云我今始知計我前作頗入犯不所 4842 X40n0714_p0141a12
以文中約法勘檢如下更解。 4843 X40n0714_p0141a13
 今判中初示前標諸律論者僧祗云隨中間一一 4844 X40n0714_p0141a14
 戒不聽吉一切不聽墮多論亦然文如後引若下 4845 X40n0714_p0141a15
 次明今定初示名故下引據約法勘撿即餘比丘 4846 X40n0714_p0141a16
 證彼二三說戒中坐等。 4847 X40n0714_p0141a17
【註】佛在舍衛六群中一人當說戒時自知罪障恐發 4848 X40n0714_p0141a18
舉故先詣清淨比丘所言我今始知此法戒經所載 4849 X40n0714_p0141a19
半月半月說戒經中來比丘舉過佛制此戒。 4850 X40n0714_p0141a20
【律】若比丘說戒時(若自說若他說若誦戒時 4851 X40n0714_p0141a21
)作如是語我今始知 4852 X40n0714_p0141a21
此法戒經所載半月半月說戒經中來餘比丘知是 4853 X40n0714_p0141a22
比丘若二若三說戒中坐何況多彼比丘無知無解 4854 X40n0714_p0141a23
若犯罪應如法治更重增無知罪(重與波逸提若 4855 X40n0714_p0141a24
不與者突吉羅)語 4856 X40n0714_p0141a24
言長老汝無利不善得汝說戒時不用心念(用意思惟)不 4857 X40n0714_p0141b01
一心兩耳聽法彼無知故波逸提。 4858 X40n0714_p0141b02
【註】尼同犯不犯者若未曾聞廣說今始聞若戲笑若 4859 X40n0714_p0141b03
錯說者開。 4860 X40n0714_p0141b04
【疏】戒本六句。 4861 X40n0714_p0141b05
【疏】一人。 4862 X40n0714_p0141b06
【疏】二他說戒時律中自他說誦時若據自說無不攝 4863 X40n0714_p0141b07
耳正有妄語實久知之而言始知。 4864 X40n0714_p0141b08
 戒本第二句如注所引律同前戒雙列自他今據 4865 X40n0714_p0141b09
 此戒無自說理故須決之犯前小妄。 4866 X40n0714_p0141b10
【疏】三或迷教相誦而不解言始知此法。 4867 X40n0714_p0141b11
 三云迷教相者此可學迷即愚教也。 4868 X40n0714_p0141b12
【疏】四餘比丘下證久曾聞如何始知結罪屬彼二三 4869 X40n0714_p0141b13
說戒何況多也比中覈據逃罪無由若曾聞戒即是 4870 X40n0714_p0141b14
久知而言始知結妄語提若無知解但有不攝罪。 4871 X40n0714_p0141b15
 四中初釋文結罪屬彼者由先有犯恐僧舉罰故 4872 X40n0714_p0141b16
 言始知意謂已前不知不犯今僧共證屢聞說戒 4873 X40n0714_p0141b17
 那云始知先犯之罪結屬彼時何容飾詐乎此下 4874 X40n0714_p0141b18
 示要若實久知而言始知即是妄語自屬前戒雖 4875 X40n0714_p0141b19
 經說戒由不攝聽實無知解而言始知正犯當戒 4876 X40n0714_p0141b20
 兩途俱犯故云逃罪無由準知此戒唯據無知如 4877 X40n0714_p0141b21
 下多論判犯彌顯。 4878 X40n0714_p0141b22
【疏】多論云我今始知是法者結吉輕心亂心聽戒犯 4879 X40n0714_p0141b23
吉說竟得提實先知言始知犯妄語戒本結不專心 4880 X40n0714_p0141b24
聽法罪也。 4881 X40n0714_p0141c01
 次引證中多論初口說始知耳不攝聽而說戒未 4882 X40n0714_p0141c02
 竟故但犯吉竟則犯提實下點示別犯戒本下簡 4883 X40n0714_p0141c03
 定當戒此戒犯相古今難判據此以明甚有分齊 4884 X40n0714_p0141c04
 學者思之。 4885 X40n0714_p0141c05
【疏】五彼比丘下因重彰過由不聽故不識戒相故無 4886 X40n0714_p0141c06
知解以不知故遇緣起非自壞心行故曰若犯罪如 4887 X40n0714_p0141c07
法治。 4888 X40n0714_p0141c08
 五中重彰過者由彼先言欲免前過故須重示有 4889 X40n0714_p0141c09
 犯皆治。 4890 X40n0714_p0141c10
【疏】六更重增下結多罪相不以不知得脫以事可識 4891 X40n0714_p0141c11
故應更重增無知罪者根本罪上緣而不了後結無 4892 X40n0714_p0141c12
知故曰重增下誡約中以無知故波逸提罪不與者 4893 X40n0714_p0141c13
謂同聽德人不與亂心人罪得吉羅也。 4894 X40n0714_p0141c14
 第六釋重增中初釋文不以等者示重結意應更 4895 X40n0714_p0141c15
 等者明重增義下下點注同聽不與罪謂不加責 4896 X40n0714_p0141c16
 罰也。 4897 X40n0714_p0141c17
【疏】問戒本一心兩耳者答毗曇為莊嚴身俱舍為助 4898 X40n0714_p0141c18
成識故廣如彼說。 4899 X40n0714_p0141c19
 次科問心意識是一根何有兩答中二釋初引毗 4900 X40n0714_p0141c20
 曇即雜心文具名雜阿毗曇心論彼明十八界問 4901 X40n0714_p0141c21
 曰應分二十一界(十八界中六根眼耳鼻各分 4902 X40n0714_p0141c22
二故)偈答曰二共 4903 X40n0714_p0141c22
 說一界為令身端嚴釋曰為莊嚴身故生二眼二 4904 X40n0714_p0141c23
 耳二鼻以一眼者人不愛敬故(耳鼻亦然)次引俱舍彼 4905 X40n0714_p0141c24
 立二義初義同上次義斥云是義不然若本來如 4906 X40n0714_p0142a01
 此及貓狸鴝鵒等生二眼耳鼻有何莊嚴(上難破下立義) 4907 X40n0714_p0142a02
 若爾生二何為為助成識故如人閉一眼等見色 4908 X40n0714_p0142a03
 皆不了(等取耳鼻各對不了)為莊嚴識令成就故。 4909 X40n0714_p0142a04
【疏】問前解止犯唯犯吉羅今此無知遂犯提者答上 4910 X40n0714_p0142a05
已解之汝何故忘前豈不言對事通四篇對學唯第 4911 X40n0714_p0142a06
五。 4912 X40n0714_p0142a07
 三中初問前解即上總義持犯句法中不學皆吉 4913 X40n0714_p0142a08
 今此無知即當戒不攝罪重增無知在下問中答 4914 X40n0714_p0142a09
 中初反責重問前下正答然前亦無此釋但云翻 4915 X40n0714_p0142a10
 解明止犯即不學也翻修明止犯即對事也謂僧 4916 X40n0714_p0142a11
 殘已下具雙持犯故有對事隨篇止犯但除四重 4917 X40n0714_p0142a12
 故云通四篇也不學止犯通是吉羅故局第五。 4918 X40n0714_p0142a13
【疏】問此中重增無知乃結墮者答不學之罪唯吉羅 4919 X40n0714_p0142a14
無知迷疑則輕重由學緣事有明闇也故境想中疑 4920 X40n0714_p0142a15
則含輕想則懷重今迷不識正是墮收如文可知就 4921 X40n0714_p0142a16
事結也。 4922 X40n0714_p0142a17
 次問謂重增罪不當同根本故答中初明不學唯 4923 X40n0714_p0142a18
 局次明無知兩通又三初明分二所以疑吉是輕 4924 X40n0714_p0142a19
 由學緣事少明也迷墮是重由不學緣事全闇也 4925 X40n0714_p0142a20
 故下二引例諸戒境想想差則疑重想輕境差則 4926 X40n0714_p0142a21
 想重疑輕今舉後二為例今下三正示今罪此無 4927 X40n0714_p0142a22
 知罪亦是緣事不了故云就事結也。 4928 X40n0714_p0142a23
【疏】律中二眾俱吉者彼自說戒亦有不聽之緣。 4929 X40n0714_p0142a24
 釋注中初科注文尼同下合有三眾犯吉文疑是 4930 X40n0714_p0142b01
 寫脫或恐不引懸舉律文故云律中以下三眾無 4931 X40n0714_p0142b02
 同法義故約彼眾別法釋之廣如鈔說。 4932 X40n0714_p0142b03
【疏】下開中未曾聞者以受戒來未經說戒也未曾聞 4933 X40n0714_p0142b04
廣者或聞三語心念等及略說戒不明戒相故道今 4934 X40n0714_p0142b05
聞餘可解。 4935 X40n0714_p0142b06
 次科釋開未聞次列三義初都未聞二聞別法三 4936 X40n0714_p0142b07
 聞略法皆未聞廣故下指餘者即戲笑等皆非意 4937 X40n0714_p0142b08
 故。 4938 X40n0714_p0142b09
【律】七十四同羯磨後悔戒。 4939 X40n0714_p0142b10
【疏】同法賞人後悔戒七十四。 4940 X40n0714_p0142b11
【疏】凡眾物共有眾情非一既同和作法賞他知事輒 4941 X40n0714_p0142b12
便悔反謗僧隨愛駭動群心喜生鬥諍迭相苦惱不 4942 X40n0714_p0142b13
得安樂修道多論三意如此故制。 4943 X40n0714_p0142b14
 七十四制意中初敘同法輒下次明反謗駭下示 4944 X40n0714_p0142b15
 過惡一生諍二相惱三廢道業多論三意如此者 4945 X40n0714_p0142b16
 彼云為滅鬥諍故為滅苦惱故為得安樂行道故。 4946 X40n0714_p0142b17
【疏】論犯四緣一是僧物十誦五分僧祇云施現前僧 4947 X40n0714_p0142b18
應分物故知非是常住物二同法賞知事已多云凡 4948 X40n0714_p0142b19
僧和合不問羯磨不羯磨若執苦人大德貧匱和與 4949 X40n0714_p0142b20
物已訶者亦提三輒便悔反四言詞了犯。 4950 X40n0714_p0142b21
 犯緣初科第一合引三律簡所賞物恐濫用故四 4951 X40n0714_p0142b22
 種僧物中二種現前可賞知事二中多論但取僧 4952 X40n0714_p0142b23
 和不必羯磨執苦人即營事執營苦者。 4953 X40n0714_p0142b24
【疏】何為不諫者已同僧法若僧有愛彼亦有愛無濫 4954 X40n0714_p0142c01
不須。 4955 X40n0714_p0142c02
 次科初徵以是謗僧據合加諫已下釋通不須可 4956 X40n0714_p0142c03
 見。 4957 X40n0714_p0142c04
【註】佛在羅閱祇沓婆摩羅子知僧事外施不赴衣服 4958 X40n0714_p0142c05
破壞後僧得貴衣便白二與之六群後悔比丘白佛 4959 X40n0714_p0142c06
便訶而制戒。 4960 X40n0714_p0142c07
 戒緣外施不赴謂不赴外請闕衣替換故。 4961 X40n0714_p0142c08
【律】若比丘共同羯磨已後如是言諸比丘隨親友(同和 4962 X40n0714_p0142c09
尚闍梨坐起言語親厚者是也)以眾僧物(僧物 4963 X40n0714_p0142c10
如上物者衣缽針筒尼師壇下至飲水器)與 4964 X40n0714_p0142c10
者波逸提。 4965 X40n0714_p0142c11
【註】若說不了吉羅尼同犯不犯者其事實爾隨親友 4966 X40n0714_p0142c12
以僧物與若戲笑若錯說並開。 4967 X40n0714_p0142c13
【疏】戒本五句一人二同法三後謗四以僧物下明相 4968 X40n0714_p0142c14
五結罪。 4969 X40n0714_p0142c15
 別釋分文中第三謗云隨親友者言僧順私情也 4970 X40n0714_p0142c16
 注文可解。 4971 X40n0714_p0142c17
【疏】僧物四種約方就時上盜已明今重出也。 4972 X40n0714_p0142c18
 釋僧物中初科約方即二種常住就時即二種現 4973 X40n0714_p0142c19
 前。 4974 X40n0714_p0142c20
【疏】初現前僧如此戒中施池井等就人而施現前自 4975 X40n0714_p0142c21
屬也二十方現前如亡僧物上窮極聖下至沙彌悉 4976 X40n0714_p0142c22
有其分要須作法遮斷十方結約當時故也三常住 4977 X40n0714_p0142c23
者以當局淨住通於三世局定不動亦不可分也四 4978 X40n0714_p0142c24
現前常住如造熟食本擬寺僧情通主客不許出外 4979 X40n0714_p0143a01
故也。 4980 X40n0714_p0143a02
 列釋中初物得將賞人故指此戒施池井者律云 4981 X40n0714_p0143a03
 為造池造井等因而施物就下示名義二中初明 4982 X40n0714_p0143a04
 十方義極聖即無學下至沙彌總收聖凡大小之 4983 X40n0714_p0143a05
 眾作法下即現前義三中上三句局處定下一句 4984 X40n0714_p0143a06
 不同分或處雙疊為名餘處亦名四方僧物淨住 4985 X40n0714_p0143a07
 即伽藍之異名四中亦名十方常住不許出外即 4986 X40n0714_p0143a08
 示名也。 4987 X40n0714_p0143a09
【疏】四種之中初物是和可以賞也第二義通後兩全 4988 X40n0714_p0143a10
閉。 4989 X40n0714_p0143a11
 簡判中前二並通是可分故後二全閉是常住故。 4990 X40n0714_p0143a12
  4991 X40n0714_p0143a13
四分律含注戒本疏行宗記四下之一 4992 X40n0714_p0143a14
  4993 X40n0714_p0143a15
  4994 X40n0714_p0143a16
  4995 X40n0714_p0143a17
四分律含注戒本疏行宗記四下之二 4996 X40n0714_p0143a18
  4997 X40n0714_p0143a19
【律】七十五不與欲戒。 4998 X40n0714_p0143a20
【疏】不與欲戒七十五。 4999 X40n0714_p0143a21
【疏】凡如法事理宜同遵許無乖競今停僧作法輒便 5000 X40n0714_p0143a22
捨者心不和同障礙僧事惱眾不輕故制。 5001 X40n0714_p0143a23
 七十五制意初敘僧法今下明起過停止也。 5002 X40n0714_p0143a24
【疏】論犯五緣一是如法僧事二知如法三不與欲四 5003 X40n0714_p0143b01
輒起去五雙足出門犯。 5004 X40n0714_p0143b02
 犯緣第一如法簡非法無犯準下又局斷諍簡餘 5005 X40n0714_p0143b03
 法但輕。 5006 X40n0714_p0143b04
【註】佛在舍衛多比丘集論法毗尼六群相謂看諸比 5007 X40n0714_p0143b05
丘似為我等作羯磨從座起去比丘喚住而故去以 5008 X40n0714_p0143b06
事白佛便訶而制戒。 5009 X40n0714_p0143b07
【律】若比丘眾僧(一說戒一羯磨)斷事未竟 5010 X40n0714_p0143b08
(有十八破僧事法非法乃至說不說) 5011 X40n0714_p0143b08
不與欲(若營僧事塔寺事瞻視病人者聽與欲) 5012 X40n0714_p0143b09
而起去波逸提。 5013 X40n0714_p0143b09
【註】若斷事未竟動足出戶外者犯墮一足在戶內方 5014 X40n0714_p0143b10
便欲去而不去吉羅尼波逸提不犯者若與欲若口 5015 X40n0714_p0143b11
噤若非法羯磨若為僧塔寺和尚闍梨同學作損減 5016 X40n0714_p0143b12
不與欲而去者得。 5017 X40n0714_p0143b13
【疏】此唯斷四諍事不與欲者提餘者吉羅如戒本鈔 5018 X40n0714_p0143b14
說。 5019 X40n0714_p0143b15
 簡判中初正簡如下示略戒緣注中論法毗尼即 5020 X40n0714_p0143b16
 斷諍事六群相謂者由多犯過故自生疑因茲起 5021 X40n0714_p0143b17
 過戒本六句三斷事中注云十八法且舉言諍餘 5022 X40n0714_p0143b18
 三例爾四不與欲注中略出開與欲緣準鈔具開 5023 X40n0714_p0143b19
 六緣三寶有病看病作衣並開與欲後注辨相中 5024 X40n0714_p0143b20
 出戶外者據有堂宇為言義詳必無門戶須離見 5025 X40n0714_p0143b21
 聞不犯中噤字因禁反口閉也。 5026 X40n0714_p0143b22
【律】七十六與欲後悔戒。 5027 X40n0714_p0143b23
【疏】與欲後悔戒七十六。 5028 X40n0714_p0143b24
【疏】凡如法僧事理須順可先已與欲見治已伴偏情 5029 X40n0714_p0143c01
相親輒便後悔反說不成相朋毀法惱眾是重故制。 5030 X40n0714_p0143c02
 七十六制意中初敘欲法順可即與欲也先已下 5031 X40n0714_p0143c03
 次明後悔。 5032 X40n0714_p0143c04
【疏】論犯四緣一是如法羯磨二如法與欲三輒便悔 5033 X40n0714_p0143c05
反四言了便結。 5034 X40n0714_p0143c06
 犯緣一二並簡非法。 5035 X40n0714_p0143c07
【疏】多論除僧法餘事和後悔者吉羅。 5036 X40n0714_p0143c08
 次科多論餘事如口和之類。 5037 X40n0714_p0143c09
【註】佛在舍衛六群恐舉六人相隨無由得作後時作 5038 X40n0714_p0143c10
衣僧喚受欲即與比丘作舉羯磨後六群言我以彼 5039 X40n0714_p0143c11
事與欲比丘舉過佛因訶責制戒。 5040 X40n0714_p0143c12
 戒緣六群相隨以成僧故人不敢舉六群與欲僧 5041 X40n0714_p0143c13
 舉同伴故悔前欲。 5042 X40n0714_p0143c14
【律】若比丘與欲已後悔者。 5043 X40n0714_p0143c15
【註】作是言汝作羯磨非法羯磨不成我以彼事故與 5044 X40n0714_p0143c16
欲不以此事。 5045 X40n0714_p0143c17
【律】波逸提。 5046 X40n0714_p0143c18
【註】若說不了吉羅尼同犯不犯者其事實爾作非法 5047 X40n0714_p0143c19
羯磨若錯說彼此者開。 5048 X40n0714_p0143c20
【疏】戒本三句下三眾有餘和後悔吉。 5049 X40n0714_p0143c21
 別釋中初分句二略點下眾第二句注中出彼後 5050 X40n0714_p0143c22
 悔之詞餘辨相可解。 5051 X40n0714_p0143c23
【律】七十七屏聽四諍戒。 5052 X40n0714_p0143c24
【疏】屏聽四諍戒七十七。 5053 X40n0714_p0144a01
【疏】凡公言顯理屏說隨情今徐行盜聽傳於彼此情 5054 X40n0714_p0144a02
存壞亂過甚不輕故制。 5055 X40n0714_p0144a03
 七十七制意中初通敘言說今下正明屏聽。 5056 X40n0714_p0144a04
【疏】論犯五緣一是先起四諍十誦一切諍多云往聽 5057 X40n0714_p0144a05
者以能破佛法令僧為二部是故重也二他人屏處 5058 X40n0714_p0144a06
評量三作鬥亂意為和自改不用此律四往聽不令 5059 X40n0714_p0144a07
覺知五聞語便犯。 5060 X40n0714_p0144a08
 犯緣第一十誦一切諍即四諍多論顯過通壞三 5061 X40n0714_p0144a09
 寶故三中為和自改即非鬥亂開聽無犯故云不 5062 X40n0714_p0144a10
 用此律。 5063 X40n0714_p0144a11
【疏】若爾何故云聽向彼說者答聽者意如此結罪但 5064 X40n0714_p0144a12
聞便犯若待向說落兩舌中。 5065 X40n0714_p0144a13
 問答中初引戒文難第五緣答文可解。 5066 X40n0714_p0144a14
【疏】問此聽即結前兩舌待傳者答前未有諍聽不必 5067 X40n0714_p0144a15
生待說方有此先有諍往聽必生故深前制豈待其 5068 X40n0714_p0144a16
說。 5069 X40n0714_p0144a17
 次難欲申兩戒結犯之意答中初明兩舌必待傳 5070 X40n0714_p0144a18
 說此下次明此戒聽說即犯故云深前制等。 5071 X40n0714_p0144a19
【註】佛在舍衛六群聽諸比丘鬥已而向彼說令僧諍 5072 X40n0714_p0144a20
事不能除滅比丘舉過佛因訶制。 5073 X40n0714_p0144a21
【律】若比丘餘比丘共鬥諍已(鬥諍有四言覓 5074 X40n0714_p0144a22
犯事也)聽此語向 5075 X40n0714_p0144a22
彼說者。 5076 X40n0714_p0144a23
【註】聽者屏聽他語若聽彼語從道至非道從高至下 5077 X40n0714_p0144a24
若反上句往而聞者。 5078 X40n0714_p0144b01
【律】波逸提。 5079 X40n0714_p0144b02
【註】若不聞吉羅若方便欲去共期一切吉羅若二人 5080 X40n0714_p0144b03
在闇地共語隱處共語在前行共語若不彈指謦咳 5081 X40n0714_p0144b04
驚者一切吉羅尼同僧犯不犯者若作無利非法羯 5082 X40n0714_p0144b05
磨欲知故聽。 5083 X40n0714_p0144b06
【疏】戒本三句一人二先共諍已三聽此語下結罪。 5084 X40n0714_p0144b07
 戒本第三句注示往聽之相反上句者從非道至 5085 X40n0714_p0144b08
 道從下至高三結罪下注文不聞即闕緣欲去共 5086 X40n0714_p0144b09
 期並方便若二人等謂不驚他違教故犯。 5087 X40n0714_p0144b10
【疏】僧祇若聞他怨嫌欲相殺害或聞賊來欲偷僧物 5088 X40n0714_p0144b11
知事白僧各自驚備我聞惡聲。 5089 X40n0714_p0144b12
 次科僧祇命難住聽不犯驚備謂先驚覺預作備 5090 X40n0714_p0144b13
 擬。 5091 X40n0714_p0144b14
【律】七十八打大比丘戒。 5092 X40n0714_p0144b15
【疏】打比丘戒七十八。 5093 X40n0714_p0144b16
【疏】出家修慈堪耐辱惱今反懷恚加打前人自壞惱 5094 X40n0714_p0144b17
他為損不小故制。 5095 X40n0714_p0144b18
 七十八制意中初敘行本今下次明違反懷瞋薄 5096 X40n0714_p0144b19
 德是自壞遭打負痛即惱他。 5097 X40n0714_p0144b20
【疏】論犯四緣一大比丘二生瞋心三作意打四著便 5098 X40n0714_p0144b21
犯餘如隨戒相中廣引。 5099 X40n0714_p0144b22
 犯緣第一簡下眾吉餘下指廣。 5100 X40n0714_p0144b23
【註】佛在舍衛六群一人瞋恚打十七群一人被打大 5101 X40n0714_p0144b24
喚比房聞之具說以過白佛因訶制戒。 5102 X40n0714_p0144c01
【律】若比丘瞋恚故不喜打比丘者(若以手石 5103 X40n0714_p0144c02
杖等打也)波逸提。 5104 X40n0714_p0144c02
【註】除杖手石若以戶鑰曲鉤拂柄香驢柄挃者一切 5105 X40n0714_p0144c03
吉羅尼同犯不犯者有病須椎打若食咽須椎脊若 5106 X40n0714_p0144c04
共語不聞而觸令聞若睡時以身委他上若來往經 5107 X40n0714_p0144c05
行時共相觸若掃地時杖頭誤觸者開。 5108 X40n0714_p0144c06
 戒文三句一人二瞋三打結罪辨相中挃字陟栗 5109 X40n0714_p0144c07
 反撞也不犯諸相並非嗔惱故也。 5110 X40n0714_p0144c08
【律】七十九搏他比丘戒。 5111 X40n0714_p0144c09
【疏】搏比丘戒七十九。 5112 X40n0714_p0144c10
 七十九戒名云搏即俗所謂斫手也下引僧祇示 5113 X40n0714_p0144c11
 相甚顯。 5114 X40n0714_p0144c12
【疏】前是限分中制打著方犯此是深防中制手擬便 5115 X40n0714_p0144c13
犯。 5116 X40n0714_p0144c14
 釋中初科言深防者為防前打使無犯故。 5117 X40n0714_p0144c15
【疏】須定犯相本為打非搏搏但打家方便吉羅本為 5118 X40n0714_p0144c16
搏非打動心即搏方便。 5119 X40n0714_p0144c17
 次科為打則搏為方便打是根本為搏則舉心為 5120 X40n0714_p0144c18
 方便搏是根本。 5121 X40n0714_p0145a01
【疏】僧祇云以側掌為刀相用擬於人故號為搏伽云 5122 X40n0714_p0145a02
若舉手刀向眾多比丘一一皆提。 5123 X40n0714_p0145a03
 三中僧祇名相可見伽論手刀即以手為刀一一 5124 X40n0714_p0145a04
 提者隨境結也。 5125 X40n0714_p0145a05
【註】佛在舍衛六群以手搏十七群其被搏者高聲大 5126 X40n0714_p0145a06
喚比丘舉過白佛因訶制戒。 5127 X40n0714_p0145a07
【律】若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提。 5128 X40n0714_p0145a08
【註】若以兩手搏彼者犯墮若戶鑰等挃一切吉羅尼 5129 X40n0714_p0145a09
同僧犯不犯者若有緣事須舉手遮招觸者。 5130 X40n0714_p0145a10
 列緣分句並同前戒辨相注云兩手者謂隨舉一 5131 X40n0714_p0145a11
 手也不犯中舉手遮招或遮或招皆開。 5132 X40n0714_p0145a12
【律】八十殘謗戒。 5133 X40n0714_p0145a13
【註】佛在舍衛六群瞋恚以無根僧殘謗十七群比丘 5134 X40n0714_p0145a14
舉過佛便訶制此戒。 5135 X40n0714_p0145a15
【律】若比丘瞋恚故以無根(如上類解)僧伽婆尸沙謗者波 5136 X40n0714_p0145a16
逸提。 5137 X40n0714_p0145a17
【註】尼同犯不犯者有三根若說實令悔不誹謗若戲 5138 X40n0714_p0145a18
若錯說者。 5139 X40n0714_p0145a19
【疏】無根殘謗戒八十。 5140 X40n0714_p0145a20
【疏】制犯與前謗戒無異唯輕為別。 5141 X40n0714_p0145a21
 八十大同殘中唯所謗所犯為別故但略指而已 5142 X40n0714_p0145a22
 今引釋之制意者多論云一為護自行令法久住 5143 X40n0714_p0145a23
 二為止誹謗令梵行者安樂修道不妨正業故制 5144 X40n0714_p0145a24
 犯緣亦八一是比丘二作大比丘想三有瞋心四 5145 X40n0714_p0145b01
 無根五乃至對一比丘前六以殘罪加謗七言了 5146 X40n0714_p0145b02
 八聞知戒本五句二犯人二瞋恚三無根注文指 5147 X40n0714_p0145b03
 前殘中四謗相五結罪辨相比前可解。 5148 X40n0714_p0145b04
【律】八十一入王宮門戒。 5149 X40n0714_p0145b05
【疏】突入王宮戒八十一。 5150 X40n0714_p0145b06
【疏】王者自在情多奢縱染樂不期義須觀撿今此比 5151 X40n0714_p0145b07
丘輒便突入既相逼斥彼此懷愧深非所宜又王宮 5152 X40n0714_p0145b08
豔逸動亂凡心容生染著自壞亂道過深故制。 5153 X40n0714_p0145b09
 八十一突入謂不告而入制意有二初約妨他釋 5154 X40n0714_p0145b10
 義須觀撿謂比丘欲入先須審察逼斥斥即訓逐 5155 X40n0714_p0145b11
 如緣起也又下次約損己釋豔即華豔逸即奢逸 5156 X40n0714_p0145b12
 凡愚所貴故多生著。 5157 X40n0714_p0145b13
【疏】論犯四緣一剎利王以與夫人同一處三王未藏 5158 X40n0714_p0145b14
寶四入門限犯亦希犯耳。 5159 X40n0714_p0145b15
 犯緣第二夫人同處單王不犯亦希犯者西土奉 5160 X40n0714_p0145b16
 法故容比丘出入宮庭此方嚴衛不容輒入。 5161 X40n0714_p0145b17
【註】佛在舍衛末利夫人供佛奉信勸王信樂聽諸比 5162 X40n0714_p0145b18
丘入宮無障迦留陀夷到時入宮夫人拂床失衣形 5163 X40n0714_p0145b19
露比丘舉過白佛因訶制戒。 5164 X40n0714_p0145b20
 戒緣末利此翻為柰。 5165 X40n0714_p0145b21
【律】若比丘剎利水澆頭王種。 5166 X40n0714_p0145b22
【註】水澆者取大海水白牛左角收拾種子置金輦上 5167 X40n0714_p0145b23
諸小王轝大婆羅門以水灌王頂是剎利種如是立 5168 X40n0714_p0145b24
王故得名也若婆羅門毗舍首陀如是立者亦名灌 5169 X40n0714_p0145c01
頂也。 5170 X40n0714_p0145c02
【律】王未出(王未出女未還本處也)未藏寶。 5171 X40n0714_p0145c03
【註】金銀直珠硨渠碼瑙水精琉璃貝玉眾寶瓔珞而 5172 X40n0714_p0145c04
未藏舉也。 5173 X40n0714_p0145c05
【律】而入若過宮門閾者波逸提。 5174 X40n0714_p0145c06
【註】若一足限外一足限內發意欲去一切吉羅除王 5175 X40n0714_p0145c07
餘粟散小王豪貴長者家入門限者一切吉羅尼同 5176 X40n0714_p0145c08
犯不犯者若有奏白被請喚若命梵難緣並開。 5177 X40n0714_p0145c09
【疏】戒本六句一人二剎利三王未出四寶未藏律中 5178 X40n0714_p0145c10
列寶而不顯相如多論云進御采女令著寶衣內身 5179 X40n0714_p0145c11
外現今此比丘突至此處五入宮門深防而制初入 5180 X40n0714_p0145c12
已結何況見寶六結罪。 5181 X40n0714_p0145c13
 戒本第二句剎利王種四姓之一水澆頭者譯語 5182 X40n0714_p0145c14
 頗質即灌頂王如注所引注中婆羅門等雖非王 5183 X40n0714_p0145c15
 姓灌頂不殊入亦同犯三王未出謂未出寢宮女 5184 X40n0714_p0145c16
 未還本處猶在王宮故準本緣起乃約寢宮今但 5185 X40n0714_p0145c17
 是王內庭入門即結四中初點文暗注中但列眾 5186 X40n0714_p0145c18
 寶不明未藏之意如下引示謂采女侍寢皆著輕 5187 X40n0714_p0145c19
 疏寶衣猶未收藏以彰逼惱成犯過意辨相中除 5188 X40n0714_p0145c20
 四輪王餘諸小國之主名粟散王言其眾多不計 5189 X40n0714_p0145c21
 數也。 5190 X40n0714_p0145c22
【律】八十二捉寶戒。 5191 X40n0714_p0145c23
【疏】捉寶戒八十二。 5192 X40n0714_p0145c24
【疏】寶物利重人多貪附沙門高世事絕貪貯三十戒 5193 X40n0714_p0146a01
中直畜已結況復身觸誠非道儀故但執捉便結墮 5194 X40n0714_p0146a02
罪今此比丘不思聖制輒捉遺寶反被誣謗清濁莫 5195 X40n0714_p0146a03
分故約此緣而制斯戒。 5196 X40n0714_p0146a04
 八十二制意中初敘財寶過直畜尚結況更手捉 5197 X40n0714_p0146a05
 今下次明執捉過捉遺被誣者據本緣起。 5198 X40n0714_p0146a06
【疏】古師相傳以緣起為所犯今約戒本諸部明解但 5199 X40n0714_p0146a07
捉即犯何論拾遺故初列戒本捉寶則犯但除兩緣 5200 X40n0714_p0146a08
下開收拾塔具都無別開之相如何乃云捉寶犯吉 5201 X40n0714_p0146a09
遺者提乎廣如鈔中隨相所列明白如鏡不蒙昧也。 5202 X40n0714_p0146a10
 斥非中初引非彼據緣起捉但犯吉拾遺方提今 5203 X40n0714_p0146a11
 下正斥初判犯故下引示初示戒本除兩緣即伽 5204 X40n0714_p0146a12
 藍宿處下開塔具即不犯中除此三緣餘無別文 5205 X40n0714_p0146a13
 開捉那云捉但吉耶廣下指事鈔彼據諸部文相 5206 X40n0714_p0146a14
 明顯故云明白等彼引多論若捉金薄金像若捉 5207 X40n0714_p0146a15
 他寶自說淨寶皆墮又引僧祇知佛僧事人有寶 5208 X40n0714_p0146a16
 不得自取乃至金銀塔像使淨人捉等並非拾遺 5209 X40n0714_p0146a17
 犯也。 5210 X40n0714_p0146a18
【疏】論犯四緣一是寶物二非塔寺莊具三非餘緣四 5211 X40n0714_p0146a19
捉便犯。 5212 X40n0714_p0146a20
 犯緣第二準本宗開通莊具不犯僧祇多論亦不 5213 X40n0714_p0146a21
 許捉鈔約淨人有無以通兩文三非緣者即伽藍 5214 X40n0714_p0146a22
 宿處。 5215 X40n0714_p0146a23
【註】佛在舍衛外道在道行因止息忘千兩金而去比 5216 X40n0714_p0146a24
丘見之為持去以金還之便言金少王斷罰謫奪金 5217 X40n0714_p0146b01
入官比丘舉過白佛便訶制此戒。 5218 X40n0714_p0146b02
【律】若比丘寶。 5219 X40n0714_p0146b03
【註】金銀真珠琥珀硨磲碼瑙琉璃貝玉生像金銀也。 5220 X40n0714_p0146b04
【律】及寶莊飾(銅鐵鉛錫白蠟以諸寶莊飾也 5221 X40n0714_p0146b05
)自捉若教人捉除僧伽 5222 X40n0714_p0146b05
藍中。 5223 X40n0714_p0146b06
【註】時毗舍佉母脫寶衣佛所聽法存法忘衣比丘白 5224 X40n0714_p0146b07
佛聽為不失堅牢故舉之。 5225 X40n0714_p0146b08
【律】及寄宿處。 5226 X40n0714_p0146b09
【註】時比丘道行金師家宿成金未成金在前竟夜不 5227 X40n0714_p0146b10
眠守之白佛佛言為牢故應收舉。 5228 X40n0714_p0146b11
【律】波逸提(尼同僧犯)若在僧伽藍中及寄宿處捉寶及寶 5229 X40n0714_p0146b12
莊飾自捉教人捉當作是意若有主識者當取。 5230 X40n0714_p0146b13
【註】若二處得寶應捉之識囊器相數知多少若有來 5231 X40n0714_p0146b14
者問相應者與之不相應者言我不見若不知囊器 5232 X40n0714_p0146b15
褁繫相不看方圓新故者一切吉羅。 5233 X40n0714_p0146b16
【律】作如是因緣非餘。 5234 X40n0714_p0146b17
【註】不犯者若僧伽藍中寄宿處如上捉舉方便若是 5235 X40n0714_p0146b18
供養塔寺莊嚴具為牢固收舉一切不犯。 5236 X40n0714_p0146b19
【疏】戒本六句一人二寶者三自捉教人四開不犯五 5237 X40n0714_p0146b20
結罪六逐開重解。 5238 X40n0714_p0146b21
 戒本第四兩緣如注恐失他物開為收舉非謂藍 5239 X40n0714_p0146b22
 中開餘捉寶六重解中注中顯示拾還之相。 5240 X40n0714_p0146b23
【疏】問佛制寶物自捉不應如何使人亦有犯者今解 5241 X40n0714_p0146b24
不審非法自他同犯故多論中使人亦犯必有所開 5242 X40n0714_p0146c01
自執無罪如戒所列。 5243 X40n0714_p0146c02
 釋第三中初問以戒文中自捉使人皆犯故問釋 5244 X40n0714_p0146c03
 之今下釋通此謂比丘使同類捉是不審非法也 5245 X40n0714_p0146c04
 故下指文證多論云若使比丘捉寶亦墮必下示 5246 X40n0714_p0146c05
 緣開如戒列者即二處拾遺并收供具也。 5247 X40n0714_p0146c06
【疏】所以開者若不自執脫餘將去後來覓者比丘同 5248 X40n0714_p0146c07
處猶不免謗是故聽取待主當還為息譏過豈不有 5249 X40n0714_p0146c08
益。 5250 X40n0714_p0146c09
 次科初句徵文何以二處開捉不犯若下示意據 5251 X40n0714_p0146c10
 文但示為拾息譏約事亦能解誣遠害其益可知 5252 X40n0714_p0146c11
 矣。 5253 X40n0714_p0146c12
【疏】作是因緣非餘者非餘犯緣也謂無心還主自收 5254 X40n0714_p0146c13
藏之將犯望不犯犯是不犯餘。 5255 X40n0714_p0146c14
 三中初牒釋謂如上拾還順教不犯非是犯也謂 5256 X40n0714_p0146c15
 下反釋可解。 5257 X40n0714_p0146c16
【註】餘相可解。 5258 X40n0714_p0146c17
 指略中即注不犯文並如上解。 5259 X40n0714_p0146c18
【律】八十三非時入聚落戒。 5260 X40n0714_p0146c19
【註】非時入聚戒八十三。 5261 X40n0714_p0146c20
【註】凡出家修道理絕游散時為濟命事須往返既是 5262 X40n0714_p0146c21
非時無緣輒入廢道招譏損敗不少故制。 5263 X40n0714_p0146c22
 八十三制意初敘合宜遊散盪逸故宜絕之時中 5264 X40n0714_p0146c23
 須入乞食濟命既下出憑缽。 5265 X40n0714_p0146c24
【註】論犯五緣一是非時二無啟白喚緣三不囑授四 5266 X40n0714_p0147a01
向俗舍五入門便犯。 5267 X40n0714_p0147a02
 犯緣第二啟白喚召入皆不犯不囑下三即是違 5268 X40n0714_p0147a03
 法。 5269 X40n0714_p0147a04
【註】明了論疏云我為如是緣須至某處白大德知答 5270 X40n0714_p0147a05
云聽者是名白法有二義故一為不障僧事恐作羯 5271 X40n0714_p0147a06
磨餘緣須其共作不知所至則惱眾僧二令不自在 5272 X40n0714_p0147a07
入白衣家若五三人相逐入村村側復白十夏白九 5273 X40n0714_p0147a08
夏若小白大犯吉欲示不自在故大尚囑小豈小自 5274 X40n0714_p0147a09
在本界之中大小互白。 5275 X40n0714_p0147a10
 了論初示白法有下示須白意一障僧事常途作 5276 X40n0714_p0147a11
 法但不同界或有法事須彼同作容有稽留白知 5277 X40n0714_p0147a12
 所在可令往喚故二令不自在者檢自行故下出 5278 X40n0714_p0147a13
 白相初明村中制大白小言復白者本寺白已至 5279 X40n0714_p0147a14
 村重白若小白大違制故吉從上白下極下無對 5280 X40n0714_p0147a15
 應開白上本下次明在界則聽互白彼部如此今 5281 X40n0714_p0147a16
 宗但令須白不分村中本界之異亦無至村復白 5282 X40n0714_p0147a17
 之制今若行事但依本宗。 5283 X40n0714_p0147a18
【註】佛在舍衛跋難陀非時入村與居士摴蒱得勝居 5284 X40n0714_p0147a19
士慳嫉故譏嫌之比丘舉過白佛訶制此戒。 5285 X40n0714_p0147a20
【疏】若比丘非時。 5286 X40n0714_p0147a21
【註】時者從明相出至中時非時者從中後至明相未 5287 X40n0714_p0147a22
出也。 5288 X40n0714_p0147a23
【律】入聚落(村聚有四種如上)不囑比丘者。 5289 X40n0714_p0147a24
【註】時有僧塔寺事瞻病事佛言當囑比丘若獨處一 5290 X40n0714_p0147b01
房當囑授比房。 5291 X40n0714_p0147b02
【律】波逸提。 5292 X40n0714_p0147b03
【註】若初入村門犯墮一足入內及方便共期一切吉 5293 X40n0714_p0147b04
羅尼同犯不犯者若營僧塔病事囑授比丘若道由 5294 X40n0714_p0147b05
村過啟白若喚請命梵等難緣無犯。 5295 X40n0714_p0147b06
【疏】戒本五句一人二非時三入聚四不囑比丘五結 5296 X40n0714_p0147b07
罪下具釋要白界內若無比丘淨人亦得知其去處 5297 X40n0714_p0147b08
有可尋求餘如鈔說。 5298 X40n0714_p0147b09
 戒本第三注指村聚即盜戒中五結罪下具釋者 5299 X40n0714_p0147b10
 即指注中辨相文也要下簡所白此謂寺內或在 5300 X40n0714_p0147b11
 村中有緣白入亦不須簡。 5301 X40n0714_p0147b12
【疏】若依明了論中所以開白謂於死人處觀過失故 5302 X40n0714_p0147b13
為護法故為受依止故為講說聽法故為有食請故 5303 X40n0714_p0147b14
並有利故聽往其處須避天廟店肆婬女外道出家 5304 X40n0714_p0147b15
女處觀察遠離。 5305 X40n0714_p0147b16
 次科了論初明開往次列五緣初緣死人過失即 5306 X40n0714_p0147b17
 無常不淨二護法者三寶因緣三四本是僧寺或 5307 X40n0714_p0147b18
 恐彼宗據入城邑即須告白此宗但據俗舍成犯 5308 X40n0714_p0147b19
 五為赴請若在時中即屬前戒或有遠請隔日先 5309 X40n0714_p0147b20
 往則屬此戒須下明避非處出家女處即尼寺。 5310 X40n0714_p0147b21
【律】八十四過量床戒。 5311 X40n0714_p0147b22
【疏】過量床足戒八十四。 5312 X40n0714_p0147b23
【疏】凡高床長慢非是道儀事須依法不容過限越則 5313 X40n0714_p0147b24
長貪違反聖教故制。 5314 X40n0714_p0147c01
 八十四制意中初敘非宜事下明順教越下顯過 5315 X40n0714_p0147c02
 相。 5316 X40n0714_p0147c03
【疏】論犯五緣一是床二為己作三過量四自作使人 5317 X40n0714_p0147c04
五作成即犯隨坐一一提。 5318 X40n0714_p0147c05
 犯緣第二鈔加僧床乃據僧祇如下所引然此並 5319 X40n0714_p0147c06
 據刱製為言今坐已成準應犯吉五作成即犯此 5320 X40n0714_p0147c07
 制造也隨坐犯提據造者耳。 5321 X40n0714_p0147c08
【疏】多論俗人八戒高床亦同八指一指二寸則周尺 5322 X40n0714_p0147c09
為本當今一尺三寸許僧祇僧床亦犯廣相如鈔中。 5323 X40n0714_p0147c10
 定量中俗人八戒亦同僧制周尺一尺六寸當今 5324 X40n0714_p0147c11
 一尺三寸即唐尺也以一尺二寸為唐一尺以三 5325 X40n0714_p0147c12
 寸六分為三寸更餘四分故云許也下指僧祇雖 5326 X40n0714_p0147c13
 是僧床亦兼己分造者犯提餘人應吉。 5327 X40n0714_p0147c14
【註】佛在舍衛迦留陀夷預知佛從此道來即於道中 5328 X40n0714_p0147c15
敷高好床白言看我床座佛言當知癡人內懷弊惡 5329 X40n0714_p0147c16
集僧訶責因制此戒。 5330 X40n0714_p0147c17
 戒緣初迦留請佛看發起之由次佛呵制絕於後 5331 X40n0714_p0147c18
 犯。 5332 X40n0714_p0147c19
【律】若比丘作繩床木床(五種如上)足高如來八指除入陛 5333 X40n0714_p0147c20
孔上截竟若過者波逸提。 5334 X40n0714_p0147c21
【註】若自作教他作成過犯墮若不成若為他作一切 5335 X40n0714_p0147c22
吉羅尼同犯不犯者若作足高八指若減若他施截 5336 X40n0714_p0147c23
而用之若脫腳者。 5337 X40n0714_p0147c24
【疏】戒本三句一比丘二教諸比丘作尺量法三若過 5338 X40n0714_p0148a01
下結罪。 5339 X40n0714_p0148a02
 戒本第二句注五種如上即前露敷戒中除入梐 5340 X40n0714_p0148a03
 孔上謂入孔栒頭不在數也截竟者究竟成也。 5341 X40n0714_p0148a04
【疏】所以不得約人用尺者諸國法各不同俗情又異 5342 X40n0714_p0148a05
但準佛為定以此定量則之永無乖異餘如房戒中。 5343 X40n0714_p0148a06
 釋佛指中諸國不同謂尺寸有長短也俗情異者 5344 X40n0714_p0148a07
 各執一端容生諍也但準佛者佛唯有一身量常 5345 X40n0714_p0148a08
 定可準的故所以前後諸戒﹝打-丁+桀﹞指並取佛也。 5346 X40n0714_p0148a09
【律】八十五兜羅貯蓐戒。 5347 X40n0714_p0148a10
【疏】貯綿褥戒八十五。 5348 X40n0714_p0148a11
【疏】以此褥具多生小細諸蟲容損物命違慈壞行其 5349 X40n0714_p0148a12
過難量故制。 5350 X40n0714_p0148a13
 八十五制意中因物生過故須制斷多論四意一 5351 X40n0714_p0148a14
 貴人所畜二人所嫌三生虫四若臥軟煖後不堪 5352 X40n0714_p0148a15
 麤硬故今附緣起且舉一意耳。 5353 X40n0714_p0148a16
【疏】五緣一兜羅二貯褥三為己四自作使人五成便 5354 X40n0714_p0148a17
犯。 5355 X40n0714_p0148a18
 列緣第一兜羅梵語此翻霜綿多論云兜羅者草 5356 X40n0714_p0148a19
 木花綿之總稱如注所列是也。 5357 X40n0714_p0148a20
【註】佛在舍衛六群作兜羅貯蓐居士譏以殺生無有 5358 X40n0714_p0148a21
慈心比丘舉過佛訶制戒。 5359 X40n0714_p0148a22
【律】若比丘兜羅(白楊樹華柳華蒲臺華是也 5360 X40n0714_p0148a23
)貯繩床木床(俱有五種如上) 5361 X40n0714_p0148a23
大小蓐(為坐臥故)成者波逸提(自作教他並 5362 X40n0714_p0148a24
如上尼同犯不犯者並如上開緣所說)。 5363 X40n0714_p0148a24
【疏】僧祇乃至挽卻抖藪令盡不盡者以手霑水摩將 5364 X40n0714_p0148b01
令盡然後悔過乃至隨坐一一提若道行風吹著衣 5365 X40n0714_p0148b02
含坐者越應拂去之。 5366 X40n0714_p0148b03
 戒本三句二中注云蒲臺即蒲花狀如臺故文舉 5367 X40n0714_p0148b04
 床者謂用作此等床上褥也蓐字合從衣明犯懺 5368 X40n0714_p0148b05
 中初教懺法先除後悔乃下示犯初明本犯謂作 5369 X40n0714_p0148b06
 成已犯後坐復犯故云乃至若下明深防合謂和 5370 X40n0714_p0148b07
 衣坐也。 5371 X40n0714_p0148b08
【律】八十六作骨牙角針筒戒。 5372 X40n0714_p0148b09
【疏】牙角鍼筒戒八十六。 5373 X40n0714_p0148b10
【疏】事雖是小用功極多無益之費豈復過此加以損 5374 X40n0714_p0148b11
他家業招世譏過故制。 5375 X40n0714_p0148b12
 八十六制意中初敘無益加下次彰有損如緣起 5376 X40n0714_p0148b13
 說。 5377 X40n0714_p0148b14
【疏】論犯五緣一是骨牙二作鍼筒三為己四作及自 5378 X40n0714_p0148b15
他五成便犯。 5379 X40n0714_p0148b16
 犯緣第四作及自他即自作使他也。 5380 X40n0714_p0148b17
【註】佛在羅閱祇有信工師為比丘作骨牙角針筒因 5381 X40n0714_p0148b18
廢業無衣食世人譏言望其得福而反得殃比丘舉 5382 X40n0714_p0148b19
過白佛因訶制戒。 5383 X40n0714_p0148b20
【律】若比丘作骨牙角針筒刳刮成者波逸提。 5384 X40n0714_p0148b21
【註】若自作教他作成犯如上比丘尼吉羅不犯者若 5385 X40n0714_p0148b22
鐵銅鉛鍚白鑞若竹若木若葦若舍羅草用作針筒 5386 X40n0714_p0148b23
不犯若作鍚杖頭鏢灒若作傘蓋子及斗頭鏢若纏 5387 X40n0714_p0148b24
蓋斗若作鉤若刮汙刀若如意若玦紐若匕若杓若 5388 X40n0714_p0148c01
鉤衣瑚若眼藥鎞若刮舌刀摘齒物挑耳鎞禪鎮熏 5389 X40n0714_p0148c02
鼻筒如是者並不犯。 5390 X40n0714_p0148c03
【疏】尼多住寺不喜遊行作希故輕。 5391 X40n0714_p0148c04
 戒本三句一犯人二作下犯境三成下結業牒釋 5392 X40n0714_p0148c05
 中注文尼但犯吉故示輕意住猶在也注不犯中 5393 X40n0714_p0148c06
 初開體別若作下次開作餘物次列十八物名相 5394 X40n0714_p0148c07
 如鈔記委解。 5395 X40n0714_p0148c08
【律】八十七過量尼師壇戒。 5396 X40n0714_p0148c09
【疏】過量坐具戒八十七。 5397 X40n0714_p0148c10
【疏】自下四戒不聽過量者並是信施受用應法則增 5398 X40n0714_p0148c11
本福功德無限比丘之法趣得支身今過量而作長 5399 X40n0714_p0148c12
貪損施無用之費喪道增業過患之甚故制。 5400 X40n0714_p0148c13
 八十七制意中四戒並由過量故總示之初敘合 5401 X40n0714_p0148c14
 宜有二一受施須如法二為道合隨緣今下顯過 5402 X40n0714_p0148c15
 患違上兩意準鈔具五緣一作坐具二過量三為 5403 X40n0714_p0148c16
 己四自作使人五作成便犯下四並同但改初緣 5404 X40n0714_p0148c17
 為異。 5405 X40n0714_p0148c18
【註】佛在舍衛諸佛常法若不受請遍行房舍見僧臥 5406 X40n0714_p0149a01
具敷在露地不淨汙之告諸比丘外道仙人離欲者 5407 X40n0714_p0149a02
尚無此事聽為障衣障臥具故作尼師壇六群大作 5408 X40n0714_p0149a03
比丘舉過佛因制戒。 5409 X40n0714_p0149a04
【疏】緣起之中初為染漏聽作障之後為大作故因制 5410 X40n0714_p0149a05
限。 5411 X40n0714_p0149a06
 釋緣起中注文初敘行房見過告下出佛呵詞聽 5412 X40n0714_p0149a07
 下立制六群下起過文釋後二為染漏者即障衣 5413 X40n0714_p0149a08
 障臥具也。 5414 X40n0714_p0149a09
【律】若比丘作尼師壇(敷下坐也)當應量作是中量者長佛 5415 X40n0714_p0149a10
二磔手廣一磔手半。 5416 X40n0714_p0149a11
【註】時迦留陀夷身大尼師壇小對佛說之便聽更增 5417 X40n0714_p0149a12
也。 5418 X40n0714_p0149a13
【律】更增廣長各半磔手若過裁竟波逸提。 5419 X40n0714_p0149a14
【註】若廣長俱過互過自作教他作成犯墮不成吉羅 5420 X40n0714_p0149a15
為他作成不成吉羅尼吉羅不犯者若減若疊他得 5421 X40n0714_p0149a16
裁也。 5422 X40n0714_p0149a17
【疏】戒本四句。 5423 X40n0714_p0149a18
【疏】初人。 5424 X40n0714_p0149a19
【疏】二作尼師下教諸比丘作之限約。 5425 X40n0714_p0149a20
 戒本第二長二﹝打-丁+桀﹞即四尺廣一﹝打-丁+桀﹞半即三尺。 5426 X40n0714_p0149a21
【疏】三更增者開緣也還從本制限外別增若通取量 5427 X40n0714_p0149a22
即跋闍子非法之教廣流於世。 5428 X40n0714_p0149a23
 三中初科注引緣起對佛說者即白佛也更增各 5429 X40n0714_p0149a24
 半﹝打-丁+桀﹞者長廣各一尺則長五廣四自昔並於一邊 5430 X40n0714_p0149b01
 一頭增之感通傳中天神所示始增四面耳文中 5431 X40n0714_p0149b02
 初牒釋開緣本制極分明也(有謂增為制者愚 5432 X40n0714_p0149b03
教故也)謂先依 5433 X40n0714_p0149b03
 本制長四廣三截落縫緣竟後於四向各裨五寸 5434 X40n0714_p0149b04
 故云還從本制限外別增也若下顯非或有不截 5435 X40n0714_p0149b05
 直取長五廣四之量即跋闍法七百結集中已斷 5436 X40n0714_p0149b06
 也今時皆爾縱截其面統其底者亦同非法。 5437 X40n0714_p0149b07
【疏】然即世為言衣服坐具皆樂廣大食飲受用並樂 5438 X40n0714_p0149b08
華厚至於切約形心勘撿財食事同河漢豈能伏心 5439 X40n0714_p0149b09
行用挫折人我求他道過用自徵治如此知人世中 5440 X40n0714_p0149b10
之寶故使坐具俱非教法。 5441 X40n0714_p0149b11
 次誡約中又四初敘恣情至下次明昧教豈下三 5442 X40n0714_p0149b12
 明愚蔽初明愚不知過求下歎智人難得求他道 5443 X40n0714_p0149b13
 過謂師友之教用自徵治謂責己悔露知字去呼 5444 X40n0714_p0149b14
 故下四明非法今時任意廣作何論尺量又不截 5445 X40n0714_p0149b15
 增見依法作反生輕笑祖師所謂一生無如法坐 5446 X40n0714_p0149b16
 處臨此慈訓宜速改迷。 5447 X40n0714_p0149b17
【疏】廣如鈔中。 5448 X40n0714_p0149b18
 下指鈔者即二衣中彼令先依本制截己安緣以 5449 X40n0714_p0149b19
 身坐試或不容身始依增法如彼廣之。 5450 X40n0714_p0149b20
【律】八十八過量覆瘡衣戒。 5451 X40n0714_p0149b21
【註】佛在舍衛比丘患瘡膿血流出汙僧臥具聽以大 5452 X40n0714_p0149b22
價衣覆瘡著涅槃僧至白衣家言我有患當褰涅槃 5453 X40n0714_p0149b23
僧以此覆瘡坐六群便大作比丘舉過佛因制戒。 5454 X40n0714_p0149b24
【律】若比丘作覆瘡衣(有種種瘡病持用覆身 5455 X40n0714_p0149c01
也)當應量作是中量 5456 X40n0714_p0149c01
者長佛四磔手廣二磔手裁竟過者波逸提。 5457 X40n0714_p0149c02
【註】若俱過互減自作教他成者犯墮不成吉羅為他 5458 X40n0714_p0149c03
作成不成吉羅尼等吉羅不犯者應量減量得已成 5459 X40n0714_p0149c04
者裁割如量疊作也。 5460 X40n0714_p0149c05
【疏】過量覆瘡衣戒八十八。 5461 X40n0714_p0149c06
 八十八文中不釋制意犯緣並同上緣起中初敘 5462 X40n0714_p0149c07
 開緣涅槃僧即內裙也至白衣家言者或往赴請 5463 X40n0714_p0149c08
 先白彼知六群下起過興制戒本四句同上分之 5464 X40n0714_p0149c09
 長八尺廣四尺辨相並同。 5465 X40n0714_p0149c10
【律】八十九過量雨衣戒。 5466 X40n0714_p0149c11
【疏】雨浴衣過量戒八十九。 5467 X40n0714_p0149c12
【註】佛在舍衛毗舍佉母送雨浴衣佛言不得分隨上 5468 X40n0714_p0149c13
座與不足者僧次續付六群大作比丘舉過佛因制 5469 X40n0714_p0149c14
戒。 5470 X40n0714_p0149c15