| 四分律行事鈔資持記上一下 | 上卷首題委如前釋。今總分對略為四別。初 | 約能所上三字律題是所宗。下七字鈔題是 | 能宗。又律題中四分屬能集。律是所集。鈔題 | 中刪補行三字是能。繁闕事三字為所。又鈔 | 字是能行事屬所。二約通別律題為通。貫諸 | 部故鈔題為別。局今文故又四分為別。五中 | 一故律字是通。諸宗同稱故刪等六字為別。 | 無所濫故鈔字為通。容相涉故。三約人分律 | 是佛制。四分即部主集。鈔即祖師撰。四約華 | 梵上三字翻梵成華。下並華語。梵云折埵理 | 質埵理。此翻分四。從此方俗迴易其語。辨律 | 華梵如釋相中。極知繁碎講學剖文不得不 | 爾。忘筌之士更繁何患。執指之徒無言亦著。 | 豈不然乎。列篇中標宗勸學。文局上卷義該 | 一部。下十一篇正明眾行。然成辦僧事必假 | 四緣。人法事處闕一不可。今此諸篇依之而 | 列。第二三四即能秉之人。第五即所秉之法。 | 第六即秉法之處。已下六篇即所被之事。事 | 復有三。七及八九即有情事。十與十二即非 | 情事。安居一篇即二合事(人依處故若約篇中 | 分房受日並非情耳)。 | 釋標宗篇 | 一部之文兼該三藏文體正意唯歸戒律。故 | 當標出正宗顯彰勝德。使夫學者投心有所 | 功不虛費。故以此篇冠于卷首。標即訓指宗 | 即是戒。問下列四種。何者是宗。答若就別論 | 唯法為宗。下云宗體或云法體。宗法互舉別 | 指何疑。若約通論四並是宗。良由戒法總餘 | 三故。言顯德者廣引教相贊述戒功。令知本 | 受專勤守護。即下科云。順戒則三寶住持辨 | 比丘事。至文可見。自昔章記並以標宗科為 | 僧體。甚失文意。如後攻之。今明此篇指示學 | 宗激勵持奉。通貫諸篇總發三行。是以尼鈔 | 題云勸學。準彼驗此方見聖心。學者臨文彌 | 須用意。提攜開誘最所精詳。必欲智眼開明 | 學路無壅。此而不達餘並徒然勉夫。注有二 | 意。一是開章。以此篇中不別分故。二即釋題。 | 由是二門合之為目。恐人不曉故注釋之。歎 | 教文中律字是法。海下並喻。今先出喻然後 | 合法。初三字明豎深。次句明橫廣。雖下二句 | 明容而不雜。騰下二句明逸而不濫。沖亦訓 | 深。漸漸深入莫窮底故。通萬象者天地萬物 | 皆蒙潤故。包含等者百川所歸故。不宿屍者 | 性清潔故。騰岳等者勢蕩逸故。岳喻其高雲 | 喻其動。喻中喻故。潮不過者涌有時故法合 | 中初合豎深。遠古諸佛三乘聖賢由戒。資成 | 至于現未展轉無窮。故戒疏云前聖果圓後 | 賢因滿。引生來業展轉住持。眾生無盡戒亦 | 無竭。即戒本云如過去諸佛及以未來者現 | 在諸世尊皆共尊敬戒是也。二合橫廣三義 | 釋之。初明遍境者十方法界依正二報。情非 | 情類無非戒故。二約禁業者三業四儀施為 | 舉動三千八萬皆聖制故。三約資行者萬行 | 由生。眾善所住三聖道成率由戒檢。故合 | 第三中戒法弘通九道師訓。人收七眾趣該 | 非畜(本宗通受五八)。攝濟不遺故云無外。然則或違重 | 禁教所不容。五眾則坌污清流必加擯罰。其 | 餘則入道無益永障出家。若論治擯實通諸 | 篇。然對死屍須約四重。即律序云。譬如有死 | 屍大海不容受。為疾風所漂棄之於岸上。諸 | 作惡行者猶如彼死屍。眾所不容受。以是當 | 持戒。合第四者謂止作持犯隨緣興制。詮相 | 浩博喻若波濤。然篇聚重輕犯緣具闕。定犯 | 不犯纖毫不差。眾別行相施造有儀。如非成 | 敗無容濫託。如潮有信。法喻彌彰。律云。海有 | 八奇特法。一一切眾流皆往投之。二常不失 | 潮限。三五大河皆投於海而失本名。四五大 | 河及天雨盡歸於海無有增減。五海水盡鹹同 | 為一味。六不受死屍。七多出珍寶。八大形者 | 所居。此中略舉未必全同。如戒本序。但明二 | 德。必欲強配臨文自裁。勸持中初科明出家 | 之人所務唯二。一須稟戒。二當學道。初中上 | 句標人。凡謂非一。廁預者對下沐心即指身 | 口。佛法深妙有信得入。故曰玄門。克下示所 | 學。克猶必也。清禁即戒法。戒防七業。故不容 | 非。二學道中初句標人。正道清澄洗沐塵垢。 | 故喻如水。慕下明所修。慕即志念。出要即指 | 定慧。定靜慧明不隨塵欲。故無染世。上約三 | 學事理業惑相對以明。乃知。出家之士義無 | 偏學。專事昧道未異凡流。樂道忘事何由修 | 證。上是對明三學。故下合示兩利。初二句正 | 示德。益時者外用無非住持。生善成利他也。 | 超塵網者寡欲絕累成自利也。良下推其所 | 以。上二句顯利他之功本由淨戒。下二句明 | 自利之德實因定慧。法即是戒道即定慧。敘 | 不學中初料上二句標人。澆末是時。淺識者 | 無所解故。庸見者同塵俗故。雖下示庸淺之 | 相。先且分定初二句明學寡。次二句明行薄。 | 又次二句明情疏。復次二句明志塞。局下至 | 體之明言論鄙俗。名參者無實德故。緇服即 | 黑色衣。不依律者違聖教。故疏野者無所拘。 | 故真要與下真趣並指前三學。封猶閉也。守 | 株喻其愚也(韓子曰宋人有耕者。見田中株兔 | 走觸之折頸而死。因釋耕守株冀復得兔)。志 | 即是心。絕通望者無所見也。就言論中初二 | 句謂無稽實局塞也。之猶於也。首即頭也。此 | 句躡上生下。次四句明混同流俗。事即所說 | 之事。研下舉積學比況。闇託謂不達前事。冥 | 然為之。體即解也。彰過中四。初明濫教。所行 | 違制妄謂依律。故云濫委。法司即律宗。律實 | 不然愚者謂是。故為彼亂。即世學者說律訓 | 人自貿椹衣言遵王制。夜粥晏齋謂是隨方。 | 非時噉飯妄言未必長惡。貪飲藥酒便言有 | 病療治。不學愚僧傳為口實。誣聖亂法豈復 | 過是。來者有識慎勿隨邪。肆下次明專任。肆 | 恣也。順己情者非制而制曰縱。違我意者是 | 制便斷名奪。事既非法人有不從即以威武 | 抑而挫之。所謂持戒比丘反遭治擯。乃至羅 | 漢亦被打罵。即其事也。暴謂兇惡剋即侵害。 | 尚非下三舉況。俗節即世禮。禮以節人故也。 | 孔子云。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮 | 勿動。曲禮曰。傲不可長欲不可縱。是則儒典 | 動必合禮不容縱傲。安有出世道人反成肆 | 恣。故云也。致令下四彰損。上句明塞學路。次 | 句明滅法律。下二句傷歎。磐謂大石。周易困 | 卦云。困于石據于蒺蔾(注云石之為物堅而不 | 納者也)。喻上庸流 | 濫為師首妄行非法。則使來蒙解行不進如 | 困于石。若復不學恥墮無知如據蒺蔾。此謂 | 進退不可之象。世途擊目。豈不昭然。羈居宜 |
反馬絆也。 毘必反車束也。此二即乘駕之
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要物。律為住持中最。故以比焉。舉興替中初 | 句語通上下。前敘淺識故替。後勸深崇必興。 | 次句囑於後學。復下顯益佛智朗然。故喻如 | 日。法能摧展業惑。故喻如輪。苟得其人則三 | 寶重興反前覆墜。故云再也。正明中初科望 | 下釋相。故云略指。宗即是法。證題不疑。令下 | 示意。興謂發心建即立行。識體進行成因感 | 果。故云有託。如後結文。領受中初文為二。先 | 示法體。上句明戒法有濟物之能。下句明戒 | 體為立行之本。器即是機。大小凡聖道俗七 | 部上中下心皆獲得故。趣謂歸趣。體能生行 | 行還護體。以行望體體為所歸。故知。比丘以 | 體為本。領受少差畢身虛喪一生大事可不 | 慎乎。而下次明得失。初明得者準受戒中必 | 具五緣方發戒品。一能受有五(一是人道。二 | 諸根具。三身器淨。四 | 出家相具。五得少分法)。二所對有六(一界 | 二僧三數滿四盡集五白四法六資緣具)。三發 | 心乞戒。四心境相當。五事成究竟。今以善淨 | 一句對收一三。稱緣一句即收第二。方克一 | 句即收第四五。克猶遂也。若下次明失。初三 | 句明緣乖不得。即反五緣不待全差。少乖即 | 失故云毫微。徒虛也。將下彰無戒之過。上一 | 句失自利。下二句失利他。結誥中初二句指 | 所誥人。清身謂志樂建修。圓果即心期極證。 | 無下一句誡輕易。必下教用意。專志者有所 | 詣也。攝慮者無異想也。契謂心會前法。入即 | 納法歸心滯礙也。故下引證。即涅槃十八卷。 | 彼云云何念戒菩薩思惟。有戒不破不漏不 | 壞不雜(不破即四重。不壞即餘戒。不漏不雜 | 即重輕。方便此依北遠疏)。雖無形色而 | 可護持(非色)。雖非觸對善修方便可得具足(非心)。諸 | 佛菩薩之所讚歎。是大方等大涅槃。因此證 | 重心領納有戒何疑。徵釋中初科上二字徵 | 上所受。發下開章。但下釋意初敘廣。且下示 | 要。初中上二句據法明廣。五八十具四位不 | 同。或約業者七支種類也。或從制者重輕篇 | 聚也。軼(徒結反又音逸)車相交過喻其多貌。次二句 | 約心明廣。即上四位各有三品。若下二句就 | 境明廣。情及非情不可數。故示要。中樞即門 | 樞亦取要義欲達四科先須略示。聖人制教 | 名法。納法成業名體。依體起護名行。為行有 | 儀名相。有云。未受名法。受已名體。今謂不 | 然。法之為義貫徹始終。安有受已不得名法。 | 須知。下三從初得號。是故一一皆得稱戒。或 | 可並以法字貫之。方顯體及行相非餘泛善。 | 問所以唯四不多少者。答攝修始終無缺剩。 | 故隨成一行。四義整足。言有次第行不前後。 | 問法之與體同異云何。答業疏云。體者戒法 | 所依之本。是則法為能依。體是所依。不可云 | 同。又云。戒體者所謂納聖法於心胸。即法是 | 所納之戒體據此不可云異。應知。言法未必 | 是體。言體其必是法。不即不離非同非異問 | 行相何異。答三業分之。戒法中初文二。初標 | 示語猶敘也。直下正明法雖兩通不能委辨。 | 但從聖論故云直也。必定也。軌成者示法義 | 也。出離道者聖所證也。釋相科為聖道本基 | 即同此意。要下出從聖所以。然此但示法之 | 功力。文不明指何者是法。意令學者得而得 | 之。次科初二句躡前。今下正示。已成者初果 | 已上所修三學名聖道。故今雖在凡亦名聖 | 法。因中果號也。三中初明立志。上二句明慕 | 近事。背俗向道。得事解脫在凡因。故下二句 | 明希遠果。斷惑證理即理解脫是聖果故。累 | 即三界結使。外謂二種涅槃又可。上約身儀 | 異世。下據心行清昇。必下勸令早學。言必預 | 者不得臨時。故此心者即上近遠二心。隨人 | 者任機優劣。故乃下示相應。初句納法為體。 | 次句依體起行。行必兼相。四種備焉。故下結 | 名。以依體起持名隨行故。戒體中初科為二。 | 初指餘文。通論即宗論非別解故。如成實婆 | 沙雜心俱舍等。所發即無作。今下標今意。相 | 謂心之相狀。正示中三。初二句示戒量。法界 | 者十界依正也。塵沙者喻其多也。二諦者佛 | 所立教也。此謂約境顯戒故云等法。以已下 | 正明心相。初句立誓盡一形壽。次句通包禮 | 敬陳詞身口二業。善下明屏絕妄念。測下明 | 心法相應。測思者成業之本得戒之因。三品 | 心中隨發何等。明慧者反照心境如理稱教。 | 而非倒想妄緣前境。或以四字別解者。測謂 | 發心。思即緣境。明謂有記。慧即檢察。上明用 | 心下明合法。由上起心必須遍緣塵沙等境。 | 法從境制。量亦普周。心隨法生。法廣心遍。心 | 法相應函蓋相稱。故云冥會。冥暗會合也。法 | 猶在境以心對望故云前法。下云彼法義亦 | 同然。以此下明納體。初二句躡上冥會。於下 | 明法隨心起。法是無情由心緣。故還即隨心。 | 故三羯磨時初動於境次集於空後入於心。 | 法依心故名為法體。領下示體所在。若據當 | 分體是非心不顯所依。體與心異。今言在心 | 乃取圓意。即指藏識為所依處。此之二句正 | 示無作。昔人反云此是作體。安有心中但領 | 作耶。問若是無作即是所發。何以前文指如 | 通論。答此中但言領納在心。不明所納是色 | 非色。故指如彼。釋相廣明。問前云正顯能領 | 心相。豈非作戒。答此謂以作顯無作耳。問何 | 不直示無作而明心相者。答能領之心發體。 | 正要獨茲曲示餘並無文。若乃考得法之元 | 由決所受之成否。苟迷此旨餘復何言。或無 | 記妄緣或泛爾餘善一生罔象。畢世遲疑無 | 戒滿洲聖言有旨。故茲提示義不徒然。戒行 | 中三。初躡前科。必下示行相。方便有二。即教 | 行也。教謂律藏必依師學。行謂對治唯在己 | 修。由本興心稟教期行以為受體。今還如體 | 而學而修。文明檢察似偏約行。然離過對治 | 非學不立。廣修之語理必兼含。檢察即心。心 | 即行體。準疏具三。能憶能持能防一心三用。 | 無非順受方成隨行。此謂能察。身口威儀即 | 所察。此二句須明成就二持遠離兩犯。而云 | 身口且據麤非。約準今宗義通三業。上云檢 | 察正示修行。下云慕聖明其標志。克猶定也。 | 崇重也。前聖通目三乘已成道者。持下結示 | 名義。持心即行。後起順前示隨行義。下引經 | 證文如前引。但易具足為清淨耳。具足無缺 | 即清淨故。戒相中二。初即承前。隨下正示。問 | 釋相篇中以戒本為相與此異者。答此約行 | 明彼就法辨。然則行必循法。法必軌行。文云 | 動則稱法。豈不明乎。顯德中初科初至能盡 | 結前文也。直引下生後意也。初文上三句結 | 歎。出道本依對下成果。即約修因以論本。依 | 即基址義。宗極者法身由成故轉為果德。故 | 眾聖敬護故即如戒本三世諸佛皆共尊敬聖 | 賢稱譽等。故下示標宗意表首也。知下明開 | 悟佩持也。下下明自他益。自餘下明住持益。 | 功德下結示無窮。生後中直引者更無自說 | 使生信故。令下稱美後學。使堅持故或可。從 | 初至有在為結前。知自下即生後結前同上 | 釋。就生後中初至能盡即敘德。直下明引顯。 | 即題中顯德二字。聖說者下引大小經律論。 | 或是佛說或餘人說。無非聖故又可。雖通餘 | 人還述佛意。是則聖說唯在如來。詳審也。諸 | 之也。引證中初科前約違順開章。比丘事者 | 通於眾別。言翻種者戒為脫苦因。受反增故 | 種字去呼。苦業即惡因也。但下敘廣標略。言 | 經論者律在其中。一化者始於成道終至唱 | 滅。中間教法無不引之。故言一化亦名一期。 | 小乘經中初科般泥洹經。東晉法顯所翻本。 | 彼因魔王請佛涅槃佛即許之。阿難悲惱三 | 請世尊住壽一劫。佛說偈云。我所說諸法即 | 是汝等師。又云。汝等勤精進如我在無異。今 | 取經意文有少異。遺教文見卷首。論釋云。示 | 現波羅提木叉是修行大師。故示現人法住 | 持相似。故等者如諸經。佛臨滅時阿難請問 | 四事。第二問云。佛滅度後以誰為師。佛言以 | 戒為師(初問依何而住。令依四念處住。三問經首安何 | 語。令安如是我聞等。四問治惡性比丘。令默擯 | 治之)。二中發趣者發謂起行。趣謂所期。萬行舉 | 其大數。宗是尊義。主義萬行之中戒為尊主。 | 所以然者有多義故。一由資始故。二有期誓 | 故。三有本體故。四攝境遍故。五止作統故。餘 | 行無此。故為卑為賓耳。故下引證古記云即 | 善生經。然與戒本序語意相涉。上句總彼兩 | 句故云等也。戒以足喻頗符發趣之義。然從 | 權意且指人天。須知所趣實通五乘。如前已 | 辨。三中初舉喻。地有二義。一能生二能持。 | 兩引遺教止得初義。上云諸善通漏無漏及 | 動不動。下云定慧須約聖道。唯在無漏及不 | 動耳。又下次引律文雙示二義。即本律說戒 | 揵度中文。而言經者名通三藏。皆佛語故(舊云善生 | 經者檢彼無文)。先引文。即下喻合經云行根。即能生故 | 上三約喻。則初師二足三地合法者初是軌 | 物。二即攝行。三能生功德。小乘論中成實三 | 喻柱喻依持。郭喻防禦。印喻為人所信。初言 | 道品。即是慧學次第增深隨有所見。故如樓 | 觀。即三十七品。四念處(一身不淨二受是苦 | 三心無常四法無我。破四顛倒即 | 是念處)。四正勤(一已生惡令斷。二未生惡 | 不生。三未生善令生。四已生善令增長。於正 | 道中勤行故 | 也)。四如意足(一欲二精進三心四思惟。所 | 願皆得故名如意)。五根(一信二精進三念四 | 定五 | 慧。並取能生故名為根)。五力(即上五根望 | 能壞有漏不善故名力)。七覺分(一擇法二精 | 進三喜四除 | 五捨六定七念。無學實覺七事能到故名覺分) | 。八正道(一見二思惟三語四業五命六精進七 | 念八定。八 | 並離邪為正。能通涅槃名道)。二禪定者顯是 | 定學。定以防心抑 | 制妄動故喻如城。即同遺教喻堤塘也。謂四 | 禪四空定及餘無漏諸禪三昧戒為郭者郭謂 | 外城。三入眾者即屬戒學。謂羯磨說戒二種 | 僧中具戒清淨方可預。故下二句結勸。解脫 | 論第二分別戒品指令尋之。今為略引。彼云。 | 若人有戒。為有戒故成就無畏。榮顯親友聖 | 所憐愍。是親友依是善莊嚴。是領諸行是功 | 德處。是供養處是可責同學處。於諸善法不 | 畏不退。成就一切意願清淨雖死不忘。成伏 | 解脫樂方便。如是無邊戒功德。毘婆沙論初 | 中初句牒所受。下列四義。尸羅梵言此翻為 | 戒。今以梵語猶含多義故反釋之。次科初明 | 尸羅。義含九種。故須皆以尸羅二字貫之。冷 | 池纓鏡頭此五從喻。夢習定勢此四從法。又 | 第四明生定。鏡頭喻發慧。餘六當體。是戒又 | 六中初明體。二是所感。三即牽行。池謂滅惑 | 纓謂德彰。勢謂功勝破戒熱。是因中結業三 | 惡熱。是果上受苦。纓絡者論明。世纓老少中 | 年有好不好。戒纓則常好。如鏡者鏡明則像 | 現。戒淨無我理顯。無我字祖師加之。威勢中 | 初舉聖。以明如來德懾魔軍威伏外道。若親 | 在眾破僧不成。強狠眾生見即歸命。餘下引 | 事以證。論云。罽賓國有龍。名阿利那。受性 | 暴惡住處近僧伽藍數為暴害。時有五百羅 | 漢。共集以禪定神力而不能遣。後有一人不 | 入禪定。直彈指語言。賢善遠此處去。龍即遠 | 去。諸羅漢問之。彼云。我不以禪定力。直以謹 | 慎於戒守護輕戒猶如重禁。文中但以下即 | 引彼答。但束其詞耳。如頭者頭則具納六塵。 | 戒則總收眾善。故以喻焉。論中備對六塵。今 | 舉初後略其中間。故云乃至。今引足之。謂聞 | 名身等義嗅覺意華(即七覺支)嘗出離無事寂靜三 | 菩提味(三菩提翻正覺)覺禪定解脫等觸。苦是三界果 | 相故如色也。色陰等者即餘四陰論云。知總 | 相別相(總即心色。五陰則色總心別。十二入 | 則心總色別。十八界心色俱別)。二守信者 | 以違本受則為無信。三行四器二並從喻。覆 | 釋中瞿沙師資傳云。五十二餘師之數善能 | 說法。彼以別義釋上尸羅。故論取之。如下舉 | 喻。行下合法。即同戒本護戒足也。通前共為 | 十義。大乘經華嚴有多譯。今引晉譯六十卷 | 者。即第八明法品文文有四段。彼云。菩薩摩 | 訶薩教化眾生發菩提心。是故能令佛寶不 | 斷。開示甚深諸妙法藏。是故能令法寶不斷。 | 具足受持威儀教法。是故能令僧寶不斷(此初段也)。 | 復次悉能讚歎一切大願。是故能令佛寶不 | 斷。分別解說十二緣起。是故能令法寶不斷 | 行六和敬。是故能令僧寶不斷(即第二段)。復次下佛 | 種子於眾生田生正覺芽。是故能令佛寶不 | 斷。不惜身命護持正法。是故能令法寶不斷。 | 善御大眾心不憂悔。是故能令僧寶不斷(即第三段)。 | 今鈔上五句並摘僧寶中文。初二句明別行。 | 次句即眾行後二句明攝眾。行必依法故無 | 憂悔。去來已下即第四段總結中文。三世佛 | 法奉順無違。則護三寶故。大集引彼十九護 | 法品文。初引菩薩請詞。五滓阻史反濁也。言 | 五濁者一劫濁(劫濁無別體。但四濁聚於此時 | 。悲華云。從減劫人壽二萬歲時為劫濁三)。 | 二見濁(五利使)。三煩惱濁(五鈍使)。四 | 眾生濁(亦無別體。攪前利鈍果 | 報立此假名)。五命濁(連持色心摧年促壽) | 。如餘土者引他為例以 | 申請意。佛言止止。佛自知時。因緣未出則不 | 預制。由不即制故云後許。薩遮尼犍即外道 | 名以為經題。廣如第二。今略引之。彼明。佛在 | 鬱闍延城時有大薩遮尼犍子。與八十八千 | 萬尼犍子。遊行諸國教化眾生(此並大權示化)。次至鬱 | 闍城時。國主嚴熾王問尼犍子。如來相好莊 | 嚴之身以何為本從何為始。尼揵答言。一切 | 功德助道之行舉要言之以戒為本。持戒為始。 | 續云。若不持戒等如鈔所引。破戒墮獄畜是 | 別報故云不得。又畜為下趣。而復疥癩猶故 | 不得。欲明毀戒尚無劣報。以勵持者必加勝 | 功(野干應法師云。形色青黃如狗。群行夜鳴 | 如狼)。月燈經中偈文彼經不 | 出未詳所以。上半偈明俗貴道賤。色謂儀貌 | 族即貴姓。多聞謂足學無戒即無智。畜無此 | 二故舉比之。下半明俗輕道重反上二句。卑 | 謂形陋。下即賤姓。人中尊貴故名勝士。以色 | 族是世俗妄法。戒智乃出世真道故非比倫。 | 涅槃經有南北二本。此引北本第十七梵行 | 品文。今但括意。文少不等。初二句舉因果索 | 機。必下示修證之法。若下出其違行。我亦下 | 遮其受經。所以然者經明。眾生佛性如雜血 | 乳。停搆煎煖乃出醍醐。佛性亦爾為煩惱雜。 | 三學修治漸至佛果。欲斷煩惱先須止業。止 | 業之要豈過戒律。今時濫染大乘。便言。不拘 | 不檢無持無犯何善何罪。師徒傳妄作惡無 | 窮。又云。持戒人天果報。請詳佛語宜息邪情。 | 況華嚴圓頓上乘。涅槃終窮極唱金言猛勵。 | 可不信乎。華嚴偈上句示功。無上菩提者以 | 果彰因也。次句勸修。下半偈明聖所歎。以順 | 教故故下祖師示意。望前已引故言重也。大 | 乘論智論釋般若經。具云大智度論。今引第 | 十四文為五段。初二句舉果總勸大利。如上 | 二經。一切下二敘功勸。諸德根及下善法處 | 同前大地喻也。出家要者同前華嚴文也。如 | 下舉世二物喻令護惜。又下三約無戒損失 | 勸。上舉三喻。若下法合。好果語通五乘。對前 | 大利須指佛果。若棄下四舉無益苦行勸。文 | 列諸外道法。袈裟語通或即外道服或可。外 | 道僣著袈裟。如販賣戒外道與跋難陀袈裟 | 相易為戒緣起。或可通名不受佛戒之人不 | 專外道。人雖下五約現報勸。初明生前報。上 | 二句標持人。香聞下三句。即戒本中名譽樂 | 香喻美德外揚為他所聞。所願一句即利養 | 樂。此謂戒德所感非求而得之。持戒下次明 | 臨終報。準俱舍中。人命終時三大次解。火大 | 解時令心躁悶翻睛吐沫。水大解時形體洪 | 腫筋脈爛壞(此相必受惡報)。風大解時瞥爾命終不知 | 不覺。地大堅重不能解也(生時由此三大支節 | 連持。此三既散支節即死 | 故云解也)。今取最後故舉風大。能解支節故喻如刀 | (或云風輕利故。或云楚痛如刀傷故)。心不 | 怖者淨業熏習正念現前。 | 毀戒惡露懷憂心怖。地持三十二相者一足下 | 平如奩底(持戒不動施心不移。安住實語如須 | 彌山)。二足下千輻輪相 | (於父母所和上師長乃至畜生。以如法財供養 | 供給)。三手指纖長。四足跟長。 | 五身方直(不殺不盜於父母師長常生歡喜)。 | 六網縵指如白鵝王 | (修四攝法攝取眾生)。七手足軟(父母師長 | 病苦時自手洗拭捉持按摩)。八節踝傭 | 滿。九身毛上靡(持戒間法惠施無厭)。十鹿 |
王 (專心聽法演說正教)。十
|
一身圓滿如尼拘陀樹。十二立手過膝。十三 | 頂有肉髻。十四無見頂(於諸眾生不生害心。 | 飲食知足常樂惠施。瞻病給藥)。 | 十五陰藏相(見怖畏者為作救護。見裸跣者施 | 與衣服。有云馬陰藏相)。十六皮膚 | 細軟。十七身毛右旋(親近智者遠離愚人。善 | 喜問答掃治行路)。十八身 | 金色。十九常光明曜(常以衣服飲食臥具醫藥 | 香花燈明施人)。二十七 | 處滿(行施之時所珍之物能捨不吝。不觀福田 | 及非福田肩臂腳各二及頸為七)。二十一柔 | 軟聲(布施之時心不生疑)。二十二缺骨充滿。二十三師子 | 上身。二十四臂傭纖(如法求財以用布施。上 | 身謂胸臆。有作師子臆是也)。二 | 十五四十齒白淨齊密(遠離兩舌惡口恚心)。二十六四牙相 | (於諸眾生修大慈悲)。二十七師子頰(有來 | 求者隨意給與)。二十八味中上 | 味(隨諸眾生所須之食悉皆與之)。二十九廣 | 長舌(自修十善兼化他人)。三十梵 | 音聲(不訟彼短不謗正法)。三十一目睫紺色 | (見諸怨憎生於喜心)。三十二 | 白毫相(不隱他德稱揚其善)。然諸經論名數 | 不同。如上且依 | 涅槃具出。智者云。三十二相因雖各各論其 | 真因。持戒精進。精進無戒尚不得人天。況餘 | 相耶。故知。因者須分通別。若論別因如上所 | 配。若論通因皆由持戒。今從通意以彰戒德。 | 故云無差別也。上三句推果本因。若下舉劣 | 況勝。以不持戒必墜三塗。所以不得人中賤 | 報。十住婆沙以文廣故指而不引。今趣撮之。 | 彼讚戒品云。菩薩如是淨持尸羅能攝種種 | 功德。又云。是出家人第一所喜樂處。成就諸 | 出家者一切大利等。戒報品云。菩薩行深般 | 若波羅蜜(尸羅清淨)。若未離欲作四天下轉輪聖王。 | 得千輻金輪。種種珍寶莊嚴其輞。琉璃為轂 | 周圓十五里。百種夜叉神所共持護云云。問 | 如上所引為歎菩薩戒。為聲聞戒。答須分二 | 意。若據通論小不兼大。大必攝小。如涅槃大 | 集等。若約別論互不相攝。今所引者借大歎 | 小。如華嚴十住也。制教中觀下諸文。所歎持 | 戒大約有三。一者住法。二者自利利他。三者 | 生善滅惡。用此三意尋之可知。僧祇五意。初 | 二即住法。建立即現在。久住通未來。三五是 | 自益。四是益他篤厚也。四分中初引持戒五 | 德。上三屬自。第四即他。又一三是生善。二四 | 即滅惡。第五可知。勝諸怨者即四魔怨。五陰 | 煩惱死及天也。又下引制戒十利。如來隨結 | 一戒。皆云有十種利。今舉初利。二令僧歡喜。 | 三令僧安樂(戒疏云此三明戒生眾功德)。四 | 未信令信。五已信 | 令增長。六難調者令調順。七慚愧者得安樂。 | 八斷現在有漏。九斷未來有漏(此六生別人德 | 。上二生善。下四滅惡)。 | 十令正法久住(此一興建正法行)。十誦彼明波離別申三 | 問。初問過去佛法。次問未來。三問今佛。並問 | 幾時住世。佛一一別答。如文但今總示故云 | 乃至等。了論解中初定名。有下顯益。二中言 | 清淨者離染濁。故言正直者離邪諂。故四中 | 始從在家次第引至五種住處。乃至者略天住 | (欲界六天)梵住(色無色天)聖住(三乘學 | 人)無餘涅槃(三乘究竟)五中初約 | 三乘第論其勝。若下明凡夫中勝。自非負識 | 高達之士。不肖下流豈能奉律耶。文中其中 | 此事皆指毘尼。婆論三藏對論以彰律勝。二 | 中一切佛弟子者通該七眾。一切眾生且指三 | 善道。第四纓絡即喻住持。善見五法言相交涉。 | 初遵稟教法。二淨僧成眾。三傳受不絕。四行 | 業清淨。五住持久永。所以唯據五人者能辦 | 受戒等眾法。故所以約五千年者論問。千年 | 已佛法為都滅耶。答不都滅。於千年中得三 | 達智(通達三世)。復千年中得愛盡羅漢。無三達智。復 | 千年中得阿那含。復千年中得斯陀含。復千 | 年中得須陀洹學法。五千歲得道。後五千年 | 學而不得道。萬歲後經書文字滅盡。但現剃 | 頭有袈裟而已。五百問初敘阿難懷憂。乃至 | 者略阿難答云世間無師。佛言下答有三段。 | 並指戒即是佛。所以然者佛有生法二身。法身 | 復二。一理法身即所證理顯。二事法身即五分 | 德圓生身。有生滅此二法身即是常住。故馬 | 鳴釋於我滅後珍敬木叉云。示現不盡滅法身 | 常住世間作究竟度。故是知。佛本無身。全是 | 積劫。修成功德之聚。還以己德開示群生。故 | 名為戒。當知。此戒即是如來。故云若我在世 | 無異此也。苟迷此旨佛語何通。後學至此宜 | 切注意。初示親臨。法實不來。高座演說有同 | 來。故又言下二顯同體。初正示文中敬念持 | 護並同於佛。如下喻顯。飲水殺蟲者合上任 | 運兩得之意。智者勿責喻。又如下三明面對。 | 良以一聞淨戒體用高深。即是如來不漏果 | 德故云見也。次釋祕勝。多論中又云者對前 | 文。故初句引問。與彼頗異。彼云契經阿毘曇 | 不以佛在初。獨律誦以佛在初(謂廣律戒本並 | 初標世尊在某處等。 | 經中先云如是我聞。故有是問)。今云初集未 | 詳聖意。以下是答。 | 初句略答。勝謂高超餘藏。祕謂不使他聞。如 | 下比釋。上三句明餘藏非勝祕。不擇時處人 | 者彼云。契經中諸弟子說法。有時釋提桓因 | 說佛言如是。有時化佛說。律下彰律祕勝。唯 | 佛說者反上擇人也。彼云。一切佛說故在僧 | 中者反上擇時處也。彼云。若屋中有事不得 | 即結必當出外(即擇處也)。若白衣邊有事必在眾結 | (此明不對二眾。即擇時也)。故勝下合有祕 | 字(舊記妄解不免委曲)。又下引 | 二論轉證(上是小乘經論。下是大乘論。由轉 | 證多論故在此引)。功德論雙證勝 | 祕。密即祕也。彼云。毘尼猶王者祕藏非外官 | 所司。故曰內藏。此戒律藏者亦爾。非沙彌清 | 信士女所可聞見。故曰律藏。今但取意以三句 | 括之。莊嚴論單證祕義。彼是偈文若有智慧 | 者能堅持禁戒。愚劣不堪任護持如是戒(此明白衣 | 根鈍力所不堪故不令聞)。違戒中還約者但望 | 二教為言。然前 | 唯各辨。此是雜明則不同也。十誦五滅法中 | 彼因長老難提白佛。正法滅後像法時有幾 | 非法。今但引佛答詞。初妄稱德故。二道俗反 | 故。三乖道行故。四惡黨盛故。五善人弱故。此 | 五滅法並因毀戒。云小得心者心即是定。如 | 五停四念也。此謂未證謂證惑眾駭世。今時 | 即佛事亦同之。第二業疏云。俗人無法但專 | 信奉。故得生天。出家有法為世福田。乃反毀 | 犯妄受信施。開諸惡門令多眾生習學放逸。 | 故入獄也。又阿難七夢經中夢出家人轉在 | 不淨坑中。在家白衣登頭而出。佛告阿難。當 | 來比丘嫉妒相殺死入地獄。白衣精進死生天 | 上。三如訖栗枳王夢。一大象閉在室中。唯有 | 小窗。象於室內出得大身猶閡小尾。表釋迦 | 弟子捨世業出家如擲身出。貪著名利如閡 | 小尾。四如王夢。眾多獼猴以水灌一疥癩獼 | 猴頂。立之為王。表佛弟子立破戒人為主。五 | 中乃至者略凡夫持戒賢聖學人等。法滅盡 | 經云。佛告阿難。吾涅槃後五濁惡世魔道興 | 盛。魔作沙門壞亂吾道。乃至菩薩辟支羅漢 | 精進修德等。眾魔比丘咸共憎嫉擯出不令 | 得住(上並古記所引在文。雖繁甚資心行。故 | 依錄之。況是今時目睹之事知佛懸鑒。可自策 | 勤)。五 | 怖畏者佛告波離文也。前四妄攝眷屬過。後 | 一懈怠過。初云不修身戒心慧者此句貫下 | 讀之。一往以分戒屬身口。慧是心觀或可心 | 即是定。備舉三學此明自行既闕必無利他。 | 故三相文中自列。溉水亦是損地並須淨語。 | 既迷戒相直使作之。是為滅法。四分五種滅 | 法即增一文。學者深思彌須弘護。初慢學 | 誤他。二居上作惡三能教慳法。四所教愚鈍。 | 五彼此鬥諍。倣謂相效。持法即經。摩夷即論。 | 十誦中佛制比丘。五夏已前專精律部。若達 | 持犯辨比丘事。然後乃可學習經論。今越次 | 而學。行既失序入道無由。大聖呵責終非徒 | 爾。又彼律云。佛見諸比丘不學毘尼。遂讚歎 | 毘尼面前讚歎波離持律第一。後諸上座長 | 老比丘從波離學律也。今時纔霑戒品。便乃 | 聽教參禪。為僧行儀一無所曉。況復輕陵戒 | 檢毀呰毘尼。貶學律為小乘。忽持戒為執相。 | 於是荒迷塵俗肆恣兇頑。嗜杯臠自謂通方。 | 行婬怒言稱達道。未窮聖旨錯解真乘。且戒 | 必可輕汝何登壇而受。律必可毀汝何削髮 | 染衣。是則輕戒全是自輕。毀律還成自毀。妄 | 情易習正道難聞。拔俗超群萬中無一。請詳 | 聖訓能無從乎。雜含出第三十卷。初四句明 | 自不學。彼文初下有始字。謂從初不學也。見 | 下二句明不喜他學。我下顯非。上句明佛不 | 贊。謂縱有餘善不可稱之。何下示不贊之 | 意。三塗幽暗歷劫莫返。故云長夜。明衰惡中 | 中含五衰。上四現相下句生報。四中上二明 | 失利。由福薄故。三不敬者由德尟。故四惡名 | 者由行穢。故耗謂損減。涅槃出第五如來性 | 品。彼明。或人作如是說故斥之耳。八不淨名 | 相如畜寶中。如何下是佛訶辭。以誣佛謗法 | 合得現報。故卷字上呼謂曲轉也。下句指廣。 | 彼云若有說言佛大慈故憐愍眾生皆聽畜 | 者。如是經律悉是魔說。摩耶經彼因。摩耶夫 | 人問阿難。法幾時滅。阿難次第明千五百年 | 事並從佛聞。彼云。始從結集終至七百年。龍 | 樹出世滅邪見幢然正法炬(非今正意故鈔不引)。初二句八 | 百歲事。奴下二句九百歲事。不下一句一千 | 歲事。毀下千一百歲事(又此年諸比丘如俗行 | 媒嫁事)。千二百歲 | 中比丘及尼作非梵行。若有子息男為比丘。 | 女為比丘尼(鈔略此年)。袈裟下千三百歲事 | (今時袈裟多從紫染。 | 豈唯條白法滅之驗矣)。貪下千四百歲事。千五百歲俱睒彌 | 國三藏與羅漢弟子互殺。惡魔外道競破塔 | 寺。殺害比丘。一切經藏阿耨達龍王悉持入 | 海。於是佛法滅盡(此據拘睒彌一國為言。或 | 有處說五千年。或正像各千年末法萬年 | 等。或六萬年七萬年等。並眾生業緣所見異耳 | )。智論破戒文中為五。初以 | 五喻顯其惡相。羅剎梵語此云速疾鬼。雖下 | 二明形濫體乖。若下三因中示果。又下四自 | 懼惡報。上二句懼現報。下句畏來報。此據智 | 人。往往盲愚死而無悔。如是下五結勸。問中 | 彼論前云。若於罪不罪不可得故是時名為尸 | 羅波羅蜜。後即問曰。若人捨惡行善是為持 | 戒。云何言罪不罪不可得。今鈔倒之意使易 | 解。答中但引罪不可得。彼續云。罪無故不罪 | 亦不可得。若肉眼下二句疑引別文。尋之未 | 獲。彼又云。復次眾生不可得故殺罪亦不可 | 得。罪不可得故戒亦不可得。何以故以有殺罪 | 故則有戒。若無殺罪則亦無戒(若體此意方名 | 持戒清淨。不爾止 | 是世福。學者聞此豈不疑之)。斥非中非己所 | 有故云誦語。此名 | 得實宜須內省。今習律者多用此語。指斥他 | 宗不知己學。亦誦語耳。何以然耶。汝雖學律 | 律行安有。故知。末世大小兩宗皆是學語。良 | 可悲。夫疏字平呼文見十四而指十五。彼此 | 藏經分卷有異。非是筆誤。四分五過亦出增 | 一。即現當兩損自害者喪失世出世善。故臨 | 終悔者苦逼神昏業狀競。現自知前往必非 | 善處。死時恐懼於茲驗矣。不學滅法中十誦 | 十法彼列五法中。以同義類故合明之。文略 | 二種。有比丘下明初五法。上四句即第一法。 | 無欲謂心不希望。但性昏愚不可教耳。又下 | 一句即第二法。彼云。亦不能令他解了。不能 | 下二句即第三法。乃至者略第四。彼云。有說 | 法者不能如法教。鬥諍相言也。不樂下即第 | 五上四教授。非法下一戀著喧潰。四中初是 | 所教。二通能所。三四屬能教。又不隨下即次 | 五法初句。即第一下略第二。彼云。不隨忍法 | 隨不忍法(隨情嗔怒)。不敬下是第三法。謂見上乖儀 | 輒生輕傲。令後下即第四彼云。因上座不以 | 法教授故。致令下是第五。彼云。因上座命終 | 故上三局所教。下二通能所。好作下即五怖 | 畏文。彼云。一不修身戒心智無欲鈍根。二與 | 尼相近捨戒還俗。三如來所說甚深修多羅 | 等無憐愍愛樂心。好作等如鈔。四為衣食故 | 捨練若入聚落。五為衣食故多所求覓擾亂 | (五皆云怖畏者正法將滅故鈔引第三下半)。 | 釋集僧篇 | 案下分題。集僧即目能集。謂作相軌度。通局 | 即召所集。謂約界用人。是則集僧不收通局。 | 通局得兼集僧。此即羯磨篇中三四兩緣合為 | 一篇耳。又解。集謂能集。即是軌度。僧屬所集 | 人即下用僧分齊。通局目所集處。即下界之 | 分齊。並如文中。古記並。云標宗是僧體集僧 | 已下明僧用。此由不識僧體。故此妄判。且業 | 疏廣明僧體。正取四人假用。何嘗以戒為體。 | 用彼決此不攻自破。故今科判迥異前修。標 | 宗止是勸學。集僧已下始明行事。若爾鈔文 | 無處明僧體耶。答此篇下科用僧分齊有文明 | 體。如後所辨。敘意中初句標僧義。僧者通目 | 七位。一二三人雖不秉眾法亦得名僧。以僧 | 假別成從因彰號。不同古記謂簡別人。和者 | 有六。戒見利三名體和。身口意三名相和。又 | 初果已去名理和。所證同故內凡。已還名事 | 和。即六和也。若下反明須集之意。上二句明 | 人非。乖離者總三種別。御下法非。被下事非。 | 法事縱如由人非。故二並不成。故下文含三 | 意。一釋首題。二結篇意。三即分章。示前後中 | 文出說戒揵度。必先設座後方鳴鐘。疏云。 | 由聲告即集床座未施。佇待悽惶非成獎務。 | 制先定座良在茲也。制法中初緣起。佛言下 | 立制。初列示四相。使下明能打人。不下明打 | 法。三通如後說。吹螺倣上打人。故云亦爾。彼 | 云。沙彌守園人吹。除下簡物。漆毒樹相傳云。 | 恐傷手故上明布薩時。若下明大小食時。住 | 處多者別房散遠故。若下明開許。疏云。此召 | 僧法制非具道者所為。必無二人。方聽兼助 | 也。明俗打中初引背請戒文。彼明。居士作食 | 持入祇桓打犍槌。諸比丘問。答云。請比丘食 | 耳。乃至下出提舍中。初句出第二戒。彼因居 | 士請佛及一部僧明日食。至晨朝敷座遣使 | 白佛時到(此證唱令)。及下出第四戒。彼云。諸女持食 | 入僧坊打犍槌。與僧分食等中。食下未詳何 | 文。道打中初文出彼十六。佛在舍衛鹿母園 | 中。夏竟受歲。令阿難打之。此是下即阿難語。 | 信鼓者於事則告眾。有期在法則歸心無二。 | 鼓謂擊動發聲名通鐘磬。十誦緣起闕事有 | 八。四段明之。無人下即闕作相。正是今用下 | 並因引。又下即闕作務。及下是闕指授。彼作 | 苦酒中蟲。今言食者改局從通。飲下即闕理 | 眾。佛下明立法。顯上作相比丘為之(又準行 | 水亦通比丘)。 | 下引他文釋名可了。通意中律列八種。第三 | 打地作聲。今略為七。未詳何意。量影者謂剋 | 時令集。八中煙影是色餘六是聲。又唱告是 | 情餘並非情。亦下示通。此明律不局道意彰 | 通俗。上引諸文證定能打。乃是暗破當時妄 | 執。尼鈔云。今時諸寺僧尼立制。不許沙彌白 | 衣打鐘。此迷教甚矣。梵號中若諸律論。並作 | 犍槌或作犍稚。如字而呼乃是梵言訛轉。唯 | 獨聲論正其音耳。今須音槌為地。又羯磨疏 | 中直云揵地。未見稚字呼為地也。後世無知 | 因茲一誤。至於鈔文前後以及一宗祖教。凡 | 犍槌字並改為稚。直呼為地。請尋古本寫鈔 | 及大藏經律考之方知其謬。但以稚椎相濫 | 容致妄改。今須依律論並作犍槌。至呼召時 | 自從聲論(或作椎亦爾世有不識梵語。云是打 | 鐘之槌及砧槌等。此又不足議也)。若準 | 尼鈔云。西傳云。時至應臂吒犍槌。臂吒此云 | 打。犍槌此云所打之木。或用檀桐木等彼無 | 鐘磬。故多打木集人。此則與今全乖不可和 | 會。且依鈔疏鐘磬翻之。謂金石二物也(應法師經音義 | 大同尼鈔。然祇桓圖中多明鐘磬。而云彼無者 | 或恐少耳)。音義又云。舊經云揵 | 遲。亦梵言訛轉宜作稚直致反(明知稚字不呼 | 為地。此迷久矣故為 | 辨之)。義設者以前諸教雖令作相尚無倫序。故 | 須酌理安布儀式。而先文後義者。欲彰行事 | 並出正教非是徒然。明鋪設中指集僧法。即 | 今現行軌度圖經。武德七年撰。敘昔中初二 | 句斥時。若下引示。彼第二卷前明五事。後明 | 七法名十二時揵槌。一常會時謂。說恣羯磨 | 講法等集(先從小起至大。二十下稍小。二十一下小小。 | 十下復大。三下共五十四下此似五分三通。 | 但多少有異。準下又名一通耳)。二旦食時( | 八下謂小食也)。三晝食時(一通同前常會 | 謂中齋也)。四暮投槃時(一通同上如今昏鐘 | 投槃疑是梵語未詳所翻)。五無常(多少隨時 | 。 | 上並常用下七卒緣)。一縣官。二大火。三大 | 水。四賊盜(此四並隨 | 時)。五會沙彌(三下)。六會優婆塞(二下 | )。七呼私兒(一下)。科要 | 即十二時。節解即打數。解猶段也。但下明不 | 行所以。事非深奧故易不知法制則難。量時 | 法者不定打數。此法至要。必在智者斟酌而 | 用。三通中非謂單三下也。始終共四十下。生 | 下二句明初十下。圖經云。執杵定心虛楷十 | 下。尼鈔云。不得大打驚動眾心。漸稀下明中 | 間二十七下。希疏也。乃下示後三下。即目此 | 三名為三通。圖經云。集三乘也(今時眾法講 | 說宜準此式。頗得 | 其中)。長打中初明佛世本無。後下二句示滅後 | 緣起。如下所引。其下正明打法。接前四十增 | 兩四十。共百二十。初明第二四十下指生起。 | 同前者謂虛揩漸大共十八下。中間四槌十 | 九至二十二。此救四惡趣苦。地獄餓鬼畜生 | 修羅次第配之。如是下從二十三已去後十八 | 下。斂謂收聲穊密也。方下明第三四十下。指 | 同前者亦有少異。從三十六去打三下名三 | 通。末後二下名息槌。圖經云。念三寶存五眾。 | 眾各八輩故以四十為差。三道乘之則百二 | 十為節(八輩謂四果四向。三道謂三乘)。指 | 出中經律即如前引。 | 非出一處故云參校。亦下此指當時。今亦多 | 有。立誓中初標勸徵驗也。應下示威儀。我下 | 出誓詞。上明生善。又下即滅惡。餘更隨時 | 不必專此。顯功中初引傳。罽膩吒王即月氏 | (音支)國主與安息國王戰殺九億人。尋生悔心 | 於馬鳴所。鳴為說法令其重罪得輕。尚受是 | 報。隨生下彼云。須臾之間頭滿大海。若聞 | 下彼因羅漢為僧維那。依時打鐘功加於彼。 | 後受彼白即為長打。過七日已受苦即畢。即 | 下引經會傳。初正引此下顯意。因緣者疏云。 | 罪者遇善為因。打者發願為緣。故得聲傳苦 | 滅自然感應。今文語簡可用彼釋。召謂如相 | 呼召。亡猶失也。余下引現事合經。即智興律 | 師初依首師講會。大業五年仲冬次掌維那。 | 時至鐘所役奉倍勤寺。僧有兄從帝南幸江 | 都中路亡歿。初無凶告忽通夢於妻曰。吾不 | 幸病死生於地獄受苦叵言。今月初一日蒙 | 禪定寺智興鳴鐘響震地獄。同受苦者一時 | 解脫今生樂處。思報其恩。可具絹十匹奉之 | 並陳吾意。睡覺告人。初無信者。尋又重夢。後 | 經旬日凶問奄至恰與夢同。乃奉絹與之而 | 與並施大眾。有問其故。興曰。余無他術。因 | 見付法藏傳及阿含經鐘聲功德敬遵此轍。 | 苦力行之每至冬登樓。寒風切肉僧給皮袖。 | 余自勵意露手捉之。掌中凝血不以為辭。又 | 始願諸賢聖同入道場。次願諸惡趣俱時離苦 | 等眾伏其言(所謂斂念者也)。貞觀六年季春卒。此即祖 | 師目睹故著之為傳。今時新學忽為小事多不 | 存誠。請詳上諸文。冀因斯一悟或次掌維那。 | 準上威儀仍須重誓。則拔苦與樂成大行也。 | 斥濫中初二句引濫斥妄。彼謂比丘使人打 | 鐘須云知鐘。是為淨語。若直云打鐘名不淨 | 語。諸下二句約教顯非。文舉經論言略於律。 | 打如前引四五十律。擊如阿含。檛出智論。知 | 下以理難破。前明打鐘能教所教俱通道俗。 | 然知淨語能不通俗所不通道。事非相例故 | 用難之。知淨不通俗者能教局道也。鐘則不 | 爾。通彼俗士使人打。故及自為者所教局俗 | 也。鐘亦不爾。通彼比丘受教自打。故早下勸 | 勉。疏云。知鐘之言雖非巨害。然是知法者之 | 大忌(古記妄解。以疏對照曲而釋之)。第二 | 辨來處總標通局。分 | 科云分齊者何耶。答通謂體同局謂相別。同 | 則略分別須委示。從局標名故言分齊。下科 | 用人例亦同此。問通局何相。答一處二人。言 | 處者作法自然二界。是通作法有三。自然分 | 六。則為局也。人中別人及僧二位為通。別有 | 三階僧分四種。故為局也。語冠首題。一篇綱 | 要略知條目。始可尋文。標示中制意開緣。下 | 篇既顯不可兩繁。故指如後。以類相從此之 | 謂矣。作法三者場及大小然有。場四集。雖兼 | 大界正意明場。又集僧約事有通有別。通謂 | 說恣內外俱集。別即餘法隨界各行。今文兩 | 界並從別論。問如通集中場上不來犯別眾 | 否。答法成得罪不妨異界無別眾過。問小界 | 說恣有通集否。答本由說恣。開結遮訶。是則 | 三小唯有別集。次明自然。初科分二。初示相。 | 四中聚蘭各二則為六相。皆下釋名對彼作 | 法緣搆成。故當下標所出。問所以當律都不 | 立者。答止是闕略義必具之。準三小界明指 | 集處。疏云。雖當部中無自然界異處下道。即 | 是誠文道是一界下是蘭若。今言無者或非明 | 文。或無分齊故也。初明聚落可分別中準疏 | 分二。謂僧則在無易委(人可分別)。聚亦周 | 院可悉(處可分別)。 | 尼鈔云。城外村坊邊夷城邑人民稀尟可得 | 分別。故應作四句。初人處俱可分則依此相。 | 二人處俱不可分如後步量。三人可處不可。 | 四處可人不可並依後集。故知。此相必須具 | 二。文引十誦二十二卷。彼因比丘問佛。初至 | 結界即引問詞。彼接云。爾時界應幾許。言無 | 僧坊者人可分也。聚落即處可分。隨下是佛答。 | 謂隨處廣狹即是界限。注行來處見四十七。 | 故云下文。此下先以義決。分齊即同勢分。顯 | 非聚落界體。意不取之故業疏云。縱彼文中 | 齊行來處。此制通攝恐妨界內。必作法時身 | 在門外。亦得兩成等。四分下次引文決。即盜 | 戒聚落止取四相(一四周牆二柵籬三籬牆不周 | 四四周有屋)。則顯彼此 | 村聚相同。不須遠取。此由他執故特注顯(古記妄解 | 準疏為正)。問中以蘭若處本是空曠。今有僧坊。非蘭 | 非聚集僧難定立問明之。例決中初準前文。 | 今下比例即指僧坊。便同聚落復是蘭若得 | 同可分。反顯中下文還指四十七。初引文故 | 下反例。無聚落者顯是空迥之處。初起僧坊 | 者此約創起院相未完。先結界者為言。會同 | 中疑。謂聚落乃是民居伽藍相異安得例同。 | 故此會之。言律中者即指盜戒。具出四相如 | 上所引。及後離衣釋伽藍界。更不別列略指 | 如上。故知是同。必下簡濫準不周淨。三邊有 | 相須準聚集。兩面一面還依蘭若。有人迷此 | 謂城邑中院相周匝處並可分別。請觀結界篇 | 中圖相。藍院四周自然四出。即知謬妄不勞 | 攻之。今謂。上明伽藍同可分聚唯局蘭若。不 | 通餘處學者詳辨在文皎然。不可分別中分 | 二。初約人明。僧下二約處辨。疏云。或約僧之 | 來去難可知之。或約處所散落不知際域。隨 | 有一種。即歸此收。尼鈔云。中華之處人民繁 | 多不可分。故用下示量。彼因有人問佛種樹 | 法。佛教令七弓種一樹。續後波離問集僧量。 | 即用答之。異眾相見者約兩向作法為言。準 | 下計數。五肘弓一肘尺。八弓長九尺。七九共 | 成六丈三尺。六尺為步。一間計十步半。如是 | 合之。不同下破古。疏云。昔云七十三步半者 | 錯算七間也。或執舊云。樹限兩頭各有勢分。 | 又云。周圓種樹。又改僧祇為八樹字。餘廣如 | 彼。下指義鈔即刪繁意彼文已亡。意如前示。 | 古記不知所以例云指誤。假令是誤一處可 | 爾。況此上卷凡十餘處指廣如彼。檢彼並無 | 豈皆誤耶。誣聖辱祖不慮招殃。引誤後生何 | 可窮也。次明蘭若。上略阿字亦云阿練若。即 | 空靜處有六不同。恐名相濫故先標簡。六中 | 寄衣即三十恐怖離衣戒。僧界有二。如此所 | 明。難事即提舍末戒。餘可知。無難中初示不 | 定。疏云。諸部皆云一拘盧舍。而互說不定。大 | 則二千弓弓長五肘(出僧祇計十里)。小則五百弓弓長 | 四肘(出十誦計六百步為二里)。注引了疏翻 | 同本律。然鼓有大 | 小。聲有遠近。亦不可準。雜下明今取。彼經云 | 一拘屢奢。注云秦言五里。有難中初引文示。 | 言於外者謂訶法人不同界也。計下示數。百 | 九十六肘總三十五丈二尺八寸。三十丈為 | 五十步。四丈八尺為八步。所餘如數。問何名 | 有難。答昔人但云惡比丘作留難。故多妄解。 | 今須簡定。此謂本界得訶之人心不同忍。故 | 來訶法令事不成故名難耳。即善見云不同 | 意者。豈不明乎(有以鄰寺難集而名有難謬矣 | )。問有難一種何法 | 用之。答此局三小不通餘法。故知。有難從三 | 小得名。疏釋三小集僧文云。既有難緣不比 | 常途。宜用善見七盤陀集。豈非明據。此是 | 定義。不勞驚惑(有人不肯。請以結界篇中三 | 小對之是非可見。若不爾者有難自然為行 | 何法思之)。道行中二。初引云文出別眾食戒。若論別 | 眾道行不犯。今云不得者此約停住為言。無 | 別所以至隨相為辨。亦下定量。初句指論通 | 漫。此下引律會釋。問蘭若道行並一拘盧。而 | 大小別者。答蘭若諸部既別宜取其中。道行 | 止出多宗。理同彼律。疏云。部別有由當取十 | 誦是也。水界中初引五分。水中行者謂徒涉 | 也。水灑及處者示界限也。次引善見分三。初 | 定分齊準下離衣勢分。相傳以十三步為定。 | 取下次簡可否。取常流者界相定故。潮水不 | 得者疏云。以乍溢故。若下三明乘船又二。初 | 明下碇。疏云若橦。所以爾者或恐自然界限 | 不定。或結船界相有參差故。不下明繫纜得 | 否可尋。若準善見水中不得結作法界。疏云。 | 此論以水相虛浮體相難識故也。今則約岸 | 分標。義亦可得如結界中。問所以唯六相者。 | 答攝處盡故。問幾事用之。答結法未興唯除 | 說恣。通行餘法制後僧事局開結界。心念對 | 首及別眾食並須約界。問用有通局可得聞 | 乎。答有難蘭若唯局三小。自餘五相並通大 | 界。水道二處義無戒場。別眾食中亦止五相。 | 除有難蘭若。問相或相涉何以分之。答聚蘭 | 二種相別易知。道行非二攝。水界通三處。論 | 體中前明分齊。即界體量然。諸家所判廣狹 | 方圓是非異論。故重辨定。不隨別顯故云總 | 論。三種作法大界戒場各隨標相。小界一種 | 隨人多少。自然中可分聚落亦隨四相。同上 | 作法故云亦無。不可分別標中不同有三。即 | 三問答並有多說。初問前明六十三步。為約 | 四面各取為。約一面取半而兩向共成耶。答 | 中初判定。故下引證此下點示。第二問中正 | 定界體故約兩處秉法設問。答中初科初句 | 刪異說。今下申正解為二。初定量。注中釋 | 疑。此約秉法顯相。恐謂不秉不勞界故。故下 | 引證還即前文既約二處。則知各半明矣。次 | 科初約無人顯體。若下約有人明集。準此六 | 十三步須以二名表異彼此。此名隨分自然。 | 彼名異界自然。據下亦號限分深防。三中初 | 明深防不問有無。慮有別眾過分倍集。故曰 | 深防。實下示限分。故下引證。此明凡為比丘 | 隨處有界。則知。僧祇七樹不屬一人。證上半 | 減義無差矣。第三問中由古異執。故問以闢 | 之。答文初科上句牒古。彼謂六十三步。但據 | 東西南北四方量之。不約四維故定方也。今 | 下斥非。俗中算法方五斜七。且約限分自然。 | 四方六十三步四維則剩二十餘步。深防準知 | 方準僧祇。維無所據故此斥之。顯正中初二 | 句立義宗。若下釋定不定。兩相可知。有別界 | 者或是作法或約自然。水陸相侵則隨遠近故 | 也。遮妄中初引彼所據。但云方各不言維。故 | 謂不釋通文意。身面所向者則通一切不局 | 方維也。非下遮簡略音測。文下舉事例難。彼 | 執十誦方。各二字不量四維。故以此並而質 | 之。受戒犍度明弟子法。云若師遣往方面周 | 旋。不得辭設託因緣住。故云隨師也。正解中 | 引文有三。初引五分證不局方。但云身面可 | 決十誦。次引善見證必須圓。言方圓者方指 | 四向。圓即界體。乃下引了論證取四維。然彼 | 是作法今明自然。但量法不殊故得引證。合 | 猶和也。角即四隅。論中正遮取方餘角故。結 | 勸可知。文中但明不可分聚餘四例準。二明 | 用僧明僧義中初句示位。律云。有四種僧。一 | 者四人僧除受戒(白召對問二單白中受一白四 | )自恣(五德和僧一白)出罪 | (懺殘一白四)。餘一切羯磨應作(疏云除三 | 單白二白四。自餘皆四僧攝)。二者 | 五人僧除中國受戒出罪。三者十人僧除出 | 罪。四者二十人僧一切羯磨應作。汎下示名 | 義。若下簡濫略舉非相。委如足數。文中五句。 | 初句及四並約能秉。次句是所為。第三通能 | 所如對眾問難捨墮受懺。能秉之人即所量 | 故。第四相乖如四儀差互等。上四別示下句 | 總括。通下指廣。言七種者總收眾別也。疏 | 云。對心念法立一人僧。對於對首立眾多人 | 僧(二三人也)。對於眾法立四人僧。又云。莫不弘秉通 | 號僧焉(舊云僧簡別者謬矣)。下指義鈔文逸 | (舊云檢彼無文非也)。業疏總 | 義中廣明體相。非可卒示須學方知。即下羯 | 磨篇亦明七位法事如非。尋之可領。別列中 | 別位易解略而不明。此篇集僧且據大眾。初 | 四人者疏云。僧雖有四體相分二。初一為體 | 非四不名為僧。後隨事分故有三別。文中且 | 舉說結。其實百三十四法中除上五種。餘並 | 四人作之。五人中初示本宗。邊受二法教授 | 白召。戒師對問自恣白和。唯此三白是五人 | 用。若約僧體四人能辦。但由事緣相假非五。 | 不成故四外加一為五人僧。邊受白四還四 | 人攝。若下次取他部。本宗受懺亦止四人。今 | 依祇律加入五中。彼云。五眾羯磨者自恣邊 | 受一切尼薩耆是也。十人者疏云。中國僧多 | 前受生慢。故倍前五為十人僧。二十人者二 | 篇鄰重犯。悔情浮故倍中受。為二十人僧準 | 疏。問曰。受開邊五。例準出罪亦應開十。答受 | 是生善開之有益。出罪滅惡開則增過。餘廣 | 如彼。體用中初句通括四位。若下別示僧體。 | 初明體通。今下明用別。上即依律略示僧體。 | 律本但有約數明體。謂一人眾多人四人也。 | 若取假用乃準成論詳今文意。雖非正辦四 | 人實辦非體。而何則顯古記指前標宗。為僧 | 體者誤矣。簡淨穢中初文自行取淨。唯約自 | 知微有所犯悔已同法。不爾必約三根檢勘 | 清濁。清可預數濁必擯治。根不外彰亦容參 | 預故也。次科簡淨中初三句簡定文略自恣。 | 以下釋成。初釋說戒。上句制能說下句制所 | 聽。後釋懺罪。上句制能懺下句制所受。問一 | 切羯磨生善滅惡二門。統收如何分之。答如 | 諸悔罪治擯滅諍設諫等法。名為滅惡。已外 | 一切並號生善。昔見下云生善便科此為滅 | 惡。致令後學妄謂說恣同滅惡收。當知。文中 | 具明二種。說戒是生善懺悔屬滅惡。有智考 | 之。幸無混亂。次通穢中初正明。故下引例有 | 二。初律開白停僧殘赴前受戒。二律中有人。 | 受戒已疑和尚犯戒有四句。三句不知皆得。 | 後句知故不得。如次篇具引。薩下引證。問為 | 約所為不知。為能秉互不知。答且論受戒。所 | 為之人不疑微犯方得成法。若論能秉唯據 | 四重。各不相知亦成法事。下篇具委故此指 | 之。 | 釋足數篇 | 題云足數足猶滿也。即律中得滿不得滿等 | 如後具引。數有七位。始自一人終至二十。然 | 今多據眾法明之。對首心念同須應法。疏云。 | 一人說戒辦與百千敷教齊等。故可知矣。然 | 下文中多明不足為顯成足。故約堪能以目 | 篇首。眾相者有本作僧相。人即解云。僧翻眾 | 故。今則不然。四例簡辨。其相非一故云眾耳。 | 別眾附者足別相關以類相從故。敘來意中 | 上二句明相生。僧雖已集真偽相參。法假人 | 弘人乖法敗。制令簡練其意可知。若下示二 | 途。初至僧用明體非相足。此為一途。即第三 | 例。必下至僧攝明相乖體淨。此為一途。即初 | 例也。託事於緣並約三業外相為言。以下躡 | 前發後。料簡即下四例。是非約所簡。取捨據 | 僧用。就四例中即前二途開出二例。初句出 | 第四。並體如故第三出第二。俱體非故舉要 | 為言。初體是相非故捨。第三體非相是故取。 | 第二俱非故捨。第四俱是亦取亦捨。對文可 | 知。二云體境者體謂戒體。境即人境。初例據 | 文中標四分者即瞻波犍度。彼作四句。一得 | 滿不應訶(四羯磨人見第四例)。二不得滿應 | 訶(欲受大戒人開訶。即下沙彌 | 唯此一法)。三不得滿不應訶(二十八人。今 | 鈔取六人體如在初例。二十二人體非在第 | 二例)。四得滿應訶(善比丘也。篇中所簡正 | 取此人。今須分二。一體相俱善。二體乖相善 | 。即第三 | 門並成訶足)。六人名相下文自釋。約義中初科捨戒。 | 文有兩出。一出淫戒二出受法。若受法中更 | 有醉人。注羯磨備引。彼云。受戒捨法內云。睡 | 眠醉狂悉不相領並不成等。今此且引淫戒 | 中文。或因錯解妄加改作。或恐寫脫。顛狂是 | 一人(律文次列痛心痛惱二人。今以顛狂總之 | )。啞聾顛總為三人。中 | 邊互望為二人。律文甚廣。取要且列九人。謂 | 下示義也。十誦文見五十四。彼先問云。若眾 | 僧睡眠擯一比丘得名擯不。若聞下引彼答 | 詞。聞白成者既知所為。情和已彰故。具二者 | 啞聾兼也。結文寫誤合云十一。然彼實有十 | 二而白衣一人由體非。故摘歸後科餘如後 | 解。伽論三人取其異者。同則指前。然彼有轉 | 根人即落第二尼中。故不重引。僧祇前五如 | 後解。互作者四中隨舉一儀作法。餘三成別。 | 則一儀有三歷為十二。疏云。且從四儀即合 | 前九。義加二人。初醉人出受法捨戒中。二自 | 語下四句是一人。即如上引捨戒文也。上二 | 句明自不解。下二句明他不解。是下一句正 | 彰義斷。餘人並有諸部文證。此二獨無理非 | 可足。故名義加非謂祖師自意加之(古記云義加三人將不解 | 之人為不解律人非也。一不識義加。二讀文句破。三不曉 | 癡鈍即不解律人。如下所解及業疏中。已上總三十一人)。 | 初科別解四分。所為中初標以下釋。上明不 | 足所以。文約乞法據攝多種。今分三別。一乞 | 法(處分畜眾求懺等陳詞乞。受日無詞乞)。 | 二不乞直與(如諸差人及治諫等)。三自 | 身作法即是所為(戒師白和捨墮受懺)。為僧量者量謂觀察 | 前人可否。既是自乞豈容自量。制不許足旨 | 在於此。若通下次明入數非法。此之二句語 | 意似重。或恐意別詳之。通難中本律四人。但 | 除三法不得作之(受戒自恣出罪具如前篇)。 | 而不列除受日。則 | 知。四人得作此由當時濫行。復欲盡申所為 | 之義。故問以決之。答中初三句正答同上。文 | 下推不除所以。初明非五人。故下顯攝在四 | 人。律中唯三單白。是五人法自餘差人德衣 | 受日等並須五人作。而非五人法故云事同 | 耳。並所為者總上諸法。不同下簡異。恐云若 | 不許四人受日。說戒戒師結界唱相身外三 | 人何以得成。故此釋之。言為僧者顯前為別。 | 神足中謂有神通。足履空者。以界限約地不 | 論空處。故云無分齊等。隱沒中窨於禁反地 | 穴也。由處坑坎身不現故。離見聞中初明其 | 處。露地但取手不相及。故簡覆處方有此相。 | 如室宿者即九十中與女宿戒。室相有四(一四周障 | 上有覆。二前敝無壁。三雖覆而不遍。四雖覆 | 遍而有開處。如下具釋)。此下示所離。下欲 | 法中見聞俱離成失。今亦同之。如下指略古 | 有異說。故指如彼其文已亡。業疏云。今解皆 | 望同坐展轉。不約作羯磨者。如轉輪說戒八 | 萬自恣。何由普聞但取相連。即非別眾等。別 | 住中初出古解。既同一界豈名別住。故不用 | 之。今解中初二句立義。非下遮疑以下釋疑。 | 戒場中前釋別住。既約異界自攝戒場。不當 | 重列故對前科假疑以釋。初敘疑此下決疑。 | 三界即別住及戒場同在自然者。場雖法地 | 然在自然之外。故業疏云。場雖大界所圍兩 | 不相接。中留空地即異界也。十誦初四人中 | 初明不足所以。本無心者業疏兩分。上三由 | 入無記不緣善惡。入定善人別有靜慮。故十 | 誦下引證。即六群為緣。佛言下文略。彼因立 | 制聽羯磨者。當一心莫餘覺餘思惟。專心敬 | 重心心同憶等。準下義決有二。初決在眾數 | 過謂四位之外縱下次決不集非別。以乖僧用 | 故餘下指略。即十緣第六簡眾中。次三人中 | 初示所以。耳舌兩根證法為要。故大下引法 | 釋成。二能即上說。聽盲具二能所以成足。乖 | 別之相容他檢。故準下引論以決。亦取辨了 | 羯磨者耳。後三人初出所以。若下引示差別。 | 初示上下二品並不須法。常憶即下品。不憶 | 即上品。言憶不憶者且約說恣常行法也。若 | 互下明中品須法。白二遙加解方入數。故云 | 縱使等。痛下例同餘二。皆分三品。以三相雖 | 殊同顛狂類故也。四分名痛惱。即前病壞心 | 人文中不釋樹上比丘。彼律云。比丘在高上 | 解擯不成。然高上語通祖師欲令易曉。且約 | 一相故云樹耳。以高下處別相非同住。故業 | 疏云。若枝委界外地者身在界內成別界外非 | 別。若不委地內外俱別而是不足。數收通簡 | 十一。初四好人即座心。乖下六病報。三闕耳 | 舌三失意根。後一乖儀尋文可見。伽論三人 | 初重病顯相。必約神昏身雖困篤心猶不昧。 | 律令輿至。或僧就彼或出界外。故知是足。邊 | 地者伽論止明邊不足中。本律捨戒互不成 | 捨。故下約中國明之。必下義決。本由言不相 | 領而不足故。癡鈍中初示不足意。即不解律 | 人。如經論禪宗及餘雜學不霑律部。並在此 | 收。縱稱學律時過學肆。不了綱緣都迷成敗。 | 趨時附勢濫預人師。自謂精英實同癡鈍。故 | 業疏所解廣列五迷。今為引之。宜乎自省。彼 | 云。誦文合眼恐有停延。緣入非違傍無人覺。 | 此一迷也(總示四法都不撿挍)。或同誦一法前後無乖文相 | 能所不識彼我此二迷也(此謂迷法)。或約文謹攝深 | 練自他。增減乖務事法錯濫不召令住。此三迷 | 也(謂迷事也)。或文句乃明。牒事非濫人有別緣。是非 | 通默。此四迷也(即迷人也)。或人法乃具。事局界境成 | 不冥然。端拱送忍。此五迷也(此迷界也)。觀此五迷深 | 明四法。微為弘獎僅涉僧倫。齊五所收義歸 | 不足(四法即人法事界)。必言等者言謂羯磨言義。齊字 | 去呼。如臨說戒止解一白言相始終。即足說 | 戒一席之數。以人難具美恐法事廢闕微通 | 此類耳。僧祇九人四儀易解。但釋五人初與 | 欲中心雖同法身不現前。眾取相同乖故不 | 足。隔障中二。初約覆障處。或下約露地。以文 | 中止云隔障故通二釋。半覆中合釋二人。以 | 相雖兩別約處同故初雙牒。謂下合釋。上二 | 句示處同。中間下明相別。並下總結。露地中 | 初句牒名。此下釋相。此言者指上所牒也。相 | 顯者詮示無濫。決知簡覆也。覆下對覆釋成。 | 說下別簡。恐謂餘人須爾二師所為並不須。 | 故一尋內不過八尺。則容相接。第二例中二 | 非即體境也。問境與緣何異。答境謂人之美 | 惡緣。謂三業乖和。本宗列示中尼是報別。沙 | 彌未具。式叉沙彌尼則兼二義。十三難人體 | 非三舉。法隔二滅體壞。釋疑中初牒前問。由 | 多異說故問決之。尼中四人中合作等。答中 | 初標古。即刪繁意有執體者。如下難破。今下 | 正解初立義。若知即當此例。不知自屬後門。 | 如下二指類。下篇云。受欲已自言我是十三 | 難人等。由自陳故非是僧用(此證知則不足)。若不自言 | 相中同順(此證不知成足)。不同下三遮簡。前是緣乖此 | 取緣如。故下四引例。即受戒法中有從破戒 | 和尚受戒。後生疑問佛。佛為決之。生疑有 | 四故成四句。一問汝知和尚破戒不。答不知 | (佛言得戒)。二問汝知彼破戒不。答知。復問汝知不合 | 從此人受不。答不知(佛言得戒)。三問汝知彼破戒 | 不。答知。復問汝知不合從彼受不。答知。又問 | 汝知從此人受不得不。答不知(佛言得戒)。四問如上 | 三句。並答知(佛言不得)。故不足數此句例成今義。三 | 句得戒例足。後句不得例不足。所下五取證。 | 文中即瞻波犍度。彼不足中前後兩出如上 | 等。人別眾中一出。並云若自言犯邊污尼等。 | 十誦者文見第三例。破古中初出彼解。由執 | 體故即為受戒四句。所妨遂曲釋云。彼不知 | 得戒謂在數外。此下一句直破。何下雙難。上 | 約不知難乖宗。下文約知難乖法。五十祇中 | 和尚在外。四分限定。中國十人。十誦一人而 | 言加者本宗無義。直準彼文增成今數。共二 | 十三人。釋中初科初通示。謂前列二十三 | 種。並由形濫。同法須簡。古謂。白衣即本具戒 | 緣。須俗服之者故特點之。十下牒釋初正釋。 | 業疏云。此與邊等何異重來前。十三難有過 | 障戒。此好白衣五八十具雖並心淨。不妨加 | 法參差不成仍本名。故亦下反古義。初示所 | 以。疏云。今不同之。不以威儀定僧體狀。內具 | 戒見。財法應僧。外虧道相為緣亦得。即知下 | 因示行事。三舉中比丘犯罪。拒云不見。或不 | 肯懺。或說婬欲不障道。名惡邪不捨。此三並 | 白四法舉棄眾外。如物無用故名三舉。下句 | 指廣尋之自見。滅擯者上三暫棄。後解還足。 | 此即永棄不復本淨。應擯者應猶當也。罪合 | 當擯而未擯。故初約加法未成釋。波羅夷說 | 即目初篇。由未加擯無可名召。且以初篇犯 | 法攝之。故云入也(殘蘭等同此說)。若下次約二三人知 | 而未舉釋。或下三約一人獨知不舉釋。並下 | 結示。業疏更出。為非公顯。無力遮治亦名應 | 擯。所言知者謂三根不濫也。所以必約知者 | 欲顯此門不足之義無一人知即成足故。第 | 三例顯相中初句示數。即二十三人據下釋 | 所以。上明不言成足。若下示縱言亦成。言本 | 取知眾既不知。同不言故。如在屏說或他處 | 說等。準律中上二如前。文云者即七滅中自 | 言治緣起。目連以天眼牽犯戒者出眾。鈔引 | 佛訶詞。轉證中初文十誦。初句即應擯。次句 | 即賊住。本下二句即邊罪。並及餘難故云等 | 也。若先下是今正據。次科婆論初明立制。乃 | 至下顯制意。上明不許見聞。文唯明見。聞可 | 例同。大小者過重輕也。若下明不許說。釋自 | 言者前雖累云自言。猶恐未曉故示言相。一 | 須對告前人。二須言義明了能使他知。方成 | 不足慈訓深切故此委曲。第四中標云犯法。 | 法即制罪。本宗四人初列名相。如僧網中。應 | 下明成法。以所犯情過非極重故。但下示少 | 缺。由是犯過白四治罰。故不得訶者以三十 | 五事中所制故。律中科為得滿不得訶人。餘 | 如下科。犯殘七人初列名數。具如懺篇。本宗 | 四人但據正行。第四人業疏上加將字。於相 | 甚顯(此四出人法中不在四滿句)。十誦三人 | 並約行竟。恐謂行 | 竟妄將充數。故業疏云。六夜竟與將出罪何 | 異。答律文兩位約遠近耳(六夜竟望出罪。遠 | 將出即近)。又問 | 與四羯磨人何異。答前但小犯情過可訶。故 | 足數收。此犯次死。罪深難拔故不足也。不足 | 下示少分義。謂唯除悔殘四法。是不足耳。以 | 同犯者不合同治故。不妨下明應法。此十一 | 人準疏別判。乃知。今鈔全依律出猶同古解。 | 彼云。有人云四羯磨者眾法皆通。僧殘諸治 | 局二篇悔。若作此解焉。有被訶責者得更治 | 人。犯二篇者開餘懺主審約事情。律文不了 | 以義糾定應分二途。若同犯同治理無預加 | 律言足數。謂差結等(此一途也)。若自有犯必無清過。 | 以有罪人不合解罪。乍可應餘非罪羯磨(此一途也)。 | 若作斯通始終無妨(準此決前十一人。但應生 | 善名足。一切滅惡犯治並不成足。鈔 | 存不了義用疏廢之)。問前四後七有何別耶。答據律則別 | 疏決無殊。不妨同歸少分不足得為一例。問 | 四門同別可得聞乎。答初二兩門一向不足。 | 第三相翻名足。第四或足不足。又初後具戒 | 中二多別。尼等四人有而非類。邊等十三全 | 無舉滅皆有。全壞以分。問三例不足為總幾 | 人。答初例三十一。次門二十三。第四十一共 | 六十五。準下別眾學悔不足。業疏更加背說 | 戒坐。共為二人。不係前例。別眾法附標列中 | 注釋前二句示相。上句明異界非別。下句言 | 通三業四儀。後二句結名可知。然別通能所。 | 就能別中下至一人眾法心念。亦制盡集。若 | 論所別並通多少。問此與別食何異。答食中 | 能別局四三人無過所別同上又食有九緣。 | 可開法無方便得別。食則犯提制重業輕法 | 唯犯吉制輕業重。若一界之內兩眾各秉則 | 是破僧。犯中品蘭。問別眾之名為能為所。答 | 制過在能從能立號。戒疏云。若取語便應云 | 眾別。可以決之。問何名為別。答別是異義一 | 三業異。二四儀異。三向背異。並如下明(食中但是食不 | 同味名同事別)。三業中初科文出瞻波犍度。應來者謂 | 應羯磨。人簡前體淨緣差中啞聾狂亂重病 | 癡鈍等。及體境俱非一門之人皆不應來。故 | 二應與欲者有如法緣。簡非緣者不合與。故 | 三得呵者謂具德知法。簡不合訶者如四羯 | 磨等。問不與欲人口亦不集。何不列者。答身 | 既不集理無訶故。若爾初人身亦不集。答彼 | 無欲緣身合當集容有口訶。故同不集。此則 | 不爾有如法緣許不集。故若准業疏單配三 | 業。乃為盡理。初身不集。次心不集。後口不 | 集。反為三和亦從單歷。次科上二人可知。後 | 人心不集者此謂有可訶事。心不同忍必無 | 訶事。則同初人。故下引證。初即瞻波文。彼明 | 非法和合羯磨云。有同一住處同一和合一 | 處羯磨。應與欲者與欲現前。應得訶者不訶。 | 作白二乃作白四。白此事乃為彼事。此文可 | 證相順心違。又下即雜法中文。初引身子懷 | 疑問佛。上如法字寫誤。彼正作非法。應下是 | 佛所斷。彼云佛言聽默然。即具出十五種默。 | 如羯磨篇引。四儀中初引本律。即說戒法中 | 彼云。六群念言我往說戒處不坐。恐餘比丘 | 為我作羯磨。若遮說戒佛言不應爾。今以非 | 法替之顯是別眾也。次引五分。四儀縱同身 | 面向背以論同別。下引僧祇。文如前解。大約 | 乖儀同上四分。然彼文歷句顯相猶詳。料簡 | 中初科大分。一往以判不妨身不至僧而是 | 不足。隱沒與欲樹上之類。自有來至僧中得 | 成別眾。如上乖儀面背等。簡淨穢中淨即初 | 例。穢即第二例。然三舉二滅可得云穢。尼等 | 四人未必約犯。十三難人無體可破。然今但 | 取境非淨僧。通云穢耳。穢本不足。淨相難知。 | 所以注中但示淨者。清淨一色且據不犯四 | 重。為言色猶類也。下指句法。準業疏云。一是 | 別非足(應來不來及不與欲)。二是足非別( | 即善比丘身參眾侶)。三亦足亦 | 別(得訶人訶)。四非足非別(睡定啞聾等) | 。彼文甚廣非學不知。 | 故略引示。簡學悔中初示不足。前未明故。問 | 究論學悔四例何收。答既毀根本體非淨僧。 | 故非初例。來否隨意復開秉法。故非第二。生 | 善滅惡一切不足。復非第四。前既不收此中 | 方示。雖開秉法須在數外。準此乃知。秉法之 | 任信非率爾。且羯磨之詞不過數句。若唯謹 | 誦誰不能之。豈得眾中竟無解者。文標無解 | 此語可思。律制堪能須知有以。觀今罔冒實 | 為悲哉。別下正示所簡。開秉預眾異彼穢流。 | 足別俱非寧同淨用。故云中間也。次成否中 | 即明別眾成不成相。正簡中初科上二句明 | 成別犯下諸篇。不壞本故。別犯下明不成。根 | 本已壞眾法絕。故文又為二。初約不知明成 | 法。引律無作有想以例穢作淨想。理無差故。 | 羯磨成者佛判法成。即彰非別罪即吉羅。心 | 不同者出結罪意。審下二約眾知明隨別。雜 | 類中初列人相。三狂總亂心病壞也。須簡下 | 品及中品未得法者。或下明非別所以。上句 | 對十三難。次句對三舉。形差對尼等。沙彌法 | 未滿。文略此句。疏則具之。病報對三狂啞聾。 | 緣下一句通括上四。開謂許別也。凡下總判。 | 言未論者未猶不也。足謂足數別即別眾。由 | 上諸人二中不攝。此中本明非別。然與非足 | 人相不殊。故兼示之(若云足別人者此說別眾 | 。安得專明足數。又前引捨戒受欲自 | 言等並準對首。豈是未論)。指例中以別眾之相正約眾僧別 | 他作法。恐謂同食別人非別。故此示之。眾法 | 對念有別。可知。對首心念亦有不集。如上所 | 簡。成否同僧。重明中標文斥世以為生起。違 | 順中通標二句判定義宗。此門並如前引。恐 | 人未曉約義重條。外儀中上二文如前。四分 | 中初示文。彼但云不應爾。即是訶責。坐立既 | 乖。理非和相故判別眾。即如前引應來等文。 | 彼非和相故說別眾。顯今不坐相亦非和。是 | 別不疑。如下引例。足食戒中明約四儀辨之。 | 下句會同即指當科。內心中虛即心違。引證 | 可知。坐立差別中初科以世多妄行故特示 | 之。如說戒所斥然說戒時維那起對上座。故 | 有此濫。餘法即座對答。則非所論。下指義鈔。 | 必有他說。其文亦亡。次科初明開立。治罰折 | 辱不許彼坐。以下釋聽立意。餘下明制坐。如 | 離衣杖囊悔罪之類。乞須謙下對僧互跪。跪 | 同坐相故云坐乞。律中凡從僧乞法並列五 | 儀云。應至僧中偏露右肩。脫屣禮僧足右膝 | 著地合掌。故云明說。三中初明開立。文列二 | 人。各示教意。今世教授入眾先坐。問和後起。 | 秉法名為坐和立秉。此由受戒法中止約總 | 答。不出前和坐立之相。故致盲爭至今未已。 | 今應問曰。威儀立秉本為敬僧。今輒先坐豈 | 得先倨後敬。鈔文明示。不得輒坐。汝今坐和 | 豈非輒耶。儻能從理不勞紛紜。二說戒師若 | 準尼鈔亦不開之。彼云。如律眾大開作轉輪 | 高座說戒。未必立說得成。舊開立說良恐不 | 成(準彼校今猶循舊說。是知唯開白召一法) | 。自下次明制坐。注中餘緣 | 謂開有病坐立非別。業疏云。若病在眾如滅 | 諍草覆中。兩眾伏地向羯磨人。一心聽受準 | 此。仰伏皆開背是別相是別是足必堪同僧 | 而。故仰伏者就開成別等。 | 釋受欲篇 | 欲法有三。在屏對首。能對名與欲。所對名 | 受欲。對眾正陳名說欲。今但云受者一取欲。 | 本意為遣他傳。二初傳後說。並在受人。一標 | 受欲通攝初後。三觀緣受法持詣僧中。是非 | 成否並歸受者。文中可見。問自然界中得受 | 欲否。答不得。若爾對首別法。何局法地。答初 | 雖別法終成僧事。唯此一法異餘對首。所以 | 下云界外受不成等。篇中大判不出二門。一 | 緣二法各有是非。故以命題。敘意中初至欲 | 也。來敘欲意。上二句明所欲。事謂羯磨所被。 | 除說恣二種。自餘一切機發莫期。故云不意。 | 法即羯磨眾所常行。但有事生必須加被。故 | 曰常情。此明事是臨時法唯常定故也。故下 | 明能欲。對情者即上常情謂僧心也。順其心 | 者謂以心順之。心順無違顯非乖別。羯磨得 | 遂。故法無失。故下舉名結釋。然下敘立法意 | 生起下文。初句明緣差。情即欲心事謂欲緣 | 心順事違。故云相反。故立下明制法。法即通 | 目傳欲之教。總下二門非獨詞句。若無制法 | 事則容濫。故云檢也。檢則下明須教觀緣可 | 辨成否。有事者總於緣法。若明下審機須教。 | 發起開章若猶欲也。制意中初標。凡下釋復 | 為二。初敘僧事。身心者且對不與欲來者言 | 之。對前可見。有云語略義必包口。設下明欲 | 法。上明不開則失機。故下示立法故成益。機 | 緩教急故曰莫同。彼即僧事此謂欲緣。僧私 | 兩遂故云俱辦。緣下結示。釋名中初標示。 | 多以者如下所引諸文是也。欲明下釋成。初 | 示欲本。但下明欲緣。令下明欲法。達即到也。 | 故下引證。論云樂隨喜。律云發心。皆希須意。 | 又俱舍云。欲者希求所作事業。唯識云。於所 | 樂境希望為性。皆符此意明體中業疏有三。 | 一者從法想欲為體(想陰心聚所攝名法)。二者從相色聲為 | 體。或動身色(重病現相)。或動聲相(廣略 | 四種)。三者從事即 | 同今文。初總標。欲為能須。事即所欲除結界。 | 外一切羯磨大分二事。說恣制同遵。餘法皆 | 別為也。自下別釋。初明同須。時限即半月夏 | 竟也。叛即背也。疏云。必私逃叛遠出亦犯。自 | 有下次明別須。單僧須者私不須也。僧須我 | 者恐乖別也。我不須者非己事也。非謂無心 | 同須法事。問三體何異。答初是能欲後即所 | 欲中即說詞。鈔出後解餘義存略。開遮中初 | 明遮。遮即是制律。文唯結三種大界。羯磨之 | 前並云不得受欲。故曰唯除(義準三小戒場亦遮)。餘下明 | 開。初句判定。下二句義決。欲法制緣出說恣 | 二犍度。戒本單白捨德衣白前列問欲。自餘 | 並無故云非明文也。除結界法制不取欲。餘 | 並不制。意即是開故云以非制也。所以唯遮 | 結界者。答如本篇明之。緣中為二。初簡非緣。 | 犯戒非法語略事含。通於一切治生邪命放 | 逸縱怠不應所列並入非緣。要知。欲法事不 | 得已。故曲開之。微涉濫委無非背叛。重病舁 | 至。教意可知。寄言學者彌須競慎。不合者遮 | 未說也。不成者斥己說也。若下次明如緣有 | 六。律文欲法中本無塔事。注羯磨亦列五種。 | 今準不與欲戒加之。彼云。僧事塔寺事瞻視 | 病人。並開與欲。上引正緣。而下示旁緣。出與 | 欲後悔戒。非正制者不出欲法。故僧受行者 | 示可取。故僧祇彼更有蘭若衣缽(經營衣缽)。王賊禁 | 閉並開。下句指略。有云義鈔今見疏中。斥世 | 中初指非。多慢即心非。妄行是事非。斯法即 | 欲(有準尼鈔。是慢說戒羯磨法者彼此別致不 | 可一例)。謂下釋相。言無病者 | 此約牒緣者。為言令下顯過。初明與欲人過。 | 令傳至僧成教人業。據理初與時前對不知。 | 亦得三罪。所下出受欲人過。由知不實。自他 | 同犯。言三罪者即上三妄今不牒緣。則無初 | 妄。必若體淨亦無第二。不欲言欲定有可知。 | 後二句訶誡尼鈔問云。無病既不合說。得成 | 法事否。答成前人自有妄語之罪。二欲法自 | 與中。初科以律但云佛言不應稱事與欲清 | 淨。聽如法僧事與欲清淨。無上二句故云不 | 具。業疏云。律云廣說不正出文。今比轉欲裁 | 出故云義設。詞中初句告前憶持。次句自言 | 名號。第三句牒所欲事。第四句正陳本心。次 | 定多少中初示他部。今下明不取。即序所謂 | 是非條別故也。初示本宗立法分齊。無結略 | 者如捨戒悔吉等。不云三說。單白白二不云 | 第二第三等是也。文中且指白四為言。若三 | 歸乞詞對念說恣並直云三說。準下舉法例 | 成。以轉欲中無結略故。不下斥非。疏云。有人 | 依五分僧祇。云不三說不成欲。故此斥之。所 | 以一說即成者疏云。莫非呈心至僧。眾多忘 | 隱明判開之。豈限三說方成一法。不牒緣中 | 古本羯磨欲並稱緣。恐後疑執故。此問破。此 | 欲詞者指上義設。人語者即曹魏僧鎧翻譯 | 時加。律中轉欲則無。前既準律。故云正本。明 | 乖錯中稱字去呼。謂對說時與前詞句不相 | 稱可。以餘眾別羯磨不許落非。獨此欲詞有 | 成法義故立此問(古作乎。呼謂不稱欲緣。且 | 上既云不稱正本。何乃反問成否。於理不 | 然)。答中初句斷成。由下釋所以。如結界唱相 | 受懺陳乞。既牒入法不可有乖。欲但通情。既 | 不入法。有乖許得。律中下引證甚明文如後 | 引。欲淨同異者即第四句。據本非同欲生後 | 義假設來問。答中初分示由律緣起。欲淨各 | 傳從文。而釋猶同昔義。故業疏云有人言等。 | 後出今解云。欲者表心無貳以應僧體(三業中心口集 | 即相和也)。清淨表行無玷。實通假用(戒見 | 利同即體和僧體假用名 | 之異耳)。據此義通一切羯磨。不可偏配。唯自恣時 | 希僧舉罪。不敢陳淨。但云與欲自恣耳。若下 | 明合說。律本各傳。因六群與欲不與清淨。僧 | 中有事起。持欲者言。我持欲來不得清淨稽 | 留說戒。佛言自今已去。與欲時應與清淨。從 | 此雙傳。故云正制。不下簡濫。亦由昔人執彼 | 行事故此簡之。彼云。時集與清淨(半月說戒常定故)。非 | 時集與欲(餘羯磨不定故)。此即四分所廢之教。釋如 | 法中初牒釋。下指非緣。如眾網者彼列二十 | 餘件。乃至科索酒肉。媒嫁淨人。賣買奴婢。如 | 是等並不須與。此下顯通。律中亦因六群稱 | 事(謂僧中事如云為受戒事與欲等)。僧中有 | 餘事起稽留法事。佛 | 言不應稱事。聽如法僧事與欲清淨。諸法事 | 者須簡結界。轉欲敘緣中初二句結前標後。 | 謂下釋開意。律云。持欲比丘自有事起。佛言 | 聽授與餘比丘。毘尼下引證。彼云七相應法。 | 受已轉與一人。如是至七皆成文。但至七已 | 外應閉。僧祇十誦若轉。即失部計不同。疏云。 | 或是異宗所廢且從當部。詞句中六句。初後 | 四句同前。受某甲下一句牒前欲詞。若轉多 | 人須一一別牒人名。或忘姓相。但云與眾多 | 比丘受欲清淨。餘詞並同。彼下一句自他雙 | 牒以付後傳。問成否中律中五種。而世濫行。 | 故作此問。答中初文三。先明律緣。律中本為 | 病人開故具。即一廣缺即四略。良下示具缺 | 所以。文下二引示說戒中云。有比丘白佛。有 | 病比丘不來。佛言自今已去聽與欲。若言與 | 汝欲成與欲(鈔以此句在下。又汝字作我復多 | 說字。注羯磨同律。可驗鈔中傳寫錯倒)。若 | 言我說欲成與欲(即鈔初句)。餘三並同。下皆云成 | 與欲。業疏分二。四略一廣。又復為二。四口一 | 身。前下三義判。就四重病中更分輕重。上三 | 猶輕。現相最重廣。中病即是輕病。猶廣說健 | 則可知。次科五分即不與欲起去戒。彼因不 | 與欲起去。故制須說欲。彼云今僧斷事。我某 | 甲比丘如法僧事中與欲。此即同今廣說。言 | 無略者據下。有現相一略。但無三種口略。上 | 判四略為重病。此引他宗制急。即彰口略不 | 可輒用。意在下科。三中初示濫有二。初緣如 | 事非。囑信謂遣使往。告語沙彌者亦同遣使。 | 但傳詞耳。或有下二緣法俱非。上引兩文 | 正為破此。以無病非緣輒略非法初判不成。 | 量合作良音誤。故下示其所以。引病例健於 | 義難成。所以斷語猶進退者由無明文。且 | 據義決。況略是律開欲取通意。未可一向故 | 云難定。然今行事不可從緩。有病堪能亦須 | 廣說方契聖心。問現相者本律有名無相。欲 | 引外部明之故設此問。答中初示五相。隨病 | 者所為亦非止此。律下次誡令詳審。律即五 | 分由無名句色相難辨。故在取者默識趣向。 | 說欲中初為他分二。前儀後法。若為他傳待 | 索方說。兼他自說不必待索。由緣來不時不 | 可定約。如便利卒患可待問耶。具威儀者如 | 下所決。法中初句告眾同聽。次句牒彼人名。 | 我下一句傳初受辭。彼下二句牒應僧也。若 | 下示總說。僧祇不得至四。本宗唯多無在。但 | 於次句總牒諸名。若不記者當云我受眾多 | 比丘欲清淨。疏云。此據迷忘。必思審者不得 | 籠通。合說中出法。詞句大同轉欲。唯初告僧 | 為異。而依古牒緣者。一暫借別緣簡異彼此。 | 二恐後學不曉牒緣之相故特示之。臨事正說 | 必須削去。故尼鈔但云我某甲彼某甲等。自 | 說中初示法。與前與欲文同。但初句別。今時 | 後生不識僧別。多於眾中而云大德一心念。 | 或云大德憶念。愚癡迷法法恐難成。四分下 | 指所出。此行他部事引緣可解。彼但云我某 | 甲清淨僧憶念持。今不用彼詞。善作者歎其 | 能也。如法者釋其疑也。不受得罪者彼云越 | 毘尼。通明五法。初二屏與後三對眾。又前三 | 正出本宗。後二兼行他部。故注羯磨中止列 | 三法。顯知。後二準前裁出。次決通中以當時 | 諸家行事多別義須指定。故問決之。答中初 | 文四相。二是合說二是各說。又前二對僧禮 | 不禮別。後二就位下不下異。取舍中初科為 | 二。初至皆成來一往暫許。據文有二。一據忘 | 名。律中若不憶姓相。但云眾多比丘與欲清 | 淨。次準不說並如後引。若下二取義奪破。律 | 中等者釋上文意。忘誤得罪對上兩文。無緣 | 不得顯非常開。上來釋通本部。約下勸準他 | 宗。文見次科。引文中初五分明與欲人囑彼 | 傳者(準此為他傳欲。至僧中隨多少。須為促 | 籌。今多不知)。次引僧祇二節。初 | 明與者揀境堪能。其下次明受者自量可否 | (準此受欲必選精明。據業疏中戒具解昏不聽 | 持欲)。觀此二文。亦不明各說 | 而委囑精選。意使僧中識知名字不容莽鹵。 | 取此義意證非合說。義評中初本其欲意。今 | 下責其同說。五下準文決。正五分僧祇即上 | 所引。然前二文並云僧中。即上座前也(或可別有明文 | 如前僧祇。病比丘自入僧中。上座前說五分未 | 見有文)。下引四分集僧文決上 | 顯然。彌甚也。然上引文義取前各說。又準二 | 律須上座前。今時行事一一別說頗合今文。 | 然就座前猶同古見。理雖無害恐未盡善。失 | 法標中律明失有三處。一房內二中道三僧 | 所。文中初示失相。不下顯通三處。今不別分 | 故云統明也。本宗標數準下列相並業疏。合 | 云二十八。若據律文即無隱沒。今詳祖意。準 | 不足數合須具之。但是文略或是此間律本寫 | 脫。必無他意。體非中初文二。初約自言明失。 | 文列十八人。所以無尼等四人者準業疏意。 | 比前足數止是略無。五分明列如後所引。若 | 下二約不言不失指同足數。即前二三兩例。 | 引證中二文並約自言。則彰前判有誠據矣。 | 五分說罪言通必據四重。由證體非故反上謂 | 不自說。十誦始取即屏處。取竟收中道僧中。 | 白衣同前本受不得者。沙彌非數。非比丘即 | 上二人此示說時言有不定。遇緣失中初命過 | 準業疏。若房中及中道可非欲到。若在僧中 | 未說不成。已說在僧成。餘如彼說。罷道者準 | 疏。釋云受已自言還俗。尋悔亦失。由隔俗情 | 故。入外道者謂。同寺內外道居處西國多有 | 此土不爾。別部者或調遠邪黨或部計異宗。 | 戒場者疏云。疑前出界此局內故。釋餘處中 | 初正解。昔下斥非。自下比決說恣二處列相 | 並。同而二名互出故不足疑。釋明相中初科 | 後夜者據近顯相。遠則可知。律中結界廣故。 | 十四日布薩十三日往不得受欲。問中以僧 | 事多別如受懺等。即法便成則不在言。若說 | 恣亡物德衣之類。羯磨雖成事容未竟。故有 | 是問。答中初句直判。故下引決。二律開意並 | 防失欲。疏云。若但經白時節可知。何勞略也 | (自恣減眾文略意同)。故知下結成。所以然 | 者一欲濟卒緣。 | 義無長久故。二欲是開教。開必須制故。三前 | 緣若在容可再傳故。相乖中初文神足者十 | 誦空有互與。皆非法故。隱沒人三處通失。故 | 知。受他欲已不得入井窨等處。離見聞者疏 | 中約三處。俱有初在房。受已作不送意。互離 | 未失俱離方失。中道但作不送意。離生念處 | 亦約俱離。三在僧中如下問答。問中古多異 | 說。故須決之。答中初科此師正約作羯磨人。 | 以辨俱互。業疏云。今解皆望同坐展轉。不約 | 作羯磨者(疏標今解。前是古義不疑)。文中 | 初二句總判。故下 | 別釋。初準說戒明互離不失。離此下即明俱 | 離失。言二人者初人更須離見。後人又復離 | 聞。則是俱離矣。必下次準隔障明互離失。成 | 上互不定義。今解中科文要見諸部人數。故 | 從僧祇已下並為他部。然細觀諸文又似引明 | 離見聞義。今先從義分文為二。從前言至雖說 | 不成明俱離失。僧祇下至得成來明互離失。 | 初中上三句定所離。前言者牒前列相顯示重 | 解。然在事猶疑。故無標破雙出兩義俟後疏 | 文。如下引示。即下房小等文彼明相接不聞 | 得成說戒。今取彼意反顯相離不成說欲。然 | 非正文故云五分解耳。互離中又二初引僧 | 祇。初與欲人房道僧中隨與。即失不論見聞。 | 餘四人兩是隔障。即聞而不見失。兩是伸手 | 不及。即見而不聞失(據遠為言)。次引五分。初明倒 | 出失。即見而不聞初明覆處過即是度。彼約 | 不與欲起去。隨出隨犯故云幾度。今準彼文 | 以論失欲。一出即失故羯磨中止名倒出人 | 耳。若在下次明露處。亦即倒出既非堂宇。故 | 限一尋。若房下證取比座。可知疏云。雖不了 | 語皆為法。來並名在薩。疏有四句。一聞而 | 不見(僧祇隔障五分雲霧黑暗先不相識不成受 | 戒。又如背說戒師坐。成別眾欲並不成)。二 | 見而 | 不聞(即前五分覆露倒出)。三俱見聞失(即 | 前神足)。四俱離失(僧祇覆處離見 | 聞不成受具。又五分同覆障處相離不成)。次 | 他部中僧祇五人出彼足 | 數。欲法無文。由不足故理非持欲。約義取之。 | 餘人如上。言與欲人者謂受他欲已自復與 | 欲。他欲即失且如彼律。轉欲尚失何況直與。 | 義準三處通有此失。學者詳之(古記不數此人 | 。乃謂足數中隔障自 | 有五人。義加一人。然今文及羯磨並云僧祇五 | 人如不足數。亦不除與欲及加隔障。難可憑信)。五分中 | 覆露倒出合為人。共下尼等為八。僧祇後 | 五正出欲法。多種者彼有十一。如後續引。初 | 人疏云。能所俱非。二即受者非法。三即與者 | 非。四即愚教失(彼因病人與欲已聞僧中有好 | 大德。來入眾聽法久疲默出。以先欲故更不重 | 說。疏云。以身到僧前緣久廢。故須復說)。 | 五即難緣(彼云。若暴風雨若火若賊驚散故) | 。下句 | 指廣亦不全同。轉欲失(此一不同)宿欲失( | 此同明相出)與比 | 丘尼與沙彌(此二同五分)。受者還戒(此同 | 罷道)。與者還戒(此亦 | 不同)。十誦三人疏云。四分覆法明言非數。豈合 | 持也(準同足數合有正行四人也)。總前諸部 | 共四十九人。對前 | 足數料簡差別。癡邊重病啞聾等義無與他。 | 故不論失。受已啞聾及睡定等人雖不滿數 | 自成持欲。樹上比丘枝委外地在外。則同前 | 出界。在內則相中乖別。二種並失。四羯磨人 | 不失。可知應作四句。一是足數非持欲(覆藏等人足生 | 善故)。二非足數是持欲(即睡定人)。三俱 | 非(如上多人)。四俱是可 | 知。結斷中初三句正判。皆不成者通收二處 | 也。說不成者局僧中也。知下示犯罪通自他。 | 令僧成別自即違教。二並吉羅今此文中且從 | 自說。下引律文。一證不成二令再與。彼列五 | 種欲已云。若不現相不口說。皆不成等如文 | 所引。疏云。前既非法能所乖儀。故更簡人。秉 | 法方詣故也。遇緣中三科。前明故誤後明逢 | 難。並約受者中明重病。即與欲人。初中上明 | 誤心成法。若故下明故心獲罪。然文但制罪 | 不云成否。故以理決之。在開緣者列定忘後。 | 故並下總示成處。二中次第三開。如業疏解。 | 初扶來者表和達僧也。二僧就者僧以法濟 | 也。三出界者病多僧少相連不及。故以下二句 | 釋成三種。顯示和同攝僧極教。故云更無等。 | 三中有二。初正明傳欲。前明出界即失欲法。 | 此由難緣故開暫出。必下次明遇難不往。恐 | 謂出界開成輒例同。故下引文決。須知。別眾 | 制急雖難不開。問事訖中有執。成別故問通 | 之。答中初句直斷。以下申所以。上句示欲意。 | 下二句顯非所為。反顯。若以欲緣為羯磨事 | 則容有別。疏云。欲本不稱(謂不牒緣意在下 | 答)。僧為又別 | (正同此意)。但知通意故兩無違。義須應往故結小犯。 | 文下引決。如法治者吉羅異名。轉難中事休 | 是同。而法謝不謝有別故引相。並答文易解。 | 釋羯磨篇 | 律中羯磨大有三位。別開八品。隨事細歷則 | 有一百八十四種。今此篇中總明緣法是非 | 成敗。望下諸篇隨事各別。故云通辨。羯磨梵 | 言或云劍暮。音之訛轉。注中初引文示。了疏 | 兩翻大體無異。前則名作為業。後直指作。無 | 復異名。業謂行。心鼓動身口假緣。搆造則有 | 勝功能遂前事。疏云業謂成濟前務。必有達 | 遂之功是也。百論云事。亦業之異名無非造 | 作。即體為目。次義求中此從昔義。疏中不取。 | 彼云。自古至今翻為辦事者非無此義。但用 | 功能往翻。謂下釋義疏出彼解。謂成辦生善 | 滅惡之事。問此與百論何異。答彼論直召能 | 造不從所辦。問疏家所以不取者。答凡立名 | 定體從用則疏。如燈能照暗燈不名照。水能 | 滅火水不名滅。但分體用名亦無在。所以疏 | 家旁通舊解。敘意中初科初句示能秉人。即 | 前三篇次句明所秉法。即是此篇統。即是總 | 僧位所立。止存秉御無他所為。故曰其唯。方 | 下二句顯功。亦即所被事即後諸篇。僧獨無能 | 假法彰勝故曰方能。群迷重累謂。三不善業 | 界分深根。即五住煩惱業。縛自心。縛之彌固 | 故云重累。惑生業苦。生之無窮故曰深根。群 | 迷指六道正報。界分即三有依報。此明超凡 | 趣聖功由羯磨矣。又有解云。上句滅惡下句 | 生善。非無此義。即如疏云。生善之大勿過受 | 體。滅惡之大勿過懺重等。德下二句正歎。上 | 句歎體成濟之廣。下句歎用諸法中最。敘訛 | 中初敘正教可聞。如來滅度常光隨息。故曰 | 棲光。但下次明因人訛替。初六句敘人非。上 | 二句明無志。次二句明無言。下二句明無行。 | 無此三者未足稱僧。況為師首輒秉聖法寧無 | 愧乎。陶化也。俗風謂世事。由心染世故情鄙 | 薄。鄙謂下劣薄即輕浮。礫謂礫石。言喻瓦石 | 不足貴也。真淨文即羯磨參即是雜。或約參 | 預秉御。或可增減文句。在三者謂。君父師是 | 人倫之大本。君則義重父則恩重。師即君父 | 之間。弘明集云。君親之義在三之訓是也。致 | 下一句明法非。事下明事非。納入也。並下推過 | 還結三非。雖行眾事莫知得失。故曰混同。引 | 證為三。初明違法。如猶依也。如是下顯過。僧 | 綱既亂眾別行虧三寶覆墜。故云令戒等。當下 | 勸順教。初二句正勸。次句制罪。下句制學。對 | 顯中人法相並。欲明人猶通偽法不容非。初 | 二句明人。得成前事者如足數中三四兩門。 | 下二句顯法。上句比同故云亦也。下句示異。 | 漏落也。篇意中上二句明刊定是非。剋削也。 | 浮言即目凡語。以古來集法及世中秉唱並 | 容加減故須刊正疏云削彼繁蕪增其遺漏是 | 也。既雜浮言隱覆聖教。故今剪削還復顯揚 | 故也。次二句正示篇意。上句述文下句開機。 | 題云通辨義見於此。進否謂如非成敗。科分 | 謂緣法條流。後二句勸臨事依承。具緣中標。 | 云統明者以此十緣該眾別。故言由漸者藉 | 緣構造。非頓施故。初稱量中此明凡欲行法 | 不許輒加。先須評議事緣可否。故在初明。初 | 標示。則下列相然。人法事三名通能所。若準 | 業疏二俱稱量。如舉一事須假人成。用何羯 | 磨為是何事(事復有三即如鈔列)。復在何界今此止明事中 | 三耳。慎勿相濫。地約結界衣謂攝衣。言具單 | 者此約一事容有相兼。準疏分七。三單如鈔。 | 三複有三。一人法(差比丘問法差受自恣等) | 。二人事(離衣杖囊差人行籌之類)。 | 三法事(滅諍說戒修道自恣之類)。具足一句 | (滅諍行籌白云。如是語者捉籌唯此具三)。 | 言離合者此約一法被緣多少。如懺六聚。異 | 篇離懺。同篇多罪離合皆得。又如受日受戒。 | 並開多人可以類說。必下正示稱量。二中唯 | 明眾法。兩界各攝互不相通。若論別法兩界 | 通作說。欲一法唯局法地。三中列示兩事。下 | 制觀量者即敷座多少打相短長。四中差別 | 之言須通人處。文但明人人分四位。隨事用 | 舍故云進止。選取堪能秉御證正。已外隨喜 | 多少從之。故云優劣。然須更知處之差別。 | 作法三種自然六相。各攝分齊並如前篇。五 | 中有二。初約上座勸勉。須下約三業從順。如 | 前即別眾中。六中二初簡小眾。尼三同遣(今人 | 行法。俗士擁住。謂未受具止遣沙彌白衣無妨 | 。律崩法壞於茲甚矣)。餘下簡大僧。指前 | 可知。七中文云須究者語屬能秉。緣是非者 | 推能與也。成否相者勘所受也。八中初標示。 | 略舉順情釋之。於下列示。初雖是順情未必 | 齊乞。故云多須。如受日差人等並不加乞。二 | 立治者謂七羯磨。無心領者疏列十三。七治 | 如上(上七亦列無心領中。合離之耳)。八罪 | 處所。九顛狂。十學家。 | 十一覆缽。十二不禮。十二擯沙彌(又無情有 | 六。亦名無心領。 | 即屬下科。謂大界戒場小界攝衣淨地戒堂)。 | 應作舉等正示陳意。作舉 | 謂僧中德人舉罪告僧。憶念謂指定時處令 | 伏首自言。證正謂能秉勘實。知法即所犯伏 | 罪。法即是罪。僧網云。證正其罪得伏方與是 | 也。三豎標者不應在八。疏云。若行事時豎標。 | 第三由豎標訖然後集僧。今此相從唱相列 | 之。第四可解。九中初出問法。謂下示問者。答 | 雖多別問無異辭。十中上出答相。某即別事 | 羯磨是法。謂下遮濫。然復須知總別兩答。言 | 總答者如受戒三單白一白四。差教授時總云 | 受戒羯磨。餘之三法並不須問。捨墮自恣類 | 此可知。言別答者四法別提。如云差教授師 | 單白羯磨等。結指中上三句示通。若下揀別 | 結界無第七。受差無第八。此存古解。疏中則 | 標有人言。又云。結淨地不唱相。故云等也。疏 | 云。今解並須具之。結界無欲立緣顯之。受差 | 無乞豈不須告。結淨不唱此不尋文。律云。應 | 唱房名其事極顯等。又云。對首心念亦須具 | 十。如受衣法。一五大上色義加不成。二事通 | 兩界。三口召對人。四約界明集。有則對首。無 | 則心念。五前對相可。六癡鈍非數。七取欲非 | 法。八執衣言議。九敕前審諦。十答問可者。又 | 如眾法心念。且舉說戒。一商度時節。二審諸 | 界相。三作法撾擊。四約處無人。五觀其和別。 | 六自量是非。七獨集非欲。八具理籌水。九激 | 動說緣。十如緣作業。此且略引。廣在彼文。下 | 指別法。應是隨機羯磨。次立法中標。云通局 | 者法事人處四種是通。隨一一中各有別相。 | 如後可見。又初科言分齊者每一位中各有 | 條例。不容相濫。且如法中。三種八種。差互不 | 成。餘三亦爾。心念中初示位。事微小者即本 | 位也。眾法對首兼開法也。行成無犯出開意 | 也。發下釋名。初正釋境即所為事。發心是意。 | 傳情即口必兼身儀。三種備足方成羯磨。非 | 下遮濫。恐有迷名不加口說。引證明委。成否 | 可知。據論作業非三不成。但由獨秉多不專 | 誠。故偏從意以立名耳。然心念多途如衣食 | 房舍。隨時作念。律中所制常爾一心。此同觀 | 行不必口言也。對首中非心念者示本法也。 | 無僧對首明開法也。此下明人數。三人者但 | 對唯悔中品蘭。以制小眾故眾法對首通三可 | 知。四人唯自恣及懺捨墮。至後還衣復歸眾 | 法。謂下示名義。面對者面即是頭。故云對首。 | 眾法中上明法位。所秉有三。不參別法。所以 | 然者上得通下下不兼上。是以對首通一。眾 | 法兼二。餘如次科。此下示名。次曲分中初科 | 曲謂委悉。枝即從本開張。疏分九品。下為略 | 點。但心念中但猶獨也。若據本法止名心念。 | 由通後二加但簡之。文中初示但義。數下列 | 相可知。對首念中初敘本制開。兼釋名義。對 | 首本制。心念後開。本末雙標。法無混濫下皆 | 同此。且下列相並須時要順教。攝持可入開 | 限。如文可見。善見受缽準應兼捨。眾法念中 | 科約同前。外部即十誦。但對首中初示名義。 | 總下列法相。依諸部者言通本異。前受捨等 | 並出異宗。其餘多是本部。文中雜列今束為 | 五。內外資緣法共十二(前八受捨及三淨並受 | 藥)。悔犯法六(從波 | 逸提下四懺及二露)。白告法六(從僧殘下四 | 白及尼二白)。制法有二(依止安居)。雜 | 開有五(捨請捨戒七日與欲餘食)。已上共三 | 十一法。而云二十 | 九者後二屬尼故。所以列者對僧作故。在數 | 外者局尼眾故。且論略者示不盡。故此須料 | 簡與疏相違。一列數不同彼云二十八。即合 | 白僧殘法入白行法中。以同是白行故(據行覆藏有多 | 種白法。總以白行收之。尋懺篇可見)。二分 | 品異彼明九品。即摘中蘭 | 獨為中上。以定須小眾三人問邊故三離合 | 異。此中三十九十同在但對。彼離三十為眾 | 法對首。眾法對中指同心念。但出四法。隨機 | 羯磨更加捨墮。則有五種。眾法中單白為二。 | 初示法二顯名。下二分文同此。初列三句以 | 明省要。總括三十九法。事輕小有十(二十七捨墮受懺行 | 缽剃髮十戒具戒。前三受德衣捨德衣非時和) | 。常行有十一(說戒有四。常和滅諍一增二增 | 。自恣 | 有五。常和難事略延日一增二增。僧懺悔僧發 | 露)。嚴制有十八(餘語觸惱滅諍中五。簡智 | 人遣不誦 | 戒不學律人遣。捨正義草覆地。五百結集中六 | 白。七百結集中五白。行籌白不入數示不盡故 | )。白二中 | 總五十籌種。如差結等。事非一致故云參 | 涉。望前為重對後猶輕。從僧乞得有七(二房為二。離 | 衣六年臥具畜眾受日杖絡囊)。僧制法十一( | 試外道狂癡及解不往學家及解分僧物賞看病分 | 亡物 | 付德衣持房與道俗修治二法)。差遣十四(分 | 臥具說麤罪往教尼五德守藏守德衣懺白衣行籌 | 人料理 | 房告覆缽分粥食等尼中求教授往自恣遣信受戒 | )。結解十九(大界并解二同界一同界三小並 | 三解戒 | 堂並解攝衣並 淨地並解戒場結食同結庫藏) | 。懺治有六(二十七還衣護缽與覆缽及解尼中 | 與僧 | 作不禮及解)。白四三十八通。大小者大如受具懺殘 | 等。小即諫習近住等。情乖舛者謂治罰滅 |
諍等。諫法十三(僧殘中四練九十中惡邪諫
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沙彌二法尼中隨
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尼習近住勸習近住嗔捨 | 三寶發諍近習居士子)。受法有二(具戒及尼 | 式叉)。治罰十四(七治並七解)。懺 | 法五(僧殘有四並學悔)。滅諍四(憶念不癡 | 罪處所及解)。總結中初正結 | 眾法。約法止三。隨事多別故云就緣。若下兼 | 結別法。應知。三位八品從法而論。百八十四 | 隨事彰數。準此別法應有五十。然前止有四 | 十七。心念四對首三十三。兼尼二法則四十 | 九。疑此且舉全數。來學尋之。釋疑中耳聞者 | 此由世傳。頗乖前數故舉以為問。答中初順 | 問釋。謂百是總數。隨事皆一。羯磨被之。例如 | 百一供身之義。故云總標等也。亦下違問釋。 | 見今藏中有題大沙門百一羯磨。即出十誦。 | 疏云。若據伽論恰列百一。故彼列名單白二 | 十四。白二四十七。白四三十。古人誦他異部自 | 略本宗(伽論即宗十誦)。指非相中初科上二句示須意 | 者上明分齊。準用皆如。必有差違成否莫辨。 | 義當於此委示非相。但下明略意。進不即成 | 不成。必下指廣。彼文亦亡。事義兩鈔撰述來 | 意序中略明。請詳此文方知不謬。問此既略 | 之。何以下文委列七非。答此指律中文七非 | 耳。羯磨委列。疏中略舉猶張四門。古來解釋 | 科約滋廣。今符鈔意亦所不引。直爾列名。一 | 非法非毘尼羯磨。二非法別眾羯磨。三非法 | 和合羯磨。四如法別眾羯磨。五法相似別眾 | 羯磨。六法相似和合羯磨。七訶不止羯磨。略 | 示中二。初正示是非。謂下三句明是。別相即 | 法所攝事。若下四句明非。如但心念。止齊三 | 事。若加餘事即是非攝。乃至白四唯被三十 | 八事。若加說恣差結等事即名非法。如是八 | 位例之可知。此謂約法加事交互彰非。欲使 | 初學略識其相。若欲下指義七非。言通知者 | 上文但明法非。未顯下三皆有非故。此門者 | 總指相攝一科。上下即前後四位各有非相。 | 隨位總收。故云橫括。即如下科單複為句。其 | 相可見。庶望也。貳異也。釋別號中古執。羯磨 | 名局眾法。故須決之。答中本宗二文。初出受 | 法。已興白四即斷三語。舍利弗問云。三語受 | 戒是善作羯磨否。佛言。是善作羯磨。自制已 | 後不名受具足。及下即說戒中彼因六群說 | 戒日。與諸白衣言語問訊作羯磨(即五戒三歸)說戒 | (即五戒相)說法。佛言此是上座應作。以三語五戒兩 | 並對人且證對首。下引十誦雙證二法。彼明 | 疑問。佛為決之。羯磨下續云。後來比丘不與 | 分。第二明事有三。一情事。二非情事。三二合 | 事。百八十四此三攝盡。標指中由前八法各 | 出別相。故云不重。正辨中初科為二。初示體 | 相文標二事。二合在中。並下明是非。以人法 | 及界各局自分。事涉多種非相不一。故云一 | 緣等。且如受戒遮難衣資發心陳乞。又如治 | 舉。窮勘三根作舉憶念。如是求之。別示徵中 | 也合作耶。情事中初科引文有二。初引人法 | 者彼因比丘犯二僧殘二俱覆藏。憶一罪不 | 憶一罪。僧與二罪覆藏法。憶者甚善。不憶則 | 非。為知法客比丘所訶。文如鈔引。彼又云。僧 | 作突吉羅懺。此下顯非。次引瞻波文。彼明。波 | 離問佛。今引問詞。佛言。此不如法。故下云佛 | 判也。此下判非。結意中二。初結前標示。一事 | 即治罰。自餘受懺等事並可準之。如下二舉 | 事正明。先出非相。若下明如法。而下於如中 | 復簡。臣謂伏首以罪有種相不同。種中造作 | 各異。如摩觸犯殘首言實犯。然非本時之事。 | 與舉相違。不合加法(世傳。結界須解妨疑。 | 立義云。縱非曾結旦徒施一法。請觀此 | 文。聖法被事可虛謬耶)。非情中且舉處分。 | 說恣結解等例須 | 勘覈。離衣枝等即二合事。離衣緣病不堪持 | 行。杖因老病用扶羸頓。離衣須人病衣重。乞 | 杖則老而兼病。有一不成故云兩具。結誥可 | 知。第三明人有七。一至二十。四僧三別。僧中 | 初示位。即指集僧。唯下明當局。但下簡非分。 | 二三人中三初明當法。上二句總標。若下別 | 釋。初明開法。滿四不成者且約多分。自恣則 | 成。若作下次示本位。初正示必下料簡問邊。 | 初明懺提須問。但約必與不必以分三十九 | 十。此猶循昔。若準疏意捨墮落前眾法對中。 | 九十單對不必須問。中蘭定問。兩人不成。若 | 持下簡餘法不須。若是下簡非分。必下勸依。 | 心念中初通示。若下別釋。初明開法。指如前 | 者即上立法通局中開有齊限。不可濫涉。若 | 作下示本法。第四明界有八。自然為一。三小 | 三太及戒場也。自然中初明眾法唯局。已下 | 明別法並通。雜法如打槌白告。不係對念所 | 攝者。言並得者。須記除欲言盡集者。且據開 | 法為言。作法界中二人總前七位。三法統收 | 八品。別明中上對自然。總明眾別人法俱通。 | 此就法界唯論眾法通塞之相。三小為二。初列 | 三相。數人說戒者亦彰難事不容多故。言難 | 事者不同意人欲訶法也。此下明通塞。各專一 | 法。當分名通餘法則塞。受戒小界始終四法。 | 說恣各一。亦有通者疏云。非無舉罪即有白 | 懺。若望下二一向名塞。閑豫謂難靜無緣。文 | 令即解。明知不通。戒場準疏古解除十五法。 | 乞缽捨懺含四。淨地兼解。德衣略捨。故言等 | 也。又疏前文形法二同不通場上(又德衣有差 | 人。亡物有賞勞。共 | 除十九)。除者是塞餘。則名通。說恣亡衣此三有 | 難。微通場上。所以除者說戒普集。制本大界。 | 自恣受日德衣須安居處。乞缽亡衣物歸僧 | 庫。解界須本結處。衣食必依僧住。形法令界 | 通知。大界中戒堂三小戒場等結解大界不 | 行故塞。餘則皆通。故云並有等。次明成壞。敘 | 由中對文七非。故云隨義。以作業辦事成在 | 四緣。還即就緣歷句。簡練隨一一事。單複括 | 之。推覓非違欲逃無路。問前敘四緣。後列句 | 中不言界者答合在事故。所以爾者二意求 | 之。一欲倣文非皆七數。故或可別法無非。通 | 兩界故眾法則有。局法地故由不該遍。合少 | 從多故。但心念中三單可解。三複還準單中。 | 第四句如對人說。詞句差脫而悔輕吉。五如 | 對人六念六事。虛濫詞句無差等。六如悔重 | 吉口不言了而是獨作。七具三者對首無言。 | 發露非罪。餘七並爾。臨文自歷。第二人非中 | 上二句明別他。下句即損己。謂不依第五律 | 師也。三中非夏限者越三種安居。故有難緣 | 者不避命梵。故不依佛者結上二事。故四下 | 略三複一具。此中從法且列八七。若從事者 | 百八十四。一一具七句數則多。第三人非中 | 亦約自他兩明。以臨說戒必須行淨故。事非 | 中一人獨秉眾具須備。時非者越三日故。第 | 四人非中犯戒者境穢不足。有訶者行淨別 | 眾也。法非中言非正者容差互也。訶不止者 | 縱令如教但使他訶不止亦非。事非中上染 | 謂五間及錦綺等。財不淨者邪命得也。體量 | 裁製文中略也。第五人非中上明別眾。以界 | 滿五不開對首。又對首法不開受欲。必須集 | 至還依本位。方名如法。或非下次簡非數。事 | 非中時非者亦三日外。難不具者非時得作。 | 有難方開。本律增減。五百問一月是也。第六 | 法非中上句明根本從生異篇合懺。次句明 | 犯與不犯未窮情實。妄陳者括上兩過。事非 |
中初明非長。如毛綿帽 小白缽器等。次明
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隱犯僧不委知。三明地弱不勝羯磨。四明濫 | 託言寄誰處。第七人非中上二句明身別。下 | 句口別事中三。初迷三相。二昧兩界。三遙唱 | 結。第八人非中初句是所為非界。下即能秉 | 非上句明別眾。僧下顯非數。言五百者趣舉 | 至多顯非易得。五十法者據足數中六十餘 | 人。然第四門十一人猶足生善。故減言之。法 | 非中八種者即受法中十種方便。除少分法及 | 教。發戒緣隨機。羯磨亦立八耳(一請師二安 | 置三白差四出問五召 | 入六乞戒七戒師白八對僧問)。上即緣非及下 | 正示法非。事非中 | 三位眾法並出界非。以局處故。結示中初正 | 結。離此八條入非之者故云餘正法也。當下 | 明法事並塞。別下明人別多通。唯除二但。自 | 餘皆有。廣下顯略。彼文亦亡。曲解羯磨前通 | 眾別。別法可解。故此一章唯明眾法。敘意中 | 初三句顯意。綱要者即初釋文。是羯磨大體 | (不必強分綱緣)。通塞者即後料簡示文義差 | 別(不必局指一科)。若 | 下示妄謂。然下明非處。上二句是縱下二句是 | 奪。言知處者綱定不成。緣通成否。未可一概 | 故云不得等(禮云無雷同。注云雷之發聲物無 | 不同時應者)。斥執文中初二 | 句總示。或下別顯。初斥連誦結略。諸白四法 | 翻譯省文。故安此語。不當誦之。或下二斥專 | 執詞句。初句如律覆藏法。但云某甲犯僧殘 | 覆藏僧今與某甲隨覆藏日羯磨。然前犯有差 | 別。覆日或多少。若依律誦則不稱前事(懺篇云。依鈔作 | 法得成。若準律文依古羯磨。即須改張不可謹 | 誦是也)。次句如賞勞法備牒 | 六物。物缺須改。今亦依誦(下注云隨有言之 | 是也)。言俱有 | 者如受日法。牒佛法僧緣連書半月一月。文 | 事雖備不合俱牒(下云不得雙誦半月是也)。 | 俱無如結有場大 | 界法。律無文事不復增加(下云須加內外相內 | 是也)。亦可如呵 | 責法文據鬥諍。必有餘犯不能隨改(下云。及論當時未必如 | 文)。致下明知法者呵莫知所措。白讀中如後 | 問決。初敘非法。豈下彰過。伊即訓是。責即是 | 罪。不學無知非法罪外加之。斥師心中初句 | 示人。轉弄謂非智強智。雖非愚塞復是狂簡。 | 觀下示彼行事。初句明乍觀似是。而下示再 | 考還非。初明人事兩非。謂人迷足別事昧虛 | 實。夢中觀海。而況逾之。迷可知矣。量下明法 | 非。雖不守文句而自裁過甚。照下總結上非 | 違教結罪。結誥中初二句正勸。加事不成自 | 他兩損過。非輕細故令極誡。必須親學方 | 免諸過。若下明選人。上座者如五分說。即上 | 無人。雖居眾首必取解法。高臘無知何足算 | 也。故下引證律列四人。上座次座約位簡人。 | 誦律不誦約法簡人。文闕第四。言持律者即 | 是第三。疏云。非謂誦文必兼識義。四不誦者 | 疏云。雖不連文累紙而曉達成否。又云。四分 | 總列並據有能。應預未閑亦開學悔。已下遮 | 濫可知。正釋中所以唯約受說者。由此二法 | 世中數用故。又人常誦亦易解故。白中五句。 | 初後中間三句相傳為綱者。總該諸務。揩式 | 軌定故。二四兩句名緣本者。即法所被事隨機 | 不同。如說戒云白月十五日即是緣也。布薩 | 說戒即本事也。又受戒云某甲從和尚乃至三 | 衣缽具等並名緣也。今從僧乞戒即本事也。 | 第二則緣本雙陳。第四則單牒根本。縱有兼 | 緣翻傳失治。如是分對隨文可解。初句云動 | 耳識者。恐緣他事無心同秉故。聽字去呼。次 | 句布薩說戒華梵雙標。言成重複。刪定戒本 | 改前云眾僧說戒。則人法兩舉。後云和合說 | 戒。則忍可已彰。然眾亦即僧。為成句故言情 | 事者。即能秉心蘊所白事。不須和會情非情 | 等。第三中初牒句通釋。若者未定之詞兩期 | 以問。僧下分句別釋。初釋時到。上句人如。下 | 句事法兩如界在事中。四緣現前作業時至 | (此謂時宜之時。業疏同此。戒疏則分為二。 | 一者人到清淨大沙門入。二者時到十五日布薩 | 時至。彼局一事此通一 | 切。然僧和緣會大意不乖)。次釋忍聽。聽字 | 平呼。疏云。今約心 | 和勸聽可也。前約身和勸聽聞也。兩聲別召。 | 事義亦乖。不解兩緣名非數也。四中前是告 | 情。故須兩示。此彰忍可無勞雙牒。第五云如 | 是者指上所白。故云白結。令知業就故云告 | 知。次釋羯磨標中二。初標法。內字似剩又恐 | 字誤。強釋亦通。但恐無理。上下示重明白意。 | 恐疑繁費。故預遮之。前是正釋。頗稱久成。此 | 被未悟。為利新學前後志別。故云各也。白文 | 同上釋。言緣兆者謂。牒緣告眾情事始形。即 | 成業之兆。此之下指同顯略。次釋羯磨總分 | 中。三番羯磨是法正體審眾量可故云正決。 | 僧法所加本為受具。故云根本。下云結成明 | 彰體外。別釋中若約綱緣還分五句。今此隨 | 義止分三段。初句唯綱。後二綱緣合論。且初 | 段對前白文。故云重聽。生善中最故云非小。 | 和決因聞故指為緣。第二段分二。前緣後綱。 | 緣中文略但標乃至。具云此某甲從和尚某 | 甲求受具足戒。此某甲今從僧乞受。具足戒。 | 某甲為和尚某甲。自說清淨無諸難事。年滿 | 二十三衣缽具(此並緣也)。僧今授某甲具足戒。某甲 | 為和尚(本也)。綱中長老之言乃召別人。疏云。事 | 達在僧成否在別。又云。或有文云大德忍者。 | 終問別人隨時稱謂。上是牒文。正下略釋。上 | 二句別點緣本。下二句通釋綱緣顯示文意。 | 第三段為二。初示根本受合云授。仍除今字。 | 具下加足。乃至中略某甲為和尚。綱中略上 | 者默然三字。單下點示可知。第下釋結略。初 | 牒文。一下正釋。上二句明得中。下二句示 | 制意。結文中亦分綱本。僧已忍竟僧忍默然 | 故。是事如是持此為綱也。兩句在上下。竟 | 字當中間。與某受戒某甲為和尚還結前本 | 也。此下點文可解。三法料簡增減中據律單 | 白及白二中白。或止有四句闕第二句者則 | 名為減。然本無增。望彼五句相待為言。若是 | 羯磨及白四中白定無增減。故非所論。文中 | 先出所以不出三意。若是事重如諸說恣還 | 衣亡物之類。若有緣起如諸結界。須比丘唱 | 相緣起(謂羯磨前緣。非謂本制緣)。若有乞 | 詞如諸受懺(謂捨墮單白。非 | 受戒及餘懺也)。不牒事者如上結界受懺。並以前緣牒 | 入羯磨。若上三種必具五句。若但四句成者 | 反此三意。兼不牒入如文所列。即說戒堂及 | 滅諍結集中。諸白並諸差人白二等是也。然 | 又須知唯略第二。至第四句。緣本雙牒必無 | 有缺。尋之可知。餘下明增例皆五句。然律文 | 亦有翻傳脫漏之者。如結法同食別界及結 | 淨地。既有緣起而列四句。如疏所判。漏誦遺 | 筆想無所疑。通塞中單白分二。綱則俱通。緣 | 有通局。初綱可解。第二下明緣。初示文局。義 | 下次顯義通。羯磨中初明俱通。舉文不備。臨 | 說加之。中下示通局。指類白中。結示中功成 | 由解。不必泥文。故云不了等。是非中初綱中 | 增減一向屬非。白中三句總一十四字。羯磨 | 正體一十七字。結文一十四字。此並楷定。縱 | 無增減而音聲淆混。言相不明亦歸非攝。緣 | 中初明理順。以言雖通許理不可乖。往往世 | 愚輒便加減。增下明開許。初句開增減。疏云。 | 如結大界。即列二同戒場小界攝僧義一。豈 | 得二別。何不列也。準此增著亦得。如五分結 | 場增文同一布薩等(此明戒場三小得增)。減卻二同亦得。 | 如諸界等(此明大界得減)。次句開易語。詁訓謂言異義 | 同。如云某甲作和尚從僧求戒眾誦戒之類。而 | 下二句結上二開。類下引例有三。初引部別 | 證。五分白及羯磨一概四句。並無第四。十誦 | 受戒法云年歲已滿衣缽具足等。又外部羯磨 | 綱中尚有增減。五分長老忍下無者字。結詞 | 僧已下無忍字。十誦第四句牒本。已云忍者 | 是長老默然。又說字上有便字。共加五字。至 | 下二引翻譯證。疏云。翻三衣為臥具敷具。略 | 得其相失其本體等(如減六年羯磨)。三詁訓證。字訓義 | 同。故云兩得。故下一句結上三例。初問白讀 | 謂對眾公白而讀。明非暗誦也。如前所斥。恐 | 生異計故此決破。答中初句判定。雖下申理。 | 無明決者非正教所斷。以義求者生下所明。戒 | 本例中言相似者告眾。義同故。故下引示。不 | 得重說者此明多人共往學誦。故不令重。準 | 下推制意。咒術例中初明俗咒。越謂言乖。散 | 謂心亂。反上專正也。故下明道咒。羯磨下合 | 例。況比也。律序顯者彼云。神仙五通人造設 | 於咒術。如來立禁戒。半月半月說(上喻下法)。必下顯 | 制。律云。五夏不誦戒羯磨。盡形不得離依止 | 故云終身。親聞中祖師嘗預譯場。所傳得實。 | 可以為據。問互作中以僧尼位別不容參濫。 | 故須簡示。答中初明尼為僧作。文中三法。由 | 僧非法尼無奉敬。恐違敬教得法方開。然下 | 無屈上。止得遙加。故云不須等。次明僧為尼 | 作。三並現前。四分更有捨教授法。亦同遙被。 | 第三問據前簡眾。已顯不通猶恐濫行。故此 | 重示。答中初明通制。上句直判。白衣無法。三 | 眾未具尼是別類。並不許聞。疏云。尼同僧法。 | 應預同聞莫非女類無知多生慢習。制令耳目 | 不矚。則重法尊人也。律下引示。若沙彌將受 | 尼來自恣止開眼見。除所為者沙彌受具及尼 | 中三法。已外不合。摩下明別開。瓶沙具云頻 | 婆娑羅。此云顏色端正。疑比丘半月一集所 | 圖何事。故獨開之。決疑歸信故云心淨。第四 | 問相有差別。故問簡之。答中初句總答。若下 | 別示。上二句明通。由是勸喻不慮乖別故。至 | 下顯局治舉違惱。或致破僧僧不舉僧。律文 | 明制治舉可爾。乞為受懺並是順情。何以同 | 禁不得至四。學者尋之。引證中四分證上乞 | 為。五分下彰部別。和諫亦制故云通也。母論 | 及下四分並證治舉。文中四五伴可諫不慮 | 擯治。則知。不得加眾明矣。十五種默者。雜犍 | 度中舍利弗見作非法佛聽默然。因說五法 | 不應默。若作如法羯磨(事雖如法緣有差違。 | 須訶令止)。若得同 | 意伴(不慮眾治。此同母論)。若見小罪(眾 | 有犯輕。僧體不失)。為作別住(謂在 | 界外)。在戒場上(界中別界此二處非)。如 | 是五法默然者非法(非法 | 有罪。又不同意可訶。不說復是默妄)。又云 | 有五法應默然。見他非 | 法默然(即舍利弗)。不得伴(亦同母論。鈔 | 云大同。唯伴二句耳)。犯重(眾有犯重僧體 | 已壞。訶無益故)。同住(非別界也)。在同 | 住地(非場上也。此二處如故不應訶)。如是 | 五法應默然(此雖不同由是開。故則非默妄) | 。又有五事應和合。 | 若如法和合(應來者來三業俱集)。若默住之 | (得訶不訶)。若與欲(應與欲者 | 與欲)。若從可信人聞(自不違故他云如法。 | 我亦同和)。先在眾中默然 | 而坐(前約作法時和。此明先在眾中忍可所作 | )。下文指廣彼亦略示。第 | 五問欲明分齊知法成處故。答中初句指繁。 | 凡有三解。一盡結文。二至說字。三至竟字。 | 今下判定即第三解。破古中初標今異古。故 | 下引文質非。必下旁存舊解。故云兩得。然 | 不訶可爾。訶則非成。若從竟字則無此妨。下 | 指義鈔。即上卷發戒時節中。彼亦取竟字。文 | 亦非廣尋對可見。 | 四分律行事鈔資持記上一下 |
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