金光明經玄義拾遺記卷第一(并序)
 
    宋四明沙門知禮述
問曰。昔者寶雲法師。嘗有撰集贊釋玄辯。近
歲孤山闍梨。又以章記表明微旨。今復纂述
其故何哉。答曰。寶雲。講次學徒隨錄義或闕
如。未及補治不幸歸寂。孤山之製多事消文。
復於中間毀除觀心。斯實不忍。今故秉筆拾
先師遺餘之義。拾後人遺棄之文。使教行二
塗不至壅蔽。但諭新學達者。無誚吾之煩辭
也。時天聖元年歲次癸亥四月望日序。
題有六字。上四所釋。下二能釋。能釋乃通。由
智者師解釋諸經皆立五義。故以所釋揀非
他部。入文廣解經題四字故不預敘。能釋二
字者。玄謂幽微難見也。義謂理趣深有所以
也。其幽微義而有五重。蓋一經始終能詮之
名。所召之體。即體之宗。宗成力用。此四言教
通局相狀。大師搜抉如是五義。解釋一題。
欲令學者預知經旨然後尋文。使於文文成
智行故。斯是道場持因靜發。稱會佛心演茲
奧。旨故不可以暗證者及尋文者同日而語
也。幽微所以豈虛名哉。能說師號者。天
台即棲真之處。智者是隋主所稱。大師乃群
生模範。說者揀異他師握筆撰述也。若始終
事跡具彰別傳。今略不書。二釋文二。初釋
序文二。初總示法體。此者指定之辭也。金
光明者。所示法體也。甚深無量明體德也。
應知此經三字別題是法非譬。何以知然。經
敘如來游於無量甚深法性諸佛行處。乃住
此定而便唱云。是金光明諸經之王。豈非直
指所游法性名金光明。不云法性如金光明。
而下文所立譬喻一釋者。蓋以諸師解金光
明為世物象。用譬如來所得深法。諸師雖乃
用譬顯法。其實不知法相圓融。隨名局解。
是故不能遍譬諸法。大師欲示金光明海。無
法不備無法不融。故順諸師以金光明三字
為譬。具足比況佛之所游。略則十種三法。
廣則一切法門。一一互融皆不思議。此乃格
他譬法不周。因此廣顯法性圓具。然雖順他
以譬顯法。其如經題是法非譬。故後自立附
文當體二種解釋。斥彼義推譬喻疏遠。依經
就法方為親切。斯由大師深解法性可尊可
貴。當體名金。寂而常照。當體名光。大悲益
物。當體稱明。是知法性具金光明。真實名義
究竟成就也。除法性外所有名言皆無實義。
故金光明三種法門。舉一即三全三是一。非
三非一而一而三。不縱不橫絕思絕議。是祕
密藏佛所游處。又復應知。以金光明示法體
者。即五章體蓋由此經。以金光明為名。以金
光明為體。以金光明為宗。以金光明為用。以
金光明而為教相。亦可三字別對五章以金
為體。以光為宗。以明為用。總三為名。分別三
名而為教相。法體既爾。體德合然。甚深是光
之德。窮法性底故。無量是明之德達法性邊
故此二不二是金之德。法性究竟尊貴義故。
亦可三義皆甚深皆無量皆不二。五章之德
莫不如是。二別明教意。上已總示五章法體。
今乃別明起教之意。初敘說經意。即如來顯
示五章。二敘宣通意。即是智者流行五章。
初自為二。初據理絕言。蓋由至理但可妙證
難以﹝月*犬﹞名。二赴緣可說。此約大悲無說而
說。說必利人。初又為二。初約我辨。上至極
果下及庸凡。皆不能令妙理有說。更分三。
初明果人不能盡喻。四佛說偈山斤海滴地
塵空界。皆不能比釋尊壽命。此之四喻虛空
最大。以山等三依空立故。虛空雖大而是妄
心變起之境。迷真故生悟性則滅。與眼作對
心緣所及。安能盡喻。不可思議金光明耶。故
經云。空生大覺中如海一漚發。寧將一漚類
乎大海。空向莫喻。三那可論。問經云空等莫
比釋尊所得壽命。今何得云不類大覺及金
光明。答覺性若少金等三義則不名大。釋尊
壽命義當於明。不具金光則非永壽。一法不
少。三法不多。生佛無差體用不二。若不爾
者。非方等義。四佛世尊喻不能及。彰理絕言
也。二明因位未能窮源。上舉果佛證雖究竟
而法本寂滅。故言喻莫彰。今辨因人未到性
源。故擬議非及。此自為二。初約喻以智斷斥。
日輪赫奕喻智德般若。嬰兒之眼喻空假觀
慧。既違本智則非佛眼。故於智德赫日非所
瞻仰。大舶樓櫓喻斷德解脫。新產之婦喻生
法緣慈。既異無緣則無妙力。故於斷德樓櫓
非所執持。此約圓果三智三脫。斥前三教菩
薩悲智故也。若圓菩薩修既即性則能從始
不乖二德。然雖解即。若因望果智有明昧。
力分強弱。是故因人於果智斷。亦非瞻仰及
以執持。須了智斷名為光明。二德不二即是
法身復名為金。雖用二斥。乃顯未窮三法源
也。二約法以因果定。偏圓菩薩皆能伏斷。隨
其所行悉名清淨。今圓極果所行法性。超越
一切故言過也。於金光明極證之人。尚不能
喻。未窮源者寧可言耶。三明凡小全迷所以
二。初小。偏圓菩薩發曠大心。有分證智。於金
光明妙絕之理。猶尚不能騰象立言。況復二
乘滅心自度如聾望啞。豈能思說諸佛行處。
二凡。三乘賢聖雖小異大因不及果。而能修
證三諦理智。尚莫言想金光明海。況凡外之
徒本非其分。隨語生見故言則傷實。既執無
言故默則致失。若具論於言乃有單複及具
足句。具論於默。則於三重四句之外。各一無
言并犢子部。我在第五不可說藏。此皆邪外
發語默見也。若悠悠者。及學佛人惟理之
心非語即默。於茲二處增見長非。雖非神我
全當人執。故四教四門皆生語見。離四即起
無言之見。故起信論明五人執。皆是執於如
來藏起。今之所斥正在此人。故言與默皆云
不可。如是具論凡夫起見之語默。二乘偏證
之思說。菩薩未極之智辯。皆不能詮至圓之
性。上至果佛純淨心口究竟說證。亦不能喻
者。蓋顯金光明本來祕密。離言說相離心緣
相。俾乎行者辭喪慮忘。二引文證二。初大品。
彼經及論明先尼梵志。本雖邪外道機已熟。
詣佛請云。令我此坐不起得眼。佛為開決證
須陀洹。佛還詰其悟理之智。由內觀故得是
智耶。答言。不也。外觀及以內外俱等得是智
耶。皆答不也。此乃四句言想都絕方得預流。
小智尚爾。況金光明乎。二大經。初文總泯
一切思說。又生生下別忘四說。今家以此泯
於四教言思之道。實因緣生成所生法。故名
生生三藏教也。幻有之生即是不生。名生不
生。通教也。不住不生立十界生。名不生生。別
教也。圓教名為不生不生者。理本不生。事即
理故。事亦不生。名不生不生。性本不生順修
即性。修亦不生。故二不生。惑體空故不生。智
用忘故不生。故二不生。無因可修故不生。無
果可剋故不生。故二不生。自他感應諸相對
法性皆不二。本寂滅故重言不生。四種皆云
不可說者。斯有二意。若當分者。四教之理但
可智證。皆不可說。身子云。解脫之中無有言
說。三藏也。三人同以無言說道斷諸煩惱。通
也。無言童子。非凡非聖非有非空。故不言者。
別也。諸法寂滅不可言宜。圓也。若跨節者。
圓妙之理都不可以四種言示。尚叵圓說。況
三教耶。如此皆彰法金光明是祕密藏不可
思議矣。二赴緣可說。金光明理雖離相寂滅。
若忘情而證。以四悉檀無說而說。則令眾生
獲益無量。文自為四。初明有緣須說。大經四
種不可說後。即云有因緣故亦可得說。豈非
赴緣可作四說。言有因緣者。十因緣也。於
十二中唯除未來生死二支。此是因緣所成
果故。過去無明至現在有。此十皆是能成因
緣。能成四教所得之果。何者。以無明支乃
是過去愛取之心。以有此心故。佛菩薩示以
四教種種名義。既愛且取乃依四教。起四行
業即無明緣行也。此業能持稟教人識來說
母胎。即行緣識。此識隨於四教業緣。成名色
等四種之果。即是識緣名色。乃至觸緣受也。
既四教業感今五果。故於受心還愛四教。即
受緣愛。愛必取索四教之法。即愛緣取也。愛
取若深則能勤修四教行有。即取緣有也。
有必招果故。於現當成就賢聖之果。此乃眾
生有十因緣故。於是諸聖說四教法。未種與
種。復以四法令已種者熟。復以四法令已熟
者脫。說有此益。是故對緣不可不說。二明此
說可尊。通論赴緣則一期四教。今別對機
示此經五義。而其五義一一尊崇。更分為二。
初列經五義。以金為名等者。名有三字。一必
具二。金最上故。光明亦然。法性為體。雖通
一切。如來所游唯局果證。通之盛也。局之極
也。特舉義者。三字所標。即是究竟第一義也。
莊嚴菩薩等者。下文定宗專取於果。今云菩
薩者。剋果人也。既能莊嚴深妙功德。即果四
德深妙之極也。語雖帶因意正在果。照耀諸
天等者。諸天鬼神皆大菩薩。法性光明照必
增道。是故大權心生法喜。顯經力用廣而復
深。文號經王等者。此部多文稱金光明。諸經
之王。王能統領故教攝眾典。然疏釋經王。以
文理合而為中道。是經復是王。於九種經。
而得自在。文是能詮理是所詮。文理合故能
所互融。若教若理皆名中道。悉是經王。疏
以經王敘體。即所詮是中道也。今以經王敘
教。即能詮是中道也若非中道教莫詮中道
理。慎勿僻解。以所名能稱中道教。二結示
可尊。以金為名故貴。果理為體故極。究竟三
身故宗深。無物不益故用大。文字即中故教
稱王。是故五章一一高廣。三明尊故諸聖護
持二。初極果護持。所詮妙中一切法趣名不
二體。一切如來證此體故。依之住持常所護
念。令諸眾生八倒不起。經表四智故舉四
佛。其實此體無佛不護。故云三世十方亦
復如是。故下經云。十方諸佛常念是經。二大
權宗奉。一切菩薩等者。下讚佛品云。爾時無
量百千萬億諸菩薩眾。從此世界至金寶蓋
山王如來國土。到彼國已。五體投地為佛作
禮。向佛合掌。異口同音讚歎於佛。疏云陳列。
讚眾至彼國土。故云遍他方以遙禮。樹神善
女等者。亦此品文。菩提樹神讚偈中云。我常
修行最上大悲。哀泣雨淚欲見於佛。諸天覆
之等者。四天王品散脂及鬼神品皆廣說。常
以神力護說聽者。并其國王及以土境。堅牢
地神品大辯天品。功德天品。各於品內廣明
饒益行經之者。此諸菩薩及諸天神。多是古
佛卻來。或乃分真垂應。遙禮稱揚如來功德。
護持饒益說聽之人。皆為宗奉經王流通方
等。若非法門至妙曷能裨贊惟勤。四明說
故其益該博。諸有悉乾枯者。懺悔品云。三
有之中生死大海潦水波蕩。惱亂我心。其味
苦毒最為麤澀。如來網明能令枯涸。諸有不
出欲色無色三有故也。三塗除熱惱者。四王
品云。是經能令地獄畜生餓鬼諸河焦乾枯
竭。舉要等者。壽量品云。爾時三千大千世
界所有眾生。以佛神力受天快樂。諸根不具
即得具足。舉要言之。一切世界所有利益未
曾有事。悉具出現。說經利益。不止能除三塗
諸有報苦而已。應明二十五有十番。離苦十
番得樂。能令究竟金光明顯。方是具論未曾
有事出現之相。二敘宣通意。上之所明從本
寂理。赴緣立說。皆敘如來說經之意。今是智
者自敘智力。取義釋題依文顯義。通經之意
也。自分四。初聖者讚護。己欲開談。先思上
聖讚歎不已。護法忘疲。故希聖之心有自來
矣。金龍三世讚歎者。信相菩薩過去為王。
號金龍尊。廣說章句讚歎諸佛。願於當來值
釋迦佛。今遂所願。乃於此會以偈讚佛。金
龍尊王是過去讚。信相菩薩是現在讚。又
有誓願未來無量阿僧祇劫。在在生處。夜夢
金鼓晝如實說。即未來讚也。是彼一身三
世讚歎。問金龍三世皆讚於佛。安得類宣
金光明經。人法既殊若為通會。答攬金光明
無上實法。而為果佛無上假人離法無人離
人無法讚佛之語。乃是宣揚微妙心色。此
之心色即金光明。如馬鳴大士歸依三寶。
以救世大悲者為佛。以彼身體相為法。就佛
歎者即是剋體讚金光明也。地神等者。其品
堅牢白佛云。隨是經典所流布處。敷師子
座。令說法者坐其座上。廣宣此經。我當在中
常作宿衛。隱蔽其形。於法座下頂戴其足。上
聖重法所以尊人。二凡師軌則。二聖深證。
尚歷劫稱揚屈身敬護。況外凡下位稟法勵
行。豈不弘宣者耶。三託義興言。託上諸聖
護法之義。興今五章通經之言。四稱法求益。
涓露禽鳥喻通經之善入海向山喻此善順性
實藉片緣即上所喻之善。同均鹹色。即今所
冀之益。蓋言涓露微善願同性海一鹹味也。
禽鳥片緣願均佛山一妙色也。山謂妙高四
寶合成。東黃金。西白銀。南琉璃。北水精。鳥
隨近處皆同其色。然一念隨喜尚功等虛空。
五品流通豈善同涓露。特是大師以凡望聖
謙己尊經。意誡後昆不自矜伐矣。二釋玄義
二。初列章科判。初釋題即玄義。二釋文即
文句。此卷標名但云玄義。科文順此。是故
不列釋題釋文二段科目。今列章科判。何
妨對下文句為釋文。判今玄義為釋題。於釋
題中先列五章。是其所釋。就此五章而作二
釋。所謂總別。以茲二釋皆釋五章故。二依
科解釋二。初總釋二。初生起。二揀別。若廣論
總釋。如法華玄。總釋五章而作七番。一標章。
令易憶持起念心故。二引證。據佛語起信心
故。三生起。使不亂起定心故。四開合。五料
簡。六會異。起慧心故。七觀心。即聞即修起精
進心故。今文從略。但作兩番。唯起二心。生起
起定。揀別起慧。定慧若立諸行皆成也。二中
初生起。名居初者。是能詮故。而名是假必依
實法。所謂聲也。由聲屈曲方成名句。推假由
實。故論此土音聲佛事。然若從佛及善知識。
名則因聲。若從經卷名雖因色。而其色經本
集聲教。故從經卷亦云聞名。此從自行初稟
名言也。體居次者。名是能詮如標月指。體是
所詮如所標月。若失意者。執指為月。不唯
迷月亦失於指。若得意者。忘名得體。不唯
識體亦不昧名。今論得意。故去以聞名故。
次識法體也。宗居三者。宗即是行。行能進趣
從因至果。若不識體則不成行。此說猶通。
若前三教。識真中理緣理修觀。亦得名為體
顯次行。今明圓宗全性起修。若不識性以何
為修。性是本覺修是始覺。本覺無念遍一切
處。即以此覺而為始覺。故不思議境即是觀。
此之觀行方是圓宗。故知體顯次行文寬義
緊。須善解之。用居四者。以宗成故方有力
用。言宗成者。顯體竟也。全體起宗宗還顯
體。全鑑發光光還顯鑑。顯鑑既畢現像無遺。
是故宗成能遍益物。教居後者。用能益物。益
物之方在乎施教。故教當五聞名等者。然名
之與教俱能詮理。以約自他而分兩章。自行
始稟從名命章。化他初施從教命章。有始有
終等者。即二始終。尋名得體宗成發用。自
行始終也。施教益他。他亦尋名乃至發用。
仍成始終。故知五章有二始終。文舉二始形
出兩終矣。二揀別二。初料揀三。初問起。約極
略極廣而為問端。引處中答也。二答通。若
名數大廣既難憶持。修觀智者望涯而退。若
章段大略顯義不周。習名教者不能生解。故
立五章。豐約得中。則令行者義觀俱成。於
第一義易得明了。三結示。二分別二。初正分
別二。初約六種。即是總別理事因果教行自
他說默六雙。料揀五章也。總別者。前一章即
釋名也。總金光明三字為能詮名。次三者。
即體宗用也。派三字為別者。以金別當於體。
以光別當於宗。以明別當於用。故稱為別。
後一章即教相也。兼於總別者。乃是分別總
別四章教味相也。次理事者。體是四章所顯
之理。四章是體所起之事。三因果。前三是因
後二是果者。據下明宗定在於果。合云。前二
是因後三是果。恐文誤也。然體非因果。而
是因果所顯之理。尋名得體。猶是因中信解
顯理。未是宗成果顯之理。故分屬因。四教
行。前四是行者。對後施教故前皆行。何者。
名是行法體是行本。宗是行果。用是行德。
五自他。復以五章皆名為行。而分前四屬自
利行。用屬自利者。自在應用緣因顯故。猶屬
自利。唯後設教屬於利他。皆名行者。以
由二利悉為作故。六說默。以自四章既當自
行。悉須忘言。故皆屬默。後一化他赴機設教。
故當說也。並云聖者。離語默見是聖人法故。
二例餘義。六種之外。解行修證縛脫體用感
應等種種義。皆可分別五章之相。避煩從略
耳。二約喻顯二。初立喻。顯即示也。中當即五
章也。分明包富即法喻之德也。包富如囊中
有寶。分明如探以示人。故大論云。解釋佛
經。如囊中有寶繫口則人不知。應為解佛經
囊釋其道理。今亦如是。用此一譬顯示六
雙。故云皆為分別作譬也。二合六種。總總於
別別別於總。對譬可見。理具四章如囊有寶。
全理立四如探示人。因具果德如囊有寶。從
因顯果如探示人。行蘊於教如囊有寶。教詮
於行如探示人。利他之法自必修之。如囊有
寶。還將自修而利於他。如探示人。默然圓
證。如囊有寶。如證而說。如探示人。不但六雙
諸皆可譬。二別釋。上一一番皆通五章。故曰
總釋。今則五章逐一解釋。於釋名時不言餘
四。釋四皆然。故當別釋。大分為五。初釋名。
名即一部所列名言。今就總示以題為名。此
自為二。即通別二名。經之一字即是通名。通
諸部故。金等三字即是別名。別題此經故。
今家解釋諸經題目。但作通別二名分之。不
云經是能詮餘是所詮。稟山教者切在知之。
初釋別名二。初定三五詳略無妨。以今四卷
是曇無讖譯。但標金光明三字而為別名。無
帝王兩字。若真諦所譯七卷之題。即於金光
明下。更有帝王二字。此本題中雖無帝王之
言。而於經文有經王之義。故釋題者。於其二
字說與不說。二途無妨。又應大師頻宣此典。
釋題之際。帝王之名存沒適時。故使玄文本
有廣略。二約文義先後而釋二。初據文先
釋三字二。初約教義釋。謂教詮義理。二約
觀行釋。謂修觀成行。此乃今家教行俱明義
觀兼舉。欲令稟者解行功成也。初二。初標列。
五中前二兼通號。後三唯別名。三中初一
順古立。後二唯今義。二中附文有理事當體
獨在理。二正釋五。初通別二。初揀示通別四。
初泛明三通別。斯蓋大師深解二名。不獨召
於通別二教。亦乃召於通別二行及通別二
理。故云依教明行。行有通別。從行顯理。理
有通別。故三通別皆二名召。是故諸部有但
就理立二名者。即如來藏經等。藏乃別在妙
俗之理。經即通理。有專就行立二名者。即楞
嚴三昧經等。楞嚴既異偏小三昧。即是別行
經即通行。有但以教立二名者。即遺教經
等。遺教既異諸教乃是別教。經即通教或以
教為別名。行理為通名。如維摩詰所說經等。
說既是教所說經即行理也。或以理為別名。
教為通名。如寶篋經等。實相如寶。此經如篋。
教含理也。況諸部中以理為經。其類非少。
此部乃云。十方諸佛常念是經。華嚴云。破一
微塵出大經卷。法華云。此法華經藏。深固
幽遠無人能到。又云。為諸佛護念。殖眾德
本。入正定聚。發救一切眾生之心。成就四法
乃得是經。疏云。四句即開示悟入佛之知見。
知見得經非妙理耶。以行為經。如小彌陀經
云。諸佛出廣長舌說誠實言。汝等眾生當信
是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。
既指功德為所護經。經非行耶。佛自問起。
何名諸佛所護念經。佛自釋云。若善男女。聞
是經受持者。及聞諸佛名者。是人則為諸
佛護念。得不退轉於阿耨菩提。以所護念經
為問。以能修行人為答。豈非以行為經。又大
彌陀經中彼佛談行。皆云說經。故知行理為
經甚多所出。不可但以教名為經。通經既具
教行理三。別名具三。顯然可見。二揀二用教。
三通三別今家釋題。諸部已委故置其二。
且就於教明通別相。只此一釋已能揀異諸
家釋題。何者。蓋以諸師。獨以經字為能詮
教。餘字是所詮理。豈知二名俱在於教。三明
教功能。通別二教相須而立。能詮理故。問此
云理無名字名字名理。與當體章真諦有名
俗諦無名。頓爾相違云。何融會。答彼辨真俗
此明理教。彼以圓教所詮為真。而以凡人所
見為俗。真既本具究竟名義。故曰有名。俗無
實義故曰無名。今之理教俱就圓論。理無名
字者。乃彰本寂離名字相。名字名理者。非謂
凡俗著相名字。乃是圓教稱實之名。由理具
德能應諸名。故一一名無不名理。取喻虛空
無長無短。而能應於長短之數。故一一丈及
一一尺無非虛空。當體章云真諦有名。既就
圓談。非定有之有乃無名之名。故彼有名與
今無名。其義一揆同。起信論云。真如義。先
明離言。次明依言。雖分二義只一真如。故荊
溪云。性本無名具足諸名。是知今文與當體
章略無乖舛。又引般若。總持之義雖無文字。
而云總持。若不具足真實名義。豈稱總持。深
見有無義不相反。四正明教通別。上已雖說
教之功能。而未明示通別之體。今取文字為
教通體。乃取所以為教別體。何者。詮善詮
惡示偏示圓。皆用文字其教則通。所以者。
能詮意趣也。文字隨於意趣而轉。意趣不
同故教成別。應知全通為別。以用文字詮所
以故。別不離通以其意趣用文字故。今之通
別皆在於教。故二皆能顯也。二經題通別二。
初遍示諸部二。初正用通別釋題二。初通。聖
說該收一代聲教無非文字。從經至言皆云
一者。趣舉一也。即眾經中趣舉一經。乃至群
言中趣舉一言。列則自廣之狹。數則前少後
多。謂經少時多乃至句少言多。此等皆是聖
說。說必文字。故知文字是教通體。文字通
故通稱為經。二別二。初明別相。即能顯之所
以也。聖說言句意趣雖多。四悉收之義無不
盡。世界悉檀。使世諦不亂。如華嚴異於阿
含。方等異於般若。令欣樂故。為人悉檀。便
宜不同。令發善故。對治悉檀。破惡緣殊。令滅
罪故。第一義悉檀。入理機別。令妙悟故。故說
諸經名相有異。二結四悉。悅宜對悟配四可
知。若說一經皆由四悉。此四彼四意既不同。
是故諸經稱為斯別。二喻顯通別成教。鹽梅
鹹酢。組織經緯。皆喻文字之通所以之別。
滋味文繡皆喻諸經名相之異也。二的判此
經二。初釋從別所以等者。別明今經四悉意
也。有世界機。聞三身常。忻樂讚用。有為人
機。宜聞讚歎三身生善。有對治機。堪修懺悔。
破三障惡。有第一義機。合悟諸佛行處之理。
從此別意故說此經。部雖四悉。皆從金光明
法門獲益。故標三字以彰教別。從通文言等
者。四悉所以雖異眾經。而一一悉皆須文字。
文字之體乃通諸部。故標經字。以表教通。二
結。二翻譯。今之題目雖是讖本。然真諦所翻
金光明帝王經題名最委悉。故大師用之定
其華梵。故前文中論題詳略。帝王二字若說
不說。俱亦無妨也。三譬喻釋。若准第四附文
釋中。明斥譬喻義。推疏遠非是佛語。驗知附
文及當體釋。是今正意。若譬喻釋文相雖廣。
蓋見古師雖用譬釋。譬法不周。翻屈此經所
詮之義。因茲大師同他用譬。遍譬一切圓融
法門。此之法門雖從譬顯。乃是預示當體釋
中法金光明。諸異名耳。蓋由法性具無量德。
有無量名。名金光明。亦名法身般若解脫。亦
名法報應。亦名正緣了。乃至名苦惑業。一攝
一切。一切入一。以約所譬說此義已。至當體
中。但定三字非譬是法。法必遍融。則於一切
無二無別。然若得知法金光明。是諸三法中
一種名者。即曉此經立題之旨也。此自分二。
初古師釋三。初數師二。初敘。舊經師者。即是
舊來講此經人也。本弘數論兼講此經。以譬
釋題對於三德。二破。章安記錄智者之義。故
云若大師云。有時亦云天台師云。或今師云。
先破違宗。既其本論但立二身。何故釋經而
用三德。若開二身釋三德者。己宗則壞。故云
於論不便。次破乖經。若云本論。雖但二身。為
順經文須用三德者。經文何處明示三德。若
云。經雖無文。推義合有者。則何所不通。合具
一切三。法豈獨三德耶。既違本論不會今經。
故無取也。二地人二。初敘。地人者。本弘華嚴
十地論。兼講此經也。此師釋題縮三為二。金
質之上雖有光有明。若望金體同名為用。又
定此用不從外來。故云自有。譬般若解脫雖
是二德。若望法身同名為用。此之二德不從
修成。故言自有。此師秖以體用二義。釋今三
字也。二破。論明三佛者。論釋舊經故有三佛。
一毘盧遮那法身也。二盧舍那報身也。三釋
迦牟尼應身也。正合此經法身應身化身之
義。若用三佛。為此經題三字所譬。則於經論
義不相違。故云自便。那棄三身自立體用。特
違己論。若云。本論雖說三佛。為順此經須談
體用者。此經新本。顯以三身而立品目。品內
三身燦然可舉。若今舊本雖略此品。而三身
名義經中甚多。如四王品云。佛真法身猶若
虛空。應物現形如水中月。既水月是應。豈空
中無月。空月即報也。天辯巧故以二顯三。
又如別序。如來游於無量甚深法性。釋迦如
來應身也。游必妙智報身也。深廣法性法身
也。又懺悔品。以桴擊鼓出大音聲。鼓即法
身桴擊即報身。出聲即應身。故知三身名義
不少。有何一處但言體用。進不會經。退違己
論。故亦揀之。
金光明經玄義拾遺記卷第一
1 T39n1784_p0012b01
2 T39n1784_p0012b02
3 T39n1784_p0012b03
4 T39n1784_p0012b04
5 T39n1784_p0012b05
6 T39n1784_p0012b06
7 T39n1784_p0012b07
8 T39n1784_p0012b08
9 T39n1784_p0012b09
10 T39n1784_p0012b10
11 T39n1784_p0012b11
12 T39n1784_p0012b12
13 T39n1784_p0012b13
14 T39n1784_p0012b14
15 T39n1784_p0012b15
16 T39n1784_p0012b16
17 T39n1784_p0012b17
18 T39n1784_p0012b18
19 T39n1784_p0012b19
20 T39n1784_p0012b20
21 T39n1784_p0012b21
22 T39n1784_p0012b22
23 T39n1784_p0012b23
24 T39n1784_p0012b24
25 T39n1784_p0012b25
26 T39n1784_p0012b26
27 T39n1784_p0012b27
28 T39n1784_p0012b28
29 T39n1784_p0012b29
30 T39n1784_p0012c01
31 T39n1784_p0012c02
32 T39n1784_p0012c03
33 T39n1784_p0012c04
34 T39n1784_p0012c05
35 T39n1784_p0012c06
36 T39n1784_p0012c07
37 T39n1784_p0012c08
38 T39n1784_p0012c09
39 T39n1784_p0012c10
40 T39n1784_p0012c11
41 T39n1784_p0012c12
42 T39n1784_p0012c13
43 T39n1784_p0012c14
44 T39n1784_p0012c15
45 T39n1784_p0012c16
46 T39n1784_p0012c17
47 T39n1784_p0012c18
48 T39n1784_p0012c19
49 T39n1784_p0012c20
50 T39n1784_p0012c21
51 T39n1784_p0012c22
52 T39n1784_p0012c23
53 T39n1784_p0012c24
54 T39n1784_p0012c25
55 T39n1784_p0012c26
56 T39n1784_p0012c27
57 T39n1784_p0012c28
58 T39n1784_p0012c29
59 T39n1784_p0013a01
60 T39n1784_p0013a02
61 T39n1784_p0013a03
62 T39n1784_p0013a04
63 T39n1784_p0013a05
64 T39n1784_p0013a06
65 T39n1784_p0013a07
66 T39n1784_p0013a08
67 T39n1784_p0013a09
68 T39n1784_p0013a10
69 T39n1784_p0013a11
70 T39n1784_p0013a12
71 T39n1784_p0013a13
72 T39n1784_p0013a14
73 T39n1784_p0013a15
74 T39n1784_p0013a16
75 T39n1784_p0013a17
76 T39n1784_p0013a18
77 T39n1784_p0013a19
78 T39n1784_p0013a20
79 T39n1784_p0013a21
80 T39n1784_p0013a22
81 T39n1784_p0013a23
82 T39n1784_p0013a24
83 T39n1784_p0013a25
84 T39n1784_p0013a26
85 T39n1784_p0013a27
86 T39n1784_p0013a28
87 T39n1784_p0013a29
88 T39n1784_p0013b01
89 T39n1784_p0013b02
90 T39n1784_p0013b03
91 T39n1784_p0013b04
92 T39n1784_p0013b05
93 T39n1784_p0013b06
94 T39n1784_p0013b07
95 T39n1784_p0013b08
96 T39n1784_p0013b09
97 T39n1784_p0013b10
98 T39n1784_p0013b11
99 T39n1784_p0013b12
100 T39n1784_p0013b13
101 T39n1784_p0013b14
102 T39n1784_p0013b15
103 T39n1784_p0013b16
104 T39n1784_p0013b17
105 T39n1784_p0013b18
106 T39n1784_p0013b19
107 T39n1784_p0013b20
108 T39n1784_p0013b21
109 T39n1784_p0013b22
110 T39n1784_p0013b23
111 T39n1784_p0013b24
112 T39n1784_p0013b25
113 T39n1784_p0013b26
114 T39n1784_p0013b27
115 T39n1784_p0013b28
116 T39n1784_p0013b29
117 T39n1784_p0013c01
118 T39n1784_p0013c02
119 T39n1784_p0013c03
120 T39n1784_p0013c04
121 T39n1784_p0013c05
122 T39n1784_p0013c06
123 T39n1784_p0013c07
124 T39n1784_p0013c08
125 T39n1784_p0013c09
126 T39n1784_p0013c10
127 T39n1784_p0013c11
128 T39n1784_p0013c12
129 T39n1784_p0013c13
130 T39n1784_p0013c14
131 T39n1784_p0013c15
132 T39n1784_p0013c16
133 T39n1784_p0013c17
134 T39n1784_p0013c18
135 T39n1784_p0013c19
136 T39n1784_p0013c20
137 T39n1784_p0013c21
138 T39n1784_p0013c22
139 T39n1784_p0013c23
140 T39n1784_p0013c24
141 T39n1784_p0013c25
142 T39n1784_p0013c26
143 T39n1784_p0013c27
144 T39n1784_p0013c28
145 T39n1784_p0013c29
146 T39n1784_p0014a01
147 T39n1784_p0014a02
148 T39n1784_p0014a03
149 T39n1784_p0014a04
150 T39n1784_p0014a05
151 T39n1784_p0014a06
152 T39n1784_p0014a07
153 T39n1784_p0014a08
154 T39n1784_p0014a09
155 T39n1784_p0014a10
156 T39n1784_p0014a11
157 T39n1784_p0014a12
158 T39n1784_p0014a13
159 T39n1784_p0014a14
160 T39n1784_p0014a15
161 T39n1784_p0014a16
162 T39n1784_p0014a17
163 T39n1784_p0014a18
164 T39n1784_p0014a19
165 T39n1784_p0014a20
166 T39n1784_p0014a21
167 T39n1784_p0014a22
168 T39n1784_p0014a23
169 T39n1784_p0014a24
170 T39n1784_p0014a25
171 T39n1784_p0014a26
172 T39n1784_p0014a27
173 T39n1784_p0014a28
174 T39n1784_p0014a29
175 T39n1784_p0014b01
176 T39n1784_p0014b02
177 T39n1784_p0014b03
178 T39n1784_p0014b04
179 T39n1784_p0014b05
180 T39n1784_p0014b06
181 T39n1784_p0014b07
182 T39n1784_p0014b08
183 T39n1784_p0014b09
184 T39n1784_p0014b10
185 T39n1784_p0014b11
186 T39n1784_p0014b12
187 T39n1784_p0014b13
188 T39n1784_p0014b14
189 T39n1784_p0014b15
190 T39n1784_p0014b16
191 T39n1784_p0014b17
192 T39n1784_p0014b18
193 T39n1784_p0014b19
194 T39n1784_p0014b20
195 T39n1784_p0014b21
196 T39n1784_p0014b22
197 T39n1784_p0014b23
198 T39n1784_p0014b24
199 T39n1784_p0014b25
200 T39n1784_p0014b26
201 T39n1784_p0014b27
202 T39n1784_p0014b28
203 T39n1784_p0014b29
204 T39n1784_p0014c01
205 T39n1784_p0014c02
206 T39n1784_p0014c03
207 T39n1784_p0014c04
208 T39n1784_p0014c05
209 T39n1784_p0014c06
210 T39n1784_p0014c07
211 T39n1784_p0014c08
212 T39n1784_p0014c09
213 T39n1784_p0014c10
214 T39n1784_p0014c11
215 T39n1784_p0014c12
216 T39n1784_p0014c13
217 T39n1784_p0014c14
218 T39n1784_p0014c15
219 T39n1784_p0014c16
220 T39n1784_p0014c17
221 T39n1784_p0014c18
222 T39n1784_p0014c19
223 T39n1784_p0014c20
224 T39n1784_p0014c21
225 T39n1784_p0014c22
226 T39n1784_p0014c23
227 T39n1784_p0014c24
228 T39n1784_p0014c25
229 T39n1784_p0014c26
230 T39n1784_p0014c27
231 T39n1784_p0014c28
232 T39n1784_p0014c29
233 T39n1784_p0015a01
234 T39n1784_p0015a02
235 T39n1784_p0015a03
236 T39n1784_p0015a04
237 T39n1784_p0015a05
238 T39n1784_p0015a06
239 T39n1784_p0015a07
240 T39n1784_p0015a08
241 T39n1784_p0015a09
242 T39n1784_p0015a10
243 T39n1784_p0015a11
244 T39n1784_p0015a12
245 T39n1784_p0015a13
246 T39n1784_p0015a14
247 T39n1784_p0015a15
248 T39n1784_p0015a16
249 T39n1784_p0015a17
250 T39n1784_p0015a18
251 T39n1784_p0015a19
252 T39n1784_p0015a20
253 T39n1784_p0015a21
254 T39n1784_p0015a22
255 T39n1784_p0015a23
256 T39n1784_p0015a24
257 T39n1784_p0015a25
258 T39n1784_p0015a26
259 T39n1784_p0015a27
260 T39n1784_p0015a28
261 T39n1784_p0015a29
262 T39n1784_p0015b01
263 T39n1784_p0015b02
264 T39n1784_p0015b03
265 T39n1784_p0015b04
266 T39n1784_p0015b05
267 T39n1784_p0015b06
268 T39n1784_p0015b07
269 T39n1784_p0015b08
270 T39n1784_p0015b09
271 T39n1784_p0015b10
272 T39n1784_p0015b11
273 T39n1784_p0015b12
274 T39n1784_p0015b13
275 T39n1784_p0015b14
276 T39n1784_p0015b15
277 T39n1784_p0015b16
278 T39n1784_p0015b17
279 T39n1784_p0015b18
280 T39n1784_p0015b19
281 T39n1784_p0015b20
282 T39n1784_p0015b21
283 T39n1784_p0015b22
284 T39n1784_p0015b23
285 T39n1784_p0015b24
286 T39n1784_p0015b25
287 T39n1784_p0015b26
288 T39n1784_p0015b27
289 T39n1784_p0015b28
290 T39n1784_p0015b29
291 T39n1784_p0015c01
292 T39n1784_p0015c02
293 T39n1784_p0015c03
294 T39n1784_p0015c04
295 T39n1784_p0015c05
296 T39n1784_p0015c06
297 T39n1784_p0015c07
298 T39n1784_p0015c08
299 T39n1784_p0015c09
300 T39n1784_p0015c10
301 T39n1784_p0015c11
302 T39n1784_p0015c12
303 T39n1784_p0015c13
304 T39n1784_p0015c14
305 T39n1784_p0015c15
306 T39n1784_p0015c16
307 T39n1784_p0015c17
308 T39n1784_p0015c18
309 T39n1784_p0015c19
310 T39n1784_p0015c20
311 T39n1784_p0015c21
312 T39n1784_p0015c22
313 T39n1784_p0015c23
314 T39n1784_p0015c24
315 T39n1784_p0015c25
316 T39n1784_p0015c26
317 T39n1784_p0015c27
318 T39n1784_p0015c28
319 T39n1784_p0015c29
320 T39n1784_p0016a01
321 T39n1784_p0016a02
322 T39n1784_p0016a03
323 T39n1784_p0016a04
324 T39n1784_p0016a05
325 T39n1784_p0016a06
326 T39n1784_p0016a07
327 T39n1784_p0016a08
328 T39n1784_p0016a09
329 T39n1784_p0016a10
330 T39n1784_p0016a11
331 T39n1784_p0016a12
332 T39n1784_p0016a13
333 T39n1784_p0016a14
334 T39n1784_p0016a15
335 T39n1784_p0016a16
336 T39n1784_p0016a17
337 T39n1784_p0016a18
338 T39n1784_p0016a19
339 T39n1784_p0016a20
340 T39n1784_p0016a21
341 T39n1784_p0016a22
342 T39n1784_p0016a23
343 T39n1784_p0016a24
344 T39n1784_p0016a25
345 T39n1784_p0016a26
346 T39n1784_p0016a27
347 T39n1784_p0016a28
348 T39n1784_p0016a29
349 T39n1784_p0016b01
350 T39n1784_p0016b02
351 T39n1784_p0016b03
352 T39n1784_p0016b04
353 T39n1784_p0016b05
354 T39n1784_p0016b06
355 T39n1784_p0016b07
356 T39n1784_p0016b08
357 T39n1784_p0016b09
358 T39n1784_p0016b10
359 T39n1784_p0016b11
360 T39n1784_p0016b12
361 T39n1784_p0016b13
362 T39n1784_p0016b14
363 T39n1784_p0016b15
364 T39n1784_p0016b16
365 T39n1784_p0016b17
366 T39n1784_p0016b18
367 T39n1784_p0016b19
368 T39n1784_p0016b20
369 T39n1784_p0016b21
370 T39n1784_p0016b22
371 T39n1784_p0016b23
372 T39n1784_p0016b24
373 T39n1784_p0016b25
374 T39n1784_p0016b26
375 T39n1784_p0016b27
376 T39n1784_p0016b28
377 T39n1784_p0016b29
378 T39n1784_p0016c01
379 T39n1784_p0016c02
380 T39n1784_p0016c03
381 T39n1784_p0016c04
382 T39n1784_p0016c05
383 T39n1784_p0016c06
384 T39n1784_p0016c07
385 T39n1784_p0016c08
386 T39n1784_p0016c09
387 T39n1784_p0016c10
388 T39n1784_p0016c11
389 T39n1784_p0016c12
390 T39n1784_p0016c13
391 T39n1784_p0016c14
392 T39n1784_p0016c15
393 T39n1784_p0016c16
394 T39n1784_p0016c17
395 T39n1784_p0016c18
396 T39n1784_p0016c19
397 T39n1784_p0016c20
398 T39n1784_p0016c21
399 T39n1784_p0016c22
400 T39n1784_p0016c23
401 T39n1784_p0016c24
402 T39n1784_p0016c25
403 T39n1784_p0016c26
404 T39n1784_p0016c27
405 T39n1784_p0016c28
406 T39n1784_p0016c29
407 T39n1784_p0017a01
408 T39n1784_p0017a02
409 T39n1784_p0017a03
410 T39n1784_p0017a04
411 T39n1784_p0017a05
412 T39n1784_p0017a06
413 T39n1784_p0017a07
414 T39n1784_p0017a08
415 T39n1784_p0017a09
416 T39n1784_p0017a10
417 T39n1784_p0017a11
418 T39n1784_p0017a12
419 T39n1784_p0017a13
420 T39n1784_p0017a14
421 T39n1784_p0017a15
422 T39n1784_p0017a16
423 T39n1784_p0017a17
424 T39n1784_p0017a18
425 T39n1784_p0017a19
426 T39n1784_p0017a20
427 T39n1784_p0017a21
428 T39n1784_p0017a22
429 T39n1784_p0017a23
430 T39n1784_p0017a24
431 T39n1784_p0017a25
432 T39n1784_p0017a26
433 T39n1784_p0017a27
434 T39n1784_p0017a28
435 T39n1784_p0017a29
436 T39n1784_p0017b01
437 T39n1784_p0017b02
438 T39n1784_p0017b03
439 T39n1784_p0017b04
440 T39n1784_p0017b05
441 T39n1784_p0017b06
442 T39n1784_p0017b07
443 T39n1784_p0017b08
444 T39n1784_p0017b09
445 T39n1784_p0017b10
446 T39n1784_p0017b11
447 T39n1784_p0017b12
448 T39n1784_p0017b13
449 T39n1784_p0017b14
450 T39n1784_p0017b15
451 T39n1784_p0017b16
452 T39n1784_p0017b17
453 T39n1784_p0017b18
454 T39n1784_p0017b19
455 T39n1784_p0017b20
456 T39n1784_p0017b21
457 T39n1784_p0017b22
458 T39n1784_p0017b23
459 T39n1784_p0017b24
460 T39n1784_p0017b25
461 T39n1784_p0017b26
462 T39n1784_p0017b27
463 T39n1784_p0017b28
464 T39n1784_p0017b29
465 T39n1784_p0017c01
466 T39n1784_p0017c02
467 T39n1784_p0017c03
468 T39n1784_p0017c04
469 T39n1784_p0017c05
470 T39n1784_p0017c06
471 T39n1784_p0017c07
472 T39n1784_p0017c08
473 T39n1784_p0017c09
474 T39n1784_p0017c10
475 T39n1784_p0017c11

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十九冊 No. 1784《金光明經玄義拾遺記》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.9 (Big5) 普及版,完成日期:2006/05/20

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 39, No. 1784 金光明經玄義拾遺記

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/05/20

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

金光明經玄義拾遺記卷第一并序

本經佛學辭彙一覽(共 295 條)

一切如來

一切法

一切諸佛

一切諸佛所護念經

一化

一即三

一念

一念隨喜

一法

一真

一真如

一期

二十五有

二凡

二心

二行

二利

二身

二明

二乘

二教

二答

二義

二德

人執

八倒

十方

十因

十地

十界

三五

三世

三因

三有

三佛

三身

三明

三法

三昧

三乘

三教

三智

三塗

三障

三德

三諦

三藏

三藏教

三寶

凡小

凡夫

大千

大士

大心

大師

大悲

大覺

不可思議

不生

不退

中有

中道

五品

分別

分證

化身

天台

幻有

心緣

方等

水月

世界

世尊

世諦

功德

四天王

四王

四行

四法

四門

四教

四智

外凡

外道

本覺

正定

玄義

生死

生佛

用大

伏斷

名色

名相

名數

合掌

因人

因位

因果

因緣

地獄

如來

如來藏

如法

如實

有為

有無

牟尼

自在

行人

行果

行法

行者

行蘊

住持

佛事

佛眼

佛經

佛說

別相

別教

利他

即中

妙心

妙色

妙理

沙門

言教

身子

邪外

受持

始覺

定聚

定慧

性具

性海

果人

果德

法身

法性

法性

法性法身

法門

法相

法師

法座

法喜

法報

法報應

法華

法緣

法體

知見

知法

阿僧祇

阿僧祇劫

阿耨菩提

非有非空

信心

信解

俗諦

剋果

修行

修證

修懺

師子

悟入

琉璃

畜生

真如

真法

真俗

真諦

神力

般若

退轉

馬鳴

鬼神

假觀

偏小

偏圓

國土

執持

寂滅

密藏

教行

教法

教相

梵志

清淨

深妙

深法

淨心

理事

理具

理修

理教

理智

現當

眾生

第一義

莊嚴

通教

報身

惡緣

悲智

智者

智德

智斷

智證

無念

無明

無量

無緣

童子

善知識

菩提

菩提樹

菩薩

華嚴

虛空

開示悟入

須陀洹

圓妙

圓具

圓宗

圓果

圓教

圓融

微塵

感應

愛取

業感

業緣

極果

煩惱

當來

稟教

經論

經藏

聖人

解行

解脫

道理

道場

過去

僧祇

壽命

實相

對治

維摩

維摩詰

誓願

說法

廣長舌

熱惱

緣生

緣因

緣理

諸天

諸有

諸佛

諸法

諸相

賢聖

遮那

餓鬼

憶持

曇無

隨喜

彌陀

應身

總別

總持

斷德

歸依

離相

犢子部

證智

懺悔

覺性

釋迦

釋尊

饒益

護念

護法

顯示

體用

體空

體相

觀心

觀行

觀智

讚佛

毘盧

闍梨