大方廣佛華嚴經疏卷第二十六
 
    唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰
  十迴向品第二十五
初來意者。當會序分已彰。正宗宜顯故。又已
總示所依佛智。次別顯能依行位。故次來也。
二釋名者。迴者轉也向者趣也。轉自萬行趣
向三處。故名迴向。迴向不同有其十種。然
十之別名本分當釋。迴向通稱今當重明隨
境所向義有眾多。以義通收不出三處。謂
眾生菩提及以實際。上二皆隨相。實際即離
相。開三為十。一迴自向他故。初迴向云。若
有善根。不欲饒益一切眾生。不名迴向。
二迴少向多故。下文云。善根雖少普攝眾
生。以歡喜心廣大迴向。又云。隨一善根普
以眾生而為所緣。乃名迴向。三迴自因行
向他因行故。第三迴向云。菩薩以諸善根
迴向佛已。復即以此善根。迴向一切菩薩。
所謂願未滿者。令得願滿。心未淨者令得
清淨。四迴因向果。此復二種。一向自果。下
文云。修諸善根迴向阿耨菩提故。深密瑜
伽梁攝論等。大同此說。二迴向他果。第三
迴向云。願以我今所種善根。令諸佛樂轉
更增勝故。五迴劣向勝。謂隨喜凡夫二乘
之福。迴向無上菩提故。六迴比向證經文
非一。七迴事向理故不壞迴向。云與諸法
性相應。迴向入無作法。成所作迴向。第六
迴向云。永離依處到於彼岸。故名迴向。永
絕所作至於彼岸。故名迴向。八迴差別
行向圓融行故。如第九迴向廣說。九迴世
向出世故。下文云。所有善根皆悉隨順出世
間法。教化成熟一切眾生。心常迴向出世
之道。第六迴向云。永出諸蘊到於彼岸。故
名迴向等。十迴順理事行。向理所成事故。
廣如第八迴向所說。前十義中。初三皆迴向
眾生。次三皆迴向菩提。次二迴向實際。後
二義通於果及與實際。若依總云十迴向。即
帶數釋。若準梵本晉經皆云金剛幢菩薩十
迴向品。則人法雙舉。或人之法法之人。人有
法通二釋也。三宗趣者。以無邊行海。順無
盡大願為宗。成就普賢法界德用為趣。四
釋文者文有十分。一三昧分。二加分。三起分。
四本分。五說分。六瑞應分。七結通分。八證成
分。九偈讚勸修分。十校量功德分。初中金剛
幢入者是眾首故。表歸向高出等義故。不
異名說。承佛神力彰入定緣。入菩薩智光
三昧者。顯所入名揀異果定。故云菩薩智
即是體。謂根本智。光有三義。一是證智前相。
如明得定等。此約寄位在賢終故。二光即
根本智用。對治無明故。如大乘光明定等。
三光即後得了所緣故。二智無礙朗照法
界。此約剛幢自體釋也。第二入是下加分有
三。一總顯能加。二辨加所為。三正顯加相。
今初有二。一明佛現。二明讚善。今初有五。
一標所因。謂入是三昧已故。十住中云以
三昧力。二十方下佛來近遠。三有十下佛數
多少。上二顯位過行故。云十萬。四皆同下
顯佛名同。五而現下正明佛至。餘如前說。
二咸稱讚下明佛讚善。於中初標稱善。次
別歎得定。後顯得定所因。先別顯五因。一
伴佛神力。二主佛宿願。三主佛現威。四說者
智淨。五聽者善根。十住無聽者善根。十行
缺說者自力。此則具二理應遍具。而影略
者。表住初自悟。行則捨己利他。今則悲兼
自他俱無障礙故也。所以要此五力者。因
果主伴皆具足故。謂法因久遠願遂將化故。
主伴加威非器不傳。明因主自力。非感不
應顯因伴善根。餘之差當如第三會。後令
汝下結前生後。第二為令下辨加所為。有二
十二句分二。前二十一別明所為。後一結
為所屬。前中初十標所成。後十一明所作。
亦猶十地前十自利後十利他。前中初九內
德。後一外加。謂得佛護持信等根故。前中
前八橫具諸德。後一豎繼不斷。從前所成
明記決斷故。前中前七法體。後一大用。佛神
力者。非神境通。離世間品。神力神通義有
異故。通謂無擁力謂幹能。通多就外力多約
內。就前七中前六別明。後一總說。謂一門
之中具於多門。總攝福智重重無盡。名普
門法界故。就前六中前五所具。後一離過。
謂所具福智不與二礙有漏相應故。前五
中前四智慧後一福德。就智慧中前三自分。
後一勝進住佛智故。就自分中前二說教。
後一入證。謂入緣起法界相。即自在智故。前
中無畏則於緣無懼。辯才常說不斷。上來
從後﹝袖-由+聶﹞疊已釋所成。二以無量下明其所
作。於中初一總謂廣說故。後十別。於中初
一約法。次三約位。一攝地前。二安地上。三
照佛果。次三約修。一令開發十向大願。二
令解實際。三令知迴向廣大與法界等。後
三約人。一稱根令喜。二喜故學三世佛迴
向。三救護一切眾生故。不斷佛種。後一總
結所屬者。謂若說十向前益皆成故。加所
為即說所為。六相融攝如理應思。然約行
布地約說地。此為迴向故與下不同。況彼
義皆次第。今復反此。第三佛子下正顯加
相。於中三。初語業勸說以增辯。二意業冥加
以益智。三身業摩頂以增威。今初口加承語
便故。文有十句。初總餘別。總云說此法者
有二種力。一者他力。如經得佛護念故。此
亦名果力。亦名增上緣力。二者自力。即下八
句亦名因位力。亦是因緣力。是故此法要自
他因果親疏融合方得。有說。自力八中。初三
明有作淨法力。一總謂既住佛家理宜宣
法以行家業下二別。一長無漏功德。二入
總持智慧故在佛家。次二句無作淨法力。一
離所淨障。謂無二障礙。二得所淨智謂事
理普照。後三顯身淨力即三種盡。一二乘
不同盡。謂雙集悲智離於捨悲入寂過失
故。二菩薩盡。謂離心意識。唯依大智法身
境故。三者佛盡。無障礙智是佛法故。此是地
前有三盡者。一圓教普賢位融攝故。二約
金剛幢內德位已極故。又前加所為中。住行
但有十句。正口加中唯有一句。今並過前
者表位增故。鄰於地故。多同地經。二爾時
下意加中二。先正明加相。二何以下釋偏
加所以。前中十句初總餘別。然此十句大同
地經。唯五六前卻餘如彼次。後別中。一不著
辯才。說法不斷無留礙故。二堪辯才。以善
淨堪智有四種。謂緣法作成故云分別句義。
三任放辯才。說不待次言辭不斷處處隨意
有忘名義故。云無礙法光忘不隨意則有
礙故。四即第五不雜辯才。三種同智常現在
前者。慧身平等知三相故。故彼云與遍至
一切處智。五即第四能說辯才有淨音故。六
教出辯才。靜鑒雙流故。七不畏辯才。智不
可壞何有畏哉。或六七前卻思之。八即無
量辯才。謂一切法智隨順宣說修多羅等六
種正見故。九即同化辯才。得一切佛無畏身
等。三種教化隨所度者。顯示殊勝三業神變
化故。次釋偏加。及爾時下身加。并第三金
剛幢下起分。並如前後說。第四告諸菩薩下。
本分中分二。先總顯體相。後佛子菩薩摩訶
薩迴向有幾下。別示名相。今初。若直就經
文應分為三。初句總標願體難思。希求名
願。即具攝普賢無盡願海深廣難思。二充滿
下顯難思相。謂體充法界故難思議。用普
救護故稱為大。又約體深不思議。約用廣
不思議又深廣無礙名不思議。又體相用三
並充法界。隨所遍處無不救護。實難思議。
三所謂下釋成難思。以行同佛故。然總論
品內一一難思。別示其相略申十種。一體
深。二用廣如上已辨。三攝德無盡。四出生
眾行。五餘不能壞。此三充滿法界中攝。六
都不自為。七忍苦無倦。八背恩不轉。九逆
順多端。十盡窮來際。此五普能救護中攝。此
之十句一一超於言念。皆不思議。故收前後
有三種體。一所依體即智光三昧。二約剋性
即上大願。三約總含通有六法。一定。二智。
三願。四悲。五所依法界。六通慧作用。即不思
議解脫以為體性。而圓融無礙為迴向體。若
取論勢。亦初句是總。下三句別。一充滿法界
即是勝願。以是一切佛根本故。二普救一切
即是大願。順作利益故。三所謂學佛迴向。
是不怯弱願。決定入佛大願故。亦未入地
故。無觀相及真實願。大悲增故加前行住大
願利益。而住行中有無常愛果因。今此缺者。
大悲既增惟願救護。不欲自求菩提果故。
第二別示名相。文分四別。一舉名徵數。二
佛子下標數顯勝。諸佛共說故。三何等下徵
數列名。四佛子是為下。結數引證。三中先
徵後列。十迴向義略以五門分別。一釋名。
二義相。三體性。四定位。五行法差別。初中先
總名已見品初。後別名今當略釋。然通相而
辨有其二意。一迴向二字。皆是能迴之願。救
護等名皆是所迴之行。故皆依主受名。二救
護等名。皆迴向之別相。迴向二字皆別相之
通名。當名相望。救護等即迴向。若互相揀是
救護之迴向。非不壞之迴向。則通依主。隨
其義便不可局定。第一救護等者。大悲廣
濟名為救護一切眾生。大智無著故云離眾
生相。即是廣大不顛倒心。迴向是行。謂以善
根迴成救生離相之行故名迴向。從所向
立名。故下文云。願此善根。普能饒益一切
眾生。明知救護非是所迴。自以十度為所
迴向耳。又唯以離眾生相為能迴者。則迴
向中無隨相也。將墜者護已墜者救。救令
脫苦護令息惡。並以善根願能成此。二
於三寶等得不壞信。以此善根用將迴向
三學三世佛所作迴向名等諸佛。四菩薩令
其善根至一切處。五由迴向故。能成無
盡功德之藏。六順理修善事理無違入於
平等。七以善根等心順益眾生。八善根合
如以成迴向。九不為相縛不於見著。作
用自在故名解脫。如不思議解脫等。十稱
性起用。謂以法界善根迴向法界故。至
隨文中當更開顯。第二顯義相者。先別後
通。別中前七隨事行。後三稱理行。前中初
一悲智不住明行本。次四明行相。於中一
者起行心堅。二約佛辨廣。三約法顯遍。四
約德顯多。下二行成。一智行成。二悲行成。
後三中。一正與理合顯體深廣。二明依體
起無方大用。三顯體用無礙圓明自在。二通。
論一一中皆有三種迴向。謂以善根迴向
眾生菩提實際。此三各有二義故成迴向。
一以菩薩善根必由眾生而成。是眾生之
分故還向彼。由餘二成餘二流故。菩提分
故。稱實除故法爾向彼。二凡是菩薩必為
度生不爾同二乘故。必求無上菩提是家
法故不爾同凡小故。必證實際背無明故。
照二空故。所以要須三者。義乃無邊。略申
十意。謂依三法故。滅三道故。淨三聚戒
顯三佛性。成三寶會三身。具三德得三
菩提。證三涅槃安住三種祕密藏故。一依
三法者。謂真性觀照及與資成。即起信論體
相用也。實際依體。菩提依相。眾生依用。二
滅三道者。見苦實際方能滅苦。照煩惱空
即得菩提。迴結縛業為利生業。三淨三聚
者。謂向實際故律儀離過。向菩提故廣攝
眾善。向眾生者即是攝生也。四顯三佛性者。
實際正因。菩提了因。向眾生者即是緣因。五
成三寶者。實際成法。菩提成佛。向彼眾生
成同體僧。六會三身者。謂法報化。七具三
德。謂斷智恩。八得三菩提。謂實相菩提實智
菩提方便菩提。菩提樹下示成佛故。九證三
涅槃者。謂性淨涅槃。圓淨涅槃。方便淨涅槃。
謂薪盡火滅。若依地論。唯有上二者。則真
極之成寧殊示滅。菩提亦爾。上四皆如次。
配迴向實際菩提眾生。可以意得。十安住三
種祕密藏者。由向實際則住法身。佛以法
為身清淨如虛空故。由向菩提能成般
若。菩提朗鑒居極照故。由向眾生能成解
脫。自既無累令他解脫。隨機應現亦無礙
解脫也。以斯十義立三迴向。若立三種菩
提之心。亦依此十。又此十內。舉一為首展
轉相由。又此三者。成二行故向實自利向
生利他。菩提通二。又向實護煩惱。向生護
小乘。菩提通二護。又為成悲智。智照理事
故有三也。又隨舉悲智亦具此三。悲中三
者。令彼眾生知其實際。同證菩提故。智中
三者。照生相盡即同實際證菩提故。又此
三者其必相資。一即具三方成其一。一為
證實際故迴向眾生。以化眾生成其自
利。斷障證實故。亦向菩提速證菩提。具
一切智斷於二障。方窮實故。二為救眾生
故迴向實際。速證實際。於惑自在方能
化故。故淨名云。若自有縛能解彼縛。無有
是處。亦向菩提速證菩提方能廣利故。地
經云。欲度眾生不離無障礙解脫智。三為
得菩提故迴向眾生。不化眾生不證果
故亦向實際。不證實際豈得菩提。故此三
事相資成立。非唯三事自互相資。隨一一
事具攝法界德用。即入無礙方名真實迴
向三事。第三體性者。有總有別總如前說。
謂大願等別在說分。隨位顯之。第四定位
者。若約資糧等五諸說不同。一云。此迴向
位。是修大乘順解脫分資糧位。終從十信
來皆資糧故。十迴向後別立加行故。莊嚴論
說。行盡一僧祇長養信令增上。增上修達
分善根。又成唯識第九云。初無數劫福智資
糧順解脫分既圓滿。已為入見道住唯識
性。復修加行。雜集十一亦同此說。有云。此
十迴向是加行位。復有二說。一云。四順決擇
分中。是後二攝。謂十解為煖。十行為頂。前
九迴向為忍。第十迴向為世第一法。成唯識
云。此四善根亦勝解行攝。此文為證雖不分
明。玄奘三藏意存此釋。一云。四加行中世第
一攝故。真諦翻攝大乘云。如須陀洹道前有
四方便。菩薩亦爾。有四方便。謂四十心。若
依此釋則無五位。地前四十心皆加行故。
餘約四位十三住等。並如十住品明。上來
多是大乘初門。接引二乘擬議彼立四善根
故。有說三賢總為趣聖方便。不分資糧加
行遠近。此據終說。有言。一切行位都不可
說。此約頓顯真性而說。若依當部。一位之
中頓攝諸位不礙前後。而位滿處即是因
圓。約圓教說然與前教相參應成四句。一
唯約相如前諸教。二唯約自體如前頓說。
三以體從相。四以性融相。此二即當今文。
謂以性隨相性不差而位歷然以性融相
相不壞而常相即故。下一一位中。具一切位。
非但融因亦常融果。融果之因方是真因。
第五行法差別者。行隨位別。亦有圓融及寄
法差別。若對前教亦成四句。準位應知。
有以十向配於十度。隨勝受名。雖位位
所迴皆具諸度。以名收之亦有理在。四結
數引證可知。第五佛子云何下說分。說十迴
向即為十段。一一段中皆先長行。後明偈
頌。長行中各二。初位行後位果。有不具者。
至文當知。位行中各三。初牒名徵起。二依
徵廣釋。三依釋結名。文處可見。今初。迴向
文缺位果。於位行中先牒名者。具如本分。
又本業云。常以無相心中。常行六道而入
果報。不受而受諸受。迴易轉化故名救護
等。二廣釋中二。先明所迴善根。後修善根時
下。正明迴向。今初古人名此以為行體。若
順前名救護眾生是悲離眾生相為智。則
以悲智為其行體。以是初行故。將總體以
為別體。若以為欲迴向故修諸善根。即彼
善根亦得稱體。古義依此。後正明迴向中
二。先明隨相迴向。後我應如日下。明離相
迴向。前即迴向眾生及與菩提。釋救護眾
生。後即迴向實際釋離眾生相。前中二先
總明令物離苦。至究竟菩提。即雙明慈悲
及二迴向。後菩薩摩訶薩下。別顯文分為四。
一利樂救護。二佛子菩薩於非親友下。受惱
救護。三佛子菩薩見諸眾生下。代苦救護。四
佛子菩薩以諸善根正迴向下。迥拔救護。初
中三。一總標。二我當下別顯。三佛子下。總
結。今初。晉無菩薩等言。而有復作是念之
語。彌顯前已迴向。別顯中文有十句。初離
苦果。二離苦因。三通因果。五怖畏中含三
道故。上三通於深淺。後七唯約究竟。四得
菩提。五得涅槃。六滅煩惱之源。根本不覺若
滅此者。如天之大明。七滅所知之闇。故云
一切無明。即觸事不了者。若滅於此。如人
執炬委悉而照。八令得解脫故。涅槃云
澄渟清淨即真解脫。已脫重昏故云燈也。
九令證法身故言真法。十令成般若無
二礙智亦是權實無礙之智。三結中以前十
句有通淺深故。令究竟得一大事。第二受
惱救護中二。先明受惱之相。後佛子菩薩摩
訶薩以諸佛法下。明迴向之相。前中亦二。先
法後喻。法中有標徵釋可知。後喻中有二
喻。先大海不變喻。喻遇惡緣不變本心海。
喻菩薩器量大故。眾毒喻惡眾生。不變喻
菩薩不亂。二日輪普照喻。喻遇惡不息利
益。於中三。 初喻次合後徵釋喻中略有其
二。先日輪具德。後遇緣不息。有十一惡緣
合中具合。先合具德舉其十德。以合於日
影。顯於日亦具十德。一福德之輪已圓。二
智用深廣難測。三正念游空無有高下。四
慈風運用不退不疲。五圓福智輪顯照空
法。六三乘山谷普照無私。七使目睹萬像。
了真俗之義。八使居自乘業以智成辦。九
常為利益晝夜無休。十無器生盲亦不語
捨。後不以眾生下合。非緣不阻於中有四。
不以具合十一事。初一不以通合生盲。先
正合。後但以下反合。故出現品云。無信無解
毀戒毀見等。皆名生盲。若別合者。弊惡合
生盲。邪見合乾城。令人妄謂為實故。瞋
濁合修羅手。日為帝釋先鋒。彼瞋故覆
障。次不知思。合閻浮樹崇巖邃谷。次不以凡
愚下。合前塵霧煙雲。以彼能遍空。猶彼凡
愚同一處住。後不以眾生數起下。合前時節
改變。謂頻起過惑乍善乍惡。如彼晝夜陰
陽失度等。三何以下徵。釋中先徵。意云何以
惡不厭捨。釋意云。悲智均故。文中二。初喻
後合。合中二初總合。後不但下。別合。於中
二。初以大悲合日惡是其境。本為一切豈
獨揀於惡人。如日普益寧復棄於槁木。二
如是已下。以智合日善惡均照故。第二明
迴向之相中二。先辨迴向之心。後佛子下。
辨迴向之願。前中依悲智心行迴向故。於
中二。先緣境廣大上等佛心。即以圓覺因
果之法為所緣境。圓明可貴所以稱寶。後
菩薩如是下。悲成利樂下救物心。於中先
牒前起。後生二種心。一於上等佛得淨信
心。二下與眾生同。大悲體由依此二。成甚
深等十心。一契理故。二自慶慶他故。三離
過故。四超二乘故。五定樂相應故。餘五可
知。普為已下。結其所用。心順口故名為真
實。第二正辨迴向之願。文中二。先願眾生
令成法器。二又作下。令得法圓滿。於中
四。一總舉遇緣得法。二於諸佛下。成自分
德滿。七財者。即十藏前七。三於諸佛所常隨
下。勝進德圓。四令一切下。明得果滿。先標
佛樂下。二句釋故。第三迴向略明十種樂。謂
不可思議佛所住樂等。又不思議法品。略明
十種無量住。謂常住大悲等。第三代苦救
護中。文分為三。初總明代苦迴向。二復作
是念我所修行下。別明迴向之心。三佛子菩
薩摩訶薩以諸善根如是迴向所謂隨宜下。
總結成益。今初分二。初明先救重苦。後菩
薩爾時作是念言下。念遍救諸苦。今初有
二。先見苦興悲心堅不退。堅有七相。謂不
捨所行。不避苦事。不驚忽至。不怖迷倒。
不退大悲。多苦不怯。長苦無厭。二何以下。
徵以釋成。徵有二意。一云生自造苦何干菩
薩。而欲代之。二云劇苦難堪何為不厭。釋
意云。本願荷故。逢苦若厭焉能荷負。二念遍
救諸苦中二。先救八苦八難等苦故。有諸
言。隨業流轉是業繫苦。邪見無智是愚癡苦。
我應已下。起救之心二又諸眾生下。救迷
四諦苦。文中分二。初念苦境。二菩薩見下。
正興悲救。今初。於中先不知集。謂癡愛為
本是煩惱道。染著已下。明其業道。為有造
行故名染著。隨業入苦如彼鳥獸因食愛
故入於籠檻。作魔業行明有惡業。福智都
盡明無善業。次常懷疑惑。無生道見滅之
因。故不見安隱圓寂。不知出離道諦。在於生
死苦諦。二興悲救中起大悲心者。令脫苦
集故。大饒益心者。令得清淨滅道故。故用
善根迴向。大迴向經者。賢首云。如圓教所
說普賢迴向故。然藏內有大迴向經。此教最
初不應指彼。若結集從簡於理可然。第二
別明代苦迴向之心。中有五復念。前三明
代苦之心。 後二明迴向之心。今初。即分為
三。初明一向普救無自為心。次眾苦備受
無懈怠心。三決志保護無虛妄心。初文可
知。二中復二。先正明後徵釋。今初。言大壑
者。如尾閭壑。飲縮眾生無暫已故。後徵釋
中先徵。意云何以獨為眾生備受眾苦。復
勤修耶。釋云。一身之苦令多解脫故願自受。
顯悲之深。問眾生之苦自業所招。自心所
變。云何菩薩而能代耶。答通論代苦有其
七義。一以苦自要增悲念故瑜伽四十九
問云。菩薩從勝解行地。隨入淨勝意樂地
時。云何超過諸惡趣等。此問菩薩云何自
離惡趣下答文廣。意云。謂菩薩於世間清
淨靜慮。已善積資糧於多苦有情修習哀
愍。無餘思惟。由此修習故。得哀愍意樂及
悲意樂。為利惡趣有情誓處惡趣。如己舍
宅。設住惡趣能證菩提。亦能忍受。為除物
苦願身代受。令彼惡業永不現行。一切善
業常得現行。由此悲願力故。一切惡趣諸
煩惱品所有麤重。於自所依皆得除遣。得
入初地。釋曰。約此但有悲願意樂。身不
能代。由悲決定自獲勝益。二約菩薩本為
利生求法苦行。已名為代後能為物為增
上緣。亦名代受。三約菩薩留惑同事受有
苦身。為生說法令不造苦因。因亡果喪亦
名代受。四設有眾生欲造無間等業。菩薩
化止不從。遂斷其命。菩薩自受惡趣苦報。
令彼得免無間大苦。名為代受。此依梁攝
論第十一說。涅槃仙預國王。亦同此義。非
唯意樂而已。五由菩薩初修正願為生受
苦。至究竟位願成自在。常在惡趣救代
眾生。如地藏菩薩及現莊嚴王等。乃至饑世
身為大魚。皆其類也。或以光明照觸。或
神力冥加其事非一。六由菩薩此願契同真
如。彼眾生苦即同如性。以同如之願。還潛
至即真之苦。依此融通亦名代也。七由普
賢以法界為身。一切眾生皆是法界。即眾
生受苦常是菩薩。故名為代。上來七義初但
意樂。次二但約為增上緣。四五二義實能身
代。六七二義理觀融通。問若依四五二義。
應能普代。何故猶有眾生受苦。答此有三
義。一有緣無緣故。與菩薩有緣則可代也。
二業有定不定故。不定者可代。三若受苦
有益菩薩令受。方能究竟得離苦故。如父
母教子付嚴師令治。如是密益非凡小所
知。第三決志保護中二。先正明。後徵釋。徵意
云。云何不捨何名不虛。釋有二意。一異小
乘不自為故。二亦不為下。明異凡夫著欲
過故。文中三。初正明不求。二徵釋所以。所
以不求者見多過故。文中體即是苦復能生
苦。近障天樂況大菩提惑習雙亡。今言婬
欲即是道者。善須得意。三菩薩如是下。結
成前義。第二有二復念明迴向之心。即分
為二。初念令彼得樂。後念身為保護。今
初。乘前欲苦故令得樂。文有十句。初總餘
別。別中前八涅槃後一菩提。於涅槃中。一
住涅槃能建大事。名為利益。二滅心數。三
證無為。四無能所。五相不能遷。六廣無分
量。七生死真性即是涅槃故。無所捨智冥真
理是以不退。八一得永常湛然不滅依解節
經說有五樂。一出家樂脫家難故。二遠離
樂。以斷欲得初禪故。三寂靜樂。二禪為首。
覺觀息故。四菩提樂。於法如實覺故。五涅槃
樂。息化入無餘故。彼通人天今唯究竟。會
釋可知。二保護中初示安隱道。令得菩提
名知實義。後又於下。令度生死海得大涅
槃。名到彼岸。第三總結成益中。初總標。所
謂下別顯。別中初句救護餘皆成益。第四迴
拔救護。謂孤標大志普為眾生。而無冀望。
文中二。先喻後合。喻中有二。一獨照喻。二
又諸下。成益喻。法合亦二。先合獨照。後修
習下。合前成益。即正顯迴向。初之一句通
其二勢。一成前二標。後所謂下。別顯。文有
十句。初總餘別。照謂照機顧復之義。見於毛
詩餘文可知。第二大段我應如日普照一
切下。離相迴向。於中二。先以忘機之智導
前大悲令成無緣。後安置下。正明大智離
眾生相。今初。功高二儀而不仁。明踰日月
而彌昏故。於中先正明無私。不求恩故能
容受惡。為普照故不以一惡而捨眾多。
設盡背恩尚無嫌恨。豈況一耶。後善根雖少
下。顯成廣大。大智導悲能普緣故。如聲入
角小亦遠聞。第二正明離相迴向。謂向實
際。然一一隨相皆具。如下諸句離相。說有
前後行在一心。文分為二。先正明離相。後
菩薩如是下。總結成益。前中義雖總通。且
取文便略分為二。先會前迴向眾生明入
實際。後以如是等下。會前迴向菩提明入
實際。然入實際即事理無礙故。前段亦明不
離蘊等。後段亦明離我我所。前中二。先廣
明離善根迴向之相。二解一切下。雙結二
相。前中有二十一迴向分四。初十四句離
所取相。次二句離能取想。三一句離能詮名
言。四有四句顯如如理。由離妄想成正
智故。令前名相皆即如如。今初。初總餘別。
總謂令所向眾生契同所向實際。故名安置。
實際即法性性自無著。別中二前十入理。後
三離過。今初。初句遣所向眾生了自性故
不著。凝然不動隨緣不變。二遣能迴悲願。
不依於悲不取願相。三遣所迴善根。四
遣所獲果報。五六二句雙明起行之身及所
向眾生之相。即真故不著。即俗故不壞。七
遣所成業行。八遣所得報相。上四遣體。九
總顯諸事能成因緣。十總明前事從緣所起。
明上迴向不出前十。由後二句故無性。無
性故即法性。故無所著。後三離過。一不著
虛名。二不著報處。三敬養等名虛妄法。二
離能取想中。初句對所說能。後句別無三
倒。謂於前諸事起心。分別常無常等名為
心倒。於常等境取分齊相。名為想倒。於相
執實名為見倒。翻背正信立以倒名。翻上
名為不起三倒故。大品十七彌勒語須菩
提言。新發意菩薩。隨喜諸佛及佛弟子善
根已。迴向菩提。云何不墮想心見倒。須菩
提言。於彼善根心不生想。用此心迴向
菩提。於此迴向心亦不生心想。如是迴向
則非想倒心倒見倒。若取相迴向為想心見
倒。光明覺品云。若於一切智發生迴向心。
見心無有生當獲大名稱。此亦無三倒
也。若依大般若第二會隨喜迴向品意。則上
諸事皆盡滅離變。此中何者是諸事耶。若菩
薩知此一切乃至菩提。皆無所有而復能
行隨喜迴向。則非想心見倒。以無所得為
方便故。然小乘或說想心見三次第而起。或
說一時義分前後。心想非倒。由見亂故立
以倒名。雖諸說一同皆六識建立。若大乘
中亦有多說。一云依七識心義分。三倒謂
七識妄心性是乖理。顛倒之法。名為心倒。
依是心故便有一切妄境界生。如依夢心
有夢境起。即於彼境妄取其相。說為想倒。
於所取法執實分明。說為見倒。依此三倒。
於為無為境起常無常等八種顛倒。諸宗異
說恐厭繁文。三離能詮名。四有四句顯如
如者。前明妄空一切皆空。此彰實有一切
妙有。又即前之空是此之實。二義不二為真
法印。是即妄取迴向菩薩不有。真實迴向菩
薩不無。文有四句。初總顯實性。次別約眾
生。三印諸事善。四心絕貪求。第二雙結者。
一句結所迴善根。善根可以獨修但云種
植。一句結迴向行。迴向必有能所。故觀無
二。如此則德本不生惑本不滅。又惑累寂然
不生。真德湛然不滅。第二會前迴向菩提
入實際者。又前明隨相次辨離相。欲顯此
二同時故雙非即離。文中三。初結前生後。二
非即下。法喻釋成。三離我下。結成迴向。今
初。由前離相所行清淨故。順出世無上菩
提。而言二者。善根迴向世與出世。若有若
無若即若離。皆名為二。今並無之。二釋成
中先法後喻。法中二對。初以所迴善根對
能迴行願。辨非即離明因中無二。初句業
非迴向能所別故。次句不離。離業無可迴
故。亦同淨名布施迴向一切智為二布施
性。即是迴向一切智性。故不離斯為不二。
非即故無不二也後對因果相望。初句果不
即因。後句離因無果。文影略耳。理應因
果各有非即離義。後喻中乘光發影。及水
月之影皆緣生無性。非即非離故云清淨。初
二句。以因對報報通十地故。後二句以報
對果。三結成迴向者。能迴之我所迴我所。
若隨若離並稱動亂。今照而常寂故離斯分
別。而不壞相故名方便。第二總結成益者。
由隨離不二故。成無礙離過之益。及第三
結名文並可知。第二爾時下。重頌分二。先
敘儀意於中初後二句說儀。入深句義者說
依。以無量下。亦是說依。依此說故亦說所
為。為此說故後正陳偈詞。二十八偈分二。
前八偈半頌所迴善根。前六四等。一慈二悲。
一偈半喜。一偈半捨。如地無心故。一偈結
其普遍。後二偈半明六度。後如是下。十九偈
半。頌迴向行分二。前七偈半頌隨相。初一
偈半頌利樂迴向。後六頌代苦迴向。餘略不
頌。未曾下十二偈頌前離相。於中二。前五
頌正明離相。後十方下七偈頌前成益。文並
可知(自下入第二十四經)第二不壞迴向。長行中二。先
位行後位果。位行中三。謂牒釋結。今初。牒
名徵起。謂於諦寶等十種勝境。深信堅固
得不壞名。然十表無盡。信通事理故。本業
云。觀一切法但有用但有名。念念不住故
名不壞。是知善根迴向皆通事事無礙。方
真不壞耳。第二佛子下。依徵廣釋中三。初舉
所迴善根。二辨迴向之行。三明迴向所為。
今初分二。先明起不壞信。後佛子下。依信
種善。今初。十句不出三寶四信。初句佛寶。
次句僧寶。餘皆法寶。於中初句是總。兼含
理法。餘七句別。別中初一教法。次四行法。一
大悲行。二惡止善行。行亦攝於戒。三迴向
行。四近友行。次一果法。後一重舉行法。意
欲總包其中理法。即信真如。第二依信種
善根中二。先種善根。後令菩提下。長菩薩
道有十句。初總餘別可知。第二菩薩摩訶
薩以如是等善根下。明迴向行中二。先將
善根迴向。後將勝報迴向。前中即雙向眾
生菩提。文中又二。初正明迴向。後菩薩如是
積集下結成。今初。先總明迴向菩提之果。
願常下。別明迴向成得果之因。文有十句。
初三行緣。次二行因。後五所成之行。初成利
他行即迴向眾生意。次三自利後一通二
利。二結成中九句。前三通顯收攝。亦是聞
慧。一積一至多。二令至究竟。三隨一使
增。次四皆思慧。後二修慧起行為修習。相
應為安住。二菩薩摩訶薩如是積集諸善根
已下。將勝報迴向。謂依迴向得報。復將迴
向通向三處。文中二。先明所迴善根。二如
是修習無量功德下。顯迴向行。今初又二。
先結前生後。後於念念下。正明供佛善根。
於中又二。先總標。後以阿僧祇下。廣顯。今初
言如其所應者有二義。一隨何所要如應
即供。二稱佛境界所應之供。謂不以稱法
界之供。不能供稱法界之佛故。二廣顯
中四。一廣列供事。二明供佛。三顯供意。四
結分齊。今初廣列供事。有六十七句為六。
初二十句雜門。明內外之供。下皆純門。二座。
三經行處。四宮殿。五樹嚴。六嚴宮殿。亦純
雜無礙可知。二佛子下。明供佛中二。先供
現佛。後一一下。明供舍利。三為令一切下。
明供意。有十一句可知。四如是供養現在
下。結供分齊。謂非唯如上所列。故云不
可盡。第二如是修集下。顯迴向行中三。初
迴向之心。二迴向之相。三迴向行成。前中有
三。初不離大悲兼迴向眾生之意。無有執
著下。離妄契真即離相之意。後諸佛下。結
前生後。二與諸法性下。迴向之相。兼顯迴向
菩提。於中有十一句。前六離相後五隨相。
三佛子下。迴向行成。於中三。初隨相行成。
二以清淨下。離相行成。三菩薩如是善巧下。
雙結二行無礙。今初有三。初牒前由前離
相非唯不礙隨相。亦能成此隨相。次雖隨
下。正顯文有十句。一由前法性相應故。隨
生死而不變。二以入無作成所作故。求
一切智未曾退轉。三由捨離想著故。諸有
不動。四住多善巧能度眾生。五永出諸
有故不染有為。六修行不住相故。不失
無礙智。七普攝善根故因緣無盡。八普淨
大願故世法不動。九發菩提心故具修諸
度。十由善根同住故具足十力。如次配上。
後菩薩如是下。結前生後。即由前最上信解
心生。二明離相行成。由前事不礙理故觸
境了如。於中初一句總。了一切下別。別中
初唯心觀成。次知業下。緣生無性觀成。次出
生下。法眼了真。具菩薩下。妙行無著。亦如
次配前。一了心性故。二業無作故。三不起
想故。四行善巧故。五諸有緣生故。六行無
住故。七普攝無著故。八諸行廣大故。九了
菩提性無有二。唯一實故。十由與善根同
住故。能具菩薩行。十一由最上信解故。於
無漏白法無有廢捨。若通由前則易可知。
三雙結二行無礙。以成迴向中。初總明不
迷理惑事。故名善巧思惟。後不違下。別皆
事理無礙可知。第三菩薩摩訶薩以諸善根
如是迴向下。迴向所為。初句總明。後不斷下
別顯。於中前離魔業。通一切惡。後魔事業
通一切相。但違法印皆魔事故。故下釋。云
以平等印普印諸業則離魔也。餘句可知。第
二位果。亦如十地調柔等果。文中初牒得時。
次得見下。正辨果相。後菩薩下。總結所屬。
第二偈頌。二十五偈分三。初二頌所迴善
根。及第一節迴向。次十八偈頌所成供行。復
將迴向。後五偈頌迴向所為。二中亦二。前
八頌所迴善根。後十頌迴向之行。文中三。初
四頌迴向之心。次二頌迴向之相。後四頌迴
向行成。所為可知。
大方廣佛華嚴經疏卷第二十六
1 T35n1735_p0694c01
2 T35n1735_p0694c02
3 T35n1735_p0694c03
4 T35n1735_p0694c04
5 T35n1735_p0694c05
6 T35n1735_p0694c06
7 T35n1735_p0694c07
8 T35n1735_p0694c08
9 T35n1735_p0694c09
10 T35n1735_p0694c10
11 T35n1735_p0694c11
12 T35n1735_p0694c12
13 T35n1735_p0694c13
14 T35n1735_p0694c14
15 T35n1735_p0694c15
16 T35n1735_p0694c16
17 T35n1735_p0694c17
18 T35n1735_p0694c18
19 T35n1735_p0694c19
20 T35n1735_p0694c20
21 T35n1735_p0694c21
22 T35n1735_p0694c22
23 T35n1735_p0694c23
24 T35n1735_p0694c24
25 T35n1735_p0694c25
26 T35n1735_p0694c26
27 T35n1735_p0694c27
28 T35n1735_p0694c28
29 T35n1735_p0694c29
30 T35n1735_p0695a01
31 T35n1735_p0695a02
32 T35n1735_p0695a03
33 T35n1735_p0695a04
34 T35n1735_p0695a05
35 T35n1735_p0695a06
36 T35n1735_p0695a07
37 T35n1735_p0695a08
38 T35n1735_p0695a09
39 T35n1735_p0695a10
40 T35n1735_p0695a11
41 T35n1735_p0695a12
42 T35n1735_p0695a13
43 T35n1735_p0695a14
44 T35n1735_p0695a15
45 T35n1735_p0695a16
46 T35n1735_p0695a17
47 T35n1735_p0695a18
48 T35n1735_p0695a19
49 T35n1735_p0695a20
50 T35n1735_p0695a21
51 T35n1735_p0695a22
52 T35n1735_p0695a23
53 T35n1735_p0695a24
54 T35n1735_p0695a25
55 T35n1735_p0695a26
56 T35n1735_p0695a27
57 T35n1735_p0695a28
58 T35n1735_p0695a29
59 T35n1735_p0695b01
60 T35n1735_p0695b02
61 T35n1735_p0695b03
62 T35n1735_p0695b04
63 T35n1735_p0695b05
64 T35n1735_p0695b06
65 T35n1735_p0695b07
66 T35n1735_p0695b08
67 T35n1735_p0695b09
68 T35n1735_p0695b10
69 T35n1735_p0695b11
70 T35n1735_p0695b12
71 T35n1735_p0695b13
72 T35n1735_p0695b14
73 T35n1735_p0695b15
74 T35n1735_p0695b16
75 T35n1735_p0695b17
76 T35n1735_p0695b18
77 T35n1735_p0695b19
78 T35n1735_p0695b20
79 T35n1735_p0695b21
80 T35n1735_p0695b22
81 T35n1735_p0695b23
82 T35n1735_p0695b24
83 T35n1735_p0695b25
84 T35n1735_p0695b26
85 T35n1735_p0695b27
86 T35n1735_p0695b28
87 T35n1735_p0695b29
88 T35n1735_p0695c01
89 T35n1735_p0695c02
90 T35n1735_p0695c03
91 T35n1735_p0695c04
92 T35n1735_p0695c05
93 T35n1735_p0695c06
94 T35n1735_p0695c07
95 T35n1735_p0695c08
96 T35n1735_p0695c09
97 T35n1735_p0695c10
98 T35n1735_p0695c11
99 T35n1735_p0695c12
100 T35n1735_p0695c13
101 T35n1735_p0695c14
102 T35n1735_p0695c15
103 T35n1735_p0695c16
104 T35n1735_p0695c17
105 T35n1735_p0695c18
106 T35n1735_p0695c19
107 T35n1735_p0695c20
108 T35n1735_p0695c21
109 T35n1735_p0695c22
110 T35n1735_p0695c23
111 T35n1735_p0695c24
112 T35n1735_p0695c25
113 T35n1735_p0695c26
114 T35n1735_p0695c27
115 T35n1735_p0695c28
116 T35n1735_p0695c29
117 T35n1735_p0696a01
118 T35n1735_p0696a02
119 T35n1735_p0696a03
120 T35n1735_p0696a04
121 T35n1735_p0696a05
122 T35n1735_p0696a06
123 T35n1735_p0696a07
124 T35n1735_p0696a08
125 T35n1735_p0696a09
126 T35n1735_p0696a10
127 T35n1735_p0696a11
128 T35n1735_p0696a12
129 T35n1735_p0696a13
130 T35n1735_p0696a14
131 T35n1735_p0696a15
132 T35n1735_p0696a16
133 T35n1735_p0696a17
134 T35n1735_p0696a18
135 T35n1735_p0696a19
136 T35n1735_p0696a20
137 T35n1735_p0696a21
138 T35n1735_p0696a22
139 T35n1735_p0696a23
140 T35n1735_p0696a24
141 T35n1735_p0696a25
142 T35n1735_p0696a26
143 T35n1735_p0696a27
144 T35n1735_p0696a28
145 T35n1735_p0696a29
146 T35n1735_p0696b01
147 T35n1735_p0696b02
148 T35n1735_p0696b03
149 T35n1735_p0696b04
150 T35n1735_p0696b05
151 T35n1735_p0696b06
152 T35n1735_p0696b07
153 T35n1735_p0696b08
154 T35n1735_p0696b09
155 T35n1735_p0696b10
156 T35n1735_p0696b11
157 T35n1735_p0696b12
158 T35n1735_p0696b13
159 T35n1735_p0696b14
160 T35n1735_p0696b15
161 T35n1735_p0696b16
162 T35n1735_p0696b17
163 T35n1735_p0696b18
164 T35n1735_p0696b19
165 T35n1735_p0696b20
166 T35n1735_p0696b21
167 T35n1735_p0696b22
168 T35n1735_p0696b23
169 T35n1735_p0696b24
170 T35n1735_p0696b25
171 T35n1735_p0696b26
172 T35n1735_p0696b27
173 T35n1735_p0696b28
174 T35n1735_p0696b29
175 T35n1735_p0696c01
176 T35n1735_p0696c02
177 T35n1735_p0696c03
178 T35n1735_p0696c04
179 T35n1735_p0696c05
180 T35n1735_p0696c06
181 T35n1735_p0696c07
182 T35n1735_p0696c08
183 T35n1735_p0696c09
184 T35n1735_p0696c10
185 T35n1735_p0696c11
186 T35n1735_p0696c12
187 T35n1735_p0696c13
188 T35n1735_p0696c14
189 T35n1735_p0696c15
190 T35n1735_p0696c16
191 T35n1735_p0696c17
192 T35n1735_p0696c18
193 T35n1735_p0696c19
194 T35n1735_p0696c20
195 T35n1735_p0696c21
196 T35n1735_p0696c22
197 T35n1735_p0696c23
198 T35n1735_p0696c24
199 T35n1735_p0696c25
200 T35n1735_p0696c26
201 T35n1735_p0696c27
202 T35n1735_p0696c28
203 T35n1735_p0696c29
204 T35n1735_p0697a01
205 T35n1735_p0697a02
206 T35n1735_p0697a03
207 T35n1735_p0697a04
208 T35n1735_p0697a05
209 T35n1735_p0697a06
210 T35n1735_p0697a07
211 T35n1735_p0697a08
212 T35n1735_p0697a09
213 T35n1735_p0697a10
214 T35n1735_p0697a11
215 T35n1735_p0697a12
216 T35n1735_p0697a13
217 T35n1735_p0697a14
218 T35n1735_p0697a15
219 T35n1735_p0697a16
220 T35n1735_p0697a17
221 T35n1735_p0697a18
222 T35n1735_p0697a19
223 T35n1735_p0697a20
224 T35n1735_p0697a21
225 T35n1735_p0697a22
226 T35n1735_p0697a23
227 T35n1735_p0697a24
228 T35n1735_p0697a25
229 T35n1735_p0697a26
230 T35n1735_p0697a27
231 T35n1735_p0697a28
232 T35n1735_p0697a29
233 T35n1735_p0697b01
234 T35n1735_p0697b02
235 T35n1735_p0697b03
236 T35n1735_p0697b04
237 T35n1735_p0697b05
238 T35n1735_p0697b06
239 T35n1735_p0697b07
240 T35n1735_p0697b08
241 T35n1735_p0697b09
242 T35n1735_p0697b10
243 T35n1735_p0697b11
244 T35n1735_p0697b12
245 T35n1735_p0697b13
246 T35n1735_p0697b14
247 T35n1735_p0697b15
248 T35n1735_p0697b16
249 T35n1735_p0697b17
250 T35n1735_p0697b18
251 T35n1735_p0697b19
252 T35n1735_p0697b20
253 T35n1735_p0697b21
254 T35n1735_p0697b22
255 T35n1735_p0697b23
256 T35n1735_p0697b24
257 T35n1735_p0697b25
258 T35n1735_p0697b26
259 T35n1735_p0697b27
260 T35n1735_p0697b28
261 T35n1735_p0697b29
262 T35n1735_p0697c01
263 T35n1735_p0697c02
264 T35n1735_p0697c03
265 T35n1735_p0697c04
266 T35n1735_p0697c05
267 T35n1735_p0697c06
268 T35n1735_p0697c07
269 T35n1735_p0697c08
270 T35n1735_p0697c09
271 T35n1735_p0697c10
272 T35n1735_p0697c11
273 T35n1735_p0697c12
274 T35n1735_p0697c13
275 T35n1735_p0697c14
276 T35n1735_p0697c15
277 T35n1735_p0697c16
278 T35n1735_p0697c17
279 T35n1735_p0697c18
280 T35n1735_p0697c19
281 T35n1735_p0697c20
282 T35n1735_p0697c21
283 T35n1735_p0697c22
284 T35n1735_p0697c23
285 T35n1735_p0697c24
286 T35n1735_p0697c25
287 T35n1735_p0697c26
288 T35n1735_p0697c27
289 T35n1735_p0697c28
290 T35n1735_p0697c29
291 T35n1735_p0698a01
292 T35n1735_p0698a02
293 T35n1735_p0698a03
294 T35n1735_p0698a04
295 T35n1735_p0698a05
296 T35n1735_p0698a06
297 T35n1735_p0698a07
298 T35n1735_p0698a08
299 T35n1735_p0698a09
300 T35n1735_p0698a10
301 T35n1735_p0698a11
302 T35n1735_p0698a12
303 T35n1735_p0698a13
304 T35n1735_p0698a14
305 T35n1735_p0698a15
306 T35n1735_p0698a16
307 T35n1735_p0698a17
308 T35n1735_p0698a18
309 T35n1735_p0698a19
310 T35n1735_p0698a20
311 T35n1735_p0698a21
312 T35n1735_p0698a22
313 T35n1735_p0698a23
314 T35n1735_p0698a24
315 T35n1735_p0698a25
316 T35n1735_p0698a26
317 T35n1735_p0698a27
318 T35n1735_p0698a28
319 T35n1735_p0698a29
320 T35n1735_p0698b01
321 T35n1735_p0698b02
322 T35n1735_p0698b03
323 T35n1735_p0698b04
324 T35n1735_p0698b05
325 T35n1735_p0698b06
326 T35n1735_p0698b07
327 T35n1735_p0698b08
328 T35n1735_p0698b09
329 T35n1735_p0698b10
330 T35n1735_p0698b11
331 T35n1735_p0698b12
332 T35n1735_p0698b13
333 T35n1735_p0698b14
334 T35n1735_p0698b15
335 T35n1735_p0698b16
336 T35n1735_p0698b17
337 T35n1735_p0698b18
338 T35n1735_p0698b19
339 T35n1735_p0698b20
340 T35n1735_p0698b21
341 T35n1735_p0698b22
342 T35n1735_p0698b23
343 T35n1735_p0698b24
344 T35n1735_p0698b25
345 T35n1735_p0698b26
346 T35n1735_p0698b27
347 T35n1735_p0698b28
348 T35n1735_p0698b29
349 T35n1735_p0698c01
350 T35n1735_p0698c02
351 T35n1735_p0698c03
352 T35n1735_p0698c04
353 T35n1735_p0698c05
354 T35n1735_p0698c06
355 T35n1735_p0698c07
356 T35n1735_p0698c08
357 T35n1735_p0698c09
358 T35n1735_p0698c10
359 T35n1735_p0698c11
360 T35n1735_p0698c12
361 T35n1735_p0698c13
362 T35n1735_p0698c14
363 T35n1735_p0698c15
364 T35n1735_p0698c16
365 T35n1735_p0698c17
366 T35n1735_p0698c18
367 T35n1735_p0698c19
368 T35n1735_p0698c20
369 T35n1735_p0698c21
370 T35n1735_p0698c22
371 T35n1735_p0698c23
372 T35n1735_p0698c24
373 T35n1735_p0698c25
374 T35n1735_p0698c26
375 T35n1735_p0698c27
376 T35n1735_p0698c28
377 T35n1735_p0698c29
378 T35n1735_p0699a01
379 T35n1735_p0699a02
380 T35n1735_p0699a03
381 T35n1735_p0699a04
382 T35n1735_p0699a05
383 T35n1735_p0699a06
384 T35n1735_p0699a07
385 T35n1735_p0699a08
386 T35n1735_p0699a09
387 T35n1735_p0699a10
388 T35n1735_p0699a11
389 T35n1735_p0699a12
390 T35n1735_p0699a13
391 T35n1735_p0699a14
392 T35n1735_p0699a15
393 T35n1735_p0699a16
394 T35n1735_p0699a17
395 T35n1735_p0699a18
396 T35n1735_p0699a19
397 T35n1735_p0699a20
398 T35n1735_p0699a21
399 T35n1735_p0699a22
400 T35n1735_p0699a23
401 T35n1735_p0699a24
402 T35n1735_p0699a25
403 T35n1735_p0699a26
404 T35n1735_p0699a27
405 T35n1735_p0699a28
406 T35n1735_p0699a29
407 T35n1735_p0699b01
408 T35n1735_p0699b02
409 T35n1735_p0699b03
410 T35n1735_p0699b04
411 T35n1735_p0699b05
412 T35n1735_p0699b06
413 T35n1735_p0699b07
414 T35n1735_p0699b08
415 T35n1735_p0699b09
416 T35n1735_p0699b10
417 T35n1735_p0699b11
418 T35n1735_p0699b12
419 T35n1735_p0699b13
420 T35n1735_p0699b14
421 T35n1735_p0699b15
422 T35n1735_p0699b16
423 T35n1735_p0699b17
424 T35n1735_p0699b18
425 T35n1735_p0699b19
426 T35n1735_p0699b20
427 T35n1735_p0699b21
428 T35n1735_p0699b22
429 T35n1735_p0699b23
430 T35n1735_p0699b24
431 T35n1735_p0699b25
432 T35n1735_p0699b26
433 T35n1735_p0699b27
434 T35n1735_p0699b28
435 T35n1735_p0699b29
436 T35n1735_p0699c01
437 T35n1735_p0699c02
438 T35n1735_p0699c03
439 T35n1735_p0699c04
440 T35n1735_p0699c05
441 T35n1735_p0699c06
442 T35n1735_p0699c07
443 T35n1735_p0699c08
444 T35n1735_p0699c09
445 T35n1735_p0699c10
446 T35n1735_p0699c11
447 T35n1735_p0699c12
448 T35n1735_p0699c13
449 T35n1735_p0699c14
450 T35n1735_p0699c15
451 T35n1735_p0699c16
452 T35n1735_p0699c17
453 T35n1735_p0699c18
454 T35n1735_p0699c19
455 T35n1735_p0699c20
456 T35n1735_p0699c21
457 T35n1735_p0699c22
458 T35n1735_p0699c23
459 T35n1735_p0699c24
460 T35n1735_p0699c25
461 T35n1735_p0699c26
462 T35n1735_p0699c27
463 T35n1735_p0699c28
464 T35n1735_p0699c29
465 T35n1735_p0700a01
466 T35n1735_p0700a02
467 T35n1735_p0700a03
468 T35n1735_p0700a04
469 T35n1735_p0700a05
470 T35n1735_p0700a06
471 T35n1735_p0700a07
472 T35n1735_p0700a08
473 T35n1735_p0700a09
474 T35n1735_p0700a10
475 T35n1735_p0700a11
476 T35n1735_p0700a12
477 T35n1735_p0700a13
478 T35n1735_p0700a14
479 T35n1735_p0700a15
480 T35n1735_p0700a16
481 T35n1735_p0700a17
482 T35n1735_p0700a18
483 T35n1735_p0700a19
484 T35n1735_p0700a20
485 T35n1735_p0700a21
486 T35n1735_p0700a22
487 T35n1735_p0700a23
488 T35n1735_p0700a24
489 T35n1735_p0700a25
490 T35n1735_p0700a26
491 T35n1735_p0700a27
492 T35n1735_p0700a28
493 T35n1735_p0700a29
494 T35n1735_p0700b01
495 T35n1735_p0700b02
496 T35n1735_p0700b03
497 T35n1735_p0700b04
498 T35n1735_p0700b05
499 T35n1735_p0700b06
500 T35n1735_p0700b07
501 T35n1735_p0700b08
502 T35n1735_p0700b09
503 T35n1735_p0700b10
504 T35n1735_p0700b11
505 T35n1735_p0700b12
506 T35n1735_p0700b13
507 T35n1735_p0700b14
508 T35n1735_p0700b15
509 T35n1735_p0700b16
510 T35n1735_p0700b17
511 T35n1735_p0700b18
512 T35n1735_p0700b19
513 T35n1735_p0700b20
514 T35n1735_p0700b21
515 T35n1735_p0700b22
516 T35n1735_p0700b23
517 T35n1735_p0700b24
518 T35n1735_p0700b25
519 T35n1735_p0700b26
520 T35n1735_p0700b27
521 T35n1735_p0700b28
522 T35n1735_p0700b29
523 T35n1735_p0700c01
524 T35n1735_p0700c02
525 T35n1735_p0700c03
526 T35n1735_p0700c04
527 T35n1735_p0700c05
528 T35n1735_p0700c06
529 T35n1735_p0700c07
530 T35n1735_p0700c08
531 T35n1735_p0700c09
532 T35n1735_p0700c10
533 T35n1735_p0700c11
534 T35n1735_p0700c12
535 T35n1735_p0700c13
536 T35n1735_p0700c14
537 T35n1735_p0700c15
538 T35n1735_p0700c16
539 T35n1735_p0700c17
540 T35n1735_p0700c18
541 T35n1735_p0700c19
542 T35n1735_p0700c20
543 T35n1735_p0700c21
544 T35n1735_p0700c22
545 T35n1735_p0700c23
546 T35n1735_p0700c24
547 T35n1735_p0700c25
548 T35n1735_p0700c26
549 T35n1735_p0700c27
550 T35n1735_p0700c28
551 T35n1735_p0700c29
552 T35n1735_p0701a01
553 T35n1735_p0701a02
554 T35n1735_p0701a03
555 T35n1735_p0701a04
556 T35n1735_p0701a05
557 T35n1735_p0701a06
558 T35n1735_p0701a07
559 T35n1735_p0701a08
560 T35n1735_p0701a09
561 T35n1735_p0701a10
562 T35n1735_p0701a11
563 T35n1735_p0701a12
564 T35n1735_p0701a13
565 T35n1735_p0701a14
566 T35n1735_p0701a15
567 T35n1735_p0701a16
568 T35n1735_p0701a17
569 T35n1735_p0701a18
570 T35n1735_p0701a19
571 T35n1735_p0701a20
572 T35n1735_p0701a21
573 T35n1735_p0701a22
574 T35n1735_p0701a23
575 T35n1735_p0701a24
576 T35n1735_p0701a25
577 T35n1735_p0701a26
578 T35n1735_p0701a27
579 T35n1735_p0701a28
580 T35n1735_p0701a29
581 T35n1735_p0701b01
582 T35n1735_p0701b02
583 T35n1735_p0701b03
584 T35n1735_p0701b04
585 T35n1735_p0701b05
586 T35n1735_p0701b06
587 T35n1735_p0701b07
588 T35n1735_p0701b08
589 T35n1735_p0701b09
590 T35n1735_p0701b10
591 T35n1735_p0701b11
592 T35n1735_p0701b12
593 T35n1735_p0701b13
594 T35n1735_p0701b14
595 T35n1735_p0701b15
596 T35n1735_p0701b16
597 T35n1735_p0701b17
598 T35n1735_p0701b18
599 T35n1735_p0701b19
600 T35n1735_p0701b20
601 T35n1735_p0701b21
602 T35n1735_p0701b22
603 T35n1735_p0701b23
604 T35n1735_p0701b24
605 T35n1735_p0701b25
606 T35n1735_p0701b26
607 T35n1735_p0701b27
608 T35n1735_p0701b28
609 T35n1735_p0701b29
610 T35n1735_p0701c01
611 T35n1735_p0701c02
612 T35n1735_p0701c03
613 T35n1735_p0701c04
614 T35n1735_p0701c05
615 T35n1735_p0701c06
616 T35n1735_p0701c07
617 T35n1735_p0701c08
618 T35n1735_p0701c09
619 T35n1735_p0701c10
620 T35n1735_p0701c11
621 T35n1735_p0701c12
622 T35n1735_p0701c13
623 T35n1735_p0701c14
624 T35n1735_p0701c15
625 T35n1735_p0701c16
626 T35n1735_p0701c17
627 T35n1735_p0701c18
628 T35n1735_p0701c19
629 T35n1735_p0701c20
630 T35n1735_p0701c21
631 T35n1735_p0701c22
632 T35n1735_p0701c23
633 T35n1735_p0701c24
634 T35n1735_p0701c25
635 T35n1735_p0701c26
636 T35n1735_p0701c27
637 T35n1735_p0701c28
638 T35n1735_p0701c29
639 T35n1735_p0702a01
640 T35n1735_p0702a02
641 T35n1735_p0702a03
642 T35n1735_p0702a04
643 T35n1735_p0702a05
644 T35n1735_p0702a06
645 T35n1735_p0702a07
646 T35n1735_p0702a08
647 T35n1735_p0702a09
648 T35n1735_p0702a10
649 T35n1735_p0702a11
650 T35n1735_p0702a12

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十五冊 No. 1735《大方廣佛華嚴經疏》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 35, No. 1735 大方廣佛華嚴經疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

=========================================================================

大方廣佛華嚴經疏卷第二十六

本經佛學辭彙一覽(共 423 條)

一三昧

一大事

一切法

一切智

一心

一明

一法

一異

一智

一實

七使

七識

了因

二入

二凡

二光

二如

二行

二受

二明

二空

二流

二乘

二修

二迴向

二智

二業

二義

二障

二禪

二護

人天

入定

八苦

八難

十力

十心

十方

十地

十行

十住

十利

十信

十度

十迴向

十德

三世

三光

三印

三有

三行

三佛

三佛子

三佛性

三身

三明

三法

三昧

三相

三乘

三菩提

三業

三道

三種迴向

三聚

三聚戒

三德

三賢

三學

三藏

三寶

凡小

凡夫

大方廣

大乘

大悲

大菩提

小乘

不可思議

不生

不退

中有

五力

五行

五位

五樂

六行

六度

六相

六通

六瑞

六道

六識

分別

心行

心性

心所

心觀

方便

方便菩提

方廣

世法

世間

他力

出世

出家

出離

加行

加行位

功德

四心

四加行

四有

四行

四位

四住

四智

四等

四善根

四諦

布施

平等

本心

本願

正因

正見

正念

玄奘

生死

生死海

生相

名相

合十

因位

因果

因緣

地上

地前

地藏

妄心

妄想

妄境界

如如

如理

如實

安隱

成佛

有作

有為

有情

有無

有漏

自力

自在

自性

行法

行相

行願

住相

佛性

佛果

佛法

佛智

佛境

佛種

佛寶

別相

利他

利生

利樂

即離

妙有

弟子

我所

沙門

見道

身清淨

身業

邪見

事相

事理

供養

到彼岸

宗趣

彼岸

念念

性相

所作

所緣

果報

果滿

法力

法印

法身

法性

法性

法界

法要

法執

法眼

法報

法智

法爾

法器

法顯

法體

空無

舍利

初地

初位

初禪

金剛

長行

長養

阿僧祇

阿耨菩提

非器

信解

前塵

契理

帝釋

度生

律儀

後佛

後念

思惟

思慧

染著

流轉

相即

相縛

相應

苦因

苦行

苦果

苦諦

重頌

倒見

修多羅

修行

修善

修慧

修羅

冥加

差別

根本智

涅槃

真如

真性

真法

真俗

真解脫

真諦

神力

神通

神境通

能所

般若

退轉

迴向

唯心

唯識

寂然

寂靜

宿願

密藏

常住

常寂

教化

教法

教相

清淨

淨名

理事

理修

理惑

理觀

現行

眾生

眾生相

莊嚴

通慧

報通

惡業

惡緣

惡趣

悲智

普賢

智光

智慧

智斷

無上菩提

無生

無作

無所有

無所得

無明

無為

無畏

無相

無常

無著

無量

無間

無漏

無盡

無緣

無餘

無礙

無礙智

發菩提心

等心

結集

結縛

善巧

善根

善惡

善業

菩提

菩提分

菩提心

菩提樹

菩薩

菩薩行

華嚴

虛妄

虛空

開顯

須陀洹

圓寂

圓教

圓融

圓覺

意業

意樂

意識

慈悲

新發意

新發意菩薩

業有

業繫

滅道

煩惱

瑞應

瑜伽

萬行

經行

解行

解行地

解脫

資糧

資糧位

道前

道諦

頓說

僧祇

僧寶

實有

實性

實相

實智

實際

對治

福智

福德

語業

說法

增上

增上緣

增悲

摩頂

摩訶

摩訶薩

澄觀

緣力

緣生

緣因

緣起

諸有

諸佛

諸受

諸宗

諸法

諸蘊

賢首

懈怠

融通

閻浮

隨喜

隨順

隨緣

隨緣不變

靜慮

彌勒

應現

總持

聲入

斷智

離相

雙流

壞相

識心

證果

證法

證智

願力

願身

願海

顛倒

顛倒心

覺觀

饒益

護念

辯才

魔事

權實

歡喜

顯示

體用

體性

體相

體相用

觀照