大般若波羅蜜多經般若理趣分
述讚卷第二
 
    大慈恩寺沙門 基撰
經曰。是薄伽梵住欲界頂他化自在天王宮中。
讚曰。自下第四明說教處。於化土中略彰
四德以顯經勝舉化勝。處以表報身及法身土
亦含實德。第一處尊勝在欲極天他化宮故。
第二同居勝諸佛曾遊大寶殿故。第三嚴麗
勝無價末尼鎣眾寶故。第四愛重勝賢聖天
仙所欣樂故。此文第一處尊勝也。是薄伽梵
者指說教主即能住人。住者依止居處之義。
欲者貪愛即是婬觸段食之貪。界者族類疆
畔之義。界由欲生能生於欲名為欲界。如胡
椒飲如金剛環。頂者頭頂高極之義。此於欲
界六欲天中最高勝處名欲界頂。雖言勝處
仍未顯名為顯天名故。經次言他化自在諸天
福力隨欲所須如應即現。然第五天業既殊
勝。則不如是隨欲化物。但以生得變化之力
變作種種所須之具而受用之。今第六天業
更殊勝。雖有眾具隨欲即現亦能自變化作
眾具而不受用。要待他天變為樂具。自方受
用業力勝故。由如是義名他化天。就此天
中非無貴賤臣主等別。今處彼天貴主所居
非住臣賤下惡天處。故經復言天王宮中。欲
顯法尊說必依於上極勝處非於餘下也。如
證菩提要金剛座。說此勝法必他化宮。如十
地經依勝處也。此表報身住無漏淨土之中。
亦表法身住離貪欲究竟極處清淨法界。證
此法者能作利他之勝事。故亦為利他處於
淨土及法性。無分別智及後得智神用無方
名為自在。此乃諸天法王曾居之宮室也。故
餘經言畢竟空寂以為舍。故三身利物各各
別。故所居之土亦各別也。寄在天宮彰處尊
而法勝。標居界頂顯妙理以幽深也。
經曰。一切如來嘗所遊處咸共稱美大寶藏殿。
讚曰。此即第二同居勝也。嘗者曾也。遊謂
遊陟。處謂安處。唯一佛住諸佛不居則非好
處。今顯十方過現諸佛皆曾於此他化天宮遊
陟安處。諸聖共履故知勝處。設後諸佛現雖
不住皆共稱揚讚美其宮。稱者稱揚美者歎
美。天王宮中舍有無量。今佛居彼大寶藏殿。
眾珍所成名之為寶。以寶為藏名為寶藏。寶
藏即殿名寶藏殿。殿既高廣復以貴寶之所
莊嚴名為大寶。佛居天宮內大寶藏殿中住
也。此意總表報法二身無分別智及後得智
居過現佛曾所遊處。并共稱美大寶藏殿。亦
顯諸佛共居同讚故知處勝。佛受用身住報
土及後得智分別法性義名為遊。無分別智
住法性土遊戲如理號為處。由受用土具十
八德法性之土具含萬善。所以諸佛常共讚
歎此二土故名共稱美。稱者稱揚顯名言之
所不及。美者歎美假言詮以談實德。廣同法
界名大。萬德所成名寶。含容眾善名藏。空寂
之室名殿。報法二身初後二智常居此處。說
法利他諸佛同居彰共遊而處麗。三明並讚
示具德以號藏。
經曰。其殿無價末尼所成種種珍奇間雜嚴飾。
讚曰。自下第三莊嚴勝也。於中有三。一明
總嚴二列別嚴三列餘嚴。此總嚴也。梵云末
尼此云如意。其殿既以無價如意神珠所成。
加以帝青大青石藏杵藏四寶四色七珍七光
間錯莊嚴朱紫交映。此意總表法性之殿如
如意珠。無為萬德之所嚴鎣。受用土殿般若
為體同彼末尼。有為眾善之所莊飾義同間
雜嚴飾其殿。二大殿二身所居。如如意珠隨
欲所求一切皆得。末尼無價更飾之以七珍
境。智莫方加嚴之以萬德。此其總嚴也。
經曰。眾色交映放大光明。 讚曰。自下第二
列別嚴也。於中總有十四別嚴。此有二嚴也。
七珍間錯所以眾色交映。四輝﹝(起-走+光)-巳+光﹞燿故能放
大光明。又朱紫相雜舉事而論交映。素黃飛
彩離質而放光明。此意總表法性無著約緣。
涅槃分四譬猶交映任物以成眾色。又智分
真俗似眾色而交映。此二齊垂教彩。若色以
放光明。既有照耀之功兼資破闇之力故。此
二句即是二嚴。
經曰。寶鐸金鈴處處懸列微風吹動出和雅音。
讚曰。此有四嚴。一懸寶鐸。二列金鈴。三
吹動以微風。四發音而和雅。既鏗鏘以振
響足觀聽以明心。此意運以六通同寶鐸。而
振駭飛乎四辯若金鈴。而驚濟隨機往利處
處之義顯然愍物宣揚。懸列之言攸顯。若不
大悲之風飄扇七辯之音無發。故知感應道
成智悲之德被也。言七辯者所謂捷辯。迅辯。
應辯。無疏謬辯。無斷盡辯。凡所演說豐義味
辯。一切世間最勝妙辯。六通等義並如下
釋。
經曰。綺蓋繒旛華幢綵拂寶珠纓絡半滿月等。
讚曰。此有八嚴。羅蓋扶疏飛圓華而孕綺。
霞旛飄颺曳曲﹝彰-章+(卄/果)﹞以疑虹。華幢肅以干雲。綵
拂嚴而曳地。明珠磊磊映明銀星。珍纓絡
絡潔逾金鏡。輪低翠嶺同浮半月之暉。璧掛
青巖如含滿月之彩。即其化土所居天宮之
麗飾也。此意總顯報法二土。四無量如綺
蓋以蔭群生。四總持若繒旛而轉眾惡。三三
摩地喻彼華幢。百千功德所莊飾故。四種
攝事譬斯綵拂。垂遍含生拂塵垢故。四總持
三三昧皆如下釋。四無量攝事等不異常談。
三念住為寶珠畬犮音布G。四弘願為纓絡
助嚴眾行故。無畏為半月能破外道消除邪
惡故。十力為滿月能破天魔令除諸惡故。或
以六度為寶珠通攝萬行故。三念住者謂一
分讚不生愛。一分毀不生瞋。於一會中半讚
半毀不愛不恚。於此三中但住大捨名為念
住。四弘願者一未離苦願離。二未得樂願得。
三未發心修斷願發心修斷。四未成佛者願
早成佛。無畏十力至下當知。此上第二列別
嚴也。
經曰。種種雜飾而用莊嚴。 讚曰。此即第三列
餘嚴也。末尼之殿大嚴如是。子細別嚴今總
彰舉。所謂戶牖軒窗甍棟蘭楯皆隨具有。即
顯解脫。勝處。遍處。無諍。願智。永斷習氣。一
切種妙智百千功德。所嚴二土有為無為理
應爾故。
經曰。賢聖天仙之所愛樂。 讚曰。此即第四
寶重勝也。五乘凡夫曰賢。三乘證果曰聖。五
趣之極曰天。人有神德曰仙。寶而重之為愛。
欣求傾渴為樂。此化土也。今顯三乘之中若
凡若聖俱生愛重欣求趣證。名為愛樂。此顯
法報二身隨應土也。
經曰。與八十億大菩薩俱。 讚曰。自下第五
教所被機。然此經中實通凡聖如下經云。金
剛手等諸大菩薩及餘天眾聞佛所說信受奉
行。金剛手等聖人眾也。餘天等者凡夫眾也。
故知此會凡聖兩集。又準化處在他化宮。顯
居化土理然。天宮非是淨土。若準十地諸大
菩薩者即應化處不說天宮。由此人處影顯。
可知處說天宮彰凡夫皆居穢土。眾標菩薩
明大士咸處淨方。然則教跡幽深非愚所測
故。乃但題菩薩。應此通機。化處舉勝而說天
宮。聽眾標尊但言菩薩。理兼通也。又法門
仲邃但被一乘之人。玄宗寥廓遂隔二乘之
眾也。此被機中文勢有四。一舉數二陳德三
列名四彰軌。此舉數也。與者兼并及會之義。
十萬為億八十億者八百萬也。所言大者略
有四義。一數大八百萬菩薩會集聽法故。二
德大皆具總持等諸大功德故。三業大並具
妙辯才說法利生故。四名大如金剛手等十
地滿名故。菩薩俱者顯教深妙唯被上機。欲
令有情得希有法精勤渴仰信受奉行故。
經曰。一切皆具陀羅尼門三摩地門無礙妙辯。
讚曰。下陳德也於中有二。初列名後例指。
此列名也。陀羅尼者此云總持以念慧為性。
此有四種。法義及明咒能得菩薩忍。法謂能
詮於一名等中持諸名等故。義謂所詮於一
義中持諸義故。咒如下說。能得菩薩忍者謂
有一咒速得菩薩無生法忍。彌勒菩薩說壹胝
密胝吉胝思羼底(丁履反)缽陀膩莎訶。三摩地
者此云等持舊云三昧。謂諸有漏無漏等定
皆能平等持心於境名曰等持。謂大空等三
三昧等。無礙妙辯謂法義詞辯說無礙。初之
二德舉自利行。第三之德舉利他行。此三體
性。依處。修法。得位。一切義門如別處說。
經曰。如是等類無量功德設經多劫說不能
盡。 述曰。此指例也。劫者時分。菩薩修因時
行並大故讚功德經劫不窮。謂轉法輪無生
忍等恐文繁廣故例指也。何故須讚菩薩功
德。為捨眾生輕慢心故。有作是言。諸聲聞眾
久修梵行諸菩薩眾應當敬禮。又令眾生起
淨心故。菩薩尚有如是功德何況如來。故諸
有情至心歸禮並願速證。
經曰。其名曰金剛手菩薩摩訶薩「觀自在菩
薩摩訶薩虛空藏菩薩摩訶薩金剛拳菩薩摩
訶薩妙吉祥菩薩摩訶薩大空藏菩薩摩訶薩
發心即轉法輪菩薩摩訶薩」摧伏一切魔怨菩
薩摩訶薩。 述曰。下列名也。此有八人舉
其勝者。言菩薩摩訶薩者菩提言覺即一切
智。薩埵言有情即求菩提之有情也。此通三
乘。摩訶言大薩埵如前為簡取大故言摩訶
薩。又菩提者所求之果智境也。言薩埵者所
為拔濟之有情悲境也。即是自利利他二德。
又薩埵者是勇健義。精進勇猛求大菩提故
言菩薩。此後二解許通凡聖。今取第十金剛
心者故復說言摩訶薩也。言金剛手手者取
義執義。常起信手取諸功德故。起智慧手執
受金剛本法性故。又信智二手猶如金剛堅
固難壞非邪惡友所能壞故。觀自在者即觀
世音。觀謂觀察觀諸有情身語心性。受苦惡
時或祈念時應時為拔往詣救護名觀自在。神
用無方得自在故。虛空藏者以空為藏藏諸
珍寶。見諸有情貧無財寶從虛空中雨種種
寶施貧乏故。金剛拳者拳者破壞擊碎之能。
發起堅固智慧之拳擊破生死煩惱業等。如以
金剛拳擊碎諸物因以名也。妙吉祥者即文
殊師利先云妙德。妙者善義。由善能作勝福
利事饒益有情名妙吉祥也。大空藏者。大空
即是遍滿法界。真如空理以此為藏。為諸有
情說大空法。以此法施令諸有情皆獲種種
聖法財寶名大空藏。發心即轉法輪者。輪謂
摧伏移轉之義。法謂教法如法輪章說法輪
義。此大菩薩從初發心終至十地凡所舉措
身語意業皆為有情說深妙理轉大法輪行饒
益故。摧伏一切魔怨者。魔謂四魔如前已說。
此四能破有情善事為眾生怨。此大菩薩住
金剛心離分段死及諸煩惱故能摧伏一切魔
怨。此八名中金剛手智取善為名。觀自在悲
拔苦為號虛空藏濟貧為字。金剛拳破惡為
能妙吉祥作善為目。大空藏顯真為稱。轉法
輪說法為利。摧伏魔怨害賊為益。或智慧慈
悲一對或顯真顯妄一對。拳如妄法故或顯
有為無為善法一對。或進善破惡一對。隨其
所應準名知義。
經曰。如是上首有八百萬大菩薩眾前後圍
遶。 讚曰。此第四彰軌也。八百萬者八十億
也。言前後者以方為首故有前後。各見世尊
在其前坐為其說法。既無背面寧有前後。如
珠星而拱朗月。譬金山而輔妙高。若眾梵之
繞梵王。似諸天之圍天帝。尊人重道渴法希
益。翹注一心冀聞深致。
經曰。宣說正法初中後善文義巧妙純一圓滿
清白梵行。 讚曰。此即第六歎法勝德。宣說
正法是總句也。刊定可軌離邪分別名為正
法。宣顯未聞為初開智說彰舊理為久悟人。
初中等者總有十德以彰教勝。瑜伽師論八
十三云。一初善二中善三後善四文巧五義
妙六純一七圓滿八清淨九鮮白十梵行。彼
自釋言。初善者謂聽聞時生歡喜故。由法殊
勝初有聽聞即令生喜。中善者謂修行時無
有艱苦遠離二邊。依中行故既聽聞已正修
行時遠離苦樂邪怠二邊。依處中行以求出
世故中善也。後善者謂極究竟離諸垢故。及
一切究竟離欲為後邊故。謂佛言教理極究
竟性離諸垢能現涅槃。依修行者能離欲故。
文巧者謂善緝綴名身等故。及八語具得圓
滿故。八十一云。先首美妙顯了易解樂聞無
依不逆無邊名八語具。如彼廣說。其能詮文
善能緝綴。義妙者。謂能引發勝利樂故。其所
詮義能引利樂。純一者。謂不與一切外道共
故。其所說法唯佛能說諸外道等不能說故。
所說法中非雜外道邪惡法故。圓滿者。謂無
限量故最尊勝故教廣無限義深無量其修學
者功德無量故最尊勝。清淨者。謂自性解脫
故其所說法一剎那中亦無過失。離三毒根
離諸繫縛故性解脫非有三毒而起說故。鮮
白者。謂相縛解脫故。非唯一念無其過失相
續論之亦離諸過。又前清淨法體離過此中
鮮白能令覺者身亦鮮白。梵行者。謂八支聖
道此出梵行之體當知此道由純一等四種妙
相之所顯說故。八聖道名為梵行。若依此解
與古不同。此上十德總顯經勝。
經曰。爾時世尊「為諸菩薩說一切法甚深微妙
般若理趣清淨法門此門」即是菩薩句義。 讚
曰。自下明第二應機廣說分。於中總有十四
段經。合之為三。初六段明菩薩境。次六段
明菩薩行。後二段明菩薩果。一切佛教所詮
義理不離此三。說境先令知法染淨因果善
惡此可欣厭此可修斷。說行次令知依境起
行修斷之法。說果後令知行行得果殊勝之
相。初六段明境復分為三。初二段明體境。
第一甚深微妙清淨法門。即是對妄顯真實
相真如境體。第二寂靜法性現等覺門。即是
除闇顯於觀照正智境體。真如是性正智是
相。說有前後下皆準知。次二段明行境。第
三調伏眾惡普勝法門。由觀實相能伏眾惡。
第四平等智印清淨法門。由觀觀照智慧照
明。後二段明果境。第五法王灌頂智藏法
門。顯由二行得位財果。第六如來智印金剛
法門。顯由二行得自體果。次六段明行復
分為三。初二段明依實相斷修之相。第七離
諸戲論輪字法門。由觀無相斷分別故。第八
入廣大輪平等法門。由觀平等修證真故。次
二段明依觀照修斷之相。第九真淨供養無
上法門。由依觀照修真供養故。第十能善調
伏智藏法門。由依觀照能除忿等故。後二段
明依二法遍修之相。第十一性平等性最勝
法門。修觀實相一切人法平等遍滿故。第十
二有情住持勝藏法門。修觀觀照遍諸人法
皆善緣故。由觀前六境而起六行。已後二段
明得果。第十三無邊無際究竟法門。得二果
時廣深一味極殊勝故自利果德。第十四甚
深理趣無上法門。得二果已自利利他為三
界主隨諸有情所願皆證利他果德。就第一
段甚深微妙清淨法門。即是對妄顯真實相
真如境體。中文分為三。初敘世尊所說法門
之名。次敘世尊所說理趣之義。後敘世尊所
說法門之德。此即第一敘法門之號。爾時者
發端義。處天宮眾雲集所化機感法王應現
說聽懸會故言爾時。世尊者能說教主。為諸
菩薩所被深機。說一切法。有為無為諸法體
事。甚深微妙法性真如非凡所測名曰甚深。
二乘莫知復稱微妙。般若理趣即深妙法理。
謂法性道理義理。趣謂意況所趣旨趣。此意
即說般若之文所詮深趣觀照般若所取意趣。
自性潔白名清離諸垢染名淨。門者虛通趣
入之道。即顯照理會證之由。欲證二空要聞
此教理。依之修學方可會真。不知何名強名
門也。此門是何。此門即是菩薩句義。菩薩三
義已釋如前。言句義者句謂能詮聲之差別。
不說文名但說句者。句詮義周非文名故。義
謂所詮法之差別。不說自體但說義者。法義
圓被非自體故。句既能詮所詮唯義欲顯此
教能詮一一皆圓滿。故所詮一一亦周被故。
舉寬能詮及寬所詮。文名體法皆已攝故。
欲求菩提於有情之類起大悲智而起修學及
求菩提。發勇猛者名為菩薩。今此理趣能
詮之教即是能詮菩薩之句。所詮之理即是
所詮菩薩之義。若依此教而行此義證此理
者名為菩薩。後道滿時名之為佛遂捨因名。
此言菩薩略有三位。一初發心二修正行三
證法性。三位皆須依此修學。方可得證故名
為門。
經曰。云何名為菩薩句義。 讚曰。自下第二
敘佛所說理趣之義。於中有三。初佛自問。次
述其義。後勸修學此初問也。
經曰。謂極妙樂清淨句義是菩薩句義。 讚曰。
自下述其義。於中有二。初釋其義後釋所由。
若依清辨世俗可有勝義皆空今說正義空
寂。若依護法應依下釋。就釋義中合有四十
一句義。釋菩薩句義。復分為二。初有十門明
菩薩修果清淨句義以顯菩薩所有句義。後
色蘊空寂下三十一門依諸法本性及所由空
寂清淨句義以顯菩薩所有句義。就初十門
明菩薩修果清淨句義以顯菩薩句義之中復
分為五。然菩薩修略有五種。所謂集總修。無
相修。無功用修。熾盛修。無喜足修。謂集一切
總為一聚簡要修習初修行者諸惡皆斷諸善
皆修諸生皆度。或觀一切為骨瑣等或觀此
身從頭至足唯膿血等名集總修。於離十相
真法界中遣事差別而修習故名無相修。漸
修行者應觀無相。為令此修純熟自在不假
功力任運現前。名無功用修。雖無功用修有
勝劣為令增勝說熾盛修。或雖熾盛恐有少
所得便生喜足。謂且修此餘何用為為令勿
厭乃至菩提名無喜足修。今顯菩薩得轉依
時地前名為益力損能轉。由習慚愧及勝解
故益聖道力損二障能。亦可分得五修之果。
十地正證正行五修。今此十句顯五修果至
文當知。此即第一順清淨分無所分別。無相
現行當來佛果名清淨分。此能引彼故名順。
如佛輪王鮮白蓋等無所分別無相現行。由
得於此順清淨分。無分別故。悟極妙樂即無
漏智。地上正證地前分得。若有分別不順清
淨得苦惡果。今無分別順清淨分故極妙樂
苦果永無。觸無相樂故。此極妙樂非分別引
生故名清淨。能詮此句。此句所詮即是菩薩
句義。詮辨聞行即此。是故下文所說菩薩句
義並準此知。更不重釋。
經曰。諸見永寂「清淨句義是菩薩句義微妙
適悅清淨句義」是菩薩句義。 讚曰。此中二
句義。即五果中離種種想得法苑樂。由見永
寂故離諸相。諸相多由諸見生故。由得法苑
樂故微妙適悅。諸見者五見等。地前地上伏
斷無餘故言永寂。以法界為苑於中遊翫故。
於此喜悅名法苑樂。證會名得。如王宮外上
妙園苑遊戲其中受勝喜樂。法界亦爾。求證
正證皆生樂故。
經曰。渴愛永息「清淨句義是菩薩句義胎藏超
越清淨句義是菩薩句義眾德莊嚴清淨句義」
是菩薩句義。 讚曰。此中三句。渴愛者謂貪
欲由渴愛生故名渴愛。謂如鹿渴遙見陽煙
將以為水。而起貪求奔走往趣。有情亦爾。
由煩惱渴見不淨物謂以為淨。廣起貪求故
名渴愛。此潤生惑以愛為先或通發業。諸煩
惱等貪為首故。此但舉之。地前漸伏地上能
除故名永息。由因滅故苦果不生。是故胎藏
亦能超越。舉一胎生意離分段處變易故。此
之生死因果既亡遂得殊勝變易異熟。故於
地前種相好因化成八相。十地之位得諸相
好清淨功德莊嚴其身。惡法既亡勝果斯起
即是念念消融一切麤重依止有漏身器。依
止本識﹝革*更﹞強不安名為麤重。如癰瘡等。三苦
迫逼不安穩故。若在地前由聞般若修行無
相。令聞熏增銷融本識依上麤重如大良藥
銷眾病塊。若在十地正能斷之名銷融也。麤
重既滅故渴愛息。胎藏超越得無麤重。眾德
莊嚴愛能潤發。下緣生中自當廣說。胎藏身
者。瑜伽論說胎藏有八位。已結凝箭內稀名
羯剌濫位。表埵p酪未至肉位名頞部曇位。
若已成肉仍極柔軟名閉尸位。若已堅厚稍
堪摩觸名健南位。肉轉增長支分相現名缽
羅賒佉位。此後髮毛爪生位眼等根生位依
處分明願名形位。然由先業或母惡緣令此
胎藏或髮或色或皮或支變異而生。由業及
母多習灰鹽等味令髮毛稀尟。由業及母多
習燸熱令色黑黯。近寒室等令色白生。多噉
熱食色極赤生。由業及母多習婬欲皮或癬
疥或癩等。由業及母多習馳走跳躑威儀或
倒或屈支分缺減。女居左脅倚背向腹。男居
右脅倚腹向背。胎成滿時其母不堪持此重
胎。內風便起發生苦痛。又此業報生分風起
令頭向下足便向上。胎衣纏裹而趣產門。其
正出時胎衣遂裂分之兩腋。生產門時名正
生位。時令其母苦痛無量胎身亦爾。此大般
若第五百八十九卷說。此胎藏身三十六物
不淨所成。一髮毛.二爪.三齒.四皮革.五血.六
肉.七筋.八脈.九骨.十髓.十一心.十二肝.十三肺.
十四腎.十五脾.十六膽.十七胞.十八胃.十九大
腸.二十小腸.二十一屎.二十二尿.二十三洟.二
十四唾.二十五涎.二十六淚.二十七垢.二十八
汗.二十九淡.三十膿.三十一肪.三十二﹝月*冊﹞.三十
三腦.三十四膜.三十五﹝強-弓+目﹞.三十六聹。既生長
已次起六觸。次隨世學次耽家室。次造生業
次受色等苦樂境界。次隨其業流隨五趣復
受此身。菩薩不爾。隨願受生設入母胎。即至
缽羅賒佉位自無惡業。亦不令母習近惡緣
自損髮等。亦不令母受諸苦惱。既生長已亦
無如前所說惡過。唯以悲智受生為業故名
超越。變易之身無是事也。具三十二相八十
隨好故名眾德莊嚴。悲智熏修得是身故。
經曰。意極猗適「清淨句義是菩薩句義得大光
明清淨句義」是菩薩句義。 讚曰。此中二句
義即是能正了知無量無分限相大法光明。得
達法界等十方無邊無分量相故極猗適。顯
照行故名法光明。既能廣達契會法性證真
妙理意極猗適。能了此智分明顯照名法光
明。此二離垢故名清淨。
經曰。身善安樂「清淨句義是菩薩句義語善安
樂清淨句義是菩薩句義意善安樂清淨句義」
是菩薩句義。 讚曰。此中三句即是第五為令
法身圓滿成辨能正攝受後後勝因。第十地
名圓滿在佛地名成辨感此之因最是殊勝說
為勝因。即是此中三業安樂清淨之義。正由
前位意善安樂語身二業助安樂故。後後法
身圓滿成辨。三業不淨逼迫現前便無安樂。
後後法身無由成辨。此上十句義明菩薩修
果清淨句義。以顯菩薩所有句義。此中清淨
若是染者離過清淨。若善者修習清淨。菩薩
句義不離此。故地前分得地上正證。故益力
轉在地前位。
經曰。色蘊空寂「清淨句義是菩薩句義。受想行
識蘊空寂。清淨句義是菩薩句義。眼處空寂。清
淨句義是菩薩句義。耳鼻舌身意處空寂。清淨
句義是菩薩句義。色處空寂。清淨句義是菩薩
句義。聲香味觸法處空寂。清淨句義是菩薩句
義。眼界空寂。清淨句義是菩薩句義。耳鼻舌身
意界空寂。清淨句義是菩薩句義。色界空寂。清
淨句義是菩薩句義。聲香味觸法界空寂。清淨
句義是菩薩句義。眼識界空寂。清淨句義是菩
薩句義。耳鼻舌身意識界空寂。清淨句義」是菩
薩句義。 讚曰。自下第二三十一門依諸法
本性及所由空寂清淨句義以顯菩薩所有句
義。於中分二。初有二十六門明世俗勝義法
所依所從本性空寂清淨句義。以顯菩薩所
有句義。第二善非善下五對通染淨法差別
本性空寂清淨句義。以顯菩薩所有句義。初
中分三。初有九門唯明世俗法所依本性空
寂清淨句義。以顯菩薩所有句義。次有十六
門唯明勝義法所從本性空寂句義。以顯菩
薩所有句義。後有一門總明世俗及勝義法
所依本性空寂清淨句義以顯菩薩所有句
義。初中九門即分為九。此所牒中有三句義。
即三科法。且如凡夫遍計所執色蘊等法。本
來空寂空寂即清淨。但有妄心境都無故。依
他門有本性亦空。經自說言。色如聚沫受喻
浮泡想同陽焰行類芭蕉識猶幻事。色如聚
沫者。速增減故水界生故。思飲食味水所生
故。不可捼接故。非如泥團可令轉變造作餘
物故。又實非聚似聚顯現乃能發起有情解
故。受喻浮泡者。三和合生不久堅住相似法
故。謂下有水上有天雨傍風所擊有浮泡生。
三和合為緣生受亦爾。觸等心所法略不說
為緣又速疾謝起不堅住故。想同陽焰者。﹝颱-台+焱﹞
動性故。無量種相變異生故。令於所緣發顛
倒故。令其境界極顯了故。由此分別男女等
相成差別故。行類芭蕉者。不堅實故。枝葉廣
大速即壞故。如明眼人持利刃入於林。取端
直芭蕉柱截其根披枝葉。彼於其中都無所
獲。何況有實。謂聖弟子以妙慧刃於五趣林。
取作受我見名之為柱截其根。斷我見故。委
細簡擇名披枝葉。唯有種種思等諸行差別
法故。何況有餘常琱壯甯G如芭蕉。識猶幻
事者。譬如幻士住四衢道造作四種諸幻化
事。言幻士者喻隨福非福不動行識。住四衢
道者住四識住。四幻事者謂象馬等此雖可
見而無真實象馬等事。如是應知隨福等識
住四識住雖有作受我等之相然無真實我性
可得。又識於中隱其實性外現異相猶如幻
像。故知依他亦性空寂。幻法上無自然性故
名之為空。圓成之體實理而說非空不空。由
依二空門方可顯證亦可名空。故三種法皆
名為空。上護法解。清辨釋言。又世俗妄說
色等可有勝義入真色等皆無。故本空寂如
第二月妄有即真無。故本皆空寂下諸空寂
皆準此知。並應二解。但解其法不解理也。詮
空寂句。所顯空寂。即是菩薩能詮之句。所
詮之義。依此證此名菩薩。故集聚荷擔是蘊
義。出生是處義。因性族類是界義。變礙名色。
領納名受。取像名想。造作名行。了別名識。以
心所中受想二法資助心強。修禪無色此二
用勝。外道說為生死因。故別名為蘊。蘊但攝
有為無為非聚故。出生名處根不壞。境現前
能生於識。故根及境別得處名。所生之識不
開為處此亦通無為。為境生識故。六根有取
各自境用故立別名。六境為根各別取故所
以名別。性義因義名之為界。故開六識立十
八界。亦通無為。為破有情識煩惱執對上中
下三根差別說此三科。三科並通有漏無漏。
餘義並如諸論處說。
經曰。眼觸空寂「清淨句義是菩薩句義耳鼻舌
身意觸空寂清淨句義是菩薩句義眼觸為緣
所生諸受空寂清淨句義是菩薩句義耳鼻舌
身意觸為緣所生諸受空寂清淨句義」是菩薩
句義。 讚曰。此中二句義。於心所中舉二為
首。以有三位五位別故。根等生時近而勝故。
能生心所觸等強故。觸謂觸對即是觸數。令
心心所同觸於境名之為觸。觸由根境識三
和生。能和三種故諸經論名為三和。由根變
異引觸起時勝彼識境故名眼觸乃至意觸。
由觸分別領似三和生心所用諸心所中故先
說觸。受能同觸五三位別。近而相順但說六
觸為緣所生六種受數不說一切。又此二法
說為有支說為異熟故同蘊等。說其空寂所
有句義即是菩薩所有句義。不說自餘諸心
所等。
經曰。地界空寂「清淨句義是菩薩句義水火風
空識界空寂清淨句義」是菩薩句義。 讚曰。此
一法門即是六界成眾生者。四大可知。所言
空者即內身中空界之色。識謂八識。此中但
說三種根本。謂色所依但說四大。行動所依
說空界。內身無此空界之色不得動故。心所
所依但說於識。論其根本故但說六根。成積
聚形故說四大。能起分別故說於識。能有往
來轉動等業故說空寂不增不減。
經曰。苦聖諦空寂「清淨句義是菩薩句義集
滅道聖諦空寂清淨句義」是菩薩句義。 讚
曰。此一法門即是四諦。為二乘者差別安立
故名世俗。苦者逼迫不安穩不可樂義。即有
漏法一切皆是。一切有情及器世界並是苦
故。煩惱業苦並是苦故。果苦有三或說有
八。三謂行苦苦苦壞苦。八謂生苦老苦病苦
死苦怨憎會苦愛別離苦求不得苦。略攝一
切五取蘊苦。生苦有二因。一眾苦所逼。二餘
苦所依。謂於母胎生熟藏間具受種種極不
淨物所逼迫苦。正出胎時復受支體逼切大
苦。由有生故老病死等眾苦隨逐。老苦者時
分變壞苦故云云。病苦者大種變異苦故云
云。死苦者壽命變壞苦故云云。餘苦可解。各
各應知以古來說。諦者實義。苦真是苦更無
異苦故名為諦。凡夫不知唯聖所識。聖者之
諦故名聖諦。集者因義。謂煩惱業能集生苦
故。苦攝有漏集除苦果。滅者擇滅即是涅槃。
此有四種。道謂聖道。通運路逕所由之義。即
諸聖行無漏有為。初二有漏後二無漏。此四
妙理體一真如。由依詮別以分四種故性清
淨。
經曰。因緣空寂「清淨句義是菩薩句義等無間
緣所緣緣增上緣空寂清淨句義」是菩薩句義。
讚曰。親能辨體生長諸法名之為因。以因
為緣故曰因緣。緣謂緣藉四緣通稱。即除佛
果因位七識見相分等能熏種者名曰因緣。
種通諸位自類相生及生現者皆名因緣。皆
親辨體生自果故。等無間者即心心所各自
識聚。前望於後為無間緣。等有二義。一相似
名等。且心所中前亦一受後亦一受。以體等
故名曰相似。二力齊等名之為等。或前念一
法等與後一法為無間緣。前念一切等能與
後一法為無間緣故名等無間緣。是開道義。
如前念眼識與後自眼識聚為無間緣。非與
耳等或與並生。多少不等故。所緣緣者境有
體法能生心等名之為緣。心等之上帶彼境
相。說所取境名為所緣。具二支義有所簡別。
增上緣者是威勢義。與彼威勢令生等故。等
無間緣體唯心心所。其所緣緣通一切法。此
二緣唯待心心所為果故。因緣之體通一切
有為其果亦爾。其增上緣體果俱通一切法
盡。
經曰。無明空寂「清淨句義是菩薩句義行識名
色六處觸受愛取有生老死空寂清淨句義」
是菩薩句義。 讚曰。此十二緣起中無明以
癡為體發業之惑。行通三業非福及福不動
之業。此二皆通現行種子。識唯本識。名色通
五蘊。六處唯六根。觸受二法唯異熟性。當體
為體。識支以下五唯種子。愛唯貪愛以為自
體。取通一切煩惱為性。此二亦通現行種子。
有體合用六支為體。謂愛取二潤。前行等已
下六支當果現起。後有果生說名為有。有唯
是種子。從中有位至本有位未衰變。來所有
五蘊皆名生支。從衰變位乃至命終所有五
蘊名為老死。謂由無明造善惡行熏於本識。
與識等五相感屬已。愛取合潤。此前六支當
果可生名之為有。趣相生起名之為生。衰變
命終名之為死。十二有支體唯有漏。如唯識
等廣說其相。
經曰。布施波羅蜜多空寂「清淨句義是菩薩句
義淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空寂清
淨句義」是菩薩句義。 讚曰。自下第二有十
六門。明勝義法所由本性空寂句義。以顯菩
薩所有句義。於中有三。一明行有六門。二明
位有二門。三明德有八門。行中有三。一總六
度行。二所觀理行。三別修起行。此即初也。施
有三種。謂財法無畏此以無貪及彼所起二
業為性。戒有三種。謂律儀攝善饒益有情。此
以受菩薩戒時三業為性。安忍有三種。謂安
受苦耐怨害諦察法。此中如次以無瞋精進
審慧及彼所起三業為性。精進有三。謂被甲
攝善利樂。精進此三以勤及彼所起三業為
體。靜慮有三。謂安住引發辨事。靜慮此三但
以等持為性。般若有三。謂加行正智後智。般
若此三皆以擇法為性。此前所說但說自性。
若并眷屬一一皆以一切俱行功德為性。何
故此六名到彼岸。由七最勝所攝受故。一安
住勝要有菩薩性。二依止勝要大菩提心。三
意樂勝要悲愍有情。四事業勝要具行一切。
五巧便勝要無相智所攝。六迴向勝要迴向
菩提。七清淨勝要不為二障雜。由具七義名
到彼岸。不爾即非。由斯施等皆有四句。一施
非波羅蜜不具七勝故。二波羅蜜非施見他
行施自具七故。三亦施亦波羅蜜自行施復
具七故。四非施非波羅蜜自不行施見他行
施不生隨喜故。修此六度有其五種。一依止
任持修。二依止作意修。三依止意樂修。四依
止方便修。五依止自在修。第一依止任持修
有四。一依因修。謂依種性力修習正行。二依
止報修。謂由勝身修習正行。三依止願修。謂
由本願修習正行。四依簡擇慧修習正行。第
二依止作意修亦有四。一依勝解於度一切
相應契經起增上解。二依愛味於度見勝功
德深生愛味。三依隨喜於一切有情所行六
度深生隨喜。四依意樂修於自他當來勝品
六度深生願樂。第三依止意樂修有六。一無
厭意樂如施無厭者。謂菩薩於一剎那以三
千大千世界七寶唯布施一有情。又以殑伽沙
等身命布施。如是布施住殑伽沙劫如於一
有情。如是乃至於一切有情界如是施。時皆
令於無上菩提速得成就菩薩爾時猶不厭足
名施無厭意樂。二施廣大意樂。菩薩如是展
轉相續無一剎那有退有斷。乃至究竟坐菩
提座名施廣大意樂。三歡喜意樂。菩薩如是
行施之時。於來求者生大歡喜。來求之者雖
生歡喜不如菩薩名施歡喜意樂。四恩德意
樂。菩薩如是行施之時。觀彼求者於我已身
有大恩德。不見已身於彼有恩。由資助我無
上菩提故名施恩德意樂。五無染意樂。菩薩
如是雖於無量諸有情所興大施福。而不祈
報恩當來異熟名施無染意樂。六善好意樂。
菩薩如是以所修行廣大施聚所得異熟施諸
有情不自為己。又以此福共諸有情迴向無
上正等菩提名施善好意樂。廣說餘五度如
對法等。第四依止方便修。謂由無分別智觀
察三輪皆清淨故。由此速成所修行故。第五
依止自在修。有三。一身自在謂自性受用身。
二行自在謂變化身等。示現諸有情一切種同
法行故。三說自在。謂說六度一切種差別無
有滯礙故。
經曰。真如空寂「清淨句義是菩薩句義法界法
性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法
住實際虛空界不思議界空寂清淨句義」是菩
薩句義。 讚曰。第二所觀理行。此前應說二
十空等。以空即空寂。名字既同不應更立所
以不說。此真如等體雖即空寂之所顯名字
既別所以別立。此中八名。體一真如。真謂真
實顯非虛妄。如謂如常表無變異。即是湛然
不虛妄義。遮妄顯常名真如也。法界者三乘
妙法所依相故。法性者一切諸法真實本體。
不虛妄性者離妄顛倒不妄性也。不變異性
者謂一切時不改轉故。平等性者遍諸法故。
離生性者。生謂生梗如生食等。此即虛妄有
漏諸法離此生梗堅強之性。又生者生滅。離
生滅體名離生性。實際者無倒所緣故。實謂
無顛倒此處究竟故名為際。過無我性更無
所求故。此中文略但舉八名。第一會中有十
二名。對法等中有其六名。體但一如名有差
別。約其所治隨其詮別故成多種。
經曰。四靜慮「空寂清淨句義是菩薩句義四無
量四無色定空寂清淨句義」是菩薩句義。 讚
曰。自下第三別修起行。於中有四。一禪無色
行。二菩提分行。三解脫門行。四別對治行。此
即初也。靜其心專一慮定慧齊均功德殊勝
得靜慮名。離欲惡不善法。有尋有伺離生喜
樂初靜慮。第二離尋伺喜靜慮。第三已離喜
樂靜慮。第四已離尋伺喜樂捨念清淨靜慮。
此等總說初二三四以為名別。更無別名。唯
在色地通有無漏。四無量者慈悲喜捨。與樂
名慈無瞋為性。拔苦名悲不害為性。不離樂
為喜不嫉善根為自性。令利益為捨捨善根
為性。通有無漏遍在四禪境行俱寬故名無
量。四無色者謂空識無邊無所有處非想非
非想處。此通有無漏三乘俱起。
經曰。四念住空寂「清淨句義是菩薩句義四正
斷四神足五根五力七等覺支八聖道支空寂
清淨句義」是菩薩句義。 讚曰。此即第二菩
提分行。四念住者身受心法。以慧為性。慧由
相應之念住此四境之中名為念住。四正斷
者。一律儀斷。謂已生惡法為令斷故生欲策
勵。二斷斷。謂未生惡法為令不生故生欲策
勵。三修習斷。謂未生善法為令生故乃至策
心持心。四防護斷。謂於已生善法為欲令住。
乃至策心持心。此四種以精進為體。策發
於慧自能漸伏名為正斷。四神足者欲勤心
觀。由此四故引生於定故。四神足以定為體。
運轉最勝自在為神由定能得能證於此故名
神足。五根者信進念定慧。生出世法此為上
首故名為根。此五於諸出世法中深生勝解。
清信難伏說名為力。天魔外道及沙門等不
能伏故。此五隨名各自為體。七等覺支者謂
擇法精進喜輕安定捨及念為七。此七唯無
漏在見道位起。覺者擇法。支謂支分。擇法覺
是覺亦覺支。餘覺支而非覺如其自名即為
其體。此七能遍觀諸法故立以等名。等是遍
義。八聖道支者正見正思惟正精進正語正
業及正命正念及正定。語業命三戒蘊所攝。
餘體如名修道位起。諸聖有學由八支攝行
跡正道能無餘。斷一切煩惱能於解脫究竟
作證。是故此八名聖道支。合此三十七種道
品總以十一法而為自體。一慧即四念住慧
根力擇法覺正見支。二精進即四正斷精進
根力精進覺支正精進。三定即四神足定根
力定覺支正定。四信即信根力。五念即念
根力念覺支正念。六欲即四神足。七喜受
即喜覺支。八輕安即安覺支。九捨即捨覺支。
十尋即正思惟實體即慧。十一色即無表戒
正語業命。此中假實.修法.廢立.開合.學攝
體支.對辨.並如別鈔。
經曰。空解脫門「空寂清淨句義是菩薩句義地
相無願解脫門空寂清淨句義」是菩薩句義。
讚曰。自下第三解脫門行。觀空無我名之為
空。觀滅離相名為無相。觀苦集道諸有為法
不生願求名為無願。由此三種能入諦理。名
之為門。體是無漏法。復能證解脫故名解脫。
若但言空無相無願即通三慧。定之與散通
有無漏。若言三昧即唯修慧。唯定非散通有
無漏。言解脫門即唯修慧。唯定非散不通有
漏。此三或總或別緣諦如餘處說。又除見說
空。離愛說無願。離無明說無相。
經曰。八解脫空寂「清淨句義是菩薩句義八勝
處九次第定十遍處空寂清淨句義」是菩薩句
義。 述曰。自下第四別對治行。八解脫者一
內有色觀諸色。二內無色觀諸色。三淨解脫
身作證。四空處。五識處。六無所有處。七非
想非非想處。八滅盡解脫。謂諸聖者能順無
漏能離諸障名為解脫。八勝處者一內有色
觀外色少若好若惡若劣若勝。於彼諸色勝
知勝見得如實相。二內有色觀外色多。餘如
前說下準此知。三內無色想觀外色少。四內
無色想觀外色多。五內無色想觀外諸色若
青青顯青現青光。六內無色想觀外色黃。七
內無色想觀外色赤。八內無色想觀外色白。
勝伏所緣名為勝處。九次第定者謂四靜慮
四無色及滅盡定。麤細漸次上下次故。十遍
處者謂地水火風青黃赤白空識無邊處。觀
遍一切其量廣大名為遍處。此等體性。增減。
所由無量義門如別處說。
經曰。極喜地「空寂清淨句義是菩薩句義離垢
地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不
動地雲無法善慧地空寂清淨句義」是菩薩句
義。 讚曰。自下第二明勝義位。於中有二。初
大乘位後三乘位。此即初也。但明因中菩薩
十地。一極喜地。初獲聖性具證二空。能益自
他生大喜故。二離垢地。具淨尸羅遠離能起
微細毀犯煩惱垢故。三發光地。成就勝定大
法總持能發無邊妙慧光故。四焰慧地。安住
最勝菩提分法燒煩惱薪慧焰增故。五極難
勝地。真俗兩智行相互違合令相應極難勝
故。六現前地住緣起智引無分別最勝般若
令現前故。七遠行地。至無相住功用後邊出
過世間二乘道故。八不動地。無分別智任運
相續相用煩惱不能動故。九善慧地。成就
微妙四無礙解能遍十方善說法故。十法雲
地。大法智雲含眾德水。弊如空麤重充滿法
身故。此地總以有為無為一切功德以為自
性。與所修行為勝依持。令得生長。故名為
地。
經曰。淨觀地「空寂清淨句義是菩薩句義種性
地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地
菩薩地如來地空寂清淨句義」是菩薩句義。
讚曰。此即第二明三乘位。初二地中略有二
釋。一云淨觀地。在解脫分位及前三善根。種
性地唯在世第一法。故婆娑云。有說種性地
法亦可說有退。二解云。淨觀地唯在解脫分
位未為諦觀。種性未定但淨修心觀身受等
故名淨觀。種性地通在四善根。煖等位中種
性方定不可轉故。第八地謂預流向。從阿羅
漢向前數故。即住見道前十五心。具見地者
謂預流果。此位具足十六心故。薄地謂一來。
於欲界九品惑已斷六品故。離欲地謂不還。
決定全離欲界惑故。已辨地者謂阿羅漢。我
生已盡所作已辨故。餘之三地隨名釋義。前
唯一乘今通師弟長短作說。故十地別。
經曰。一切陀羅尼門「空寂清淨句義是菩薩句
義一切三摩地門空寂清淨句義」是菩薩句義。
讚曰。自下第三明所成德。依行入位成此
德故。於中有八德。此即第一引生諸德。一是
總持門。二是等持門。前此經序。菩薩德中已
略解訖。由此二種引生諸德故。
經曰。五眼空寂「清淨句義是菩薩句義六神通
空寂清淨句義」是菩薩句義。 讚曰。此即第
二觀照化生德。五眼者謂肉天慧法及佛眼。
照了導義名之為眼。六神通者一神境通二
天耳通三心差別通四宿住隨念通五死生通
六漏盡通。運轉自在名神事無障擁名通。此
二體性如經廣說。及如瑜伽論第五十四六
十九對法論中第十四卷等文解釋。
經曰。如來十力「空寂清淨句義是菩薩句義四
無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛
不共法空寂清淨句義」是菩薩句義。 讚曰。此
即第三降伏不共德。十力者一處非處智力。
二自業智力。三靜慮解脫等持等至智力。四
根勝劣智力。五種種勝解智力。六種種界智
力。七遍趣行智力。八宿住隨念智力。九死生
智力。十漏盡智力。由與利生功德相應畢竟
勝伏一切魔怨。大威力故說名為力。總以信
等五根為性。四無畏者一正等覺無畏二漏
盡無畏三障法無畏四出苦道無畏。於大眾
中正師子吼。沙門魔梵無能難者故名無畏。
四無礙解者一法無礙解。二義無礙解。三訓
詞無礙解四辯才無礙解。通達無礙名無礙
解。大慈大悲大喜大捨者遍緣三界。周及四
生行境寬廣故名為大。慈悲等相如前已說。
四無量境狹在欲色。通在三乘。假實觀攝。此
唯佛具境行寬遍通在三界。唯是實觀。十八
佛不共法者。一身無誤失越杌等。二無卒
暴揚聲等。三無忘失念久所作等。四無不定
心琣b定故。五無種種相生死涅槃等。六無
不擇捨利樂等。此上六種由所知障有此習
故。七者欲無退。八精進無退。九念無退。十定
無退。十一慧無退。十二解脫無退。此上六種
依所知障修斷事中而無退減。十三身業智
為前導。十四語業智為前導。十五意業智為
前導。十六知過去。十七知未來。十八知現在
無差無礙。此上六種亦由有彼所知障習。此
十八法唯佛所有。非二乘等故名不共。餘體
義門廢立增減如瑜伽等廣說其相。然此大
經亦具宣說應勘異同。
經曰。三十二相「空寂清淨句義是菩薩句義八
十隨好空寂清淨句義」是菩薩句義。 讚曰。此
即第四相好殊異德。今依大般若波羅蜜多
經卷第三百八十一。佛言善現云何如來應
正等覺三十二大士相。善現。世尊足下有平
滿相。妙善安住猶如奩底。地雖高下隨足所
蹈皆悉坦然無不等觸是為第一。世尊足下
千輻輪文輞轂眾相無不圓滿是為第二。世
尊手足皆悉柔軟如睹羅綿勝過一切是為第
三。世尊手足一一指間猶如雁王咸有鞔網。
金色交絡文同綺畫是為第四。世尊手足所
有諸指圓滿纖長甚可愛樂是為第五。世尊
足跟廣長圓滿與趺相稱勝餘有情是為第
六。世尊足趺脩高充滿柔軟妙好與跟相稱
是為第七。世尊雙﹝月*耑﹞漸次纖圓如醫泥耶仙
鹿王﹝月*耑﹞是為第八。世尊雙臂脩直傭圓如象
王鼻平立摩膝是為第九。世尊陰相勢峰藏
密其猶龍馬亦如象王是為第十。世尊毛孔
各一毛生柔潤紺青右旋宛轉是第十一。世尊
髮毛端皆上靡右旋宛轉柔潤紺青嚴金色身
甚可愛樂是第十二。世尊身皮細薄潤滑塵
垢水等皆所不住是第十三。世尊身皮皆真
金色光潔晃曜如妙金臺眾寶莊嚴眾所樂見
是第十四。世尊兩足二手掌中頸及雙肩七
處充滿是第十五。世尊肩項圓滿殊妙是第
十六。世尊髆腋悉皆充實是第十七。世尊容
儀洪滿端直是第十八。世尊身相脩廣端嚴
是第十九。世尊體相縱廣量等周匝圓滿如
諾瞿陀是第二十。世尊頷臆并身上半威容
廣大如師子王是二十一。世尊常光面各一
尋是二十二。世尊齒相四十齊平淨密根深
白逾珂雪是二十三。世尊四牙鮮白鋒利是
二十四。世尊常得味中上味喉脈直故。能引
身中諸支節脈所有上味風熱淡病不能為雜。
由彼不雜脈離沈浮延縮壞損擁曲等過。能正
吞咽津液通流故身心適常得上味是二十
五。世尊舌相薄淨廣長能覆面輪至耳髮際
是二十六。世尊梵音詞韻和雅隨眾多少無
不等聞。其聲洪震猶如天鼓。發言婉約如頻
迦音是二十七。世尊眼睫猶若牛王紺青齊
整不相雜亂是二十八。世尊眼睛紺青鮮白
紅環間飾映潔分明是二十九。世尊面輪其
猶滿月眉相皎淨如天帝弓是第三十。世尊
眉間有白毫相右旋柔軟如睹羅綿鮮白光淨
逾珂雪等是三十一。世尊頂上烏瑟膩沙高
顯周圓猶如天蓋是三十二。善現是名三十
二大士相。善現云何如來應正等覺八十隨
好。善現世尊指爪狹長薄潤光潔鮮淨如花
赤銅是為第一。世尊手足指圓纖長傭直柔
軟節骨不現是為第二。世尊手足各等無差
於諸指間悉皆充密是為第三。世尊手足圓
滿如意軟淨光澤色如蓮華是為第四。世尊
筋脈盤結堅固深隱不現是為第五。世尊兩
踝俱隱不現是為第六。世尊行步直進庠審
如龍象王是為第七。世尊行步威容齊肅如
師子王是為第八。世尊行步安平庠序不過
不減猶如牛王是為第九。世尊行步進止儀
雅猶如鵝王是為第十。世尊迴顧必皆右旋
如龍象王舉身隨轉是第十一。世尊支節漸
次傭圓妙善安布是第十二。世尊骨節交結
無隙猶若龍盤是第十三。世尊膝輪妙善安
布堅固圓滿是第十四。世尊隱處其文妙好
威勢具足圓滿清淨是第十五。世尊身支潤
滑柔軟光悅鮮淨塵垢不著是第十六。世尊
身容敦肅無畏常不怯弱是第十七。世尊身
支堅固稠密善相屬著是第十八。世尊身支
安定敦重曾不掉動圓滿無壞是第十九。世
尊身相猶如仙王周匝端嚴光淨離翳是第二
十。世尊身有周匝圓光於行等時琣蛪蚋`
是二十一。世尊腹形方正無欠柔軟不現眾
相莊嚴是二十二。世尊臍深右旋圓妙清淨
光澤是二十三。世尊臍厚不窊不凸周匝妙
好是二十四。世尊皮膚遠離疥癬亦無黶點
疣贅等過是二十五。世尊手掌充滿柔軟足
下安平是二十六。世尊手文深長明直潤澤
不斷是二十七。世尊脣色光潤丹暉如頻婆
果上下相稱是二十八。世尊面門不長不短
不大不小如量端嚴是二十九。世尊舌相軟
薄廣長如赤銅色是第三十。世尊發聲威震
深遠如象王吼明朗清徹是三十一。世尊音
韻美妙具足如深谷響是三十二。世尊鼻高
脩而且直其孔不現是三十三。世尊諸齒方
整鮮白是三十四。世尊諸牙圓白光潔漸次
鋒利是三十五。世尊眼淨青白分明是三十
六。世尊眼相脩廣譬如青蓮花葉甚可愛樂
是三十七。世尊眼睫上下齊整稠密不白是
三十八。世尊雙眉長而不白緻而細軟是三
十九。世尊雙眉綺靡順次紺琉璃色是第四
十。世尊雙眉高顯光潤形如滿月是四十一。
世尊耳厚廣大脩長輪埵成就是四十二。世
尊兩耳綺麗齊平離眾過失是四十三。世尊
容儀能令見者無損無染皆生愛敬是四十
四。世尊額廣圓滿平正形相殊妙是四十五。
世尊身分上半圓滿如師子王威嚴無對是四
十六。世尊首髮脩長紺青稠密不白是四十
七。世尊首髮香潔細軟潤澤旋轉是四十
八。世尊首髮齊整無亂亦不交雜是四十九。
世尊首髮堅固不斷永無﹝土*(虒-儿+巾)﹞落是第五十。世
尊首髮光滑殊妙塵垢不著是五十一。世尊
身分堅固充實逾那羅延是五十二。世尊身
體長大端直是五十三。世尊諸竅清淨圓好
是五十四。世尊身支勢力殊勝無與等者是
五十五。世尊身相眾所樂觀嘗無厭足是五
十六。世尊面輪脩廣得所皎潔光淨如秋滿
月是五十七。世尊顏貌舒泰光顯含笑先言
唯向不背是五十八。世尊面貌光澤熙怡遠
離頻蹙青赤等過是五十九。世尊身支清淨
無垢常無臭穢是第六十。世尊所有諸毛孔
中常出如意微妙之香是六十一。世尊面門
常出最上殊勝之香是六十二。世尊首相周
圓妙好如末達那亦猶天蓋是六十三。世尊
身毛紺青光淨如孔雀項紅暉綺飾色類赤銅
是六十四。世尊法音隨眾大小不增不減應
理無差是六十五。世尊頂相無能見者是六
十六。世尊手足指約分明莊嚴妙好如赤銅
色是六十七。世尊行時其足去地如四指量
而現印文是六十八。世尊自持不待他衛身
無傾動亦不逶迤是六十九。世尊威德遠震
一切惡心見喜恐怖見安是第七十。世尊音
聲不高不下隨眾生意和悅與言是七十一。
世尊能隨諸有情類言音意樂而為說法是七
十二。世尊一音演說正法隨有情類各令得
解是七十三。世尊說法咸依次第必有因緣
言無不善是七十四。世尊等觀諸有情類讚
善毀惡而無愛憎是七十五。世尊所為先觀
後作軌範具足令識善淨是七十六。世尊相
好一切有情無能觀盡是七十七。世尊頂骨
堅實圓滿是七十八。世尊顏容常少不老好
巡舊處是七十九。世尊手足及胸臆前俱有
吉祥喜旋德相文同綺畫色類朱丹是第八
十。善現是名八十隨好。善現如來應正等覺
成就如是諸相好故身光任運能照三千大千
世界無不遍滿。若作意時即能普照無量無
邊無數世界。然為憐愍諸有情故攝光常照
面各一尋。若縱身光即日月等所有光明皆常
不現。諸有情類便不能知晝夜半月日時歲
數。所作事業即不得成。佛聲任運能遍三千
大千世界。若作意時即能遍滿無量無邊無
數世界。然為利樂諸有情故聲隨眾量不減
不增。善現如是功德勝利我先菩薩位修行
般若波羅蜜多時已能成辨。故今相好圓滿
莊嚴一切有情見者歡喜。皆獲殊勝利益安
樂。如是善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜
多時能以財法二種布施攝諸有情。是為甚
奇希有之法。
經曰。無忘失法「空寂清淨句義是菩薩句義
琣穜邥坁鑄I清淨句義」是菩薩句義。 讚
曰。此即第五常記平等德。謂諸如來常隨記
念若事若處若如若時。有所為作皆隨正念。
普於一切所作事業。普於一切方處差別。普
於一切所作方便。普於一切時分差別念無
忘失。常住正念名無忘念。琣穜邥坁抰蚺
琣磲k。於六根門不憂不喜。但起正捨平
等觀境。
經曰。一切智「空寂清淨句義是菩薩句義道相
智一切相智空寂清淨句義」是菩薩句義。 讚
曰。此即第六覺了空有德。觀空性智名一切
智。即正體智觀有智中分之為二。一觀無漏
道。一觀所餘法相。相者相狀差別之相即後
得智。智觀無漏道此名道相智。觀所餘法名
一切相智。一切種智分為二故。
經曰。一切菩薩「摩訶薩行空寂清淨句義是菩
薩句義諸佛無上正等菩提空寂清淨句義」是
菩薩句義。 讚曰。此即第七第八二門。明因
果位二滿總德。此上所說諸功德等若在因
位名菩薩行。若在果位名佛菩提。菩提覺義。
其菩提智及菩提斷一切並名為菩提。故有
為無為一切功德隨應皆攝在此二故。
經曰。一切異生法「空寂清淨句義是菩薩句義
一切預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來法
空寂清淨句義」是菩薩句義。 讚曰。此即第
三總明世俗勝義法所依本性空寂句義。以
顯菩薩所有句義。一切異生唯在凡位。以業
煩惱輪迴六趣。異聖者生故名異生。一切
預流等並是聖位。預流向果並名預流。無間
漸超三界見道諸煩惱盡。十五心來皆名為
向。第十六心名之為果。預聖流故名為預
流。即此進向三界見惑並已斷盡。欲界修道
前五品盡名一來向。六品盡時名之為果。此
於欲界唯有一生。如從人中得第二果捨此
身已次生天中。天中沒已來生人中便得無
學故名一來。即此進向已斷見惑盡。欲界修
惑斷七八品名不還向。欲界修惑要皆斷盡。
餘地不定。心不還生於欲界故名為不還。阿
羅漢者名之為應。一應永害煩惱賊。二應不
後受分段生。三應受妙供養。三界見惑並皆
斷盡。初定已上所有修惑或多或少。乃至非
想八品解脫九品無間已前能斷盡者名阿羅
漢向。三界見修並俱斷盡名阿羅漢果。以上
果向無間解脫皆準此說。此觀諦理若思風
動樹悟十二緣起。不藉善友自得菩提。或麟
角或眾出名為獨覺。十地已去名為菩薩。法
雲地後號曰如來。此亦並是初二十六門。明
世俗勝義法所依所從本性空寂清淨句義。
以顯菩薩所有句義。自下第二五對十門。通
染淨法差別本性空寂清淨句義。以顯菩薩
所有句義。
經曰。一切善非善法「空寂清淨句義是菩薩句
義一切有記無記法有漏無漏法有為無為法
世間出世間法空寂清淨句義」是菩薩句義。
讚曰。順理益物名之為善通有無為。與此相
違名為非善。即不善無記自體殊勝。及有當
果可記別故名之為記。即善不善與此相違
名為無記。與煩惱漏相應相雜相隨增長名
為有漏。漏是流漏義。於六根門當流泄故毀
之名漏。無漏翻此。為之言作亦名為生。有作
有生名曰有為。與此相違名曰無為。體用顯
現遷流名世。墮虛偽中名之為間。與此相違
名出世間。此等差別所依本性真如空寂清
淨句義。以顯菩薩所有句義。妄即真故性即
相故。
經曰。所以者何。 讚曰。大文第二釋其所由。
於中有二初問後釋。此初問也。謂此諸法清
淨句義即是菩薩所有句義。此義之所以者
何謂也。
經曰。以一切法「自性空故」自性遠離。 讚曰。
下釋所由如幻﹝少/兔﹞等世俗妄有勝義。知空故
說諸法空寂句義即是菩薩所有句義。故言
諸法自性空故釋上所由。為欲顯發般若尊
勝以自性空釋遠離等。由此諸法勝義自性
空無性故遠離虛妄顛倒相也。
經曰。由遠離故「自性寂靜由寂靜故自性清淨
由清淨故甚深般若波羅蜜多」最勝甚深。 讚
曰。生死囂煩真如寂靜故由遠離。自性亦靜
煩惱有染空性清淨故由寂靜顯體清淨。此
意總顯。由一切法自性空故空寂句義即是菩
薩所有句義。諸法既空故離虛妄離虛妄故
體無囂動故性寂靜。既無囂動自性空寂故
非染污自性清淨。自性清淨者顯般若最勝
清淨。觀照悟此本性清淨真相自體本來清
淨。故文字等甚深般若最勝清淨。清辨護法
二釋隨應。
經曰。如是般若「波羅蜜多當知即是菩薩句義
諸菩薩眾」皆應修學。 讚曰。此即第三結勸
修學。文字般若即菩薩句義。求此學此名為
句故。餘四般若名菩薩義。菩薩之教詮此四
故。既成菩薩由此五種。五種即是菩薩能詮
所詮之義。諸菩薩中下位望進勝上位者。應
勤精進學此五種。
經曰。佛說如是「菩薩句義般若理趣」清淨法
已。 讚曰。自下第三敘佛所說法門之德。於
中有二。初結前義以發經端。後正告陳所說
之德此即初也。
經曰。告金剛手「菩薩等言若有得聞此一切法
甚深微妙般若理趣清淨法門深信受者乃至
當坐妙菩提座一切障蓋皆不能染謂煩惱障
業障法障雖多積集而不能染雖造種種極重
惡業而易消滅」不墮惡趣。 讚曰。於中復二。
初明聞經深信受果。後明受持精勤等果。所
以但告金剛手者欲令有情取一切佛大珍寶
故。聞者聽聞信者能順受者領納。殷重供養
恭敬名深。此意總顯。聽聞信順領納殷重始
從今日乃至菩提三障五蓋皆不能染。蓋謂五
蓋。謂貪欲於樂出家位。瞋恚於覺邪行位。惛
沈睡眠掉舉惡作及與疑蓋於止舉捨位。能覆
蔽心名之為蓋。障者障礙障道不生礙滅不
證。此有三種經文自列。若小乘中以數行煩
惱難可伏除名煩惱障。以殺父等五種逆業
名為業障。合三惡趣人趣北洲及無想天名
異熟障。然不見說別有法障。然今此文障解
脫惑名煩惱障。薩遮尼犍子經以破塔壞寺
等為五逆。像法決疑經說有七逆。然不離尼
犍子經所說五種名為業障。言法障者前異
熟障亦名法障。感遺法業名為法障。或去世
時障礙正法障他修定。不種聞法所有種子
所以今生於法不聞不信不悟名為法障。集
者作也積者積造。雖多積集而不能染由解
法空不樂生死。雖起煩惱重業障法以經威
力定不能染。染者染污令感苦果等名為染
也。又雖造種種極重惡業由體性空煩惱不
堅。故而易消滅易消滅故不墮惡趣。業既易
亡惡果寧起。由法性空諸法實理體實遠鑒
三障故銷。
經曰。若能受持「日日讀誦精勤無間如理思惟
彼於此生定得一切法平等性金剛等持於一
切法皆得自在琩一切」勝妙喜樂。 讚曰。下
明受持精勤等果。言受持者愛樂寶重領受
在心持之不忘。如念子等不忘在心。日日讀
者披文誦者暗說。精者專精勤者勇勵身心。
日夜六時中無間隙如其理趣而諦思惟。彼
於此生現報果也。定得一切法平等性真如
理也。金剛等持者等持謂定金剛者喻。能破
分別著相煩惱。謂觀一切法平等性真如空
理所有等持能破分別著相顛倒故名金剛。
又真如理名曰金剛。緣此之定名金剛等持。
謂能受持心心不忘日日讀誦精勤思惟如是
法性故得此定。當起勝慧破諸分別顛倒著
相。今時證此金剛等持聞思位中相應定。此
中但有五種法行。謂聽聞.受持.披讀.諷誦.
思惟五種。略無書寫供養施他開演修行五
種互影顯故。其實而論行十法行並得此果。
讀誦尚得況能演說及修行等。於一切法皆
得自在者未體真空理事皆擁。體真遠鑒於
理既通故得自在。自在者無礙義。琩一切
勝妙喜樂者於法著有憂有恚。於真會空於
俗體妄。既無憂恚故得畬禸妙喜樂。既聞
法性真喜未曾得故。
經曰。當經十六「大菩薩生定得如來執金剛性
疾證無上」正等菩提。 讚曰。世尊自說善修
神足能住一劫或一劫餘。菩薩十六大生即
義當十六劫。金剛性者謂。真如性能破裂生
死過失名為金剛。諸法之體故名為性。執者
受義親領受之故名為執。即正體智能緣於
空。或執金剛之性即是真如。經十六生得此
真性故。由於此經行前法行能超生死。不經
僧祇經十六劫便入初地。以經所明實相之
理有大神驗。聞此法等故超生死無邊劫量。
既爾故能疾證無上菩提。此中所說現在定
得金剛等持。於法自在受勝喜樂。後生之障
皆不能染不墮惡趣。得金剛性疾得菩提經
力故也。
般若理趣分疏卷第二終
1 T33n1695_p0037a01
2 T33n1695_p0037a02
3 T33n1695_p0037a03
4 T33n1695_p0037a04
5 T33n1695_p0037a05
6 T33n1695_p0037a06
7 T33n1695_p0037a07
8 T33n1695_p0037a08
9 T33n1695_p0037a09
10 T33n1695_p0037a10
11 T33n1695_p0037a11
12 T33n1695_p0037a12
13 T33n1695_p0037a13
14 T33n1695_p0037a14
15 T33n1695_p0037a15
16 T33n1695_p0037a16
17 T33n1695_p0037a17
18 T33n1695_p0037a18
19 T33n1695_p0037a19
20 T33n1695_p0037a20
21 T33n1695_p0037a21
22 T33n1695_p0037a22
23 T33n1695_p0037a23
24 T33n1695_p0037a24
25 T33n1695_p0037a25
26 T33n1695_p0037a26
27 T33n1695_p0037a27
28 T33n1695_p0037a28
29 T33n1695_p0037a29
30 T33n1695_p0037b01
31 T33n1695_p0037b02
32 T33n1695_p0037b03
33 T33n1695_p0037b04
34 T33n1695_p0037b05
35 T33n1695_p0037b06
36 T33n1695_p0037b07
37 T33n1695_p0037b08
38 T33n1695_p0037b09
39 T33n1695_p0037b10
40 T33n1695_p0037b11
41 T33n1695_p0037b12
42 T33n1695_p0037b13
43 T33n1695_p0037b14
44 T33n1695_p0037b15
45 T33n1695_p0037b16
46 T33n1695_p0037b17
47 T33n1695_p0037b18
48 T33n1695_p0037b19
49 T33n1695_p0037b20
50 T33n1695_p0037b21
51 T33n1695_p0037b22
52 T33n1695_p0037b23
53 T33n1695_p0037b24
54 T33n1695_p0037b25
55 T33n1695_p0037b26
56 T33n1695_p0037b27
57 T33n1695_p0037b28
58 T33n1695_p0037b29
59 T33n1695_p0037c01
60 T33n1695_p0037c02
61 T33n1695_p0037c03
62 T33n1695_p0037c04
63 T33n1695_p0037c05
64 T33n1695_p0037c06
65 T33n1695_p0037c07
66 T33n1695_p0037c08
67 T33n1695_p0037c09
68 T33n1695_p0037c10
69 T33n1695_p0037c11
70 T33n1695_p0037c12
71 T33n1695_p0037c13
72 T33n1695_p0037c14
73 T33n1695_p0037c15
74 T33n1695_p0037c16
75 T33n1695_p0037c17
76 T33n1695_p0037c18
77 T33n1695_p0037c19
78 T33n1695_p0037c20
79 T33n1695_p0037c21
80 T33n1695_p0037c22
81 T33n1695_p0037c23
82 T33n1695_p0037c24
83 T33n1695_p0037c25
84 T33n1695_p0037c26
85 T33n1695_p0037c27
86 T33n1695_p0037c28
87 T33n1695_p0037c29
88 T33n1695_p0038a01
89 T33n1695_p0038a02
90 T33n1695_p0038a03
91 T33n1695_p0038a04
92 T33n1695_p0038a05
93 T33n1695_p0038a06
94 T33n1695_p0038a07
95 T33n1695_p0038a08
96 T33n1695_p0038a09
97 T33n1695_p0038a10
98 T33n1695_p0038a11
99 T33n1695_p0038a12
100 T33n1695_p0038a13
101 T33n1695_p0038a14
102 T33n1695_p0038a15
103 T33n1695_p0038a16
104 T33n1695_p0038a17
105 T33n1695_p0038a18
106 T33n1695_p0038a19
107 T33n1695_p0038a20
108 T33n1695_p0038a21
109 T33n1695_p0038a22
110 T33n1695_p0038a23
111 T33n1695_p0038a24
112 T33n1695_p0038a25
113 T33n1695_p0038a26
114 T33n1695_p0038a27
115 T33n1695_p0038a28
116 T33n1695_p0038a29
117 T33n1695_p0038b01
118 T33n1695_p0038b02
119 T33n1695_p0038b03
120 T33n1695_p0038b04
121 T33n1695_p0038b05
122 T33n1695_p0038b06
123 T33n1695_p0038b07
124 T33n1695_p0038b08
125 T33n1695_p0038b09
126 T33n1695_p0038b10
127 T33n1695_p0038b11
128 T33n1695_p0038b12
129 T33n1695_p0038b13
130 T33n1695_p0038b14
131 T33n1695_p0038b15
132 T33n1695_p0038b16
133 T33n1695_p0038b17
134 T33n1695_p0038b18
135 T33n1695_p0038b19
136 T33n1695_p0038b20
137 T33n1695_p0038b21
138 T33n1695_p0038b22
139 T33n1695_p0038b23
140 T33n1695_p0038b24
141 T33n1695_p0038b25
142 T33n1695_p0038b26
143 T33n1695_p0038b27
144 T33n1695_p0038b28
145 T33n1695_p0038b29
146 T33n1695_p0038c01
147 T33n1695_p0038c02
148 T33n1695_p0038c03
149 T33n1695_p0038c04
150 T33n1695_p0038c05
151 T33n1695_p0038c06
152 T33n1695_p0038c07
153 T33n1695_p0038c08
154 T33n1695_p0038c09
155 T33n1695_p0038c10
156 T33n1695_p0038c11
157 T33n1695_p0038c12
158 T33n1695_p0038c13
159 T33n1695_p0038c14
160 T33n1695_p0038c15
161 T33n1695_p0038c16
162 T33n1695_p0038c17
163 T33n1695_p0038c18
164 T33n1695_p0038c19
165 T33n1695_p0038c20
166 T33n1695_p0038c21
167 T33n1695_p0038c22
168 T33n1695_p0038c23
169 T33n1695_p0038c24
170 T33n1695_p0038c25
171 T33n1695_p0038c26
172 T33n1695_p0038c27
173 T33n1695_p0038c28
174 T33n1695_p0038c29
175 T33n1695_p0039a01
176 T33n1695_p0039a02
177 T33n1695_p0039a03
178 T33n1695_p0039a04
179 T33n1695_p0039a05
180 T33n1695_p0039a06
181 T33n1695_p0039a07
182 T33n1695_p0039a08
183 T33n1695_p0039a09
184 T33n1695_p0039a10
185 T33n1695_p0039a11
186 T33n1695_p0039a12
187 T33n1695_p0039a13
188 T33n1695_p0039a14
189 T33n1695_p0039a15
190 T33n1695_p0039a16
191 T33n1695_p0039a17
192 T33n1695_p0039a18
193 T33n1695_p0039a19
194 T33n1695_p0039a20
195 T33n1695_p0039a21
196 T33n1695_p0039a22
197 T33n1695_p0039a23
198 T33n1695_p0039a24
199 T33n1695_p0039a25
200 T33n1695_p0039a26
201 T33n1695_p0039a27
202 T33n1695_p0039a28
203 T33n1695_p0039a29
204 T33n1695_p0039b01
205 T33n1695_p0039b02
206 T33n1695_p0039b03
207 T33n1695_p0039b04
208 T33n1695_p0039b05
209 T33n1695_p0039b06
210 T33n1695_p0039b07
211 T33n1695_p0039b08
212 T33n1695_p0039b09
213 T33n1695_p0039b10
214 T33n1695_p0039b11
215 T33n1695_p0039b12
216 T33n1695_p0039b13
217 T33n1695_p0039b14
218 T33n1695_p0039b15
219 T33n1695_p0039b16
220 T33n1695_p0039b17
221 T33n1695_p0039b18
222 T33n1695_p0039b19
223 T33n1695_p0039b20
224 T33n1695_p0039b21
225 T33n1695_p0039b22
226 T33n1695_p0039b23
227 T33n1695_p0039b24
228 T33n1695_p0039b25
229 T33n1695_p0039b26
230 T33n1695_p0039b27
231 T33n1695_p0039b28
232 T33n1695_p0039b29
233 T33n1695_p0039c01
234 T33n1695_p0039c02
235 T33n1695_p0039c03
236 T33n1695_p0039c04
237 T33n1695_p0039c05
238 T33n1695_p0039c06
239 T33n1695_p0039c07
240 T33n1695_p0039c08
241 T33n1695_p0039c09
242 T33n1695_p0039c10
243 T33n1695_p0039c11
244 T33n1695_p0039c12
245 T33n1695_p0039c13
246 T33n1695_p0039c14
247 T33n1695_p0039c15
248 T33n1695_p0039c16
249 T33n1695_p0039c17
250 T33n1695_p0039c18
251 T33n1695_p0039c19
252 T33n1695_p0039c20
253 T33n1695_p0039c21
254 T33n1695_p0039c22
255 T33n1695_p0039c23
256 T33n1695_p0039c24
257 T33n1695_p0039c25
258 T33n1695_p0039c26
259 T33n1695_p0039c27
260 T33n1695_p0039c28
261 T33n1695_p0039c29
262 T33n1695_p0040a01
263 T33n1695_p0040a02
264 T33n1695_p0040a03
265 T33n1695_p0040a04
266 T33n1695_p0040a05
267 T33n1695_p0040a06
268 T33n1695_p0040a07
269 T33n1695_p0040a08
270 T33n1695_p0040a09
271 T33n1695_p0040a10
272 T33n1695_p0040a11
273 T33n1695_p0040a12
274 T33n1695_p0040a13
275 T33n1695_p0040a14
276 T33n1695_p0040a15
277 T33n1695_p0040a16
278 T33n1695_p0040a17
279 T33n1695_p0040a18
280 T33n1695_p0040a19
281 T33n1695_p0040a20
282 T33n1695_p0040a21
283 T33n1695_p0040a22
284 T33n1695_p0040a23
285 T33n1695_p0040a24
286 T33n1695_p0040a25
287 T33n1695_p0040a26
288 T33n1695_p0040a27
289 T33n1695_p0040a28
290 T33n1695_p0040a29
291 T33n1695_p0040b01
292 T33n1695_p0040b02
293 T33n1695_p0040b03
294 T33n1695_p0040b04
295 T33n1695_p0040b05
296 T33n1695_p0040b06
297 T33n1695_p0040b07
298 T33n1695_p0040b08
299 T33n1695_p0040b09
300 T33n1695_p0040b10
301 T33n1695_p0040b11
302 T33n1695_p0040b12
303 T33n1695_p0040b13
304 T33n1695_p0040b14
305 T33n1695_p0040b15
306 T33n1695_p0040b16
307 T33n1695_p0040b17
308 T33n1695_p0040b18
309 T33n1695_p0040b19
310 T33n1695_p0040b20
311 T33n1695_p0040b21
312 T33n1695_p0040b22
313 T33n1695_p0040b23
314 T33n1695_p0040b24
315 T33n1695_p0040b25
316 T33n1695_p0040b26
317 T33n1695_p0040b27
318 T33n1695_p0040b28
319 T33n1695_p0040b29
320 T33n1695_p0040c01
321 T33n1695_p0040c02
322 T33n1695_p0040c03
323 T33n1695_p0040c04
324 T33n1695_p0040c05
325 T33n1695_p0040c06
326 T33n1695_p0040c07
327 T33n1695_p0040c08
328 T33n1695_p0040c09
329 T33n1695_p0040c10
330 T33n1695_p0040c11
331 T33n1695_p0040c12
332 T33n1695_p0040c13
333 T33n1695_p0040c14
334 T33n1695_p0040c15
335 T33n1695_p0040c16
336 T33n1695_p0040c17
337 T33n1695_p0040c18
338 T33n1695_p0040c19
339 T33n1695_p0040c20
340 T33n1695_p0040c21
341 T33n1695_p0040c22
342 T33n1695_p0040c23
343 T33n1695_p0040c24
344 T33n1695_p0040c25
345 T33n1695_p0040c26
346 T33n1695_p0040c27
347 T33n1695_p0040c28
348 T33n1695_p0040c29
349 T33n1695_p0041a01
350 T33n1695_p0041a02
351 T33n1695_p0041a03
352 T33n1695_p0041a04
353 T33n1695_p0041a05
354 T33n1695_p0041a06
355 T33n1695_p0041a07
356 T33n1695_p0041a08
357 T33n1695_p0041a09
358 T33n1695_p0041a10
359 T33n1695_p0041a11
360 T33n1695_p0041a12
361 T33n1695_p0041a13
362 T33n1695_p0041a14
363 T33n1695_p0041a15
364 T33n1695_p0041a16
365 T33n1695_p0041a17
366 T33n1695_p0041a18
367 T33n1695_p0041a19
368 T33n1695_p0041a20
369 T33n1695_p0041a21
370 T33n1695_p0041a22
371 T33n1695_p0041a23
372 T33n1695_p0041a24
373 T33n1695_p0041a25
374 T33n1695_p0041a26
375 T33n1695_p0041a27
376 T33n1695_p0041a28
377 T33n1695_p0041a29
378 T33n1695_p0041b01
379 T33n1695_p0041b02
380 T33n1695_p0041b03
381 T33n1695_p0041b04
382 T33n1695_p0041b05
383 T33n1695_p0041b06
384 T33n1695_p0041b07
385 T33n1695_p0041b08
386 T33n1695_p0041b09
387 T33n1695_p0041b10
388 T33n1695_p0041b11
389 T33n1695_p0041b12
390 T33n1695_p0041b13
391 T33n1695_p0041b14
392 T33n1695_p0041b15
393 T33n1695_p0041b16
394 T33n1695_p0041b17
395 T33n1695_p0041b18
396 T33n1695_p0041b19
397 T33n1695_p0041b20
398 T33n1695_p0041b21
399 T33n1695_p0041b22
400 T33n1695_p0041b23
401 T33n1695_p0041b24
402 T33n1695_p0041b25
403 T33n1695_p0041b26
404 T33n1695_p0041b27
405 T33n1695_p0041b28
406 T33n1695_p0041b29
407 T33n1695_p0041c01
408 T33n1695_p0041c02
409 T33n1695_p0041c03
410 T33n1695_p0041c04
411 T33n1695_p0041c05
412 T33n1695_p0041c06
413 T33n1695_p0041c07
414 T33n1695_p0041c08
415 T33n1695_p0041c09
416 T33n1695_p0041c10
417 T33n1695_p0041c11
418 T33n1695_p0041c12
419 T33n1695_p0041c13
420 T33n1695_p0041c14
421 T33n1695_p0041c15
422 T33n1695_p0041c16
423 T33n1695_p0041c17
424 T33n1695_p0041c18
425 T33n1695_p0041c19
426 T33n1695_p0041c20
427 T33n1695_p0041c21
428 T33n1695_p0041c22
429 T33n1695_p0041c23
430 T33n1695_p0041c24
431 T33n1695_p0041c25
432 T33n1695_p0041c26
433 T33n1695_p0041c27
434 T33n1695_p0041c28
435 T33n1695_p0041c29
436 T33n1695_p0042a01
437 T33n1695_p0042a02
438 T33n1695_p0042a03
439 T33n1695_p0042a04
440 T33n1695_p0042a05
441 T33n1695_p0042a06
442 T33n1695_p0042a07
443 T33n1695_p0042a08
444 T33n1695_p0042a09
445 T33n1695_p0042a10
446 T33n1695_p0042a11
447 T33n1695_p0042a12
448 T33n1695_p0042a13
449 T33n1695_p0042a14
450 T33n1695_p0042a15
451 T33n1695_p0042a16
452 T33n1695_p0042a17
453 T33n1695_p0042a18
454 T33n1695_p0042a19
455 T33n1695_p0042a20
456 T33n1695_p0042a21
457 T33n1695_p0042a22
458 T33n1695_p0042a23
459 T33n1695_p0042a24
460 T33n1695_p0042a25
461 T33n1695_p0042a26
462 T33n1695_p0042a27
463 T33n1695_p0042a28
464 T33n1695_p0042a29
465 T33n1695_p0042b01
466 T33n1695_p0042b02
467 T33n1695_p0042b03
468 T33n1695_p0042b04
469 T33n1695_p0042b05
470 T33n1695_p0042b06
471 T33n1695_p0042b07
472 T33n1695_p0042b08
473 T33n1695_p0042b09
474 T33n1695_p0042b10
475 T33n1695_p0042b11
476 T33n1695_p0042b12
477 T33n1695_p0042b13
478 T33n1695_p0042b14
479 T33n1695_p0042b15
480 T33n1695_p0042b16
481 T33n1695_p0042b17
482 T33n1695_p0042b18
483 T33n1695_p0042b19
484 T33n1695_p0042b20
485 T33n1695_p0042b21
486 T33n1695_p0042b22
487 T33n1695_p0042b23
488 T33n1695_p0042b24
489 T33n1695_p0042b25
490 T33n1695_p0042b26
491 T33n1695_p0042b27
492 T33n1695_p0042b28
493 T33n1695_p0042b29
494 T33n1695_p0042c01
495 T33n1695_p0042c02
496 T33n1695_p0042c03
497 T33n1695_p0042c04
498 T33n1695_p0042c05
499 T33n1695_p0042c06
500 T33n1695_p0042c07
501 T33n1695_p0042c08
502 T33n1695_p0042c09
503 T33n1695_p0042c10
504 T33n1695_p0042c11
505 T33n1695_p0042c12
506 T33n1695_p0042c13
507 T33n1695_p0042c14
508 T33n1695_p0042c15
509 T33n1695_p0042c16
510 T33n1695_p0042c17
511 T33n1695_p0042c18
512 T33n1695_p0042c19
513 T33n1695_p0042c20
514 T33n1695_p0042c21
515 T33n1695_p0042c22
516 T33n1695_p0042c23
517 T33n1695_p0042c24
518 T33n1695_p0042c25
519 T33n1695_p0042c26
520 T33n1695_p0042c27
521 T33n1695_p0042c28
522 T33n1695_p0042c29
523 T33n1695_p0043a01
524 T33n1695_p0043a02
525 T33n1695_p0043a03
526 T33n1695_p0043a04
527 T33n1695_p0043a05
528 T33n1695_p0043a06
529 T33n1695_p0043a07
530 T33n1695_p0043a08
531 T33n1695_p0043a09
532 T33n1695_p0043a10
533 T33n1695_p0043a11
534 T33n1695_p0043a12
535 T33n1695_p0043a13
536 T33n1695_p0043a14
537 T33n1695_p0043a15
538 T33n1695_p0043a16
539 T33n1695_p0043a17
540 T33n1695_p0043a18
541 T33n1695_p0043a19
542 T33n1695_p0043a20
543 T33n1695_p0043a21
544 T33n1695_p0043a22
545 T33n1695_p0043a23
546 T33n1695_p0043a24
547 T33n1695_p0043a25
548 T33n1695_p0043a26
549 T33n1695_p0043a27
550 T33n1695_p0043a28
551 T33n1695_p0043a29
552 T33n1695_p0043b01
553 T33n1695_p0043b02
554 T33n1695_p0043b03
555 T33n1695_p0043b04
556 T33n1695_p0043b05
557 T33n1695_p0043b06
558 T33n1695_p0043b07
559 T33n1695_p0043b08
560 T33n1695_p0043b09
561 T33n1695_p0043b10
562 T33n1695_p0043b11
563 T33n1695_p0043b12
564 T33n1695_p0043b13
565 T33n1695_p0043b14
566 T33n1695_p0043b15
567 T33n1695_p0043b16
568 T33n1695_p0043b17
569 T33n1695_p0043b18
570 T33n1695_p0043b19
571 T33n1695_p0043b20
572 T33n1695_p0043b21
573 T33n1695_p0043b22
574 T33n1695_p0043b23
575 T33n1695_p0043b24
576 T33n1695_p0043b25
577 T33n1695_p0043b26
578 T33n1695_p0043b27
579 T33n1695_p0043b28
580 T33n1695_p0043b29
581 T33n1695_p0043c01
582 T33n1695_p0043c02
583 T33n1695_p0043c03
584 T33n1695_p0043c04
585 T33n1695_p0043c05
586 T33n1695_p0043c06
587 T33n1695_p0043c07
588 T33n1695_p0043c08
589 T33n1695_p0043c09
590 T33n1695_p0043c10
591 T33n1695_p0043c11
592 T33n1695_p0043c12
593 T33n1695_p0043c13
594 T33n1695_p0043c14
595 T33n1695_p0043c15
596 T33n1695_p0043c16
597 T33n1695_p0043c17
598 T33n1695_p0043c18
599 T33n1695_p0043c19
600 T33n1695_p0043c20
601 T33n1695_p0043c21
602 T33n1695_p0043c22
603 T33n1695_p0043c23
604 T33n1695_p0043c24
605 T33n1695_p0043c25
606 T33n1695_p0043c26
607 T33n1695_p0043c27
608 T33n1695_p0043c28
609 T33n1695_p0043c29
610 T33n1695_p0044a01
611 T33n1695_p0044a02
612 T33n1695_p0044a03
613 T33n1695_p0044a04
614 T33n1695_p0044a05
615 T33n1695_p0044a06
616 T33n1695_p0044a07
617 T33n1695_p0044a08
618 T33n1695_p0044a09
619 T33n1695_p0044a10
620 T33n1695_p0044a11
621 T33n1695_p0044a12
622 T33n1695_p0044a13
623 T33n1695_p0044a14
624 T33n1695_p0044a15
625 T33n1695_p0044a16
626 T33n1695_p0044a17
627 T33n1695_p0044a18
628 T33n1695_p0044a19
629 T33n1695_p0044a20
630 T33n1695_p0044a21
631 T33n1695_p0044a22
632 T33n1695_p0044a23
633 T33n1695_p0044a24
634 T33n1695_p0044a25
635 T33n1695_p0044a26
636 T33n1695_p0044a27
637 T33n1695_p0044a28
638 T33n1695_p0044a29
639 T33n1695_p0044b01
640 T33n1695_p0044b02
641 T33n1695_p0044b03
642 T33n1695_p0044b04
643 T33n1695_p0044b05
644 T33n1695_p0044b06
645 T33n1695_p0044b07
646 T33n1695_p0044b08
647 T33n1695_p0044b09
648 T33n1695_p0044b10
649 T33n1695_p0044b11
650 T33n1695_p0044b12
651 T33n1695_p0044b13
652 T33n1695_p0044b14
653 T33n1695_p0044b15
654 T33n1695_p0044b16
655 T33n1695_p0044b17
656 T33n1695_p0044b18
657 T33n1695_p0044b19
658 T33n1695_p0044b20
659 T33n1695_p0044b21
660 T33n1695_p0044b22
661 T33n1695_p0044b23
662 T33n1695_p0044b24
663 T33n1695_p0044b25
664 T33n1695_p0044b26
665 T33n1695_p0044b27
666 T33n1695_p0044b28
667 T33n1695_p0044b29
668 T33n1695_p0044c01
669 T33n1695_p0044c02
670 T33n1695_p0044c03
671 T33n1695_p0044c04
672 T33n1695_p0044c05
673 T33n1695_p0044c06
674 T33n1695_p0044c07
675 T33n1695_p0044c08
676 T33n1695_p0044c09
677 T33n1695_p0044c10
678 T33n1695_p0044c11
679 T33n1695_p0044c12
680 T33n1695_p0044c13
681 T33n1695_p0044c14
682 T33n1695_p0044c15
683 T33n1695_p0044c16
684 T33n1695_p0044c17
685 T33n1695_p0044c18
686 T33n1695_p0044c19
687 T33n1695_p0044c20
688 T33n1695_p0044c21
689 T33n1695_p0044c22
690 T33n1695_p0044c23
691 T33n1695_p0044c24
692 T33n1695_p0044c25
693 T33n1695_p0044c26
694 T33n1695_p0044c27
695 T33n1695_p0044c28
696 T33n1695_p0044c29
697 T33n1695_p0045a01
698 T33n1695_p0045a02
699 T33n1695_p0045a03
700 T33n1695_p0045a04
701 T33n1695_p0045a05
702 T33n1695_p0045a06
703 T33n1695_p0045a07
704 T33n1695_p0045a08
705 T33n1695_p0045a09
706 T33n1695_p0045a10
707 T33n1695_p0045a11
708 T33n1695_p0045a12
709 T33n1695_p0045a13
710 T33n1695_p0045a14
711 T33n1695_p0045a15
712 T33n1695_p0045a16
713 T33n1695_p0045a17
714 T33n1695_p0045a18
715 T33n1695_p0045a19
716 T33n1695_p0045a20
717 T33n1695_p0045a21
718 T33n1695_p0045a22
719 T33n1695_p0045a23
720 T33n1695_p0045a24
721 T33n1695_p0045a25
722 T33n1695_p0045a26
723 T33n1695_p0045a27
724 T33n1695_p0045a28
725 T33n1695_p0045a29
726 T33n1695_p0045b01
727 T33n1695_p0045b02
728 T33n1695_p0045b03
729 T33n1695_p0045b04
730 T33n1695_p0045b05
731 T33n1695_p0045b06
732 T33n1695_p0045b07
733 T33n1695_p0045b08
734 T33n1695_p0045b09
735 T33n1695_p0045b10
736 T33n1695_p0045b11
737 T33n1695_p0045b12
738 T33n1695_p0045b13
739 T33n1695_p0045b14
740 T33n1695_p0045b15
741 T33n1695_p0045b16
742 T33n1695_p0045b17
743 T33n1695_p0045b18
744 T33n1695_p0045b19
745 T33n1695_p0045b20
746 T33n1695_p0045b21
747 T33n1695_p0045b22
748 T33n1695_p0045b23
749 T33n1695_p0045b24
750 T33n1695_p0045b25
751 T33n1695_p0045b26
752 T33n1695_p0045b27
753 T33n1695_p0045b28
754 T33n1695_p0045b29
755 T33n1695_p0045c01
756 T33n1695_p0045c02
757 T33n1695_p0045c03
758 T33n1695_p0045c04
759 T33n1695_p0045c05
760 T33n1695_p0045c06
761 T33n1695_p0045c07
762 T33n1695_p0045c08
763 T33n1695_p0045c09
764 T33n1695_p0045c10
765 T33n1695_p0045c11
766 T33n1695_p0045c12
767 T33n1695_p0045c13
768 T33n1695_p0045c14
769 T33n1695_p0045c15
770 T33n1695_p0045c16
771 T33n1695_p0045c17
772 T33n1695_p0045c18
773 T33n1695_p0045c19
774 T33n1695_p0045c20
775 T33n1695_p0045c21
776 T33n1695_p0045c22
777 T33n1695_p0045c23
778 T33n1695_p0045c24
779 T33n1695_p0045c25
780 T33n1695_p0045c26
781 T33n1695_p0045c27
782 T33n1695_p0045c28
783 T33n1695_p0045c29
784 T33n1695_p0046a01
785 T33n1695_p0046a02
786 T33n1695_p0046a03
787 T33n1695_p0046a04
788 T33n1695_p0046a05
789 T33n1695_p0046a06
790 T33n1695_p0046a07
791 T33n1695_p0046a08
792 T33n1695_p0046a09
793 T33n1695_p0046a10
794 T33n1695_p0046a11
795 T33n1695_p0046a12
796 T33n1695_p0046a13
797 T33n1695_p0046a14
798 T33n1695_p0046a15
799 T33n1695_p0046a16
800 T33n1695_p0046a17
801 T33n1695_p0046a18
802 T33n1695_p0046a19
803 T33n1695_p0046a20
804 T33n1695_p0046a21
805 T33n1695_p0046a22
806 T33n1695_p0046a23
807 T33n1695_p0046a24
808 T33n1695_p0046a25
809 T33n1695_p0046a26
810 T33n1695_p0046a27
811 T33n1695_p0046a28
812 T33n1695_p0046a29
813 T33n1695_p0046b01
814 T33n1695_p0046b02
815 T33n1695_p0046b03
816 T33n1695_p0046b04
817 T33n1695_p0046b05
818 T33n1695_p0046b06
819 T33n1695_p0046b07
820 T33n1695_p0046b08
821 T33n1695_p0046b09
822 T33n1695_p0046b10
823 T33n1695_p0046b11
824 T33n1695_p0046b12
825 T33n1695_p0046b13
826 T33n1695_p0046b14
827 T33n1695_p0046b15
828 T33n1695_p0046b16
829 T33n1695_p0046b17
830 T33n1695_p0046b18
831 T33n1695_p0046b19
832 T33n1695_p0046b20
833 T33n1695_p0046b21
834 T33n1695_p0046b22
835 T33n1695_p0046b23
836 T33n1695_p0046b24
837 T33n1695_p0046b25
838 T33n1695_p0046b26
839 T33n1695_p0046b27
840 T33n1695_p0046b28
841 T33n1695_p0046b29
842 T33n1695_p0046c01
843 T33n1695_p0046c02
844 T33n1695_p0046c03
845 T33n1695_p0046c04
846 T33n1695_p0046c05
847 T33n1695_p0046c06
848 T33n1695_p0046c07
849 T33n1695_p0046c08
850 T33n1695_p0046c09
851 T33n1695_p0046c10
852 T33n1695_p0046c11
853 T33n1695_p0046c12
854 T33n1695_p0046c13
855 T33n1695_p0046c14
856 T33n1695_p0046c15
857 T33n1695_p0046c16
858 T33n1695_p0046c17
859 T33n1695_p0046c18
860 T33n1695_p0046c19
861 T33n1695_p0046c20
862 T33n1695_p0046c21
863 T33n1695_p0046c22
864 T33n1695_p0046c23
865 T33n1695_p0046c24
866 T33n1695_p0046c25
867 T33n1695_p0046c26
868 T33n1695_p0046c27
869 T33n1695_p0046c28
870 T33n1695_p0046c29
871 T33n1695_p0047a01
872 T33n1695_p0047a02
873 T33n1695_p0047a03
874 T33n1695_p0047a04
875 T33n1695_p0047a05
876 T33n1695_p0047a06
877 T33n1695_p0047a07
878 T33n1695_p0047a08
879 T33n1695_p0047a09
880 T33n1695_p0047a10
881 T33n1695_p0047a11
882 T33n1695_p0047a12
883 T33n1695_p0047a13
884 T33n1695_p0047a14
885 T33n1695_p0047a15
886 T33n1695_p0047a16
887 T33n1695_p0047a17
888 T33n1695_p0047a18
889 T33n1695_p0047a19
890 T33n1695_p0047a20
891 T33n1695_p0047a21
892 T33n1695_p0047a22
893 T33n1695_p0047a23
894 T33n1695_p0047a24
895 T33n1695_p0047a25
896 T33n1695_p0047a26
897 T33n1695_p0047a27
898 T33n1695_p0047a28
899 T33n1695_p0047a29
900 T33n1695_p0047b01
901 T33n1695_p0047b02
902 T33n1695_p0047b03
903 T33n1695_p0047b04
904 T33n1695_p0047b05
905 T33n1695_p0047b06
906 T33n1695_p0047b07
907 T33n1695_p0047b08
908 T33n1695_p0047b09
909 T33n1695_p0047b10
910 T33n1695_p0047b11
911 T33n1695_p0047b12
912 T33n1695_p0047b13
913 T33n1695_p0047b14
914 T33n1695_p0047b15
915 T33n1695_p0047b16
916 T33n1695_p0047b17
917 T33n1695_p0047b18
918 T33n1695_p0047b19
919 T33n1695_p0047b20
920 T33n1695_p0047b21
921 T33n1695_p0047b22
922 T33n1695_p0047b23
923 T33n1695_p0047b24
924 T33n1695_p0047b25
925 T33n1695_p0047b26
926 T33n1695_p0047b27
927 T33n1695_p0047b28
928 T33n1695_p0047b29
929 T33n1695_p0047c01
930 T33n1695_p0047c02
931 T33n1695_p0047c03
932 T33n1695_p0047c04
933 T33n1695_p0047c05
934 T33n1695_p0047c06
935 T33n1695_p0047c07
936 T33n1695_p0047c08
937 T33n1695_p0047c09
938 T33n1695_p0047c10
939 T33n1695_p0047c11
940 T33n1695_p0047c12
941 T33n1695_p0047c13
942 T33n1695_p0047c14
943 T33n1695_p0047c15
944 T33n1695_p0047c16
945 T33n1695_p0047c17
946 T33n1695_p0047c18
947 T33n1695_p0047c19
948 T33n1695_p0047c20
949 T33n1695_p0047c21
950 T33n1695_p0047c22
951 T33n1695_p0047c23
952 T33n1695_p0047c24
953 T33n1695_p0047c25
954 T33n1695_p0047c26
955 T33n1695_p0047c27
956 T33n1695_p0047c28
957 T33n1695_p0047c29
958 T33n1695_p0048a01
959 T33n1695_p0048a02
960 T33n1695_p0048a03
961 T33n1695_p0048a04
962 T33n1695_p0048a05
963 T33n1695_p0048a06
964 T33n1695_p0048a07
965 T33n1695_p0048a08
966 T33n1695_p0048a09
967 T33n1695_p0048a10
968 T33n1695_p0048a11
969 T33n1695_p0048a12
970 T33n1695_p0048a13
971 T33n1695_p0048a14
972 T33n1695_p0048a15
973 T33n1695_p0048a16
974 T33n1695_p0048a17
975 T33n1695_p0048a18
976 T33n1695_p0048a19
977 T33n1695_p0048a20
978 T33n1695_p0048a21
979 T33n1695_p0048a22
980 T33n1695_p0048a23
981 T33n1695_p0048a24
982 T33n1695_p0048a25
983 T33n1695_p0048a26
984 T33n1695_p0048a27
985 T33n1695_p0048a28
986 T33n1695_p0048a29
987 T33n1695_p0048b01
988 T33n1695_p0048b02
989 T33n1695_p0048b03
990 T33n1695_p0048b04
991 T33n1695_p0048b05
992 T33n1695_p0048b06
993 T33n1695_p0048b07
994 T33n1695_p0048b08
995 T33n1695_p0048b09
996 T33n1695_p0048b10
997 T33n1695_p0048b11
998 T33n1695_p0048b12
999 T33n1695_p0048b13
1000 T33n1695_p0048b14
1001 T33n1695_p0048b15
1002 T33n1695_p0048b16
1003 T33n1695_p0048b17
1004 T33n1695_p0048b18
1005 T33n1695_p0048b19
1006 T33n1695_p0048b20
1007 T33n1695_p0048b21
1008 T33n1695_p0048b22
1009 T33n1695_p0048b23
1010 T33n1695_p0048b24
1011 T33n1695_p0048b25
1012 T33n1695_p0048b26
1013 T33n1695_p0048b27
1014 T33n1695_p0048b28
1015 T33n1695_p0048b29
1016 T33n1695_p0048c01
1017 T33n1695_p0048c02
1018 T33n1695_p0048c03
1019 T33n1695_p0048c04
1020 T33n1695_p0048c05
1021 T33n1695_p0048c06
1022 T33n1695_p0048c07
1023 T33n1695_p0048c08
1024 T33n1695_p0048c09
1025 T33n1695_p0048c10
1026 T33n1695_p0048c11
1027 T33n1695_p0048c12
1028 T33n1695_p0048c13
1029 T33n1695_p0048c14
1030 T33n1695_p0048c15
1031 T33n1695_p0048c16
1032 T33n1695_p0048c17
1033 T33n1695_p0048c18
1034 T33n1695_p0048c19
1035 T33n1695_p0048c20
1036 T33n1695_p0048c21
1037 T33n1695_p0048c22
1038 T33n1695_p0048c23
1039 T33n1695_p0048c24
1040 T33n1695_p0048c25
1041 T33n1695_p0048c26
1042 T33n1695_p0048c27
1043 T33n1695_p0048c28
1044 T33n1695_p0048c29
1045 T33n1695_p0049a01
1046 T33n1695_p0049a02
1047 T33n1695_p0049a03
1048 T33n1695_p0049a04
1049 T33n1695_p0049a05
1050 T33n1695_p0049a06
1051 T33n1695_p0049a07
1052 T33n1695_p0049a08
1053 T33n1695_p0049a09
1054 T33n1695_p0049a10
1055 T33n1695_p0049a11
1056 T33n1695_p0049a12
1057 T33n1695_p0049a13
1058 T33n1695_p0049a14
1059 T33n1695_p0049a15
1060 T33n1695_p0049a16
1061 T33n1695_p0049a17
1062 T33n1695_p0049a18
1063 T33n1695_p0049a19
1064 T33n1695_p0049a20
1065 T33n1695_p0049a21
1066 T33n1695_p0049a22
1067 T33n1695_p0049a23
1068 T33n1695_p0049a24
1069 T33n1695_p0049a25
1070 T33n1695_p0049a26
1071 T33n1695_p0049a27
1072 T33n1695_p0049a28
1073 T33n1695_p0049a29
1074 T33n1695_p0049b01
1075 T33n1695_p0049b02
1076 T33n1695_p0049b03
1077 T33n1695_p0049b04
1078 T33n1695_p0049b05
1079 T33n1695_p0049b06
1080 T33n1695_p0049b07
1081 T33n1695_p0049b08
1082 T33n1695_p0049b09
1083 T33n1695_p0049b10
1084 T33n1695_p0049b11
1085 T33n1695_p0049b12
1086 T33n1695_p0049b13
1087 T33n1695_p0049b14
1088 T33n1695_p0049b15
1089 T33n1695_p0049b16
1090 T33n1695_p0049b17
1091 T33n1695_p0049b18
1092 T33n1695_p0049b19
1093 T33n1695_p0049b20
1094 T33n1695_p0049b21
1095 T33n1695_p0049b22
1096 T33n1695_p0049b23
1097 T33n1695_p0049b24
1098 T33n1695_p0049b25
1099 T33n1695_p0049b26
1100 T33n1695_p0049b27
1101 T33n1695_p0049b28
1102 T33n1695_p0049b29
1103 T33n1695_p0049c01
1104 T33n1695_p0049c02
1105 T33n1695_p0049c03
1106 T33n1695_p0049c04
1107 T33n1695_p0049c05
1108 T33n1695_p0049c06
1109 T33n1695_p0049c07
1110 T33n1695_p0049c08
1111 T33n1695_p0049c09
1112 T33n1695_p0049c10
1113 T33n1695_p0049c11
1114 T33n1695_p0049c12
1115 T33n1695_p0049c13
1116 T33n1695_p0049c14
1117 T33n1695_p0049c15
1118 T33n1695_p0049c16
1119 T33n1695_p0049c17
1120 T33n1695_p0049c18
1121 T33n1695_p0049c19
1122 T33n1695_p0049c20
1123 T33n1695_p0049c21
1124 T33n1695_p0049c22
1125 T33n1695_p0049c23
1126 T33n1695_p0049c24
1127 T33n1695_p0049c25

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十三冊 No. 1695《大般若波羅蜜多經般若理趣分述讚》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 33, No. 1695 大般若波羅蜜多經般若理趣分述讚, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version

=========================================================================

大般若波羅蜜多經般若理趣分述讚卷第二

本經佛學辭彙一覽(共 683 條)

一切世間

一切如來

一切有情

一切法

一切時

一切智

一切種智

一切諸法

一心

一如

一來向

一念

一明

一法

一剎

一剎那

一相

一乘

一真

一真如

一極

七垢

七逆

七等覺支

七識

七寶

九次第定

九門

九品

二力

二土

二因

二行

二身

二明

二果

二空

二門

二乘

二修

二智

二業

二義

二解脫

二漏

二種布施

二障

二德

二餘

二邊

二觀

八不

八佛

八法

八相

八勝處

八聖

八聖道

八解脫

八識

十一法

十二有支

十二緣起

十力

十六心

十方

十地

十法行

十德

三十二相

三三昧

三心

三戒

三身

三和

三念住

三明

三昧

三毒

三界

三苦

三乘

三修

三根

三莊嚴

三善根

三業

三解脫門

三障

三慧

三摩

三摩地

三輪

凡夫

千輻輪

大千

大千世界

大士

大空

大乘

大悲

大菩提

大慈

大慈大悲

大種

小乘

尸羅

不生

不共法

不動地

不還向

中有

五力

五位

五見

五法

五法

五品

五乘

五根

五逆

五眼

五蓋

五趣

五識

五蘊

六大

六天

六如

六行

六物

六門

六度

六界

六時

六根

六欲

六欲天

六處

六通

六境

六趣

六識

分位

分別

分別智

化土

化生

化身

天魔

天魔外道

心心

心性

心所

心法

心觀

文字般若

方便

世法

世界

世尊

世間

世間法

他化自在天

出世

出世法

出世間

出世間法

出家

加行

功德

四大

四事

四事

四依

四念住

四空

四空處

四相

四恩

四神足

四無畏

四無礙解

四善根

四德

四緣

四諦

四禪

四識住

四魔

外道

布施

布施波羅蜜

布施攝

平等

平等法

弘願

本識

本願

本體

正行

正見

正定

正念

正法

正思惟

正等覺

正精進

正語

生死

生滅

示現

任運

共法

劣智

同居

名色

因位

因果

因修

因緣

地上

地水火風

地前

妄心

如如

如來

如來地

如法

如是性

如理

如意珠

如實

安忍

成佛

有支

有色

有作

有法

有為

有為法

有情

有無

有漏

有學

老苦

自在

自在天

自性

舌相

色身

色界

色處

色蘊

行者

行相

行苦

住持

住相

佛地

佛具

佛果

佛教

佛眼

佛說

作意

利他

利生

利物

利樂

即空

含生

妙吉祥

妙法

妙理

妙德

妙慧

妙樂

弟子

我見

沙劫

沙門

見地

見惑

見道

見道位

言教

言詮

身土

身心

身光

身受

身相

身業

依止

依他

供養

到彼岸

受用土

受用身

受空

受持

定根

定慧

彼岸

念定

念念

性地

性具

性空

所作

所知障

所緣

所緣緣

拔苦

放光

果位

果德

波羅蜜

法名

法忍

法身

法性

法性

法性土

法性空

法性真如

法空

法門

法施

法界

法相

法音

法財

法處

法報

法智

法無礙解

法雲

法輪

法體

知法

空有

空性

空法

空門

空處

空無

空無我

空解脫門

初地

初發心

表戒

金山

金剛

金剛心

金剛手

金剛座

陀羅尼

阿羅漢

青蓮

非非想處

信受奉行

剎那

前念

契經

威儀

威德

律儀

後有

後得智

思惟

怨憎會苦

染污

柔軟

段食

界如

相大

相分

相好

相即

相縛

相應

胎生

苦果

苦苦

苦聖諦

重如

降伏

俱生

俱起

修因

修行

修得

修惑

修道

修慧

修證

差別

師子

師子吼

根力

根門

根境識

涅槃

琉璃

病苦

真如

真性

真法

真法界

真空

真俗

破有

神足

神通

神境通

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

記別

迴向

唯心

唯識

寂靜

常住

捨覺支

教主

教法

教理

梵王

梵行

梵音

欲天

欲界

清淨

清淨法界

深妙

淨土

淨心

淨因

淨戒

淨法界

淨觀

理即

理事

理體

現世

現行

現前

現前地

畢竟空

異生

異相

異熟

異熟障

眾生

眼識

第二果

第六天

習氣

莊嚴

貪欲

貪愛

頂相

勝因

勝果

勝處

勝義

勝義法

喜受

喜捨

喜樂

報生

報身

報恩

尊者

尋伺

惡行

惡果

惡業

惡緣

惡趣

悲智

智境

智慧

智藏

焰慧地

無上正等菩提

無上法

無上菩提

無生

無生法

無生法忍

無我

無所有

無明

無為

無為法

無畏

無相

無倒

無記

無記法

無貪

無著

無量

無量義

無間

無想天

無漏

無漏法

無漏道

無諍

無餘

無礙

無礙解

發心

發光地

等心

等至

等味

等持

等智

等無間緣

等覺

等觀

善法

善根

善現

善惡

善慧地

菩提

菩提分

菩提心

菩薩

菩薩行

菩薩戒

虛妄

虛空

虛空界

虛空藏

開演

圓光

圓成

圓妙

意業

意樂

意識

慈恩

慈悲

感應

愛取

敬禮

業力

業報

業障

極難勝地

滅道

滅盡定

煩惱

煩惱業苦

煩惱障

瑜伽

當來

萬行

經行

經論

群生

聖人

聖行

聖諦

解脫

解脫門

道力

道前

道理

過去

預流向

預流果

僧祇

像法

塵垢

壽命

實我

實性

實相

實際

對法

對治

慚愧

漏盡

漏盡通

漏盡智

疑蓋

睡眠

種子

種性

種智

種種勝解智力

精進

精進覺支

聞法

語業

說法

輕安

遠行地

增上

增上緣

增長

摩訶

摩訶薩

摩觸

瞋恚

緣生

緣起

緣緣

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸見

諸受

諸法

諸相

賢聖

輪王

輪迴

器世界

擇滅

獨覺

隨喜

靜慮

龍象

彌勒

應土

應化

應現

戲論

總持

總持門

聲聞

斷見

穢土

薩埵

轉法輪

離生

離生性

離垢

離垢地

離相

離欲地

壞苦

繫縛

羅漢

識住

識界

識蘊

證果

證法

難勝地

顛倒

覺支

覺者

饒益

攝受

灌頂

羼底

護法

辯才

魔梵

歡喜

讀誦

變化

變易

顯教

體用

體性

體相

觀自在

觀空

觀照

觀照般若