四分律開宗記卷第十

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四分律開宗記卷第十(從尼犍度至律藏竟。合	4	X42n0735_p0576a19
有三萬七千二百言)	5	X42n0735_p0576a19
西太原寺沙門　懷素　撰	6	X42n0735_p0576a20
●次明尼犍度。　今此犍度。廣明比丘尼別行之法。	7	X42n0735_p0576a21
隱所行法。從人受稱。故曰尼犍度。就中文二。第一明	8	X42n0735_p0576a22
授戒法。第二諸比丘尼聚一處下對受起修明雜行	9	X42n0735_p0576a23
法。前文復二。初明啟請為入道之由。第二爾時阿難	10	X42n0735_p0576a24
下正授戒法作起修之本。前文復二。初明波闍自請	11	X42n0735_p0576b01
不得。第二爾時下阿難為請佛便許之。前文有三。初	12	X42n0735_p0576b02
明致敬請求出家。第二佛言下為難正法。抑而弗許。	13	X42n0735_p0576b03
文對請詞一法遮止。何以故者徵。瞿曇彌下釋。第三	14	X42n0735_p0576b04
既不遂意致敬退還。然摩訶波闍波提瞿曇彌同是	15	X42n0735_p0576b05
梵音。文隨言。次遂便舉之。	16	X42n0735_p0576b06
次阿難請文中有二。初明請之端序。第二爾時下正	17	X42n0735_p0576b07
為陳請。前文復二。初明波闍作求道相阿難見異。為	18	X42n0735_p0576b08
請之由。第二爾時下問知心祈許。為求請問。波闍先	19	X42n0735_p0576b09
請世尊不許。理應守教在宮。何忽剃染。如此若此文	20	X42n0735_p0576b10
不顯所由。欲似專報。然五分中。世尊教爾。故二十九	21	X42n0735_p0576b11
云。瞿曇白佛言。願聽女人於佛正法出家受具足戒。	22	X42n0735_p0576b12
佛言止止莫作是語。所以者何。法古諸佛。皆不聽女	23	X42n0735_p0576b13
人出家。諸女人輩自依於佛。在家剃頭。著袈裟衣。勤	24	X42n0735_p0576b14
行精進。得獲道果。未來諸佛亦復如是。我今聽汝以	25	X42n0735_p0576b15
此為法。	26	X42n0735_p0576b16
次正陳請。文有其三。第一舉事直請。第二阿難下舉	27	X42n0735_p0576b17
恩養請。第三阿難下舉得道請。前文初請次答。答中	28	X42n0735_p0576b18
文二。謂法及喻。法中初直不許。次何以故徵。次若女	29	X42n0735_p0576b19
人下釋。次喻有二。前喻為彰女人自行不立。次喻欲	30	X42n0735_p0576b20
明女人壞他不輕一一如是下隨喻便合。次恩養請。	31	X42n0735_p0576b21
先請後答。答中文三。一因我故知三寶名。二因我故	32	X42n0735_p0576b22
於三寶生信。三因我故受持歸戒。乃盡苦際。此等大	33	X42n0735_p0576b23
恩。非衣等能報。彰彼小恩。我已報竟。次得道請。請中	34	X42n0735_p0576b24
先審證得道果。便則陳詞請令入法。次答聽許文有	35	X42n0735_p0576c01
其三。謂法喻合。法說復三。有舉列結。初聽出家。制行	36	X42n0735_p0576c02
八法。佛見阿難。以證道請。此事難速。是故聽許。僧祇。	37	X42n0735_p0576c03
十誦。阿難請云。三世諸佛皆有四部眾。今佛何故。獨	38	X42n0735_p0576c04
無對此釋八。不可過義。四門分別。第一制意。第二釋	39	X42n0735_p0576c05
名。第三次第。第四違罪輕重。言制意者。女人志劣護	40	X42n0735_p0576c06
持行微。王於傳揚事歸僧眾。又以愚闇行不自成。要	41	X42n0735_p0576c07
假比丘諮稟法訓為法故。理須敬人。敬人之來庶事	42	X42n0735_p0576c08
等爾。但為此八。資行中要。又如橋梁不墜正法。是以	43	X42n0735_p0576c09
如來未即許度。能行此八。方聽入道。次釋名者。此之	44	X42n0735_p0576c10
八事。尼須遵奉。依教修行。不得過越。故曰八不可過	45	X42n0735_p0576c11
法。餘文名異。及事別者。部既不同。不須會釋。亦可此	46	X42n0735_p0576c12
文中名得。總收餘稱。掎相可解。次明次第者。此八之	47	X42n0735_p0576c13
中。位分為三。初三敬人。次二敬法。後三諮承。所以然	48	X42n0735_p0576c14
者。法由人弘。人能通法。是以最初明其敬人。人若無	49	X42n0735_p0576c15
法。行則不成。是以次明處奉正法。既有人法。事須諮	50	X42n0735_p0576c16
承。欲使生解起行。故次明也。初敬人三中。身業麤顯	51	X42n0735_p0576c17
故。在前明諮。敬相微故。次後說於語敬中。罵謗惱重。	52	X42n0735_p0576c18
是以前明遮。舉損微故次後說。亦可罵謗不須具德	53	X42n0735_p0576c19
數故前明舉。須具德稀故後說。次敬法中。受是根本。	54	X42n0735_p0576c20
是以前明懺。是枝修故。次後列諮承三中。教誡生解。	55	X42n0735_p0576c21
故在前明。安恣起行。是以後說。然安居時長九旬苦	56	X42n0735_p0576c22
住。又防未非。是以前說。自恣作法。欲表清美。又除已	57	X42n0735_p0576c23
起。是以後明。次結罪輕重者。初一後三。戒本結提。餘	58	X42n0735_p0576c24
二三四五不定。第二罵者得提。是罵戒掎。若其謗者。	59	X42n0735_p0577a01
或得殘提吉三。第三可及遮舉。並獲吉羅。又若呵中。	60	X42n0735_p0577a02
說過惡者。還前罵攝。戒毀呰牧。第四全不與受獲吉。	61	X42n0735_p0577a03
經宿法者得提。或可並提。第五得吉。或全無犯。問所	62	X42n0735_p0577a04
以敬之得戒義等。違之結罪。乃有輕重。若以敬不殊	63	X42n0735_p0577a05
故齊得戒。違義不等。罪有重輕。又問此及善來等。俱	64	X42n0735_p0577a06
是受法。何以違此獲罪。餘不結事。若此制盡形遵行	65	X42n0735_p0577a07
故違結罪。善來等不然。是以無犯。是則八不可過受。	66	X42n0735_p0577a08
亦受亦隨。餘善來等。唯受非隨。次列八數。何等八者	67	X42n0735_p0577a09
微。於八法中。一一有三。初百歲者。舉能敬人。此謂尊	68	X42n0735_p0577a10
中之極。舉尊以況卑。見新受等者。對境修敬。此謂卑	69	X42n0735_p0577a11
中之極。舉卑以況尊。如此法等禁令遵奉。一文既爾。	70	X42n0735_p0577a12
餘七類然。結文可知。喻文如不墜正法。合文可解。	71	X42n0735_p0577a13
次下受戒文二。初明八不可過法受。第二時有餘女	72	X42n0735_p0577a14
人下羯磨受。前文有三。第一阿難宣此八法授與愛	73	X42n0735_p0577a15
道。第二摩訶下遵修頂受。說喻自慶。第三時阿難下	74	X42n0735_p0577a16
事訖重白。此中復三。第一百上愛道遵奉。第二如是	75	X42n0735_p0577a17
下結成得戒。第三佛告下彰度女過。此文正法直減。	76	X42n0735_p0577a18
五百經亦爾。彼文第三迦葉因請度女。罰阿難十事。	77	X42n0735_p0577a19
一女人不出家者。諸檀越等常應各各器盛食。在道	78	X42n0735_p0577a20
側胡跪。授與沙門。二者諸檀越等常夜與衣服臥具。	79	X42n0735_p0577a21
逆於道中。求沙門受用。三者常夜乘象馬車乘。在於	80	X42n0735_p0577a22
道側。以五體投地。求沙門蹈過。四者諸檀越輩。常應	81	X42n0735_p0577a23
在於路中。以髮布地。求沙門蹈過。五者諸檀越輩。常	82	X42n0735_p0577a24
夜恭心。請諸沙門至舍供養。六者諸檀越輩。見諸沙	83	X42n0735_p0577b01
門。常夜恭心。淨掃其地。脫體上衣布地。合沙門坐。七	84	X42n0735_p0577b02
者諸檀越輩。常應腕體上衣。拂比丘足上塵。八者諸	85	X42n0735_p0577b03
檀越輩。常夜舒髮。拂比丘足上塵。九者沙門威德。過	86	X42n0735_p0577b04
於日月。況諸外道。豈能正視於沙門乎。十者若女人	87	X42n0735_p0577b05
不出家者。佛之正法。應住千年。今減五百年。一百年	88	X42n0735_p0577b06
中。得堅固解脫。一百年中。得堅固定。一百年中。得堅	89	X42n0735_p0577b07
固持戒。一百年中。得堅固多聞。一百年中。得堅固布	90	X42n0735_p0577b08
施。善見十五云。何以不聽女人出家。為敬法故。若度	91	X42n0735_p0577b09
女人出家。正法得五百歲住。猶世尊制八敬法。還得	92	X42n0735_p0577b10
千年。彼文法師曰千年。已佛法為都滅也。若曰不都	93	X42n0735_p0577b11
滅盡。於千年中。得三達智。後千年中。得受盡。羅漢無	94	X42n0735_p0577b12
三達智。後千年中。得阿那含。後千年中得斯陀含。後	95	X42n0735_p0577b13
千年中。得須陀洹學法。後得五千歲。於萬歲後。經書	96	X42n0735_p0577b14
文字滅盡。但現剃頭袈裟服法而已。	97	X42n0735_p0577b15
次明羯磨受戒。於中文三。第一舉緣啟佛。第二佛言	98	X42n0735_p0577b16
下對緣開受。第三應如是下正教受法。於中復三。第	99	X42n0735_p0577b17
一度沙彌尼法。第二聽童女十八下度二歲法。第三	100	X42n0735_p0577b18
應求和上下受大戒法。此中文二。第一尼中作本法。	101	X42n0735_p0577b19
第二彼受戒者下諸大僧中受大戒法。前文有九。此	102	X42n0735_p0577b20
有諸和上。廣釋其相。如前已明。次詣僧受文分為二。	103	X42n0735_p0577b21
第一無難自受。第二時舍夷物梨下有難開使受。前	104	X42n0735_p0577b22
文有二。第一正授。第二拂疑。前文有三。第一正授戒	105	X42n0735_p0577b23
體。第二善女人下。授以隨相。第三汝已受戒竟下。結	106	X42n0735_p0577b24
勸受持釋並如上。次拂疑可解。次遣使文二。第一授	107	X42n0735_p0577c01
戒法。第二世尊有如是教下。料簡進不。前文有三。第	108	X42n0735_p0577c02
一舉緣啟佛。第二佛開使受。為避難故。第三聽一已	109	X42n0735_p0577c03
下。差使法受。對此明具緣者。約文及義。合十三緣。一	110	X42n0735_p0577c04
本法成就。二量使淨穢。三差使及伴。四界處如法。五	111	X42n0735_p0577c05
盡集和合。六體如數滿。七須請戒師。八問答緣具。九	112	X42n0735_p0577c06
使尼為乞。十戒師白。十一對眾撿問。十二白四應教	113	X42n0735_p0577c07
(具此戒生使法須報)。十三還報。此十三緣	114	X42n0735_p0577c08
文中有六。第一量使	115	X42n0735_p0577c08
是第二緣。第二差使是第三緣。第三乞戒是第九緣。	116	X42n0735_p0577c09
第四撿問是弟十一緣。第五作法是第十二緣。第六	117	X42n0735_p0577c10
使報是此文直報令知。不同餘文。秉法報有已言。明	118	X42n0735_p0577c11
第十三緣。戒先發。次明料簡。古師云。遣使受戒後無	119	X42n0735_p0577c12
得者不然。此文既云小小顏貌不應。遣使受明如還。	120	X42n0735_p0577c13
如前者。亦開使得。又母經第二云。此女顏容挺特世	121	X42n0735_p0577c14
所無比丘。若往者恐惡人抄掠。是故佛聽。今時若有	122	X42n0735_p0577c15
如是比者。可得遣使受具。其餘一切要現前得具。不	123	X42n0735_p0577c16
現不得。又十誦五十八。云若有欲出家。道路障礙相	124	X42n0735_p0577c17
似亦得是使人。四十一云。若有如是比者。亦聽遣使	125	X42n0735_p0577c18
受戒。餘文可解。	126	X42n0735_p0577c19
次明雜行。既稱為雜。不可科別。但隨文相應釋者。釋	127	X42n0735_p0577c20
五分。聽比丘尼從比丘受經。若經中。有麤惡語。聽書	128	X42n0735_p0577c21
授。若不知書。聽隔障授。各無障隔。聽相背授。又尼既	129	X42n0735_p0577c22
嗔恚不成捨戒。類比丘爾。次得教比丘持憎上戒等。	130	X42n0735_p0577c23
不各呵罵。十誦四十。不得出比丘見聞疑罪除語言。	131	X42n0735_p0577c24
莫近惡知識惡伴黨。次沽酒。但言不應。五分二十九。	132	X42n0735_p0578a01
尼作酒沽犯偷蘭。次聽貿易住處者。謂為僧故得。下	133	X42n0735_p0578a02
房舍中。為己不得。亦可此是別人住處。許聽貿易王園	134	X42n0735_p0578a03
中蘭若處牢固聽。次比丘有過於尼。聽作不禮羯磨。	135	X42n0735_p0578a04
以佛遣然。不遣敬教。十誦第四十。尼得與比丘作三	136	X42n0735_p0578a05
種羯磨。不禮拜。不共語。不供養。五十三更加不問訊	137	X42n0735_p0578a06
為四。次有式叉等互惱二眾者。真治不改。亦與二師。	138	X42n0735_p0578a07
作羯磨。若尼有過於比丘。得與作捨教授羯磨。謂作	139	X42n0735_p0578a08
羯磨治有過。尼不得約別人有過。總捨尼眾。次大小	140	X42n0735_p0578a09
便。須有處所。五分。諸比丘尼於住處住處。大小便臭	141	X42n0735_p0578a10
穢。佛言不應。爾犯者突吉羅。應作廁不應深作廁坑	142	X42n0735_p0578a11
極深。聽拳手一肘小作口。上來尼揵度竟。	143	X42n0735_p0578a12
●次明法揵度。　起行有軌。稱之為法。明七行法藥	144	X42n0735_p0578a13
在一處。稱云揵度。然就通相無非是法。此立總名。餘	145	X42n0735_p0578a14
標別稱。此中大文有七。第一先明客比丘法。第二自	146	X42n0735_p0578a15
今已去下舊比丘法。第三爾時世尊下大小便法。第	147	X42n0735_p0578a16
四爾時世尊在舍衛下乞食比丘法。第五爾時世尊	148	X42n0735_p0578a17
在王舍下蘭若之法。第六爾時世尊在舍衛下食請	149	X42n0735_p0578a18
進不。第七爾時世尊下浣染衣法。然食請進不者。此	150	X42n0735_p0578a19
文應唱等得然後食。五分云。有比丘下食。未遍便食。	151	X42n0735_p0578a20
白衣呵言不待等。得食便食。甚於小兒。佛言不應爾	152	X42n0735_p0578a21
要須等得然後聽食。有處僧多上坐不知等得食時。	153	X42n0735_p0578a22
佛言應高聲唱僧然。伽論亦爾。十誦五十七云。從今	154	X42n0735_p0578a23
日應行上座法。云何應行。若聞楗槌聲。若時到聲應。	155	X42n0735_p0578a24
疾往坐處。坐觀中坐比丘。下坐比丘。或有坐不應法	156	X42n0735_p0578b01
者應示。若不覺應彈指。彈指不覺。應語比坐。安詳語	157	X42n0735_p0578b02
食。時不應先。令待得遍聞等供聲。乃至一切僧。應隨	158	X42n0735_p0578b03
上坐法行。次文云。未唱等供不得食。若食吉罪。又五	159	X42n0735_p0578b04
十九云。若飲食時上坐應教一切等與應待唱僧。跋	160	X42n0735_p0578b05
一切眾僧。應隨順上座。是名僧上坐法。僧祇三十四	161	X42n0735_p0578b06
云。若有人請明日飲僧。僧上坐不得。即受應知前。請	162	X42n0735_p0578b07
人姓名。容舊巷陌處所。恐有人試弄。比丘不應即受。	163	X42n0735_p0578b08
若有人識彼請人得受。受已不得便隨去。至明且應	164	X42n0735_p0578b09
遣直月園民。若沙彌往者之。或遭縣官水火盜賊死	165	X42n0735_p0578b10
亡。不能得辨。戒請主誑僧。乃至檀越行食時。多與上	166	X42n0735_p0578b11
坐。上坐者應問一切僧盡得爾許不。答言正上坐得	167	X42n0735_p0578b12
耳。應語言一切平等與。若言盡得者。應受乃至不得。	168	X42n0735_p0578b13
隨下便食應待行遍唱等。得已然後食上坐法。當徐	169	X42n0735_p0578b14
徐食。不得速食。竟住者合年少。狼狽食不飽。應相望	170	X42n0735_p0578b15
看。不得食竟。便在前出去。應待行水隨順咒領已。然	171	X42n0735_p0578b16
後乃出。上來法揵度竟。	172	X42n0735_p0578b17
●次明房舍揵度。　蔭覆所居。是房舍義。廣彰其相。	173	X42n0735_p0578b18
名為揵度。就中文二。初五比丘問住何房。佛遣蘭若	174	X42n0735_p0578b19
等住。此對上行者說。第二爾時世尊下廣明開畜房	175	X42n0735_p0578b20
舍應不。就中大文分之為八。第一聽受檀越施園及	176	X42n0735_p0578b21
房。第二時諸比丘欲作房下聽比丘自造房及開隨	177	X42n0735_p0578b22
房所須。第三爾時世尊在王舍下明給孤獨食。設供	178	X42n0735_p0578b23
請佛。並造精舍。第四爾時世尊從王舍下制相恭敬。	179	X42n0735_p0578b24
第五爾時有居士下雜明受畜房物進不。第六時羅	180	X42n0735_p0578c01
羅下明施前後如非。第七爾時世尊在迦尸國下	181	X42n0735_p0578c02
明僧物不應分等。第八爾時世尊在舍衛下明營事	182	X42n0735_p0578c03
比丘房德應不。	183	X42n0735_p0578c04
初文隨施主所造施者。聽受。	184	X42n0735_p0578c05
次第二文比丘自造房。及作房所。須亦聽應不。眾多	185	X42n0735_p0578c06
具如文列。時有小沙彌聽房中。安隔上同室宿。安隔	186	X42n0735_p0578c07
同此共女人上船疑。佛言聽直渡。准此證知。上戒本	187	X42n0735_p0578c08
中。尼女合制。	188	X42n0735_p0578c09
次第三文。文中有三。一明長者詣佛徵非。問施物極	189	X42n0735_p0578c10
多。何以不如詣佛一步之福十六分之一。答施是福	190	X42n0735_p0578c11
分。不生慧解。今以詣佛聽法。開生慧解。剪除生死。故	191	X42n0735_p0578c12
不相類。發心將聽。尚自如然。何況聞而生信。信已修	192	X42n0735_p0578c13
行。第二時給孤獨下。見佛歡喜請設供養。第三時給	193	X42n0735_p0578c14
孤獨食。買祇陀園。造立精舍。祇陀言。此以金錢側布	194	X42n0735_p0578c15
滿地。令無間者。我亦不與。長者檢舊制。證知是決價。	195	X42n0735_p0578c16
五分二十五云。若能以金錢布地令無空缺。然後相	196	X42n0735_p0578c17
與。須達便以金錢布地。祇陀言。我說此譬。不欲相與。	197	X42n0735_p0578c18
須達後言。說此為價。豈得中悔共諍紛紜。遂便徹官。	198	X42n0735_p0578c19
官即依法。斷與須達。	199	X42n0735_p0578c20
第四相恭敬法。於中文四。一舉緣啟佛。二爾時下審	200	X42n0735_p0578c21
比丘解。三佛告下舉下況上。四自今下明應禮不。初	201	X42n0735_p0578c22
文可知。	202	X42n0735_p0578c23
第二文比丘或言。大姓等人應受者。皆不可佛意。亦	203	X42n0735_p0578c24
不以頭陀行高。應受對此釋頭陀義。三門料簡。第一	204	X42n0735_p0579a01
釋名。第二出體。第三諸門分別。	205	X42n0735_p0579a02
初門。舊曰頭陀。新云杜多。此梵音相近。杜	206	X42n0735_p0579a03
多(此云洗除或曰	207	X42n0735_p0579a03
洗浣)。頭陀(此云斗撤)。猶如抖擻衣物。	208	X42n0735_p0579a04
振吉塵垢。行者如是。皆	209	X42n0735_p0579a04
行頭陀。振吉一切貪等塵垢。故聖善住意經下卷云。	210	X42n0735_p0579a05
若比丘斗擻。貪欲嗔恚愚癡。斗擻三界內外。六入。我	211	X42n0735_p0579a06
說。說彼人。能說斗擻。如是斗擻。若不取不捨。不修不	212	X42n0735_p0579a07
著。非是不著。我說彼人。能說頭陀。新阿含經第四十	213	X42n0735_p0579a08
一。佛勸迦葉受居士。壞色衣及讚頭陀行。於大眾中。	214	X42n0735_p0579a09
分半座與迦葉。所以爾者。良由此行達受施之不貪	215	X42n0735_p0579a10
蠲除患本悟杜多之無欲。得絕累纏。是以苦節逾明	216	X42n0735_p0579a11
淨尸罪之皎鏡。貞操彌固。楊定慧之端嚴。上文唱制	217	X42n0735_p0579a12
靜坐。唯除一供養人時。有六十頭陀比丘。以行同故。	218	X42n0735_p0579a13
直入見佛。佛亦讚歎揚勵。餘慢眾。	219	X42n0735_p0579a14
次出體者。以無貪無癡二善根為體。故解脫道論第	220	X42n0735_p0579a15
二云。以此不貪於十三處。能除貪欲。不以此癡。於十	221	X42n0735_p0579a16
三處。能除無明。問所以不用無嗔為體。答以嗔於所	222	X42n0735_p0579a17
除無用。故論言。嗔人受苦。更成其惡。如淡病人。若服	223	X42n0735_p0579a18
熱湯。轉增其惡。是故真人不當修行。	224	X42n0735_p0579a19
次諸門有五。第一辨相。第二對除。第三修意。第四問	225	X42n0735_p0579a20
答。第五諸部同異。　初辨相者。文中雜亂。不定次第。	226	X42n0735_p0579a21
今以義收束成三位。謂衣食處。所以爾者。衣服所資。	227	X42n0735_p0579a22
濟身家要。若也無衣。便癈修道。故先辨衣。外禦寒醜。	228	X42n0735_p0579a23
令得身安。策修進業。雖後得衣。外禦寒醜。若無內資。	229	X42n0735_p0579a24
道亦難立。故須對食。以辨節童趣令身安。長道而已。	230	X42n0735_p0579b01
既得衣食。內外緣宛。理須進修。以消物利。凡欲修進。必	231	X42n0735_p0579b02
須庇彰閑林處。若喧繁無由進道故。次後明修道之	232	X42n0735_p0579b03
處。初衣有二謂。三衣糞掃。三衣者。道服正標。資身受	233	X42n0735_p0579b04
用。既離二邊。處中應法。糞掃者。隨拾所棄納以成衣。	234	X42n0735_p0579b05
事絕內貪。後杜外奪。次食有四。謂常乞食。不作餘法。	235	X42n0735_p0579b06
一坐一團為離惱緣。修常乞食。既無異望。堪能進道。	236	X42n0735_p0579b07
其餘三食。皆就初中離明。不同舊釋。通是二種食人。	237	X42n0735_p0579b08
為食僧常檀越食者便成中。豈名頭陀。但以數食增	238	X42n0735_p0579b09
貪行。非知足為此故。須不作餘法。餘法雖絕。慮有再	239	X42n0735_p0579b10
貪。為離此貪。但修一坐。若其一坐恣足利。恐不絕貪	240	X42n0735_p0579b11
心故。更節重一團而已。恒修一坐一團。餘法已絕。對	241	X42n0735_p0579b12
行不同。故更別舉。次處有六。練若。冢間。	242	X42n0735_p0579b13
樹下。露坐。隨	243	X42n0735_p0579b13
座。常坐。梵音正曰阿練若(此曰無聲處)。	244	X42n0735_p0579b14
但以聚落之中。境	245	X42n0735_p0579b14
緣諠雜。為離聲色。捨就閑。尼雖尼練若。恐觀難成。故	246	X42n0735_p0579b15
觀冢尸。息其淨想。久在冢間。哀聲亂道。捨就樹下。專	247	X42n0735_p0579b16
意思惟。在樹眾鳥。雨亂禪儀。後捨演林。更居空靜。但	248	X42n0735_p0579b17
為進道思惟。不簡敷設。隨得座等。起令身安。謂於坐	249	X42n0735_p0579b18
臥所敷設中。隨得即坐。名為隨座。舊解云。隨坐家勝	250	X42n0735_p0579b19
於餘所行。咸能同彼。故稱隨坐。餘十一偏能未必通	251	X42n0735_p0579b20
行。此解不然。若以隨坐通行餘者。衣食既非是坐。如	252	X42n0735_p0579b21
何得稱是坐。又昔解云。於坐四中。恐生貪著。故立隨	253	X42n0735_p0579b22
坐。此亦不然。於坐既爾。若貪衣食應知亦然。斯並不	254	X42n0735_p0579b23
識文意。故作茲釋。此是隨座敷具。不名為坐。故瑜伽。	255	X42n0735_p0579b24
名為處如常座。問云何名為處如常座。謂所坐臥。或	256	X42n0735_p0579c01
諸草座。或諸葉座。如舊敷設草座葉座而常坐。臥一	257	X42n0735_p0579c02
敷設。後終不數數翻。舉修理如是。名為處如常座。小	258	X42n0735_p0579c03
品般若第七。名為若隨敷座。母經。名為隨得敷具。解	259	X42n0735_p0579c04
脫道論。名為遇得處坐。上來託處。皆易威儀。志節無	260	X42n0735_p0579c05
恒。恐難進道。故須常坐。繫想思惟。克念專精。作聖由	261	X42n0735_p0579c06
起進道之人。託緣起行。三位之行。各後勝前。　次對	262	X42n0735_p0579c07
除者。於衣服中。有多衣貪。上妙貪能障修善。為欲斷	263	X42n0735_p0579c08
除多衣貪故。但持三衣。為欲斷除上妙貪故。持糞掃	264	X42n0735_p0579c09
衣。於飲食中。有美食貪。多食貪能障修善。為欲斷除	265	X42n0735_p0579c10
美食貪故。修常乞食。為欲斷除多食貪故。修餘三食。	266	X42n0735_p0579c11
此三所離類同對除合辨。於處之中。瑜伽。有四貪能	267	X42n0735_p0579c12
障修善。一諠雜貪。二屋宇貪。三倚樂臥樂貪。四敷具	268	X42n0735_p0579c13
貪。為欲斷除誼雜貪故。住阿練若。為欲斷除屋宇貪	269	X42n0735_p0579c14
故。常居樹下迴露冢間。又為斷除婬佚貪故。常住冢	270	X42n0735_p0579c15
間。為除倚樂臥樂貪故。常期端坐。又欲斷除敷具貪	271	X42n0735_p0579c16
故。處如常座。是名成就杜多功德。　次修意者。瑜伽	272	X42n0735_p0579c17
二十五。問云何故名為杜多功德。若譬如世間或毛或	273	X42n0735_p0579c18
。未鞭未彈。未紛未擘。爾時於著不耎不輕不但造	274	X42n0735_p0579c19
作縷線蓐。若鞭若彈。若紛若擘。爾時分散柔耎輕	275	X42n0735_p0579c20
妙。堪住造作縷線蓐。如是行者。由飲食貪。於諸飲	276	X42n0735_p0579c21
食。令心染著。由衣服貪。於諸衣服。令心染著。由敷具	277	X42n0735_p0579c22
貪。於諸敷具。令心染著。彼由如是杜多功德。能淨修	278	X42n0735_p0579c23
治。令其純直柔耎輕妙。有所堪住。隨順依止。能修梵	279	X42n0735_p0579c24
行。是故名為杜多功德。　次問答者。問此文中云糞	280	X42n0735_p0580a01
掃衣。上文言納衣。未知此二差若如何。答此二名異	281	X42n0735_p0580a02
體同。謂捨糞掃納以成衣。糞掃。謂從取處為名。納衣	282	X42n0735_p0580a03
便是補縫之稱。又解。或有糞掃不納成衣。以不納成。	283	X42n0735_p0580a04
但名糞掃。或有糞掃納以成衣。以納成故。名為納衣。	284	X42n0735_p0580a05
爾者若無糞掃。納體是何。若納衣要須體是糞掃。如	285	X42n0735_p0580a06
無糞掃。納體亦無。以受施人即是中下。既曰頭陀。下	286	X42n0735_p0580a07
合受利。又解。縱無糞掃納。亦通許施衣。爾者受施即	287	X42n0735_p0580a08
中下。豈得成頭陀。答若以受施解頭陀。但是頭陀不	288	X42n0735_p0580a09
受施。不以受施解頭陀。何妨頭陀。得受施故知。受施	289	X42n0735_p0580a10
頭陀行別。又問納衣是糞掃。三衣體是何。若此三衣	290	X42n0735_p0580a11
體。亦是糞掃。如無糞掃開受施衣。但為三受。不名中	291	X42n0735_p0580a12
下。又問身著納衣三衣具不具若。爾者。持三與納何	292	X42n0735_p0580a13
別。答三衣若不納得受。三衣名此衣。若納成若加納	293	X42n0735_p0580a14
衣稱。又解。若納不納唯三衣。即加三衣稱。縱納三外	294	X42n0735_p0580a15
有餘衣。此名納衣者。餘約食處問答。可以類知。　次	295	X42n0735_p0580a16
同異者。母經第一十二中。無不作餘法加一。若有嗔	296	X42n0735_p0580a17
心不止不食。滅已乃食。智論。還無不作。餘法及隨座。	297	X42n0735_p0580a18
加次第乞食。及食後不飲漿。解脫道論。正有十三還	298	X42n0735_p0580a19
無不作。餘法加次第乞食。及時後不食。瑜伽見論等。	299	X42n0735_p0580a20
餘文皆有差別相。不能具陳。	300	X42n0735_p0580a21
次舉下咒上可知。	301	X42n0735_p0580a22
次明應禮不應。文有其三。一明不應禮。二何等下。明	302	X42n0735_p0580a23
所應禮。三世尊既有下。雜明應不。初文不應禮有四	303	X42n0735_p0580a24
一白衣女人道俗若故。二後受大戒者小大異故。三	304	X42n0735_p0580b01
犯邊等淨穢不同。四一切非法語者。耶正善若。次文	305	X42n0735_p0580b02
應禮者。文有五頭及佛即六。小沙彌尼應禮有十二。	306	X42n0735_p0580b03
人塔各六。小沙彌亦爾。次小式叉應禮有八。人塔各	307	X42n0735_p0580b04
四。次小尼應禮有六。人塔各三。次小比丘應禮有四。	308	X42n0735_p0580b05
人塔各二。此雖應禮。禮有儀軌。失儀軌者。亦不合禮。	309	X42n0735_p0580b06
故增一阿含二十七云。告諸比丘有五時不應向禮。	310	X42n0735_p0580b07
若在偷婆中在大眾中。又在道諸病痛著床若餘食	311	X42n0735_p0580b08
時是謂五事不應向禮有五事知時而禮反上者是。	312	X42n0735_p0580b09
五分。若人多但若禮師總禮餘人而者。次雜時應不	313	X42n0735_p0580b10
文中。遣記受戒時者。為知歲數及斗大小。此記受戒	314	X42n0735_p0580b11
年歲。即六念中一念。六念制法。僧祇第十六。明此律	315	X42n0735_p0580b12
上下有多少事。以非正制。文不具足。具依彼部每日	316	X42n0735_p0580b13
誦念。於理不違。彌增其行。若欲解釋。須作二門。第一	317	X42n0735_p0580b14
釋名。第二作念方法。言釋名者。於此六法。繫心不忘。	318	X42n0735_p0580b15
於六生念。名為六念。然論念體無六隨緣彰六。故曰	319	X42n0735_p0580b16
六念。第二作念方法者。第一念念知日月。謂是一日	320	X42n0735_p0580b17
乃至十五。及月大小黑白差。若西方本制月。有黑白。	321	X42n0735_p0580b18
白月純大。黑有小大。此土立法。乃以三十日為月。故	322	X42n0735_p0580b19
作念者。通知大小。即應此方立其月法。若言黑白一	323	X42n0735_p0580b20
二日等。復順西方本制月日。第二念念知食處作施	324	X42n0735_p0580b21
食念。文言。比丘清旦當作施食念。今日得食施與某	325	X42n0735_p0580b22
甲。某甲於我不計我當食(唯此一念云清旦三	326	X42n0735_p0580b23
說餘並一說)。其何施	327	X42n0735_p0580b23
境比丘乃至沙彌尼。若依此文念則不爾隨知食處。	328	X42n0735_p0580b24
一遍稱之。或食僧常。或常乞食。或受彼請。或自食等。	329	X42n0735_p0580c01
若有二請意。赴後者。前請必須捨與一人。今彼代法。	330	X42n0735_p0580c02
方得無事。若全不知有食處者。但作總念云。今日念	331	X42n0735_p0580c03
不背請食。第三念念自受戒。時日歲數。謂其年月若	332	X42n0735_p0580c04
干影時。隨夏多少。有無稱之。第四念念知衣缽。緣資	333	X42n0735_p0580c05
具不。若衣缽有闕者。隨有稱之。餘不具者。念當時具。	334	X42n0735_p0580c06
若其無闕。直云三衣缽具。餘長衣藥缽。當知。已說未	335	X42n0735_p0580c07
說。若有者。念當時說。若無者。當言無長衣等。第五定	336	X42n0735_p0580c08
定與眾同。故言念不若眾食。第六念念知病不。若有	337	X42n0735_p0580c09
病者。應言有病念當療治。若無病者。應言無病。依眾	338	X42n0735_p0580c10
行道。時人不了通誦者。非問所以敕二念三說。餘皆	339	X42n0735_p0580c11
一說。若餘但念知一說即罷。此第二念捨食與他。自	340	X42n0735_p0580c12
非三陳法不成遂。以此著若。一三不同。	341	X42n0735_p0580c13
次第五文雜明應不。此中文三。第一羯磨房與比丘	342	X42n0735_p0580c14
撩理。文相可知。第二時諸比丘下。明為房中。所須諸	343	X42n0735_p0580c15
物。老病比丘。不能出聽。在房內安。大小便器進不如	344	X42n0735_p0580c16
文。拾蝨棄法。具如文明。五分二十六。諸比丘拾蝨差	345	X42n0735_p0580c17
房內還入衣中。佛言拾著房外。諸比丘雨時。拾著水	346	X42n0735_p0580c18
中。佛言應拾著弊物中。慈心氣之。第三爾時世尊下。	347	X42n0735_p0580c19
明給孤獨。以園奉施。及明諸雜應不應義。文中聽作	348	X42n0735_p0580c20
火爐。五分二十六云。不知以何物作。佛言聽用銅鐵	349	X42n0735_p0580c21
泥石作之。聽僧四方僧私畜。又聽因地作大爐。	350	X42n0735_p0580c22
次第六文。明施如非。此中文二。第一舉緣啟佛。第二	351	X42n0735_p0580c23
時世尊下。辨定如非。前文但為信心居士。作房施僧。	352	X42n0735_p0580c24
受用之人。要須清淨。若其人淨。無可呵過。轉將若施。	353	X42n0735_p0581a01
是名非法。若人不淨。有可呵過。轉更若施。不名非法。	354	X42n0735_p0581a02
是以世尊。重遣檢問。知淨穢已。方定如非。此對如人。	355	X42n0735_p0581a03
須撿淨穢。上尼律中。對外道一法。制是非法。次定文	356	X42n0735_p0581a04
二。初立章門。第二依章解釋。釋中各三。謂舉釋結。非	357	X42n0735_p0581a05
法釋中。有其五位。一一人。二眾多人。三僧。四己所同	358	X42n0735_p0581a06
部。五異部。若依文中施一人。已轉施眾多人等。一頭	359	X42n0735_p0581a07
之下。各有四句。總成二十句。若以義說施一人已。後	360	X42n0735_p0581a08
施一人等。即成五句。如是互庶成二十五句。如中准	361	X42n0735_p0581a09
□說亦爾。	362	X42n0735_p0581a10
次第七明僧物應不。文中有三。初舉過白佛。第二世	363	X42n0735_p0581a11
尊以此下。總彰僧物不應分。不應自入。不應賣買亦	364	X42n0735_p0581a12
非僧。眾多一人所分。自入賣買。皆犯偷蘭。問此結偷	365	X42n0735_p0581a13
蘭。為望何義。若此謂本心權作此法。礙僧受用。故結	366	X42n0735_p0581a14
偷蘭。若其本作。盜損之意。斗直成重。不合得蘭若。執	367	X42n0735_p0581a15
此文言。盜犯蘭者。如五分二十二。佛言不應。以僧果	368	X42n0735_p0581a16
餉白衣犯者。突吉羅。豈盜僧物餉人。但獲吉罪。故知	369	X42n0735_p0581a17
亦結不應之愆。又僧祇二十七云。佛告諸比丘。從今	370	X42n0735_p0581a18
日後。眾僧田地。不得借人。不得私受用。正使一切僧	371	X42n0735_p0581a19
集。亦不得借人。不得賣。不得私受用。若集僧借人。賣	372	X42n0735_p0581a20
私受用者。越毗尼罪。此亦結不應非處盜損。彼文盜	373	X42n0735_p0581a21
僧物。正結夷罪。第三何等四下。重更料簡。應不之相。	374	X42n0735_p0581a22
如文可知。	375	X42n0735_p0581a23
次第八明營事人應不。文中分二。第一賞營事人房。	376	X42n0735_p0581a24
第二有五法下。約德應不。前文若僧地中營造。不隨	377	X42n0735_p0581b01
僧法。應語言還地。更無有理。以僧地入己。僧祇云。比	378	X42n0735_p0581b02
丘僧地中。作屋時。上座來次第付房。此比丘不與諸	379	X42n0735_p0581b03
比丘白佛。佛言吉罪。若不爾者。應持草木。更餘處吉。	380	X42n0735_p0581b04
此文營事人住房極至三月。五分二十五。經營者真	381	X42n0735_p0581b05
恚言我經營辛苦。而反不得安住。以是白佛。佛言聽	382	X42n0735_p0581b06
經營主隨意所樂住。諸比丘便長與之。以是白佛。佛	383	X42n0735_p0581b07
言應還其功。夫多少極多。聽至十二年住。應白二與	384	X42n0735_p0581b08
之。次約德文二。初明應差不應差二。有五法下。明其	385	X42n0735_p0581b09
損益。文具五德者應差。總有十一事。一分粥。二分小	386	X42n0735_p0581b10
食。三佉闍尼。四差會。五敷具。六分浴衣。七分衣。八可	387	X42n0735_p0581b11
取。九可與。十差比丘使。十一差沙彌使。此具德差中。	388	X42n0735_p0581b12
有分衣人。故上分衣中立差。依此十誦。並有羯磨慶	389	X42n0735_p0581b13
差法。又彼文三十四云。僧坊中無比丘知時唱時。無	390	X42n0735_p0581b14
人打揵椎掃監塗治講堂食處。無人次第於續敷床	391	X42n0735_p0581b15
座。無人教淨果菜。無人者。苦酒中。雖飲食時無人行	392	X42n0735_p0581b16
水眾散亂語時。無人彈指。以事白佛。佛言應立那維	393	X42n0735_p0581b17
成。就五法者。作謂不隨。愛嗔怖癡。知淨不淨。白二差	394	X42n0735_p0581b18
之。又前文云。隨有大德高明。比丘不應作使。次損益	395	X42n0735_p0581b19
者。釋上須具德意。上來房舍法竟。	396	X42n0735_p0581b20
●次明雜揵度。　資道之緣。乃有無量。不可隨事。一	397	X42n0735_p0581b21
一標名。是故統收。名之為雜。廣集諸緣同居一處。故	398	X42n0735_p0581b22
云揵度。就中文二。第一廣彰諸雜應不。第二爾時世	399	X42n0735_p0581b23
尊在拘睒彌下別明大小持戒行法。前文種法計無	400	X42n0735_p0581b24
宗次。且隨所明事中。分之為五。第一明缽法。第二時	401	X42n0735_p0581c01
諸比丘下雜明資具。第三爾時世尊在王舍下還重	402	X42n0735_p0581c02
明缽。第四爾時世尊在王舍下辨缽如非。第五爾時	403	X42n0735_p0581c03
世尊下雜明諸事。　初文迦羅缽者。黑色缽。舍羅缽	404	X42n0735_p0581c04
者。赤色缽。　次第二文不應剪爪。令如半月形。及以	405	X42n0735_p0581c05
頭尖。極長如一麥應剪。非謂齊一麥聽留。比丘不知	406	X42n0735_p0581c06
髮長幾許應剃。佛言極長長兩指。若二月一剃。此是	407	X42n0735_p0581c07
極長時。母經第三云。所以剃髮者。為除憍慢自恃心	408	X42n0735_p0581c08
故。若髮長不得用剪刀押。應用剃刀除之。　次第三	409	X42n0735_p0581c09
文。文中分五。第一不許輒現神足。第二時諸外道下	410	X42n0735_p0581c10
因佛立制請桶神力。第三時王舍城中下外道檀越	411	X42n0735_p0581c11
生信調伏。第四爾時諸外道下廣集徒黨王及土度。	412	X42n0735_p0581c12
第五爾時世尊東面看下廣現神變。類前立制。初文	413	X42n0735_p0581c13
目連言我未曾白衣。前現神足者。未曾自為故現。若	414	X42n0735_p0581c14
為利他應現即現。如汙家戒有益即現。分別功德論	415	X42n0735_p0581c15
云。賓頭盧大懼佛教。為伏外道。六師並神通故。勉仰	416	X42n0735_p0581c16
不已。便現神通取缽。此不言擯。餘文即擯。不得般涅	417	X42n0735_p0581c17
槃。住閻浮提。已如上明。次餘四文。文相可解。　次第	418	X42n0735_p0581c18
四文缽法者。洗缽時不應立洗。膩不去者。應用澡豆。	419	X42n0735_p0581c19
若鹵土若灰若牛屎若泥。自餘護畜等法。具如文明。	420	X42n0735_p0581c20
次第五文。廣明雜法。漉水囊化法如文。或句形等。	421	X42n0735_p0581c21
若作漉瓶。若患細蟲出。聽安沙囊中。沙蟲不應棄陸	422	X42n0735_p0581c22
地。還著水中。無水囊行。乃至半由旬。應以伽梨角漉。	423	X42n0735_p0581c23
五分二十六。有二比丘。共道行無漉水囊。渴欲飲水。	424	X42n0735_p0581c24
見有中有蟲。一比丘飲。一比丘不飲而死。飲水比丘	425	X42n0735_p0582a01
法至佛所。以事白佛。佛言彼比丘有慚媿心。乃能守	426	X42n0735_p0582a02
戒而死。從今不聽無漉水囊行。犯者突吉羅。餘同此	427	X42n0735_p0582a03
說。伽論第六。無漉水囊。不得遠行。除江水清。除涌泉	428	X42n0735_p0582a04
淨。除半由近。若半由近內。寺寺相接。不持漉囊不犯。	429	X42n0735_p0582a05
次然燈如文。僧祇三十五。滅禪坊中燈時。不得九十	430	X42n0735_p0582a06
滅。當言諸大德。敷蓐欲滅燈。便以手遮。唱言燈欲滅。	431	X42n0735_p0582a07
燈欲滅不聽用口吹滅。手扇滅。及衣扇滅。當折頭	432	X42n0735_p0582a08
焦吉。然時不得九十。入然燈當唱言。諸大德燈欲入。	433	X42n0735_p0582a09
燈欲入次不聽以外道言論。雜糅佛經。佛言聽隨國	434	X42n0735_p0582a10
俗言音所解。誦習佛經。五分二十六。有婆羅門兄弟	435	X42n0735_p0582a11
二人。誦闡陀書。後於正法出家。聞諸比丘誦經不正。	436	X42n0735_p0582a12
譏呵言。諸大德久出家。而不知男女語。一語多語。現	437	X42n0735_p0582a13
在過吉未來語。長短音。輕重音。乃作如此。誦讀佛經。	438	X42n0735_p0582a14
諸比丘聞羞恥。二比丘白佛。佛言聽隨國音誦讀。但	439	X42n0735_p0582a15
不得違失佛意。不聽以佛語作外書語。犯者偷羅遮。	440	X42n0735_p0582a16
次諸雜行。具如文明。	441	X42n0735_p0582a17
次身子目連。移涅槃許造塔。然佛雙賢弟子。以不忍	442	X42n0735_p0582a18
見佛。入般涅槃。並在先般。故婆沙一百九十一。釋賢	443	X42n0735_p0582a19
先云。由法爾故。謂法應爾。不可改易。不可徵諸是法	444	X42n0735_p0582a20
爾義。此顯一切諸佛。雙賢弟子。法應先般。此理無異。	445	X42n0735_p0582a21
有況如轉輪王欲法彼。彼未至方域。必令前軍勇將。	446	X42n0735_p0582a22
先導而法。如是十力法。轉輪王欲法。未至無餘依界。	447	X42n0735_p0582a23
亦令前軍勇將弟子。先導而法。五分二十六。佛言有	448	X42n0735_p0582a24
四種人。應起塔以來。聖弟子。辟支佛。轉輪聖王。若凡	449	X42n0735_p0582b01
夫比丘。有德望者。僧祇律中。亦許起塔。彼文二十七	450	X42n0735_p0582b02
云。若持律。若言法師。若言營事。德望比丘。應語長老。	451	X42n0735_p0582b03
是人持戒賢善。多供養僧。執事有勞。應與起塔。如是	452	X42n0735_p0582b04
語已。當為起塔。作聲聞塔。不得先見塔。後見世尊。當	453	X42n0735_p0582b05
今先見世尊。後見塔。不得在多人行處。當在屏處。不	454	X42n0735_p0582b06
得在比丘經行處。若多人行處。起聲聞塔者。越毗尼	455	X42n0735_p0582b07
罪。問所以聽造塔者。答有三義。一表人勝。二令他信。	456	X42n0735_p0582b08
三為報恩。又問未知塔是何言。解。塔是梵音。傳者不	457	X42n0735_p0582b09
正。或云塔。或云塔婆。或云鋀婆。或曰兜婆。或私鋀以	458	X42n0735_p0582b10
欺。或藪斗波。然梵正音。名為窣堵波(此云	459	X42n0735_p0582b11
高勝謂浮圖是)。其供	460	X42n0735_p0582b11
養塔。食比丘等。食如文。次起佛塔。因髮故起。是現在	461	X42n0735_p0582b12
塔。供養塔。食塔。作人應食。次明造塔福深。及開浴室。	462	X42n0735_p0582b13
次作缽羯磨。文中有二。先作次解。作中文四。第一	463	X42n0735_p0582b14
教受行謗。第二時沓婆不可責。第三告比丘下正明	464	X42n0735_p0582b15
作法。此中有三。一有五法。稱還自衣。二有十法。稱還	465	X42n0735_p0582b16
犯事。第三應如是下正與作法。第四使告如文。僧祇	466	X42n0735_p0582b17
三十一。法豫優婆塞。以解義故。請問諸比丘義不解	467	X42n0735_p0582b18
者。輕慢。佛言與作覆缽白四。佛遣問一比丘鹽義。不	468	X42n0735_p0582b19
解輕慢。更問一比丘甚解名義。佛言此是凡夫。於我	469	X42n0735_p0582b20
法中。未得法味。前比丘者。是羅漢而汝憍慢。不識真	470	X42n0735_p0582b21
偽。長夜作不饒益事。於是法。豫聞佛語已。懺悔乞解。	471	X42n0735_p0582b22
佛言與白四解。次開送燒斷火。次杖絡囊羯磨。餘律	472	X42n0735_p0582b23
亦無乞詞。	473	X42n0735_p0582b24
次解默然和合三位分別。第一明默然意。第二隨文	474	X42n0735_p0582c01
解釋。第三定其成不。　初明意者。凡秉眾法心須共	475	X42n0735_p0582c02
同。遞察是非。詳鑒得失。今既見異。理須呵諸。但欲呵	476	X42n0735_p0582c03
時。自須進不。若其言不鑒物。後無善伴。雖見有非。但	477	X42n0735_p0582c04
應忍默。是以文言。舍利弗見眾僧。作非法羯磨。無同	478	X42n0735_p0582c05
意者欲點然任之。佛言聽點然。又母經敕二云。諸比	479	X42n0735_p0582c06
丘集作法事不如法。眾中有見眾僧。作法不成。此人	480	X42n0735_p0582c07
若有三四五伴。可得諫之。若獨一不須諫也。何以故。	481	X42n0735_p0582c08
大眾力大。或能擯出。於法無益。自得共惱。以是義故。	482	X42n0735_p0582c09
應默然不言。若其受能鑒物。後有善伴。見有非法。即	483	X42n0735_p0582c10
須呵結。故下文言。佛告阿難。阿尼樓陀。何時能滅此	484	X42n0735_p0582c11
淨事。豈非汝舍利弗目連事耶。　次隨文解釋。然今	485	X42n0735_p0582c12
文三五位分為二。前十默然。次五和合。此是默非默	486	X42n0735_p0582c13
別。若以如非相對。亦分為二。初五非法。下二五如法。	487	X42n0735_p0582c14
今者約前義解然前兩位。初五非法。次五如法。此之	488	X42n0735_p0582c15
非如。約心以辨。所以知者。以初五中。境有是非。以心	489	X42n0735_p0582c16
異故。皆名非法。初句若如法羯磨。理應和合。以心不	490	X42n0735_p0582c17
同。即名非法。第二句既得同意伴。理應呵諫。亦默不	491	X42n0735_p0582c18
可名為非法。第三句若見小罪者。如無難略說。法雖	492	X42n0735_p0582c19
得成眾僧犯吉。見亦須呵。以不呵故。名為非法。或可	493	X42n0735_p0582c20
說戒本備淨人。見他犯吉與己同說。既無大事不可	494	X42n0735_p0582c21
輪呵。故曰見小罪。第四句或秉法時見有別眾。露離	495	X42n0735_p0582c22
申手安隔障。亦默不呵。名為非法。第五句如說恣	496	X42n0735_p0582c23
須時須喚戒場上在。獨知有僧。不告大眾。默然任之。	497	X42n0735_p0582c24
名為非法。次五望境亦有是非。以心應默故是如法。	498	X42n0735_p0583a01
初句見他非法理合呵諫。但為言不鑒物成如法。第	499	X42n0735_p0583a02
二句言雖鑒物。以無善伴。默不呵者。亦成如法。第三	500	X42n0735_p0583a03
句見犯重人處眾足數呵成敗損默亦是如。四五兩	501	X42n0735_p0583a04
句類前可知。次五應和合者。初句法事稱理。名為如	502	X42n0735_p0583a05
法。發語勸成。故曰和合。第二句若默然任之者。以事	503	X42n0735_p0583a06
如法。心同所作。第三句形雖有礙送情表和。第四句	504	X42n0735_p0583a07
自心雖不了達是非。以從可信人聞故亦和合。第五	505	X42n0735_p0583a08
句前之四句集眾時和合。此第五先在眾中忍僧所	506	X42n0735_p0583a09
作。預表情同故是和合。然此五中第三情和。餘四身	507	X42n0735_p0583a10
心俱和。亦可初四即是應來者來。二五便是應呵者	508	X42n0735_p0583a11
不呵。第三是應與欲者與欲。此五順教稱理故是和	509	X42n0735_p0583a12
合。　次成不者。初五之中。前三第五成就。以心不同	510	X42n0735_p0583a13
為若非法。第四不成心境俱非。次五之中。前三不成。	511	X42n0735_p0583a14
後二成就。以心應默說為如法。次雜如文。不能具述。	512	X42n0735_p0583a15
梵云鞞鐸佶(唐言嚼楊枝)。	513	X42n0735_p0583a16
次明大小持戒揵度。此舉果法勸修。還是作持掎。就	514	X42n0735_p0583a17
中文二。第一少欲行成持戒緣起。第二佛爾時下因	515	X42n0735_p0583a18
況大小持戒德法。前文有五。第一失位因緣。第二時	516	X42n0735_p0583a19
守象人下正明失位。第三彼教王兒下被繫得脫舉	517	X42n0735_p0583a20
口籌議。第四時王憂陀近下法請來起不受象金等	518	X42n0735_p0583a21
不淨之物。第五還寺內下展轉白佛對此敕四不受	519	X42n0735_p0583a22
象金等物。即釋一切不淨諸物。不淨有八。諸文廣呵。	520	X42n0735_p0583a23
若欲解釋。三門分別。第一列數釋名。第二應畜不應。	521	X42n0735_p0583a24
第三畜之得罪輕重。初門列數者。一田宅園林。二種	522	X42n0735_p0583b01
植根機。三貯聚稻粟居鹽求利。四奴婢人民。五畜養	523	X42n0735_p0583b02
群畜。六重銀錢寶。七象牙金銀刻鏤大床。并綿蓐氍	524	X42n0735_p0583b03
氀。八一切銅鐵釜鑊。除十不牧器。不在此限。若畜此	525	X42n0735_p0583b04
八。長人貪求汙染淨心。故曰不淨。此雖上下有多少	526	X42n0735_p0583b05
文。然非次第雜亂不足。次應不者。於初物中。田利過	527	X42n0735_p0583b06
多別人禁斷。然於宅舍之中。分有聽義。若其廣畜園	528	X42n0735_p0583b07
宅聖制不許。一口小房資要聽許。若望眾僧一切皆	529	X42n0735_p0583b08
得。以供大眾別人絕貪。故五分二十六。諸比丘畜田	530	X42n0735_p0583b09
宅店肆。諸白衣譏呵。我等有妻子累故。畜田宅店肆。	531	X42n0735_p0583b10
諸比丘亦復如是。與我何異。比丘白佛。佛言皆不聽	532	X42n0735_p0583b11
畜。犯者吉羅。有諸白衣。以田宅店肆布施僧。諸比丘	533	X42n0735_p0583b12
敢受。便譏呵言。此諸比丘不堪受供養。以是白佛。佛	534	X42n0735_p0583b13
言聽僧受使淨人知。此雖為僧。依大集經。要五人已	535	X42n0735_p0583b14
上常住僧者得受。第二物者。亦以過多別人不許。為	536	X42n0735_p0583b15
僧無累。是以聽之。第三物類若聖眾僧。一切皆計。於	537	X42n0735_p0583b16
別人中。有聽不聽。其聽不相如上明說。第四第五二	538	X42n0735_p0583b17
不淨中。若其不病一切俱遮。若老病者。開之無犯。故	539	X42n0735_p0583b18
母經第三。尊者畢陵伽婆差。為國人所重。或用羅網	540	X42n0735_p0583b19
施者。或與象馬駱駝車乘。及作一小寺施者。如此等	541	X42n0735_p0583b20
施。佛皆聽受之。此文亦聽乘轝使淨人挽之。又五分	542	X42n0735_p0583b21
第五云。從今聽諸比丘畜守園人。若治施僧。一切雖	543	X42n0735_p0583b22
得。然發施言。須作淨語。故善見十五云。若有人布施。	544	X42n0735_p0583b23
眾僧奴不得受。若言淨人。或言執事人得若施。施牛	545	X42n0735_p0583b24
不得受。若言施乳酪等五味得受。餘一切畜生亦爾。	546	X42n0735_p0583c01
第六金銀錢寶。別人無問病不皆遮。以其利重。長貪	547	X42n0735_p0583c02
妨修癈業。然以資道中。要令作淨法說付淨生自免	548	X42n0735_p0583c03
愆各。恒作轉死淨物之心。自餘應不。如前已明。若論	549	X42n0735_p0583c04
眾僧一切。皆得七八二物。無問病。不有開不開。如綿	550	X42n0735_p0583c05
蓐氍數。三肘五肘。得淨施畜。及十六牧。亦聽無罪。自	551	X42n0735_p0583c06
餘不合。謂象牙金銀刻鏤大床。及銅鐵等。大釜鑊類。	552	X42n0735_p0583c07
若望眾僧。一切皆得。次罪輕重不七二種。雖長貪心。	553	X42n0735_p0583c08
為資道要故。有淨施法。不淨過重。違教犯提。自餘非	554	X42n0735_p0583c09
要不制淨法。既無違淨之愆。畜但吉罪。次明大小持	555	X42n0735_p0583c10
戒行法。就中文二。初直制名。二如來下。正辨行法。言	556	X42n0735_p0583c11
制名者。沙彌不滿受體未圓。稱之為小。比丘具人。受	557	X42n0735_p0583c12
體圓滿。稱之為大。次辨行法。大文分三。第一正辨大	558	X42n0735_p0583c13
小行法。行既成已。因戒生定故。次第二自見未斷下。	559	X42n0735_p0583c14
明修定行。修定既成。因定背慧故。次第三彼得定心	560	X42n0735_p0583c15
清淨。絕縛無累。證得五勝三明。前文有二。第一先明	561	X42n0735_p0583c16
教主十號三輪。為生信境。第二若居士居士號下明	562	X42n0735_p0583c17
得信人出家入道。初文十號三輪。如前已辨。次出家	563	X42n0735_p0583c18
人道文二。初明沙彌小持戒法。第二行則知時下明	564	X42n0735_p0583c19
比丘大持戒法。前文有二。一明得信人生念出家。第	565	X42n0735_p0583c20
二彼於異時下如念修行出家之書。前文有三。第一	566	X42n0735_p0583c21
經舉生信求出家者。第二以信樂下舉所厭事。第三	567	X42n0735_p0583c22
我今寧可下彰其所欣。初文居士子等者。欲明此等	568	X42n0735_p0583c23
諸人。聞佛說法。至誠奉持。心不退轉。故曰彼聞正法。	569	X42n0735_p0583c24
便生信樂。既信樂已體知在家迫迎獄。如牢獄不得	570	X42n0735_p0584a01
解脫。故曰我今在居家等。既有所厭。必有所欣。所欣	571	X42n0735_p0584a02
莫過出家修道。故曰我今寧可等。舍利弗所得經云。	572	X42n0735_p0584a03
夫出家者。捨其父母生死之家。入法門中。受微妙生	573	X42n0735_p0584a04
長法身。出功德財。養智慧命。次行出家事。文中分分	574	X42n0735_p0584a05
二。初明形同。二與諸比丘下法同。前文有三。一棄其	575	X42n0735_p0584a06
所厭非生念時。故曰異時錢財親屬物繫名家。今總	576	X42n0735_p0584a07
棄背。名為捨離。第二剃除鬚髮等。行其所欣。第三彼	577	X42n0735_p0584a08
與下結成同法。次明法同應有三歸受法。文無者略。	578	X42n0735_p0584a09
直辨隨行。隨行有二。初初舉十戒行體。第二不取妻	579	X42n0735_p0584a10
妾下遠離譏嫌行。前文初戒云。與諸比丘同戒者。顯	580	X42n0735_p0584a11
此所禁。與比丘同不煞生者。舉果行離施捨力等。是	581	X42n0735_p0584a12
對治離。慈念是無嗔善根。慚媿是於應數是為下結。	582	X42n0735_p0584a13
盜婬同此。妄語中無對。除離具兩離舌等三。始成不	583	X42n0735_p0584a14
妄。非治沙彌七支戒具。次不須等。合舉餘六。次遠	584	X42n0735_p0584a15
離行可知。	585	X42n0735_p0584a16
次明大持戒法。於中文二。第一舉事禁防離過。第二	586	X42n0735_p0584a17
彼於此事中下教令起行修善。前文復二。初舉行儀	587	X42n0735_p0584a18
令應道法。第二如餘下異餘耶徒修不應法。前文有	588	X42n0735_p0584a19
三。初舉行應道法。事順無累。名之為時。類此遊散。名	589	X42n0735_p0584a20
曰非時。次禁衣食知。足衣之與食。是資道緣。於此緣	590	X42n0735_p0584a21
中。理須知足。所謂還腹度身。勿增勿滅。滅則損形。增	591	X42n0735_p0584a22
便致惱。故曰取足而已。次爾法來威儀進不。故曰衣	592	X42n0735_p0584a23
缽自隨等。次異耶徒如餘沙門者。謂是外道沙門。此	593	X42n0735_p0584a24
等不能策勵進修。唯知飽食。虛損信施。總舉十七事。	594	X42n0735_p0584b01
彰過令棄。	595	X42n0735_p0584b02
次明起行。於中文五。第一守掎根門行。第二彼有如	596	X42n0735_p0584b03
是聖戒下內資節還行。第三比丘有如是聖戒下精	597	X42n0735_p0584b04
進覺悟行。第四比丘有如是聖戒下一心無錯行。第	598	X42n0735_p0584b05
五比丘有如是聖戒下斷除諸蓋行。所以知有。此五	599	X42n0735_p0584b06
文吉。以皆牒前起後故爾。古舊諸師制此五文。唯是	600	X42n0735_p0584b07
聖行故。是聖人大持戒法。今釋不然。豈可世尊。說此	601	X42n0735_p0584b08
行時。唯為聖人。不備凡眾。又後聖人證理恒自策勵。	602	X42n0735_p0584b09
豈繁對事。爾許丁寧。又若是聖如何教修念住。又就	603	X42n0735_p0584b10
聖中。位次是何為。唯無學為。亦通學諸位。爾者若非	604	X42n0735_p0584b11
唯聖。如何文言。修集聖戒得聖根等。若此是勸修聖	605	X42n0735_p0584b12
戒。非即是聖。如上轉法云。此四聖諦。豈可所為。即是	606	X42n0735_p0584b13
聖人。	607	X42n0735_p0584b14
先解初文勸護諸根即根戒。文中有二。初總泛舉聖	608	X42n0735_p0584b15
戒。第二明雖視色下對根別明。初文彼於此事中者。	609	X42n0735_p0584b16
謂根境事中。修集聖戒者。策進離非。名為修集。舉所	610	X42n0735_p0584b17
修體。名為聖戒。此戒非聖。聖人所行。勸同聖行。名為	611	X42n0735_p0584b18
聖戒。起行無染不貪勝位。故曰內無所著。離過行成。	612	X42n0735_p0584b19
悟然取適。故曰其心安樂。次對根明文有其二。第一	613	X42n0735_p0584b20
約根別說。第二於如是下約待總明。前文對眼四句。	614	X42n0735_p0584b21
第一舉根對境。故言眼雖是色。此釋總中彼於此事	615	X42n0735_p0584b22
中。第二椅根不亂。雖視色境。而不取相。謂不取其順	616	X42n0735_p0584b23
違美惡不為色。卻生貪染心。守護根門而不紛授。故	617	X42n0735_p0584b24
曰眼根堅固寂然而住。此釋總中。修集聖戒。第三對	618	X42n0735_p0584c01
除離惡起行離緣心無異起於順不貪於違不苦。故	619	X42n0735_p0584c02
曰無所貪欲而無憂患。既護根本。永絕有因。故言不	620	X42n0735_p0584c03
漏諸惡不善法。此釋總中。內無所著。第四結成行體。	621	X42n0735_p0584c04
以能離緣行得成就。故曰堅持戒品。以行成立。名為	622	X42n0735_p0584c05
善護眼根。此釋總中。其心安樂。對眼廣釋既爾。餘根	623	X42n0735_p0584c06
類釋亦然。故曰耳等亦如是。次約待明。文有三位。謂	624	X42n0735_p0584c07
法喻合。法中六待入者。謂根境識三。和合生待。於待	625	X42n0735_p0584c08
生護。故曰六待入中。准喻合文。此中闕二善學。應言	626	X42n0735_p0584c09
善學護持。善學調伏。善學止息。亦可以一善學通下	627	X42n0735_p0584c10
二句。又有古師以此三句。配三學行云。護持是戒。調	628	X42n0735_p0584c11
伏是慧。止息是定。此釋不然。自與科文為妨。今解。護	629	X42n0735_p0584c12
持者。起對除護如念智等。調伏者。彰其行體。身語調	630	X42n0735_p0584c13
柔。止息者。行成離過。次喻之中。平地交道是境。駕象	631	X42n0735_p0584c14
馬等是根。善學等三句是識。與法句別相對合亦可	632	X42n0735_p0584c15
知。	633	X42n0735_p0584c16
次內資行文中。先牒前行成就。故曰彼有如是等。次	634	X42n0735_p0584c17
明第二行體。文有其二。第一法說。第二舉兩喻兩合。	635	X42n0735_p0584c18
前法文三。第一總舉食法。第二亦不貪味下起觀防	636	X42n0735_p0584c19
非。第三取自支身下教食所為。初食法者。凡食皆須	637	X42n0735_p0584c20
知其止足。故上文言。還腹而食對此應食。須修二行。	638	X42n0735_p0584c21
第一計功還德。謂一粒米當直百功。若其身無淨戒。	639	X42n0735_p0584c22
設有不持期。則施者果微。為施所墮。故下文言。寧吞	640	X42n0735_p0584c23
熱鐵丸等。不以破戒之身。受信心欲食等。又雖戒具。	641	X42n0735_p0584c24
若不思惟進等。亦為施墮。故母經第二云。若比丘不	642	X42n0735_p0585a01
坐禪。不誦經。不營佛法僧事。受人施者。為施所墮。若	643	X42n0735_p0585a02
有三業受施無過。若前大無三業。知無轉施與者。受	644	X42n0735_p0585a03
施能施二。皆為施所墮。若受施已繫念思惟施者。受	645	X42n0735_p0585a04
者得大利益。故寶梁經云。若有比丘。受衣缽湯藥等	646	X42n0735_p0585a05
施已。若入無還定。令彼施主得無還福德。無還福報。	647	X42n0735_p0585a06
迦葉譬如三千大千世界。所有大海。尚可窮盡。而此	648	X42n0735_p0585a07
施主所得福報。不可得盡。第二興心椅生。寶梁經云。	649	X42n0735_p0585a08
臨欲食時。如是思惟。今此身中有八萬戶虫。虫得此	650	X42n0735_p0585a09
食。皆悉安樂。我今以食椅此諸虫。我得菩提時。以法	651	X42n0735_p0585a10
椅取。又起屎尿等想。及偈誦等應知。次防非者。非有	652	X42n0735_p0585a11
其四。故了論云。餘一切文句。從廣道應知。真諦解云。	653	X42n0735_p0585a12
如律中明出家人受食。先觀後食。謂離四事觀。一離	654	X42n0735_p0585a13
戲樂。謂著看味縱情取適。二離食醉。身心康健不計	655	X42n0735_p0585a14
他人。三離顏色。謂食令身光澤鮮潔。四離嚴身。食已	656	X42n0735_p0585a15
令身轉增色力。離此四事。故言應知。今文亦不貪味。	657	X42n0735_p0585a16
是離戲樂過。以養其身是離食醉過。亦不之言。通及	658	X42n0735_p0585a17
以養。而不貢高是離顏色過。憍慢是離嚴身過。而不	659	X42n0735_p0585a18
兩眾。流至憍慢。亦可總為二對。前則不許貪味養身。	660	X42n0735_p0585a19
次令不起貢高憍慢。又咋母經。正食之時。不應起嗔。	661	X42n0735_p0585a20
其嗔既爾。餘戒類然。次食所為。所為有二。一令修行。	662	X42n0735_p0585a21
二令身安。前文食者。為修戒定慧。故言得修淨行。次	663	X42n0735_p0585a22
令身安者。此欲界身依摶食住。若其不食。即便散滅。	664	X42n0735_p0585a23
雖為此食。勿捨二喻。二喻居心。能除二苦。一除故苦。	665	X42n0735_p0585a24
二除新苦。故云無有增減。故舍利弗阿毗曇第十二	666	X42n0735_p0585b01
云。云何斷故受。不生新受。若飢緣飢能生身心苦受。	667	X42n0735_p0585b02
是名故受。何謂新受。若食過度緣過度故。生身心苦	668	X42n0735_p0585b03
受。是名新受。食既增減。皆成過失。理應平等。節還而	669	X42n0735_p0585b04
食。有力者。以能支身。無事者。無其苦患。由此身不壞	670	X42n0735_p0585b05
散壽命相續。名曰安樂。次釋喻文。初喻令身安樂。文	671	X42n0735_p0585b06
有四句。一男子女人喻僧尼行者。二身患瘡喻僧尼	672	X42n0735_p0585b07
飢渴。三以藥塗喻食資養。四令瘡差喻除飢渴。合文	673	X42n0735_p0585b08
可知。次喻得修淨行。其文亦四。一譬如人還喻僧尼。	674	X42n0735_p0585b09
二以膏油膏車。喻受食資。三為財物故。喻所祈為。四	675	X42n0735_p0585b10
欲令等者。喻至道果。從凡入聖。得此解脫。合喻可知。	676	X42n0735_p0585b11
次明覺悟行。文亦先牒前二行成。次初夜下彰第三	677	X42n0735_p0585b12
行體。於中分二。初則總示策修時。分中略無盡日中	678	X42n0735_p0585b13
夜。次若在盡日下示其墮時。策修執則。如文可知。	679	X42n0735_p0585b14
次心無錯亂行。文亦先牒前三行成。常爾下。舉第四	680	X42n0735_p0585b15
行體。此中文二。初開二章。第一若動若靜常爾攝念	681	X42n0735_p0585b16
故。是一心門。第二修念處觀與法相應故。是念無錯	682	X42n0735_p0585b17
亂門。第二依章解釋。先解後門念無錯亂。有徵釋結。	683	X42n0735_p0585b18
釋中先總解義。二門分別。第一釋名。第二出體。言釋	684	X42n0735_p0585b19
名者。先釋通名念住有四。謂身受心法。此四何緣。名	685	X42n0735_p0585b20
為念住。若念緣四住名四念住。又解。此四念住。慧為	686	X42n0735_p0585b21
自性。由念力故。慧於境轉。故云念住。又解於所緣境。	687	X42n0735_p0585b22
先念攝持。後慧觀察。而斷煩惱。譬如田夫。先以手攬	688	X42n0735_p0585b23
取草等。後以右手執鎌刈之。此亦如是。故名念住。解	689	X42n0735_p0585b24
別名者。以念住緣身。名念身住。乃至緣法。名法念住。	690	X42n0735_p0585c01
次出體。此四念住體。各有三。謂自性相離所緣別。故	691	X42n0735_p0585c02
律文直言。念處不辨差別。據其實理。各須有三。其自	692	X42n0735_p0585c03
性念住。以慧為體。相離念住。以慧所餘俱有為體。所	693	X42n0735_p0585c04
緣念住。以慧所緣諸法為體。次下釋文。先解身念住	694	X42n0735_p0585c05
觀身有三。諸自與他及自他。合觀內身三十六物。九	695	X42n0735_p0585c06
孔常流。甚可患厭。而於此中求淨不得。以不淨有五。	696	X42n0735_p0585c07
廣如智度論明。修此觀成。由心策勵。故曰精進不懈。	697	X42n0735_p0585c08
正觀現前永無淨想。故曰念無錯亂。作此觀成。非直	698	X42n0735_p0585c09
除貪。亦遣餘惑。故曰調伏等。雖後觀內不淨如此。恐	699	X42n0735_p0585c10
染他身。故次觀他與自無別。一等不淨。又恐於境不	700	X42n0735_p0585c11
除貪心。故次內外合觀不淨。一行既爾。餘三亦然。故	701	X42n0735_p0585c12
曰受心法亦如是。次釋一心門。有法喻合。文相可解。	702	X42n0735_p0585c13
次明斷蓋。先牒前修四行成就。次樂在下舉第五行	703	X42n0735_p0585c14
體。文中有二。第一先示策修之處。第二彼乞食還下	704	X42n0735_p0585c15
託處斷蓋。於中復二。初斷蓋方便結加坐等如前釋。	705	X42n0735_p0585c16
第二斷除已下正明斷蓋。此中有三。謂法喻合。法中	706	X42n0735_p0585c17
五蓋二門分別。第一釋名。第二出體。初門釋名。先立	707	X42n0735_p0585c18
五數。一貪欲。二嗔恚。三惛眠。四掉悔。五疑蓋。先釋貪	708	X42n0735_p0585c19
等別名。耽求追逐是貪欲義。憎忿有情是嗔恚義身	709	X42n0735_p0585c20
心滯是惛現義。令心昧略是睡眠義。身心躁動是	710	X42n0735_p0585c21
掉舉義。令心處悔是惡作義。即此惡作。名之為悔。以	711	X42n0735_p0585c22
惡作是心追悔性。令心利豫是其疑義。次釋通名。蓋	712	X42n0735_p0585c23
者。治是障義覆義。謂障聖道。及障聖道加行善根。故	713	X42n0735_p0585c24
名為蓋。覆者。謂覆有為諸善。令不得生。故名為覆。次	714	X42n0735_p0586a01
出體者。謂此五蓋。總用欲界三十煩惱。為其自性。謂	715	X42n0735_p0586a02
欲貪嗔恚惛。次睡眠掉舉。各通欲界五部。五五二十	716	X42n0735_p0586a03
五。惡作唯修斷。疑唯見道斷。此五足前合有三十。次	717	X42n0735_p0586a04
下釋文。以對色境。修不淨觀行成。離染不為貪縛。故	718	X42n0735_p0586a05
曰斷除慳貪能治之行。不與所治同體。故曰心不與	719	X42n0735_p0586a06
俱。餘相可解。但惛眠蓋中。唯舉睡眠惛現應有。文無	720	X42n0735_p0586a07
者略。調媿蓋中。調者是掉。媿者是悔。次喻亦五。初喻	721	X42n0735_p0586a08
貪蓋行者為貪策。不得自在。義同於奴貪。使行人	722	X42n0735_p0586a09
有自在義。義同大家。習觀斷貪。不為彼。義同與姓	723	X42n0735_p0586a10
安隱。既奴彼自念。下出觀之後。慶喜之言。次第二喻	724	X42n0735_p0586a11
嗔心卻人善財。如伽債主。又如有人是修觀人。為背	725	X42n0735_p0586a12
嗔故。故曰舉他財物。策勵修道。故曰而行治生。觀成	726	X42n0735_p0586a13
憎長。故曰能得息利。正斷嗔善。名為還本。既畢非直	727	X42n0735_p0586a14
斷嗔。亦得自適。故曰後有等。彼自念等。慶喜如前。次	728	X42n0735_p0586a15
第三喻惛現睡。令人滯眛略。故曰如人久病厭彼	729	X42n0735_p0586a16
修道。能斷惛。故曰從病得差定味資神內心欣悅。	730	X42n0735_p0586a17
如食消化。食既消化。必受資答。故曰身有色力。次度	731	X42n0735_p0586a18
可知。次第四喻。以有掉悔覆障。修觀不成。故曰如人	732	X42n0735_p0586a19
久閑牢獄策勵精勤。能斷掉悔。故曰從獄得脫。自慶	733	X42n0735_p0586a20
可知。次第五喻行者。勤修三學。故曰多持財寶。生死	734	X42n0735_p0586a21
無崖。故稱曠野。斷疑斯盡。故曰不遭賊劫。於法決了。	735	X42n0735_p0586a22
不為疑侵。故曰安隱得過。自慶如文。次合可解。	736	X42n0735_p0586a23
次修定行初定文四。一除定障。二辨得定有法喻合	737	X42n0735_p0586a24
敕。三結數顯得。第四釋得所以。餘之三禪分文亦爾。	738	X42n0735_p0586b01
但二三兩文。少釋得所以。第四禪中。二喻及合各別。	739	X42n0735_p0586b02
次下修證五勝三昧。先五勝者。身通分三。第一從實	740	X42n0735_p0586b03
四大色身化。作化身四大。第二所化色中無有化心。	741	X42n0735_p0586b04
第三廣辨身通。第四天耳。第五他心。諸文並皆先結	742	X42n0735_p0586b05
前行。初勝法文三。謂法喻合。法中化作化身與實身	743	X42n0735_p0586b06
無異。觀此能所了了分明。喻中三。喻鞘筐簾。喻實身	744	X42n0735_p0586b07
力蛇衣。喻化身。次結釋可知。　次明化色。無心化色。	745	X42n0735_p0586b08
依實而起。而無有心。此心在此身。依此身繫此身者。	746	X42n0735_p0586b09
謂依實身喻中。化身如珠。依實心練定心。觀此了了	747	X42n0735_p0586b10
分明。第三勝法喻有四重。同對自在。此下三勝法略	748	X42n0735_p0586b11
無。釋得所由。次下三明。廣釋如上。上來雜法竟。即是	749	X42n0735_p0586b12
正宗文耳。	750	X42n0735_p0586b13
●次明流通分。　如來在日。化利無邊。今為緣盡。應	751	X42n0735_p0586b14
遷將歸寂滅。故以正法。付大迦葉。欲使結集流通利	752	X42n0735_p0586b15
益末代。元意為此。故是流通。於中文二。初五百七百	753	X42n0735_p0586b16
後代結集。以辨流通。次修部下現在付屬。以辨流通。	754	X42n0735_p0586b17
問所以後代之事及在前。明佛現時事迴之。後說解。	755	X42n0735_p0586b18
蓋是集法者。情見不同耳。古舊解云。蓋是集法者意。	756	X42n0735_p0586b19
情見不同。如五分說。此五百者。律未而明。為表末代。	757	X42n0735_p0586b20
方有此故。十誦。名之為序。為表由結集故。三分之文。	758	X42n0735_p0586b21
於茲流演。有發起義。稱之為序。此律置在正宗之下。	759	X42n0735_p0586b22
佛流通上。為表結法。上收正宗。下攝流通。義勢之便。	760	X42n0735_p0586b23
故在此說。斯釋不然。十誦。此序自是第九誦中序品。	761	X42n0735_p0586b24
卷當第五十五。不得見有序言。將為彰初總序。前文	762	X42n0735_p0586c01
有二。先明五百。次辨七百。此二何殊。分之為二。釋有	763	X42n0735_p0586c02
多義。一集意不同。五百止外道謗。七百彌比丘淨。二	764	X42n0735_p0586c03
所集寬狹。五百通集三藏。七百局結毗尼。三時節不	765	X42n0735_p0586c04
等。五百佛創涅槃後。七百滅後百年餘。四處所復異。	766	X42n0735_p0586c05
五百在王舍城賓缽羅窟。七百在毗舍離國。五能集	767	X42n0735_p0586c06
人殊。五百是大迦葉優波離等。七百是一切吉離波多	768	X42n0735_p0586c07
等。六人數不等。謂五百七百數有多少。又五百據重合	769	X42n0735_p0586c08
有千人。七重不重異。五百重集。七百不重。既知如此。	770	X42n0735_p0586c09
先解五百。言集法毗尼者。佛本散說。結法隨緣。今標	771	X42n0735_p0586c10
次序。載於竹具。故名為集。所集之文。有軌則故。名之	772	X42n0735_p0586c11
為法。後有滅惡之能。稱曰毗尼。就中文二。第一佛般	773	X42n0735_p0586c12
涅槃結集緣起。第二時大迦葉下恐法墜沒集今久	774	X42n0735_p0586c13
住。前文有三。第一安置佛身焚燒之法。第二爾時摩	775	X42n0735_p0586c14
訶下迦葉眾從憂喜差別。第三於是大迦葉下法見	776	X42n0735_p0586c15
現足。供養焚燒。欲釋其文。先解其義。明佛涅槃。總為	777	X42n0735_p0586c16
七例。第一明般所以。第二壽年分限。第三般涅槃處。	778	X42n0735_p0586c17
第四北首臥由。第五右脅臥餘般臥意。第六辨般節。	779	X42n0735_p0586c18
第七顯所入法。初門所以者。佛般涅槃。有其三義。一	780	X42n0735_p0586c19
為緣畢化修。須歸寂滅。故遺教云。自利利人。法皆具	781	X42n0735_p0586c20
足。若我久住。更無所益。應可度者。若天上人間。皆悉	782	X42n0735_p0586c21
已度。其未度者。皆亦已作得度因緣。二順魔請。故摩	783	X42n0735_p0586c22
耶經云。時魔波旬。即來佛所。稽首禮足。而白佛言。我	784	X42n0735_p0586c23
於法昔勸請世尊。入於涅槃。于時世尊。而若我言。我	785	X42n0735_p0586c24
諸弟子。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。未具足故。所以	786	X42n0735_p0587a01
未應入於涅槃。世尊今者。諸四部眾。皆悉具足。所度	787	X42n0735_p0587a02
已畢。唯願善逝。速入涅槃。爾時世尊。即答魔言。善哉	788	X42n0735_p0587a03
波旬。當知如來卻後三月。入涅槃時。魔波旬見佛許	789	X42n0735_p0587a04
已。歡喜踊躍。不能自勝。頂禮佛足。還歸天宮。三順諸	790	X42n0735_p0587a05
佛當法。謂次明壽曾現當諸佛皆爾限者。問世尊入	791	X42n0735_p0587a06
滅壽年幾耶。義佛般涅槃壽年八十。然佛般泥洹經	792	X42n0735_p0587a07
下卷。七十有九。問計佛壽壽有留捨。婆沙解云。命應	793	X42n0735_p0587a08
合百年。所以今者捨。第五分壽為伏落魔。若從此魔。	794	X42n0735_p0587a09
應壽百歲。為欲伏故捨故。第五分留三月者。為伏死	795	X42n0735_p0587a10
魔。若從此魔八十應死。為伏此故。後留三月天。或二	796	X42n0735_p0587a11
魔道樹伏論。釋相可知。問所以唯留三月不增減耶。	797	X42n0735_p0587a12
答起此之外無所化事。減此利生不究竟故。又解以	798	X42n0735_p0587a13
佛自言我善修行四神足故。欲住一卻或一卻。餘如	799	X42n0735_p0587a14
心所期則便能住。為成此言。故今留捨。次涅槃處者。	800	X42n0735_p0587a15
謂是拘尸那城。熙連河側。娑羅林間。入於寂滅。梵曰	801	X42n0735_p0587a16
娑羅(此云堅固)。然則四時有改八樹無彫。	802	X42n0735_p0587a17
故云堅固。又以	803	X42n0735_p0587a17
林處解佛隱密。稱云堅固。又解其樹體實。名為堅固。	804	X42n0735_p0587a18
又在娑羅林下。演堅固法。是故此林名為堅固。如成	805	X42n0735_p0587a19
佛樹。名為道樹。亦云雙樹。樹總有八。四方各二。故曰	806	X42n0735_p0587a20
雙樹。故佛世尊。於娑羅林。右脅而臥。首杭北方。西方	807	X42n0735_p0587a21
一雙在如來前。東方一雙在如來腹。北方一雙在佛	808	X42n0735_p0587a22
之首。南方一雙在佛之足。爾時如來。移但槃已。其林	809	X42n0735_p0587a23
東西二雙合為一樹。南北二雙合為一樹。爾時二樹。	810	X42n0735_p0587a24
乘覆如來。慘然處白。猶如白鶴。枝葉皮幹。悉皆爆烈。	811	X42n0735_p0587b01
墮落摧折。漸漸無餘。次北首臥由者。問世尊何故令	812	X42n0735_p0587b02
敷北首床而臥。婆沙一百九十一解云。欲顯彼國論	813	X42n0735_p0587b03
師法應爾故。謂彼國論師。皆敷北首床而臥。世尊亦	814	X42n0735_p0587b04
爾。以佛能伏諸論師故。即是無上第一論師。令隨彼	815	X42n0735_p0587b05
敷設而臥。有流欲顯遠離世所妄。執吉祥事故。謂彼	816	X42n0735_p0587b06
國死者。乃令床上北首而臥。佛為破彼妄吉祥執。是	817	X42n0735_p0587b07
故未般涅槃。即令敷設北首床而臥。有說欲止拘尸	818	X42n0735_p0587b08
城中。諸力士等。不淨心故。謂彼國俗。皆於北方。建立	819	X42n0735_p0587b09
天祠。若佛北足而臥者。則諸力士。生不淨心。云何輕	820	X42n0735_p0587b10
篾。我等所事。北足而臥。有說為欲顯佛恭敬正法故。	821	X42n0735_p0587b11
謂佛預知般涅槃後。無上法炬。北方熾然。久久不滅	822	X42n0735_p0587b12
故。故於床上北首而臥云云。次脅臥意。婆沙云。爾時	823	X42n0735_p0587b13
世尊。趣所敷床。右脅在下。累足西面。北首而臥。住光	824	X42n0735_p0587b14
明相。具足正知。乃至廣說。問世尊何故右脅而臥。答	825	X42n0735_p0587b15
欲顯佛如師子王而臥故。如契經說。臥有四種。佛是	826	X42n0735_p0587b16
無上人中師子。故右而臥。問世尊何故臥般非坐。答	827	X42n0735_p0587b17
欲令大眾於佛一切身分易了知故。有說欲顯如來	828	X42n0735_p0587b18
離矯誑故。若佛坐涅槃者。則不信者。當作是言。此是	829	X42n0735_p0587b19
矯狂。何有死人而能端坐。有說為止當來。於諸聖者。	830	X42n0735_p0587b20
生誹謗故。若坐般者。則於今時羅漢臥。般涅槃者。世	831	X42n0735_p0587b21
便謗言。非阿羅漢。若其是何乙者。不同佛坐涅槃耶。	832	X42n0735_p0587b22
次般時者。問世尊何故般於中夜。答初霄群聲未息。	833	X42n0735_p0587b23
後夜眾語漸喧。准中夜分離二過失。又解初霄眾齊	834	X42n0735_p0587b24
感慟。以是故喧。半夜咸息悲號。由斯故寂。婆沙云。以	835	X42n0735_p0587c01
此時分家寂靜故。謂彼土暑熱晝時不堪。作務多於	836	X42n0735_p0587c02
初夜。後夜分中。作諸事業。唯中夜分。一切寂然。如來	837	X42n0735_p0587c03
恒時受樂寂靜。讚美寂靜。故於中夜而般涅槃。有說	838	X42n0735_p0587c04
佛欲令大眾。於生死黑闇。超大厭怖。謂佛於迦栗氏	839	X42n0735_p0587c05
迦月白半八日中夜而般涅槃。爾時月輪。沒於山頂。	840	X42n0735_p0587c06
如是佛正遍知。月亦隱靜慮。大涅槃山。即時二種黑	841	X42n0735_p0587c07
闇但起。謂色性闇。及無明暗。時大大諸眾觀斯事已。	842	X42n0735_p0587c08
便於生死。起大厭怖故。於中夜而般涅槃。次顯所入	843	X42n0735_p0587c09
之法。依宗涅槃有其二種。一者有餘。二者無餘。世尊	844	X42n0735_p0587c10
入今無餘依界故。此涅槃是所入注。	845	X42n0735_p0587c11
次釋文可解。梵云涅疊般那(唐言焚燒舊云闍	846	X42n0735_p0587c12
維訛略不正)。梵云馱	847	X42n0735_p0587c12
都(此云身界或曰)設利羅(此是體義舊云舍	848	X42n0735_p0587c13
利者訛也梵呼稻殼為舍利)佛之馱都。	849	X42n0735_p0587c13
十誦五十五云。爾時佛然盡。迦葉思惟言。當云何	850	X42n0735_p0587c14
滅火。即念應以牛乳滅之。迦葉適生此念。四邊自然	851	X42n0735_p0587c15
有牛乳池。淨淨潔香好。是時迦葉。即取此乳以滅是	852	X42n0735_p0587c16
火。而說偈言。千疊纏佛身。以火耶旬之。佛之神力故。	853	X42n0735_p0587c17
常一內衣在。家外亦不燒中者皆然盡。爾時迦葉。以	854	X42n0735_p0587c18
成治。取佛舍利。與諸力士。諸力士從迦葉。取佛舍	855	X42n0735_p0587c19
利。盛以金瓶。舉著車上。燒種種香。持諸幡蓋。作諸伎	856	X42n0735_p0587c20
樂。入拘尸城。城中有新論義堂。掃除清淨。種種供養。	857	X42n0735_p0587c21
置象牙床上。乃至八國王。興兵競取。爾時眾中。有一	858	X42n0735_p0587c22
婆羅門姓煙。在八軍中。高聲大唱。拘城尸諸力士。主	859	X42n0735_p0587c23
聽佛無還卻積善修忍。諸尹亦常聞讚忍法。今為舍	860	X42n0735_p0587c24
利。起兵相奪。諸君當知。此非敬事。舍利現在。但當分	861	X42n0735_p0588a01
作八分。諸力士言。敬如來議。爾時婆羅門。即分作八	862	X42n0735_p0588a02
分。各還本國。超塔供養。爾時婆羅門。乞得盛舍利瓶。	863	X42n0735_p0588a03
起塔供養。第九瓶塔後有。必波羅近那婆羅門。乞燒	864	X42n0735_p0588a04
佛處炭。起塔供養。第十炭塔初般。後起此十塔。自是	865	X42n0735_p0588a05
已後。起無還塔。	866	X42n0735_p0588a06
次正明結集。故出曜論第一云。佛臨欲般泥洹時。告	867	X42n0735_p0588a07
大迦葉。及阿那律。汝等比丘。當承受我教。敬事佛語。	868	X42n0735_p0588a08
汝等二人。莫取滅度。先集契經戒律阿毗曇。及實雜	869	X42n0735_p0588a09
藏。然後當取滅度。廣說乃至。供養舍利。文有其三。第	870	X42n0735_p0588a10
一恐法墜沒簡集法人第二難時阿下撩理資緣。第	871	X42n0735_p0588a11
三時大迦葉下正明集法。初文此真科差。無別名集。	872	X42n0735_p0588a12
釋餘名集。如上已明。五分三十。迦葉便於僧中唱言。	873	X42n0735_p0588a13
此中五百羅漢。應法王舍城安居餘人。一不得去。作	874	X42n0735_p0588a14
是制已。五百羅漢。至王舍城。於夏初月補治房舍。臥	875	X42n0735_p0588a15
具二月遊戲諸禪解脫三月。然後共集一處。集法毗	876	X42n0735_p0588a16
尼。次文可知。次集法文復為三。第一單白和僧。第二	877	X42n0735_p0588a17
時阿難下刊定是非。第三時大迦葉下。集正辨法。初	878	X42n0735_p0588a18
文可知。第二文二。初明彌淨雜碎戒者。謂是心愆。不	879	X42n0735_p0588a19
動身語。佛捨不制。若制此罪。無由得離。不稱根宜。無	880	X42n0735_p0588a20
奉行益。非謂已制身語愆違令不持諸名之為捨。諸	881	X42n0735_p0588a21
餘羅漢。不達此理。執已制者。言各不定。迦葉親是秉	882	X42n0735_p0588a22
宗之人。達先制者。今不應捨。故立制云。若佛先所不	883	X42n0735_p0588a23
制。今不應制等。母經第三。迦葉說言。汝等所說。皆未	884	X42n0735_p0588a24
與微細戒。合隨佛所說。當奉行之。佛不說者。此莫說	885	X42n0735_p0588b01
也。又云。若捨微細戒者。諸外道輩。當生謗言。如來滅	886	X42n0735_p0588b02
後微細戒。諸比丘皆已捨竟。瞿曇沙門法如火煙。焰	887	X42n0735_p0588b03
忽生已滅。若捨微細戒者。但持四重。餘者皆捨。若持	888	X42n0735_p0588b04
四重。何名沙門。然佛不制不應制者。如唱輒入見佛	889	X42n0735_p0588b05
波逸提制。次明除罪者。罰其七事如文。迦葉恒據教	890	X42n0735_p0588b06
相有違。結令懺悔。阿難常據內心。自省無過。信大德	891	X42n0735_p0588b07
語。今當懺悔。餘文罰中。皆有少異。部既不同。不勞會	892	X42n0735_p0588b08
釋。問迦葉立制云。佛所不制者不應制。今者七事。豈	893	X42n0735_p0588b09
非先所不制。答迦葉見此事。非息謗故。罰以非佛。制不	894	X42n0735_p0588b10
集入藏。又為不捨離碎戒故。次正結集。文中有二。第	895	X42n0735_p0588b11
一大迦葉等。五百人結集。第二後為富羅等。五百人	896	X42n0735_p0588b12
重集。前文復二。初對波離集毗奈耶藏。次第阿難集餘	897	X42n0735_p0588b13
二藏。初文先作自問答。次問制事。僧祇三十二云。阿難	898	X42n0735_p0588b14
波離昇座結集皆自言。諸長左。若使我集者。如法者	899	X42n0735_p0588b15
隨喜。不如法者應遮。若不相應應遮。勿見尊重而不	900	X42n0735_p0588b16
遮。是義非義願見告示。眾皆言。長老阿難。汝但集法	901	X42n0735_p0588b17
藏。如法者隨喜。非法者臨時當知。文言展轉如初分	902	X42n0735_p0588b18
說者。非於當時有是初分之類。或是律主。或類譯人。	903	X42n0735_p0588b19
不能具文。自指如此。總二律等五集。為毗奈耶藏。次	904	X42n0735_p0588b20
對阿難集餘二藏。長阿含等五。為素呾纜藏。有難等	905	X42n0735_p0588b21
五。為阿毗達磨藏然假立賓主往復擊揚。名為有難。	906	X42n0735_p0588b22
直辨真理。顯法正邪。稱為無難。義味屬著名理。互從	907	X42n0735_p0588b23
名擊。顯宗由致。教理會符。稱曰相應。共相諸問。各有	908	X42n0735_p0588b24
旨歸。名為作處。付法傳第一云。集三藏訖。迦葉說偈	909	X42n0735_p0588c01
云。以此尊法輪。濟諸群生類。十力尊何說。皆當勤修	910	X42n0735_p0588c02
行。此法是明燈。能破諸黑闇。諸賢宜受持。慎勿生放	911	X42n0735_p0588c03
逸。爾時迦葉。入願智三昧。觀所集法。無闕少耶。思惟	912	X42n0735_p0588c04
已訖知皆具足。育王經同此。加餘五百羅漢。並皆思	913	X42n0735_p0588c05
惟。次重結可知。上來五百集法竟。	914	X42n0735_p0588c06
	915	X42n0735_p0588c07
卷第十本	916	X42n0735_p0588c08
	917	X42n0735_p0588c09
	918	X42n0735_p0588c10
	919	X42n0735_p0588c11
	920	X42n0735_p0588c12
四分律開宗記卷第十末	921	X42n0735_p0588c13
	922	X42n0735_p0588c14
●次七百結集。　文中分三。第一跋闍擅行十非。言	923	X42n0735_p0588c15
是清淨。第二時有耶舍伽那下欲定其非反被毀罰	924	X42n0735_p0588c16
生諍。第三伽那子下簡集智人殄非滅諍。初文可知	925	X42n0735_p0588c17
第二文二。初作遮不至已後差八德送懺白衣。至彼	926	X42n0735_p0588c18
廣引世尊所說沙門不合受錢寶。及為具陳過喻等	927	X42n0735_p0588c19
事。令彼眾人歡喜生信。為此次與不見舉治。	928	X42n0735_p0588c20
次下正明殄諍。文中有二。第一廣求德人善伴滅諍。	929	X42n0735_p0588c21
第二一切去下正殄諍事。前文釋所立非倚傍之相。	930	X42n0735_p0588c22
然立十非。並悉倚傍聖教。說相似語。言佛聽可。一二	931	X42n0735_p0588c23
指者。若其食已不節貪心恣意多食可使犯足。我雖	932	X42n0735_p0588c24
重食但二指抄。是其少欲故不犯足。今判犯者。以曾	933	X42n0735_p0589a01
經足。若更食者。不問少多不作餘法同是犯限。故指上	934	X42n0735_p0589a02
戒舍衛中制。二村間者。本制僧食及聚落食作餘食	935	X42n0735_p0589a03
法不制村間食。我足食已。食此村間食不犯。今亦制	936	X42n0735_p0589a04
犯同前。但使重食。不問村非村間。一切是犯。三寺內	937	X42n0735_p0589a05
者。如滅言諍現前驅出三人。彼在寺內法事得成。我	938	X42n0735_p0589a06
今亦別眾作法。何以不成。今制不成。如布薩犍度中	939	X42n0735_p0589a07
制者。彼文眾僧說戒。有比丘在房眠。因制作白攝眾。	940	X42n0735_p0589a08
四後聽可者。如文先聽與欲。後作羯磨得成。今我先	941	X42n0735_p0589a09
作羯磨。後求和合。亦得成就。後先雖殊。和合不異。故	942	X42n0735_p0589a10
曰後聽可。今制前與欲者秉法時和是以成就。今後	943	X42n0735_p0589a11
聽可秉時不和。以是不成。如布薩中言。信告比丘寂	944	X42n0735_p0589a12
靜。今僧有事。有異比丘白佛言。有病比丘不來。佛言	945	X42n0735_p0589a13
應與欲。以制先與。故如彼制。五常法者。謂得修習本	946	X42n0735_p0589a14
俗時事。如先習慈空定等。不違背法律。是以得作。若	947	X42n0735_p0589a15
作婬盜飲酒等。違背法律。是不應作。五分云。習白衣	948	X42n0735_p0589a16
時所作。釋云。或有可習。或不可習。六得和不者。蘇從	949	X42n0735_p0589a17
酪出。許不作殘食法食。我今以蘇和酪食不犯其足。	950	X42n0735_p0589a18
今以酪是時食。和食成犯。故指上制明上亦和。七得	951	X42n0735_p0589a19
與鹽共宿不者。謂執藥犍度中盡形壽藥。佛許共宿。	952	X42n0735_p0589a20
今鹽亦然。故得共宿。今制鹽不加法不同其藥。上文	953	X42n0735_p0589a21
六群比丘以共宿鹽合食食。佛言不應爾。故如藥犍	954	X42n0735_p0589a22
度中制。八得飲闍樓羅酒不者。五分名未熟酒。此雖	955	X42n0735_p0589a23
未熟。以是酒故不應飲。上文但使是酒。縱非酒色香	956	X42n0735_p0589a24
味。亦不應飲。故言在拘睒彌制。九得畜不割截座具	957	X42n0735_p0589b01
不者。本以小爪故。更聽半。今後嫌小。欲得更大。過	958	X42n0735_p0589b02
此不截。亦得為淨。制言以佛撰手制還已定。過則應	959	X42n0735_p0589b03
截。不截是犯。故言因六群比丘制。十得受金銀不者。	960	X42n0735_p0589b04
元自受付與淨主。淨主將來聽為彼受。我今一法即	961	X42n0735_p0589b05
作彼物意受。既作彼物不殊。何以是犯。制云淨主本	962	X42n0735_p0589b06
擬貿淨衣缽。至淨主邊即是入淨。若其一法自受。寶	963	X42n0735_p0589b07
在我邊。即名為畜。故言因跋難陀釋子制。	964	X42n0735_p0589b08
次正殄文三。第一僧簡智人諸上座皆集。第二時一	965	X42n0735_p0589b09
切去下明在屏處料理滅法。此用多人語。五法現前	966	X42n0735_p0589b10
滅。第三彼長老下對眾唱滅。欲令眾人皆知。釋相可	967	X42n0735_p0589b11
解。上來七百集法竟。	968	X42n0735_p0589b12
●次明現在流通。　於中文二。初修部者。正明波離	969	X42n0735_p0589b13
問若疑滯以辨流通。第二增一下約其數法次第宗	970	X42n0735_p0589b14
序。以辨流通。言修部者。條錄別事。一一諮問。欲使識	971	X42n0735_p0589b15
相侍持。後無疑滯。問諸經皆有問名流通。何以律中	972	X42n0735_p0589b16
不問其名。答經為詮理。隨緣化生。立名不同。故須諮	973	X42n0735_p0589b17
問。律是行教毗尼藏收。更無別名無濫不問。次問之	974	X42n0735_p0589b18
中。廣問初犯四戒。第二問六。餘並毗無。問若初戒文	975	X42n0735_p0589b19
相可解。次盜戒。盜損約本取物處結。本處不滿蘭。約	976	X42n0735_p0589b20
處既爾。貴賤時亦然。多人分物。雖不滿五。通作一分。	977	X42n0735_p0589b21
教人業滿盜經如上釋。先然可彼吉者。謂且直結然	978	X42n0735_p0589b22
可不應。不是即明盜方便罪。若是盜方便罪。即應如	979	X42n0735_p0589b23
前文云。方便求五錢。未離本處攝。并得己衣蘭者。於	980	X42n0735_p0589b24
己衣上實無有罪。但為替他衣處故。是境差偷蘭。奪	981	X42n0735_p0589c01
盜者物。分別如上。次盜心。例易他分物籌者。據隨籌	982	X42n0735_p0589c02
分物例易迴換。次句盜他分物籌。此見付受以籌論	983	X42n0735_p0589c03
數。盜隱此籌故得成重。次句轉例他籌者。見初句墮	984	X42n0735_p0589c04
籌分攝。但為轉例故蘭。亦可三句並據墮籌。初句據	985	X42n0735_p0589c05
換易。次句直盜取籌。後句是前二方便。次再盜不滿	986	X42n0735_p0589c06
五。佛言前後滿五犯夷。此謂主一。前後心不斷。若其	987	X42n0735_p0589c07
異主。或中間心斷。但合得蘭。不犯夷罪。次守視人及	988	X42n0735_p0589c08
賊皆已盜成屬己。故佛言。此天是檀越食。聽洗手受	989	X42n0735_p0589c09
食之。然守視人非正物主。不合從乞。從乞即是教他	990	X42n0735_p0589c10
盜故。解放牛等。慈心不犯。不同慈煞。彼有煞心故犯	991	X42n0735_p0589c11
無根取他食者。如師不遣取。詐傳師語。故是無根。損	992	X42n0735_p0589c12
他施主物。所以犯重。次煞戒可知。妄語戒中。時比丘	993	X42n0735_p0589c13
有檀越下次第十句。前之四句。謂常為汝說法者。次	994	X42n0735_p0589c14
數至汝家。次數坐汝床。次數受汝食。皆為檀越重問	995	X42n0735_p0589c15
不語。令彼不了故蘭。下之六句。檀越語供養比丘言。	996	X42n0735_p0589c16
若大德是阿羅漢者。脫僧伽梨。次著及坐起上下。為	997	X42n0735_p0589c17
現相不了。前人生疑。為當比丘為我故現相。為當不	998	X42n0735_p0589c18
爾。以是故蘭。次有十句。一同其前。但言是佛弟子聲	999	X42n0735_p0589c19
聞為異。餘相可知。問嚴好比丘言。憶五百劫事。如何	1000	X42n0735_p0589c20
世尊言嚴好比丘憶一生事無犯。答彼從無想天歿	1001	X42n0735_p0589c21
來生此間。彼壽五百劫而名為一生。次第二犯欲身	1002	X42n0735_p0589c22
中四句。如上麤語中者。第一句比丘言。汝但不能一	1003	X42n0735_p0589c23
切與我。女人若言大德不能何等一切與。比丘默然	1004	X42n0735_p0589c24
疑。佛言說不了了偷蘭。次句知心。若言一切能與。此	1005	X42n0735_p0590a01
亦能與僧殘。第三句比丘言汝不應一切與。彼問大	1006	X42n0735_p0590a02
德何等不應一切與。比丘默然疑。佛言。不了了蘭。次	1007	X42n0735_p0590a03
句意解。重問何等不一切與僧殘。餘文可解。上來調	1008	X42n0735_p0590a04
部竟。	1009	X42n0735_p0590a05
●次毗尼增一。　言毗尼者。舉一部之都名。為欲總	1010	X42n0735_p0590a06
收大教。故舉斯稱。言增一者。以一為本。一上加一。故	1011	X42n0735_p0590a07
云增一。乃至增二十二。類亦同爾。此中一攝一增一。	1012	X42n0735_p0590a08
乃至二十二類爾。又此數中毗無十四十五十六。及	1013	X42n0735_p0590a09
十八十九二十二十一七門。但有十五。既是增數法	1014	X42n0735_p0590a10
門。理應隨次解釋。	1015	X42n0735_p0590a11
先解增一。就增一中。文分為二。第一明序證說不虛。	1016	X42n0735_p0590a12
第二時世尊下明所說法。初文序分應有六句。闕無	1017	X42n0735_p0590a13
徒眾。但有其五。一者信成。二者聞成。三者時成。四者	1018	X42n0735_p0590a14
主成。五者處成。解釋此文。可為四句料簡。第一明有	1019	X42n0735_p0590a15
之由。第二須有之意。第三置之處所。第四解釋文相。	1020	X42n0735_p0590a16
初有由者。此序分文。為佛教故。所以集法眾聖。依言	1021	X42n0735_p0590a17
置立。佛何故教。為阿難請。阿難何緣故請。由阿泥盧	1022	X42n0735_p0590a18
豆教故。彼何緣教。以見阿難心沒憂海。阿難何故心	1023	X42n0735_p0590a19
沒憂海。為見如來入般。親愛未除。故智度論第二云。	1024	X42n0735_p0590a20
如佛般涅槃時。於俱夷那竭國。薩羅雙樹林中。北首	1025	X42n0735_p0590a21
而臥。一心欲入涅槃。爾時阿難。親愛未除。未離欲故	1026	X42n0735_p0590a22
心沒憂海。不能自出。爾時長老阿泥盧豆語阿難言。	1027	X42n0735_p0590a23
汝守佛法藏人。不應如凡人。自沒憂海。一切有為法。	1028	X42n0735_p0590a24
是無常相。汝莫愁憂。又佛手付汝法。汝今愁悶失所	1029	X42n0735_p0590b01
受事。汝當問佛。佛涅槃後。我曹云何行道。誰當作師。	1030	X42n0735_p0590b02
惡口車匿云何共住。佛經初首作何等語。如是種種	1031	X42n0735_p0590b03
未來事應問佛。阿難聞是事已。悶心小醒。得念道力。	1032	X42n0735_p0590b04
助於佛末後臥床邊。以此事問佛。佛告阿難。若今現	1033	X42n0735_p0590b05
在。若我過去後。自依正法。莫依止餘從今解脫戒經	1034	X42n0735_p0590b06
即是大師。車匿比丘。我涅槃後。如梵天法應當治。	1035	X42n0735_p0590b07
若心耎後應教迦旃延經。即可得道。後次是我三阿	1036	X42n0735_p0590b08
僧祇劫所集法寶藏初。應作是說。如是我聞一時佛	1037	X42n0735_p0590b09
在某方某國土某處樹林中。何以故。過去諸佛。經法	1038	X42n0735_p0590b10
初頭。皆稱是語。未來諸佛亦稱是語。現在諸佛。末後	1039	X42n0735_p0590b11
涅槃時。亦教稱是語。今我解涅槃後。經初亦稱是語。	1040	X42n0735_p0590b12
以是當知。是佛所教。非佛自言如是我聞。此律雖非	1041	X42n0735_p0590b13
度喜誦出。義准近取。軌則亦然。	1042	X42n0735_p0590b14
次須有者。凡入佛法須有信心。信是道元功德母。故	1043	X42n0735_p0590b15
須起信。是以智論云。如住所說信為手。如人有手入	1044	X42n0735_p0590b16
寶山中。自在取寶。有信亦如是入佛法無攝根力覺	1045	X42n0735_p0590b17
道禪定寶山中。不能有所取。無信亦如是。入佛法寶	1046	X42n0735_p0590b18
山。都無所得。佛言若人有信。是人能入我大法海中。	1047	X42n0735_p0590b19
能得沙門果。不空剃頭染袈裟。若無有信。是人不能	1048	X42n0735_p0590b20
入我大法海中。如枯樹不生花實。不得沙門果。雖剃	1049	X42n0735_p0590b21
頭染衣讀種種經能難若。於佛法中。空無所得。又此	1050	X42n0735_p0590b22
信者。是聖財之初。故入法者。觀令生信。又此勸信。謂	1051	X42n0735_p0590b23
勸信正之人。以信正人。受行佛教。若是傳者之言。則	1052	X42n0735_p0590b24
不遵奉故。以如是等言。勸令生信。若是耶見之人。不	1053	X42n0735_p0590c01
修正法。以是等勸。則不足。要須廣現神通。為說因果	1054	X42n0735_p0590c02
道理。方生信心。受行佛教。	1055	X42n0735_p0590c03
次處所者。問如諸經中時等一者。置一如是。勸則義	1056	X42n0735_p0590c04
具。答其時等則者。立多如是。以一如是勸義不足。今	1057	X42n0735_p0590c05
此律藏。禁該一代。人時處事各別不同。理應隨戒立	1058	X42n0735_p0590c06
多如是。如阿含經。何以但一。解凡如是者。證信為義。	1059	X42n0735_p0590c07
若其一戒立一如是。即有跋闍林中差別。若其隨事	1060	X42n0735_p0590c08
立多也是。便謂多戒。不同一制。由此義故。不置如是。	1061	X42n0735_p0590c09
又問由斯義故。不置可爾。何故至此方始有耶。若以	1062	X42n0735_p0590c10
於此安得通大化。文省義周。勸信義具。如言。如來出	1063	X42n0735_p0590c11
世。見眾過失。故以一義。為諸聲聞等。即是以一通收	1064	X42n0735_p0590c12
一部中一。乃至二十二類亦同爾。但信增一。是佛所	1065	X42n0735_p0590c13
說。當知亦信一部中一。由有斯義故置於此。文解依如	1066	X42n0735_p0590c14
大毗尼藏。戒戒之中皆有如是。今文無者。為後分部	1067	X42n0735_p0590c15
聖人。恐文繁略。吉問所以得知本藏中有。若智論第	1068	X42n0735_p0590c16
二。波離誦云。如是我聞。一時佛在毗舍離。爾時須	1069	X42n0735_p0590c17
那迦蘭陀長者子。初作婬欲。以是因緣故。初結大罪。	1070	X42n0735_p0590c18
又十誦結集。迦葉語阿難。從今日一切修妒路。一切	1071	X42n0735_p0590c19
尼一切阿毗曇初。皆稱如是我聞一時。出曜論亦爾	1072	X42n0735_p0590c20
次解文相。如是者為約法釋。如則指法。是為定詞。如	1073	X42n0735_p0590c21
佛所說一切皆是。故言如是。又解。所聞之法契理曰	1074	X42n0735_p0590c22
如。如說者是。故云如是。又約傳持解。如者如佛之言。	1075	X42n0735_p0590c23
是者是佛之教。即是今何誦法不異佛法說時。故言	1076	X42n0735_p0590c24
如是。又解。波離今持不異佛說為如。如說者乞。故云	1077	X42n0735_p0591a01
如是。又約信行解。如是者即是信相。故智度論第二	1078	X42n0735_p0591a02
云。不信者。言是事不如是。是不信相。信者言是事如	1079	X42n0735_p0591a03
是。譬如牛皮未柔石可屈折。無信人亦如是。譬如牛	1080	X42n0735_p0591a04
皮已柔隨用可作。有信人亦如是。又解。如是者信順	1081	X42n0735_p0591a05
之詞。信則所言之理順。順即師資之道成。文無豐約。	1082	X42n0735_p0591a06
非信不傳。故言如是。次我聞者。我是諸落隨俗假者。	1083	X42n0735_p0591a07
智度第二。問佛法中。言一切法空。一切無有吾我。云	1084	X42n0735_p0591a08
何佛經初首。言如是我聞。答佛弟子輩。雖知無我。隨	1085	X42n0735_p0591a09
俗法說我。非實我也。譬如以金錢買銅錢。人無笑者。	1086	X42n0735_p0591a10
何以故。賣買法應爾。言我者亦如是。於無我法中而	1087	X42n0735_p0591a11
說我。隨俗故不應難。聞者。所謂耳根不壞。有可聞境。	1088	X42n0735_p0591a12
發識聽受。具緣如上。次一時者化辰也。即是爾時別	1089	X42n0735_p0591a13
名。反指法。昔說聽之時。所謂說聽究竟總且時。次佛	1090	X42n0735_p0591a14
者。是其化主。義如前釋。次在舍衛等者。列其化處。梵	1091	X42n0735_p0591a15
云室羅筏悉底國(在中即度文言舍衛訛略不正	1092	X42n0735_p0591a16
)。梵云逝多林(唐言勝林	1093	X42n0735_p0591a16
舊曰祗陀者訛也)。給孤獨食。名蘇達多(唐	1094	X42n0735_p0591a17
言善施舊云須達者訛也)。但	1095	X42n0735_p0591a17
以園是善施所買。樹是勝林所施。買園施樹。如上文	1096	X42n0735_p0591a18
明。世尊居此善施園中。為諸比丘。敷陳行軌。	1097	X42n0735_p0591a19
次明所說耶正之法。於中文二。初文將欲說法。先須	1098	X42n0735_p0591a20
敕聽。恐有證聞之失。錯傳之過。端意專心聽。故曰諦	1099	X42n0735_p0591a21
聽。善思者。敕令籌慮。以學須思。不思則囡為使里還	1100	X42n0735_p0591a22
簡擇耶正。念之者。敕令持法。既聞正法。須落在心。為	1101	X42n0735_p0591a23
使修行奉持無贊。次若比丘下辨耶正法。於中文三。	1102	X42n0735_p0591a24
第一辨所說法耶正差別。第二爾時佛告下舉制利	1103	X42n0735_p0591b01
益。第三爾時佛告下對制明捨。前文有二。第一總明。	1104	X42n0735_p0591b02
第二離辨。總中有三。第一明說耶正。第二是故下舉	1105	X42n0735_p0591b03
正勸修。第三佛說下度聞修奉。前文先耶後正。願說	1106	X42n0735_p0591b04
文二。第一說耶妨正。第二此比丘下明說耶損。前文	1107	X42n0735_p0591b05
若比丘說。相似文句者。正說聽法。言同意異。如調達	1108	X42n0735_p0591b06
五法。跋闍十非。遮法略尼者。正明妨正。次說耶損。損	1109	X42n0735_p0591b07
有其二。一者損人說耶。非直自損。亦損他人。以此耶	1110	X42n0735_p0591b08
法教人。令他倣習。故曰令多人不得利益。明今作者	1111	X42n0735_p0591b09
是惡道因。故曰作諸苦業。二者損法。故曰以滅正法。	1112	X42n0735_p0591b10
次明說正亦二如前。然說正法。順其道理。故曰隨順	1113	X42n0735_p0591b11
文句。以隨順故。不違法毗尼。以不違法毗尼。便有利	1114	X42n0735_p0591b12
益。益還有二。一者益人。非直自利。亦利群品。故曰利	1115	X42n0735_p0591b13
益多人。既說正法。非惡道因。故曰不言作眾苦業。二	1116	X42n0735_p0591b14
令法住。既說順理。便不墜沒。故曰正法久住。　次明	1117	X42n0735_p0591b15
勸修。上來既辨損益差別。汝等應各稱法而說。　次	1118	X42n0735_p0591b16
度所聞。聞未曾有。得了是非。耶正既分。頂戴修奉。故	1119	X42n0735_p0591b17
曰歡喜等。然則心心領納。目之為。久久不失。稱之曰	1120	X42n0735_p0591b18
持。　次離明法非。第二爾時下毗尼非毗尼。第三佛	1121	X42n0735_p0591b19
告下制非制。分文解釋。一同總中。	1122	X42n0735_p0591b20
次明制利。於中文二。初總舉制利。第二爾時下對事別	1123	X42n0735_p0591b21
明。前文見家過失者。即是漏過諸戒所防。以一義者。	1124	X42n0735_p0591b22
以是增一文故。故舉其一。謂是十箇一。為諸聲聞結。	1125	X42n0735_p0591b23
戒者。顯制所由。次別之中。或可文二。前是眾法。次制	1126	X42n0735_p0591b24
四波羅夷下是別行。二可通明所制之事。總舉二百	1127	X42n0735_p0591c01
八十。不須分二。以文舉呵責為法。餘例皆同。望制一	1128	X42n0735_p0591c02
部重輕。眾行一一成招十利功德。然文毗舉呵責等	1129	X42n0735_p0591c03
而不備具。言捨挍法律所制者。謂聞他說。應須具說。	1130	X42n0735_p0591c04
然後撿其法律制相是非。是者應行。非者應棄。阿菟	1131	X42n0735_p0591c05
婆陀者。梵音(此云隨問答分別)謂不得與僧	1132	X42n0735_p0591c06
問答。不得隨會	1133	X42n0735_p0591c06
集起。請眾制戒者。舉其制體。制說戒者。制米月說戒。	1134	X42n0735_p0591c07
餘相可解。	1135	X42n0735_p0591c08
次捨戒。合有十九箇一。	1136	X42n0735_p0591c09
●次解增二。　大文總有十二。第一舉例四境。第二	1137	X42n0735_p0591c10
爾時佛告下舉毗尼數。第三爾時佛告諸比丘有二	1138	X42n0735_p0591c11
種人下明性不調。第四爾時佛告諸比丘有學比丘	1139	X42n0735_p0591c12
下略辨修進。第五爾時佛告諸比丘破戒墮二道下	1140	X42n0735_p0591c13
持破墮不。第六爾時佛告諸比丘有二種人謗如來	1141	X42n0735_p0591c14
下明說謗不。第七爾時佛告諸比丘有二家下是非	1142	X42n0735_p0591c15
兩眾。第八爾時佛告諸比丘比丘有二法下明法住	1143	X42n0735_p0591c16
滅。第九比丘有二法者應舉下明應舉不。第十有二	1144	X42n0735_p0591c17
法增長有漏下辨漏增不。第十一有二語下開聽捨	1145	X42n0735_p0591c18
戒。第十二如來出世下制戒之利。	1146	X42n0735_p0591c19
先解初。初文成耶例說有四。第一明二處。第二後有	1147	X42n0735_p0591c20
二事下明二事。第三明二法。第四後有二見酒見非。	1148	X42n0735_p0591c21
酒下明二見。先解初文二處。問文中但言有二種犯。	1149	X42n0735_p0591c22
一輕二重。云何乃言二處。解以此二犯。起依屏露二	1150	X42n0735_p0591c23
處。屏處犯重。露處犯輕。今言二犯者。偏彰犯名。不舉	1151	X42n0735_p0591c24
犯處。下言二處者。即舉犯處。不標犯名。文中互明。於	1152	X42n0735_p0592a01
理無失。亦可指此屏露。生輕重二行之處。故曰二處。	1153	X42n0735_p0592a02
亦可此二生有正處。故名為二處。言輕重者。論其犯	1154	X42n0735_p0592a03
相。雖後眾多。以輕重法收。收無不盡。故言一輕二重。	1155	X42n0735_p0592a04
二者是夷以壞本故。輕是殘等不壞本故。或可方便。	1156	X42n0735_p0592a05
為輕。究竟為重。或可性罪為重。遮罪為輕。或可故作	1157	X42n0735_p0592a06
者重。非故者輕。若其順說此二。名為正見。例說期兩。	1158	X42n0735_p0592a07
即是其有。次明二事。言輕而有餘者。以非絕分。故曰	1159	X42n0735_p0592a08
有餘。以是有餘。得應眾法。故言輕者。得作羯磨。若其	1160	X42n0735_p0592a09
以重翻輕。應言後有二種。一重而無餘。二重不得作	1161	X42n0735_p0592a10
羯磨。無此類者。是文略也。次以夷等一輕一重相對	1162	X42n0735_p0592a11
為二事。以夷為頭有六句。殘有五句。乃至惡說。漸各	1163	X42n0735_p0592a12
少一。合有二十一對滅。以二二相對不殊。故言亦如	1164	X42n0735_p0592a13
是。非謂數齊名亦如是。次二法者此舉緣心。故言二	1165	X42n0735_p0592a14
見。下文約境。稱云二法。以能緣心。乖於正理。有見例	1166	X42n0735_p0592a15
說。故言不應行。還約九對十八法論。舊非舊者。還是	1167	X42n0735_p0592a16
常行非常行。次明二見。有其多對。八種漿停久。喜受	1168	X42n0735_p0592a17
成酒。飲則醉人。名之為酒。停近未變。不名為酒。今說	1169	X42n0735_p0592a18
已變者是非酒。未變者是酒。故言酒見非酒非酒見	1170	X42n0735_p0592a19
酒。飲非飲者。互說八漿。食非食者。五正為食。不正非。	1171	X42n0735_p0592a20
食。時非時者。如迦提月。聖開五事名時。過限是非時。	1172	X42n0735_p0592a21
及餘開等為時亦爾。淨不淨者。衣藥等物畜順開法	1173	X42n0735_p0592a22
不生過各。名之為淨。畜不應法。名為不淨。重非重者。	1174	X42n0735_p0592a23
夷殘是重。說為非重。提等非重。說為是重。難非難者。	1175	X42n0735_p0592a24
十三障戒。名之為難。餘不障戒。及說為難。無蟲見蟲	1176	X42n0735_p0592b01
者。准說可解。破見不破者。謂不見罪人其實是破。而	1177	X42n0735_p0592b02
言不破。不破見破者。謂不識罪人。其實不破。而言是	1178	X42n0735_p0592b03
破。種非種者。約五生種前人義已解說。而言未解。實	1179	X42n0735_p0592b04
未解者。言已解說。親非親者。約父母等親。怖不怖者。	1180	X42n0735_p0592b05
佛說四種犯畏。實是可怖。情樂作罪。名為不怖。佛勸	1181	X42n0735_p0592b06
持之。畏慎輕戒。重若金剛。等學諸戒。此名不怖。反生	1182	X42n0735_p0592b07
懼心。不肯修學。故言不怖見怖。道見非道。約五法八	1183	X42n0735_p0592b08
正。互說可。行見非行亦爾。道性清昇。不為或繫。名為	1184	X42n0735_p0592b09
出離。說非出離。漏業繫人。不得解脫。名不出離。說為	1185	X42n0735_p0592b10
出離。若犯四夷無用名棄。說為非棄。犯餘得用。名為	1186	X42n0735_p0592b11
不棄。反說為棄。次下五對。並是外道執我之異名。但	1187	X42n0735_p0592b12
執斷常見者。必緣我為境。於中計世間常者是常見。	1188	X42n0735_p0592b13
見世間無常者是斷見。無際是常見。有際是斷見。是	1189	X42n0735_p0592b14
身命等。計一異者非見。然與斷常計為其根本。是身	1190	X42n0735_p0592b15
是命。即是斷見之本。身無常故。命亦無常。身異命異。	1191	X42n0735_p0592b16
即是常見之本。身雖謝滅而命常存。有如來滅度是	1192	X42n0735_p0592b17
斷見。無滅度是常見。有無滅度者。斷常合計。麤我雖	1193	X42n0735_p0592b18
謝。細我常存。非有無滅度者。是其空見。	1194	X42n0735_p0592b19
次舉毗尼數。言犯諍毗尼者。犯諍非毗尼。以能除犯	1195	X42n0735_p0592b20
除諍。約其所滅標名。故曰犯諍毗尼。下之三對。准釋	1196	X42n0735_p0592b21
可解。	1197	X42n0735_p0592b22
次明人性不同。總有土對。以此等人懷其離毒。自壞	1198	X42n0735_p0592b23
惱他。故言住不安樂。觸緣易忿。故曰喜嗔。結恨不捨。	1199	X42n0735_p0592b24
名為懷怨。所為九十暴。名為急性。固執堅牢。稱云難	1200	X42n0735_p0592c01
捨。吝彼財法。名之為慳。忌他財德。故曰嫉妒。亦可見	1201	X42n0735_p0592c02
他得利生惱。名之名嫉。自恥內德劣他。稱之為妒。意	1202	X42n0735_p0592c03
欲害彼。語悅其情。名為欺誑。心存名利。身相親附。稱	1203	X42n0735_p0592c04
云諂曲。傲誕陵物。名為自高。數起鬥訟。稱云諍。染著	1204	X42n0735_p0592c05
衣服。名為好飾。任情縱蕩。稱云放逸。於等計勝。名之	1205	X42n0735_p0592c06
為慢。未得謂得。稱增上慢。多求無厭。名之為貪。匿怨	1206	X42n0735_p0592c07
侵人。稱之為悉。自歎己德。名曰自譽。譏人過惡。稱曰	1207	X42n0735_p0592c08
毀他。撥無諦寶葉果。稱云耶見。斷常乖中。名為邊見。	1208	X42n0735_p0592c09
識性愚鈍。故曰難教。聞悔不行。名為不受訓導。	1209	X42n0735_p0592c10
次辨進修三學。先明戒學。戒學文三。第一示進修法。	1210	X42n0735_p0592c11
第二是故下勸令修學。第三佛說下度。聞修奉。前文	1211	X42n0735_p0592c12
復三。第一舉修二法利益。有學比丘未得無學。心希	1212	X42n0735_p0592c13
無學常修二法。即於無學果法未得能得等。此未得	1213	X42n0735_p0592c14
等。並望無學果說。不同舊云未得令得。謂得生空解	1214	X42n0735_p0592c15
也。悟達法空理解轉深。故曰未入令入。心冥無相乃	1215	X42n0735_p0592c16
至具二解脫。故曰未證令證。此釋違理。義不應然。第	1216	X42n0735_p0592c17
二何等二下出二法體。言善犯者。善淺犯相輕重分	1217	X42n0735_p0592c18
明。此謂有解。解而不行。無以獲益。故次明行。即是善	1218	X42n0735_p0592c19
能除犯。除犯有二。一防未非。二除已赴。離此二過。令	1219	X42n0735_p0592c20
戒清潔。故曰善能除犯。亦可善犯防其未非。善能除	1220	X42n0735_p0592c21
犯。除其已起。已未雙亡。成其皎潔。第三如是下結餘	1221	X42n0735_p0592c22
二如文。次明定學。善入定者。從麤至細。善出定者。從	1222	X42n0735_p0592c23
麤至細。善修此二。得益同前。重明不異。故亦如是。次	1223	X42n0735_p0592c24
明直學。文三如前。苦集滓穢。體能障道。名可厭處。觀	1224	X42n0735_p0593a01
過棄捨。故曰生厭。已生厭故。修道證滅。解興或喪。眾	1225	X42n0735_p0593a02
累斯除。故曰已厭正憶念斷。次勸修學。先序後頌。頌	1226	X42n0735_p0593a03
中兩偈。前偈頌前可厭處生厭。次偈誦前已厭正憶	1227	X42n0735_p0593a04
念斷。前偈內有勝智。名為明者。為或未除名在厭處。	1228	X42n0735_p0593a05
情背修道。令永斷除。故曰能生厭離心。集因既無。苦	1229	X42n0735_p0593a06
果隨喪。故曰無畏不恐怖。以能斷故。得名聖者。次偈	1230	X42n0735_p0593a07
上半修道。下半證滅。	1231	X42n0735_p0593a08
次明持破墮不。於中有四。一明墮不墮。二明脫不脫。	1232	X42n0735_p0593a09
三明縛不縛。四明淨不淨。初文三句。一約行相對。二	1233	X42n0735_p0593a10
約處相對。三約見相對。釋相可解。次文佛聖弟子者。	1234	X42n0735_p0593a11
謂此戒法。聖者修行。得此戒法。名聖弟子。天人中尊	1235	X42n0735_p0593a12
貴。違禁起非。名之為犯。或業露心。不懼惡報。故曰不	1236	X42n0735_p0593a13
見犯。有此二法。不得解脫。翻前以說。即得解脫。餘二	1237	X42n0735_p0593a14
對可解。次縛不縛者。約因以說。因黑成者。名為被縛。	1238	X42n0735_p0593a15
因累若除。便不被縛。亦有三對。如前不別。故言亦如。	1239	X42n0735_p0593a16
是。次清淨者。漏舉不墮得脫不縛。一邊而說。	1240	X42n0735_p0593a17
次明謗不。文有七對。一謗不謗。二不受如來善教。三	1241	X42n0735_p0593a18
違如來。四堅持與如來諍。五不奉如來。六不值如來。	1242	X42n0735_p0593a19
七於如來所麤礦無有慈心。初文有三。一舉不信等。	1243	X42n0735_p0593a20
二法直謗如來。二例說增一中三對六明謗不謗。三	1244	X42n0735_p0593a21
例說增二中四對八明謗不謗。初文謂起耶心輕大	1245	X42n0735_p0593a22
誣大聖。故曰不信樂。憎嫉佛法幽深。凡情難惻。自解	1246	X42n0735_p0593a23
猶如豪露。及謂窮理盡源。故曰信樂不解。受持此二。	1247	X42n0735_p0593a24
皆以越於情童誣大聖。名之為謗。故告汝等令知	1248	X42n0735_p0593b01
謗餘罪輕謗如來最重。若其自識分齊解准至此。諸	1249	X42n0735_p0593b02
餘深義。聖者能知。如此反增福慧。何有過咎。次例說	1250	X42n0735_p0593b03
增一中六可解。次例說增二中四對八者。初二法者。	1251	X42n0735_p0593b04
是前二見中。初十八法。此約境說。名為二法。二處者。	1252	X42n0735_p0593b05
是初輕重二處。二事者。次輕及夷等。二見者。酒見非	1253	X42n0735_p0593b06
酒等。作文同前。故言亦如是。第二門違拒聖說。故曰	1254	X42n0735_p0593b07
不受善教。第三門說永正理。故曰違如來。第四門執	1255	X42n0735_p0593b08
見難悟。故曰堅持與如來諍。第五門自師已見。故曰	1256	X42n0735_p0593b09
不奉如來。第六門搆耶背正。故曰不值如來。第七門	1257	X42n0735_p0593b10
縱耶傲逸。故曰於如來所麤礦無有慈心。作文同初。	1258	X42n0735_p0593b11
並言亦如是。	1259	X42n0735_p0593b12
次是非二眾。文分為四。第一先列是非二眾。第二時	1260	X42n0735_p0593b13
舍利弗下能舉所舉各自觀過。諍得消殄。是名法眾。	1261	X42n0735_p0593b14
不自觀過諍轉增熾。名非法眾。第三爾時佛告下二	1262	X42n0735_p0593b15
種癡者是非法眾。二種智者是如法眾。第四爾時佛	1263	X42n0735_p0593b16
告下明斷舉應不。若能順法斷諍舉罪。是名法眾。若	1264	X42n0735_p0593b17
斷舉違教。是非法眾。前文有二。初法說是非二眾。第	1265	X42n0735_p0593b18
二爾時佛告下舉是非兩喻及合。前文有三。第一法	1266	X42n0735_p0593b19
語非法語眾類是等眾。以純如純如非故。第二如法	1267	X42n0735_p0593b20
非法眾類是不等眾。以如非不等故。第三等不等眾。	1268	X42n0735_p0593b21
初文等眾五句。一舉。二列。三何等下釋。四此二眾中	1269	X42n0735_p0593b22
不讚。五佛說下度聞修奉。第三釋二眾中。各有其三。	1270	X42n0735_p0593b23
謂舉釋結。列中先如後非。釋中先非後如。眾中不用	1271	X42n0735_p0593b24
法毗尼。不依佛教。而說犯殘等罪。不教懺悔而共住。	1272	X42n0735_p0593c01
故曰應教不教而住犯夷。不滅擯而共住。故曰應滅	1273	X42n0735_p0593c02
不滅而住。亦可云應教策修防非之行。而不教故。故	1274	X42n0735_p0593c03
曰應教不教而住。應滅已起罪諍而住。不教滅故。故	1275	X42n0735_p0593c04
曰應滅不滅而住。次法語眾。反說應知。次不等眾。亦	1276	X42n0735_p0593c05
五如前。釋中前二句人非。次三句法非。次如法眾翻	1277	X42n0735_p0593c06
說可解。次明等不等眾。於中差別六句不同。一彼此數	1278	X42n0735_p0593c07
齊名等。力伴有無。名為不等。二俱有力故名等。數伴	1279	X42n0735_p0593c08
不齊。名為不等。三俱有伴故名等。數力不齊。名為不	1280	X42n0735_p0593c09
等。四數力俱有名等。對伴有無。名為不等。五數伴俱	1281	X42n0735_p0593c10
齊名等。對力有無。名為不等。六力伴俱齊名等。對數	1282	X42n0735_p0593c11
多少。名為不等。文相同前。故言亦如是。次喻有二。一	1283	X42n0735_p0593c12
與非法比丘強熾喻。次與如法比丘有力喻。此總喻	1284	X42n0735_p0593c13
上是非二眾。初喻五句。第一法王力弱如法比丘無	1285	X42n0735_p0593c14
力喻。第二眾賊熾滅非法比丘有力喻。第三爾時法	1286	X42n0735_p0593c15
王下如法比丘為非法者惱出入不安喻。第四邊國	1287	X42n0735_p0593c16
小王下群小比丘不遵教法喻。第五國界人民下令	1288	X42n0735_p0593c17
餘下眾不得修善喻。癈修道業。故曰生業休癈。非直	1289	X42n0735_p0593c18
癈修。亦令生惱。故曰憂苦等。合中初二不次。餘者相	1290	X42n0735_p0593c19
當。配釋可解。次喻亦五。第一法王力強如法比丘有	1291	X42n0735_p0593c20
力喻。第二眾賊下非法比丘無力喻。第三時法王下	1292	X42n0735_p0593c21
如法比丘出入安樂喻。第四邊國下群小比丘遵行	1293	X42n0735_p0593c22
法教喻。第五境內下令餘下眾修善安樂喻。次合文	1294	X42n0735_p0593c23
句。相當可解。次明觀過。文有其三。第一總舉觀不。第	1295	X42n0735_p0593c24
二諸比丘下別顯觀相。第三若比丘下總結。前文有	1296	X42n0735_p0594a01
二。初明能所不觀過損。次辨能所觀過利益。次別之	1297	X42n0735_p0594a02
中。先明有罪比丘。自觀過相。彼犯罪者。應作念言。由	1298	X42n0735_p0594a03
我犯故。令他舉我。我若不犯。彼便不舉。既由我犯。令	1299	X42n0735_p0594a04
他舉我。即是愍我。應須懺洗。次明能舉。自觀過相。彼	1300	X42n0735_p0594a05
舉罪者。應作念言。由彼犯非令處得見。彼若不犯。我	1301	X42n0735_p0594a06
則不見。既由彼犯。我今舉彼。應起善心令彼罪滅。次	1302	X42n0735_p0594a07
結可解。身別說此比丘修奉。次明癡智。即前脫不脫	1303	X42n0735_p0594a08
文。三對如前。次明斷舉。初制斷諍之利。應成多二。但	1304	X42n0735_p0594a09
舉一門。餘者毗無。次舉罪德。能何舉一。餘亦略無。	1305	X42n0735_p0594a10
次明法之住滅。已上是非相翻合說。今此文中。如非	1306	X42n0735_p0594a11
離辨。先明疾滅。次辨久住。初文有七。一疾滅正法。二	1307	X42n0735_p0594a12
不能生善。三自破壞。四犯罪。五智者可責。六多得眾	1308	X42n0735_p0594a13
罪。七死墮地獄。此之七門。名例說增二中。二法二處	1309	X42n0735_p0594a14
二事二犯。計隨文相。歷別應七。但為初二第七別明	1310	X42n0735_p0594a15
中。四合辨故成四位。此中二犯是上二見。犯據境明。	1311	X42n0735_p0594a16
見約心說。次明久住七門四對。及說應知。	1312	X42n0735_p0594a17
次明應舉不。文有其三。第一對其可舉有過合舉。故	1313	X42n0735_p0594a18
名為應。第二後有二法下對應舉人設藥當病。故	1314	X42n0735_p0594a19
言如法。第三後有二法下病藥既如眾治行法。初文	1315	X42n0735_p0594a20
有六。一舉。二憶念。三自言。四遮阿菟波陀。五遮說戒。	1316	X42n0735_p0594a21
六遮自恣。初應舉者。為例說二法。次憶念等五義同。	1317	X42n0735_p0594a22
故言亦如是。次二處等亦爾。此中以四例為位。名如	1318	X42n0735_p0594a23
舉等。即是四六二十四句。次如法中。先明其舉對四	1319	X42n0735_p0594a24
耶過。次修念等五。各四如前。此中以舉等六為位。各	1320	X42n0735_p0594b01
加四過。即成六四二十四句。次眾行治法。以呵責等	1321	X42n0735_p0594b02
七法為位。各加四過。成其七四二十八句。謂若例說	1322	X42n0735_p0594b03
此四。隨其所應。作呵責等治。	1323	X42n0735_p0594b04
次辨漏增不增。略舉七門。一慚無慚。二淨不淨。三犯	1324	X42n0735_p0594b05
不犯。四重輕。五餘無餘。六法非法。七制非制。	1325	X42n0735_p0594b06
次捨戒二二為法。故成多二。	1326	X42n0735_p0594b07
次明戒利。於中文二。初直舉利。有九箇二。於中後五。	1327	X42n0735_p0594b08
並二世漏中離明。怨者對境逼惱為言。怖者約情恐	1328	X42n0735_p0594b09
懼為目。次約眾別兩行。各有九箇二法。於中呵責廣	1329	X42n0735_p0594b10
明。餘者類易。餘下等文。成准斯說。	1330	X42n0735_p0594b11
●次增三。　文五。第一雜明三法。第二有三學下進	1331	X42n0735_p0594b12
修三學。第三毗尼有三答下更明雜行。第四捨戒。第	1332	X42n0735_p0594b13
五制利物。	1333	X42n0735_p0594b14
初文羯磨隨事雖一百五十七。以三法攝。攝無不周。	1334	X42n0735_p0594b15
憶念不癡非如。如上三種調法。謂治人令調舉。七中	1335	X42n0735_p0594b16
前三。三種滅法。謂滅上品四諍。故舉滅中後三。然破	1336	X42n0735_p0594b17
戒作呵責等者。謂犯殘聞非夷可解。既言應見見等。	1337	X42n0735_p0594b18
故知即是先懺後解。以違本見不結隨愆。次三中應	1338	X42n0735_p0594b19
信不信者。謂約心說。前文捨者。據見以明。次遮不至	1339	X42n0735_p0594b20
應不。稱還比丘者。本來實是好人。忽然罵謗白衣。即	1340	X42n0735_p0594b21
生慚謝者。不應治罰。若其無慚罵謗無心悔謝者須	1341	X42n0735_p0594b22
治。稱還白衣者。若信心殷重。具五法者須治。五中有	1342	X42n0735_p0594b23
闕者不須治。稱還事者。為利益罵。不合治罰。作損滅	1343	X42n0735_p0594b24
意。是則應治。應作法和合羯磨。故曰稱量羯磨。犯夷	1344	X42n0735_p0594c01
不治。殘等須治。故曰稱量。犯實不實。約三根有無說。	1345	X42n0735_p0594c02
作不作者。明犯虛實。次呵責應不如上。次約諸戒明	1346	X42n0735_p0594c03
三。餘戒可解。大妄中有三。初三約所稱聖法。次有五	1347	X42n0735_p0594c04
三約業。次有七三。約或業中。身犯謂作書表已得聖。	1348	X42n0735_p0594c05
身相者。身現聖相。口相者。謂白衣言。明日至汝家者	1349	X42n0735_p0594c06
是聖人。身咒者。謂符書厭禱表己得聖。口咒者。誦咒	1350	X42n0735_p0594c07
咒物。令使受動。身非威儀者。兜身例懸。服艾斷穀。口	1351	X42n0735_p0594c08
非威儀者。口誦自然經律。言從佛出。身耶命者。端坐	1352	X42n0735_p0594c09
不動詐為聖相。口耶命者。言有天龍恒供養我。次下	1353	X42n0735_p0594c10
約人以明。初有三三對單提等。次有三三約尼薩耆。	1354	X42n0735_p0594c11
三默然者。善解是非。默忍所作。名知默然。未學比丘	1355	X42n0735_p0594c12
而默然者。名不知默然。學不悟者。名癡默然。次三三	1356	X42n0735_p0594c13
住者。守戒而住。名為戒住。不壞正見。名見住。如結界	1357	X42n0735_p0594c14
攝衣。得羯磨住。名羯磨住。離下三犯。威儀違失。名威	1358	X42n0735_p0594c15
儀住。絕身語耶。正命自居。名為命住。次對諍事。有七	1359	X42n0735_p0594c16
箇三。此中前三約起諍人。下四約能滅人。然七滅中	1360	X42n0735_p0594c17
唯現前自言通三位。餘者局僧。又四諦中。覓局僧滅。	1361	X42n0735_p0594c18
餘之三諍。通三位滅。餘相可解。謂作三種羯磨。治三	1362	X42n0735_p0594c19
種放逸人。故名三種放逸羯磨。	1363	X42n0735_p0594c20
次明三學除得。於中文三。初辨所學法體。二糸時有	1364	X42n0735_p0594c21
眾多下約行以明除得。三後有三學下。釋學相別。初	1365	X42n0735_p0594c22
文有二。初有三學辨三學體。次有三學。就戒學中約	1366	X42n0735_p0594c23
行以辨初三學體。舊解云。始於外凡。專加護持。悟達生	1367	X42n0735_p0594c24
空。資成牢固。踰勝於前。故曰增戒學。四現理靜絕吉	1368	X42n0735_p0595a01
紛動。定品成就之始。故曰增心學。入無相已吉證真	1369	X42n0735_p0595a02
空無漏。決定明白。故曰增慧學。此解不然。正違明誥。	1370	X42n0735_p0595a03
次下文中即自分別。如斯孟浪上下非一。久無悟人	1371	X42n0735_p0595a04
流之遂遠。次戒學三者。習下三犯威儀法戒。故曰威	1372	X42n0735_p0595a05
儀學。善修初二對治之行。名淨行學。善識戒相。輕重	1373	X42n0735_p0595a06
分明。故曰波羅提木叉學。	1374	X42n0735_p0595a07
次第二文除得有二。初略辨三學修進除得。第二爾	1375	X42n0735_p0595a08
時佛告下廣明除得。前文有五。第一比丘請佛佛教	1376	X42n0735_p0595a09
修學。第二爾時下佛審比丘比丘答學除得。第三爾	1377	X42n0735_p0595a10
時阿難下。為好雀冠說學除得。第四爾時世尊下對	1378	X42n0735_p0595a11
迦葉比丘以明讚毀。第五爾時世尊下為跋闍子說。	1379	X42n0735_p0595a12
初文有三。一問。二答。三聞修奉。然答中復三。初若學	1380	X42n0735_p0595a13
戒。二云何下明所學體。學雖彰三。行不過二。故止行	1381	X42n0735_p0595a14
威戒門攝。三彼增戒等明其所除。調伏貪等。以惑除	1382	X42n0735_p0595a15
故。不造不善。明不起業。不近諸惡。謂離惡緣。次佛審	1383	X42n0735_p0595a16
文二。初問後答。問有其二。問云汝云何學問其學法。	1384	X42n0735_p0595a17
云何為學問學何祈。答中亦二。初若學法。次若所祈。	1385	X42n0735_p0595a18
謂求四果。次為孔雀冠說。文有其四。初一問答明其	1386	X42n0735_p0595a19
制意。次一問答問知無學。次一問答飲知無學。次明	1387	X42n0735_p0595a20
修奉。次對迦葉讚歎。文有其四第一愚癡不耳不信	1388	X42n0735_p0595a21
獲罪。第二於是下。法求悔謝。第三佛告下。佛受彼懺。	1389	X42n0735_p0595a22
第四時彼下。明其讚毀。於中文二。初對比丘。明其讚	1390	X42n0735_p0595a23
毀。有兩箇三。謂上中下座。次約喻明。喻有其四。一舉	1391	X42n0735_p0595a24
喻文。二如是下合。三是故下勸學。四佛說下修奉。喻	1392	X42n0735_p0595b01
文。破戒比丘。行不依理。出言違教。故喻如驢。持戒比	1393	X42n0735_p0595b02
丘。進止合法。出言成軌。故喻如牛。如非並集。故曰共	1394	X42n0735_p0595b03
行。此破戒者。亦自稱是比丘。故曰我亦是牛。而此淨	1395	X42n0735_p0595b04
穢不同。念不相似。故曰毛不似牛等。然毛喻於戒。腳	1396	X42n0735_p0595b05
喻於定。音聲喻慧。次合等文可知。次為跋闍說如文。	1397	X42n0735_p0595b06
次下廣明除得。於中文二。初約三行重不明證差別。	1398	X42n0735_p0595b07
第二後有下明行滿不修證差別。前文有三。初明所	1399	X42n0735_p0595b08
學法體。第二何等下約行修證除得差別。第三修奉	1400	X42n0735_p0595b09
行中文二。初約修證差別。第二滿足下結前差別。前	1401	X42n0735_p0595b10
文三學差別約人。修證亦三。初人純戒。文有五句。第	1402	X42n0735_p0595b11
一徵問。第二重戒。第三彼於此戒。下明修戒行。第四	1403	X42n0735_p0595b12
彼斷下五使明其所除。第五於上下彰其所得。第三	1404	X42n0735_p0595b13
修戒之中。別有三句。一犯輕戒勸令懺悔。二於重戒	1405	X42n0735_p0595b14
勸使堅持。三應親近下。勸令修學。初文輕謂殘等。既	1406	X42n0735_p0595b15
非絕分。勸令懺悔。何以故徵。此中下喻釋。次文重謂	1407	X42n0735_p0595b16
夷罪。犯即永障。猶如破石。既是絕分。勸使堅持住戒。	1408	X42n0735_p0595b17
次勸修應親近行。是修方便。不毀闕行根本行成。不	1409	X42n0735_p0595b18
染污行。後起清淨。戒戒皆然。常如是修習即捨惡業	1410	X42n0735_p0595b19
道。加行根本後起。次下五使者。謂欲貪嗔恚身見戒	1411	X42n0735_p0595b20
禁取疑。釋此五下。二門分別。第一釋名。第二出體。問	1412	X42n0735_p0595b21
何故此五名順下分。婆沙四十九解云。如是五結下	1413	X42n0735_p0595b22
界現前不界所斷。結下界生。取下界等流異熟果。故	1414	X42n0735_p0595b23
名順下分。後次下有二種。謂界下有情下。界下者謂	1415	X42n0735_p0595b24
欲界。有情下者謂異生。由初二結。過患重故。不越	1416	X42n0735_p0595c01
欲界。由後三結過患重故。不越異生。故唯立此為五	1417	X42n0735_p0595c02
下分。次體性者。總以三十一事為體。謂貪嗔在欲界	1418	X42n0735_p0595c03
五部即十。身見三界見苦所斷為三。戒禁取三界見	1419	X42n0735_p0595c04
苦道所斷為六。疑三界見四諦斷為十二。由此下結	1420	X42n0735_p0595c05
有三十一。次所得者。於上般涅槃。不後還生欲界。次	1421	X42n0735_p0595c06
第二人重戒及定除得如上。次第三人具重三學。除	1422	X42n0735_p0595c07
漏得無學。釋相可解。結中滿足行者。結第三人。不滿	1423	X42n0735_p0595c08
足者。結前二人。為彰隨因勝劣。果必不虛。故言我說	1424	X42n0735_p0595c09
等。次明滿不修證。於中文二。初明所學法體。第二修	1425	X42n0735_p0595c10
證差別。約修三學人亦有三。初人對有學三果除得	1426	X42n0735_p0595c11
有三。第一證不還果。釋相可解。約行不滿不得羅漢。	1427	X42n0735_p0595c12
次人其行更劣不得那含。故曰若不能至如是處。薄	1428	X42n0735_p0595c13
貪等三結是所除。以欲九品斷六品故。稱之為薄。得	1429	X42n0735_p0595c14
斯陀含下。是其所證。但一來人天便盡苦證。次第三	1430	X42n0735_p0595c15
人但證初果。釋相可解。問三結是何。答謂身見戒禁	1431	X42n0735_p0595c16
取疑。次敕二人如上。如前初人。次第三人如上。若指	1432	X42n0735_p0595c17
此中初人云如上。但證學果。不得無學。若指前文第	1433	X42n0735_p0595c18
三人為如上。即得無學果。究其大理。後釋勝前。	1434	X42n0735_p0595c19
次釋三學相別。於中文二。初釋三學。次重解慧。前文	1435	X42n0735_p0595c20
復二。初總舉三學。第二何第下。別釋三學。總彰戒相。	1436	X42n0735_p0595c21
故曰具足相木叉。據合法則。故曰成就威儀。懼輕若	1437	X42n0735_p0595c22
重。故曰畏慎輕等。輕重齊防故曰等學諸戒。釋餘可	1438	X42n0735_p0595c23
解。次文戒心如上。釋慧有三。一對五蓋。二對六根。三	1439	X42n0735_p0595c24
對七覺。初五蓋中。先約貪釋。釋貪三對六句。一觀貪	1440	X42n0735_p0596a01
欲有無。二觀貪生不生。三對貪過修二正斷。謂勤斷	1441	X42n0735_p0596a02
二惡。下四亦然。合三十句。次對六根。先約眼根觀過。	1442	X42n0735_p0596a03
亦有六句。餘根類易。合三十六。次約七覺。先對念覺。	1443	X42n0735_p0596a04
文合六句。略無第五句。應云未生念覺。當合生。此	1444	X42n0735_p0596a05
對覺支。修二正斷。謂勤修二善。餘覺亦然。合四十二。	1445	X42n0735_p0596a06
次三聚是前三學別稱。	1446	X42n0735_p0596a07
次明雜行。毗尼三答。非有言詞共相問若。但為迷於	1447	X42n0735_p0596a08
律教。每恒求解。義同於問。因觀文相。忽然生解。名為	1448	X42n0735_p0596a09
見若。從聞生解。名為聞若。因心忍許。名為忍若。三使	1449	X42n0735_p0596a10
約傳教明三子。對修行辨三病者。初人福命俱盡。敕	1450	X42n0735_p0596a11
二人俱不盡。第三人福盡命不盡。此一藉緣聽與隨	1451	X42n0735_p0596a12
意食等。但以前機難識。故三病人並悉通與瞻視供	1452	X42n0735_p0596a13
養。知而作者。解脫分明。不知而作者。雖作未了。見而	1453	X42n0735_p0596a14
作者。先本無心為見他作而作。癡而作者。一問愚法	1454	X42n0735_p0596a15
不取而作。或身者身同作說。口者謂口唱和與欲同	1455	X42n0735_p0596a16
事。身口者兩業並為平斷犯罪。序謂緣起。制是立戒。	1456	X42n0735_p0596a17
重制是隨結。若犯序者。謂與犯緣相應。未至根本。若	1457	X42n0735_p0596a18
犯制者。正違戒本。犯重制者。如跋闍林中死尸轉想	1458	X42n0735_p0596a19
等。隨違此三。斷言是犯。順三制意制入不犯。三種淨	1459	X42n0735_p0596a20
者。違三犯法。三種不淨。順三犯法。聽不聽亦爾。三辨	1460	X42n0735_p0596a21
者古舊釋云。謂外凡夫淨持戒行。事中無違。未有勝	1461	X42n0735_p0596a22
行可彰。就人受稱。故曰比丘辨。內凡已吉。理解資成。	1462	X42n0735_p0596a23
禁守根門。離諸染著。故曰不放逸辨。得定道無作。離	1463	X42n0735_p0596a24
過絕染。名清淨行辨。今解不然。許其文意。令無此義。	1464	X42n0735_p0596b01
以對前文。持波羅提木叉等。名比丘辨。善攝根門。名	1465	X42n0735_p0596b02
不放逸辨。行成離過。名清淨行辨。	1466	X42n0735_p0596b03
次捨戒制利。各含多三。	1467	X42n0735_p0596b04
●次明增四。　於中文五。第一明四大教。第二爾時	1468	X42n0735_p0596b05
佛告下辨斷諍德。第三子注此中下。雜明眾行。第四	1469	X42n0735_p0596b06
捨戒。第五制利。	1470	X42n0735_p0596b07
初文有五。第一標法敕聽比丘樂聞。二何等四徵。三	1471	X42n0735_p0596b08
若比丘下列四差別。四是為下結。五度聞修奉。初久	1472	X42n0735_p0596b09
欲使驗知耶正。故陳四種廣說。十誦五十八。問佛何	1473	X42n0735_p0596b10
以說是四默印。若欲說真實佛法相故。來世比丘當	1474	X42n0735_p0596b11
耳耳知。是佛說。是非佛說。是故說四默印。何以故說	1475	X42n0735_p0596b12
四大印。為成就大事。不令諸比丘錯證。故說四大印。	1476	X42n0735_p0596b13
此四非廣。以聞斯說。皆須廣尋三瘡。故曰四廣說。次	1477	X42n0735_p0596b14
徵可知。次列四說。一從佛聞。二從和合僧聞。三從眾	1478	X42n0735_p0596b15
多三藏聞。四從一三藏聞。初文有四。第一親從佛聞	1479	X42n0735_p0596b16
流通傳授。第二若聞下若聞彼說。不應嫌呵。審定文	1480	X42n0735_p0596b17
句。尋究三藏。第三若聽下明尋取捨。此中文二。初文	1481	X42n0735_p0596b18
既與三藏不相應。勸捨勿行。次若聞彼下尋驗知是	1482	X42n0735_p0596b19
勸使修行。第四此是下結。次三句可解。同前無異。次	1483	X42n0735_p0596b20
結修奉如文。	1484	X42n0735_p0596b21
次斷諍德。文有其二。初一四句。明德優劣。次有五位	1485	X42n0735_p0596b22
四句。明失多少。五位四句者。一無慚有慚。二破戒不	1486	X42n0735_p0596b23
破。三破見不破。四破正命不破。五破威儀不破。各以	1487	X42n0735_p0596b24
諳經文不諳配。初一廣文。餘四類易。但以內無慚恥。	1488	X42n0735_p0596c01
後有情過須呵。不諳經文。非己力分。無其情過。故不	1489	X42n0735_p0596c02
須呵。	1490	X42n0735_p0596c03
次明雜行。前非法起事者。謂舉罪人。雖有三根。內德	1491	X42n0735_p0596c04
不具。舉不知時。因生忿競。故曰前非法作。後非法作	1492	X42n0735_p0596c05
者。眾僧見他舉得殘等及夷。不教懺滅而信。故曰後	1493	X42n0735_p0596c06
非法作。下三句准釋可解。次明四種利法。初列章。次	1494	X42n0735_p0596c07
依章解。初章分二。第一明非法求。第二有所偏為下	1495	X42n0735_p0596c08
明非法與。求不應法。廣生罪累。名非法求。非直求時。	1496	X42n0735_p0596c09
非法施時。有所偏為等。後招罪咎。名非法與。與中文	1497	X42n0735_p0596c10
二。有所偏為總舉籌還人物是非。第二取是下正明	1498	X42n0735_p0596c11
非法。施就中有三。初有兩對四句。屏處簡物好惡多	1499	X42n0735_p0596c12
少。次取是來下兩對四句。索物將詣僧時簡其好惡	1500	X42n0735_p0596c13
多少。次與此下三對六句。正行施時簡擇人物。此中	1501	X42n0735_p0596c14
有二。前之四句簡物。後之兩句簡人。餘下三句。准類	1502	X42n0735_p0596c15
可知。沒受戒師德有四箇四。持律亦爾。四犯畏中文	1503	X42n0735_p0596c16
二。第一總舉。第二別釋。釋中初畏文三。第一舉犯治	1504	X42n0735_p0596c17
罰喻。第二智人見下明能畏喻。第三此是下結。初文	1505	X42n0735_p0596c18
有三。第一與犯為喻。如是男子。喻犯戒人。被髮著黑	1506	X42n0735_p0596c19
衣。喻三根外彰。持刀喻犯夷罪。為犯此罪。同於死人。	1507	X42n0735_p0596c20
故以持刀來喻。第二至大眾下自言引罪喻。至大眾	1508	X42n0735_p0596c21
中者。喻至僧中。作如是言下。正得自言。隨僧驅擯。故	1509	X42n0735_p0596c22
曰隨汝等所喜我當作之。第三時諸大眾下治罰為	1510	X42n0735_p0596c23
喻。取彼自言。堅執不捨。如似捉縛相似。齊聲唱擯。故	1511	X42n0735_p0596c24
曰打惡聲鼓。結過屬彼。故曰為現死相。彰惡同知。故	1512	X42n0735_p0597a01
曰順路唱令。順其治法。從右門出。至淨眾前。名至煞	1513	X42n0735_p0597a02
處。作法除擯。喻言煞之。次能畏喻。文中有二。第一舉	1514	X42n0735_p0597a03
喻。第二合喻。喻中智人即能畏者。見已已下舉所畏	1515	X42n0735_p0597a04
事。我今已下自敕及教人不作此惡。合中比丘比丘	1516	X42n0735_p0597a05
尼合智人。於波羅夷法下合所畏事。作如是念下合	1517	X42n0735_p0597a06
前自他不犯。結中犯者是初文。畏者是第二文。第二	1518	X42n0735_p0597a07
犯畏殘罪次死。未即傷人。如合鞘刀打之。喻覆藏等	1519	X42n0735_p0597a08
法。第三犯畏輕微如林打。第四輕。如似合掌。三語	1520	X42n0735_p0597a09
布薩是對首。清淨布薩是心念。說波羅提木叉。是僧	1521	X42n0735_p0597a10
說戒。自恣布薩者。以恣懺愆心淨故爾。毗尼阿毗波	1522	X42n0735_p0597a11
羅妄語。是輕心雜碎。戲笑不實語。四損法者。智能耳	1523	X42n0735_p0597a12
法。損壞愚癡。據體是一。隨用說四。忍據內心觀照忍	1524	X42n0735_p0597a13
許。親近即是進修方便。能解謂是悟解諸法。能斷便	1525	X42n0735_p0597a14
能決耳諸法。四信法。一息教化合信。二餘比丘遣。第	1526	X42n0735_p0597a15
三對住處與奪怖。四對奪三十五事怖。餘相可解。	1527	X42n0735_p0597a16
●次明增五。　為文分四。一明師弟應不。二有五種	1528	X42n0735_p0597a17
與欲下離明眾行。第三捨戒。第四制利。	1529	X42n0735_p0597a18
前文總有六十箇五法。此中位二。前三十一。約就受	1530	X42n0735_p0597a19
門。明師弟應不。次有二十九。約就隨行如非應不。前	1531	X42n0735_p0597a20
文復二。前二十六。正明和上。兼依止及教誡師。次有	1532	X42n0735_p0597a21
五五。明弟子淨穢。前中初二是聖。餘通聖凡。是中第	1533	X42n0735_p0597a22
二十一五。一不具持二百五十戒。二不多聞。三不能	1534	X42n0735_p0597a23
教弟子增戒學。四弟子有疑。不能如法解釋。五不能	1535	X42n0735_p0597a24
決斷諍事。如是增心下更有五箇五。於前五中。餘四	1536	X42n0735_p0597b01
恒定常換。第三謂以增心等五。替增戒學。廣說可知。	1537	X42n0735_p0597b02
故曰如是五五為句如上。望其增數。總有一百三十。	1538	X42n0735_p0597b03
究體不同。但四十三。次調順等總結。既備上德。心不	1539	X42n0735_p0597b04
剛強。名為調順。情不情憚故稱無畏。能有宣坐之功。	1540	X42n0735_p0597b05
故曰堪能語言。自具此德。後能教人。方堪為師。攝受	1541	X42n0735_p0597b06
二眾。	1542	X42n0735_p0597b07
次弟子淨穢如文。對此應解五逆義。釋義三門。第一	1543	X42n0735_p0597b08
釋名。第二出體。第三諸門分別。	1544	X42n0735_p0597b09
言釋名者。不釋文等別名。但解通標逆無。所言逆者。	1545	X42n0735_p0597b10
違化故爾。雖一切惡。皆違佛化。以違恩養。損害德田。	1546	X42n0735_p0597b11
此五極。標以逆名。餘非極故。隱而不說。故婆沙一	1547	X42n0735_p0597b12
百一十五。問云如前所說。能礙聖道。及聖道加行。故	1548	X42n0735_p0597b13
名為障。除此五外。後有定威諸惡趣身。第八有業。及	1549	X42n0735_p0597b14
起增上煩惱。害生亦定。不能現入聖道。如何此等不	1550	X42n0735_p0597b15
說為障。若由此五業。具五因緣。易見易知。是故偏說。	1551	X42n0735_p0597b16
何等為五。一自性故。謂此五種性是決定極重惡業。	1552	X42n0735_p0597b17
二以趣故。此五決定於地獄受不於餘趣。三以生故。	1553	X42n0735_p0597b18
此五決定順次生受。非順現受及後不定。四以果故。	1554	X42n0735_p0597b19
謂此五種定感世間極不受果。五以補特伽羅故。謂	1555	X42n0735_p0597b20
能造此五種補特伽羅。又名無間者。婆沙一百一十	1556	X42n0735_p0597b21
六。問云何故名無間。若由二緣故。說名無間。一現	1557	X42n0735_p0597b22
後。二餘趣。以捨此身。次生即受定於地獄。無餘趣	1558	X42n0735_p0597b23
雜。又前卷云。以於此中。無間無隙。可令樂受繫現在	1559	X42n0735_p0597b24
前。故名無間。又云依異熟果。說名無間。以諸有情造	1560	X42n0735_p0597c01
大惡業。生彼地獄。得廣大身。一一身形。悉皆廣大。遍	1561	X42n0735_p0597c02
彼多處。中無間隙。故名無間。如阿鼻獄。縱廣八萬四	1562	X42n0735_p0597c03
千踰繕那。還若一人。或一切人。入身皆遍滿。不相障	1563	X42n0735_p0597c04
礙。	1564	X42n0735_p0597c05
次明體性。俱舍十八云。此五無間中。四身一語業。三	1565	X42n0735_p0597c06
煞一妄語一煞生加行。通論業體。具表無表。如戒體	1566	X42n0735_p0597c07
明。	1567	X42n0735_p0597c08
次諸門有六。第一定逆輕重。第二明可懺不。第三明	1568	X42n0735_p0597c09
受生後。第四定業牽引。第五明受果處。第六定壽	1569	X42n0735_p0597c10
量時。　初門逆中破僧家重。所以爾者。以壞眾時。極	1570	X42n0735_p0597c11
大誼授。惱大眾。應得聖得者不得。應證果者不證。	1571	X42n0735_p0597c12
應離欲者不離。應漏盡者不盡。不得誦持思惟三藏。	1572	X42n0735_p0597c13
不得靜慮思惟諸法。不得種殖三乘種子。遍三千界。	1573	X42n0735_p0597c14
法輪不轉。展轉聲至淨居諸天。令其覺惠不得安靜。	1574	X42n0735_p0597c15
明了顯現。若僧和合。翻上諸事。以損益大罪經一劫。	1575	X42n0735_p0597c16
餘逆異此。不輕劫住。故俱舍十八云。由此傷毀佛法	1576	X42n0735_p0597c17
身故。障世生天解脫道故。謂僧已破。乃至未合。一切	1577	X42n0735_p0597c18
世間。入聖得果。離染盡漏。皆悉被遮。乃至習禪溫誦	1578	X42n0735_p0597c19
思惟業息。遍大千界。法輪不轉。天人龍等。身心擾	1579	X42n0735_p0597c20
故招無間一劫異熟。由此破僧罪為家大。又於佛所。	1580	X42n0735_p0597c21
起嫉妒心。違害正法。損惱大眾。次出眾煞羅漢母父。	1581	X42n0735_p0597c22
以母恩養重於父故。德田勢力。後勝恩田。　第二明	1582	X42n0735_p0597c23
懺不者。此之逆罪。依大乘中。悉許懺悔。以理深藥妙	1583	X42n0735_p0597c24
故。或遇佛為強緣。求悔心重。如涅槃十九。阿逸多犯	1584	X42n0735_p0598a01
三逆罪。謂煞父母及羅漢已。至如來所。求哀出家。如	1585	X42n0735_p0598a02
來即聽。又如闍王入獄。等於人中七日。然准律文。咸	1586	X42n0735_p0598a03
須滅擯。以逆無初。不對略辨。由如外道煞父母已。出	1587	X42n0735_p0598a04
家受戒。佛言滅擯。又此逆上所有五罪。悉是第二而	1588	X42n0735_p0598a05
非是初破僧。事雖是初。得罪同敕二。然罪佛制。開有	1589	X42n0735_p0598a06
懺法。三夷許學悔二蘭准十說。　第三明受生後者。	1590	X42n0735_p0598a07
問如人犯多逆罪。為當同順生受。為後亦有順後受	1591	X42n0735_p0598a08
者。答依一切有宗。同順生受。問如何多逆。同感一生。	1592	X42n0735_p0598a09
若雖同一生。受苦不等。故正理四十三云。謂由多逆。	1593	X42n0735_p0598a10
感地獄中大柔耎身。多猛苦具。受二三四五倍重苦。	1594	X42n0735_p0598a11
又婆沙一百一十九云。由一無間墮地獄者。其身狹	1595	X42n0735_p0598a12
小。苦具不多。苦受現前。非極猛利。乃至由五墮地獄	1596	X42n0735_p0598a13
者。其身廣大。苦具增多。苦受現前極為極猛利。又涅	1597	X42n0735_p0598a14
槃十九。空中告大王云。作一逆者。即便具受如是一	1598	X42n0735_p0598a15
罪。若造二逆罪則二倍。五逆具者罪亦五倍。乃至王	1599	X42n0735_p0598a16
問汝是誰般。答曰。吾是汝父頻婆沙羅。應隨耆婆所	1600	X42n0735_p0598a17
說。勿隨六臣之言。實論敕八。問曰若人作一逆罪。則	1601	X42n0735_p0598a18
墮地獄。若作二三亦於一身盡受報不。答曰是罪多	1602	X42n0735_p0598a19
故。久受重苦。於是中死。還生是中。烋法師解云。成實	1603	X42n0735_p0598a20
論意。具五逆者。五劫受報。劫劫之中。五業俱受。若依	1604	X42n0735_p0598a21
此解。五逆俱通生後二報。然從初受名。名為生報。若	1605	X42n0735_p0598a22
依正還部及經部。具五逆者。次第受五劫報。初是生	1606	X42n0735_p0598a23
報。餘是後報。　第四明業牽引者。問如造五逆。同感	1607	X42n0735_p0598a24
一生。豈此五業。俱為一引。答隨造五逆。初者為引。餘	1608	X42n0735_p0598b01
者為滿。不可多業同感一生。故正理云。唯一能引。餘	1609	X42n0735_p0598b02
助滿故。隨彼罪增。苦還增劇。又解。如造諸逆破僧家	1610	X42n0735_p0598b03
重。重者為引。餘則為滿。故婆沙一百一十九云。如先	1611	X42n0735_p0598b04
破僧。後造餘無間業。彼後所造。皆由破僧增上力故。	1612	X42n0735_p0598b05
同招無間一劫壽果。正若依量及經宗。咎一劫報。此	1613	X42n0735_p0598b06
之五逆。總為引業。以五逆人。具受五劫。　第五受果	1614	X42n0735_p0598b07
處者。破僧定於無間獄受。故俱舍十八云。此必無間	1615	X42n0735_p0598b08
大地獄中。經一中劫。受極重苦。餘逆不必生無間中。	1616	X42n0735_p0598b09
婆沙三十五云。若斷善根諸無間業。及餘破僧。定於	1617	X42n0735_p0598b10
無間地獄中受。若不斷善根。餘四無間。或於無間中	1618	X42n0735_p0598b11
受。或餘地獄中受。　第六受時者。准破僧一劫。餘非	1619	X42n0735_p0598b12
一劫。問未知破僧報是何劫。若是一中劫。云何知耶。	1620	X42n0735_p0598b13
答婆沙一百一十六云。或有說者是成劫。後有說者	1621	X42n0735_p0598b14
是壞劫。後有說者是大劫。如是說者此是中劫。由彼	1622	X42n0735_p0598b15
亦有不盡中劫而得脫者。如毗奈般說。提婆達多。當	1623	X42n0735_p0598b16
於人壽四萬歲時。來生人中。必定當證獨覺菩提。若	1624	X42n0735_p0598b17
爾如何經言壽量經劫。世友解云。雖減一劫。亦名一	1625	X42n0735_p0598b18
劫。如世間人。於減一日。住持所作。亦名直日。此亦如	1626	X42n0735_p0598b19
是。	1627	X42n0735_p0598b20
次明隨行。文有其五。初有二五。依止師攝弟子法。二	1628	X42n0735_p0598b21
有十五。依止須不。敕八五不知諍者。不識四諍體性。	1629	X42n0735_p0598b22
不知諍起者。不知諍根三性等。不知諍滅者。不知藥	1630	X42n0735_p0598b23
病相對滅法。不知向滅諍者。不知趣滅方便諧和進	1631	X42n0735_p0598b24
止。增數總有五十。體有三十五。三有六五。明失依止。	1632	X42n0735_p0598c01
四有二五。呵弟子藥。五有九五。所呵之病。	1633	X42n0735_p0598c02
次明雜行。和上有五法。應懺吉者。是四種中二種和	1634	X42n0735_p0598c03
上。出家無心。為法不□衣食。師既不能訓導。應須懺	1635	X42n0735_p0598c04
謝而吉。我如法不知者。不知我行成立。我不如法亦	1636	X42n0735_p0598c05
不知者。不知白事違失等法。若我犯戒捨不教呵。不	1637	X42n0735_p0598c06
解呵責儀軌。若犯亦不知。不知犯相輕重。若犯而懺	1638	X42n0735_p0598c07
悔亦不知。不知懺院除罪之法。毗尼五若者。為求解	1639	X42n0735_p0598c08
故撿尋律藏。未得決了。義同於間。觀五文中。豁然生	1640	X42n0735_p0598c09
解。以釋己心。名之為答。或可對事須決。亦同於問。披	1641	X42n0735_p0598c10
文生解。稱之為答。發起大律稱序。大僧戒本名制。尼	1642	X42n0735_p0598c11
律名為重制。受等揵度。為修多羅。修部已下重牒解	1643	X42n0735_p0598c12
釋。名隨順修多羅。持律人。有五箇五。望體但十一。初	1644	X42n0735_p0598c13
一五為五。次三五各下一別第五五。前三不同。此五	1645	X42n0735_p0598c14
五中。前四是秉宗律師。下之一五是諳文律師。比丘	1646	X42n0735_p0598c15
夏中。不依第五持律提。若比丘尼。不簡第五。但使夏	1647	X42n0735_p0598c16
中不依比丘安居者提。次持律五功德。五中分三。初	1648	X42n0735_p0598c17
一自行。次三往眾。二行既成便能持法。是故末一興	1649	X42n0735_p0598c18
建正法行。持行皎然。不為緣壞。故曰戒品堅牢。惡能	1650	X42n0735_p0598c19
損善。故名為怨。內行皎然。超勝於彼。故曰善勝諸怨。	1651	X42n0735_p0598c20
行既清淨。情無怯懼。故曰決斷無畏。善識持犯。決滯	1652	X42n0735_p0598c21
分明。故有疑悔能開解。以能持法自利利人。故曰正	1653	X42n0735_p0598c22
法久住。伽論第七。以持律故。一切沙門波羅門。頂戴	1654	X42n0735_p0598c23
供養。五種賊心。縱業煩惱。損他財者。皆名為賊。隨相	1655	X42n0735_p0598c24
別彰。乃有二五。無明障。不了所緣。名黑闇心。貪心	1656	X42n0735_p0599a01
乖正。名曰耶心。恚心損物。名為曲戾。求財違理。稱云	1657	X42n0735_p0599a02
不善。每規他物。故曰常有盜他物心。下五可知。五種	1658	X42n0735_p0599a03
犯等如前。	1659	X42n0735_p0599a04
釋被舉人有五事。不應為解。一罵謗比丘。二作損減	1660	X42n0735_p0599a05
謂先利物令使損秏。三無利。謂未得者應得不得。四	1661	X42n0735_p0599a06
無住處。謂壞住處。五若在下總明在界內外。違七五	1662	X42n0735_p0599a07
行。反上應解。能舉所舉。各自觀過。如文開為義等五	1663	X42n0735_p0599a08
事毀呰。不犯提罪。	1664	X42n0735_p0599a09
次五種疾滅正法。前三法主過。下二受學者過。次有	1665	X42n0735_p0599a10
六五。損益相對。言比丘有五法。而自損減者。以五惡	1666	X42n0735_p0599a11
法。損減善法。一有犯。二為有智者所呵。三得罪無量。	1667	X42n0735_p0599a12
下從罪生罪。四若受彼自言下正明治不如法罪不	1668	X42n0735_p0599a13
得脫。五不知言說遠近損減。謂應見不見等。名不知	1669	X42n0735_p0599a14
言說。作法治罰。不與同法。名近損減。當來復有三塗	1670	X42n0735_p0599a15
苦報。名遠損減。翻此即名不自損減。餘二五可知。下	1671	X42n0735_p0599a16
有六經如上者。謂指此文。年少比丘。對上座懺五法	1672	X42n0735_p0599a17
者。謂是懺前威儀。應說罪名下非五數限。世賊有五	1673	X42n0735_p0599a18
長壽。惡比丘亦有五法長壽。不速為他所舉。一無寺	1674	X42n0735_p0599a19
舍住處。二有多聞智人作伴。三多有衣等貨求。四有	1675	X42n0735_p0599a20
勝人為友。五處遠難知。	1676	X42n0735_p0599a21
次舉他罪。德行具者不生他語。若不具德即生他語。	1677	X42n0735_p0599a22
一身不清淨。二言不清淨。三命不清淨。四寡聞不知	1678	X42n0735_p0599a23
修多羅。五不誦毗尼。翻前應舉。次有二五。令法住滅	1679	X42n0735_p0599a24
前五不敬佛法僧及戒定如文。	1680	X42n0735_p0599b01
次五據其說聽。然以法之興癈。寔在於人。敬法傳通。	1681	X42n0735_p0599b02
據受俱利。五中初一是師。下四弟子。說法之人。不希	1682	X42n0735_p0599b03
名利。唯存出離。即是至心。若其專求名利。不敬說者	1683	X42n0735_p0599b04
故曰不至心。二亦不至心。聽法意持。三設後堅持。不	1684	X42n0735_p0599b05
能思惟義趣。四彼不知義。不能如說修行。不能自利	1685	X42n0735_p0599b06
五既不自利。亦不利人。並翻前說。即是久住。	1686	X42n0735_p0599b07
次有比丘清法世尊為說出離行。文中初請。次教。後	1687	X42n0735_p0599b08
證。說中先明五非彰通令棄。一知世法者。諸有漏業。	1688	X42n0735_p0599b09
稱云世法。縛在三有不能出離。二知有受者。受是三。	1689	X42n0735_p0599b10
受。從此三受。以生三縛。故曰不能超度。三知有欲。欲	1690	X42n0735_p0599b11
者耽滯於境。既恒滯境。豈得無欲。四知有結者。由耽	1691	X42n0735_p0599b12
境界。便起業結。為結嬰纏。豈得無結。五知親近生死	1692	X42n0735_p0599b13
者。恒習業結。輪迴頗休。此近生死非無親近。應知此	1693	X42n0735_p0599b14
過是非法等。	1694	X42n0735_p0599b15
次舉五如。顯是令修。一知出離者。謂無漏業破有超	1695	X42n0735_p0599b16
昇。故非世法。二是越度。無漏一興。縛因皆喪。故非受	1696	X42n0735_p0599b17
法。三是離欲。除欲不貪。故無有欲。四是無結。既無或	1697	X42n0735_p0599b18
本。業結自亡。故是無結。五不親近生死。業或既除。輪	1698	X42n0735_p0599b19
迴自息。既無過患。知是法等。次後有比丘請法世尊	1699	X42n0735_p0599b20
教離過行。文三如前。說中先非後如。五中貪嗔分二。	1700	X42n0735_p0599b21
癡獨為一。此約資具求用論之。於未得財馳求無厭	1701	X42n0735_p0599b22
故是多欲。不令少欲。於已得財過分受用。故是無厭	1702	X42n0735_p0599b23
不知足。緣外資追具求起嗔。故言難護不易被緣內	1703	X42n0735_p0599b24
資具追求憤惱。故曰難養不易養。不能覺察內外資	1704	X42n0735_p0599c01
具。得未得財過失差別。故曰愚癡無智慧。此是過失	1705	X42n0735_p0599c02
行人應知。故曰汝應知等。次如釋相。翻非應知。	1706	X42n0735_p0599c03
次有四箇五句。明說違順。初五正說無過故聽。次五	1707	X42n0735_p0599c04
非法有過故制。第三三五句。於前制法有違遮心。第	1708	X42n0735_p0599c05
四五句。於前聽法無過不遮。於中初四二五相對明。	1709	X42n0735_p0599c06
是。二三兩五相對顯非。初五為順句善字。成其教詮。	1710	X42n0735_p0599c07
說以為聽。初句總舉法體。是善無過。故曰若我所聽。	1711	X42n0735_p0599c08
次有三句。離明所聽。初句波陀舍提音不正。正曰缽	1712	X42n0735_p0599c09
陀。此釋為跡。如見象跡。以表於象。隨義譯之。亦名為	1713	X42n0735_p0599c10
句。謂舉善法句阿波陀舍。隨前分前句。第二便闍	1714	X42n0735_p0599c11
那。亦梵學士曰。便繕那。此譯為文。謂舉善法字阿	1715	X42n0735_p0599c12
便闍那。亦隨分別字。第三惡叉羅此譯字。謂舉善法	1716	X42n0735_p0599c13
宕阿惡叉羅。亦隨分別。別即是文。西方俗語名惡	1717	X42n0735_p0599c14
叉。次應如是作。勸羅典語。名便繕那。然名句文中。闕	1718	X42n0735_p0599c15
無名也。名者梵云南摩。如說行總別通論。合成五句。	1719	X42n0735_p0599c16
第二五中。分文如上。初句總舉不善法體。為有過故。	1720	X42n0735_p0599c17
故言如我所不聽。次句談不善法句。及隨前分別。次	1721	X42n0735_p0599c18
句舉不善法文。及隨前分別。次句舉不善法。及隨前	1722	X42n0735_p0599c19
分別。次應呵等者。總結惡法應捨勿行。次二五准釋	1723	X42n0735_p0599c20
應知。	1724	X42n0735_p0599c21
次入眾五法。先修五法。後詣僧中。即能善肅物情。和	1725	X42n0735_p0599c22
合大眾。一應以慈心者。若於善眾不起慈心。麤礦惱	1726	X42n0735_p0599c23
僧。豈能利物。二應自卑等者。心卑覽穢。如拭塵巾。顯	1727	X42n0735_p0599c24
彼無暇。方嚴大眾。三應善知等者。立身行道。諂慢須	1728	X42n0735_p0600a01
除坐起越儀。眾聖為恥。四彼至僧中等者。道眾清虛。	1729	X42n0735_p0600a02
須策法語。縱情雜說。豈應僧儀。五若見僧中等者。法	1730	X42n0735_p0600a03
徒聚會。和合為先。縱見有非。亦須忍默。凡入眾者。以	1731	X42n0735_p0600a04
此五法居心。即能匡領眾徒。紹隆真化。次有亦經如	1732	X42n0735_p0600a05
上者。如前自損減中六五。以此文言。後有五法。在僧	1733	X42n0735_p0600a06
中應語。故知此五對僧而說。又言如上自損減中。明	1734	X42n0735_p0600a07
知前約自行。次明舉罪應不。初五德。一具持二百五	1735	X42n0735_p0600a08
十戒。二多聞。三善於語言。四有修持。五有智慧。次五	1736	X42n0735_p0600a09
一有慈心。二有利益。三令增長。四令懺悔。五清淨。次	1737	X42n0735_p0600a10
五取遮犍中五。復有說者云。更有四作五德。謂心不	1738	X42n0735_p0600a11
善善等四常換前。第五嗔恚不以慈心為五。不善非	1739	X42n0735_p0600a12
毗尼世間作損減不應舉。善是毗尼出世宿利益應	1740	X42n0735_p0600a13
舉。今解。詳其文意。真以不善善等。釋應不應。不可展	1741	X42n0735_p0600a14
轉更為四五。由斯義故。五德差別。此中有三五。及前	1742	X42n0735_p0600a15
文身清淨等五。總成四位五德。不同舊解。更取遮犍	1743	X42n0735_p0600a16
度中七位五德為十一。直見文言。如上遮揵度中說。	1744	X42n0735_p0600a17
故作此言。若其詳文審者。理不合爾。若牽說字屬下。	1745	X42n0735_p0600a18
即無疑惑。應言說有五非法舉。謂非時等。又可遮法。	1746	X42n0735_p0600a19
中五。總為一位。更加不善等四。今為七五。釋應雖應	1747	X42n0735_p0600a20
又此四位五德中。前身清淨等五。及此初五。望其能	1748	X42n0735_p0600a21
舉。遠離嫌呵。然前五是本。此五即是前中差別。又時	1749	X42n0735_p0600a22
非時等五。及此有慈心等五。望其所舉損益以明。然	1750	X42n0735_p0600a23
前五是本。此慈等五。前中差別。二位相攝。准文可解。	1751	X42n0735_p0600a24
又下增十及增十七中。所列五德者。皆取此中五德。	1752	X42n0735_p0600b01
更無三別。文五句語無第三者。謂但得有時非時相	1753	X42n0735_p0600b02
對。更無第三句。亦時非時句。故云無第三。餘皆類然。	1754	X42n0735_p0600b03
次捨戒制利。各貪多五。	1755	X42n0735_p0600b04
●次明增六。　文有七六。初一辨遮如非。次一教誡	1756	X42n0735_p0600b05
尼德。次一作疑惱。次一六犯者。然明了論。有八緣起	1757	X42n0735_p0600b06
所生。八中除去由心不由身語。及不由身語心。餘六	1758	X42n0735_p0600b07
者是。然須取彼餘六。以釋此文。一有犯由身起非心	1759	X42n0735_p0600b08
口者。如不閉戶共非大戒眠等。二有犯起於口不以	1760	X42n0735_p0600b09
身心。如善心為女人說法過五六語等。三有犯從身	1761	X42n0735_p0600b10
口起不以心。如善心為男女行婬使等。四有犯從身。	1762	X42n0735_p0600b11
心起非口。如故心出不淨等。五有犯起口心非身。如	1763	X42n0735_p0600b12
染汙心對女人說婬欲語等。六有犯從身口心起。如	1764	X42n0735_p0600b13
有染污心為男女行婬使等。然論文餘二者。謂有從	1765	X42n0735_p0600b14
意生。不從身口。如心地諸罪。有不從身口意生者。如	1766	X42n0735_p0600b15
先對人。說大妄語。彼人不解。此人已對治三方便。後	1767	X42n0735_p0600b16
時彼人若追解其語。此人即得波羅夷罪。次諍根如	1768	X42n0735_p0600b17
上列。次二六約盜業盜心明。略無捨制二文。	1769	X42n0735_p0600b18
●次明增七。　總有十四箇七。於中位五。初有四七	1770	X42n0735_p0600b19
雜明眾行。次有七七明持律德。三有一七離慢如非。	1771	X42n0735_p0600b20
次捨戒。次制利。	1772	X42n0735_p0600b21
●次明增八。　總有八箇八。位分為五。初一遮法如	1773	X42n0735_p0600b22
非。次一教誡尼德。次一八不可過法。次有四八明互	1774	X42n0735_p0600b23
治如非使伴之德。次爾時下教僧撿驗罪之虛實。有	1775	X42n0735_p0600b24
八馬八人。及損益八喻。合為一八。若離便有十位增。	1776	X42n0735_p0600c01
八。	1777	X42n0735_p0600c02
就此驗罪之中。文分為三。一明德人依根舉罪。第二	1778	X42n0735_p0600c03
當舉下正明諱罪嗔恚。第三佛告下教僧撿驗。持破。	1779	X42n0735_p0600c04
相別。此中中復三。一教眾僧驗罪虛實。第二爾時佛。	1780	X42n0735_p0600c05
告下因前惡比丘生嗔。故通舉八種惡人。八種惡馬。	1781	X42n0735_p0600c06
第三爾時世尊在拘薩羅下損益八事。前文有三。初	1782	X42n0735_p0600c07
對惡人教僧審問。第二譬如下驗罪虛實。第三度。聞	1783	X42n0735_p0600c08
修奉。初文以彼犯罪。於佛法中。無所堪任。無所增長。	1784	X42n0735_p0600c09
僧應審定問所犯相。次驗文二。初序次欲。序有三喻	1785	X42n0735_p0600c10
第一田苗喻。第二治穀喻。第三井欄喻。此以眾內持	1786	X42n0735_p0600c11
破難分。故教眾生三喻撿驗。此中各有喻合。初喻四	1787	X42n0735_p0600c12
句。第一譬如農夫與眾生為喻。第二田苗等者。與所撩	1788	X42n0735_p0600c13
理持破難分喻。此中田苗稊稗參生。謂持破苦住。苗	1789	X42n0735_p0600c14
葉相類不別。謂善惡相濫。而為妨害。謂惡損善。第三	1790	X42n0735_p0600c15
乃至莠等。以過彰顯撿得實罪喻。第四既知非穀下	1791	X42n0735_p0600c16
撿得不虛作法除棄喻。此中知已即除。謂作擯罰。何	1792	X42n0735_p0600c17
以故徵。恐害等等釋。次合准喻亦四可解。次喻亦四。	1793	X42n0735_p0600c18
第一農夫與眾主為喻。第二治穀當風簁揚。與所撩	1794	X42n0735_p0600c19
理淨穢難分喻。第三好穀留聚。既好留聚。明有下惡。	1795	X42n0735_p0600c20
撿得實罪喻。第四其下秕等作法除棄喻。合中略不	1796	X42n0735_p0600c21
合初。餘三准類可解。亦應合有。何以故下徵釋。無者	1797	X42n0735_p0600c22
是略。次喻亦四。第一譬如有人與眾主為喻。第二須	1798	X42n0735_p0600c23
木下與所撩理好惡難分喻。簡有德人。共援佛法。故	1799	X42n0735_p0600c24
曰須木作井欄。護法行成理深津益。故如於井。德人	1800	X42n0735_p0601a01
護法又似於城。舉心從此而起。故曰從城中出。執根	1801	X42n0735_p0601a02
決然。故如利斧。詣彼眾內。故曰法。彼林中。一一取其。	1802	X42n0735_p0601a03
白言。故曰遍扣諸樹。淨者言行相覆。故曰實。中者其	1803	X42n0735_p0601a04
聲真實。穢者言行相違。故曰害中者。其聲虛。而彼	1804	X42n0735_p0601a05
空樹等者。正喻好惡難分。第三至於扣時等驗得實	1805	X42n0735_p0601a06
罪喻。第四既知等作法除棄喻。既知內空。總舉其過。	1806	X42n0735_p0601a07
即便已下正行治罰。獲得夷罪。須僧滅損。故曰斬伐。	1807	X42n0735_p0601a08
若得殘罪與別住等治。故曰截落枝葉。提悔三說名。	1808	X42n0735_p0601a09
者麤朴。望下二犯故此稱先。可呵一說作法中易。故	1809	X42n0735_p0601a10
曰斤鏟。吉羅心悔。名曰細治。令彼愆除。稱云內淨。眾	1810	X42n0735_p0601a11
無醜累。名為外淨。既懺淨已堪護佛法。故日以作井	1811	X42n0735_p0601a12
欄。次合。闕無初句。餘可類知。次偈文二。初一偈半誦	1812	X42n0735_p0601a13
前喻合中第三段。次兩行半誦前喻合中第四段。	1813	X42n0735_p0601a14
次明惡馬惡人。其文有三。第一總舉二惡合聽。二何	1814	X42n0735_p0601a15
等下別列二八。第三我已說下總以結勸。第二文中	1815	X42n0735_p0601a16
分二。第一先列八種惡馬。第二舉惡人馬喻法對顯。	1816	X42n0735_p0601a17
此二文中。各有其三。一徵。二列。三結。前三可解。次解	1817	X42n0735_p0601a18
後三。列八之中。一一有三。謂法喻合。然喻中利如惡	1818	X42n0735_p0601a19
馬喻惡比丘。授勒者喻舉三根。與鞭者喻前言罪。欲	1819	X42n0735_p0601a20
令者等喻前我不修。合中。直合其人。自下諸喻。同者	1820	X42n0735_p0601a21
不須釋。異者須陳。二惡馬中倚傍犯不犯兩轅。三惡	1821	X42n0735_p0601a22
馬中。而更瘨蹶倒地。謂不肯懺。自更增惡。又惱五德	1822	X42n0735_p0601a23
故曰傷膝折轅。四惡馬中。而更卻行者。喻更反呵五。	1823	X42n0735_p0601a24
德。五惡馬中。起非道者。喻惡比丘作餘語若。僧不列	1824	X42n0735_p0601b01
本罪。折軸破輪者。喻生嗔恚惱亂眾僧。此一惡人。正	1825	X42n0735_p0601b02
當緣起。以因此一。乘列餘七。六中不畏御者。喻前不	1826	X42n0735_p0601b03
畏眾僧。亦不畏鞭。喻亦不畏犯。齧銜奔等。喻不受五。	1827	X42n0735_p0601b04
德語。便捉座具置肩而去。七中而更雙腳人云吐沫	1828	X42n0735_p0601b05
者。喻前左抄衣等。八中而更蹲臥者。喻前彼即捨戒。	1829	X42n0735_p0601b06
等。次彰損益。文分為二。第一列其損益八事。一一先	1830	X42n0735_p0601b07
審比丘所解。後始為辨損益差別。第二爾時下人有。	1831	X42n0735_p0601b08
利鈍進退四階。　闕無捨制二門。	1832	X42n0735_p0601b09
●次明增九。　文有四九。初一白衣家如非。次一遮	1833	X42n0735_p0601b10
法如非。次一捨戒。次一制利。	1834	X42n0735_p0601b11
●次明增十。　總有二十箇增十。位束為十。初有兩	1835	X42n0735_p0601b12
位。明其衣體。次有兩位。遮法如非。次有一位。教誡尼	1836	X42n0735_p0601b13
德。次有一位。明舉罪德。以身威儀不淨等不舉應。淨	1837	X42n0735_p0601b14
等應舉。總成一增十。無義可為多注言。如上五法中。	1838	X42n0735_p0601b15
說。有人解云。此中總有四箇增十。一五如文。第二五	1839	X42n0735_p0601b16
上四常定。以廣誦毗尼。替前第五。即第二五。復以堅	1840	X42n0735_p0601b17
住毗尼。替前第五為三五。復以善能滅諍。替前第五	1841	X42n0735_p0601b18
為第五。為第四五。故言如上五法中說。下復以常五	1842	X42n0735_p0601b19
德。配前四五。有四箇增十。今詳文意。全無此義。如上	1843	X42n0735_p0601b20
增五文中。總無廣誦毗尼。堅住毗尼。善能滅諍。更替	1844	X42n0735_p0601b21
句法。既無此文。不可虛設。註言如上五法者。總指上	1845	X42n0735_p0601b22
文。明應不應。此之應不。如前無異。故云如上。不是更	1846	X42n0735_p0601b23
有多五註言如上。次一投等如非。次一制。次有四箇	1847	X42n0735_p0601b24
十。雜明眾行。次有兩位受戒師德。後十中不知木叉	1848	X42n0735_p0601c01
者。不知戒相輕重。不知木叉說者。不解眾法說之儀	1849	X42n0735_p0601c02
則。不知布薩者。不知對別懺除罪法。不知布薩羯磨。	1850	X42n0735_p0601c03
者。不解眾法懺滅儀軌。次有三位斷諍之德。初十。一	1851	X42n0735_p0601c04
不持戒。二不多聞。三不廣誦毗尼。四不善巧言語。令	1852	X42n0735_p0601c05
人易解。五不能問答教呵令彼歡喜。六有諍不善滅。	1853	X42n0735_p0601c06
謂不解四諍用藥進不。七不知木叉。八不知木叉說。	1854	X42n0735_p0601c07
九不知布薩。十不知布薩羯磨。次兩位十。如文可解。	1855	X42n0735_p0601c08
次有三位增十。明諍生不生。諍根非諍根。破不破。如	1856	X42n0735_p0601c09
文可解。	1857	X42n0735_p0601c10
●次增十一。　但有捨戒一門。此中展轉。亦含多種。	1858	X42n0735_p0601c11
●次增十二。　於中文二。第一約諍及舉作一十二。第	1859	X42n0735_p0601c12
二如是比丘和合歡喜下對除言諍復一十二。前文	1860	X42n0735_p0601c13
復二。第一正明十二。第二是故優波離下辨應不。前	1861	X42n0735_p0601c14
十二中有三。初約諍根作三句。次對滅諍有四句。後	1862	X42n0735_p0601c15
以身清淨等五德配之。即成十二。初諍根文二。先非	1863	X42n0735_p0601c16
後如。非中文三。先總舉數。二何等下辨釋。三是故下	1864	X42n0735_p0601c17
結。辨中三疾滅者。謂無貪無嗔無嫉妒。此中念出離。	1865	X42n0735_p0601c18
者。即是無貪。類前三法增長。即是貪等。以此貪等於	1866	X42n0735_p0601c19
修道者為害。是故偏說。次如類非。即是無貪等增貪	1867	X42n0735_p0601c20
等疾滅。如是便得和合不諍。次滅四者。是非相對。初	1868	X42n0735_p0601c21
彼此不忍。諍則增熾。各懷忍默。諍則消殄。二若比丘	1869	X42n0735_p0601c22
下。牒前不忍起諍。應以七滅滅之。此舉七滅總明應。	1870	X42n0735_p0601c23
不。不得見有七滅之言。即云唯對事淨。又不得見有	1871	X42n0735_p0601c24
五德之語。便云唯對覓淨。三若比丘下不共上中下	1872	X42n0735_p0602a01
座平宜。四若不下不與持法者平宜。次明五德。初身	1873	X42n0735_p0602a02
不清淨及口合明。次命不清淨及寬聞合明。次離辨	1874	X42n0735_p0602a03
不知毗尼。次勸知應不。此下諸文但是勸知應不。然	1875	X42n0735_p0602a04
亦十二數限。此中文三。初對波離勸知應不。第二波	1876	X42n0735_p0602a05
離下問若應不。第三爾時世尊下審比丘所解。先解	1877	X42n0735_p0602a06
初文。次前為對波離。明其五德應不。便即還對波離。	1878	X42n0735_p0602a07
勸知應不。是以文有是故之言。此中有六句明其應	1879	X42n0735_p0602a08
不。一有愛恭敬。二無愛有恭敬。三無恭敬有愛。四無	1880	X42n0735_p0602a09
愛無恭敬。能令捨惡就善。五無愛恭敬。亦不能令捨	1881	X42n0735_p0602a10
惡行善。而彼眾中。有所重比丘應舉。第六總無上益。	1882	X42n0735_p0602a11
棄之如惡馬。波離聞此。歡喜受持。次問若有三。一問	1883	X42n0735_p0602a12
答所舉事。二問答所依根。三問答能舉德。次審解文	1884	X42n0735_p0602a13
二。初明審解如文。次審得解已勸令修學。此中復二。	1885	X42n0735_p0602a14
初勸修學。汝等知我慈念說法。應須修學我所證法。	1886	X42n0735_p0602a15
第二若歡喜下汝既解意修學不應舉他。於中復二。	1887	X42n0735_p0602a16
一勸察應舉之法。二若如是下還應舉不。前應舉法	1888	X42n0735_p0602a17
有七。一不令自惱。二亦不害人。三彼犯罪者。不喜嗔	1889	X42n0735_p0602a18
恚。四不結怨嫌。五不難覺悟。六自能除罪。七能捨不	1890	X42n0735_p0602a19
善住於善法。次量應不。有其三句。第一句於前七中	1891	X42n0735_p0602a20
闕一及第五。雖復闕二猶益聽舉。第二比丘作是念	1892	X42n0735_p0602a21
下闕一及三。為具餘五益物聽舉。義准。若以一法為	1893	X42n0735_p0602a22
頭。餘者相配。二二闕之。更成多句。第三比丘後作是	1894	X42n0735_p0602a23
下七中闕五具二。雖有四七。以損物故不應舉。義准。	1895	X42n0735_p0602a24
為以餘二。次第二二具之。亦成多句。次明言淨十二。	1896	X42n0735_p0602b01
以體佛說和合修受。於何學法中。起種種諍語。於中	1897	X42n0735_p0602b02
文三。初明評四種法起諍為四句。第二眾僧下觀過	1898	X42n0735_p0602b03
三句。第三若作如是下滅有五句。合成十二。初四句	1899	X42n0735_p0602b04
者。一評文義相應。如僧尼五犯。堅義者言。文義相應。	1900	X42n0735_p0602b05
治義者言。文既分二。義不相應。因此執情。遂生其諍。	1901	X42n0735_p0602b06
第二評其文異義同。堅義者言。如飲用蟲水屏露二	1902	X42n0735_p0602b07
敷。文雖少異而義是同。論義者言。文既是異。義何得	1903	X42n0735_p0602b08
同。因此執情。亦生其諍第三評其文同義異。豎義者	1904	X42n0735_p0602b09
言。如滅年及受中開數胎等。自行眾法損益六經。文	1905	X42n0735_p0602b10
雖是同。而義是異。論義者言。文既是同。義何得異。因	1906	X42n0735_p0602b11
此執情。亦生其諍。第四評其文義俱異。豎義者。隨立	1907	X42n0735_p0602b12
一義。論義者。舉異此決。亦因此執。而生其諍。次觀過	1908	X42n0735_p0602b13
三者。一觀諍是留難。二後問下彰是可呵。三次問下	1909	X42n0735_p0602b14
不能得沙門果。次滅諍五句者。第一付諍請滅。第二	1910	X42n0735_p0602b15
彼比丘下受許為制。第三若彼比丘下捨諍除滅。第	1911	X42n0735_p0602b16
四比丘作下眾主謙下。第五如是下明斷合法。無可	1912	X42n0735_p0602b17
呵失。	1913	X42n0735_p0602b18
●次增十三。　但有所據障戒難說。	1914	X42n0735_p0602b19
●次辨增十七。　一身不清淨不應舉。身淨應舉。廣	1915	X42n0735_p0602b20
又二口不清淨。三命不清淨。四不多聞。五不誦毗尼。	1916	X42n0735_p0602b21
六不觀修多羅。七言不辨了。八於善比丘無慈。謂於	1917	X42n0735_p0602b22
善眾作破壞意。不應舉。作文同前。故言亦如是。次復	1918	X42n0735_p0602b23
次下有四。一有實犯。二取自言。三善能言說辨了。四	1919	X42n0735_p0602b24
利益。足前八為十二。次復次下。以常五德配之。故成	1920	X42n0735_p0602c01
十七。問第四不多聞。第六不觀修多羅何別。解不多	1921	X42n0735_p0602c02
聞。謂不解阿毗達磨法相是非。不觀修多羅。謂不達	1922	X42n0735_p0602c03
經中合舉不合舉事。問前位第七。與次位第三。俱言	1923	X42n0735_p0602c04
辨了。異相云何。解前位真據言音流澤。未必稱機。次	1924	X42n0735_p0602c05
位稱機授與。悅契群情。問第八慈心。與五德中慈何	1925	X42n0735_p0602c06
別。若第八謂於善家有慈德中慈心。愍其所舉。又問	1926	X42n0735_p0602c07
次位初實犯。與德中實何異。答次位初實是犯實。德	1927	X42n0735_p0602c08
中實論是根實。又問次位第四利益。與德中利益何	1928	X42n0735_p0602c09
別。若次位據自身無惱。德中利是所舉。	1929	X42n0735_p0602c10
●次增二十二。　於中文二。初約生善受戒師德。次	1930	X42n0735_p0602c11
據滅惡斷淨人德。前文十八法即為十八。十九不知	1931	X42n0735_p0602c12
可懺罪。謂不了知殘等可悔。二十不知不可懺罪。謂	1932	X42n0735_p0602c13
不識知夷愆滅擯。二十一不知懺悔。不悟解用藥分	1933	X42n0735_p0602c14
齊。二十二不知懺悔清淨者。不知藥病相對成不。若	1934	X42n0735_p0602c15
覓此不聽度人。反則為如。生善聽度。次斷諍中有二。	1935	X42n0735_p0602c16
初有十一自行善成。正是德體。次有十一遠離譏嫌。	1936	X42n0735_p0602c17
方能殄諍。初十一者。一具持二百五十戒。二多聞。三	1937	X42n0735_p0602c18
善解阿毗曇。四善解毗尼。五既是家主將除他諍。不	1938	X42n0735_p0602c19
應更與他人共諍。亦復不應堅住此事。六應呵者呵。	1939	X42n0735_p0602c20
七應教者教。八應滅者滅。次不愛等四。故合十二。次	1940	X42n0735_p0602c21
十一者。一者飲食。二衣缽等。三供給。四入村。五期要。	1941	X42n0735_p0602c22
以此五事。對其二家。彼此各五。合成其十。上來都解	1942	X42n0735_p0602c23
律藏文竟。	1943	X42n0735_p0602c24
律藏甚深冠群籍　　威德幽微總眾行	1944	X42n0735_p0603a01
能斷三結制心猿　　亦伏四魔調意馬	1945	X42n0735_p0603a02
我於往昔種善因　　今依像法入僧眾	1946	X42n0735_p0603a03
志在無上佛菩提　　故釋尸羅求解脫	1947	X42n0735_p0603a04
願此福業兼自他　　超彼迷津登覺路	1948	X42n0735_p0603a05
相續利益盡無盡　　流注將來窮不窮	1949	X42n0735_p0603a06
	1950	X42n0735_p0603a07
四分律開宗記卷第十末(終)	1951	X42n0735_p0603a08
	1952	X42n0735_p0603a09
寶永六丑八月二日　照山晃拜校	1953	X42n0735_p0603a10
小師照洲筆	1954	X42n0735_p0603a11

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十二冊 No. 735《四分律開宗記》CBETA 電子佛典 V1.5 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 42, No. 735 四分律開宗記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.5, Normalized Version

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四分律開宗記卷第十

本經佛學辭彙一覽(共 648 條)

一中劫

一切有為

一切法

一切諸佛

一心

一如

一行

一念

一明

一法

一異

七支

七支戒

九品

二世

二因

二如

二百五十戒

二行

二衣

二見

二身

二受

二明

二門

二苦

二修

二眾

二報

二智

二答

二解脫

二道

二語

二餘

二藏

二邊

二觀

人天

人見

人道

入定

入聖

八不

八法

十力

十利

十戒

十煩惱

十號

三千大千世界

三千界

三五

三分

三世

三世諸佛

三因

三多

三有

三行

三衣

三佛

三使

三受

三性

三明

三果

三法

三昧

三界

三乘

三修

三根

三病

三塗

三業

三達

三聚

三語

三障

三緣

三輪

三學

三縛

三禪

三歸

三藏

三寶

上人

上座

上慢

凡夫

乞食

大千

大千世界

大妄語

大劫

大戒

大身

大乘

大師

大涅槃

尸城

尸羅

不生

不見舉

不退

不淨觀

不還果

中有

中劫

中尊

五比丘

五行

五位

五受

五味

五明

五法

五法

五逆

五部

五惡

五無間

五結

五業

五境

五蓋

內凡

六入

六念

六物

六門

六時

六根

六群比丘

分別

化主

化生

化身

化法

天人

天龍

引業

心心

心地

心所

心法

心猿

心觀

方便

比丘

比丘尼

世法

世界

世尊

世間

出世

出家

出離

加行

加行善

功德

四一

四大

四分

四分律

四有

四行

四位

四住

四身

四事

四事

四念住

四果

四界

四相

四重

四神足

四聖

四聖諦

四種人

四諦

四禪

四魔

外凡

外道

外緣

布施

布薩

平等

本心

正行

正見

正法

犯戒

生死

生身

生空

生報

由旬

白衣

目連

共相

同居

合十

合掌

因地

因果

因緣

地獄

妄語

妄語戒

如來

如法

如是作

如是我聞

安居

安隱

式叉

有色

有見

有法

有流

有為

有為法

有情

有無

有結

有漏

有學

死相

百劫

耳根

自在

自性

自恣

色身

色境

行人

行法

行者

行相

行教

行解

衣缽

衣法

住持

佛化

佛身

佛法

佛法藏

佛教

佛經

佛說

別相

利他

利生

利物

坐禪

弟子

忍法

戒行

戒定

戒定慧

戒法

戒品

戒律

戒相

戒師

戒場

戒經

戒學

戒體

我所

沙門

沙彌

沙彌尼

見道

見論

身子

身心

身光

身見

身受

身相

身清淨

身業

那含

那律

事觀

依止

依正

供養

具足戒

制戒

受戒

受具

受持

和合僧

和僧

命者

定業

定慧

定學

居士

念力

念念

念處

性相

性罪

所作

所緣

拘尸那

放逸

明脫

明處

泥洹

波旬

波羅夷

法入

法住

法見

法身

法味

法空

法門

法施

法相

法食

法師

法報

法爾

法輪

法藏

法藥

法體

空見

空定

空無

舍利

舍利弗

舍衛

初果

金剛

長老

長衣

長者

阿含

阿那含

阿那律

阿鼻

阿羅漢

非時

信心

信樂

剃髮

契理

契經

威儀

威德

律師

律藏

後有

後報

思惟

持犯

持戒

持律

施主

施食

染心

染污

染衣

染著

界內

相應

苦際

迦葉

迦旃延

食時

俱舍

修多羅

修行

修善

修道

修證

夏中

差別

師子

恩田

根力

根門

根境識

涅槃

畜生

真人

真理

真諦

破有

破戒

破見

破僧

神力

神足

神通

納衣

能所

般若

般涅槃

貢高

退轉

國土

執事

婆羅門

寂然

寂滅

寂靜

常住

常坐

常見

強緣

得度

得通

得道

掉悔

捨戒

教一

教化

教主

教法

教理

梵天

梵音

梵音相

欲有

欲界

清淨

淨心

淨戒

淨施

淨觀

現前

現當

異生

異相

異熟

異熟果

眾生

眼根

第四禪

袈裟

貪欲

貪著

頂禮

喜受

報恩

尊者

惡口

惡行

惡知識

惡報

惡業

惡道

惡緣

惡趣

提婆達多

智者

智度

智慧

無上法

無住

無作

無我

無所得

無明

無畏

無相

無常

無貪

無量

無間

無間地獄

無間業

無想天

無慚

無漏

無盡

無餘

無餘依

無學

無學果

發心

結集

善女人

善心

善巧

善因

善來

善法

善根

善逝

善惡

菩提

須陀洹

飲酒

愚法

意馬

愛道

業繫

滅法

滅度

滅後

煩惱

瑜伽

當來

經行

經宗

經部

群生

聖人

聖行

聖財

聖教

聖眾

聖諦

解脫

解脫道

辟支

辟支佛

道力

道中

道元

道行

道果

道俗

道理

道業

道樹

達磨

違順

過去

僧伽

僧伽梨

僧戒

僧物

僧祇

僧祇律

僧殘

像法

塵垢

壽命

實我

實語

對治

漏業

漏盡

疑蓋

盡形壽

睡眠

福業

福德

福慧

種子

種性

種智

精舍

精進

語業

說法

增上

增上慢

增長

慧命

慧學

摩訶

敷具

樂受

緣心

緣起

羯磨

諸天

諸有

諸佛

諸法

輪王

輪迴

遮罪

學人

獨覺

閻浮

閻浮提

隨分

隨喜

隨順

隨緣

靜慮

頭陀

頭陀行

優波離

優婆夷

優婆塞

應法

應現

檀越

禪定

總別

聲處

聲聞

斷見

歸戒

瞿曇

轉輪王

轉輪聖王

壞色

壞色衣

壞劫

羅漢

證果

證法

譏嫌

邊見

難陀

懺法

懺悔

覺支

覺路

釋子

饒益

攝受

蘭若

護法

魔波旬

魔道

歡喜

顯宗

體性

觀行

觀照

犍度

慳貪

漉水囊

憍慢

麤惡語

四門

般泥洹

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