飾宗義記卷第八

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飾宗義記卷第八本	4	X42n0733_p0244a10
嵩岳鎮國道場沙門　賓　作	5	X42n0733_p0244a11
●說戒犍度	6	X42n0733_p0244a12
廣明十五種說戒者。先來破云。若唯略說。可言十五。	7	X42n0733_p0244a13
今既其明心念等三。是故應言廣明三種說戒之法。	8	X42n0733_p0244a14
義方周備也。	9	X42n0733_p0244a15
文言聽說義時不具說文句者。母論第六云。從脩多	10	X42n0733_p0244a16
羅。乃至優波提舍。隨意所說。佛既聽說十二部經。比	11	X42n0733_p0244a17
丘復疑。若欲次第具說文句。文多眾大。恐生疲厭。若	12	X42n0733_p0244a18
略撰集好辭要義。不知如何。佛言。聽諸比丘。略引經	13	X42n0733_p0244a19
中要言妙辭。直顯其義。	14	X42n0733_p0244a20
伽論半唄吉羅者。表義不周。名為半唄也。如有三偈	15	X42n0733_p0244a21
歎佛三身。此中所言如來玅色身乃至無比不思議	16	X42n0733_p0244a22
者。歎佛化身也。	17	X42n0733_p0244a23
如來色無盡智慧亦復然者。歎佛報身。若色若心皆	18	X42n0733_p0244a24
無窮盡也。一切法常住者。歎佛法身。是一切法之所	19	X42n0733_p0244b01
依正。常住湛然也。今時有人但作一偈。故名半唄也	20	X42n0733_p0244b02
(一切准知)。	21	X42n0733_p0244b03
疏云第六若說法人多已下者。律文多作說法人少	22	X42n0733_p0244b04
字也。蓋作少字者誤也。	23	X42n0733_p0244b05
五分十六云。白衣欲散華隨意。若落比丘頭及衣上。	24	X42n0733_p0244b06
應拂去。落高座上無苦(餘如疏引)。	25	X42n0733_p0244b07
問所以結戒要待重請等者。謂律序中創請結說。諸	26	X42n0733_p0244b08
戒緣起。舉過重請。而今說戒何不重請。即便制之。	27	X42n0733_p0244b09
先釋第二以是所說宗故者。疏雖已釋。更助令明。謂	28	X42n0733_p0244b10
八章中第二章文云。諸大德。我今欲說波羅提木叉	29	X42n0733_p0244b11
者。戒也。	30	X42n0733_p0244b12
疏云此是轉名釋也(處處解說者。諸有漏中。	31	X42n0733_p0244b13
處處離繫。即是新雜論中。別別解脫也)。	32	X42n0733_p0244b13
文云。自攝持威儀住處。行根面首。集眾善法。三昧成	33	X42n0733_p0244b14
就。疏云。此歎木叉生善滅惡有大功德也。前來轉名。	34	X42n0733_p0244b15
顯防護義。由防護故。生善滅惡(戒是防護義	35	X42n0733_p0244b16
也)。此之兩文。釋	36	X42n0733_p0244b16
前章中。波羅提木叉戒之言也(疏云。故曰我	37	X42n0733_p0244b17
今欲說等者。疏意引文。證能	38	X42n0733_p0244b17
詮教。亦名木叉)。	39	X42n0733_p0244b18
文言。我今當說結當發起。演布開現。反復分別。疏云。	40	X42n0733_p0244b19
正為比丘結說方軌也。	41	X42n0733_p0244b20
文言。是故諸大德我今當說戒。疏云。結說有益也。謂	42	X42n0733_p0244b21
佛結其說戒方軌。令說戒師告眾當說。前來兩文釋	43	X42n0733_p0244b22
前章中我今欲說之言也(次釋文者。總束疏意以為略義)。	44	X42n0733_p0244b23
自攝持威儀住處等者。守攝住持四儀之相。令離七	45	X42n0733_p0244b24
非。而戒即是攝持所依。故云住處(疏云。由	46	X42n0733_p0244c01
法如成者。由戒法而成也)。	47	X42n0733_p0244c01
此之住處。即是行根。亦是面首。謂是集善定莊嚴之	48	X42n0733_p0244c02
首。	49	X42n0733_p0244c03
道括下三者。次下疏中。自釋所結三法是也。	50	X42n0733_p0244c04
牒結違順者。牒四夷名。結云已說。復問清淨。名為順	51	X42n0733_p0244c05
也。更云不者。名為違也(此釋戒文云。諸大	52	X42n0733_p0244c06
德我已說四夷。乃至是中清淨不)。	53	X42n0733_p0244c06
下當廣釋者。如下雜犍度中有五法應和合。以配應	54	X42n0733_p0244c07
來者來等三集也。瞻波等中亦釋此義。又此說戒中。	55	X42n0733_p0244c08
初緣制集一處。結說戒堂。又因比丘在房中眠。制白	56	X42n0733_p0244c09
攝眾。又因病比丘不來。制與欲等。並是集一處義也。	57	X42n0733_p0244c10
此義亦如一。僧祇二十三云。一切露處坐。申手不相	58	X42n0733_p0244c11
及。一切覆處。不得離見聞處。離者不名受具	59	X42n0733_p0244c12
。(述曰)古來	60	X42n0733_p0244c12
傳云。屏不離見聞。露不離申手。即此文也。	61	X42n0733_p0244c13
此就遠說障者。由戒不淨。即不發定。以無定故。聖道	62	X42n0733_p0244c14
不生。故云遠也。	63	X42n0733_p0244c15
有中之行者。非空無相。斷惑之法也。	64	X42n0733_p0244c16
文言聽歌詠聲說戒者。稍引其聲。義同歌詠。五分不	65	X42n0733_p0244c17
許。如章所引。故不同此律也。	66	X42n0733_p0244c18
文云。布薩日說戒者。舊名布薩。翻為淨住。淨三藏云。	67	X42n0733_p0244c19
褒灑陀者。褒灑是長養義也。陀是淨義也。即是長深	68	X42n0733_p0244c20
也。意明長養善法。淨除破戒之過也。	69	X42n0733_p0244c21
文中迦賓菟云我常第一清淨者。意云。本制說戒。意	70	X42n0733_p0244c22
令離過。我既永斷破戒煩惱。故無勞往。五分十六。劫	71	X42n0733_p0244c23
賓那是也。與此律同。若准祇二十七。尊者阿那律不	72	X42n0733_p0244c24
來。諸比丘喚。答言。世尊說清淨是布薩。世間清淨者	73	X42n0733_p0245a01
我即是。我不去。以是白佛。佛言。汝往喚來。莫用天眼。	74	X42n0733_p0245a02
是長老失肉眼故。涉山險道。極苦乃倒。准此律文。即	75	X42n0733_p0245a03
是罰不聽乘神足也。	76	X42n0733_p0245a04
准文中結說戒堂。初緣於自然界秉法也。	77	X42n0733_p0245a05
彼傳釋言者。即真諦了論疏也。	78	X42n0733_p0245a06
十七種別住者。束為頌曰。	79	X42n0733_p0245a07
圓角水山巖　　月性圍門土　　四二尼優牆	80	X42n0733_p0245a08
滿狂等別住	81	X42n0733_p0245a09
了論偈云。及四摩失有五種(翻別住名。及釋	82	X42n0733_p0245a10
義如章也。失謂過失。論自釋云。	83	X42n0733_p0245a10
一破國土。謂王不許破國土地。結為別住。此	84	X42n0733_p0245a11
結不成。二破僧伽藍。謂若先是淨住。或一切	85	X42n0733_p0245a11
淨。或聞邊破。此三〔園〕	86	X42n0733_p0245a11
以結別住。結亦不成。三〔園〕義如上離衣戒	87	X42n0733_p0245a12
。三別住相。接為一相。謂兩界共以一石為相	88	X42n0733_p0245a12
。兩邊〔各〕結。此亦不成。若	89	X42n0733_p0245a12
共一山兩邊結成。由相大故。四別住半過本別	90	X42n0733_p0245a13
住。謂相涉入。五以別住圍繞別住。謂不留自	91	X42n0733_p0245a13
然地)。釋	92	X42n0733_p0245a13
曰。別住有十七種(謂逐地形有十七異。安標	93	X42n0733_p0245a14
相竟。先結布薩界。次結攝衣界鎮之。十七	94	X42n0733_p0245a14
皆爾)。一長圓別住(中間狹長。兩頭形圓。	95	X42n0733_p0245a15
相去一丈。或五尺地。周匝安石。以為標相)	96	X42n0733_p0245a15
。二四	97	X42n0733_p0245a15
角別住(形方四角)。三水波別住(地形細曲	98	X42n0733_p0245a16
。如水細波)。四山別住(以山為限)。	99	X42n0733_p0245a16
五巖別住(用一山巖以為齊限)。六半月別住	100	X42n0733_p0245a17
(形如半月)。七自性別住	101	X42n0733_p0245a17
(練若有山。或水為限)。八圍輪別住(先小	102	X42n0733_p0245a18
別住。或三或四。外開一〔步〕二〔步〕為自	103	X42n0733_p0245a18
然地。於外別結	104	X42n0733_p0245a18
大界圍繞。如鐵圍山繞四天下)。九一門別住	105	X42n0733_p0245a19
(一邊開門。猶如門	106	X42n0733_p0245a19
。中之地。即是自然	107	X42n0733_p0245a19
。若門	108	X42n0733_p0245a19
穹過。便成兩界。但由不過。故號一門)。十	109	X42n0733_p0245a20
方土別住(隨方土郭邑。併為一界)。十一四	110	X42n0733_p0245a20
廂別住(屋頭相接。周匝四廂)。十二二繩別	111	X42n0733_p0245a21
住(郭中結界。僧覓難知。或〔復〕不肯與欲	112	X42n0733_p0245a21
。	113	X42n0733_p0245a21
開以繩圍所欲結處。結處若欲作大小界。須安	114	X42n0733_p0245a22
二標。若不結小。但須一相。繩繞二標。引出	115	X42n0733_p0245a22
郭外。至半由旬。別作	116	X42n0733_p0245a22
小界。亦以繩繞。還作二標。郭中僧盡集外界	117	X42n0733_p0245a23
。先解不離衣界。次解顛狂界。次解尼布薩界	118	X42n0733_p0245a23
。次解比丘布薩界。恐	119	X42n0733_p0245a23
曾結故。先結小界。後結大界。郭內郭外。同	120	X42n0733_p0245a24
時界起。界起除繩。若郭中集。郭外界裏亦須	121	X42n0733_p0245a24
與欲。恐破法事。故須掘	122	X42n0733_p0245a24
壞郭外界地。或種棘刺。不令僧入。二繩相連	123	X42n0733_p0245b01
。因以為號)。十三比丘尼別住(為尼結故。	124	X42n0733_p0245b01
又解。尼寄僧界。作羯磨時。須白比丘僧。聽	125	X42n0733_p0245b02
方得。尼於僧界。若自結界。後若作法。不須	126	X42n0733_p0245b02
復白)。十四優	127	X42n0733_p0245b02
婆塞別住(僧為作羯磨結也。若無此結。優婆	128	X42n0733_p0245b03
塞來此中受利。受八戒布薩。須取餘處優婆塞	129	X42n0733_p0245b03
欲。	130	X42n0733_p0245b03
若有此界。即不須也)。十五籬牆別住(以籬	131	X42n0733_p0245b04
牆為齊限)。十六滿圓別住(形如	132	X42n0733_p0245b04
鏡面也)。十七癲狂別住(癲狂比丘不可制錄	133	X42n0733_p0245b05
。僧作羯磨。若不在眾。要在界中。若其出界	134	X42n0733_p0245b05
。	135	X42n0733_p0245b05
僧作羯磨。僧即得罪。故狂至處接〔界〕結。	136	X42n0733_p0245b06
令作法時。狂在界中。真諦云。此不可解。此	137	X42n0733_p0245b06
人在界。不與僧欲。云僧得罪。	138	X42n0733_p0245b06
何容出界。反得罪耶。又界接不應〔故〕)。	139	X42n0733_p0245b07
已上麤者並是論文。注並依彼疏	140	X42n0733_p0245b07
義作也。	141	X42n0733_p0245b08
餘二小界者。難說戒生善也。難自恣滅惡也(	142	X42n0733_p0245b09
難說結文云。大	143	X42n0733_p0245b09
德僧聽。今有爾許比丘集。若僧時到。難恣結	144	X42n0733_p0245b10
文云。大德僧聽。諸比丘座處已滿。齊如是比	145	X42n0733_p0245b10
丘坐處。若僧時到)。	146	X42n0733_p0245b10
立四大界名。章中太繁。應言人法二同界。法食二同	147	X42n0733_p0245b11
界。法食別界。法別食同界好也。	148	X42n0733_p0245b12
受戒結小界者(難受戒結文云。大德僧聽。此	149	X42n0733_p0245b13
僧集一處結小界。若僧時到)。	150	X42n0733_p0245b13
是非如常辨者。受戒事大意欲不用也。	151	X42n0733_p0245b14
十律優波問者。彼二十二。諸比丘於無僧坊聚落中。	152	X42n0733_p0245b15
初作僧坊(等無優婆問之言也)。	153	X42n0733_p0245b16
祇律八樹間者。彼律第八云。五肘弓量。十弓種一菴	154	X42n0733_p0245b17
波羅樹。齊七菴波羅樹。相去爾所羯磨者。名善作羯	155	X42n0733_p0245b18
磨。雖異眾相見。無別眾罪。章云八樹者。蓋以此律衣	156	X42n0733_p0245b19
界八樹。欲令會同。彼文既明。不得輒會。南山即以七	157	X42n0733_p0245b20
樹計之。尺八為肘。弓有九尺。六尺為步。即一步半。七	158	X42n0733_p0245b21
樹總有三十二弓。合有六十三步。不須依章中計也。	159	X42n0733_p0245b22
三千步十里。六百步二里也。	160	X42n0733_p0245b23
見論蘭若界者。彼第十七。即是有難集僧。如上房戒	161	X42n0733_p0245b24
已辨其義。　一盤陀羅。五十尺四寸也。章云。令有三	162	X42n0733_p0245c01
百五十二尺八寸者。三百尺為五十步。復以四十八	163	X42n0733_p0245c02
尺。為八步餘。有四尺八寸也。	164	X42n0733_p0245c03
見論亦然者。彼第十七云。一切江河水不得結界。水	165	X42n0733_p0245c04
中自然界者。若擲水若擲沙已外(此等水中唯	166	X42n0733_p0245c05
是依自然集也)。	167	X42n0733_p0245c05
標寬界狹者。謂雖標寬。集僧容狹。以其自然與標差	168	X42n0733_p0245c06
立。謂百里標。但七樹集。或十步標。而七樹集也。今詳。	169	X42n0733_p0245c07
標寬界狹。計亦必須盡標集之。謂秉結法將成之時。	170	X42n0733_p0245c08
標中有僧。理成別眾。礙法不起。猶如遮難礙戒不生	171	X42n0733_p0245c09
之類也。	172	X42n0733_p0245c10
眾同之本者。制不別眾。名為眾同也。	173	X42n0733_p0245c11
不礙僧事者。既了分齊。便曉應集也。	174	X42n0733_p0245c12
文言當打犍槌者。章云此云打磬者。義言也。淨三藏	175	X42n0733_p0245c13
云。梵云犍椎。此無正翻。以義為名。鳴槌打木。或犍椎	176	X42n0733_p0245c14
者。所打木也。辨其形者。如擣練杵。長五六尺。輕鳴木	177	X42n0733_p0245c15
位。盡飾兩頭。別為木棒。可長一尺。柄細頭麤。至鳴槌	178	X42n0733_p0245c16
時。授事左手。於自面前。橫執長杵中間細處。右手執	179	X42n0733_p0245c17
棒。向外打之(授事舊名維那也)。然其打法	180	X42n0733_p0245c18
。創疏而輕。漸急而	181	X42n0733_p0245c18
重。將欲了時。漸細漸沒。名為一通。如是至三。名曰三	182	X42n0733_p0245c19
通。於最後通。聲沒之次。大打三下。或二或一。以表聲	183	X42n0733_p0245c20
絕。其三二一。使令常定。勿數改之。疏云如威儀經說	184	X42n0733_p0245c21
者。彼經下卷云。犍槌有五事。一常會。二旦食。三晝食。	185	X42n0733_p0245c22
四暮投盤(蓋收盤器)。五一切非時。復有七	186	X42n0733_p0245c23
法。(乃至)第七呼私	187	X42n0733_p0245c23
兒(蓋呼淨人小兒。而譯時胡語不正。筆受者	188	X42n0733_p0245c24
謬抄)。南山雖引。而不能釋。又經	189	X42n0733_p0245c24
云常會時者。先須從小稍至大大。擊二十下。稍小小	190	X42n0733_p0246a01
復十下。大三下。此即同淨三藏說。今詳。永前不依彼	191	X42n0733_p0246a02
經。而而立義云。初三下者。名警眾鍾。謂警徒眾整理	192	X42n0733_p0246a03
衣服。次長打者。名引眾鍾。謂引眾赴也。覆生槌者。名	193	X42n0733_p0246a04
靜眾鍾。赴集已嘿然靜坐也。鍾聲既絕。方為法事。昔	194	X42n0733_p0246a05
西京東禪定寺。有僧名智興。每以慇懃淨心扣擊。後	195	X42n0733_p0246a06
感鬼神遺絹三十疋。	196	X42n0733_p0246a07
打三通者。相傳釋云。從小至大。絕而復打三大下是	197	X42n0733_p0246a08
也。准於長打之中。自具三通也。廣如南山僧圖辨。且	198	X42n0733_p0246a09
為此法。實非教文也。	199	X42n0733_p0246a10
初文義四者。次下疏云。先加三義。故成四也。	200	X42n0733_p0246a11
結而後開者。結大界後。開戒場也。	201	X42n0733_p0246a12
除內地者。戒場之外。留自然地。由在大界內相之內。	202	X42n0733_p0246a13
故名內地也。	203	X42n0733_p0246a14
此集十八十二者。此犍度上文中。有十八相。如彼文	204	X42n0733_p0246a15
云。若空處若樹下若山若谷巖窟。尋彼文中。有十八	205	X42n0733_p0246a16
個若字。是也。十二者。即此文云。東方有山稱山等。十	206	X42n0733_p0246a17
二也。	207	X42n0733_p0246a18
三十秤者一秤十五斤。合四百五十斤也(纔可方圓三尺許)	208	X42n0733_p0246a19
除漫石者。平漫小石也。	209	X42n0733_p0246a20
見論十七云。路界者。入田路。向井取水路。向河取水	210	X42n0733_p0246a21
路。窮路。皆不得作界(章云乃至者。以隔入	211	X42n0733_p0246a22
田等路故也)。窮路者。三步	212	X42n0733_p0246a22
五步。其路即絕。是也。	213	X42n0733_p0246a23
蟻封者。吳地多饒。大者如塚。	214	X42n0733_p0246a24
十律二十八相者。彼云。若垣(垣牆也)。若	215	X42n0733_p0246b01
林。若樹。若山。若	216	X42n0733_p0246b01
石。若道。若河。若池。	217	X42n0733_p0246b02
水波別住等者。等取餘十六也。	218	X42n0733_p0246b03
義言自然界相應於圓取者。今為圖樣。以示未悟。今	219	X42n0733_p0246b04
約六十三步為法也。南北通計。即有兩個六十三步。	220	X42n0733_p0246b05
東西等各爾。	221	X42n0733_p0246b06
【圖】	222	X42n0733_p0246b07
	223	X42n0733_p0246b08
	224	X42n0733_p0246b09
	225	X42n0733_p0246b10
	226	X42n0733_p0246b11
	227	X42n0733_p0246b12
	228	X42n0733_p0246b13
	229	X42n0733_p0246b14
	230	X42n0733_p0246b15
	231	X42n0733_p0246b16
	232	X42n0733_p0246b17
(前言三重標者。即戒場外相為一標。大界內相為	233	X42n0733_p0246b18
一標。大界外相為一標。即合成三。章云。圓取七十	234	X42n0733_p0246b19
三步。今為六十三步。謂僧坐處四面。去身。各六十	235	X42n0733_p0246b20
三。兩邊通計即一百二十六步。即上朱圓是也。自	236	X42n0733_p0246b21
此之外。雖有異僧。不破法事。然僧先集戒場結時。	237	X42n0733_p0246b22
亦須四面各六十三。此圖且辨安置處所。勿謂即	238	X42n0733_p0246b23
但爾集僧不可分聚。既此已明。餘蘭若等。各隨應	239	X42n0733_p0246b24
准。若在空迥。圓取如前。若近他界。不須圓取。以其	240	X42n0733_p0246c01
他界不須集故。章中雖遣先結大界。今時行事必	241	X42n0733_p0246c02
先結小。不得依疏固執不改。後當更辨)。	242	X42n0733_p0246c03
五分母論皆先結戒場者。五分十六云。結戒壇已。更	243	X42n0733_p0246c04
結僧坊界。母論第二云。結界法。先結小界。後結大界。	244	X42n0733_p0246c05
五百問云。或先結大界。後結戒場。於中受戒如卑所	245	X42n0733_p0246c06
云(羅什指摩羅叉也	246	X42n0733_p0246c07
。此是羅什本事之師也)。恐無所獲。然云其	247	X42n0733_p0246c07
先不知。	248	X42n0733_p0246c07
同於未制。賴通此路。可有僥倖。(述曰)諸	249	X42n0733_p0246c08
文既爾。必須先	250	X42n0733_p0246c08
結戒場也。	251	X42n0733_p0246c09
正明唱相者。結戒場法。雖在後文。及論行事。須先結	252	X42n0733_p0246c10
小。故今且辨唱戒場相。先須集僧。坐戒場內。應一比	253	X42n0733_p0246c11
丘性明了者。往往臨事。始復迴換。極不生善。應打木	254	X42n0733_p0246c12
合掌立唱言。大德僧聽。我舊住比丘。為僧唱四方小	255	X42n0733_p0246c13
戒場相。從此東南角石。南面東角。尋繩西下。至西南	256	X42n0733_p0246c14
角石。西面南角。從此尋繩此下。至西北角石。北面西	257	X42n0733_p0246c15
角。從東下。傍小牆內面。至東北內角。從此傍牆南下。	258	X42n0733_p0246c16
至東南角石。東面南角。此是戒場外相一周說(三說。崇云	259	X42n0733_p0246c17
一說。今且依舊。然戒場門。隨屈曲等。住情	260	X42n0733_p0246c18
除之)。次作結戒場羯磨。如後文辨。	261	X42n0733_p0246c18
次唱大界相。須僧集在大界標中。若老病者留在戒	262	X42n0733_p0246c19
場。即是異界。不破法事。章云。先唱外相次唱內相。諸	263	X42n0733_p0246c20
家皆爾。但南山云。先唱內相。理亦無在。然先唱外。其	264	X42n0733_p0246c21
理稍長。標內是界。其相顯故。應云大德僧聽。我舊住	265	X42n0733_p0246c22
比丘。為僧唱四方大界相。先唱外相。從此寺大院牆	266	X42n0733_p0246c23
東南外角。傍牆西下。至大門東頰土外楞。隨屈曲出。	267	X42n0733_p0246c24
至門東頰木內楞。尋門限內楞西。至門西頰木內楞。	268	X42n0733_p0247a01
從此隨屈曲出。至門西頰土外楞。從此傍牆西下。至	269	X42n0733_p0247a02
西南外角。從此傍牆北下。至西北外角。從此傍牆東	270	X42n0733_p0247a03
下。至東北外角。從此傍牆南下。還至東南外角。此是	271	X42n0733_p0247a04
大界外相。次唱內相。從此小牆東南外角。穿小牆西	272	X42n0733_p0247a05
出。傍大院牆內面西。至西南內角。從此傍牆北出。穿	273	X42n0733_p0247a06
小牆。至小牆西北外角。從此傍小牆東下。至小牆東	274	X42n0733_p0247a07
北外角。從此傍牆南下。還至小牆東南外角。此是大	275	X42n0733_p0247a08
界內相。此為內相。彼為外相。此是大界內外相一周	276	X42n0733_p0247a09
說(三說。南山云。內相三周。外相三周。各	277	X42n0733_p0247a10
各別唱亦得)。唱相之法。有門有巷。或	278	X42n0733_p0247a10
諸屈曲。宜未唱前。僧共看之。為僧具說。如是諸相諸	279	X42n0733_p0247a11
物既多。恐成雜亂。僧共籌宜各立名字。務在分明。令	280	X42n0733_p0247a12
僧易識。又若牆外為界外相。唱至門時。除去屈曲者。	281	X42n0733_p0247a13
此意慮恐作羯磨時。有僧至門。若不除去。即是界內。	282	X42n0733_p0247a14
便成別眾也。儻取牆內。為外相者。至門亦須除去屈	283	X42n0733_p0247a15
曲。慮恐夏中僧早出。門下待明。儻誤入中。即成界外。	284	X42n0733_p0247a16
天明破夏也。又作法明病人與欲後遊門下。還復卻	285	X42n0733_p0247a17
來。既曾出界。便是失欲。僧法便破。故並須除。復有議	286	X42n0733_p0247a18
言。取寺大牆外面為相。儻有比丘。來坐牆上。即是界	287	X42n0733_p0247a19
內。恐破法事。故取大牆內面者好也。	288	X42n0733_p0247a20
白中四句者。一告眾敕聽。二牒因起。三作法時至勸	289	X42n0733_p0247a21
眾詳忍。四舉其所作結成白辭。	290	X42n0733_p0247a22
恐濫為別者。濫為別人也(結界本為僧故)。	291	X42n0733_p0247a23
依一文者。今行	292	X42n0733_p0247a23
事並不牒名也。　對二住處者。對食法二同界也(食法	293	X42n0733_p0247a24
二同結文云。大德僧聽。如所說界相。若僧時	294	X42n0733_p0247b01
到等。於此處彼處。結同一利養同一說戒。白	295	X42n0733_p0247b01
如是)。	296	X42n0733_p0247b01
異界制同者。制喚戒場也。	297	X42n0733_p0247b02
所以可知者。叛說戒得罪。故制令喚。羯磨反此也。今	298	X42n0733_p0247b03
詳。亦可說戒即含同一羯磨。羯磨不含同一說戒。此	299	X42n0733_p0247b04
亦善通。後稱事難。若爾恐云何通。答如章。濫常恣者。	300	X42n0733_p0247b05
濫十二月常須也。	301	X42n0733_p0247b06
稱事與欲者。且如與人作呵責羯磨。與欲人言。大德	302	X42n0733_p0247b07
僧聽。我比丘某甲。呵責羯磨與欲。	303	X42n0733_p0247b08
先後不同者。結界之中。先言於此四方相內結大界。	304	X42n0733_p0247b09
次方稱事云。同一說戒等。若與欲中。必先稱事云。為	305	X42n0733_p0247b10
其因緣某僧事。次方云與欲清淨。此中意說。稱事結	306	X42n0733_p0247b11
界在後。稱事與欲在與欲前。故不相類。今詳。說戒雖	307	X42n0733_p0247b12
是稱事。和合之義。與餘法同。稱事與欲本心乖別。故	308	X42n0733_p0247b13
簡餘法定不成就。又稱事與欲。但為一集。豈可亦令	309	X42n0733_p0247b14
一度說戒一度結界耶。又稱事與欲。佛制得罪。豈可	310	X42n0733_p0247b15
稱事結界佛制罪耶。	311	X42n0733_p0247b16
見論十七。水蕩成坑。如章所引。此門意辨。結界之地。	312	X42n0733_p0247b17
為有無表相續起不。疏云今解不爾者。凡言無表。是	313	X42n0733_p0247b18
身語業。豈得無情成就無表。若爾善見云何會釋。答	314	X42n0733_p0247b19
此是制限之內。非謂後起。	315	X42n0733_p0247b20
如衣藥缽等者。物體之上。雖無無表。其作法人身中	316	X42n0733_p0247b21
亦起。持戒無無表。其作無表。結界亦爾。類此應知。	317	X42n0733_p0247b22
水蕩成坑窟樹等者。成坑如前已引。又見論十七云。	318	X42n0733_p0247b23
若有石山。上廣下小。於上結界。若有比丘。在下不妨	319	X42n0733_p0247b24
(此據當結界時。界依實地而起。故僧在下。	320	X42n0733_p0247c01
非是界中)。又若結界已。水穿地為孔。	321	X42n0733_p0247c01
不壞界相(謂不失界)。神通比丘在窟裏空中	322	X42n0733_p0247c02
住。或在地下。	323	X42n0733_p0247c02
不得別作法(空中計理。亦應無界。然由四面	324	X42n0733_p0247c03
及以上下。實處是界。還是標中。故破法事。	325	X42n0733_p0247c03
此即	326	X42n0733_p0247c03
不同露地空中四面及上皆無界。故破法事)。	327	X42n0733_p0247c04
若戒場上有大樹枝出界外。	328	X42n0733_p0247c04
比丘在上。妨作法事。應喚下。若神足比丘在露地虛	329	X42n0733_p0247c05
空中。不妨法事(若衣角拄地。應喚下)。章	330	X42n0733_p0247c06
云高下等者。樹上為高。	331	X42n0733_p0247c06
地下為下。窟裏空中或淺或深。文殊問經親撿無文。	332	X42n0733_p0247c07
然五百問云。問大僧盡行。唯有沙彌在。界為在不。答	333	X42n0733_p0247c08
但有一清信士。界便不壞。況復沙彌。盡無一宿界壞。	334	X42n0733_p0247c09
(述曰。以問字同。遂疏主錯引也)。若准見	335	X42n0733_p0247c10
論。即似不失者。前引文言。知	336	X42n0733_p0247c10
其處所。豎柱為閣。即似曾經人絕也。	337	X42n0733_p0247c11
治故伽藍等者。下藥法文云。時諸比丘。不知何處是	338	X42n0733_p0247c12
淨地。佛言應結。若疑先有淨地。應解然結。爾時比丘	339	X42n0733_p0247c13
治故僧伽藍。不知為得作淨地不。佛言得作(已上具足謹依	340	X42n0733_p0247c14
文字)。崇云。古舊諸師並皆錯用。下文疑有淨處。即無故	341	X42n0733_p0247c15
言。有故言處。不知為得作淨地不。佛言得作。此當部	342	X42n0733_p0247c16
文。尚自錯用。況他部文。而能具委。拾遺云。然正文中。	343	X42n0733_p0247c17
疑有淨處。即無故言。廣說乃至佛言得作。既故令結。	344	X42n0733_p0247c18
明界已無。如何妄引。證成不失。今詳。既云不知何處	345	X42n0733_p0247c19
是淨地。明知此處曾已絕人。足顯故藍。何須局執。又	346	X42n0733_p0247c20
故藍中比丘不知得作淨不。佛直判云。得作淨地。故	347	X42n0733_p0247c21
知故藍之中。界法不失。以憑界法。方聽結淨故也(若言	348	X42n0733_p0247c22
由有愚教〔得〕人。是故不知何處是淨者。何	349	X42n0733_p0247c23
理得知彼宗釋正。我宗釋非)。更有別破。如	350	X42n0733_p0247c23
破	351	X42n0733_p0247c23
迷說。此不繁述。	352	X42n0733_p0247c24
法滅盡經云四僧事緣者。此辨戒場。理無自恣。	353	X42n0733_p0248a01
文言五比丘事起者。但據邊方受戒事也。然戒場法。	354	X42n0733_p0248a02
如善見第八云。極小容二十一人。淨三藏云。其量纔	355	X42n0733_p0248a03
可丈餘。若其更寬。集僧難故。本梵音云曼荼羅。譯為	356	X42n0733_p0248a04
壇場。或云屈達里迦四磨。譯為小界。當今五天現製	357	X42n0733_p0248a05
此法。方可丈餘。一丈之外。周匝壘塼。可二三重。寬四	358	X42n0733_p0248a06
五尺。以石灰泥。擬充人坐。圍塼之外。接次壘塼。高二	359	X42n0733_p0248a07
三丈。厚可尺五。作牆圍之。而於壇中安制底	360	X42n0733_p0248a08
(此云聚相也。謂	361	X42n0733_p0248a08
壘塼石以為高相也。即佛塔是也)。高一丈許	362	X42n0733_p0248a09
。中安設利。即是其儀。其	363	X42n0733_p0248a09
開門處。取便而作。上代僧祐律師。壘作方壇。事藍黃	364	X42n0733_p0248a10
服。住住有人。衝習其法。事令屏除。恐為非法之序也。	365	X42n0733_p0248a11
五分十六云。告諸比丘。聽將欲受戒者。著戒壇外眼	366	X42n0733_p0248a12
見耳不聞處。請十眾在戒壇上。單白差教師往教。教	367	X42n0733_p0248a13
竟應還。(述曰)准此。界外問遮難亦得也	368	X42n0733_p0248a14
戒場無興不為無住處者。善見第八。問曰。何謂為難	369	X42n0733_p0248a15
房。答曰。有勢力王。於他戒場立作。故名難房。應向住	370	X42n0733_p0248a16
者言。莫於此作房。(乃至)故作不正。證至	371	X42n0733_p0248a17
三猶不正。若眾	372	X42n0733_p0248a17
多比丘有慚愧者。剔壞此房。唯置佛殿及菩提樹。(述曰)	373	X42n0733_p0248a18
故知戒場無不為住也。	374	X42n0733_p0248a19
釋同大界者。前釋大界云。說戒具二。同謂同界異界。	375	X42n0733_p0248a20
並制同故也。羯磨但有同界同。不制異界喚。故不須	376	X42n0733_p0248a21
言同一羯磨。今結戒場既疑羯磨。所以不言同一羯	377	X42n0733_p0248a22
磨也。	378	X42n0733_p0248a23
餘三及戒場文並略無者。謂食法二同等三及戒場。	379	X42n0733_p0248a24
並無解文也。	380	X42n0733_p0248b01
大界牒時到下文解之者。前結法中。時到已下。置其	381	X42n0733_p0248b02
同一等言。今此解中。時到之前。牒同一等。准知戒場	382	X42n0733_p0248b03
亦如此。	383	X42n0733_p0248b04
須解不須解者。通辨一切須解義也。	384	X42n0733_p0248b05
兩卷羯磨者。古羯磨本。題云三藏法師集者。是也。	385	X42n0733_p0248b06
初文有四者。一結法食二同。二結同食別。三結法別	386	X42n0733_p0248b07
食同。四舉初二同。解為二別(謂舉初法食二	387	X42n0733_p0248b08
同界。今欲解為法食〔三〕別也)	388	X42n0733_p0248b08
須結意等者。等取釋名也。且須意者。一處有食無說	389	X42n0733_p0248b09
戒師。一有戒師而無有食。兩處相須。故結二同也。	390	X42n0733_p0248b10
釋名者。共法共食。名曰二同。餘類此釋。文亦有四者。	391	X42n0733_p0248b11
大科既四。今是子科。四數既同。故云亦也。	392	X42n0733_p0248b12
結法亦四等者。前結大界。科為四文。一差唱相人。二	393	X42n0733_p0248b13
正唱相。三差秉法人。四正秉法。今此亦爾。同前以說	394	X42n0733_p0248b14
者。一舉昔為二別。二顯欲今同等如前。	395	X42n0733_p0248b15
文言守護住處者。作法之時。欲得不集也。	396	X42n0733_p0248b16
次下二結類亦應爾者。謂法同食別。及法別食同。類	397	X42n0733_p0248b17
初法食二同。亦應解為二別。而文略無解法也。	398	X42n0733_p0248b18
其文亦四者。一舉初二同。二時諸比丘下顯欲今別。	399	X42n0733_p0248b19
三佛言已下解前昔同。四隨彼已下開今別結。因辨	400	X42n0733_p0248b20
結竊尋古來行事之家。藍大界小及一寺中。結多界	401	X42n0733_p0248b21
者。從置食界取食將至界外藍。內及至寺中別界之	402	X42n0733_p0248b22
內。皆言犯盜。今詳不然。事緣一寺。義同一家。豈由界	403	X42n0733_p0248b23
隔。便為局礙。且如食同法界者。不解舊界。直結食同。	404	X42n0733_p0248b24
故知不由界體局食。而論法同食別界者。須解舊界。	405	X42n0733_p0248c01
更結法同。故知結界本意。為法不為食也。以此推求。	406	X42n0733_p0248c02
故知不犯。若言決定界局食者。儻有兩寺。同結一界。	407	X42n0733_p0248c03
即應食通。若許通者。反招盜罪。	408	X42n0733_p0248c04
此或可爾者。今詳不然。理應開其如法四人。密出界	409	X42n0733_p0248c05
外。疾疾結之。論其集僧。還依常則也。若其多人一時	410	X42n0733_p0248c06
俱去。惡人便覺故也。	411	X42n0733_p0248c07
觸不成觸等者。等取惡心解他淨地。不成解淨也。惡	412	X42n0733_p0248c08
止觸食。不成惡觸。不知標處。遮不成遮(今	413	X42n0733_p0248c09
取不成為同喻。若將惡	414	X42n0733_p0248c09
心為同喻者。應許界內惡心遮說。不成遮耶)。	415	X42n0733_p0248c10
減卻一法寄下遮中者。下遮犍度。聞有異界喜鬥比	416	X42n0733_p0248c11
丘。欲來至此。佛開減作二三布薩。若應十五日說戒。	417	X42n0733_p0248c12
減位十四日。若應十四。減作十三。若今日來。應疾布	418	X42n0733_p0248c13
薩。若已入界。應具洗浴令其洗浴。舊住比丘。密出界	419	X42n0733_p0248c14
外。作布薩事。若不爾者。佛開卻作布薩。應作單白。從	420	X42n0733_p0248c15
白月至黑月。若待不去。作第二白。若故待不去。應知	421	X42n0733_p0248c16
法強與和合。	422	X42n0733_p0248c17
大小分別可知。十四日是小。十五日為大。	423	X42n0733_p0248c18
須作二數法者。上久黑月數法染使黑。白月數法染	424	X42n0733_p0248c19
使白也。祇律二十七。如章所言。若有者香汁灑地等	425	X42n0733_p0248c20
者。謂若有客皆比丘也。	426	X42n0733_p0248c21
義通二界者。自然界中。但得對手作布薩事。不得誦	427	X42n0733_p0248c22
戒也。	428	X42n0733_p0248c23
具戒位三者。僧位誦戒。眾多及一人。並不誦戒。章中	429	X42n0733_p0248c24
不分其相也。	430	X42n0733_p0249a01
僧中四別。誦十人二十人四人五人也。	431	X42n0733_p0249a02
心念等。但得名布薩。不得名說戒也(章中不分別)。	432	X42n0733_p0249a03
故唯單白者。以制作故。事是易和。單白即得也。	433	X42n0733_p0249a04
自恣亦爾者。僧恣差人三說名廣。再說一說名之為	434	X42n0733_p0249a05
略。四人已下唯對手恣。更不論略也。	435	X42n0733_p0249a06
不依前准者。不須准前四門中辨也。	436	X42n0733_p0249a07
章云一一如常可知。又下云廢立可知者。應先鳴鍾。	437	X42n0733_p0249a08
人人各說聞鐘偈。如增一含二十三云。降伏魔力怨。	438	X42n0733_p0249a09
除結無有餘。露地擊犍椎。比丘聞當集。諸欲聞法人。	439	X42n0733_p0249a10
度流生死海。聞此妙響音。盡當運集此。次諸比丘攝	440	X42n0733_p0249a11
持威儀。徐步進堂。禮佛恭敬。胡跪合掌。口說偈言。持	441	X42n0733_p0249a12
戒清淨如滿月。身口皎潔無瑕穢。大眾和合無違諍。	442	X42n0733_p0249a13
爾乃可得同布薩。說此偈已。依次端坐。然其堂中。先	443	X42n0733_p0249a14
須灑掃。及敷淨席。香爐籌案。高座燈燭。肅然可觀。著	444	X42n0733_p0249a15
一年少。擬令秉白。又令三五年少比丘。或復沙彌。助	445	X42n0733_p0249a16
辦所須。各具威儀。無令雜亂。維那先取淨水澡手。付	446	X42n0733_p0249a17
與餘人。令行與僧。受淨水時。各說偈言。八功德水淨	447	X42n0733_p0249a18
諸塵。灌掌去塔心無染。執持禁戒無缺犯。一切眾生	448	X42n0733_p0249a19
亦如是。應一人執淨巾。左手執上。右手持下。授與眾	449	X42n0733_p0249a20
僧。後香湯巾亦爾。維那又以香湯洗手。次持香水。至	450	X42n0733_p0249a21
上座前。灌上座掌。付籌令浴。各說偈言。羅漢聖僧集。	451	X42n0733_p0249a22
凡夫眾和合。香湯浴淨籌。布薩度眾生。若上座不能	452	X42n0733_p0249a23
浴者。維那自浴籌已。餘有香水。令餘人行與僧。僧受	453	X42n0733_p0249a24
香湯。各說偈言。香水熏沐浴諸垢。法身具足五分充。	454	X42n0733_p0249b01
般若圓照解脫滿。眾生同會法界融。行巾准上。然水	455	X42n0733_p0249b02
及湯本擬灌掌。勿用漱口。其維那浴籌既竟。至打靜	456	X42n0733_p0249b03
槌邊。左手執籌。右手捉槌。其柄亦須先用淨香二水	457	X42n0733_p0249b04
浴之令淨。打一下。口唱云。大德僧聽。眾中誰小。小者	458	X42n0733_p0249b05
收護(三說。收攝金護。故云然也。又云)。	459	X42n0733_p0249b06
并供養收籌(准前收護。已具其義。行來既久	460	X42n0733_p0249b06
。故不	461	X42n0733_p0249b06
廢之)。又打一下。唱云。大德僧聽。外清淨	462	X42n0733_p0249b07
大沙門入(三說。有言。	463	X42n0733_p0249b07
此是喚賓頭盧。然准律中。怨人不應集。及喚	464	X42n0733_p0249b08
戒場上僧。不局賢聖)。有人此中更加一	465	X42n0733_p0249b08
白。未受具戒者出。四分戒序。戒師自驅。不勞維那。妄	466	X42n0733_p0249b09
令先出。若或有人誦餘部戒。維那驅出。斯即不爽。以	467	X42n0733_p0249b10
餘部戒本無驅出文。故須維那先白驅出。又有人言。	468	X42n0733_p0249b11
不清淨者出。此亦然。戒本文中自有三問故也。又打	469	X42n0733_p0249b12
靜云。大德僧聽。眾中小者已收護。外清淨大沙門已	470	X42n0733_p0249b13
入。內外寂靜無諸難事。堪可行籌。廣作布薩。僧當一	471	X42n0733_p0249b14
心念作布薩。我比丘某甲。為布薩故行籌。願上中下	472	X42n0733_p0249b15
坐。各次第如法籌(如法受籌之言。三說)。	473	X42n0733_p0249b16
并受囑授人籌。作此唱	474	X42n0733_p0249b16
已。來至僧前。從上次第。胡跪授之。上座亦即偏袒右	475	X42n0733_p0249b17
肩。胡跪合掌。餘僧一時隨上坐儀式。然取籌時。捉籌	476	X42n0733_p0249b18
頂戴。各說偈言。金剛無礙解脫籌。難得難遇如金果。	477	X42n0733_p0249b19
我今頂戴歡喜受。一切眾生亦如是。後收籌人。隨至	478	X42n0733_p0249b20
僧前。胡跪承接。其還籌者。以手還籌。口說偈言。具足	479	X42n0733_p0249b21
清淨受此籌。具足清淨還此籌。堅固喜捨無缺犯。一	480	X42n0733_p0249b22
切眾生亦如是。既還籌訖。恐久疲極。各聽復坐。如是	481	X42n0733_p0249b23
展轉。盡於大僧。既收得籌。至上座所。胡跪授與。令上	482	X42n0733_p0249b24
座數。祇三十四云。香湯洗舍羅已。行應一人行。一人	483	X42n0733_p0249c01
收。不得覆頭覆肩行籌。應脫革屣。偏袒右肩。受籌人	484	X42n0733_p0249c02
亦如是。先行具足人籌。然後行沙彌等。行已應白。爾	485	X42n0733_p0249c03
許受具足人。爾許沙彌。令有爾許人。五分十六云。不	486	X42n0733_p0249c04
知誰行。佛言。使下座比丘行。若不知行。應取知者。有	487	X42n0733_p0249c05
比丘便擲籌與僧。佛言。應手授。收已不數。數已不唱。	488	X42n0733_p0249c06
佛言。收已應數。數已應唱。唱云比丘若干。沙彌若干。	489	X42n0733_p0249c07
出家合若干。維那復打靜云。大德僧聽。次行沙彌籌	490	X42n0733_p0249c08
(三說。巡僧遍行。口唱云沙彌籌。恐有大僧	491	X42n0733_p0249c09
受沙彌囑。故須遍行)。行收既訖。還付數知	492	X42n0733_p0249c09
。	493	X42n0733_p0249c09
維那自來。胡跪取數。上坐告知。復還打靜。唱言。大德	494	X42n0733_p0249c10
僧聽。此一住處一布薩。大僧若干人。沙彌若干人。都	495	X42n0733_p0249c11
合若干人。清淨出家和合布薩。上順佛教。中報四恩。	496	X42n0733_p0249c12
下為含識。各誦經中清淨玅偈。偈云。清淨如滿月。清	497	X42n0733_p0249c13
淨得布薩。身口業清淨。是乃應布薩(出祗律	498	X42n0733_p0249c14
二十六卷)。維那	499	X42n0733_p0249c14
次來至上座前禮。胡跪合掌。請云。今白月十五日。眾	500	X42n0733_p0249c15
僧和合。大德慈悲。為眾誦戒。上座答云好。維那即唱。	501	X42n0733_p0249c16
唱法如常。若不堪者。告云。此說戒事。某甲應作。但為	502	X42n0733_p0249c17
老病。氣力不堪。應請次座。維那次第請二三人。若並	503	X42n0733_p0249c18
辭者。還上座前。白言。次座已下並辭不堪。取上座進	504	X42n0733_p0249c19
止。上座告言。任差能者。維那還打靜云。大德僧聽。僧	505	X42n0733_p0249c20
差律師某甲。為眾誦戒。梵音某甲。律師昇高座。受請	506	X42n0733_p0249c21
者禮佛已。胡跪白言。比丘某甲稽首和南。敬白大眾。	507	X42n0733_p0249c22
僧差誦戒。恐有錯誤。願同誦者指授。一禮便起。徐徐	508	X42n0733_p0249c23
昇座。次為梵唄。如常可知。次誦戒人。驅沙彌出。沙彌	509	X42n0733_p0249c24
對僧。說十數竟。還房作業。不勞諸師浪異端。祇二	510	X42n0733_p0250a01
十三。因有賊住。便以十數。試驗是非。十數者。即是十	511	X42n0733_p0250a02
種增數法門。亦無次第也。	512	X42n0733_p0250a03
所言欲者悕須之名者。不然。此中欲者。欲樂忍可也。	513	X42n0733_p0250a04
故伽論云。樂隨喜共同也。梵云闡陀阿路者耶弭(闡陀	514	X42n0733_p0250a05
此云欲也。阿路者。此云說也。耶弭。此云我	515	X42n0733_p0250a06
也。謂我說欲也)。謂作法時。樂欲忍可也。	516	X42n0733_p0250a06
梵云伊(上聲呼之)。此云欲也。此即悕須之	517	X42n0733_p0250a07
欲也。梵云迦(去聲	518	X42n0733_p0250a07
呼之)摩。此云欲也。此五欲之欲也。梵音各別。其義亦殊	519	X42n0733_p0250a08
也。然所應法。其唯百四十四。或有疏云。其唯百一。今	520	X42n0733_p0250a09
詳。百四十四者。意說結界無欲法故也。此義不然。疏	521	X42n0733_p0250a10
主羯磨疏中。自列一百四十五番羯磨。於中結界大	522	X42n0733_p0250a11
小成八。何因但除一番羯磨。故應說言。然所應法。其	523	X42n0733_p0250a12
唯百三十六也。上下疏文。數有此失。准此應知。又更	524	X42n0733_p0250a13
義推。行覆藏六夜時。容來白者。理不集僧。若布薩時	525	X42n0733_p0250a14
白。及六夜時。日日白僧。理亦應須索欲問和。此白雖	526	X42n0733_p0250a15
非羯磨法攝。然亦須欲也。	527	X42n0733_p0250a16
已下二位無欲法者。謂對首心念二位也。	528	X42n0733_p0250a17
一百四十四位三者。單白白二白四三也。有疏云。一	529	X42n0733_p0250a18
白位三也。	530	X42n0733_p0250a19
羯磨通三者。說恣之中。並有羯磨。并有羯磨。故為三	531	X42n0733_p0250a20
也。	532	X42n0733_p0250a21
淨恣二局者。說戒不得與自恣。自恣不得與清淨也。	533	X42n0733_p0250a22
謂前二僧所秉當行者。說恣二法。佛制常行也。	534	X42n0733_p0250a23
隨其前事要有所須者。隨其說恣。乃至六年杖囊等。	535	X42n0733_p0250a24
一切法事。有須作者。皆開與欲也。	536	X42n0733_p0250b01
若須不須並是義兼開制者。謂於須中及不須中。並	537	X42n0733_p0250b02
開與欲。及制不與欲也(不與欲犯提故)。	538	X42n0733_p0250b03
若破戒等事咸悉不成者。前人自犯妄語。然僧作法	539	X42n0733_p0250b04
得成。由前人心不違僧故也(其理決然)。	540	X42n0733_p0250b05
有恒無恒者。恒即是常也。謂說恣是常行也。所餘法	541	X42n0733_p0250b06
名無恒也。	542	X42n0733_p0250b07
各對五說者。說戒與恣。恣與清淨。並不成也。	543	X42n0733_p0250b08
亦非二十三人僧尼五說足不足故者。謂前既言二	544	X42n0733_p0250b09
具非下三。理應僧尼並成能與。何故今言二十三耶。	545	X42n0733_p0250b10
以其二十三中。尼等四眾並在其數。是則准僧。是能	546	X42n0733_p0250b11
與人。豈不違前二具皆成能與也。故今釋云。前言二	547	X42n0733_p0250b12
具。意說當眾。今言二十三者。其中尼眾聖僧不足。故	548	X42n0733_p0250b13
非能與。尼作法時。反此應說。故云五說也。	549	X42n0733_p0250b14
但二十三除別住等五者。意說之數。除二十八。今與	550	X42n0733_p0250b15
欲中。但二十三。體非能與也。尼等四眾。是異眾故。舉	551	X42n0733_p0250b16
擯五人。及十三難。體非僧故。所為人者。自身至僧。明	552	X42n0733_p0250b17
非能與。由斯約體。並非能與。其別住等。體是淨僧。是	553	X42n0733_p0250b18
故約體。並成能與。於中差別有其三類。一者神足於	554	X42n0733_p0250b19
場儻來入界。即成能與。二者隱沒離見聞。定成能與。	555	X42n0733_p0250b20
三者別住。若申手外。定成能與。若在界外。容來入界。	556	X42n0733_p0250b21
而成能與也。尋疏審觀。足曉斯意。下瞻波中。二十八	557	X42n0733_p0250b22
人。體不足數。束為頌曰。餘舉滅難為(即二	558	X42n0733_p0250b23
十三也)。神隱離	559	X42n0733_p0250b23
別場(此五兼上即二十八)。	560	X42n0733_p0250b24
四僧階差相望有攝者。此有二義。一據相辨義者。上	561	X42n0733_p0250c01
能辦下。是故二十人僧具攝四僧之欲。十人僧中攝	562	X42n0733_p0250c02
三僧欲。五人四人准此應知。下不辦上。是故四人攝	563	X42n0733_p0250c03
淨。不攝恣等。五人攝恣受。不攝出罪等。十人唯攝受。	564	X42n0733_p0250c04
不攝出罪。二十唯攝出罪。第二據用分別者。二十有	565	X42n0733_p0250c05
出罪之用。以恣受等不假此故。十有受戒之用。以說	566	X42n0733_p0250c06
恣等不假此故。五人四人准此應知。由此義故。望有	567	X42n0733_p0250c07
邊說之為攝。望不假邊說為不攝也。二十七人。頌曰。	568	X42n0733_p0250c08
命過餘行罷。入外道別部。戒場明相出。難舉滅神聞。	569	X42n0733_p0250c09
章云餘專約人者。二十人也。頌曰。命罷難舉	570	X42n0733_p0250c10
滅(舉分三舉)。	571	X42n0733_p0250c10
足數約體者。有人言。此釋不然。若不自言者。與欲足	572	X42n0733_p0250c11
數。皆得成就。若自言者。不成足欲。今詳。足數約體。理	573	X42n0733_p0250c12
決應爾。以體不淨。和合之義不生故也(數有	574	X42n0733_p0250c13
此言。宜還依舊)	575	X42n0733_p0250c13
如道遠結界等者。意難古師。離與欲人。見開即失。故	576	X42n0733_p0250c14
今難言。如上文中。道遠結界。十五日布薩。十四日先	577	X42n0733_p0250c15
往。不得受欲者。但以下文云。更無方便可得宿受欲。	578	X42n0733_p0250c16
故上文云。不得受欲。儻若不宿。理亦聽與。既遠與欲。	579	X42n0733_p0250c17
明知已離與欲之人見聞之外。故不得言離與欲人	580	X42n0733_p0250c18
見聞即失。古師作不送欲意離見聞失者。彼又解。離	581	X42n0733_p0250c19
見聞有四種。一隱沒。二到出。三隔障。四遠坐。初受時	582	X42n0733_p0250c20
離病人見聞。至中路離同伴見聞。此二但有隱沒一	583	X42n0733_p0250c21
種。至僧中時。具有四種(後文云。若至中道	584	X42n0733_p0250c22
。若至僧中。亦如是。隨配應知)。今師	585	X42n0733_p0250c22
若以神足為難。理恐不然。神足異界。故不問心。今離	586	X42n0733_p0250c23
見聞。不妨同界。何得相類。然詳此釋。亦有斯理。今師	587	X42n0733_p0250c24
正解。如疏應知。崇云。離見聞者。唯局與時。語受不得	588	X42n0733_p0251a01
離見聞故。中道僧中。設離常道。欲亦不失。持欲既是	589	X42n0733_p0251a02
使命往來。豈可離道即今失欲。若爾何故文言亦如	590	X42n0733_p0251a03
是。答理實合除。且總望前。故言亦如是。又解。三位皆	591	X42n0733_p0251a04
對受明。初受既爾。中道僧中。類亦如是。省過順文。此	592	X42n0733_p0251a05
釋勝。古師言離見聞有四者。亦不然。今詳。若常道	593	X42n0733_p0251a06
逕過諸處決定失欲。如上食前食後詣餘家戒云。若	594	X42n0733_p0251a07
比丘囑授欲詣村。而中道還。或不至所囑處。乃更詣	595	X42n0733_p0251a08
餘家。或囑至白衣家。乃至庫藏處。及聚落邊房。若尼	596	X42n0733_p0251a09
藍中。或即白衣家還出。並失前囑授。應更囑授。囑授	597	X42n0733_p0251a10
小事。尚此多失。況今持欲。寧得逕而離常道也。律攝	598	X42n0733_p0251a11
之中。登雙踏道。尚自失欲。故知甚難(登雙	599	X42n0733_p0251a12
者。越登兩級也)。	600	X42n0733_p0251a12
一成二不成。下文云。有三種狂癡。一者說戒時憶不	601	X42n0733_p0251a13
憶成不。二者憶說戒而來。三者不憶說戒不來(初三不成	602	X42n0733_p0251a14
持欲。第二成。疏主是義准釋也)。	603	X42n0733_p0251a15
二十一人此彼俱同者。頌曰。場難舉滅神及聞(七言也)	604	X42n0733_p0251a16
式叉等二者。等取沙彌尼也。	605	X42n0733_p0251a17
別住等二者。等取隱沒也。	606	X42n0733_p0251a18
休道可知者。准同命終(謂若來集。即非休道	607	X42n0733_p0251a19
。若是休道。即無集義)。	608	X42n0733_p0251a19
入外道等二者。等取入別部也(由不據往來故	609	X42n0733_p0251a20
。若其來集。即非入道等也)	610	X42n0733_p0251a20
一解此謂覆鄣處作法者。即是隔障隱沒也。	611	X42n0733_p0251a21
與欲者多集五分病人不能與欲等者。意欲證成病	612	X42n0733_p0251a22
多出界等文。	613	X42n0733_p0251a23
一准前說者。文還為四(初至如是善)。病輕	614	X42n0733_p0251a24
與欲(次不能下)。扶將	615	X42n0733_p0251a24
赴集(次時諸下)。病增圍遶(次若有下)。	616	X42n0733_p0251b01
病多出界。初文復三。初有	617	X42n0733_p0251b01
緣須集。次時有已下舉緣啟佛。三佛言下開與清淨。	618	X42n0733_p0251b02
於中復三。初與成不成。次持成不成。三說成不成。與	619	X42n0733_p0251b03
中復三。初聞與。二若說下列其五種。三若不下反上	620	X42n0733_p0251b04
不成。	621	X42n0733_p0251b05
僧家所作者。意說清淨。應僧常行。亦非稱事。祇二十	622	X42n0733_p0251b06
七云。布薩時。與欲者多。集者少。又與欲比丘與集者	623	X42n0733_p0251b07
等。白佛。佛言。意從今不能與欲者多及等。作布薩者	624	X42n0733_p0251b08
越。應集者多表無別過者。如前已引祇律覆處不離	625	X42n0733_p0251b09
見聞等也。	626	X42n0733_p0251b10
文云第二比丘代說者。若准五分十九。若忘應傍人	627	X42n0733_p0251b11
授。三忘應更差人續次誦。然祇二十七云。誦時忘	628	X42n0733_p0251b12
者。餘人得授。若令誦作布薩越。不同五分及此律也。	629	X42n0733_p0251b13
彼律又云。從今日後。不能逆誦。若誦時忘失者。得還	630	X42n0733_p0251b14
補。逆誦者越(謂故作心逆者越)。又云。轉	631	X42n0733_p0251b15
與欲不名與欲。不同	632	X42n0733_p0251b15
此律也。若准母論第八云。七相應法者。取欲者語一	633	X42n0733_p0251b16
人。如是展轉語第七人。皆得所欲。取欲清淨。是名七	634	X42n0733_p0251b17
相應法。准此轉欲得至第七。祇律又云。布薩日若黑	635	X42n0733_p0251b18
風雨。若火若賊。諸比丘盡驚散。不名持欲到僧中。若	636	X42n0733_p0251b19
一人在。是名到僧。	637	X42n0733_p0251b20
廣而直說者。意簡為我說欲等四也。	638	X42n0733_p0251b21
不即破夏者。相傳云不然。理應破夏。不同欲法也。	639	X42n0733_p0251b22
七個餘緣者。又中前四各有若字。後三各有或字(然覆	640	X42n0733_p0251b23
不〔同〕有兩是難。無兩非難。故合為一也)。	641	X42n0733_p0251b24
文云布薩多夜已久者。謂有罪者半月懺悔。增長戒	642	X42n0733_p0251c01
根。懺罪既多。故夜已久。准下自恣法云。若布施夜過	643	X42n0733_p0251c02
多。相傳釋言。謂施主施時。為咒願多。今詳。如五分十	644	X42n0733_p0251c03
九云。若說法論議。若多偈布施。不容說戒。皆聽至明	645	X42n0733_p0251c04
日布薩。與此律意同也。	646	X42n0733_p0251c05
偏舉下四者。前七個餘。統中下之四種。並是夜久。恐	647	X42n0733_p0251c06
犯經宿。即須略說也。	648	X42n0733_p0251c07
廣誦戒毗尼者。一卷戒也。五分十六。五種說戒。序至	649	X42n0733_p0251c08
三十捨墮已。言餘僧所常聞(餘如章中。言不	650	X42n0733_p0251c09
同者。彼但一五。此有三五。此律	651	X42n0733_p0251c09
初五中第三。誦至十三。彼律第三誦至二不定也)。	652	X42n0733_p0251c10
尼但二五者。一序。二至八事。三至十七殘。四至三十	653	X42n0733_p0251c11
五單提。第二五至八提舍尼。准知。	654	X42n0733_p0251c12
若更誦本語越者。祇二十七云。諸比丘作布薩時。說	655	X42n0733_p0251c13
至波逸提。截己破已挽出已。波逸提。當誦時賊成。誦	656	X42n0733_p0251c14
人嘿然。賊立須臾便出。復重誦。如是至三。賊作是念。	657	X42n0733_p0251c15
此惡沙門作是說。正當截我破我挽我等耳。便入打	658	X42n0733_p0251c16
諸比丘。佛言。若更誦本語越。五分十八云。聽諸比丘。	659	X42n0733_p0251c17
遙與作狂白二羯磨(本為不集故應遙作)。	660	X42n0733_p0251c18
有心乞領者不解等者。猶是古師義也。	661	X42n0733_p0251c19
如離衣六年。即不須解。捨戒即是有心而解也。無心	662	X42n0733_p0251c20
之中。如滅擯法。闡陀二白諸諫等。亦不須解。七法治	663	X42n0733_p0251c21
人等須解也。	664	X42n0733_p0251c22
類前難提者。學悔不得重作也。	665	X42n0733_p0251c23
文言眾有不淨乃至無有此理也者。五分二十八。十	666	X42n0733_p0251c24
律三十三并云。佛若不清淨眾中說戒者。頭破七分。	667	X42n0733_p0252a01
祇二十七。闍王作布薩堂。種種嚴飾。作金蓮華鍱。僧	668	X42n0733_p0252a02
坐後等。略如章別。今詳。此中制自言治。與下僧八。八	669	X42n0733_p0252a03
種惡馬。并三十八奇。並是連環。同是一事。即此比丘	670	X42n0733_p0252a04
當時即作惡馬治也。	671	X42n0733_p0252a05
然結集者。集之不次也(准此惡馬治人准是犯	672	X42n0733_p0252a06
重之者。古人浪釋。下當更辨)。	673	X42n0733_p0252a06
文言其人及所詣處非者。其人者伴也。舉伴以取處	674	X42n0733_p0252a07
非。故置及言也。亦有律文。具足八句。怛缽那。或為歎	675	X42n0733_p0252a08
波那。此云乳粥。音義云。此云糗也。	676	X42n0733_p0252a09
懺悔發露法者。識者懺。疑者發也。	677	X42n0733_p0252a10
解惑對治同異者。謂懺中對治。與解惑中對治。辨同	678	X42n0733_p0252a11
異也。	679	X42n0733_p0252a12
所作事業雖謝在往者。加行已息也。	680	X42n0733_p0252a13
立對治道者。即以懺法為能治道也。	681	X42n0733_p0252a14
興善罰惡稱之為懺等者。今三藏云。梵云痾缽底缽	682	X42n0733_p0252a15
喇底提舍那。痾缽底者。此之罪過也。缽喇底提舍那。	683	X42n0733_p0252a16
即是對他說也。說己之非。冀令清淨。舊云懺悔。非關	684	X42n0733_p0252a17
說罪。懺摩西音。此當忍義。悔是東語。追悔為名。悔之	685	X42n0733_p0252a18
與忍。迥不相干。若依梵本。諸除罪時。應云至心說罪。	686	X42n0733_p0252a19
西國若有身誤相觸。大者垂手撫身。小者虔恭執。	687	X42n0733_p0252a20
口云懺摩。意是請忍。願勿嗔責。律中就他致謝。即說	688	X42n0733_p0252a21
懺摩之言。必若自己陳罪。乃云提舍那矣。雖可習倍	689	X42n0733_p0252a22
久歲。而事須依梵本。今詳。名言通得意之路意。既無	690	X42n0733_p0252a23
求滅罪。亦可義通也。	691	X42n0733_p0252a24
現生後三報等者。婆沙百一十四。廣釋其相。一者順	692	X42n0733_p0252b01
現法受業(舊名現報業)。謂若業此生造作增	693	X42n0733_p0252b02
長。則於此生。	694	X42n0733_p0252b02
受異熟果。是名順現法受業。二者順次生受業(舊名生報	695	X42n0733_p0252b03
業)。謂若業此生造作增長。於第二生。受異熟果。是名	696	X42n0733_p0252b04
順次生受業。三者順後次受業(舊名後報業)。謂若業此生	697	X42n0733_p0252b05
造作增長。隨第三生或第四。或復過此。受異熟果。是	698	X42n0733_p0252b06
名順後次受業。問諸順現法受業。定於現法受耶。順	699	X42n0733_p0252b07
生順後。為問亦爾。譬喻者說。此不決定。以一切業皆	700	X42n0733_p0252b08
可轉故。乃至無間業亦可轉。彼作是說。諸順現法受	701	X42n0733_p0252b09
業不定。於現法中。受異熟果。若受者定。定於現法非	702	X42n0733_p0252b10
餘。故名順現法受業。順生順後所說亦爾。阿毗達摩	703	X42n0733_p0252b11
諸論師言。諸順現法受業。定於現法中。受異熟果。故	704	X42n0733_p0252b12
名順現法受業(餘二亦爾)。更有三釋。皆顯	705	X42n0733_p0252b13
有不定義。恐繁	706	X42n0733_p0252b13
不錄。今此章中。同譬喻論師釋也。	707	X42n0733_p0252b14
言時定者。若受決於三時隨應。故名時定。	708	X42n0733_p0252b15
報不定者。未受之間。容可改易故也。	709	X42n0733_p0252b16
必感善報亦在至時者。即生報也。	710	X42n0733_p0252b17
薩婆多性有成就者。成就即是得之異名。不相應行	711	X42n0733_p0252b18
以之為體。謂此惡業若表無表。常起得得。成就在身	712	X42n0733_p0252b19
也。	713	X42n0733_p0252b20
曇無德為因成就者。成論宗中。得無實體。亦許假說。	714	X42n0733_p0252b21
然無表性。即是實有善惡無表。是罪福性。必有實體。	715	X42n0733_p0252b22
如彼論第九無作品。廣成立也。斥似大乘熏成種子	716	X42n0733_p0252b23
義也。	717	X42n0733_p0252b24
懺是有中之業者。謂非無滿空慧永斷煩惱也。	718	X42n0733_p0252c01
解則不爾者。如有漏慧。九地別斷。一一地中。分為九	719	X42n0733_p0252c02
品。下解是劣。上惑是麤。麤故易斷。還用劣道。以無	720	X42n0733_p0252c03
漏慧。斷九地中修道煩惱。義亦同爾。餘八品廣說應	721	X42n0733_p0252c04
知。	722	X42n0733_p0252c05
微惑曀理深者。微者即是下下品惑也。	723	X42n0733_p0252c06
大乘實相等者。即真如觀也(此以觀行滅也)	724	X42n0733_p0252c07
。或能決心發露。	725	X42n0733_p0252c07
即是依大乘事中滅也。	726	X42n0733_p0252c08
是以論云者。即十住毗婆沙第四卷也(三三者	727	X42n0733_p0252c09
。身等三業三報。及	728	X42n0733_p0252c09
自作教他隨喜也)。准十住毗婆沙。但有五門	729	X42n0733_p0252c10
。謂今晨朝十方	730	X42n0733_p0252c10
無量佛所知無不盡等。是也。今時加發願者。計理即	731	X42n0733_p0252c11
上隨喜迴向。已成發願。無勞更作也。	732	X42n0733_p0252c12
即懺文中有之者。如言發露諸黑惡。及決定毗尼經。	733	X42n0733_p0252c13
禮三十五佛懺云。所作眾罪不自覺知等。是也。	734	X42n0733_p0252c14
對大具五者。一偏露。二脫履。三向禮。四跪。五合掌	735	X42n0733_p0252c15
也。	736	X42n0733_p0252c16
下當具說者。次下釋文即明也。	737	X42n0733_p0252c17
多身修道者。謂佛要經三無數劫。積集萬行也。	738	X42n0733_p0252c18
一形交證者。謂據一形容從見道。至證極果。不同大	739	X42n0733_p0252c19
乘第二僧祇即入見道。然聲聞極少。猶逕三生。第一	740	X42n0733_p0252c20
生中種解脫分善根。第二生中令其成就。或起順決	741	X42n0733_p0252c21
擇分。第三生中能入見道。或至盡漏。諸到究竟聲聞。	742	X42n0733_p0252c22
如舍利子等。六十劫修也(如上初卷記辨)。	743	X42n0733_p0252c23
及以蘭等咸同此法者。多論第九云。四悔過法。一說	744	X42n0733_p0252c24
悔過。此云三說。故知不是。提舍已下亦可部別。不得	745	X42n0733_p0253a01
將多論釋此也。	746	X42n0733_p0253a02
五分白二差者。但欲辨其不同。然自此律。但口差二	747	X42n0733_p0253a03
三人。諸比丘懺也。	748	X42n0733_p0253a04
第二說戒時作白懺悔發露者。謂識者懺悔。疑者發	749	X42n0733_p0253a05
露也。就識中。有古師云。此懺罪滅。今者准文。白已當	750	X42n0733_p0253a06
懺。蓋謂後時當懺悔也。今三藏律攝中。令後懺悔也。	751	X42n0733_p0253a07
又此白法。眾僧都集。無與欲者。人須同犯。除去四夷。	752	X42n0733_p0253a08
了了識相。方可作白。若有與欲。與欲之人必言清淨。	753	X42n0733_p0253a09
若信清淨。僧應就懺。不合作白。不信者須喚須舉。以	754	X42n0733_p0253a10
其有犯。不合同說。不得妄白。今有時人。罪離疑忘。與	755	X42n0733_p0253a11
欲非一。共行此白。望得滅罪。甚為非理也。	756	X42n0733_p0253a12
定知己等有罪者。餘僧也。	757	X42n0733_p0253a13
事等無罪者。且據於有一向謂無。作此初釋也。若望	758	X42n0733_p0253a14
謂輕。或復及此。亦是不識。如疏後解。	759	X42n0733_p0253a15
不識罪名者。章中釋意。如燃火等。自雖了知有燃火	760	X42n0733_p0253a16
事。而心一向謂為無罪。或心一向謂是吉羅。故章釋	761	X42n0733_p0253a17
云不知何罪。或有壞地等者。且如生地而露燃者。亦	762	X42n0733_p0253a18
即壞地。又壞生種。容有自煮。而彼迷心。云我犯燃。何	763	X42n0733_p0253a19
處更別有壞地等。是不識名也。	764	X42n0733_p0253a20
體狀者。表無表體。或性遮等也。　多小者。即迷自體	765	X42n0733_p0253a21
頭數多少。及此從生覆藏嘿妄等也。今詳。亦可不識	766	X42n0733_p0253a22
名者。於有謂無。或輕謂重。	767	X42n0733_p0253a23
不識相者。如犯屏聽。自謂兩舌。假根謗他。謂為無根。	768	X42n0733_p0253a24
與女同宿。謂為未具同宿等。是也(章中所釋恐不當理)。	769	X42n0733_p0253b01
此對執情者。如露燃時。一云。別者壞地之罪。一即執	770	X42n0733_p0253b02
無也。	771	X42n0733_p0253b03
彼據無諍者。指戒本中。強與波利婆沙。為伏難也。釋	772	X42n0733_p0253b04
意云。雖身心自懺。但望出罪。不肯行覆。故須強與。	773	X42n0733_p0253b05
說戒日同不同等者。日同容來。　亦有少等多不同。	774	X42n0733_p0253b06
亦有少等多也。	775	X42n0733_p0253b07
界裏藍外者。意說界大藍小故也。	776	X42n0733_p0253b08
應從不從者。且如舊比丘十五日。客比丘十四日。十	777	X42n0733_p0253b09
四日客來少或等。制從舊人十五日說也。	778	X42n0733_p0253b10
正以知來為異者。謂知決來。然而不待。速作說戒。不	779	X42n0733_p0253b11
同第二十二正說之時總然來也。	780	X42n0733_p0253b12
三個十二中初十二。頌曰。十四客少等。制從舊十五。	781	X42n0733_p0253b13
客多求舊和。不和出界說(初三句〔意〕)。	782	X42n0733_p0253b14
十五客少等。求舊十	783	X42n0733_p0253b14
四和。不和亦出界。客多舊從客(第二三竟)	784	X42n0733_p0253b15
。客十六舊時(時謂	785	X42n0733_p0253b15
十五日也。此中即有三句。文中現有。然章中	786	X42n0733_p0253b16
名〔作〕三誤也。以其此三。客若少等。須制	787	X42n0733_p0253b16
從舊。理合同前初三句故)。	788	X42n0733_p0253b16
客時舊十六(此三文略)。如次同前說。此初	789	X42n0733_p0253b17
十二竟。客少告	790	X42n0733_p0253b17
清淨。等多更為說。舊三同客三。各望六亦爾	791	X42n0733_p0253b18
(此第二十二竟)。	792	X42n0733_p0253b18
知來十二句。同於中十二(合三十六句竟)。	793	X42n0733_p0253b19
五分有文。五分十	794	X42n0733_p0253b19
六云。客比丘十四日。舊比丘十五日。佛言。客應從舊。	795	X42n0733_p0253b20
無舊比丘。若客比丘自共作異。佛言。後來應從先至。	796	X42n0733_p0253b21
有客比丘一時來。佛言。應問近處比丘。無近處無比	797	X42n0733_p0253b22
丘。應問官日數從之(黑月問官。理在不〔或	798	X42n0733_p0253b23
〕若論白月。理應十五日為定)。	799	X42n0733_p0253b23
祇不聽再說戒者。祇二十七云。佛言。今從日後。一住	800	X42n0733_p0253b24
處不得再作布薩。若比丘遠行入聚落。作布薩已。得	801	X42n0733_p0253c01
嘿去。應囑沙彌若園民若放牧者。今知此中已作布	802	X42n0733_p0253c02
薩。若無人者。應書柱戶扇。若散華作相。若前人不囑	803	X42n0733_p0253c03
不作相。後人不問不求相。俱得越毗尼(十誦	804	X42n0733_p0253c04
二十二。五分十六等。	805	X42n0733_p0253c04
皆令更說。勿使局執祇文)。	806	X42n0733_p0253c05
亦不得頻日者。彼無文也。	807	X42n0733_p0253c06
但初四個三者。指初十二句也。	808	X42n0733_p0253c07
應出不出者。諸求和句中。不得和合。應出界故也。	809	X42n0733_p0253c08
不從不集者。如十四日客若少若等。而不肯從十五	810	X42n0733_p0253c09
日應。故名不集。餘句類知。	811	X42n0733_p0253c10
秉法惡心等者。知人不集。起破壞心。故秉得蘭。若無	812	X42n0733_p0253c11
破壞之心。但由慢緣故吉。計理餘人不集懈怠亦吉。	813	X42n0733_p0253c12
文言破壞他者。欲使他犯別眾。亦欲令僧不和合也。	814	X42n0733_p0253c13
餘悉同此者。餘三個十句。悉同前故。此等句法。先讀	815	X42n0733_p0253c14
律文。即知其相也。	816	X42n0733_p0253c15
無比丘無住處者。迥地也。無比丘有住處者。空藍也。	817	X42n0733_p0253c16
文言若無僧共去者。儻若有僧去云。彼處亦當說戒。	818	X42n0733_p0253c17
故無罪也。	819	X42n0733_p0253c18
有比丘無住者。迥處有僧也(諸合句者。兩處	820	X42n0733_p0253c19
俱主是臣也。或破藍亦是也)。	821	X42n0733_p0253c19
五分十六。諸比丘反抄衣。或叉腰著革屣覆頭。或臥	822	X42n0733_p0253c20
或倚。作如是等不恭敬聽說戒。佛言。宜加恭敬。不者	823	X42n0733_p0253c21
吉羅。有比丘說戒上眼。佛言吉。	824	X42n0733_p0253c22
第七簡餘眾者。文言瓶沙王遣諸將守藍者。五分十	825	X42n0733_p0253c23
六云。優陀延王有一夫人。王放出家。得阿那含。生梵	826	X42n0733_p0253c24
天上。飛來空中。勸王出家。即釋王位。付太子已。出家	827	X42n0733_p0254a01
學道。在城左右。止林樹下。太子見文。恒恐還奪。時王	828	X42n0733_p0254a02
比丘未曾見佛。欲往禮敬。念已便行。遂忘坐具。須臾	829	X42n0733_p0254a03
還取。子王見還。恐其將悔。敕人速煞。凡是沙門釋子	830	X42n0733_p0254a04
亦盡煞之。使受王命。王比丘言。我出家所求。未有所	831	X42n0733_p0254a05
獲。汝小寬我。使者聽之。即懃思惟。得須陀	832	X42n0733_p0254a06
洹。如是四反。	833	X42n0733_p0254a06
得四沙門果。便語使者。汝可隨意。還語汝王。我不貪	834	X42n0733_p0254a07
位。行忘坐具。所以暫還。汝為煞我。便是殺父。煞阿羅	835	X42n0733_p0254a08
漢。念汝長夜受大苦耳。言已就死。使還白知。王聞此	836	X42n0733_p0254a09
語。血從口出。生身入大地獄。時瓶沙王。與其鄰國。先	837	X42n0733_p0254a10
聞其教。盡殺沙門。入己界敕人守護。祇亦不許王前	838	X42n0733_p0254a11
說戒。如前賊中說。十誦五十云。頗有未受大戒前。得	839	X42n0733_p0254a12
說戒不耶。佛言有。我先說除卻波斯匿王眷屬。猶為	840	X42n0733_p0254a13
王說。令心清淨故。	841	X42n0733_p0254a14
第二大段非時和合者。文中兩白。疏主羯磨疏中。前	842	X42n0733_p0254a15
白名為非時和合白。後白名為非時說戒白也。此中	843	X42n0733_p0254a16
疏意云。初明單白和僧者。非時和合白也。此白意者。	844	X42n0733_p0254a17
約僧為彼解舉已了。故須作此和合單白。及須說戒。	845	X42n0733_p0254a18
此說戒時。即用常白而說戒也。尋疏應知。次釋後白。	846	X42n0733_p0254a19
如疏云。或被舉人別分。不同僧法(有疏本云	847	X42n0733_p0254a20
。別人不聞僧法者誤也)。	848	X42n0733_p0254a20
此下疏意云。此約被舉之人。欲得與僧同共法事。故	849	X42n0733_p0254a21
直與作文中後白及說戒也。此說戒時。即用此白。替	850	X42n0733_p0254a22
常說之白也。下拘睒彌疏中云。或可布薩白及布薩。	851	X42n0733_p0254a23
此之二法科行一事者。布薩即是非時和合白也。及布	852	X42n0733_p0254a24
薩者。即以非時說戒白。而作布薩也。二法之中。科作	853	X42n0733_p0254b01
一事。不勞俱用兩個非時之白也。此中疏意。人多致	854	X42n0733_p0254b02
惑。不尋羯磨疏者。難曉其意耳。然文中優波離問言。	855	X42n0733_p0254b03
為成如法和合不。闕無答文。准下拘睒中答云。佛言	856	X42n0733_p0254b04
不得如法和合已下文。方同此處也。	857	X42n0733_p0254b05
七文者。一說戒如非法。二與欲清淨法。三廣略說戒	858	X42n0733_p0254b06
法。四治人滅罪法。五客舊應不法。六制叛說戒法。七	859	X42n0733_p0254b07
料簡餘眾法。	860	X42n0733_p0254b08
●安居犍度	861	X42n0733_p0254b09
疏本第八	862	X42n0733_p0254b10
昔言。形心寧靜曰安。要期此住曰居。瑤云。若爾心若	863	X42n0733_p0254b11
不靜。應不成安。故不存之也(今詳就勝理亦何爽)。	864	X42n0733_p0254b12
以成三益者。一靜思專脩。二順於慈道。三息世譏論。	865	X42n0733_p0254b13
不逮。逮及也。	866	X42n0733_p0254b14
五事賞勞亦得兩月六月利不者。有古師云。五月攝	867	X42n0733_p0254b15
閏以下。文言。聽冬四月竟。僧應出功德衣。既約冬時。	868	X42n0733_p0254b16
故知含閏。若論一月局開夏知。故不舍閏。疏中不存	869	X42n0733_p0254b17
此釋。故云今且一釋等。如疏應知。	870	X42n0733_p0254b18
既知含閏等者。自下疏中。總約一夏。分為三類。第一	871	X42n0733_p0254b19
類者。如疏云。閏五月六月百二十日住(閏此	872	X42n0733_p0254b20
兩月。一向決定百二	873	X42n0733_p0254b20
十日)。第二類者。如疏云。閏四月。結位有	874	X42n0733_p0254b21
三(一者前四月結。定百二十	875	X42n0733_p0254b21
日。二者後四月結。隨日多〔水〕三者五月內	876	X42n0733_p0254b22
決。定九十日。尋疏應知。疏云。是中或有安	877	X42n0733_p0254b22
居隔一日等者。重分別前	878	X42n0733_p0254b22
第二位也)。第三類者。如疏云。若對閏七月	879	X42n0733_p0254b23
。結位有五(謂前第二	880	X42n0733_p0254b23
類中。已閏三位。今第三類。復開二位。故五	881	X42n0733_p0254b24
也)。又有疏本云。若對閏七月。結	882	X42n0733_p0254b24
位有二(此即直就第三類中開二位也。一者五	883	X42n0733_p0254c01
月一日已前結者。定九十日。謂至閏七月一日	884	X42n0733_p0254c01
去	885	X42n0733_p0254c01
也。二者疏云二日已後十四人結者。誤也。應	886	X42n0733_p0254c02
言十五人也。從二日至十六日。有十五日故也	887	X42n0733_p0254c02
。且如五月二日結	888	X42n0733_p0254c02
者。至閏七月一日。雖滿九十日。而閏中日不	889	X42n0733_p0254c03
數為數。要至八月一日。方為定數。由此定百	890	X42n0733_p0254c03
二十日也。餘可知)。	891	X42n0733_p0254c03
疏云。或安居隔一日。去時隔一月。乃至安居隔十四	892	X42n0733_p0254c04
日。去時隔一月等可知者。重分別前第三類義也。謂	893	X42n0733_p0254c05
五月一日結。與五月二日結者。雖隔一日。而乃前人。	894	X42n0733_p0254c06
閏七月一日即得去。第二人。八月二日方得去也。故	895	X42n0733_p0254c07
云去時隔一月。乃至安居隔十四日。去時隔一月者。	896	X42n0733_p0254c08
此言亦誤也。應言安居隔十五日也。謂五月一日結	897	X42n0733_p0254c09
者。與五月十六日結者。隔十五日也。去時隔一月者。	898	X42n0733_p0254c10
此言至閏七月一日即得去。亦誤也。謂五月一日結	899	X42n0733_p0254c11
者。五月十六日結者。至八月十六日方得去。此乃去	900	X42n0733_p0254c12
時隔可五日。何得名為隔一月也(若欲救之。	901	X42n0733_p0254c13
應言並隔閏月之一月也)。	902	X42n0733_p0254c13
上來疏義廣已辨訖。若准伽論第三云。王作閏月。數	903	X42n0733_p0254c14
安居日滿。自恣已受迦絺那衣。(述曰)此即數日滿九十	904	X42n0733_p0254c15
日。今詳。若爾迦提亦應受兩月。故不應然。又功德衣	905	X42n0733_p0254c16
豈容六月。冬中有閏。應亦六月。既有多妨。故彼部義	906	X42n0733_p0254c17
不可輒依也。淨三藏亦同此論。三藏又云。必須夏終。	907	X42n0733_p0254c18
十四日夜。請一經師。昇座誦經。廣為供養。明朝過午。	908	X42n0733_p0254c19
各取鮮茅。可一把許。手執足蹈。作隨意事(	909	X42n0733_p0254c20
舊名自摩事也)。隨意	910	X42n0733_p0254c20
既訖。任各東西。即是夏周。無勞更宿(此即	911	X42n0733_p0254c21
十五日去。亦與舊異也)	912	X42n0733_p0254c21
文證可知者。即此揵度下文云。舍利弗目連欲共世	913	X42n0733_p0254c22
尊安居。十五日從所住處往。十七日乃至。不知云何。	914	X42n0733_p0254c23
佛言。聽後安居。有二安居。有前安居後安居。以三十	915	X42n0733_p0254c24
日六十日。並是結時分故者。今詳。細辨有三十一日	916	X42n0733_p0255a01
六十一日也。	917	X42n0733_p0255a02
不同祇律者。彼律第二十七。未至住處。路側安居者。	918	X42n0733_p0255a03
謂彼律中不結安居。犯越毗尼。故且權結也(	919	X42n0733_p0255a04
有緣開破。故明	920	X42n0733_p0255a04
相出趣所住處)。	921	X42n0733_p0255a05
破亦不得衣利者。非直破夏。亦復不得時僧得物也。	922	X42n0733_p0255a06
又見論五月十六日為前安居等者。彼論第十七云。	923	X42n0733_p0255a07
胡本律。五月十六日為前安居。六月十六日後安居。	924	X42n0733_p0255a08
疏中釋意云。此國改法。應隨王法。四月為夏也。立世	925	X42n0733_p0255a09
阿毗曇云。若五月十六日。西國始結夏。漢地安居以	926	X42n0733_p0255a10
滿一月。至八月十五日。西國自恣時。漢地已受迦絺	927	X42n0733_p0255a11
那衣一月。有古人言。我觀此律。結安居法。唯有前後	928	X42n0733_p0255a12
兩日得成。若爾何故增三文云。有三種安居。前安居。	929	X42n0733_p0255a13
中安居。後安居。答云。彼續次文云。於聖法律中。歌戲	930	X42n0733_p0255a14
猶如笑舞如狂者。戲笑似小兒。觀此文勢。靜緣正念。	931	X42n0733_p0255a15
名曰安居。初心觀歌。中舞。後戲。故云三安。非謂九旬	932	X42n0733_p0255a16
安居法也。今亦有人。扶此曲見。今詳。此乃迂會明文。	933	X42n0733_p0255a17
妄通己見。以觀歌等。無有前中後安相故。如增一等。	934	X42n0733_p0255a18
以攝僧等。一一為數。乃至正法久住。增二三等。此觀	935	X42n0733_p0255a19
歌等。何以不准汙家惡行。歌舞跛行彈鼓簧等。作多	936	X42n0733_p0255a20
種數。立安居。何限三也。五百問云。問夏中幾日得結	937	X42n0733_p0255a21
坐。答從四月十六日。盡五月十五日。日日可結。然尋	938	X42n0733_p0255a22
四分律本。元興于闐龜茲國中。卑摩羅叉。是龜茲人。	939	X42n0733_p0255a23
依斯律本。故作此說也。又若會同他部律者。何成諸	940	X42n0733_p0255a24
部各有自宗也。故定不然。淨三藏云。若前安居。謂五	941	X42n0733_p0255b01
月中黑月一日。後安居者。謂六月中黑月一日。准斯	942	X42n0733_p0255b02
兩日。合作安居。於此中間。文無許處。至八月半。是前	943	X42n0733_p0255b03
夏了。至九月半。後夏方終。今詳。三藏且執自宗。何用	944	X42n0733_p0255b04
總判。文無間處。又移夏言。此彼界僧破者。此下文云。	945	X42n0733_p0255b05
比丘安居竟。見者比丘方便欲破僧。自念言。破僧事	946	X42n0733_p0255b06
重。甚為醜惡。莫為我故破僧。佛言。若如是者。即應以	947	X42n0733_p0255b07
此事去。若安居竟。聞彼界有欲破僧(廣說准	948	X42n0733_p0255b08
知)。祇第八云。	949	X42n0733_p0255b08
從今祇桓林至開眼林。東坊精舍。西坊精舍。東林精	950	X42n0733_p0255b09
舍。西林精舍。王園精舍。受籌塔婆羅林精舍	951	X42n0733_p0255b10
(婆羅林。疏中更	952	X42n0733_p0255b10
加門字者非也)。	953	X42n0733_p0255b11
問自然安居得結界不等者。疏中且是古來共傳。所	954	X42n0733_p0255b12
以不聽夏中解結。今更詳之。此應分別。謂下迦絺那	955	X42n0733_p0255b13
犍度云。安居竟四事應作。及增五文云。應作五事者。	956	X42n0733_p0255b14
此意本為舍利弗。欲益親里。及近世尊。佛即開聽王	957	X42n0733_p0255b15
園精舍。及那羅聚落。連結大界及攝衣界。安居既竟。	958	X42n0733_p0255b16
界若常然。若須集僧。事多妨難。為對此義。所以文言。	959	X42n0733_p0255b17
安居竟應解結等。若無此緣。本可藍相。而結界者。夏	960	X42n0733_p0255b18
中解結。何所差違。崇云。夏中解結。並不破夏。未竟解	961	X42n0733_p0255b19
結。得不應罪。今詳。為解身子界者。何得不破。故非盡	962	X42n0733_p0255b20
理。又詳。結安理由本意。若本標心。但依藍相解即不	963	X42n0733_p0255b21
破。以其安居二界皆成。教不遮故。又自然中標心局	964	X42n0733_p0255b22
限。以為分齊。不同集僧空聚等分。既知此理。若本標	965	X42n0733_p0255b23
心依藍相結。縱入戒場。及以藍中大界小界。並不障	966	X42n0733_p0255b24
往來。但不得出藍相之外。護衣之法。亦各不同。謂有	967	X42n0733_p0255c01
衣界。即不得入戒場之中。若無衣界。依藍相護。應各	968	X42n0733_p0255c02
別明。不應一概判衣夏等。應審思之。	969	X42n0733_p0255c03
何等人須安居謂五眾者。沙彌安居。但稱長老。餘詞	970	X42n0733_p0255c04
悉同。餘下二眾。全同大尼。	971	X42n0733_p0255c05
不同俗年者。且如俗中。臘月三十日生。至明年正月	972	X42n0733_p0255c06
一日。即名兩歲。比丘夏法要滿九旬。方名一歲也。	973	X42n0733_p0255c07
亦可四者為七者。或二或三或四。並如疏中自己廣	974	X42n0733_p0255c08
釋。所言七者。即於第四及界之中。曲開為四。故成七	975	X42n0733_p0255c09
也。開為四者。一腳及園。雙腳及園。并入界二。即是四	976	X42n0733_p0255c10
也。	977	X42n0733_p0255c11
前吉後提者。上尼律中。不前安居吉。不後安提。比丘	978	X42n0733_p0255c12
唯吉。	979	X42n0733_p0255c13
五分具列威儀者。彼律十七云。應偏袒右肩。脫革屣。	980	X42n0733_p0255c14
胡跪合掌。向一比丘言。長老一心念。我某甲於此住	981	X42n0733_p0255c15
處夏安居。前三月依某聚落某房舍。若房舍壞。當補	982	X42n0733_p0255c16
治。三說。	983	X42n0733_p0255c17
皆不須第五料理句者。尋諸律本。多言房舍破脩治	984	X42n0733_p0255c18
故。復有律本。無此故字。尋其意況。無故字者勝也。此	985	X42n0733_p0255c19
中意云。我此安居。本欲脩道。房舍儻破。當脩而住。若	986	X42n0733_p0255c20
如是者。山窟儻破。亦須脩治。而方得住也。故五分云	987	X42n0733_p0255c21
當補治也。若置故字。便是安居。本為治房。理恐不然	988	X42n0733_p0255c22
也。五百問云。三月中破即治。意亦同五分也。若置故	989	X42n0733_p0255c23
字而釋文者。夏中正是息心住時。兼為時和。應脩房	990	X42n0733_p0255c24
故。	991	X42n0733_p0256a01
五分受安居者答言等者。若依此律。古來行事。由增	992	X42n0733_p0256a02
五中。不依第五律師。得提罪故。故三說竟。前人問言。	993	X42n0733_p0256a03
依誰持律。答言依某甲。前人又言。有疑當往問。次領	994	X42n0733_p0256a04
受云頂戴持。今詳。此據年夏未滿自行未成。須作此	995	X42n0733_p0256a05
說。若過十夏行解已成。不應問言依誰持律。直應答	996	X42n0733_p0256a06
云可爾。或同十誦二十四。云莫放逸(疏中已引此文)。	997	X42n0733_p0256a07
疏云又須依持律等者。意即同前古來行事也。下增	998	X42n0733_p0256a08
五云。有五種持律。誦戒至三十。是初持律。至九十是	999	X42n0733_p0256a09
第二。廣誦戒毗尼是第三。廣誦二部戒毗尼是第四。	1000	X42n0733_p0256a10
若都誦毗尼是第五。是中春冬。應依上四。不依吉。夏	1001	X42n0733_p0256a11
應依第五。不依提(上來廣辨疏義訖)。明了	1002	X42n0733_p0256a12
論云。由五因緣安	1003	X42n0733_p0256a12
居得戒。一若處所有覆(無屋不可住也)。二	1004	X42n0733_p0256a13
若夏初十六日(前後	1005	X42n0733_p0256a13
安居並取十六日。過此日不成故)。三若東方	1006	X42n0733_p0256a14
已赤(白月夜盡。東方已赤。即名十六日。若	1007	X42n0733_p0256a14
未赤時。猶居十五日。故以赤簡之。但及十六	1008	X42n0733_p0256a15
。皆成結法。不要十五日界中宿也)。四若人	1009	X42n0733_p0256a15
在別	1010	X42n0733_p0256a15
住中起安居心(心有三種。一自行。二利益〔	1011	X42n0733_p0256a16
也〕三營三寶。葺治居舍。為此起心一腳及界	1012	X42n0733_p0256a16
。即	1013	X42n0733_p0256a16
成)。五若此有覆中。無五種過失(一遠聚落	1014	X42n0733_p0256a17
求須難得。二大喧妨脩。三多	1015	X42n0733_p0256a17
蚊蟻。或被嚙。或傷他。妨脩道故。四無命緣	1016	X42n0733_p0256a18
。謂無施食藥等緣故。五無勝人具五德者。一	1017	X42n0733_p0256a18
未聞令聞。二聞已清淨。	1018	X42n0733_p0256a18
此二並為決疑。三四未達文義能令〔違〕五正	1019	X42n0733_p0256a19
見除邪見。無此五失。方可安居)。又結法中	1020	X42n0733_p0256a19
。昔	1021	X42n0733_p0256a19
有人言。十七日後。應言前三月後安居。南山云中三	1022	X42n0733_p0256a20
月。今此疏中云。稱後三月。尊者云。後釋勝。又古人云。	1023	X42n0733_p0256a21
依皇帝聚落。南山云。若依藍等。隨名牒入。不同昔愚	1024	X42n0733_p0256a22
皇帝聚落。又有人言。房舍破隨緣去。此非難緣。若隨	1025	X42n0733_p0256a23
緣去。定招過咎。疏中引十律。七種七念。於受衣者。持	1026	X42n0733_p0256a24
三衣也。	1027	X42n0733_p0256b01
與一請者。背請中捨請也。	1028	X42n0733_p0256b02
安居局處與作法同者。入界之時。即稱本期。義同作	1029	X42n0733_p0256b03
法也。	1030	X42n0733_p0256b04
忘不發露豈得義同發露耶。　不無有罪等者。說恣	1031	X42n0733_p0256b05
時過。雖不更作。不由不作。即是忘成。由不記憶說恣	1032	X42n0733_p0256b06
日故。犯吉羅罪。故云不無有罪也。	1033	X42n0733_p0256b07
分衣義通者。通對首心念也。	1034	X42n0733_p0256b08
及界之中總唱文訖。方依疏釋。梵云僧伽藍摩。此云	1035	X42n0733_p0256b09
眾園。即寺是也。梵云毗訶羅。此云遊。謂僧遊之處也。	1036	X42n0733_p0256b10
此亦寺之別名也。	1037	X42n0733_p0256b11
不同前二者。對手心念二也。	1038	X42n0733_p0256b12
又如受捨者。受戒捨戒也。	1039	X42n0733_p0256b13
位便隔礙等者。前安之日不通中後。中後相望。應知	1040	X42n0733_p0256b14
亦爾。	1041	X42n0733_p0256b15
有不通義可知者。望成及界。不通中安。後當更辨。	1042	X42n0733_p0256b16
辨教攝者。為欲釋疑。謂於夏中。脩通定慧。或疑結法。	1043	X42n0733_p0256b17
應通三藏。故即釋言唯毗尼攝。	1044	X42n0733_p0256b18
離作等者。舉餘婬盜煞等為倒。以問難也。章云。但據	1045	X42n0733_p0256b19
位判已下。答前難也。	1046	X42n0733_p0256b20
前二是制者。對手心念二也。	1047	X42n0733_p0256b21
戒體中說者。作者是色等也。	1048	X42n0733_p0256b22
餘說恣等准同者。彼亦作無作也。	1049	X42n0733_p0256b23
後二局初後者。即前言有不通義可知者。是也。	1050	X42n0733_p0256b24
位法橫豎者。橫布三位。將法豎通也。	1051	X42n0733_p0256c01
或四者。即對首心念忘成及界。直據法說也。　或八	1052	X42n0733_p0256c02
者。前後兩安。各四法也。　或十者。八外更加中安二	1053	X42n0733_p0256c03
法。二法者。對首心念也(以忘成及界不通中	1054	X42n0733_p0256c04
安。故除之也)。	1055	X42n0733_p0256c04
若離及界為四者。離為一腳雙腳等四也。兼前對首	1056	X42n0733_p0256c05
心念忘成三種。故成七也。　或十四者。前後兩安。各	1057	X42n0733_p0256c06
七法也。　或十六者。加中安對手心念二也。瑤云。若	1058	X42n0733_p0256c07
以七法。約春夏冬。成二十一。若約處別。自然作法。則	1059	X42n0733_p0256c08
三十二(謂自然作法。各十六也)。今謂此釋	1060	X42n0733_p0256c09
全成妄說。春冬住時。	1061	X42n0733_p0256c09
本不作法。何處得有心念等耶。又已約園約界。離七	1062	X42n0733_p0256c10
種訖。園界即是自然作法。何因都計。還復更約自然	1063	X42n0733_p0256c11
作法。有人浪用。故應棄之。若以十六對五眾說。成八	1064	X42n0733_p0256c12
十種。此義可爾。餘並非理。	1065	X42n0733_p0256c13
為未故受者。下文夏日未了。疑不敢受臥具。佛言。能	1066	X42n0733_p0256c14
為未來故受。謂是當來須故也。	1067	X42n0733_p0256c15
舉分房緣中。文言客比丘移舊比丘等者。意說不應	1068	X42n0733_p0256c16
移他舊人。自須別受房也。	1069	X42n0733_p0256c17
差人之初義分別者。此中義門。即隨文釋。文言。從今	1070	X42n0733_p0256c18
已去。聽分房臥具。即約此文。釋第一第二兩門也。第	1071	X42n0733_p0256c19
二科文言。應差分房分臥具人已下。即約此文。釋第	1072	X42n0733_p0256c20
三門。又第二科中文言。應如是差堪能羯磨者已下。	1073	X42n0733_p0256c21
釋第四門也。	1074	X42n0733_p0256c22
章云其處分之式如文者。即釋第三科中文言差分	1075	X42n0733_p0256c23
房舍臥具人竟已下文也。	1076	X42n0733_p0256c24
不得與沙彌房者。祇二十七及三十四云。不得與沙	1077	X42n0733_p0257a01
彌房。若和上阿闍梨言。但與房舍。我自料理。得與。若	1078	X42n0733_p0257a02
房舍多者。一人與兩房。若不肯取兩。我正得一房足	1079	X42n0733_p0257a03
爾時應語。不為受用故與。為治事故與。若房少。兩三	1080	X42n0733_p0257a04
人共與一房。(乃至)復不足。上坐立。餘者	1081	X42n0733_p0257a05
出外。樹下若空	1082	X42n0733_p0257a05
地(謂宦分立處)若春冬付房。治事故與。受	1083	X42n0733_p0257a06
用故若上座來。	1084	X42n0733_p0257a06
隨次第住。若安居時付房。治事故與。受用故與。上座	1085	X42n0733_p0257a07
來。不應次第住(謂不得舊不坐夏中房也)。	1086	X42n0733_p0257a08
文言畏慎佛教不聽以僧臥具儭體故不得好覆藏	1087	X42n0733_p0257a09
者。同前文中敢手腳觸也。不應三月未足便數歲者。	1088	X42n0733_p0257a10
今詳未足。理不合言。言一夏二夏等。而論相禮敬者。	1089	X42n0733_p0257a11
則未必然。故下文云。先受戒者。不應禮後受戒者。五	1090	X42n0733_p0257a12
百問云。二人同臘。小者前坐。大者後坐。前坐者已受	1091	X42n0733_p0257a13
歲。後者未受歲。於一月中。何者應大。答先大者故大。	1092	X42n0733_p0257a14
計本日故(已上文)。依斯義故。應問答云。頗有夏多者禮	1093	X42n0733_p0257a15
夏少者耶。答曰有。謂同年受戒而先受者。坐後安居。	1094	X42n0733_p0257a16
於一月中。受夏多者禮也。	1095	X42n0733_p0257a17
文言以前未來日未滿故者。前在夏初。餘人先來。已	1096	X42n0733_p0257a18
逕一日二日三日四日。乃至一月。我猶未來。今填彼	1097	X42n0733_p0257a19
日。猶故未滿。是其竟也。准此文相。有中安居。若不爾	1098	X42n0733_p0257a20
者。文中應言。後安未滿。何用指前未來之數。明知由	1099	X42n0733_p0257a21
前日或多小。故指之也。	1100	X42n0733_p0257a22
文言臘蜜塗帳坐中安居等者。為去風雨。故用臘塗	1101	X42n0733_p0257a23
之。夜則張之在中止宿。晝則收牒。不令人見。意欲令	1102	X42n0733_p0257a24
人謂我得通。不為風雨之所侵損。故作斯計也。	1103	X42n0733_p0257b01
依二界護夏者。自然作法二也(自然即是房船等也)。	1104	X42n0733_p0257b02
第二釋緣如不如等者。等取離合。及受不懸也。如下	1105	X42n0733_p0257b03
應知。	1106	X42n0733_p0257b04
夏分非餘二者。非春冬二也。	1107	X42n0733_p0257b05
七日一法應通諸部者。准亦似別。如十律二十四云。	1108	X42n0733_p0257b06
有事聽受七夜法。此律云及七日還(十律七夜	1109	X42n0733_p0257b07
。即是八日。此律即是	1110	X42n0733_p0257b07
夜也)。	1111	X42n0733_p0257b08
餘二少別者。餘祇十二律也。	1112	X42n0733_p0257b09
祇有事訖者。二十七云。若半月若一月若二月。乃至	1113	X42n0733_p0257b10
後自恣應還。不還者越。若有難。於彼自恣無	1114	X42n0733_p0257b11
罪(此文是也)	1115	X42n0733_p0257b11
聽半夏去者。今三藏亦云。受四十夜。然不得過半夏	1116	X42n0733_p0257b12
在外而宿。為此但聽四十夜矣。	1117	X42n0733_p0257b13
去亦須白者。今三藏亦云。下眾有緣。囑受而	1118	X42n0733_p0257b14
去(理但囑知。	1119	X42n0733_p0257b14
無別辭句)。	1120	X42n0733_p0257b15
祇無求聽者。第四十云。尼安居中。無有求聽羯磨法。	1121	X42n0733_p0257b16
為塔僧事而遊行(已上律文)。	1122	X42n0733_p0257b17
廣說是非可知者。次下章中自釋是也。謂前總攝列	1123	X42n0733_p0257b18
為五緣。次即解釋。然不次第。章言五眾受戒等者。釋	1124	X42n0733_p0257b19
前第三緣也。　俗人生福等者。釋第四也。　不同前	1125	X42n0733_p0257b20
二者。不同大臣及父母也。誦六十已下。於初緣中。略	1126	X42n0733_p0257b21
釋法緣。佛僧易知。故不釋也。　如祇若於二部木叉	1127	X42n0733_p0257b22
等者。誤引文也。此是十誦二十四(為七眾故	1128	X42n0733_p0257b23
。皆是如法。受日之緣。彼律	1129	X42n0733_p0257b23
前文廣明二俗沙彌尼及沙彌式叉說。次文明與	1130	X42n0733_p0257b24
學沙彌尼。謂是與二歲學法也。文云)。如與	1131	X42n0733_p0257b24
學	1132	X42n0733_p0257b24
沙彌尼。二部波羅提木叉分別(謂律中分別罪	1133	X42n0733_p0257c01
相等義。今欲學之也)。若	1134	X42n0733_p0257c01
未學欲學。若學忘欲誦。遣使諸比丘所白言。大德。我	1135	X42n0733_p0257c02
二部木叉分別。若未學欲學。若學忘欲誦。大德來教。	1136	X42n0733_p0257c03
我受學誦問義(章中教義受學者。義字是我字	1137	X42n0733_p0257c04
也。傳寫者誤也)。有如是事。聽	1138	X42n0733_p0257c04
去者七夜。如與學沙彌尼。為是多識多知諸大經(言為	1139	X42n0733_p0257c05
是等者。為其此經。是具無邊法相經也)。波	1140	X42n0733_p0257c06
羅婆提伽(晉言清淨經)。乃至阿陀	1141	X42n0733_p0257c06
婆耶脩妒路(晉言眾德經也)。若未學欲學(	1142	X42n0733_p0257c07
廣說同前)。　若比丘自	1143	X42n0733_p0257c07
身病等者。釋第五緣也。章引五分十七文者。汎總證	1144	X42n0733_p0257c08
也。章略不釋道俗病患緣。然是看病事。易知故也。	1145	X42n0733_p0257c09
對難方聽故不得多者。不得至四人已上也。	1146	X42n0733_p0257c10
無覆客呵者。人揵度中不憶罪。諸比丘與覆藏法。有	1147	X42n0733_p0257c11
客比丘。呵法不成。以不憶者非覆故。	1148	X42n0733_p0257c12
假傍實事者者。如麥熟時。自欲乞麥。受日之時。妄云	1149	X42n0733_p0257c13
為佛法僧等也。	1150	X42n0733_p0257c14
除村(村體也)村外界(界勢分也)。	1151	X42n0733_p0257c15
謂同一事者。且如本意。意莊像面。今有殘日。更莊像	1152	X42n0733_p0257c16
手也。	1153	X42n0733_p0257c17
立不立門中末後引明了論偈言。七日有難隨意行。	1154	X42n0733_p0257c18
善解三種九品類。似有立義。此是論文。及疏主釋云。	1155	X42n0733_p0257c19
似有立義也。又諸疏本。多闕此文也。明了疏釋云。於	1156	X42n0733_p0257c20
安居中。三緣得出。一七日緣。二有難緣。三隨意緣。初	1157	X42n0733_p0257c21
七日緣有五類。一文世親里師僧善友。若病若餘障	1158	X42n0733_p0257c22
礙因緣。二自為施利及至應得半呵梨勒。三習法未	1159	X42n0733_p0257c23
明。猶有疑惑。四自利化式為自他對治罪行(	1160	X42n0733_p0257c24
謂懺悔事)。五	1161	X42n0733_p0257c24
為和僧。此等受日。極得六宿。至第七日不還。破夏。得	1162	X42n0733_p0258a01
突吉羅。次有難緣。即是本安居處。水火等難。後隨意	1163	X42n0733_p0258a02
緣。即是安居之處。無善知識。或傷喧動。妨脩定慧。或	1164	X42n0733_p0258a03
為身病無藥食等。以此三緣。立歷為九。論云一有事	1165	X42n0733_p0258a04
先成七日緣。後更成七日緣(雖受七日。三日	1166	X42n0733_p0258a05
緣盡。不還破夏。此緣盡竟復有	1167	X42n0733_p0258a05
餘緣。用後三日是也)。二有事先成七日緣。	1168	X42n0733_p0258a06
後成有難緣(緣盡欲還。住處	1169	X42n0733_p0258a06
難起。即住餘處)。三有事先成七日緣。後成	1170	X42n0733_p0258a07
隨意緣(先受七日〔我〕有此緣。	1171	X42n0733_p0258a07
即住餘處)。四有事先成有難緣。後更成有難	1172	X42n0733_p0258a08
緣(賊難若息應還。欲還	1173	X42n0733_p0258a08
復火難起)。五有事先成有難緣。後更成七日	1174	X42n0733_p0258a09
緣(難息欲還。有檀越請	1175	X42n0733_p0258a09
仍請七日即住界外。此真諦云。仍請七日者。	1176	X42n0733_p0258a10
意說界外仍請。今理難)。六有事先成有難	1177	X42n0733_p0258a10
緣。後成隨意緣(可知)。七先成隨意緣。後	1178	X42n0733_p0258a11
更成隨意緣(為求	1179	X42n0733_p0258a11
善友隨意出界。未宿即聞有善識。來安居處。	1180	X42n0733_p0258a12
理即應還。又為喧動。仍住餘處)。八先成隨	1181	X42n0733_p0258a12
意	1182	X42n0733_p0258a12
緣。後成七日緣(緣盡欲還。有檀越請)。九	1183	X42n0733_p0258a13
先成隨意緣。後成有難	1184	X42n0733_p0258a13
緣(緣盡欲還聞有難起)。	1185	X42n0733_p0258a14
如與欲事訖不來之類者。崇云。古舊釋云。受日出界	1186	X42n0733_p0258a15
事訖須還。不還。夏亦不破。所以爾者。以法在故。其猶	1187	X42n0733_p0258a16
七日藥及與欲類。又如癲狂病止法存。從僧乞解。今	1188	X42n0733_p0258a17
解受日不同藥等。受本為事。無事無不成。故今事亡。	1189	X42n0733_p0258a18
法則隨謝。如僧祇事訖。與此冥會。又受德衣。限滿不	1190	X42n0733_p0258a19
捨。豈言不捨法得在耶。失守夏人。恒須明察。得取他	1191	X42n0733_p0258a20
誤言。不護自夏。云云如彼。	1192	X42n0733_p0258a21
若更引文多緣事別等者。古師云。若望作法。事雖似	1193	X42n0733_p0258a22
重。若以事別。則不名重。數隨前事。各受七日等也。如	1194	X42n0733_p0258a23
受三歸。各各對人。皆言最初。若爾何故十律不得受	1195	X42n0733_p0258a24
二七日夜(彼律第二十四文)。解云。此謂一	1196	X42n0733_p0258b01
事不得一時受二	1197	X42n0733_p0258b01
七夜。非謂用七日竟不得重也。又傷義准。略教體一。	1198	X42n0733_p0258b02
六群數犯。不名第二。若一事上。如為父母受七日往。	1199	X42n0733_p0258b03
日盡欲還。父母留住。教中無犯。儻勸父母。故來受日。	1200	X42n0733_p0258b04
豈可不如無法留住。若言留住是難攝者。父母苦逼。	1201	X42n0733_p0258b05
令受日來。又如官事七日未了。事須臾去。何因非難。	1202	X42n0733_p0258b06
若其真去。能勝受日。又律皆言。佛未聽我如是事去。	1203	X42n0733_p0258b07
不言未聽如是重去。此意釋云。留住等事。即是事別。	1204	X42n0733_p0258b08
若爾何故三十九夜盡。聽破夏去(十律三十五	1205	X42n0733_p0258b09
。滅諍法中。開和僧受日	1206	X42n0733_p0258b09
等文也)。義言部別。此律和僧。開不受日。	1207	X42n0733_p0258b10
不言破夏。彼即	1208	X42n0733_p0258b10
受日。又開破去。故知部別。又五分受七日問疑。豈可	1209	X42n0733_p0258b11
前疑聽往。後疑不得。此有何意(五分十九。	1210	X42n0733_p0258b12
一比丘不知律。夏中生疑。佛聽移夏	1211	X42n0733_p0258b12
就持律處。若彼處迮。聽近七日得往返處。遙	1212	X42n0733_p0258b13
依安居)。又若前請有益聽去。後請	1213	X42n0733_p0258b13
豈可即非益耶。又若前請少益聽去。後為大益。何意	1214	X42n0733_p0258b14
不許。南山立義。符此古師。又云。真諦了論疏解。受七	1215	X42n0733_p0258b15
日出。事了來宿。至第八日。更受七日。三藏中國親承	1216	X42n0733_p0258b16
此事。寧得自執一隅小見。通壅三千佛化乎。余親聞	1217	X42n0733_p0258b17
見中國翻經三藏。及中國來者言。佛滅度來。無有立	1218	X42n0733_p0258b18
一夏三度受日法。又此古義。崇亦扶之。更加詰難。繁	1219	X42n0733_p0258b19
而不敘。今詳。古師總引二喻。一喻三歸。二喻略教。又	1220	X42n0733_p0258b20
引五教。以理成立。一引為父母教。二引官事教。三引	1221	X42n0733_p0258b21
佛未聽我等。四引五分問疑。五引有益受請。又有古	1222	X42n0733_p0258b22
師。立喻云。如人脫袍著衫。不名為重。隨多緣事。數數	1223	X42n0733_p0258b23
受者。亦不名重。疏主意云。此等並違十誦不聽二七	1224	X42n0733_p0258b24
及破安等文。故云隨時以破等也。今詳。諸師廣興諍	1225	X42n0733_p0258c01
論。然未能曉部別崇殊。且如僧祇二十七云。聽半月	1226	X42n0733_p0258c02
一月二月。乃至自恣時還者。自是一崇所明也。十誦	1227	X42n0733_p0258c03
但聽三十九夜。以其正經四十日故。謂一夏中。總九	1228	X42n0733_p0258c04
十日。理應住日。多彼出日。今三藏律攝中亦云。不得	1229	X42n0733_p0258c05
過半夏去。是其崇也。今詳。諸部雖各不同。且從十誦	1230	X42n0733_p0258c06
半夏而住者善。本擬安居。理應靜息。何容竟夏。曾不	1231	X42n0733_p0258c07
蹔隔。故不可也。既知此理。但重受中。不過半夏。理即	1232	X42n0733_p0258c08
開之。十誦不聽二七夜者。口法勢分。但應七日。理不	1233	X42n0733_p0258c09
應許一受二七也。	1234	X42n0733_p0258c10
羯磨受法如母論說乃至三品具受者。母論第八云。	1235	X42n0733_p0258c11
安居中所為事。七日十五日竟。應求一月。是名一月	1236	X42n0733_p0258c12
相應法(准此〔偈〕似聽過半夏)。	1237	X42n0733_p0258c13
就時定故者。冬四月竟。必須捨故。	1238	X42n0733_p0258c14
又俱五利者。迦提德衣開利既同。故相攝也。	1239	X42n0733_p0258c15
一月衣者取衣為准俱開一長者。非定冬夏。故云取	1240	X42n0733_p0258c16
衣為准也。若爾時既不定。何須一月攝十日耶。答俱	1241	X42n0733_p0258c17
開一長故。更無緣故。更無餘開緣也。	1242	X42n0733_p0258c18
是以此二者。德衣及一月衣也。	1243	X42n0733_p0258c19
法過者。謂羯磨法過彼對首也。有律師云。夏中講律。	1244	X42n0733_p0258c20
外寺受日。來隨講筵。得受一月。何以然者。律中既云。	1245	X42n0733_p0258c21
不反七日聽受十五。不及十五聽受一月。今既一夏	1246	X42n0733_p0258c22
講席方終。故知不及十五日還得受一月也。今詳。若	1247	X42n0733_p0258c23
言不及七日聽受十五日者。此不及言。為表八日已	1248	X42n0733_p0258c24
去。乃至夏終耶。為但表其十五內耶。若詳通表晝夏	1249	X42n0733_p0259a01
終者。則不應言但受十五。若唯表十五日內。何因不	1250	X42n0733_p0259a02
及十五日還。開受一月。不唯表其一月內緣。由此應	1251	X42n0733_p0259a03
知。一夏長緣而受一月。必定破夏。由此先來行事之	1252	X42n0733_p0259a04
家。期心擬聽一科兩段而作。分限開受日聽科。盡日	1253	X42n0733_p0259a05
剩亦即須還日盡科。餘亦須歸宿方剋過谷也。	1254	X42n0733_p0259a06
十律七日在受七日去六五四三二一亦如是者。十	1255	X42n0733_p0259a07
律五十三云。若比丘自恣七日在。受宿出界去。無罪。	1256	X42n0733_p0259a08
若六日五日四日三日二日一日在。受宿出界。無罪	1257	X42n0733_p0259a09
(已上律文)。彼律既無亦如是文。何得謬釋	1258	X42n0733_p0259a10
。但由舊引。更不	1259	X42n0733_p0259a10
重尋。永風釋通。故有斯失。今以三藏云。一宿事至即	1260	X42n0733_p0259a11
受一日。乃至七日。皆對別人。儻更有緣。律開重受。若	1261	X42n0733_p0259a12
過七日。八日已去至四十夜。並羯磨受。然不得過半	1262	X42n0733_p0259a13
夏在外。為此但聽四十夜矣(即是釋十誦文)	1263	X42n0733_p0259a14
。此即部別。未心	1264	X42n0733_p0259a14
須通也。	1265	X42n0733_p0259a15
有人多釋不煩廣破者。古來諸家撰集羯磨。雖有多	1266	X42n0733_p0259a16
本。不過四例。第一人者。不立乞辭。大律無	1267	X42n0733_p0259a17
故(即疏主所憑羯	1268	X42n0733_p0259a17
磨本也)。第二人者。雖置乞辭羯磨前加。不入羯磨。所以	1269	X42n0733_p0259a18
爾者。若牒入者。恐成文句增減非故(即古羯	1270	X42n0733_p0259a19
磨本。題云三藏法師集	1271	X42n0733_p0259a19
也。故疏云。不得依羯磨本也)。第三人者。	1272	X42n0733_p0259a20
牒入羯磨白中。牒入時到	1273	X42n0733_p0259a20
已前。時到已後。略而不說。次羯磨中。牒入忍前。忍後	1274	X42n0733_p0259a21
略卻(光律師本是也)。第四人者。時到及前	1275	X42n0733_p0259a22
復俱加。如下文言。	1276	X42n0733_p0259a22
不如白法作白等非法。若牒事不盡。即成增減。不煩	1277	X42n0733_p0259a23
廣破者。即下章中。已有破義。謂受日法事。兼被差故。	1278	X42n0733_p0259a24
不類餘離衣等事。杖囊羯磨中。先含乞辭者。下離法	1279	X42n0733_p0259b01
文云。大德僧聽。此某甲比丘。羸老不能無絡囊無杖	1280	X42n0733_p0259b02
而行。彼從僧乞杖絡囊。若僧時到僧忍聽。與某甲比	1281	X42n0733_p0259b03
丘杖絡囊。白如是(羯磨准白成也)。	1282	X42n0733_p0259b04
祇律若二難并和僧前四句者。此舉祇律。判此律中。	1283	X42n0733_p0259b05
前來所辨八句。和僧之中。前四句文。非謂祇律亦有	1284	X42n0733_p0259b06
八句等。一同此律也。	1285	X42n0733_p0259b07
母論同此者。母論云。有一比丘。獨處安居。聞有比丘	1286	X42n0733_p0259b08
欲行破僧法。此比丘心生疑。若往諫恐破安居。若不	1287	X42n0733_p0259b09
往恐惡法流行。佛聞已。告此比丘言。若為法事不破	1288	X42n0733_p0259b10
安居。比丘尼亦如是。復有比丘。聞彼中已破僧竟。欲	1289	X42n0733_p0259b11
往和之(廣說同前)。	1290	X42n0733_p0259b12
五分有因緣等者。五分十九云。有一比丘安居。麤食	1291	X42n0733_p0259b13
不足。佛言聽以此因緣。破安居無罪(二難和	1292	X42n0733_p0259b14
僧等亦爾。廣說如彼)。	1293	X42n0733_p0259b14
見論十七不成安居。如章說。今詳。所引五分善見。且	1294	X42n0733_p0259b15
辨部別。准此律中。移夏定是不破安居。以後文中有	1295	X42n0733_p0259b16
難不失歲故也。	1296	X42n0733_p0259b17
文中略無不成者。應言若父母兄姊等不留而住者。	1297	X42n0733_p0259b18
佛言失歲也。	1298	X42n0733_p0259b19
又復對後諸難等者。前第三大文有緣出界法中。科	1299	X42n0733_p0259b20
文為四。今此既辨第四段文。界外法盡。以明開成。理	1300	X42n0733_p0259b21
亦更應對此最後第四文云。有比丘不受日出界外。	1301	X42n0733_p0259b22
為母所留。至意欲還。而遂不及即日還。佛言不失歲。	1302	X42n0733_p0259b23
不留而住。佛言失歲等。文無者略也。	1303	X42n0733_p0259b24
舉前移夏等者。舉前命難等也。	1304	X42n0733_p0259c01
自以受為妨等者。難云。三衣既得受後捨前安居。亦	1305	X42n0733_p0259c02
應後家成就。答衣是己物。不惱施主。安居若背。便惱	1306	X42n0733_p0259c03
施主。若爾背請受食惱施主故。應不得成。答一食惱	1307	X42n0733_p0259c04
微。故成受食。安居時分。故使不同。	1308	X42n0733_p0259c05
下成安居者。六句中二句也。	1309	X42n0733_p0259c06
次下三句至而破者悉是結竟者。謂第二第三第四	1310	X42n0733_p0259c07
句。並前家結竟也。今詳不定。三中前二。或不結還去	1311	X42n0733_p0259c08
去也。	1312	X42n0733_p0259c09
破有二種者。一經宿破。二即日後家結竟破也。如章	1313	X42n0733_p0259c10
具說。通論即有三十六。十個十一人辨背不背(有疏云。通	1314	X42n0733_p0259c11
論即有三十六十人十一人辨不背。誤也)。	1315	X42n0733_p0259c12
●自恣犍度	1316	X42n0733_p0259c13
梵云缽利婆蘭拏。今三藏翻為隨意。舊云自恣也。	1317	X42n0733_p0259c14
廣明六種自恣者。於中一廣五略也。謂一者三說。二	1318	X42n0733_p0259c15
者再說。三者一說(此三並對五德。任五德處	1319	X42n0733_p0259c16
分而作也)。次恐難逼。和眾	1320	X42n0733_p0259c16
白已。或上坐。或秉法人。作改眾三白。如次還成三再	1321	X42n0733_p0259c17
一說。故云六種。尊者云。此六皆是僧自恣法。眾多一	1322	X42n0733_p0259c18
人。何因不說。故應說言。廣明三種自恣非一者。好也	1323	X42n0733_p0259c19
(謂僧眾多一人即三也)。	1324	X42n0733_p0259c20
引證可知者。如初戒云捨和上。及大妄語戒云隨和	1325	X42n0733_p0259c21
上者。並是經家以後名前。崇云。但為一夏。行啞不言。	1326	X42n0733_p0259c22
今安居竟。恣情申說。故云自恣。今詳。同住之法。取散	1327	X42n0733_p0259c23
之時。必請說過。即名自然。恣未得名制自恣法。自制	1328	X42n0733_p0259c24
已後。差具德人。秉白事圓。故名為制。其猶法犍度中。	1329	X42n0733_p0260a01
佛言自今已去。為比丘制乞食法。豈可以前未乞食	1330	X42n0733_p0260a02
耶。祇二十七云。欲方便小事不語得半月。至布薩日。	1331	X42n0733_p0260a03
應共語共相問訊。問事答事咒願。過布薩日。續復如	1332	X42n0733_p0260a04
前。若憍慢若嗔恚不共語者越(已上律文)。	1333	X42n0733_p0260a05
謂犯罪比丘求舉己罪者。意說六群既是無德。不合	1334	X42n0733_p0260a06
舉他。故知但是求他舉己。難曰。六群無慚。不應求懺。	1335	X42n0733_p0260a07
故知舉他雖是非法。然是緣起因而即制。能舉之人	1336	X42n0733_p0260a08
不得輒去。	1337	X42n0733_p0260a09
九文中有三自恣者。一時自恣。即前四段文明也。增	1338	X42n0733_p0260a10
上減卻。第五段明之。故章云。寄在遮法中辨。是也。	1339	X42n0733_p0260a11
以其恣反生諍等者。謂說戒中。眾僧鬥諍。若得滅已。	1340	X42n0733_p0260a12
非時說戒。今此定無非時自恣。以其恣者是相舉法。	1341	X42n0733_p0260a13
反生諍故。	1342	X42n0733_p0260a14
時反非時在說戒中明減卻一種落下遮法者。遮犍	1343	X42n0733_p0260a15
度末也。不同此自恣法中。次前疏云寄在遮法者。同	1344	X42n0733_p0260a16
在一犍度也。恣中增上。謂並得果。貪樂脩道。四月滿	1345	X42n0733_p0260a17
已。方作自恣。說戒中無也。	1346	X42n0733_p0260a18
我亦淨意受者。佛自稱我也。	1347	X42n0733_p0260a19
阿難集僧說二偈者。增一含二十三。所引如章。乃至	1348	X42n0733_p0260a20
如今瞿曇法。次云阿難聞已。手執犍椎。復說此偈。降	1349	X42n0733_p0260a21
伏魔力怨。除結無有餘。露地擊犍椎。比丘聞當集。諸	1350	X42n0733_p0260a22
欲聞法人。度流生死海。聞此妙法響。盡當運集此。擊	1351	X42n0733_p0260a23
椎已。佛告。汝隨次坐。是時世尊坐于草坐。告諸比丘。	1352	X42n0733_p0260a24
盡坐草。便敕比丘。我今受歲。我無過咎(等如章)。	1353	X42n0733_p0260b01
身子即便讚佛者。彼經云。舍利弗白世尊言。諸比丘	1354	X42n0733_p0260b02
眾觀察如來。無身口過。所以然者。世尊今日不度者	1355	X42n0733_p0260b03
度。不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。如來無咎於眾	1356	X42n0733_p0260b04
人。亦無身口過。舍利弗白世尊言。我今向如來自陳。	1357	X42n0733_p0260b05
然無咎於如來及比丘僧乎。世尊告曰。汝今舍利弗。	1358	X42n0733_p0260b06
都無身口意所作非行。汝今知慧無能及者。汝今所	1359	X42n0733_p0260b07
說常如法義。未曾違理。時舍利弗白佛。此五百比丘。	1360	X42n0733_p0260b08
盡當受歲。此五百人盡無咎於如來乎。佛言。我亦不	1361	X42n0733_p0260b09
責此五百人。此眾小下座得須陀洹。以是之故。我	1362	X42n0733_p0260b10
不怨責。	1363	X42n0733_p0260b11
母論六事益者。彼論第三乃至六者。依非無依。是故	1364	X42n0733_p0260b12
名自恣(謂以此自恣法為所依也)。祇二十七	1365	X42n0733_p0260b13
。拜五法成就者。作自	1366	X42n0733_p0260b13
恣人。若一若二不得過(彼文又云)。若大眾六千八千畏不	1367	X42n0733_p0260b14
竟者。應減出界外作自恣(已上祇文)。然今	1368	X42n0733_p0260b15
三藏云。若其眾	1369	X42n0733_p0260b15
大。恐延時者。應差多人。分受隨意。今詳。此律一時自	1370	X42n0733_p0260b16
恣。以亂遂差五德。令次第受。若復還許一時受者。	1371	X42n0733_p0260b17
違制意故。不可云差多人分受也(十誦二十三	1372	X42n0733_p0260b18
。五分十九。並不見多差	1373	X42n0733_p0260b18
人也)。一一差之。猶是古義。疏主未改。理實二人合差無	1374	X42n0733_p0260b19
妨。今詳。問曰五人同住。差一五德。五德復當向誰自	1375	X42n0733_p0260b20
恣。答四人對此一人自恣竟。更作羯磨。復差一人。對	1376	X42n0733_p0260b21
之自恣。亦應無妨。諸教無文。遮再差故。准律攝中。四	1377	X42n0733_p0260b22
人自恣竟。五德即對恣竟之人。作自恣事。不須更差。	1378	X42n0733_p0260b23
有人言。准十律。上座是五德者。餘人來至上座前自	1379	X42n0733_p0260b24
恣者。誤也。彼律二十三云。若作自恣人。是上座應從	1380	X42n0733_p0260c01
坐起。語第二上座。今日自恣來(第二上座說	1381	X42n0733_p0260c02
辭句)。若下座作	1382	X42n0733_p0260c02
自恣人。應從坐起語上座。今日自恣來。述曰。文既相	1383	X42n0733_p0260c03
似。何因謬說。祇二十七。若二人作自恣人。受上座自	1384	X42n0733_p0260c04
恣。一人應下座前立。上座說已。下座復說。如是展轉。	1385	X42n0733_p0260c05
到自座處。應受自恣。不得受僧自恣竟。然後自恣。十	1386	X42n0733_p0260c06
律二十三。又云。自恣竟。應至上座前唱。僧一心自恣	1387	X42n0733_p0260c07
竟。	1388	X42n0733_p0260c08
自恣前後事者。上座離座。餘僧亦爾。不得前後也。	1389	X42n0733_p0260c09
仰則成規者。仰謂遵仰也。　規謂規矩。謂法式也。	1390	X42n0733_p0260c10
長老者。梵云阿瑜率滿。此云具壽。或云有壽。或云長	1391	X42n0733_p0260c11
壽。具足壽命。無諸夭橫。是其意也。長老名異。梵本不	1392	X42n0733_p0260c12
殊也。喚小即為長老。喚大便為大德。見論有文也。理	1393	X42n0733_p0260c13
實通喚。實亦無傷。如此律中。十七群語六群言。長老	1394	X42n0733_p0260c14
是我上坐也。	1395	X42n0733_p0260c15
與律不同者。上尼律中。僧十四日自恣。比丘尼十五	1396	X42n0733_p0260c16
日自恣。見論第十五。如章所引。故云不同也。	1397	X42n0733_p0260c17
非下三眾者。今三藏云。過午咸集。各取鮮茅可一把	1398	X42n0733_p0260c18
許。手執足蹈。作隨意事。先乃苾芻。後方尼眾。次下三	1399	X42n0733_p0260c19
眾。計理下眾先集一處。上眾恣竟。方喚下眾入僧自	1400	X42n0733_p0260c20
恣。辭句同僧。義亦無爽。	1401	X42n0733_p0260c21
多約僧說者。文中作白。理是僧法也。	1402	X42n0733_p0260c22
此謂前三者。對五德三說再說一說也。	1403	X42n0733_p0260c23
若下三略但兩白者。先作和眾白。與常無別。次應改	1404	X42n0733_p0260c24
眾三說。或再說或一說。有三個白。隨作一種也。	1405	X42n0733_p0261a01
論云此非法別眾等者。義准見論十七。非彼正文	1406	X42n0733_p0261a02
也。	1407	X42n0733_p0261a03
彼云非法別眾者。有四比丘。一人受欲。三人說波羅	1408	X42n0733_p0261a04
提木叉(既一人受欲。餘但三人作說戒)。	1409	X42n0733_p0261a05
非法和合眾者。四人作對手說。法別眾者四比丘。或	1410	X42n0733_p0261a06
三比丘。一人受欲。對手說法和合(可知也)。	1411	X42n0733_p0261a07
與欲闕少者。彼有與欲。此亦合有。而文闕無。又彼有	1412	X42n0733_p0261a08
總欲清淨。計此合有總欲自恣。而文亦略也。	1413	X42n0733_p0261a09
分文解義者。文四(初至若能如是作者善)。	1414	X42n0733_p0261a10
病輕與恣(次若不能爾者已下)。	1415	X42n0733_p0261a10
決將赴集(次彼比丘如是合已下)。病增圍遶	1416	X42n0733_p0261a11
法(次若有多比丘病已下)。病	1417	X42n0733_p0261a11
多出界法。初文復三。初有緣須集。次餘比丘白佛下	1418	X42n0733_p0261a12
舉緣砳佛。言不開與自恣。於中復三。初與成不。次成	1419	X42n0733_p0261a13
囑授比丘已下持成不成。三若服已下說成不成。與	1420	X42n0733_p0261a14
成不成中復三。初開與。次病人言已下列其五種。三	1421	X42n0733_p0261a15
若不已下反上不成。	1422	X42n0733_p0261a16
欲雖到僧處同等者。謂治已後。比未治前。到雖是同。	1423	X42n0733_p0261a17
然持欲恐前成後失也。	1424	X42n0733_p0261a18
文五可知者。一明受多少。二年少應教。三轉與自恣。	1425	X42n0733_p0261a19
四事說須還。五料簡成不成。	1426	X42n0733_p0261a20
毗尼折喻者。呵責羯磨等。是折伏也。憶念羯磨等。是	1427	X42n0733_p0261a21
慰喻也。	1428	X42n0733_p0261a22
僧殘雖治容有餘犯者。意說容更有餘可舉。故復須	1429	X42n0733_p0261a23
說自恣也。	1430	X42n0733_p0261a24
謂約盜四方等者。可分物望多人結。各不滿五。故得	1431	X42n0733_p0261b01
蘭罪。不可分物。義同一主。滿五即夷。今詳。此蘭非理。	1432	X42n0733_p0261b02
如盜戒辨。亦可賤處恣物。至貴處諍也。亦如無主疑	1433	X42n0733_p0261b03
想等也。	1434	X42n0733_p0261b04
應遮故說時等者。謂時有二義。一應遮故名為時。第	1435	X42n0733_p0261b05
二時節故名時也。	1436	X42n0733_p0261b06
下三無舉者。謂改眾三略也。	1437	X42n0733_p0261b07
前所遮事中等者。指上文犯殘罪與覆己自恣文也。	1438	X42n0733_p0261b08
恐濫自恣者若說戒中作三卻者。謂言自恣亦得三	1439	X42n0733_p0261b09
卻。入冬分中故。彼唯二顯。此還二也。相傳云。若三卻	1440	X42n0733_p0261b10
說戒。事當滅法。故無也。	1441	X42n0733_p0261b11
故有前卻者。惡人未來。減作名前。已來須卻也。第七	1442	X42n0733_p0261b12
制叛。第八簡眾。第九說戒自恣不並。真諦釋了論云。	1443	X42n0733_p0261b13
五人自恣。先誦木叉竟。次第一人起跪。請僧說罪。展	1444	X42n0733_p0261b14
轉乃至五人。准此不別差五德。並異此律。	1445	X42n0733_p0261b15
	1446	X42n0733_p0261b16
飾宗義記卷第八本	1447	X42n0733_p0261b17
	1448	X42n0733_p0261b18
	1449	X42n0733_p0261b19
	1450	X42n0733_p0261b20
	1451	X42n0733_p0261b21
飾宗義記卷第八末	1452	X42n0733_p0261b22
●皮革犍度	1453	X42n0733_p0261b23
文言遲欲見之者(遲字除致反。遲待也)。有	1454	X42n0733_p0261b24
人言。守籠那。先得初	1455	X42n0733_p0261b24
果者不然。觀文中意。佛先說法。餘長者等自得道果。	1456	X42n0733_p0261c01
籠那不得。以極精進。無所證獲。若先得果。已得無漏。	1457	X42n0733_p0261c02
欲盡餘漏。非大艱難。又若先得。不應世尊更須令其	1458	X42n0733_p0261c03
等策諸根。以自了知故也。十律二十五云。有善知金	1459	X42n0733_p0261c04
相者。居士以兒耳示之。是兒耳環價直幾許。諸人言。	1460	X42n0733_p0261c05
是耳環非世所作。不易乎價。意想平之。可直純金一	1461	X42n0733_p0261c06
億。	1462	X42n0733_p0261c07
文言所為出家得果不者。本出家以得聖為所為也。	1463	X42n0733_p0261c08
資成六妙行者。六識行心。成無深行也。	1464	X42n0733_p0261c09
慧性清虛者。無漏聖慧通治三毒。而親治癡。名慧解	1465	X42n0733_p0261c10
脫也。	1466	X42n0733_p0261c11
此明定解脫者。定親治貪。即名心解脫也。	1467	X42n0733_p0261c12
皆是有為解脫者。心慧二法。並從緣生。故是有為。而	1468	X42n0733_p0261c13
由出障。故稱解脫也。	1469	X42n0733_p0261c14
其因既無苦果亦喪者。前來所辨。三煩惱盡。即是集	1470	X42n0733_p0261c15
因無也。此義即顯無餘涅槃也。今盡受陰。即是苦果	1471	X42n0733_p0261c16
喪也。此義即顯無餘涅槃也。	1472	X42n0733_p0261c17
斯二不為三相所遷者。謂二涅槃體是無為。遠離生	1473	X42n0733_p0261c18
相及住異相并滅相也(住異〔令〕說者。住是	1474	X42n0733_p0261c19
有情生愛著處。與異合說)。	1475	X42n0733_p0261c19
眼識之後流至行心者。成實論宗。識想受行。四心次	1476	X42n0733_p0261c20
第。始從識了乃至行心。方生染汙。今則不起染也。	1477	X42n0733_p0261c21
次第緣生三受者。識創取相。次生三想(親想	1478	X42n0733_p0261c22
。怨想。中庸想也)。次	1479	X42n0733_p0261c22
生三受。既是相生。故云次第緣也。新名等不間緣。是	1480	X42n0733_p0261c23
也(此亦成實宗意也)。	1481	X42n0733_p0261c24
第四禪絕諸受者。謂彼地中。無苦憂樂喜四受。非謂	1482	X42n0733_p0262a01
無其捨受(今且從多說絕)。	1483	X42n0733_p0262a02
彼此相資平等無二者。定慧相資。力用均平也。	1484	X42n0733_p0262a03
上半心解脫者。息滅是定也。	1485	X42n0733_p0262a04
已得無觀者。觀即是慧。果滿息求。故云無觀。	1486	X42n0733_p0262a05
次半誦法合二中住第四禪者。文中既云。心住解脫	1487	X42n0733_p0262a06
見於滅盡。即是依禪而得解脫。	1488	X42n0733_p0262a07
上來疏意。雖後且然。今詳文相。全不如是。今解六處。	1489	X42n0733_p0262a08
初二即資糧道攝。次一即加行道及見道攝。次二即	1490	X42n0733_p0262a09
顯三界愛盡。是心解脫。末一即是三界癡盡。是慧解	1491	X42n0733_p0262a10
脫。又二解脫。即顯修道及無學道也。次文即自釋。前	1492	X42n0733_p0262a11
五道顯六處義。謂資糧位創生正信。緣於涅槃。欣樂	1493	X42n0733_p0262a12
出離(盡欲無欲等五顯涅槃果體也)。又既已	1494	X42n0733_p0262a13
信。次即持戒。持戒之本。	1495	X42n0733_p0262a13
必須無恚(盡欲無欲等。即持果也)。資糧既	1496	X42n0733_p0262a14
備。次脩加行。加行必	1497	X42n0733_p0262a14
由斷利養愛。專精修習寂靜作意。始從暖位學無相	1498	X42n0733_p0262a15
觀。後入見道。是真寂靜(曇無德宗。無相三	1499	X42n0733_p0262a16
摩地入見道。如婆沙百八十五說)。	1500	X42n0733_p0262a16
既已見道。次斷脩惑。顯二解脫。故云彼盡欲	1501	X42n0733_p0262a17
無欲(至乃)。	1502	X42n0733_p0262a17
盡癡無癡者。舉涅槃果。顯脩道位及無學位也。故云	1503	X42n0733_p0262a18
愛盡受陰盡樂於無癡也。愛盡也者。欲界愛盡也。受	1504	X42n0733_p0262a19
陰盡者。上二界愛盡也。樂於無癡者。三界癡盡也(三界	1505	X42n0733_p0262a20
愛盡。即心解脫。三界癡盡。即慧解脫)。既	1506	X42n0733_p0262a21
已廣釋六處義竟。次文結云。如	1507	X42n0733_p0262a21
是比丘心解脫有漏者。舉心解脫亦顯慧脫也。次文	1508	X42n0733_p0262a22
云。眼見色等者。既得二脫。得六恒住。見色已不貪不	1509	X42n0733_p0262a23
憂。心住正捨。乃至意亦如是。故名六恒住也。二俱不	1510	X42n0733_p0262a24
染者。貪癡不染也。第四禪者。離貪憂勝聖人多住。是	1511	X42n0733_p0262b01
梵住攝。現法樂攝。故偏舉之。散即恒住。定即入禪。是	1512	X42n0733_p0262b02
其意也。全為一段喻恒住體。恒住即以念知為體。四	1513	X42n0733_p0262b03
方大風即喻六塵。乃至偈文之中。以正解脫者。二解	1514	X42n0733_p0262b04
脫也。便為息滅者。滅愛癡也。已得無觀等者。即無學	1515	X42n0733_p0262b05
道也。乃至心住解脫見於滅盡者。顯無相解脫門。聖	1516	X42n0733_p0262b06
所攝也(義意已盡。細尋應知)。此釋決定。勿懷疑耳	1517	X42n0733_p0262b07
各有四行者。俱舍二十六兩釋。且一釋云。待緣故非	1518	X42n0733_p0262b08
常。逼迫性故苦。違我所見故空。違我見故非我。集四	1519	X42n0733_p0262b09
行相者。如種理故因。等現理故集。相續理故	1520	X42n0733_p0262b10
生(舊名有。有	1521	X42n0733_p0262b10
亦生義。本無而有故也)。成辦理故緣。譬如	1522	X42n0733_p0262b11
泥團輪繩水等。眾緣	1523	X42n0733_p0262b11
和合成辦瓶等。滅四者。諸蘊盡故滅。三火息故靜。舊	1524	X42n0733_p0262b12
名止也。無眾患故妙。絕眾災故離。道四者。通行義故	1525	X42n0733_p0262b13
道。契正理故如。正趣向故行。能永超故出(	1526	X42n0733_p0262b14
舊名正即如也。跡即	1527	X42n0733_p0262b14
行也。乘即超也)。	1528	X42n0733_p0262b15
文言本何所作者。何心而出家也。五分二十一云。又	1529	X42n0733_p0262b16
有比丘。寄衣與餘方比丘。衣未至。有比丘語所與比	1530	X42n0733_p0262b17
丘。比丘生疑。恐犯長。願為除此疑。佛開云。若比丘寄	1531	X42n0733_p0262b18
衣與餘處比丘。比丘雖先聞知。衣未入手。不犯長衣。	1532	X42n0733_p0262b19
見論十七。翻革屣如章。	1533	X42n0733_p0262b20
鹿角者。剋皮作鹿角形(疏脫皮字)。	1534	X42n0733_p0262b21
富羅跋陀羅者。以木綿及諸雜物。與皮合縫使中失	1535	X42n0733_p0262b22
起(疏木綿錯作成〔等〕也。又脫雜字也)。	1536	X42n0733_p0262b23
真誓梨者。以偏革作(疏脫革字。亦有疏具者)。餘如章	1537	X42n0733_p0262b24
文言四種革跋者。即前文中。芒革。婆婆草。舍羅革。漠	1538	X42n0733_p0262c01
陀羅革也。	1539	X42n0733_p0262c02
五闍梨。第五大段也。	1540	X42n0733_p0262c03
第六段中。文言一切作器不應畜者。十誦二十六云。	1541	X42n0733_p0262c04
告諸比丘。從今日五眾不得相教作不淨事。得突吉	1542	X42n0733_p0262c05
羅。前工師時種種作具不應畜。若先縫衣人。畜針筒	1543	X42n0733_p0262c06
不犯。先能書人。畜筆筒不犯。先銅作人。畜錯不犯。祇	1544	X42n0733_p0262c07
律。新革屣等。釋第六文中。阿難得革屣等也。	1545	X42n0733_p0262c08
●衣犍度	1546	X42n0733_p0262c09
願衣者。蓋求事遂心。當施僧衣也。	1547	X42n0733_p0262c10
六群比丘畜非衣作缽囊等者。蓋以馬毛人髮等非	1548	X42n0733_p0262c11
衣財而作也。	1549	X42n0733_p0262c12
往還衣者。西方送葬。持作幡。其幡全幅。更無裁割。	1550	X42n0733_p0262c13
便棄冢間。不復收取。既是無主。比丘得取。	1551	X42n0733_p0262c14
論云離自貪著等者。智論七十二云。好衣者是未得	1552	X42n0733_p0262c15
道者生貪著處。好衣因緣。招致賊難。或至奪命。有如	1553	X42n0733_p0262c16
是等患。故受弊納衣。十住婆沙十二云。賊物易得。無	1554	X42n0733_p0262c17
有過患。不為人所貪著(廣如彼說)。	1555	X42n0733_p0262c18
見論十七云耆婆者。外國音。漢言活童子。無畏王子。	1556	X42n0733_p0262c19
路見小兒。問言死活。人答言活。故言活童子。婬女法。	1557	X42n0733_p0262c20
若生女教為婬女。若生男則擲棄。是故生棄路上。問	1558	X42n0733_p0262c21
何不學餘技術。答往昔有佛。名曰蓮華。時有一醫師。	1559	X42n0733_p0262c22
恒供養蓮華如來。耆婆見已。於七日中供養如來。白	1560	X42n0733_p0262c23
佛言。願我未來作大醫師。供養如來。如今醫師供養	1561	X42n0733_p0262c24
無異。耆婆命終即生天上。天上福盡。下生人間。如是	1562	X42n0733_p0263a01
展轉釋迦出世。宿願所牽。不學餘技。就師學時。帝釋	1563	X42n0733_p0263a02
觀見。此人醫成。必供養佛。帝釋化入耆婆師身中。於	1564	X42n0733_p0263a03
七日中。得師法盡。過七日帝釋所教。如是滿七年。醫	1565	X42n0733_p0263a04
道成就。奈女耆域因緣經(一卷成)。云須三十下者。下痢	1566	X42n0733_p0263a05
也。	1567	X42n0733_p0263a06
阿難賓坻(直飢反。此是梵言訛略也。正云阿	1568	X42n0733_p0263a07
那他賓茶揭利呵跛底。阿那他。此云無依。亦	1569	X42n0733_p0263a07
名孤	1570	X42n0733_p0263a07
獨。賓茶揭利呵跛底。此云團施。言此長者團	1571	X42n0733_p0263a08
命以施無依孤獨人也。因此時人。號為給孤獨	1572	X42n0733_p0263a08
長者也。本名須達	1573	X42n0733_p0263a08
多)。	1574	X42n0733_p0263a09
章云六群反(之葉反。文無六群字)。	1575	X42n0733_p0263a10
放習恐難者。十誦二十七。瓶沙王乘象時。有外道梵	1576	X42n0733_p0263a11
志。從道來。王逕見。謂是沙門。便敕住象。欲下禮拜。大	1577	X42n0733_p0263a12
臣言非是佛弟子。王羞愧白佛言。世尊願令僧衣。與	1578	X42n0733_p0263a13
外道衣異。因此佛告阿難。汝見彼福田不等。廣如彼	1579	X42n0733_p0263a14
說。又准此律。佛教阿難已後。王舍城比丘多著割截	1580	X42n0733_p0263a15
衣。聖變者希。故今初制也。割截之意者。不為王賊所	1581	X42n0733_p0263a16
利是也。增三文云。復有三賤法。刀賤(謂截	1582	X42n0733_p0263a17
壞)。衣賤(體是糞掃)。	1583	X42n0733_p0263a17
色賤(不正色)。	1584	X42n0733_p0263a18
文言。五百梨車振手嗔恨者。五分二十云。若能保我	1585	X42n0733_p0263a19
三事無失。爾乃相許。一者保我身命必無夭奪。二者	1586	X42n0733_p0263a20
保我財物必無損失。三者保佛常住必無餘行。諸梨	1587	X42n0733_p0263a21
車言。財物損失。我能相與。若佛餘行。我能請留。汝命	1588	X42n0733_p0263a22
危脆誰能保者。便嗔恚而去。	1589	X42n0733_p0263a23
文言摩竭王者。梵云摩竭陀。或云摩竭提。摩竭此云	1590	X42n0733_p0263a24
甘露。陀此云處。西方相傳。上古諸天共阿脩羅。鑽海	1591	X42n0733_p0263b01
出甘露。安置此國。故名甘露處。即世尊成道處也。	1592	X42n0733_p0263b02
鴦伽王者。覺云。准上降迦葉中云。鴦伽摩竭國。皆稱	1593	X42n0733_p0263b03
為阿羅漢。故知名二體一也。今詳不然。五分二十二。	1594	X42n0733_p0263b04
食法中云。時摩竭國。鴦伽國。伽夷國等。聞佛出世。皆	1595	X42n0733_p0263b05
來雲集。雲集故知非是一國也。蓋此二國鄰接親好。	1596	X42n0733_p0263b06
佛既出中。故偏讚美。如真諦部執云。佛滅第二百年。	1597	X42n0733_p0263b07
大眾部住鴦掘多羅國。在摩竭國北也。	1598	X42n0733_p0263b08
持珠鎧者。即顯國中有此貴寶也。疏云施主獲利者。	1599	X42n0733_p0263b09
意顯二國之中。一切施主也。	1600	X42n0733_p0263b10
薄皮子者。見論第十云。離車子。漢言薄皮。亦言同皮	1601	X42n0733_p0263b11
子也。即當此律離奢是也。彼論云。往昔波羅奈王夫	1602	X42n0733_p0263b12
人。生一肉段。赤如槿花。而生羞恥。送放江中。有一道	1603	X42n0733_p0263b13
士。即取將歸。過半月已而成二片。復經半月。各生五	1604	X42n0733_p0263b14
胞。又後半月。一片成男。一片成女。男色黃金。女色白	1605	X42n0733_p0263b15
銀。道士見已。慈心力故。手指自然出乳。乳入子腹。譬	1606	X42n0733_p0263b16
如清水入摩尼珠。內外明徹。道士號為離車子。	1607	X42n0733_p0263b17
文言施眾以明眼者。說法化人。令彼身中生聖慧眼。	1608	X42n0733_p0263b18
故云然。	1609	X42n0733_p0263b19
前歎外相者。即前文云今觀等。是也。	1610	X42n0733_p0263b20
次顯內有智慧者。即此觀佛之智慧等文。是也。	1611	X42n0733_p0263b21
念制兩意者。如上文中念諸比丘。多持衣過。又言。我	1612	X42n0733_p0263b22
今寧可制衣多少。即是念意。并制意也。	1613	X42n0733_p0263b23
文言行騰者。亦名行纏也。字書釋名云。言以裏腳可	1614	X42n0733_p0263b24
跳騰。輕便也。	1615	X42n0733_p0263c01
前文復三。第一受施聽分。二人復不知云何已下。如	1616	X42n0733_p0263c02
來教以墮籌分法。此之兩文。於義門前。先且釋之。次	1617	X42n0733_p0263c03
第三八句文者。至義門下釋之耳。如毗蘭若者。即此	1618	X42n0733_p0263c04
犍度下文云。以三衣施世尊。比丘僧人與兩端。為	1619	X42n0733_p0263c05
夏衣。佛言聽受。	1620	X42n0733_p0263c06
若反上說不為夏勞者並名非時者。崇云。亦同意說。	1621	X42n0733_p0263c07
夏勞及一日等。兩義之中。或若亦闕。及俱非者。並名	1622	X42n0733_p0263c08
非時施也。今詳。此義應廣分別。且如冬分。或至來春。	1623	X42n0733_p0263c09
儻施先時夏安居僧。計理並名非時現前。以其已過	1624	X42n0733_p0263c10
受利時故。又以施心局故。故名非時現前也。准善見	1625	X42n0733_p0263c11
第十七。乃者多種非時現前。如彼文云。若布施安居	1626	X42n0733_p0263c12
竟僧。後安居者不得。破安居亦不得(此謂前	1627	X42n0733_p0263c13
安創竟施也。既簡後安。	1628	X42n0733_p0263c13
故不為夏勞。故施即名非時現前也)。若人冬	1629	X42n0733_p0263c14
分中。布施安居竟僧。前後	1630	X42n0733_p0263c14
安居悉得。破安不得(既破安居。不名竟故也	1631	X42n0733_p0263c15
。此既過受利時。亦非現前攝也)。若	1632	X42n0733_p0263c15
人布施安居。僧前後安居。及破皆得(直言安	1633	X42n0733_p0263c16
居。既無竟字。故破安亦	1634	X42n0733_p0263c16
得也。既通破安。故知不局夏勞也。此亦非時	1635	X42n0733_p0263c17
現前)。若施迦提月後安居人。後	1636	X42n0733_p0263c17
安居人得。前安不得(既簡前安。故亦不局夏	1637	X42n0733_p0263c18
勞也)。若人春分布施	1638	X42n0733_p0263c18
安居僧。應問為施安居竟僧。為施當來安居僧。答言。	1639	X42n0733_p0263c19
當來。即當來安居得(計理當來至夏竟。方得	1640	X42n0733_p0263c20
分之。以律不計安居未竟受衣故也。既	1641	X42n0733_p0263c20
待夏竟。此即時僧得也)。比丘語檀越。當來	1642	X42n0733_p0263c21
恐賊難。不能賞護。若	1643	X42n0733_p0263c21
檀越教分。隨施主得分(此即非時分也)。問	1644	X42n0733_p0263c22
此律不許春夏冬	1645	X42n0733_p0263c22
一切時求索夏衣。亦是亦受。何因見論許春冬受。答	1646	X42n0733_p0263c23
彼據施主自心布施。此據比丘自往乞受。故不同也。	1647	X42n0733_p0263c24
亦應囑授後人受夏衣等三句者。前一句如章。次句	1648	X42n0733_p0264a01
未分便去。囑後人受分。無有為取者。佛言成分。應待	1649	X42n0733_p0264a02
還。亦應的囑一人(謂是慢囑之過也)。次句	1650	X42n0733_p0264a03
出囑授一人。受囑	1651	X42n0733_p0264a03
者忘。佛言成分。是忘者過。	1652	X42n0733_p0264a04
一部二部者。約僧尼說也。	1653	X42n0733_p0264a05
界得者。及界即得。下文當釋。	1654	X42n0733_p0264a06
同羯磨施者。一百四十五中。隨因秉法。有人即施同	1655	X42n0733_p0264a07
法之眾。下文當釋也。	1656	X42n0733_p0264a08
興念屬己者。崇云。此即是法。既一人心念。明知二人	1657	X42n0733_p0264a09
已上。對首等法。又五分二十云。時舍利弗目連自恣	1658	X42n0733_p0264a10
竟。於左右遊行同安居。及近住處。諸比丘多有隨從。	1659	X42n0733_p0264a11
諸白衣見。人人各念。當為舍利弗目連。施僧安居衣。	1660	X42n0733_p0264a12
即便施之。大有所得。彼得施處。諸比丘語舍利弗目	1661	X42n0733_p0264a13
連言。共分此衣。答言(舍利弗等。答諸比丘	1662	X42n0733_p0264a14
語)。我等不同安居。正	1663	X42n0733_p0264a14
可得食。無此衣分。白佛。佛言。應盡共分(	1664	X42n0733_p0264a15
已上律文)。問既復	1665	X42n0733_p0264a15
須作法。及法方得。如何身不及法。開聽屬取。答若望	1666	X42n0733_p0264a16
局法為正理。無屬取義。但於此處。有安居勞。不同外	1667	X42n0733_p0264a17
界之人。故聽屬取。然文此處安居。不應餘處受衣者。	1668	X42n0733_p0264a18
此是時現前。非是時僧得。有人助此處安居。不應餘	1669	X42n0733_p0264a19
處受衣者。此是時現前非是時僧得。有人助此釋云。	1670	X42n0733_p0264a20
若爾何故時僧得中。但出心念。無羯磨等。且如非時	1671	X42n0733_p0264a21
僧得之中。檀越施物。具有三法。已人物中。但有羯磨。	1672	X42n0733_p0264a22
無心念等。令時僧得中。唯有心念。即是上下諸文互	1673	X42n0733_p0264a23
舉故也。又有人言。聽囑取者。是時現前。今詳諸師意	1674	X42n0733_p0264a24
者。且如崇意。時僧得中。定須作法。然但及法。即開得	1675	X42n0733_p0264b01
分。故引目連等為證也。	1676	X42n0733_p0264b02
律中不許異界取分者。謂是不許取時現前。故無違	1677	X42n0733_p0264b03
也。若當界人雖不及法。然開囑取。次又有人云。聽囑	1678	X42n0733_p0264b04
取者。是時現前。故時僧中。准及法得。不及不得。然釋	1679	X42n0733_p0264b05
不許異處取分。義同崇釋。今疏主意。既文不許異處	1680	X42n0733_p0264b06
取分。定不須法。即由此義。故開囑取。今詳。並是未了	1681	X42n0733_p0264b07
文意。謂凡立教。須制須開。謂制貪心。故遮異界。或順施	1682	X42n0733_p0264b08
主。亦即須開。且如施主但施夏勞。此則須制異界無	1683	X42n0733_p0264b09
分。若其施主心為目連。方及餘僧者。此即須開目連	1684	X42n0733_p0264b10
得分。故崇所引須開之教。通判一切。理不可也。此律	1685	X42n0733_p0264b11
唯顯須制之教。闕須開文。理即須依。五分開教。如前	1686	X42n0733_p0264b12
崇引者是也。僧祗二十八。其意亦同。故僧祇云。有一	1687	X42n0733_p0264b13
比丘。安居竟。往本生聚落。親里以此比丘來故。廣設	1688	X42n0733_p0264b14
供養。布施衣物。此聚落中先安居僧。以是坐後施。故	1689	X42n0733_p0264b15
不與是比丘分(坐後者。坐夏後也。以佛不許	1690	X42n0733_p0264b16
異處取分。故不與也)。親里問言。	1691	X42n0733_p0264b16
得衣分不。答言不得。諸親里言。我為汝故。設此供養。	1692	X42n0733_p0264b17
何為不得。白佛。佛言。檀越為此比丘設供養。應與分。	1693	X42n0733_p0264b18
又云。若施家欲通與餘比丘。隨檀越意應與。述曰。既	1694	X42n0733_p0264b19
本由是坐後施故不與分者。即顯須制教。復開檀越	1695	X42n0733_p0264b20
為故應與分者。即顯須開教也。若辨作法者。理亦不	1696	X42n0733_p0264b21
定。謂時僧得雖遮異界。於作法中。以法簡之。理亦無	1697	X42n0733_p0264b22
爽。且如羯磨法者。應言大德僧聽。此住處比丘。大得	1698	X42n0733_p0264b23
夏安居衣物。此住處安居僧應分。若僧時到僧忍聽。	1699	X42n0733_p0264b24
僧與我某甲某甲當還。此有何爽。設不作法。異界無	1700	X42n0733_p0264c01
分。直數人分。義亦不爽。何須廣諍。故下文云。一比丘	1701	X42n0733_p0264c02
安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應心念言。此是我	1702	X42n0733_p0264c03
物。若受若不受。有餘比丘來不得分(已上文)。既云若受	1703	X42n0733_p0264c04
若不受。餘人無分。故知作法及不作法。皆悉無爽。又	1704	X42n0733_p0264c05
作不作。皆得囑取。以羯磨中。但與此處夏勞人故。都	1705	X42n0733_p0264c06
無妨難。何勞疑惑。	1706	X42n0733_p0264c07
非時僧得義如向辨時僧得者義或不爾者。重更分	1707	X42n0733_p0264c08
別也。謂非時僧得。定如向辨。分為二分。而時僧得或	1708	X42n0733_p0264c09
數人分。故云不爾也。數人分義。如下疏中辨也。	1709	X42n0733_p0264c10
可得言道二眾不合共作法故等者。今詳。數人分者	1710	X42n0733_p0264c11
好也。准下僧破非時僧得。云分二分。時僧得中。即言	1711	X42n0733_p0264c12
數人。類知僧尼時僧得中。亦數人好也(今詳	1712	X42n0733_p0264c13
。時僧從作法者。數人	1713	X42n0733_p0264c13
分已將得歸作法亦得)。謂得夏衣已破(下受	1714	X42n0733_p0264c14
云。爾時眾僧。得夏安居衣。僧破為二部。白	1715	X42n0733_p0264c14
佛。佛言。應數人多少分)。破已得(下文云	1716	X42n0733_p0264c15
。若未得安居衣。僧破為二部。白佛。佛言應	1717	X42n0733_p0264c15
數人分)。或	1718	X42n0733_p0264c15
得已破。破已得(下文云。若得夏衣。若未得	1719	X42n0733_p0264c16
夏衣。僧破為二部。應數人分)。此上三	1720	X42n0733_p0264c16
句。將疏合文可知。	1721	X42n0733_p0264c17
章云次下三句約別人說者(下文云。時有比丘	1722	X42n0733_p0264c18
。得夏衣往餘部。佛言應與。若	1723	X42n0733_p0264c18
未得夏衣。往餘部。佛言應與。若未得夏衣。	1724	X42n0733_p0264c19
若已得夏衣往餘部。佛言應與)。釋可知	1725	X42n0733_p0264c19
並與去人分故皆以約時局處受人為定故者。此中	1726	X42n0733_p0264c20
疏云。並與去人分故者。謂由文中與故。顯下立理也。	1727	X42n0733_p0264c21
立理云。皆以約時局處。受人定故。謂約五月等時。又	1728	X42n0733_p0264c22
局此處。安人定故。故文與也(此意欲釋疏中兩個故字)。	1729	X42n0733_p0264c23
前三處法局定者。前二是處。第三是法也。	1730	X42n0733_p0264c24
文有七句者(下文云。異住處二部僧。多得可	1731	X42n0733_p0265a01
分衣物。僧多尼少。佛言。應分二分。無尼純	1732	X42n0733_p0265a01
式叉。	1733	X42n0733_p0265a01
應分二分。無尼式叉純沙彌尼。應分二分。若	1734	X42n0733_p0265a02
無沙彌尼。比丘應分。僧少尼多。應分二分。	1735	X42n0733_p0265a02
無比丘有沙彌。應分二	1736	X42n0733_p0265a02
分。無沙彌。比丘尼應分)。得已破者。應分	1737	X42n0733_p0265a03
二分(下文云。爾時諸比丘大得可分衣物。	1738	X42n0733_p0265a03
僧破為二部。白佛。佛言。應分為二分)。破	1739	X42n0733_p0265a04
已得物。須問施主(下分云。若未得可分衣物	1740	X42n0733_p0265a04
。	1741	X42n0733_p0265a04
僧破為二部。佛言。應問檀越。若破言與某甲	1742	X42n0733_p0265a05
某甲上座。應隨上座所在處與。若言不知。若	1743	X42n0733_p0265a05
言俱與。應分二分)。	1744	X42n0733_p0265a05
第三一句。得已破。破已得。同上二句(下文	1745	X42n0733_p0265a06
云。爾時諸比丘。已得衣。未	1746	X42n0733_p0265a06
得衣。僧破為二部。已得衣者。應分二分。未	1747	X42n0733_p0265a07
得衣者。應問檀越。若言與某甲某甲上座。應	1748	X42n0733_p0265a07
隨上座所在處與。若言	1749	X42n0733_p0265a07
不知。若言俱與。應分二分)。次有三句。僧	1750	X42n0733_p0265a08
先已破。約物故三(下文云。爾時諸	1751	X42n0733_p0265a08
比丘。得分衣物者。比丘從此部往彼部。不應	1752	X42n0733_p0265a09
與分。若未得衣。從此往彼。不應與分。若得	1753	X42n0733_p0265a09
衣未得衣。從此往彼。不	1754	X42n0733_p0265a09
應與分)。	1755	X42n0733_p0265a10
所以須迴此義門者。前來諸門。初明一部。次二部三	1756	X42n0733_p0265a11
邪正。今於此中。先明邪正。次二後一部一倍相翻也。	1757	X42n0733_p0265a12
十律五十七。有七句者。彼云佛在舍婆提。跋難陀死	1758	X42n0733_p0265a13
衣缽物。直三十萬金。波斯匿王言。是人無兒。物應屬	1759	X42n0733_p0265a14
我。佛遣使語。大王賜城邑聚落等頗少與跋難陀不。	1760	X42n0733_p0265a15
答言不與。佛言。誰力故令得生活。僧力故得。今應取。	1761	X42n0733_p0265a16
王聞好。教便止。諸剎利言。是人與我同姓。同生同種。	1762	X42n0733_p0265a17
是物屬我。佛語。汝等作國事官事問跋難陀不。答不	1763	X42n0733_p0265a18
問。佛言跋不在時。僧不羯磨。是衣屬僧。聞好教止。諸	1764	X42n0733_p0265a19
親族中表內外皆言。是人是我伯叔父舅。外生兄子。	1765	X42n0733_p0265a20
是物屬我。佛語。汝嫁合同取與錢財。頗待跋不。答	1766	X42n0733_p0265a21
言不待。佛言。與跋衣食者應得。僧與故屬僧。聞好教	1767	X42n0733_p0265a22
止(已上一句)。跋物寄餘處。寄物處死處比	1768	X42n0733_p0265a23
丘。各言應分。佛	1769	X42n0733_p0265a23
言。物處應分(二句)。跋處處出息。息處負	1770	X42n0733_p0265a24
債處。各言應分。	1771	X42n0733_p0265a24
佛言。負債處界內應分(三句)。跋處處出息	1772	X42n0733_p0265b01
。餘處保任。保	1773	X42n0733_p0265b01
任處息處。各言應分。佛言。保任處分(四句	1774	X42n0733_p0265b02
)。跋異處死。質	1775	X42n0733_p0265b02
物在異處。取錢在異處。質物處取錢處。各言應分。佛	1776	X42n0733_p0265b03
言。質物處分(五句)。又出息作界。作界處	1777	X42n0733_p0265b04
取錢處。各言應	1778	X42n0733_p0265b04
分。佛言。手執界處應分(六句)。又五十七	1779	X42n0733_p0265b05
云。牟羅破求那	1780	X42n0733_p0265b05
比丘死。衣缽寄長老阿難。牟羅在異處死。阿難在異	1781	X42n0733_p0265b06
處。所寄物處死處阿難處。各言屬我。佛言。阿難所在	1782	X42n0733_p0265b07
處分(七句)。	1783	X42n0733_p0265b08
祇律被舉比丘者。彼律二十六。病不應看。得語親里	1784	X42n0733_p0265b09
看。若無常者。僧不應分衣缽。本不應與燒身。取其所	1785	X42n0733_p0265b10
眠床。以尸著上。衣缽繫咽。曳床而出。作是言。眾僧事	1786	X42n0733_p0265b11
淨。眾僧事淨。於此人不應起惡心。何以故。乃至燋柱。	1787	X42n0733_p0265b12
不應起惡。應作是念。莫令後人習此邪見。若放牧人	1788	X42n0733_p0265b13
持衣缽來施者得取。即彼為施主(已上祇文)。	1789	X42n0733_p0265b14
如文二句背正向耶(下文云。有比丘從此部往	1790	X42n0733_p0265b15
彼部。未至便死。佛言。隨其所欲往處	1791	X42n0733_p0265b15
與。爾時有比丘。從此部往彼部。至便死。佛	1792	X42n0733_p0265b16
言。隨所往部應與)。	1793	X42n0733_p0265b16
十律受法者。謂受耶法也。伽論第七云。或破僧一切	1794	X42n0733_p0265b17
受法耶。答作四句。云何破僧非受法。答破僧不受十	1795	X42n0733_p0265b18
四事(十四破僧事。法非法律非律等也)。云	1796	X42n0733_p0265b19
何受法非破僧。謂受十四	1797	X42n0733_p0265b19
事(養二俱句可知。故受法者。受十四破僧法也)。	1798	X42n0733_p0265b20
或可不定者。謂准後引。受法比丘。不受法眾中死。喚	1799	X42n0733_p0265b21
來取等進不也。	1800	X42n0733_p0265b22
互背互歸者。趣耶名背。趣正名歸也。	1801	X42n0733_p0265b23
第三文者據耶正互在死者。此門中引三節文。初引	1802	X42n0733_p0265b24
此律二句文。次引十律求懺文。後引十律喚受法比	1803	X42n0733_p0265c01
丘文也。	1804	X42n0733_p0265c02
五眾前來者。得輕物即入者。時人皆不許。今決許之。	1805	X42n0733_p0265c03
如後當辨。	1806	X42n0733_p0265c04
互債應同者。謂互負物應互債取也。	1807	X42n0733_p0265c05
若未殯多論云同常判第二已作殯入親里白衣者。	1808	X42n0733_p0265c06
南山亦云。薩婆多滅擯比丘死。將衣缽付生緣(此並拾文	1809	X42n0733_p0265c07
不獲)。	1810	X42n0733_p0265c08
呵責等四者。等取擯依止遮不至也。	1811	X42n0733_p0265c09
別住之類並同清淨者。疏以非邪見不同三舉。然尋	1812	X42n0733_p0265c10
此犍度。下文行波利婆沙摩那埵人。同於清淨。與其	1813	X42n0733_p0265c11
施物。若七羯磨開置地與。與施物時。呵責等四。既是	1814	X42n0733_p0265c12
不同別住等人。故今已後應非一例。故應思擇。	1815	X42n0733_p0265c13
豎義此中懸解講隨文釋者。下釋文處。疏自辨云。從	1816	X42n0733_p0265c14
亡人物義同非時施已來講時並隨文中解者。意說	1817	X42n0733_p0265c15
上來亡人義門。與檀越施義類相似。且即略釋。若欲	1818	X42n0733_p0265c16
講者。待至下疏科文云。第二亡人物義同非時僧得。	1819	X42n0733_p0265c17
其文有二。物至一切屬僧。佛判屬僧。第二諸比丘已	1820	X42n0733_p0265c18
下料簡輕重。對彼科前。即迴上來亡人義門。彼處豎	1821	X42n0733_p0265c19
之。亦好也。	1822	X42n0733_p0265c20
形前對後者。意說作分竟。與未擲籌。體一名別也。形	1823	X42n0733_p0265c21
前分時(謂未作分始欲分也。故名分得)。名	1824	X42n0733_p0265c22
作分竟。對後擲時。故名未	1825	X42n0733_p0265c22
擲也。	1826	X42n0733_p0265c23
非謂初緣心念受者。有人言。為對古師也。	1827	X42n0733_p0265c24
房舍法中俱五法者。不愛等四。知分未分也。十律三	1828	X42n0733_p0266a01
十四云。佛言。應立分衣人。立法者。一心和合。應問言。	1829	X42n0733_p0266a02
誰能為僧作分衣人。若有比丘言我能。若成就五法。	1830	X42n0733_p0266a03
應立作分衣人。知衣財。知衣色。知衣價。知衣頭數。知	1831	X42n0733_p0266a04
與未與。又有五法。不隨受嗔怖癡。知與未與。一比丘	1832	X42n0733_p0266a05
唱言。大德聽。某甲比丘。能為僧聽作分衣人。若僧時	1833	X42n0733_p0266a06
到。僧忍聽。僧立某甲比丘。作分作衣人。白如是。白二	1834	X42n0733_p0266a07
羯磨立。	1835	X42n0733_p0266a08
還通四方等者。羯磨文言。彼比丘當與僧。故知必須	1836	X42n0733_p0266a09
還四方僧。今若不付別人。誰當還僧。	1837	X42n0733_p0266a10
若不與僧不得分故者。不得私共別人分也。	1838	X42n0733_p0266a11
無別秉法者。有古師云。其被差人復作白二分之。故	1839	X42n0733_p0266a12
後文言。持衣與一比丘。令白二羯磨分。今師釋意云。	1840	X42n0733_p0266a13
後文云。若有客比丘來若四人若過四人持衣與一	1841	X42n0733_p0266a14
比丘令白二羯磨分者。謂須持衣與一比丘。令僧作	1842	X42n0733_p0266a15
彼。前文之中。應差一人令分白二而分付之。即是舉	1843	X42n0733_p0266a16
前白二之言。令僧付分。非謂此人更作白二也。	1844	X42n0733_p0266a17
亦可具及兩法者。計理不然。如擲籌未竟。佛令與。今	1845	X42n0733_p0266a18
雖不及差人一法。而分法未竟。類亦應與。	1846	X42n0733_p0266a19
若舉現前對僧得者。謂對僧得。以辨異也。現前即以	1847	X42n0733_p0266a20
及施為定。不同僧得也。	1848	X42n0733_p0266a21
此文不言各各三語者。文言彼此共三語受。似是各	1849	X42n0733_p0266a22
各作也(辭句如章。義即不妨。然須各各作者好)。	1850	X42n0733_p0266a23
二種分衣者。猶是古義。時僧得非時僧得。各有法故。	1851	X42n0733_p0266a24
尊者云。准今師義。除時僧得。就非時中。亦得名二種	1852	X42n0733_p0266b01
分衣。檀越施及亡人物是也。	1853	X42n0733_p0266b02
所以可知者。吉是輕愆。發恐眾。自餘由無所對可	1854	X42n0733_p0266b03
得。故並心念。	1855	X42n0733_p0266b04
多知識者跋難陀者。前引十律七句中。前六王臣等	1856	X42n0733_p0266b05
索物文。是也。	1857	X42n0733_p0266b06
廣如十律者。亦是前引七句文也。	1858	X42n0733_p0266b07
第二料簡等者。即是文言。諸比丘分僧園田已下文	1859	X42n0733_p0266b08
是也。謂料簡前十三章文也。先須釋義。如章四門。後	1860	X42n0733_p0266b09
方釋文也。	1861	X42n0733_p0266b10
今設言同活物已分竟餘屬亡人者。昔時同活。物是	1862	X42n0733_p0266b11
共有。今死設同。物須半分。若已分竟。餘屬亡人。今詳。	1863	X42n0733_p0266b12
同活自有兩種。一者二人有物通畜。謂一一人。遍為	1864	X42n0733_p0266b13
物主。二者二人有物共畜。得利雖共。用即平分。若據	1865	X42n0733_p0266b14
後人。得如章斷。若據初人。義恐難立。謂如章中。及以	1866	X42n0733_p0266b15
古來大家共許。生依僧得。死即屬僧。亦應生依同活	1867	X42n0733_p0266b16
而得。死屬同活。此人生存。於此財物。不局攝半。何因	1868	X42n0733_p0266b17
死後即遣半分。若有救言。二人同生。云何不半。應難	1869	X42n0733_p0266b18
彼言。若局半者。此人生存。儻有因緣。須過半用。即應	1870	X42n0733_p0266b19
望彼第二人。結損財罪耶。故應思擇。	1871	X42n0733_p0266b20
次解重輕有二第一義門分別第二依文料簡者。今	1872	X42n0733_p0266b21
詳。諸教辨亡人物。展轉相違。難可取定。古今諸德無	1873	X42n0733_p0266b22
不壞疑。釋者雖多。疑迷本竟。今且應述諸文同異。略	1874	X42n0733_p0266b23
為四門。一者輕重相違文。二者分攝相違文。三者諸	1875	X42n0733_p0266b24
部獨有文。四者諸部共有文。且辨輕重相違文者。伽	1876	X42n0733_p0266c01
論第五云。云何輕物。謂金銀銅鐵床等。金銀銅鐵器	1877	X42n0733_p0266c02
缽衣物等。是名輕物。四分五十四。七百結集中。耶舍	1878	X42n0733_p0266c03
伽那子問離婆多言。得受取金銀不。答言不應爾。問	1879	X42n0733_p0266c04
言何處制。答言。在王舍城。因跋難陀制。耶舍言。毗舍	1880	X42n0733_p0266c05
離跋闍子比丘。於布薩時。勸檀越施眾僧金銀。令分	1881	X42n0733_p0266c06
物人分。離婆多因此廣集七百阿羅漢。制為非法。廣	1882	X42n0733_p0266c07
說如彼(此與伽論相違)。四分四十一云。彼	1883	X42n0733_p0266c08
分水瓶澡鑵錫杖	1884	X42n0733_p0266c08
扇。佛言不應分。十誦二十八云。一切石物不應分。除	1885	X42n0733_p0266c09
瓶受二升已下。及水瓶應分。一切凡物不應分。除分	1886	X42n0733_p0266c10
凡受二升已下。應分水瓶(此即分水瓶。與四	1887	X42n0733_p0266c11
分相違)。祇律三十一	1888	X42n0733_p0266c11
云。澡罐應分(此與四分相違也。又僧祇四分	1889	X42n0733_p0266c12
。並不辨量)。十誦云。一切鐵物。	1890	X42n0733_p0266c12
一切銅物。一切石物。皆不應分。除瓶受二升已下(而此	1891	X42n0733_p0266c13
辨量。而言可分。與四分不應分相違)。十誦	1892	X42n0733_p0266c14
云。一切竹物不應分。除蓋扇。	1893	X42n0733_p0266c14
僧祇扇應分(此與四分相違)。	1894	X42n0733_p0266c15
第二辨分攝相違文者。僧祇三十一。佛在舍衛城。有	1895	X42n0733_p0266c16
沙彌無常。比丘問佛。此衣缽物應屬誰。佛言屬和上。	1896	X42n0733_p0266c17
十誦二十八。憍薩羅有沙彌死。佛言。所著內外衣。應	1897	X42n0733_p0266c18
與看病人。餘輕物僧應分。五分同十誦(此與	1898	X42n0733_p0266c19
僧祇相違)。四分	1899	X42n0733_p0266c19
四十一。有比丘被舉已命過。佛言隨所共同羯磨。舉	1900	X42n0733_p0266c20
偈應與。僧祇二十六。被舉人死。僧不應分衣缽。置屍	1901	X42n0733_p0266c21
於所臥床上。衣缽繫咽曳出。放牧人持衣缽來施者。	1902	X42n0733_p0266c22
得取(與此律相違)。	1903	X42n0733_p0266c23
第三諸部獨有文者。十誦五十六。有為比丘。看病人	1904	X42n0733_p0266c24
為取飯。是比丘死。不知云何。佛言。若病人先死後取	1905	X42n0733_p0267a01
飯。還歸本處。若先取飯後死。應同死比丘物分。伽論	1906	X42n0733_p0267a02
兩處有文。同十誦說。南山云。令現前僧處分入重。今	1907	X42n0733_p0267a03
詳。若爾與還本處有何差別。人復常式僧食分餐。今	1908	X42n0733_p0267a04
令入重。欲何所作(一部文也)。五分二十一	1909	X42n0733_p0267a05
云。有比丘水所	1910	X42n0733_p0267a05
漂死。衣缽掛著界內樹枝。比丘見謂入僧界內應屬	1911	X42n0733_p0267a06
僧。佛言。聽作糞掃想取(二文也)。	1912	X42n0733_p0267a07
第四略辨共有文者。諸部皆有。獨住死者。衣缽物五	1913	X42n0733_p0267a08
眾先來者與。此等諸文。不可備錄。為示同異。故略錄	1914	X42n0733_p0267a09
之。於中或有作法而分。或復直爾開其攝取。既有同	1915	X42n0733_p0267a10
異。乍難得意。故欲分別。略為三門。一敘正義。二顯昔	1916	X42n0733_p0267a11
非。三隨事釋。且敘正者。通辨法相。自有二門。一約勝	1917	X42n0733_p0267a12
義。辨一切法皆無定性。二約世俗。或有定性。或無定	1918	X42n0733_p0267a13
性。今此應依世俗門中。辨定不定。謂亡人物入僧輕	1919	X42n0733_p0267a14
重。或更餘開。或有定性。或無定性。何以然者。由其此	1920	X42n0733_p0267a15
物性自無主。但以五眾義同一家。故身亡後。判入五	1921	X42n0733_p0267a16
眾。判入既定。屬主性成。若盜損者。計直成重。然於入	1922	X42n0733_p0267a17
中。復有不定及有定義。謂不定者。或輕或重。成更餘	1923	X42n0733_p0267a18
開。皆無定性。但由佛教。立法差別。故成不定。謂或僧	1924	X42n0733_p0267a19
分判成輕重。法雖在佛。判則由僧臨事量宜。重輕不	1925	X42n0733_p0267a20
定。如或有時判扇入重。或復有時判扇入輕。義如下	1926	X42n0733_p0267a21
辨。或有即由佛親自判。開與別人。無法而取。如五分	1927	X42n0733_p0267a22
律。水漂死者。糞掃想取。及如僧祇沙彌物等。既有多	1928	X42n0733_p0267a23
門。故知此物無定屬性。由無定故。判輕重時。或輕入	1929	X42n0733_p0267a24
重。或重入輕。但違佛教。無大重過。若僧判說。屬處已	1930	X42n0733_p0267b01
定。後更互損。此即計錢。判定已後。物物性定故。由此	1931	X42n0733_p0267b02
應知。判入之中。復有如是定不定義。不同古來諸師	1932	X42n0733_p0267b03
立義。生存由依。二僧得利。死後輕物。定屬現前。所有	1933	X42n0733_p0267b04
重物。定屬常住。僧若互判。計直成夷。此中過難。如後	1934	X42n0733_p0267b05
門辨。既知物性無有定屬。故今正義應開六門。合為	1935	X42n0733_p0267b06
三對。謂由異門說為無主。或由異門說為有主。復由	1936	X42n0733_p0267b07
異門說為輕物。復由異門說為重物。或復異門聽無	1937	X42n0733_p0267b08
法取或復異門制有法取。云何異門說為無主。謂以	1938	X42n0733_p0267b09
理教進退推徵。生存既由比丘為主。僧若奪取。皆犯	1939	X42n0733_p0267b10
極刑。那忽身亡即令屬眾。若言身死為主義亡。是故	1940	X42n0733_p0267b11
此物即屬眾者。俗人死後。應亦屬僧。何獨比丘專令	1941	X42n0733_p0267b12
屬眾。若言俗人不得僧利。故於死後物不屬僧比丘。	1942	X42n0733_p0267b13
亦應比丘不得尼利。身亡之後。物不屬尼。何因有時	1943	X42n0733_p0267b14
物屬尼眾。五分二十一云。有住處比丘命過。無比丘。	1944	X42n0733_p0267b15
比丘尼應分。若尼命過。無尼者。比丘應分。諸律大同。	1945	X42n0733_p0267b16
一不可也。又生不依耶眾得利。身死之後。應不屬耶。	1946	X42n0733_p0267b17
何故有時物屬耶眾。如下文云。從此部往彼部。未至	1947	X42n0733_p0267b18
便死。佛言。隨所欲處與。二不可也。又生不依四眾得	1948	X42n0733_p0267b19
利。死後之物。不屬四眾。何因有時物入五眾。此下文	1949	X42n0733_p0267b20
云。有比丘在拘薩羅人間遊行。到無比丘住處。到已	1950	X42n0733_p0267b21
命過。若有五眾出家人。前來者應與。崇云。但已俗人	1951	X42n0733_p0267b22
不知內法。恐失僧物。遣付先來。先來得已。應須勘問。	1952	X42n0733_p0267b23
答若是比丘知本寺處。送與本寺。若不知者。入近寺	1953	X42n0733_p0267b24
僧。尼死亦爾。又若取者。要須加法。既是僧物。如何輒	1954	X42n0733_p0267c01
入。難曰。為由佛判。以為僧物。為由性定。自合屬僧。若	1955	X42n0733_p0267c02
由佛判是僧物者。何不佛判即入先來。若言性定。自	1956	X42n0733_p0267c03
合屬僧。五分尼分應歸本寺。三不可也。由斯多義。故	1957	X42n0733_p0267c04
知此物本性無主。故隨有緣。隨入隨屬。云何異門說	1958	X42n0733_p0267c05
為有主。謂生既依二僧得利。身亡之後。不復為主。故	1959	X42n0733_p0267c06
佛判令入僧受用。如十誦五十七云。佛在舍婆提城。	1960	X42n0733_p0267c07
跋難陀死。衣缽物直三十萬兩金。臣親族並皆來索。	1961	X42n0733_p0267c08
佛言。與跋難陀衣食者應得。僧與故屬僧。廣如上引	1962	X42n0733_p0267c09
七句文是也。此中入僧。由佛判入。非謂其性本來屬	1963	X42n0733_p0267c10
僧。佛既判已。屬僧性定。而於輕重。或與與別人。有法	1964	X42n0733_p0267c11
無法。性即不定。由定屬僧。若盜此物。即於僧眾。應得	1965	X42n0733_p0267c12
不得。計直成愆。故善生經俱舍婆沙等經論。皆言盜	1966	X42n0733_p0267c13
亡比丘物。未羯磨前。望十方僧得罪(此意乃	1967	X42n0733_p0267c14
通十方五眾邊得罪)。	1968	X42n0733_p0267c14
復由重輕。或與別人。有法無法。性不定故。故若互判。	1969	X42n0733_p0267c15
不成重罪。何以得知輕重等性而不定也。謂如伽論。	1970	X42n0733_p0267c16
即許分金。四分之中便遮不許。十誦分扇。四分不聽。	1971	X42n0733_p0267c17
如斯等例。並由機別。佛本對機。有開有制。既通開制。	1972	X42n0733_p0267c18
顯物無恒。亦有別開。聽無法取。況於輕重。性定何成。	1973	X42n0733_p0267c19
輕重本來。性無決定。設令互斷。寧犯夷愆(	1974	X42n0733_p0267c20
古來平判云得重罪。	1975	X42n0733_p0267c20
如後廣破)。云何異門判為輕物。謂由此物本性不定。有時	1976	X42n0733_p0267c21
為蓋。亦許分金作淨受之。方便開許。如此律中開受	1977	X42n0733_p0267c22
藥錢房錢等類。今此亦爾。謂於住處。儻金窮乏。信施	1978	X42n0733_p0267c23
全無。頓闕資緣。因遮聖道。故即開許為蓋分之。如付	1979	X42n0733_p0267c24
法藏。有應入聖。而資緣闕。故不得入。對此等緣。故應	1980	X42n0733_p0268a01
開許(撿文續之)。由此經中不脩道者。不許	1981	X42n0733_p0268a02
飲水。地不聽行。	1982	X42n0733_p0268a02
若為解脫。並即開許(撿佛藏續之)。云何異	1983	X42n0733_p0268a03
門說為重物。謂	1984	X42n0733_p0268a03
於住處。淨財豐足。信施易求。受取金銀。如日五醫。貪	1985	X42n0733_p0268a04
心受取。非是沙門。律有成文。涅槃明斷。故判為重也。	1986	X42n0733_p0268a05
云何異門開無法取。亦由此物性不定故。比丘路亡。	1987	X42n0733_p0268a06
隨與五眾。由本施主擬蓋沙門。又衣缽等。非俗所用。	1988	X42n0733_p0268a07
儻彼即用。虛損施心。又著用時。監為標服。由斯多過。	1989	X42n0733_p0268a08
故與前來。前來得已。即為恩償。謂若不償。誰復肯來。	1990	X42n0733_p0268a09
故此典開。翻前多過。謂令施福相續常生。又遮俗人	1991	X42n0733_p0268a10
監為標服。亦蓋道眾。資道緣須。故開之也。水漂死者。	1992	X42n0733_p0268a11
恐枉漂失。為令不失。亦即開之。僧祇沙彌。償師恩訓。	1993	X42n0733_p0268a12
如斯等例。隨事通之。問比丘身亡亦聽師取。答理亦	1994	X42n0733_p0268a13
應開。且依無教。判為不與。崇云。令和上處分與僧。不	1995	X42n0733_p0268a14
入和上。難曰。文屬和上。即令與僧。糞掃想取。應非自	1996	X42n0733_p0268a15
入。云何異門制有法取。謂除說諸無法緣。理令僧中	1997	X42n0733_p0268a16
均分受用。以法表均。故須局法。前來六門。遮開不定。	1998	X42n0733_p0268a17
隨應順教。並悉無愆。部別文殊。雖言違背。求其本意。	1999	X42n0733_p0268a18
趣合無來。並是世尊對機別說。隨開有異。部執便生。	2000	X42n0733_p0268a19
生故涅槃三十四。迦葉菩薩問。涅槃後種種異執。如	2001	X42n0733_p0268a20
來既有具知根力。何故今日不決定說。佛告迦葉。善	2002	X42n0733_p0268a21
男子。如是之義。非眼識知。乃至非意識知。乃是智慧	2003	X42n0733_p0268a22
之所能知。若有智者。我於是人。終不作二。是亦謂我	2004	X42n0733_p0268a23
不作二說。於無智者。作不定說。如是無智。亦復謂我	2005	X42n0733_p0268a24
作不定說。善男子。如來所有一善行。悉為調伏諸眾	2006	X42n0733_p0268b01
生故。乃至善男子。如來世尊。為國土故。為時節故。為	2007	X42n0733_p0268b02
他語故。為人故。為眾故。於一法中二種說。乃至善男	2008	X42n0733_p0268b03
子。是諸眾生。非唯一性一根一種國土一善知識。是	2009	X42n0733_p0268b04
故如來。為彼種種宣說法要。彼經第十七云。善男子。	2010	X42n0733_p0268b05
如來普為諸眾生故。雖知諸法。說言不知。雖見諸法。	2011	X42n0733_p0268b06
說言不見。乃至三乘之法。說言一乘。一乘之法。隨宜	2012	X42n0733_p0268b07
說三。略相說廣。廣相說略。四重之法說偷蘭遮。偷蘭	2013	X42n0733_p0268b08
遮法說為四重。犯說為非犯。非犯說犯。輕罪說重。重	2014	X42n0733_p0268b09
罪說輕。何以故。如來明見眾生根故。述曰。教意然根	2015	X42n0733_p0268b10
源無二。不同諸師偏執一部未融本趣便互相非。	2016	X42n0733_p0268b11
第二顯昔非者。先敘諸師立義意者。皆言生存依二	2017	X42n0733_p0268b12
僧得。故今死後還入二僧。故引十誦五十七文。如前	2018	X42n0733_p0268b13
所辨。准此文故。應屬二僧。輕屬現前。重屬常住。若其	2019	X42n0733_p0268b14
互斷計直成愆。故下增二文云。有二見。出家人不應	2020	X42n0733_p0268b15
行。非法見法。法見非法。乃至復有二見。重見非重。非	2021	X42n0733_p0268b16
重見重。南山輕重儀云。倒說輕重。即壞二見。又云。諸	2022	X42n0733_p0268b17
律持犯互說是非。物類重輕處量者眾。但約之受體。	2023	X42n0733_p0268b18
紛諍自錯。即以此律為本。搜括諸部成之。則何事不	2024	X42n0733_p0268b19
詳。何義不決。又云。執物案文。不看他面。乃至足遣犯	2025	X42n0733_p0268b20
罪。極刑足除。由來深惑。又云。今有檀行律教。依論分	2026	X42n0733_p0268b21
全。此文出摩得勒伽論也。此釋迦葉遺部。本律不至	2027	X42n0733_p0268b22
於此。此由比丘先生天中。故人資具非其所安。常恩	2028	X42n0733_p0268b23
天中所有眾具。佛令阿難給之。一夕便登無學。由此	2029	X42n0733_p0268b24
曲開也。分全之徒。妄行不了之教。涅槃有言。是為魔	2030	X42n0733_p0268c01
說。又云。何得依此律受戒而用彼部分全。捨制而取	2031	X42n0733_p0268c02
開。未識機教之通塞。遍詳諸師。皆云互判計錢成重。	2032	X42n0733_p0268c03
今問諸師。入二僧者。為由物性重輕性定。為性不定	2033	X42n0733_p0268c04
由佛僧判。若由輕重物性自定。則與經律。皆悉相違。	2034	X42n0733_p0268c05
若由佛僧判而定者。從何計直。而犯夷愆。且辨性定	2035	X42n0733_p0268c06
違經律者。十誦判扇。何理性輕。四分判扇。何理性重。	2036	X42n0733_p0268c07
若彼為是。此部犯夷。若此為真。彼部犯重。終無兩是。	2037	X42n0733_p0268c08
定有一非。若爾便違大集經說。彼經二十七云。如是	2038	X42n0733_p0268c09
五部雖各別異。而皆不妨諸佛法界及大涅槃(大集既明	2039	X42n0733_p0268c10
諸部皆是。寧容性定合有一非)。又文殊問經	2040	X42n0733_p0268c11
下卷云。佛告文殊師利。	2041	X42n0733_p0268c11
未來我弟子有二十部。能令法住。二十部並得四果。	2042	X42n0733_p0268c12
三藏平等。無上中下。譬如海水。味無有異。乃至偈云。	2043	X42n0733_p0268c13
摩訶僧祇部。分別出有七。(乃至)無是亦無非。我說未來	2044	X42n0733_p0268c14
起。又南山云。約之受體。紛諍自銷。又云。何得依此律	2045	X42n0733_p0268c15
受戒。而用彼部分全者。今亦反難。因何彼部開登無	2046	X42n0733_p0268c16
學。而獨此部遮入聖階。又依彼受。即許取開。何因此	2047	X42n0733_p0268c17
受獨令專制。又彼受戒。即許分全。何容此受獨成魔	2048	X42n0733_p0268c18
說(作淨而受。諸文皆許)。又摩得勒伽論首	2049	X42n0733_p0268c19
題云。薩婆多摩得勒	2050	X42n0733_p0268c19
伽論。何因乃判釋迦葉遺。故並非理。故今詳釋。開制	2051	X42n0733_p0268c20
即同制。但可隨機取捨開制。不應約受僻執偏行。物	2052	X42n0733_p0268c21
性重輕。由佛僧判。或輕或重。臨事商量。則遣雙非。而	2053	X42n0733_p0268c22
成兩是。且如判扇。不備冬須。故四分中。令其入重。必	2054	X42n0733_p0268c23
至夏熱。分無亦事。故十誦中。可分物攝。又水瓶澡鑵。	2055	X42n0733_p0268c24
人皆先有。故四分律判不應分。儻若先無。許分受用。	2056	X42n0733_p0269a01
故十誦律除取二升。此例煩多。隨應通釋。並無違也。	2057	X42n0733_p0269a02
由此應知。判乖教意。並不愆也。	2058	X42n0733_p0269a03
第三隨事釋者。謂隨物類判成重輕也。雖諸部文重	2059	X42n0733_p0269a04
輕無定。法相理有隱顯別通。隱謂曲開。顯謂多分通	2060	X42n0733_p0269a05
行。故簡分全。名為曲為。令分淨物。判作通行。無法之	2061	X42n0733_p0269a06
開。有法之制。曲通差別。例此應知。必有曲緣。不應遮	2062	X42n0733_p0269a07
止。如遮食肉。判入五耶(〔下〕為重)。輕	2063	X42n0733_p0269a08
及屬不定。故隨所許。	2064	X42n0733_p0269a08
並順聖心。且就通行制輕重者。由性無定。應求佛意。	2065	X42n0733_p0269a09
謂輕物者。隨身輕要。資道緣須。外不招譏。皆成輕物。	2066	X42n0733_p0269a10
除斯以外。累重長貪。外招譏醜。皆成重物。何以然者。	2067	X42n0733_p0269a11
出家同法。義等同生。既已身亡。資財散與。譬以俗家	2068	X42n0733_p0269a12
一人捨壽。資財衣服。現在同分。佛意亦然。為益弟子	2069	X42n0733_p0269a13
但可要用。皆遣現分。諸不可分。貯令眾用。由此應知。	2070	X42n0733_p0269a14
教無賣法。今時行事。賣而取錢。無曲開緣。而行此法。	2071	X42n0733_p0269a15
甚不可也。復由此理。非由在日得利依僧。及至身亡。	2072	X42n0733_p0269a16
眾僧須奪。由此蓋屍。亦須准教。寧容亦露。頓阻人情。	2073	X42n0733_p0269a17
但以身亡。事同瓦木。多與無益。應少隨宜。故五分。比	2074	X42n0733_p0269a18
丘命過。露其身者。突吉羅。應以衣覆。僧祗二十八。比	2075	X42n0733_p0269a19
丘曠野處行。遇尼病應看。廣如彼說。若尼命終。彼有	2076	X42n0733_p0269a20
衣缽。應雇人闍維。此則理盡。無勞卷軸。梨樓牛畜。穀	2077	X42n0733_p0269a21
帛錢財。瓦木椽棟。盆甕釜護。歷物別數。積以繁言。執	2078	X42n0733_p0269a22
物案文。其言有失。何以然者。物無常准。畜用不恒。筆	2079	X42n0733_p0269a23
寫終身。未容備盡。曾聞京中諸德聚集。議判輕重。有	2080	X42n0733_p0269a24
一缽中。小銅盤子。時人號為眾生盤子。教既不載。章	2081	X42n0733_p0269b01
抄復無。量久躊躇。無人敢定。有一師言。且斷入輕。復	2082	X42n0733_p0269b02
有問言。准何理教。此師答云。但使入輕。何慮有罪。設	2083	X42n0733_p0269b03
若有罪。某甲自常。又有念珠。亦懷疑惑。如斯物類。寧	2084	X42n0733_p0269b04
容備載。但應求意。隨事自通。且如盤子。畜不招譏。儻	2085	X42n0733_p0269b05
濟時須。入輕無爽。必若無用。入重無事。如是會通一	2086	X42n0733_p0269b06
切無擁。驗心順教。不咎當來。必縱貪癡。畏途長苦耳。	2087	X42n0733_p0269b07
既識意已。方用諸師記錄而判。儻彼不載。以前意通。	2088	X42n0733_p0269b08
方為盡理也(次隨疏釋)。	2089	X42n0733_p0269b09
六物者。若准十律二十八云。先與看病比丘六物。餘	2090	X42n0733_p0269b10
輕物。僧應知。僧伽梨。憂多羅僧。安陀會。	2091	X42n0733_p0269b11
缽。漉水囊。尼	2092	X42n0733_p0269b11
師檀也。若准此律。義立六物。謂衣缽坐具針筒盛衣	2093	X42n0733_p0269b12
貯器(如後常辨)。	2094	X42n0733_p0269b13
六畜者。鄭玄曰。六畜六性也。謂牛馬羊犬豕雞。為六	2095	X42n0733_p0269b14
畜也。	2096	X42n0733_p0269b15
俗學者。釋雖標六數。今此中意通一切性。於中若是	2097	X42n0733_p0269b16
牛馬之類。堪僧驅。不涉譏過。義得入僧。雞犬豕羊	2098	X42n0733_p0269b17
鸚鵡之類。於僧無益。不須籠繫。若能飛行自活者放	2099	X42n0733_p0269b18
去。准祇律三十三。不許受此等施。故宜放去	2100	X42n0733_p0269b19
(如上盜戒中引	2101	X42n0733_p0269b19
文)。貓狸之類。眾僧共畜。共犯煞罪。法法有之。自招殃	2102	X42n0733_p0269b20
咎。悉宜放去。不得轉施。故於此中。應細分別。不應總	2103	X42n0733_p0269b21
判以為入重。疏云。初六合以為三。下九與十合。餘五	2104	X42n0733_p0269b22
還五。總作九門判之(亦有疏本云。初六合以	2105	X42n0733_p0269b23
為三。下七還七。總作十門。作十門判之	2106	X42n0733_p0269b23
者。是初出疏本也。疏主後改不取之也)。謂	2107	X42n0733_p0269b24
溫屬藍為一文也。別房房物	2108	X42n0733_p0269b24
為一文也。斧鑿等及重物為一文也。以此六文兩兩	2109	X42n0733_p0269c01
相似。故合之也。第九藍人。第十車轝。其類相似。亦合	2110	X42n0733_p0269c02
一文也。	2111	X42n0733_p0269c03
同前袋具者。前言麤障等是。但是同前。莊具之類。皆	2112	X42n0733_p0269c04
不應分也。	2113	X42n0733_p0269c05
十律半升已上者。十律二十八。一切角物不應分。除	2114	X42n0733_p0269c06
受半升已下。一切皮物不應分。除盛蘇油囊受半升	2115	X42n0733_p0269c07
已下。自餘一切鐵一切銅一切石一切瓦。皆言不應	2116	X42n0733_p0269c08
分。除受二升已下。南山云。此律言瓶。不出升量。致令	2117	X42n0733_p0269c09
傳習斷入重收。宜從下誦准量斷之。尼說淨畜。僧則	2118	X42n0733_p0269c10
任儲。今詳。若由說淨而畜即分者。錢寶亦開說淨。應	2119	X42n0733_p0269c11
許分之。故知意未通也。	2120	X42n0733_p0269c12
第八伊梨延阤者。據十三章。即是第八。若據九門。是	2121	X42n0733_p0269c13
第五也。南山云。伊梨延陀者。如來膞相。如伊梨延陀	2122	X42n0733_p0269c14
鹿王膞。故知是此鹿皮也。	2123	X42n0733_p0269c15
耄羅耄羅者。並是獸名。狀如虎兕。皮厚毛耎。西國有	2124	X42n0733_p0269c16
之。此方既無。故存本號。古人何為言步障等。南山釋	2125	X42n0733_p0269c17
古人意云。初則伊梨阿陀。豈非障相。次耄耄諸羅。豈	2126	X42n0733_p0269c18
非大小帳也。帳似於帽。故云耄羅。用此當司。一何可	2127	X42n0733_p0269c19
笑。南山廣破。如輕重儀。	2128	X42n0733_p0269c20
氍氀者。南山云。余昔以為量同三衣。故入輕收。被	2129	X42n0733_p0269c21
之屬。並皆例此。乾封年中。冥感天人。云是曲開寒雪	2130	X42n0733_p0269c22
國服。中國不開。以其中方自有法衣。並入重也。今詳	2131	X42n0733_p0269c23
彼意。此國既有法衣。故不開著。明須入重也。然詳羅	2132	X42n0733_p0269c24
漢獨有無知。況彼天人智劣人類。未足信也。覆瘡衣	2133	X42n0733_p0270a01
未必須依五分斷之。	2134	X42n0733_p0270a02
疏云第九門奴婢者。據十三章。即當第九。若據九門。	2135	X42n0733_p0270a03
應合第九第十兩章。為第六門也。	2136	X42n0733_p0270a04
疏云第十二鐵作者。據十三章。當第十二。據九門。當	2137	X42n0733_p0270a05
第八也。	2138	X42n0733_p0270a06
此既無文入重無妨者。入輕好也。	2139	X42n0733_p0270a07
與能供養者。意說此人生存。若是財物攝者。可判入	2140	X42n0733_p0270a08
輕。若有寶莊入重也。若本決定捨擬供養。與供養人	2141	X42n0733_p0270a09
也。	2142	X42n0733_p0270a10
下文分俱夜羅器者。即次此後文也。	2143	X42n0733_p0270a11
此母論說者。母論第三云。有一比丘。獨別住處。得病	2144	X42n0733_p0270a12
命終。此比丘所有衣缽資生之具。應屬現前僧	2145	X42n0733_p0270a13
(已上論文)。	2146	X42n0733_p0270a13
疏主意言。私莊亡者。屬現前分。良由有守護也。	2147	X42n0733_p0270a14
聚落中者。即與五眾。故彼論即云。若比丘獨在聚落	2148	X42n0733_p0270a15
中白衣舍命終。後有五眾。隨何者先來與之等也。	2149	X42n0733_p0270a16
文言不敢與比丘尼非衣者。有人云。上文云。以非衣	2150	X42n0733_p0270a17
作缽囊。故知非衣不是缽囊。今詳。非衣者。總含一切	2151	X42n0733_p0270a18
不作衣用。即缽囊亦是非衣也。	2152	X42n0733_p0270a19
文言無恚樹者。令人歡喜故名也。	2153	X42n0733_p0270a20
文言中的。的明也。謂的然明見也。	2154	X42n0733_p0270a21
文言摩呵男是外祖父者。五分二十一云。時舍夷國。	2155	X42n0733_p0270a22
猶遵舊典。不與一切異姓婚姻。波斯匿王。自恃兵強。	2156	X42n0733_p0270a23
遣使告言。若不與我婚。當滅汝國。諸釋共議。當設何	2157	X42n0733_p0270a24
方。勉彼兇虎。而不違我國之舊典。僉曰。正當簡一好	2158	X42n0733_p0270b01
婢有姿色者。極世莊嚴。號曰釋種。而以與之。如議即	2159	X42n0733_p0270b02
與。波斯匿王。備禮嫂迎。後生一男。顏貌殊絕。字曰流	2160	X42n0733_p0270b03
離(已上律文)。故今文中。號摩訶男為外祖父也	2161	X42n0733_p0270b04
文言昔日所造定果報者。增一含二十六云。告諸比	2162	X42n0733_p0270b05
丘。昔羅閱城。有捕魚村。時世極飢。人民之類。往至池	2163	X42n0733_p0270b06
中。捕魚食之。有二魚。發願報怨。時村中有一小兒。年	2164	X42n0733_p0270b07
向八歲。亦不捕魚。復非害命。然魚上皆悉命終。小	2165	X42n0733_p0270b08
兒極喜。爾時閱城人民今釋種是。魚者流離王是。小	2166	X42n0733_p0270b09
兒佛是。我爾時笑之。今患頭痛。如以石押。猶如頭載	2167	X42n0733_p0270b10
須彌山。五分二十一。目連白佛。聽我化作鐵籠。籠彼	2168	X42n0733_p0270b11
大城。佛告。汝神力何能改此定報。佛記琉璃卻後七	2169	X42n0733_p0270b12
日。當受害學人罪。眷屬大小亦復并命。王聞心念。佛	2170	X42n0733_p0270b13
無空言。餘苦尚可。唯畏火燒。即與眷屬。乘船入河。七	2171	X42n0733_p0270b14
日期至。水漲覆沒。一時死盡。	2172	X42n0733_p0270b15
濫非親故者。若許大親取雜碎物。恐濫小親聽取小	2173	X42n0733_p0270b16
物。理實小親。全不許取也。	2174	X42n0733_p0270b17
五百行罰者。報恩經云。佛見此人病。將四部眾。放大	2175	X42n0733_p0270b18
光明。往病人所言。我今報汝恩。今報汝恩。手捉瓶水。	2176	X42n0733_p0270b19
澆病人身。其病隨手即差。比丘言。身病雖差。心病未	2177	X42n0733_p0270b20
除。佛為說法。即得羅漢。三明六通具八解脫。諸比丘	2178	X42n0733_p0270b21
問佛。向者何恩言報者。佛言。昔有一國。與一五百。深	2179	X42n0733_p0270b22
心相知。委其治罰。其人得物即放。不得物者。種種苦	2180	X42n0733_p0270b23
治。或有致死。時有一憂婆塞犯小罪。令當治罰。當時	2181	X42n0733_p0270b24
五百見是善人。即令放卻。當時五百。今病人是。是故	2182	X42n0733_p0270c01
告言。釋汝重恩(撿文勘)。祇二十八云。行	2183	X42n0733_p0270c02
至曠野。同伴比	2184	X42n0733_p0270c02
丘不得相捨。應當將去。代擔衣缽。若不能行。賈借乘	2185	X42n0733_p0270c03
馱。不得載牸牛車乘草馬等。當載特牛父馬等。若病	2186	X42n0733_p0270c04
篤無所分別者。趣乘無罪。若乘不可得者。應留看病	2187	X42n0733_p0270c05
人。汝看病人。我到聚落。當求乘來迎。應留糧食。使住	2188	X42n0733_p0270c06
者不乏。若各言。誰能棄身命於曠野。無肯住者。不得	2189	X42n0733_p0270c07
便爾捨去。應作菴舍草蓐。作煙火。與取薪水。留時藥	2190	X42n0733_p0270c08
夜分七日盡刑藥。語病者言。長老安意住。我到前聚	2191	X42n0733_p0270c09
落。當求乘來迎。到聚落中。不得遶塔。問訊和上阿闍	2192	X42n0733_p0270c10
梨。應語聚落中諸比丘。曠野中有病比。共迎去來。若	2193	X42n0733_p0270c11
言在何處。答言某處。若言彼處多有虎狼。恐當食盡。	2194	X42n0733_p0270c12
萬無一在。雖聞此語。不得住。要當往看。若遙見烏鳥。	2195	X42n0733_p0270c13
不得便還。要到其所。若已死者。應供養屍。若活。應將	2196	X42n0733_p0270c14
至聚落。語舊比丘言。長老此是某處病人。我於曠野	2197	X42n0733_p0270c15
供養已。今至此。次長老看。若不看者。越毗尼。若無比	2198	X42n0733_p0270c16
丘。語優婆塞。曠野有病比丘。借乘往迎。迎至檀越家。	2199	X42n0733_p0270c17
安別障處。共勸化衣藥食等。若客比丘來。不得便語	2200	X42n0733_p0270c18
汝看病。應言善來。代擔衣缽。種種供養已。應語此病	2201	X42n0733_p0270c19
我已看久。汝次看。若尼行病。不得捨去。將接法如上。	2202	X42n0733_p0270c20
唯除抱撮。若須按摩油塗身者。應請女人為之。若無	2203	X42n0733_p0270c21
常者。彼有衣缽。應雇人闍維。若無者。應捨去。有俗人	2204	X42n0733_p0270c22
嫌者。若能作地想。應擔著遠處。善生第三。瞻病之時。	2205	X42n0733_p0270c23
不應生厭。若自無物。應四出求。求不能得。三寶物。	2206	X42n0733_p0270c24
差已。依俗十倍償之。如匿王正法。若不能償。當教言。	2207	X42n0733_p0271a01
汝多負三寶物不能償。當勸脩得須得陀洹至四果。	2208	X42n0733_p0271a02
若能至心發菩提心。若教千人於佛法清淨信。若壞	2209	X42n0733_p0271a03
一人慇重邪見。是二人俱得無量利益(謂隨一	2210	X42n0733_p0271a04
事。非是俱作)。見	2211	X42n0733_p0271a04
論云。若病無湯藥。得以華果飲食餉人。求易湯藥。不	2212	X42n0733_p0271a05
犯。	2213	X42n0733_p0271a06
文言靜坐止息內心者。謂思無常苦空死想等觀。不	2214	X42n0733_p0271a07
應惶懼。專唯畏死也。五分二十云。不能恒觀無常也。	2215	X42n0733_p0271a08
豎義總說者。定同生義。應取上義門。屬授取下。輕重	2216	X42n0733_p0271a09
取上。賞分取下。皆應了知。	2217	X42n0733_p0271a10
恭敬受念我者。謂生存想愛念也。	2218	X42n0733_p0271a11
勞不滿者。無按摩等勞也。	2219	X42n0733_p0271a12
俗人無有說與沙彌法勞三分之一等者。並五分二	2220	X42n0733_p0271a13
十文也。祗三十一云。若比丘無常。若般泥洹。不應便	2221	X42n0733_p0271a14
閉其戶(章云即問非是依文也)。依止弟子(可知)。	2222	X42n0733_p0271a15
應量影並。祇三十一文。彼云。或值死不值羯磨。有值	2223	X42n0733_p0271a16
羯磨不值死。或有值死值羯磨(彼無第四句。	2224	X42n0733_p0271a17
蓋以易故不論)。	2225	X42n0733_p0271a17
對人多少者。僧位已上。必在作法。三人已下。通二界	2226	X42n0733_p0271a18
也。	2227	X42n0733_p0271a19
文但有兩者。闕差人白二也。	2228	X42n0733_p0271a20
如僧得施中說者。如上應言。大德僧聽。某甲比丘。此	2229	X42n0733_p0271a21
住處命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到	2230	X42n0733_p0271a22
僧忍聽。此住處現前僧應分。白如是。羯磨准白成。	2231	X42n0733_p0271a23
隨作三法者。四人一羯磨法。三人二人。兩對手法也。	2232	X42n0733_p0271a24
然以衣賞者。和取賞也。由不得作羯磨故。	2233	X42n0733_p0271b01
物有好惡者。如下文。上看與上三衣。中下准知故也。	2234	X42n0733_p0271b02
第二文對物於中五門者。此之五門。即是上義門中。	2235	X42n0733_p0271b03
第三物分別也(以第四門釋文好)。第三約德	2236	X42n0733_p0271b04
者。文是第三也。	2237	X42n0733_p0271b04
即是上義門中。第四義門也。	2238	X42n0733_p0271b05
邪命悕望者。謂因此望衣食等也。樂福自是求福。故	2239	X42n0733_p0271b06
不應取。取不成求福義。故五分二十云。有諸看病人。	2240	X42n0733_p0271b07
或為病人。或為私行。(乃至)疏釋云。上言	2241	X42n0733_p0271b08
具五法者是。有	2242	X42n0733_p0271b08
謂究竟看病者。方具五法也。彼律五法。與此大同。不	2243	X42n0733_p0271b09
繁錄之。	2244	X42n0733_p0271b10
囑授三門。釋義門說。方隨文釋。授而不須囑者。謂不	2245	X42n0733_p0271b11
要假囑也。又此門中。總有三句。一囑。二授。三囑復授。	2246	X42n0733_p0271b12
闕第四句。尋之可見。	2247	X42n0733_p0271b13
不可移轉者。不同絹布手付擎將。　又無改變者。令	2248	X42n0733_p0271b14
決定故。名無改變也。　若以第二等者。於三句中。以	2249	X42n0733_p0271b15
第二驗餘兩句也。次句與如未說淨者。如是而也(並祗	2250	X42n0733_p0271b16
三十一也)。	2251	X42n0733_p0271b17
五分白二與之者。彼二十云。大德僧聽。某甲比丘。於	2252	X42n0733_p0271b18
此命過。生存時所有若衣若非衣。現前僧應分。今與	2253	X42n0733_p0271b19
某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。羯磨准白成。	2254	X42n0733_p0271b20
不同祇律者。不同作淨方得也。	2255	X42n0733_p0271b21
五分以衣覆之者。二十一文也。今詳。決用亡人衣覆。	2256	X42n0733_p0271b22
不得用袈裟也(不須和僧。今三藏亦聽以亡者物葬送)。	2257	X42n0733_p0271b23
文言結(而容反。毛罽也。字正體也。罽是毛布也)。	2258	X42n0733_p0271b24
五納衣者。五色納成也。	2259	X42n0733_p0271c01
販賣乞得者。非親居士邊乞得也。	2260	X42n0733_p0271c02
文中先明犯捨。第二明波利迦羅不現前。第三明不	2261	X42n0733_p0271c03
敢以捨墮衣與人等(章云。不犯小罪者。著用	2262	X42n0733_p0271c04
小罪)。第四明奪衣等	2263	X42n0733_p0271c04
聽著(疏云。無長過者。若先未滿十日。取著	2264	X42n0733_p0271c05
。更不須說淨。縱先犯長衣。取著捨墮衣小罪	2265	X42n0733_p0271c05
)。第五	2266	X42n0733_p0271c05
明買易(章云。亦可前不聽者。前第三文也。	2267	X42n0733_p0271c06
後聽著同者。指第四文也)。第六明淨施	2268	X42n0733_p0271c06
等。章中不釋。章中最後釋婆利迦羅不現前者次第	2269	X42n0733_p0271c07
也。同五事之疑。上皮革法中。開受戒重革屐數洗浴	2270	X42n0733_p0271c08
皮臥具。有比丘異方聞。後住處得衣不肯受。恐犯捨。	2271	X42n0733_p0271c09
佛聽得衣入手數滿十日。若過應捨已懺悔。(	2272	X42n0733_p0271c10
述曰。身去之後。	2273	X42n0733_p0271c10
有人與衣。或付弟子。或付同房。從付日後。	2274	X42n0733_p0271c11
縱經多日。理不犯長。初緣未曉。請問世尊。	2275	X42n0733_p0271c11
佛遂為決。得入手已。方數	2276	X42n0733_p0271c11
十日。今此文中。疑不現前。得尼薩不。佛亦	2277	X42n0733_p0271c12
為判。言是不犯。同上文也)第六愛護臥具法	2278	X42n0733_p0271c12
中。律文云。移臥具時畏儲體等者。謂以國亂恐人見	2279	X42n0733_p0271c13
故。衣十覆之。或復衣下坐之。餘人不應驅起。尋文可	2280	X42n0733_p0271c14
見。	2281	X42n0733_p0271c15
此文開受夏衣應最前明者。謂意云。初緣總開。方因	2282	X42n0733_p0271c16
此故。有現前僧得之別。是故開文應最在初也。十誦	2283	X42n0733_p0271c17
二十七云。跋難陀夏後月案行諸精舍。欲知何處安	2284	X42n0733_p0271c18
居比丘。多得衣物布施。有二老比丘。遙見來起迎問	2285	X42n0733_p0271c19
訊小默然。問言。是中僧得衣物不。答言得。分未。答未	2286	X42n0733_p0271c20
分。二老比丘問。汝能分不。答言能。是中應作羯磨。即	2287	X42n0733_p0271c21
持衣分作三聚。是二比丘間著一聚。自於二聚間立。	2288	X42n0733_p0271c22
言汝聽羯磨。汝二人一聚。如是汝有三。兩聚并及我。	2289	X42n0733_p0271c23
如是我有三。問是羯磨好不。答言善。彼言。上坐。我等	2290	X42n0733_p0271c24
諸衣物未分。跋言我與汝分。知法人應與一好衣。彼	2291	X42n0733_p0272a01
言當與。跋於聚中。取大價衣。著一處。餘與分作二已。	2292	X42n0733_p0272a02
自擔多衣入祇林。佛乃至呵已。告諸比丘。過去一河	2293	X42n0733_p0272a03
曲中有二獺。河中得大鯉魚。不能分。有野干來見言。	2294	X42n0733_p0272a04
外甥是中作何等。獺言。舅此鯉魚。不能分不。野干言	2295	X42n0733_p0272a05
能。是中應說偈。野干分作三分。問汝誰喜入淺。答言	2296	X42n0733_p0272a06
是獺(謂指某甲獺也)。誰能入深。答言是獺	2297	X42n0733_p0272a07
。野干言。聽我說偈。	2298	X42n0733_p0272a07
入淺應與尾。入深應與頭。中間身肉分。應與知法者。	2299	X42n0733_p0272a08
佛言二獺者二老比丘是。野干者跋是。呵已制言。不	2300	X42n0733_p0272a09
應餘處受衣分。得突吉羅。	2301	X42n0733_p0272a10
文聽囑取等者。有人言。有三義故。一無是施物界內	2302	X42n0733_p0272a11
人。二身同受施。三有安居勞。若爾界外有勞。亦應囑	2303	X42n0733_p0272a12
等。答闕餘二義。故不得囑取等也。	2304	X42n0733_p0272a13
此同祇律者。祇二十八云。無常者死。不應得分安居	2305	X42n0733_p0272a14
衣。已集雖未分。命垂終時。囑與某甲。死已應與。是名	2306	X42n0733_p0272a15
無常(彼律別無常破安居等章門云。不應得〔	2307	X42n0733_p0272a16
得〕此是釋無常章門也)。五分二十云。有	2308	X42n0733_p0272a16
諸比丘。得安居施未分。或有命過者。佛言。若生時已	2309	X42n0733_p0272a17
與人。應白二與之。若生時不已與人。現前應分(已上二律	2310	X42n0733_p0272a18
文)。章云五分應取一分等者。誤也。祇五意同。謂不成	2311	X42n0733_p0272a19
囑。並應僧分。若其成囑。自與所囑人也。	2312	X42n0733_p0272a20
文言若受若不受等者。釋成無作法義也。	2313	X42n0733_p0272a21
直是刀刀者。古云。文云心念。故知作法。若爾何故。文	2314	X42n0733_p0272a22
言不應異處受衣分。答此對時現前。故制不聽也。若	2315	X42n0733_p0272a23
爾何故囑取。答如祇分亡人物時。不值羯磨。或俱不	2316	X42n0733_p0272a24
值。不應得。若為病人求醫藥。若為塔事去。	2317	X42n0733_p0272b01
應與(出三十一	2318	X42n0733_p0272b01
卷文也)亡人之物。既不值法。而彼聽與。何妨時僧不值	2319	X42n0733_p0272b02
聽囑。若爾何故但有心念法耶。答如上非時僧得之	2320	X42n0733_p0272b03
中。具有三法。亡人物中。准有羯磨。今此唯有心念法。	2321	X42n0733_p0272b04
影略五舉故也。言刀刀者。祇為看病。雖出得賞。餘非	2322	X42n0733_p0272b05
看病。出即不得。今時僧得。一切僧中。隨人出去。即聽	2323	X42n0733_p0272b06
囑取。何得相類。亦是斷簡。前施法者。謂是斷簡。上來	2324	X42n0733_p0272b07
兩大段文也。	2325	X42n0733_p0272b08
體唯是一者。唯是心所法中。無貪一也。　隨施具者。	2326	X42n0733_p0272b09
諸身口業具也。　不論內者。非捨身肉等施也。即是	2327	X42n0733_p0272b10
攝施不盡義也。約第二門釋文也。	2328	X42n0733_p0272b11
後二僧得者。時僧非時僧得也。　前二數人者。時現	2329	X42n0733_p0272b12
非時現也。　義收下三者。下三眾也。	2330	X42n0733_p0272b13
見論十七云。受施有十五處。一者戒場者。前已說(論中	2331	X42n0733_p0272b14
自指上說戒法中已釋。極小容二十一人等結法	2332	X42n0733_p0272b15
也)若人言布施戒場。布薩界	2333	X42n0733_p0272b15
不得。二者境界者。或在講堂。或在食堂分衣健人二	2334	X42n0733_p0272b16
擲石以還。隨界大小。皆有擲石界。比丘及擲石處皆	2335	X42n0733_p0272b17
得分。三者布薩界者。若人布薩界者。皆應得分。同利養	2336	X42n0733_p0272b18
界亦得。是名布薩界。四者不失衣界者。入不失衣界	2337	X42n0733_p0272b19
內。皆應得分。布薩界利養界俱得。唯除布薩界中有	2338	X42n0733_p0272b20
聚落界不得。是名不失衣界。五者羅婆界者。若王或	2339	X42n0733_p0272b21
大臣。為比丘作住止意。或十由旬。若豎柱。若作標相。	2340	X42n0733_p0272b22
齊此標相。若有布施。皆屬我寺。是名羅婆界。六者聚	2341	X42n0733_p0272b23
落界者。有市故名聚落界。聚落界中有布薩界。大小	2342	X42n0733_p0272b24
皆得。七者村界者。無市名為村界。村界中有布薩界。	2343	X42n0733_p0272c01
大小皆得。八者國土界者。有城邑名為國土界。國土	2344	X42n0733_p0272c02
界盡得。九者阿槃陀羅界者。阿蘭若處界也。阿蘭若	2345	X42n0733_p0272c03
處得。餘處不得。十者擲水界者。是船界。入擲水界內	2346	X42n0733_p0272c04
得。餘處處不得。十一者鄉居界者。隨城東西名鄉居	2347	X42n0733_p0272c05
界。鄉居界中有界亦得。十二者那羅界者。是國土界	2348	X42n0733_p0272c06
也。施那羅一國土界亦得。十三者阿羅闍界者。一王	2349	X42n0733_p0272c07
所領。一國土眾僧皆得。是名阿羅闍界(阿剌	2350	X42n0733_p0272c08
闍。此翻為王也)。十	2351	X42n0733_p0272c08
四者洲界者。海中一洲。是名洲界。若言布施師子洲	2352	X42n0733_p0272c09
閻浮利地洲。二洲眾僧。隨有多少。應中半分。閻浮洲	2353	X42n0733_p0272c10
五人。師子洲百千人。亦中半分。十五者鐵圍山界者。	2354	X42n0733_p0272c11
是鐵圍山界。(又云)鳴磬集眾。外比丘來。	2355	X42n0733_p0272c12
相連臂入。乃至	2356	X42n0733_p0272c12
百由旬。前者入界內。最後者亦得。何以故。以相連不	2357	X42n0733_p0272c13
斷故。束為頌曰。	2358	X42n0733_p0272c14
場境布衣與羅婆　　聚落村國阿槃陀	2359	X42n0733_p0272c15
擲水鄉居那羅界　　阿羅闍洲及鐵圍	2360	X42n0733_p0272c16
或一部界得或二部界得者。若二部僧。於十五中皆	2361	X42n0733_p0272c17
分二分。若唯約僧。或唯尼眾。入洲界中。應分二分。如	2362	X42n0733_p0272c18
論明文。以望洲故。自餘計理。並數人分。同羯磨者。百	2363	X42n0733_p0272c19
一之中。隨同秉法。而得物也。二部者。如尼二部受戒。	2364	X42n0733_p0272c20
因即得施也。計理亦是數人分也。	2365	X42n0733_p0272c21
第五大段淨施法者。上科文云。第五冬月已下。如法	2366	X42n0733_p0272c22
受用淨施之執。	2367	X42n0733_p0272c23
最後六中。章云前三成受下三不成受者誤。應言前	2368	X42n0733_p0272c24
三不成。下三成也。	2369	X42n0733_p0273a01
●藥楗度	2370	X42n0733_p0273a02
第二衣者。一糞掃衣。二乞食。三樹下坐。四腐爛藥。第	2371	X42n0733_p0273a03
四。此犍度明之也。	2372	X42n0733_p0273a04
脩步等。並見論十七。翻名也。　蔓菟者。見云。那者。	2373	X42n0733_p0273a05
此是外國藥。無解。　佉闍尼者。見云。一切果名佉闍	2374	X42n0733_p0273a06
尼。　呵梨勒者。見云。大如棗。其味酢苦。服便利。　鞞	2375	X42n0733_p0273a07
勒者。其形如桃子。其味甜。服能治漱。　阿摩勒者。	2376	X42n0733_p0273a08
此是餘甘子也。廣州土地有。其形如	2377	X42n0733_p0273a09
子大(已上並見論文)。	2378	X42n0733_p0273a09
質多羅者。是外國藥。　罽沙者。見云。加婆藥者。是	2379	X42n0733_p0273a10
外國藥。論言芥子。並見論也。　式渠者。見云。外國藥。	2380	X42n0733_p0273a11
能治毒。漢地無有。　帝兔注中底吐反音者。傳寫之	2381	X42n0733_p0273a12
誤。直是底兔之音。非是翻音也。見云。煙藥等。如章。又	2382	X42n0733_p0273a13
云。陀婆闍那者。陸地生。　耆羅闍那者。水中生。	2383	X42n0733_p0273a14
五不淨肉者。象馬龍狗人也。　犢唌疑者。初文但言	2384	X42n0733_p0273a15
聽食種種乳。此中恐有犢唌。故疑不食。此同罽尼之	2385	X42n0733_p0273a16
疑也。　伽尼者。見云。此是蜜也。此蓋謬翻。伽尼即罽	2386	X42n0733_p0273a17
尼。是罽尼米末也。五分二十二云。阿那律見作石蜜	2387	X42n0733_p0273a18
時。擣米著中。佛言作法應爾也。餘翻並見論也。此文	2388	X42n0733_p0273a19
若見已腐爛藥墮地者受服。未墮地不須受。明知是	2389	X42n0733_p0273a20
大小便。崇不許也。祇三十四。若祇毒。賢言應服大便	2390	X42n0733_p0273a21
汁。若自已許。不須復受。若他許者當受。又云。比丘病。	2391	X42n0733_p0273a22
賢教言。當服小便者。不得取初後。應取中。若自已許。	2392	X42n0733_p0273a23
承取即名受。若在地及地許當受(已上律文)。與此律義同	2393	X42n0733_p0273a24
也。見十七云。閻浮子者。其形如笊大。紫色酢甜。	2394	X42n0733_p0273b01
章云婆師者。律文云。波樓師漿。見云。波漏師者。此似	2395	X42n0733_p0273b02
菴羅果。一切木果。得作非時漿。唯除七種穀不得。一	2396	X42n0733_p0273b03
切葉得非時服。唯除菜不得。一切諸華。得作非時漿。	2397	X42n0733_p0273b04
唯除摩頭華計。一切果中。唯除多羅樹果椰子果波	2398	X42n0733_p0273b05
羅捺子甜瓠冬爪甜芥。此六種果不得非時服。一切	2399	X42n0733_p0273b06
豆不得非時服。十誦二十六云。若蒲桃不作火淨。若	2400	X42n0733_p0273b07
汁不以水作淨。若汁作淨。蒲桃不作淨。並不應飲。俱	2401	X42n0733_p0273b08
淨應飲。祇二十九。若漿來者應作淨。若器底有殘水。	2402	X42n0733_p0273b09
即名作淨。若天雨墮中。即名作淨。若與時食雜。應記	2403	X42n0733_p0273b10
識云。此中淨物生我當受。伽論云。要澄清除滓如水。	2404	X42n0733_p0273b11
若有濁汁。咽咽提(並如上七日藥戒詳說)。	2405	X42n0733_p0273b12
文言盧夷者。即是衣犍度中樓延也。計理彼處阿難	2406	X42n0733_p0273b13
作親厚意取衣。是此文之後也。　往作錢處者。謂客	2407	X42n0733_p0273b14
作也。	2408	X42n0733_p0273b15
別定上二者。一經行處等定處也。眾中已下定法也。	2409	X42n0733_p0273b16
上文因諸比丘。持食著露地。牧牛羊人持去。聽在邊	2410	X42n0733_p0273b17
房靜處。結作淨廚。又即此處前文。聽在藍內結淨地	2411	X42n0733_p0273b18
也。正體應作潘(敷煩反。字林術	2412	X42n0733_p0273b19
米汁也。江南名潘。關中名泔。律文作	2413	X42n0733_p0273b19
。非也)。	2414	X42n0733_p0273b19
引證可知者。即上文不應界內宿煮。次此前文藍內	2415	X42n0733_p0273b20
白二也。	2416	X42n0733_p0273b21
久居譏過者。久居對作法界。譏過對藍也。	2417	X42n0733_p0273b22
結淨意等。等取釋名也。有疏本云。食不生罪。稱之為	2418	X42n0733_p0273b23
淨。中二自然體無二內(意說。他處及籬牆不	2419	X42n0733_p0273b24
同。既無結法。故別論也)。	2420	X42n0733_p0273b24
此之四種。從處障名。又有疏云。食不生罪。稱之為淨。	2421	X42n0733_p0273c01
從處障名(義並得也)。淨種有四。如文所引	2422	X42n0733_p0273c02
。謂一者處分淨。	2423	X42n0733_p0273c02
二者他處淨。三者籬牆不周淨。四者羯磨淨(	2424	X42n0733_p0273c03
已上兩本疏)。	2425	X42n0733_p0273c03
檀越意受者。上文旻荼居士。持食與比丘。佛言。自今	2426	X42n0733_p0273c04
已去。聽作檀越食受令淨人。儻舉如送食者。下文客	2427	X42n0733_p0273c05
比丘來覓淨地安食。未至明相出。佛言淨。欲遠行亦	2428	X42n0733_p0273c06
如是(遠行者。謂行求出界也)。	2429	X42n0733_p0273c07
勿使過初夜者。此律護明相。祇護初夜。故不同也。	2430	X42n0733_p0273c08
道俗不同(處分通道俗)。眾有多少(處分通	2431	X42n0733_p0273c09
僧眾多一人)。僧別(處分通僧別也	2432	X42n0733_p0273c09
羯磨必唯局僧)。	2433	X42n0733_p0273c10
第二淨周而非自者。疏意云。若不周者。即是第三攝	2434	X42n0733_p0273c11
故。故必須周也。　第三自而非周者。疏意云。若是他	2435	X42n0733_p0273c12
處。即第二攝。故必須自也(此中決無作法界	2436	X42n0733_p0273c13
。若有界者。迥處向須結法)。	2437	X42n0733_p0273c13
初一俱是者。疏意云。若周若自。隨闕一者。必非此攝。	2438	X42n0733_p0273c14
故要俱是也。　第四不定者。或周或不周。或自或非	2439	X42n0733_p0273c15
自。以其比處。但由有作法界。故須結淨。不由周不周	2440	X42n0733_p0273c16
等也。	2441	X42n0733_p0273c17
如文比丘房等者。次下文也。	2442	X42n0733_p0273c18
二是他物者。理有三他。謂他處他食及俱他也。	2443	X42n0733_p0273c19
初四作法有彼此之別者。淨三藏釋。不周此也。彼云	2444	X42n0733_p0273c20
未作淨前周界宿者。或有煮宿。既其加法。共宿無宿。	2445	X42n0733_p0273c21
總唱一寺。以為淨廚。房房之內生熟皆貯。僧不護宿。	2446	X42n0733_p0273c22
無貯畜愆。西國相承。皆結一寺為淨廚也。若欲局取	2447	X42n0733_p0273c23
一邊。並在開限。對北東為下者。古人意言。西國多有	2448	X42n0733_p0273c24
北東二風。即南西為下風也。今詳。西方寺門多有南	2449	X42n0733_p0274a01
東二開。既取下風。故南開者。廚在門西。其東開者。廚	2450	X42n0733_p0274a02
在門南也。	2451	X42n0733_p0274a03
第二結法門中。先解諸部。疏引五分。初至此等謂淨	2452	X42n0733_p0274a04
地法者。辨結法也。又言比丘已下。辨甄淨法也。又言	2453	X42n0733_p0274a05
新作住處已下。處分淨也。若未羯磨比丘不得入已	2454	X42n0733_p0274a06
下。又辨甄淨也。今恐不然。此蓋同淨三藏。許遍寺結。	2455	X42n0733_p0274a07
然言除某處者。謂一寺中除去少許。不擬作淨。設若	2456	X42n0733_p0274a08
總取。即不須除某處也(此文。出五分二十二	2457	X42n0733_p0274a09
文)。　次辨祇律。且	2458	X42n0733_p0274a09
疏意者。若不作甄淨法者。僧於中宿過初夜。即犯宿	2459	X42n0733_p0274a10
也。今觀亦須同淨三藏。謂未結淨。僧不得宿。結淨之	2460	X42n0733_p0274a11
後。雖宿遇然。言爾許作僧淨住處者。僧意不欲作食	2461	X42n0733_p0274a12
廚故。若儻總作。不須此言。然上代來多不許也。　次	2462	X42n0733_p0274a13
辨母論。疏引彼論第八。及第二文也。且隨疏釋者。以	2463	X42n0733_p0274a14
有此法宿無宿過故名淨處等者。意欲會釋母論第	2464	X42n0733_p0274a15
解界已後。先結淨處。此淨處言由宿無過。故名淨處。	2465	X42n0733_p0274a16
然體即是甄淨法也(疏意雖爾。彼文言羯磨淨	2466	X42n0733_p0274a17
廚。處既有廚。故知非理)復以	2467	X42n0733_p0274a17
安僧處故等者。意欲會釋母論第八名淨地。與第二	2468	X42n0733_p0274a18
卷名為淨處。體正是一。而名有異也。亦順四分等者。	2469	X42n0733_p0274a19
欲意云。順四分結界之後。有宿煮過。故須結淨也(聽結	2470	X42n0733_p0274a20
淨地者。由有淨宿過。所以聽之)。釋疏既訖	2471	X42n0733_p0274a21
。詳此母論。文某難識。今且	2472	X42n0733_p0274a21
略辨。母論第八。六種法中。處有同別。一不淨地。謂是	2473	X42n0733_p0274a22
廁屋等處也。二僧房舍。唯擬止宿。三大界。唯擬秉法。	2474	X42n0733_p0274a23
此處蓋除淨廚之外。與餘五同一處也。四淨廚。似在	2475	X42n0733_p0274a24
界外。五布薩處。即說戒堂。六不失衣界。必須大界上	2476	X42n0733_p0274b01
結也。彼論淨廚。許自然界中秉結法也。彼論第二文	2477	X42n0733_p0274b02
者。蓋應先留淨廚之處。已外方結僧房處等。若忘不	2478	X42n0733_p0274b03
留。復無別地。故宜須解大小界已。先結淨廚。淨廚外	2479	X42n0733_p0274b04
方結諸界也(必應如此。非謂甄淨也)。	2480	X42n0733_p0274b05
先後俱得者。初造寺時。或復後時。結法皆成。不同餘	2481	X42n0733_p0274b06
部要未經宿。故下文云。若疑。應解然後結。故知許數	2482	X42n0733_p0274b07
解結也(淨三藏亦不許經宿。必是。部別也)。	2483	X42n0733_p0274b08
先問除一處今復除者先已僧宿者。謂如先除東南	2484	X42n0733_p0274b09
淨地。今即除其西南淨地。其西南地。先已僧宿也。答	2485	X42n0733_p0274b10
中意云。以前東南既被除故。當時西南有法處宿。今	2486	X42n0733_p0274b11
解法訖。故更得立淨廚也。	2487	X42n0733_p0274b12
處分及結法如文者。顯自部法。	2488	X42n0733_p0274b13
若是單藍唯有第三者。此應四句分別。有藍非第三。	2489	X42n0733_p0274b14
藍周者是。有第三非藍。文言無籬障是。有俱是易知。	2490	X42n0733_p0274b15
有俱非。迥界中結淨地是也。今疏取第三句。釋前問	2491	X42n0733_p0274b16
也。此中意辨。用藍力作。而說為有。故云若是單藍唯	2492	X42n0733_p0274b17
有第三也。不遮不用藍力作者。在藍上有也。如處分	2493	X42n0733_p0274b18
淨非藍力作。豈遮藍上有也。	2494	X42n0733_p0274b19
若當單界唯作者。在藍上有也。如第四而無力作第	2495	X42n0733_p0274b20
三也。餘可思知。	2496	X42n0733_p0274b21
若通辨者。通據有力無力說也。	2497	X42n0733_p0274b22
初二淨地通兩處者。亦應言第三局自然。第四局作	2498	X42n0733_p0274b23
法也。	2499	X42n0733_p0274b24
十律俱第二者。但地處也。　利昌。梨車是也。　非時	2500	X42n0733_p0274c01
雲起。即過午時也。　瓶王為寺主。死即世王為也。	2501	X42n0733_p0274c02
五分二十二。諸比丘得秋時病。為合湯藥。作隨病食。	2502	X42n0733_p0274c03
故時非時。皆入聚落遭難。有一織師。中路起屋。於中	2503	X42n0733_p0274c04
織作。見諸比丘便語言。若有所作。可於此作。欲有所	2504	X42n0733_p0274c05
留。此佛聽白衣舍作淨屋。遂傷兩亂主人。妨其織作。	2505	X42n0733_p0274c06
織師念言。我本為織。今既不得織。便當施僧作淨屋。	2506	X42n0733_p0274c07
即以施僧。佛言。聽於施僧淨屋中作食。	2507	X42n0733_p0274c08
以望僧等者。一向唯於淨地中辦也。謂於淨也。取食	2508	X42n0733_p0274c09
成淨。僧宿成過。非於淨地。攝僧秉法。僧來成過。此意	2509	X42n0733_p0274c10
云。望食成攝故。是故復成障。望僧無攝義。障義自然	2510	X42n0733_p0274c11
無也。時人多解。唐費功勞。並宜云二十之。釋文中處	2511	X42n0733_p0274c12
分淨者。見論十七云。若初堅柱時。比丘捧柱而說。為	2512	X42n0733_p0274c13
眾僧作淨屋如是。若說一柱。亦成淨屋。若已成屋。應	2513	X42n0733_p0274c14
喚屋主。語言。此屋未淨。汝為眾僧作淨。檀越作是言。	2514	X42n0733_p0274c15
此淨屋布施眾僧。隨意受用。即成淨屋。若先作屋。無	2515	X42n0733_p0274c16
屋主者。聚落中有老宿應喚。此屋未作淨。請為淨主。	2516	X42n0733_p0274c17
檀越不解。應教作是淨。此是淨屋。布施眾僧。隨意受	2517	X42n0733_p0274c18
用。即得無內宿無內煮罪。	2518	X42n0733_p0274c19
未滿不是應羯磨結者。細觀五分二十二。若年未滿。	2519	X42n0733_p0274c20
亦不得羯磨結。不能繁敘。	2520	X42n0733_p0274c21
轉易不等物廣說如常者。如一住處。先不護淨。律師	2521	X42n0733_p0274c22
至已。為結淨地。教作換淨。十誦第六十云。諸比丘逕	2522	X42n0733_p0274c23
過大澤。從價客乞食。客言。汝知此間食難得。何不自	2523	X42n0733_p0274c24
擔。白佛。佛言。從今日聽自擔糧。從他易淨食。乃聽噉。	2524	X42n0733_p0275a01
不易不聽噉。諸比丘欲易。他不與。言汝食中有何不	2525	X42n0733_p0275a02
可故易。白佛。佛言。從今日清淨故與。與竟不還。白佛。	2526	X42n0733_p0275a03
佛言。當從乞取。見論十六云。若眾多比丘共行。唯有	2527	X42n0733_p0275a04
一少沙彌。比丘容自擔糧。至食時。容自分分沙彌。得	2528	X42n0733_p0275a05
分已言比丘言。今持沙彌分已。復持與第二上座。如	2529	X42n0733_p0275a06
是展轉食。皆無罪。若沙彌不解法。比丘自持食。分與	2530	X42n0733_p0275a07
沙彌易。如是展轉。皆得換易。不犯共宿惡觸。若比丘	2531	X42n0733_p0275a08
擔米行。沙彌小不能作食。比丘得自作。唯除不得燃	2532	X42n0733_p0275a09
火。教沙彌然。食熟。如前展轉換食。不犯自作食。若佛	2533	X42n0733_p0275a10
湧出。比丘不得用氣吹。持物挍。皆犯吉(已	2534	X42n0733_p0275a11
上論文。蓋以氣吹等。是	2535	X42n0733_p0275a11
惡觸。若換淨。亦應得)。唯此律論。既聽換	2536	X42n0733_p0275a12
淨。尼與比丘。既云非觸。	2537	X42n0733_p0275a12
若有殘觸。米麵醬等。斛升相當。展轉相貿。並得成淨。	2538	X42n0733_p0275a13
瓦器應承。令其膩出。銅石更磨。澡豆洗之。木器刎削。	2539	X42n0733_p0275a14
倉窖更泥。鐵器燒之。並得成淨。	2540	X42n0733_p0275a15
罪名位等者。同犯吉羅齊等也。此意說言。此一犍度。	2541	X42n0733_p0275a16
大分明四。上文阿難自煮。此六段中段明觸。第四明	2542	X42n0733_p0275a17
二內也。餘段即是相須故舉也。	2543	X42n0733_p0275a18
身作業體。謂作無作也。　食體。謂四大四塵等中。以	2544	X42n0733_p0275a19
何為體也。　故今直約人(具非其人)處(淨	2545	X42n0733_p0275a20
不淨地)。　類觸爾者。	2546	X42n0733_p0275a20
下文比丘移菜以重生故。佛聽食之。故知長未足時。	2547	X42n0733_p0275a21
運運更生。即無惡觸。長足無生。即是觸也。宿亦應爾。	2548	X42n0733_p0275a22
須知合結者。臨未熟前。結而成淨。若已熟竟。結不成	2549	X42n0733_p0275a23
淨。已犯宿故(結法自成。物已犯宿)。	2550	X42n0733_p0275a24
祇四句中三俱不淨不淨不得食者。應言成淨不得	2551	X42n0733_p0275b01
食好也。今詳。但使變生為熟。即名自煮。非由有生性	2552	X42n0733_p0275b02
也。且如米麵。雖無生性。而不許煮也。此以營造招譏	2553	X42n0733_p0275b03
故也。	2554	X42n0733_p0275b04
故文言觸者是不淨者。下文有比丘。先相嫌觸他食。	2555	X42n0733_p0275b05
作如是意。令得不淨等也。	2556	X42n0733_p0275b06
懸置等類。下文蓋蘇油瓶。無無淨人。聽懸放蓋也。	2557	X42n0733_p0275b07
對上二觸者。一不受而捉。二失受也。	2558	X42n0733_p0275b08
廣說可知者。既言對事分別。食中器具。事有無量。廣	2559	X42n0733_p0275b09
說准知也。	2560	X42n0733_p0275b10
對戶鉤等者。下房舍法云。彼比丘疑。不取捉眾僧戶	2561	X42n0733_p0275b11
鉤龠若環若朼角勾若銅勾若浴床。佛言聽捉者。謂	2562	X42n0733_p0275b12
據無食膩者。若有食膩。即成相染也。	2563	X42n0733_p0275b13
始終俱有四過者。若無法藥。理即同食。時與非時。皆	2564	X42n0733_p0275b14
容起四。今時法藥以對食辨。故即不同也。	2565	X42n0733_p0275b15
生相生者。如果菜等。　生熟生者。如米麵等	2566	X42n0733_p0275b16
(果須火淨。不犯	2567	X42n0733_p0275b16
壞生。米麵須火淨。不犯壞生。故別論之)。	2568	X42n0733_p0275b17
應同自煮者。若據造作。應同自煮。唯是局生。然以聖	2569	X42n0733_p0275b18
教一切不開自手觸故。故通生熟。即不同也。	2570	X42n0733_p0275b19
局生生盡者。於生中生相生。熟總禁盡也。	2571	X42n0733_p0275b20
若任運手口者。約任運失受為語也。　宿自局具者。	2572	X42n0733_p0275b21
自是自煮也。	2573	X42n0733_p0275b22
淨不淨相望者。淨地不淨地也。	2574	X42n0733_p0275b23
二作淨中者。處分羯磨二作法也。	2575	X42n0733_p0275b24
淨地不攝人者。不攝得成別處也。	2576	X42n0733_p0275c01
然宿不定可知者。償人食俱在二作淨地。亦成宿過。	2577	X42n0733_p0275c02
食在二作。人在淨外。方無內宿也。二自然淨。人食俱	2578	X42n0733_p0275c03
在。尚無宿過。食淨人外。理即無疑也。	2579	X42n0733_p0275c04
此三義者。一別罪釋名。二辨體相。三明通塞也。	2580	X42n0733_p0275c05
次釋文者。取上六科來釋之。	2581	X42n0733_p0275c06
義同從他新得者。是不覺墮。忽然見在淨地也。	2582	X42n0733_p0275c07
若反前說俱成不淨者。謂反前句。即是作意欲使墮。	2583	X42n0733_p0275c08
故不淨也。若反第二句。即是樹根在不淨地。果墮淨	2584	X42n0733_p0275c09
地。復有心同宿。雖果墮淨地。即是不淨也。	2585	X42n0733_p0275c10
若順文說得成兩句若反說者。阻是以句義相似故。	2586	X42n0733_p0275c11
初句據熟故不淨者。若其未熟全在不淨地。猶尚是	2587	X42n0733_p0275c12
淨。況論相入耶。	2588	X42n0733_p0275c13
次句熟生者。若熟竟隨淨不淨地分齊。成淨不淨也。	2589	X42n0733_p0275c14
此文創淨。即五分淨傷淨也。不中種淨。即五分未成	2590	X42n0733_p0275c15
種也。謂未熟未堪為種子也。	2591	X42n0733_p0275c16
但淨一即得者。要聚一處相連不斷。淨一即得。絕者	2592	X42n0733_p0275c17
須別別淨也。	2593	X42n0733_p0275c18
文言食不破果等者。謂先火淨食而更生。雖復更生。	2594	X42n0733_p0275c19
不破生法。此釋疑故來也。	2595	X42n0733_p0275c20
遇緣非觸。意說。先雖曾受。以未作淨令淨。即是遇緣	2596	X42n0733_p0275c21
失受。得更受取。不成惡觸。文聽食故。　水洗連根菜。	2597	X42n0733_p0275c22
章釋意者。先曾火淨。今更水況。恐水滅火。比丘生疑	2598	X42n0733_p0275c23
等。今謂不然。水洗者。即是五分水洗也。謂水中揉之。	2599	X42n0733_p0275c24
故得成淨也。	2600	X42n0733_p0276a01
文言雖小離食器草者。蹔縮缽離受食淨草也。縱己	2601	X42n0733_p0276a02
多著。成受非觸也。	2602	X42n0733_p0276a03
釋有多種者。古師一解。宿相是共(謂人食共	2603	X42n0733_p0276a04
同一處〔但〕)。有界壞	2604	X42n0733_p0276a04
其淨地。無界攝食。是以犯煮相是別(謂煮人	2605	X42n0733_p0276a05
白別。我但看之。故不犯	2606	X42n0733_p0276a05
煮)。有界攝食。便無內煮。是以不犯。又一解云。宿是人	2607	X42n0733_p0276a06
食同處。招譏過重。故即犯宿。看煮。事不經久。生過處	2608	X42n0733_p0276a07
微。是故不犯。更兩解如章。	2609	X42n0733_p0276a08
此謂不淨處無比丘無宿過者。對煮辨異也。	2610	X42n0733_p0276a09
比丘難信者。恐犯非時食也。　恐有譏嫌者。恐外謗	2611	X42n0733_p0276a10
非時食也。　不對造作等者。對煮辨異。然言無證者。	2612	X42n0733_p0276a11
不同煮中決定。別有淨人者。火食煮即有證。宿中不	2613	X42n0733_p0276a12
得定有淨人。故言無證。然而縱證。豈即免過。且約不	2614	X42n0733_p0276a13
定。以說無證。煮及看煮。俱不成內煮緣也。	2615	X42n0733_p0276a14
此之二句重料簡觸者。錯受油等三句合為一。不成	2616	X42n0733_p0276a15
句并忘受句為二也。	2617	X42n0733_p0276a16
事八種五者。合四種餘食法為一。故成五也。	2618	X42n0733_p0276a17
義兼惡觸者。不數在數也。	2619	X42n0733_p0276a18
殘先不淨者。意說開不重開也。	2620	X42n0733_p0276a19
對外失食者。內宿對非內。乃至不作餘食法。對作餘	2621	X42n0733_p0276a20
法。皆容他損食也。	2622	X42n0733_p0276a21
恐濫外壞者。恐不為食。而外用中犯壞生也。計理欲	2623	X42n0733_p0276a22
食生菜。自以火淨。方免壞生也。	2624	X42n0733_p0276a23
淨不淨間者。食壓兩界。亦得名間。何勞別釋。	2625	X42n0733_p0276a24
第四文中。一客比丘從外來。二行求出界也。濩大便	2626	X42n0733_p0276b01
道。母論云得蘭。往往間之理須慎之。內舟之類。斯亦	2627	X42n0733_p0276b02
是犯。若餘藥不治即開也。	2628	X42n0733_p0276b03
●迦絺那衣犍度	2629	X42n0733_p0276b04
迦絺那者。明了論疏翻云。此名堅實。作此衣時。多所	2630	X42n0733_p0276b05
成。故言堅實。一切堅物。皆稱迦絺那。如人煩惱強盛。	2631	X42n0733_p0276b06
名此人。為迦絺那心人也。言難活者。如有貧人。資生	2632	X42n0733_p0276b07
短闕。取活極難。貧人若能施物。入此迦絺那衣。功德	2633	X42n0733_p0276b08
果報。勝以衣聚如須彌山。作餘種彌。佛別貧人。令行	2634	X42n0733_p0276b09
此施。故偏就貧。名為難活也。	2635	X42n0733_p0276b10
章云賞善等。相傳義言非正翻也。罰謂後安者。以文	2636	X42n0733_p0276b11
言有迦絺那五月。後安無五月。故知不獲利也。南山	2637	X42n0733_p0276b12
云。前安人七月十六日受。故文言冬四月捨。後安人。	2638	X42n0733_p0276b13
從七月十七日已去。至八月十五。日日得受。故文言	2639	X42n0733_p0276b14
即日來不經宿。若爾何故文言。有迦絺五月。有古人	2640	X42n0733_p0276b15
釋云。月雖不滿。何妨得受(謂後安人。但得	2641	X42n0733_p0276b16
四月利〔之〕)。今詳。見論十	2642	X42n0733_p0276b16
八。後安不得。伽論第七。無臘破安。後安餘處安擯人。	2643	X42n0733_p0276b17
並不名受。且依伽見論好也。	2644	X42n0733_p0276b18
五事中不失衣者。唯許離伽梨。不許離餘二也。	2645	X42n0733_p0276b19
其伽見二論。亦有疏云。但伽見二論(相似並	2646	X42n0733_p0276b20
得也)。十誦三	2647	X42n0733_p0276b20
十九亦云。餘處安居。不得此處受德衣。行別住人。尚	2648	X42n0733_p0276b21
不得受。餘羯磨決不得也。	2649	X42n0733_p0276b22
然須五人者。一人被差。是所。斯量不入僧數故也。	2650	X42n0733_p0276b23
如四僧中者。如下瞻波四種僧義中辨也。祇律不別	2651	X42n0733_p0276b24
差守衣人。故一人得獨受(求得分別如文者。	2652	X42n0733_p0276c01
謂邪命等也)。見論十八	2653	X42n0733_p0276c01
云。僧持迦絺那衣與誰。應與衣壞者。衣壞者	2654	X42n0733_p0276c02
多。(乃至又云)	2655	X42n0733_p0276c02
不得與慳貪者(准此。是持衣人。非是分衣。	2656	X42n0733_p0276c03
與衣壞者等)。此律但言羯磨	2657	X42n0733_p0276c03
差人者。如下文云。若得未成衣。應眾僧中。羯磨差丘	2658	X42n0733_p0276c04
令作。見論十八云。昔蓮華如來。與一萬六比丘圍遶。	2659	X42n0733_p0276c05
共作迦絺那衣(謂敬重此衣故)。十律六。第	2660	X42n0733_p0276c06
二十九云。與四了	2661	X42n0733_p0276c06
了能作比丘。令浣(〔二〕也)。裁割(〔一	2662	X42n0733_p0276c07
〕也)。染(三也)。簪刺(四也)。安隱(	2663	X42n0733_p0276c07
五也)。量	2664	X42n0733_p0276c07
度(六也)。一一生念。我以此衣。作迦絺那	2665	X42n0733_p0276c08
衣受。不生此六	2666	X42n0733_p0276c08
心。不名善受。十律五十四。優波問難事中云。浣時。染	2667	X42n0733_p0276c09
割截時。簪綴時。連縫時。量度時(此六心中	2668	X42n0733_p0276c10
。連縫即是安隱也。覺云。彼律無	2669	X42n0733_p0276c10
安隱。即是五十四文。然二十九文有也。故應是撿知之)。	2670	X42n0733_p0276c11
體如者。非生疏考布等。　舒張等六。文言應	2671	X42n0733_p0276c12
白浣(一也)。	2672	X42n0733_p0276c12
染(二也)。舒張(三也)。輾治(四也)。	2673	X42n0733_p0276c13
截作十隔(五也)。縫治(六也)。	2674	X42n0733_p0276c13
示納褋之方者。觀文以是檀越施衣。須褋作淨。若糞	2675	X42n0733_p0276c14
掃衣。浣已納淨也。	2676	X42n0733_p0276c15
以持開故者。開中之重。故曰持開也。	2677	X42n0733_p0276c16
五邪命者。智論二十二云。一為求利養故。常威儀詐	2678	X42n0733_p0276c17
現異相。二為求利故。自說己德。三為求利養。強占他	2679	X42n0733_p0276c18
吉凶。四為求利養。高聲現威。令人敬畏。五為求利故。	2680	X42n0733_p0276c19
稱昔取得。以動人心。激發令施。	2681	X42n0733_p0276c20
餘可知者。前科為七事五事。並釋訖。尋之可見。即指	2682	X42n0733_p0276c21
第六第七為餘也。	2683	X42n0733_p0276c22
餘二可知者。於上義門之前。衣體亦三。初衣財體如。	2684	X42n0733_p0276c23
二衣財體不如。三舉前體如。應法合受。初既釋竟。下	2685	X42n0733_p0276c24
二略指。故云餘二也(餘釋並尋上科可見也)。	2686	X42n0733_p0277a01
文言界外住自受衣者。自受檀越施衣等也。	2687	X42n0733_p0277a02
正受衣文四者。若欲行事者。若得未成衣。有人言。准	2688	X42n0733_p0277a03
見論十八。一切僧共作。不然。准此律中。羯磨差人。豈	2689	X42n0733_p0277a04
合羯磨眾也。故不須准見論也。應僧中羯磨差人令	2690	X42n0733_p0277a05
作(羯磨文如後當辨)。差已令即日作成。若	2691	X42n0733_p0277a06
得已成者應取。橫	2692	X42n0733_p0277a06
遂長牒二尺一綴。如是五綴四牒。置好箱中。放上座	2693	X42n0733_p0277a07
前。或放能作羯磨人前。祇云。應擗牒箱中。眾華散上。	2694	X42n0733_p0277a08
次作和僧單白。先應鳴鐘集眾。令坐一處(被	2695	X42n0733_p0277a09
羯磨治人等。自合	2696	X42n0733_p0277a09
別處坐。破安等類。離復亂坐。但不發言。即	2697	X42n0733_p0277a10
是不受。無勞別坐。離復不受。亦須盡集。或	2698	X42n0733_p0277a10
復與欲。不爾不成)。索	2699	X42n0733_p0277a10
欲問和。應答云。受迦絺那衣羯磨。作羯磨者。即作單	2700	X42n0733_p0277a11
白。如初文是(作白已。應問僧言。誰能為僧	2701	X42n0733_p0277a12
持功德衣。能者答云某甲能持)。次作白	2702	X42n0733_p0277a12
二差持。若別問答。應答言差持功德衣人羯磨。白二	2703	X42n0733_p0277a13
法。如第二文是。	2704	X42n0733_p0277a14
章云十律簡德者。十律二十九。先立五德者。不愛等	2705	X42n0733_p0277a15
知受。為僧受迦絺那衣(唱此兩段〔大〕竟。	2706	X42n0733_p0277a16
章中即作問答云。問自恣所以差先等)。	2707	X42n0733_p0277a16
彼受差竟。從座起至僧前。禮之已。於羯磨師前。互跪	2708	X42n0733_p0277a17
合掌。聽受羯磨。僧即羯磨。以衣付之。若別問答者。答	2709	X42n0733_p0277a18
云。付功德衣羯磨。其羯磨文。即第三文是。然文中誰	2710	X42n0733_p0277a19
諸長老忍已下。一少句文。謂少於此住處持。古羯磨	2711	X42n0733_p0277a20
本有之。結中雖少。義即可通。成可足之亦好。	2712	X42n0733_p0277a21
次第四文。章中分三。三中。初文者。此人既已僧付衣	2713	X42n0733_p0277a22
竟。即應起手執衣箱。至上座前。互跪頂戴已。授與上	2714	X42n0733_p0277a23
座。上座亦頂戴。還授與彼。如是至三。置箱在上座前。	2715	X42n0733_p0277a24
手撥華開。右手執衣。四牒頓取。置在左手。來上座前。	2716	X42n0733_p0277b01
上座見來。即須胡跪。餘僧亦爾。上座舒手。其人即取	2717	X42n0733_p0277b02
衣疊一領。授與上座。又卻行一疊。付第二上座。亦如	2718	X42n0733_p0277b03
是展轉至第四座。還來卻至第二座下。第三座上。於	2719	X42n0733_p0277b04
其中間。手執衣。口云。此衣眾僧受。作功德衣等。如文。	2720	X42n0733_p0277b05
即釋初文竟。次第二文。既開彼人作此說竟。此四上	2721	X42n0733_p0277b06
座。即應同聲云。其受者已善受等。第二文竟。次第三	2722	X42n0733_p0277b07
文。彼持衣人即答言爾。其持衣人。即起至第四座前。	2723	X42n0733_p0277b08
取衣一領。還作四疊。次至第五上座之前。展轉更行。	2724	X42n0733_p0277b09
還如前法。乃至下座僧並受衣竟。其持衣人來至上	2725	X42n0733_p0277b10
座前。執衣胡跪。告僧云。今僧和合受功德衣竟。此釋	2726	X42n0733_p0277b11
第三文竟。	2727	X42n0733_p0277b12
三世各三者。章中前判為未來。文有三當。今是現在	2728	X42n0733_p0277b13
復有三現。已過去復有三過。以三現句。成受德衣。然	2729	X42n0733_p0277b14
為滿足。故說九句也。	2730	X42n0733_p0277b15
略無羯磨差調者。五分二十二云。持衣人得已。應即	2731	X42n0733_p0277b16
日浣染打縫。若獨不能辦者。僧應白二羯磨。差一二	2732	X42n0733_p0277b17
三乃至眾多比丘助之。唱言。大德僧聽。今差某甲某	2733	X42n0733_p0277b18
甲比丘作衣。若僧時到僧忍聽。白如是。羯磨准白成。	2734	X42n0733_p0277b19
若准此律。於時到可方云。差某甲某甲比丘。助某甲	2735	X42n0733_p0277b20
比丘作衣白如是。以彼五分一切羯磨時到已可。更	2736	X42n0733_p0277b21
無餘辭。即云白如是。故知不同此律羯磨也。人以義	2737	X42n0733_p0277b22
准。若總都差。不論助者。應云大德僧聽。若僧時到。僧	2738	X42n0733_p0277b23
忍聽衣。白如是。羯磨准白成(用此後解者。好)。	2739	X42n0733_p0277b24
欲釋僧集作法方便。且應了知此律之中瞻波等文。	2740	X42n0733_p0277c01
釋和合義。有其三種。謂應來者來。應與欲者與欲。現	2741	X42n0733_p0277c02
前應呵者不呵。下雜法又云。有五事應和合。何等五。	2742	X42n0733_p0277c03
若如法應和合。若默然住之。若與欲。若從可信人聞。	2743	X42n0733_p0277c04
若先在眾中默然而坐。如是五事應和合。	2744	X42n0733_p0277c05
前僧集中非不攝欲等者。謂集和合之中。三集五和。	2745	X42n0733_p0277c06
義雖已具。然彼且顯持欲之欲。今說辨說欲。故於僧	2746	X42n0733_p0277c07
集和合二義之外。更重明之。疏云。亦可僧集。謂是初	2747	X42n0733_p0277c08
三。今此與欲唯心集(亦有疏本。無此後解)	2748	X42n0733_p0277c09
。此意謂顯前僧集中。	2749	X42n0733_p0277c09
但於三集五和之中。唯攝三集及以四和。今此與欲。	2750	X42n0733_p0277c10
即是三五之中與欲也。	2751	X42n0733_p0277c11
下二但一者。此犍度末有二種捨。一持衣人出宿。二	2752	X42n0733_p0277c12
眾僧和合共出。彼文共出。與此上文八中共出。體無	2753	X42n0733_p0277c13
別故。故云但一也。欲自釋云。以共出者。同前義也。復	2754	X42n0733_p0277c14
有疏本云。此二文中。謂有四捨。前八分二。上六要心	2755	X42n0733_p0277c15
捨。次二作法捨。下二即二。故總作四捨。今詳。四捨雖	2756	X42n0733_p0277c16
是初出疏本。而義乃勝。以其八中。言共出者。是中間	2757	X42n0733_p0277c17
捨。末下共出。是四月滿。故不同也。	2758	X42n0733_p0277c18
離別而說即十者。下二此八合十也。　隨事乃多者。	2759	X42n0733_p0277c19
由起要心。多少不定。是故錯互。以成多句也。　八中	2760	X42n0733_p0277c20
前六論云要心失者。遍尋見論十四。世論第三。及了	2761	X42n0733_p0277c21
論。並有八捨。總無文判前六要心也。然尋其義。自是	2762	X42n0733_p0277c22
要心。何用論判有人云。此是誦字。謂十誦也。而錯為	2763	X42n0733_p0277c23
論字也。今尋十誦二十九。云八捨。一衣成。二要成。三	2764	X42n0733_p0277c24
云。四聞。五失字發心。七過限。八捨時。彼雖列八。亦無	2765	X42n0733_p0278a01
文言六是要心。但是疏家錯引也。然欲釋文。先應了	2766	X42n0733_p0278a02
知諸要心。皆由發心。云我若住或未作竟。可須五利。	2767	X42n0733_p0278a03
我若決心。永出界去。或作衣竟。不復須利。而於後時。	2768	X42n0733_p0278a04
果然永去。或作衣竟。既遂要心。爾時即失。餘不竟等。	2769	X42n0733_p0278a05
准此應知(若無諸要。直至限滿方失也)。	2770	X42n0733_p0278a06
謂無下二衣者。疏意云。若無伽梨。本不成受。明知作	2771	X42n0733_p0278a07
竟是作下衣。今詳。亦通作餘長衣。得有竟捨。不局下	2772	X42n0733_p0278a08
二衣無也。下皆類也。	2773	X42n0733_p0278a09
聞捨者。疏釋易知。今更一釋。此云為釋。疑云界內共	2774	X42n0733_p0278a10
僧集出。可言失衣。我既界外不共僧出。應得限滿。故	2775	X42n0733_p0278a11
即釋云。聞出即失。	2776	X42n0733_p0278a12
第二文五初有二六等者。有古律本。但有八捨。闕此	2777	X42n0733_p0278a13
二六已下文也。遂相傳云。上代諸德。取十誦律六句	2778	X42n0733_p0278a14
已下。捨此安置。今尋十誦六已下。文不同此。不應謬	2779	X42n0733_p0278a15
傳。然四律。初是姚秦弘始五年。佛馱耶舍翻。後至弘	2780	X42n0733_p0278a16
始十一年。支法領從西還。更復重挍。後挍本中。出此	2781	X42n0733_p0278a17
已下文也。文中二六。於初六中。廣出一切。謂出云要。	2782	X42n0733_p0278a18
餘略指上。第二六中。廣出竟要。餘略指上。尋文可	2783	X42n0733_p0278a19
見。	2784	X42n0733_p0278a20
舉聖斷一對可有五六等者。前未得即求。而未果有	2785	X42n0733_p0278a21
望斷。要今已得即求。而已遂更不希望。從何說斷。是	2786	X42n0733_p0278a22
故不得作望斷。要既不得作。即是一向須除望斷故。	2787	X42n0733_p0278a23
對更除去等五要。可有五六也。此則望斷既不得存。	2788	X42n0733_p0278a24
若去為頭二二除者。亦即必須除其望斷。便是三三	2789	X42n0733_p0278b01
除者。但成四五一去竟(望斷理無)。二去不	2790	X42n0733_p0278b02
竟(望斷理無)。三去失	2791	X42n0733_p0278b02
(望斷理無)。四去聞(望斷理無)。是故疏	2792	X42n0733_p0278b03
云。若以去為頭。但可成四	2793	X42n0733_p0278b03
五等。有此義即是也。	2794	X42n0733_p0278b04
義中擁故者。問得未得合。應有望斷。以未得邊說。今	2795	X42n0733_p0278b05
說疏意雖且如此。而速下文十五句中。具約得等三	2796	X42n0733_p0278b06
門義辨。彼三門中。疏並自許存望斷故(若欲	2797	X42n0733_p0278b07
救疏者。此中且約已	2798	X42n0733_p0278b07
得衣邊。必無別望。下文約其受衣之時。已得	2799	X42n0733_p0278b08
未得。而於後時。別自起望)。問此三六中。	2800	X42n0733_p0278b08
文	2801	X42n0733_p0278b08
中何故忽然除其失望斷等。而無次第耶。答且示方	2802	X42n0733_p0278b09
隅。不須通釋。十五句中疏云。界外唯一故但十五者。	2803	X42n0733_p0278b10
崇釋亦同。今詳。難曰。共出句中。若本不出是界內句。	2804	X42n0733_p0278b11
蹔出還來。是界外句。界外句中。亦應許彼本住界外。	2805	X42n0733_p0278b12
是界外句。蹔入還出。是界內句。若言界內違界外名。	2806	X42n0733_p0278b13
亦應界外違界內名。何內即許界內共出。得成兩句。	2807	X42n0733_p0278b14
而界外句准一句耶。又文現云錯互上八。何因今乃	2808	X42n0733_p0278b15
離合上八為十五耶。處合錯互。其相全別。故非應理。	2809	X42n0733_p0278b16
今詳。上文二六之中。共除三要。謂初六中除失望斷。	2810	X42n0733_p0278b17
第二六中除去望斷。二六今除失去望斷。即是八捨。	2811	X42n0733_p0278b18
除三殘五。乘此五數。以為三五。即成十五。此謂准下	2812	X42n0733_p0278b19
十二句中。三四十二。亦應類此。許乘三五以為十五。	2813	X42n0733_p0278b20
且初五者。得所望衣。次五不得所望衣。乃得所望合	2814	X42n0733_p0278b21
也。約未得等三門辨之。即全十五也。問三個五中。得	2815	X42n0733_p0278b22
所望等。皆是已得。如何許有未得衣門。答未得等三。	2816	X42n0733_p0278b23
據初受時從已。後更起別求遂。有得所望等也。若作	2817	X42n0733_p0278b24
此釋。即顯上文二六之中二二除之。次十五中三三	2818	X42n0733_p0278c01
除之。次十二中四四除之。次九句中五五除之。此義	2819	X42n0733_p0278c02
必然。尋文可見。上來純是約要心除。次二五中除一	2820	X42n0733_p0278c03
作法。義既異前。故不乘前。作六六除也。	2821	X42n0733_p0278c04
除三得衣故有望斷據得得不得合故有此四者。謂	2822	X42n0733_p0278c05
十二中一一四句。各須具約得未得等三門辨之。方	2823	X42n0733_p0278c06
得具等二四也。謂竟不竟不竟及失等三。約得衣門	2824	X42n0733_p0278c07
而有也。故疏云餘三得衣故有也。	2825	X42n0733_p0278c08
望斷據不得合者。望斷一句。通不得及得二門有之	2826	X42n0733_p0278c09
也。若爾文中初四云得望衣。如何乃言約不得門。方	2827	X42n0733_p0278c10
有望斷。答謂初受時。望於張家未得衣故。希必當得。	2828	X42n0733_p0278c11
後時不得。名不得門。以為望斷。然望受從於王家處。	2829	X42n0733_p0278c12
更起別求。而果然得遂。有得所望也。此十二句為約	2830	X42n0733_p0278c13
多人。答但約一人起要增減。若約多人。有何道理。但	2831	X42n0733_p0278c14
明十二人也。故約一人求三類衣。謂如求布求絹求	2832	X42n0733_p0278c15
紬。或望一家三類衣上各起四要。故成十二也(說望三家。	2833	X42n0733_p0278c16
理亦無爽。疏中具約一家作之)。	2834	X42n0733_p0278c17
餘二類爾者。餘已須衣等二門也。	2835	X42n0733_p0278c18
二五句中。文言界外亦如是者。即出界句也。	2836	X42n0733_p0278c19
彼專約求衣者。此是辨界也。謂前十二句文相。亦是	2837	X42n0733_p0278c20
餘方起要。計理亦應有界外失。然彼且約求衣明之。	2838	X42n0733_p0278c21
●拘睒彌揵度	2839	X42n0733_p0278c22
見論寄律師者。第十八云。拘睒彌住處。有二比丘。一	2840	X42n0733_p0278c23
是律師。一是修多羅師。修多羅師入廁。用洗盆竟。不	2841	X42n0733_p0278c24
去水覆盆。律師入廁。見問言。誰入廁不去水。修多羅	2842	X42n0733_p0279a01
師答言是我。律師言。汝知罪不。答實不知。律師言。汝	2843	X42n0733_p0279a02
得吉羅。脩多師言。若犯我應懺悔。律師言。汝故作不。	2844	X42n0733_p0279a03
修多師言不故。律師言。若不故者。無罪。律師還房。語	2845	X42n0733_p0279a04
弟子言。修多師不知犯不犯。弟子聞已。語修多師弟	2846	X42n0733_p0279a05
子。汝師不知犯不犯。聞已向師說。脩多師語弟子。此	2847	X42n0733_p0279a06
律師先言無罪。今言有罪。律師妄語。律師弟子聞已	2848	X42n0733_p0279a07
向師說。如是展轉。成大鬥諍。	2849	X42n0733_p0279a08
具約不剃髮等者。多論第三云。犯不犯者。不制剃髮	2850	X42n0733_p0279a09
剪爪。佛說犯戒。而言爪髮有命。不剃剪不犯	2851	X42n0733_p0279a10
(已上論文)。	2852	X42n0733_p0279a10
事一見異者。同於不剃等事。一見犯。一見不犯也。	2853	X42n0733_p0279a11
言諍中事作。事作即是羯磨。諍羯磨者。即是事諍。事	2854	X42n0733_p0279a12
諍更無別體。即言諍中攝。謂諍餘道理。名為言諍。諍	2855	X42n0733_p0279a13
羯磨者。名為事諍。謂如於一稱教羯磨。一人言成。一	2856	X42n0733_p0279a14
言不成。亦是事一見異也。廣如下減法辨之。	2857	X42n0733_p0279a15
故佛勸言彼汝若如我所說等者。彼汝即是能所二	2858	X42n0733_p0279a16
人也。	2859	X42n0733_p0279a17
文中一個何以故。義含兩種。是故事中分兩個以釋	2860	X42n0733_p0279a18
也。謂此何以故。貫通不同住及同住二文。	2861	X42n0733_p0279a19
各三可知者。舉釋結三文也。	2862	X42n0733_p0279a20
釋後能所成就義故等者。後謂勸門也。	2863	X42n0733_p0279a21
恐不類此文等者。若爾五分此妨。彼云何通。豈容有	2864	X42n0733_p0279a22
得破律文耶。然觀五分二十三云。高聲犯者吉羅等。	2865	X42n0733_p0279a23
諸比丘雖聞佛語。猶諍不息。便於界內。別作僧事。佛	2866	X42n0733_p0279a24
復告言。若僧已破。於界內別羯磨。如法如律者。亦名	2867	X42n0733_p0279b01
羯磨成就。所以者何。二部異見。不同住有二種。有自	2868	X42n0733_p0279b02
作不同住。有僧羯磨與作不同住。諸比丘雖聞佛語。	2869	X42n0733_p0279b03
猶諍不息(已上律文)。既雖聞猶諍不息。明知前言如法成	2870	X42n0733_p0279b04
者。是如法部人。即顯佛呵非法部。謂於二部。決有一	2871	X42n0733_p0279b05
非。非是俱讚之辭故也。若作此釋。亦順此釋。亦是不	2872	X42n0733_p0279b06
類也。	2873	X42n0733_p0279b07
三四二文可知者。第三重以白佛。第四教安置處也。	2874	X42n0733_p0279b08
亦五可知者。一至外道。勸莫舉他。二勸彼思念。犯罪	2875	X42n0733_p0279b09
之人有大威勢。恐須舉治。三我等若與已下三文。同	2876	X42n0733_p0279b10
上前科得也。	2877	X42n0733_p0279b11
文言是長生王伴者。五分云先是長生王臣也。	2878	X42n0733_p0279b12
洗刀汁者。此是兒欲令母欲也。是凶猛性所感動也。	2879	X42n0733_p0279b13
文言微眼尋父母後者。字林微隱行也。爾雅匿竄微	2880	X42n0733_p0279b14
也。	2881	X42n0733_p0279b15
次偈如是知非見者。稱正理知。故曰如知。亦可如是	2882	X42n0733_p0279b16
如知者。古人以而字作如字也。應言如是而知如非	2883	X42n0733_p0279b17
見也。亦有疏本云。如是如知非見(此脫一個如字也)。	2884	X42n0733_p0279b18
秉三毒在懷者。瑜伽等論。三毒亦名三箭也。	2885	X42n0733_p0279b19
能破三善者。貪等也。	2886	X42n0733_p0279b20
縱放身口者。謂從三毒起身口業也。	2887	X42n0733_p0279b21
垢從心生者。害是六垢之一數也。俱舍二十一頌云。	2888	X42n0733_p0279b22
煩惱恬六惱。害恨諂誑憍。述曰。意欲害他。乃是自與	2889	X42n0733_p0279b23
害恬相應。便為自損也。或可依大乘雜集第七。恬有	2890	X42n0733_p0279b24
三種。謂貪瞋癡。能現犯戒不淨相故。	2891	X42n0733_p0279c01
善自良合上箭執急者。具足應言。合上善執箭執急	2892	X42n0733_p0279c02
五字也。　由兆。國語注云。兆見也。	2893	X42n0733_p0279c03
反前緣說可知者。前緣起中一犯戒(今即佛為	2894	X42n0733_p0279c04
刊定)。三和合	2895	X42n0733_p0279c04
作舉(今即教僧觸舉)。四不肯伏罪(今即作自和令)。	2896	X42n0733_p0279c05
問其前後者。若未料理。在後和合。為得以不。佛答不	2897	X42n0733_p0279c06
得。若已料理。反此應知。	2898	X42n0733_p0279c07
科行一事者。作前文中非時和合。單白竟後。次即說	2899	X42n0733_p0279c08
戒。說戒或可即用常白。如常不異。或可即用後文之	2900	X42n0733_p0279c09
中。非時說戒白。贊常說白。作說戒事。故云或可布薩	2901	X42n0733_p0279c10
白者。即非持說戒白也。或可布薩者。即用常白。作布	2902	X42n0733_p0279c11
薩也。此之二法科行一事。	2903	X42n0733_p0279c12
阿婆陀者。相傳云。問婆羅門。是威儀戒也。今詳。阿	2904	X42n0733_p0279c13
翻為隨。缽阤翻為句也。謂不得隨善比丘。語言之	2905	X42n0733_p0279c14
後。言句問答也。	2906	X42n0733_p0279c15
惡馬者事罷俱不別者。今詳。若化僧殘已下。事不別	2907	X42n0733_p0279c16
者。如闡陀類。但梵法治。要犯夷罪。事罪不別。方惡罵	2908	X42n0733_p0279c17
治。如下增八當辨。能持來所說料理法也。	2909	X42n0733_p0279c18
獨絕於彼者。彼即是彼世間倫返也。	2910	X42n0733_p0279c19
二種犯相者。止作二犯也。　二牒前不犯句者。意說	2911	X42n0733_p0279c20
犯為第一。不犯為第二也。謂前三人也。上文列五種	2912	X42n0733_p0279c21
犯人。配釋可知。	2913	X42n0733_p0279c22
文言有信則能受者。眾主有德。令信心者。受其言教	2914	X42n0733_p0279c23
也。	2915	X42n0733_p0279c24
為僧故而遣能用語者。僧中善人。意為僧故。勸遣眾	2916	X42n0733_p0280a01
主。眾主受遣。能用僧語也。	2917	X42n0733_p0280a02
●瞻波揵度	2918	X42n0733_p0280a03
啟請上三者。請上疑中三事也。一請知犯不犯。二請	2919	X42n0733_p0280a04
知是舉非舉。三請知羯磨成不也。	2920	X42n0733_p0280a05
昔來科分文為兩者。彼願律師云。初略明人法是非。	2921	X42n0733_p0280a06
即是對緣立宗。此師意說。此揵度中。宗明七非。至下	2922	X42n0733_p0280a07
七非之中云。此改宗本。彼意說云。攝七為四。故云對	2923	X42n0733_p0280a08
緣立宗也。	2924	X42n0733_p0280a09
七非之中者。即指六群作非法非毗尼一段文也。	2925	X42n0733_p0280a10
第八第九乃至解不解驅中者。第八臨事難成。第九	2926	X42n0733_p0280a11
眾共諍非也。乃至解不解等者。第十第十二文也。此	2927	X42n0733_p0280a12
中意辨第八難成理定。落在人法二非。第九眾諍定。	2928	X42n0733_p0280a13
即諍人法如非。十及十僧若不作。即是人非。或不應	2929	X42n0733_p0280a14
作而輒治人。亦是人非。明知並有人非。	2930	X42n0733_p0280a15
或可當分自有略廣者。三四八段。單辨其名當分略。	2931	X42n0733_p0280a16
餘。八段文如非。雙辨名當分廣。又四非中初非容攝	2932	X42n0733_p0280a17
二似。不止名合。故略七中。初非不攝。下三離出。故廣	2933	X42n0733_p0280a18
也。	2934	X42n0733_p0280a19
更含多種如非者。古師但七七即遇。人之與法。今既	2935	X42n0733_p0280a20
十五。於中即有互秉重秉傍不驅及事人立界非。然	2936	X42n0733_p0280a21
雖文中不辨界非。以義傍通。故亦有之。故此揵度含	2937	X42n0733_p0280a22
非甚多。不專人法也。	2938	X42n0733_p0280a23
以為兩個二法者。如文非法羯磨。別眾羯磨(	2939	X42n0733_p0280a24
一個二也)。法	2940	X42n0733_p0280a24
羯磨。和合羯磨(兩個二也)。	2941	X42n0733_p0280b01
及對眾秉法臨事難成者。磨言及至(脫至害也)。	2942	X42n0733_p0280b02
自外六文如非相顯者。五六七九十十一文也。	2943	X42n0733_p0280b03
七見不同者。下文有住處。非法別眾羯磨。皆共諍言。	2944	X42n0733_p0280b04
或言非法別。或言非法和。或言似法別。或言似法和。	2945	X42n0733_p0280b05
或言成。或言不成。初七二人是法語。	2946	X42n0733_p0280b06
上下撿勘有十四種非者。今詳。且據現文之中。而言	2947	X42n0733_p0280b07
十四。若更理推。十及十一。解驅二法。既開兩非。亦應	2948	X42n0733_p0280b08
廣對百一羯磨。各有應作。而不作非。便為無量。思之	2949	X42n0733_p0280b09
可知。	2950	X42n0733_p0280b10
問七非之中已有呵不止者。指下第六段文。名為七	2951	X42n0733_p0280b11
非也。	2952	X42n0733_p0280b12
善比丘等六翻前二十八人者。指下第二段文中。律	2953	X42n0733_p0280b13
文釋不得滿數。亦不得呵。列二十八人。又釋得滿數。	2954	X42n0733_p0280b14
亦得呵中。列善比丘等六人也。二十八人束為頌曰。	2955	X42n0733_p0280b15
餘舉滅難為　　神隱離別場(至下第二段文。尋律自見)	2956	X42n0733_p0280b16
善比丘等六人者。一善比丘。二同一界住。三不以神	2957	X42n0733_p0280b17
足在空。四不隱沒。五不離見聞。六乃至語傍人(亦至下第	2958	X42n0733_p0280b18
二段文中。尋律自當見之)。	2959	X42n0733_p0280b19
答下四僧中正取少滅不足設明二十三人者此中	2960	X42n0733_p0280b20
攝也今此滿呵文中專列二十八人體不足者為此	2961	X42n0733_p0280b21
文中不言少一人故不足也者。下第五段明僧中。約	2962	X42n0733_p0280b22
其所滿。四僧體邊。正取少滅。名為不足。說二十三來	2963	X42n0733_p0280b23
無數者。與少無異故。亦即在此少。約彼所滿僧邊。言	2964	X42n0733_p0280b24
二十一人故。名不足也。問上下二文。何意須約能滿	2965	X42n0733_p0280c01
所滿。辨義不同。答下文為明四僧體異。故約所滿以	2966	X42n0733_p0280c02
明義。儻約能滿以明義者。寧得了知四僧體具。今上	2967	X42n0733_p0280c03
文中。為明能滿。能呵之中。有成能滿能呵之人。或有	2968	X42n0733_p0280c04
不成能滿能呵。若約所滿以明義者。寧得了知能滿	2969	X42n0733_p0280c05
呵成不成義。故疏次云。以滿不滿。對呵應不應。義說	2970	X42n0733_p0280c06
亦異。於可者謂以得。或能滿等義。望下為異也。	2971	X42n0733_p0280c07
向來六文所列七種非法者。謂向疏中辨十四非。除	2972	X42n0733_p0280c08
其第五非法毗尼等七非之外。自餘所列七種非法。	2973	X42n0733_p0280c09
出在第二三四七十十一六段文也。	2974	X42n0733_p0280c10
且從起說者。且從六辟起過而說也。	2975	X42n0733_p0280c11
體不異七者。不異七段文中非也。然疏中云。以其第	2976	X42n0733_p0280c12
五段文直明用僧者。意欲不辨第五中非。今尋文中。	2977	X42n0733_p0280c13
言少一人非法非毗尼者。即是不異第六段中七中	2978	X42n0733_p0280c14
初非也。	2979	X42n0733_p0280c15
然此十五非應說一切科落一非者。謂隨所應科落	2980	X42n0733_p0280c16
一非。非謂一切具十五。且如不滿人呵不正。非但受	2981	X42n0733_p0280c17
威有餘法定。無解驅二法唯在治擯。受日杖囊離衣	2982	X42n0733_p0280c18
等類。亦決定無。應隨思之。	2983	X42n0733_p0280c19
身口業殊者。僧尼制戒。防護不同也。	2984	X42n0733_p0280c20
身口止作業者。通僧尼說。四夷唯身口作。尼覆藏及	2985	X42n0733_p0280c21
隨舉。口止業也(尼縱不豈得足僧數。答此滅	2986	X42n0733_p0280c22
擯中通二眾釋之)。	2987	X42n0733_p0280c22
神足等五身之業色者。此應分別。神足若由通果心	2988	X42n0733_p0280c23
發。唯有表業(無記不能引無表故)。隱沒離	2989	X42n0733_p0280c24
見。別住戒場。理通三	2990	X42n0733_p0280c24
性。若異熟心。在此四處。全無二業。如理應思。	2991	X42n0733_p0281a01
同七非中說也者。若約呵辨。呵通如非。並名不止(謂所	2992	X42n0733_p0281a02
呵羯磨名不止)若約業性。業通三性。謂以口	2993	X42n0733_p0281a03
業聲性為體(如下	2994	X42n0733_p0281a03
應知)。	2995	X42n0733_p0281a04
口業聲性名味句為體者。謂依成實。口業即是聲性。	2996	X42n0733_p0281a05
聲性即是名味句。名味句既有表彰。故名口業。若薩	2997	X42n0733_p0281a06
婆多。口業聲名等。即是聲上作用。作用離聲。自別有	2998	X42n0733_p0281a07
體。	2999	X42n0733_p0281a08
復著互不應故非者。如在戒場說恣分衣等。名為著	3000	X42n0733_p0281a09
互非也。	3001	X42n0733_p0281a10
	3002	X42n0733_p0281a11
飾宗義記卷第八末	3003	X42n0733_p0281a12

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十二冊 No. 733《四分律疏飾宗義記》CBETA 電子佛典 V1.11 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 42, No. 733 四分律疏飾宗義記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.11, Normalized Version

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飾宗義記卷第八

本經佛學辭彙一覽(共 601 條)

一切法

一切時

一心

一地

一如

一明

一法

一持

一相

一食

一乘

一夏

一道

七眾

九地

九門

九品

九眾

二十部

二行

二衣

二利

二見

二身

二明

二門

二眾

二業

二義

二解脫

人見

人身

人執

入聖

八功德水

八戒

八段

八相

八解脫

八難

十二部經

十方

十住

三十五佛

三大

三五

三分

三火

三世

三多

三有

三衣

三佛

三身

三受

三和

三性

三明

三法

三昧

三毒

三界

三相

三乘

三報

三想

三業

三煩惱

三聚

三語

三緣

三舉

三歸

三藏

三難

三寶

三寶物

上二界

上座

凡夫

乞食

口業

大妄語

大戒

大沙門

大乘

大涅槃

大眾部

不生

不淨肉

中有

中道

五大

五比丘

五法

五法

五教

五欲

五眾

五部

內煮

內緣

六物

六門

六垢

六處

六通

六群比丘

六塵

六識

分別

化身

天人

天眼

心所

心相

心解脫

心觀

文殊

文殊師利

方便

方等

比丘

比丘尼

火淨

世尊

世間

世親

出世

出家

出息

出離

加行

加行道

功德

四大

四分

四分律

四天下

四心

四有

四行

四位

四事

四事

四果

四法

四重

四恩

四教

四眾

四等

四塵

四禪

外道

布施

布薩

布薩日

平等

本心

正受

正念

正法

犯戒

生死

生死海

生身

生相

生報

由旬

白衣

目連

任運

共法

共相

合十

合掌

因緣

地獄

妄語

妄語戒

如來

如法

如是作

如理

安居

安居竟

安隱

式叉

成實宗

有作

有所得

有法

有門

有為

有為解脫

有界

有情

有無

有漏

次第緣

肉眼

自性

自恣

自恣犍度

色身

行者

行相

行解

衣缽

住持

住相

佛化

佛法

佛記

佛教

佛滅

佛滅度

佛說

伽藍

作意

作業

別解脫

判釋

利養

坐具

坐夏

妙法

弟子

戒法

戒師

戒場

戒壇

戒體

我見

我所

沙門

沙彌

沙彌尼

見道

見論

言教

身入

身子

身心

邪見

邪命

那含

那律

依止

依正

供養

來迎

兩舌

兩界

具戒

具知根

具壽

制戒

制教

取著

受戒

受決

受具

受隨

咒願

和合眾

和南

和眾

和僧

命者

定性

定慧

居士

往還衣

念法

念珠

性遮

所作

放逸

果報

果滿

泥洹

波斯匿

法化

法衣

法住

法見

法身

法門

法流

法界

法相

法要

法食

法師

法處

法滅

法樂

法緣

法藏

法藥

知法

空處

空無

空慧

舍利

舍利子

舍利弗

舍衛

初心

表相

表相

表業

近住

金剛

金蓮

長老

長衣

長者

長養

阿那含

阿那律

阿羅漢

阿蘭若

阿蘭若處

阿闍梨

非時

非時食

信士

信心

俗人

剃髮

南山

威儀

帝釋

律相

律師

後有

後報

思惟

持犯

持戒

持律

施主

施食

界內

界外

界地

相大

相應

相應法

苦果

苦空

迦葉

降伏

食時

俱舍

修多羅

修道

夏中

夏安居

夏竟

展轉食

差別

師子

悔過

根力

涅槃

琉璃

真如

真寂

真諦

破有

破戒

破法

破夏

破僧

神力

神足

神通

納衣

能所

般若

般涅槃

迴向

鬼神

偏執

偏袒

曼荼羅

唯心

國土

執持

婆羅門

寂靜

宿願

常住

得通

得道

捨戒

捨受

教一

教體

梵音

欲有

欲界

清信士

清淨

深行

淨心

淨住

淨施

理即

理性

理教

現生

現前

異相

異熟

異熟果

眾生

眼識

第一義

第五大

第四禪

莊嚴

袈裟

貪著

喜受

喜捨

報身

報恩

尊者

惡行

惡業

智者

智慧

無生

無住

無作

無為

無畏

無相

無相解脫門

無記

無常

無情

無貪

無量

無間

無間業

無慚

無漏

無盡

無緣

無諍

無餘

無餘涅槃

無學

無礙

無礙解

發心

發菩提心

發願

發露

童子

等觀

結夏

結集

善男子

善來

善法

善知識

善根

善惡

菩提

菩提心

菩提樹

菩薩

開眼

須陀洹

須彌山

意識

慈悲

愛著

業通

極果

滅法

滅度

煩惱

瑜伽

當來

禁戒

萬行

經行

經論

罪福

聖人

聖僧

解脫

解脫門

解惑

資糧

資糧位

道士

道果

道俗

道理

道場

違順

過去

遍行

僧伽

僧伽梨

僧伽藍

僧伽藍摩

僧物

僧祇

僧祇部

僧殘

壽命

實有

實相

對治

慚愧

疑結

福田

種子

精舍

精進

聞法

語業

說法

增上

增長

摩訶

緣心

緣生

緣事

緣起

羯磨

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸受

諸法

諸相

諸蘊

賢聖

質多

學人

懈怠

曇無

樹下坐

機教

錫杖

閻浮

隨喜

隨緣

優波離

優婆塞

應供

應法

檀越

禪定

糞掃衣

聲聞

斷惑

瞿曇

轉語

離生

羅漢

譏嫌

難陀

勸門

懺法

懺悔

懺摩

觸食

釋子

釋迦

攝受

蘭若

鐵圍山

歡喜

聽衣

體相

觀行

讚佛

苾芻

犍度

慳貪

漉水囊

憍慢

遶塔

闍梨

四門

二涅槃

般泥洹

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