飾宗義記卷第五

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飾宗義記卷第五本	4	X42n0733_p0114b04
嵩岳鎮國道場沙門　賓　作	5	X42n0733_p0114b05
○無根謗戒	6	X42n0733_p0114b06
梵云阿莫洛迦阿奴段莎。此云無根謗也。式叉缽陀。	7	X42n0733_p0114b07
此云學處。今就義翻。名之為戒。	8	X42n0733_p0114b08
或見言聞疑前戒中收者。法相然。亦有文證。故十誦	9	X42n0733_p0114b09
第四云。若疑言見。疑已言聞。是謗也。	10	X42n0733_p0114b10
不可無他非時者。淨施之法。不能無他。非時過也。	11	X42n0733_p0114b11
不癡正脩者。謂彼本來於正脩中。未具足故。今者雖	12	X42n0733_p0114b12
擯。無正可損。	13	X42n0733_p0114b13
二重教者。一者大僧舉法。二者尼中諫法也。	14	X42n0733_p0114b14
敬云見聞中淨者。對之作法得成。非謂即得足數也。	15	X42n0733_p0114b15
有餘不許。謂據下文。解不足數。皆云自言。今者既未	16	X42n0733_p0114b16
自言。又無三根。故亦三根。故亦得成足數也。今詳。體	17	X42n0733_p0114b17
淨和合義生。體若不淨。合和不生。故依敬釋為正。下	18	X42n0733_p0114b18
文自言者。據共委知。故作此說。不欲顯彼未自言者。	19	X42n0733_p0114b19
即成足數。問既未自言。誰委不足。答如本受戒。十僧	20	X42n0733_p0114b20
之中有不淨者。後逕多時。知彼不淨。理須更受。故云	21	X42n0733_p0114b21
不足也。	22	X42n0733_p0114b22
五分下至不同犯者。彼者因病開。乃至亦開犯為境。	23	X42n0733_p0114b23
但不同犯也。若准律攝。開不同犯。許為懺境。然波羅	24	X42n0733_p0114b24
夷望波羅夷。名為同犯。望餘殘等。為不同犯。殘望殘	25	X42n0733_p0114c01
罪。以為同犯。餘名不同犯。乃至廣說。	26	X42n0733_p0114c02
或可成舉者。以不淨心。對不淨境。復具五德。故成舉	27	X42n0733_p0114c03
也。	28	X42n0733_p0114c04
或不成謗者。以不淨心。雙對淨境及不淨者境。皆不	29	X42n0733_p0114c05
成謗也。	30	X42n0733_p0114c06
故無不淨想者。謂要須作具戒淨想。始得謗罪也。	31	X42n0733_p0114c07
所以彼具五德者。彼舉罪中。要具五德也。如下遮犍	32	X42n0733_p0114c08
度。知時不以非時。真實不以不實。有益不以損麤礦。	33	X42n0733_p0114c09
慈心不以嗔恚(頌曰。時實益濡慈)。	34	X42n0733_p0114c10
為結僧殘故須八緣者。餘皆破云。若由具八故結殘	35	X42n0733_p0114c11
者。小謗具八。何不得殘。今詳疏意。非顯數八即結僧	36	X42n0733_p0114c12
殘。若數減八。即成小謗也。今疏意云。所謗之罪通上	37	X42n0733_p0114c13
下。能謗結犯亦階降。故結殘罪。由所謗殊。然得殘時。	38	X42n0733_p0114c14
由八緣具。不遮小謗。亦八緣具也。	39	X42n0733_p0114c15
要應對僧者。不然。依僧祇五分好也。	40	X42n0733_p0114c16
欲求捨會。捨不牢法。會堅牢法也。	41	X42n0733_p0114c17
二屏言者。一求捨會。二念營僧也。	42	X42n0733_p0114c18
有餘身智者。未入無餘身智。未寂有為生滅。故可厭	43	X42n0733_p0114c19
也。	44	X42n0733_p0114c20
剋之不難者。或可沓婆是留壽行。婆沙百二十六云。	45	X42n0733_p0114c21
云何苾芻留多壽行。答謂阿羅漢成就神通。得心自	46	X42n0733_p0114c22
在。若於僧眾。若別人所。以衣缽。或以隨一沙門。命緣	47	X42n0733_p0114c23
眾具布施。施已發願。即入邊際第四靜慮。從定起已。	48	X42n0733_p0114c24
心念口言。諸我能感當異熟業。願此轉招壽異熟果。	49	X42n0733_p0115a01
時彼能招富異熟業。則轉能招壽異熟果。問彼有何	50	X42n0733_p0115a02
緣留多壽行。答留多壽行。略有二緣。謂為饒益他。及	51	X42n0733_p0115a03
住持佛法。住持佛法者。謂營佛像房等事。又彼觀見	52	X42n0733_p0115a04
當有國王大臣長者欲毀佛法。若見餘人無能善巧	53	X42n0733_p0115a05
方便住持。便留壽行。問所留壽行為由定力。為由施	54	X42n0733_p0115a06
力。(乃至)如是說者。俱由二種(文云)。	55	X42n0733_p0115a07
彼審觀察。為施僧眾。當	56	X42n0733_p0115a07
獲大果。為施別人。若見施僧當獲大果。便施與僧。若	57	X42n0733_p0115a08
別人當獲大果。便施別人。(述曰)准此或可求堅固者。是	58	X42n0733_p0115a09
留壽行。分僧臥具等。是住持佛法也。見論十三云。問	59	X42n0733_p0115a10
曰。此沓婆。何時發此願也。答曰。過去有佛。號波頭勿	60	X42n0733_p0115a11
多羅。是時國人請佛入國。六萬八千比丘圍遶大會。	61	X42n0733_p0115a12
供養七日布施。時有羅漢。於大眾中。以神通力。處分	62	X42n0733_p0115a13
床席及諸飲食。是時沓婆見已心應。而白佛言。願我	63	X42n0733_p0115a14
後身。當來佛時。如今羅漢神力無異。是時佛言。從此	64	X42n0733_p0115a15
百千劫已有佛。號釋迦牟尼。必得此願。沓婆從此展	65	X42n0733_p0115a16
轉。乃至釋迦出世。出家得道。從禪定起。而作是念。	66	X42n0733_p0115a17
多論第三差陀驃者。為滿本願。過去迦葉佛時。亦為	67	X42n0733_p0115a18
眾僧作知臥具人。稱可僧意。爾時作願。願我將來亦	68	X42n0733_p0115a19
為眾僧。作知臥具人。及在彼世時。亦知臥具。稱悅時	69	X42n0733_p0115a20
人。是以今佛還知臥具。五分以今佛還知臥具。五分	70	X42n0733_p0115a21
第二云。佛在王舍。瓶沙日日請五百僧。城中臣民亦	71	X42n0733_p0115a22
復如是。六群比丘常往好處。諸人問言。我等為僧。次	72	X42n0733_p0115a23
第設食。何故長老常來。不見餘人。時陀婆子。十四出	73	X42n0733_p0115a24
家。在靜處作是念。而僧無有差次會者。致使六群選	74	X42n0733_p0115b01
擇好處。以失眾望。喪人施意。若我二十受具足戒。得	75	X42n0733_p0115b02
阿羅漢。當為眾僧作差會人。及分臥具。十六成道。二	76	X42n0733_p0115b03
十受具。便作是念。今時以到。便可作之。(	77	X42n0733_p0115b04
述曰)過去此生。	78	X42n0733_p0115b04
發願時別。是故章云。稍異可知。	79	X42n0733_p0115b05
梵云杜多窶拏拏。舊云頭陀。訛也。言杜多者。因搖動	80	X42n0733_p0115b06
亦詮洗濯。即是搖動煩惑。洗除過患義也。聖住意經	81	X42n0733_p0115b07
下卷云。斗擻貪欲嗔恚愚癡。斗擻三界內外六入。我	82	X42n0733_p0115b08
說彼人。能說斗擻。如是斗擻。若不取不捨不脩。不著	83	X42n0733_p0115b09
非不著。我說彼人能說頭陀。(述曰)謂因斗	84	X42n0733_p0115b10
擻。而能證理。	85	X42n0733_p0115b10
不取不捨。既證理已。復能依自所證。為人宣說。故云	86	X42n0733_p0115b11
我說彼人能說頭陀也。崇云。杜多此云洗除。頭陀此	87	X42n0733_p0115b12
云斗擻者。今詳。本音元來是一。不合別翻也。	88	X42n0733_p0115b13
謂隨坐一是人最勝於餘所行咸能同彼故稱隨坐	89	X42n0733_p0115b14
者。破迷記中。雖為別釋。意顯釋者義有多端。理實疏	90	X42n0733_p0115b15
意欲顯隨坐。隨脩十一繫念而坐也。此即逐名以顯	91	X42n0733_p0115b16
其義。俱顯行勝。於理無違。然若欲令憑文釋者。梵云	92	X42n0733_p0115b17
搜悉他僧悉呾理迦(上聲呼之)。云隨有坐處人住也。意說	93	X42n0733_p0115b18
此人於敷具貪。捨其愛著。故云隨坐。故瑜伽二十五	94	X42n0733_p0115b19
云。云何名為處如常坐。一敷設後。終不數數翻舉脩理。	95	X42n0733_p0115b20
如是名為處如常坐。即常此律隨坐也。即毗尼母云	96	X42n0733_p0115b21
隨得敷具足也。崇云。舊解隨坐最勝。於餘所行。咸能	97	X42n0733_p0115b22
同彼。故稱隨坐。餘十一偏能未必通行。此解不然。若	98	X42n0733_p0115b23
以隨坐通行餘者。衣食既非是坐。如何得稱是坐。又	99	X42n0733_p0115b24
昔解云。於坐四中恐生貪著。故立隨坐。此亦不然。於	100	X42n0733_p0115c01
坐既爾。若貪衣食。應知亦爾。斯並不識文意。故作斯	101	X42n0733_p0115c02
釋。此是隨坐敷具。不名為坐。又引瑜伽。一敷設後。終	102	X42n0733_p0115c03
不數不數翻舉脩理。如是名為處如常坐。小品名隨	103	X42n0733_p0115c04
敷座。母論名隨得敷具。解脫道論名遇得處坐。今詳。	104	X42n0733_p0115c05
崇師實不遍尋此等諸文。而遇撿見。其法師依諸經	105	X42n0733_p0115c06
論集。為義稍懸。即引來能通大教幽旨。今詳。實理小	106	X42n0733_p0115c07
見對文。大智隨義。故諸聖教其例寔繁。且如律自言	107	X42n0733_p0115c08
見者苦見集見盡見道。又自稱言天眼清淨等。此逐	108	X42n0733_p0115c09
見名而開兩義。今遠隨坐。顯隨脩義。深順大智之遠	109	X42n0733_p0115c10
見也。然於世間。多封文句。謂為違理。深擁修學一切	110	X42n0733_p0115c11
智門。於一義中。解無量義。實難得起也。因今決斷。故	111	X42n0733_p0115c12
示此途。實不存乎彼我之意也。如瑜伽六十九云。鸚	112	X42n0733_p0115c13
鵡喻補特伽羅者。唯隨文轉。不能依義發異語言。炬	113	X42n0733_p0115c14
燭喻補特伽羅者。依少羯磨。便多增益。現行種種隨	114	X42n0733_p0115c15
意言詞。猶如炬燭。即其事也。然昔解意文中。五坐必	115	X42n0733_p0115c16
有敷具。餘之四坐。或有生貪。唯此隨敷離貪最勝。故	116	X42n0733_p0115c17
云於坐四中恐生貪等。亦無失也。	117	X42n0733_p0115c18
因此便釋杜多意者。如瑜伽云。如是杜多功德。能淨	118	X42n0733_p0115c19
脩治。令其純直柔暖輕妙。有所堪任。隨依止能脩梵	119	X42n0733_p0115c20
行。是故名為杜多功德。(述曰)意顯杜多但是令其身器	120	X42n0733_p0115c21
清淨。方堪受道。故云依止能脩梵行也。故智度論七	121	X42n0733_p0115c22
十二云。是頭陀法。皆是助道及隨道故。諸佛常讚也。	122	X42n0733_p0115c23
謂檀越僧食食有多過故者。智論七十二云。若受請	123	X42n0733_p0115c24
食。若眾僧食。起諸漏緣。謂受請者若得請時。即作是	124	X42n0733_p0116a01
念。我是福德好人故得。若不得請。則嫌請者彼無所	125	X42n0733_p0116a02
識。應請不請。不應請請。或自鄙薄。懊惱自責。是貪憂	126	X42n0733_p0116a03
法。則能遮道。若僧食者。當隨眾法。斷事儐人。料理僧	127	X42n0733_p0116a04
事。處分作便。心則散亂。廢脩行道。有是事故。受乞食。	128	X42n0733_p0116a05
多論第二。婬戒中敦(厚也)崇(量也)。	129	X42n0733_p0116a06
此少藥故等者。智論云。於古四聖種中。頭陀即三三	130	X42n0733_p0116a07
事(述曰)古四聖種者。謂諸論師古釋。以四依為四聖種	131	X42n0733_p0116a08
也。後諸論師五四聖種。其義即別。且如婆沙八十一	132	X42n0733_p0116a09
云。隨所得食喜足聖種。二隨所得衣喜足聖種。三隨	133	X42n0733_p0116a10
所得臥具喜足聖種。四依有無有樂斷樂脩聖種。婆	134	X42n0733_p0116a11
沙百八十一釋云。問樂斷樂脩有何差別。答樂斷煩	135	X42n0733_p0116a12
惱。樂脩聖道。復次無間道名樂斷。解脫道名樂脩。復	136	X42n0733_p0116a13
次見道樂斷。脩道名樂脩。復次樂斷者顯諸忍。樂脩	137	X42n0733_p0116a14
者顯諸智。是謂差別。(述曰)古諸論師即開前三為四聖	138	X42n0733_p0116a15
種。故不同也。四聖種義。至下破僧戒中釋之。	139	X42n0733_p0116a16
梵云阿蘭若迦(諸迦字並上聲呼之)。去村五	140	X42n0733_p0116a17
百弓。義云。住靜處	141	X42n0733_p0116a17
人也。嵩云。梵音正曰阿練若。此云無聲處。今詳。此是	142	X42n0733_p0116a18
妄判訛正也。	143	X42n0733_p0116a19
梵云賓茶波底迦。此云常乞食也。	144	X42n0733_p0116a20
梵云羯專缽夫遮薄底迦。此云不重受食也。此含二	145	X42n0733_p0116a21
義。一者不作餘法而食。二者一時受訖更益不受也。	146	X42n0733_p0116a22
梵云迦珊尼。此云一坐食也。	147	X42n0733_p0116a23
梵云波呾囉賓茶波底迦。義譯云一揣食也。智論七	148	X42n0733_p0116a24
十二云。如經中說。舍利弗言。我若食五六口。以水足	149	X42n0733_p0116b01
之。則足支身。於秦人食。可十口許(已上論文)。	150	X42n0733_p0116b02
梵云染摩奢你迦。義譯云冢間坐也。	151	X42n0733_p0116b03
梵云何毗婆哥始迦。此云露坐也。	152	X42n0733_p0116b04
梵云苾力叉慕里迦。此云樹下坐也。智論云。樹下思	153	X42n0733_p0116b05
惟。如佛生時轉法輪時涅槃時。皆在樹下。行者隨諸	154	X42n0733_p0116b06
佛法。常處樹下。	155	X42n0733_p0116b07
梵云泥殺。此云常坐也。隨坐如前。	156	X42n0733_p0116b08
梵云呾哩支伐離迦。此云但三衣也。或有處說十三	157	X42n0733_p0116b09
杜多。如解脫道論瑜伽論等。同異之相不繁論也。	158	X42n0733_p0116b10
唄匿者。下受尼無尼讚食戒中云。是讚偈。多論第三	159	X42n0733_p0116b11
云。讚脩妒路讚脩妒路共。是也。多論又云。問曰。是四	160	X42n0733_p0116b12
人其業各異。何以常不相離。答曰。阿練若禪法。有所	161	X42n0733_p0116b13
疑滯。諮問有處。兼欲數問說法僧脩。是以相近。持律	162	X42n0733_p0116b14
者。凡欲知戒相輕重。決了罪過。斷解僧法。是以相近。	163	X42n0733_p0116b15
法師者。義論說法。稱揚三寶。能增善根。契經者。誦諸	164	X42n0733_p0116b16
大經。多知廣見。隨事能答。故相親近。見論。乃至無記	165	X42n0733_p0116b17
語。亦共一處。第十三云。無記語者。不脩三業。食已而	166	X42n0733_p0116b18
眼。眼起洗浴。共論世間無記之語。全身肥然。問曰何	167	X42n0733_p0116b19
以無業共在一處耶。答使樂道故得生天上。	168	X42n0733_p0116b20
十五俱云入火光三昧者。十誦第四。分臥具時。不須	169	X42n0733_p0116b21
燈燭。左手出光。右手持與。有比丘故待闇來。欲看陀	170	X42n0733_p0116b22
驃神通之力。五分第二。即入火光三昧。左手出光。右	171	X42n0733_p0116b23
手示臥具處。莫不見合。時諸遠方聞有是德。皆作是	172	X42n0733_p0116b24
念。我當往彼問訊世尊。并見陀婆及睹婆神力。僧祇	173	X42n0733_p0116c01
第六。左手小指出燈明。見論十三。入大光三昧者。此	174	X42n0733_p0116c02
是第四禪定。禪定起已。放右手第二指。以為光明。須	175	X42n0733_p0116c03
臾聞滿閻浮地。諸比丘從遠方來。欲看神力。沓婆自	176	X42n0733_p0116c04
隨一比丘。為安止住處。為餘比丘安止住處。悉是化	177	X42n0733_p0116c05
身。如真身無異。	178	X42n0733_p0116c06
佛被婆羅門女謗者。智論第十云。旃遮婆羅門女繫	179	X42n0733_p0116c07
木盂作腹。謗佛云。與我私通。故有身也。	180	X42n0733_p0116c08
淨定心者。然四靜慮皆能發通。依善見論云。是第四	181	X42n0733_p0116c09
靜慮所發。若手出光也。應知四靜慮及前三無色。各	182	X42n0733_p0116c10
有三種。謂味相應淨無漏。味謂愛味。謂此定心與愛	183	X42n0733_p0116c11
相應。緣於淨定。以之為境。深生愛著也。言淨者。謂善	184	X42n0733_p0116c12
有漏。謂定與此善法相應。婆沙百六十三云。問善有	185	X42n0733_p0116c13
漏定。有垢有濁。有毒有刺。有漏有過失。云何名淨。答	186	X42n0733_p0116c14
雖非究竟。而以少分淨。故名淨。謂引發無漏勝義淨	187	X42n0733_p0116c15
故。順聖道故也。言無漏者。謂是聖慧。謂定與此無漏	188	X42n0733_p0116c16
相應。總名無漏。今言淨定。三種之中。簡染汙及無漏	189	X42n0733_p0116c17
定也。	190	X42n0733_p0116c18
從淨定心者。准俱舍第七。欲界加行善心無間。許生	191	X42n0733_p0116c19
色界加行善心。復說色界加行善心。容生自界六心。	192	X42n0733_p0116c20
謂即一加行善。二生得善。三有覆無記。四異熟。五威。	193	X42n0733_p0116c21
六變化(上界無二坊心)。或生欲界三心謂三	194	X42n0733_p0116c22
。一加行善。二生	195	X42n0733_p0116c22
得善。三變化心。准此故知。離淨定外無別通慧心也。	196	X42n0733_p0116c23
其淨定心。即是色界加行善也。應知此中沓婆入定。	197	X42n0733_p0116c24
起變化心。化作事訖。留此化事。至定外用。故婆沙百	198	X42n0733_p0117a01
三十五云。如是說者。有留化事。俱舍二十七亦爾。多	199	X42n0733_p0117a02
論第三。正義不正義相雜而說。有人謬引。不違是非。	200	X42n0733_p0117a03
今不繁引。問何故檀越聞慈地來。便設惡食。答多論	201	X42n0733_p0117a04
第三云。先業力故。又此人日夜無清淨心。天龍鬼神	202	X42n0733_p0117a05
與作因緣。令不如意。	203	X42n0733_p0117a06
據凡聖等者。昔在凡位猶尚不犯。況今得聖。以難況	204	X42n0733_p0117a07
易。准此應知。	205	X42n0733_p0117a08
過去果報惡業熟者。多論第三云。過去迦葉佛。時作	206	X42n0733_p0117a09
知食人。時有一羅漢。儀容端正。在路而行。有一女人。	207	X42n0733_p0117a10
見生染愛。隨觀不捨。時主食人見其如是。謂先與交	208	X42n0733_p0117a11
通。尋作是言。比丘必與此女人共作惡法。以謗賢聖	209	X42n0733_p0117a12
故。墮在地獄。罪畢得出。以本善業。值佛得道。殘業力	210	X42n0733_p0117a13
故。受此惡報。	211	X42n0733_p0117a14
五分第二。得惡食已。便還道中行。罵陀婆力士子。要	212	X42n0733_p0117a15
當令汝受苦劇我。到所住已。向諸上坐言。陀婆隨愛。	213	X42n0733_p0117a16
若畏與好。不畏與惡。諸比丘言。汝等莫作是語。何以	214	X42n0733_p0117a17
故。陀婆比丘得阿羅漢。備六神通。隨愛恚癡。無有是	215	X42n0733_p0117a18
處。慈地言。正以得神通故。觀見請家好與餘人。惡輒	216	X42n0733_p0117a19
差我。作是語已。先為陀婆作惡名聲。然後遣妹。往佛	217	X42n0733_p0117a20
邊謗。五分第二。唱言。大德僧聽。此彌多羅比丘尼。言	218	X42n0733_p0117a21
陀婆汙我。僧今與自言滅擯。若僧時到。僧忍聽。白如	219	X42n0733_p0117a22
是。(述曰)彼律大僧與尼作擯者。且顯當時之事。非是通	220	X42n0733_p0117a23
於末代也。見論十三。諸比丘即教慈地比丘尼。脫法	221	X42n0733_p0117a24
服覓白衣服服與著。驅令出。慈地比丘見擯慈尼。語	222	X42n0733_p0117b01
眾僧言。此是我罪。莫擯慈尼。下文不犯白言犯者。滅	223	X42n0733_p0117b02
諍犍度下文。不犯夷白言犯七聚。乃至不犯突吉羅	224	X42n0733_p0117b03
自言犯七聚。七七四十九句不成白言也。九總者。一	225	X42n0733_p0117b04
愛我怨家。二憎我善友。三及憎我身過去。然未來。當	226	X42n0733_p0117b05
爾。現在現為。三世各三。故成九也。	227	X42n0733_p0117b06
非情處起嗔者。如俗書說。冬祁寒小人猶曰怨恣咨	228	X42n0733_p0117b07
等類也。此通相說。有十因緣。今謗他者。但由九總。或	229	X42n0733_p0117b08
亦通十。思之可知。	230	X42n0733_p0117b09
論言眼識隨生見等者。雜心第二卷頌云。若眼隨生	231	X42n0733_p0117b10
見。耳界隨生聞。章中言眼識隨生見者非也。以二十	232	X42n0733_p0117b11
卷云。自分眼見色。非彼眼識見。非慧非和合。不見部	233	X42n0733_p0117b12
障色故。(述曰)自分眼者。謂發識眼識現在根。名為自分	234	X42n0733_p0117b13
眼。與眼識同作自事。名為自分也。新經論中名同分	235	X42n0733_p0117b14
眼也。非彼眼識見等者。經部立義。識見非眼故。復有	236	X42n0733_p0117b15
餘部。眼識相應慧能見色。復有經部一師別計。眼與	237	X42n0733_p0117b16
眼識。和合名見。今薩婆多並皆破云。不見障色故。謂	238	X42n0733_p0117b17
心心所取境之時。無有障隔。若識等見。應見障外。故	239	X42n0733_p0117b18
知識見不應正理。今章中引文言。雖似雜心論文而	240	X42n0733_p0117b19
言識見。順成實論。故第五卷。根等大品云。但識能見。	241	X42n0733_p0117b20
眼得其名。廣說如彼。	242	X42n0733_p0117b21
天眼非事者。天眼是通。不同事眼也。	243	X42n0733_p0117b22
解釋可知者。聞取聲境。理不合從見疑後生。見取色	244	X42n0733_p0117b23
境。理亦不從聞疑後起。	245	X42n0733_p0117b24
自他想疑者。此四各合三根也。	246	X42n0733_p0117c01
此四並虛者。容有虛義。非謂決虛也。	247	X42n0733_p0117c02
以不定見聞故者。不是決定定明白見彼入林出林。	248	X42n0733_p0117c03
亦是問彼動床等聲。然不的知彼實有犯。故不得成	249	X42n0733_p0117c04
見根聞根。而但得成疑根所攝也。	250	X42n0733_p0117c05
若有第三即無餘三等者。計理應許自起想根。復有	251	X42n0733_p0117c06
他人言彼人犯犯。是則想根。與他根並。疑類亦然。故	252	X42n0733_p0117c07
章所釋。非為盡理也。	253	X42n0733_p0117c08
從他但應二者。自他想疑。各含三根。從他但二。豈不	254	X42n0733_p0117c09
違例也。	255	X42n0733_p0117c10
言舉謗成者。解此根義。前標四門。第二門云。定根多	256	X42n0733_p0117c11
少虛實並不並等。今此為釋標中等字。故云言舉謗	257	X42n0733_p0117c12
成不成也。	258	X42n0733_p0117c13
自他二種有則成舉者。若必闕德亦不成舉。然不成	259	X42n0733_p0117c14
謗也。	260	X42n0733_p0117c15
證正義弱者。既由橫想。僧若勘問。不能一一問答想	261	X42n0733_p0117c16
應也。	262	X42n0733_p0117c17
若無或成舉謗者。實根以替想根。亦名為無。而由具	263	X42n0733_p0117c18
德故即成舉二者。直爾無其想根。妄陳他犯。故即成	264	X42n0733_p0117c19
謗。故云或成舉謗者。由實根替而闕五德。故不成舉。	265	X42n0733_p0117c20
然由有根故不成傍也。有人釋云。或成舉謗者。謂成	266	X42n0733_p0117c21
舉也。不成舉謗者。由前成舉。今不成謗。由前謗今。不	267	X42n0733_p0117c22
成舉也。今詳。此釋不順本意。故前釋好。	268	X42n0733_p0117c23
無同於想者。同前想者。同前想中。以實根替亦名為	269	X42n0733_p0117c24
無。若直爾闕。亦名為無。由此亦有或舉謗不成舉謗	270	X42n0733_p0118a01
義也。	271	X42n0733_p0118a02
不以見聞名疑根者。此離意云。今此實根。何意不言	272	X42n0733_p0118a03
見疑根聞疑根耶。	273	X42n0733_p0118a04
事雖是有是實者。入林動床。事雖是有。眼見耳聽。亦	274	X42n0733_p0118a05
復非虛。故云是有是實也。然疑通見聞。又通有無	275	X42n0733_p0118a06
故。	276	X42n0733_p0118a07
即見聞時未定者。謂疑通緣見聞處起。亦通有犯無	277	X42n0733_p0118a08
犯處起故。即見聞之時。未定知犯也。	278	X42n0733_p0118a09
攝疑不盡者。若言見疑。但顯緣見。不顯緣聞。及緣有	279	X42n0733_p0118a10
無。故攝不盡。若言聞疑。及此應說。	280	X42n0733_p0118a11
此義通四者。即通見聞有無四處。而起疑也。	281	X42n0733_p0118a12
謂謗成不成者。成謗之疑。濫不成謗之疑也。謂若橫	282	X42n0733_p0118a13
疑隱而成謗。若有根疑。即是實根。足得舉罪。不隱成	283	X42n0733_p0118a14
謗也。	284	X42n0733_p0118a15
又寬狹故者。今詳疏意。根疑為寬。謂通見聞有無四	285	X42n0733_p0118a16
處起故也。橫疑是狹。疑三根故也。瑤云。根疑是寬。疑	286	X42n0733_p0118a17
五犯故。橫疑是狹。疑三根故。有餘釋云。橫疑是寬。通	287	X42n0733_p0118a18
三根故。根疑是狹。唯見聞生故也。今取初釋。以順疏	288	X42n0733_p0118a19
意。故下疏釋云。根疑從見聞事生也。謂所見事。如入	289	X42n0733_p0118a20
林等。及所事如動床等。即此事中疑其有犯。及以無	290	X42n0733_p0118a21
犯也。又云。不從前二根生。謂別有了見聞生。而不疑	291	X42n0733_p0118a22
見聞。	292	X42n0733_p0118a23
但疑事不犯者。意說。不從前二根生。云我為見為不	293	X42n0733_p0118a24
見等。謂別有不了所見所聞入林等事。而不疑能見	294	X42n0733_p0118b01
能聞。云我為見為不見等也。	295	X42n0733_p0118b02
想與實根同緣俱於犯起者。謂此橫想。與彼實根。俱	296	X42n0733_p0118b03
於犯處。謂為實犯。故於三根各配一想。顯與實根相	297	X42n0733_p0118b04
相似故。雖顯相似。而想與根。名既不同。不恐相濫。若	298	X42n0733_p0118b05
論橫疑。相非相似。是故三根不各配疑。又儻配者。若	299	X42n0733_p0118b06
見配疑。即濫根疑。以聞配疑。應知亦爾。故總言疑方	300	X42n0733_p0118b07
顯橫也。	301	X42n0733_p0118b08
又可想類前二根等者。前釋實根見聞及就別相。為	302	X42n0733_p0118b09
名疑根。乃就通相為自。今論橫想。是別相故。類前二	303	X42n0733_p0118b10
根。而論橫疑。是通相故。類第三疑也。	304	X42n0733_p0118b11
問小妄八語此無六語者何者。小妄之中。不見言見。	305	X42n0733_p0118b12
不聞言聞。不觸言觸。不知言知。成四語。復有四語。反	306	X42n0733_p0118b13
此應知。何故謗中但有小妄初之二語。餘六皆無也。	307	X42n0733_p0118b14
犯非觸知之境者。若准明了疏釋。疑根具從五塵而	308	X42n0733_p0118b15
生。如見女衣在比丘床。便疑有犯。或聞女人共比丘	309	X42n0733_p0118b16
語。或聞衣服有女人香。或見從女乞食之時少乞與。	310	X42n0733_p0118b17
或與酒等。或比丘邊觸著別人。應知亦爾。准此觸後	311	X42n0733_p0118b18
亦得生疑。餘可知也。	312	X42n0733_p0118b19
疑二生疑者。從見聞生疑也。上來相傳。皆言曇無德	313	X42n0733_p0118b20
顛倒解義。將欲說無。必先解有。今詳未必然也。不以	314	X42n0733_p0118b21
此義而釋顛倒也。	315	X42n0733_p0118b22
應言三四有疑不妄妄。五六無疑無妄妄。章中。欲令	316	X42n0733_p0118b23
言辭便易。故倒說之。	317	X42n0733_p0118b24
第二心驗三四心證者。文中第二既有想妄。即驗初	318	X42n0733_p0118c01
是有想不忘。文中三四既是有疑不忘及忘。即證初	319	X42n0733_p0118c02
二有相不忘忘也。古師有想不忘心言。	320	X42n0733_p0118c03
得出者。彼蓋意說。謂彼前境內實清淨。然於外想麤	321	X42n0733_p0118c04
橫不護。彼能謗者。見聞疑彼相麤事已。即作想云。據	322	X42n0733_p0118c05
彼相麤。決是有犯。此是有想。及至謗時。言我無相我	323	X42n0733_p0118c06
實見等。今師意者。說橫起還心。謂見謂聞謂疑彼犯。	324	X42n0733_p0118c07
即是想根。既稱想說。如何成謗。故知非理。	325	X42n0733_p0118c08
前後相違濫者。前言無見聞疑等相。後言我見聞疑	326	X42n0733_p0118c09
汝。若內心無見等相。云何口說得言見等。即說相違。	327	X42n0733_p0118c10
名之為濫。	328	X42n0733_p0118c11
單同後六現六者是汝者。據現作其理即得。所加兩	329	X42n0733_p0118c12
句。即不應理。	330	X42n0733_p0118c13
如小妄第二心欲發言道不見等者。彼小妄第二心	331	X42n0733_p0118c14
云。若比丘。不見不聞。不觸不知。是中有見等相。便言	332	X42n0733_p0118c15
不見等。知而妄語提。此雖亦是有想不妄。然彼發言	333	X42n0733_p0118c16
不見成妄。即是違心。返顯言見。即不成妄。故此謗中	334	X42n0733_p0118c17
若發言見。亦不成謗。是故章云。如小妄第二心等也。	335	X42n0733_p0118c18
上判五妄殘提。二妄唯取心虛者。若是古義可成自	336	X42n0733_p0118c19
違。若是今義無容自證也。	337	X42n0733_p0118c20
無想妄即有想不妄者。本緣前境作清淨解。各為無	338	X42n0733_p0118c21
想。後時緣彼。忽謂有犯。即是妄前無犯相也。無疑妄	339	X42n0733_p0118c22
心。准此應釋。	340	X42n0733_p0118c23
以防巧故者。我若本來有疑不妄。可說成謗。我曾元	341	X42n0733_p0118c24
疑。後方有疑。應不成謗。防此巧故。俱判成謗。若前有	342	X42n0733_p0119a01
想。尚妄可說成謗。我曾無疑。後方有疑。應不成謗。防	343	X42n0733_p0119a02
此巧故。	344	X42n0733_p0119a03
而成謗(乃至)故不對有以言無想者。謂如文中第二句	345	X42n0733_p0119a04
義。若先有想。至彼謗時。尚須妄卻而方成謗。況今初	346	X42n0733_p0119a05
先來無想。足得成謗。而豈須言由更別有有想謗句。	347	X42n0733_p0119a06
為對彼句。而言無想。故次疏中結云。故不對有以言	348	X42n0733_p0119a07
無也。	349	X42n0733_p0119a08
問聞疑為有無等。對詞。是敘古人難意也。古人難云。	350	X42n0733_p0119a09
聞疑若是有。順前而妨後(順前者。順前文云	351	X42n0733_p0119a10
不見也。妨後者。妨後謗時言聞疑。	352	X42n0733_p0119a10
犯而得成謗也)。聞疑若是無。順後而妨前(	353	X42n0733_p0119a11
順後者。順後失也。身時成謗無文中	354	X42n0733_p0119a11
妨前者。妨前單云不見也)。今詳。亦應云聞	355	X42n0733_p0119a12
疑。若是有順前為妨聞	356	X42n0733_p0119a12
疑。若是無順而妨前也。今章中意。敘此古難。故云若	357	X42n0733_p0119a13
是有者可得獨言一不見。此即順前也。亦應言道不	358	X42n0733_p0119a14
聞疑何以獨舉一不見。此即妨前也。	359	X42n0733_p0119a15
昔來作難作解非者。諸人敘其古人難解。言詞雜亂。	360	X42n0733_p0119a16
難可取悟。今取古意。為作巧文。以顯其義。言古難者。	361	X42n0733_p0119a17
即向順前而妨後等難也。言古解者。且總汎論見聞	362	X42n0733_p0119a18
疑。各有三種。自及橫想(此師不立疑心三根	363	X42n0733_p0119a19
)。次配律文者。三見	364	X42n0733_p0119a19
俱無。故得前文單標不見。論其聞疑。雖無自他二種	365	X42n0733_p0119a20
聞疑。猶有想心聞疑根在。故不得言不聞不疑。此古	366	X42n0733_p0119a21
師意。由有想心。聞疑在故。即不妨前。後由無彼自他	367	X42n0733_p0119a22
聞疑。故不妨後。若爾既有想心聞疑。何容成謗。即昔	368	X42n0733_p0119a23
解云。隱卻想心舉實聞疑。故得成謗。即復有雲律師	369	X42n0733_p0119a24
云。且如無一舉二傍中第四章門。第三心應言若不	370	X42n0733_p0119b01
疑彼犯夷。是中有疑。便言我見聞犯夷僧殘。然此有	371	X42n0733_p0119b02
疑。即是橫疑。既有橫疑。而文亦得標云。是則違汝三	372	X42n0733_p0119b03
見俱無。獨標不見也。以此不疑不具三無而標不疑	373	X42n0733_p0119b04
故也。復有餘人。將此雲師。以為契理。遂助破云。此有	374	X42n0733_p0119b05
橫疑。上下成妨。一者上妨猶不見。以第四章既有橫	375	X42n0733_p0119b06
疑。得言不疑。如何汝言三見俱無獨標不見也。二者	376	X42n0733_p0119b07
下妨。以第章。疏有橫疑。得言不疑。亦應雖有想心聞	377	X42n0733_p0119b08
疑。得言不聞不疑耶。是故初釋不應道理。今詳。雲師	378	X42n0733_p0119b09
亦不違理。何因妄許雲師契理。且如雲師所言有橫	379	X42n0733_p0119b10
疑者。為據疑想名曰橫疑體。即是橫疑想。是橫疑者。	380	X42n0733_p0119b11
即第四句有疑忘心。與第二句有想忘心。應無差別。	381	X42n0733_p0119b12
謂第二心。作文應言。若不疑彼犯夷。是中有疑想。後	382	X42n0733_p0119b13
忘此相。便言我見聞犯僧殘。故與第四應不成別。若	383	X42n0733_p0119b14
言疑體。即是橫疑。儻他古師救云。我但說言三見俱	384	X42n0733_p0119b15
無。曾說言橫疑是無。於我何過。此豈成難。故今疏中	385	X42n0733_p0119b16
都棄古釋云。昔來作難作解者非也。遂即直破云。以	386	X42n0733_p0119b17
初心是無。無想不忘。何處得有想心聞疑來耶。若許	387	X42n0733_p0119b18
有想心聞疑者。疏稱想說。何容成謗。如上廣以五義	388	X42n0733_p0119b19
破之者是也。今詳。即以第二心破是顯非非理。何用	389	X42n0733_p0119b20
更引第四章門第三心也。此次第二心。律文云。若不	390	X42n0733_p0119b21
見彼犯。是中有見想。後忘此想。便言我聞疑犯。汝若	391	X42n0733_p0119b22
執云。三見俱無。故標不見。何因次心文有見想。亦標	392	X42n0733_p0119b23
不見。自下同然者。此章既無想心聞疑。後章亦無想	393	X42n0733_p0119b24
見疑等也。謂皆據其謗者之情。所欲舉根不欲舉根。	394	X42n0733_p0119c01
而互舉之。非有想心及三見俱無等也。	395	X42n0733_p0119c02
問第二句不見彼犯等者。此難意云。此句欲舉聞疑	396	X42n0733_p0119c03
謗他。而文不言有聞疑想。忘聞疑想。何因前章欲舉	397	X42n0733_p0119c04
三謗。而文即言有三想忘三想耶。	398	X42n0733_p0119c05
解言道理此章門中三根俱無信立一不見者(有疏本云。	399	X42n0733_p0119c06
信交立一不見。復有疏本云。位立一不見)。	400	X42n0733_p0119c07
謂據實理。三根俱無。而希他信	401	X42n0733_p0119c07
立一不見也。此中總意者。實理決定有三忘三。何妨	402	X42n0733_p0119c08
就中立一忘一也。又解。縱使位不見。不妨亦得三想。	403	X42n0733_p0119c09
俱有忘三想。後解好。	404	X42n0733_p0119c10
答以其橫想皆無起有等者。此總意云。本立不見。名	405	X42n0733_p0119c11
之為無。以皆此立有見想。復對見想。立忘見想。是律	406	X42n0733_p0119c12
文意也。本來立不聞不疑。故不皆此不聞不疑。立聞	407	X42n0733_p0119c13
疑想。由不有想。亦不說忘。彼據理說者。一切章門。理	408	X42n0733_p0119c14
實無三。然獨初章言無三者。據理盡說。今舉謗情者。	409	X42n0733_p0119c15
即談第二已下諸章。	410	X42n0733_p0119c16
故立多少者。謂謗者情或自口云。我不見有見想忘	411	X42n0733_p0119c17
見想。其結集家依彼口言。立為章門。餘句類然。故互	412	X42n0733_p0119c18
多少也。	413	X42n0733_p0119c19
不煩作多句者。願律師云。且無三中第一心上。廣加	414	X42n0733_p0119c20
六句。總數即七。初句無三舉三。文中自有也。第二無	415	X42n0733_p0119c21
三舉見聞謗。第三無三舉見疑。第四無三舉問疑。第	416	X42n0733_p0119c22
五無三舉一見。第六無三舉聞謗。第七句無三舉疑	417	X42n0733_p0119c23
謗(上來唯初句。更加六句。合成七句也)。	418	X42n0733_p0119c24
下之五句。各加六句。准前應知(即是	419	X42n0733_p0119c24
無三舉三之中。句有六七四十二句也)。今師	420	X42n0733_p0120a01
意云。汝於六句各加六句	421	X42n0733_p0120a01
以為七者。一切句中所加六中。第二三四即是無三	422	X42n0733_p0120a02
舉二根謗。與現文中第二三四無三舉二見。竟有何	423	X42n0733_p0120a03
別。又復所加一切句中。第五六七即是無三舉一根	424	X42n0733_p0120a04
謗。與現律文。文煩之中。無三舉一見。復何別。故並非	425	X42n0733_p0120a05
理也。	426	X42n0733_p0120a06
二對小忘辨同異者。欲辨同異欲。且敘小忘兩箇六	427	X42n0733_p0120a07
句。然彼具約見聞觸知。今且約見。遂要略故。	428	X42n0733_p0120a08
初六者。一不見有見想言不見。三有疑言無疑見。四	429	X42n0733_p0120a09
不見有疑言無疑不見。五不見無疑言有疑見。六不	430	X42n0733_p0120a10
見無疑便言疑不見。	431	X42n0733_p0120a11
後六者。下文但言此應廣說。應廣說者。應更六句。一	432	X42n0733_p0120a12
見言不見。二見有不見想便言見。三見有疑言無疑	433	X42n0733_p0120a13
不見。四見有疑言無疑見。五見無疑言有疑不見。六	434	X42n0733_p0120a14
見無疑言疑見。此兩箇六句。並約實事境說。是故初	435	X42n0733_p0120a15
三五心境俱違。二四六境順心違也。	436	X42n0733_p0120a16
實事境者。上大忘中已釋其相也。今此殘中六句。律	437	X42n0733_p0120a17
文並言彼人不淨望我無三。即是境淨。心謂為淨。復	438	X42n0733_p0120a18
是心淨。今違二淨。而諦名曰心境俱虛也。此即約實	439	X42n0733_p0120a19
相境說也。六句同爾(次當配釋)。	440	X42n0733_p0120a20
以三忘心入三不忘心者。謂有想忘入無想。不忘無	441	X42n0733_p0120a21
疑。忘入有疑。不忘有疑。忘入無疑。不忘義如上釋。即	442	X42n0733_p0120a22
是第二攝入第一。第六攝入第三。第四攝入第五。攝	443	X42n0733_p0120a23
六為三。同他小忘。初三五也。	444	X42n0733_p0120a24
全是翻到者。彼後六中見言六不見。此謗六句。皆是	445	X42n0733_p0120b01
不見言見。一倍到也。	446	X42n0733_p0120b02
二處二四六者。謂小忘兩箇六中。二四六句。境順心	447	X42n0733_p0120b03
違。故不同此境心俱違也。	448	X42n0733_p0120b04
十誦二逆謗人蘭餘者吉者。不然。彼律五十一。煞母	449	X42n0733_p0120b05
等三。得殘也。	450	X42n0733_p0120b06
四法了了者。即指印相書并遣使為四也。若加自作。	451	X42n0733_p0120b07
應言五法者好也。亦可四法四夷也。通云。一面謗。二	452	X42n0733_p0120b08
指印。三相。四書。即法闕遣使也。	453	X42n0733_p0120b09
七法毀人者。一種。二姓。三業。四伎術。五	454	X42n0733_p0120b10
犯。六結使。七	455	X42n0733_p0120b10
相。謂妄瞎等也。	456	X42n0733_p0120b11
理有境想者。應言大僧大僧尼想等也。	457	X42n0733_p0120b12
開中文言說實者。南山云。實有五種。一真實。二想實。	458	X42n0733_p0120b13
三事實。如煞王人。還言煞王。十誦五十一云。若自言	459	X42n0733_p0120b14
煞父。謗言煞母殘。此即事不實。四三根不互	460	X42n0733_p0120b15
(如上引十誦第	461	X42n0733_p0120b15
〔四〕五)。五四戒不互實(准十誦五十一云	462	X42n0733_p0120b16
。若比丘言我犯婬。比丘謗言汝煞盜。得殘也	463	X42n0733_p0120b16
)。今	464	X42n0733_p0120b16
詳四實可然。言真實者。隨應餘攝。不應別立也。	465	X42n0733_p0120b17
○假根謗戒	466	X42n0733_p0120b18
梵云梨鑠迦阿奴段莎。此云似根謗也。廣釋中。崇云。	467	X42n0733_p0120b19
不解無根句。今詳。戒明異分根。即是無根也。故今章	468	X42n0733_p0120b20
中云。釋中第三異分上根也。	469	X42n0733_p0120b21
言異分者。睹此律文。以同善見。不同十誦也。且如十	470	X42n0733_p0120b22
誦第四戒本中云。異分中取片似片事。廣釋中云。異	471	X42n0733_p0120b23
分者。四波羅夷是。何以故。是四夷中。若犯一一事。非	472	X42n0733_p0120b24
沙門。非釋子。失比丘法。故名異分。者十三事。二不定。	473	X42n0733_p0120c01
三十九十提舍。學七止諍法。名不異分。何以故。若犯	474	X42n0733_p0120c02
是事。故名比丘。故名釋子。不失比丘法。是名不異分。	475	X42n0733_p0120c03
片須臾片者。諸威儀中事。是名為片。亦名須	476	X42n0733_p0120c04
臾片。(述曰)	477	X42n0733_p0120c04
准律攝意。異涅槃分。故名異分。今此十誦。若犯四夷。	478	X42n0733_p0120c05
非沙門故。意亦同彼。若爾前戒亦應名為異分。故復	479	X42n0733_p0120c06
釋言。片須臾片也。此正釋假根也。彼文言片者。諸威	480	X42n0733_p0120c07
儀事。意欲說言。假託諸餘四威儀中。行非法事。言須	481	X42n0733_p0120c08
臾片者。須臾是少分義。謂取少分令與沓娑。作相似	482	X42n0733_p0120c09
義也。戒本中云似片是也。若准善見第十三云。餘分	483	X42n0733_p0120c10
者。沓婆是人。羊是非人。以羊當沓婆處。是名餘分。以	484	X42n0733_p0120c11
母羊當慈尼。亦名餘分。何以故。以事相似故。是故律	485	X42n0733_p0120c12
本中說若片似(已上論文)。准此見論。直用	486	X42n0733_p0120c13
假根。以釋異分。	487	X42n0733_p0120c13
異分即是片似片也。今此四分後文。不清淨人。不清	488	X42n0733_p0120c14
淨人相似。以此人事謗彼。以異分無根謗得僧殘者。	489	X42n0733_p0120c15
似同善見也。	490	X42n0733_p0120c16
初四二句謂犯下六等者。尊者云。細觀律文。初句即	491	X42n0733_p0120c17
是第四句頭。以初句云。謂犯僧殘。第四句云。謂犯提	492	X42n0733_p0120c18
等。故知第四句即是接僧殘次也。合此二句。以為謂	493	X42n0733_p0120c19
犯下六也。文觀第三。即是第二句頭。合此二句頭。合	494	X42n0733_p0120c20
此二句。以為見犯下六也。	495	X42n0733_p0120c21
總為四六者。一者見犯下六。二者謂犯。三者聞犯。四	496	X42n0733_p0120c22
疑犯也。	497	X42n0733_p0120c23
○破僧違諫戒	498	X42n0733_p0120c24
比丘有七者。殘中四諫即四也。	499	X42n0733_p0121a01
提中一者不受屏諫。二者利吒違僧諫。三者輕人不	500	X42n0733_p0121a02
受訓導。合前總七也。	501	X42n0733_p0121a03
尼別有六者。謂尼不同戒也。一者夷中隨順被舉比	502	X42n0733_p0121a04
丘。違尼僧三諫(此上初篇一數也)。二者自	503	X42n0733_p0121a05
習任違尼三諫殘。	504	X42n0733_p0121a05
三者謗僧習近住違尼三諫殘。四者瞋心捨三寶違	505	X42n0733_p0121a06
尼三諫殘。五者發起四諍違尼諫殘(此曰。上	506	X42n0733_p0121a07
第二篇四。數也)。六	507	X42n0733_p0121a07
者習近居士子違尼三諫提(此第三篇一數也。	508	X42n0733_p0121a08
上來合六也)。	509	X42n0733_p0121a08
法但位一者。不同人中展轉簡別。故云一也。	510	X42n0733_p0121a09
義可准知者。諸違僧諫。局在大界。諸屏諫者。通一切	511	X42n0733_p0121a10
界也。	512	X42n0733_p0121a11
但有夷殘提吉者。吉謂提中不受諫戒。彼文說言。若	513	X42n0733_p0121a12
他遮言莫作。是不應爾。然故作犯根本。不從語突吉	514	X42n0733_p0121a13
羅(此謂迷心自謂作是心實。故吉也)。若自	515	X42n0733_p0121a14
知所作非。然故犯根本。不	516	X42n0733_p0121a14
從語提(此則心虛自知作非知他諫。是過重故提)。	517	X42n0733_p0121a15
二提各不具分吉者。前門已除輕人。不受訓導。故此	518	X42n0733_p0121a16
二提唯是利吒。及不受屏諫也。	519	X42n0733_p0121a17
違六眾者。調達等違下六眾諫。吉也。	520	X42n0733_p0121a18
又可違諫一二者。謂違諫中違一重教。如殘是。違二	521	X42n0733_p0121a19
重教。如尼違得夷者是。一違當眾諫法。二違大僧舉	522	X42n0733_p0121a20
法故夷也。	523	X42n0733_p0121a21
上來六別細分十一者。謂向六門。細分即十一門也。	524	X42n0733_p0121a22
六中初門開四。第二門唯一。第三門有二。第四門一。	525	X42n0733_p0121a23
第五門二。第六門一(還尋向來疏。文自可知也)。	526	X42n0733_p0121a24
斯對二破得具此等者。破僧助破。為過事大。故有初	527	X42n0733_p0121b01
之三門也。	528	X42n0733_p0121b02
一姓惡者。簡媒及二房。二顯露簡漏失。三惱僧簡摩	529	X42n0733_p0121b03
觸二麤。通云簡二謗。二謗非惱僧故。四倚傍總簡前九。	530	X42n0733_p0121b04
登云。二房亦倚傍倚傍佛開故通。故云二謗亦倚傍。倚	531	X42n0733_p0121b05
傍舉罪故。彼即釋云。雖亦倚傍。不具四義。故不諫也。	532	X42n0733_p0121b06
言說相似濫理行二教者。且如調達五耶。濫同理行	533	X42n0733_p0121b07
二教也。餘惡性違諫等。唯是言說相似也。謂倚佛教。	534	X42n0733_p0121b08
但自觀身。故有惡性違諫也。一切准知。	535	X42n0733_p0121b09
冀彼改迷者。迷謂無明。不懼因果。非謂想心之迷也。	536	X42n0733_p0121b10
以想違違心虛故。有人云。應言冀彼改邪從正者好。	537	X42n0733_p0121b11
此應廣說者。下一一諫戒中。自當廣說也。	538	X42n0733_p0121b12
今問有無不問九殘所以不諫者。謂難同篇。何以設	539	X42n0733_p0121b13
諫四有九無。即是以無倒有。以有難無也。不問九殘	540	X42n0733_p0121b14
所以不諫者。不欲偏問九殘何不諫。而不例難餘四	541	X42n0733_p0121b15
諫也。	542	X42n0733_p0121b16
為人故與諫人有迷悟者。如破僧四句中。非法相者	543	X42n0733_p0121b17
是悟也。法想者是迷也。雖復迷語。並須設諫。又復利	544	X42n0733_p0121b18
吒是迷。餘者是悟。	545	X42n0733_p0121b19
為事故與諫事有已未者。未謂破僧。餘則已也。	546	X42n0733_p0121b20
謗及惡性易不煩釋者。即擯謗等。下至彼文亦自言	547	X42n0733_p0121b21
也。	548	X42n0733_p0121b22
我身滅後可得名稱故知此虛者。今詳。法想說者。豈	549	X42n0733_p0121b23
不須三諫也。故知不勝舊人釋也。	550	X42n0733_p0121b24
舉法難成准祇文說者。古師義也。祇第七云。爾時諸	551	X42n0733_p0121c01
比丘。為提婆達多。作舉羯磨。初二羯磨無有遮者。第	552	X42n0733_p0121c02
三羯磨時。時調達者六群面而作是言。今僧為我。作	553	X42n0733_p0121c03
舉羯磨。已至再說。而皆默然。汝今持我。任於眾人。如	554	X42n0733_p0121c04
酪塗糗與鳥。如蘇塗餅與那俱羅。如油和飯與野干。	555	X42n0733_p0121c05
修梵行者。為人所因。而坐觀之。六群即起作是言。如	556	X42n0733_p0121c06
是如是。長老。是法語律語。有多人遮羯磨不成。	557	X42n0733_p0121c07
應不應如增二說者。下增二文云。復有二法。比丘應	558	X42n0733_p0121c08
與作呵責羯磨。非法說法。乃至說不說。如是擯依止	559	X42n0733_p0121c09
遮不至。舉羯磨亦如是。若據作法。呵責犍度。自有明	560	X42n0733_p0121c10
文也。	561	X42n0733_p0121c11
利吒亦爾何以出舉者。下九十中隨舉戒。有利吒舉	562	X42n0733_p0121c12
法。利吒違諫。戒中無也。	563	X42n0733_p0121c13
此假明隨唯吉者。謂前二舉隨。但得吉也。	564	X42n0733_p0121c14
下二非邪者。汙家惡性。不同利吒說欲耶也。前解無	565	X42n0733_p0121c15
舉准無第三。後解無舉俱無。然後解中下二非耶。謂	566	X42n0733_p0121c16
無三舉所治耶病也。	567	X42n0733_p0121c17
稱法如談者。如而也(古人而字。多作如字。	568	X42n0733_p0121c18
隨應當知也)。	569	X42n0733_p0121c18
說緣為種等者。義准多論第三也。	570	X42n0733_p0121c19
釋名者。梵云僧伽鞞抱。譯為僧破。迴文應言破僧也。	571	X42n0733_p0121c20
類前可知者。類第四緣也。	572	X42n0733_p0121c21
大段分二。從初至正法分住。辨結戒相。第二欲說戒	573	X42n0733_p0121c22
下辨說戒相。就前復三。初至白四羯磨呵諫。正明不	574	X42n0733_p0121c23
勝名利壞略制緣。第二自今已去與比丘結戒下制	575	X42n0733_p0121c24
廣補略。第三集十句義下招生十利。	576	X42n0733_p0122a01
增一含云。父王遣釋種中兄弟二人者出家。普曜經	577	X42n0733_p0122a02
云。科度五百釋子。父言人命無常者。舍利弗阿毗曇	578	X42n0733_p0122a03
第十三偈云。不還日夜常衰損。如魚處熱中。生苦無	579	X42n0733_p0122a04
復逼。五分第三。跋提王耶律白言。願不違誓。王言當	580	X42n0733_p0122a05
從汝願。寬我七年。阿那律言。卻後七年。佛不必在。又	581	X42n0733_p0122a06
我危胞。性命難保。王今云何以此為期。	582	X42n0733_p0122a07
以昔比今者。昔在園觀如令出日也。	583	X42n0733_p0122a08
止誹謗故者。若度調達。後當破僧。即當謗佛無一切	584	X42n0733_p0122a09
智。若度阿難。後當侍佛。即當謗佛貪愛供給自度求	585	X42n0733_p0122a10
侍。	586	X42n0733_p0122a11
證增上地者。憂波離等。既是佛度。明知先時已得初	587	X42n0733_p0122a12
果。今言增上。謂得盡漏。故五分第三云。六人漏盡得	588	X42n0733_p0122a13
阿羅漢。阿難侍佛。不盡諸漏。調達一人空無所得。於	589	X42n0733_p0122a14
是世尊受阿耨達龍王請。調達未得神通。不能得去。	590	X42n0733_p0122a15
羨恥兼深。便往白佛。願佛為我說修通法。佛即為說。	591	X42n0733_p0122a16
調達受學。安居之中便獲神通。拂疑通化中。五分立	592	X42n0733_p0122a17
立。跋提白佛。我昔在家。住於七重城塹之裏。七行象。	593	X42n0733_p0122a18
七行馬。七行車。七行步。四兵圍遶。忽聞異聲。心驚毛	594	X42n0733_p0122a19
豎。今在樹下空路之地。坦然無憂。是故稱快。	595	X42n0733_p0122a20
文二可知者。一化令生信。二念畜徒眾也。	596	X42n0733_p0122a21
是應非真文五可知者。一迦休致敬來白目連。二由	597	X42n0733_p0122a22
承此言而往諮。三佛還審問答以虛。四止世真言表	598	X42n0733_p0122a23
佛無謬。五告其五事彰我不順。五分迦休得那含生	599	X42n0733_p0122a24
梵天。准此生化自在天。非即那含也。問調達破僧何	600	X42n0733_p0122b01
不信。答涅槃第四云。我觀人天。無有能破和合僧者。	601	X42n0733_p0122b02
此但示現。故佛不可目連之語。	602	X42n0733_p0122b03
法喻合者。喻中文意。天授貪心。如惡獨鼻。闍王遶供	603	X42n0733_p0122b04
伐杖擊之。益彼愚心。喻增凶惡。	604	X42n0733_p0122b05
立二章門者。一害佛門。二殺王門也。	605	X42n0733_p0122b06
就因辨權實者。害佛加行名為因也。下受戒犍度。佛	606	X42n0733_p0122b07
過去作彌卻摩納。集十二醜婆羅門名利。十二醜今	607	X42n0733_p0122b08
調達是也。	608	X42n0733_p0122b09
二人無因者。過去無怨也。	609	X42n0733_p0122b10
辨權者。謂示現。非真實也。	610	X42n0733_p0122b11
論曰佛有捕魚因者。十住毗婆沙云。八百天子。得宿	611	X42n0733_p0122b12
命通。見佛過去捕魚等業。不受成佛。由是天子不信	612	X42n0733_p0122b13
因果。故示其事。	613	X42n0733_p0122b14
章云。第五立邪破僧文三。初始心方便。二提婆達即	614	X42n0733_p0122b15
往已下共伴與計立邪三寶。三時提婆達即以五法	615	X42n0733_p0122b16
下以其邪化誘誑新學者。初一段文。如章辨釋。	616	X42n0733_p0122b17
第二段文。章中科制稍大繁雜。今者不改疏中默文。	617	X42n0733_p0122b18
而作長科。分為十段。一以名誘伴。二伴恐不成。三舉	618	X42n0733_p0122b19
正教門。四顯邪能破。五別陳邪教。六顯有功能。七擬	619	X42n0733_p0122b20
用化人。八觀機有別。九結成能破。十伴便許之。科文	620	X42n0733_p0122b21
既竟。釋義如章。	621	X42n0733_p0122b22
佛僧已知未識邪法。故次第二盡下正出五邪之法。	622	X42n0733_p0122b23
或有疏本云。故須第三盡形等。且依前本者。謂前科	623	X42n0733_p0122b24
文云。前文復有三。初舉正三。第二我今已下立邪三	624	X42n0733_p0122c01
寶。應更開二。初明邪僧。第二盡壽下舉邪五法以為	625	X42n0733_p0122c02
邪法(章不作此開。故令人惑也)。章中雖復	626	X42n0733_p0122c03
不作此開。而釋義中作	627	X42n0733_p0122c03
此開釋。故云第二盡形壽下也。復有疏本云。第三形	628	X42n0733_p0122c04
壽下。若言第三者。即是前明二寶已訖。故今明其第	629	X42n0733_p0122c05
三寶也。第三我今此已下。結成能破。如章應知。	630	X42n0733_p0122c06
心論二解者。心論第五云。凡夫壞。非聖人。以正定聚	631	X42n0733_p0122c07
故。不壞淨故(不壞淨者。四不壞淨也)。又	632	X42n0733_p0122c08
說得忍凡夫亦不壞。已	633	X42n0733_p0122c08
入決定聖僧世尊不壞眷屬。故婆沙百一十六云。問何	634	X42n0733_p0122c09
等種類補特伽羅可破壞耶。答唯是異生。非諸聖者。	635	X42n0733_p0122c10
所以者何。世尊記說。無處無容一切聖者可破壞故。	636	X42n0733_p0122c11
問諸有已順決擇分。為可破不。或有說者。除此所餘。	637	X42n0733_p0122c12
是可破壞。復有說者。此亦可破。所以者何。世尊唯說	638	X42n0733_p0122c13
無處無容一切聖者是可破壞。不記餘故(據理忍位亦不可破	639	X42n0733_p0122c14
也)。俱舍二十三云。若得忍時。雖命終捨。住異生位。而	640	X42n0733_p0122c15
增無退。不造無間。不墮惡趣。今詳。既言無退。理無信	641	X42n0733_p0122c16
受。有別大師。故知婆沙且總相說。俱舍十八亦言。有	642	X42n0733_p0122c17
說得忍亦不可破。成論生空如上已辨。彼論二十二	643	X42n0733_p0122c18
智相品云。世間心緣假名。出世間心緣空無我。(述曰)生	644	X42n0733_p0122c19
空已是破彼假名。故知即是。出世間心。心既出世。故	645	X42n0733_p0122c20
不可破。未達生空。雖觀骨想等。猶名乾慧。理水未沾。	646	X42n0733_p0122c21
故名乾也。此乾慧名。成論雖無。以義而說。有餘所釋。	647	X42n0733_p0122c22
令不可記也。第四發言響順。章中不釋也。	648	X42n0733_p0122c23
第三大文時提婆達下誘誑新學。亦不釋也。	649	X42n0733_p0122c24
四聖種義。章中雖有五門分別。今分明顯。更助釋之。	650	X42n0733_p0123a01
謂初門中。汎明眾行二法之別。二三四門簡取行法。	651	X42n0733_p0123a02
局辨聖種。第五一門對彼五耶正。今但助釋第二門	652	X42n0733_p0123a03
義。如章開四。第一列數釋名。第二定其體性。第三立	653	X42n0733_p0123a04
四之意。第四與顯陀辨異。	654	X42n0733_p0123a05
先明列數釋名者。如章所列。衣食處藥。准智度論。古	655	X42n0733_p0123a06
四聖種。即四依是。今律即同智度論義。是故文言何	656	X42n0733_p0123a07
等四。我常無數方便。說衣服趣得知足(此即	657	X42n0733_p0123a08
於所得衣喜足聖種也)。	658	X42n0733_p0123a08
我亦無數方便說飯食(此即於所得食喜足聖種	659	X42n0733_p0123a09
也)。床臥具(此即於所	660	X42n0733_p0123a09
得臥具喜足聖種也)。病瘦醫藥(此即於藥喜	661	X42n0733_p0123a10
足聖種。婆沙等論。除此一種)。趣得知足	662	X42n0733_p0123a10
(總顯上來食及臥具并一醫藥等。生喜足也)	663	X42n0733_p0123a11
。若依俱舍第二十二。順正理	664	X42n0733_p0123a11
五十九。婆沙百八十一。明四聖種。其義稍異。且婆沙	665	X42n0733_p0123a12
云。如契經說。一依所得食喜足聖種。二依所得衣喜	666	X42n0733_p0123a13
足聖種。三依所得臥具喜足聖種。四依有無有樂新	667	X42n0733_p0123a14
樂脩聖種。問何故不同。答智度論意。顯古論師立四	668	X42n0733_p0123a15
聖種。即是四依。故今婆沙顯新論師。於四依中。除其	669	X42n0733_p0123a16
藥依。更加第四於有無有樂新樂脩。以之為四。謂經	670	X42n0733_p0123a17
律中。有此兩文。遂合古今取文有異。問二文何故如	671	X42n0733_p0123a18
是不同。答佛為宜聞。及為除執。故不同也。就宜聞者。	672	X42n0733_p0123a19
謂有一類心無僻執。但樂順行。故就宜聞。直宣道具	673	X42n0733_p0123a20
及道體性。謂以前三為道資具。即以第四為道體性。	674	X42n0733_p0123a21
若有一類心有僻執。或執自餓謂為聖種。或執裸形。	675	X42n0733_p0123a22
或執蹻足。或執牛戒狗戒之類。噉草噉糞。苦惱身心。	676	X42n0733_p0123a23
無有道益。故對治彼。以說四位。行中道已方能進修。	677	X42n0733_p0123a24
故立四依以為聖種。今因調達僻執教文。故以四依。	678	X42n0733_p0123b01
立為聖種也。　次釋名者。釋其古名。如章已辨。若釋	679	X42n0733_p0123b02
新名。如婆沙云。有說亦聖亦種。故名聖種。謂善故名	680	X42n0733_p0123b03
聖種謂善故名聖。無漏故名聖。即此能生諸功德法。	681	X42n0733_p0123b04
相續不斷。故名為種。更有多釋。如彼應知。此釋意云。	682	X42n0733_p0123b05
一切善法道名為聖。即此善法。能生後後。復名為種。	683	X42n0733_p0123b06
此即且釋聖種之名。未釋四名也。今詳。前三以之為	684	X42n0733_p0123b07
緣。能生聖種。第四一種。體即聖種。故名四聖種也。又	685	X42n0733_p0123b08
第四云。於有者有愛也。無有者無有愛也。於此二愛	686	X42n0733_p0123b09
樂欲斷除而脩聖道。故婆沙云。樂斷煩惱。樂脩聖道	687	X42n0733_p0123b10
復次無間道名樂斷。解脫道名樂脩。復次見道名樂	688	X42n0733_p0123b11
斷。脩道名樂脩。如彼廣說。有愛者。諸緣後有願得常	689	X42n0733_p0123b12
恒無有斷滅。此即多是有樂有情也。無有愛者。謂緣	690	X42n0733_p0123b13
後有願得斷滅無復有餘。此即多是有苦有情也。於	691	X42n0733_p0123b14
此二境起顛倒愛。理須對治。故云於有無有樂脩也。	692	X42n0733_p0123b15
次定體者。章中先出生聖之緣。衣食等體。次第正辨	693	X42n0733_p0123b16
聖種自體。且辨緣者。章云。若約事辨。四塵四大等是。	694	X42n0733_p0123b17
四塵謂是色香味觸。四大即是能造四塵之大種也。	695	X42n0733_p0123b18
然色香味唯是所造。就觸塵中總有土。謂四大滑澀。	696	X42n0733_p0123b19
輕重冷飢渴也。於中四大即是能造。餘之七種即是	697	X42n0733_p0123b20
所造。若局論者。衣處二種。各具四塵。及有四大。食藥	698	X42n0733_p0123b21
二種。是段食性。唯香味觸三塵為體。故婆沙百二十	699	X42n0733_p0123b22
九云。十三事是段食體。謂土體及香味處也。今詳。既	700	X42n0733_p0123b23
食能除飢渴。何因乃取飢渴為體。答自有飲食能令	701	X42n0733_p0123b24
飢渴。如消食藥等也。次下正辨聖種自體。章云。若就	702	X42n0733_p0123c01
行辨順本要期者。總顯受隨皆煩要期也。緣中節儉	703	X42n0733_p0123c02
者。即顯無貪性也。作與無作者。即無貪心之所等	704	X42n0733_p0123c03
起也。理應唯取無作為體。如章所引心論文證。婆沙	705	X42n0733_p0123c04
亦同。故婆沙云。問何故別解脫律儀。唯無表立聖種。	706	X42n0733_p0123c05
非表耶。答前說相續不斷。名為聖種。表非相續不斷。	707	X42n0733_p0123c06
是故不說。有說無表可與聖道俱。故立聖種。表不與	708	X42n0733_p0123c07
俱。是故不說。又章云。心論就受中無表說者。未必要	709	X42n0733_p0123c08
受中也。婆沙正義。四聖種以皆無貪善根為性。能治	710	X42n0733_p0123c09
貪故。若爾第四亦治嗔慢等。答貪愛偏增。故說治貪	711	X42n0733_p0123c10
也。若兼眷屬。則欲色二界五蘊為性。無色界者四蘊	712	X42n0733_p0123c11
為性。謂欲界中。雖無隨心轉無表。亦有無貪之所等	713	X42n0733_p0123c12
起別解無表。故有色蘊。以成聖種。餘之四蘊。義在易	714	X42n0733_p0123c13
知。又此無貪。通聞思脩。有漏無漏。皆是聖種。唯除生	715	X42n0733_p0123c14
得非聖種攝。廣如婆沙。又無貪中。唯取喜足以之為	716	X42n0733_p0123c15
體。舊名知足是也。婆沙云。問少欲喜足。俱對治貪。無	717	X42n0733_p0123c16
貪為性。何故喜足立聖種。非少欲耶。答少欲之名。有	718	X42n0733_p0123c17
過失有增益。喜足不爾。有過失者。但言少欲。不言無	719	X42n0733_p0123c18
欲。有增者。於實無欲。而名少欲(少欲實是	720	X42n0733_p0123c19
無貪為性。應名。無欲。何故乃云	721	X42n0733_p0123c19
少欲也)。於喜足中。無如是事。故立聖種。	722	X42n0733_p0123c20
有說。小欲於未	723	X42n0733_p0123c20
來處未得事轉。喜足於現前在處已得事轉。不取現	724	X42n0733_p0123c21
在一迦利沙缽拏為雖。非未來轉輪王位以喜足難	725	X42n0733_p0123c22
故立。為異外道。故不說少欲為聖種。若說少欲為聖	726	X42n0733_p0123c23
種者。諸外道輩。當作是言。我等真是住聖種者。所以	727	X42n0733_p0123c24
者何。汝等猶著糞掃衣。而我等露形無衣。汝等猶乞	728	X42n0733_p0124a01
食自活。而我等多自餓不食。多自餓不食汝等猶坐	729	X42n0733_p0124a02
樹下。而我等或常手舉蹻足而住。是故我等真名住	730	X42n0733_p0124a03
聖種者。為遮彼故但說喜足。俱舍二十二。對法諸師。	731	X42n0733_p0124a04
咸作是說。於己得妙衣服等更多求。名不喜足。於未	732	X42n0733_p0124a05
得妙衣等希求。名大欲(此敘有宗義也。已下	733	X42n0733_p0124a06
世親不許云)。豈不更求。	734	X42n0733_p0124a06
亦緣未得。此二差別便應不成。是故此中應作是說。	735	X42n0733_p0124a07
於所已得。不玅不多。悵望不歡。名不喜足。於所未得	736	X42n0733_p0124a08
衣服等事。求妙求多。名為大欲。喜足少欲。能治此故。	737	X42n0733_p0124a09
與此相違。應知差別(已上論文)。	738	X42n0733_p0124a10
第三立四之意者。如章行藉資成等。應說應知。又准	739	X42n0733_p0124a11
俱舍二十二云。為顯何義立四聖種。答以諸弟子。捨	740	X42n0733_p0124a12
俗生具(謂捨資而出家也)。為求解脫。歸佛	741	X42n0733_p0124a13
出家。法主世尊。愍	742	X42n0733_p0124a13
彼安立助道二事。一者生具。即是前三。二者事業。即	743	X42n0733_p0124a14
是第四。汝等若能依前生具。作後事業。解脫不久。今	744	X42n0733_p0124a15
詳助道者。助是前三。道是第四也。四種供養者。衣服	745	X42n0733_p0124a16
飲食臥具醫藥也。然婆沙等。不立於藥。所生喜足為	746	X42n0733_p0124a17
聖者。有二釋云。為欲饒益病苾芻故。不說於藥喜足	747	X42n0733_p0124a18
為聖種。今詳立者稱病服藥。亦非不喜足也。是故古	748	X42n0733_p0124a19
四聖種立之也。	749	X42n0733_p0124a20
頭陀辨異者。頭陀無藥。但有餘三。四依無常坐。但攝	750	X42n0733_p0124a21
餘士也。	751	X42n0733_p0124a22
餘三制開類而可知者。乞食樹下腐藥是制。施食房	752	X42n0733_p0124a23
舍蘇等是開。咸同初依。改名廣說。章云何等四者。從	753	X42n0733_p0124a24
此下釋文也。	754	X42n0733_p0124b01
問自言文三者。初明集僧。次知而已下舉法以問。三	755	X42n0733_p0124b02
對曰已下正引自言也。	756	X42n0733_p0124b03
上下有妨等者。一師釋師云。懼調達故。不敢輒呵。如	757	X42n0733_p0124b04
上佛呵洟唾之身。推山押佛。況諸比丘。誰敢輒呵。若	758	X42n0733_p0124b05
爾下文阿難脫鬱多羅僧。語諸比丘。長老。誰忍此五	759	X42n0733_p0124b06
法非法非毗尼者。脫鬱多僧者。一面阿難。何故不懼	760	X42n0733_p0124b07
耶。答阿難自皆本非呵責。若爾上下者有妨。如上文	761	X42n0733_p0124b08
中。出面之後。眾多比丘。各執杖石。遶窟高聲。何為不	762	X42n0733_p0124b09
懼耶。不妨者。如後戒中。呵調達伴。復何不懼。登云。復	763	X42n0733_p0124b10
一師解。欲令該通。義勢便故。故闕呵辭。謂若先呵後	764	X42n0733_p0124b11
該通。隔訶其義不便。以令諫後即該通故。若先該通	765	X42n0733_p0124b12
後方呵者。呵復不便。以違諫後即令呵故。今隔該通。	766	X42n0733_p0124b13
故不便也。此曰上妨。上煞戒中。先為改觀。後方訶責。	767	X42n0733_p0124b14
亦應此戒先該無失。又下有妨。下輒教誡中。先呵責	768	X42n0733_p0124b15
已。後制十德。此戒先責。亦復何違。一切諫戒。亦呵分	769	X42n0733_p0124b16
文三雙一隻。合為七句。謂諫所為人。諫所為	770	X42n0733_p0124b17
事(若此丘者。	771	X42n0733_p0124b17
諫所為人也。此即開其章中初句。為此一雙)	772	X42n0733_p0124b18
。屏諫拒屏諫(此合章中第二第三。為此一雙	773	X42n0733_p0124b18
)。	774	X42n0733_p0124b18
僧諫拒僧諫(此取章中第四句全。第五句中少	775	X42n0733_p0124b19
分。為一雙)。僧伽婆尸沙者。	776	X42n0733_p0124b19
第七結犯句也。	777	X42n0733_p0124b20
牒前始心方便者。牒上文中。我寧可破彼僧輪等。	778	X42n0733_p0124b21
文言三諫捨者善者。今詳。三諫即三羯磨。謂舉三諫。	779	X42n0733_p0124b22
令其隨應捨之也。不同疏釋也。	780	X42n0733_p0124b23
律非律者互說亦爾者。還將八聖道五法互說(此並多論	781	X42n0733_p0124b24
第三釋也)。	782	X42n0733_p0124c01
五邪道分者。即八正道中。翻正為邪。謂邪見。邪思惟。	783	X42n0733_p0124c02
邪精進。邪念。邪定。　五正道分反上應知。	784	X42n0733_p0124c03
三邪道分者。即八正道中。反正為邪。即是邪諸邪業	785	X42n0733_p0124c04
邪命。反上即是正三也。真諦云。問何故八中。五說為	786	X42n0733_p0124c05
法。三說毗尼。答毗尼是戒。故三為體。此所不攝。名之	787	X42n0733_p0124c06
曰法也(已下皆真諦釋)。	788	X42n0733_p0124c07
過如來所立制者。如佛制立。初波羅夷。若犯此罪。失	789	X42n0733_p0124c08
滅比丘法。尚不應生心。何況故犯。於此罪中。制有四	790	X42n0733_p0124c09
部(三因一果)。隨應起犯。一一悉過如來立	791	X42n0733_p0124c10
制。是故名罪也。	792	X42n0733_p0124c10
非罪反此應知。	793	X42n0733_p0124c11
應知輕重等者。論文也。釋云。重輕各有四句。一者由	794	X42n0733_p0124c12
罪重。不由制重。煞畜性惡。故罪是重。由非上篇。據制	795	X42n0733_p0124c13
非重。二者由制重。不由罪重。如制煞草。非後二篇。名	796	X42n0733_p0124c14
由制重。是遮罪故。非由罪重。三者罪制俱重。夷制初	797	X42n0733_p0124c15
篇。是名制重。亦性罪故。名之罪重。四者俱非。高下著	798	X42n0733_p0124c16
衣。是遮罪故。故罪非重。制入下篇。故制非重。輕亦四	799	X42n0733_p0124c17
句。一由罪輕。不由制輕。即前第二句是也。二由制輕。	800	X42n0733_p0124c18
不由罪輕。即前初句是也。三由俱輕。前第四句是也。	801	X42n0733_p0124c19
有殘無殘者。真諦釋二不定義中。解有殘無殘義。且	802	X42n0733_p0124c20
正量部云。若破戒已。戒善即斷。而不失戒。然於其中	803	X42n0733_p0124c21
若可懺者。戒善續生。生有餘故。名曰有殘。不可懺者。	804	X42n0733_p0124c22
翻此應知。上座部說。若犯初篇。隨一重罪。即失諸戒。	805	X42n0733_p0124c23
名曰無殘。若犯第二篇已去。戒仍不失。名曰有殘。薩	806	X42n0733_p0124c24
婆多部七聚罪中。前前者犯第二篇已去戒仍不失	807	X42n0733_p0125a01
名曰有殘薩婆多部七聚罪中。前前者勝。後後者劣。	808	X42n0733_p0125a02
犯戒亦爾。前前者重。後後者輕。若犯第二。重於下五。	809	X42n0733_p0125a03
下五由是有兼破義。此雖犯六。猶未犯未初。故名有	810	X42n0733_p0125a04
殘。若犯初取容遍犯七。名曰無殘。第三已去。悉名有	811	X42n0733_p0125a05
殘。例此應息。	812	X42n0733_p0125a06
不可治者(乃至)翻此名可治(是論文也。釋	813	X42n0733_p0125a07
云)。可以行法對治者。	814	X42n0733_p0125a07
名曰可治。若無行法可治者。名不可治。然不可治。總	815	X42n0733_p0125a08
有四種。一者四夷罪。無行法治。二者犯二邊。一者時	816	X42n0733_p0125a09
邊。如十三中。隨犯一戒。若忘犯時。不憶年月。二者數	817	X42n0733_p0125a10
邊。不憶犯夷。於此二邊。既不可知。欲作行。行不成。三	818	X42n0733_p0125a11
者比丘與女隱覆處坐。聖女淨心。向眾僧說。僧喚問	819	X42n0733_p0125a12
之。辭言無事。聖女謗我。既撥聖人。此惡最重。僧作最	820	X42n0733_p0125a13
惡滅諍羯磨。擯之終身不離此法。四者論言如此等	821	X42n0733_p0125a14
者。三篇已下。若犯不知何名何罪。無行法治。此罪恒	822	X42n0733_p0125a15
在此人相續。故言如此等。翻此四例。名曰可治也。	823	X42n0733_p0125a16
麤者。論文如章。犯意有四。一邪見。撥無因果。由斯犯	824	X42n0733_p0125a17
戒。二者不信。若謂此戒非佛所制。或言此戒非解脫	825	X42n0733_p0125a18
因。或言犯戒不應頓受如此苦報。由斯犯戒。三者放	826	X42n0733_p0125a19
逸。謂非前二俱不愛惜尊重所受。縱意所為。由斯破	827	X42n0733_p0125a20
戒。四者重戒上心。由貪嗔纏深重故犯。約此分別。應	828	X42n0733_p0125a21
為四句。一者由犯意麤。不由罪麤。若由前四殺草等	829	X42n0733_p0125a22
是。二者由罪麤非由犯意麤。如意麤。如離前四煞蚊	830	X42n0733_p0125a23
蚋等。三俱由者。如由前四依作煞盜等。四俱非。由如	831	X42n0733_p0125a24
離前四煞草等是。復有四句。一由犯意非麤。由罪麤。	832	X42n0733_p0125b01
前第二句是。餘句准思。	833	X42n0733_p0125b02
二十二根。俱舍第三有一釋。頌云。心所依此別。此住	834	X42n0733_p0125b03
此雜染。此資糧此淨。由此量立根。論曰。心所依者。眼	835	X42n0733_p0125b04
等六根。此內六處。是有情本(頌心所依是也	836	X42n0733_p0125b05
)。復由命根。此一	837	X42n0733_p0125b05
期住(頌云此住是也)。此成雜染。由五受根	838	X42n0733_p0125b06
(五受根者。苦樂憂喜捨也。頌云此雜	839	X42n0733_p0125b06
染是也)。此淨資糧。由信等五(淨謂無漏也	840	X42n0733_p0125b07
。信進念定慧五根也。頌云此資糧是也)。	841	X42n0733_p0125b07
此成清淨。由後三根(一未知當知根。見道十	842	X42n0733_p0125b08
五心中九根為體。二已知根。第十六心	843	X42n0733_p0125b08
已去。修道位中九根為體。三具知根。無學位	844	X42n0733_p0125b09
中九根為體者。意樂喜捨并信等五。頌云此淨	845	X42n0733_p0125b09
是也)。由此	846	X42n0733_p0125b09
立根。事皆究竟(已上論文)。婆沙百四十四	847	X42n0733_p0125b10
。評家正義。名有	848	X42n0733_p0125b10
二十二。實體十七。謂男女根不異身根。三無漏根不	849	X42n0733_p0125b11
異九根。故十七也。增上義是根義。此於有情本等。義	850	X42n0733_p0125b12
增上故。故名根也。	851	X42n0733_p0125b13
并律中十四合有九對者。十誦第四。亦言十四種。犯	852	X42n0733_p0125b14
非犯等到說皆蘭。此律十八。不同他部。即是律中。自	853	X42n0733_p0125b15
具九對也。	854	X42n0733_p0125b16
四因具顯者。破僧因如上緣起。餘三在此釋相中也。	855	X42n0733_p0125b17
餘之三重文不在此者。破僧犍度明破僧果得蘭。在	856	X42n0733_p0125b18
伽耶山也。違比丘諫下。九十中不受諫戒是也。餘六	857	X42n0733_p0125b19
眾諫無文。義說吉也。	858	X42n0733_p0125b20
其謗僧等因果次比者。加先汙家得吉罪等。後方違	859	X42n0733_p0125b21
諫也。	860	X42n0733_p0125b22
第三羯磨竟僧殘者。僧祗第七。三諫不止。比丘白佛。	861	X42n0733_p0125b23
佛言。提婆達。過去世時。已曾如是拒諫遭苦。過去有	862	X42n0733_p0125b24
波羅門。於曠野中。造立義井。時日向暮。有群野干。主	863	X42n0733_p0125c01
不飲他水。內頭灌中。飲已戴灌高舉撲破。灌口貫項。	864	X42n0733_p0125c02
以此為樂。諸野干輩諫言莫爾。野干主言。我但快心。	865	X42n0733_p0125c03
那知他事。如是乃至破十四灌數諫不止。井主察見。	866	X42n0733_p0125c04
便作木灌。豎固難破。令入頭易。使出頭難。持著井邊。	867	X42n0733_p0125c05
捉杖伺之。向暮如前飲訖便撲。不能令破。井主執杖。	868	X42n0733_p0125c06
打煞野干。空中有天。說此偈言。知識慈心語。俍戾不	869	X42n0733_p0125c07
受諫。守頑招此禍。自亡其身命。是故癡野干。遭斯木	870	X42n0733_p0125c08
灌苦。佛告比丘。野干主者調達是。群野干者今諸比	871	X42n0733_p0125c09
丘是。過去已然。今不受諫。當墮惡道長夜受苦。	872	X42n0733_p0125c10
祇云攬四者。彼第七云。僧中初諫未竟越毗尼。說竟	873	X42n0733_p0125c11
蘭。第二未竟竟亦爾。第三未竟越。說竟殘(	874	X42n0733_p0125c12
准此但據三羯磨。名	875	X42n0733_p0125c12
為三諫。故知四分戒本中。云三諫者。亦同祇	876	X42n0733_p0125c13
律。若兼取自。即是四諫也。以三羯磨。名三	877	X42n0733_p0125c13
諫故。戒亦法文云九。初	878	X42n0733_p0125c13
犯四。乃至三諫也)。殘罪起已。屏處諫。多	879	X42n0733_p0125c14
人中諫。及僧中諫。諸	880	X42n0733_p0125c14
越毗尼論蘭遮。一切盡合成一僧殘。	881	X42n0733_p0125c15
為是第三未竟即得蘭罪者。准祇。第三未竟。亦是越	882	X42n0733_p0125c16
毗尼也。	883	X42n0733_p0125c17
故知破在伽耶者。以此未得蘭故。今詳。未為明證。諫	884	X42n0733_p0125c18
之後時猶懸遠。寧知要在伽耶也。	885	X42n0733_p0125c19
不犯吉蘭殘者。唯談不犯。殘家眷屬也。	886	X42n0733_p0125c20
非法非律。即是七中初非。非法非毗尼也(七	887	X42n0733_p0125c21
非加下瞻波中辨)	888	X42n0733_p0125c21
亦可開三者。初白即落非從。初無吉罪也。	889	X42n0733_p0125c22
白王大臣者。尼十七殘中度賊女也。	890	X42n0733_p0125c23
○助破違諫戒	891	X42n0733_p0125c24
梵云僧伽鞞陀阿奴跋陀。譯為隨破僧也。隨是助義	892	X42n0733_p0126a01
也。	893	X42n0733_p0126a02
須意可知者。無初二緣。即無助破違諫義故。故須之	894	X42n0733_p0126a03
也。	895	X42n0733_p0126a04
違諫犯中亦三如前者。一教諸比丘白四諫法說通。	896	X42n0733_p0126a05
四伴助伴者。三聞達多等是四伴也。五百比丘是助	897	X42n0733_p0126a06
伴也。	898	X42n0733_p0126a07
八難者。下說戒犍度。王賊水火病人非人惡虫也。覺	899	X42n0733_p0126a08
云。十云若言莫諫吉。若主法語律語。喜樂忍可。得四	900	X42n0733_p0126a09
蘭。今詳。彼律第四。合樂忍為一。即是三蘭。更加一種。	901	X42n0733_p0126a10
若言知說非。不知說蘭。方是四蘭也。今尋此律。文云。	902	X42n0733_p0126a11
若未白前一切吉羅。故知不同彼律也。祇第七云。同	903	X42n0733_p0126a12
語非同見者。言語相助。不同彼見。同見不同語者。同	904	X42n0733_p0126a13
彼所見。而不助說。同語同見者。助彼言語。同其所見。	905	X42n0733_p0126a14
非同語非同見者。不助彼說。亦不同見。	906	X42n0733_p0126a15
○謗僧違諫戒	907	X42n0733_p0126a16
梵云俱羅度索迦。此云汙家也。尊者曰。應名汙家惡	908	X42n0733_p0126a17
行。擯該違諫戒。	909	X42n0733_p0126a18
四種污家。如廣釋中律文也。	910	X42n0733_p0126a19
釋名可解者。妄言愛恚。名曰謗僧。拒勸不從。名違諫。	911	X42n0733_p0126a20
闕。二者。若闕第二。由心故闕。悔故不須諫也。	912	X42n0733_p0126a21
一二三蘭者。白竟一蘭等也。	913	X42n0733_p0126a22
又得惡果等。並多論第四釋也。	914	X42n0733_p0126a23
五分為怖者。五分但言五百。不言怖也。准祇第七。有	915	X42n0733_p0126a24
為怖義。故彼文中。佛遣阿難。阿難白佛。我不敢去。六	916	X42n0733_p0126b01
群慘性。若聞我往。逆來道邊。作非法事。是故難云。佛	917	X42n0733_p0126b02
言汝與三十人俱。足能伏彼。復有三十比丘。聞阿難	918	X42n0733_p0126b03
往。自相謂言。我未曾聞驅出羯磨。當隨往彼。并前合	919	X42n0733_p0126b04
有六十比丘大眾而往。	920	X42n0733_p0126b05
不走不懺者。二人三人。與作羯磨。	921	X42n0733_p0126b06
下三可知者。一違屏諫。二僧諫。三違而結罪也。	922	X42n0733_p0126b07
文言所得物處聞之不喜所與物處思當報恩者。且	923	X42n0733_p0126b08
如比丘張家受施。遂與王家。張聞之心不喜悅。云將	924	X42n0733_p0126b09
我物不自受用。乃與俗人。令我無福。故不喜也。祇第	925	X42n0733_p0126b10
七。若比丘於聚落中。作非梵行。飲酒時食。是不名污	926	X42n0733_p0126b11
他家。若聚落中。無信心供養眾僧興立塔寺。令彼退	927	X42n0733_p0126b12
滅。是名汙家。多論第四。若比丘凡所請求。若為三寶。	928	X42n0733_p0126b13
若自為己。若以種種信物。與國王大臣長者居士一	929	X42n0733_p0126b14
切在家出人。皆名汙家。何以故。凡出家人。無為無欲。	930	X42n0733_p0126b15
清淨自守。以道為心。若與俗人信使往來。廢亂正業。	931	X42n0733_p0126b16
非所應為。又破前人平等好心。於得物者。歡喜愛敬。	932	X42n0733_p0126b17
不得物者。縱使賢無愛敬心。又復到亂佛法。凡在家	933	X42n0733_p0126b18
人。常於三寶。求清淨福。刺指血肉內。以種善根。以出	934	X42n0733_p0126b19
家人贈遣緣故。反令俗人生悕望心。破他前人於三	935	X42n0733_p0126b20
寶中清淨信敬。又失一切出家人種種利養。若以少	936	X42n0733_p0126b21
物贈遣白衣。縱使起七寶塔種種莊嚴。不如靜坐清	937	X42n0733_p0126b22
淨持戒。即是清淨供養三寶。又縱今得四事供養滿	938	X42n0733_p0126b23
閻浮提一切聖眾。不如靜坐清淨持戒。即是清淨供	939	X42n0733_p0126b24
養一切眾聖(如上煞戒亦已引之)。	940	X42n0733_p0126c01
文言。若未白言僧有愛等吉者。祇云。僧殘起已。除四	941	X42n0733_p0126c02
偷蘭非理諦僧。諸餘屏諫多人中諫僧中諫等。合成	942	X42n0733_p0126c03
一殘。准彼律文。言僧有愛等。別得蘭罪。得殘之外。仍	943	X42n0733_p0126c04
須別懺。	944	X42n0733_p0126c05
開文中。父母須養病人濟苦小兒無譏任身恐損并	945	X42n0733_p0126c06
開與物自種華等供養佛法僧者。見論十四云。不得	946	X42n0733_p0126c07
堀地傷種。須作淨語。若無虫水。得自溉灌等。度河跳	947	X42n0733_p0126c08
躑不犯者。大溝渠等。斯則可然。若小者不許。五百問	948	X42n0733_p0126c09
中。問比丘得躑過小水小抗不。答犯墮。昔有優婆塞。	949	X42n0733_p0126c10
請一比丘。作一好衣。欲施比丘。比丘隨去。路有小水。	950	X42n0733_p0126c11
比丘躑渡。施主心念。我謂好人。欲與一衣。而乃跳躑。	951	X42n0733_p0126c12
當與半衣。此比丘是無著人。知其心念。前行見水。故	952	X42n0733_p0126c13
復躑通。復念。當與一張麤疊。前行復躑。念與麤布。次	953	X42n0733_p0126c14
念頓食亦爾。次復見水。舉衣涉渡。賢者問言。何以不	954	X42n0733_p0126c15
躑。比丘報言。初與一衣。次與半衣。乃至後與一食。今	955	X42n0733_p0126c16
不躑者。恐復失食。一賢者便懺。興大供養。以此驗之。	956	X42n0733_p0126c17
勿躑坑水。唱喚者。多論第四。五眾不得唱。謬語以壞	957	X42n0733_p0126c18
威儀。看書持往者。見論十四云。或白衣使比丘禮佛	958	X42n0733_p0126c19
讚經咒願。或使比丘明磬集眾。種種法事。白衣驅使	959	X42n0733_p0126c20
不犯。若為白衣驅使。初去出出吉。若得飲食。咽咽吉。	960	X42n0733_p0126c21
不至為白衣傳語。隨問答悉得吉罪。除為五眾出家	961	X42n0733_p0126c22
人驅使。不犯。多論又云。孤窮乞自憐愍故與。一切外	962	X42n0733_p0126c23
道。常於佛法。作大怨敵。伺求長短。是故應與。香薰衣。	963	X42n0733_p0126c24
四眾吉。尼得提。五種盡不得以香水灑地。除為三寶。	964	X42n0733_p0127a01
貫華髮者。妨廢行道。正為三寶。亦不得作。又華香瓔	965	X42n0733_p0127a02
珞莊嚴之具。不得著佛身上。但得散地供養。不得散	966	X42n0733_p0127a03
華眾僧身上。若以華著漿飲上。亦不聽飲。若令象鬥	967	X42n0733_p0127a04
乃至雞鬥。五眾盡不聽。啼哭。乃至父母喪。一切不聽。	968	X42n0733_p0127a05
四眾吉。比丘尼提。以愛戀心深故。五百問云。師徒父	969	X42n0733_p0127a06
母兄弟死得哭不。答一舉聲。犯墮。可小小啼泣而已。	970	X42n0733_p0127a07
○惡性拒僧違諫戒	971	X42n0733_p0127a08
二種持戒等者。止作二種也。	972	X42n0733_p0127a09
文言我聖主得正覺者。祇第七云。過去曾已持我輕	973	X42n0733_p0127a10
人。昔有大學婆羅門。常教五百童子。婆羅門法。下性	974	X42n0733_p0127a11
不聞。家生一奴。因童子故。聞之能持。後走他國。學無	975	X42n0733_p0127a12
婆羅門法。已重聞故。聞悉能持。其師大喜。以女妻之。	976	X42n0733_p0127a13
婦為作食。恒嫌嗔恚。奴主往捉。奴密白言。我稱大家	977	X42n0733_p0127a14
是我之父。願勿鄣我。當奉奴直。奴主答言。汝實我兒。	978	X42n0733_p0127a15
早發遣。一時其婦密來。禮婆羅門足。問曰。我夫常嫌	979	X42n0733_p0127a16
飲食。願授本家何所食噉。奴主作念。苦他子女。臨去。	980	X42n0733_p0127a17
教一偈言。無親遊他方。欺誑天下人。麤食是常食。但	981	X42n0733_p0127a18
食復何嫌。與汝此偈。若嫌食時。皆面微誦。婦後試之。	982	X42n0733_p0127a19
奴聞以後常作濡語。佛告比丘。奴主我身是。奴者闡	983	X42n0733_p0127a20
陀是。彼於爾時恃我陵人。今復如是。涅槃第十。偈云。	984	X42n0733_p0127a21
於他諸言。隨順不逆。亦不觀他。作以不作。爾時唯為	985	X42n0733_p0127a22
阿闍世而說偈。善男子。亦謂護持不毀禁戒。成就威	986	X42n0733_p0127a23
儀。見他過者。而說是偈(已上經文)。章引	987	X42n0733_p0127a24
多論。文不具足。彼	988	X42n0733_p0127a24
論第四云。問曰。經中說。但自觀身行。諦視善不善。而	989	X42n0733_p0127b01
云展轉相教。不相違耶。答曰。佛因時制教。言乖趣令。	990	X42n0733_p0127b02
不相違背也。佛以前人。心有愛憎。發言有損。是以令	991	X42n0733_p0127b03
彼自觀身行。若為慈心有利益者。是故勸令苦語相	992	X42n0733_p0127b04
教也。若鈍根無智。言說無利。應自觀身。若聰智利根發	993	X42n0733_p0127b05
言有益。應轉相教。若少聞小見。出言無補。應自觀身。	994	X42n0733_p0127b06
若廣聞博見。有所弘益。則展轉相教。又云。若為名利。	995	X42n0733_p0127b07
有所言說。應自觀身。若為利生。闡揚佛法。應轉相教。	996	X42n0733_p0127b08
又云。為現法樂。應自觀身(通相為言。為得	997	X42n0733_p0127b09
聖道。名眼法樂。若別相說。四根本〔將	998	X42n0733_p0127b09
虛〕。名為現法樂住也)。若欲以法化益眾生	999	X42n0733_p0127b10
。令同己證。應展轉相	1000	X42n0733_p0127b10
教(謂己得聖。使人同)。又新出家。愛戀父	1001	X42n0733_p0127b11
母兄弟妻子。是故應	1002	X42n0733_p0127b11
令但自觀身。若久脩學。力能兼人。是故應令展轉相	1003	X42n0733_p0127b12
教(已上六復次釋也)。發菩提心經曰。若有	1004	X42n0733_p0127b13
少善。欲輕夷前人。	1005	X42n0733_p0127b13
當知是人深鄣佛法。廣釋中准戒本中科文曰。諫所	1006	X42n0733_p0127b14
為事有三。今廣釋中比丘義如上者。釋第一能拒人	1007	X42n0733_p0127b15
也。惡性不受已下。釋第二諸善比丘如法呵諫。先且	1008	X42n0733_p0127b16
散釋。然後合釋。散釋文三。一釋惡性不受語。二釋於	1009	X42n0733_p0127b17
戒法中如文。以戒往已下是也。三釋如法明合釋文。	1010	X42n0733_p0127b18
若比丘已下。合釋諸善比丘如法諫也。自身作不可	1011	X42n0733_p0127b19
已下。釋第三不受訓導望人師敬。上來諫所事訖。餘	1012	X42n0733_p0127b20
可知。	1013	X42n0733_p0127b21
文言未自前等吉者。有餘引十誦第四。以釋此文。今	1014	X42n0733_p0127b22
詳。不同此律。不須引之。彼云。是中犯者。若比丘言。汝	1015	X42n0733_p0127b23
莫語我突吉羅。莫語好蘭。莫語惡蘭。我亦不語汝好	1016	X42n0733_p0127b24
蘭。不語汝惡蘭。若言捨是教我法。嫌罵眾故。得提。先	1017	X42n0733_p0127c01
濡語移敕捨是事者。令作四蘭二吉一提悔過。若不	1018	X42n0733_p0127c02
捨者。應作白四等。上來第二篇竟。	1019	X42n0733_p0127c03
戒本中云。九初犯四乃至三諫者。瑤云。釋疑故來。前	1020	X42n0733_p0127c04
九屏犯。行覆可然。後四對僧。應不須覆。故即釋言。若	1021	X42n0733_p0127c05
犯一一乃至廣說。問尼八夷中。亦應說言。七初犯一	1022	X42n0733_p0127c06
乃至三諫。何不爾耶。答彼不可治。無疑可釋。今詳。文	1023	X42n0733_p0127c07
言應強與波利婆沙者。若自心懺。不說白成。若悔儻	1024	X42n0733_p0127c08
不悔。僧應舉彼。故云強也。下文有淨輕重不定不得	1025	X42n0733_p0127c09
強逼令其悔者。與此全殊。有餘為妨。令不合理。增上	1026	X42n0733_p0127c10
與六夜等者。前已罰覆。今復增上。問初二篇下皆有	1027	X42n0733_p0127c11
罰法。下三篇下何不然耶。今詳其義。初無還淨。故云	1028	X42n0733_p0127c12
須簡異。下篇易悔。全闕其文。唯此篇下明其悔法。舉	1029	X42n0733_p0127c13
難顯易。下篇遂略。餘釋繁辭。故不記也。	1030	X42n0733_p0127c14
○二不定	1031	X42n0733_p0127c15
來意門。　有餘皆言。章中乃是安置處所。非開來意。	1032	X42n0733_p0127c16
即引昔光統師云。聖禁從緣。曲尋萬緒。因人興犯。制	1033	X42n0733_p0127c17
伏塵沙。攝脩難備。若不遞相鑒察。容無自礪之心。是	1034	X42n0733_p0127c18
以可信女人聖開舉罪。於屏露二處。以存相利之道。	1035	X42n0733_p0127c19
今詳。章云為鄣可信得舉通七五等者。即與光統遞	1036	X42n0733_p0127c20
相鑒察等。義意不殊。即以置處。釋其來意。無勞別敘	1037	X42n0733_p0127c21
也。	1038	X42n0733_p0127c22
釋名中引了論偈云(乃至)故說不定(已上是	1039	X42n0733_p0127c23
論文也)。此論文云	1040	X42n0733_p0127c23
意。此二不定。或名三角。或名三道也。此角道二種。是	1041	X42n0733_p0127c24
二不定。	1042	X42n0733_p0128a01
諸罪三角三道故者。偈中不顯三道者。以其義同三	1043	X42n0733_p0128a02
角故也。今於釋中。具足廣說。以其不通行於三角。或	1044	X42n0733_p0128a03
行三道故也。	1045	X42n0733_p0128a04
譬如不定聚者。一切有情。總有三聚。一者正性定聚	1046	X42n0733_p0128a05
(謂入順決擇分中。忍〔心住〕已去也)。二	1047	X42n0733_p0128a06
邪性定聚(造五無間等。決墮惡趣)。三不定	1048	X42n0733_p0128a06
性聚(非上二類。所餘異生。隨善惡緣。不決	1049	X42n0733_p0128a07
定也)。今取第三不定性聚。喻二	1050	X42n0733_p0128a07
不定也。	1051	X42n0733_p0128a08
三藏釋者。即真諦釋也。	1052	X42n0733_p0128a09
角者聚也。以其三隅聚成一角故。此三角聚。與前所	1053	X42n0733_p0128a10
說有情三聚。義不同也。然釋不定。於三角中。不取初	1054	X42n0733_p0128a11
角。以其定故。唯取下二。以釋不定。三道准此應知。	1055	X42n0733_p0128a12
或不應坐者。明了疏云。染心若坐提。無染心坐吉。不	1056	X42n0733_p0128a13
覺來坐犯學對。	1057	X42n0733_p0128a14
二十八罪者。於四威儀。各容七聚罪也。二十四准此	1058	X42n0733_p0128a15
應思。	1059	X42n0733_p0128a16
如似三聚中不定聚人者。即譬不定性聚有情也。	1060	X42n0733_p0128a17
謂說五種說戒者。准明了論。應略說戒。合為五種。一	1061	X42n0733_p0128a18
者誦序。二誦四事。三誦至十三。四誦至不定。五廣誦	1062	X42n0733_p0128a19
至經也。	1063	X42n0733_p0128a20
八緣起者。如下增六疏中釋也。謂因身口為緣。而犯	1064	X42n0733_p0128a21
眾罪也。	1065	X42n0733_p0128a22
有餘師說此二不定似律本義(已上是論文也)。以數少故不	1066	X42n0733_p0128a23
得如律本義者。疏主釋論中似字也。即是此略彼廣。	1067	X42n0733_p0128a24
已下並是取論文意而釋也。	1068	X42n0733_p0128b01
三處求者。一者緣起。二者戒本。三者廣釋也。	1069	X42n0733_p0128b02
多論亦爾者。多論第四云。不定者。佛坐道場。即決定	1070	X42n0733_p0128b03
五篇戒等。如疏後引是也。此古師意。於三處求。及准	1071	X42n0733_p0128b04
多論文相。但有夷殘提三。故知定以三罪二罪。為所	1072	X42n0733_p0128b05
防也。	1073	X42n0733_p0128b06
與十律文同者。前引十誦。可信女人。不知犯不犯。不	1074	X42n0733_p0128b07
知何處犯。但是女人是處來去。亦與多論文相同也。	1075	X42n0733_p0128b08
古人云。三罪二罪為所防。離染清淨為能治。非法自	1076	X42n0733_p0128b09
言為所明。如法自言為能治。又以治罪不如。為所防。	1077	X42n0733_p0128b10
如法治罪為能。相傳破云。非法自言為所明者。尼有	1078	X42n0733_p0128b11
自言。應有不定。又復豈容要待自言。方犯不定也。	1079	X42n0733_p0128b12
治罪不如者。過在僧眾。豈可此戒防治罪僧也。首律	1080	X42n0733_p0128b13
師言。以疑似為體。破云。疑在女人。豈成過體。疏主復	1081	X42n0733_p0128b14
以屏露二處。應須撿審。以為所防。今詳。既釋意義已	1082	X42n0733_p0128b15
通。猶恐人迷。故今更作別語釋之。謂二不定。在於屏	1083	X42n0733_p0128b16
露。涉嫌疑處。行住坐臥。以為所防。如人惡子。制令離	1084	X42n0733_p0128b17
過。故不聽其至可疑處。設若至者。父母必須勘問來	1085	X42n0733_p0128b18
由。此亦然也。崇云。撿未實時。在不定攝。勘撿實已。即	1086	X42n0733_p0128b19
定聚。何須於此明所防體者。今許律儀防護為議。二	1087	X42n0733_p0128b20
百五十戒體須存。豈容此中無所防體。故以其嫌疑	1088	X42n0733_p0128b21
處。為所防也。問在嫌疑處。容犯一切。不應唯局愛染	1089	X42n0733_p0128b22
諸戒。答理實雖通犯一切戒。然由愛染過失尤重。故	1090	X42n0733_p0128b23
立不定。以染防之。由此亦顯尼有伴故。隱而不立不	1091	X42n0733_p0128b24
定戒也。若唯十誦。亦似通防一切戒故立不定戒。故	1092	X42n0733_p0128c01
十誦第四云。三法者。四夷十三及九十中。趣說一事。	1093	X42n0733_p0128c02
說一事二法。除夷亦爾。又十誦云。但見處來去坐立。	1094	X42n0733_p0128c03
不見婬盜煞煞草過中食等。彼既文言趣說一事。又	1095	X42n0733_p0128c04
言不見煞草過中食等。故知通為染防一切制不定	1096	X42n0733_p0128c05
也。	1097	X42n0733_p0128c06
故自言是非中無二不定者。滅諍揵度末下文。明自	1098	X42n0733_p0128c07
言是非也。	1099	X42n0733_p0128c08
及非上三於離見聞屏是者。迥遠無人。名離見聞也。	1100	X42n0733_p0128c09
故知即非僧尼俗等所住處也。然此後文廣釋中云。	1101	X42n0733_p0128c10
見屏處即是也。	1102	X42n0733_p0128c11
若就多少亦有不定即是或有或無者。此古師意。謂	1103	X42n0733_p0128c12
若多犯即有不定。以其不知定犯何故。若其少犯。即	1104	X42n0733_p0128c13
無不定。准之可知。	1105	X42n0733_p0128c14
尼及俗男亦或不定者。若准真諦云。三果優婆夷。並	1106	X42n0733_p0128c15
得舉罪。唯除第四果。若第四果。必是出家。出家尼眾。	1107	X42n0733_p0128c16
佛制不聽舉罪故也。	1108	X42n0733_p0128c17
今釋初二異於昔解者。昔雲律師有二解。一解云。是	1109	X42n0733_p0128c18
第二。我以文驗。戒本治罪開。餘篇不爾。故知無初。若	1110	X42n0733_p0128c19
爾緣云最初犯戒耶。答諸篇最初。最初犯略。此中最	1111	X42n0733_p0128c20
初。最初犯廣。名同義異不違也。問此中夷罪。在跋闕	1112	X42n0733_p0128c21
前。以此文言最初犯故。問屏不定戒殘。若是初露戒	1113	X42n0733_p0128c22
中殘。應是第二。答廢處論罪。罪實是定。然就處明。俱	1114	X42n0733_p0128c23
有初也。謂屏露處。最初犯廣也。即是諸篇最初犯略。	1115	X42n0733_p0128c24
制廣補略。二不定中。最初犯總廣。故制總廣。以補別	1116	X42n0733_p0129a01
廣也。又更解云。就處總制立二不定。故有別初。即是	1117	X42n0733_p0129a02
最初。就總處以違略也。今師前來立所防義。既異古	1118	X42n0733_p0129a03
師。故釋初二。亦異古師也。如章釋意云。若就所撿三	1119	X42n0733_p0129a04
罪二罪。雖是第二。今就應須撿審取實。謂於屏露泏	1120	X42n0733_p0129a05
嫌礙處。即是初也。	1121	X42n0733_p0129a06
第四門竟云。此中白言等義名毗尼。理實非是滅諍	1122	X42n0733_p0129a07
毗尼也。以此比尼。與滅諍犍度對辨同意。如章可知。	1123	X42n0733_p0129a08
如自言中但引上三者。指此戒文也。	1124	X42n0733_p0129a09
下自言中者。指下滅諍自言毗尼。藥病相對中也。	1125	X42n0733_p0129a10
下是非中具引五篇者。應言具引七聚。即是指滅諍	1126	X42n0733_p0129a11
犍度末下文也。	1127	X42n0733_p0129a12
通俱相似者。理實三處並得引七聚也。	1128	X42n0733_p0129a13
實覓者。謂覓彼犯。使至實處。即罪處所是也。	1129	X42n0733_p0129a14
現前毗尼隨配此二者。一切毗尼。必假現前。隨配自	1130	X42n0733_p0129a15
言及罪處所。即二中攝。不可別論也。	1131	X42n0733_p0129a16
下滅諍自當了知第五門。有人言。僧與女坐。夫容遣	1132	X42n0733_p0129a17
婦。故文言。夫主若見。當呵其婦。生不信心。若尼與男	1133	X42n0733_p0129a18
坐。婦無遣夫。故無不定。今詳。此為防其患。非是為護	1134	X42n0733_p0129a19
遣婦之過也。	1135	X42n0733_p0129a20
尼前二後一者。除殘中二麤語及觸也。	1136	X42n0733_p0129a21
文言即就倚壁而聽者。多論第四。問曰。毗舍佉聰明	1137	X42n0733_p0129a22
利根。大德重人。知比丘與女人屏處坐。何故往。答曰。	1138	X42n0733_p0129a23
是人已入道跡。深樂佛法。常自說言。聽法有五自利。	1139	X42n0733_p0129a24
一得聞未曾聞。二清淨堅固。三除邪見。四得正見。五	1140	X42n0733_p0129b01
觸甚深法。是以毗舍佉樂法清淨。不以嫌疑自假。見	1141	X42n0733_p0129b02
論十四。此優婆夷。有十男十女。男女各有二十兒孫。	1142	X42n0733_p0129b03
合有四百二十人。國中人民。見毗舍佉多兒孫。男女	1143	X42n0733_p0129b04
皆共平論言。其是好。各來迎取。以為法則。廣解中。初	1144	X42n0733_p0129b05
文六句者。一比丘義。二女人。三釋獨。四釋屏覆。五釋	1145	X42n0733_p0129b06
可作婬處。六非法語也。	1146	X42n0733_p0129b07
文言信樂優婆私者信佛法僧等者。祇第七云。成就	1147	X42n0733_p0129b08
十六法。名可信優婆夷。謂依佛法僧未有稱。能令名	1148	X42n0733_p0129b09
著。僧有惡名。能速令滅(又四也)。不隨愛	1149	X42n0733_p0129b10
嗔怖癡(又四也)。離	1150	X42n0733_p0129b10
欲向成就聖(又二也)此律文言。信佛法僧。即是彼律三	1151	X42n0733_p0129b11
不壞。三不壞信為體故。歸佛法僧。即同彼律歸依三	1152	X42n0733_p0129b12
寶。不煞等。五即同彼律聖戒成就也。得利等四。不愛	1153	X42n0733_p0129b13
等四。即是初六差別也。	1154	X42n0733_p0129b14
離欲向者。顯下三果也。謂三界中愛未斷盡。令趣向	1155	X42n0733_p0129b15
盡。故云向也。於中分四。初六信慚具足。次四供養稱	1156	X42n0733_p0129b16
揚。次四善住平等。後二道及道戒。	1157	X42n0733_p0129b17
文言真實而不虛妄者。多論第四云。此是成就無漏	1158	X42n0733_p0129b18
信人。終不故作妄語。若人語言。汝若妄語不害汝命。	1159	X42n0733_p0129b19
若不妄語。當害汝命。即自思惟。我不妄語。滅此一身。	1160	X42n0733_p0129b20
若妄者滅無量身。兼害法身。誓不妄語。人復語。言汝	1161	X42n0733_p0129b21
若妄語。活父母兄弟姊妹一切親族。若不妄語。一切	1162	X42n0733_p0129b22
盡煞。尋復思惟。我不妄語。害此一世生死親族。若妄	1163	X42n0733_p0129b23
語者。流轉三惡。永失人天累世親人。失賢聖出世眷	1164	X42n0733_p0129b24
屬。有復語言。汝若妄語。與汝珍寶種種財利。若不爾	1165	X42n0733_p0129c01
者。則不與汝。即便思惟。我不妄語。失此俗財。若妄語	1166	X42n0733_p0129c02
者。失聖法財。	1167	X42n0733_p0129c03
疏云。若比丘下一句解第三自言不定等者。今尋文	1168	X42n0733_p0129c04
中。若比丘下總有六句。於中初句具引四儀。及自言	1169	X42n0733_p0129c05
作五事之中。隨應具引。是故章中配解第三自言不	1170	X42n0733_p0129c06
定也。餘之五句。於五事中始從不引。後之一事二事	1171	X42n0733_p0129c07
三事。乃至五事並皆不引。合為五句。此並須作罪處	1172	X42n0733_p0129c08
所治。是故章中配解第四治罪不定。疏中作此科判	1173	X42n0733_p0129c09
竟已。且總解云。此二不定。應對坐中七罪六罪互引	1174	X42n0733_p0129c10
不引。餘三威儀亦爾。然由可信舉坐威儀。故還約此	1175	X42n0733_p0129c11
總舉。一一威儀。互引不引。	1176	X42n0733_p0129c12
理通七罪六罪也者。意說理應四儀之中。須細分別	1177	X42n0733_p0129c13
七罪六罪。明引不引以解治罪。然由緣起。可信女人	1178	X42n0733_p0129c14
總舉坐儀。以告眾僧。不細分別七罪等異。乘勢遂約	1179	X42n0733_p0129c15
四儀總明互引不引。其實理四儀之中。七罪六罪。互	1180	X42n0733_p0129c16
若不引。並須罪處所治也。	1181	X42n0733_p0129c17
釋治罰中昔解初句不舉上四浪引前四等者。謂解	1182	X42n0733_p0129c18
第四治罪不定中。雲律師意云。自言作者夷也。臥者	1183	X42n0733_p0129c19
殘也。坐者提也。到處趣向。即是夷殘等方便罪也。有	1184	X42n0733_p0129c20
人言。古師云。自言趣向是吉。乃至次第配盡五篇者	1185	X42n0733_p0129c21
謬也。初句不舉上四浪引上四者。謂浪引二因二果	1186	X42n0733_p0129c22
也。第二句不舉上三浪引上三者。謂舉上四浪引上	1187	X42n0733_p0129c23
四者。謂浪引二因二果也第二句不舉上三浪引上	1188	X42n0733_p0129c24
三者。謂浪引二因一果也。餘句准思。今師破云。此不	1189	X42n0733_p0130a01
必然。(乃至)並含七以說者。自顯正義。古釋便破也	1190	X42n0733_p0130a02
雖文中列引等者。意說。文中雖自言作。或言臥等。作	1191	X42n0733_p0130a03
通七罪。未必即是。自言相當故。若細論但有不相當。	1192	X42n0733_p0130a04
未得即定也。	1193	X42n0733_p0130a05
唯約不引多少有無罪處所治法文中自言作者未	1194	X42n0733_p0130a06
必唯作夷事等此言作者通四威儀中各作七罪今	1195	X42n0733_p0130a07
總言作者。謂指律文釋第四句治罪不定五句之文。	1196	X42n0733_p0130a08
名為約不引多少有無罪處所治法文也。謂五句中。	1197	X42n0733_p0130a09
前之四句。有引自言。第五一句。全無自言。就前四引	1198	X42n0733_p0130a10
中有多少。故云不引多少有無也。此等並須罪處所	1199	X42n0733_p0130a11
治。故復名為罪處所治法文也。於此文中。餘趣向等。	1200	X42n0733_p0130a12
其義易了。唯此文中。自言作者。通作七罪。如疏應知。	1201	X42n0733_p0130a13
下戒無夷即除作者且約夷說此理通七者。此釋妨	1202	X42n0733_p0130a14
也。難曰。前來言作七者。後戒戒本不說犯。或至釋相	1203	X42n0733_p0130a15
中。遂即除作。故知作者唯顯作者夷故。今釋云。下戒	1204	X42n0733_p0130a16
除夷。且約一相增勝而說。理實亦應有其作文顯作	1205	X42n0733_p0130a17
殘等也。	1206	X42n0733_p0130a18
不應受依止等者。十律第四廣辨其事。義同此律奪	1207	X42n0733_p0130a19
三十五事也。五分第三。沙彌犯吉。不說餘眾。見論十	1208	X42n0733_p0130a20
四。狂等亦開。	1209	X42n0733_p0130a21
已下疏本第四	1210	X42n0733_p0130a22
心事既捨者。事即財也。	1211	X42n0733_p0130a23
捨有三種者。崇云。古舊諸師。依多論釋。捨有三義。今	1212	X42n0733_p0130a24
解。論無三義正文。據理。但捨財故。名之為捨。若以捨	1213	X42n0733_p0130b01
心名為捨者。是則單提亦應名捨。今詳。多論第四卷	1214	X42n0733_p0130b02
云。依已捨罪已悔。次續心未斷。若更得衣是後衣。於	1215	X42n0733_p0130b03
前衣邊得捨墮。又云。衣已捨。續次心斷。罪未悔。正使	1216	X42n0733_p0130b04
日得衣之捨突吉羅懺(至後疏中。自引此文)	1217	X42n0733_p0130b05
。既准多論。心若未	1218	X42n0733_p0130b05
斷。染後衣犯。又罪未悔。亦染後衣。不同單提心罪未	1219	X42n0733_p0130b06
捨。無相染義。故還依疏。捨有三種。以之為正。問未具	1220	X42n0733_p0130b07
同宿心罪未捨。無二宿開豈非相染。若心罪雖染。無	1221	X42n0733_p0130b08
財可捨也。	1222	X42n0733_p0130b09
咸具三義者。崇云。舊釋凡入捨者。咸具三義。今解不	1223	X42n0733_p0130b10
然。但由不捨。用則有罪。作法捨竟。用則無愆。由此一	1224	X42n0733_p0130b11
義。入捨不須餘二。今詳。要須具足三義。以非以己財	1225	X42n0733_p0130b12
無容捨故。財體不在。無容用故。捨己無愆。彼我許故。	1226	X42n0733_p0130b13
須意可知者。即向所說以非己財無容故等。三義相	1227	X42n0733_p0130b14
須也。先來相傳。於三義外。更加兩緣。第四輕可隨身。	1228	X42n0733_p0130b15
謂簡覆屋過三之類。第五遍體有過。謂簡過量衣等。	1229	X42n0733_p0130b16
量外有過。量內則無也。復有人言。三義五義。並不應	1230	X42n0733_p0130b17
理。唯有二義。以之為正。一者貪心尤重。取物失方。二	1231	X42n0733_p0130b18
者妨癈正脩。譏過處重。今詳。下九十中二十四戒。具	1232	X42n0733_p0130b19
有此相。故不應理也。	1233	X42n0733_p0130b20
章云。二十四戒者。總為頌曰。讚一展別足非殘。受美	1234	X42n0733_p0130b21
藥須虫水缽。真脫覆白高床七。更加用虫二十五。(述曰)	1235	X42n0733_p0130b22
一者受尼讚食。二者過受一食。三者展轉食。四者別	1236	X42n0733_p0130b23
眾食。五者足食。六者非時食。七者殘宿食。八者不受	1237	X42n0733_p0130b24
食。九者索美食。十者過四月藥請。十一飲酒。十二飲	1238	X42n0733_p0130c01
虫水。十三過三缽。十四真實淨施。不問輒著。十五坐	1239	X42n0733_p0130c02
脫腳床。十六看覆過三。十七白三衣。十八高腳床(此下	1240	X42n0733_p0130c03
七歲章中。名為高床下七)。十九兜羅紵床。	1241	X42n0733_p0130c04
二十牙角針筒。二十一	1242	X42n0733_p0130c04
過量尼師壇。二十二過量覆瘡衣。二十三過量雨浴	1243	X42n0733_p0130c05
衣。二十四如來等量衣。今詳。用虫水亦應辨異。故更	1244	X42n0733_p0130c06
加之。成二十五也。	1245	X42n0733_p0130c07
三十捨墮細分有三十二戒。章中諸門。或依三十。或	1246	X42n0733_p0130c08
依三十二。隨應當知。三十者。長衣(一也)	1247	X42n0733_p0130c09
。離衣(二也)。一月長	1248	X42n0733_p0130c09
衣(三也)。從非親尼取衣(四也。亦名領受	1249	X42n0733_p0130c10
戒)。令非親尼浣衣(五也)。從	1250	X42n0733_p0130c10
非親居士乞衣(六領受也)。過知足受衣(七	1251	X42n0733_p0130c11
也領受)。一居士辦衣	1252	X42n0733_p0130c11
價(八也領受)。二居士辦衣價(九也領受)	1253	X42n0733_p0130c12
。王臣送寶(十也領受)。野蠶臥	1254	X42n0733_p0130c12
具。或名綿褥(十一也)。黑毛臥具(十二也	1255	X42n0733_p0130c13
)。白毛臥具(〔十三也〕)。減	1256	X42n0733_p0130c13
六年依三衣(十四也)不牒坐具(十五也)。	1257	X42n0733_p0130c14
擔羊毛(十六也)。使非	1258	X42n0733_p0130c14
親尼擗羊毛(十七也)。畜寶(十八也受領)	1259	X42n0733_p0130c15
。貿寶(〔十九也領受〕)販賣(二十	1260	X42n0733_p0130c15
也領受)。長缽(二十一)。乞缽(二十二也	1261	X42n0733_p0130c16
。領受)。乞縷(二十三也)。使非親織。亦	1262	X42n0733_p0130c16
名勸織(二十四也。領受)。奪衣(二十五也	1263	X42n0733_p0130c17
)。七日長藥(二十六也)。過前求雨	1264	X42n0733_p0130c17
衣過前用(二十七也。此兩戒合制。過前求邊	1265	X42n0733_p0130c18
名為領受戒)過前受急施衣過	1266	X42n0733_p0130c18
後長畜(二十八也。亦兩戒合制。過前受邊名	1267	X42n0733_p0130c19
為領受)。蘭若離衣(二十九也)。迴僧	1268	X42n0733_p0130c19
物(三十也領受)。總為頌曰(七言)。長衣	1269	X42n0733_p0130c20
離衣一月衣。尼浣衣乞	1270	X42n0733_p0130c20
過是一居二居王臣敷擔羊二寶販長缽縷勸奪藥	1271	X42n0733_p0130c21
雨急離迴僧物。	1272	X42n0733_p0130c22
外財淨施者。真實淨施也。今詳。亦可三十之中言具	1273	X42n0733_p0130c23
三義。或五來者。謂要實是屬己財物。非由淨施。即名	1274	X42n0733_p0130c24
屬他。由此應知。九十之中。真實淨施。闕第二義。何以	1275	X42n0733_p0131a01
然者。謂由輒取。而得提罪。非由著用。著之有罪。豈同	1276	X42n0733_p0131a02
三十。已犯之物。用用吉羅。故知闕於非對。現在受用	1277	X42n0733_p0131a03
有過也。此真實戒。於三十戒最為大妨。今既釋通。諸	1278	X42n0733_p0131a04
難都息。亦有難言。聚過三缽。若非己物。有人盜取。誰	1279	X42n0733_p0131a05
邊結罪。此難非理。如損護主。豈由己物耶。	1280	X42n0733_p0131a06
食味是通者。一准人情。凡所食噉。理須供人。二准文	1281	X42n0733_p0131a07
驗。如一比丘。作殘法竟。一切共食。皆不犯之。由此二	1282	X42n0733_p0131a08
義。故知是通。若論缽衣必是別屬。如有一人。作淨施	1283	X42n0733_p0131a09
竟。若與餘人。更須作法。故知別屬。自下章中數有此	1284	X42n0733_p0131a10
義。唯此應知。更不復辨。	1285	X42n0733_p0131a11
二離者。衣戒及第二十九六夜離衣戒也。	1286	X42n0733_p0131a12
長等五者。長戒也。謂十日衣長缽長藥急施過後是	1287	X42n0733_p0131a13
也。即前所列第一第三第二十一第二十六第二十	1288	X42n0733_p0131a14
八戒是也。	1289	X42n0733_p0131a15
五敷者。即前所列第十一第十二第十三第十四第	1290	X42n0733_p0131a16
十五戒是也。	1291	X42n0733_p0131a17
自餘領受者。即十四領受。即前所列第四第六第七	1292	X42n0733_p0131a18
第八第九第十第十八第十九第二十第二十二第	1293	X42n0733_p0131a19
二十四第二十七第二十八第三十是也。	1294	X42n0733_p0131a20
缽無共用者。釋長缽不共犯也。謂若自用。即自犯長。	1295	X42n0733_p0131a21
理無共犯。設若共用。不犯捨墮。以其共乞。尚不犯捨。	1296	X42n0733_p0131a22
況知共畜。爾不犯捨。故引多論。二人共乞一缽。但得	1297	X42n0733_p0131a23
吉羅。以為證也。既不同犯。故畜長缽。許對同活。作說	1298	X42n0733_p0131a24
淨法。亦得成就不。疏中自釋如是。	1299	X42n0733_p0131b01
餘者可解者。一月六年不祿及藥雨浴衣等。皆為己	1300	X42n0733_p0131b02
畜。各有別為。無同犯義。	1301	X42n0733_p0131b03
若有遠行令在家者說淨(乃至)是以不犯者。問先共畜	1302	X42n0733_p0131b04
長。令在家者加其淨法。而今不加在家者犯。既是共	1303	X42n0733_p0131b05
畜。如何捨之答此依令捨。既是同活。各遍為主。無分	1304	X42n0733_p0131b06
義故。故得總捨。	1305	X42n0733_p0131b07
共有一飲長衣未說淨者。此中意說言。若淨施他。三	1306	X42n0733_p0131b08
義不具。縱使尼浣。不得入捨。今詳。非由淨施。即是屬	1307	X42n0733_p0131b09
他。前已釋訖。	1308	X42n0733_p0131b10
多論二人共一衣等者。多論第五文也。為欲辨異。故	1309	X42n0733_p0131b11
引之也。	1310	X42n0733_p0131b12
如此說時更有六戒不同犯者。不然。應言七戒不同	1311	X42n0733_p0131b13
犯也。謂於外更加長衣。章中前來已自分別不共相	1312	X42n0733_p0131b14
故。	1313	X42n0733_p0131b15
餘十五共犯者。今詳。亦未盡理。於十五中。畜長衣遠	1314	X42n0733_p0131b16
行不犯。理須餘之。又如取尼衣。從非親乞衣。擔羊毛	1315	X42n0733_p0131b17
等。對面共取。可言同犯。若不共取不共乞擔。何容共	1316	X42n0733_p0131b18
犯。故應思擇。且衣十五頌曰。長衣取取尼衣。乞衣一	1317	X42n0733_p0131b19
二居。王擔擗二寶。財縷勸急迴。	1318	X42n0733_p0131b20
如結集說者。七百結集擅行十事。於布薩日。檀越布	1319	X42n0733_p0131b21
施金銀。而共分之。問言得受不。答言不得。何處制。答	1320	X42n0733_p0131b22
因跋難陀制。	1321	X42n0733_p0131b23
利有共別者。於五利中長衣可共。自餘離衣展轉別	1322	X42n0733_p0131b24
眾不屬等四。無共受義。如教人乞衣過足等。使人為	1323	X42n0733_p0131c01
己。皆容遂情。隨應當知。	1324	X42n0733_p0131c02
且依章中。除十一已。束餘十九。以為頌曰(	1325	X42n0733_p0131c03
七言)。長衣二	1326	X42n0733_p0131c03
離一月衣。尼衣乞衣及過足。一二王擔財二缽。勸織	1327	X42n0733_p0131c04
長樂雨急四。身口止作業共身犯為身犯者。身止不	1328	X42n0733_p0131c05
會。口止不捨。身作離去。闕無口作。亦得說為身口止	1329	X42n0733_p0131c06
作。作唯屬身也。又身經宿。名曰共身。餘多釋諸。謂初	1330	X42n0733_p0131c07
受持名為口作。身合掌等名為身作。合口不捨。名為	1331	X42n0733_p0131c08
口止。不合掌等。名為身止。身衣互在。是共身犯。此釋	1332	X42n0733_p0131c09
恐非。以其不據犯時說故。又闕身去義不具故。	1333	X42n0733_p0131c10
餘十二領十二領受身口假他身者。自口乞求。自身	1334	X42n0733_p0131c11
領受。他身授與。故曰也。十二領受。即後門中十四領	1335	X42n0733_p0131c12
受。除二實是也。	1336	X42n0733_p0131c13
六擔用者。用謂過前用也。	1337	X42n0733_p0131c14
浣上犯染打染打亦爾者。謂染上犯浣打也。打上犯	1338	X42n0733_p0131c15
浣染也。	1339	X42n0733_p0131c16
五過者。五長是也。六作者。五敷乞縷也(尊	1340	X42n0733_p0131c17
者云。應名六成。以其作	1341	X42n0733_p0131c17
時不犯故也)。	1342	X42n0733_p0131c18
故有二句者。奪衣戒云。若自奪教人奪。取藏舉之。尼	1343	X42n0733_p0131c19
薩耆。奪不藏吉。若著樹上攝上。乃至地敷上取離處。	1344	X42n0733_p0131c20
尼薩耆。不離處吉。古師云。我准此文著樹上等。重重	1345	X42n0733_p0131c21
有犯。疏主意云。前自奪等。是現前奪藏舉方犯。後句	1346	X42n0733_p0131c22
若著樹上等者。不現前奪離處即犯。非謂重犯也。	1347	X42n0733_p0131c23
引文可知者。文言此捨墮衣應捨(即捨財也)。捨已當懺悔	1348	X42n0733_p0131c24
(即捨罪也)。僧即應還此比丘衣(即還衣也	1349	X42n0733_p0132a01
)。若不還。轉作淨施等	1350	X42n0733_p0132a01
吉(即不還結罪也)。	1351	X42n0733_p0132a02
又寶等三者。二寶及綿褥也。下皆准之。	1352	X42n0733_p0132a03
十六杖者。應須受持外淨施。若不淨施。犯捨也。下文	1353	X42n0733_p0132a04
云。大釜釜蓋大瓮及杓。小釜釜蓋小盆及杓。洗瓶瓶	1354	X42n0733_p0132a05
蓋瓮及杓。(述曰)此中總有二釜二瓶四蓋四瓮四杓也。	1355	X42n0733_p0132a06
有中俗道別辨異可知者。謂諸作法辭句。對俗對道	1356	X42n0733_p0132a07
對僧對別。各各不同。一一戒中。自有明文也。	1357	X42n0733_p0132a08
或四法如對僧等三人者。一集財。二所對境集。三修	1358	X42n0733_p0132a09
威儀。四捨辭句。如下釋文。義自當顯。	1359	X42n0733_p0132a10
或可無法者。尊曰。此具二法。一集財。二斬壞也。	1360	X42n0733_p0132a11
釋懺罪境中。章云。寶等三戒專唯對別者。問既唯對	1361	X42n0733_p0132a12
別得別眾懺不。答此三及餘戒並容別眾懺也。有人	1362	X42n0733_p0132a13
言。界內無僧。可對別人。若有僧者。集僧方懺。若不爾	1363	X42n0733_p0132a14
者。受懺單白何所用耶。今詳。若樂僧中乞懺。須白受	1364	X42n0733_p0132a15
懺。若意不樂僧中懺者。別眾亦得。上下無文。云對首	1365	X42n0733_p0132a16
懺。別眾不成。西方行事。亦並許其對首別懺。又觀此	1366	X42n0733_p0132a17
律。說戒犍度僧盡犯罪不。不識名相。客比丘來。知彼	1367	X42n0733_p0132a18
比丘易教授者。將在屏處。令餘比丘眼見耳不聞處	1368	X42n0733_p0132a19
立。教令如法懺已。還至彼比丘所。作是言。此比丘所	1369	X42n0733_p0132a20
犯罪者。今已懺悔。(述曰)既言眼見耳不聞處立。似是別	1370	X42n0733_p0132a21
眾也。問所以捨罪還衣。有羯磨法。捨財中無。下自當	1371	X42n0733_p0132a22
辨者。准下義中。應答云。懺除往業。永非作法。又對別	1372	X42n0733_p0132a23
人。故宜須白。	1373	X42n0733_p0132a24
還衣有法者。僧眾還衣。理無自與。若不作法。事難齊	1374	X42n0733_p0132b01
彼。論其捨財。捨財現事非排往業。又作法非永。又總	1375	X42n0733_p0132b02
對僧。故不須白。又是別人行施。出在彼心。非知能決。	1376	X42n0733_p0132b03
何須作法。	1377	X42n0733_p0132b04
對僧法六者。一乞懺。二請懺主。三受懺白。四正捨罪。	1378	X42n0733_p0132b05
五呵責治。六領受立要也。	1379	X42n0733_p0132b06
三人下五。謂除乞懺。又受懺主。須白邊替。人受懺白。	1380	X42n0733_p0132b07
故五也。	1381	X42n0733_p0132b08
一人有四。又除白邊人也。	1382	X42n0733_p0132b09
四者除乞缽一通餘一切者。僧六中除乞及白。餘之	1383	X42n0733_p0132b10
四法。通一切戒也(有疏本云。餘通一切者。誤也)。	1384	X42n0733_p0132b11
五者除寶等三及乞缽餘二十八戒等是者。寶等局	1385	X42n0733_p0132b12
四。缽唯局六。餘二十八通對僧別。於中除對一人已	1386	X42n0733_p0132b13
外。餘並具五也。	1387	X42n0733_p0132b14
寶等三局唯四法者。今詳。捨寶雖不對僧。捨已懺罪。	1388	X42n0733_p0132b15
何妨對僧。若許對僧。非唯四法也。故多論第五。畜寶	1389	X42n0733_p0132b16
戒云。說淨已。然後入眾悔過也。	1390	X42n0733_p0132b17
多論六句者。彼論第四卷也。五六兩句。彼並犯捨突	1391	X42n0733_p0132b18
吉羅懺。又云。言次續者。非是曰次續。以心多求。次續	1392	X42n0733_p0132b19
不絕。是次續。問第三第五。義何別耶。答第三據懺罪	1393	X42n0733_p0132b20
曰得衣。然衣久已捨訖。第五即於捨衣。曰更得衣。故	1394	X42n0733_p0132b21
不同也。	1395	X42n0733_p0132b22
雨衣過前受者可爾者。謂過前受。未令受持容染犯	1396	X42n0733_p0132b23
長。故經宿還也。	1397	X42n0733_p0132b24
餘諸戒等若捨即還容為長染者。章中且是純據衣	1398	X42n0733_p0132c01
說。若貿得食七日藥等。隨應當知。	1399	X42n0733_p0132c02
長藥共餘者餘捨者餘並者即還者。若貿得七日藥	1400	X42n0733_p0132c03
等。亦隨應思知。	1401	X42n0733_p0132c04
上來所辨據其重犯者。敘古師義也。古師意云。販賣	1402	X42n0733_p0132c05
等衣。已犯捨墮。復由犯長。染此販財。更犯捨墮。未捨	1403	X42n0733_p0132c06
販財。尚自被染。若與長財。令捨之時。若即坐還。灼然	1404	X42n0733_p0132c07
被染。故須相從經宿還也。	1405	X42n0733_p0132c08
若作不重犯釋者。已下疏主破其重犯義也。	1406	X42n0733_p0132c09
若與長等令捨亦須經宿者。疏主意云。未捨之前。雖	1407	X42n0733_p0132c10
不被染。不同古釋。已捨之後。財體既淨。若還入手。即	1408	X42n0733_p0132c11
容被染也。	1409	X42n0733_p0132c12
其財物不可全別者。謂此雖有販長不同。而此非如	1410	X42n0733_p0132c13
缽衣性異。衣衣相望。不全別故。故相染也。餘釋非理。	1411	X42n0733_p0132c14
不勞記之。	1412	X42n0733_p0132c15
任情所尊者。此師意言。販賣等財。捨前捨後俱不被	1413	X42n0733_p0132c16
染。故唯五長。須經宿還。今詳。取前相從。並經宿好。昔	1414	X42n0733_p0132c17
下文言。所有過七日藥蘇塗扃蜜石蜜與守園人(古人	1415	X42n0733_p0132c18
謂此為初得藥日也)。若至第七日。捨與比丘	1416	X42n0733_p0132c19
。比丘應取食(古謂此是	1417	X42n0733_p0132c19
第七日得也)。若減七日。應還此比丘。應白	1418	X42n0733_p0132c20
二與(古謂此是第二日以	1419	X42n0733_p0132c20
去。至第六日得也。言減七日者。即是中間五	1420	X42n0733_p0132c21
日也)。今師言。言減七日者。謂第	1421	X42n0733_p0132c21
三日已去。至第七日。其所得藥也。此亦要須經宿方	1422	X42n0733_p0132c22
還。又文言至第七日捨與比丘者。即是第二日藥。至	1423	X42n0733_p0132c23
第八日。滿七日也。	1424	X42n0733_p0132c24
似不得差互者。僧捨僧還。別人捨別人還。非要本作	1425	X42n0733_p0133a01
法人還之也。	1426	X42n0733_p0133a02
還法或二一者。若汎論者有多種二。第一即日經宿	1427	X42n0733_p0133a03
二。第二就即日中直還轉還二。第三就經宿中還缽	1428	X42n0733_p0133a04
還缽還衣二。還缽還藥還衣二。今疏意欲談初二也。	1429	X42n0733_p0133a05
所言一者。或相從經宿一。或俱即日一也。	1430	X42n0733_p0133a06
若究竟損減盜門所收者。善見十四云。若不還得吉。	1431	X42n0733_p0133a07
若受已知非己物。因施方便收匿。此物隨直得罪也。	1432	X42n0733_p0133a08
祇律有五種捨者。於中二寶。彼律第十卷說也。	1433	X42n0733_p0133a09
迴僧物。彼律第十一說也。	1434	X42n0733_p0133a10
黑毛憍奢者。彼律第九卷說也。黑毛者。即此律中純	1435	X42n0733_p0133a11
黑羺是也。憍奢耶者。即此律野蠶臥具是也。	1436	X42n0733_p0133a12
黑白毛臥具者。即此律二分黑三分白臥具是也。	1437	X42n0733_p0133a13
對羊者誤。彼是養也。	1438	X42n0733_p0133a14
多了羊者誤。彼是眾多耳羊也。	1439	X42n0733_p0133a15
餘三捨同此者。一者長衣等諸捨。於中長衣。如彼第	1440	X42n0733_p0133a16
八卷說。餘捨不可具敘。二者長藥。三者乞缽。並如彼	1441	X42n0733_p0133a17
律第十卷說(已上辨祇律)。	1442	X42n0733_p0133a18
餘二捨同者。乞缽如彼第五卷說也。長衣等諸捨。於	1443	X42n0733_p0133a19
中長衣。如彼第四卷說。餘捨不可具敘。	1444	X42n0733_p0133a20
明了論復有不同相者。論云。財總能成尼薩耆。准明	1445	X42n0733_p0133a21
了疏中釋者。二離一月長衣缽藥。此六並二種用。謂	1446	X42n0733_p0133a22
捨與僧。僧應還。問須此物不。須者應還。若不須者。即	1447	X42n0733_p0133a23
與僧用。於中長藥復有差別。有病服蘇。二日四日。病	1448	X42n0733_p0133a24
差應捨。滿不捨滿七。得尼薩耆。應捨與僧。比丘有病。	1449	X42n0733_p0133b01
僧還捨與。比丘得已。捨與白衣。白衣還捨與本比丘。	1450	X42n0733_p0133b02
比丘得服。若主無病不復須者。僧欲須用。亦須捨與	1451	X42n0733_p0133b03
白衣。如前廣說。奪衣乞衣迴僧。一二居士過足。此六	1452	X42n0733_p0133b04
並捨還主。比丘不得更取此物。若無本主。應捨與僧。	1453	X42n0733_p0133b05
除迴僧物。餘者本主不肯取者。亦捨與僧。其迴僧其	1454	X42n0733_p0133b06
局捨還僧。取尼衣還本尼。尼身不存者。捨與尼僧。不	1455	X42n0733_p0133b07
得捨與大僧比丘。不得卻取。乞缽同此。所餘諸戒。并	1456	X42n0733_p0133b08
捨與僧。	1457	X42n0733_p0133b09
十八戒二人同犯者。頌曰(五言)。長離月乞衣。過一二王	1458	X42n0733_p0133b10
畜(畜寶也)。貿販缽縷勸(乞缽也)。奪藥忽迴僧	1459	X42n0733_p0133b11
十五過除藥者。沙彌既與大僧受食。故受藥法。不同	1460	X42n0733_p0133b12
大僧。由此應知。受戒竟後。口受法失。口受既失。故不	1461	X42n0733_p0133b13
犯長也。	1462	X42n0733_p0133b14
十四戒任運者。義猶未盡。如取尼衣。從非親乞。乃至	1463	X42n0733_p0133b15
迴僧物等。教之為己。後即受戒。豈無任運耶。隨義應	1464	X42n0733_p0133b16
思。	1465	X42n0733_p0133b17
坐具臥具等差而生過者。差謂差違也。謂越二知之。	1466	X42n0733_p0133b18
如過知足戒。律文中說。在家人知足。出家人知足也。	1467	X42n0733_p0133b19
○長衣戒	1468	X42n0733_p0133b20
百一物者。百者凡也。凡畜助身之物皆一也。非謂百	1469	X42n0733_p0133b21
枝也。有人不達。浪為妨難。故多論第五。畜寶戒云。百	1470	X42n0733_p0133b22
一物教。不須作淨。不入百一。皆應說淨。百一物各得	1471	X42n0733_p0133b23
畜一。百一之外。皆是長物。	1472	X42n0733_p0133b24
第四人開諸重物者。婆沙八十四云。曾聞苾芻於日	1473	X42n0733_p0133c01
後分來詣佛可。求好房舍。佛敕阿難。與好房舍。阿難	1474	X42n0733_p0133c02
受敕而授與之。彼苾芻言。宜淨掃灑。懸繒幡蓋。燒香	1475	X42n0733_p0133c03
散花。敷耎床褥。安置好枕。我乃受之。不爾不用。阿難	1476	X42n0733_p0133c04
於是具以白佛。佛言隨索皆應與之。爾時阿難具辦	1477	X42n0733_p0133c05
授。苾芻受已。於夜初分。起淨解脫。因是次第起餘解	1478	X42n0733_p0133c06
脫。諸漏永盡。成阿羅漢。復起神通。於晨朝時。乘通而	1479	X42n0733_p0133c07
去。阿難於後不見苾芻。尋往白佛。佛告阿難。汝勿輕	1480	X42n0733_p0133c08
彼。彼於昨夜。起淨解脫。廣說乃至晨朝已去。然苾芻	1481	X42n0733_p0133c09
從妙勝解樂淨天沒。來生人中。彼若不得淨妙房。乃	1482	X42n0733_p0133c10
至不得極果神通。涅槃三十六亦同。多論第四云。眾	1483	X42n0733_p0133c11
生根性。唯佛知之。不應致難。此比丘從第六天來生	1484	X42n0733_p0133c12
人間。隨本所習。而度脫之。分別功德。論佛藏經。經中	1485	X42n0733_p0133c13
說有一面王比丘。初生有衣。隨身長大。受此一衣。變	1486	X42n0733_p0133c14
為道服。准此復有一衣比丘。即有五種之差也。	1487	X42n0733_p0133c15
制意者。多論第四意也。	1488	X42n0733_p0133c16
制下二人者。第三第四人也。	1489	X42n0733_p0133c17
財體不同者。一月衣者擬替三衣。十日衣者汎示長	1490	X42n0733_p0133c18
衣也。	1491	X42n0733_p0133c19
豈可染故在初者。昔解長衣。由傍通染。故在初明。言	1492	X42n0733_p0133c20
傍通者。謂除二離二寶二毛二缽及藥。餘二十一。得	1493	X42n0733_p0133c21
入手時既犯墮。復過十日更犯長愆。言傍染者。先犯	1494	X42n0733_p0133c22
長衣以為染。從得尼衣。即犯二罪。被長染故。餘准此	1495	X42n0733_p0133c23
知。彼二說有豎通豎染。言豎通者。犯長捨懺。復不說	1496	X42n0733_p0133c24
淨。重重有犯。言豎染者。即初日衣。染下九日。更有問	1497	X42n0733_p0134a01
答。既是非理。不勞敘之。今師意言。如是一切豈可染	1498	X42n0733_p0134a02
故初明者。如婬漏失小妄語等。豈染故初耶。	1499	X42n0733_p0134a03
如此解時長衣得作三衣者。伽論第二云。問頗有比	1500	X42n0733_p0134a04
丘。過十夜衣。即此衣一夜犯離宿耶。答有。過十夜已	1501	X42n0733_p0134a05
作衣受生。界外明相出。(述曰)即犯長衣犯離宿也。計理	1502	X42n0733_p0134a06
捨時但捨離宿。一衣之上無二過故。先時犯長。直爾	1503	X42n0733_p0134a07
懺提也。	1504	X42n0733_p0134a08
多論指疊者。多論第四云。令色如法也。	1505	X42n0733_p0134a09
三擯即三舉也。多論第四。不離衣宿戒。解明相云。三	1506	X42n0733_p0134a10
色中白色為正。此既論曾聞并汾黑相。啜粥定犯非	1507	X42n0733_p0134a11
時食也。	1508	X42n0733_p0134a12
故壞及不應量名境差者。要初應量。後時故壞。仍自	1509	X42n0733_p0134a13
心錄。作不壞應量想也。	1510	X42n0733_p0134a14
被逼說淨者。餘皆言上方便中。非情除強。今被逼者。	1511	X42n0733_p0134a15
乃是錄差。今詳非類。全不假人。以為境者。說杌無強。	1512	X42n0733_p0134a16
不淨施犯。由不對人。人邊說強。是疏意也。	1513	X42n0733_p0134a17
六群比丘者。多論第四。一難途。二跋難阤。三迦留陀	1514	X42n0733_p0134a18
夷。四闡那。五馬宿。六滿宿。二人得漏盡。入無餘涅槃	1515	X42n0733_p0134a19
(第三第四人是)。二人生天。又云犯重戒。	1516	X42n0733_p0134a20
又云不。若犯重者不	1517	X42n0733_p0134a20
得生天(初二人是)。二人墮惡道生龍中(五	1518	X42n0733_p0134a21
六人是)。二人善解筭	1519	X42n0733_p0134a21
數陰陽變運(初二人是)。二人深通射道(三	1520	X42n0733_p0134a22
四人是)。二人善於音	1521	X42n0733_p0134a22
樂種種喚(五六人是)。二人善於說法論義(	1522	X42n0733_p0134a23
初二人是)。二人深解	1523	X42n0733_p0134a23
阿毗曇(三四人是)。二人能事事皆一巧說法論議。亦解阿	1524	X42n0733_p0134a24
毗曇(五六人是)。又云。六人無往不通。通	1525	X42n0733_p0134b01
達三藏十二部經。	1526	X42n0733_p0134b01
內為法之梁棟。外為佛法大護。二人多欲(初	1527	X42n0733_p0134b02
二人是)。二人	1528	X42n0733_p0134b02
多嗔(五六人是)。二人多痴(三四人是)。	1529	X42n0733_p0134b03
又云三人多欲(初三四人是)。二	1530	X42n0733_p0134b03
人多瞋(同前)。一人多痴(第四也是)。五	1531	X42n0733_p0134b04
人是釋種子王種(除第三人)。	1532	X42n0733_p0134b04
一人是婆羅門種(即第三人)。六人俱是豪族	1533	X42n0733_p0134b05
。共相影響。相	1534	X42n0733_p0134b05
與為友。寬通佛教。文言迦葉不在者。覺支引多論第	1535	X42n0733_p0134b06
四離衣戒。當時大迦葉。經營五大精舍。一者耆闍崛	1536	X42n0733_p0134b07
山精舍。二者竹林。餘有二精舍。是時經理竹園精舍。	1537	X42n0733_p0134b08
(述曰)此不相當。彼因經理開離伽梨。非此緣起。此律文	1538	X42n0733_p0134b09
言迦葉不在。若准見論十四。是舍利弗。故彼文云。阿	1539	X42n0733_p0134b10
難言。除佛世尊。餘聲聞弟子悉無及舍利弗。是故阿	1540	X42n0733_p0134b11
難若得袈裟。染治好者。奉舍利弗。若得時食非時七	1541	X42n0733_p0134b12
日盡形壽藥。於中好者。亦奉舍利弗。若有諸長者。有	1542	X42n0733_p0134b13
子欲出家。來求阿難。阿難教法求舍利弗。舍利弗言。	1543	X42n0733_p0134b14
夫為長子。應供養父母。是故我應供養世尊。然阿難	1544	X42n0733_p0134b15
悉作。令我今得無為而住。是舍利弗恒敬阿難。若得	1545	X42n0733_p0134b16
衣食。於中好者。先奉阿難。是故律本中說。欲奉舍利	1546	X42n0733_p0134b17
弗。(又云)問曰。阿難何得知十日還。答舍	1547	X42n0733_p0134b18
利弗欲遊行時。	1548	X42n0733_p0134b18
來至阿難所。語阿難言。我欲行某國某國。某時當還。	1549	X42n0733_p0134b19
長老。當好供養世尊。慎莫懈怠。若世尊為四部眾及	1550	X42n0733_p0134b20
天龍說法時。長老當為我說。若世尊覓我時。長老當	1551	X42n0733_p0134b21
遣人來報我。舍利弗在諸國。或遣信來問訊世尊。問	1552	X42n0733_p0134b22
訊世尊已。往阿難所問訊阿難。問訊阿難言已。語阿	1553	X42n0733_p0134b23
難言。我某日當還。是故阿難知舍利弗九日十日當	1554	X42n0733_p0134b24
還(此律迦葉准彼義思)。	1555	X42n0733_p0134c01
餘戒餘利者。此間三戒。是德衣中長離二利。下皆及	1556	X42n0733_p0134c02
別不囑等三是餘三利。對辨同異也。	1557	X42n0733_p0134c03
見論一解三衣具足竟以未足不犯故者。計理得衣	1558	X42n0733_p0134c04
擬衣。作三衣。可言未足。說為不犯。若得擬作裙等餘	1559	X42n0733_p0134c05
衣。理應成犯也。然見論無此正文。謂是義准彼十四	1560	X42n0733_p0134c06
云。衣竟者隨因緣得衣竟(蓋是隨施等。得三	1561	X42n0733_p0134c07
衣也。故章云。三衣具等。論文云)。	1562	X42n0733_p0134c07
或望衣竟。或望斷(此謂失得衣分齊。失德衣	1563	X42n0733_p0134c08
已。即容犯故。故論次文云。若迦提月過。若	1564	X42n0733_p0134c08
出功德衣。如是眾因緣〔名〕竟也)。	1565	X42n0733_p0134c09
通違非時時利者。過前十日。即違非時。過後是違時	1566	X42n0733_p0134c10
也。	1567	X42n0733_p0134c11
如律說者。彼五分第四云。一者別眾食。二者數數食。	1568	X42n0733_p0134c12
三者食前食所後。行至餘家。不白餘比丘。四者畜長	1569	X42n0733_p0134c13
衣。五者別宿不失三衣。	1570	X42n0733_p0134c14
互說不定可知者。由其諸文無有定據。故言不定。謂	1571	X42n0733_p0134c15
若以五事故開受德衣。德衣即在迦提之前。若准見	1572	X42n0733_p0134c16
論云。若迦提月過出功德衣。如是眾因緣亦名。竟即	1573	X42n0733_p0134c17
迦提月似有前列故也。	1574	X42n0733_p0134c18
此三時利者。三箇戒各有時利開。	1575	X42n0733_p0134c19
人解多種者。古師意言。下皆別不囑等。非是專得時	1576	X42n0733_p0134c20
衣利故。是故彼文不得先除。如章次後引之也。	1577	X42n0733_p0134c21
答此三專得時利等者。此即且敘古師義也。謂此三	1578	X42n0733_p0134c22
戒。若在一月五月之中。決定即得長離之利。下背別	1579	X42n0733_p0134c23
等。雖在一月五月之中。不即得受皆別等利。要於一	1580	X42n0733_p0134c24
月五月之內。復假施食及衣。方得皆等也。故下文云。	1581	X42n0733_p0135a01
餘時者。有迦絺五月。無迦絺一月。若復有餘施食及	1582	X42n0733_p0135a02
衣。今師意言。亦可皆別等。亦定得時利。然下文言。有	1583	X42n0733_p0135a03
餘施食及衣者。謂一月五月外。汎爾施衣食。亦是開	1584	X42n0733_p0135a04
限。非謂要在一月等內也。	1585	X42n0733_p0135a05
祇中即出十捨者。祗律第八。長衣戒云。捨迦絺那衣	1586	X42n0733_p0135a06
有十事。受衣捨。衣竟捨。聞捨。出去捨。失	1587	X42n0733_p0135a07
去捨。壞捨。送	1588	X42n0733_p0135a07
衣捨。時過捨。究竟捨(彼律二十八人此十捨	1589	X42n0733_p0135a08
)。見云。長二手。廣	1590	X42n0733_p0135a08
一手。乃至此是最下衣(已上並是見論第十四文也)。	1591	X42n0733_p0135a09
與房非類者。二房戒中云。房是過中制。衣是滿中制。	1592	X42n0733_p0135a10
以過中制故。房舉未犯位。衣是滿中制故。須出犯位。	1593	X42n0733_p0135a11
所以然者。長衣內開外亦開。作法外開位。故須舉犯	1594	X42n0733_p0135a12
以開不犯。此出外開極小量。房內開外不開。無有作	1595	X42n0733_p0135a13
法外開者。故舉未犯位。即是內開極大量(所	1596	X42n0733_p0135a14
以然者。謂徹何以	1597	X42n0733_p0135a14
衣房兩位。犯不犯殊。疏意釋言。長衣將法。	1598	X42n0733_p0135a15
以開過量。須舉滿位。以開不犯。房無用法。	1599	X42n0733_p0135a15
以開過量。故舉如量。顯過	1600	X42n0733_p0135a15
量犯。上來據七十二	1601	X42n0733_p0135a16
。為問答也)章云。若爾。若使說淨等已下。	1602	X42n0733_p0135a16
即續	1603	X42n0733_p0135a16
上來釋難之次。更為此問也。謂將淨法。對處分法。顯	1604	X42n0733_p0135a17
房衣量。何等須法也。	1605	X42n0733_p0135a18
六四未犯者。	1606	X42n0733_p0135a19
見論十三說也(此即據六量作	1607	X42n0733_p0135a19
問答也)。	1608	X42n0733_p0135a19
其猶過量者。過尚須法。免不處分。況於減量。寧不處	1609	X42n0733_p0135a20
分也。	1610	X42n0733_p0135a21
亦惱施主者。互過亦同。俱過惱施主也。	1611	X42n0733_p0135a22
隨財段數者。見論十四云。若多衣縛束一處。過十日。	1612	X42n0733_p0135a23
得一罪。若散衣不縛束。計衣多少。隨得罪。	1613	X42n0733_p0135a24
有人存其到句合為七十四者。到句二十八。帖前轉	1614	X42n0733_p0135b01
降合七十四也。言到句者。諸初日得。更無迴改。以其	1615	X42n0733_p0135b02
初日是染本故。必不得言初日不得。唯約下九。將尾	1616	X42n0733_p0135b03
鉤頭。名為到句。此到句要從第三章門起首。謂八日	1617	X42n0733_p0135b04
得。兩日不得。且唯轉降作第八句。應言一日乃至八	1618	X42n0733_p0135b05
日得。九日十日不得。續此轉降。即為到句。謂第十日	1619	X42n0733_p0135b06
留一空日。將一空日鉤第二日。為一到句。尾後須留	1620	X42n0733_p0135b07
一箇空日。如是卻鉤成一到句。第四章門。三箇空日。	1621	X42n0733_p0135b08
初將尾後二箇空日鉤第二日。次將尾後兩箇空日。	1622	X42n0733_p0135b09
卻鉤第二第三兩日。尾後亦留一箇空日。如是卻鉤	1623	X42n0733_p0135b10
成兩箇到句。第五門有三句。第六門四句。第七門五	1624	X42n0733_p0135b11
句。第八門六句。第九門七句。第十門無也。如是總計	1625	X42n0733_p0135b12
有二十八。今師破云。以其注中頭尾不似到故者。此	1626	X42n0733_p0135b13
第九門八箇空日。若作到句。得成七句。且如將尾一	1627	X42n0733_p0135b14
箇空日。卻來鉤頭。為初到句。即應說言。一日得。二日	1628	X42n0733_p0135b15
不得。三日得。四日已下一向不得。據此三日。應言是	1629	X42n0733_p0135b16
得。注中乃言三日已下一向不得。此即頭不似也。第	1630	X42n0733_p0135b17
七到句。尾留一空。將七箇空鉤第二日乃至第八。此	1631	X42n0733_p0135b18
即應言。一日得。二日三日乃至八日不得。九日得。十	1632	X42n0733_p0135b19
日得不得。既作到句。九日須得。而今注中九日不得。	1633	X42n0733_p0135b20
此即尾不似也。亦藥缽等戒。並有此妨也。寧可別義	1634	X42n0733_p0135b21
以立到句。若似此章。義不可也。有餘復立二十六。起	1635	X42n0733_p0135b22
間句。亦從第三門起首也。此第三門總有八句。第一	1636	X42n0733_p0135b23
句一日得。二日不得。三日得。四日不得。五日已下得。	1637	X42n0733_p0135b24
第二句。一日二日得。三日不得。四日得。五日不得。六	1638	X42n0733_p0135c01
日已下得。以其兩空間。於八有降。使轉下成七起句。	1639	X42n0733_p0135c02
第四門三空間七有為五句。第五門四空得成一句。	1640	X42n0733_p0135c03
又有人言。第七門已下不得成超。尊者曰。第七門。四	1641	X42n0733_p0135c04
有間六空成四句。第八門三有間七空成六句。第九	1642	X42n0733_p0135c05
門無無超句。為與到句同故。如是總計二十六句。帖	1643	X42n0733_p0135c06
前七十四。合一百句也。	1644	X42n0733_p0135c07
以初對初所犯是同者。若不淨施。不遣與人等。即是	1645	X42n0733_p0135c08
十日得衣。義無異也。	1646	X42n0733_p0135c09
故使有無不同齊少此一者。得門有其初門十日並	1647	X42n0733_p0135c10
得。下之七門。齊無初門也。故章前云。淨不淨但有九	1648	X42n0733_p0135c11
門。闕無初門。下六同然等也。	1649	X42n0733_p0135c12
以九對九為其有無不同及法差別者。不得遣與人	1650	X42n0733_p0135c13
失等是無壞。非衣忌去等。是有淨施。是法差別也。此	1651	X42n0733_p0135c14
有無義。與前有無義別也。	1652	X42n0733_p0135c15
不犯不同者。有無及法並容不犯也。	1653	X42n0733_p0135c16
淨施對文者。對下真實淨施戒也。以其此文雖有淨	1654	X42n0733_p0135c17
施之言。而無淨施之法。	1655	X42n0733_p0135c18
此忘財體者。今詳。實有而迷為無。如章所說也。若雖	1656	X42n0733_p0135c19
知有。一向本迷。謂作法竟。理亦開限。若准見論云不	1657	X42n0733_p0135c20
以想脫。僧祇第八云不作淨。謂淨想過十日犯。即不	1658	X42n0733_p0135c21
開也。若知有財都不在開。無心謹護故也。	1659	X42n0733_p0135c22
隨著多少等者。見論十四云。若犯捨墮衣不捨不懺	1660	X42n0733_p0135c23
悔。隨著一一突吉羅。若一著不脫乃至破。一吉。祇第	1661	X42n0733_p0135c24
八云。受用不淨衣故。隨用得越毗尼。若觀此律文勢。	1662	X42n0733_p0136a01
義似不然。應言若捨墮衣不捨。更貿餘衣。	1663	X42n0733_p0136a02
一提一吉者。吉是不應之吉。提是本衣之提。所貿親	1664	X42n0733_p0136a03
衣。不犯販者。理亦由前非法心染。然悲文意也。著用	1665	X42n0733_p0136a04
之吉。乍可別立。	1666	X42n0733_p0136a05
准自言毗尼者。下滅淨法云。若欲在僧中懺者。應往	1667	X42n0733_p0136a06
僧中。偏露右肩。脫革履。禮僧足已。右膝著地。合掌白	1668	X42n0733_p0136a07
如是言。大德僧聽。我某甲比丘犯甲罪。今從僧懺悔。	1669	X42n0733_p0136a08
如是三說。	1670	X42n0733_p0136a09
對文可知者。至下疏中。當次第釋也。	1671	X42n0733_p0136a10
此等十二須具意者此須說之者。今詳。先來諸家章	1672	X42n0733_p0136a11
抄及講說者。多集浮言。廣開章段。至於行事。卒尋難	1673	X42n0733_p0136a12
曉。今且應依行事所要。開為三門。一明罪累多少有	1674	X42n0733_p0136a13
無。二辨懺罪次第階品。第三正辨捨懺還法。	1675	X42n0733_p0136a14
第一且辨罪多少者。如章云。凡欲捨時。先須知己財	1676	X42n0733_p0136a15
事現不現。(乃至)十罪者。一長衣等。現在	1677	X42n0733_p0136a16
有何捨墮。二長	1678	X42n0733_p0136a16
衣等。已用壞盡直懺罪(牒訶還須云。故畜長	1679	X42n0733_p0136a17
衣等犯捨墮。此衣等已用壞盡。乃至	1680	X42n0733_p0136a17
廣說)。三覆藏提罪犯吉。四即此吉罪隨夜展轉覆藏犯	1681	X42n0733_p0136a18
吉。五著用犯吉。六即此覆吉。七即此隨覆吉。八僧說	1682	X42n0733_p0136a19
戒時。二處二問。犯嘿妄吉。九即此覆吉。十即此隨覆	1683	X42n0733_p0136a20
吉(此十罪中。不必具有。故章云。或一或二	1684	X42n0733_p0136a21
。乃至十罪)。	1685	X42n0733_p0136a21
第二門懺罪次第階品者。如章云。先懺輕愆。後次捨	1686	X42n0733_p0136a22
財。(乃至)不同祇律者。先明次第。章云。	1687	X42n0733_p0136a23
雖言先懺輕愆。後	1688	X42n0733_p0136a23
次捨財。計理本來因財生過。應先捨財。次懺諸罪。明	1689	X42n0733_p0136a24
了論云。先捨物後方顯說滅罪(已上論文也)	1690	X42n0733_p0136b01
。當今行事。並	1691	X42n0733_p0136b01
皆然也。次辨階品者。章云。以輕重之罪。既不合總悔。	1692	X42n0733_p0136b02
故致階降。其位有四等者。南山律師。但存三位。准理	1693	X42n0733_p0136b03
應然。故下人犍度云。時有比丘犯殘。若作殘意覆。應	1694	X42n0733_p0136b04
教作吉懺。已後亦覆藏犯提。乃至惡說亦如是。(述曰)既	1695	X42n0733_p0136b05
文先合懺覆藏吉。故知覆藏及隨覆藏。義類同故。合	1696	X42n0733_p0136b06
為一位。就根本中提及著嘿。罪性既殊。理無一藥能	1697	X42n0733_p0136b07
頓除遣。故復須分提吉之別。故成三位。故今行事先	1698	X42n0733_p0136b08
懺提下。及著嘿下。覆與隨覆六品吉羅。次懺著嘿二	1699	X42n0733_p0136b09
品吉羅。後方正懺波逸提罪。故分三位也。計理但有	1700	X42n0733_p0136b10
八品吉羅。南山復存九品吉羅。以其提下親生覆吉。	1701	X42n0733_p0136b11
義同著嘿親從提生。故存親覆及著嘿吉。以為根本。	1702	X42n0733_p0136b12
於中各有覆與隨覆。故成九品也。今且依前八品為	1703	X42n0733_p0136b13
正。次辨懺法者。章云。此之三位悔並責心者。疏意准	1704	X42n0733_p0136b14
下增五文云。復有五種犯。遂即次第配彼五篇。故知	1705	X42n0733_p0136b15
吉羅唯責心懺。今詳。恐違母論明文。故今所辨吉羅	1706	X42n0733_p0136b16
之中。自有責心。及有對首。欲釋此義。應具引下增五	1707	X42n0733_p0136b17
律文。復以母論。隨便注釋。律云。復有五種犯。或有犯	1708	X42n0733_p0136b18
自心念懺悔(母論第八云。有〔妄〕誤犯者。	1709	X42n0733_p0136b19
心念自責滅也。心念自責者。眾學中不故作者	1710	X42n0733_p0136b19
是。述	1711	X42n0733_p0136b19
曰。此顯責心吉也)。或有犯小罪。從他懺悔	1712	X42n0733_p0136b20
(母論云。故作下者。一人前悔者。是名	1713	X42n0733_p0136b20
輕也。述曰此顯對首吉也。此律亦言以作故犯	1714	X42n0733_p0136b21
應懺吉。若不故作犯吉。即同母論二種吉也)	1715	X42n0733_p0136b21
。或有	1716	X42n0733_p0136b21
犯中罪。亦從他懺悔(母論云。故作中者。自	1717	X42n0733_p0136b22
性蘭提提舍尼。是名中犯。一人前悔。述曰。	1718	X42n0733_p0136b22
提舍尼。既配中罪之中。不同疏意也)。或有	1719	X42n0733_p0136b23
犯重罪。從他懺悔(母云。重者十三殘。殘	1720	X42n0733_p0136b23
邊蘭夷邊蘭。此是懺悔中重者。述曰易解也)	1721	X42n0733_p0136b24
。或有罪不可懺悔(母云。不可悔者。四重	1722	X42n0733_p0136b24
突吉羅波逸提偷蘭。此罪不可悔也。述曰。四	1723	X42n0733_p0136c01
重即四夷也。吉即滅擯吉也。提即打佛提。蘭	1724	X42n0733_p0136c01
即出血蘭也)。然	1725	X42n0733_p0136c01
疏主意。以初心念純配吉羅。第二從他以配提舍。第	1726	X42n0733_p0136c02
三中罪以配提罪。餘配同前。故立吉羅。一向心念。今	1727	X42n0733_p0136c03
釋既異。故存吉羅。二種懺異。明了論疏云。重者獨柯	1728	X42n0733_p0136c04
多。輕者名學對。若不動身口者。即輕責心即滅。若動	1729	X42n0733_p0136c05
身口者。即重對人懺方滅。此間不解分別其異。通名	1730	X42n0733_p0136c06
眾學。此為謬矣。今三藏亦言有兩種吉羅。南山律師	1731	X42n0733_p0136c07
亦存兩吉。故今所辨八品吉羅。並對首懺。今時行事	1732	X42n0733_p0136c08
亦然也。若准章中。並責心者。恐罪不滅。行事應知。治	1733	X42n0733_p0136c09
辨懺法不同祇律。如章云。不同祇律者。彼律第八。提	1734	X42n0733_p0136c10
吉合懺。今三藏亦爾。且祇律云。長老憶念。我某甲比	1735	X42n0733_p0136c11
丘尼。長衣過十日。已於僧中捨。此中犯提。及受用不	1736	X42n0733_p0136c12
淨衣。隨用得越毗尼罪。是一切罪。今向長老。誠心悔	1737	X42n0733_p0136c13
過。不敢覆藏持。問言汝自見罪不。答言見。汝更莫作。	1738	X42n0733_p0136c14
答言頂戴持。如是三說。此律人犍度。既云七聚。並先	1739	X42n0733_p0136c15
懺覆藏吉羅。故不同祇也。	1740	X42n0733_p0136c16
第三門正辨捨懺還法者。復開二義。一者先須緣境	1741	X42n0733_p0136c17
立心。二者正辨捨懺等法。先辨緣境立心者。如章所	1742	X42n0733_p0136c18
引云。凡欲懺者。無問重輕。依明了論(乃至)如捨墮別抄	1743	X42n0733_p0136c19
所說者。真釋云。提舍那者。翻為顯示。亦翻說罪。亦翻	1744	X42n0733_p0136c20
發露。言罪因者。或因貪等。或因諸見。或因忘誤。或因	1745	X42n0733_p0136c21
放逸。或怖畏等。作如是罪。言緣起者。或由非時食。或	1746	X42n0733_p0136c22
飲酒等。故成於罪。言體相者。此是殘罪。或提罪等。言	1747	X42n0733_p0136c23
過失者。有五過失。一能障涅槃。二障涅槃道。三能生	1748	X42n0733_p0136c24
他不信敬心。四能增長自身惡等業。五能感惡道報。	1749	X42n0733_p0137a01
又應了知作罪處。是故言等(上來即是緣於罪	1750	X42n0733_p0137a02
性可厭之境也)。言可	1751	X42n0733_p0137a02
親信人者。彼於我好。若向說罪。不生惡心。不向餘人	1752	X42n0733_p0137a03
轉道說我。故言可親。決知彼人戒行清淨。故云可言。	1753	X42n0733_p0137a04
若對同犯罪人說罪。罪即不滅。南山云。必須根本俗	1754	X42n0733_p0137a05
人已來。不破十戒具戒。及犯已能悔。以成清淨者。然	1755	X42n0733_p0137a06
後受懺。昔人妄引五分不同分犯者。彼開臨命終時。	1756	X42n0733_p0137a07
同犯不同犯俱開。今是閑預。必是非法。今三藏云。初	1757	X42n0733_p0137a08
篇若犯事。不必可治。第二有達人須二十。若作輕過	1758	X42n0733_p0137a09
對不同犯者。而除悔之。今詳。三藏目囑西方。何須不	1759	X42n0733_p0137a10
信。又不同者。律攝要取不同篇犯也(上來即	1760	X42n0733_p0137a11
是緣證明境)。言求	1761	X42n0733_p0137a11
受對治護者。如犯非時食。今更求受不非時食護也	1762	X42n0733_p0137a12
(上來即是立要勘心也)。章云如捨墮別抄者	1763	X42n0733_p0137a13
。疏主更有別行捨	1764	X42n0733_p0137a13
墮別抄。可二十紙許。彼吉羅皆責心懺。今不依之。故	1765	X42n0733_p0137a14
不須敘。	1766	X42n0733_p0137a15
第二正辨捨懺等法者。捨還離合。上義門中。如章已	1767	X42n0733_p0137a16
辨。今且離明。先辨長衣。餘可准此。於中有四。一捨財	1768	X42n0733_p0137a17
四(一集財。二對境。三修敬。四捨訶也)。	1769	X42n0733_p0137a18
二捨罪六(一乞懺。二對主。三作白。四正懺	1770	X42n0733_p0137a18
。五呵責治。	1771	X42n0733_p0137a18
六領受立要)。三還財。四不還結罪(此之文	1772	X42n0733_p0137a19
義。隨疏應知)。今且應依。時	1773	X42n0733_p0137a19
人行事。多在戒場。或自然界。對一人捨。廣敘其義。餘	1774	X42n0733_p0137a20
對僧等。即准此知。第一且明捨財法者。律既不許別	1775	X42n0733_p0137a21
眾作法。故須求一清淨比丘。共往戒場。或自然界。若	1776	X42n0733_p0137a22
是大者。先脩威儀。偏露右肩。脫革履。禮足胡跪。手捉	1777	X42n0733_p0137a23
衣(若是小者。恣其禮足)。口云。大德一心	1778	X42n0733_p0137a24
念(對二人應云。二大德一心念。二三人准此	1779	X42n0733_p0137a24
)。	1780	X42n0733_p0137a24
我比丘某甲。故畜一段長衣(二三段等。准此	1781	X42n0733_p0137b01
稱之。若物全多不可分。得言眾	1782	X42n0733_p0137b01
多。若但可知。即〔得〕稱。若是	1783	X42n0733_p0137b02
帛。須言長財)。過十日(下九日染犯者不須	1784	X42n0733_p0137b02
此言)。不淨施犯	1785	X42n0733_p0137b02
一捨墮(或隨數稱)。今持此衣(或財)捨與	1786	X42n0733_p0137b03
大德(或二人三人等。准此應知)。第	1787	X42n0733_p0137b03
二辨捨罪法者。前已立義。提吉不同。分為三位。第一	1788	X42n0733_p0137b04
先懺覆與隨覆六品吉羅。於中復二。謂先應請所對	1789	X42n0733_p0137b05
懺主。具儀口云。大德一心念。我某甲比丘。今請大德。	1790	X42n0733_p0137b06
為突吉羅懺悔主。願大德。為我作突吉羅懺悔主。慈	1791	X42n0733_p0137b07
愍故(一說。答云可爾)。次正懺罪。具儀口	1792	X42n0733_p0137b08
云。大德一心念。我比	1793	X42n0733_p0137b08
丘某甲。故畜一段長衣。過十日。不淨施。犯一尼薩耆	1794	X42n0733_p0137b09
波逸提罪。又因著用犯捨墮衣。犯突吉罪。不憶數(或稱	1795	X42n0733_p0137b10
一二等數)。又經僧說戒二處三問。犯嘿妄突吉羅罪。不憶	1796	X42n0733_p0137b11
數(或隨數稱)。犯此三位根本罪已。各不發	1797	X42n0733_p0137b12
露。經夜覆藏。犯	1798	X42n0733_p0137b12
突吉羅罪。不憶數(或隨數稱)。展轉逕夜。	1799	X42n0733_p0137b13
復犯隨突吉羅。	1800	X42n0733_p0137b13
不憶數(或隨數稱)。此中六品覆藏隨覆藏突吉羅罪。今向	1801	X42n0733_p0137b14
大德發露懺悔。不敢覆藏。願大德憶我(一說	1802	X42n0733_p0137b15
。懺主答云)。自責	1803	X42n0733_p0137b15
心生厭離(犯者答云)。爾(祗云。頂戴持亦	1804	X42n0733_p0137b16
好)。第二位懺兩品著嘿吉	1805	X42n0733_p0137b16
羅(更不須請懺主。前已請訖故也)具儀口云	1806	X42n0733_p0137b17
。大德一心念。我比丘某	1807	X42n0733_p0137b17
甲。故畜一段長衣。過十日。不淨施。犯一尼薩耆波兔	1808	X42n0733_p0137b18
提罪。由犯此已。著犯捨墮衣(或財)。犯突	1809	X42n0733_p0137b19
吉羅罪。不憶數	1810	X42n0733_p0137b19
(或隨數稱)。又經僧說戒二處三門。犯嘿妄	1811	X42n0733_p0137b20
突吉羅罪。不憶	1812	X42n0733_p0137b20
數(或隨數稱)。今向大德發露懺悔。不敢覆	1813	X42n0733_p0137b21
藏。願大德憶我	1814	X42n0733_p0137b21
(一說。答云)。自責心生厭離(答云)。爾	1815	X42n0733_p0137b22
(或云頂戴持也)。第三位正懺根本	1816	X42n0733_p0137b22
波逸提罪。於中亦須先請懺主。具儀口云。大德一心	1817	X42n0733_p0137b23
念。我某甲比丘。今請大德。為尼薩耆波逸提懺悔主。	1818	X42n0733_p0137b24
願大德為我作尼薩耆波逸提懺悔主。慈愍故(三說。或除	1819	X42n0733_p0137c01
尼薩耆言。亦無妨也。答云可爾)。次正懺悔	1820	X42n0733_p0137c02
。南山云。應略說法。告云。佛	1821	X42n0733_p0137c02
言。我為諸弟子結戒。寧死不犯。比丘之法。本無積聚。	1822	X42n0733_p0137c03
涅槃經云。不名為僧。若犯離衣。應云比丘之法。正有	1823	X42n0733_p0137c04
三衣缽盂。行必隨身。猶如飛鳥羽翮身俱。故違佛教。	1824	X42n0733_p0137c05
豈成佛子。如智度論第十五云。破戒之人。妄食信施。	1825	X42n0733_p0137c06
所執缽盂。即洋銅器。所著衣者。是熱鐵鍱。乃至由破	1826	X42n0733_p0137c07
戒故。受無毛虫。或噉糞身。隨機三五句而已。然或頑	1827	X42n0733_p0137c08
鈍。雖聞苦語。未動其心者。不必須示。亦勿受其悔過。	1828	X42n0733_p0137c09
以相續故也。又對解法之人。自心慚懼者。亦不勞為	1829	X42n0733_p0137c10
說法也。其懺詞者。具儀口云。大德一心念。我某甲比	1830	X42n0733_p0137c11
丘。故畜一段長衣。過十日。不淨施。犯一尼薩耆波逸	1831	X42n0733_p0137c12
提罪。此衣已捨與大德(或捨與餘人。應言已	1832	X42n0733_p0137c13
捨與某甲)。此波逸提。今	1833	X42n0733_p0137c13
向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不	1834	X42n0733_p0137c14
安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願大德憶我。清淨戒	1835	X42n0733_p0137c15
身具足清淨布薩(三說。答云)。自責心生厭	1836	X42n0733_p0137c16
離(答云)。爾。或言頂	1837	X42n0733_p0137c16
戴持。第三還財者。既對一人。但須逕宿直爾手付。無	1838	X42n0733_p0137c17
別作法詞句也。第四不還結罪。如文應知。上來廣依	1839	X42n0733_p0137c18
對一人法。具分別訖。今律文中。是對僧法。若欲釋文。	1840	X42n0733_p0137c19
即以上來捨罪捨財還及不還四位之義。對文辨異。	1841	X42n0733_p0137c20
亦為善好也。	1842	X42n0733_p0137c21
次當隨疏釋四位文。第一捨財。於中復四。一者財集	1843	X42n0733_p0137c22
制捨。文云。此捨墮衣應捨。疏釋云。今解捨財。文言此	1844	X42n0733_p0137c23
捨墮衣者。財集應捨(廣說乃至)。人但有情	1845	X42n0733_p0137c24
。彼容礙此。是故	1846	X42n0733_p0137c24
不類。如疏應知。販賣五種者。以時易時等四藥。及波	1847	X42n0733_p0138a01
利迦羅為五也(如販賣戒。應知)。第二所對	1848	X42n0733_p0138a02
境集。文言與僧若	1849	X42n0733_p0138a02
眾多人若一人。不得別眾捨。若捨不成捨。突吉羅。疏	1850	X42n0733_p0138a03
釋云。二與僧等者已下乃至非重之謂也者。非如僧	1851	X42n0733_p0138a04
殘以罪重故制對僧懺。今此但欲令生慇愧。非謂罪	1852	X42n0733_p0138a05
重而令對僧也。第三捨之威儀。子言捨與僧時。往僧	1853	X42n0733_p0138a06
中。偏露右肩脫等革屣。向上坐禮。胡跪合掌。疏釋云。	1854	X42n0733_p0138a07
若不謙卑。已下乃至闕無禮足者五法。謂一露肩。二	1855	X42n0733_p0138a08
脫屣。三禮。四胡跪。五合掌。文雖合掌。而今行事。合手	1856	X42n0733_p0138a09
投衣。第四正捨詞句。文言。當作是語。大德	1857	X42n0733_p0138a10
僧聽。(乃至)今	1858	X42n0733_p0138a10
捨與僧。疏釋云。對眾捨物。理合宣情。已下乃至理亦	1859	X42n0733_p0138a11
應得者。文中出法。故不具足。理須稱長衣財數。及罪	1860	X42n0733_p0138a12
數等。准前對一人釋之。章云餘皆類然者。除長衣已。	1861	X42n0733_p0138a13
餘離宿等。亦類此知也。	1862	X42n0733_p0138a14
第二捨罪六者。一乞懺悔。二請懺主。文云。彼捨衣竟	1863	X42n0733_p0138a15
當懺悔。即對此文。疏中釋云。次下懺法悔。	1864	X42n0733_p0138a16
(乃至)佛開同	1865	X42n0733_p0138a16
不同得者。謂雖此文略無乞懺。及請懺主。義應有之。	1866	X42n0733_p0138a17
章云。乞懺之文。不須一一牒事周是。准而可知者。三	1867	X42n0733_p0138a18
人已下全無乞詞。今辨對僧。須有乞詞。秉法之人。應	1868	X42n0733_p0138a19
先索欲問和。和訖。方令乞法。應云大德僧聽。我某甲	1869	X42n0733_p0138a20
比丘。故畜一段長衣(或財)。過十日(下九	1870	X42n0733_p0138a21
日染犯者煩除此竟)。不淨施	1871	X42n0733_p0138a21
犯一捨墮(若合捨者。續次即牒離伽梨等犯捨	1872	X42n0733_p0138a22
墮。乃至二十九戒)。是衣已捨與	1873	X42n0733_p0138a22
僧(若云已捨與三比丘某甲等。若因緣等。應	1874	X42n0733_p0138a23
言是衣已壞等)。此中一尼薩耆波逸	1875	X42n0733_p0138a23
提罪(若眾多不憶數等。隨應稱之。准下滅諍	1876	X42n0733_p0138a24
提度云。若欲在僧中懺悔者。應往僧中乞。文	1877	X42n0733_p0138a24
既〔文〕不倒提吉	1878	X42n0733_p0138a24
等異。故知除其責心吉外。餘皆容入僧中乞懺	1879	X42n0733_p0138b01
。而今行事多不存之。設若存者。即應續次牒	1880	X42n0733_p0138b01
八品吉。不須唯同	1881	X42n0733_p0138b01
懺中別懺)。今從眾僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔。慈	1882	X42n0733_p0138b02
愍故(三說。前雖已引自言毗尼乞懺之文。文	1883	X42n0733_p0138b03
既不具。故應依此)。次辨請懺主詞。白	1884	X42n0733_p0138b03
如上對一人中已具辨說。但於此中。雖請已訖。而受	1885	X42n0733_p0138b04
懺者。未得即許。先須白僧。後方許之。第三明受懺者。	1886	X42n0733_p0138b05
作白和僧。文云。受懺悔人。當作白。(乃至	1887	X42n0733_p0138b06
)如是。疏釋云。雖	1888	X42n0733_p0138b06
可別請。事既經眾。(乃至)故宜須曰者。文	1889	X42n0733_p0138b07
中不具。應先須	1890	X42n0733_p0138b07
索欲問和已訖。詞句應云。大德僧聽。此某甲比丘。故	1891	X42n0733_p0138b08
畜一段長衣。過十日。不淨施。犯一尼薩耆波逸提罪。	1892	X42n0733_p0138b09
是衣已捨與僧(或若與別人者。隨別人名字稱	1893	X42n0733_p0138b10
之)。此中一尼薩耆波	1894	X42n0733_p0138b10
逸提罪(或隨數稱)。今從眾僧乞懺。若僧時	1895	X42n0733_p0138b11
到。僧忍聽。我受	1896	X42n0733_p0138b11
某甲比丘懺。白如是(白已方答請人云可爾)	1897	X42n0733_p0138b12
。准前立義。既許吉	1898	X42n0733_p0138b12
羅亦入僧懺。故今日中亦總牒取。義亦無爽。然今行	1899	X42n0733_p0138b13
事並不存此。任情取捨。此據對僧。故住單白。若對二	1900	X42n0733_p0138b14
人三人懺者。懺主應准滅諍揵度。白邊人云。若長老	1901	X42n0733_p0138b15
聽。我受某甲比丘懺者。我當受彼。第二比丘應言可	1902	X42n0733_p0138b16
爾。若欲在三比丘邊懺。亦如是(已上律文)	1903	X42n0733_p0138b17
。第四正捨罪。文	1904	X42n0733_p0138b17
云。作此白已然後受懺。疏釋云。因緣既備。理宜滅罪。	1905	X42n0733_p0138b18
(乃至)不煩懸解者。今已如上對一人中。懸解已訖。第五	1906	X42n0733_p0138b19
呵責。文云。當語彼人言。自責汝心。疏釋云。雖對說過	1907	X42n0733_p0138b20
若不設治(乃至)知有罪有五種過失等者。五過失。如上	1908	X42n0733_p0138b21
緣境立心中已辨說。第六領受立要。文云。答言爾。疏	1909	X42n0733_p0138b22
釋云。治於前已下是也。	1910	X42n0733_p0138b23
第三還財。文云。若眾僧多難集等。疏釋云。具前十法	1911	X42n0733_p0138b24
即是悔犯清淨已下是也。祇第八云。律師問。此眾中	1912	X42n0733_p0138c01
誰是汝知識。答言某甲。即作白二羯磨。付知識比丘。	1913	X42n0733_p0138c02
如彼文說。又云。是知識比丘應即日若明日還彼衣。	1914	X42n0733_p0138c03
亦不得於眾僧前還。亦不得停久過半月(准祇	1915	X42n0733_p0138c04
亦得即日還。但	1916	X42n0733_p0138c04
相傳〔要〕逕宿還之。現今西國行事亦令逕宿)。	1917	X42n0733_p0138c05
若即坐二還者。一三衣等即座直還。二長衣等即座	1918	X42n0733_p0138c06
轉付也。	1919	X42n0733_p0138c07
但七中一法者。若別問答。即七中二法也。如上疏釋	1920	X42n0733_p0138c08
云。前房戒中作法具緣。一假界。二秉法人。三簡眾。四	1921	X42n0733_p0138c09
與欲。五因起。六問答。七正作法。此中作法。既有因起。	1922	X42n0733_p0138c10
即七中三法也。	1923	X42n0733_p0138c11
多論計直者。謬也。如上已引是。善見第十四云隨宜	1924	X42n0733_p0138c12
也。然多論第五。擔毛戒云。問此是暫捨為根本捨。答	1925	X42n0733_p0138c13
以罪言之。是根本捨。以法言之。是則暫捨。	1926	X42n0733_p0138c14
一人但十者。復無問邊人故也。	1927	X42n0733_p0138c15
二寶中捨財三者。除威儀也。	1928	X42n0733_p0138c16
略而不出者。指彼戒文。不出懺法也。	1929	X42n0733_p0138c17
謂有捨財二者。一集財。二者正斬壞捨。	1930	X42n0733_p0138c18
取尼衣已下次第五戒者。誤也。即離衣戒已下。並言	1931	X42n0733_p0138c19
轉作淨施等也。多論第四。長衣戒云。沙彌應畜上下	1932	X42n0733_p0138c20
衣。一常著當安陀會。二當鬱多羅僧。今清淨入眾。及	1933	X42n0733_p0138c21
行來時著。得畜泥洹僧一竭支一富羅。隨身所著物。	1934	X42n0733_p0138c22
各聽畜一。自外一切盡是長財。沙彌若得錢寶。亦即	1935	X42n0733_p0138c23
說錢寶應捨作突吉羅懺。	1936	X42n0733_p0138c24
略不舉餘六者。不言反上得不失不壞不作非衣不	1937	X42n0733_p0139a01
親厚不忌等六門。辨不犯也。	1938	X42n0733_p0139a02
以對下三故言取著者。對失燒漂。若先自有犯長之	1939	X42n0733_p0139a03
財。取者不犯。著用吉羅。持作三衣。亦即成就。但懺先	1940	X42n0733_p0139a04
提也。對初奪故。他人與我犯長之財。我全無犯。此顯	1941	X42n0733_p0139a05
不同他人長藥若與我者不許服也。有餘釋言。他與	1942	X42n0733_p0139a06
著者。先犯長財。已失燒漂。長本無故。不染新財。故言	1943	X42n0733_p0139a07
所著者不然。畜心不斷。即得相染。何假財在也。復有	1944	X42n0733_p0139a08
餘釋。徒繁其功也。	1945	X42n0733_p0139a09
他與作被者。相傳釋云。釋疑故來。若他與少財。可言	1946	X42n0733_p0139a10
不犯。他與作被。應當是犯。釋云亦不犯也。今詳。失衣	1947	X42n0733_p0139a11
他與身著。既不成犯。他與臥被。亦不成犯。故著別明	1948	X42n0733_p0139a12
也。	1949	X42n0733_p0139a13
	1950	X42n0733_p0139a14
飾宗義記卷第五本	1951	X42n0733_p0139a15
	1952	X42n0733_p0139a16
	1953	X42n0733_p0139a17
	1954	X42n0733_p0139a18
飾宗義記卷第五末	1955	X42n0733_p0139a19
	1956	X42n0733_p0139a20
○離衣宿戒	1957	X42n0733_p0139a21
釋名中。人衣異處者。尊者云。人衣異礙者好。以其染	1958	X42n0733_p0139a22
礙非異處故。	1959	X42n0733_p0139a23
十一界者。藍樹場車船村舍堂庫倉并蘭若處也(礙文	1960	X42n0733_p0139a24
自見)。	1961	X42n0733_p0139b01
須意可知者。若不具六緣。或得小罪。或全無犯。故必	1962	X42n0733_p0139b02
須之。	1963	X42n0733_p0139b03
無正翻者。今三藏云。一僧伽知。譯為複衣。二嗢呾羅	1964	X42n0733_p0139b04
僧伽。譯為上衣。三安呾婆沙。譯為內衣。此三皆名支	1965	X42n0733_p0139b05
伐羅。譯之為衣。言袈裟者。乃是赤色之義。以乾陀不	1966	X42n0733_p0139b06
正染也。唐三藏云。僧伽致或僧伽胝。譯為合。或為重。	1967	X42n0733_p0139b07
謂割之合成。又重作也。郁多羅僧伽。譯云上著衣也。	1968	X42n0733_p0139b08
言於常所服中。最在其上故也。安多婆裟。或安陀跋	1969	X42n0733_p0139b09
薩。譯云中宿衣。或裏衣也。	1970	X42n0733_p0139b10
制五衣。多論第四。離衣戒云。制五衣者。為威儀故。三	1971	X42n0733_p0139b11
衣不成威儀。如前說(已上論文。觀此言餘如	1972	X42n0733_p0139b12
前說者。蓋是還其前之五義。兼此為六。	1973	X42n0733_p0139b12
章中謬也)。五百問。小衣得著燒香上諜不。	1974	X42n0733_p0139b13
答無中衣得。若	1975	X42n0733_p0139b13
不近身。淨潔亦得。問大衣得著上講禮拜不。答無中	1976	X42n0733_p0139b14
衣得。	1977	X42n0733_p0139b15
生疏者。五百問云。問三衣得用生絹作不。答一切生	1978	X42n0733_p0139b16
絹衣不見身者乃得著。	1979	X42n0733_p0139b17
讚歎等者。讚歎等。讚歎一居士二居士得衣等也。多	1980	X42n0733_p0139b18
論第四。長衣戒云。下僧伽梨。下者九條。中者十一條。	1981	X42n0733_p0139b19
上者十三條。中僧伽梨。下者十五條。中十七條。上者	1982	X42n0733_p0139b20
十九條。上僧伽梨。下者二十一條。中二十三條。上者	1983	X42n0733_p0139b21
二十五條(餘如章中)。五分十八云。左葉左	1984	X42n0733_p0139b22
靡。右葉右靡。中	1985	X42n0733_p0139b22
葉兩向靡。作竟著之。極是所宜。重數中。五百問。問三	1986	X42n0733_p0139b23
衣應施裏不。答不施裏亦得(今詳大衣安裏者	1987	X42n0733_p0139b24
。諸律皆然也)。今三藏	1988	X42n0733_p0139b24
云。西方四角無帖。南海。始見帖之。	1989	X42n0733_p0139c01
六物者。准十誦律二十八云。與看病六物。觀彼文勢。	1990	X42n0733_p0139c02
似是三衣。乃缽流漉囊尼師檀也。此下衣法。自釋六	1991	X42n0733_p0139c03
物。至彼可見。	1992	X42n0733_p0139c04
缽亦正制離何以輕者。義准餘衣。離而得吉。又以佛	1993	X42n0733_p0139c05
教。如鳥二翼。違教故吉也。尼不安居得提。破夏得吉	1994	X42n0733_p0139c06
也。	1995	X42n0733_p0139c07
此律有受捨之言者。下衣法云。時諸比丘不知持三	1996	X42n0733_p0139c08
衣。佛言。應受持。若疑。應捨已更受。若有三衣不受持。	1997	X42n0733_p0139c09
突吉羅。上伐受持突衣。依僧祇律。近代諸德。以祇護	1998	X42n0733_p0139c10
衣。通於一夜。與四分異。故取十律。十律第四。長衣戒	1999	X42n0733_p0139c11
中。亦有受三衣文。然准第三十五。文具足好。故彼律	2000	X42n0733_p0139c12
受戒前。羯磨師教受衣缽。語言應效我語。我某甲是	2001	X42n0733_p0139c13
衣僧伽梨若干條受。割截衣持。三說。彼律二十一云。	2002	X42n0733_p0139c14
若割截。若未割截。是持。我某甲。是鬱多羅僧七條受。	2003	X42n0733_p0139c15
兩長一短。割截衣持(三說)。我某甲是衣安陀會五條受。	2004	X42n0733_p0139c16
一長一短。割截衣持(三說)。若僧伽梨漫。是僧伽梨漫衣	2005	X42n0733_p0139c17
受持。若鬱多羅僧漫衣受持。安陀會云。是衣漫安陀	2006	X42n0733_p0139c18
會受持。此衣覆肩衣受。長四肘。廣二肘半。是覆肩衣	2007	X42n0733_p0139c19
持(三說)。此衣厥脩羅受。長四肘。廣二肘	2008	X42n0733_p0139c20
半。此衣厥脩羅	2009	X42n0733_p0139c20
衣持(三說)。我某甲此缽多羅應量受。長用	2010	X42n0733_p0139c21
故(三說。已上並是謹錄	2011	X42n0733_p0139c21
律文。章中所引。是彼律第二十一文也)。此	2012	X42n0733_p0139c22
等且據現如法作割截衣說。	2013	X42n0733_p0139c22
若或受持七條。以為安陀會者。應言此安多會七條	2014	X42n0733_p0139c23
受。兩長一短。割截衣持。大衣中衣。並准可知。若牒葉	2015	X42n0733_p0139c24
者。亦即須言牒葉衣持。攝葉亦爾。不得還言割截衣	2016	X42n0733_p0140a01
也。漫衣如文可知。	2017	X42n0733_p0140a02
沙彌受上下衣者。應對一受。戒沙彌云。長老一心念。	2018	X42n0733_p0140a03
我某甲沙彌。此鬱多羅僧五條衣受。一長一短。割截	2019	X42n0733_p0140a04
衣持。此安陀會(詞句同上)。	2020	X42n0733_p0140a05
覆肩衣者。梵云僧腳崎。此云掩腋衣。即僧祇支。翻為	2021	X42n0733_p0140a06
覆肩衣。是也。量如前說。舊作祇支。偏安左袖。下作連	2022	X42n0733_p0140a07
裙。復祇支外。別立覆肩衣者。誤也。	2023	X42n0733_p0140a08
厥脩羅者。正言厥蘇落迦。此是義。像其形也。其量	2024	X42n0733_p0140a09
如前。兩頭相對。全使令身入其中。牽使至臍。反兩	2025	X42n0733_p0140a10
邊。令其向後。腰條急繫。即是其像。尼舊五衣。宜改就	2026	X42n0733_p0140a11
此。十誦三十八云。六群比丘。不著袈裟食。佛言突吉	2027	X42n0733_p0140a12
羅。尊者曰。多論見論五有緩急。如見論十四。問曰。袈	2028	X42n0733_p0140a13
裟背處欲破。欲轉中著兩邊。云何轉而不失受。答曰。	2029	X42n0733_p0140a14
先取兩邊。合刺相著。然後以刀破背處開。然後刺緣。	2030	X42n0733_p0140a15
不失受持(已上論文)。准此即緣斷不失。緣	2031	X42n0733_p0140a16
於多論。多論第	2032	X42n0733_p0140a16
四云。不問孔大小。即緣於見論也。上色不失受持等。	2033	X42n0733_p0140a17
並多論文也。尊者言。若全變白。亦應失受。一月衣戒。	2034	X42n0733_p0140a18
但言故壞。故知極破。同多論也。	2035	X42n0733_p0140a19
文言有一比丘乾消病者。多論第四。佛弟子中。多病	2036	X42n0733_p0140a20
無過。舍利弗常患風冷。又病熱血。問舍利弗有大功	2037	X42n0733_p0140a21
德智慧。何以有如是病耶。文言。前世業緣故。以過去	2038	X42n0733_p0140a22
惱亂父母及以師僧。是故有病。又云。舍利弗智慧利	2039	X42n0733_p0140a23
根。染染法味。常脩智慧及論義法。又樂禪定。勸作眾	2040	X42n0733_p0140a24
事。精勤三業。無時暫懈。臥起不時。故有此病。	2041	X42n0733_p0140b01
有緣眾生應受化故者。多論云。如佛一日六時。常觀	2042	X42n0733_p0140b02
眾生。隨應度者。不失時宜。舍利弗第二轉法輪師。亦	2043	X42n0733_p0140b03
一日六時。常觀眾生應度者度。宜於遊行自苦。病則	2044	X42n0733_p0140b04
折損(已上並多論文)。多云。問舍利弗有四	2045	X42n0733_p0140b05
如意足。能以三千	2046	X42n0733_p0140b05
世界。手中迴轉。何以乃言衣重。答所應度者。不以神	2047	X42n0733_p0140b06
通。而諸論師可以理屈。若現神通。長彼憍心。乃至又	2048	X42n0733_p0140b07
為將來老病比丘。作開通緣。作一月不離衣法。老者	2049	X42n0733_p0140b08
三十已上名為老(蓋三十夏也。憍心者。當謗	2050	X42n0733_p0140b09
云咒術藥力亦有此能。何有可貴也)。	2051	X42n0733_p0140b09
多論九月者。多云。以因緣故結一月。以一月因緣故	2052	X42n0733_p0140b10
結九月(謂初緣開一月。一月中緣事未了。業	2053	X42n0733_p0140b11
開九月)。問為一羯磨為九羯	2054	X42n0733_p0140b11
磨。答曰。一羯磨。見論十四。隨病未差。得離宿。若往餘	2055	X42n0733_p0140b12
方。病差欲還。道路嶮難。恒作還意。雖差不失衣。若決	2056	X42n0733_p0140b13
作還意。失衣。過十日犯長。真諦釋了論云。極至八月。	2057	X42n0733_p0140b14
得離衣宿。非安居月。佛許作此羯磨。夏中非遊行時	2058	X42n0733_p0140b15
故。	2059	X42n0733_p0140b16
十多二文三衣之中俱有離義者。多論第四。以因緣	2060	X42n0733_p0140b17
故。聽僧伽梨。因僧伽梨。聽鬱多羅僧安陀會	2061	X42n0733_p0140b18
(釋義易知)。	2062	X42n0733_p0140b18
正離一衣不得離二。亦多論文也。	2063	X42n0733_p0140b19
一月等三事通開制者。若前安居。開受一月等。無緣	2064	X42n0733_p0140b20
不開。故制也。	2065	X42n0733_p0140b21
文言衣竟者。亦受持竟。故見論十四云。此戒衣已受	2066	X42n0733_p0140b22
持。離宿得罪。	2067	X42n0733_p0140b23
定別所釋者。定其差別。以為所釋也。二內。內宿內煮	2068	X42n0733_p0140b24
也。	2069	X42n0733_p0140c01
或假僧界而成者。或依僧界護衣故也。或有村起。非	2070	X42n0733_p0140c02
全得護。以不定故。故言或也。	2071	X42n0733_p0140c03
自然有三。尊者言四。如上無主房戒已辨之也。	2072	X42n0733_p0140c04
大小八界。亦如彼辨。下說戒揵度復當廣釋(	2073	X42n0733_p0140c05
不可分別聚落。	2074	X42n0733_p0140c05
依祇律立。餘二義十律也)。	2075	X42n0733_p0140c06
隨事故多者。由作法故。得成大小八界也。	2076	X42n0733_p0140c07
然望今集互有寬狹者。若百里豎標。五里集僧。或一	2077	X42n0733_p0140c08
里豎標。五里集僧。餘皆准知。然今詳之。若百里標還	2078	X42n0733_p0140c09
百里集。恐羯磨時僧在標中。如十三難。礙羯磨而不	2079	X42n0733_p0140c10
成也。	2080	X42n0733_p0140c11
若望初集亦無強弱者。初盡一化。爾時自然一切法	2081	X42n0733_p0140c12
事。皆悉得作。與今作法即無強弱也。	2082	X42n0733_p0140c13
僧法事等並挾者。以今自然。望今作法。自然即弱。僧	2083	X42n0733_p0140c14
狹唯四人。法狹唯白二。事狹唯非情也。	2084	X42n0733_p0140c15
勢分有無中。十誦三十七。增一序中。問若比丘聚落	2085	X42n0733_p0140c16
中。初造僧坊。齊幾許作界。佛言。隨聚落。隨聚落界齊	2086	X42n0733_p0140c17
行來處(已上律文)。	2087	X42n0733_p0140c18
言通行處。古來相傳云百步許。謂聚落外。又取通行	2088	X42n0733_p0140c19
往來之處。以為勢分。自餘諸文。即無勢分也。有勢分	2089	X42n0733_p0140c20
故。制寬令集。故名制也。若無勢分。開狹令集。故也。	2090	X42n0733_p0140c21
問答亦如上者。謂師問弟子。於何處待。若言在二十	2091	X42n0733_p0140c22
五肘內。即不犯。然以祇律。通於一夜。隨於何時會衣。	2092	X42n0733_p0140c23
即得也。	2093	X42n0733_p0140c24
露地直身申臂等者。覆地疏皆作露者誤也。如下六	2094	X42n0733_p0141a01
憐愍中釋之。	2095	X42n0733_p0141a02
蘭若是弱者。由於蘭若。是弱者由於蘭若。有十界起	2096	X42n0733_p0141a03
即不成蘭若故也。村強濫弱者。濫中若有俗男女來。	2097	X42n0733_p0141a04
即是村起也。	2098	X42n0733_p0141a05
各對前人辨者。對俗名村。對僧名藍。義無優劣也。	2099	X42n0733_p0141a06
使無破離之愆者。尊者云。亦可但無離衣之愆。以無	2100	X42n0733_p0141a07
衣界。亦不破憂故也。今詳章中意者。准祗律第八。佛	2101	X42n0733_p0141a08
在王舍竹園。舍利弗為饒益親里故。詣那羅聚落安	2102	X42n0733_p0141a09
居。復不欲離世尊。以恭故佛言。聽竹園精舍那羅聚	2103	X42n0733_p0141a10
落共結一布薩界。令舍利弗安樂住(將欲安居	2104	X42n0733_p0141a11
。開結此界。使無破	2105	X42n0733_p0141a11
)。	2106	X42n0733_p0141a11
爾時舍利弗。於那羅聚落結安居。日日詣竹園。禮世	2107	X42n0733_p0141a12
尊足。值但七日連雨。念僧伽重。佛知故問。乃至告諸	2108	X42n0733_p0141a13
比丘。從今王舍竹園那羅聚落。作不離衣界。令諸比	2109	X42n0733_p0141a14
丘得安樂住。(述曰)此即復無離衣過也。僧衣二界。要必	2110	X42n0733_p0141a15
相假於安居前。使無破離。故聖先開結此二界。故言	2111	X42n0733_p0141a16
使無破離也。安居之後。常集恐難。應解此界。還依舊	2112	X42n0733_p0141a17
結。故下迦絺那楗度。及增五文云。安居竟應結界。是	2113	X42n0733_p0141a18
此竟也。上代已來。不曉此理。而依常藍有僧界者。而	2114	X42n0733_p0141a19
於夏中不敢解界者。恐破夏故。此為謬矣。	2115	X42n0733_p0141a20
多論答羯磨法爾者。彼論第四。有兩解。前解云。若有	2116	X42n0733_p0141a21
聚落。言除聚落。若無聚落。不須言除。後解如章。	2117	X42n0733_p0141a22
除村村外者。謂除村及村外勢分也。	2118	X42n0733_p0141a23
取空地及住處故者。疏意釋云。取村外空及樹下住	2119	X42n0733_p0141a24
處也。若准新翻律攝云。從阿蘭若至斯住處。准彼即	2120	X42n0733_p0141b01
是取等外空及寺中住處。以為衣界。但須除村也。若	2121	X42n0733_p0141b02
作此解。不復須言現結現除懸取等也。又若准此。亦	2122	X42n0733_p0141b03
與四分不殊也。若准多論第四。即似前解為正。故彼	2123	X42n0733_p0141b04
論第四卷云。若本結時無聚落者。結衣界已後。聚落	2124	X42n0733_p0141b05
來入界中。不須更結。已先結故(謂雖新來不	2125	X42n0733_p0141b06
破前結。前已懸除故也)。若	2126	X42n0733_p0141b06
本有聚落。結衣界已。移出界去。此即空處。名不離衣	2127	X42n0733_p0141b07
界。若聚落先本小後轉大。隨聚落所及。盡非	2128	X42n0733_p0141b08
衣界。(述曰)	2129	X42n0733_p0141b08
准此明知。取村外空及村下住處。即是現結現除懸	2130	X42n0733_p0141b09
聚取等也。	2131	X42n0733_p0141b10
多論五義者。彼第四云。聚落散亂不定。衣界是定。又	2132	X42n0733_p0141b11
為除誹謗故。又為除鬥諍故。又為護梵行故。又為除	2133	X42n0733_p0141b12
嫌疑故(已上論文)。	2134	X42n0733_p0141b13
可使藍外之村等者。顯其藍相外。大界內村也。	2135	X42n0733_p0141b14
異餘八界者。如文中列藍等十界。結衣界時。但言除	2136	X42n0733_p0141b15
村村外界。而不言除樹樹外界。除場場外界等也。是	2137	X42n0733_p0141b16
故以村望樹等八。村即須除。樹等不須。甚義不同也。	2138	X42n0733_p0141b17
故下強問云。以除村故。作法即弱。收餘八故。便即是	2139	X42n0733_p0141b18
強。今詳此理。應言異餘九界。謂亦不言除藍藍外故	2140	X42n0733_p0141b19
也。強弱門中。亦應言。以除村故。作法即弱。收餘九故。	2141	X42n0733_p0141b20
便即是強。好也。亦可更加阿蘭若界。應言異餘十界	2142	X42n0733_p0141b21
等也。	2143	X42n0733_p0141b22
僧界開不重開者。初緣制一化集。今已開其局法。若	2144	X42n0733_p0141b23
復更開除村村外。便有重開之失也。	2145	X42n0733_p0141b24
衣界亦是開不重開者。本制隨身。已開衣界。復不除	2146	X42n0733_p0141c01
村。亦有重開之失也。	2147	X42n0733_p0141c02
六種不離三衣利益者。明了疏釋云。佛愍比丘。有六	2148	X42n0733_p0141c03
因故。雖離衣宿。而不得罪。即是利益。	2149	X42n0733_p0141c04
此有二種者。明了疏云。此二並由僧和合。作羯磨同	2150	X42n0733_p0141c05
許。故合為一。疏云。一得迦絺那衣者。誤也。論文云。約	2151	X42n0733_p0141c06
迦絺那也。	2152	X42n0733_p0141c07
二為行路人及病人僧和合所作者。明了疏云。若比	2153	X42n0733_p0141c08
丘或羊老或羸。有緣須行。或身有病。不堪持衣。僧羯	2154	X42n0733_p0141c09
磨。許三衣中。隨離一衣二衣。極至八月。不許夏中作	2155	X42n0733_p0141c10
此羯磨。非行時故。事竟須還。隨事大小。一月二月。十	2156	X42n0733_p0141c11
日五日。悉同此例。	2157	X42n0733_p0141c12
依地所作等者。明了疏云。結界有二。先結布薩界。後	2158	X42n0733_p0141c13
結衣界領之。結界極大。得三由旬。於此界內。衣在東	2159	X42n0733_p0141c14
邊。身在西邊宿。亦不失衣。	2160	X42n0733_p0141c15
言布薩相應學處者。其猶此律說戒犍度。明了疏釋	2161	X42n0733_p0141c16
云。此亦是戒。故言學處。此學處中。明結界法。故指彼	2162	X42n0733_p0141c17
說。	2163	X42n0733_p0141c18
三不離所作(乃至)及剡浮樹等所(已上論文	2164	X42n0733_p0141c19
)。明了疏云。皮闍	2165	X42n0733_p0141c19
延多。翻為勝德。是帝釋樓。高一千由旬。章云二千。誤	2166	X42n0733_p0141c20
也。樹高如章。若置三衣樓上樓樹上。身在下宿。許不	2167	X42n0733_p0141c21
失衣。雨滴及處。是樓樹界。在此界宿。許不失衣。出界	2168	X42n0733_p0141c22
宿者。即是失衣也。若衣在下。身在上宿。此即失衣。上	2169	X42n0733_p0141c23
容墮下。下不落上。容為人偷。失不失異也。	2170	X42n0733_p0141c24
四垣墻所作謂僧伽藍摩及寺舍中如轉車方便所	2171	X42n0733_p0142a01
顯。﹂(已上論文。章中不具)明了疏云。僧	2172	X42n0733_p0142a02
伽是眾。藍摩是園。四周圍	2173	X42n0733_p0142a02
繞。故云垣墻。眾園有三。第一淨住。二者一切淨。三者	2174	X42n0733_p0142a03
聞邊。言淨住者。別立眾園。中起屋宇。為僧住處。行住	2175	X42n0733_p0142a04
臥脩定論誦念。一切飯食。不得置中。慮恐經營。驚動	2176	X42n0733_p0142a05
僧眾。別作此處。名為淨住。言一切淨者。既許僧住。復	2177	X42n0733_p0142a06
安飲食倉庫果菜。故言一切淨。土此二園皆須羯磨	2178	X42n0733_p0142a07
結之。若宿此園。身東衣西。亦是不失。亦得結此為布	2179	X42n0733_p0142a08
薩界。言聞邊者。檀越起屋宇。擬作淨住處。或作一切	2180	X42n0733_p0142a09
淨。僧未結界一有比丘來入此界宿。檀越明日問比	2181	X42n0733_p0142a10
丘言。昨夜是淨住處。為當謂是一切淨住。比丘答言。	2182	X42n0733_p0142a11
我不分別。從此檀越聞語竟邊。不復得結作淨住處。	2183	X42n0733_p0142a12
及一切淨。後若此處為王所奪。或火所燒。或無此緣。	2184	X42n0733_p0142a13
別一處壞。通人出入。亦得更結為淨住等。宿聞邊園。	2185	X42n0733_p0142a14
衣東身西。則失衣也。此中意取前二眾園。名垣墻所	2186	X42n0733_p0142a15
作。非第三也。言及寺舍中者。寺謂檀越借地起寺。與	2187	X42n0733_p0142a16
僧令住。別有垣墻。在中宿者。身東衣西。亦不失衣也。	2188	X42n0733_p0142a17
言舍者。檀越白於住處。別分三五間屋。供養眾僧。比	2189	X42n0733_p0142a18
丘於此屋舍界內。身東衣西。亦不失衣。言轉車方便	2190	X42n0733_p0142a19
所顯者。衣在界內。比丘外宿。若垣墻有塹。塹若廣而	2191	X42n0733_p0142a20
淺。度廣為量。塹若狹而深。度深為量。取此量度塹外	2192	X42n0733_p0142a21
地。若量內宿。則不失衣。若外無塹。界側有樹。或籬墻	2193	X42n0733_p0142a22
提或有竹等。隨度高下。取此度物。一頭在車。一頭出	2194	X42n0733_p0142a23
外。轉車令物外際著墻。復更轉車外撥著人。則不失	2195	X42n0733_p0142a24
衣。	2196	X42n0733_p0142b01
五約露地所作。(乃至)覆地直身等(並是論	2197	X42n0733_p0142b02
文。疏中云。露地直身。露字誤也)。	2198	X42n0733_p0142b02
明了論疏云。兩人夜行。一人擔衣在前。或後忽覺。夜	2199	X42n0733_p0142b03
曉。見擔衣遠。心疑失衣。即令擔人記其住處。一尋一	2200	X42n0733_p0142b04
。名曰一弓量地。既滿四十九弓。復取三衣中最長	2201	X42n0733_p0142b05
者。斜索兩角。露地直身。申臂捉衣。各令腳際及弓及	2202	X42n0733_p0142b06
配。則不失衣。	2203	X42n0733_p0142b07
六住處時節等者。練若安居。餘處聽法。以衣寄他。得	2204	X42n0733_p0142b08
逕六夜。至第七夜。取衣共宿。復得更寄。展轉事終。夏	2205	X42n0733_p0142b09
中既非受德衣時。又非羯磨離衣宿時。別立此法。故	2206	X42n0733_p0142b10
云時節也。	2207	X42n0733_p0142b11
復次(乃至)加行難所作者。第六段中。復開此二。謂為小	2208	X42n0733_p0142b12
便大便病怖難等所逼出外。未及還來。忽然界外而	2209	X42n0733_p0142b13
曉。亦不失衣。人有二人。共宿一處。各持三衣。置在同	2210	X42n0733_p0142b14
處。一人有急事須夜行。不將自衣。誤將他衣。住者不	2211	X42n0733_p0142b15
失衣。去人失衣。去人將衣。於住人是難。佛許此難。開	2212	X42n0733_p0142b16
不失衣。然彼去人。行意盛故。於我住人。加此作事。名	2213	X42n0733_p0142b17
為加行。	2214	X42n0733_p0142b18
互有寬狹者。彼無蘭若八樹及船車場等故也。	2215	X42n0733_p0142b19
局不局者。有餘釋言。自然名局。以狹小故。又解作法。	2216	X42n0733_p0142b20
要假僧界。故名為局也。不局翻前應知。今詳疏意。後	2217	X42n0733_p0142b21
釋為正。局之與假。門異義同也。	2218	X42n0733_p0142b22
對辨約為三位者。自下釋第三大門。兩界同異也。於	2219	X42n0733_p0142b23
中復開三門。一者對辨。總有十三種異。二者相可不	2220	X42n0733_p0142b24
相可。三者勢分有無。應作此開。方隨疏釋。	2221	X42n0733_p0142c01
以二自然五句不同者。僧衣二自然也。	2222	X42n0733_p0142c02
今約第二第三等者。即向六蘭若中。攝僧蘭若。約拘	2223	X42n0733_p0142c03
盧舍(雜寶藏五里)。攝衣蘭若。八樹中間(	2224	X42n0733_p0142c04
五十八步四尺八寸)。故言第	2225	X42n0733_p0142c04
二第三也。	2226	X42n0733_p0142c05
集僧八樹者。准僧祇第八。憂波離問。若有處所。城邑	2227	X42n0733_p0142c06
聚落界分不可知。若欲羯磨。應齊幾許。名為善作羯	2228	X42n0733_p0142c07
磨。使今眾僧各各相見。而得成就羯磨。不犯別眾耶。	2229	X42n0733_p0142c08
佛告言。五時弓量七弓。種一菴婆羅樹。齊七菴婆羅	2230	X42n0733_p0142c09
樹。相去爾許。作羯磨者。雖異眾相見。無別	2231	X42n0733_p0142c10
眾罪(已上律文)。	2232	X42n0733_p0142c10
祇云。七樹章云八樹者。以其此律護衣蘭若。言有八	2233	X42n0733_p0142c11
樹。影帶此文。即言八樹。然疏意云。僧祇數間。云七樹	2234	X42n0733_p0142c12
間。即七間也。此律數樹。故云八樹。理實二律。實同八	2235	X42n0733_p0142c13
樹(一弓九尺。合七十三步半也。疏意雖然。	2236	X42n0733_p0142c14
應言七樹六間六十三步。者好)。問既云藍寬	2237	X42n0733_p0142c14
。	2238	X42n0733_p0142c14
云何名為界分不可知。答藍雖寬廣。然在聚落之中。	2239	X42n0733_p0142c15
既非蘭若之處。是故不可五里集僧。復由聚落。不可	2240	X42n0733_p0142c16
分別。不得盡集。故唯八樹間集也。	2241	X42n0733_p0142c17
如藍勢分與八樹齊者。亦是集僧八樹。非護衣八樹	2242	X42n0733_p0142c18
也(八樹內有眾多家者。亦爾也)。	2243	X42n0733_p0142c19
如大伽藍有眾多七十三步半者。覺云。於此藍內雖	2244	X42n0733_p0142c20
此聚落。以藍大故。不可分別有僧無僧。義同不可分	2245	X42n0733_p0142c21
別聚落。故有多七十三步半也。今詳不然。藍雖寬廣。	2246	X42n0733_p0142c22
然在聚落之中。如前已釋。然此藍中。欲結多界。或對	2247	X42n0733_p0142c23
首法等。各得七十三步半集僧也。	2248	X42n0733_p0142c24
如界寬藍小等者。等取場車船等也。此謂迥處結界。	2249	X42n0733_p0143a01
但得依場車等護衣。不得依界也。以無攝衣作作法	2250	X42n0733_p0143a02
界故。既依場車等。復無藍相相故。餘皆准此	2251	X42n0733_p0143a03
無戒場故僧一藍有若干故衣多者。一大界內。多藍	2252	X42n0733_p0143a04
院相。無攝衣界故也。有戒場故僧二結衣時無村故	2253	X42n0733_p0143a05
衣界一者。問戒場之上。衣界不起。何非衣二。答戒場	2254	X42n0733_p0143a06
既非作法衣界。今辨二作。故望衣邊。不說戒場也場	2255	X42n0733_p0143a07
與大界。既相假成。故辨僧界。論戒場也。	2256	X42n0733_p0143a08
有人作十六句者。第二位中更加一句。僧二衣多有	2257	X42n0733_p0143a09
戒場故。多男女故。尊者曰。此句更加者好。疏中不許	2258	X42n0733_p0143a10
者誤也。第三位中更加兩句。一僧二衣多。多男女故。	2259	X42n0733_p0143a11
二僧一衣多。多男女故。今師意言。多男女者。是衣自	2260	X42n0733_p0143a12
然。何成二作。	2261	X42n0733_p0143a13
緩急翻到者。前門之中。僧寬衣狹。約二蘭若。今不相	2262	X42n0733_p0143a14
可。亦依此義。儻約藍相。與五里等。亦應相可。今且一	2263	X42n0733_p0143a15
相。云不相可也。	2264	X42n0733_p0143a16
第二不相假第三定不定異者。通約十界辨之。第四	2265	X42n0733_p0143a17
勢分有無。通約十一界辨。此等並是就一相說。故不	2266	X42n0733_p0143a18
相可也。	2267	X42n0733_p0143a19
二俱是定者。僧衣二作。必互相依。翻前應知。理實除	2268	X42n0733_p0143a20
村亦不相可。今亦且一相說也。	2269	X42n0733_p0143a21
又准五分可分別聚落亦有勢分者。先來相傳云。此	2270	X42n0733_p0143a22
指五分者。誤也。應言十誦也。十誦第四十七云。初造	2271	X42n0733_p0143a23
僧坊。齊幾許作界。佛言隨聚落。聚落齊行來處。五十	2272	X42n0733_p0143a24
八亦同(如前已引。義唯應百步也)。若爾有	2273	X42n0733_p0143b01
則僧寬衣界勢分。中人	2274	X42n0733_p0143b01
擲石。古來議云。可十三步。故僧寬衣狹也。今詳。二律。	2275	X42n0733_p0143b02
對辨可然。若直就彼十誦之中。僧衣勢分。寬狹無異。	2276	X42n0733_p0143b03
故彼第五離衣戒云。聚落界者。若難飛所及處。若慚	2277	X42n0733_p0143b04
愧人大小便處。若箭所及處。准此亦是可百步許。故	2278	X42n0733_p0143b05
知僧衣二勢無異也。	2279	X42n0733_p0143b06
僧本急今急有則須寬者。本急謂集一化也。今急謂	2280	X42n0733_p0143b07
勢分寬也。故有勢分。須斯二急。故須寬也。	2281	X42n0733_p0143b08
衣本意今急有而便狹者。本急謂制隨身也。今急謂	2282	X42n0733_p0143b09
勢分狹也。須斯二急。有勢須狹也。	2283	X42n0733_p0143b10
開不重開故者。本制隨身。已開衣界。若復開勢。便有	2284	X42n0733_p0143b11
重開之失也。	2285	X42n0733_p0143b12
或若大無擁鄣者。尊者云。若大無擁鄣。則不成藍。故	2286	X42n0733_p0143b13
律云。籬墻不周者。但可少分不同也。	2287	X42n0733_p0143b14
多論云王來入界等者。彼論第四云。又如王來入界	2288	X42n0733_p0143b15
內。施帳幕住。近左右作飲食處。大小行來處。盡非衣	2289	X42n0733_p0143b16
界。有作幻人咒術人作樂人。來入界內。所住止處。亦	2290	X42n0733_p0143b17
如王法。盡非衣界。	2291	X42n0733_p0143b18
又五分一界者。彼律第四云。同界者。於中得自在若	2292	X42n0733_p0143b19
取若舉。異界者。於中不得自在若取若舉。	2293	X42n0733_p0143b20
文言樹若干者。見論十四云。日正中時。影所所。若	2294	X42n0733_p0143b21
枝葉疏。蔭不相接。衣在日中。比丘在樹下。失衣。若枝	2295	X42n0733_p0143b22
偏長。衣在枝蔭下。比丘在樹根下。不失衣。十律第五。	2296	X42n0733_p0143b23
相接界者。若是諸樹枝葉相接。乃至一拘盧舍。是中	2297	X42n0733_p0143b24
隨所著衣。至他了時。無犯。祇律第八。連蔓界者。若蒲	2298	X42n0733_p0143c01
桃蔓架等。如是一切蔓架外。各二十五肘外犯(此律應取	2299	X42n0733_p0143c02
擲石處。餘皆准此。有人言。二十五肘非勢分。不然)。	2300	X42n0733_p0143c03
車者。十誦第五。車行有一界。前車向中車杖所及處。	2301	X42n0733_p0143c04
中車向前及後車杖所及處。後車向中車杖所及處。	2302	X42n0733_p0143c05
村者。十誦云。相接聚落界者。若容十二桄梯	2303	X42n0733_p0143c06
(謂中間容此梯	2304	X42n0733_p0143c06
相。及出入。即是一界。故名相接)。故多論	2305	X42n0733_p0143c07
第四云。相接界者。四邊有聚	2306	X42n0733_p0143c07
落。以十二桄梯。四向到墻。得登出入。身在梯根下臥。	2307	X42n0733_p0143c08
置衣在四聚落。則不離衣。	2308	X42n0733_p0143c09
船者。祇律第八。若比丘浣衣於船上曬。風盡向外	2309	X42n0733_p0143c10
者犯。若半船內半在船外者。尼薩耆。不可截故盡捨。	2310	X42n0733_p0143c11
是名船界。祇第八云。作兄分齊等。如章。又言。若兄弟	2311	X42n0733_p0143c12
語比丘言。俗人自相違。於法不礙。任意住心。隨意置	2312	X42n0733_p0143c13
衣無犯。古來相傳。有四種礙。一者情礙。如王來等。情	2313	X42n0733_p0143c14
不與比丘和同。二者染礙。如對女人脫著形露。三者	2314	X42n0733_p0143c15
隔礙。如來水陸道斷。或衣寄他不得戶鑰取不自在	2315	X42n0733_p0143c16
等。四者界礙。可知。章中意顯。祇據情礙。與此律別。	2316	X42n0733_p0143c17
章云。相觸壞者。壞即是惱。謂相觸惱也。	2317	X42n0733_p0143c18
文言樹者與人等者。謂高下也。	2318	X42n0733_p0143c19
足蔭跏趺。坐者枝葉傍布。足得蔭人也。	2319	X42n0733_p0143c20
村者四種。與藍四種。相並無別。但對僧俗。以為兩名。	2320	X42n0733_p0143c21
並指上文盜戒中釋也。	2321	X42n0733_p0143c22
文言中人。即顯非強非弱。不同見論十七釋分衣界	2322	X42n0733_p0143c23
云。健人二擲石已還也。	2323	X42n0733_p0143c24
以有若干界故須手捉衣者。謂樹下等。有男女來。要	2324	X42n0733_p0144a01
手捉方成會衣也。若無俗男女來。但至石處。即不犯	2325	X42n0733_p0144a02
也。祇律第八。復有會衣之相。彼云。比丘著上下衣入	2326	X42n0733_p0144a03
聚落。有女人語比丘言。我今夜欲供養形像。當助我	2327	X42n0733_p0144a04
料理。比丘即助。日沒欲還。慇懃留宿。若彼比丘住處。	2328	X42n0733_p0144a05
諸比丘有長衣者。應蹔借受持。若無者。若隨近有。亦	2329	X42n0733_p0144a06
應從借。若無比丘。有比丘尼。亦從彼借。若無者。俗人	2330	X42n0733_p0144a07
有衣被。應從借。作淨女鉤紉。然後受持。若無是事。後	2331	X42n0733_p0144a08
夜分城門開者。當疾還寺。莫踰城出。到精舍門猶未	2332	X42n0733_p0144a09
開者。當索開門。若不得開。應住門屋底。若無門屋。應	2333	X42n0733_p0144a10
內手著孔。有二種門孔。若水瀆孔。水瀆孔中。莫先內	2334	X42n0733_p0144a11
手腳。脫有蛇蝮。應先以杖驚之。然後內手與衣合。若	2335	X42n0733_p0144a12
無孔者。應踰垣墻入。應作相令內人識。莫令內人疑	2336	X42n0733_p0144a13
是賊。相驚動也。若不得入者。當疾捨衣。寧無衣犯越	2337	X42n0733_p0144a14
毗尼。以輕易重故(僧衣受持。理亦先捨然後持也)。	2338	X42n0733_p0144a15
一門但九者。闕無單衣在此藍乃在餘藍宿一句。故	2339	X42n0733_p0144a16
但九句。樹下宿類然。	2340	X42n0733_p0144a17
一肘一尺八寸(謂中庸人肘也)。祇又云。若	2341	X42n0733_p0144a18
比丘道中臥。持三	2342	X42n0733_p0144a18
衣枕頭。離者尼薩耆。以不可截故。一切應捨	2343	X42n0733_p0144a19
(已上律文)。有	2344	X42n0733_p0144a19
人云。准此故知。祇律二十五肘。自是樹下界等體。非	2345	X42n0733_p0144a20
是勢分。若是勢分者。道亦應有。何因離頭即云是犯。	2346	X42n0733_p0144a21
今詳。彼持衣道行。尚許出道二十五肘。況今枕頭而	2347	X42n0733_p0144a22
言犯捨。十律第五云。有比丘。二界中臥。衣離身乃至	2348	X42n0733_p0144a23
半寸。墮他界中。得羅罪。若衣一角在身上。無犯。准祇	2349	X42n0733_p0144a24
亦應由墮他界。若不墮者。亦有二十五肘勢也。祇云。	2350	X42n0733_p0144b01
若畏賊故。藏衣井半堪中。於井上宿。明相出犯。若連	2351	X42n0733_p0144b02
衣著身宿者。不犯捨衣。	2352	X42n0733_p0144b03
文言我某甲比丘離衣宿犯捨墮我今捨與僧者。應	2353	X42n0733_p0144b04
言離僧伽梨。或離鬱多羅等。隨名稱之。懺悔等法。皆	2354	X42n0733_p0144b05
須然也。不得依文直言離衣宿。一切准知。	2355	X42n0733_p0144b06
不犯中。一者別開。二者通開。	2356	X42n0733_p0144b07
四想者。文有五想。加壞想故。	2357	X42n0733_p0144b08
○一月衣戒	2358	X42n0733_p0144b09
若衣財不同者。或絹布不同。麤細或異。所言同者。反	2359	X42n0733_p0144b10
上應知。	2360	X42n0733_p0144b11
不問有知望無望斷以不斷者。如五分第四十誦第	2361	X42n0733_p0144b12
五祇律第八善見十四。並得衣財。擬贊三衣。而財不	2362	X42n0733_p0144b13
足。若一月來望得處。為欲足滿。隨得成衣。佛開待足。	2363	X42n0733_p0144b14
若十日已來。望若斷者。自是常開。未是犯長。十誦律	2364	X42n0733_p0144b15
中。若過十日。即日望斷。即日須淨施作衣。或與人等。	2365	X42n0733_p0144b16
不爾經宿。即犯長愆。從十一日。展轉乃至三十日。准	2366	X42n0733_p0144b17
而應知。五分似同十誦。然章中意。若衣未足。縱無望	2367	X42n0733_p0144b18
處。得停一月。不同餘律。祇云。若比丘前十日得衣。即	2368	X42n0733_p0144b19
前十日作。中十日得。即中一日作。後十日得。即後十	2369	X42n0733_p0144b20
日作。若前十日。五日已過。得所望衣。即前十日取後	2370	X42n0733_p0144b21
五日。并取中十前之五日。此十日中應作衣。若中十	2371	X42n0733_p0144b22
日。前五已過。得所望衣。即取中十後之五日。并取後	2372	X42n0733_p0144b23
十前之五日。此十日中應作衣。若後十日。前五已過。	2373	X42n0733_p0144b24
得所望衣。即應此五日中應作衣(如是四日三	2374	X42n0733_p0144c01
日二日一日應作衣。皆	2375	X42n0733_p0144c01
准知)。准此即與十誦不同。見論云。望得者。或於僧中望	2376	X42n0733_p0144c02
得。或於眾中望得。或於親友望得。或於重糞掃處望	2377	X42n0733_p0144c03
得。或自物望得。若二十九日得所望衣細。先衣麤。先	2378	X42n0733_p0144c04
麤衣應說淨。新得衣復得一月為望故。若望得衣麤。	2379	X42n0733_p0144c05
復得停一月。如是展轉。隨意所樂。為欲同故。莫過一	2380	X42n0733_p0144c06
月(准此論文最寬也)。又言。同者不足。謂	2381	X42n0733_p0144c07
與先得衣那同者。猶	2382	X42n0733_p0144c07
是不足。未得成衣。	2383	X42n0733_p0144c08
起過者不足。可爾而有同衣足者何不作衣者。前二	2384	X42n0733_p0144c09
種中。各雖不足。二種併取。同細同麤。理即應足。何不	2385	X42n0733_p0144c10
作衣。尊者云。亦可此開上行之人。不擬說淨。而贊三	2386	X42n0733_p0144c11
衣。故聽待足。六群既非上行。效他待足而起過也。今	2387	X42n0733_p0144c12
詳文意。本開待足。不制時限。六群因此奢慢經文。因	2388	X42n0733_p0144c13
制一月也。理通三品。為替三衣。不局上行也。故多論	2389	X42n0733_p0144c14
第四云。必使一月。勤求成衣。令念不斷。	2390	X42n0733_p0144c15
文言。即十一日應裁割縫作衣者。祇云。應餘人相助	2391	X42n0733_p0144c16
浣染。乃至迸替卻刺。作淨已受持。若一日恐不竟。麤	2392	X42n0733_p0144c17
行隱令受持。後更卻細刺。准此。要亦即日受持。多論	2393	X42n0733_p0144c18
第四云。十日內若不作淨。不與人不受持。至十一日	2394	X42n0733_p0144c19
犯等。今疏中云。要成衣相始得不犯者。不辨須受持。	2395	X42n0733_p0144c20
章云。不同衣。謂餘長財。無三十日開故捨懺。牒辭應	2396	X42n0733_p0144c21
言。我某甲比丘有若干段非時衣。過若干日。犯捨(一引	2397	X42n0733_p0144c22
應知)。	2398	X42n0733_p0144c23
○取尼衣戒	2399	X42n0733_p0144c24
祇下二眾衣不犯者。不然。祇第八云。沙彌尼親里。比	2400	X42n0733_p0145a01
丘尼非親里。沙彌尼非親里。比丘尼親里。是中得衣	2401	X42n0733_p0145a02
犯。離此二眾無罪。虛心施與者。謂虛太歡心。有人言。	2402	X42n0733_p0145a03
虛心謂不實心者。非也。多論第五。取應量缽捨墮。祇	2403	X42n0733_p0145a04
第八不犯也。	2404	X42n0733_p0145a05
章云能與衣人出家得道者。於中文四。一與母同夫。	2405	X42n0733_p0145a06
呵猒女身。捨女而去。二後於異時下與女同夫。復自	2406	X42n0733_p0145a07
呵猒捨之而去。三往至已下詣佛得果。四佛告已下	2407	X42n0733_p0145a08
出家盡漏。五分第四云。花色驚恐者。昔與母共夫。今	2408	X42n0733_p0145a09
與女同婿。生死迷亂。乃至於此。不斷受欲。出家學道。	2409	X42n0733_p0145a10
如此倒惑。何由得息。便委而去。即往祇桓。見諦漏盡。	2410	X42n0733_p0145a11
如彼廣說。多論第五云。華色比丘尼者。容貌端正。作	2411	X42n0733_p0145a12
優缽羅華色。此人前世久遠劫時。作一婆羅門女。父	2412	X42n0733_p0145a13
母家人入海採寶。是女在後。不能自活。便與諸婬女。	2413	X42n0733_p0145a14
共在一處。賣色自供。此女色貌不豐。無人往來。常自	2414	X42n0733_p0145a15
各責。何以獨爾。時有辟支佛。一切敬仰。有人語言。汝	2415	X42n0733_p0145a16
能供養辟支佛者。隨心所欲。世世如願。時彼女人即	2416	X42n0733_p0145a17
隨其語。辦美飲食。以優缽華上。奉辟支佛。即發願	2417	X42n0733_p0145a18
言。令我世世常作女人。端正無雙。為人所敬。無能過	2418	X42n0733_p0145a19
此。又願得如沙門所得功德。令我得之。是故今世猶	2419	X42n0733_p0145a20
作女人。顏貌第一。以本願故。今得漏盡(已	2420	X42n0733_p0145a21
上論文)。多云。問	2421	X42n0733_p0145a21
設有人。取此疊肉。誰邊得罪。為賊邊。為尼邊得。答尼	2422	X42n0733_p0145a22
邊得罪。	2423	X42n0733_p0145a23
文言盡法故弊壞耳者。有為之法速滅盡。故名盡法。	2424	X42n0733_p0145a24
別房中住故與者。尼作施主。別造僧房。請比丘住。於	2425	X42n0733_p0145b01
此房中。種種供給。因此故與。無犯。西方多有此施。多	2426	X42n0733_p0145b02
論第五。除貿易者。令行道者得安樂故。又使弟子無	2427	X42n0733_p0145b03
苦惱故。若比丘得尼所宜衣。尼得比丘所宜衣。	2428	X42n0733_p0145b04
貿易者。以衣因緣故。種種馳求。妨廢行道。得諸惱害。	2429	X42n0733_p0145b05
是故聽之。	2430	X42n0733_p0145b06
父母親里乃至七世者。見論十四云。父母親七世者。	2431	X42n0733_p0145b07
父祖高祖曾祖。如是乃至七世。母七世亦如是(此即從曾	2432	X42n0733_p0145b08
祖為一。高祖二曾三父四身五兒六孫七。故云	2433	X42n0733_p0145b09
乃至也)。父親者。伯叔兄弟乃至	2434	X42n0733_p0145b09
兒孫(言父親者。即是父親伯叔稱入父世。中	2435	X42n0733_p0145b10
兄弟入身世。兒孫可知)。母親者。舅姨乃	2436	X42n0733_p0145b10
至兒孫。七世悉是母親(此釋母親。舅姨入母	2437	X42n0733_p0145b11
世也。計理更有兄弟。即身世也。兒孫	2438	X42n0733_p0145b11
即入自兒孫世也)。若兒女乃至孫。悉是親也	2439	X42n0733_p0145b12
(此釋自己兒女孫也)。了論	2440	X42n0733_p0145b12
偈云。四親應取。長行釋云。親相應有四。餘文如章。明	2441	X42n0733_p0145b13
了疏云。父父親者。祖父也。父母親者。祖母也。外母准	2442	X42n0733_p0145b14
知。雖言四親。攝一切親皆盡。如外祖母父母伯叔兄	2443	X42n0733_p0145b15
弟子姪中表。屬外祖母攝。以為一親。餘相攝亦爾。此	2444	X42n0733_p0145b16
律云。乃至一丸藥貿衣。即是問也。不同祗第八云。得	2445	X42n0733_p0145b17
彼全衣已。與減小衣。是不名與。應與全足衣。又云取	2446	X42n0733_p0145b18
彼衣已。與缽小缽鍵。飲食及餘物。不名貿。准此須	2447	X42n0733_p0145b19
價相當也。	2448	X42n0733_p0145b20
文言比丘尼突吉羅。章云。問尼取僧衣等者。釋此文	2449	X42n0733_p0145b21
也。	2450	X42n0733_p0145b22
○使尼浣衣戒	2451	X42n0733_p0145b23
如前無異者。前戒制意第三疏涉世譏義。是也。戒本	2452	X42n0733_p0145b24
第三句中有浣。第四句中唯有染打。今准釋。浣染打	2453	X42n0733_p0145c01
三。並迴入第四句。是故章中依釋中。以戒本也。下	2454	X42n0733_p0145c02
文更有此例。准而可知。不復論之。　祇第九云。故衣	2455	X42n0733_p0145c03
者乃至一更枕頭。名為故衣。又云。若母姊妹出家。比	2456	X42n0733_p0145c04
丘持衣令浣。尼言我羸病。比丘言。汝有弟子強健者。	2457	X42n0733_p0145c05
應使浣。浣已尼薩耆。不教自使浣者無罪。又云。若著	2458	X42n0733_p0145c06
垢膩衣。詣尼精舍。非親尼禮足。問言。衣何以垢膩。答	2459	X42n0733_p0145c07
言。無人浣。尼信心故。留衣與浣染打。無罪。若於捨時。	2460	X42n0733_p0145c08
作意故著垢膩衣去。尼薩耆。(又云)若入聚	2461	X42n0733_p0145c09
落。車馬讚衣。	2462	X42n0733_p0145c09
即往尼寺。令尼湔者。犯。以不可截故都捨。	2463	X42n0733_p0145c10
(又云)尼齋日	2464	X42n0733_p0145c10
遊禮精舍。見比丘浣衣。尼信心故。語比丘言。止。我當	2465	X42n0733_p0145c11
為浣者。無罪。若比丘於齋日。故浣衣作念者。犯。又云。	2466	X42n0733_p0145c12
若比丘多尼弟子。雖不得令浣染打。得令拾薪。取水	2467	X42n0733_p0145c13
煮染。取食行水。持扇扇。食竟收缽。一切事得作。　見	2468	X42n0733_p0145c14
論十四云。若尼從尼僧得具戒。不從大僧得戒。如五	2469	X42n0733_p0145c15
百釋女。使此尼浣。吉。(述曰)謂依尼僧例	2470	X42n0733_p0145c16
行八敬也。若准	2471	X42n0733_p0145c16
此律。下擗羊毛使愛道犯。即應不同見論也。愛道是	2472	X42n0733_p0145c17
不從大僧得戒故。	2473	X42n0733_p0145c18
○乞衣戒	2474	X42n0733_p0145c19
見論第十四。釋子出家。有八萬人。憂波難陀。最為輕	2475	X42n0733_p0145c20
薄。而性聰明。音聲絕好。	2476	X42n0733_p0145c21
文言俱不能見與者。謂須與不須。俱不能與也。	2477	X42n0733_p0145c22
文言汝等何時者。問本受戒朝中等時也。	2478	X42n0733_p0145c23
文言當以濡草等者。見論第十四云。若比丘道路行	2479	X42n0733_p0145c24
見賊。持衣缽與年少令走避。若賊逐年少失衣。上座	2480	X42n0733_p0146a01
若下座。隨得一人折取草及樹葉。付與餘人。使得遮	2481	X42n0733_p0146a02
身向寺。白衣見比丘裸形。持白衣與。或五大色衣得	2482	X42n0733_p0146a03
者。無罪。是故律本中說。有比丘著白衣。上色衣。不割	2483	X42n0733_p0146a04
縷衣。無罪。此是遭賊失衣比丘。若得外道鳥毛衣木	2484	X42n0733_p0146a05
板衣得著。無罪。然不得轉受邪見法。著僧衣等。破壞	2485	X42n0733_p0146a06
不須償。祇律第九。若共估客道行。若賊從一方二方	2486	X42n0733_p0146a07
三方來。隨便離賊走。若四方俱來不應走。應當正身	2487	X42n0733_p0146a08
住。不得捨賊。若賊言取僧伽梨來。答言。與長壽一一	2488	X42n0733_p0146a09
隨索與之。不得高聲大喚瞋罵賊。與已除去。入林草	2489	X42n0733_p0146a10
中。若賊去後。餘有不受持衣。應受持。若無	2490	X42n0733_p0146a11
(乃至)樹葉	2491	X42n0733_p0146a11
	2492	X42n0733_p0146a11
前後而去。若無是事。不得如尼乾子掉臂。當以手鄣	2493	X42n0733_p0146a12
形體在道行。莫入染榛中行(士巾反。說文。	2494	X42n0733_p0146a13
藂木曰榛。廣雅。木藂生曰榛也)。	2495	X42n0733_p0146a13
令賊謂是伺捕者。應在道邊淺草中行。若逢人來。當	2496	X42n0733_p0146a14
於淺草行。小現處坐。今行人見之。若人問言。是何人	2497	X42n0733_p0146a15
裸形。答言。釋子被賊。若不乞自多與衣。取者無罪。若	2498	X42n0733_p0146a16
不與應從乞。乞時多與。應取二三領。三肘五肘衣。	2499	X42n0733_p0146a17
文言居士居士婦如上者。尊者曰。應言。如下六嘿戒	2500	X42n0733_p0146a18
中。以其上來求有釋處故。十誦第六。奪衣者。若官奪	2501	X42n0733_p0146a19
若賊若怨家。若怨黨。失者。若失不知所在。若朽爛。若	2502	X42n0733_p0146a20
虫囓。燒者。若為火燒日煮。漂衣者。若水漂風漂。	2503	X42n0733_p0146a21
○過足受衣戒	2504	X42n0733_p0146a22
自受方捨者。若為他受。但須懺提。無可捨故。祇律第	2505	X42n0733_p0146a23
九。憂波難陀語失衣比丘言。汝若不能乞者。我當為	2506	X42n0733_p0146a24
汝乞。即持紙筆。語諸優婆塞言。助我乞。以有比丘從	2507	X42n0733_p0146b01
北方來。過賊失衣故。即至肆上乞得多衣。難陀復言。	2508	X42n0733_p0146b02
猶故未足。優婆塞言。有幾人耶。答言多人。復問為有	2509	X42n0733_p0146b03
幾人。長引聲言。乃至有六十人。優婆塞言。此衣可供	2510	X42n0733_p0146b04
五百比丘。何況六十。欲坐疊肆耶。即擲紙筆瞋恚。言	2511	X42n0733_p0146b05
何處生是不知足人。文言知足。謂知三衣足也。	2512	X42n0733_p0146b06
失一失二乃至失三受四並是足。而更受者。謂准此	2513	X42n0733_p0146b07
律。失二都不聽受。失三受三。名為知足。若受四者。亦	2514	X42n0733_p0146b08
不可也。祇律第九。失三但許受二。見論十五。失三衣	2515	X42n0733_p0146b09
得受上下衣。餘一衣餘處乞。若失二衣得受一。若失	2516	X42n0733_p0146b10
一不得受。尼失五衣得受二。失四得受一。失三不得	2517	X42n0733_p0146b11
受。	2518	X42n0733_p0146b12
○勸一居士戒	2519	X42n0733_p0146b13
生像者。應言生色。寶有二種。一者生色。二者可染。且	2520	X42n0733_p0146b14
如黃金。不可變色。天生然也。白銀等類。其色可變。名	2521	X42n0733_p0146b15
為可染。像即色義。故云生像也。	2522	X42n0733_p0146b16
文言一錢十六分之一者。即十六磨沙。為一迦利沙	2523	X42n0733_p0146b17
波拏也。一分即四磨沙也。言錢者謬也。	2524	X42n0733_p0146b18
乞衣一脩者。以其多論第五云。此中衣者。限應量衣。	2525	X42n0733_p0146b19
古德依此遂云一條也。	2526	X42n0733_p0146b20
○勸二居士戒	2527	X42n0733_p0146b21
勸三惱微者。覺云。文增一絁。應亦惱微。故知勸二以	2528	X42n0733_p0146b22
之為法。准知三四亦是犯限。亦可章中義得。理實惱	2529	X42n0733_p0146b23
微故也。文增一綖。乃是染防。豈可勸時唯增一綖。今	2530	X42n0733_p0146b24
詳。儻增一綖。欲結何愆。故依前解好。	2531	X42n0733_p0146c01
○匆切戒	2532	X42n0733_p0146c02
若無缽多索無罪者。多謂多往返索也。	2533	X42n0733_p0146c03
一索即犯落乞缽中者。不然。彼是淨生。非是缽主。何	2534	X42n0733_p0146c04
成乞缽。今解。准下開文。若為作波利迦羅故與。以時	2535	X42n0733_p0146c05
濡語。得者無犯。故知索缽亦同波利迦羅。若不以時。	2536	X42n0733_p0146c06
但應犯吉。	2537	X42n0733_p0146c07
不同多論者。見論十五。若一語索。破二嘿然。此律釋	2538	X42n0733_p0146c08
中。即同見論。然多論第五云。此戒體正在三索。三嘿	2539	X42n0733_p0146c09
無過。若七返。得衣成罪。不得吉羅。	2540	X42n0733_p0146c10
准解初二等者。謂前戒本六句之中。但解初二及下	2541	X42n0733_p0146c11
二句也。	2542	X42n0733_p0146c12
文言有生婆羅門者。謂無生在淨行族中。或有生於	2543	X42n0733_p0146c13
餘下姓中。學淨行法。即非生波羅門也。	2544	X42n0733_p0146c14
即相施者。祇律第九云。更得三返六嘿索。此律蓋應	2545	X42n0733_p0146c15
不同。但言以時索故也。不必唯限六嘿等也。	2546	X42n0733_p0146c16
○野蠶綿臥具戒	2547	X42n0733_p0146c17
梵云高世耶僧悉哩唎。譯為野蠶臥具。祇律第九。比	2548	X42n0733_p0146c18
丘乞憍奢耶。主人言小待。即坐小待。復起以指內釜	2549	X42n0733_p0146c19
中看湯熱不。即言湯已熱等。今三藏云。高世耶者。即	2550	X42n0733_p0146c20
是野蠶之名。此虫不養。自生山澤。西國無桑。多於	2551	X42n0733_p0146c21
果樹上。而食其葉。其形皓白。麤如拇指。長二三寸。月	2552	X42n0733_p0146c22
餘便老。以葉自褁。內成其繭。大如足指。極為堅硬。屠	2553	X42n0733_p0146c23
人採之。取熟成絹。其絹極牢。體不細滑。若此虫不被	2554	X42n0733_p0146c24
收者。經一月許。繭中出蛾。其翅兩開。如大張手。文璋	2555	X42n0733_p0147a01
煥爛。如紅錦色。每至霄中。雄雌相偶。還於食樹。復生	2556	X42n0733_p0147a02
其卵。總名此虫。為高世耶也。西國屠兒方為此業。勝	2557	X42n0733_p0147a03
人上姓。極污其流。乞食僧尼。佛遮至宅。	2558	X42n0733_p0147a04
或在作衣者。祇律第九。若憍舍耶作僧伽梨。羊毛作	2559	X42n0733_p0147a05
鬱多羅僧。若羊毛作僧伽梨。憍舍耶作鬱多羅。章云	2560	X42n0733_p0147a06
及緣者。祇云。若中是羊毛。邊是憍舍(或反此說)。	2561	X42n0733_p0147a07
相亦難識者。今三藏云。言敷具者。即是臥褥。有其二	2562	X42n0733_p0147a08
別。一是織成。二是紆作。織成即是氍氀之類。紆作乃	2563	X42n0733_p0147a09
是氈褥之流。謂即取其高世耶絲。織為敷具也。或高	2564	X42n0733_p0147a10
世耶用絹縫之作价。內貯羊毛。及樹華絮。以為敷具。	2565	X42n0733_p0147a11
本是臥具。不具三衣。其有將作三衣者。寔亦全成疏	2566	X42n0733_p0147a12
略也。今詳至後戒辨之。央堀魔羅經云。綿絹帛皮革	2567	X42n0733_p0147a13
等。展轉離煞者手不受。是比丘法。受者不名大悲。亦	2568	X42n0733_p0147a14
非破戒。捨懺牒辭云。此臥具已斬壞。餘准應知。	2569	X42n0733_p0147a15
○黑毛戒	2570	X42n0733_p0147a16
出四大國者。僧祇第九云。又毛大貴。或一金錢得一	2571	X42n0733_p0147a17
兩。乃至二三四金錢得一兩。然此毛極細濡。觸眼精	2572	X42n0733_p0147a18
不淚出者。甚為難得。出四大國。毗舍離國。弗迦羅國。	2573	X42n0733_p0147a19
得剎尸羅國。難提跋國。求是毛故。或時得還。或死不	2574	X42n0733_p0147a20
還。章云重疊者。意說。餘衣若細薄者。以此毛旃。疊作	2575	X42n0733_p0147a21
兩重。旃成之時。不犯也。以本期心不獨用故。	2576	X42n0733_p0147a22
文言作蓐作臥旃不犯。即與三三藏臥蓐相違。今詳。	2577	X42n0733_p0147a23
准此非是氈蓐。又准後戒。復非三衣。正是臥帔也。	2578	X42n0733_p0147a24
○白毛戒	2579	X42n0733_p0147b01
十律此非純白者。彼第七云。六群作念。佛結戒不聽	2580	X42n0733_p0147b02
純黑羊毛作敷具。我當以少白羺羊毛雜黑羺羊毛	2581	X42n0733_p0147b03
作敷具。因之呵制。分二分黑第三分白等。兩種具緣。	2582	X42n0733_p0147b04
依自他部也。多論第五四兩。立世阿毗曇云。南稱一	2583	X42n0733_p0147b05
兩。名一缽羅。蓋多論約少稱。毗曇就大稱說之也。今	2584	X42n0733_p0147b06
解。缽羅翻為分也。如缽羅奢佉翻為支。支豈是四兩	2585	X42n0733_p0147b07
也。	2586	X42n0733_p0147b08
○六年戒	2587	X42n0733_p0147b09
文五如上者。如上離衣戒中。一身病衣重須有遊行。	2588	X42n0733_p0147b10
二內自思念已下念開通之分。三語諸已下杖託陳	2589	X42n0733_p0147b11
疑。四諸比丘聞已下為申請決。五世尊已下正開作	2590	X42n0733_p0147b12
法。	2591	X42n0733_p0147b13
文言減六年捨故更作新者不犯豈可三衣者捨而	2592	X42n0733_p0147b14
更作一月衣戒。既不捨故。即應是犯。故知非三衣也。	2593	X42n0733_p0147b15
多論第五。以乞物作故犯。若不乞自與。或自有衣財。	2594	X42n0733_p0147b16
若買衣財作。不犯。	2595	X42n0733_p0147b17
○不牒戒	2596	X42n0733_p0147b18
一解二罪者。且敘云。釋疏主意。欲不尊也。南山亦同。	2597	X42n0733_p0147b19
古釋相對。以為四句。一作新不牒如量(唯犯	2598	X42n0733_p0147b20
此戒)。二作故	2599	X42n0733_p0147b20
過量(唯犯過量)。二俱犯二俱不犯准知。今	2600	X42n0733_p0147b21
詳。如犯過量。復	2601	X42n0733_p0147b21
犯不處分。此亦然也。	2602	X42n0733_p0147b22
不受請五緣。多論第五說也。	2603	X42n0733_p0147b23
五分佛手二尺者。第五卷也。	2604	X42n0733_p0147b24
開文若自無得處。若准祇第九云。等正覺一手者。長	2605	X42n0733_p0147c01
二尺四寸。取故旃時。不得從少聞者。犯戒者。無聞者。	2606	X42n0733_p0147c02
住壞房不補治者。惡名人。斷成見人。遠離和上阿闍	2607	X42n0733_p0147c03
梨。不告諮問者。不能破魔人。不分別魔事者。如是人	2608	X42n0733_p0147c04
邊不應取。應多聞乃至分別魔事人邊取(准此	2609	X42n0733_p0147c05
。自無須。從人求。	2610	X42n0733_p0147c05
不同此律自無開作新也)。	2611	X42n0733_p0147c06
○擔毛戒	2612	X42n0733_p0147c07
毳者。字林細羊毛也。尚書云。鳥獸皆生濡毳細毛。是	2613	X42n0733_p0147c08
也。祇律第九。乃至遶塔過三由延亦犯。乃至齊塞針	2614	X42n0733_p0147c09
筒毛亦犯。若擔駝毛蘭。若成器無罪。	2615	X42n0733_p0147c10
○畜寶戒	2616	X42n0733_p0147c11
出善生經者。彼無正文。但是延遠二法師涅槃疏中。	2617	X42n0733_p0147c12
相傳如是。有一卷脩多羅般若波羅蜜經。列八不淨。	2618	X42n0733_p0147c13
然尋彼經。似是為經。不可依之。善見十五云。若有人	2619	X42n0733_p0147c14
布施眾僧奴。不得受。若言施淨人。或言執事人。得受	2620	X42n0733_p0147c15
(為僧尚爾。若為別人。理不應受)。	2621	X42n0733_p0147c16
說淨付俗人作淨而畜者。多論第四長衣戒云。淨施	2622	X42n0733_p0147c17
法者。如錢一切寶物。應先求一知法白衣淨人。語意	2623	X42n0733_p0147c18
令解。我比丘之法。不畜錢寶。今以檀越為淨主。後得	2624	X42n0733_p0147c19
錢寶盡施檀越。得淨主已。後得錢寶。盡比丘邊說淨。	2625	X42n0733_p0147c20
不須說淨主名(此簡長衣須說淨主名也)。說	2626	X42n0733_p0147c21
淨已後。得錢寶。盡隨	2627	X42n0733_p0147c21
久近畜。若淨主遠出異國。應更求淨主。文云。說淨有	2628	X42n0733_p0147c22
二種。若白衣持錢寶。來與比丘。但言此不淨物。我不	2629	X42n0733_p0147c23
應畜。若淨當受。即是淨法。若白衣言。與比丘寶。比丘	2630	X42n0733_p0147c24
言我不應畜。淨人言易淨物畜。比丘自不說淨。直置	2631	X42n0733_p0148a01
地去。若有比丘。應從說淨。隨久近畜。若無比丘不得	2632	X42n0733_p0148a02
取。取得捨墮(已上並是論文)。	2633	X42n0733_p0148a03
第四門以八不淨貿十種衣捨墮者。此謂容犯販賣	2634	X42n0733_p0148a04
捨也(眾生邊貿。即不犯販。佛邊十〔問〕。容犯罪也)。	2635	X42n0733_p0148a05
六七二種犯捨者。第六犯畜寶也。第七之中。金銀亦	2636	X42n0733_p0148a06
爾。氍氀犯長也。	2637	X42n0733_p0148a07
餘六不淨但得吉羅者。畜餘無應說。不說之過。故但	2638	X42n0733_p0148a08
吉也(此並麤相分別。若細分別。如理應知)。	2639	X42n0733_p0148a09
問寶衣藥三各有畜貿缽畜而無貿食貿而畜者。此	2640	X42n0733_p0148a10
中據義。作此問答。非據戒文作此問也。且如畜中。總	2641	X42n0733_p0148a11
有六戒。謂戒文中。寶為一畜。衣為三畜(謂	2642	X42n0733_p0148a12
十日一月急施過後)。	2643	X42n0733_p0148a12
藥為一畜。缽復一畜。今此問中。但言寶衣藥三并言	2644	X42n0733_p0148a13
畜。缽合為四畜而問也。論其貿戒。總有二貿。謂戒文	2645	X42n0733_p0148a14
中。寶為一貿。衣藥與食。合為一貿(如後第	2646	X42n0733_p0148a15
二十賣買戒中。時等四藥。以	2647	X42n0733_p0148a15
辨貿也。彼利迦羅。即是納衣。以辨貿也)。	2648	X42n0733_p0148a16
今此問中。寶衣藥食。開為貿而	2649	X42n0733_p0148a16
問也。由此開合。故知據義。而不據戒文也。	2650	X42n0733_p0148a17
更分為七者。准後戒中。金銀各三。并錢為七也。	2651	X42n0733_p0148a18
餘是為寶者。如王鋀石珂貝等類。非真實也。多論第	2652	X42n0733_p0148a19
五云。此戒體以畜寶制戒。捉寶提寶得提。是九十事	2653	X42n0733_p0148a20
捉寶戒也。	2654	X42n0733_p0148a21
十律七寶者。彼律第七。但言寶者。名為金銀。取者尼	2655	X42n0733_p0148a22
薩。取鐵銅錢。乃至木錢者(彼無七寶名也)。	2656	X42n0733_p0148a23
多論第五寶者。重寶金銀。摩尼真珠珊瑚車渠馬惱。	2657	X42n0733_p0148a24
畜如是寶。捨墮。取錢吉。此論既是釋十誦律。故今疏	2658	X42n0733_p0148b01
中云。十誦有七寶也。	2659	X42n0733_p0148b02
此是資要無過聽受者。疏意云。為作房故。聽受寶物。	2660	X42n0733_p0148b03
蓋次下律文中。開受房錢藥錢故。作此釋也。南山意	2661	X42n0733_p0148b04
云。文言求材木等。得受材木也。	2662	X42n0733_p0148b05
不應自為身者。不應受寶物也。今觀文相釋為勝。謂	2663	X42n0733_p0148b06
作受淨物意。不同七百結集中。直受起非故。七百文	2664	X42n0733_p0148b07
中為房故許受寶。彼文分明也。	2665	X42n0733_p0148b08
日月四患者。今觀文中。列其五患。義合為四。以沙門	2666	X42n0733_p0148b09
四患也。婆沙二十七云。此日月輪五翳所翳。不明不	2667	X42n0733_p0148b10
照。不廣不淨。何等五。一雲。二煙。三塵。	2668	X42n0733_p0148b11
四霧。五曷邏呼	2669	X42n0733_p0148b11
阿素洛手。此中雲者。如盛夏時有少雲起。須臾增長。	2670	X42n0733_p0148b12
遍覆虛空。障日月輪。俱令不現。煙者。如林野中焚燒	2671	X42n0733_p0148b13
草木。率爾煙起。遍覆虛空。障日月輪。俱令不現。塵者。	2672	X42n0733_p0148b14
如抗旱時。大風旋擊。囂塵卒起。遍覆虛空。障日月輪。	2673	X42n0733_p0148b15
俱令不現。霧者。如秋冬時。山河霧起。又開外國。雨初	2674	X42n0733_p0148b16
晴時。日照川原。地氣騰踴。雰霏布散。遍覆	2675	X42n0733_p0148b17
虛空(餘如前說)。	2676	X42n0733_p0148b17
曷邏呼阿素洛手者。謂阿素洛與天鬥時。天用日月	2677	X42n0733_p0148b18
以為旗懺。由日月威。天常勝彼。時曷邏呼阿素洛事。	2678	X42n0733_p0148b19
心忿日月。欲摧滅之。由諸有情業增上力。盡其智術。	2679	X42n0733_p0148b20
不能摧壞。遂以手障。令暫隱沒。如契經說。苾芻當知。	2680	X42n0733_p0148b21
無大身形。如阿素洛。此說變化。非謂實身。	2681	X42n0733_p0148b22
邪見壞善根者。尋律文中。邪命自活是第四患。言邪	2682	X42n0733_p0148b23
見者。謬也。應言邪命障善根好也。	2683	X42n0733_p0148b24
大位應四者。一捨財。二懺罪。三還財。四不還追索也。	2684	X42n0733_p0148c01
恐濫捨法也。文中捨法即是說淨有差別者。若本受	2685	X42n0733_p0148c02
時。作此法已犯畜寶。今作此法。即是捨法。准前所引	2686	X42n0733_p0148c03
多論第四。足知此理。又准開文。亦有此語。此是牒捨	2687	X42n0733_p0148c04
明開者。不然也。此是根本說淨法也。作此捨已。次當	2688	X42n0733_p0148c05
懺悔。但除著用。有餘六品。還分三位。謂先懺提及嘿	2689	X42n0733_p0148c06
妄各覆隨覆四品吉也。次懺嘿妄。次懺提罪。牒辭云。	2690	X42n0733_p0148c07
我某甲比丘。故犯畜某寶。犯若干尼薩耆波逸提罪。	2691	X42n0733_p0148c08
此寶已捨(若已用盡。應云此寶已用盡)。捨等牒辭並隨知	2692	X42n0733_p0148c09
失法之愆者。謂一切時有所取與。皆應言知是等也。	2693	X42n0733_p0148c10
開文云。與本施主者。即上文汝還取莫使失也。	2694	X42n0733_p0148c11
○貿寶戒(戒本云。種種賣買也)	2695	X42n0733_p0148c12
下貿者。次後戒也。後戒謂以餘財相貿。此貿唯以寶	2696	X42n0733_p0148c13
物相實。多論第五云。此戒體應言種種用寶。不得言	2697	X42n0733_p0148c14
賣買。此戒一往成罪。不同販買。販買戒。為利故買已	2698	X42n0733_p0148c15
還賣成罪(已上論文)。此自他俱犯。販唯自	2699	X42n0733_p0148c16
犯者。後戒若自	2700	X42n0733_p0148c16
作者。不問求利及不求利。一向犯捨。若使淨人不求	2701	X42n0733_p0148c17
利者。一向無犯。設若求利。多論亦犯。今准此律。不言	2702	X42n0733_p0148c18
求利。設使淨人令求利者。但出家人不應。不應為故。	2703	X42n0733_p0148c19
故但得吉。亦非犯捨。	2704	X42n0733_p0148c20
財境法等別者。財謂寶物。境唯對俗。捨法如文也。	2705	X42n0733_p0148c21
及得別懺者。前已詳之。亦許對僧。故十誦第七云。應	2706	X42n0733_p0148c22
入僧中言。大德。我種種用物。得波逸提。我今發露悔	2707	X42n0733_p0148c23
過。僧問言見罪。後更莫作等。	2708	X42n0733_p0148c24
及境法等異者。後戒境法。有羯磨還。此戒一向無法。	2709	X42n0733_p0149a01
以是俗人故。	2710	X42n0733_p0149a02
販開外須者。開塗足等用。如後應知。餘三律及多論	2711	X42n0733_p0149a03
並言。以作易不作不作易作。見論十五云。作者或已	2712	X42n0733_p0149a04
成器。或未成器。已成器易未成器。未成器易已成器。	2713	X42n0733_p0149a05
此律已成金等。蓋即已成器等也。	2714	X42n0733_p0149a06
○賣買戒(戒本云。種種販賣也。今章	2715	X42n0733_p0149a07
中乃取前戒律文之名。為此戒名也)	2716	X42n0733_p0149a07
如是廣說者。多論第五。設與僧作食僧不應食。乃至	2717	X42n0733_p0149a08
作像不應向禮。又云。但作佛意禮。凡作持戒比丘不	2718	X42n0733_p0149a09
應用此物。若此比丘死。眾僧應羯磨。死後已斷相續	2719	X42n0733_p0149a10
故。不同在日。五百問云。問比丘治生施人衣食。得受	2720	X42n0733_p0149a11
不。答取衣犯捨墮。窮厄無食處。彼使白衣作食可食。	2721	X42n0733_p0149a12
治生道人。若白眾此物非我物。是使人物。若爾可食。	2722	X42n0733_p0149a13
若主不眾食。犯墮。二三人亦可白。若道人施使人言	2723	X42n0733_p0149a14
是我物。此可食(此謂道人施時。使人言是我	2724	X42n0733_p0149a15
物。比丘得食也)。多論第五。若	2725	X42n0733_p0149a15
販賣物作食。口口提。作衣著著提。床蓐臥上。轉轉提。	2726	X42n0733_p0149a16
祇律第十五云。肆上衣先已有定價比丘持價來。買	2727	X42n0733_p0149a17
衣置地時。應語物主言。此直知是衣。若不語。嘿然持	2728	X42n0733_p0149a18
去。犯越。有國主市法。齎價來者物邊。物主搖頭。當知	2729	X42n0733_p0149a19
相與。比丘亦應語言。此直知是。前人若解。要作是語。	2730	X42n0733_p0149a20
不作犯越。(乃至)不淨語分別價淨語取者。問前人此物	2731	X42n0733_p0149a21
賣索幾許。我欲知此物。淨語分別價不淨語取者。如	2732	X42n0733_p0149a22
是物分別。實索幾許。我與如是買。不淨語分別價不	2733	X42n0733_p0149a23
淨語取者。如是分別。賣索幾許。我如是買。淨語分別	2734	X42n0733_p0149a24
價淨語取者。如是價知。如是知取(初二句犯	2735	X42n0733_p0149b01
越。第三句捨墮。第四無罪)。	2736	X42n0733_p0149b01
多論第五。販賣戒云。買已還賣成罪。或有方便有罪。	2737	X42n0733_p0149b02
果頭無罪。如為利故。糴穀居鹽。後得好心。即施僧作	2738	X42n0733_p0149b03
福。是方便吉罪。果頭無罪。或方便無罪。果頭有罪。如	2739	X42n0733_p0149b04
為畜故糴米。後見利故。便賣以自入。是方便無罪。果	2740	X42n0733_p0149b05
頭得吉。犯如此比。可以類解(已上論文。謂	2741	X42n0733_p0149b06
類知餘二句也)。即是十	2742	X42n0733_p0149b06
誦第七云。為利故買已不賣吉。為利故賣不買亦吉。	2743	X42n0733_p0149b07
為利故買已還賣提(開無第四句)。疏主意言	2744	X42n0733_p0149b08
。買時亦提。不	2745	X42n0733_p0149b08
同僧祇及多十也。　文言數數上下者。多論第五云。	2746	X42n0733_p0149b09
眾僧衣未三唱。得益價。三唱已不應益。眾僧亦不應	2747	X42n0733_p0149b10
與衣。已屬他故。三唱得衣。不應悔。設悔眾僧莫還。僧	2748	X42n0733_p0149b11
祇第十。僧中賣物。得上價取。若和上闍梨欲取。不得	2749	X42n0733_p0149b12
抄。	2750	X42n0733_p0149b13
文言買亦如是者。十律第七言。有賣衣人。六群以價	2751	X42n0733_p0149b14
求貴衣。佛言減價索他貴衣。得吉羅。若須是物。審思	2752	X42n0733_p0149b15
量言。我爾所買。若彼不與。應再語。若復不與應三語。	2753	X42n0733_p0149b16
三語不與。急須是物者。應覓淨人使買。若淨人不知	2754	X42n0733_p0149b17
市買。當先教。祇律第十。應直五十。而索百錢。比丘言。	2755	X42n0733_p0149b18
我以五十。知是不犯。不得抄市。應問言。汝正來。若言	2756	X42n0733_p0149b19
來正。抄者犯越。若言我床者得取。五分第五。應使淨	2757	X42n0733_p0149b20
人語言。為我以此物易彼物。應心念。寧使彼得我利。	2758	X42n0733_p0149b21
我不得彼利。僧祇第十。雇人治革屣。治經行處等。作	2759	X42n0733_p0149b22
不淨語。犯越。	2760	X42n0733_p0149b23
買中亦應三句等者。尊者云。准前賣中。但應言。買減	2761	X42n0733_p0149b24
買重減買。釋此三名。如章不異也。今詳文意。賣中三	2762	X42n0733_p0149c01
者。賣者謂直一錢。數數上下。且如賣物。本索一錢。買	2763	X42n0733_p0149c02
人還一。復索三錢。買者遂言。我不復買。其賣人云。若	2764	X42n0733_p0149c03
不買者。還一錢得。名為數數上下也。增賣者。本索一	2765	X42n0733_p0149c04
錢。既還一錢。即索三錢。即三錢賣。名為增賣也。重增	2766	X42n0733_p0149c05
賣也者。本索一錢。及與一錢。即索三錢。即與三錢。復	2767	X42n0733_p0149c06
索五錢。五錢而賣。名重增賣也。買中三者。一者買本	2768	X42n0733_p0149c07
還五錢。及至欲與。即還三錢。物主遂言。我今不賣。遂	2769	X42n0733_p0149c08
卻還五錢而取。名為數數上下也。二者減買。本還五	2770	X42n0733_p0149c09
錢。及至欲與。即還三錢。三錢而得。名為減買。三者重	2771	X42n0733_p0149c10
減買。本還五錢。及至欲與。即還三錢。三錢復與。復還	2772	X42n0733_p0149c11
一錢。一錢而得。名重減買也。	2773	X42n0733_p0149c12
開文言以蘇易油等。章中釋言為外用故者。以前釋	2774	X42n0733_p0149c13
相中云。以七日。故知前是內用。內用資強。長貪故犯。	2775	X42n0733_p0149c14
外用反上。無過故開。亦可前自為者。前以七日易七	2776	X42n0733_p0149c15
日。即是自受。今以蘇易油等。是供養也。	2777	X42n0733_p0149c16
○長缽戒	2778	X42n0733_p0149c17
見論第十五云。一缽二熏。不言三也。僧祇二十九云。	2779	X42n0733_p0149c18
值三種色。一者孔雀咽色(綠光也)。二者如毗陵伽鳥色	2780	X42n0733_p0149c19
(相傳云。不知似何。今詳蓋赤色也)。三者	2781	X42n0733_p0149c20
如鴿色(即灰青色也)。佛言熏時使	2782	X42n0733_p0149c20
作如是色。尊者云。更加第四相如。以相不似。缽不任	2783	X42n0733_p0149c21
受持也。	2784	X42n0733_p0149c22
得缽五日等。多論第五文也。見論第十五。破穿如粟。	2785	X42n0733_p0149c23
大失受持。若以鐵屑補得受持。(又云)尼薩者。缽不捨不	2786	X42n0733_p0149c24
懺悔。若用突吉羅。(又云)若買他缽。米還	2787	X42n0733_p0150a01
直不得受持。若	2788	X42n0733_p0150a01
買缽度直已。缽主為薰竟。報比丘。比丘不取過十日。	2789	X42n0733_p0150a02
犯捨墮(此是宗別。四分不須依之。以其彼論	2790	X42n0733_p0150a03
三衣不持。亦言犯長。現闕衣。理何成長)。	2791	X42n0733_p0150a03
○乞缽戒	2792	X42n0733_p0150a04
五綴者。母論第四云。若缽破作五段。綴此缽法。應相	2793	X42n0733_p0150a05
去二指安一綴。律攝意同然。今三藏云。五綴者。即以	2794	X42n0733_p0150a06
五種綴物。而連綴之。非五處綴也。今詳自違律攝也。	2795	X42n0733_p0150a07
四法同上者。同上長衣等戒。即次下科文者是也。	2796	X42n0733_p0150a08
第二懺罪中。先乞懺法。次請懺主。次受懺白。次正懺	2797	X42n0733_p0150a09
悔。亦有八品吉羅罪。故祇第十云。此中用不淨缽。得	2798	X42n0733_p0150a10
無量越毗尼罪。牒辭應云。受用尼薩耆缽。得突吉羅	2799	X42n0733_p0150a11
罪(又憶數等)。餘辭准知	2800	X42n0733_p0150a12
必復從他長缽並經宿還者。是既令捨。若即直還。恐	2801	X42n0733_p0150a13
長缽邊。畜心未斷。染此乞缽。亦成犯長。故逕宿還。	2802	X42n0733_p0150a14
祇律第十。是缽大貴。應賣取十缽直。餘如章說(缽若不貴	2803	X42n0733_p0150a15
事即易知)。如律文中。既還下缽。作白二竟	2804	X42n0733_p0150a16
。仍取此缽。從上	2805	X42n0733_p0150a16
座換。乃至下座。若准三律(十律第八。祗第	2806	X42n0733_p0150a17
十。五分第五也)若行八人。	2807	X42n0733_p0150a17
五分云。大德僧聽。此某甲比丘缽未滿五綴。更乞新	2808	X42n0733_p0150a18
缽。今捨與僧。僧今差某甲比丘。作行缽人。若僧時到。	2809	X42n0733_p0150a19
僧忍聽。白如是。羯磨准白可知。疏主欲令准餘三律	2810	X42n0733_p0150a20
差行缽人。令准此律。不須差法。何以然者。餘之三律。	2811	X42n0733_p0150a21
捨懺既竟。即差行缽。行缽據理。即是還法。三律無別	2812	X42n0733_p0150a22
還缽白二。故但差行。此律既有還缽白二。是故但須	2813	X42n0733_p0150a23
秉羯磨師。作白行缽。	2814	X42n0733_p0150a24
無五事者。五分云。若太大。若太小。若穿缺。若唱邪。不	2815	X42n0733_p0150b01
應與。若無五事應與(章云。若過量引文誤也)。	2816	X42n0733_p0150b02
祇諸比丘盡盛滿水行之者。誤。祇律無文。十誦第八	2817	X42n0733_p0150b03
云。是缽應眾中捨者。是缽應盛滿中水。僧中	2818	X42n0733_p0150b04
行之。(乃至)	2819	X42n0733_p0150b04
諸比丘應即時各自持先所受用缽。集在一處。准彼	2820	X42n0733_p0150b05
律文。即是本主缽中盛水行之。意表不漏不淨徒眾。	2821	X42n0733_p0150b06
或即與亦得者。蓋以不然。准文似是換上座缽。方得	2822	X42n0733_p0150b07
與之。若准多論第五云。僧中行若都不取者。還與此	2823	X42n0733_p0150b08
比丘。五分亦同。	2824	X42n0733_p0150b09
文言不應護眾僧故不取者。釋上應取之義也。如疏	2825	X42n0733_p0150b10
應知。	2826	X42n0733_p0150b11
文云亦不應受持下缽等者。章中。約缽主釋也。此恐	2827	X42n0733_p0150b12
不然。祇云。諸比丘應各各齎己所受持缽來。若有比	2828	X42n0733_p0150b13
丘。捨先所受缽。更受下缽來者。越毗尼。	2829	X42n0733_p0150b14
牒前二下行者。一者轉得下缽。二者直還下缽。如文	2830	X42n0733_p0150b15
可知。母論第八云。若缽破過五綴。更求新缽受持者。	2831	X42n0733_p0150b16
要四人中。白二羯磨受持。三人已下不得(已	2832	X42n0733_p0150b17
上論文)。此蓋	2833	X42n0733_p0150b17
持行名持也。多論第五云。前所受持缽。如法受持。後	2834	X42n0733_p0150b18
缽不受。直令常畜。餘如章說。此蓋加受持法法名持	2835	X42n0733_p0150b19
也。　祇云。綴缽比丘乞食。食已應綴。若灰若土淨洗。	2836	X42n0733_p0150b20
不得堅物刺孔中令破。當以鳥翮刺。不得以沙灰令	2837	X42n0733_p0150b21
脫色。當用無沙拒摩(牛糞是也)。根汁葉汁	2838	X42n0733_p0150b22
等。不得臨坑岸	2839	X42n0733_p0150b22
上危處。不得熟果樹下。若石上磚上。當平地洗。若無	2840	X42n0733_p0150b23
坐處。當瘺身去地一磔手。洗已曬令燥。還綴。舉著一	2841	X42n0733_p0150b24
處。以物遮口(不得以食巾等觸物遮口也)。	2842	X42n0733_p0150c01
若有事匆匆不得好洗。	2843	X42n0733_p0150c01
當以根汁等塗拭。事訖當洗。明日洗已。持用乞食。設	2844	X42n0733_p0150c02
難綴用。一日乃了。要當洗淨。若故打破提。若和上闍	2845	X42n0733_p0150c03
梨知識作是念。此賢善比丘。恐妨禪誦。打破若藏去。	2846	X42n0733_p0150c04
不見已更乞。無罪。准此即是汎教綴缽洗缽法。非謂	2847	X42n0733_p0150c05
己犯人作教也。　伽論第十云。問若缽極膩。用瞿摩	2848	X42n0733_p0150c06
土屑。極用意三洗故。去得食不。答得。何以故。非食膩	2849	X42n0733_p0150c07
故。祇三十一云。應先洗和上闍梨缽。然後自洗。不得	2850	X42n0733_p0150c08
持自缽中殘水。寫和上闍梨缽中。殘水寫和上闍梨	2851	X42n0733_p0150c09
缽中。當持師缽中殘水。寫己缽中。十誦三十七。離越	2852	X42n0733_p0150c10
比丘。洗瓦缽置日中炙。津出。疑不應用食。佛言中炙	2853	X42n0733_p0150c11
犯吉。祇二十七。有上座來。不肯與房。嗔恚斲破。佛言。	2854	X42n0733_p0150c12
破六種得蘭。破缽破衣。破塔破房。破僧破界	2855	X42n0733_p0150c13
(並以嗔心。是故	2856	X42n0733_p0150c13
得罪。若非嗔心。須改換者。無罪)。破界者	2857	X42n0733_p0150c14
。若嗔恚過界。作不名作。得蘭。	2858	X42n0733_p0150c14
得捨與更羯磨界。	2859	X42n0733_p0150c15
○乞縷戒	2860	X42n0733_p0150c16
以憑世貴強逼織師者。十律第八云。六群乞縷。持到	2861	X42n0733_p0150c17
富貴人舍。作是言。諸聚落主。令織師為我織衣。是諸	2862	X42n0733_p0150c18
貴人即語令織。織師畏故。不能違逆。但織衣時呵言。	2863	X42n0733_p0150c19
沙門使我虛作。無食無價。	2864	X42n0733_p0150c20
尼不得自織者。此戒下文自織吉羅。准知尼犯。	2865	X42n0733_p0150c21
自縷應輕者。此戒既許。損織師犯。自縷應犯。十誦第	2866	X42n0733_p0150c22
八云。從親里乞。不犯。令非親織尼薩。此律亦言非親	2867	X42n0733_p0150c23
里者犯等。故知但約織邊犯提。縷邊或吉。一向無提	2868	X42n0733_p0150c24
也。多論第五云。若不憑勢力。理求之。織師與織。無罪。	2869	X42n0733_p0151a01
多論織師三句者。彼無三句文。疏意但欲以多論損	2870	X42n0733_p0151a02
織師義。釋此律中三句也。	2871	X42n0733_p0151a03
○勸織戒	2872	X42n0733_p0151a04
准祇第十一。亦損織師。彼云。鹿母為作衣。屏勸令好	2873	X42n0733_p0151a05
織。未成時。日日到織師家。既得已。遠離其舍。異	2874	X42n0733_p0151a06
巷而行。織師禮足。欲索織直。彼陽不識。問言得未。	2875	X42n0733_p0151a07
反問言何等。答言。我為鹿母織者。答言得。問稱意	2876	X42n0733_p0151a08
不。答言為復可耳。便言與我織價。師嗔恚言。如是如	2877	X42n0733_p0151a09
是賜穀物。汝織我不欲拔汝眼睫。取虛空中煙。我欲	2878	X42n0733_p0151a10
五指撮取。淨洗釜已。欲望故得多食。裸形外道猶欲	2879	X42n0733_p0151a11
剝取兩張。乾死鳥足上。望剝五百兩肉。以一把糠	2880	X42n0733_p0151a12
散恒水旋淵中。欲收取。如是等處求物。況汝望得	2881	X42n0733_p0151a13
我物。即言取我僧伽梨來。縛取此人付官。織師念。此	2882	X42n0733_p0151a14
沙門。有大身力。又出入王家。必能為我。作不饒益。用	2883	X42n0733_p0151a15
作直為。但得活命。怖畏卻行。出房走去。	2884	X42n0733_p0151a16
○奪衣戒	2885	X42n0733_p0151a17
此非重犯者。古師云。我准文中。墻上一一離處。重重	2886	X42n0733_p0151a18
是犯。今師云。此是不現前奪非重犯文。	2887	X42n0733_p0151a19
舉借他衣者。意欲證成捨與方犯也。	2888	X42n0733_p0151a20
不同十律者。無文。然多論第五云。若奪不見擯。惡邪	2889	X42n0733_p0151a21
不除擯。盡尼薩耆。	2890	X42n0733_p0151a22
四羯磨等者。多論云。若奪得戒沙彌。行波利婆沙摩	2891	X42n0733_p0151a23
那埵犯(准知本日出罪亦犯。故言四羯磨又)。	2892	X42n0733_p0151a24
滅擯人者。多云。若奪任心心病壞心犯四重出血	2893	X42n0733_p0151b01
破僧五法人。盡吉羅。	2894	X42n0733_p0151b02
今解此三破者是舉家取治等者。謂犯殘等。雖名破	2895	X42n0733_p0151b03
戒威儀等。而若見罪奪。亦犯捨。今開不犯者。但由犯	2896	X42n0733_p0151b04
已不見罪等。此應治舉奪而非犯。今詳。或可破戒等	2897	X42n0733_p0151b05
復破見者。奪之無犯。不破見者。理即奪犯。多云。若和	2898	X42n0733_p0151b06
上為折伏弟子令離惡法故。蹔奪衣取。無罪。祇律十	2899	X42n0733_p0151b07
一亦同。	2900	X42n0733_p0151b08
○畜藥戒	2901	X42n0733_p0151b09
如非時食戒說者。下文云。時者明相出。乃至日中。案	2902	X42n0733_p0151b10
此時為法。四天下食亦爾。非時者。從日中乃至明相	2903	X42n0733_p0151b11
未出。	2904	X42n0733_p0151b12
多論四義者。第七卷云。非時者。從中至夜後分。名為	2905	X42n0733_p0151b13
非時。從旦至日中。名時。何以故。日初出乃至日中。其	2906	X42n0733_p0151b14
明轉盛。中則滿足。故名為時。從中至夜後分。明轉滅	2907	X42n0733_p0151b15
沒。故名非時。又從晨至日中。世人營救事作飲食。是	2908	X42n0733_p0151b16
故名為時。從中至夜後分。燕會嬉戲。自娛樂時。比丘	2909	X42n0733_p0151b17
遊行。有所觸惱。故名非時。又從晨至日中。俗人種種	2910	X42n0733_p0151b18
事務。婬惱不發。故名為時。從中至夜後分。事務休息。	2911	X42n0733_p0151b19
嬉戲言笑。若比丘出入遊行。或時初被誹謗。受諸惱	2912	X42n0733_p0151b20
害。名為非時。又比丘從晨至中。乞食時。應入聚落往	2913	X42n0733_p0151b21
來遊行。故名為時。從中至夜後分。應靜拱端坐。誦經	2914	X42n0733_p0151b22
坐禪。各當所業。非是行來入聚落時。故名非時。	2915	X42n0733_p0151b23
出於時家非時規圓者。謂從午後越明相也。	2916	X42n0733_p0151b24
從受法者。盡形也。　日限者。七日也。	2917	X42n0733_p0151c01
了論者。彼論疏云。一者甜味。初中除甘草蜜沙糖油。	2918	X42n0733_p0151c02
餘甜味物。皆是時食。如是酸味物中。除呵梨勒阿摩	2919	X42n0733_p0151c03
勒鞞。辛味中除薑彌梨遮畢缽梨亦爾。一切苦澀味	2920	X42n0733_p0151c04
物。皆非時食。除終身藥。七日藥已外。一切可食。名依	2921	X42n0733_p0151c05
時量。從旦至中得食。過則不得。二者依更量藥。如耳	2922	X42n0733_p0151c06
遮蒲桃等漿。是更量。如此間清飯為漿。此屬時食。若	2923	X42n0733_p0151c07
炒米令燋黑。以餘藥投中。釀以為漿。亦是更量。准此。	2924	X42n0733_p0151c08
茶湯即是更量收也。一日一夜。分為五分。從平旦分	2925	X42n0733_p0151c09
至夜二更。此七分中飲則無過。如是輪轉恒經七分。	2926	X42n0733_p0151c10
三者蘇油沙糖等。名依七日量。四者甘果等。名依一	2927	X42n0733_p0151c11
期量。從受戒後。訖一報終。無間晝夜。恒得服之。五者	2928	X42n0733_p0151c12
灰土水屎尿。此五物名大開量。不須受取隨意服。由	2929	X42n0733_p0151c13
此世間非所惜故(此律頂受如下菜楗度應知)。	2930	X42n0733_p0151c14
一總約聚辨體是色法(乃至)八微為體者。謂五聚五聚	2931	X42n0733_p0151c15
中唯是色聚也。言八微者。能造四大。及所造四塵。八	2932	X42n0733_p0151c16
類極微。為諸藥體也。又疏云。前二色收者。色是可見	2933	X42n0733_p0151c17
有對。香味觸三即不可見有對也。此等並據必同一	2934	X42n0733_p0151c18
聚。體不相離。故云八微。理實藥體唯是段食。於八微	2935	X42n0733_p0151c19
中。七微為體。除其色微也。觸中即攝能造四大。故段	2936	X42n0733_p0151c20
食特唯香味觸也。又疏云色等非也者。等取聲也。因	2937	X42n0733_p0151c21
此略解四食之義。三門分別。一釋名。二體相。三廢立。	2938	X42n0733_p0151c22
言釋名者。且釋總名。如婆沙百二十九云。牽有義	2939	X42n0733_p0151c23
(希望於有。即顯思食)續有義(識能結生。	2940	X42n0733_p0151c24
即是續有。即顯識食)。持有義(任持於身。	2941	X42n0733_p0151c24
即顯段食)。	2942	X42n0733_p0151c24
生有義(觸能順生喜樂等受。令樂生有。即顯	2943	X42n0733_p0152a01
觸食)。養有義(〔物〕顯四食。皆養有身)	2944	X42n0733_p0152a01
。是食	2945	X42n0733_p0152a01
義。瑜伽六十六云。任持有情身命。令不壞斷。故名為	2946	X42n0733_p0152a02
食(此大乘論。就總相說。意同婆沙)。次釋	2947	X42n0733_p0152a03
別名者。食義不同。有其四種。	2948	X42n0733_p0152a03
一段。二觸。三思。四識。如下辨相。其名自顯。　第二體	2949	X42n0733_p0152a04
相者。先體後相。且體者。婆沙百二十九云。問食體是	2950	X42n0733_p0152a05
何。答十六事是段食體。即十一觸。及香味處	2951	X42n0733_p0152a06
(今詳。飢渴二觸	2952	X42n0733_p0152a06
名為食者。如消食藥等也。此段食體。唯欲界	2953	X42n0733_p0152a07
繫。上界有觸。不立為食)。觸思識三。是餘	2954	X42n0733_p0152a07
三	2955	X42n0733_p0152a07
食(三食並通三界繫也)。雜集第五云。三蘊	2956	X42n0733_p0152a08
(段食是色薀。觸思是行薀。識食是識薀)	2957	X42n0733_p0152a08
五處(段食是三處。觸思是法處。識食是意處	2958	X42n0733_p0152a09
)十一界攝(段食是三界。觸思是法界。識食	2959	X42n0733_p0152a09
是七心界)。婆沙亦同。次辨相者。先辨總相	2960	X42n0733_p0152a10
。婆沙一百二十	2961	X42n0733_p0152a10
九意云。段觸思識。以之為緣。長養諸根。增益大種。是	2962	X42n0733_p0152a11
其食相。次辨別相者。且辨段食。如俱舍第十云。謂以	2963	X42n0733_p0152a12
口鼻分分受之。故名段食(舊名摶食者。則漿	2964	X42n0733_p0152a13
飲等。既不可摶。應不名食。故有失	2965	X42n0733_p0152a13
也)。若爾光影炎涼。如何成食。答傳說此語從多分。又	2966	X42n0733_p0152a14
釋。雖非飲噉。亦細食攝。如塗洗等。鐵丸洋銅。雖為損	2967	X42n0733_p0152a15
害。暫除飢渴。亦名為食。如俱舍婆沙等說。觸食相者。	2968	X42n0733_p0152a16
謂心所觸。此能長養心心所法。增益根大。思食相者。	2969	X42n0733_p0152a17
謂由希望。命得久延。增益根大。識食相者。由識依身。	2970	X42n0733_p0152a18
增益根大。若准大乘。辨段食相。如瑜伽六十六云。若	2971	X42n0733_p0152a19
正消變。便能長養。不正消變。乃為損減。又云。若受用	2972	X42n0733_p0152a20
已。安隱消變。增長喜樂。於消變時。乃名段食。既言消	2973	X42n0733_p0152a21
變便能長養於消變時方名段食。意顯消時。內資糧	2974	X42n0733_p0152a22
大。即由消故。有食欲生。聞香味觸。便欲噉食。此即簡	2975	X42n0733_p0152a23
除光影炎涼。雖益根大。而非消變。更發食欲。先來法	2976	X42n0733_p0152a24
師不尋同異。不分宗別。甚為謬也。即由此理。亦簡鐵	2977	X42n0733_p0152b01
丸。既不消變。不名為食。餘三食相。大同前相。然唯識	2978	X42n0733_p0152b02
云。此觸雖與諸識相應。屬第六者。食義偏勝。此思雖	2979	X42n0733_p0152b03
與諸識相應。屬意識者。食義偏勝。此識雖通諸自體。	2980	X42n0733_p0152b04
而第八識。食義偏勝。一類相續。執持勝故。	2981	X42n0733_p0152b05
(述曰)若就勝	2982	X42n0733_p0152b05
立。如論所辨。若通假說。即通一切。　第三廢立者。俱	2983	X42n0733_p0152b06
舍第十云。色亦可成段別飲噉。何緣非食。答云。此不	2984	X42n0733_p0152b07
能益自所對根解脫者故。(述曰)一不能益自所對根。二	2985	X42n0733_p0152b08
不能益解脫者故。且不益根者。光法師一釋。意云。雖	2986	X42n0733_p0152b09
復見色。不除飢渴。故色非食。此即正當婆沙所破。破	2987	X42n0733_p0152b10
曰。嗅香覺觸亦不除飢。應不名食。故今解云。養瘦令	2988	X42n0733_p0152b11
肥。名益自根。色不能養。故非食也。不益解脫者。俱舍	2989	X42n0733_p0152b12
云。又不還者。及阿羅漢解脫食貪。雖見種種上妙飲	2990	X42n0733_p0152b13
食。而無益故。(述曰)尋諸法師未曉此意。	2991	X42n0733_p0152b14
為釋外難也。難	2992	X42n0733_p0152b14
云。見色之時。心生喜悅。由此展轉。亦益根大。色應名	2993	X42n0733_p0152b15
食。故今釋云。不還羅漢見食不貪。故色非食。不同香	2994	X42n0733_p0152b16
味等。雖斷食貪。仍得其美也。大乘廢立。如瑜伽六十	2995	X42n0733_p0152b17
六。不能繁敘。	2996	X42n0733_p0152b18
十五種者。古來相傳。准義立有五種蒲闍尼(	2997	X42n0733_p0152b19
此云正食)。謂	2998	X42n0733_p0152b19
飯糗乾飯魚肉。五種佉闍尼(此云不正食)。謂枝葉華果細	2999	X42n0733_p0152b20
末磨食。五種奢耶尼。謂蘇油生蘇蜜石蜜。若准五百	3000	X42n0733_p0152b21
問中。有三五。一者種食。根莖葉果磨食。五種噉食。糗	3001	X42n0733_p0152b22
乾飯魚肉脯。五種名噉食。糜黍粟麥術。准此三五	3002	X42n0733_p0152b23
悉是時食。今三藏云。第一半者。蒲膳尼。蒲膳尼者。以	3003	X42n0733_p0152b24
含噉為義。言半者。此翻為五。謂五噉食。舊云五正。准	3004	X42n0733_p0152c01
義翻也。一飯。二麥豆飯。三糗。四肉。五餅	3005	X42n0733_p0152c02
。第二半者。珂	3006	X42n0733_p0152c02
俱尼。珂俱尼即嚼齧受名。謂五嚼食也。一根。二莖。三	3007	X42n0733_p0152c03
葉。四華。五果(此唯二五也。諸律亦多說二	3008	X42n0733_p0152c04
五也)。今章中意。且取初說。	3009	X42n0733_p0152c04
以釋義也。	3010	X42n0733_p0152c05
謂豆豉乳酪等者。昔有人。妄以豆豉乳酪。為非時食。	3011	X42n0733_p0152c06
故須翻之也。	3012	X42n0733_p0152c07
四藥相和從強服者。時及非時。辨七日藥。其相易了。	3013	X42n0733_p0152c08
唯盡形藥。或由自體。即是盡形。或由相和。從強而服。	3014	X42n0733_p0152c09
其相難識。故略釋之。且如時人多執藥揵度初文云。	3015	X42n0733_p0152c10
病比丘醫教服果藥。佛言。若非是當食者。聽盡形服。	3016	X42n0733_p0152c11
又末後文云。佛語優波離。不任為食者。盡形壽應服。	3017	X42n0733_p0152c12
遂妄立云。可得飽者。即非藥攝。又如南山云。今有愚	3018	X42n0733_p0152c13
夫。非時妄噉。謂杏子湯乾米汁。果漿含滓藕根米汁。	3019	X42n0733_p0152c14
乾地黃茯苓味諸藥酒煎非鹹苦格口者。非時噉之。	3020	X42n0733_p0152c15
並出自心。妄憑聖教。不如噉飯。未必長惡。引誤後生。	3021	X42n0733_p0152c16
罪流長世。又如崇云。如蜜煎杏人等藥。亦以名定。終	3022	X42n0733_p0152c17
身藥服。因此相傳。食藥蒸署預槐牙枯鼠松脯等類。又	3023	X42n0733_p0152c18
立理云。如僧祇律。時根者。蔥根藕根蘿蔔等根。於中	3024	X42n0733_p0152c19
既無署預之名。故許為藥。今詳。此等並皆理擁。且煎	3025	X42n0733_p0152c20
杏人意以下文。藥揵度中。杏子人聽受作盡形藥。遂	3026	X42n0733_p0152c21
即執云。以名是定。終身服之。計其實理。體若不變。可	3027	X42n0733_p0152c22
是藥收。若體轉變。事即不定。故涅槃第四十云。善男	3028	X42n0733_p0152c23
子。若一切法。有定性者。聖人何故飲甘遮漿。石蜜黑	3029	X42n0733_p0152c24
蜜酒特不飲。後為苦酒。復還得飲。是故當知無有定	3030	X42n0733_p0153a01
性。又僧祇第十云。得甘。食殘。苲作漿得夜分受。若	3031	X42n0733_p0153a02
飲不盡。得煎作石蜜七日受。石蜜不盡。燒作灰終身	3032	X42n0733_p0153a03
受。(述曰)甘	3033	X42n0733_p0153a04
時食。轉成四藥。涅槃酒變。還復得飲。何容	3034	X42n0733_p0153a04
	3035	X42n0733_p0153a04
杏人。許依名定。然准薩婆多論云。若分數勢力等者。	3036	X42n0733_p0153a05
隨名所定者。不言體變。亦隨名定。如何謬執。故應思	3037	X42n0733_p0153a06
擇。又如南山。執格口者。方名為藥。茯苓地黃並不聽	3038	X42n0733_p0153a07
服。此違聖意。處處教文勸行中道。但遮譏過。有益咸	3039	X42n0733_p0153a08
開。茯苓地黃。世咸共了。若遮服食。病苦難除。身既不	3040	X42n0733_p0153a09
安。道從何進。故不然也。然藥揵度非當食者。意顯非	3041	X42n0733_p0153a10
如芥采之類。世皆共了。是食非藥。非謂食之要不飽	3042	X42n0733_p0153a11
滿方名為藥。且如葶藶擣簁為丸。多食充飢。豈即時	3043	X42n0733_p0153a12
食。又文但言不任為食聽盡形服。不言盡形要不任	3044	X42n0733_p0153a13
食。何成明證。故執格口。其言大狹也。故今詳之。凡盡	3045	X42n0733_p0153a14
形藥。必具四義。一者身有客病(如飢渴等。	3046	X42n0733_p0153a15
自是尋常主病非客)。故律	3047	X42n0733_p0153a15
云。盡形壽藥。無病因緣。服者吉羅(七日等	3048	X42n0733_p0153a16
開。咸因有病。真諦云。蘇等無	3049	X42n0733_p0153a16
病服者。犯非時食)。二者醫方所要。謂藥方	3050	X42n0733_p0153a17
中。要須時食。尚開	3051	X42n0733_p0153a17
入分。況其餘者。故律云。乞食比丘見作石蜜。罽尼和	3052	X42n0733_p0153a18
之。有疑不食。佛言。作法應爾。又如多論第六卷云。或	3053	X42n0733_p0153a19
以時藥。或七日藥。以成終身服無過。三者世共了知。	3054	X42n0733_p0153a20
體性是藥。即如茯苓乾地黃等。世無不了。此體是藥。	3055	X42n0733_p0153a21
亦無一方不須此藥。若不許服。恐違聖意。且如七日	3056	X42n0733_p0153a22
藥緣起云。有五種藥。世人所識。蘇油生蘇蜜石蜜當	3057	X42n0733_p0153a23
食藥。不令麤現。彼兼當食。佛尚開之。此唯當藥。佛何	3058	X42n0733_p0153a24
不許。四者離時食相。此准七日。不令麤現。況今盡形。	3059	X42n0733_p0153b01
何容不爾。曾聞有人過中已後。粉署預以為餺飥。沃	3060	X42n0733_p0153b02
茶湯以之為臛。復以薑酢。以為冷者。此實不如噉	3061	X42n0733_p0153b03
飯。此即為縱無明本。非為治道器。故不開也。又前所	3062	X42n0733_p0153b04
說。世共了知。體性是藥者。若入藥分。理在絕言。設欲	3063	X42n0733_p0153b05
單服。亦開無過。然有病中。設有全日失食之人。飢渴	3064	X42n0733_p0153b06
過常。恐生客病。並許服藥。以此方隅。理無不盡也(次隨	3065	X42n0733_p0153b07
疏釋)。	3066	X42n0733_p0153b08
言四藥相和從強服者。尋律論文。應開兩義。一者醫	3067	X42n0733_p0153b09
方要相假藉。合成一藥。而有增強者。從強而服。如薩	3068	X42n0733_p0153b10
婆多論第六所說。若以時藥終身藥。助成七日。作七	3069	X42n0733_p0153b11
日服無過。以七日藥。勢力多故。又助成七日故。如以	3070	X42n0733_p0153b12
蘇煮肉。此蘇九汁得作七日服。如石蜜或時藥或終	3071	X42n0733_p0153b13
身藥。以成石蜜。得作七日服(此即助成七日	3072	X42n0733_p0153b14
)。如是或以時藥	3073	X42n0733_p0153b14
或七日藥。以成終身。作終身服無過(此即助	3074	X42n0733_p0153b15
成終身)。或以終	3075	X42n0733_p0153b15
身七日。以成時藥。作時服。隨勢力多故。相助成故(此即	3076	X42n0733_p0153b16
助成時藥)。若分數勢力等者。隨名取定。如	3077	X42n0733_p0153b17
石蜜丸。雖勢力	3078	X42n0733_p0153b17
等。以定住七日藥服。如五石散。隨石作名。作終身服	3079	X42n0733_p0153b18
(此謂隨本方名。以定藥體)。第二義者。各	3080	X42n0733_p0153b19
不相假。非成一藥。而相和	3081	X42n0733_p0153b19
者。四藥之中。時藥最強。非時為次。七日第三。盡形最	3082	X42n0733_p0153b20
劣。以長從短。從前前服。是故下藥揵度文云。時藥非	3083	X42n0733_p0153b21
時七日盡形相和。應受作時藥。若非時七日盡形相	3084	X42n0733_p0153b22
和。應受作非時藥。乃至廣說。然有時人。不曉律論兩	3085	X42n0733_p0153b23
義意異。遂執律文。而令合藥者。四等丸中。以生地黃	3086	X42n0733_p0153b24
汁之意。恐蜜和成七日服者。染為謬矣。	3087	X42n0733_p0153c01
五石者。紫石。白石。石脂。石留。黃樊石也。	3088	X42n0733_p0153c02
義汁者。果體中自有汁也。不同外水投飯成漿也。	3089	X42n0733_p0153c03
多論五義者。彼第八云。一為斷竊盜因緣故。二為作	3090	X42n0733_p0153c04
證明故。從非人受食。得成受食。不成證明。所以聽非	3091	X42n0733_p0153c05
人邊受食者。曠絕之處。無人授食。是故聽之。若在人	3092	X42n0733_p0153c06
中。非人畜生。及無智小兒。一切不聽也。又為止誹謗	3093	X42n0733_p0153c07
故。為少欲知足故。生他信敬心故。如昔有一比丘。與	3094	X42n0733_p0153c08
外道共。止一樹下。樹上有果。外道語比丘言。上樹取	3095	X42n0733_p0153c09
果。比丘言。我比丘法。樹過人頭。不應上。又言搖樹取	3096	X42n0733_p0153c10
果。比丘言。我法不得搖樹落果。外道上樹。取果擲地。	3097	X42n0733_p0153c11
語言取食。比丘言。我法不得不受而食。外道生信。出	3098	X42n0733_p0153c12
家漏盡。	3099	X42n0733_p0153c13
獨住等五人者。十誦四十七云。問心念得受七日法	3100	X42n0733_p0153c14
不。佛言。不得。除五種人。所謂阿練兒。獨	3101	X42n0733_p0153c15
住人。遠行人。	3102	X42n0733_p0153c15
長病人。飢餓時親里邊住人。第六十云。阿難先受他	3103	X42n0733_p0153c16
請。忘不憶。復受王請。共佛入宮。以食著口中。是時乃	3104	X42n0733_p0153c17
憶知有二請。佛知心悔。告言。心念與他已便食。優波	3105	X42n0733_p0153c18
離問佛。若餘人心念與他。亦得食不。佛言。不得。除五	3106	X42n0733_p0153c19
人。一坐禪人。二獨處。三遠行。四長病。五飢餓時依親	3107	X42n0733_p0153c20
里住(坐禪人者。即是阿練兒。餘四同前。彼	3108	X42n0733_p0153c21
律更〔攝〕文云)。優波離問佛。阿蘭若	3109	X42n0733_p0153c21
比丘。獨處一身。云何說戒自恣受衣。受七日。受七日	3110	X42n0733_p0153c22
藥。與一請。云何衣物。以清淨故施。佛言。若獨處一身。	3111	X42n0733_p0153c23
聽一心念。今日布薩說戒。自恣受衣。(乃至)及淨施衣物	3112	X42n0733_p0153c24
亦爾(下安居犍度。即是引此三處文也)。	3113	X42n0733_p0154a01
受貧女食者。如上盜戒記中。引五分第八也。	3114	X42n0733_p0154a02
形報者。比丘屬對比丘。尼對尼。乃至五眾各局也。	3115	X42n0733_p0154a03
時中懸遠者。若望手受。不遇觸緣。至中已來亦不失	3116	X42n0733_p0154a04
受。然望過中停過須臾。即失受法。故須口法也。	3117	X42n0733_p0154a05
舉下三藥者。十律二十六。優波離問佛。三種藥。非時	3118	X42n0733_p0154a06
分藥。七日藥。盡形藥。是三種藥。舉宿得口受不。佛言。	3119	X42n0733_p0154a07
不得。惡捉得口受不。佛言不得。是三種藥手受口受。	3120	X42n0733_p0154a08
不病得服不。佛言不得。是三種藥手受口受。病得服	3121	X42n0733_p0154a09
不。佛言得。	3122	X42n0733_p0154a10
如自己藥者。下藥法云。若是已腐爛藥墮地者。應以	3123	X42n0733_p0154a11
器盛水和之漉受。然後服。若未墮地者。以器承之。水	3124	X42n0733_p0154a12
和漉之。不須受。	3125	X42n0733_p0154a13
手受有十者。有五種受。手與手受。手與物受。物與手	3126	X42n0733_p0154a14
受。物與物受。若遙過物。與者受者俱知。中間無所觸	3127	X42n0733_p0154a15
礙。得墮手中。復有五種受。身身與。衣衣與。曲肘曲肘	3128	X42n0733_p0154a16
與。器器與。若有日緣置地與(身衣時器地也)。	3129	X42n0733_p0154a17
口受差別對三可知者。身業胡跪。口業發言。受詞亦	3130	X42n0733_p0154a18
異。如復當辨。此口受業也。	3131	X42n0733_p0154a19
若對境以辨二受剋漫俱成者。若稱本期。是剋成就。	3132	X42n0733_p0154a20
不簡王季。境漫亦成。其唯本境不論。更對具人。僧尼	3133	X42n0733_p0154a21
各局。手對未具。不簡女男。二受境殊。無容交對也(若淨	3134	X42n0733_p0154a22
人難得處。僧尼二眾〔五〕手受食。亦成也)。	3135	X42n0733_p0154a23
剋但同藥者。但剋受蘇。諸蘇皆得。	3136	X42n0733_p0154a24
手通二心者(乃至)亦唯同藥者。飯雖異器。以類同故。亦	3137	X42n0733_p0154b01
名為剋得兼異藥者。堪食皆受。無問飯羹。亦望當	3138	X42n0733_p0154b02
分。	3139	X42n0733_p0154b03
誤有成義者。迷張比丘以為王想。是口本境。或迷沙	3140	X42n0733_p0154b04
彌。為淨人想。是手本境。諸如類是。誤容成也。	3141	X42n0733_p0154b05
錯則不成者。本對東人。西人領受。不成口法也。	3142	X42n0733_p0154b06
兩受錯誤俱不成者。迷蘇為油。二受不成。名誤也。了	3143	X42n0733_p0154b07
知是蘇。口錯言油。口錯也。手欲受蘇。蘇墮於地。油落	3144	X42n0733_p0154b08
手中。手錯也(此並約兩種藥。以辨錯誤也)。	3145	X42n0733_p0154b09
亦可誤則成受錯不成者。迷彼器蘇。為此器蘇。手口	3146	X42n0733_p0154b10
並誤成也(此約用藥辨也)。錯不成者。唯約	3147	X42n0733_p0154b11
異藥。以其同藥無	3148	X42n0733_p0154b11
錯相故。釋義同前。了知是蘇等也。	3149	X42n0733_p0154b12
第五受之方軌手口二受廣說可知者。手受易知。口	3150	X42n0733_p0154b13
受有三。一者非時漿。略以三義分別。一所受藥。二能	3151	X42n0733_p0154b14
授人。三正加法。初門者。多分果作。亦有根成。或藥等	3152	X42n0733_p0154b15
釀。以成諸漿。且下藥法中云。有八漿。是古昔無欲	3153	X42n0733_p0154b16
仙人。所飲梨漿。閻浮漿。酸未漿蔗甘漿。微果漿。舍樓	3154	X42n0733_p0154b17
伽漿。波樓師漿。蒲桃漿(准此八中。第六根	3155	X42n0733_p0154b18
漿。餘七果漿也)故見論十	3156	X42n0733_p0154b18
七釋云。舍樓伽漿者。此是憂缽羅。物物頭華根。舂取	3157	X42n0733_p0154b19
汁澄使清。是名舍樓伽漿。波漏師者(即是律	3158	X42n0733_p0154b20
云波樓師也)。此似	3159	X42n0733_p0154b20
菴羅果。一切木果得作非時漿。唯除七種穀。一切葉	3160	X42n0733_p0154b21
得非時服(即茶果之類也)。唯除菜。一切華	3161	X42n0733_p0154b22
得非時服。唯除摩	3162	X42n0733_p0154b22
頭華汁。一切果中。唯除多羅樹果椰子果波羅捺子	3163	X42n0733_p0154b23
甜瓠子芥咶芥。此六種不得非時服。一切豆不得非	3164	X42n0733_p0154b24
時服。上來所辨。根果等漿。應准伽論第十云。問根漿	3165	X42n0733_p0154c01
華莖果漿非時得飲不。答得。得幾時飲。乃至未捨自	3166	X42n0733_p0154c02
性得飲。過時不得飲。(述曰。捨自性者。變	3167	X42n0733_p0154c03
成異味也)次辨釀成者。十	3168	X42n0733_p0154c03
誦二十六云。大麥去麤皮。不破不煮。著一器中。湯浸	3169	X42n0733_p0154c04
令酢。盡受盡服。夜受夜服。不應過時分服。祇二十九	3170	X42n0733_p0154c05
云。蘇毗羅漿者。取輕擣卻芒及塵土。勿令頭破。	3171	X42n0733_p0154c06
以水七遍淨。置淨器中臥。應在下風。勿令臭氣入	3172	X42n0733_p0154c07
塔等院中。以呵梨勒鞞勒阿摩勒胡椒畢缽。如是	3173	X42n0733_p0154c08
等置中。以淨疊覆之。以繩雞足繫。以木蓋上。以水中	3174	X42n0733_p0154c09
解。然後飲。若不與水解飲。越毗尼。若麥頭不破。時非	3175	X42n0733_p0154c10
時飲。若麥頭破。時飲。非時不得飲(准此應	3176	X42n0733_p0154c11
知。飯漿但以保米無糠。令頭	3177	X42n0733_p0154c11
清破。故不聽飲也)。下文酢麥汁聽飲。即其	3178	X42n0733_p0154c12
事也。又離八過。謂	3179	X42n0733_p0154c12
惡觸。二煮。二宿體變(謂失本味也)。未曾	3180	X42n0733_p0154c13
手受。受已置地。停	3181	X42n0733_p0154c13
過須臾(謂非時中。任運失受)。　第二能受	3182	X42n0733_p0154c14
人。須知作漿之法。十	3183	X42n0733_p0154c14
誦二十六。蒲桃食飽多殘。諸比丘不知云何。白佛。佛	3184	X42n0733_p0154c15
言。桿汁飲。若蒲桃不作淨。若汁中不水作淨。不應飲。	3185	X42n0733_p0154c16
若蒲桃作淨。汁中不作淨。若汁作淨。蒲桃不作淨。不	3186	X42n0733_p0154c17
應飲。俱淨應飲(已上律文)。由此有果。要	3187	X42n0733_p0154c18
火等淨。擣法取汁。	3188	X42n0733_p0154c18
若未澄清。淨人欲去。令煮一沸。後重溫。不犯自煮	3189	X42n0733_p0154c19
(生飲不須煮)。以水渧淨。淨人須解授食之	3190	X42n0733_p0154c20
法。授與比丘。比	3191	X42n0733_p0154c20
丘了知。前漿類別。仰手受已。准祇第十。當作是言。此	3192	X42n0733_p0154c21
中淨物生我當受。南山云。當對一比丘。作此記識也。	3193	X42n0733_p0154c22
若已澄清。以水淨訖。但須手受。不須記識。　第三正	3194	X42n0733_p0154c23
加法者(今諸部其加法。而無法文。義立云)	3195	X42n0733_p0154c24
。應至一比丘所。具儀手執	3196	X42n0733_p0154c24
藥云。大德一心念。我某甲比丘。今為渴病因緣。此是	3197	X42n0733_p0155a01
蒲桃漿。為欲夜分已來服故。今於大德邊受(	3198	X42n0733_p0155a02
三說。若有淨人。	3199	X42n0733_p0155a02
數數手受。無勞加此口法)。餘一切漿。改名應知	3200	X42n0733_p0155a03
次七日藥亦有三門。初門者。藥體易識。亦無八患。於	3201	X42n0733_p0155a04
中差別。言殘宿者。一義如常。又非餘比丘。過七日藥。	3202	X42n0733_p0155a05
或復自身。已犯殘藥。餘七同上。　第二能授人。如法	3203	X42n0733_p0155a06
煮鹿。與時食別。儻若未別。記識同前(謂脂	3204	X42n0733_p0155a07
餘滓等。油亦除滓)。手	3205	X42n0733_p0155a07
受准前。須擬藥服。若擬塗足等。受即不成。　第三正	3206	X42n0733_p0155a08
加法。要先未曾畜藥犯長。若先犯長。今更得藥。加法	3207	X42n0733_p0155a09
即染。不得服故。又非他比丘至六日。或七日藥。如下	3208	X42n0733_p0155a10
引多論文證也。多論第六云。此戒體。若病比丘。須七	3209	X42n0733_p0155a11
日藥。自無淨人。求債難得。應自從淨人手受。從比丘	3210	X42n0733_p0155a12
口受已。隨著一處。七日內自取而食(義云)	3211	X42n0733_p0155a13
。具儀執藥云。	3212	X42n0733_p0155a13
大德一心念。我比丘某甲。今為風病因緣。此胡麻油	3213	X42n0733_p0155a14
七日藥。為欲七日經宿服故。今於大德邊受(	3214	X42n0733_p0155a15
三說。南山云。安	3215	X42n0733_p0155a15
淨地內。須時自取食。疏主云防兩宿。即不同	3216	X42n0733_p0155a16
也。伽論第七。下三藥二受竟。並不聽內宿。	3217	X42n0733_p0155a16
此律明文。盡形聽內宿。	3218	X42n0733_p0155a16
不同伽論也)。或有餘病餘藥。隨應准說	3219	X42n0733_p0155a17
次盡形藥。一者藥無八患。如上漿中。二者能授。南山	3220	X42n0733_p0155a18
云。火淨已後。無變生過。十誦二十六云。食冷聽更煮。	3221	X42n0733_p0155a19
若生食。聽火淨已得煮。記識手授。並准前知。三者正	3222	X42n0733_p0155a20
加口法。藥方所要。上已廣明。若欲受者。總別皆得。且	3223	X42n0733_p0155a21
別受者。如法買得。或復人施。如得羊賢。為欲合作紫	3224	X42n0733_p0155a22
菀藥分。應手執加法云。大德一心念。我某甲比丘。為	3225	X42n0733_p0155a23
氣病因緣。此羊賢是盡形紫菀藥分。為欲共宿長服	3226	X42n0733_p0155a24
故。今於大德邊受(三說。隨得隨然)。若總	3227	X42n0733_p0155b01
受者。合藥已成。應云	3228	X42n0733_p0155b01
大德一心念。我某甲比丘。為氣病因緣。此是紫菀丸	3229	X42n0733_p0155b02
盡形壽藥。為欲共宿(等餘同上)。餘散。餘	3230	X42n0733_p0155b03
丸。餘湯。餘湔。對治	3231	X42n0733_p0155b03
餘病。改名為異。一切准知。南山云。向市買藥。令淨人	3232	X42n0733_p0155b04
料價已。比丘自選。過分多取。聚著一處。然後令秤。次	3233	X42n0733_p0155b05
第受取。更莫置地。即覓比丘。加法受取。不得過限(先時	3234	X42n0733_p0155b06
〔多〕選。雖手已觸。未知何者定屬比丘。故	3235	X42n0733_p0155b07
不犯觸)。南山云。今奉法者。希有一二。	3236	X42n0733_p0155b07
多任癡心。抑挫佛法。得便進噉。何論淨穢。高談虛論。	3237	X42n0733_p0155b08
世表有餘。攝心順教。一事不徹。焉知未來惡趣。且快	3238	X42n0733_p0155b09
既在貪癡。幸有識者。深鏡大意。上來即是作法方軌	3239	X42n0733_p0155b10
訖。今詳。南山作法且然。而論羊賢。於大乘中深障聖	3240	X42n0733_p0155b11
道。寧索百千身命。而不可用也。	3241	X42n0733_p0155b12
遇緣無過者。唯曾手受。遇緣失竟。更莫手觸。都無惡	3242	X42n0733_p0155b13
觸之過。更得如法受取也。	3243	X42n0733_p0155b14
任運時過或有宿觸者。或但有觸而無宿。故云或也。	3244	X42n0733_p0155b15
六日內觸者。意引多論。然是錯也。多論第六云。若六	3245	X42n0733_p0155b16
日七日。異病比丘。不得復受藥。經七日。此藥至七日。	3246	X42n0733_p0155b17
應作淨故(故知餘人第七日藥。不令更受。上	3247	X42n0733_p0155b18
指此引)。准此論文。五日內觸。	3248	X42n0733_p0155b18
更受得服也。然彼論言。若受藥已。二日三日。有藥入	3249	X42n0733_p0155b19
中。應還更受。從一日作始。次第七日。若眾多藥。不知	3250	X42n0733_p0155b20
何者是受。何者不受。亦應更手口受。然後服之。	3251	X42n0733_p0155b21
異類故寬者。但除同類比丘之外。通下四眾及二俗	3252	X42n0733_p0155b22
也。	3253	X42n0733_p0155b23
若具受對境者。謂具幾受。須對幾境。	3254	X42n0733_p0155b24
手防不受等者。不受直捉。名為惡觸。若噉之時。具有	3255	X42n0733_p0155c01
提吉也。雖先已受。若任運失。噉時亦爾。	3256	X42n0733_p0155c02
不防二宿者。殘宿犯提。內犯吉也。	3257	X42n0733_p0155c03
若望二煮者。自煮內煮並吉也。	3258	X42n0733_p0155c04
若也非時三皆不防者。三藥皆不防過午。	3259	X42n0733_p0155c05
異於手受防其一往不受而捉等者。謂口受中。任運	3260	X42n0733_p0155c06
失受。即有不受惡觸罪生。手防一往。亦防任運。是故	3261	X42n0733_p0155c07
章中置等言也。	3262	X42n0733_p0155c08
又是熟藥者。已火淨即是熟藥也。	3263	X42n0733_p0155c09
但以藥法對盡形問者。下藥揵度云。諸比丘如是念。	3264	X42n0733_p0155c10
盡形壽藥。得界內共宿內煮不。佛言。聽盡形壽藥。界	3265	X42n0733_p0155c11
內共宿。內煮自煮。	3266	X42n0733_p0155c12
盡形具六者。七中除非時。餘皆防也。	3267	X42n0733_p0155c13
手正生殘義兼不受任運惡觸者。義兼不受提。任運	3268	X42n0733_p0155c14
惡觸吉也。	3269	X42n0733_p0155c15
手受亦成過緣者。謂全不受。既成過緣。於七日罪中。	3270	X42n0733_p0155c16
並皆容有。縱使手受。亦得成過。亦容七故。故置亦言。	3271	X42n0733_p0155c17
須加口法以防前愆者。即前七過緣中。極能防云。下	3272	X42n0733_p0155c18
至防二也。	3273	X42n0733_p0155c19
引文可知者。殘宿戒今日手所受食時日一切沙門	3274	X42n0733_p0155c20
釋子不清淨。七日藥戒云。至八日一切尼薩。有一者	3275	X42n0733_p0155c21
手長日短。由手先故。二者口長手短。口長時故。	3276	X42n0733_p0155c22
見論施與餘人失受者。彼亦無文。彼第十五但云。未	3277	X42n0733_p0155c23
滿七日。布施沙彌。至第八日。若有忽須日。得就沙彌	3278	X42n0733_p0155c24
乞食。無罪(已上論文)。	3279	X42n0733_p0156a01
三義不具者。謂道餘人。闕屬己義也。今詳疏意云。若	3280	X42n0733_p0156a02
存此釋。自害己宗同生及三義之理。故應別釋也。	3281	X42n0733_p0156a03
又假緣作法者。謂假自病。何得濟他。然多論第六云。	3282	X42n0733_p0156a04
口受已隨著一處。七日內自匝而食。若病重。口不受	3283	X42n0733_p0156a05
亦得服。設者病比丘手受口受。亦成受法。今三藏亦	3284	X42n0733_p0156a06
言。之藥通餘人服也。	3285	X42n0733_p0156a07
體現常存。謂堪久時貯畜也。	3286	X42n0733_p0156a08
有殘而非觸者。如蘇油等。加口法已。二三日竟過緣	3287	X42n0733_p0156a09
失。更雖曾經宿。義似是殘(理實不犯殘也)	3288	X42n0733_p0156a10
。而非惡觸。過緣無	3289	X42n0733_p0156a10
過故也。尊者云。亦應言觸而非殘也(釋義可知)。	3290	X42n0733_p0156a11
非藥過服六罪者。即前七中。除食捨墮吉也。	3291	X42n0733_p0156a12
既是熟藥無自煮者。簡時藥有自煮也。時藥七罪。即	3292	X42n0733_p0156a13
於非時六上。加自煮也。詳曰。自煮約咽。此應更思。	3293	X42n0733_p0156a14
章云第二門義此塔中說者。尊者云。前七門義。今若	3294	X42n0733_p0156a15
攝入此四緣中。一者初緣攝第四攝三。猶有兩門。四	3295	X42n0733_p0156a16
緣未攝。是故應言。上七門中二三兩門。即是此中第	3296	X42n0733_p0156a17
二緣攝。不應但言第二門義此緣中說。又疏意顯釋	3297	X42n0733_p0156a18
義之家離合俱得。故相攝之。	3298	X42n0733_p0156a19
文有四句可知者。一鳥諍殘食。二佛問所由。三慶喜	3299	X42n0733_p0156a20
啟尊。四開殘恣食。	3300	X42n0733_p0156a21
僧食文四者。三文同上。四正開殘法。律文注云。更有	3301	X42n0733_p0156a22
餘因緣事者。下足食戒律文云。有一長老多知識比	3302	X42n0733_p0156a23
丘。入村乞食。大得積聚。一處共食。即許殘食。來至藍	3303	X42n0733_p0156a24
中。與諸比丘。諸比丘足食已。不敢食(乃至廣說)。	3304	X42n0733_p0156b01
釋疑故故來者。古師意。儻有外疑云。蘇既非時。脂亦	3305	X42n0733_p0156b02
應未。同是眾生身分出故。即釋疑言。蘇不命脂。乃煞	3306	X42n0733_p0156b03
生故。蘇與脂開不開別。是故文言非時煮漉等如法	3307	X42n0733_p0156b04
治。若爾文言如服油法。云何通釋。答油有二種。一加	3308	X42n0733_p0156b05
口法開七日服油法。謂如不加法油也。緣起戒本。佛	3309	X42n0733_p0156b06
直忌乎。初戒本中。死屍上犯。彼於廣釋屍上成夷	3310	X42n0733_p0156b07
也。	3311	X42n0733_p0156b08
對病殊功緣不盡舉者。若一一俗舉殊功之藥。成太	3312	X42n0733_p0156b09
繁之失也。	3313	X42n0733_p0156b10
淨人難得者。祇第十云。脂者。僧中行魚脂。熊脂。羆脂。	3314	X42n0733_p0156b11
豬脂。失修摩羅脂。少知識比丘得持細疊。漉取得七	3315	X42n0733_p0156b12
日受。若事緣不得作。如上酥中說(彼律指上	3316	X42n0733_p0156b13
文也。上文云)。若有	3317	X42n0733_p0156b13
事緣。不得中前作。當作是言。此中淨物生。我當作七	3318	X42n0733_p0156b14
日藥受。若誤忘不受。不作淨時過。是名不淨。	3319	X42n0733_p0156b15
文言若熟不聽飲者。一以變失本性故。受法亦失。二	3320	X42n0733_p0156b16
以變熟。或變成須故也。	3321	X42n0733_p0156b17
言中是到者。應言齊七日得服。服若過七日者。尼薩	3322	X42n0733_p0156b18
也。	3323	X42n0733_p0156b19
兩句中廣解分文悉同長衣者。謂文分二。初廣解犯	3324	X42n0733_p0156b20
尼薩耆。二此尼薩耆應捨已下捨懺方法。前文復二。	3325	X42n0733_p0156b21
初畜長過染以明犯。二若犯捨墮藥不捨已下染用	3326	X42n0733_p0156b22
以明犯。初文八章門。始從得終盡忘不忘。	3327	X42n0733_p0156b23
廣則三十二者。若加十箇到句。即三十二也。又若加	3328	X42n0733_p0156b24
九箇超句。即四十一也(如下當知)。	3329	X42n0733_p0156c01
犯長不犯。約此得門解之。須淨不淨。約第二淨施門	3330	X42n0733_p0156c02
解。故章言。就第二文釋等。	3331	X42n0733_p0156c03
解有二種者。以古師解。兼命為二。古師意云。下六日	3332	X42n0733_p0156c04
藥被初深竟。亦失受。既不許服。受法何存。今解如章	3333	X42n0733_p0156c05
也。	3334	X42n0733_p0156c06
餘句類知者。且辨轉降。初章一句。第二六句。第三五	3335	X42n0733_p0156c07
句。第四四句。第五三句。第六二句。第七一句。合二十	3336	X42n0733_p0156c08
二句也。第三章中到句有一。第四有二。第五有三。第	3337	X42n0733_p0156c09
六有四。合十到句也。餘章不得作也。	3338	X42n0733_p0156c10
超問向者。第三章四。第四章二。第五章三。合九超句。	3339	X42n0733_p0156c11
餘章不得作也。	3340	X42n0733_p0156c12
簡別非時者。非時唯局內用故也。	3341	X42n0733_p0156c13
如第七章門一日不淨下六日藥淨等者。誤也。得不	3342	X42n0733_p0156c14
得章。可有第七。淨不淨章。何有第七也。	3343	X42n0733_p0156c15
答藥據所防各異等者。藥中說淨防長也。口法防殘	3344	X42n0733_p0156c16
觸也。	3345	X42n0733_p0156c17
如多論說者。多論第五。但云若是衣財。先雖說淨。後	3346	X42n0733_p0156c18
作受持。即失淨法(已上論文)。疏中准此。	3347	X42n0733_p0156c19
故云本說淨財為	3348	X42n0733_p0156c19
防於長等也。	3349	X42n0733_p0156c20
越此分齊則無長過故爾等者。今恐疏中不契正理。	3350	X42n0733_p0156c21
故今更解。受七日藥。於七日內。全無長過。八日已後	3351	X42n0733_p0156c22
長過方生。故今創受懸防後長。預加淨法。故七日內	3352	X42n0733_p0156c23
受法防愆。八日已去淨法防長。淨法不失也。問何故	3353	X42n0733_p0156c24
長衣現對說淨。論其長藥懸加淨法。答藥體轉變。以	3354	X42n0733_p0157a01
成過限。故於限內。懸加淨法。三衣之體。不變為長。故	3355	X42n0733_p0157a02
要對長。方加淨法。	3356	X42n0733_p0157a03
不成七日用者。如燒作灰等。	3357	X42n0733_p0157a04
三種處分者。一塗向等。是入俗也。二與比丘食。三還	3358	X42n0733_p0157a05
本主。	3359	X42n0733_p0157a06
並據捨日及望以說者。若至第八日捨懺者。還法如	3360	X42n0733_p0157a07
文。若至九日者。初二日藥與僧俗。第三日藥與比丘	3361	X42n0733_p0157a08
食。下四日藥還主。若至十日者。初三日與僧俗。第四	3362	X42n0733_p0157a09
日與比丘會。下三日還主。乃至十二日捨者。初五日	3363	X42n0733_p0157a10
與僧俗。第六日與比丘食。第七日還主。十三日捨處	3364	X42n0733_p0157a11
分。十四日已後。一向一種處分。並准應思。章云。下五	3365	X42n0733_p0157a12
日藥雖復還主等者。釋律開文中言也。	3366	X42n0733_p0157a13
○雨浴衣戒	3367	X42n0733_p0157a14
文言三月十六日應求。四月一日應用(過此時	3368	X42n0733_p0157a15
前。隨應結罪)。多	3369	X42n0733_p0157a15
論第六云。從三月十六日。至四月十五日。是春殘一	3370	X42n0733_p0157a16
月(已上論文)。	3371	X42n0733_p0157a17
多論過前求用二俱尼薩者。不然。彼論云。從求作來。	3372	X42n0733_p0157a18
突吉羅。過半月畜故。從畜用來尼薩耆。十誦第八。亦	3373	X42n0733_p0157a19
從求來皆吉。從受持來尼薩(已上論律)。准	3374	X42n0733_p0157a20
善見十五云。非	3375	X42n0733_p0157a20
求露衣時。若求尼薩。據此諸文。方得斷言兩戒合制。	3376	X42n0733_p0157a21
貯用得前受者。先已求得。故有貯畜。而受用義。由是	3377	X42n0733_p0157a22
復有過前受持也。	3378	X42n0733_p0157a23
文言不與人過願者。有兩解。一若對清淨。應言不與	3379	X42n0733_p0157a24
有過失願。故多論第九云。佛不與過願者。如玉大人。	3380	X42n0733_p0157b01
有從求願。禮必不違。若求妻妾奴婢田宅悉與。佛以	3381	X42n0733_p0157b02
過此。不如法與。故云不與過願。二者若望可辨。應言	3382	X42n0733_p0157b03
不與過分之願。謂如過分求聖道等。	3383	X42n0733_p0157b04
一問八人所趣向果者。謂受鹿母八施之人也。	3384	X42n0733_p0157b05
根力覺意者。五根五力七覺意(亦名七覺支)。	3385	X42n0733_p0157b06
檀越者。訛略。梵云陀那缽底。譯為施主。陀那是施。缽	3386	X42n0733_p0157b07
底是主。亦有釋云。檀越者。謂由行檀。越廢貧乏者。義	3387	X42n0733_p0157b08
釋也。	3388	X42n0733_p0157b09
三時心淨者。施方便時。根本施時。施已後時也。	3389	X42n0733_p0157b10
非法之物獲福微尟者。發菩提心經云。三事俱勝。即	3390	X42n0733_p0157b11
是心淨財淨因淨。餘皆准思。	3391	X42n0733_p0157b12
囑當可知者。得天上等者。囑當受樂報。得無漏等者。	3392	X42n0733_p0157b13
囑當永得安隱樂。	3393	X42n0733_p0157b14
舉前因勝顯所得果有無窮之益者。次下三句。正出	3394	X42n0733_p0157b15
所得出世及世果也。	3395	X42n0733_p0157b16
文言不捨雨衣便持餘用者。五分第五云。常乞畜不	3396	X42n0733_p0157b17
受持(謂夏中用時不持)。不施人不淨施(謂	3397	X42n0733_p0157b18
夏後用乞。持法已謝。即是此文不捨也)。	3398	X42n0733_p0157b18
現有雨衣。猶裸形而浴者。見論十五。若有雨衣。不用	3399	X42n0733_p0157b19
裸形。洗洛突吉羅。	3400	X42n0733_p0157b20
多論雨衣二益者。彼第六云。比丘得畜雨衣。尼畜俗	3401	X42n0733_p0157b21
衣。不得畜雨衣。以尼劣弱擔持難故。雨浴衣凡有二	3402	X42n0733_p0157b22
事。天雨時以鄣四邊。於中澡浴。若天熱時。亦以自鄣。	3403	X42n0733_p0157b23
於中澡浴。二以夏月多雨。常裹三衣。擔持行	3404	X42n0733_p0157b24
來(已上論文)。	3405	X42n0733_p0157b24
今三藏云。其浴裙法。以疊布長五肘。闊肘半。繞身使	3406	X42n0733_p0157c01
匝。抽出舊裙。迴兩頭今向前。取左邊上角。以右手牽	3407	X42n0733_p0157c02
向腰下。令使近身。併蹙右邊。擫入腰內。此謂著浴裙	3408	X42n0733_p0157c03
法。臥時著裙。其法亦爾。欲出他時。抖擻徐出。勿令虫	3409	X42n0733_p0157c04
著。若不他浴者。著裙同此。水遣人洗。又洗浴者。並須	3410	X42n0733_p0157c05
飢時。浴已方食。有其二益。一身體清虛。無諸垢穢。二	3411	X42n0733_p0157c06
淡飲消散。能餐飲食。飽食方洗。醫明所諱。故知飢沐	3412	X42n0733_p0157c07
飽浴。未是通方也。又著三尺浴衣。福小形露。或全不	3413	X42n0733_p0157c08
著赤體而浴者。深乖教理也。(述曰)據三藏浴衣量也	3414	X42n0733_p0157c09
百二十日用者。謂若無閏。得從四月一日已去。百五	3415	X42n0733_p0157c10
日用之。若閏者。從前四月十六日已去。百二十日用	3416	X42n0733_p0157c11
之。祇律十一。八月半捨。如章。彼又言。若至十六日捨	3417	X42n0733_p0157c12
越毗尼。捨已得用作三衣。亦得作淨(准此故	3418	X42n0733_p0157c13
知。捨已須說淨等)。	3419	X42n0733_p0157c13
○急施衣戒	3420	X42n0733_p0157c14
違反兩教者。本制夏竟復開十日。違此制開。故言違	3421	X42n0733_p0157c15
兩教也。	3422	X42n0733_p0157c16
舉是以明非者。十日未竟。是應受故。明知已前受者	3423	X42n0733_p0157c17
非也。舉後以釋疑者。乃至衣時應畜。即釋時後不應	3424	X42n0733_p0157c18
受也。	3425	X42n0733_p0157c19
二事不並者。若過前犯。理不重犯。故無過後。過後若	3426	X42n0733_p0157c20
犯。明非過前也。	3427	X42n0733_p0157c21
初五別解中三合釋者。律文之中。先釋初句。次釋中	3428	X42n0733_p0157c22
三。後釋第五也。	3429	X42n0733_p0157c23
五分第五急施衣者。若軍行。若垂產婦。如是等急時	3430	X42n0733_p0157c24
施。過時不復施。祇十一云。急施衣者。若男若女。在家	3431	X42n0733_p0158a01
出家。欲征時。征還時。死時。女人歸時。商人去時。施主	3432	X42n0733_p0158a02
語比丘言。若今日不取。明日無。是名急施。非時分中。	3433	X42n0733_p0158a03
但有一日。故言明日自恣。此文甚好(亦有疏	3434	X42n0733_p0158a04
本。闕無此文甚好一句	3435	X42n0733_p0158a04
也)。此中意破古人立義。故云甚好也。謂有人言。七月	3436	X42n0733_p0158a05
五日去。十五日已前。總有十日。得受急施。今師意存。	3437	X42n0733_p0158a06
七月六日去。十六日已前。總有十日。得受急施。謂准	3438	X42n0733_p0158a07
此文。最後一句。既言明日自恣。不受德衣一月。或受	3439	X42n0733_p0158a08
德衣五月。後增九日。故知即從十六日後。計滿一月	3440	X42n0733_p0158a09
五月也。謂前取十五日。帖後九日。總成十日。以之為	3441	X42n0733_p0158a10
開。以此反推。即從十五日已前。至七月六日。總成十	3442	X42n0733_p0158a11
日。開受急施。若更向前。即犯尼薩。故不得言七月五	3443	X42n0733_p0158a12
日即受急衣也。有疏本云。今是初句。故言十日畜自	3444	X42n0733_p0158a13
恣竟。不受德衣一月。受德衣五月。復有疏本云。今是	3445	X42n0733_p0158a14
初句不受德衣五月。故言十日在十日畜自恣(謂十日畜	3446	X42n0733_p0158a15
竟自恣也。此兩說義同也)。此過後畜。應准	3447	X42n0733_p0158a16
長衣。即坐轉還。計亦應	3448	X42n0733_p0158a16
得。然今無文。行事者且依宿付者好。	3449	X42n0733_p0158a17
○六夜戒	3450	X42n0733_p0158a18
此戒同異如前已辨者。上戒云。問不離衣六夜同是	3451	X42n0733_p0158a19
離衣。何故不合。答多義故離。一人有勝行。常流二處。	3452	X42n0733_p0158a20
不同此戒衣人互在。十一界犯。下戒要蘭若。衣必聚	3453	X42n0733_p0158a21
落。三開緣異。此戒以病差為限。下是外難。定開六夜。	3454	X42n0733_p0158a22
冬分非時者。謂迦提月滿已後也。此恐不然。次下當	3455	X42n0733_p0158a23
辨。	3456	X42n0733_p0158a24
文言什物者。什者雜也。資生之總也。江南名什物。此	3457	X42n0733_p0158b01
土名行。漢書貧民賜田宅什物是也。今三藏云。除去	3458	X42n0733_p0158b02
三衣。別有十物。通數即是十三資具。三是三衣。四尼	3459	X42n0733_p0158b03
師但那。此云襯臥衣也。五泥婆珊那。此云裙也(舊云涅槃	3460	X42n0733_p0158b04
僧。是也)。六副泥婆珊那。七僧腳崎迦。此	3461	X42n0733_p0158b05
云掩腋衣。量同	3462	X42n0733_p0158b05
覆膊。彼似五條。傳授者誤。今垂在右。八副僧腳崎迦。	3463	X42n0733_p0158b06
九迦耶褒折娜。此云拭身巾也。十木佉褒折娜。拭面	3464	X42n0733_p0158b07
巾也。十一雞舍缽剌底揭剌呵。剃髮衣也。形如縵條。	3465	X42n0733_p0158b08
著而剃髮。十二揵豆缽剌底車憚娜。覆瘡衣也。十三	3466	X42n0733_p0158b09
鞞殺社缽利色家羅。譯為樂直衣也。今詳。梵本通說	3467	X42n0733_p0158b10
十三。除三說十。未必契理。	3468	X42n0733_p0158b11
故文言我聽諸比丘等者。指下佛呵文也。	3469	X42n0733_p0158b12
戒本中。疏云二明非時分甄去時分不犯者。此則古	3470	X42n0733_p0158b13
來供傳此釋。謂迦提月滿足已後。非時分中。開離六	3471	X42n0733_p0158b14
夜。今三藏云。此戒本為後安居人開其六夜。由前安	3472	X42n0733_p0158b15
居人夏滿出去。後人須至。迦提滿來此處護憂。此月	3473	X42n0733_p0158b16
多賊。又為獨居。故開六夜。非開上行。但有迦提。今觀	3474	X42n0733_p0158b17
此律。理亦應然。故緣起云。夏安居訖。迦提月滿。謂前安	3475	X42n0733_p0158b18
訖。後安待滿。故開之也。以前安人。迦提月中。理不須	3476	X42n0733_p0158b19
開。明知開後。故釋戒文。應言滿來。理非滿外。南山輒	3477	X42n0733_p0158b20
改戒本云。夏三月安居竟。至八月十五日滿已。若迴	3478	X42n0733_p0158b21
遠有疑。恐畏難處者。大成疏失也。　准驗餘律。皆是	3479	X42n0733_p0158b22
滿來。非是滿外。且十誦第八戒本云。若比丘三月過	3480	X42n0733_p0158b23
至八月。未滿歲。釋中云。未滿歲者。後安居最後。子注	3481	X42n0733_p0158b24
云。三月過者。謂夏有四月雖過。而後安居人日猶未	3482	X42n0733_p0158c01
滿。故言未滿八月也。五分第五僧祇第十一並悉大	3483	X42n0733_p0158c02
同。五分戒本云。若比丘住阿練若。安居三月。未滿八	3484	X42n0733_p0158c03
月。釋中云。安居三月者前安居。未滿八月者後安居。	3485	X42n0733_p0158c04
祇律開緣。非唯為難。彼云。佛告優波離。往沙祇國。與	3486	X42n0733_p0158c05
僧滅諍。優波離辭言。我僧伽梨重。而今半安居中。留	3487	X42n0733_p0158c06
衣犯捨。佛問幾日可得往還。優波離言。計去二日來	3488	X42n0733_p0158c07
二日。都計六日。可得往還。因開六日。彼戒本云。夏三	3489	X42n0733_p0158c08
月未滿。比丘在阿練等。釋中云。安居三月者。從四月	3490	X42n0733_p0158c09
十六日。至七月十五日。未滿者。未至八月十五日。比	3491	X42n0733_p0158c10
丘未至末月中阿練若處住(上來諸文。皆是滿	3492	X42n0733_p0158c11
來。古人因何謬解)。五分	3493	X42n0733_p0158c11
云。爾時有八月賊。常伺捕人。殺以祠天。多論第五。始	3494	X42n0733_p0158c12
過十五日。未滿八月十六日(謂前安人始過七	3495	X42n0733_p0158c13
月十五日)。外國賊	3496	X42n0733_p0158c13
盜有時。此次六夜中間。是賊發時。	3497	X42n0733_p0158c14
多論有病得僧羯磨者。不然。彼論無文。乃是祇律也。	3498	X42n0733_p0158c15
故言七日如祇律說者。謂祇六十病比丘事。前畜藥	3499	X42n0733_p0158c16
戒疏已引之。	3500	X42n0733_p0158c17
疑家者。謂賊師等家也。五分云。伽梨優多羅。隨所重	3501	X42n0733_p0158c18
寄一衣。不得寄安陀。以著身故。禮拜入僧乞食。不得	3502	X42n0733_p0158c19
單著故。不得寄二。	3503	X42n0733_p0158c20
文五以上者。一身衣可在。二彼六夜竟。第七夜已下	3504	X42n0733_p0158c21
教不犯法。三若比丘六夜竟已下不行捨會。四第七	3505	X42n0733_p0158c22
夜明相出已下離三衣提。五除三衣已已下離餘衣	3506	X42n0733_p0158c23
吉。	3507	X42n0733_p0158c24
○迴僧戒	3508	X42n0733_p0159a01
第二物迴之無罪者。疏意云。文言未許。故迴無罪。今	3509	X42n0733_p0159a02
詳。文言為僧故作。如何無罪。故今別釋。初物文文言	3510	X42n0733_p0159a03
僧物者。已許僧。(述曰)已捨與僧。猶屬本	3511	X42n0733_p0159a04
主(大與〔爾〕許。少即更添)。次	3512	X42n0733_p0159a04
物文言為僧者。為僧故作。未許僧。(述曰)已與僧未定屬	3513	X42n0733_p0159a05
僧(捨爾許物未定何眾)。後物文言已與僧者	3514	X42n0733_p0159a06
。已許僧已捨與僧。	3515	X42n0733_p0159a06
(述曰)已捨與僧。已定屬僧(用爾許物。定	3516	X42n0733_p0159a07
與此眾)。准此即是初二兩	3517	X42n0733_p0159a07
物迴得薩耆。第三物可如章釋。釋此三物。上盜戒中。	3518	X42n0733_p0159a08
已辨其相。准緣起。現前僧物。迴與自身犯捨。若四方	3519	X42n0733_p0159a09
僧物。後文迴入現前。得突吉羅。以不入己故。若入己	3520	X42n0733_p0159a10
者。亦應犯捨。	3521	X42n0733_p0159a11
境想約初文者。今詳之義。約初二文也。	3522	X42n0733_p0159a12
四五十三律捨竟自用者。與僧祇有同有異也。五分。	3523	X42n0733_p0159a13
五敷永捨入僧作敷具。即同祇也。祇律。迴僧制令入	3524	X42n0733_p0159a14
僧。即不同五分得自用也。	3525	X42n0733_p0159a15
開文中。若與少人勸與多人者。謂本少物。擬與少人。	3526	X42n0733_p0159a16
今勸多物。令與多人者。開也。若少物勸與多人。亦應	3527	X42n0733_p0159a17
犯吉也。祇十一云。若有人未欲有布施。問比丘言。尊	3528	X42n0733_p0159a18
者。我欲布施。應施何處。比丘應言。隨汝心所敬處便	3529	X42n0733_p0159a19
與。施主復問何處果報多。答言。施僧果報多。施主復	3530	X42n0733_p0159a20
問。何等僧清淨持戒有功德。比丘應言。僧無有犯戒	3531	X42n0733_p0159a21
不清淨。若人持物來施比丘。應言。施僧者得大果報。	3532	X42n0733_p0159a22
若我已曾施僧。今正欲施尊者。比丘受者無罪。若人	3533	X42n0733_p0159a23
問言。我欲以此物布施。為置何處。使我此物長見受	3534	X42n0733_p0159a24
用。爾時應語。某甲比丘坐禪誦經持戒。若施彼者。長	3535	X42n0733_p0159b01
見受用。	3536	X42n0733_p0159b02
	3537	X42n0733_p0159b03
飾宗義記卷第五末	3538	X42n0733_p0159b04

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十二冊 No. 733《四分律疏飾宗義記》CBETA 電子佛典 V1.11 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 42, No. 733 四分律疏飾宗義記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.11, Normalized Version

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飾宗義記卷第五

本經佛學辭彙一覽(共 695 條)

缽多羅

一切有情

一切法

一切時

一化

一心

一明

一法

一空

一相

一食

一真

七有

七聚

七寶

九門

九品

九界

九結

二十二根

二心

二因

二衣

二利

二戒

二見

二受

二明

二果

二門

二根

二教

二眾

二愛

二罪

二義

二道

二語

二障

二邊

人天

人見

人空

人非人

入定

八不

八不淨

八正道

八戒

八聖

八聖道

八識

八難

十二部經

十六心

十因

十住

十利

十戒

十界

十德

三大

三五

三分

三心

三世

三因

三有

三衣

三佛

三戒

三受

三明

三果

三法

三空

三昧

三界

三相

三修

三根

三無漏根

三想

三業

三道

三疑

三聚

三語

三舉

三藏

三藏十二部

三難

三寶

上方

上界

上座

上根

凡夫

乞食

口業

大身

大乘

大師

大悲

大種

尸羅

己證

已知根

不生

中有

中道

五力

五大

五戒

五見

五受

五法

五法

五根

五眾

五無間

五過

五塵

五篇

五翳

五蘊

內煮

六入

六天

六即

六物

六門

六時

六根

六處

六群比丘

六境

分別

天眼

天龍

心心

心所

心經

心緣

心證

方便

比丘

比丘尼

火淨

世界

世尊

世間

世親

出世

出世間

出家

加行

加行善

功德

古德

四一

四大

四分

四分律

四天下

四心

四向

四有

四位

四身

四事

四事

四依

四果

四法

四空

四威儀

四相

四重

四食

四眾

四等

四聖

四塵

四緣

四禪

四禪定

外空

外道

布施

布薩

布薩日

平等

本願

正見

正定

正法

正欲

正業

正覺

犯戒

生死

生身

生空

生滅

由旬

白衣

目連

示現

任運

共相

印相

同相

名相

合十

合掌

因人

因果

因緣

地獄

妄語

如來

如法

如理

如意足

安居

安居竟

安隱

年戒

式叉

成佛

有色

有作

有見

有法

有為

有相

有情

有無

有間

有漏

有覆無記

污家

牟尼

竹園

自在

自在天

自性

自相

自恣

自證

色法

色界

色蘊

行人

行法

行者

行捨

衣缽

衣法

住心

住持

佛因

佛身

佛法

佛教

伽耶山

伽藍

但三衣

作犯

作持戒

作意

作業

別相

別眾食

別解脫

別解脫律儀

別請

利生

利根

利養

即中

即空

即離

含生

坐具

坐禪

弟子

忍位

戒名

戒行

戒法

戒律

戒相

戒場

戒善

戒體

我見

沙門

沙彌

沙彌尼

見取

見道

見障

見論

見諦

身入

身心

身根

身業

邪見

邪命

邪性定聚

那含

那律

事相

依止

供養

來迎

兩界

具戒

具足戒

具知根

制戒

制教

取著

受戒

受戒犍度

受具

受持

受隨

咒願

和合僧

和僧

定力

定性

定根

定異

定聚

定慧

居士

念定

念僧

性惡

性罪

所作

拘盧

放逸

果報

泥洹

波羅夷

法化

法名

法衣

法身

法味

法界

法相

法師

法財

法處

法想

法爾

法樂

法輪

知法

空處

空無

空無我

舍利

舍利弗

初心

近住

長老

長行

長衣

長物

長者

長養

阿那律

阿羅漢

阿蘭若

阿闍世

非人

非時

非時食

非情

非梵行

信女

信心

信樂

俗人

剃髮

南山

契理

契經

威儀

帝釋

度僧

律師

律儀

後有

思惟

持名

持戒

持律

施主

施食

染心

染法

段食

流轉

界內

界分

界外

相分

相應

迦葉

迦葉佛

食時

俱舍

修道

唐三藏

夏中

夏安居

夏竟

展轉食

差別

悔過

根力

根性

涅槃

畜生

病苦

真言

真身

真諦

破戒

破見

破和合僧

破夏

破僧

神力

神通

納衣

般若

般若波羅蜜

鬼神

假名

唯識

執事

執持

婆羅門

常坐

得道

教一

教法

教理

梵天

梵行

梵音

欲有

欲色二界

欲取

欲界

清淨

清淨心

深法

淨心

淨因

淨住

淨妙

淨戒

淨施

理即

現行

現前

異生

異熟

異熟果

眾生

眼識

第八識

第六天

第四禪

莊嚴

袈裟

貪欲

貪著

貪愛

通力

通慧

勝行

勝義

喜捨

喜樂

報恩

尊者

惡性

惡果

惡報

惡業

惡道

惡緣

惡趣

提婆達多

散地

智者

智門

智度

智相

智慧

無生

無色界

無作

無我

無所得

無明

無為

無相

無倒

無記

無常

無貪

無等

無著

無量

無量義

無間

無漏

無緣

無餘

無餘涅槃

無學

發通

發菩提心

發願

發露

童子

結使

結集

善心

善巧

善男子

善法

善根

善惡

善業

菩提

菩提心

虛妄

虛空

鈍根

飲酒

意三

意樂

意識

愛著

愛道

業力

業緣

極果

滅後

煩惱

瑜伽

當來

禁戒

經行

經部

經論

罪性

聖人

聖教

聖眾

聖僧

解脫

解脫道

資糧

辟支

辟支佛

道中

道行

道具

道理

道場

道器

過去

僧伽

僧伽梨

僧伽藍

僧伽藍摩

僧戒

僧物

僧祇

僧祇律

僧殘

塵沙

實有

實我

對法

對治

漏盡

疑見

盡形壽

福德

種子

精舍

精進

說法

說通

增上

增長

慧能

撥無因果

敷具

瞋心

瞋恚

緣事

緣起

羯磨

諸有

諸佛

諸見

諸法

諸漏

賢聖

輪王

輪轉

遮罪

學處

懈怠

曇無

樹下坐

燒香

燈明

閻浮

閻浮提

隨順

靜慮

頭陀

龍王

優波離

優婆夷

優婆塞

應供

檀越

禪定

禪法

糞掃衣

總別

總相

聲處

聲聞

斷滅

歸依

薩婆多部

轉法輪

轉輪王

離衣宿

羅漢

識食

難陀

願佛

顛倒

懺法

懺悔

覺支

覺者

觸食

觸塵

釋子

釋迦

釋迦牟尼

饒益

攝心

蘭若

魔事

魔羅

權實

歡喜

變化

顯正

顯示

顯識

體性

體相

苾芻

跏趺

犍度

遶塔

闍梨

波羅蜜

四門

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