四分律疏卷第三

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四分律疏卷第三	4	X41n0731_p0579b07
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●次釋殺戒。四門分別。一廣就三趣以彰煞義。二人	6	X41n0731_p0579b09
趣之中明煞父母逆背恩養義。三煞羅漢逆。四出佛	7	X41n0731_p0579b10
身血逆。此二損害福田。	8	X41n0731_p0579b11
先解初門。廣明人趣。自有其四。一制戒意。人趣報勝。	9	X41n0731_p0579b12
善因所招。形心俱是受道之器。但出家之人。應懷四	10	X41n0731_p0579b13
等。今反瞋忿。斷懷陰境。違慈惱他。損害道器。過中之	11	X41n0731_p0579b14
甚。為斯聖禁。	12	X41n0731_p0579b15
二釋名者。五陰實法中。假立眾生名。斷於五陰。名為	13	X41n0731_p0579b16
煞生。此是所防。戒是能治。謂能所通舉名煞生戒。此	14	X41n0731_p0579b17
從境用作名也。若依多論辨五陰中。但煞色陰。以色	15	X41n0731_p0579b18
是等受刀杖故。若就通相。以色壞故。四陰命根亦壞。	16	X41n0731_p0579b19
如破瓶失乳。謂此別有非色心。命根連持。色心今壞。	17	X41n0731_p0579b20
五陰命根同壞。二就色中。但煞未來。以過去已滅不	18	X41n0731_p0579b21
得煞。現在一念不住不可煞。以現在受刀杖。使未來	19	X41n0731_p0579b22
不續。三就現在未來中。但煞無記。無記受刀杖故。善	20	X41n0731_p0579b23
惡是方便。不礙刀杖。四就無記中。但煞報色。不害餘	21	X41n0731_p0579b24
三。如破瓶失乳。通煞四種。五就報色。但煞觸塵不煞	22	X41n0731_p0579c01
餘八。通相辨煞。亦煞諸根三塵。六就觸中。唯斷頭腰	23	X41n0731_p0579c02
二處。觸者即死。頭是多入聚處。腰是出入息住處。故	24	X41n0731_p0579c03
壞餘處觸。不必定死。通論並煞諸觸。若依成論。一念	25	X41n0731_p0579c04
實法中無煞生。必以斷相續假故。乃名為煞。故論云。	26	X41n0731_p0579c05
五陰相續中。有眾生名。壞此相續。故名煞生。謂業煩	27	X41n0731_p0579c06
惱為命根。色心為命體。相續是命義。今斷相續。故名	28	X41n0731_p0579c07
煞生。	29	X41n0731_p0579c08
三具緣。通緣如上。別緣有五。一者是人。簡餘趣輕故。	30	X41n0731_p0579c09
二是人想。想疑輕故。三者煞心。以其無心。全無犯故。	31	X41n0731_p0579c10
四起方便。以無方便境不可壞故。雖方便加害。若命	32	X41n0731_p0579c11
未斷。所頑未畢。思心不暢。亦不成重。故須第五斷命。	33	X41n0731_p0579c12
四闕緣義。若闕初緣三句蘭罪。一非人人想。二畜生	34	X41n0731_p0579c13
人想。三杌作人想。初緣闕竟還立。若闕第二人想。容	35	X41n0731_p0579c14
有六蘭。迷法想闕當法想轉想三句。文雖是一。義含	36	X41n0731_p0579c15
三句。一人非人想煞。若根本迷人。作非人想。煞人無	37	X41n0731_p0579c16
罪。非人有吉。今律文結蘭者。據本作人想往煞。已得	38	X41n0731_p0579c17
偷蘭。臨至人所轉作非人想煞。若結後心。應得吉羅。	39	X41n0731_p0579c18
隱其後心之罪。結其前心。故得偷蘭。問若後心無蘭	40	X41n0731_p0579c19
者。何故律文人非人想蘭。答轉想當非人時。實無偷	41	X41n0731_p0579c20
蘭。由想當非人故。令前心偷蘭。不得攬因成果。舉由	42	X41n0731_p0579c21
轉想。結前心蘭。故言人非人想蘭。如三諫捨者三蘭。	43	X41n0731_p0579c22
豈可捨善心有蘭。由其捨故。前心偷蘭。住在因位。舉	44	X41n0731_p0579c23
後捨心。結前心之蘭。故言捨者偷蘭。此亦如是。二人	45	X41n0731_p0579c24
作畜生想。三人作杌想。問人非人想結前心蘭者。向	46	X41n0731_p0580a01
闕境緣。非人人想。亦應舉後結前心。古人解云。為成	47	X41n0731_p0580a02
人家方便故。闕心結前。闕境結後。以文俱偷蘭故。作	48	X41n0731_p0580a03
此解時。非人人想有前心吉。此定不爾。今釋非人人	49	X41n0731_p0580a04
想。亦結前心。所以爾者。若本煞非人。後心當人。可言	50	X41n0731_p0580a05
為成人方便。結後心蘭。非人前吉。隱而不說。今文所	51	X41n0731_p0580a06
辨。本意煞人。非人境差。若人想煞。心恒在本境。只以	52	X41n0731_p0580a07
非人境差。闕前煞人之業。更不成重。即是煞人方便	53	X41n0731_p0580a08
前生。非人之境後起。猶是舉其後境。結前心方便。比	54	X41n0731_p0580a09
於轉想。本迷兩殊。俱結前心。如本煞張。後對異境。張	55	X41n0731_p0580a10
人方便前已得竟。即此又是非人境上。迷非轉想。本	56	X41n0731_p0580a11
無吉羅。即異趣上。五是此結死爾。一切類然。次疑心	57	X41n0731_p0580a12
闕決正心。義亦含三。謂對人境向餘三疑。是次雙闕	58	X41n0731_p0580a13
兩緣。義亦含三。一非人人處復生疑。為人為非人。	59	X41n0731_p0580a14
二畜生疑。三杌木疑。問境心已闕。何故復須雙闕二	60	X41n0731_p0580a15
緣。答雖可同闕。境心異故須來。問異相云何。答異境	61	X41n0731_p0580a16
上生疑不同。闕初緣疑。當於異境別前闕第二。有斯	62	X41n0731_p0580a17
別相故須更闕。問義雖小可異。莫不闕二。何須重闕。	63	X41n0731_p0580a18
解言。若不出者。人情意謂。疑對本境。不成人方便。疑	64	X41n0731_p0580a19
當異境。不成人方便。故須雙。問此得何罪。答非人疑	65	X41n0731_p0580a20
蘭。若爾對本境疑。結前心蘭。雙闕對異疑。亦應結前	66	X41n0731_p0580a21
心吉。解言。此之二疑。並結未疑前蘭。疑緣異吉非宗	67	X41n0731_p0580a22
故。不論如上說。問想疑二心。疑心辨雙想。不爾者。解	68	X41n0731_p0580a23
言。想一向故。不成雙。如人非人想。不闕境。非人人想。	69	X41n0731_p0580a24
不闕心故。何得成雙。疑心緣兩境。對非人故。即闕境	70	X41n0731_p0580b01
猶預故。便闕心故。得辨雙闕。又此雙闕。雙在闕心中	71	X41n0731_p0580b02
辨。若單雙俱闕境。一六想疑並闕心一六。此亦無妨。	72	X41n0731_p0580b03
諸戒類爾。又此言闕境等各六者。亦可單雙二闕。廣	73	X41n0731_p0580b04
各十九。如境差說。餘戒亦然。此等二闕。下不後論。闕	74	X41n0731_p0580b05
三全無罪。容得提吉。闕四無罪。闕五輕重二蘭。此等	75	X41n0731_p0580b06
通別。具七方便。人趣死爾。餘二類然。輕重為別。	76	X41n0731_p0580b07
次煞父母。然人非化生。業寄胎報。託父母之遺軀。以	77	X41n0731_p0580b08
成己體。兼復鞠育。其恩深重。理應敬養。報恩殖福。今	78	X41n0731_p0580b09
反內懷瞋忿。興加逆害。違恩背養。為至情深。故制夷	79	X41n0731_p0580b10
逆煞。義如前說。問煞父母為知得逆。不知得逆。答本	80	X41n0731_p0580b11
漫心無簡。若對父母雖可知。稱本所期煞。亦逆罪故。	81	X41n0731_p0580b12
見曰。實是父作。非父想煞。不得出家。若本剋心。不欲	82	X41n0731_p0580b13
煞父。作賊想而煞。父境雖壞。恒作異想。不知是父。但	83	X41n0731_p0580b14
得夷罪。不犯逆故。伽曰。父非父想煞。得出家。不犯逆	84	X41n0731_p0580b15
故。須知方成逆。問若父出家。成羅漢。煞父羅漢。為得	85	X41n0731_p0580b16
一逆二逆耶。經論不同十緣。憂波問。煞父羅漢。得幾	86	X41n0731_p0580b17
罪。佛答。得夷并二逆。又涅槃經。一者煞父王。二煞須	87	X41n0731_p0580b18
陀洹。罪兼二重。又雜寶藏。憂婆羨王出家。立子為王。	88	X41n0731_p0580b19
後成羅漢。子王欲煞父。父比丘言。汝得二罪。以等文	89	X41n0731_p0580b20
斷父命時。即損恩養。亦損福田。二境死別。心緣兩害。	90	X41n0731_p0580b21
故得兩逆一夷。夷對人境制故。文人人想。以其緣異。	91	X41n0731_p0580b22
心緣兩害。故得二逆。又可一逆雖可二緣。莫不同一	92	X41n0731_p0580b23
行者。既無二命。何得二罪。但可業恩是重。無別二逆。	93	X41n0731_p0580b24
問若父出家竟。轉根為尼。若煞此尼。得煞父逆不。答	94	X41n0731_p0580c01
伽曰。若煞女非母非羅漢。而得逆罪。謂父變作女人	95	X41n0731_p0580c02
者是。以斯文證。故知逆罪。所以爾者。根雖有異。人者	96	X41n0731_p0580c03
不殊。若煞此尼。有背恩義故。問若打此尼。得父罪。答	97	X41n0731_p0580c04
但得打尼之罪。若爾煞此尼時。不得煞父之逆。解打	98	X41n0731_p0580c05
本就位結罪。不望違恩。打時是女故。結打尼之罪。煞	99	X41n0731_p0580c06
就違恩。此父者損壞。故得逆罪。如似一父。若當打時。	100	X41n0731_p0580c07
道俗位別。況轉為女。故知就位得打尼之罪。問父母	101	X41n0731_p0580c08
變作畜生。煞得何罪。答但得煞畜提罪。若爾伽煞女	102	X41n0731_p0580c09
人。不應得煞父之逆。解父實變者。已命終竟。此謂剎	103	X41n0731_p0580c10
那中陰。即受畜報。故得提罪。轉為女。猶是人報。明	104	X41n0731_p0580c11
有違恩。是以非類。若父報得通慚。變非畜。作父想煞	105	X41n0731_p0580c12
者。亦得逆罪。以父境死故。若不知無罪。若煞畜生父	106	X41n0731_p0580c13
母。但亦犯提。以勞不滿故。又報劣故。故十曰頗有煞	107	X41n0731_p0580c14
父母諸比丘與受戒。是人得受戒耶。答經謂煞畜生	108	X41n0731_p0580c15
父母是。亦具五緣。一父母。二父母想。三煞心。四方便。	109	X41n0731_p0580c16
五斷命。若闕初緣四蘭。謂餘人非畜。杭以父處。作	110	X41n0731_p0580c17
父想煞。闕第二緣。易想四句。謂父作餘人想。父死犯	111	X41n0731_p0580c18
夷無逆。作餘三境想得蘭。疑亦四句。若向餘人疑。得	112	X41n0731_p0580c19
夷無逆。向餘三疑。得蘭雙闕罪。若闕煞心。或有吉。闕	113	X41n0731_p0580c20
第四無罪。闕第五或輕重蘭。	114	X41n0731_p0580c21
次煞羅漢。制戒意。阿羅漢者。修道進德。惑盡解滿。弟	115	X41n0731_p0580c22
子之中。究竟福田。理應敬養。獲反報之福。方乃瞋忿。	116	X41n0731_p0580c23
興加逆害。損喪聖軀。失利滋甚。為過尤深。故制逆罪。	117	X41n0731_p0580c24
降斯已還。非其究竟真淨福田。乃可業思是重。不與	118	X41n0731_p0581a01
逆名。辟支佛。得夷無逆。故地藏經。煞辟支得根本不	119	X41n0731_p0581a02
犯逆。問為知得逆。不知得耶。答本漫心一切皆害。縱	120	X41n0731_p0581a03
令不知亦逆故。見論若比丘。教比丘煞比丘。教時未	121	X41n0731_p0581a04
得道。臨煞時此人得羅漢。教者犯夷逆。若先剋心不	122	X41n0731_p0581a05
欲害聖。知方成逆。不知非逆。故見論畜生想煞羅漢。	123	X41n0731_p0581a06
不犯逆。若言具闕。一同父母。	124	X41n0731_p0581a07
次出佛身血。佛是究竟滿足功德福田。四等開化利	125	X41n0731_p0581a08
益無崖。理應敬養。殖無盡之福。今反瞋忿。興加逆害。	126	X41n0731_p0581a09
侵出身血。損法身之器。過中最甚。故制逆罪。若本漫	127	X41n0731_p0581a10
心。不問知與不知。但使出血。亦得逆罪。若本期心不	128	X41n0731_p0581a11
欲害佛。知方成逆。若餘人想。無其逆罪。若爾不知是	129	X41n0731_p0581a12
佛供養。何以佛邊得福。答價人漫心。一切福境。皆供	130	X41n0731_p0581a13
養意。雖對於佛作樹神想。由心無簡。於佛得福。若剋	131	X41n0731_p0581a14
期局。佛邊無福。亦可此律樹神告知。何以無福。	132	X41n0731_p0581a15
具緣亦五。一是佛。二佛想。三煞心。四方便。五出血。若	133	X41n0731_p0581a16
闕境雙闕。各四蘭無逆。若也想疑。亦同八蘭。或闕煞	134	X41n0731_p0581a17
心。得逆提罪。闕四無罪。闕五輕蘭無逆。以其本心。斷	135	X41n0731_p0581a18
佛命意。是故皆蘭。若以父闕境及雙闕。對佛辨者。佛	136	X41n0731_p0581a19
或闕二。謂理教俱闕。望本期說故。或單闕理。望亦可	137	X41n0731_p0581a20
壞故。不闕教名。以本蘭今蘭故。父等唯一理教俱闕。	138	X41n0731_p0581a21
不得單闕一也。以可斷故。想疑二中。對佛想疑。不簡	139	X41n0731_p0581a22
趣之同異。亦或二或一如上辨。以不可斷故。若其父	140	X41n0731_p0581a23
等同趣。想疑唯一。闕理不闕教。以本夷今夷故。異趣	141	X41n0731_p0581a24
想疑。方是闕。以可斷故。闕第三緣。彼若出家父。教名	142	X41n0731_p0581b01
嫁三人。謂並堤罪。佛與羅漢。別有違逆。若在家父。教	143	X41n0731_p0581b02
名全異。皆無違理。第五緣若望本心。佛上俱闕。若望	144	X41n0731_p0581b03
不可斷。單唯闕理。父等一向俱闕。就煞戒中。科文亦	145	X41n0731_p0581b04
同然。	146	X41n0731_p0581b05
制緣起中分二。初明其犯。二諸居士下嘖。前文有	147	X41n0731_p0581b06
二。初其衣缽。與汝犯緣。二則受下正明相煞。前文分	148	X41n0731_p0581b07
二。初如來住處。二無數方便下人緣合辨。以相讚者。	149	X41n0731_p0581b08
則是犯人故爾。緣中文二。初說不淨觀。依教習成。二	150	X41n0731_p0581b09
諸比丘婆求河邊已下。舉處取人。猒報求煞。為彰習	151	X41n0731_p0581b10
成起過。前文有四。一依病設藥。嘆教行俱妙。勸令脩	152	X41n0731_p0581b11
行。二諸比丘念已下嘿念大聖為己故說。三諸比丘	153	X41n0731_p0581b12
下慎教剋獲。四便求刀下方求捨命。先解初文。五停	154	X41n0731_p0581b13
心中。多貪欲故。不淨對治。但貪有五。一財貪少欲來	155	X41n0731_p0581b14
治。二色貪說不淨行。三婬貪捨無量治。四名貪示眾	156	X41n0731_p0581b15
生空。五法貪法空對治。色貪故說色不淨。謂是無貪	157	X41n0731_p0581b16
善根性。貪對治故。於中有三。言說不淨者彰過歎。不	158	X41n0731_p0581b17
淨行者嘆其能治。嘆思惟者。勸勉能行。如智論說五	159	X41n0731_p0581b18
種不淨。一生處。謂識種子。八月九月。常在生熟二藏	160	X41n0731_p0581b19
屎尿之中。偈言。是身為臭穢。不從究開生。亦不出薝	161	X41n0731_p0581b20
蔔。又不出寶山。二種子不淨。謂業因緣風。吹識種子。	162	X41n0731_p0581b21
住在赤白精中。託攬為身。偈言。是身種不淨。非餘妙	163	X41n0731_p0581b22
寶物。不由白淨生。但從穢道出。三自性不淨。謂以三	164	X41n0731_p0581b23
十六物。以薄皮。大小不淨充兩其中。偈言。地水火	165	X41n0731_p0581b24
風賀。能變除不淨。傾海洗此身。不能令香潔。四自相	166	X41n0731_p0581c01
不淨。九孔常流。眼出眵淚。耳出結聹。鼻中涕流。口出	167	X41n0731_p0581c02
唌唾。大小便道。流出屎尿。偈曰。種種不淨物。充滿於	168	X41n0731_p0581c03
中身。常流出不止。如漏囊盛物。五究竟不淨。投火為	169	X41n0731_p0581c04
灰。或為糞土。偈曰。審諦觀此身。終必歸死處。難御無	170	X41n0731_p0581c05
反。背恩如小兒。二諸比丘念已下。嘿念大聖為己	171	X41n0731_p0581c06
故說。三諸比丘下。慎教剋獲。於中有三。謂法喻合。法	172	X41n0731_p0581c07
中三。一諸比丘能習觀人。二即以無數者。方便習觀。	173	X41n0731_p0581c08
三從定覺已。觀成猒報。喻合二文並三可知。四便求	174	X41n0731_p0581c09
已下方求捨命。	175	X41n0731_p0581c10
第二舉處取人。何以獨言婆求河邊者。為□過非一	176	X41n0731_p0581c11
切故。婆求河邊。於中文四。初舉前四中。第二次以無	177	X41n0731_p0581c12
數下舉前。第三求刀已下舉前。第四次物力伽下能	178	X41n0731_p0581c13
行煞者。言姓者。非出家人。前習觀者。故五分中彌鄰	179	X41n0731_p0581c14
栴陀羅。十云。庶杖梵志。祇。庶杖外道。見	180	X41n0731_p0581c15
。庶杖沙門。作	181	X41n0731_p0581c15
沙門形相故。	182	X41n0731_p0581c16
正行煞中文四。一受雇行煞。二於彼江下內心追變。	183	X41n0731_p0581c17
以其江水。能蕩眾穢。故就而洗刀。三時有一天魔已	184	X41n0731_p0581c18
下。恐其不為。勸讚所作。欲令信故。水上而立。四時難	185	X41n0731_p0581c19
提下受魔嘆可。廣行煞戮。觀行未成。名未離欲等。不	186	X41n0731_p0581c20
淨觀成。故曰愛盡者。身毛不豎等。曰煞一二三等。廣	187	X41n0731_p0581c21
行煞事。謂為度人。	188	X41n0731_p0581c22
呵文兩。一俗人呵。二爾時毗舍離下。佛呵。闕無比丘	189	X41n0731_p0581c23
呵者。習觀行成。方能猒報。或前謂是為此無呵。就佛	190	X41n0731_p0581c24
呵中文三。一發覺所由文三。初有緣集眾。祇十並言。	191	X41n0731_p0582a01
眾欲布廿。則知是小因緣。此律既無布女之言。謂不	192	X41n0731_p0582a02
為說法。集者為小因緣。二爾時世尊下因前致問。三	193	X41n0731_p0582a03
阿難已下舉事以答。	194	X41n0731_p0582a04
第二唯願下請更改觀。更說法中文兩。一說法方便。	195	X41n0731_p0582a05
第二爾時世尊已下更為說法。方便文二。初阿難請。	196	X41n0731_p0582a06
二佛告下集僧。前請文中。使永無疑。或者佛說不淨。	197	X41n0731_p0582a07
為除貪患。貪患若盡。遂不起業。集因既懲來。苦不續。	198	X41n0731_p0582a08
言祈如此。本不欲令彼猒其現報。但觀成謬報。交求	199	X41n0731_p0582a09
害己。然餘比丘。謂佛言如是故稱疑。或請更說法。令	200	X41n0731_p0582a10
然解聖心。故曰永無。	201	X41n0731_p0582a11
正說法文四。一為說法。二彼作是念下嘿念許脩。三時諸	202	X41n0731_p0582a12
比丘下依教習成。四從阿那覺已下觀成獲果次第。	203	X41n0731_p0582a13
反對前煞緣中四句之文。然說數息。本為得果。明說	204	X41n0731_p0582a14
不淨。亦是不欲則猒現報。改說言爾。初說法中文二。	205	X41n0731_p0582a15
初出所說法。然有法喻合。法中四句。一阿那波那。舉	206	X41n0731_p0582a16
其定。然此名出入息觀。以慧數為然。今言波那念者。	207	X41n0731_p0582a17
從律作名。此數息有六。謂一數。二隨。三止	208	X41n0731_p0582a18
。四觀。五還。	209	X41n0731_p0582a18
六淨等。二寂然快樂。嘆定凝攝。三諸不善法。謂覺觀	210	X41n0731_p0582a19
不善。是其所治。四則能下。彰能治之功。喻中秋天者。	211	X41n0731_p0582a20
喻初定然。二無復者。喻前寂然。三又如大雨能止。喻	212	X41n0731_p0582a21
第四功能。四猛風喻第三所治。合文可知。二爾時世	213	X41n0731_p0582a22
尊下。正說數息觀法。對治思覺眾生。下之三文。次第	214	X41n0731_p0582a23
可知。第三以此因緣下佛集僧以呵。改觀除疑。時遙	215	X41n0731_p0582a24
事隔故。更須集眾。呵前不應。	216	X41n0731_p0582b01
戒本六句。一人。二故自手自煞業。三人命者。所害境。	217	X41n0731_p0582b02
四持刀下。教煞業文二。初舉教煞。於中持刀與人者。	218	X41n0731_p0582b03
安煞具煞。嘆譽死口讚煞。勸死下是勸煞。二作如是	219	X41n0731_p0582b04
心下。總以結前三句。五結罪。六治擯。六中下二略而	220	X41n0731_p0582b05
不釋。釋中初三略而別解。二四兩句。合而廣辨。人者	221	X41n0731_p0582b06
一念識支。託父母胎。人報之始名初識。垂終一運是	222	X41n0731_p0582b07
後識。中間連持是命。壞此一報名煞。祇云。人者有命	223	X41n0731_p0582b08
人報所攝。五分。若人若似人。似人者入胎。四十九日。	224	X41n0731_p0582b09
過是已後。盡名為人。	225	X41n0731_p0582b10
自下合解二四。文二。初解犯相。二若作如是比下輕	226	X41n0731_p0582b11
重相。前文初列兩門。雜自業為四。教業十五。合十九	227	X41n0731_p0582b12
門。准釋文中應有二十。彼有遣使書故。第二名舉兩	228	X41n0731_p0582b13
釋。若剋害張受教煞張。三性之中。俱犯重罪。受教然	229	X41n0731_p0582b14
王。使者犯重。能教無咎。但得張邊境差蘭罪。若剋教	230	X41n0731_p0582b15
煞生。立則莫煞。受教者立時乃煞。能亦無罪。於立人	231	X41n0731_p0582b16
邊無煞心故。得坐人邊方便。若漫心同犯重。使者本	232	X41n0731_p0582b17
未犯重中間但輕。一非能教。二非所教業。約不作故。	233	X41n0731_p0582b18
展轉使者。一切得重。並是能教所教業成故。餘可類	234	X41n0731_p0582b19
知。	235	X41n0731_p0582b20
二輕重又三。一人報。二天子下果報。三境想。境想之	236	X41n0731_p0582b21
中四門分別。第一解須境想意。二汎明境界。三辨有	237	X41n0731_p0582b22
無。四定其多少。然犯不孤起。必也託境關心。以成其	238	X41n0731_p0582b23
業。境有優劣是非。心有濃淡謬誤。或心境相應。犯齊	239	X41n0731_p0582b24
一品。而業有輕重。或心不當境。人非人想疑等。或境	240	X41n0731_p0582c01
不稱心。非人人想疑等。或境犯心不犯。有主無主想	241	X41n0731_p0582c02
等。心犯境不犯。無主有主想等。有斯差除。明須境想	242	X41n0731_p0582c03
定其業位。犯等四句。識想故爾。	243	X41n0731_p0582c04
第二汎明境界位階。且五。一內報。二外事。三法。四時。	244	X41n0731_p0582c05
五罪。言內報分別。謂人天非畜。若四境齊犯。謂如初	245	X41n0731_p0582c06
戒。或各昇降。如盜煞等。又就人中道俗。俗者如販賣	246	X41n0731_p0582c07
及食家有寶等。道者如謗說。打搏疑藏等。通道俗	247	X41n0731_p0582c08
者。其如二宿婬觸二麤等。然於道中內外。外局衣食。	248	X41n0731_p0582c09
內如毀兩。又內中小大。大如謗奪。小謂減年。又具中	249	X41n0731_p0582c10
形報。隨慎之提局。是比丘同路。乘船作尼。讚食事專	250	X41n0731_p0582c11
尼眾。如謗說。義該兩眾。餘通可知。又形報中。色心	251	X41n0731_p0582c12
分別。如婬唯色。死屍犯故。文言道道想。此通四趣。漏	252	X41n0731_p0582c13
失同然。境仍是寬。自有約心為境。如觀許等想。染心	253	X41n0731_p0582c14
衣食。第二外事者。如振地草木不受殘宿。勸酒足等。	254	X41n0731_p0582c15
亦可長衣缽類通。內外者。盜奪虫水等。第三法者。有	255	X41n0731_p0582c16
四。一自所稱法。如媒鹿語。二妄毀呰。第二他所作法。	256	X41n0731_p0582c17
處分諸謀。三治法。謂隨舉等。四法相道理。謂十八法。	257	X41n0731_p0582c18
第四時者。如日暮非時及殘宿等。第五罪者。說之	258	X41n0731_p0582c19
類。	259	X41n0731_p0582c20
第三有無有者。僧五犯中。合二十六戒中有。謂初四	260	X41n0731_p0582c21
二六三十有一九。十十五對。有三十五。如二房含七	261	X41n0731_p0582c22
盜。鹿媒壞生等。各有二重故爾。尼之五犯。若論同戒	262	X41n0731_p0582c23
於僧二十六戒中。除卻十戒。謂婬觸二房兩麤讚食	263	X41n0731_p0582c24
日暮兩足等已除。十六戒同。謂三夷媒迴僧說麤捉	264	X41n0731_p0583a01
壞非殘不酒二虫麤發諍等。略出戒本。豈非通有	265	X41n0731_p0583a02
二。不同如摩觸五句。染心四句。合十八戒。對便二十	266	X41n0731_p0583a03
一也。次言無者。通對前五。一內報無者。或是理無。如	267	X41n0731_p0583a04
漏失戒。觸緣斯犯。何須境想以階犯位。或可略無。以	268	X41n0731_p0583a05
道想若疑。但得蘭罪。故條部云。若非道想不疑殘。故	269	X41n0731_p0583a06
知是略二定。略無如謗奪。兩舌毀呰嫌罵。局此境犯。	270	X41n0731_p0583a07
今無者略。二事外略無者。如屏露露敷露燃藏衣缽	271	X41n0731_p0583a08
等。三法中理無者。以無所對法故。如煞盜等。言略無	272	X41n0731_p0583a09
者。如大小妄及謀隨舉等。如祗二隨。咸有境想故爾。	273	X41n0731_p0583a10
媒等反此。故有法想。時者如洗浴。二入聚落。今應是	274	X41n0731_p0583a11
略。罪略無此。如尼戒。餘盡理無。不對罪故。	275	X41n0731_p0583a12
第四多小境想之文。或四或五者。但由第三人非人	276	X41n0731_p0583a13
想。此一不定。故或四五。所以爾者。昔解若重輕相對。	277	X41n0731_p0583a14
定有第三。故則成五。如婬戒轉想及本迷。並得夷蘭。	278	X41n0731_p0583a15
若煞妄摩觸及二麤等。轉想蘭吉。本迷亦吉。故須第	279	X41n0731_p0583a16
三以成五階。若犯不犯二境相對。處分盜等。盜戒則	280	X41n0731_p0583a17
四。處分具五。五謂轉想有前心蘭故。四約本迷二境。	281	X41n0731_p0583a18
全無罪故。故犯不犯或四或五。問重輕相對。定有第	282	X41n0731_p0583a19
三。成五句者。何以說第三落在開通。以彼二戒麤	283	X41n0731_p0583a20
非麤想故。為如此妨。故今更解。重輕之中。位有其三。	284	X41n0731_p0583a21
若轉想定五。迷或四五。云何或四五。若想對二趣犯	285	X41n0731_p0583a22
境起迷。猶吉罪故。為斯具五。想對無情一切無犯。是	286	X41n0731_p0583a23
以但四。如似說。類前亦爾。若對下三輕重應五。然	287	X41n0731_p0583a24
落開通。此是全謂非罪。而說者無犯故然。是以本	288	X41n0731_p0583b01
以迷或四五。若准此義。犯不犯位。又有其三。如上重	289	X41n0731_p0583b02
輕應本定五。進就不犯故。即成或四五者。今犯不犯。	290	X41n0731_p0583b03
如盜戒中本。是或四五。今退就犯中。對非畜二物。作	291	X41n0731_p0583b04
想轉迷。俱五亦成三位。此則二對理齊。文中綺說。謂	292	X41n0731_p0583b05
煞等就重輕。盜約犯不犯。故有多少。又復此謂犯中	293	X41n0731_p0583b06
有輕重。如前所論。若處分掘地非時勸之犯中無量。	294	X41n0731_p0583b07
輕但有或四五。餘準可知也。又後上來如此釋者。可	295	X41n0731_p0583b08
此等通本異二境。故言定五及或四五。若據本境四	296	X41n0731_p0583b09
即齊。四謂本迷故。五則俱五。謂轉想故。但文在說用	297	X41n0731_p0583b10
斯犯等。隨據境想。可以准知。	298	X41n0731_p0583b11
次釋文如常。此五則為五階。又可一具四闕。相對為	299	X41n0731_p0583b12
四。初句境心俱重。次二境重心輕。次一境輕心重。次	300	X41n0731_p0583b13
一俱輕。又可下四束三。人非人想疑。心差境方便。次	301	X41n0731_p0583b14
一境差心方便。次一心境俱差方便。	302	X41n0731_p0583b15
○妄稱得過人法戒第四	303	X41n0731_p0583b16
一總解妄語。二別解大妄。總有五門。一定能妄語人。	304	X41n0731_p0583b17
二凡夫妄語。有五階差。三境心虛實。四結罪分齊。五	305	X41n0731_p0583b18
自言有無。	306	X41n0731_p0583b19
先解初門。所言聖人脩道進德。契證真實。斷除虛謬	307	X41n0731_p0583b20
巧偽。斯盡出觀陳說。言則稱實。何有妄語。若也大聖	308	X41n0731_p0583b21
則寂常用。理所不論。然聲聞聖人。亦有定前理觀。方	309	X41n0731_p0583b22
便心中。聞象王入池水聲。向諸比丘說。比丘言。何有	310	X41n0731_p0583b23
入空兩定聞象王入水聲。目連虛稱同上人法。佛言。	311	X41n0731_p0583b24
有。是定不清淨。目連不犯。此謂理解方便想心實語。	312	X41n0731_p0583c01
亦無妄過。以凡人無彼人二種實語故。發言成妄。凡	313	X41n0731_p0583c02
夫亦有事中實語。如身證苦樂。但依實說。亦成實語。	314	X41n0731_p0583c03
然非理解。未能斷彼虛誰之心。違想背心。還成妄語	315	X41n0731_p0583c04
亦有緣事想心。若祥想心。若祥想說。亦無妄過。然非	316	X41n0731_p0583c05
理解方便之想。不能斷妄。違想而說。則成妄語。故此	317	X41n0731_p0583c06
妄語但是凡夫。又問前之三戒。不定犯人者何。答前	318	X41n0731_p0583c07
之三戒。是凡不疑。故不須定。此所稱法。乃舉聖法。以	319	X41n0731_p0583c08
成其犯。是故須定凡而非聖。又目連語濫。故須簡定。	320	X41n0731_p0583c09
第二門四門分別。第一列數釋名得文。以定依下增	321	X41n0731_p0583c10
四但四妄語闕無蘭妄。若取誑非人變畜及餘闕緣	322	X41n0731_p0583c11
等。並是不具分蘭。足別成五。若十律明了。具明五妄	323	X41n0731_p0583c12
故。十曰不具足夷殘。是蘭妄語。既准文有五。言五妄	324	X41n0731_p0583c13
者。一夷妄語。二殘妄語。三蘭。四提。五吉妄語。此言夷	325	X41n0731_p0583c14
等妄語者。謂舉所得之罪。以標妄言。非謂舉夷等五	326	X41n0731_p0583c15
以誰。前境。第二約所稱法聖凡分別。位約為三。夷一	327	X41n0731_p0583c16
妄語。以出世間法誑他得罪。然此凡夫於出世法未	328	X41n0731_p0583c17
實交語。假偷在己。誑或人境以謀名利。損重過深。故	329	X41n0731_p0583c18
得夷罪。第二殘提。二罪同。以世間法欺誑遙人。實無	330	X41n0731_p0583c19
三根。橫搆虛狀。以其重事誑僧見犯欲令儐罰。惱他	331	X41n0731_p0583c20
一生。過中不輕。故得僧殘。或以殘謗治損輕微。或違	332	X41n0731_p0583c21
見聞背想而說。此等結提。第三蘭吉。二妄所稱之法	333	X41n0731_p0583c22
通世出世。謂大妄下蘭即舉聖法。二傍下蘭便稱凡	334	X41n0731_p0583c23
法。此中畜吉便舉聖法。餘吉是凡故爾。	335	X41n0731_p0583c24
第三約所誑境。三趣寬狹位二。謂夷殘提三。同誑人	336	X41n0731_p0584a01
境。所稱事殊故。三階降蘭吉。二妄通誑三趣。以其所	337	X41n0731_p0584a02
稱及境別故。第四約事細分。攝盡不盡。問若如向說。	338	X41n0731_p0584a03
妄便多種。何以唯五。答以名類往收。妄無不盡。如言	339	X41n0731_p0584a04
蘭如妄收一切蘭。吉亦同爾。故唯五妄。	340	X41n0731_p0584a05
第三虛實者。位亦為三。夷妄一種心境俱虛。殘提兩	341	X41n0731_p0584a06
妄不問境之虛實。唯所心虛。蘭吉二妄義同上二。先	342	X41n0731_p0584a07
解夷妄。須俱虛者。若是境實。除斷巧為。則無心虛。若	343	X41n0731_p0584a08
境虛心實。增上慢人。聖開不犯。若心境俱實。不犯此	344	X41n0731_p0584a09
戒。如實得道者。是故知。要須心境俱虛方犯此戒。言	345	X41n0731_p0584a10
境虛者。實不得聖。心虛者知不得聖。問望何以說虛	346	X41n0731_p0584a11
實者。謂舉境心不稱口說。以為二虛也。殘提二妄。境	347	X41n0731_p0584a12
唯是事。通於內外。非是聖法無。問境之虛實但使心	348	X41n0731_p0584a13
虛。皆成妄語。作四句者。沓婆俱虛。彼人不清淨者境	349	X41n0731_p0584a14
實心虛。此二是犯。有於不妄心不得出者。是境虛心	350	X41n0731_p0584a15
實。見根等三。境心俱實。便是舉罪。此二不犯。此對四	351	X41n0731_p0584a16
句。故前二犯。下兩不犯。殘提義同。就上二句犯中離	352	X41n0731_p0584a17
為六心。對小妄同異者。小妄初三五俱虛。二四六境	353	X41n0731_p0584a18
實心虛。謗中六心減。是境心俱到。境上雖有犯不犯	354	X41n0731_p0584a19
事。望我無三根。並是境虛。知無三根。復是心虛故。使	355	X41n0731_p0584a20
不同小妄語。蘭吉二妄法通凡聖故。若聖法誑邊。同	356	X41n0731_p0584a21
夷俱虛。若稱凡法。同於殘提。其唯心虛。	357	X41n0731_p0584a22
第四結罪分齊。妄語本為誑人生信。所以但使知解	358	X41n0731_p0584a23
即得罪。不待信方結罪。其義何也。答信相難知。又結	359	X41n0731_p0584a24
罪分齊。口業聞知。信在前境。非口業所為。何得待信。	360	X41n0731_p0584b01
如六疑怖。兩舌毀呰。皆不待乖分惱怖故。此亦爾。不	361	X41n0731_p0584b02
煩致難。	362	X41n0731_p0584b03
第五自言有無。理而言之。通有自言。如自言毗尼。又	363	X41n0731_p0584b04
一切戒。皆問自言。所以此戒偏有自言。解有多說。今	364	X41n0731_p0584b05
一義解。具二義者。須有自言一罪重壞眾。須眾治故。	365	X41n0731_p0584b06
如僧尼二不同者是。二虛實難知。以內證法故。若	366	X41n0731_p0584b07
不自言。事亦難知。具斯兩義。故有自言。自言眾委。治	367	X41n0731_p0584b08
罰義易。下謗亦爾。自有難知非壞眾。如小妄是。自有	368	X41n0731_p0584b09
壞眾非難知。餘夷殘是。非難知非懷眾。餘提等是。唯	369	X41n0731_p0584b10
此及謗。具足此二。故有自言也。又一釋自言有二。一	370	X41n0731_p0584b11
因問自言諸夷有。今此戒中。有不因問。而自言犯。以	371	X41n0731_p0584b12
緣有故。牒為戒本。如增上慢。大妄即有實得道。問此	372	X41n0731_p0584b13
彼遂文無。除夢亦爾。不同可爾。所以復言。若問者。相	373	X41n0731_p0584b14
對故舉。然此等自言。令不欲明自言眾知治罰故。來	374	X41n0731_p0584b15
此文有者。以後翻前。望首其罪。謗中自言。雪沓婆清	375	X41n0731_p0584b16
淨。尼藏中作發覺因。有斯義殊。故須自言。	376	X41n0731_p0584b17
第二別解。大妄制戒。無漏真道聖所證法。非是凡夫	377	X41n0731_p0584b18
障穢之所然契。以未得故。胃假虛談。自言己證。或亂	378	X41n0731_p0584b19
群心。欺誑於世。悕招名利以自擁己。嘖法時。□中	379	X41n0731_p0584b20
之重。故須聖禁。二釋名者。言不稱實。所以言妄。妄說	380	X41n0731_p0584b21
聖德。事超凡境。故曰過人法。此是所防。戒是能治之	381	X41n0731_p0584b22
行。能所通舉。故曰妄說。得通人法戒。問何以不言通	382	X41n0731_p0584b23
天法者。多論言。佛在人中結戒。人有木叉。人多入道。	383	X41n0731_p0584b24
多脩善法。勝於天故。但使勝人己過於天。又言但勝	384	X41n0731_p0584c01
人得重罪。天故無所論。	385	X41n0731_p0584c02
第三具三如上。別緣有八。一境界是人。二人相。三境	386	X41n0731_p0584c03
虛。四知境虛。五說過人法。六自言己得。七言辭辨了。	387	X41n0731_p0584c04
八前人知解。或有更加誑他心者。義或可爾。前八亦	388	X41n0731_p0584c05
足。	389	X41n0731_p0584c06
四闕緣義者。若闕初緣。容有三蘭。或言六蘭。亦可單	390	X41n0731_p0584c07
雙二闕。各十九蘭。闕第二六蘭。疑相各三。故闕三。境	391	X41n0731_p0584c08
虛作境實。或有提吉。或全無犯。闕四。增上慢人。今是	392	X41n0731_p0584c09
無犯。闕五。作非通人法容無罪。容得偷蘭。闕六。作不	393	X41n0731_p0584c10
自言己證。或無犯。或得蘭罪。闕七輕蘭。闕八重蘭。是	394	X41n0731_p0584c11
中具七方便。	395	X41n0731_p0584c12
就前戒緣起中文二。初明起過。二諸餘比丘六呵責。	396	X41n0731_p0584c13
前文復二。初至不以飲食為苦。犯方便緣。二爾時婆	397	X41n0731_p0584c14
求已下如念妄語。前文復三。初如來住處。二時世下	398	X41n0731_p0584c15
分散從眾。妄語遠緣。文三。一時世聲貴者。分眾之緣。	399	X41n0731_p0584c16
二時世尊下告眾隨緣。文言同和上者。蓋應結集之	400	X41n0731_p0584c17
家反名前事。捨和上等。義亦同爾。三時諸比丘下如	401	X41n0731_p0584c18
教分散。三時有眾多已下嘿念計挍。妄語近緣文中	402	X41n0731_p0584c19
二。初設計方便。二尋即念言下正明設計。第二正妄	403	X41n0731_p0584c20
語文四。一彰己自得。二麤顯他得。三則狡名利。四受	404	X41n0731_p0584c21
利資身。色力充悅。	405	X41n0731_p0584c22
第二呵中文二。初至或無實來。發覺所由。二告諸比	406	X41n0731_p0584c23
丘下正彰呵責。前文中二。初實語禮覲。以顯發覺。文	407	X41n0731_p0584c24
三可知。二妄語比丘以彰發覺。文四。初安居已禮覲	408	X41n0731_p0585a01
世尊下。有三文。各一問答然。第四文者。因言捨問。正	409	X41n0731_p0585a02
彰得實通有所歸。二正呵中文二。初以實況虛呵說。	410	X41n0731_p0585a03
實遮輕聖。情猶禁斷。豈況虛談性重而向人說。於二	411	X41n0731_p0585a04
以輕況。一舉數。二列兩名。並是虛情竊利。減稱為賊。	412	X41n0731_p0585a05
損有重輕。義分小大。內實破戒。無惡不造。為謀名利	413	X41n0731_p0585a06
自稱淨行。是第一賊。若以生法二空已去。實未交證。	414	X41n0731_p0585a07
假誑求利。是第二賊。三次校量。是中是前二中。為口	415	X41n0731_p0585a08
腹故。大於初賊。故名最上。四何以故者釋。何以初小	416	X41n0731_p0585a09
後大。故此以出世間法。假偷誑人。盜受飲食。通實深	417	X41n0731_p0585a10
重。聖結夷罪故。大於前賊。	418	X41n0731_p0585a11
說戒文二。初一戒本三。一略明戒本。二前隨開文。一	419	X41n0731_p0585a12
舉昔虛今實。生疑之境。無漏聖法出過相有。名為增	420	X41n0731_p0585a13
上。然此比丘未得謂得。名之為慢。十律云。此人久在	421	X41n0731_p0585a14
山林。不見妙色。蹔伏煩惱。自謂永斷。故生此慢。後近	422	X41n0731_p0585a15
城傍見淨妙色。貪染還生。知己是凡。即便脩道。成阿	423	X41n0731_p0585a16
羅漢。二彼作是念下睹境生生者。佛說告罪鄣礙聖	424	X41n0731_p0585a17
道。我亦脩行得道。准我境虛。違於聖教。似應是犯。若	425	X41n0731_p0585a18
當犯者。不應得道。今既得道。復似不犯。於此犯不犯	426	X41n0731_p0585a19
中。情疑未決。故曰云何。三伏除疑。若制我是犯廿	427	X41n0731_p0585a20
心儐罰。若言不犯。依眾淨心。進否聽教。故曰乃至奉	428	X41n0731_p0585a21
行。四正為諮決。五讚嘆開通。唯其境虛應在犯。以	429	X41n0731_p0585a22
謂己得。心實無巧。開其無犯。	430	X41n0731_p0585a23
第三滿足戒本。文七。一人。二境虛。三自稱言下自稱	431	X41n0731_p0585a24
得聖。自稱言者。總稱聖法。二我已入聖下別舉。言入	432	X41n0731_p0585b01
聖者。謂得生空。知勝法者得法空。我知是下得初果	433	X41n0731_p0585b02
已去。四自言。彼於異時非妄語時。望首前罪故。五除	434	X41n0731_p0585b03
開緣。六七可知。問所以實得道。不言除增上慢者。無	435	X41n0731_p0585b04
別緣起故。四五七等三句。文略不釋。釋初可知。不知	436	X41n0731_p0585b05
不見者。此解第二句境虛。自稱已下解第三句。初釋	437	X41n0731_p0585b06
總句。二自言念在身等解下別句。前文復二。初解自	438	X41n0731_p0585b07
稱言。文云有信者。謂稱得理解之信。有戒者。謂定道	439	X41n0731_p0585b08
無作。非謂五篇不犯。若言持戒頭陀等。多云。犯蘭。聞	440	X41n0731_p0585b09
謂聞慧。智慧者思脩二慧。辨才位放說法。	441	X41n0731_p0585b10
第二人法者下。解上人法。先解人法。謂陰入界。次上	442	X41n0731_p0585b11
人法者。總舉聖法。故曰諸法無漏等法。然是離相。名	443	X41n0731_p0585b12
為出要。	444	X41n0731_p0585b13
第二離明聖法。初列十四章門。念在身。身念處。正憶	445	X41n0731_p0585b14
念餘三念處。自言持戒。八正中正語等。是有欲者。四	446	X41n0731_p0585b15
如言足。自言不放者。不放逸數。精進者。正懃乃至十	447	X41n0731_p0585b16
四。初門有三。初句從身念觀。發得生空解。有念者。謂	448	X41n0731_p0585b17
身念處觀。能令人出離者。謂發生空之解超度生死。	449	X41n0731_p0585b18
故言出離。心鑒於法。得理治心。名曰洽習。轉增近理。	450	X41n0731_p0585b19
心冥於法。故曰親附此法。第二脩習已下。謂發法空。	451	X41n0731_p0585b20
務進所脩。理解轉增。悟達法空踰勝於前。故曰脩習	452	X41n0731_p0585b21
增廣。觀用從心。故曰如調伏乘。第三守設已下。謂發	453	X41n0731_p0585b22
無相真解。錄解在心。名曰守設。照理分明。字曰觀察。	454	X41n0731_p0585b23
心冥無明。解融莫二。故曰善得。平等正觀無漏真解	455	X41n0731_p0585b24
現前。堅固不退。故曰已得決定。見或永移。故曰無後	456	X41n0731_p0585c01
艱難。縱任之地。故曰自在。餘皆類然。據此消文。且依	457	X41n0731_p0585c02
一相。相傳而釋。究尋道理。位應局定。若諸門通。然此	458	X41n0731_p0585c03
亦難用。今取分義。如身念處。有其出離。乃至而得自	459	X41n0731_p0585c04
在之能。或諸位中與念處相應故。故言乃至自在。橫	460	X41n0731_p0585c05
剋當位。則不如是。諸門類然。自言得定。有覺有觀三	461	X41n0731_p0585c06
昧初禪。無覺有觀中間禪。無覺無觀二禪已去。言空	462	X41n0731_p0585c07
三昧者。謂苦下與空無我二行相應定數。若滅下四	463	X41n0731_p0585c08
行相應定。是無相三昧。苦下二行集道各四。此十行	464	X41n0731_p0585c09
相應定。是無願三昧。自言正受者。八中前二。想正受	465	X41n0731_p0585c10
者一切有心定。對除色中亂故。無想者。謂二無心定。	466	X41n0731_p0585c11
對除心亂。次四正受。是八背捨。背捨者。謂一內有色	467	X41n0731_p0585c12
相外觀色。二內無色相外觀色。三淨背捨。四空處。五	468	X41n0731_p0585c13
識處。六不用處。七非想處。八滅盡定。前三背貪。次四	469	X41n0731_p0585c14
背捨下地。謂空處背第四禪。識處背空。乃至非想背	470	X41n0731_p0585c15
不用處。第八背一切心心數法。故名背捨。亦名為八	471	X41n0731_p0585c16
解脫。今四中隨法者。是第八滅定。謂隨滅二十一心	472	X41n0731_p0585c17
數法。還得二十一非色非心法。以補心處。故曰隨法	473	X41n0731_p0585c18
正受。二心想者。謂四空定。即四五六七四背捨也。三	474	X41n0731_p0585c19
除色者。前二背者。謂以不淨觀除色貪故。四不除色	475	X41n0731_p0585c20
者。謂第三淨背捨。次一除入正受者。謂八除入。除猶	476	X41n0731_p0585c21
捨。入者解。則分前三背捨。以為此八。初二各二。謂內	477	X41n0731_p0585c22
有色相外觀色。若多若少。次內無色相外觀色。若多	478	X41n0731_p0585c23
若少。第三為四。謂青黃赤白。亦名八勝處八制入。次	479	X41n0731_p0585c24
一切入正受者。是十一切入。則以第三背捨為四勝	480	X41n0731_p0586a01
處。及觀色本四大故八。并空處識處故十。十一枝道	481	X41n0731_p0586a02
者。人言依成論十一定具。一清淨持戒。二得善知識。	482	X41n0731_p0586a03
三守護根門。四飲食知量。五初夜後夜損於睡眠。六	483	X41n0731_p0586a04
具足善覺。七具行者分。八具善信解。九具解脫處。十	484	X41n0731_p0586a05
無載。十一不著。若依舍利弗阿毗曇解十一枝道。云	485	X41n0731_p0586a06
何一支道。身念處。是名一枝道。云何二枝道。定慧是。	486	X41n0731_p0586a07
云何三枝道。有覺有觀定。無覺無觀定。空無相無觀	487	X41n0731_p0586a08
等是。云何四枝道。四念處。四正懃。四神足。四禪。四無	488	X41n0731_p0586a09
量。四無色定。四向道。四脩道。四斷等是。云何五枝道。	489	X41n0731_p0586a10
五根。五力。五解脫入。五出界。五觀定。五生解脫法等	490	X41n0731_p0586a11
是。云何六枝道。六念。六向。六出界。六明分法。六悅因	491	X41n0731_p0586a12
法。六無喜正覺等是。云何七枝道。七相七定。因緣法	492	X41n0731_p0586a13
等是。云何八枝道。八聖道。八解脫。八勝入等是。云何	493	X41n0731_p0586a14
九枝道。九滅。九次第定。九相等是。云何十枝道。十相	494	X41n0731_p0586a15
十直法等是。直者。正見正覺。正語正業。正命正進。正	495	X41n0731_p0586a16
念正定。正解脫正知也。十一枝道者。十一解脫入。是	496	X41n0731_p0586a17
名十一枝道。脩者。脩五分法身。謂戒定慧解脫解脫	497	X41n0731_p0586a18
知見。	498	X41n0731_p0586a19
次重輕如是。虛而不實下。解戒本第六句犯相輕重。	499	X41n0731_p0586a20
於中文四。一本境。人報有二。自作遣使以辨。此二之	500	X41n0731_p0586a21
中各有書等四法。亦可五法結罪。初舉口說。餘四合	501	X41n0731_p0586a22
結。二靜處下。對本境有無以明。稱此據闇處語故。第	502	X41n0731_p0586a23
二我對異報。自他各四。如上。又可或五可知。第三若	503	X41n0731_p0586a24
人實得道下望所稱說。虛實類非類。以辨輕重。第四	504	X41n0731_p0586b01
合對二境。在緣彼此。但列境想。略無法想。開文。夢中	505	X41n0731_p0586b02
說者。則是除夢中。業戒等多有此疑。	506	X41n0731_p0586b03
●第二篇僧殘	507	X41n0731_p0586b04
九門分別。一起由三毒。二配於身口。三自作教人。四	508	X41n0731_p0586b05
解遮性。五初犯種類。六持犯方軌。七二部同異。八違	509	X41n0731_p0586b06
制不同。九下眾任運。	510	X41n0731_p0586b07
言起由三毒者。初有七戒。因三事起貪染心成。次有	511	X41n0731_p0586b08
二戒。瞋心起成。次有二戒。因三事起癡慢心成。次有	512	X41n0731_p0586b09
二戒。瞋癡起成。	513	X41n0731_p0586b10
二次身口者。位以為四。初二局身。次二麤語二謗四	514	X41n0731_p0586b11
謀等八。口為正犯。身有助成。次二房戒。身為正犯。口	515	X41n0731_p0586b12
是助業。次媒嫁一戒。身口正犯。	516	X41n0731_p0586b13
三自作教人者。位分為三。一有五戒。自作成重。教人	517	X41n0731_p0586b14
同不同。謂二麤語媒嫁二房自作定殘。教人或同不	518	X41n0731_p0586b15
同。若教人作五於己有潤。故同犯殘。若汎教人於己	519	X41n0731_p0586b16
無潤。但可犯蘭。二次有二戒。自作教人。一向同犯。謂	520	X41n0731_p0586b17
二謗戒。自作教人為己不為己。惱壞處齊。暢思不殊	521	X41n0731_p0586b18
故。彼我同犯。三有六戒。自作犯殘。教人但輕。謂漏失	522	X41n0731_p0586b19
摩觸自作犯殘。人教偷蘭。以無潤己故。下謀戒自違	523	X41n0731_p0586b20
謀亦得輕罪。若僧未諫教言莫捨。但得吉羅。以無僧	524	X41n0731_p0586b21
命眾法可違。過輕微故。若僧諫時教言莫捨。則結蘭	525	X41n0731_p0586b22
罪。以違僧命情過重故。周教人漏失。若作教者。得蘭。	526	X41n0731_p0586b23
不作教者吉羅。何故此中前人用我言教。違諫未成。	527	X41n0731_p0586b24
已得蘭者何。答彼受教人。但有自壞損他。無僧命眾	528	X41n0731_p0586c01
法可違。過義是少。故事成蘭。不成但吉。此中教人違	529	X41n0731_p0586c02
諫。一有自懷。二復損他。三有僧命眾法可總。通義是	530	X41n0731_p0586c03
多故。不待事成。教則結蘭。問若調達違白未竟。教言	531	X41n0731_p0586c04
莫捨。亦得蘭不。答亦偷蘭。若爾所教之人違白未竟。	532	X41n0731_p0586c05
得吉羅。何以能教已得蘭罪。重於所教。其義何也。解	533	X41n0731_p0586c06
言。調達正是所諫法可違結罪分齊。違白竟時。果既	534	X41n0731_p0586c07
偷蘭故。違白未竟。但犯小罪。又復更有僧殘重果可	535	X41n0731_p0586c08
趣故。中間犯輕。能教之人。非諫之所為。無諫法可違	536	X41n0731_p0586c09
結罪分齊。又復更無重果趣故。隨教語語。則結偷蘭。	537	X41n0731_p0586c10
如似違諫有僧契。結罪亦前卻。若違屏諫。事成結罪。	538	X41n0731_p0586c11
若違僧諫得殘提時。不待事成。故今能教亦就眾別。	539	X41n0731_p0586c12
以明前卻。如觸等二。要待事成。教人違諫。教則偷蘭。	540	X41n0731_p0586c13
問教他謗等。我亦犯殘。則教他懺。我罪應滅。答緣具	541	X41n0731_p0586c14
不具故。	542	X41n0731_p0586c15
四性遮者。媒及二房是其遮惡。餘之十戒。然是不善。	543	X41n0731_p0586c16
故是性惡。	544	X41n0731_p0586c17
第五種類者。見論分為四位。初有五戒。咸是愛染。初	545	X41n0731_p0586c18
戒舉分婬之種類。二房兩戒。是盜種類。二汙家惡行。	546	X41n0731_p0586c19
是煞種類。四餘之戒等。妄語種類。	547	X41n0731_p0586c20
六持犯。是中二房具二持犯。然前房半非除通量故。	548	X41n0731_p0586c21
自餘十一止持作犯。亦可止作犯。通十三戒。作持止	549	X41n0731_p0586c22
犯。前房少分。第二房令品別階降。已如上辨。	550	X41n0731_p0586c23
七二部同異者。媒嫁二謗。四違諫等。此七同犯。而四	551	X41n0731_p0586c24
諫得罪雖齊。對境翻到。謂各違當眾諫故。媒謗三戒	552	X41n0731_p0587a01
境罪俱等。自餘六戒。僧尼不同。漏失僧重尼提。多云	553	X41n0731_p0587a02
女人煩惱深重。難拘難制。若與前重罪惱眾生。又女	554	X41n0731_p0587a03
人要在私屏。多緣多力。苦乃盈流故輕。男子不爾。隨	555	X41n0731_p0587a04
事能出故重。又可染患。內外不同。故有輕重。比丘摩	556	X41n0731_p0587a05
觸。力能自固。以限分前。但得僧殘。尼則煩惱厚重。既	557	X41n0731_p0587a06
受摩觸。恐成陵逼。深防中前。故結夷罪。有四不同。故	558	X41n0731_p0587a07
罪階降。一死活。二大小。三染心有無。四身分輕重。尼	559	X41n0731_p0587a08
懼陵逼。故須沽及大等。僧據染患。不蘭死及大小等。	560	X41n0731_p0587a09
二麤惡語。僧重尼輕。以希數故。又尼有趣重方便。故	561	X41n0731_p0587a10
得蘭罪。僧無八事相資。故得僧殘。二房戒者。大僧犯	562	X41n0731_p0587a11
殘。尼作犯蘭。若就過量。大僧得獨行宿。善獨造房。故	563	X41n0731_p0587a12
制僧殘。尼須伴護。若共造房。自無過量義。故律言。多	564	X41n0731_p0587a13
人住屋不犯。見曰。二人造房不犯。設令獨造希蘭罪。	565	X41n0731_p0587a14
若爾覆屋過三。何故同犯。答此據尺量分齊故。二人	566	X41n0731_p0587a15
不犯。下至三節宜辨。摧招譏。不簡小大。故同僧提。	567	X41n0731_p0587a16
問尼就有伴假獨義希。則得蘭者。尼是有伴假獨義	568	X41n0731_p0587a17
希。屏露二坐不應同犯。答此就損業。損微則輕。又設	569	X41n0731_p0587a18
獨造。希而不數。故得輕罪。坐等就深至雖希數。齊招	570	X41n0731_p0587a19
譏至。僧尼同犯。若論不處分者。尼無蘭。若前居聚落。	571	X41n0731_p0587a20
僧儻無房。故宜須造。設不處分。情過輕微。但結蘭罪。	572	X41n0731_p0587a21
比丘丈夫得在蘭。若樹下露坐安身進業。今在聚落。	573	X41n0731_p0587a22
營搆私房。故須重遮。微其後犯。	574	X41n0731_p0587a23
八違前不同者。前之九戒。違佛制得罪。後四諫戒。違	575	X41n0731_p0587a24
僧制招愆。此僧前者。則是佛前但僧。若不秉。則無違	576	X41n0731_p0587b01
諫之殘。殘由違僧。故此四戒違僧前犯。	577	X41n0731_p0587b02
九任運有無。七戒容有任運。二麤兩房。二謗媒嫁。得	578	X41n0731_p0587b03
有遣人為己作義。所教事成。三性之中。犯七僧殘。餘	579	X41n0731_p0587b04
無教人。故無任運。	580	X41n0731_p0587b05
就十三中。初之九戒。若持護眾行法。違則壞眾行法。	581	X41n0731_p0587b06
後之四戒。若奉順僧命。息過不為。顯眾法成就。有被	582	X41n0731_p0587b07
時之益。名護眾教法。違則壞眾教法。前中復三。初五	583	X41n0731_p0587b08
內染。以明壞眾行法。次二兩房事和。以明壞眾行法。	584	X41n0731_p0587b09
次二兩謗情和。以明壞眾行法。前五得三。初一壞眾	585	X41n0731_p0587b10
壞行法。不壞於時。次三壞眾壞行。壞行壞時。次一壞	586	X41n0731_p0587b11
行義微。壞眾壞時。	587	X41n0731_p0587b12
○故漏失戒第一	588	X41n0731_p0587b13
佛前不聽者。多曰。為正法久住故。又欲止誹謗故。又	589	X41n0731_p0587b14
欲生天龍善神信敬心故。又復欲是惡法。正是生死	590	X41n0731_p0587b15
之原。愛道之本。理應禁斷。令梵行清淨故。	591	X41n0731_p0587b16
次釋名。方便動轉。標心究竟。名之為故。然分盈流。名	592	X41n0731_p0587b17
漏失故曰也。	593	X41n0731_p0587b18
通緣有三如上。別緣昔解三緣。一作究竟。二方便動	594	X41n0731_p0587b19
轉。三失則犯。今釋五緣。一有境界六種非道。謂須除	595	X41n0731_p0587b20
道。以道非道想。闕此境緣。則得夷故。二六種等。非道	596	X41n0731_p0587b21
非道想。以非道道想。犯偷蘭故。是以條部。若非道想。	597	X41n0731_p0587b22
不疑僧殘。三作究竟心。四動轉。五失則犯。闕初緣得	598	X41n0731_p0587b23
重。不得此殘。闕二兩蘭。謂非道道想。非道疑。闕三四	599	X41n0731_p0587b24
無犯。闕五或重輕蘭。	600	X41n0731_p0587c01
緣起文二。初犯。於中文二。初犯緣。二隨念下正明其	601	X41n0731_p0587c02
犯緣。文三如常。第二諸根悅豫下呵。呵文中二。先比	602	X41n0731_p0587c03
丘呵四。一諸根者。發覺所由。二諸親友下。問答自言。	603	X41n0731_p0587c04
有二問答。三汝所為下呵。於中文三。一釋非安樂。妄	604	X41n0731_p0587c05
計為過。謂所為不善。於理實違。故曰甚苦。當咸色報。	605	X41n0731_p0587c06
名為非因。反謂安耶。二此正法已下。舉清淨願。所作	606	X41n0731_p0587c07
不應。三汝云何下舉所作集因以結呵。四舉以白佛。	607	X41n0731_p0587c08
二明佛呵。第一先問自言。二世尊下呵。有三。初行有	608	X41n0731_p0587c09
違失呵。二汝今已舉清淨法呵。三汝今已下虛損信	609	X41n0731_p0587c10
施呵。	610	X41n0731_p0587c11
戒本文三。一略。二開。開中文五。一夢中作事。二睹事	611	X41n0731_p0587c12
生疑。三則具向已下仗託除疑。四為申疑。五集僧下	612	X41n0731_p0587c13
說至開通。若取作事應同犯。據本無心。故除夢中。	613	X41n0731_p0587c14
三滿足戒本四句。一人。二犯。三開。四結罪。下略不解	614	X41n0731_p0587c15
開緣句。初句可知。弄者已下合解二四兩句。於中文	615	X41n0731_p0587c16
二。初犯相。二若比丘方便下重輕相。前文分六。初列	616	X41n0731_p0587c17
精色有七。且對人囑當下。又一人有七防。巧可知。祇	617	X41n0731_p0587c18
等亦同可知。二有一已下辨情期所為。有十一事。三	618	X41n0731_p0587c19
若憶念下舉上所為錯互。前七□五十句。先一句漫。	619	X41n0731_p0587c20
次對七色。各為七句。但對青中一句。剋心相應化。下	620	X41n0731_p0587c21
六。不想應犯。次黃亦同。餘五各爾。故曰亦如是。合成	621	X41n0731_p0587c22
五十。第四欲為樂故下。承上五十。配十一事。作五百	622	X41n0731_p0587c23
五十。第五若於內色下出。其境界。先列六名。二次第	623	X41n0731_p0587c24
解內色者。謂眾生身分。心心法領納苦樂。故名受色。	624	X41n0731_p0588a01
外色謂非眾生色。以無心心法領納。名不受色。情非	625	X41n0731_p0588a02
情合名受不受色色。次有其三。故六也。第六若於內	626	X41n0731_p0588a03
色下。舉第四第五。以防巧心。先對內色。作五百五十。	627	X41n0731_p0588a04
然內色中。初舉第三第四錯互五十。文但八句。餘四	628	X41n0731_p0588a05
十二略。次若為樂故下。舉第四第五為樂等。五百五	629	X41n0731_p0588a06
十作十一。今八。餘十一人。四十二略無。內色既爾。餘	630	X41n0731_p0588a07
五類然。則成三千三百句。二輕重中。一自作。二教人。	631	X41n0731_p0588a08
三文。可知。	632	X41n0731_p0588a09
○摩觸戒第二	633	X41n0731_p0588a10
所以前者。多論六義。一出家人飄然無所依止。令結	634	X41n0731_p0588a11
此戒。與之作伴。有依怙故。二止鬥諍。競根本故。三息	635	X41n0731_p0588a12
嫌疑。不但直捉而已。謂作大惡故。四為斷大惡故四	636	X41n0731_p0588a13
為斷大惡之原。禁微防著故。五為護正念。若捉女人	637	X41n0731_p0588a14
失正念故。六為增上佛法故。比丘出家跡陀塵染。標	638	X41n0731_p0588a15
心界外。為世揩軌。若捉女人喪。人宗敬心故。	639	X41n0731_p0588a16
釋名。身相捫摸為摩。二境交對曰觸。故曰摩觸戒。	640	X41n0731_p0588a17
通緣如上。別緣。有道俗親疏。廣說可知。二人女想。三	641	X41n0731_p0588a18
染心。四身相觸。五受樂便犯。闕初緣有十一蘭。人境	642	X41n0731_p0588a19
差中有三句。初句欲捉人女。前境變為人男。得前心	643	X41n0731_p0588a20
蘭。或人男來處。作人女想亦蘭。第二或變為二刑。	644	X41n0731_p0588a21
或二刑處。三或變作男黃門。或黃門處。非畜各	645	X41n0731_p0588a22
四。類前可解。故合十一。闕第二緣有三十三蘭。亦可	646	X41n0731_p0588a23
單雙。合為闕境。各有十一。闕境二十二。心亦二十二。	647	X41n0731_p0588a24
若准知方便說十一。各上半五十五蘭。各下半五十	648	X41n0731_p0588b01
五蘭。想疑各十一。合二十二蘭。闕第三緣無罪。闕第	649	X41n0731_p0588b02
四二俱有衣五十四吉。闕出互有無。九十偷蘭。闕第	650	X41n0731_p0588b03
五緣蘭。此戒上下具七方便。問曰。何以觸鄰重境得	651	X41n0731_p0588b04
究竟殘。不名偷蘭。若爾盜四錢。亦鄰重境。得方便蘭。	652	X41n0731_p0588b05
不得究竟。答盜五假四成為是少一。則方便。增一得	653	X41n0731_p0588b06
究竟。行不淨行。不假摩觸。故下文言。我今不觸彼身。	654	X41n0731_p0588b07
可得無犯。佛言夷。伽論亦爾。內外境別。起心亦異。故	655	X41n0731_p0588b08
究竟殘。又盜相假故。如再盜不滿相續成重。可得覽。	656	X41n0731_p0588b09
二摩觸成一夷。是故不類。	657	X41n0731_p0588b10
犯緣文四。一如來住處。二明其犯人。三門佛前戒舉	658	X41n0731_p0588b11
其前前。四便手執下更設方便。下二戒同。次犯可知。	659	X41n0731_p0588b12
樂者已下呵責俗女。呵中文二。初舉折厭。二人為能	660	X41n0731_p0588b13
呵者。二語諸比丘下。厭人呵辭文二。一彰所作非法	661	X41n0731_p0588b14
呵。謂所作違理。故曰不善。不合出離真軌。故稱非法。	662	X41n0731_p0588b15
非比丘所作。故曰非宜。祈善得惡。不合來儀。故曰不	663	X41n0731_p0588b16
得時。第二我常謂已下。顯己呵言。有法喻合。法中文	664	X41n0731_p0588b17
二。我常謂者。彰己求善之心。二今更已下不愜來情。	665	X41n0731_p0588b18
正是呵言。喻中本謂者。喻初句。今更者。喻第二句。我	666	X41n0731_p0588b19
謂出家。有三善水滅三毒火。今乃三毒之火。乃從三	667	X41n0731_p0588b20
善水生。可怪之甚。殊非所望。故曰也。今迦留下合。合	668	X41n0731_p0588b21
中。先合下句。則出前火。夫主已下。舉俗況道。反合初	669	X41n0731_p0588b22
句。下僧佛二呵如常。	670	X41n0731_p0588b23
戒本五句。一人。二內有染心。三境界。四身相觸下。正	671	X41n0731_p0588b24
彰摩業。五若觸一一下結犯。廣辨中。女人者如上婬	672	X41n0731_p0588c01
戒說。為欲通收覺與不覺等故。不以有智未命終釋	673	X41n0731_p0588c02
女。宜言如上。身者以下廣解戒本第四句。九種摩業。	674	X41n0731_p0588c03
先解身業。身者。從髮至足。見云。若髮狐髮狐相觸蘭。	675	X41n0731_p0588c04
以無覺故。摩業之中。初舉前業。下一一解釋。若女女	676	X41n0731_p0588c05
想已下。解第五文。中二。初至突吉羅。戒犯相。若比丘	677	X41n0731_p0588c06
下。輕重相。前文有三。初明二俱無衣。情濃僧殘。二女	678	X41n0731_p0588c07
作女想下在則情談。得蘭。三女作女想下。二俱有衣。	679	X41n0731_p0588c08
情最輕微。犯於吉羅。俱無衣中文二。初心境相應犯。	680	X41n0731_p0588c09
二是女疑者。心不當境輕。准此應有轉想。今無者略。	681	X41n0731_p0588c10
前中九業。就初捉中。准下吉六句。三四交洛。五六雙	682	X41n0731_p0588c11
顯。初句受樂。二不受樂。既五六雙明。此二豈可彳。得	683	X41n0731_p0588c12
是雙。故知初二立位。以不過樂不樂。次二交二雙。則	684	X41n0731_p0588c13
成六句。今解此中女觸比丘。第一立位直言受樂。次	685	X41n0731_p0588c14
句是雙。動身受樂。應有交句。謂不動身受樂則三。若	686	X41n0731_p0588c15
往觸女亦三。俱設亦三故九。若睡死少分。但有往觸。	687	X41n0731_p0588c16
復九。二九十八。此是殘位。不須。不受樂蘭。捉業既然。	688	X41n0731_p0588c17
下八亦爾。則一百六十二殘。心不相應疑想等。一百	689	X41n0731_p0588c18
六十二蘭。今文所明。但有女來。餘並略無等。就女來	690	X41n0731_p0588c19
闕無交句。故但有二。二九十八。女疑不相應門十八	691	X41n0731_p0588c20
蘭罪。	692	X41n0731_p0588c21
次在有衣心境相應中。三門分別。一定多少有無。第	693	X41n0731_p0588c22
二釋文。第三問答料簡。	694	X41n0731_p0588c23
初門者。就捉一業比丘觸女六。二立位句兩交二。雙	695	X41n0731_p0588c24
女來但設。復各有六則十八。睡死少分又有三。六三	696	X41n0731_p0589a01
十六。捉業既爾。餘八亦然。合三百二十四。若是女疑	697	X41n0731_p0589a02
吉羅。具論應爾。今直就活女但有互中各二。立位四	698	X41n0731_p0589a03
各二交四則八。闕於二雙四俱。設中略無。立位雙頭	699	X41n0731_p0589a04
四。但有二交。故但十句。對於九業。九十句蘭。餘皆略	700	X41n0731_p0589a05
無。心不相應疑等吉。	701	X41n0731_p0589a06
次釋文者。身往觸女衣。一受樂。二不受樂。此二立位	702	X41n0731_p0589a07
句。次女衣觸身。二立位句。五六二交還觸女。七八二	703	X41n0731_p0589a08
交衣觸比丘。九十二交俱設方便。捉業既爾。乃至九	704	X41n0731_p0589a09
同。故曰亦如是。	705	X41n0731_p0589a10
三料簡者。問無衣中受樂殘。不受蘭。何以此中樂不	706	X41n0731_p0589a11
樂俱蘭。答殘名是均。故致階降。蘭含輕重。故俱得蘭。	707	X41n0731_p0589a12
問不樂應吉。所以亦蘭。答此互有衣位。但使方便往	708	X41n0731_p0589a13
觸。必作受觸言者。觸境皆蘭。不問樂不樂。以遂前心。	709	X41n0731_p0589a14
故使文中咸結蘭罪。人名本作重言。此三位俱蘭。今	710	X41n0731_p0589a15
直作觸心。有殘蘭吉三也。如媒三位。亦分方便究竟	711	X41n0731_p0589a16
之別。故此亦爾。問下文女人捉足禮。足禮覺樂不動	712	X41n0731_p0589a17
身。犯吉。此中第八句女來觸比丘。受樂不動身。而得	713	X41n0731_p0589a18
偷蘭者何。答此有前方便心修。可當時不樂。故亦結	714	X41n0731_p0589a19
蘭。彼雖覺乘樂。以無前方便可稱。故唯得吉。俱有衣	715	X41n0731_p0589a20
中。一一如蘭中說可知。輕重文五。一對上當趣辨。祇。	716	X41n0731_p0589a21
一時觸多女一殘。一一觸多殘。比丘知法。多詐捉女。	717	X41n0731_p0589a22
共卜臥。竟夜不動者一殘。二異趣輕重。問前篇同犯。	718	X41n0731_p0589a23
此階降者。答良以患興。於內觸境。斯犯正道。暢思耽	719	X41n0731_p0589a24
著。情深不蘭。彼此摩觸。非無內染。情悅在境。境殊人	720	X41n0731_p0589b01
畜。形別男女。情則濃淡。故有階降。三男子下形報以	721	X41n0731_p0589b02
辨。四女人捉足下境心有無。五境相五句。	722	X41n0731_p0589b03
○麤語戒第三	723	X41n0731_p0589b04
自下二戒前言同前。凡婬欲之事。皆極鄙穢。故名麤	724	X41n0731_p0589b05
惡。今說其狀。表彰在口。故曰麤惡語。	725	X41n0731_p0589b06
通緣如上。別緣有七。一人女。二人女想。三有染心。四	726	X41n0731_p0589b07
麤惡語。五麤惡語想。六言語了了。七前女知解。	727	X41n0731_p0589b08
闕緣准前說。此中但明比丘染心。向女麤語。若前女	728	X41n0731_p0589b09
人向比丘麤語。若染心俱領。亦應犯殘。類同前觸。文	729	X41n0731_p0589b10
略不辨。五分。具有此彼互向麤語同犯。	730	X41n0731_p0589b11
戒本五句。一人。二內有染心。三人女出境界。四對說	731	X41n0731_p0589b12
麤惡語。五隨已下結犯。前二可知。女人如上緣中。共	732	X41n0731_p0589b13
麤語者是。	733	X41n0731_p0589b14
四麤惡者已下解第四。文三。一總解麤惡語。二列八	734	X41n0731_p0589b15
門。三一一別釋。第二門教化求者。五云。又從是願。與	735	X41n0731_p0589b16
我從事。一切天神證知我心。除二道已外。說餘處支	736	X41n0731_p0589b17
節。及得表麤惡之言。故曰若復非餘語。如消蘇等類。	737	X41n0731_p0589b18
五若與女人已下解第五句。結罪輕重。文四。一本境	738	X41n0731_p0589b19
約業。業中初說重境二除二道已下所稱輕境。二天	739	X41n0731_p0589b20
子已下通就異趣同趣形報以辨。三法想犯不犯本	740	X41n0731_p0589b21
迷為四。四境想輕重為五。	741	X41n0731_p0589b22
○嘆身索供養戒第四	742	X41n0731_p0589b23
言多巧為美己之善。招誘其情。說婬欲事。用以自適。	743	X41n0731_p0589b24
故名嘆身索供養戒。	744	X41n0731_p0589c01
別緣有七。一人女。二人女想。三染心。四嘆身說麤惡	745	X41n0731_p0589c02
語。五麤惡語於。六言辭了了。七前女知解。　此戒闕	746	X41n0731_p0589c03
緣准觸說。	747	X41n0731_p0589c04
戒本五句。一犯人。二染心。三境界人女。四自歎下索	748	X41n0731_p0589c05
供養有兩。一自歎身有五句。二可持已下索供養。言	749	X41n0731_p0589c06
自歎五句者。一自歎身。二脩梵行。三持戒。四精進。五	750	X41n0731_p0589c07
修善法。五僧殘已下結犯。前三可知。第四句中二。初	751	X41n0731_p0589c08
先釋自歎五句為四。一釋歎身有兩。一色身豐美。二	752	X41n0731_p0589c09
歎種姓。二解梵行。以精進解梵行。故曰懃修離穢濁。	753	X41n0731_p0589c10
三解持戒犯戒。方便之心。名不缺。治根本犯戒之罪。	754	X41n0731_p0589c11
名不穿。離後眷屬曰不染汙。一戒具三。諸戒同爾。四	755	X41n0731_p0589c12
釋善法。謂十二頭陀及諸善業等。二作如是已下解	756	X41n0731_p0589c13
索供養。是第一之義。若在女人前已下解第五結罪	757	X41n0731_p0589c14
句。輕重文三。一對上業辨。二異趣形趣。三境相五句。	758	X41n0731_p0589c15
○媒嫁戒第五	759	X41n0731_p0589c16
婚之禮。和合生死。正違出離。出家所為特乖法戒。	760	X41n0731_p0589c17
又紛務妨脩。相招譏醜。不免世呵。是以聖前為彼男	761	X41n0731_p0589c18
女法。返計謀以成謀。以成婚禮。曰媒嫁戒。	762	X41n0731_p0589c19
別緣有六。一人男女。簡非畜。而於人中。貴賤親疏。並	763	X41n0731_p0589c20
是犯。伽論云。指腹媒嫁犯蘭。二人男女相。三為媒	764	X41n0731_p0589c21
嫁事。四媒嫁相。五顯事了了。六受彼語等還報。	765	X41n0731_p0589c22
闕緣比說。初至居士。與作婚明犯。二時諸男女意	766	X41n0731_p0589c23
下呵。呵具三人。佛呵文兩。一行違失呵。二無數方便	767	X41n0731_p0589c24
下舉略教呵。	768	X41n0731_p0590a01
戒本五句。一犯人。二往來者。可得和合是。三彼此。謂	769	X41n0731_p0590a02
所媒境界。四正作媒嫁事。五僧伽下結罪媒業。文二。	770	X41n0731_p0590a03
初明業。二成婦等是。所傳之言。乃至須申者。謂暫時	771	X41n0731_p0590a04
交會。亦得僧殘。二十念為一瞬傾。二十瞬傾。為一彈	772	X41n0731_p0590a05
指傾。二十彈指為一羅預。為一須臾。日極長時。十八	773	X41n0731_p0590a06
須臾。夜十二須臾。夜極長十八。晝十二須臾。或等或	774	X41n0731_p0590a07
差可知。五分。乃至一交會下具解五。上三別解。二母	775	X41n0731_p0590a08
護男下合釋四五二句。上二可知。解第三句。男女互	776	X41n0731_p0590a09
為彼此。先解女有四。一謂舉數。二列名。三解釋。四總	777	X41n0731_p0590a10
結。男亦類爾。合解文二。初成犯相。二若言嫁與他下	778	X41n0731_p0590a11
輕重相。前文有三。初使義具三犯殘。二從自受結法	779	X41n0731_p0590a12
彼不報下具二闕一犯蘭。三受語不往彼下具一闕	780	X41n0731_p0590a13
二吉羅。前文復二。初先解第四句中下句所傳男女	781	X41n0731_p0590a14
之言。故文言。母護男女。遣比丘為使語彼言。汝與我	782	X41n0731_p0590a15
作婦。一私通。二須臾。三一念傾。四謂今媒者成前四	783	X41n0731_p0590a16
事也。二若比丘下釋第四句。上句持男言等舉上所	784	X41n0731_p0590a17
成。正辨媒業。文二。初或一或二相參。作六十四句。次	785	X41n0731_p0590a18
以三法相參。作四十八句。初文分四。謂語書指印現	786	X41n0731_p0590a19
相。各作十六句。初語十六者。單語四句。次以書配語	787	X41n0731_p0590a20
作四句。次指印配語作四句。次現相配語作四句。餘	788	X41n0731_p0590a21
二各爾。如是廣說。五分。受男語吉。語彼父母。不許還	789	X41n0731_p0590a22
報蘭。許還報殘。不同此解。但具三時殘。次三法相參	790	X41n0731_p0590a23
中亦四。謂語書指印現相。各作十二。先語十二者。語	791	X41n0731_p0590a24
書指印一四廣文。次語書現相一四。次語相印現相	792	X41n0731_p0590b01
一四。此之二四略亦則止。次書指印現相。但父一四。	793	X41n0731_p0590b02
下之二四及餘二類。悉略不辨。略不辨□。前合一百	794	X41n0731_p0590b03
一十二句對母設。男女既爾。乃至邊方亦爾。各以一	795	X41n0731_p0590b04
男始終。互對女種女。其文甚多蘭吉。二位各三可知。	796	X41n0731_p0590b05
此三蘭吉。於前一百一十二句。各帶斯闕。乃至廣句	797	X41n0731_p0590b06
亦爾。	798	X41n0731_p0590b07
輕重文四。一人趣。文三。一有無雖可有病。猶有合義	799	X41n0731_p0590b08
故殘。二所媒重境。就業以辨。謂約語書等。一反一殘	800	X41n0731_p0590b09
者就業。不約境說。三言除二道下所媒輕境。二異趣	801	X41n0731_p0590b10
形報。三法相五句。此犯不犯約轉相故。四境相五句。	802	X41n0731_p0590b11
略無人男人男相五。	803	X41n0731_p0590b12
○僧不處分過量造房戒第六	804	X41n0731_p0590b13
開前言有四。一解制言。然上行之報。報力資強。堪耐	805	X41n0731_p0590b14
總緣。不廢正脩。是以大聖制衣。塚間樹下省緣脩道。	806	X41n0731_p0590b15
不畜房舍。二開言者。而中下之輩。資報力劣。不堪寒	807	X41n0731_p0590b16
苦。制同上士。交妨正脩。乃是彼人壞道之緣。故隨分	808	X41n0731_p0590b17
量。開畜小房。石室兩房。言在斯趣。三解又復制言。所	809	X41n0731_p0590b18
以開房。而不聽過量不處分。妨難者何。然出家之人。	810	X41n0731_p0590b19
理無帶著。隨緣栖泊。安身行道。若有信施。隨時而受。	811	X41n0731_p0590b20
從有經搆。容身長道。今乃廣作營豫妨脩。長己貪結。	812	X41n0731_p0590b21
壞知足行。又處處乞求。惱亂施主。不生敬信。壞滅正	813	X41n0731_p0590b22
法。故制過量。又專住自由。不蒙指示。容鄣礙僧。事多	814	X41n0731_p0590b23
惱亂故。是以不聽妨處。僧不處分。又傷害物。命違其	815	X41n0731_p0590b24
慈。道義自損。復不聽有難。四結罪。言聖教。況須理應	816	X41n0731_p0590c01
煩奉故。□違法造。今情過不輕。是故結與殘吉四罪。	817	X41n0731_p0590c02
問四依中不行四。前聖未前犯。於開中有違。則前與	818	X41n0731_p0590c03
罪。而重輕不同。答四前上品。若不能行。則當開。寧	819	X41n0731_p0590c04
容有犯。論其四開。乃隨力分。理合應行。今者故違。明	820	X41n0731_p0590c05
皆有犯。但屬是疏緣。又兼多過。故得殘罪。餘三衣食	821	X41n0731_p0590c06
藥等資身。要急事不可闕。又情至亦少。故並得提。	822	X41n0731_p0590c07
次釋名。專住自由。不蒙指示。名僧不處分。大依稱。	823	X41n0731_p0590c08
為至量故曰也。	824	X41n0731_p0590c09
次辨離合。先解離言。問二今何以離者。一主無主異。	825	X41n0731_p0590c10
二制量不制量。三作處分法。牒事相違。故為二戒。次	826	X41n0731_p0590c11
辨合言。就前今中二戒合者何。答生罪緣同。謂過量	827	X41n0731_p0590c12
不處分。並由一房而生。故須合前。如急施衣雨衣。四	828	X41n0731_p0590c13
獨二浣異語嫌罵等類。次定初二者。有人解。前房過	829	X41n0731_p0590c14
量。初後房不處分初。而前房中。得有不處分者是。第	830	X41n0731_p0590c15
二以不處分。名種不別故。今解不爾。處分名雖是同。	831	X41n0731_p0590c16
若用房分法。並有最初。前房無主不處分初。後房有	832	X41n0731_p0590c17
主不處分初。其猶二不定。所撿之罪。並舉殘提。對於	833	X41n0731_p0590c18
二處。屏露別故。各有最初犯戒之言。故知二房亦有	834	X41n0731_p0590c19
最初。不處分更爾。妨難隨房。類亦同然。	835	X41n0731_p0590c20
通緣如上。別緣六。一無主。二為己。三自乞求。四過量	836	X41n0731_p0590c21
不處分。五過量不處分想。六房成便犯。若闕初緣犯。	837	X41n0731_p0590c22
後戒或三或二或一罪。若作如法房。令可無罪。若闕	838	X41n0731_p0590c23
第二為他作非房。或二蘭二吉。或三二一。或可無罪。	839	X41n0731_p0590c24
若闕第三。不自乞求。則無過量。容有餘三。乃至無罪。	840	X41n0731_p0591a01
若闕第四。作不過量處分。則令無罪。容得四蘭。謂實	841	X41n0731_p0591a02
不過量。作過量想偷蘭。疑亦偷蘭。實處分作不處分	842	X41n0731_p0591a03
想蘭。疑亦偷蘭。上四一於竟還立。若闕第五亦得四	843	X41n0731_p0591a04
蘭。實過量作不過量想蘭。疑亦偷蘭。不處分處分想	844	X41n0731_p0591a05
蘭。疑亦偷蘭。又□此二准上所說者。若闕第四但得	845	X41n0731_p0591a06
二蘭。若闕第五應有六蘭。今且從舊說藏。闕第六緣。	846	X41n0731_p0591a07
末後二團未竟已還。盡結□偷蘭。一團在重蘭。	847	X41n0731_p0591a08
初至自斫樹。正明起過。廣大造房。惱亂二趣。二時彼	848	X41n0731_p0591a09
樹神下呵。呵中文二。初明發覺。發覺文二。初樹神白	849	X41n0731_p0591a10
佛。此比丘雖犯鬼神村提吉。但威儀違失。是故佛	850	X41n0731_p0591a11
言。乃至不打持戒比丘。亦可最初。以下生因此前	851	X41n0731_p0591a12
故。亦可言對樹神勸忍之辭。二迦葉白佛。所以不呵。	852	X41n0731_p0591a13
聖開造房。承教起非。故不得呵。又可善識人心。造房	853	X41n0731_p0591a14
者多。呵而無益。將護故爾。又為嫌責。白已則去。第二	854	X41n0731_p0591a15
世尊以此已下呵。初問自言。二世尊以此下正呵。文	855	X41n0731_p0591a16
三。一執其作事。持勢乞求呵。佛自開聽比丘作房。而	856	X41n0731_p0591a17
不以房故廣令乞求。然此比丘言。佛聽我作房。與我	857	X41n0731_p0591a18
竹草等來。是名非法乞求。二告諸比丘下舉事以況。	858	X41n0731_p0591a19
呵文三。上二可知。第三爾時世尊下毀讚以明呵為	859	X41n0731_p0591a20
而乞。故曰非時。強求要得。故稱不濡。五耶四耶。是故	860	X41n0731_p0591a21
不正。為衣食乞。名曰知時。須言信彼。故曰柔濡。乞食	861	X41n0731_p0591a22
充驅。是正乞求。	862	X41n0731_p0591a23
戒本三句。一犯人。二自求已下正教比丘。房量大小。	863	X41n0731_p0591a24
指授方軌。三若比丘下若違教作者。結犯僧殘。	864	X41n0731_p0591b01
第二立法文七。一自乞求。有惱施主。得過量罪。若其	865	X41n0731_p0591b02
自物。則無過量。二作屋除作餘總無過量不處分。五	866	X41n0731_p0591b03
分。房者於中可得行立坐臥。行四威儀。三無主者。以	867	X41n0731_p0591b04
其有主無過量。四自為己飄為他作。於己無潤。不犯	868	X41n0731_p0591b05
殘罪。五辨房之尺量。佛手者。諸文不定。一手。祇	869	X41n0731_p0591b06
云。二尺四寸。五分二尺。且依五分。長十二手者。謂	870	X41n0731_p0591b07
二丈四尺。廣七手者。一丈四尺。此據屋內。祇亦云。	871	X41n0731_p0591b08
縱廣量屋內。六當將已下教房主比丘乞處分方法。	872	X41n0731_p0591b09
問作大小房。須乞處分。見論云。房六手。廣四手。	873	X41n0731_p0591b10
作如是房。不須處分。律亦成文。小客身屋不犯。非謂	874	X41n0731_p0591b11
開無過重。後房本無過量。何以開中除小客身。若生	875	X41n0731_p0591b12
四手六手已上無問過量。咸須處分。七彼比丘	876	X41n0731_p0591b13
下教僧處分。	877	X41n0731_p0591b14
第三結罪中舉四種罪。以結犯。且結二殘。故言僧伽	878	X41n0731_p0591b15
婆尸沙。於二殘中。且釋過量。應為三門。一應量犯未	879	X41n0731_p0591b16
犯。二互過結未結。三俱互罪多少。初門者。問二丈四	880	X41n0731_p0591b17
尺為應則犯。為為待過耶。答過方犯。故此文言。若過	881	X41n0731_p0591b18
量作者殘。若爾長中八指四指不應則犯。答房是過	882	X41n0731_p0591b19
中制。衣是滿中制。以過中制故。房舉未犯。作衣滿中	883	X41n0731_p0591b20
制。故須出犯位。所以然者。長衣內開。外亦開。作法外	884	X41n0731_p0591b21
開位。故須舉犯。以開不犯。此出外開極小量房。內開	885	X41n0731_p0591b22
外不開。無有作法。外開者。故舉未犯位。則是內開極	886	X41n0731_p0591b23
大量。問房何不作法。得過量耶。答開過無益總長貪。	887	X41n0731_p0591b24
衣雖貯畜。然先屬己。無總故開。	888	X41n0731_p0591c01
二門者。問為俱過結犯。為互過亦犯。答見云。長中咸。	889	X41n0731_p0591c02
廣中過。犯殘戒。長過廣咸亦犯。互過尚犯。何況俱過。	890	X41n0731_p0591c03
又如下文。坐具浴衣等亦同互犯。今以長中過如咸。	891	X41n0731_p0591c04
對廣中過。始咸三。三三合九。謂長中過中過。如減一	892	X41n0731_p0591c05
三。餘二各爾。是中五句有罪。一俱四互四句無罪。	893	X41n0731_p0591c06
第三門者。互過始終。有其二罪。若也俱過二罪以不。	894	X41n0731_p0591c07
答互據二房。俱兩果亦語。故先後二房。各結一罪。俱	895	X41n0731_p0591c08
過房一。後一業所作。故但一罪。若爾不淨食等咽業	896	X41n0731_p0591c09
一故。亦應一罪。答不同結罪。差殊可為四句。第一或	897	X41n0731_p0591c10
業一緣業。或多或一。第二或緣一異。或多或一。第三	898	X41n0731_p0591c11
緣業俱同。或多或一。第四緣業俱異。或多或一。若互	899	X41n0731_p0591c12
過房者。緣一果異。從業二罪。不淨食等。業一緣業。從	900	X41n0731_p0591c13
緣多罪。今俱過房。緣業俱同中前。故但一罪。比丘義	901	X41n0731_p0591c14
解第一句。次解第二七句中。上五可知。難處已下解	902	X41n0731_p0591c15
第六乞之方法。於中欲知無妨無難。故先反解。出妨	903	X41n0731_p0591c16
難二處。然謂虎狼師子及不通草車迴轉。是妨難。然	904	X41n0731_p0591c17
無上諸事是無妨難。更處無妨等。料理後竟。須乞指	905	X41n0731_p0591c18
不。見論云。其處猶如鼓面。是故從彼比丘下乞處分	906	X41n0731_p0591c19
法。欲解此義。略為二門。一須知處分。分齊如上辨。二	907	X41n0731_p0591c20
正明乞法。先脩威儀。脫草屣等罪無。禮足後房則有。	908	X41n0731_p0591c21
表己懃懃。是故三說。對此須知。不乞如下辨。爾時眾	909	X41n0731_p0591c22
僧下解第七句。教僧處分。於中文二。從初至如是持	910	X41n0731_p0591c23
明教作法。二彼作房下教其作事分齊。此謂作持作	911	X41n0731_p0591c24
法。作事故爾。前文有三。一稱量作房人。二若彼處下	912	X41n0731_p0592a01
稱量事。謂拾妨難事。三應如是與下稱量羯磨。於前	913	X41n0731_p0592a02
人中。此比丘為可信不。立二至門。初若可信者。釋可	914	X41n0731_p0592a03
信門。二若不可信下釋不字。次事中四句。前三不應。	915	X41n0731_p0592a04
第四應與。	916	X41n0731_p0592a05
次作法中文二。先差秉法人。初言若上坐等約位定	917	X41n0731_p0592a06
人。五分。則通。謂在上無人。名為上坐。夷論則居作四	918	X41n0731_p0592a07
位。不差耆羊。力不堪故。亦非下坐。以早約故。如說戒	919	X41n0731_p0592a08
中。云上坐應作故。是以但言。若上坐。若次坐。言若誦	920	X41n0731_p0592a09
律等者。對法簡人。	921	X41n0731_p0592a10
第二正辨作法。對此料簡。應作二門。一汎爾分別。二	922	X41n0731_p0592a11
正指處分。初汎明者。位為六門。一能秉法人。人位有	923	X41n0731_p0592a12
三。謂一眾多僧。若隨事用分。便有八。一人。但一眾多。	924	X41n0731_p0592a13
或二三四。就僧中四別。故隨用八。第二所秉法。法位	925	X41n0731_p0592a14
亦三。心念三語及以羯磨歷別則五。謂羯磨離三故。	926	X41n0731_p0592a15
若隨事辨。心念有七。謂說恣二種。分衣安居悔吉。發	927	X41n0731_p0592a16
露等類是。三語可知。羯磨彳多。如七非義辨。第三秉	928	X41n0731_p0592a17
法處。處中位二。自然作法。若以類分。事便有四。謂自	929	X41n0731_p0592a18
然分空聚作法離大小。若隨用開。細分則九。或上言	930	X41n0731_p0592a19
九者。如自然及大小。此三各三故。或十一者。大小二	931	X41n0731_p0592a20
界各四故爾。但知自然中集。專為結界。作法中集。下	932	X41n0731_p0592a21
為解界及餘一切。第四所為事。事便有三。一情。如受	933	X41n0731_p0592a22
戒受日憶念不疑呵覆等。二非情。如結諸界中二界	934	X41n0731_p0592a23
相接隔駛流道遠等。三二事合。如離衣六年等類。此	935	X41n0731_p0592a24
之三種稱教者。如違教則非。尋事可知。上來四者各	936	X41n0731_p0592b01
有軀狀。則四法現前。及受戒者四緣是。第五以人秉	937	X41n0731_p0592b02
法。就處分別。還解上四。為識前四。用有通塞故爾。若	938	X41n0731_p0592b03
以人對法。人三法三可知。若以人法對處。通塞分別。	939	X41n0731_p0592b04
一與眾多。處通二四。隨事十一。但通其八。不在三小。	940	X41n0731_p0592b05
局就結言。故所以爾。若僧秉三法。對自然作法。二者	941	X41n0731_p0592b06
白二通。而局可知。餘唯作法。以結界根本。得自然中	942	X41n0731_p0592b07
作。如受戒根本。同法非難等。次作法中大小分別。日	943	X41n0731_p0592b08
等三法。望大小二界。俱有局通。所以可知。且如白二。	944	X41n0731_p0592b09
還衣離衣六年杖囊。則通二界。受日處分。結淨攝衣。	945	X41n0731_p0592b10
罰令用舊持新白二。癡狂學家。四月覆缽。不禮分衣	946	X41n0731_p0592b11
八德等。居處除疑。如癡狂等。為眾立前。前所常行。故	947	X41n0731_p0592b12
居大界。餘二准知。第六作法具緣。以其對事根條眾	948	X41n0731_p0592b13
別極多。具七。次六下五故。爾言七者。一須假界。界位	949	X41n0731_p0592b14
有二等如上。第二能秉人。則上八等是。然有如非如	950	X41n0731_p0592b15
義有三。一是然如。謂非二十三等。二集故如。謂一身	951	X41n0731_p0592b16
心俱集應來者來及不可者是。二唯心集與欲者是。	952	X41n0731_p0592b17
作法依界手三然。如和合如。謂僧治一二三等。反前	953	X41n0731_p0592b18
則非。准說可知。第三蘭眾。人有類非類。法有分非分。	954	X41n0731_p0592b19
故除受戒王賊天龍尼眾等。第四與欲。欲義如下辨。	955	X41n0731_p0592b20
第五因起有無。無者一切差人等。有中且位為六。一	956	X41n0731_p0592b21
作舉憶念。謂違而行罰等。二者須乞情如法。別所為故。	957	X41n0731_p0592b22
雖衣六年。受戒畜眾。覆藏等解。七羯磨解。癡狂憶念	958	X41n0731_p0592b23
不癡等。三者為眾前所常行。謂豎標唱相說恣分衣	959	X41n0731_p0592b24
癡狂等。四者交治道俗。及勸惡從善。如互治覆缽諸	960	X41n0731_p0592c01
諫所為事等。五前防僧別。如學家異語等。六始信婦	961	X41n0731_p0592c02
投。白僧試驗。如形法二同四月等。此之六義。各不相	962	X41n0731_p0592c03
假。又復斷等。互在眾集。前後尋之可知。第六問答令	963	X41n0731_p0592c04
知。若一坐多法。須通問答。隨問答作。儻別問答。一一	964	X41n0731_p0592c05
更須別問答作。故下文言。出功德衣。名有簡別。故方	965	X41n0731_p0592c06
便緣具。故須第七正辨作法。對事辨七。有具不具。位	966	X41n0731_p0592c07
約為三。謂七六五七者。如一切治人處分離衣僧常	967	X41n0731_p0592c08
行等。言六者。一切差人之類。無因起故。言五者。如結	968	X41n0731_p0592c09
界等無界欲。此第六門亦無殊。然還開上四。對事增	969	X41n0731_p0592c10
減有七六五。如一假界。則上處門。以次集僧。簡眾與	970	X41n0731_p0592c11
欲。此三合成能秉。謂是上人。次因起問答。則是上事。	971	X41n0731_p0592c12
正作法者。則第二法。	972	X41n0731_p0592c13
第二正辨處分。四門。一辨作法。二對僧別二處。三有	973	X41n0731_p0592c14
妨等成不成。四辨相應。初門。人唯四人僧。非餘可知。	974	X41n0731_p0592c15
不同祇律。路遠兩等羯磨。差一二三人。往彼作故。又	975	X41n0731_p0592c16
非客等。此律不同。法局白二非餘。祇。口法處分。彼言	976	X41n0731_p0592c17
一切都無誦羯磨者。一比丘直言。僧今與某甲比丘	977	X41n0731_p0592c18
指授無難妨處。三說。亦未處在大界可知。事應二合	978	X41n0731_p0592c19
故。文言。可信不稱量人。有妨等不應者。稱量事緣具	979	X41n0731_p0592c20
有七。	980	X41n0731_p0592c21
第二對眾別地者。本制處分。為檢妨難。縱非僧他。義	981	X41n0731_p0592c22
容妨礙。故但造房。咸須處分。如後戒文。何處有好他。	982	X41n0731_p0592c23
堪起房舍。則伐大樹。亦制處分。五分。四衢道中。多人	983	X41n0731_p0592c24
聚戲處。婬女市處等。是難處。又後戒亦云。求作屋地。	984	X41n0731_p0593a01
見神樹處。好則便代之。故但造房。並須處分。	985	X41n0731_p0593a02
三處分成不成。問現有妨難。作處分法。得成以不。答	986	X41n0731_p0593a03
准祇律。有四不成。一越年。二異界。三妨難。四界內作	987	X41n0731_p0593a04
房者多。然此律得成。若爾文言。不應處分。何以處而	988	X41n0731_p0593a05
言得成。答處分本防。不處分僧殘。不正防妨難死。所防	989	X41n0731_p0593a06
不同。雖有妨難。從僧乞處分者。免彼不乞專住之過。	990	X41n0731_p0593a07
故得成就。是故下文不過量僧處分得妨難二告。此	991	X41n0731_p0593a08
文良證。言不應者。得小罪故。問處分不防妨難者。淨	992	X41n0731_p0593a09
施應不防長。答防長。若處分應防妨難等。答非類。如	993	X41n0731_p0593a10
處分竟時。妨等猶起。故知現有而得成就。但為捨□	994	X41n0731_p0593a11
故。須作此法。違而得殘。淨本懸防長過。若說淨竟時。	995	X41n0731_p0593a12
必無長過。故今現有不得成淨。又彳以正防故。無淨	996	X41n0731_p0593a13
長生。亦應無處分時妨等決起。故知不並。若爾煮宿	997	X41n0731_p0593a14
等藥。口法亦成。答處分法者。作處分竟。不能礙彼。令	998	X41n0731_p0593a15
難等不生。故現有成。若論七日藥口迎手受。能令七	999	X41n0731_p0593a16
日內宿觸不生故。現有宿觸。不成口法。又彳口防宿	1000	X41n0731_p0593a17
觸。則便有宿觸時。正從不作法生。故不成就。房中既	1001	X41n0731_p0593a18
有處分得難等生。則是妨等不由不處分起。故現有	1002	X41n0731_p0593a19
成就。	1003	X41n0731_p0593a20
第四處分法。與何相應。此處分法。與人處相應。謂此	1004	X41n0731_p0593a21
人此處得作房故。餘人餘處則不得作不同。作不同	1005	X41n0731_p0593a22
大界為眾局。與處相應。多論云。若餘人就此房上作	1006	X41n0731_p0593a23
重屋。房主聽作則得。無不處分罪。以就私房上作非	1007	X41n0731_p0593a24
地故。	1008	X41n0731_p0593b01
次就文釋。初白。次作羯磨。凡言白者。事有繁重。則四	1009	X41n0731_p0593b02
若無。因起但三。今以乞為因起。故曰中。四句。一告眾	1010	X41n0731_p0593b03
敕。二牒因起。三作法時至勸眾詳忍。四舉其所作結	1011	X41n0731_p0593b04
成。白辭羯磨文三。一告眾敕聽。二正辨事。辨事中兩。	1012	X41n0731_p0593b05
初舉聖所作。僧可否。二僧今已下決判是非。是則	1013	X41n0731_p0593b06
應嘿。非便說。眾罪和嘿。是以第三僧已忍下結成受	1014	X41n0731_p0593b07
持。	1015	X41n0731_p0593b08
二明作事。五分。發心至麤告。細蘭成殘。此文最後	1016	X41n0731_p0593b09
治訖者是。問何以尼於僧寺造塔轉轉得罪。作衣	1017	X41n0731_p0593b10
亦爾。答房中自分。故待作成塔。據異類參涉。又可比	1018	X41n0731_p0593b11
丘致敬。失儀作衣。容可生染招譏。此二專制。故隨作	1019	X41n0731_p0593b12
提。不同此房如法則聽。非法方制。故須待成。又可結	1020	X41n0731_p0593b13
法不同故爾。	1021	X41n0731_p0593b14
自下第二解戒本結罪。文二。初幾犯相。二若比丘下	1022	X41n0731_p0593b15
輕重相。就前文中。位有五。人三。一二殘作頭難妨俱	1023	X41n0731_p0593b16
互作。第一三句二不處分殘。第二三句次過量一殘。	1024	X41n0731_p0593b17
等三三人無僧殘。宜二吉羅俱互作。第四三人無吉	1025	X41n0731_p0593b18
羅。直二僧殘俱互作。第五三據理如此有經文同。但	1026	X41n0731_p0593b19
今殘中唯有過量。一殘略無。無餘二故。十三句廣說	1027	X41n0731_p0593b20
可知。問不處分及妨咸是總僧。何以殘吉。答法總故	1028	X41n0731_p0593b21
殘。事總故吉。又可妨者。直是事中想。總不處分殘者。	1029	X41n0731_p0593b22
以妨等有礙故。前作法今有妨過。又不作法。違二教	1030	X41n0731_p0593b23
故殘。問過量及難俱是長貪。所以重輕。答過據總他。	1031	X41n0731_p0593b24
難是自總。故有殘吉。亦可希數。	1032	X41n0731_p0593c01
次輕重相。於中文五。一自作。二使他作。三為他作。四	1033	X41n0731_p0593c02
房主巧師彼此立違五境。於第四房主巧師中四句。	1034	X41n0731_p0593c03
偏對過量。初句現前拼地。應量作者。過作者犯。房主	1035	X41n0731_p0593c04
得殘。巧師蘭罪。為欲一言。總結二人。故直言犯。次句	1036	X41n0731_p0593c05
亦爾。教人案繩墨作作者過作者犯如上。三不報。四	1037	X41n0731_p0593c06
不問。此二句者。亦通結。兩人亦可。四句者。初自作。二	1038	X41n0731_p0593c07
教人。三不報。四不同欲一言。聰攝成不成罪故。但言	1039	X41n0731_p0593c08
作者。犯此之一釋。不如前解。第四境相中四重。一初	1040	X41n0731_p0593c09
約處分成不成想疑。以明法相。正是對事止階汲五	1041	X41n0731_p0593c10
重。依此文。是則帶作犯。然一名別故。二約房尺量法	1042	X41n0731_p0593c11
大小不決想疑。以明法。於下二境想。此四各五。並犯	1043	X41n0731_p0593c12
不犯相對。轉想故爾。	1044	X41n0731_p0593c13
○有主不處分造房戒第七	1045	X41n0731_p0593c14
以有主故。不辨尺量。與前有異。餘咸大同。	1046	X41n0731_p0593c15
別緣六。一有主。二為己作。三長六手四手已上	1047	X41n0731_p0593c16
房。四不處分。五不處分想。六房朱。	1048	X41n0731_p0593c17
戒本亦三。廣解亦三。比前可知。唯少過量為異。	1049	X41n0731_p0593c18
○無根謗戒第八	1050	X41n0731_p0593c19
然出家同住。理應和容。造相將設。許不相總觸。今乃	1051	X41n0731_p0593c20
懷瞋橫搆。重事註人。自壞心行。增長生死。以滅正法。	1052	X41n0731_p0593c21
又後塵坌□良善。甄在眾外。總他一生。廢脩正等。欺	1053	X41n0731_p0593c22
門事深。故須聖前。故多論云。為設自行。正法久住故。	1054	X41n0731_p0593c23
為止謗毀。令梵行者。安樂脩道。不廢正業故。	1055	X41n0731_p0593c24
二釋名辨離合。得罪多少。內無三實。稱曰無根。重事	1056	X41n0731_p0594a01
加註。名之為謗。故曰無根謗戒。問二俱是謗。分二戒	1057	X41n0731_p0594a02
何。答若據無根處齊。橫加不別。理亦合制。但者前是	1058	X41n0731_p0594a03
無根。次是假根。是故須離。若一向無根。或見言聞疑	1059	X41n0731_p0594a04
等。並是無根。前戒中收。若異事上見。假言見此。聞疑	1060	X41n0731_p0594a05
亦然。此是假根。在後戒攝。	1061	X41n0731_p0594a06
次解合言。問三根謗人。各別得罪。何以合一。答若望	1062	X41n0731_p0594a07
得罪。不必相假。亦應立三。但無根處齊。得罪義等。又	1063	X41n0731_p0594a08
後容有共證一犯。是以合制。罪多少者。問謗他犯重。	1064	X41n0731_p0594a09
實無三根。誑僧有三僧。虛解邊犯。妄語提不。答見云	1065	X41n0731_p0594a10
無別提罪。以謗一向假虛成故。若為我為欲損主。假	1066	X41n0731_p0594a11
煞畜生。不應損主重罪。害命得提。答謗定假虛。無有	1067	X41n0731_p0594a12
是謗。不虛解者。是以一罪盜則不定。自有損主。不假	1068	X41n0731_p0594a13
煞畜盜絹布。是自有損主。須煞畜者。非一向相假。損	1069	X41n0731_p0594a14
主害命。二境既別。故得二罪。若爾謗相假故。一罪者	1070	X41n0731_p0594a15
七日藥。但使是長。其必非時。亦應二罪。解言。此非譬。	1071	X41n0731_p0594a16
所以爾者。長未必非時。非時不必是長。如淨施者是。	1072	X41n0731_p0594a17
但可無長。不可無他。非時可為四句。一是長非非時。	1073	X41n0731_p0594a18
如下六染犯是。二是非時不是長。淨施者是。三俱是。	1074	X41n0731_p0594a19
四俱非。有此差殊。故別得罪。妄中一是妄非謗。二俱	1075	X41n0731_p0594a20
是。三俱非。但有此二。無有是謗。非妄相假故一罪。又	1076	X41n0731_p0594a21
得罪不同長。七滿則犯。非時七滿。但罪緣假食方犯。	1077	X41n0731_p0594a22
不似謗妄同在一時。故但一罪。	1078	X41n0731_p0594a23
次解具緣。別緣有八。一大僧尼。二僧尼想。三內瞋心。	1079	X41n0731_p0594a24
四無根。五重事加誣。六下至對一比丘。七言辭了了。	1080	X41n0731_p0594b01
前人知解。初緣大僧尼者。甄下三眾。一謗總義微。不	1081	X41n0731_p0594b02
廢正脩故。二以下眾罪名輕。故能謗之人。豈容得重。	1082	X41n0731_p0594b03
如似打奪。大僧便重。下眾則輕。此亦同爾。若爾隨順	1083	X41n0731_p0594b04
解義。何以隨順下眾。同比丘提。解言。同違僧命眾法	1084	X41n0731_p0594b05
處齊。故俱提罪。若爾尼與大僧。五相隨順。亦是同違	1085	X41n0731_p0594b06
眾法。何以僧隨順尼吉。尼順僧夷。答雖同眾法。尼傎	1086	X41n0731_p0594b07
敬教。隨順義數。故得夷罪。僧無倚傍。隨順尼希。希故	1087	X41n0731_p0594b08
吉羅。若爾僧倚舉尼。謗尼殘罪。尼無舉僧。謗僧應輕。	1088	X41n0731_p0594b09
何以在謗俱結殘罪。以此類彼。隨順同重。一解。謗就	1089	X41n0731_p0594b10
所謗。罪名輕重。在謗俱殘。下眾吉羅。隨順約傍。希數	1090	X41n0731_p0594b11
中前。故有階降。故伽十二文云。頗有是波羅夷。則此	1091	X41n0731_p0594b12
事突吉羅不。答有。謂尼隨順不見擯比丘夷。比丘隨	1092	X41n0731_p0594b13
順吉。亦可違二重教故夷。違一重故吉。防不同此。故	1093	X41n0731_p0594b14
有輕重。但大比丘不問淨穢。皆成謗罪。律自顯班。以	1094	X41n0731_p0594b15
其眾法。但【圖】見聞中。淨得作法事。今違其見淨。橫說	1095	X41n0731_p0594b16
見犯。自懷總他。不問淨穢。俱成謗罪。如戒本言。淨廣	1096	X41n0731_p0594b17
中不淨故爾。若爾淨不淨尼境俱生難。答此律下文。	1097	X41n0731_p0594b18
與著袈裟者行婬。又言犯比丘尼者。無所長益。亦但	1098	X41n0731_p0594b19
具境。俱成難過。若爾數是解義。不淨亦是數。答足數	1099	X41n0731_p0594b20
就然。謗據廢脩。是故不同。若爾犯罪之人亦成懺境。	1100	X41n0731_p0594b21
答此律不求如文。至清淨所。故五分。下至不同犯。亦	1101	X41n0731_p0594b22
成懺境。若爾足食主人對成除法。答懺開不同犯足。	1102	X41n0731_p0594b23
無開業足。又餘食然防。西未犯足。如淨施防長口防。	1103	X41n0731_p0594b24
宿觸等類。故不相並。二具戒人想境雖通兩。想唯局	1104	X41n0731_p0594c01
淨。以不淨心。對於二境。或可成舉。或不成謗。故無不	1105	X41n0731_p0594c02
淨想。第三瞋心如文可知。問翻舉并謗。所以彼具五	1106	X41n0731_p0594c03
德。此但瞋心。解言。緣中具反。第三瞋心則二。謂麤損	1107	X41n0731_p0594c04
咸。文言欲壞彼清淨行者。是損減之言。第四無三根。	1108	X41n0731_p0594c05
則彼虛妄。第五重事加。要說初篇。則是麤礦。第七	1109	X41n0731_p0594c06
言了。非是應法。對眾語時。則彼非時。但名增減。據理	1110	X41n0731_p0594c07
具有。問所以舉但其五。此則八緣者。彼以諸聖所舉。	1111	X41n0731_p0594c08
所舉通輕重。五德無量輕。是以唯一品。今翻舉辨謗。	1112	X41n0731_p0594c09
所謗之罪通上下。能謗結犯。犯亦除降。為結僧殘。故	1113	X41n0731_p0594c10
須八緣。第四第五對文說。第六下至對一人。謂准祇	1114	X41n0731_p0594c11
說。對面罵謗。五分。若面謗解者殘。今約義求。要應對	1115	X41n0731_p0594c12
僧。以求治罰。是以文言。則往僧中如上所說。餘二易	1116	X41n0731_p0594c13
知。	1117	X41n0731_p0594c14
次解緣義。若闕初緣。以餘五眾。一於境雙闕。則有十	1118	X41n0731_p0594c15
蘭。一於第二疑想。各五闕瞋心。全無謗罪。若有三根。	1119	X41n0731_p0594c16
但非法舉。若輕事加他。或有提吉。闕餘緣等。輕蘭重蘭。	1120	X41n0731_p0594c17
前戒緣中文二。初至如上說重事加註。第二時尊者	1121	X41n0731_p0594c18
已下發覺呵責。前文復二。初至便可作之謗方便緣。	1122	X41n0731_p0594c19
第二時慈地尼下正明其謗。前文有三。初明如來栖	1123	X41n0731_p0594c20
託處所。二尊者已下請營僧事。為謗遠緣。三時有慈	1124	X41n0731_p0594c21
地下因得弊房惡食。共妹立計。為謗近緣。	1125	X41n0731_p0594c22
就第二請營僧中文四。至飯食求請營僧事。第二從世	1126	X41n0731_p0594c23
尊告下遂其請心。差遣經營。第三時尊者下既受差	1127	X41n0731_p0594c24
已。料理僧事。第四時世尊下稱愜聖心。佛所喜美。初	1128	X41n0731_p0595a01
文分二。第一託靜生念。思欲營僧。於中文二。初謂沓	1129	X41n0731_p0595a02
婆思彼欣厭欲求捨會。二復作念下牢固之法。非行	1130	X41n0731_p0595a03
不辦。用彼營僧。以為妙因。五十並十四出家。十六成	1131	X41n0731_p0595a04
羅漢。見云。摩羅者王名。此是王子。字沓婆。第二從晡	1132	X41n0731_p0595a05
時起下舉二屏言。請營僧事。問沓婆既是阿羅漢。而	1133	X41n0731_p0595a06
云此身不牢固。請營僧者何。答沓婆自知有餘身智。	1134	X41n0731_p0595a07
然是生滅。非牢固法。未若營僧使多人脩道。福利反	1135	X41n0731_p0595a08
資牢固之法。剋之不難。見此益故。請營僧事。亦可供	1136	X41n0731_p0595a09
養佛僧大菩薩。尚行聲聞營僧。理何可怪。見多並言	1137	X41n0731_p0595a10
報昔願故。請營僧事。與五分亦言報昔願者。稍異可	1138	X41n0731_p0595a11
知。須差遣者。為應四方法故。還以僧法差遣。白二如	1139	X41n0731_p0595a12
文。次第三料理。文二。初營舊比丘。二羅閱已下料理	1140	X41n0731_p0595a13
客僧。初中總舉所料理人及資緣。為使同行相得人。	1141	X41n0731_p0595a14
□資緣備具。於中先行同人。次唄匿下明業同人。行	1142	X41n0731_p0595a15
同者。謂十二頭陀。見云。四方料揀。料揀煩惱。離諸滯	1143	X41n0731_p0595a16
著。數雖十二。位分為二。謂隨坐一。是人最勝。於餘所	1144	X41n0731_p0595a17
行。咸能同彼。故稱隨坐。餘十一人是其偏能。未必通	1145	X41n0731_p0595a18
行。於十一中。復分為二。常坐一人。約行以辨。對三威	1146	X41n0731_p0595a19
儀。常坐是難。立一頭陀。餘十就緣。緣雖不同。且要為	1147	X41n0731_p0595a20
三。謂者食處。衣中立二頭陀。謂納者三衣。食中立四。	1148	X41n0731_p0595a21
謂乞食一揣一坐。不作餘食法。處中立四。蘭若塚間	1149	X41n0731_p0595a22
攝下露坐等。所以須者。食等者資道之緣。濟身最要。	1150	X41n0731_p0595a23
故先須衣。若於此衣。求用失方。廣生罪累。鄣礙出道。	1151	X41n0731_p0595a24
則非頭陀。故教比丘。於衣外資。受用得方。趣得資身。	1152	X41n0731_p0595b01
長道使罷。方成頭陀知足之行。故今立二。言納衣者。	1153	X41n0731_p0595b02
對著檀趣施衣等言三衣者。對畜長等。雖得衣物。以	1154	X41n0731_p0595b03
鄣形醜。若無食以充軀。內有飢虛等總。行亦難未。故	1155	X41n0731_p0595b04
須就食。以明節量。趣充飢長道。以未頭陀。言乞食者。	1156	X41n0731_p0595b05
對食二種。食人謂檀趣僧食。食有多過故。一揣食者。	1157	X41n0731_p0595b06
對多食人。一坐食者。對二食人。不作餘法者。對作餘	1158	X41n0731_p0595b07
法人。衣既覆形。食充軀。脩道緣備。必宜正脩。脩行	1159	X41n0731_p0595b08
之未。要託靜處。憒兩既無。心亦寂靜。方朱頭陀。故次	1160	X41n0731_p0595b09
明處。蘭若間對聚落居人。攝下露坐。對受房舍。但	1161	X41n0731_p0595b10
此衣等。當分非無昇降。對餘所簡。通為頭陀。緣行並	1162	X41n0731_p0595b11
論。有斯十二。欲使同行相錯。離於彼我。共相敦崇。進	1163	X41n0731_p0595b12
勵有方。故曰共同等。若與四依辨寬狹者。四依名略	1164	X41n0731_p0595b13
而然寬。以明其藥。又該三品。此中名寬而然略。此少	1165	X41n0731_p0595b14
藥故。又專上行。若據緣行分別。此寬彼狹。以彼無常	1166	X41n0731_p0595b15
坐故。	1167	X41n0731_p0595b16
	1168	X41n0731_p0595b17
四分律疏卷第三本	1169	X41n0731_p0595b18
	1170	X41n0731_p0595b19
	1171	X41n0731_p0595b20
	1172	X41n0731_p0595b21
四分律疏卷第三末	1173	X41n0731_p0595b22
	1174	X41n0731_p0595b23
自下第三餘離行同人二經營客比丘中。功德覆藏。	1175	X41n0731_p0595b24
而手出父光者何。十五俱云。入火光三昧。答曰。多論。	1176	X41n0731_p0595c01
八義故手出光明。一為止誹謗。顯己無愛瞋。故如佛	1177	X41n0731_p0595c02
為婆羅門女謗自說。我有十力四無所畏。以表清淨	1178	X41n0731_p0595c03
故。二息學問坐禪比丘見營僧事者。喜生輕毀。手出	1179	X41n0731_p0595c04
光明。滅相輕毀故。三為折伏山林比丘常。謂城傍比	1180	X41n0731_p0595c05
丘恒在亂心。是故沓婆羅雖立事亂。神力放光。分僧	1181	X41n0731_p0595c06
臥具。伏彼高慢心故。四為見精進。果報以勵。懈怠慢	1182	X41n0731_p0595c07
恣故。五為增長施主善根故。六為現被謗心不退故。	1183	X41n0731_p0595c08
七欲現眾僧。有大威德分。一具比丘。神力乃爾。諸大	1184	X41n0731_p0595c09
德等。寧不高勝。八為愛惜正業。不令廢缺故。問何以	1185	X41n0731_p0595c10
處分事亂。而得有光明者何。答凡作事。先心期所作。	1186	X41n0731_p0595c11
已從欲界善心入淨定心。次入通慧心。次入欲界化	1187	X41n0731_p0595c12
心。化作光明。還從化心。卻入通慧心。後卻入淨定心。	1188	X41n0731_p0595c13
後入欲界散善心。已隨本所期。化事遠近。以是定外。	1189	X41n0731_p0595c14
用事故爾。斷理合法。悅可群情。勸勉彼心。明須讚美	1190	X41n0731_p0595c15
故。世尊讚言。乃至第一第二近緣者則能犯。	1191	X41n0731_p0595c16
戒人文二。初至受請已來。因得弊房惡食瞋謗之由。	1192	X41n0731_p0595c17
二羅閡尼已下正興謗計。有七子句。一慈地致虔啟	1193	X41n0731_p0595c18
問。二乘前悉言。嘿元所說。三請求己愆。問嘿所由。四	1194	X41n0731_p0595c19
舉事相擊。以申嘿言。五問其所欲。請設方便。六示以	1195	X41n0731_p0595c20
謗儀。望遂本情。七印述所言。彰己能作。祇中自謗不	1196	X41n0731_p0595c21
云教妹。十五多見並教妹謗。與此律同。	1197	X41n0731_p0595c22
第二正謗。自下辨呵。文二。初比丘呵。二世尊爾時已	1198	X41n0731_p0595c23
下佛呵。比丘呵中文三。初發覺所由。二比丘呵責。三	1199	X41n0731_p0595c24
舉以白佛發覺中兩。初沓婆自言清淨。以明發覺。次	1200	X41n0731_p0596a01
撿挍慈地。自言以彰。發覺沓婆中五。初明佛問。二彰	1201	X41n0731_p0596a02
己聞知請佛為證。三世尊不可。四自言清淨。五為聖	1202	X41n0731_p0596a03
嘉讚言。未曾夢中者。若據凡望聖。以昔說今。若約事	1203	X41n0731_p0596a04
辨。以難況易。問佛是一切智人。善知淨穢。所以不證	1204	X41n0731_p0596a05
沓婆清淨慈地。是犯而問。自言者何。多云。若佛證一	1205	X41n0731_p0596a06
是一非。生人誹謗。論佛愛憎故。故今不證止誹謗故。	1206	X41n0731_p0596a07
二若證沓婆是犯。現在不犯。若言不犯。以過去惡果。	1207	X41n0731_p0596a08
果報熟故。又後不順自言。治法故也。撿挍慈地中文	1208	X41n0731_p0596a09
三。初佛告撿問。彰妄枝重愆比丘信順佛教。二諸比	1209	X41n0731_p0596a10
丘下承教撿問。三雪彼無犯。申己謗情。以彰自言。撿	1210	X41n0731_p0596a11
挍本者。比丘末者慈尼次比丘呵次白佛。第二佛呵。	1211	X41n0731_p0596a12
文二。初行有違失呵。次得報畢定呵故。文言一向入	1212	X41n0731_p0596a13
地獄者。彰之過辭。餘之三律。沓婆自言清淨故。與作	1213	X41n0731_p0596a14
憶念。毗尼比丘尼以身謗他故。則與滅擯白四。但十	1214	X41n0731_p0596a15
律五分中。不言有惡。但以自言。則與擯治。五分。一比	1215	X41n0731_p0596a16
丘唱言。大德僧聽故。問下文不犯自言犯。不成自言。	1216	X41n0731_p0596a17
何故五分作自言。答文言不成者。謂不識法人。此	1217	X41n0731_p0596a18
無情過故。不得依彼。自言治之。五云。與擯者。謂是識	1218	X41n0731_p0596a19
法人故。誑謗情過不輕。故得與擯。亦可二律不同。未	1219	X41n0731_p0596a20
得消通。若依祇中。尼自言犯。則是實犯。故令與擯。以	1220	X41n0731_p0596a21
尼餘處犯戒。有身來至兄。所兄與誰。惡我為兄。以身	1221	X41n0731_p0596a22
謗之。兄言善好。沓婆惱我不少。可為我謗。故僧與擯。	1222	X41n0731_p0596a23
戒本七句。一犯人。二瞋心。三所謗境界。是清淨人。廣	1223	X41n0731_p0596a24
解不淨者。為顯謗他穢他。淨穢俱犯。四無三根。五以	1224	X41n0731_p0596b01
波羅已下重事加謹顯己情。故言欲堵等。六自言非	1225	X41n0731_p0596b02
則謗時。故曰異時。彼彼清淨顯己謗情故。七若比丘	1226	X41n0731_p0596b03
結犯。	1227	X41n0731_p0596b04
三六二句文略不釋。餘咸具解。釋第一句可知。第二	1228	X41n0731_p0596b05
瞋者。有十惡法者。依祇。三世九惱通非情處起瞋。是	1229	X41n0731_p0596b06
名為十惡法因緣。廣說可知。解第四句。持解無根。先	1230	X41n0731_p0596b07
反解有根。若解此根。四門分別。一列數釋名。二定根	1231	X41n0731_p0596b08
多少虛實並不並等。三定得名有無。四與小妄同。	1232	X41n0731_p0596b09
根者生後之名。根義不同。略標三別。謂見根聞根疑	1233	X41n0731_p0596b10
根。觀示青等。稱主為見。納嚮餐聲。名之為聞。故論言。	1234	X41n0731_p0596b11
眼識隨生見。耳識隨生聞。見聞之後。猶豫不決。心無	1235	X41n0731_p0596b12
定執。號之為疑。此之三種咸生舉語。故齊名根。問此	1236	X41n0731_p0596b13
疑從何心起。答五識後言。識生此疑心。以從見聞。故	1237	X41n0731_p0596b14
又多論。見者必使清淨審諦可依。唯聽實眼。不得天	1238	X41n0731_p0596b15
眼。天眼說過。妨亂事多。故伽云。以天眼舉比丘。不朱	1239	X41n0731_p0596b16
出罪。天眼非事故。問何以但從見聞後生疑。而不從	1240	X41n0731_p0596b17
見。疑後生聞。聞疑後生見者。解釋可知。	1241	X41n0731_p0596b18
第二門定多少者。尋文有四。謂自他想疑等。二不生	1242	X41n0731_p0596b19
舉語。但可通於見聞疑。故不得名根。今通說故。故言	1243	X41n0731_p0596b20
有四。言有虛實者。以境而言。此四並虛。以清淨者。不	1244	X41n0731_p0596b21
妨有根。犯者無根。是以文言。清淨清淨相似。以此謗	1245	X41n0731_p0596b22
彼。不淨不淨相似。以此謗彼故。然就四中。前二是實。	1246	X41n0731_p0596b23
後兩說虛。以言橫想疑故。於前二中。各見聞是實疑。	1247	X41n0731_p0596b24
又是虛以不定見聞故。雖有虛實。但具此三。咸聽舉	1248	X41n0731_p0596c01
罪。言並不並者。若有前二。則無後兩。虛實不俱故。若	1249	X41n0731_p0596c02
有第三。則無餘三。若有第四。亦無餘三。此謂前二容	1250	X41n0731_p0596c03
並。後之兩種。自不得並。所以可知。問何以從他。文中	1251	X41n0731_p0596c04
但有見聞無疑者何。一釋親強故有。疏弱故無。若爾	1252	X41n0731_p0596c05
餘三有三。從他但應二。如此釋時。略不出之下。小謗	1253	X41n0731_p0596c06
中五同此文。言舉謗朱不朱者。自他二種。有則朱舉。	1254	X41n0731_p0596c07
無則朱謗。想心三者有。不朱舉證。正義弱故。亦不朱	1255	X41n0731_p0596c08
謗。以心實故。若無或朱舉謗。不朱舉謗。疑心三者有。	1256	X41n0731_p0596c09
不朱舉謗。則朱謗。則朱謗。謂隱疑心舉實根。往謗非	1257	X41n0731_p0596c10
是。此疑朱也。無同於想。	1258	X41n0731_p0596c11
第三門得名有無者。問無徹當境。名見根當聞。故名	1259	X41n0731_p0596c12
聞根。然舉見聞別。二從見聞。後不決了。猶豫名疑。	1260	X41n0731_p0596c13
根不以見。聞名疑根耶。答以事雖是有是實。然疑通	1261	X41n0731_p0596c14
見聞。又通有無故。則見聞時未定。若聞別疑攝疑不	1262	X41n0731_p0596c15
審。故總言疑。此義通四可知。問若言通有無等者。如	1263	X41n0731_p0596c16
小妄中。疑見疑聞。何以得舉見聞以別疑。又說戒中	1264	X41n0731_p0596c17
見疑亦如是。聞疑亦如是。答若准此文。亦應得舉見	1265	X41n0731_p0596c18
聞以別疑。今且就總。又問想通見等三。以三門別。三	1266	X41n0731_p0596c19
想疑亦姣於三。何為不以見等別三疑。直言彼有疑	1267	X41n0731_p0596c20
耶。答根中無想名事。無監泏故。得舉三別。三相根中	1268	X41n0731_p0596c21
有疑名。若舉見聞疑以別。二別三疑。監彼三中疑故。	1269	X41n0731_p0596c22
不以見等別三疑。謂謗朱不朱故。又寬狹故。問如何	1270	X41n0731_p0596c23
別相。答根疑從見聞。事生不從。前二根生。謂別有不	1271	X41n0731_p0596c24
了見聞生。而不疑見聞。但疑事犯。不犯下疑。是橫起	1272	X41n0731_p0597a01
不因見等生。而疑見等三。為見不見等。又寬狹異。又	1273	X41n0731_p0597a02
謗朱不朱。恐監根中疑故。但言有疑。若爾想心三者。	1274	X41n0731_p0597a03
亦是橫起。所以不監。答一想與實根同緣。故俱於犯	1275	X41n0731_p0597a04
起。又三中無想根。故使不同。又可想者。類前二根。故	1276	X41n0731_p0597a05
以三名。別三相疑。類第三疑。隱別而就通。	1277	X41n0731_p0597a06
第四門者。問小妄有八語。此無六語者何。答下明妄	1278	X41n0731_p0597a07
故。得有八語。此謗翻舉。舉但有三。故謗還爾。所以舉	1279	X41n0731_p0597a08
唯三者。以其發言。但得言見聞疑三可朱證犯。若言	1280	X41n0731_p0597a09
不見等四。但得是妄。若也對舉。便朱讚歎。故無餘四。	1281	X41n0731_p0597a10
又問等就見等四中。獨以見聞別根。無餘觸知二法	1282	X41n0731_p0597a11
者何。答以其二境。離中生知。前人作過。不出身口。口	1283	X41n0731_p0597a12
所作業。為我耳聞。身所造者。為我眼見。因此見聞。能	1284	X41n0731_p0597a13
生後舉。故以見聞別根犯。非觸知之境故。今不以觸	1285	X41n0731_p0597a14
知別根。從二生疑。亦聽舉罪。故使根中但有三名。則	1286	X41n0731_p0597a15
翻舉辨謗。故取見聞疑三。以彰境無。無而言有。所以	1287	X41n0731_p0597a16
名謗為此。但有無三舉三謗。更不得有餘語。若言小	1288	X41n0731_p0597a17
妄違相。轉心則朱妄語。是故境語通有。八法中見根。	1289	X41n0731_p0597a18
但約前三戒。無其妄語。以是語以是聲故。非見境界。	1290	X41n0731_p0597a19
聞則通四。從見疑中。略約前婬煞二戒。從聞生疑。還	1291	X41n0731_p0597a20
具有四。次除此已下煩解無根。彼人不清淨下合解。	1292	X41n0731_p0597a21
五七二句謗之方法。文二。初其文煩來朱犯相。二若	1293	X41n0731_p0597a22
比丘下輕重相。初段文中有七章門。初實無三根。以	1294	X41n0731_p0597a23
三根往謗。作六句二無。一見根以聞疑從二根。往謗	1295	X41n0731_p0597a24
作六句。三無一聞根。以見疑謗作六。四無一疑根。以	1296	X41n0731_p0597b01
見聞謗作六。下文煩中有三章門。第五無見聞二根。	1297	X41n0731_p0597b02
以一疑根謗作六。第六無見疑二根。一聞根謗作六	1298	X41n0731_p0597b03
第。七無聞疑二根。以一見根謗作六。六七四十二句。	1299	X41n0731_p0597b04
位約為三。初一以三根往謗。次三以二根往謗。次三	1300	X41n0731_p0597b05
以一根往謗。位雖如是。且從七說。	1301	X41n0731_p0597b06
解初章門六句。則是六心對。於此文二門分別。一解	1302	X41n0731_p0597b07
此六心。二對小妄辨異。然此六心人解不定。昔解具	1303	X41n0731_p0597b08
八。八有同異。一種人釋。第一有相不忘心。第二有相	1304	X41n0731_p0597b09
忘相心。三四有疑心忘不忘。五六無疑忘不忘。問初	1305	X41n0731_p0597b10
句但云不見聞疑。言見聞疑犯。本無有相之言。所以	1306	X41n0731_p0597b11
乃言。有相心耶。解曰。以第二心。驗三四心證。故所以	1307	X41n0731_p0597b12
知。問所以無無相妄不妄者。略故但六。如此釋者。以	1308	X41n0731_p0597b13
初句是有相。不忘心八心。俱朱謗罪。又一人釋。所以	1309	X41n0731_p0597b14
六心者。根對而言。不過有四心。一者不生橫相。名為	1310	X41n0731_p0597b15
無相。二曾生橫相。名為有相。相對為二心。一者曾生	1311	X41n0731_p0597b16
橫疑。名為有疑。二者不生橫疑。名為無疑。亦相對為	1312	X41n0731_p0597b17
二心。故有四心。所以六者。有疑分為二句。一曾生橫	1313	X41n0731_p0597b18
疑。及至謗時。便言無疑。我實見聞疑。二曾生橫疑。後	1314	X41n0731_p0597b19
忘疑。便言我見聞疑。就無疑中。亦分為二。一者無疑	1315	X41n0731_p0597b20
言有疑。便言見聞疑。二者無疑忘無疑。便言見聞疑。	1316	X41n0731_p0597b21
以四配前。無想有想。合有六心。問有疑心中。得作二	1317	X41n0731_p0597b22
句。第二有相中。亦應二句。何以但出有相。忘不出有。	1318	X41n0731_p0597b23
見聞疑相。及至謗時。便言我無見聞疑相。我實見聞	1319	X41n0731_p0597b24
疑犯起。答昔解此實朱謗。前言無見聞疑相。後言我	1320	X41n0731_p0597c01
見聞疑犯。前後相違。監故不出。是以但有一句。若爾	1321	X41n0731_p0597c02
第三句是中有疑。及至謗時。便言無疑。我實見聞疑。	1322	X41n0731_p0597c03
前言無疑。後言有疑。亦是相監。何故得出。答第三句	1323	X41n0731_p0597c04
中。單於疑根。前後相監。見聞不監。監不具	1324	X41n0731_p0597c05
足。是以得出。	1325	X41n0731_p0597c05
今有相中三根前後。具足俱監。故不得出。問監具足	1326	X41n0731_p0597c06
不得出者。若爾下第五章門無見聞二根。單舉一疑	1327	X41n0731_p0597c07
根。往謗中第三心。不見聞彼犯。是中有疑。及至謗時。	1328	X41n0731_p0597c08
便言我無疑。我實疑犯。亦是具監。何以得出。彼此違	1329	X41n0731_p0597c09
負。實難消通。又解實亦應有。得失具謗。略故不出。若	1330	X41n0731_p0597c10
具足者。無相立二心。有想立。二心應有。八心上二家	1331	X41n0731_p0597c11
立義。並言理八。略故六也。今者正解。道理但六。並非	1332	X41n0731_p0597c12
二釋等。就六中。單同後解。現六者是。謂一者無相不	1333	X41n0731_p0597c13
忘心。二有相忘想心。三有疑言無疑心。四有疑忘。五	1334	X41n0731_p0597c14
疑言有疑心。六無疑忘。問有想心中。但有忘想心。所	1335	X41n0731_p0597c15
以無有想不忘心。應作文言。不見聞疑彼犯。是中有	1336	X41n0731_p0597c16
見相聞相疑相。便言我見聞疑彼犯起。答略以五義。	1337	X41n0731_p0597c17
來證不成謗故。所以不出。一者若不忘三相。而言見	1338	X41n0731_p0597c18
聞疑者。則是口說。稱心實故。豈得朱謗。以其謗假。口	1339	X41n0731_p0597c19
違故爾。如小妄。第二心欲發言。道不見要。不忘見相。	1340	X41n0731_p0597c20
方朱違心。故此亦爾。第二若有相心。朱謗犯者謗。便	1341	X41n0731_p0597c21
不藉虛朱。既假虛朱。故知有相。理不合出。第三朱上	1342	X41n0731_p0597c22
判。五妄下二妄語。不問境之虛實。唯取心虛結罪。若	1343	X41n0731_p0597c23
有相心。理合有者。心實亦犯。第四小忘六心。第二有	1344	X41n0731_p0597c24
相。不忘不朱俱違句。如彼見相。若還道見。便是實語。	1345	X41n0731_p0598a01
更不朱妄。故此亦爾。寧得成謗。第六小妄。開文主有。	1346	X41n0731_p0598a02
見想便說。尚不朱小妄。何得朱謗。據斯五義。明不朱	1347	X41n0731_p0598a03
謗。然言朱者。理在可怪。問若爾有疑言無疑。亦不朱	1348	X41n0731_p0598a04
謗。答無卻橫疑。則是虛心。朱謗故來。是以文言。是中	1349	X41n0731_p0598a05
有疑。便言我無疑。我實見聞疑。若爾我亦無卻橫相	1350	X41n0731_p0598a06
舉。實報朱謗。答相犯上起。心是穴徹。一向是有。不知	1351	X41n0731_p0598a07
是非。故不得無之。以朱謗如人非人相等。豈可知是	1352	X41n0731_p0598a08
橫起。故此亦然。疑是橫起緣根。復是猶豫。通於有無。	1353	X41n0731_p0598a09
言我為見不見等。知其非實。故得無卻。舉實根。謗為	1354	X41n0731_p0598a10
此得。言有疑言無疑。我實見聞疑犯。如似人疑。有緣	1355	X41n0731_p0598a11
人心。故重於相。問無想心中但有無想。不無無相忘	1356	X41n0731_p0598a12
心者何。答無想忘。則有想不忘有想不忘。不朱謗故。	1357	X41n0731_p0598a13
此無相忘心。亦不得出。若爾無疑忘。則有疑不忘。何	1358	X41n0731_p0598a14
以得出。答無疑忘雖則有疑不忘有疑不忘。朱謗故	1359	X41n0731_p0598a15
相對。今有以防巧故。問初句是無相不忘者。所以文	1360	X41n0731_p0598a16
中。不言無相等。答不見則無相。何須言無相。若爾不	1361	X41n0731_p0598a17
見則無疑。何用言無疑。解言。無疑中得發言我有疑。	1362	X41n0731_p0598a18
故言先疑。不得發言我有想。何須言無想。所以然。若	1363	X41n0731_p0598a19
先有想。尚忘而朱謗。況今先無而須言有。故不對有。	1364	X41n0731_p0598a20
以言無想。不同疑中。得隱之朱謗辨心差別。防巧故	1365	X41n0731_p0598a21
爾。想不得隱。是故非類。又可初句根本不須言無想。	1366	X41n0731_p0598a22
及忘不忘等下五枝條為別前。故以有想等別前。據	1367	X41n0731_p0598a23
此推思。故但故但六心定心既爾。消文可知。無三舉	1368	X41n0731_p0598a24
三謗。第一門竟。	1369	X41n0731_p0598b01
第二無一見根。以聞疑謗。亦作六句。初不見彼犯。便	1370	X41n0731_p0598b02
言聞疑犯。問聞疑為有無。若是有者。可得獨言一不	1371	X41n0731_p0598b03
見。然不應朱謗。若無故朱謗者。亦應言道不聞疑。何	1372	X41n0731_p0598b04
以獨舉一不見。答自下六門並實無三根。與前無別。	1373	X41n0731_p0598b05
及至謗時。舉根多少。前章舉三謗。須有三章。舉二謗	1374	X41n0731_p0598b06
為別。次文煩中三異。單舉一根。謗為異故。有七門之	1375	X41n0731_p0598b07
殊。論其理實。並無三根。今律文所以乃云。無一見根	1376	X41n0731_p0598b08
者。此據謗者。情不欲舉見謗。欲以聞疑二根謗。故言	1377	X41n0731_p0598b09
無一見根。欲顯己聞疑。是異望僧生信。治擯前人。是	1378	X41n0731_p0598b10
以律文就謗者情說。故言無一見根。不言無聞疑。然	1379	X41n0731_p0598b11
昔來有人。更作難作解者。非以初心。是無想不忘心。	1380	X41n0731_p0598b12
何處得有想心聞疑朱。故知不爾。自下同然。問第二	1381	X41n0731_p0598b13
句不見彼犯。是中有見想忘見想。以聞疑謗者。亦可	1382	X41n0731_p0598b14
無三第二心。為舉三謗。不言舉三想忘三想。解言道	1383	X41n0731_p0598b15
理章門中。三根俱無位。立一不見。今亦三相俱有忘	1384	X41n0731_p0598b16
三相。如何不得立一有見想忘見想。俱言一不見。三	1385	X41n0731_p0598b17
根俱是無。且道有見相。將知有餘二且忘二。所以須	1386	X41n0731_p0598b18
忘者。若不忘二想。不朱謗故。問欠俱有並忘。何以但	1387	X41n0731_p0598b19
言一見想見者。答以互橫相背。無起有上。立不見故。	1388	X41n0731_p0598b20
對立有見相。既一相不聞疑。故無聞疑相。忘聞疑相。	1389	X41n0731_p0598b21
如似無三中無三。故還言有三相。若爾為舉三謗。何	1390	X41n0731_p0598b22
以言有三相。答彼據理說。今舉謗情。故立多少防巧	1391	X41n0731_p0598b23
故爾。下句類然。如此解時。但有四十二句。更不煩作。	1392	X41n0731_p0598b24
多句二對。小妄同異者。此處六者。並是境心俱虛。以	1393	X41n0731_p0598c01
三忘心。入三不忘。作下小忘。初六中初三五而狹於	1394	X41n0731_p0598c02
彼。以無不觸知故。望下此應廣說。下六中初三五個	1395	X41n0731_p0598c03
是翻到二處。二四六境順心違。與此個殊可知。	1396	X41n0731_p0598c04
輕重文三。一謗比丘謗尼三謗下眾就比丘文三。初	1397	X41n0731_p0598c05
句以四重法謗比丘。但使內無三根。莫問實自作遣	1398	X41n0731_p0598c06
使。皆朱謗罪。則上四十二中一一以語。了了重殘。不	1399	X41n0731_p0598c07
了了蘭。	1400	X41n0731_p0598c08
第二以比丘法十三難事。內無三根。謗實比丘。了了	1401	X41n0731_p0598c09
重殘。不了了蘭。若實十三難人雖無三根。寘伏說著	1402	X41n0731_p0598c10
比丘想。故但得蘭罪。不同四重謗人。然是汙戒比丘	1403	X41n0731_p0598c11
故也。若於十三中比丘。犯五逆邊罪。謗亦僧殘。以教	1404	X41n0731_p0598c12
從理。同合擯故。若十律云。出血破僧。此二謗人得蘭。	1405	X41n0731_p0598c13
餘者吉羅。以名輕故。則是彼律。以理從教。	1406	X41n0731_p0598c14
第三除此比丘下餘篇謗人。以辨輕重。先解其義。三	1407	X41n0731_p0598c15
門分別。一謗說他。二自謗說。三在謗說。初門	1408	X41n0731_p0598c16
者。問何以謗初二篇。殘提兩別。之與說。同結一提。	1409	X41n0731_p0598c17
答謗據治罰。損境輕重。故有二階。如謗初篇。治擯出	1410	X41n0731_p0598c18
眾。故得殘罪。若謗人第二行阿浮呵那。故唯犯提。論	1411	X41n0731_p0598c19
□說。初之二篇雖有輕重。同是壞眾。據內堵。故	1412	X41n0731_p0598c20
俱提。說就外損。但聞麤罪。皆生深嫌。故說初二亦	1413	X41n0731_p0598c21
二。亦並提罪。亦可希數。初覆說希第二。說數故覆。	1414	X41n0731_p0598c22
說上二文。結提罪問。若爾何故下三謗說者。同得	1415	X41n0731_p0598c23
吉羅。答謗初二篇。治罰不等。故謗清降。譯下三篇雖	1416	X41n0731_p0598c24
少不同。治罰輕微。故同得吉羅。若謗第五。還得吉羅	1417	X41n0731_p0599a01
者。極下罪故。問謗罪三階。說二品。結罪不同。所以	1418	X41n0731_p0599a02
毀呰疑總。不受諫等。並通五罪。而得一品。提罪者何。	1419	X41n0731_p0599a03
答謗據治罰。階差說。約堵不壞異。咸是就罪。故有	1420	X41n0731_p0599a04
差別。毀呰疑總。汎爾總境。不就階差。又不專罪。如七	1421	X41n0731_p0599a05
法毀中犯。但一門豈得就。就獨為差降耶。不受諫者。	1422	X41n0731_p0599a06
亦是不就治罰故爾。　第二門者。但前謗他。不前自	1423	X41n0731_p0599a07
謗。聞惡觸諱。誰肯自謗。自說亦爾。若爾自義多。何	1424	X41n0731_p0599a08
以七。但一品吉。答此不就。　希。數須據堵。有多少	1425	X41n0731_p0599a09
中結。他堵多。自覆堵少故爾。第三門者。互謗說。	1426	X41n0731_p0599a10
以文唯說。一同當眾。次辨謗尼。亦同前釋。十中謗尼。	1427	X41n0731_p0599a11
但得吉羅。五分。僧謗比丘殘。謗尼四眾吉。尼謗尼殘。	1428	X41n0731_p0599a12
謗比丘提。謗餘眾吉羅。理有境想。文無者略。不犯中	1429	X41n0731_p0599a13
說實者。謂說根實見言見等。	1430	X41n0731_p0599a14
○假根謗戒第九	1431	X41n0731_p0599a15
此戒要假實事。上有見根。取彼事見。以謗此人。見雖	1432	X41n0731_p0599a16
相當。事不相當。名為假如見言聞等。則是無根。前戒	1433	X41n0731_p0599a17
中攝。前言犯緣。悉同前戒。唯以假根為異。文篠聖前。	1434	X41n0731_p0599a18
故曰我等前聞。以無根法謗。欲明今是有根。故作是	1435	X41n0731_p0599a19
言。	1436	X41n0731_p0599a20
戒本七句。一犯戒人。二瞋心。三假異分上根。四所謗	1437	X41n0731_p0599a21
境界清淨。五以無根重謗。六自言。七結罪。	1438	X41n0731_p0599a22
廣解中上二可知。第四第六略不釋。異分者下第三	1439	X41n0731_p0599a23
第五第七合解。異分謗相文。初明異分謗之犯相。二	1440	X41n0731_p0599a24
若比丘下輕重相。前文之中。五種分一。異趣異分如	1441	X41n0731_p0599b01
緣說。但假見根。略無聞疑。二若不犯下異罪以解異	1442	X41n0731_p0599b02
分。第三不清淨下異人以解異分。四見本在家下異	1443	X41n0731_p0599b03
時。五自語下假嚮異罪中四旬。一解初二不犯夷。謗	1444	X41n0731_p0599b04
言犯夷。次二犯殘。謗言犯夷。故有四句。亦可初四二	1445	X41n0731_p0599b05
句謂犯下六謗言犯夷。二三一對。見犯下六謗言犯	1446	X41n0731_p0599b06
夷。假於餘六見。謂故言異分也。亦應類知。聞犯下六	1447	X41n0731_p0599b07
疑犯下六謗言犯夷。總為四六。文無者略。異人中四	1448	X41n0731_p0599b08
句。初二以不淨上根謗不淨淨。次二句以清淨上根。	1449	X41n0731_p0599b09
謗不淨淨。又文直言。以此人事。謗彼據理。並得通舉	1450	X41n0731_p0599b10
異分三根也。異時但舉見聞。本在家時。略不言疑。假	1451	X41n0731_p0599b11
嚮中局對聞根。以餘二根非所對故。	1452	X41n0731_p0599b12
○破僧違諫戒第十	1453	X41n0731_p0599b13
自下第二護眾教法諫戒之初。四門分別。一諫不諫	1454	X41n0731_p0599b14
別。二諫所為事。謂破僧等。三立戒多少。四明違諫輕	1455	X41n0731_p0599b15
重。并解舉不舉義。	1456	X41n0731_p0599b16
初門之中自有三門。第一總別諫戒多少。比丘有七。	1457	X41n0731_p0599b17
尼便十三。合二十諫戒。然此諸諫。比丘七諫。則婉二	1458	X41n0731_p0599b18
眾。便成十四。尼別有六。故二十也。	1459	X41n0731_p0599b19
第二僧屏分別。大僧諫戒。僧五屏兩。屏兩通尼。餘之	1460	X41n0731_p0599b20
十一尼違僧諫。若欲解釋。僧屏二諫。六門差別。一設	1461	X41n0731_p0599b21
諫人別。二所秉法殊。三諫處不同。四諫事不等。五得	1462	X41n0731_p0599b22
罪差殊。六在戒多少。初門人位中有四。一人有道俗	1463	X41n0731_p0599b23
異。二具非具差。三就具戒中形殊男女。謂僧尼二眾	1464	X41n0731_p0599b24
也。四約二報眾數多少。謂一眾多僧也。二法位但一。	1465	X41n0731_p0599c01
謂語法羯磨。羯磨一法。唯僧諫中有。若也止語法。該	1466	X41n0731_p0599c02
通僧屏。三處位有兩。一作法自然。二小大差別。義可	1467	X41n0731_p0599c03
准知。四所諫事殊者。僧諫中事。悉是作犯。屏諫有兩。	1468	X41n0731_p0599c04
一諫作犯。犯成方得罪。故不受諫戒是。二諫止犯言。	1469	X41n0731_p0599c05
了得罪故。拒勸學是。又更一解。不受諫戒。事通止作。	1470	X41n0731_p0599c06
以所諫事。婉七聚故。拒勸學一。專唯止犯。以不肯學	1471	X41n0731_p0599c07
故。又可拒勸學者。輕人不受訓導。戒本非拒諫。以至	1472	X41n0731_p0599c08
文中不約心虛。實結罪故。如是解時。屏諫唯一。謂不	1473	X41n0731_p0599c09
受諫。事通止作。以所諫事通七聚故。則是比丘諫夷	1474	X41n0731_p0599c10
之中。除卻此一。但有六夷。尼亦除一。故唯十二。兩眾	1475	X41n0731_p0599c11
令論十八諫戒。五得罪差殊。於中有兩。一輕重多少。	1476	X41n0731_p0599c12
二結罪前卻。初多少者。謂違諫之罪。若以名別。據究	1477	X41n0731_p0599c13
竟說者。但有夷殘提吉。若通方便。以名往收。便有其	1478	X41n0731_p0599c14
五。更加一蘭也。若以種及因果。分此五名。便有十罪。	1479	X41n0731_p0599c15
如夷殘各不具。分蘭故四。二提各不具。分吉則四屏。	1480	X41n0731_p0599c16
諫心實及違六眾。故合有十。於此十六僧四屏。屏有	1481	X41n0731_p0599c17
一提三吉。違僧諫中夷殘提二蘭一吉等。然僧諫提	1482	X41n0731_p0599c18
吉心實結罪。餘就心虛以辨。問所以心虛而有重輕。	1483	X41n0731_p0599c19
一解深防防限分故爾。又可違諫一二。故致夷殘。夷	1484	X41n0731_p0599c20
殘也蘭。是戒殘方便。故亦心虛。二前卻者。屏約事成。	1485	X41n0731_p0599c21
以無眾命可違故爾。如屏諫戒。說僧諫為。約作法分	1486	X41n0731_p0599c22
齊。故不就事。六立戒多少者。屏諫就通。齊是須諫。無	1487	X41n0731_p0599c23
問倚不倚。總立一戒。事寬立戒少。僧諫隨事。故有眾	1488	X41n0731_p0599c24
多事。局立戒多也。上朱六別。細於十一。斯對二破得	1489	X41n0731_p0600a01
具。此等下諸諫戒。於十一中。闕於初三。所以可知。	1490	X41n0731_p0600a02
第三正解諫不諫言。若語屏諫。一切皆須。故文展轉	1491	X41n0731_p0600a03
相諫。不受諫中。心虛結提。心實第五。乃至此中違諫	1492	X41n0731_p0600a04
之事。亦須設諫。故文中言。莫為僧所呵。更犯重罪。故	1493	X41n0731_p0600a05
知語諫通於一切。言僧諫者具四義者。有不具者無。	1494	X41n0731_p0600a06
言四義者。一性惡。二顯露。三總僧。四傍傷。上三義可	1495	X41n0731_p0600a07
知。言倚傍者。前之九戒。條然是非。更無兩監。傍傷聖	1496	X41n0731_p0600a08
教。是非先分。過顯多識。何須設諫開示其人。此四戒	1497	X41n0731_p0600a09
等皆有倚傷。言說相似。濫理行二教。是非交雜。真偽	1498	X41n0731_p0600a10
難分。須設諫開示。是非曉悟。其懷異彼愚迷。棄思就	1499	X41n0731_p0600a11
善。捨耶從正。故須設諫。如初二諫戒。倚傷如來四依	1500	X41n0731_p0600a12
之教。唱說相似。執乞食等名同。故曰倚傷。汙家僧	1501	X41n0731_p0600a13
者。執六人同作而擯不擯。監第四戒。倚傷釋種。輕凌	1502	X41n0731_p0600a14
諸比丘倚傷之義。此應廣說。為如斯義。須僧設諫。闕	1503	X41n0731_p0600a15
者無諫。今問有無不同九殘。所以不諫。蓋同生罪之	1504	X41n0731_p0600a16
緣。所以僧殘罪齊下四因諫而生前九作。便則結此。	1505	X41n0731_p0600a17
謂一切事中。具四義者。須諫違而結殘餘。無倚傷等。	1506	X41n0731_p0600a18
不假僧諫。但以事重直作則犯。雖可諫不諫。實殘位	1507	X41n0731_p0600a19
同故。是以共篇。	1508	X41n0731_p0600a20
第二諫所為事。一者總解。凡言諫者。一為人故興諫	1509	X41n0731_p0600a21
人有迷悟二句。二為事故諫。事有已未。廣說可知。二	1510	X41n0731_p0600a22
別解所為。謂是破僧下有正文。至彼當解。謗僧及惡	1511	X41n0731_p0600a23
性。易不煩釋。	1512	X41n0731_p0600a24
第三立戒多少。問前二違諫。立於二戒。餘謗僧等。但	1513	X41n0731_p0600b01
立一義耶。答破僧事大。非可獨立。要假主伴影嚮。方	1514	X41n0731_p0600b02
得成破。是以諫主不捨違。如結初當諫主時。四伴影	1515	X41n0731_p0600b03
助僧則設諫。開示是非。伴而不捨。故制第二。餘則獨	1516	X41n0731_p0600b04
成。故但一也。亦可離合多少。出在聖情。義非一准。如	1517	X41n0731_p0600b05
誦咒術及足食等。自他立二。餘自他令塗摩身戒。自	1518	X41n0731_p0600b06
作教他。立於七戒。比丘七或。尼但一提。尼四可呵。僧	1519	X41n0731_p0600b07
一素美。故知不定。今此主伴有無故爾。	1520	X41n0731_p0600b08
第四門。同違僧諫。眾法處齊。此四便重。而不須舉。則	1521	X41n0731_p0600b09
吒違諫。所以則輕。而須治舉。一解前二破法輪僧。所	1522	X41n0731_p0600b10
為事大。僧諫心重。事諫俱重。故僧殘後二諫戒。事雖	1523	X41n0731_p0600b11
非重。皆犯二罪。如惡行汙家。犯根本罪。或得僧殘乃	1524	X41n0731_p0600b12
至吉羅。復非理謗僧。犯突吉羅。過集積增。所為不輕。	1525	X41n0731_p0600b13
三諫不捨。亦結殘罪。惡性拒僧。容犯下六。復違屏諫。	1526	X41n0731_p0600b14
恃己凌物。過集積增。三諫不捨。故亦殘罪。下利吒說。	1527	X41n0731_p0600b15
欲不彰道。事非是重。又復口說。未犯根本。更無集積。	1528	X41n0731_p0600b16
所為輕微。故違諫提。若爾調達是主。破僧得逆。事真	1529	X41n0731_p0600b17
是重。違諫僧殘。理則可爾。然四伴小罪。然是可懺。違	1530	X41n0731_p0600b18
諫應輕。所以不捨。罪同調達。又尼立伴。影嚮破僧。但	1531	X41n0731_p0600b19
合塵垢。不能畢破。事真是經。違諫應輕。所以亦殘。又	1532	X41n0731_p0600b20
一人諫中。所諫之事。有七聚之差。所以違諫。一品提	1533	X41n0731_p0600b21
罪。以斯文證。未必就事輕重。結罪陟降。故今正解。就	1534	X41n0731_p0600b22
心虛實。故罪輕重。此之四戒。所諫之人。了了知己所	1535	X41n0731_p0600b23
作事。非僧諫者。是故違僧命不言。眾法情過。是重違	1536	X41n0731_p0600b24
諫。謂殘利吒說。欲迷情執實。謂己見為。是僧諫者。非	1537	X41n0731_p0600c01
不作故。違僧諫之。言情過輕微。違諫提罪。又以所諫。	1538	X41n0731_p0600c02
事證。如調達破僧非法相等。前三罪重。第四句輕。豈	1539	X41n0731_p0600c03
況違諫。寧不約就。心虛便重。心實則輕。又一人諫中。	1540	X41n0731_p0600c04
心虛提罪。心實吉羅。豈況僧諫。不就心之虛實。以明	1541	X41n0731_p0600c05
輕重。問所以得知此虛彼實。答此戒克言。我身滅後。	1542	X41n0731_p0600c06
可得名稱。故知此虛下戒文言。唯是真實。餘皆虛妄。	1543	X41n0731_p0600c07
故知不同。	1544	X41n0731_p0600c08
次言舉不舉者。解言。舉法難成。准祇文說者不然。彼	1545	X41n0731_p0600c09
名諫為舉厚律。下文亦言。莫為僧所舉。彼此俱同。本	1546	X41n0731_p0600c10
不須問。今所問者。謂問治舉。舉利吒說欲。有順情義。	1547	X41n0731_p0600c11
恐多信受。舉絕化道。今此二破到說是耶。明亦須舉。	1548	X41n0731_p0600c12
所以不舉者何。答若望應不應。如增二說。若據作法。	1549	X41n0731_p0600c13
如呵責辨。今此明諫。何次出舉。若爾利吒亦爾。何以	1550	X41n0731_p0600c14
出舉。答事相由故。以其言明隨舉。若不出所隨之舉。	1551	X41n0731_p0600c15
無以結能故。則出舉以其隨及違諫俱提故爾。此假	1552	X41n0731_p0600c16
明隨。唯吉非殘。故不出舉。此謂理合治舉。不須此明。	1553	X41n0731_p0600c17
若爾汙家擯法。所以則辨。答為彰擯時謗故。相由故	1554	X41n0731_p0600c18
來。不二非取。無順情義。故不須舉。今言無舉者。對於	1555	X41n0731_p0600c19
利吒。無第三舉。非謂無前二舉。又更一解。舉為治取。	1556	X41n0731_p0600c20
前二破僧。分眾而去。若與舉者。非是對治。下二非眼。	1557	X41n0731_p0600c21
何以須舉。故四違諫並是理。不須舉別解。初諫亦有	1558	X41n0731_p0600c22
四言。一制言者有三。一不聽破僧言。二須諫言。三結	1559	X41n0731_p0600c23
罪言解。初所以不聽破僧者。僧眾和同。義無乖淨。理	1560	X41n0731_p0600c24
應詳遵。猶如水乳。今反倚傍聖教。說相似語。或亂群	1561	X41n0731_p0601a01
情。堵僧斷法。墜陷無辜。為惡滋甚。是故聖制。次諫言	1562	X41n0731_p0601a02
者。然調達倚傍如來四依八正。然佛所說乞食等。是	1563	X41n0731_p0601a03
生聖之緣。趣泥洹之遠因。說緣為聖種。八正道趣泥	1564	X41n0731_p0601a04
洹之近因。是聖種然稱法如談。名為正見。而今調達	1565	X41n0731_p0601a05
說乞食等。以為聖種泥洹近因八正道。然說為非種	1566	X41n0731_p0601a06
趣泥洹遠因。顛倒說法。是非支監。真偽難分。執情為	1567	X41n0731_p0601a07
惡。事是可愍。須僧設諫開示是非。冀彼改耶從正。棄	1568	X41n0731_p0601a08
惡就善。為是須諫。	1569	X41n0731_p0601a09
次結罪言者。然彼僧眾。詳心設諫。明宣是非。曉喻其	1570	X41n0731_p0601a10
。開示令捨。而得固執己心。不肯從勸。違眾情重。故	1571	X41n0731_p0601a11
結僧殘。	1572	X41n0731_p0601a12
二釋名。耶法改真。分眾□稱為破僧。固執不捨。名曰	1573	X41n0731_p0601a13
違諫。	1574	X41n0731_p0601a14
三次具緣。通緣如上。別緣如具五。一立耶三寶。謂是	1575	X41n0731_p0601a15
諫所為事故。二行化於時。若不行化。則無設諫違諫	1576	X41n0731_p0601a16
等罪故爾。三如法設諫。如法簡非法設諫。簡不設諫	1577	X41n0731_p0601a17
故。四因執己心。不肯從勸。以若從諫不成重故。五三	1578	X41n0731_p0601a18
羯磨竟。以若未竟。但結輕罪。故須言竟。四次闕緣。若	1579	X41n0731_p0601a19
闕初緣。亦是闕於第二不行取化則破僧。心息便□。	1580	X41n0731_p0601a20
下四單有。立取三寶。方便小吉。若闕第三。若不設諫。	1581	X41n0731_p0601a21
則無違諫。容違屏諫。犯於小罪。復得前二緣。破方便	1582	X41n0731_p0601a22
罪。若僧諫不成。知不成者。亦無違諫。正有破僧方便	1583	X41n0731_p0601a23
究竟之罪。若作如法之心。拒得蘭罪。闕第四緣。若未	1584	X41n0731_p0601a24
白前捨。無違諫罪。有違屏諫。若白竟捨一蘭。乃至第	1585	X41n0731_p0601b01
三未竟捨四蘭。闕第五緣。類前可知。	1586	X41n0731_p0601b02
自下釋文。大段文二。同如初戒。然結戒中文三亦同。	1587	X41n0731_p0601b03
就緣起中文二。初至呵責已來。諫不孤起。必有所為。	1588	X41n0731_p0601b04
是以第一正明破僧等事。是諫所為。□有破事。耶正	1589	X41n0731_p0601b05
難分。須僧設諫。開示是非。故須第二從佛告已下秉	1590	X41n0731_p0601b06
法設諫。違而未犯。起有漏過。初文復二。初至不食魚	1591	X41n0731_p0601b07
肉已來正顯破僧。是諫所為。過狀克顯。具須呵責。是	1592	X41n0731_p0601b08
以第二眾多比丘辨其呵責。前文有五。初至清淨行	1593	X41n0731_p0601b09
來。出能破僧人。二佛在羅閱下教化世王。以為外境	1594	X41n0731_p0601b10
佛徒眾。三以佛呵不付。乘此表心。從提婆達下墓奪	1595	X41n0731_p0601b11
勝位。害佛煞異。四惡名斷利。別食同情。佛則制斷。不	1596	X41n0731_p0601b12
聽別眾食。五則生此念下立耶三寶。破壞僧輪。	1597	X41n0731_p0601b13
初人中文二。初出家之緣。二先度憂波離下出家受	1598	X41n0731_p0601b14
戒。脩道剋獲。前文復二。初生念之由。大智云。父王見	1599	X41n0731_p0601b15
子朱道千梵志弟子。外相不美。則令釋種中家別一	1600	X41n0731_p0601b16
人出家侍衛。故曰諸釋出家。第二時有釋子兄弟二	1601	X41n0731_p0601b17
人已下慨無出家歡師求度。於中文四。初明那律跋	1602	X41n0731_p0601b18
提猒俗之首。二時阿那律已下正明譯釋。受歡雲集。	1603	X41n0731_p0601b19
方將詣諸聖。三各淨洗浴已下進詣致。四白佛言已	1604	X41n0731_p0601b20
下正祈請度。前文有二。第一那律出家主緣。二跋提	1605	X41n0731_p0601b21
之緣。那律文三。初明在俗。俗禮自娛。二摩訶男下□	1606	X41n0731_p0601b22
己推讓人有所歸。五分那律是第也。三辭母而去。文	1607	X41n0731_p0601b23
三。初三請三抑。文言而況生別者。死則至賤。尚不欲	1608	X41n0731_p0601b24
離。況生可貴。何得聽別。亦可死至難排。尚欲抑而不	1609	X41n0731_p0601c01
受。況生離我而聽汝去。二母思念下設抑方便。三念	1610	X41n0731_p0601c02
已已下發言要抑。　第二跋提中二。初共相要勸。顯	1611	X41n0731_p0601c03
己由彼。辭母出家。二時跋提下請停出家。畢己俗言。	1612	X41n0731_p0601c04
前文有五。一對跋提三勸三拒。二那律下以己要彼。	1613	X41n0731_p0601c05
則是釋勸所由。三彼報言已下青要所以。四那律下	1614	X41n0731_p0601c06
申己勸情。五跋提下受勸辭母。文三如前。第二諸釋	1615	X41n0731_p0601c07
雲集者。問那律跋提相要可爾。餘六釋子忽亦出家。	1616	X41n0731_p0601c08
五分。此七釋子。跋提那律阿難難提調達婆婆金鞞	1617	X41n0731_p0601c09
盧等。先立契要。若有所作。誓不相違。那律鄰心。跋提	1618	X41n0731_p0601c10
不從。舉要更語。遂則相許。二人申契。六亦折然。故諸	1619	X41n0731_p0601c11
釋子俱並出家。第三進詣文四。一出城進詣。文言亦	1620	X41n0731_p0601c12
如個日者。以昔比今。二猒捨車服。以賞憂波已下不	1621	X41n0731_p0601c13
捨寶尋從。四時諸下俱往致散。第二白佛正情求度。	1622	X41n0731_p0601c14
第二出家文三。一出家受戒。佛度五人。餘三無緣。	1623	X41n0731_p0601c15
故餘上坐度□。又止誹謗故。五分。八人並佛自度。故	1624	X41n0731_p0601c16
彼文言。佛則先度七人。後烏。大莊嚴論為佛強勸。先	1625	X41n0731_p0601c17
度憂波時。諸釋子受勸。先度地為震動。憍慢山崩。故	1626	X41n0731_p0601c18
遣　波下明道剋證。次拂疑通化。	1627	X41n0731_p0601c19
第二求外中文四。第一化王子生信念畜徒眾。文	1628	X41n0731_p0601c20
二可知。第二迦休已下目連白佛。佛則不可為彰。是	1629	X41n0731_p0601c21
應非真。文五可知。第三爾時已下重見神通。增信彼	1630	X41n0731_p0601c22
利。就中文四。一現通生信。文五。一改刑說法。二王子	1631	X41n0731_p0601c23
怖懼。三發言安慰。四請後本刑。五益增行敬。二厚得	1632	X41n0731_p0601c24
利養。三比丘白佛。四佛告已下制令揀心。有法喻令。	1633	X41n0731_p0602a01
第四摩竭王下嫉姤失通。求索僧徒。呵罵不付文四。	1634	X41n0731_p0602a02
一姤佛利重。退失神通。釜者器名。六斗四舛曰釜。二	1635	X41n0731_p0602a03
便作已下念索從眾。三佛呵不付。四生不忍心。前得	1636	X41n0731_p0602a04
利養。順情之重。今失通呵罵。違心之極。故生不忍心。	1637	X41n0731_p0602a05
第三頑墓勝位中文二。初立二糸門。二時提婆下正	1638	X41n0731_p0602a06
作二事。則釋上二。先釋初門。害佛有二。初至不然害	1639	X41n0731_p0602a07
一人。就因辨權實。於中文六。一三立斗害佛。二佛念	1640	X41n0731_p0602a08
本緣。謂彌佉摩納等事。三二人無因。念害不前。捨害	1641	X41n0731_p0602a09
見佛。四世尊漸漸已下聖慈說法。彼利悟道。五教還	1642	X41n0731_p0602a10
復道。破前立計。六到調達所已下白知驅擯。六中前	1643	X41n0731_p0602a11
二辨權。後四顯害。以令此二人及多人入聖道。故五	1644	X41n0731_p0602a12
多展轉乃至三十二人皆得初果。第二乘此悉言下	1645	X41n0731_p0602a13
就果以彰權實。初明調達有因。出血彰權。論云。佛有	1646	X41n0731_p0602a14
補魚出血之因故爾。二眾多比丘下顯實。文四一比	1647	X41n0731_p0602a15
丘護佛。二從窟下問答所由。三佛告比丘下已勝諸	1648	X41n0731_p0602a16
怨。正明顯實不須護。四告諸比丘下舉五須護。顯不	1649	X41n0731_p0602a17
須諸。以現作惡。後受苦報。故曰後自當知。戒據受體。	1650	X41n0731_p0602a18
見慧就解。言說顯教。命謂耶命。法律外者。隨行乖法。	1651	X41n0731_p0602a19
下五反說可知。此就不可斷。以分因果。若取本期。咸	1652	X41n0731_p0602a20
是方便。　第二可差舍利弗已下差令說乃。釋上第	1653	X41n0731_p0602a21
二門。於中文二。初令說乃。文四。一差令說乃。二乘疑	1654	X41n0731_p0602a22
請白佛為除遣。三奉差往說。為彰乃是調達。不佛	1655	X41n0731_p0602a23
僧。亦彰惡名。則是治罰遠生。下文作得脫之緣。四大	1656	X41n0731_p0602a24
眾已下忍不忍異。第二受教害父。文六。一受教害王。	1657	X41n0731_p0602b01
二發覺得實。三時守門下詳評治罰。四則衛守已下	1658	X41n0731_p0602b02
舉以啟王。有可不可。一切沙門不應盡煞者。上已唱	1659	X41n0731_p0602b03
剋。過非佛僧。不悅初言。何以故者。是調達教王害父。	1660	X41n0731_p0602b04
正應合死。而言不應煞故。是提婆等作亦不應煞。佛	1661	X41n0731_p0602b05
法僧治人。唱如死罪。不重加。故曰不應。五告諸臣下	1662	X41n0731_p0602b06
敕令赦過。六不平王言。	1663	X41n0731_p0602b07
第四別食。文四。謂舉過呵制。	1664	X41n0731_p0602b08
第五立耶破僧。文三。初始以方便。二提婆達則往已	1665	X41n0731_p0602b09
下共伴興計。立耶三寶。三時提婆達則以五法下以	1666	X41n0731_p0602b10
其耶化。誘誑新學。初始心中有其二心。一破僧心。二	1667	X41n0731_p0602b11
頑名心。文有其四。一生念之由。次正興破念。次求名	1668	X41n0731_p0602b12
之心。次得名之由。第二中文四。初以名誘進。勸助己	1669	X41n0731_p0602b13
破。二時伴。三聞已下將恐不果。拒而不從。三提婆言	1670	X41n0731_p0602b14
下正明設計。立耶三寶。四時三聞達下謂必能破發	1671	X41n0731_p0602b15
言嚮順。第三立計中文二。初立耶三寶。第二當語已	1672	X41n0731_p0602b16
下示行方執。前文後有三。初舉正三寶。第二我今已	1673	X41n0731_p0602b17
下立邪三寶。我是邪佛亦有者。是邪五法。樂出離者。	1674	X41n0731_p0602b18
三開達等是僧。佛僧已知。未識耶法。故須第二盡形	1675	X41n0731_p0602b19
壽下正五。耶之法。別三相似。後二妄語。言同意別。故	1676	X41n0731_p0602b20
曰相似佛寶不斷。假說言斷。故是妄語。亦可前三若	1677	X41n0731_p0602b21
出不受。亦是妄語。以出所受。故言相似。後二若出所	1678	X41n0731_p0602b22
受。亦是相似。若不食肉。可不食菜腐爛藥等。以出不	1679	X41n0731_p0602b23
受。故言妄語。蘇鹽著味。故令一斷魚肉害生。復同為	1680	X41n0731_p0602b24
一。十律五法盡形壽著著納衣。受乞食。受一食。受露	1681	X41n0731_p0602c01
坐。受斷肉法。若有比丘。受是五法。疾得泥洹。五分。五	1682	X41n0731_p0602c02
法。一盡形壽乞食。二裸形露坐。三不食魚肉。四不食	1683	X41n0731_p0602c03
蘇。五不食鹽。祇。無五法。但改佛經律。累字暴句第等。	1684	X41n0731_p0602c04
三我今持此已下結成。然破第二當語諸比丘言。示	1685	X41n0731_p0602c05
行方軌。彰必能破。文三。一示行方軌。還舉前文。對機	1686	X41n0731_p0602c06
而說。二人有違順。三由此已下結耶三之功。心洺二	1687	X41n0731_p0602c07
解。聖位已去。理解決定。難可破堵。名為上坐。降斯已	1688	X41n0731_p0602c08
還。他分容破。故曰年少信受。又後一解。得忍凡夫。永	1689	X41n0731_p0602c09
不可破。名為上坐。自斯已還。自分不破。他分可破。故	1690	X41n0731_p0602c10
曰年少。成論。得生空已去。是上坐。于慧已前。有可堵	1691	X41n0731_p0602c11
義。是年少。	1692	X41n0731_p0602c12
次第二呵中文三。一以□法之化。舉以啟佛。二佛告	1693	X41n0731_p0602c13
已下說正四依。顯五法是耶欲。使比丘識達種正。三	1694	X41n0731_p0602c14
時世尊下先於呵無戒。正彰呵責。問眾多比丘不呵	1695	X41n0731_p0602c15
者何。答言監相似。或彼所說。未審是非。故闕無呵知	1696	X41n0731_p0602c16
有法。故舉白佛。次釋第三今日欲斷我四聖種。說四	1697	X41n0731_p0602c17
依。顯五法是耶。耶法曀真。故曰斷聖種。問上來諸戒。	1698	X41n0731_p0602c18
舉過則呵。何故此戒先說四依。顯五法是耶。後方呵	1699	X41n0731_p0602c19
責。答上來犯者。皆乃顯群心。於呵無或。是以則呵。此	1700	X41n0731_p0602c20
說五法。藍佛四依。言同意異。若則呵者。或佛所說。持	1701	X41n0731_p0602c21
增迷倒。莫知所趣。故先說正顯五是耶。後方呵責。四	1702	X41n0731_p0602c22
聖種義。五門分別。一先說眾行。二單律行法立四立	1703	X41n0731_p0602c23
四意。三行法。次第四行法開遮。五以正顯種。能斷聖	1704	X41n0731_p0602c24
種。	1705	X41n0731_p0603a01
初門。法雖眾多。要唯眾行。言行法者。謂四依八正學	1706	X41n0731_p0603a02
之所依。生行軌則。故曰行法。言眾法者。謂說戒羯磨。	1707	X41n0731_p0603a03
理頃詳遵。同崇莫二。方能眾法成就。網納義立。軌朱	1708	X41n0731_p0603a04
僧益。故曰眾法。所以須此二者。佛若爾說行法。無法	1709	X41n0731_p0603a05
可依。行何由朱。行真不朱。則迷墜生死。何然除惡	1710	X41n0731_p0603a06
業。終狹道益。雖有自行善朱。若無眾法。何然揀受眾	1711	X41n0731_p0603a07
徒。朱僧寶之益。故須眾法。秉御化。今調達亦學如	1712	X41n0731_p0603a08
來。說此二法。一立【圖】五。以為行法。反	1713	X41n0731_p0603a09
破如來。四依八	1714	X41n0731_p0603a09
正。二者非法羯磨。以為眾法。望反如來。正眾法處。若	1715	X41n0731_p0603a10
比丘信受。始是信邪具足。破正義備。	1716	X41n0731_p0603a11
次第二門四。一列【圖】數釋名。謂衣食受藥等是。依者	1717	X41n0731_p0603a12
馮也。此四非依。各為他託。故並稱依。憑仗此四。資朱	1718	X41n0731_p0603a13
已行。故曰四依。又是生聖之緣。後並名種。二次定體	1719	X41n0731_p0603a14
者。若約事辨。四塵四大等是。若就行分別。順本要斯	1720	X41n0731_p0603a15
緣中節偷。作與無作。俱是聖種。心論。唯取無作。蓋望	1721	X41n0731_p0603a16
受中。要期說之。謂無貪善心中所教無作。是無貪	1722	X41n0731_p0603a17
善性。又無貪邪二。謂少欲知足。今取知足為聖種。非	1723	X41n0731_p0603a18
少欲。以知足。於現境起。故現在不取一錢。難非未成	1724	X41n0731_p0603a19
轉輪王。知足勝故。知足為聖種。三次立四意者。行藉	1725	X41n0731_p0603a20
資朱。事須將補。資緣雖眾。略唯內事。各須兩便朱四	1726	X41n0731_p0603a21
依。乞食及藥。此二內充。衣與攝下此兩外資。形須弊	1727	X41n0731_p0603a22
。明道藉學。故使外須衣處兩別。又以四大病爾。病	1728	X41n0731_p0603a23
異故於內資。食藥不同。合以內外通論。故曰四依。又	1729	X41n0731_p0603a24
後對治四種供養。故於此四。脩知足行。是以但四。第	1730	X41n0731_p0603b01
四與頭陀辨異可知。	1731	X41n0731_p0603b02
次第三門。所言依者。無時不須。要故先明。是以第一	1732	X41n0731_p0603b03
依糞掃衣。衣死彰形。若無食充軀烏。然脩道故。次乞	1733	X41n0731_p0603b04
食資道緣備。宜託處修道。故次第三依攝下坐。須藥	1734	X41n0731_p0603b05
義希。故次第四卄就行之。次第不同。頭陀先後雜亂。	1735	X41n0731_p0603b06
次第四門。良由如來善達根性。稱機授藥。知足上行。	1736	X41n0731_p0603b07
報為資強。前糞掃衣。為分堪忍。不以為總。資身離著。	1737	X41n0731_p0603b08
有長道之益故爾。何故開著檀越施衣。次下人輩。報	1738	X41n0731_p0603b09
力微劣。若制同上行。不稱根性。無長道之功。是以聖	1739	X41n0731_p0603b10
者開著施衣。資身受用。有長道之益。由佛開故。三人	1740	X41n0731_p0603b11
通得。依而脩道。咸然會聖。故曰聖種。餘三制開。類而	1741	X41n0731_p0603b12
可知。	1742	X41n0731_p0603b13
次第五門。如來所說。四義故正。一慈心所說。原為益	1743	X41n0731_p0603b14
物。二善識根性。稱機長道。三由識根性。故善解開遮。	1744	X41n0731_p0603b15
非但開於中下。若上行人無糞掃衣。受聽著施衣。由	1745	X41n0731_p0603b16
此開遮。三品通行。俱能會聖。下三開遮。類以可知。四	1746	X41n0731_p0603b17
佛說乞食等。四能生八正。故說緣為種趣。泥洹遠因。	1747	X41n0731_p0603b18
八正道是聖種。然能趣泥洹近因。稱法而談。故曰為	1748	X41n0731_p0603b19
正調達。不具四義。以之為邪。一惡心所秉。破僧求名。	1749	X41n0731_p0603b20
以之為種。二不識根性。無長道之益。三唯制無開。上	1750	X41n0731_p0603b21
行難朱。豈訖中下。寧不絕分。四多論云。調達說八正	1751	X41n0731_p0603b22
道。是泥洹近因者。說為遠因。趣道反難。執乞食等法	1752	X41n0731_p0603b23
是泥洹遠因者。說為近因。踰於八正入道。最速倒說	1753	X41n0731_p0603b24
法故。所以是種以此立起。行化於時。死法興顯。正法	1754	X41n0731_p0603c01
須論。故曰斷四聖種。何等四聖出聖種。無數方便。說	1755	X41n0731_p0603c02
衣服趣。得知足者。謂嘆上行。著糞掃衣。此有二利。棄	1756	X41n0731_p0603c03
同糞掃。然是賤物。毀其細軟。離自會著。故曰趣得知	1757	X41n0731_p0603c04
足。二不為王賊貪奪。資身長道。有斯二益。佛所讚美。	1758	X41n0731_p0603c05
我亦歎說等者。謂開中下。著檀越施衣。亦有二益。一	1759	X41n0731_p0603c06
資身長道。二福利言。開遮通行。皆然會聖。故佛並歎。	1760	X41n0731_p0603c07
下三合說。無數方便。說飯食者。謂乞食。床具者。謂攝	1761	X41n0731_p0603c08
下資身具等。醫藥者。謂腐爛藥。此三上土所行。然生	1762	X41n0731_p0603c09
知足。俱然會聖。故為佛歎。我亦無數說飯食者。謂開	1763	X41n0731_p0603c10
中下僧及請食等。床臥具者。謂房石室中資具等物。	1764	X41n0731_p0603c11
藥者謂蘇油等。有療患之功。依此四法。然會於聖。故	1765	X41n0731_p0603c12
曰聖種。	1766	X41n0731_p0603c13
第三呵責文二。初問自言文可知。二爾時下呵。呵中	1767	X41n0731_p0603c14
文三。初總舉呵。二別列呵辭。三總以然呵。子中文三。	1768	X41n0731_p0603c15
初有四句。呵其所行所斷。諫勸脩捨。於中文二。初二	1769	X41n0731_p0603c16
句呵所行所斷。故文言。汝云何以五法教比丘如上。	1770	X41n0731_p0603c17
此呵所行。次提婆下是呵所斷。故曰莫斷等如上。第	1771	X41n0731_p0603c18
二有兩句。舉前行斷。諫勸脩捨。文言莫方便等者。舉	1772	X41n0731_p0603c19
前所行。諫令不行。即是斷前所行。又言汝當與僧和	1773	X41n0731_p0603c20
合等者。舉前所斷。勸令順行。共崇水乳。即是行人前	1774	X41n0731_p0603c21
所斷。第二是故下然呵勸言。且對呵然。一是汝五非	1775	X41n0731_p0603c22
行化。破和合僧故。即是初三句也。二是汝斷我四依。	1776	X41n0731_p0603c23
不同水乳義。故便是二四句也。以是義故。當墮泥梨	1777	X41n0731_p0603c24
故。亦呵汝若對勸然者。是汝斷彼五非。不破和合僧	1778	X41n0731_p0604a01
故。即是反前初三句。是汝修行四依共崇。水乳義故。	1779	X41n0731_p0604a02
相反前二四句。便不墮泥梨。得大功德。故我勸汝。文	1780	X41n0731_p0604a03
無者略。第三時世尊下呵諫之益。	1781	X41n0731_p0604a04
大段第二秉法設諫。違而朱犯中又三。一佛教比丘	1782	X41n0731_p0604a05
作白四諫法。二僧為已下奉命設揀。得增殘之所。代	1783	X41n0731_p0604a06
應廣彰。諫勸法用。顯在辨相。結罪勢便故爾。三爾時	1784	X41n0731_p0604a07
諸比丘下舉以白佛。因茲廣辨。諫法嫁通。被於一切。	1785	X41n0731_p0604a08
問比丘睹調達違諫。所以不呵。更有多解。上下有妨	1786	X41n0731_p0604a09
但是文略。	1787	X41n0731_p0604a10
自下第二制廣補略。問何以無癡人多種有漏等。答	1788	X41n0731_p0604a11
以明諫法。婉通乘勢亦略。上來結戒相竟。	1789	X41n0731_p0604a12
自下說戒初明戒本。第二廣辨戒本。文五。初明諫所	1790	X41n0731_p0604a13
為事。二彼比丘諸善比丘屏處諫勸。三是比丘固執	1791	X41n0731_p0604a14
己心。不肯從勸。四彼比丘下眾僧設諫。勸之令捨。五	1792	X41n0731_p0604a15
不捨者下朱違諫。初句文二。若比丘者出犯人。則是	1793	X41n0731_p0604a16
所諫之者。二欲諸已下正明破僧。諫所為事。欲堵者	1794	X41n0731_p0604a17
牒前始心方便。方便已下牒前立死三寶。堅持不捨。	1795	X41n0731_p0604a18
彼前行化屏諫。文二。初舉上呵諫中初三句勸捨。	1796	X41n0731_p0604a19
故曰彼比丘應諫乃莫方便等。二大德應與已下舉	1797	X41n0731_p0604a20
上呵中二四勸同水乳等。然諸大德行雖有別。所稟	1798	X41n0731_p0604a21
師同。學法無二。理應和同。而無相。猶如水乳和合	1799	X41n0731_p0604a22
相得。故曰同一師學。如水乳合。亦呵水與水合。乳與	1800	X41n0731_p0604a23
乳合。故曰如水乳合。第三句是比丘者。謂諸善比丘	1801	X41n0731_p0604a24
如是諫時。謂諸善比丘屏諫之時。堅持不捨者。謂	1802	X41n0731_p0604b01
調達比丘執心拒勸。第四句三諫捨者善。聞則從順。	1803	X41n0731_p0604b02
止不破僧。一無違諫僧殘。二無破僧蘭罪。離斯二乃。	1804	X41n0731_p0604b03
故曰捨者善。問其實白四。而言應三諫乃至三諫捨	1805	X41n0731_p0604b04
者善。答謂取白及二羯磨。故曰三除第四諫。所以爾	1806	X41n0731_p0604b05
者。一犯不犯位分。前三未犯殘。說第三竟犯殘。二輕	1807	X41n0731_p0604b06
重別。前三犯蘭。第三得殘。故言三諫捨者善。以未犯	1808	X41n0731_p0604b07
重犯殘故。據其道理。實是白四。又尼殊文言。犯三法	1809	X41n0731_p0604b08
應捨者。謂乃三法不捨者。入犯重位。故第五句結罪。	1810	X41n0731_p0604b09
自下廣解戒本。就比丘犯相中。具解上五。一解諫所	1811	X41n0731_p0604b10
為事。二若比丘解上屏諫方法。三若不用語者解上	1812	X41n0731_p0604b11
拒屏諫。四應作白下解上僧諫方軌。五從第三羯磨	1813	X41n0731_p0604b12
竟下解結罪輕重。第一文中比丘可知。二諫所為事。	1814	X41n0731_p0604b13
但牒始心一句。欲二字未釋。先解和合僧。以二法	1815	X41n0731_p0604b14
解和合用四人等。眾義以釋。謂僧正以眾翻僧。故云	1816	X41n0731_p0604b15
僧者。四比丘若十乃至無數和合眾以番僧破者已	1817	X41n0731_p0604b16
下解前字。一舉破語數。故言十八。	1818	X41n0731_p0604b17
二列名解釋。三是為者結。四住破僧者。囑當能破。行	1819	X41n0731_p0604b18
死法然。	1820	X41n0731_p0604b19
第二釋中。法非者者。八正真直。然執生正解。是泥洹	1821	X41n0731_p0604b20
之近因。名法調達。說為非法。五死不能。執生真解。是	1822	X41n0731_p0604b21
非法說。以為法律。非解者在說亦爾。犯不犯者。夫言	1823	X41n0731_p0604b22
髮抓。佛制勢剃。而今調達。謂髮抓有命。若不剃前。說	1824	X41n0731_p0604b23
為不犯。如心念作惡。理雖有違。凡夫未制。名為不犯。	1825	X41n0731_p0604b24
調達說犯。輕者遮乃。調達見堵樹葉墮長壽龍中。便	1826	X41n0731_p0604c01
言。煞一切草木。其罪最重。初篇業重。一形永鄣。以見	1827	X41n0731_p0604c02
須提初作。不得重罪。則言一切盜婬。悉皆是輕有殘	1828	X41n0731_p0604c03
者犯下四篇。非是永鄣。是其有殘。說為無殘。無殘者。謂	1829	X41n0731_p0604c04
犯初篇。永喪道牙。字曰無殘。說為有殘。母云。麤惡者	1830	X41n0731_p0604c05
初二篇方便。若身若口無慚愧心犯。得重偷蘭。名無	1831	X41n0731_p0604c06
麤惡。說為非麤惡。提罪已下及餘蘭等。皆非麤惡。說	1832	X41n0731_p0604c07
為麤惡。常所行者。八正五法互說制者。謂五篇禁戒。	1833	X41n0731_p0604c08
金口吐宣。名之為制。說為非制。非制者。即五法非佛	1834	X41n0731_p0604c09
金口。名為非制戒說。以為制說者。四禁是重。餘是輕	1835	X41n0731_p0604c10
此是正教。名之為說。佛為非說。重輕倒說。此非佛教	1836	X41n0731_p0604c11
名非說。而說以為說。若明了論釋律中。佛說有十四。	1837	X41n0731_p0604c12
然破僧和合。此中非法者。五耶道分法者五正道分。	1838	X41n0731_p0604c13
毗尼者三正道分。非毗尼者三耶道分。罪者乃如來	1839	X41n0731_p0604c14
所立。前非罪者隨順如來所立。制重者有二。一田罪	1840	X41n0731_p0604c15
重。二田前重。輕者亦爾。各各學處。應知輕重。言有殘	1841	X41n0731_p0604c16
者僧殘等。無殘者四夷。不可治者四戒。十三中隨一	1842	X41n0731_p0604c17
一。若已犯二邊。不可知僧所立最惡。滅諍羯磨。如此	1843	X41n0731_p0604c18
等翻此。名可所治。麤者有二種。有由犯意。有一由罪。	1844	X41n0731_p0604c19
翻此名非麤。論云。非如來說。非如來教。彼說是如來	1845	X41n0731_p0604c20
說。是如來教。是如來說。是如來教。彼說非如來說。非	1846	X41n0731_p0604c21
如來教。三藏解言。如來說五陰十二入十八界十二	1847	X41n0731_p0604c22
緣生二十二根等八萬法門。對治眾生煩惱行。以此	1848	X41n0731_p0604c23
法門。今其觀察是如來教十二部經。如此文句。是如	1849	X41n0731_p0604c24
來說。彼□反說之。論云。是如來所作及所習。彼說非	1850	X41n0731_p0605a01
如來所作及所習。非如來所作及所習。說是如來所	1851	X41n0731_p0605a02
作及所習。解云。利益眾生事。是如來所作。入定現受	1852	X41n0731_p0605a03
法樂及常威儀。是如來所習。彼亦反說之。此下兩雙	1853	X41n0731_p0605a04
四句出律。阿毗達磨中。並律中十四。合有九對。若准	1854	X41n0731_p0605a05
彼文。以驅此律。如來教如來說似當此第九說不說。	1855	X41n0731_p0605a06
如來所作所習當此常所行非常所行。以上十四中	1856	X41n0731_p0605a07
無此二。故人言十八。亦似合說。	1857	X41n0731_p0605a08
次第二屏諫文舉四眾。理應通七。以不別秉法。故第	1858	X41n0731_p0605a09
三若不用語者。此拒屏諫。竟得何罪。答此但吉羅。以	1859	X41n0731_p0605a10
無眾法故。又所諫人破事未成。違諫未滿。要待事成。	1860	X41n0731_p0605a11
攬吉成提。問若違尼等屏諫。為得何罪。答文中雖無。	1861	X41n0731_p0605a12
義應吉羅。此中上下四重因果。一破僧。二違比丘屏	1862	X41n0731_p0605a13
諫。三違六眾屏諫。四違僧諫。此之四重。起雖先後。四	1863	X41n0731_p0605a14
因具顯。果但結殘。餘之三重。文不在此。若以因望果。	1864	X41n0731_p0605a15
殘之一種。四因中後。四果中前。餘蘭提吉。等四因中。	1865	X41n0731_p0605a16
前四果中。後以約法。事不同故。四因前後。其位還四。	1866	X41n0731_p0605a17
及論得果階級。唯兩蘭等三果一時得。故其謗僧等	1867	X41n0731_p0605a18
因果。次比第四眾諫如文。	1868	X41n0731_p0605a19
第五若不捨者下結罪中文二。初自作違諫輕重。二	1869	X41n0731_p0605a20
教人輕重文有二。初結違諫罪。二一功未白下諫所	1870	X41n0731_p0605a21
為事。未作諫前。但有逆方便吉羅。前文中兩。第三羯	1871	X41n0731_p0605a22
磨竟殘者。具緣朱重。若白二羯磨竟捨者。三蘭下闕	1872	X41n0731_p0605a23
義。諸諫同然。問第三竟時。得僧殘者。為攬因朱果不	1873	X41n0731_p0605a24
合。如五分。但藉前方便。葉思勢分。相資令後心之業。	1874	X41n0731_p0605b01
次第增著。得僧殘時。猶有蘭吉。前須懺悔。以其業思	1875	X41n0731_p0605b02
輕重不同感果有異。故不相朱。此律所明。但但使作	1876	X41n0731_p0605b03
惡。生生有罪。如生福文證。步步有福又得。多論。如欲	1877	X41n0731_p0605b04
盜煞。步步偷蘭。此律亦言羯磨竟。三偷蘭明因中為	1878	X41n0731_p0605b05
罪。然得果之時。覽因朱果。故下律文白未竟。有吉羅	1879	X41n0731_p0605b06
作白竟。直結偷蘭。不言別有吉羅可懺。乃至三羯磨	1880	X41n0731_p0605b07
竟。朱僧殘時。不言別有三蘭須懺。故知因雖有罪。以	1881	X41n0731_p0605b08
因朱果。又祗云。攬一切偷蘭。以朱僧伽婆尸沙。又多	1882	X41n0731_p0605b09
論。前突吉羅變滅。以成後果。故知三羯磨竟。攬四偷	1883	X41n0731_p0605b10
蘭。共前一僧殘。問文中但言二羯磨竟三蘭。何故攬	1884	X41n0731_p0605b11
四共來犯。答祇云。攬四准此亦爾。問前三偷蘭。要違	1885	X41n0731_p0605b12
白羯磨竟方蘭。未竟吉羅。類於前文。第三未竟應吉	1886	X41n0731_p0605b13
非蘭。答蘭用吉朱違白竟得偷蘭。其因寧重。是以作	1887	X41n0731_p0605b14
白未竟。但得吉羅。第三竟時。果是僧殘。因寧得輕。又	1888	X41n0731_p0605b15
後鄰近重境。藉勢相資。其業轉重。為是第三未竟。即	1889	X41n0731_p0605b16
得蘭罪。不類於前。又欲為吉。因果同名。過故蘭。用吉。	1890	X41n0731_p0605b17
朱不同吉羅。極下罪故。還用吉朱。自有因吉羅。朱因	1891	X41n0731_p0605b18
吉羅。謂利吒白朱竟吉羅。朱白竟吉羅。自有因吉羅。	1892	X41n0731_p0605b19
不朱因吉羅。如白竟吉羅。不朱初羯磨吉羅。以法隔	1893	X41n0731_p0605b20
故。又後俱作波逸提因故爾。文言捨者三蘭。非是捨	1894	X41n0731_p0605b21
心。有是蘭罪。申前方便。違諫而起。以其後心。名前心	1895	X41n0731_p0605b22
罪。故曰捨者蘭。一切未白方便欲堵等。乃至不捨。一	1896	X41n0731_p0605b23
切突吉羅。謂始心行化等俱吉。故言一切。亦可隨時	1897	X41n0731_p0605b24
長短。乃至未羯磨前。故曰一切。乃以氏文。故知在。	1898	X41n0731_p0605c01
伽論。教人文三。一比丘教。二尼教。三下眾教。應有諫	1899	X41n0731_p0605c02
作諫相法相五句。如祇文。有諸諫類然。文無者略。餘	1900	X41n0731_p0605c03
眾類說可知。	1901	X41n0731_p0605c04
不犯中初語時捨。通開三種。謂不犯吉蘭殘等三罪。	1902	X41n0731_p0605c05
故次非法別等五及非法非律。猶七中初非六非等。	1903	X41n0731_p0605c06
諫法不朱開。無偷蘭僧殘二也。亦可開三。若彼惡友	1904	X41n0731_p0605c07
等為於益故。開無破罪。即無違諫。又六非開者。以諸	1905	X41n0731_p0605c08
諫等罪。屬於別人。故用僧非。以開別不同。於下減耳	1906	X41n0731_p0605c09
諸度人等戒。罪屬於眾僧。故用別事。以開僧如文。信	1907	X41n0731_p0605c10
父母諸皇大臣等。	1908	X41n0731_p0605c11
○助破違諫戒第十一	1909	X41n0731_p0605c12
眾僧作法。諫調達時。四伴別嚮。助成破僧。僧尋設諫。	1910	X41n0731_p0605c13
拒而不受。故曰助破違諫戒。	1911	X41n0731_p0605c14
別緣有六。一調達作破僧事。二如法設諫。三遮僧設	1912	X41n0731_p0605c15
諫。助朱破僧。四僧眾如法。此【	1913	X41n0731_p0605c16
圖】助。五拒而不從。六	1914	X41n0731_p0605c16
三羯磨竟。此等六緣須意可知。闕緣比說可解。分文	1915	X41n0731_p0605c17
如前。今就緣起中文二。初至呵嘖已來。助來破僧。諫	1916	X41n0731_p0605c18
所為事。二告諸比丘下秉法設諫。違而未犯。前文復	1917	X41n0731_p0605c19
二。初至忍可正明四伴影嚮提婆助來破僧。二諸比	1918	X41n0731_p0605c20
丘聞下呵所不應。此戒既爾。諸諫悉同。下不復科。初	1919	X41n0731_p0605c21
文有三。一牒調達作破僧事。二時諸比丘下牒前眾	1920	X41n0731_p0605c22
僧諫勸調達。三時提婆達下伴黨影嚮。助成破義。正	1921	X41n0731_p0605c23
諫所為事。問前戒比丘不呵。此所以呵。答前戒未達	1922	X41n0731_p0605c24
是非。故闕無呵佛說四依。又諫調達訖。是非既分。呵	1923	X41n0731_p0606a01
亦何爽。違諫犯中亦三如前。問四伴助伴僧位已上	1924	X41n0731_p0606a02
如何後諫。答如別人求僧。僧所斟量。唯別作故有八	1925	X41n0731_p0606a03
難。但至三人。不得至眾。又眾行治罰。七羯磨等理亦	1926	X41n0731_p0606a04
別行。故下文言。僧舉僧是為非法。此等要別。又有容	1927	X41n0731_p0606a05
得。為僧作者。如滅諍中。直據聖教。刊定是非。眾亦無	1928	X41n0731_p0606a06
如。又如此諫非治罰。又別不求僧。直是破僧事。大眾	1929	X41n0731_p0606a07
詳勸。止修為多。人設諫亦容得。或可如是。又可此是	1930	X41n0731_p0606a08
出其謀法。不分眾別。據其道理。要必別諫。如祇十二	1931	X41n0731_p0606a09
律差人自恣文言。某甲某甲比丘。豈即合差。此亦如	1932	X41n0731_p0606a10
是。任情所存。	1933	X41n0731_p0606a11
戒本五句。一諫所為事。二彼比丘下屏諫方法。三是	1934	X41n0731_p0606a12
比丘下拒諫。四僧眾設諫。五不捨者然罪。初諫所為	1935	X41n0731_p0606a13
事。文三。一總明其人。助破僧者。二伴黨黨數。三正明	1936	X41n0731_p0606a14
助破。文兩。一勸僧莫諫調達。二此比丘下釋勸僧言。	1937	X41n0731_p0606a15
所以我今勸僧莫諫者。以人如法。是故初二句人如	1938	X41n0731_p0606a16
此。提婆達發言有軌。故稱法語。復能滅惡生善。故曰	1939	X41n0731_p0606a17
律語。次二句法。是故然今我等慶遇所聞。故曰喜樂。	1940	X41n0731_p0606a18
稱合道理。安心從順。是故忍可。二屏諫文四。一領前	1941	X41n0731_p0606a19
諫辭。遮其影助。二然此已下人法俱非。顯影助非理。	1942	X41n0731_p0606a20
三大德莫欲已下是非相對。勸其捨棄。正是諫辭。所	1943	X41n0731_p0606a21
謂諫捨助順。勸崇水乳。四大德下明和有益。釋其勸	1944	X41n0731_p0606a22
言。廣中具釋。初句三中。一人。二先解。第三助順已上	1945	X41n0731_p0606a23
有順從義。故印可調達。豈非從二種順從。咸須設諫。	1946	X41n0731_p0606a24
三伴黨下。卻解第二伴黨之數。無共興謀。名為伴黨。	1947	X41n0731_p0606b01
要四人已上始成耶僧。若佐成群侶。名助伴黨。若一	1948	X41n0731_p0606b02
二三。若眾多。此二伴黨。皆須設諫。祇中四句。見異說	1949	X41n0731_p0606b03
同。見說俱同。此二須諫。見同說異。見說俱異。此不須	1950	X41n0731_p0606b04
諫。餘文悉同。	1951	X41n0731_p0606b05
○謗僧違諫戒第十二	1952	X41n0731_p0606b06
制戒言有六。一解所以聽依聚落意。有其二意。一有	1953	X41n0731_p0606b07
待之刑。假資方立。須衣鄣形。食以充軀。濟身長道。為	1954	X41n0731_p0606b08
朱自利故。二為益施主。僧田行施。獲反報之福。二不	1955	X41n0731_p0606b09
聽汙家惡行者。克依聚落。廣興諸過。身非威儀。即非	1956	X41n0731_p0606b10
自利。四種汙家。堵彼時人平等。淨善之心。亦非利物。	1957	X41n0731_p0606b11
故結其罪。三須者。為過情深。內外俱堵。若不治罰。	1958	X41n0731_p0606b12
永無改愆入道之益。又增俗人以非為是。故須治擯。	1959	X41n0731_p0606b13
除其二堵。四解謗。僧言倚傍。六人同作。祇云。三聞達	1960	X41n0731_p0606b14
多摩醯沙達多。走至王道聚落。迦留夷闡陀逆路懺	1961	X41n0731_p0606b15
悔。此四不治跡涉愛增故。五須諫言。既有治不治。似	1962	X41n0731_p0606b16
有愛增。相監難分。須僧因理。諫彼顯己。內無怖瞋之	1963	X41n0731_p0606b17
言。六解結罪。言眾僧自理諫彼。是非理分。固執拒勸。	1964	X41n0731_p0606b18
三諫不捨。故結僧殘。　釋名可知。	1965	X41n0731_p0606b19
別緣有七。一作汙家惡行。二心無改悔。三作法治擯。	1966	X41n0731_p0606b20
四非理謗僧。五如法設諫。六拒而不從。七三羯磨竟。	1967	X41n0731_p0606b21
闕緣誰說。若闕初緣。全無輕重。闕二直有汙家等罪。	1968	X41n0731_p0606b22
闕三闕四同於闕二闕五。謂作七非。容得七位蘭。結	1969	X41n0731_p0606b23
當位中未闕緣。或一二三蘭。諸諫□闕。如法諫緣。准	1970	X41n0731_p0606b24
此闕六七同五。餘諫闕緣准此。	1971	X41n0731_p0606c01
制戒緣中。文二。初至呵責來。非理謗僧。諫所為事。二	1972	X41n0731_p0606c02
告比丘下秉法設諫。違而朱犯。前文復二。初非理謗	1973	X41n0731_p0606c03
僧。二時舍利下正明呵責。前文有三。一至呵責來。汙	1974	X41n0731_p0606c04
家惡行。謗之緣起。既自他兩堵。須僧治擯。是以第二	1975	X41n0731_p0606c05
告舍利下作法治擯。三阿澤彼下倚傍謗僧。前文有	1976	X41n0731_p0606c06
二。初至戲笑正明作汙家惡行。二時有眾多已下呵	1977	X41n0731_p0606c07
責。以此四法。堵他俗人淨善之心。故曰汙家種種不	1978	X41n0731_p0606c08
淨之業。穢汙恬濁。又得惡果。故曰惡行。為此二乃。近	1979	X41n0731_p0606c09
者目囑。故言亦見穢嚮盈流。遙者耳餐。故曰亦聞。但	1980	X41n0731_p0606c10
明惡行。略不列汙家。在辨相中故。所以無比丘呵者。	1981	X41n0731_p0606c11
佛既聽依聚落。今順教起乃。若輒呵者。反生諍。見	1982	X41n0731_p0606c12
此無益。故闕無呵佛。何以遙呵者。將欲就彼聚落治	1983	X41n0731_p0606c13
擯。作俗生信。若喚來呵者。終歸須請。為是遙呵。若爾	1984	X41n0731_p0606c14
可擯竟謗僧。不須更治。何故且遙□。答遠表謗有三	1985	X41n0731_p0606c15
時脫。若未擯謗僧。猶須彼治。故亦遙呵。亦可宜聞。	1986	X41n0731_p0606c16
第二擯中文二。初訖三匝而去。佛立儐法。以付身子。	1987	X41n0731_p0606c17
二時舍利下奉命行罰。前第二文六。一進詣羈連將	1988	X41n0731_p0606c18
五百人者。五分。為怖前人令調伏故。祗云。阿難將六	1989	X41n0731_p0606c19
十比丘。二阿漯彼等求其外護。誹謗二聖。三舍利弗	1990	X41n0731_p0606c20
下乞食充軀。二輪教化。四居士見下承教誹謗。未受	1991	X41n0731_p0606c21
訓導。五即為已下調伏生信。遂無影護。六尊者已下	1992	X41n0731_p0606c22
正行治擯。　第三謗僧。如文。身子親為他謗。理不得	1993	X41n0731_p0606c23
呵。□但舉破佛。	1994	X41n0731_p0606c24
第二設諫起過亦三。如前文言。若已擯者。作擯竟故。	1995	X41n0731_p0607a01
正與作擯法相應。故曰若擯時。始欲作法。謂擯家方	1996	X41n0731_p0607a02
便。故曰若未擯。於此三時謗僧者。莫問儐法。竟以未	1997	X41n0731_p0607a03
竟。告須設諫。是故列此三時謗僧。	1998	X41n0731_p0607a04
戒本五句。一非理謗僧諫所為事。二從諸比丘下自	1999	X41n0731_p0607a05
理屏諫。三是比丘下拒屏諫。四彼比丘下僧諫。五若	2000	X41n0731_p0607a06
不捨下結違諫罪。初文有四。一犯人。二依聚落下正	2001	X41n0731_p0607a07
明起過。自他俱堵。三諸比丘下牒過驅儐。四是比丘	2002	X41n0731_p0607a08
下非理謗僧。謗僧辭者。謂不治逆路者。名有愛懼。於	2003	X41n0731_p0607a09
走者名有怖。謂僧瞋我二人名有悉。此三皆非解心。	2004	X41n0731_p0607a10
所為不達。治罰之方。名有癡有。如是同罪下顯己謗	2005	X41n0731_p0607a11
言。二屏諫文三。一諫莫謗僧。故曰莫作是語等。二而	2006	X41n0731_p0607a12
諸比丘下明僧自雪己心。故曰而諸比丘不愛等。逆	2007	X41n0731_p0607a13
路懺已。無罪可治。名不愛走人不現。後不得治。名不	2008	X41n0731_p0607a14
怖。汝等二人進不懺悔。退不巡走。身過俱現。理合治	2009	X41n0731_p0607a15
罰。名不悉。善達治擯。故名不癡。三大德已下推過屬	2010	X41n0731_p0607a16
彼。故曰大德汙家等。下三可知。	2011	X41n0731_p0607a17
廣解五句。初句四文中俱解初二。比丘可知。汙家文	2012	X41n0731_p0607a18
三。一總舉四數列名。二云何已下一一舉釋結。三三	2013	X41n0731_p0607a19
是為已下總結開中。初開無違諫輕重等罪。二若與	2014	X41n0731_p0607a20
父母下開無汙家惡行罪。	2015	X41n0731_p0607a21
○惡性拒僧違諫戒等十三	2016	X41n0731_p0607a22
制意有三。一制惡性不受諫意。人非性智。義無獨善。	2017	X41n0731_p0607a23
要賴善友在相。匠導方能。離過脩善。有出道之益。而	2018	X41n0731_p0607a24
今闡陀迷心造非。不自見過。他如法諫。理宜從慎。方	2019	X41n0731_p0607b01
復倚傍勝人。尊處其己。□望人師敬。反欲往眾。非分	2020	X41n0731_p0607b02
自處。情過深厚。是故聖制。二須諫意。有四種人。咸須	2021	X41n0731_p0607b03
設諫。一年耆宿德。二久居眾首。三薄學淺識。謂智能	2022	X41n0731_p0607b04
過人。四共勝人參居。今此諫戒。正當第四人。然法由	2023	X41n0731_p0607b05
人弘。人能通法。德人懷道。明達取捨。理宜馮仗。請決	2024	X41n0731_p0607b06
進否。是以聖教勸依三藏。開導迷愚。以成諮訓。而今	2025	X41n0731_p0607b07
闡陀內實無德。聞勸不受。反倚傍勝人。恃己陵物。言	2026	X41n0731_p0607b08
佛是我釋種。法是我家佛所說。我是佛法根本。我應	2027	X41n0731_p0607b09
教諸大德。大德何用教我為。言說相似愚迷。謂是須	2028	X41n0731_p0607b10
僧設諫。開示是非。有德相諫。理宜慎從。改迷從正。棄	2029	X41n0731_p0607b11
惡就善。是以須諫。三結罪意。眾僧詳諫。勸依三藏。在	2030	X41n0731_p0607b12
相受語。是非見分。不肯從慎。故違僧法。情過是重。三	2031	X41n0731_p0607b13
諫不捨。故結僧殘。	2032	X41n0731_p0607b14
別緣有六。一自□身不能離惡。將欲作罪。二諸善比	2033	X41n0731_p0607b15
丘如法勸諫。三不受勸導。恃己陵物。聖人師敬。四如	2034	X41n0731_p0607b16
法設諫。五拒而不捨。六三羯磨竟。	2035	X41n0731_p0607b17
制戒緣起。文二。初聞諫不受。恃己陵物。諫所為事。二	2036	X41n0731_p0607b18
告比丘下秉法設諫。違而成犯。前文後二。初起過。二	2037	X41n0731_p0607b19
呵責。過中文三。第一先明不受語。二舉多喻二合。三	2038	X41n0731_p0607b20
是故已下結拒諫意。就初文不受諫中二種。持戒慎	2039	X41n0731_p0607b21
理。若物名好。二種犯戒。違理起非。名惡大諸。莫語我	2040	X41n0731_p0607b22
二種好惡。此明拒諫。我應教大德者。倚傍勝德。望人	2041	X41n0731_p0607b23
師敬。二何以故者。釋不受道理。次二喻者。水喻行教。	2042	X41n0731_p0607b24
有資潤之能。風喻化教有靡草。草用。見論云。佛是我	2043	X41n0731_p0607c01
家佛。我將佛入山學道。不見長老一人侍。從佛得道。	2044	X41n0731_p0607c02
已說化行二教法。是我家法。以佛所說理行二法。攝	2045	X41n0731_p0607c03
受汝等庶姓之人。依附我家佛法。如似風水吹飄草	2046	X41n0731_p0607c04
木。聚在一處。我是佛法根本。故我應教汝等。汝等依	2047	X41n0731_p0607c05
我佛法出家。何以反教我為。見云。為輕陵僧眾。不受	2048	X41n0731_p0607c06
訓導。不言僧是我家僧。結文可知。設諫文三。准前以	2049	X41n0731_p0607c07
說。	2050	X41n0731_p0607c08
戒本五句。一初至莫諫我來明諫所為事。二彼比丘	2051	X41n0731_p0607c09
下比丘屏諫勸相受語。三是比丘下拒諫。四彼比丘	2052	X41n0731_p0607c10
下僧諫。五不捨下結違諫罪。初諫所為事。文三。一出	2053	X41n0731_p0607c11
能拒人惡性不受語。二於戒律中下諸善比丘如法	2054	X41n0731_p0607c12
呵諫。三自身已下不受訓導望人師敬。文四。一不受	2055	X41n0731_p0607c13
勸導。二言諸大德下汝莫語我。三我亦不語汝。四諸	2056	X41n0731_p0607c14
大諸下出不受道理。謂恃己陵物。又引契經。但自觀	2057	X41n0731_p0607c15
身行等。故言且止也。屏諫文二。一先諫前人互相受	2058	X41n0731_p0607c16
語。二如是已下顯諫利益。相受語故。道根日進。故稱	2059	X41n0731_p0607c17
增益。將為前惡。諫令不作。故稱相諫。未修善方便。令	2060	X41n0731_p0607c18
生已興諸善。修習增廣。故曰相教。已起惡業。方便除	2061	X41n0731_p0607c19
遣。故曰懺悔。各彼此互為咸稱。展轉諫言。大德前止	2062	X41n0731_p0607c20
作二持。所以成者。良由義知識等。互相匠導。如何大	2063	X41n0731_p0607c21
德。不德受語。問經中佛說但自觀善不善。云何此中	2064	X41n0731_p0607c22
展轉相教等。多云。佛隨時制。教言乖趣。令不相違背。	2065	X41n0731_p0607c23
若見前人心有愛憎。發言有損。故云但自觀身行。若	2066	X41n0731_p0607c24
見前人內有慈心。發言有益。故言展轉相教。又見前	2067	X41n0731_p0608a01
人少聞無智。出言無補。故云但自觀身行。若多聞有	2068	X41n0731_p0608a02
智。言前有益。故云展轉相教。下三句可知。	2069	X41n0731_p0608a03
廣解戒本五。即為五文。其事如是者。實謂己所行。是	2070	X41n0731_p0608a04
無其情過。亦可我實應教汝。故曰其事如是。	2071	X41n0731_p0608a05
●二不定義五門分別。一來意釋名出體等。二與諸	2072	X41n0731_p0608a06
篇罪。初二同異。三解二不定。不入篇聚。四此中義有	2073	X41n0731_p0608a07
三毗尼。與七同異有無。五增尼有無。	2074	X41n0731_p0608a08
初門有四。一來意。二釋名。三辨不定所防過□。四約	2075	X41n0731_p0608a09
就人處。以辨通局。	2076	X41n0731_p0608a10
初門來意者。若也通論。五篇能治。皆有防非。齊稱為	2077	X41n0731_p0608a11
戒。故下文並言。最初犯戒。與比丘結戒等。若據身口	2078	X41n0731_p0608a12
進止。咸有法式。皆名威儀。故上文言。非威儀等。今且	2079	X41n0731_p0608a13
位分為兩。前二所防乃麤。能治稱戒。下三犯細。能治	2080	X41n0731_p0608a14
威儀。今置在戒下。威儀上者。為彰可信女人得。通舉	2081	X41n0731_p0608a15
七五。上收於戒。下捨威儀故爾。是以十律憂彼問。所	2082	X41n0731_p0608a16
信舉下四品罪。得在不定中治否佛。答言得。	2083	X41n0731_p0608a17
二釋名。釋名有三。一釋二不定名義。二彰以具多罪。	2084	X41n0731_p0608a18
故成不定。三對其篇聚。攝罪盡不盡。言釋名者。昔來	2085	X41n0731_p0608a19
解言。屏露兩殊。稱之為二。是中四法。有無揩准。字曰	2086	X41n0731_p0608a20
不定。言四法者。一犯不定。謂或犯夷。或犯殘。或犯提。	2087	X41n0731_p0608a21
或並犯三。或得犯二。多少差殊故。二舉不定犯。既不	2088	X41n0731_p0608a22
定可信。稱事而舉。故亦不定。三自言不定。舉既多少。	2089	X41n0731_p0608a23
自言引罪。寧容一准。或可自言不犯。四治罪不定。若	2090	X41n0731_p0608a24
自言夷。滅擯治之。若自言犯殘。別住治之等。乃至若	2091	X41n0731_p0608b01
不自言引罪。罪處所治。故曰治罪不定也。今解二不	2092	X41n0731_p0608b02
定者。准明了論說。云何名不定。既對可信。舉來至僧。	2093	X41n0731_p0608b03
未定分別。僧亦未得定結其罪。故曰不定所言。二者	2094	X41n0731_p0608b04
謂於屏露。且對二坐。一威儀中屏容犯七露或犯六。	2095	X41n0731_p0608b05
今舉者直言見與之坐。然僧雖得可信。此言於戒。七	2096	X41n0731_p0608b06
罪六罪名四無准。中未得定結。故對二坐。言二不定。	2097	X41n0731_p0608b07
若也具約餘三威儀二行二臥等名。或七罪六罪名	2098	X41n0731_p0608b08
四無准又未審決。便成八不定。五可並言二不定。則	2099	X41n0731_p0608b09
是四對二不定。今據總語。但言二不定。此律文中自	2100	X41n0731_p0608b10
言所趣處。則是行威儀。自言到處威儀。自言坐。坐威	2101	X41n0731_p0608b11
儀。自言臥。臥威儀等。又十律言。云何名不定可信。女	2102	X41n0731_p0608b12
人不知犯不犯。不知何處起。不知犯名字。但言我	2103	X41n0731_p0608b13
見女人。是處來去坐立。亦見比丘來去坐立。不見作	2104	X41n0731_p0608b14
婬奪人命。觸女煞草。過中食飲酒。如是露事不決定。	2105	X41n0731_p0608b15
故名不定。如此二文亦亦對四威儀。說云四威儀。七	2106	X41n0731_p0608b16
罪不定。故了論偈云。能善簡擇罪三角。釋曰。此二或	2107	X41n0731_p0608b17
名三角。或名三道。此二是二不定。名諸罪三角三道。	2108	X41n0731_p0608b18
故不定者。於此中諸罪不定。譬如不定聚。能通一切	2109	X41n0731_p0608b19
罪中。故說不定。三藏釋言。言三角。角者聚義。聚有其	2110	X41n0731_p0608b20
三。一定聚。二不定聚。三定不定。聚言定聚者。若可信	2111	X41n0731_p0608b21
女。見行婬事。及摩觸等。此是定聚。言不定聚者。謂可	2112	X41n0731_p0608b22
信女。但見對坐舉以白乃是不定。所以爾者。然此坐	2113	X41n0731_p0608b23
時或已犯婬。後方乃坐。二乃是犯蘭。或乃五六語。取	2114	X41n0731_p0608b24
與左衣。乃是犯提。取尼食等。謂犯可呵。乃犯夷事。或	2115	X41n0731_p0608c01
己觸等。乃是犯殘。或方趣上。或不應坐語。犯突吉羅。	2116	X41n0731_p0608c02
既含此理。今但言坐。豈得定結。要須窮撿。方落篇治。	2117	X41n0731_p0608c03
是中未審。故稱不定。撿問之治。須喚比丘及以女人。	2118	X41n0731_p0608c04
各處問之。若語相應。如比丘治之。若不相應罪處所	2119	X41n0731_p0608c05
治之。三定不定聚者。如見治病平脈鍼灸等。事事雖	2120	X41n0731_p0608c06
似定。謂但治病。而罪亦容不定。以其未知意趣何事。	2121	X41n0731_p0608c07
此三聚中。若罪在初聚。乃是其定本非不定。以後二	2122	X41n0731_p0608c08
聚未得定結其罪。故有不定。二坐克爾。餘三類然。乃	2123	X41n0731_p0608c09
是屏處。約四威儀。二十八罪各四無准。露四威儀。二	2124	X41n0731_p0608c10
十四各四無准。落餘二聚故。是諸罪中並未得定結。	2125	X41n0731_p0608c11
故曰四對二不定也。或言三道。道是通行之處。若罪	2126	X41n0731_p0608c12
行初角。名為定道罪行。第二角乃不定道。若罪行第	2127	X41n0731_p0608c13
三角名定不定道。似如三聚中不定聚人。故論言。譬	2128	X41n0731_p0608c14
如不定聚。第二以具多罪。釋成不定者。論云。後次此	2129	X41n0731_p0608c15
二不定。是諸罪因故。一切罪彰。聚說緣起。所生諸罪。	2130	X41n0731_p0608c16
於中悉具足。故此重解二不定名。此之二處。何因不	2131	X41n0731_p0608c17
定。以斯屏露。具生多罪。既容多罪。則舉之時。有四無	2132	X41n0731_p0608c18
准。露下二聚未有決審。寧得定結。故使不定。言罪部	2133	X41n0731_p0608c19
者。五部罪。篇是聚者。謂七聚說。謂五種說戒。所防	2134	X41n0731_p0608c20
之罪緣起者。謂八緣起所生諸罪。如從身不從口意	2135	X41n0731_p0608c21
生等。謂此等罪於二處中。並得具生。生既如是。故容	2136	X41n0731_p0608c22
不定。	2137	X41n0731_p0608c23
第三門者。問此三二處既具生多罪。對於篇聚。寬狹	2138	X41n0731_p0608c24
如何。答罪雖七五。非是數足。以其不通二百五十故	2139	X41n0731_p0609a01
爾。謂於愛染舉分。及對女境。招外譏等。為所信舉者。	2140	X41n0731_p0609a02
落下二聚在此不定中。揀如違諫等。長衣缽藥別眾	2141	X41n0731_p0609a03
食。輒教授不揀耳聽。減年受戒等事中。不相開涉者。	2142	X41n0731_p0609a04
不定中無是。謂罪足非數足。故論言。有餘師說。此二	2143	X41n0731_p0609a05
不定。似律本義。以數少不得。如律本義。則是此略彼	2144	X41n0731_p0609a06
廣。若人能引略入廣。謂以不定中罪之篇聚相應。或	2145	X41n0731_p0609a07
諫廣入略。謂舉篇聚義中。入不定相應。若能如是引	2146	X41n0731_p0609a08
略廣。揀廣從略。是人於律則明了。	2147	X41n0731_p0609a09
第三辨不定。所防乃然者。昔解舉屏。錄三罪【圖】。初不	2148	X41n0731_p0609a10
定體。若癈處論罪。罪則是定。癈罪論處。處亦是定。舉	2149	X41n0731_p0609a11
處錄罪。得言有不定之舉。露錄二罪。為第二不定。義	2150	X41n0731_p0609a12
亦如前。所以知用三罪二罪者。以三處求故。又云。准	2151	X41n0731_p0609a13
多論亦爾。同三罪舉思。輕重各異。如何來三以為一	2152	X41n0731_p0609a14
戒。合二為一。若爾豈所要待作夷殘提方妃初戒。作	2153	X41n0731_p0609a15
於殘提。始違後戒。若犯一即違。何待具三。又後上言。	2154	X41n0731_p0609a16
收戒威儀。故安此者。為彰可信。得舉五篇。克理通五。	2155	X41n0731_p0609a17
何如不言總以五罪為屏不定。以下四罪為露不定。	2156	X41n0731_p0609a18
但言三二耶。又引多論者。義後不爾。多論文言。佛坐	2157	X41n0731_p0609a19
道場。已決定五篇。戒輕虛通塞。無法不定。所以言不	2158	X41n0731_p0609a20
定者。直以可信。不識罪相輕重。不識犯名字。但見共	2159	X41n0731_p0609a21
女一處坐。不知為作婬事。為作摩觸。為作麤惡語。為	2160	X41n0731_p0609a22
乃五六。故言不定。觀此文意。亦不專以三罪。以為所	2161	X41n0731_p0609a23
明。直解不得定結之義。與十律文同。又人言以非法。	2162	X41n0731_p0609a24
自言為所明。又以眾僧治罪。不如或言疑似。如□第	2163	X41n0731_p0609b01
義咸是刀。刀非見正理人語。並不煩破之。今辨正義。	2164	X41n0731_p0609b02
論於二處。四威儀中為可信女人。舉事告僧。僧眾既	2165	X41n0731_p0609b03
聞。應須窮撿。於屏二十八。露二十四罪。中未獲實者。	2166	X41n0731_p0609b04
是所防之過。無別罪名。離染清淨。不於二處行住坐	2167	X41n0731_p0609b05
立。是能治行。若爾三罪二罪豈非罪名耶。答此是所	2168	X41n0731_p0609b06
撿之事。若未獲實。攝在不定。定即篇聚。非此所收。今	2169	X41n0731_p0609b07
此所明。制令撿審。既言不定。何有罪名。若爾如何是	2170	X41n0731_p0609b08
戒。答戒經二種。一隨事立制。是故名戒。論篇聚等。是	2171	X41n0731_p0609b09
不定未定不立彼篇聚戒中。故自言是非中。無二不	2172	X41n0731_p0609b10
定。以彼約定罪。以辨自言是非。故世二隨事禁勒。不	2173	X41n0731_p0609b11
制罪名。亦名為戒。論二不定。亦在戒攝。問所以是戒。	2174	X41n0731_p0609b12
而無罪名者何。答既就所撿。猶未能定。何得於此不	2175	X41n0731_p0609b13
定中。復制定名。名即定故。然以戒故。廣略十五。具有	2176	X41n0731_p0609b14
二不定。又云。最初犯戒。自今結戒。得十利故。又增二	2177	X41n0731_p0609b15
中。制戒之利。有二不定。又如五戒十戒。未制罪名。豈	2178	X41n0731_p0609b16
非戒耶。今此不定。以能禁防。離此應須撿據事故。故	2179	X41n0731_p0609b17
得是戒。	2180	X41n0731_p0609b18
次第四門處人通局。但處有其四。謂僧尼俗處。及非	2181	X41n0731_p0609b19
上三。於離見聞屏等是。然就緣就俗處。未知餘處。竟	2182	X41n0731_p0609b20
後如何計其道理。類亦應同。論僧尼住處中。可信舉	2183	X41n0731_p0609b21
告。亦應落在不定中治。今局執文。但對俗處對人辨	2184	X41n0731_p0609b22
者。文唯俗人。故得不定。比丘達名種故。故無不定。約	2185	X41n0731_p0609b23
亦宗說。若就多少。亦於不定。即是或有或無。此義不	2186	X41n0731_p0609b24
爾。若隨事多少生不定者。此亦是定。以隨前事。多即	2187	X41n0731_p0609c01
舉多。少便舉小。故非不定。不得就此以解不定人六。	2188	X41n0731_p0609c02
解言。不定者只以犯戒多少重輕無准故。於不定未	2189	X41n0731_p0609c03
達名種。未得定結何罪。故曰不定尼及俗男。亦或不	2190	X41n0731_p0609c04
定未必專在俗女。且據緣說。	2191	X41n0731_p0609c05
第二門辨甚。初二者僧屏三露。二還對篇中五罪以	2192	X41n0731_p0609c06
諍。初二不于餘罪。今釋初二。異於昔解。何者是也。若	2193	X41n0731_p0609c07
就所撿三罪二罪。是其第二如二三篇。與此不定。以	2194	X41n0731_p0609c08
其人是一故。然彼篇中已制初人。明知不定。從若獲	2195	X41n0731_p0609c09
實即當第二。初夷亦爾。若取應須撿。窮使定而未能	2196	X41n0731_p0609c10
定。名不定者。此是初人。對此已前。未有犯故。故使文	2197	X41n0731_p0609c11
中。最初犯戒。故此初二比於篇。然見不同。條然有異。	2198	X41n0731_p0609c12
問此初人所以無開。答若就所撿辨者。真未定得其	2199	X41n0731_p0609c13
犯。開何所開。又約應須撿挍。是其初者。亦要窮審。撿	2200	X41n0731_p0609c14
挍便定。是故無開。以其所撿。是第二故。	2201	X41n0731_p0609c15
第三門入篇不入者。真知體殊無乳犯名。明不入篇	2202	X41n0731_p0609c16
聚。然是戒故。須問清淨。謂須問言。於屏露處四威儀	2203	X41n0731_p0609c17
中。無有可須撿問。佛不以若未定。須為定訖。得與同	2204	X41n0731_p0609c18
說。故問清淨。問所撿之罪。理通七五。今若嘿妄為三	2205	X41n0731_p0609c19
罪二罪。舉名撿問。有嘿妄去。餘亦有耶。答嘿妄吉者。	2206	X41n0731_p0609c20
從問緣生。此處既。三二問者。可有嘿妄。餘不舉名。	2207	X41n0731_p0609c21
明有氈無其嘿妄。以無問緣可違故。又此生嘿者。謂	2208	X41n0731_p0609c22
於三二應須撿問。而生嘿妄。非此三二自生嘿罪。生	2209	X41n0731_p0609c23
則定故。是以但有二處犯嘿。非三處犯。	2210	X41n0731_p0609c24
第四門毗尼同異者。二不定中義。言有三毗尼。謂如	2211	X41n0731_p0610a01
比丘治。即是自言毗尼。如憂婆私治。即是罪處所毗	2212	X41n0731_p0610a02
尼。此二毗尼要假三五現前。故須有現前毗尼。所以	2213	X41n0731_p0610a03
無餘四者。慢念不癡。清人破謗。用二毗尼。以滅於諍。	2214	X41n0731_p0610a04
可信女人舉事告僧。本欲謗。亦不諍。何用憶念。不	2215	X41n0731_p0610a05
癡多人語者。定理耶正。以滅於諍。俗人舉事。不詳理	2216	X41n0731_p0610a06
之正眼。何用此為草地者。為諍輕重。此中舉過。本	2217	X41n0731_p0610a07
不生諍。約不配引。何用草。就此三中。但是通名毗	2218	X41n0731_p0610a08
尼。本無罪可滅。無諍可殄。如自言中。但引上三。不下	2219	X41n0731_p0610a09
二。下自言中曰。一引下三。不言上二。彼取自言懺悔。	2220	X41n0731_p0610a10
能殄於諍。故乃出藥。若舉上二言。未則殄故。且言三	2221	X41n0731_p0610a11
下。是非中具引五篇。通俱相似。若罪處所前引後違。	2222	X41n0731_p0610a12
故宜治罰。若令不引。亦罪處所望女舉罪。義同前引。	2223	X41n0731_p0610a13
一向不引。義同後違。故亦治罰。多論。初言爾後言不	2224	X41n0731_p0610a14
爾。或言不往不作。並實不見。毗尼故下文言。若不自	2225	X41n0731_p0610a15
言。所趣向處。乃至不自言。作如憂婆私治。則是一向	2226	X41n0731_p0610a16
不引。亦須治之。下七毗尼前引後違。作罪處所。若一	2227	X41n0731_p0610a17
向不引。大眾後不知者。要待自言。方得治罰。以不前	2228	X41n0731_p0610a18
聖人。舉通凡聖。故不得義。同前引一向不引不得。義	2229	X41n0731_p0610a19
同後違。故不相類。現前毗尼。隨配此二。亦是通名。	2230	X41n0731_p0610a20
第五門僧尼有無。一釋比丘前三後二。故有不定。尼	2231	X41n0731_p0610a21
前戒二。後戒但一。故無不定。此未必爾。屏七露六。豈	2232	X41n0731_p0610a22
此但就三二以辨。可以當時事一日一就。三二以論。	2233	X41n0731_p0610a23
則使可信舉七。如何治軀。又解佛前舉罪。男女二眾	2234	X41n0731_p0610a24
造相監察。見乃須舉。使無造作罪之地。如大僧有犯	2235	X41n0731_p0610b01
同徒舉。乃若女眾見亦須舉。自然尼弟子恐違敬。不	2236	X41n0731_p0610b02
得舉師。是以可信俗女。傾尼舉罪。由俗聖女。多喜得	2237	X41n0731_p0610b03
實。又不識名種。致有差殊。故使比丘有二不定。尼若	2238	X41n0731_p0610b04
造之。出家男女二眾得舉。既舉義備。何須俗男。傾僧	2239	X41n0731_p0610b05
舉尼。有不定義。故無不定。此或容爾。又有一義。尼無	2240	X41n0731_p0610b06
不定者。以前伴故。論若被舉。僧問有伴以不。若言無	2241	X41n0731_p0610b07
伴。先治獨罪。恐治獨故。便應引伴。伴則定故。亦或無	2242	X41n0731_p0610b08
犯。進退有妨。故無不定。	2243	X41n0731_p0610b09
次釋文。前戒意者。多論。一為止誹謗故。二為除鬥諍	2244	X41n0731_p0610b10
故。三為增上佛法故。出家之人理宜跡絕塵染。為人	2245	X41n0731_p0610b11
天所崇。以道化物。而與女人。屏說非法。上違聖旨。下	2246	X41n0731_p0610b12
失人天敬之心。四為斷耶道惡法次第故。釋名如上。	2247	X41n0731_p0610b13
別緣有五。一屏處。二人女。三無第三人。四於四威儀。	2248	X41n0731_p0610b14
說非法語。不見實事。五所信告僧事。未決審具。此五	2249	X41n0731_p0610b15
者入不定撿。下戒亦爾。但露處為異。闕緣比說。毗舍	2250	X41n0731_p0610b16
見乃。所以不呵者。既信樂之人敬護佛法。云何得呵。	2251	X41n0731_p0610b17
戒本四句。一其非法語犯不定。二有住信下舉不定。	2252	X41n0731_p0610b18
三是坐比丘下自言不定。四如住下治罪不定。此四	2253	X41n0731_p0610b19
無准中各含四威儀二十八罪。為是此四成不定義。	2254	X41n0731_p0610b20
下戒亦爾。二十四罪各通其四。	2255	X41n0731_p0610b21
廣解戒本。則為四文。初文六句。一一【圖】釋女人者。祇	2256	X41n0731_p0610b22
云。若母女姊妹親疏老少在家出家。二住信樂下解	2257	X41n0731_p0610b23
第二句。三若比丘下一句解第三自言不定。四若比	2258	X41n0731_p0610b24
丘下五句解治罪不定。此二不定應對坐中七罪六	2259	X41n0731_p0610c01
罪。在引不引。餘三威儀亦爾。然由可舉信。坐威儀故。	2260	X41n0731_p0610c02
還約此總舉。一一威儀。在引不引。理通七罪六罪也。	2261	X41n0731_p0610c03
釋治罪中。昔解初句不舉上四。引前四。本舉第五。	2262	X41n0731_p0610c04
不引第五。此不必然。今見與坐。舉來白僧。餘三威儀	2263	X41n0731_p0610c05
理亦同爾。故今總四威儀。並含七以說。雖文中別引	2264	X41n0731_p0610c06
不引。但使有不相當。未得天定者。如斯等類。乃須窮	2265	X41n0731_p0610c07
撿。名種使定。非謂舉一。不舉四等。餘句類爾。唯約不	2266	X41n0731_p0610c08
別多少有無罪處所治法。文中自言。作者未必唯作	2267	X41n0731_p0610c09
夷事。此言作者。通四威儀中。有作七罪。今總言作下	2268	X41n0731_p0610c10
戒無夷。乃除作者。且約夷說。計理通七。十律若比丘	2269	X41n0731_p0610c11
自說。我有是罪。而不比隨。比丘語治。若言法不犯。是	2270	X41n0731_p0610c12
罪亦如比丘治。若言不治無罪。隨可信語治。與作實	2271	X41n0731_p0610c13
不見白四。不應受依止等。若不如行者。盡壽不得。出	2272	X41n0731_p0610c14
是羯磨。五分。若於三事。一一法中。諸上坐應問。是比	2273	X41n0731_p0610c15
丘汝法彼家不。若言法未應治。得應濡語。與女【圖】坐	2274	X41n0731_p0610c16
不。麤語不。行婬不。若言不上坐下坐。應切問。汝實語。	2275	X41n0731_p0610c17
莫妄語。如憂婆夷說不。若言如憂婆夷說。然後乃可	2276	X41n0731_p0610c18
隨說治。沙彌應犯。文無者略。當時迦留亦須撿審。故	2277	X41n0731_p0610c19
不開最初。以無最初。【圖】等俱略。下戒並	2278	X41n0731_p0610c20
同。唯以露處。	2279	X41n0731_p0610c20
六罪為異。	2280	X41n0731_p0610c21
	2281	X41n0731_p0610c22
四分律疏卷第三末	2282	X41n0731_p0610c23

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十一冊 No. 731《四分律疏》CBETA 電子佛典 V1.5 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 41, No. 731 四分律疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.5, Normalized Version

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四分律疏卷第三

本經佛學辭彙一覽(共 568 條)

一切智

一切智人

一化

一心

一如

一行

一念

一法

一相

一食

一異

一業

七方便

七聚

九次第定

九門

九惱

二入

二十二根

二凡

二心

二世

二如

二行

二利

二戒

二求

二受

二明

二空

二門

二持

二食

二乘

二根

二教

二眾

二報

二罪

二義

二道

二語

二禪

二藏

二邊

二護

人天

人非人

入定

入空

入聖

八不

八正道

八戒

八法

八背捨

八重

八除入

八勝處

八萬法門

八聖

八聖道

八解脫

十二入

十二部經

十二頭陀

十八界

十力

十行

十利

十戒

十念

十惡

三大

三五

三心

三世

三有

三自性

三行

三衣

三佛

三戒

三受

三念處

三性

三果

三法

三治

三昧

三毒

三相

三根

三想

三道

三境

三疑

三聚

三語

三緣

三餘

三舉

三藏

三難

三寶

下方

下地

上人

上根

上慢

凡夫

乞食

口業

大比丘

大威德

己證

不生

不退

不淨行

不淨觀

中有

中陰

中道

五力

五分法身

五戒

五受

五法

五法

五根

五逆

五教

五眾

五部

五陰

五結

五過

五境

五篇

五識

五觀

內證

六夷

六念

六物

六門

六境

分別

化生

化道

天眼

天龍

天魔

心心

心心數

心行

心所

心法

心相

心緣

心證

方便

方便心

止犯

止持

比丘

比丘尼

世法

世尊

世間

世間法

出世

出世法

出世間

出世間法

出要

出家

出離

功德

四一

四大

四分

四分律

四心

四生

四向

四有

四行

四位

四住

四身

四依

四念處

四果

四法

四空

四空定

四空處

四威儀

四界

四重

四神足

四欲

四眾

四等

四聖

四塵

四種人

四緣

四禪

外道

外護

平等

本心

正行

正見

正受

正定

正念

正法

正業

正語

正覺

犯戒

生因

生死

生身

生空

生滅

目連

任運

共相

印可

同行

合十

因位

因果

因緣

地獄

地藏

妄心

妄語

如來

如法

如實

安心

安居

有色

有作

有見

有法

有相

有無

有漏

耳識

自在

自性

自相

自恣

色心

色有

色身

色相

行人

行法

行者

行相

行教

衣缽

佛身

佛法

佛教

佛經

佛說

佛寶

作犯

作業

別相

別眾食

利物

利養

坐具

坐禪

妙色

弟子

戒定

戒定慧

戒律

戒相

戒經

我見

沙門

沙彌

見行

見論

言教

身子

身戒

身受

身相

身業

那律

事相

事證

依止

供養

兩舌

具戒

制戒

受戒

和合眾

和合僧

命者

定相

定根

定聚

定慧

居士

念處

性惡

性遮

所作

放光

放逸

明處

明達

果報

泥洹

波羅夷

法位

法身

法空

法門

法相

法處

法想

法樂

法輪

知見

知法

空定

空處

空無

空無我

舍利

舍利弗

初心

初果

初禪

近緣

金口

長老

長衣

阿那律

阿羅漢

非人

非色

非色非心

非時

非情

信女

信解

信樂

俗人

剋證

契經

威儀

威德

度生

律行

後有

思惟

持犯

持戒

施主

染心

界內

界外

相應

背捨

迦葉

俱生

修行

修善

修道

差別

師子

根性

根門

涅槃

畜生

破戒

破和合僧

破法

破僧

神力

神足

神通

納衣

能所

迷情

鬼神

唯心

婆羅門

寂常

寂然

寂靜

常坐

得通

得道

捨心

教化

教行

教法

梵行

梵志

欲界

清淨

淨心

淨妙

淨施

淨觀

理教

理觀

現前

異相

眾生

眼識

第四禪

莊嚴

袈裟

貪欲

貪結

通慧

陰入界

勝處

喜樂

堪忍

報恩

報得

尊者

惡行

惡性

惡果

惡業

散善

智慧

無作

無我

無明

無相

無相三昧

無記

無常

無情

無貪

無等

無量

無慚

無漏

無盡

無緣

無諍

無餘

發心

結集

善心

善因

善法

善知識

善根

善神

善業

菩薩

虛妄

開遮

飲酒

亂心

感果

愛道

業因

業有

滅定

滅後

滅盡定

煩惱

禁戒

萬法

經論

聖人

聖教

解脫

辟支

辟支佛

道中

道俗

道理

道場

道器

達磨

違順

過去

僧伽

僧殘

僧寶

塵垢

實眼

實語

對法

對治

慚愧

疑見

盡形壽

睡眠

福田

種子

精進

聞慧

說法

增上

增上慢

增長

摩訶

摩觸

摩觸戒

數息觀

瞋心

緣生

緣事

緣起

羯磨

諸法

輪王

遮性

遮惡

學處

懈怠

隨分

隨順

隨緣

頭陀

應化

應法

檀越

糞掃衣

總別

聲聞

斷肉

轉輪王

離相

羅漢

證法

邊罪

顛倒

懺悔

覺觀

觸塵

釋子

蘭若

權實

聽教

顯教

觀行

觀法

憍慢

麤惡語

四門

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