上生經瑞應鈔卷上

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上生經瑞應鈔卷上	3	X21n0394_p0915a03
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真定府龍興寺比丘僧　守千　集	5	X21n0394_p0915a05
夫其科者。本要別其義類。須是識其階降。譬如排其	6	X21n0394_p0915a06
皈從切要知其生所。而其名者。元在簡於他濫。當可	7	X21n0394_p0915a07
了其增添。猶若續其枝葉且與見其連隔。如今此中。	8	X21n0394_p0915a08
只於疏題。除其卷目。有其四階。一者能釋所釋對。初	9	X21n0394_p0915a09
十一字是其所釋。未有疏時。已有此名。故為其一。疏	10	X21n0394_p0915a10
之一字。是其能釋。疏是疏條解釋義故。造疏之後。加	11	X21n0394_p0915a11
成其名。如是不可先以經字合疏字了。然後合於觀	12	X21n0394_p0915a12
等五字。故作釋時。通連上字。依主釋也。於所釋中。復	13	X21n0394_p0915a13
有第二能詮所詮對。初之十字。是其所詮。經之一字。	14	X21n0394_p0915a14
是其能詮。雖其經體一文二義。而於要者正在聽聞。	15	X21n0394_p0915a15
又其相對解釋之家。多云能詮。略其所詮。亦不相違。	16	X21n0394_p0915a16
此字正是所說所聞。於其名中。濫於眾經。又要宗趣。	17	X21n0394_p0915a17
故添所詮共為一名。亦依主釋。於所詮中。復有第三	18	X21n0394_p0915a18
能觀所觀對。觀之一字。汎雖通所。今此題中。只要能	19	X21n0394_p0915a19
觀。其次九字。是所觀也。此經雖亦說其彌勒上生之	20	X21n0394_p0915a20
事及天宮等。然本只為勸其九品行人忻生。故合釋	21	X21n0394_p0915a21
時。以能所觀。倒墮依主。復於所觀九字之中。有其第	22	X21n0394_p0915a22
四能生所生對。初之六字。是其能生。次之三字。是其	23	X21n0394_p0915a23
所生。或以器界。名為所生。如到家中家名所到。然其	24	X21n0394_p0915a24
天者。光潔自在神用名天。知足者天正在有情。此以	25	X21n0394_p0915b01
器界而得名者。全取他名。有財釋也。或舊天人名知	26	X21n0394_p0915b02
足大。一天總名。今此天主。生彼眾中。別到總中。名為	27	X21n0394_p0915b03
生彼。亦如處所名所生義。此對立能所之稱。今此題	28	X21n0394_p0915b04
中正辨能生。令人忻戀菩薩故也。由是亦作倒墮依	29	X21n0394_p0915b05
主。上解是約從外向內。若約從前向後解者。即可先	30	X21n0394_p0915b06
作能所觀對。次能所生。方能所詮。後能所釋。又或於	31	X21n0394_p0915b07
彼能生之中。立為一對。舉人彰用對。彌勒菩薩舉其	32	X21n0394_p0915b08
人也。上生之言。是彰其用。以其彌勒即是菩薩。彌勒	33	X21n0394_p0915b09
菩薩即是上生。持業釋也。望下兜率天之三字者。倒	34	X21n0394_p0915b10
墮依主。兜率天之彌勒菩薩上生故也。餘問如是離	35	X21n0394_p0915b11
合兩重倒墮。餘皆隔之。只有其觀。云何可應經之所	36	X21n0394_p0915b12
詮。答。經詮具備。說正并兼。離合揀濫。隔兼存正。觀倒	37	X21n0394_p0915b13
如此。不相違也。問。經中具有九品之行。今此題中何	38	X21n0394_p0915b14
處見有。答。在觀字中。問。繫念思惟一義可爾。修功德	39	X21n0394_p0915b15
等。云何名觀。答。修餘行時。亦恒觀故。所有諸行。並名	40	X21n0394_p0915b16
觀。如唯識言。故下疏云。以觀為首。並名為觀。又如信	41	X21n0394_p0915b17
戒現觀之名。作鄰近釋。鄰近亦有全取他名。然此正	42	X21n0394_p0915b18
要九品之行。其行名正。正觀察為助。不同現觀信戒	43	X21n0394_p0915b19
為助。助得正名名為現觀。何以故。彼說現觀。有其六	44	X21n0394_p0915b20
種。故以現觀而為其正。此說造因招感得生。須九品	45	X21n0394_p0915b21
行正為招感。不可只以觀察之行。而能招彼殊勝身	46	X21n0394_p0915b22
器。問。既於觀字。見其生因。云何不說行人能所。但說	47	X21n0394_p0915b23
菩薩能所生耶。答。經意是令觀於菩薩。忻同生彼。而	48	X21n0394_p0915b24
造其因。菩薩所生。便是行人之所生故。更不別說。其	49	X21n0394_p0915c01
造因者。即是行者能生之身。既非別類。於所觀中。無	50	X21n0394_p0915c02
由別說。如是題義。於經所詮無不具足。不相違也。上	51	X21n0394_p0915c03
來且略隨其自情。釋疏題已。所有離合。有異舊解。於	52	X21n0394_p0915c04
來鑒者。宜詳韻焉。其餘參差。至文當辨。	53	X21n0394_p0915c05
又支述作之者。臨時為文。各有廣略。展縮不定。量其	54	X21n0394_p0915c06
機器及自胸懷。然須達其宗趣。事在合宜。所患太過	55	X21n0394_p0915c07
而以哉。太展即忘本。太縮即難解。如此經中所說之	56	X21n0394_p0915c08
義。無非性相及以因果。展轉推尋。義門無量。假使盡	57	X21n0394_p0915c09
其壽命。亦不能窮極如是。寧及本為生天者哉。且如	58	X21n0394_p0915c10
三境。何須論其所觀。何者。諸如是等。但知行行管取	59	X21n0394_p0915c11
得生諸爾。而以若隨解釋。展轉無窮。恐失修習生天	60	X21n0394_p0915c12
之業。故但隨疏略釋大綱。作九品之由漸定得生之	61	X21n0394_p0915c13
要者矣。諸來勿責。問。經置外題。不假開卷。令人速辨。	62	X21n0394_p0915c14
理在不疑。諸經題上。多有此狀。又四筆相叉。不知何	63	X21n0394_p0915c15
者。答。此是當於三箇梵字陀羅喃也。此云持轉。師子	64	X21n0394_p0915c16
覺云。即是持義。依經修習。任持善根。不墮惡道。天親	65	X21n0394_p0915c17
解云。即是轉義。依經修習。轉凡成聖。轉小成大。乃至	66	X21n0394_p0915c18
成佛。共為揀異俗書故也。出律文。問。經論疏鈔。四等	67	X21n0394_p0915c19
之名。所為之文。有規格乎。答有。經即隨根就義。直以	68	X21n0394_p0915c20
長行偈頌。更無引他解他文義。論乃便以論量性相。	69	X21n0394_p0915c21
或敘經教。而以釋之。多分不引他文解義。但有自解	70	X21n0394_p0915c22
文義了已。引他為證。	71	X21n0394_p0915c23
疏是疏條為義。多分引文解義。然具次為門。抄乃漏	72	X21n0394_p0915c24
略不備之義。多分臨時隨釋。而不及具備。故云漏略	73	X21n0394_p0916a01
不備之稱。漏即脫也。心力不及。故有所漏。此為勞也。	74	X21n0394_p0916a02
即謙也。或勞謙別。力不及故勞也。有力故謙也。略者	75	X21n0394_p0916a03
少略。勞謙亦爾。共為不備。或隨自力。或先已釋。或其	76	X21n0394_p0916a04
易解。並可略之。又隨但義。但只消解。不必頭尾標結	77	X21n0394_p0916a05
具足。於此疏抄所立之名。有是疏而自謙為抄。有是	78	X21n0394_p0916a06
抄而他獎為疏。如略纂等。自呼為抄。他獎為疏。對法	79	X21n0394_p0916a07
疏等。本分是疏。自謙為抄。問。講說解釋名義何殊。答。	80	X21n0394_p0916a08
講即論量。說乃宣吐。字從於言。發之於口。解者是其	81	X21n0394_p0916a09
免離之義。又分也開也。釋者是其除脫之義。又去也	82	X21n0394_p0916a10
遠也。此之二名。字不從言。發於三業。如離怨等亦名	83	X21n0394_p0916a11
解釋。然於此中。非關怨等只惡。解釋先所不了諸有	84	X21n0394_p0916a12
疑滯及以詰難文義者也。所不了等。猶如怨等。得此	85	X21n0394_p0916a13
言教而解釋之。上法題已。	86	X21n0394_p0916a14
人名之中。先舉所依。京者大也。此有四。今取長安舊	87	X21n0394_p0916a15
西京也。亦是數名。彼中居家人及京數。故以為名。有	88	X21n0394_p0916a16
財釋也。風俗通云。京非人力所成。天地性也者。歎勝	89	X21n0394_p0916a17
之詞。非關字義。大慈恩寺者。即是長安十大寺中之	90	X21n0394_p0916a18
一寺也。高宗大帝。為報慈母養育之恩之所建也。寺	91	X21n0394_p0916a19
者司也至也。從九寺中之鴻臚寺而為名焉。沙門息	92	X21n0394_p0916a20
惡。有其四種。具如餘辨。撰亦集也。問。說作述撰四名	93	X21n0394_p0916a21
何異。答。說即口談。造即起本。並非先有。名說造也。先	94	X21n0394_p0916a22
有名述。通本無本。撰即集。集舊成本。名之為集。今世	95	X21n0394_p0916a23
所傳。撰勝於集。但在人情。非關字義。問。有題言述。人	96	X21n0394_p0916a24
下言撰。人法相對。何見不同。答。形先為述。示今為撰。	97	X21n0394_p0916b01
若論新舊皆有也。問。如今疏文。云何舊有。答。皆出他	98	X21n0394_p0916b02
典。或聞他說。名為舊有。非關此本。問。如唯識疏。經論	99	X21n0394_p0916b03
相對。本釋相對。名為述造。及其論疏。何舊何新。答。經	100	X21n0394_p0916b04
談初證。歎勝唯新。論約從經。自早唯舊。以論對經。彰	101	X21n0394_p0916b05
敘經故。名之為述。雖不全文。義必爾也。然不如疏引	102	X21n0394_p0916b06
文解義。或敘他義。為自釋文。卻名為造。本釋相對。如	103	X21n0394_p0916b07
對疏也。又其釋論。必牒本論。是敘本論之意故也。問。	104	X21n0394_p0916b08
撰之一字。為能為所。答初作三段。唯目能撰。人法分	105	X21n0394_p0916b09
故。兩段科者。可作所撰。顯法是誰人所。故歸撰已。可	106	X21n0394_p0916b10
為法題。而作持業。若取能撰。只相違釋。本抄之科。只	107	X21n0394_p0916b11
為三段。准善師等。可作兩段。今別刪補。合為兩段。恐	108	X21n0394_p0916b12
未知者令知有爾。非只為令異舊故也。其餘文義。諸	109	X21n0394_p0916b13
皆解已。雖有二褒貶。恐繁皆止。	110	X21n0394_p0916b14
疏。原夫者。發語之端。入文之勢。若依字義。原者始也	111	X21n0394_p0916b15
夫是語詞。窮其經旨。始自真如。展轉流之。由此名為	112	X21n0394_p0916b16
等流正法。自受用身。證於法身。法身淨已。智於如上	113	X21n0394_p0916b17
現起化身。說此經故。故便示如包羅通遍。	114	X21n0394_p0916b18
疏。性質杳冥等者。今或性者。諸法體性。質者體也。真	115	X21n0394_p0916b19
如是諸法之體故。名為性質。此體深遠。幽微難及。名	116	X21n0394_p0916b20
為杳冥。所以超於蹄跡言不及也。教如跡故。越於物	117	X21n0394_p0916b21
象。非世間物喻所喻故。雖然如此。然乃包含諸法。諸	118	X21n0394_p0916b22
法之總主也。上約本來法性。下就當為覺性。此非唯	119	X21n0394_p0916b23
是出纏。前亦非唯在纏。但以超言非境而為對也。上	120	X21n0394_p0916b24
即超於言象。豈出纏者不如此也。下是耳目非境。豈	121	X21n0394_p0916c01
在纏者視聽之也。上即攝末歸本。下即以本末。如是	122	X21n0394_p0916c02
寧由在纏出。若以覺字為出纏者。豈非本來覺性者	123	X21n0394_p0916c03
也。直成佛時。為覺性乎。但云出纏號大法身。不約出	124	X21n0394_p0916c04
纏方為覺性。諸後思之。	125	X21n0394_p0916c05
疏。方智雲於縠月等者。此下四句。餘莫能知。初之二	126	X21n0394_p0916c06
句。菩薩猶迷真。第十地亦未明證。先喻後法。方者比	127	X21n0394_p0916c07
也。其第十地。名法雲地。智如雲故。此雲之智。名方智	128	X21n0394_p0916c08
雲。或可解云。方者大也。大法之智。如似雲故。名智雲。	129	X21n0394_p0916c09
以此菩薩觀於真如。似隔羅縠而觀於月未明故也。	130	X21n0394_p0916c10
有佛地障。故是猶迷。問。何故此地智如其雲。有三義。	131	X21n0394_p0916c11
一者含其眾水。二者能蔽虛空。三者充滿虛空。智亦	132	X21n0394_p0916c12
三義。一者智能含藏總持等水。二者智能隱覆如空。	133	X21n0394_p0916c13
麤重二障廣大如虛空也。三者智能充滿如空。法身	134	X21n0394_p0916c14
智上功德。如水遍故。	135	X21n0394_p0916c15
疏。假慧刃於藂筠等者。此之二句。聲聞不測。亦有法	136	X21n0394_p0916c16
喻。舉其利根亦未知證。假者藉也。或假設也。言慧刃	137	X21n0394_p0916c17
者。慧如刃故。是利根人。有束或超。劈竹斷者。一竹可	138	X21n0394_p0916c18
爾。於其多竹。不能頓爾。藂即多也。筠即是竹。今取多	139	X21n0394_p0916c19
竹不能一刃而劈之爾。聲聞之人。但證生空。不能證	140	X21n0394_p0916c20
於法空理故。此是不測。不頓斷也。對上縠月見而不	141	X21n0394_p0916c21
明。今此藂筠劈而非頓。揆者度也。與察大同。神之與	142	X21n0394_p0916c22
靈。皆訓妙也。理即真理。機者要也。並目真如。大義可	143	X21n0394_p0916c23
知。	144	X21n0394_p0916c24
疏。至道圓而粹容顯等者。此下二句。二身齊證。初之	145	X21n0394_p0917a01
一句。得自受用身。後之一句。證得法身。皆由解脫至	146	X21n0394_p0917a02
極道圓而獲得故。粹者純也。容即身儀。故此自其自	147	X21n0394_p0917a03
受用身。實際真識。並是真如。淨即出纏。故是法身。彰	148	X21n0394_p0917a04
即明也。顯智已證。淨即離障。由智證明。故得離障稱	149	X21n0394_p0917a05
法身也。	150	X21n0394_p0917a06
疏。然後者。證實身已。然後隨機。現其權身。	151	X21n0394_p0917a07
疏。俯提十地等者。初彰隨機變現。後明變現儀範。初	152	X21n0394_p0917a08
有四句。二句他報。二句化身。他報應於十地。俯者下	153	X21n0394_p0917a09
也。佛居其上。俯而接之。現其佛身。疏謂分疏可了之	154	X21n0394_p0917a10
義。自受法身。人所不了。故云疏。海目。此且舉目如四	155	X21n0394_p0917a11
大海。更有眉如五須彌等。為文難具。言寶方者。顯是	156	X21n0394_p0917a12
淨土唯實所成。他報唯現居淨土故。下辨化身。控亦	157	X21n0394_p0917a13
提也。挺者出也。為接三乘。現出化身。化身通被三乘	158	X21n0394_p0917a14
眾故。化身如山。魔不動故。又如須彌。最尊高故。多居	159	X21n0394_p0917a15
穢土。名為垢域。現丘陵等。名之為穢。非關有漏。	160	X21n0394_p0917a16
疏。若鴻鍾等者。上法釋已。下四句喻。雖有兩事。並通	161	X21n0394_p0917a17
他化。能現之身。如鍾如月。所現之身。如聲如影。其如	162	X21n0394_p0917a18
鍾者。能現之身。內離所執。名之為空。如鍾內不虛不	163	X21n0394_p0917a19
能發聲。又其實身慈悲之體。本欲利他。即如其鍾。外	164	X21n0394_p0917a20
受扣擊。名之為受。本未受扣。亦未發聲。扣擊即是機	165	X21n0394_p0917a21
欲緣也。其如月者。能現之身。內離二障。名之為證。如	166	X21n0394_p0917a22
月不澄。即無其光。又其實身。發利他用。即如其月。外	167	X21n0394_p0917a23
發光輝。即現其形。不發外輝。影亦不現。今復略云虛	168	X21n0394_p0917a24
非執。證即離障。受即待機。輝即發用。上辨能現。所被	169	X21n0394_p0917b01
別者。扣擊器清。皆是機故。扣擊即是根熟。啟請待度	170	X21n0394_p0917b02
等緣器清。即是眾生。無有不信等障。根熟無障。方乃	171	X21n0394_p0917b03
現也。鴻者大也。皎魄月也。循者順也。肆者恣也。縱放	172	X21n0394_p0917b04
之義。今取實身縱恣現於權身者也。或可二喻他化	173	X21n0394_p0917b05
有別。他報無有陰生之相。如直鍾處出於聲也。化身	174	X21n0394_p0917b06
降生母等如器。雖器喻機。機有母等。故可別也。	175	X21n0394_p0917b07
疏。故有者。乘前標後。由前應機。其二身他化不同。故	176	X21n0394_p0917b08
有儀軌。二身亦異。若依前解。遠承法說。若依後解。亦	177	X21n0394_p0917b09
近承喻。	178	X21n0394_p0917b10
疏。紹隆報佛等。下示儀範。先示。後結。示中有二。由彼	179	X21n0394_p0917b11
二身各有初後之二相故。文有兩節。於他報中。初即	180	X21n0394_p0917b12
受職成佛。後即趍座說法。無有處天及下生故。於化	181	X21n0394_p0917b13
身中。初即處天。後即降生。初之四句。辨其初相二身	182	X21n0394_p0917b14
之文。各有二句。紹即繼也。隆者盛也。前佛成處。名之	183	X21n0394_p0917b15
為隆。繼紹彼隆。名為紹隆。言甄臺者。甄叔迦寶為臺	184	X21n0394_p0917b16
座故。其受職時。在此座上。名之為於。纂亦繼也。業即	185	X21n0394_p0917b17
基業。大同紹隆。貽者遺也。離本而現。卻留麤身。令機	186	X21n0394_p0917b18
得遇。名之為遺。遺身在紫紺摩尼殿兜率天也。貽字	187	X21n0394_p0917b19
有本作移。詳之。	188	X21n0394_p0917b20
疏。撫根熟而趍座等者。此下二句。辨其後相一身一	189	X21n0394_p0917b21
句。撫者恤也。趍者赴也。他受用身。不從天下。直趍其	190	X21n0394_p0917b22
座。成佛說法。化身翻此。降即下生。跡即縱跡。處胎等	191	X21n0394_p0917b23
相。皆蹤跡故。	192	X21n0394_p0917b24
疏。斯乃者。斯猶此也。指上儀狀。乃是語詞。指已方結。	193	X21n0394_p0917c01
結文亦別。然須影顯。三際之言。亦通化身。一生補處。	194	X21n0394_p0917c02
亦通他報。宏者大也。靈者妙也。無文說於化身灌頂。	195	X21n0394_p0917c03
故受職言目於他報。直順此經一生補處。故後但結	196	X21n0394_p0917c04
化身者也。此但結至。故有下文云儀範故。不結已前	197	X21n0394_p0917c05
隨機變現。詳之可知。或可言之在近。勢連遠起。問。一	198	X21n0394_p0917c06
生補處他報何有。答。准法苑章。亦義准有。如彼具明。	199	X21n0394_p0917c07
不煩示之。問。爾化身何處之身。名為一生。又所補處。	200	X21n0394_p0917c08
為天為人。答。准法苑章。補闕佛處。即在人處。非關兜	201	X21n0394_p0917c09
率。其一生者。非是指其成佛之身。更有一生。方補處	202	X21n0394_p0917c10
故。於此義中。或約大生。即指菩薩。欲往兜率。在佛前	203	X21n0394_p0917c11
身。為名一生。更有人天一往來故。兩本兩中。共為一	204	X21n0394_p0917c12
生。或約小生。即指天上。菩薩之身。唯有下生。一中本	205	X21n0394_p0917c13
故。中本別言。或四或二。今約一期。合之為一。名為一	206	X21n0394_p0917c14
生。問。如是皆是菩薩之身。如何順此佛身耶。答。此對	207	X21n0394_p0917c15
他報。並名化身。化身亦有因之與果。相從隨舉。不須	208	X21n0394_p0917c16
具言。體例皆爾。不相違也。	209	X21n0394_p0917c17
疏。今此經者等者。經體雖二。下歎便亦兼其行果。從	210	X21n0394_p0917c18
經出故。故有四喻。如次應知。或於義中。亦攝行果。抄	211	X21n0394_p0917c19
斷非勝。今唯取此。教如一雨。能普洒故。理若其河。三	212	X21n0394_p0917c20
獸度故。六行似舟。運越河故。其果如車。引出宅故。果	213	X21n0394_p0917c21
中有二。一者天果。二者涅槃。車雖通餘。今且喻果。但	214	X21n0394_p0917c22
云引故。其河對獸。要其濟義。度時有濟。直喻此經。	215	X21n0394_p0917c23
其河對舟。要其溺義。以舟越之。喻經所拔。軫是車後	216	X21n0394_p0917c24
之橫木也。今舉要車。問。六行如舟。如何合數。答。隨數	217	X21n0394_p0918a01
言之。六為六個。非必一舟。要其六事。不爾唯有上上	218	X21n0394_p0918a02
生故。或船底船相船舍槔棹墜石稍公為六。六度六	219	X21n0394_p0918a03
事且具舉之。亦無妨礙。	220	X21n0394_p0918a04
疏。雖復探幽曉秘等者。此上四喻。歎經功能。此下之	221	X21n0394_p0918a05
文。潛通妨難。於中有二。初通前唯讚此經妨。後轉通	222	X21n0394_p0918a06
但益一時妨。初近三行。於中有二。初正通。後釋成。外	223	X21n0394_p0918a07
人問云。前來四喻。諸經皆具。何唯牒此而讚之耶。或	224	X21n0394_p0918a08
外問云。且如華嚴涅槃等經。研覈性相。廣談因果。此	225	X21n0394_p0918a09
經之中。皆無所有。如何以喻斯偏讚耶。疏兩句為奪	226	X21n0394_p0918a10
雖者。文含得失。即縱奪也。探者取也。線經華理。其涅	227	X21n0394_p0918a11
槃等。別經名異。大義意云。探幽深之性相。曉秘密之	228	X21n0394_p0918a12
果因。實在其餘涅槃等經。若據拔此末世沒溺之有	229	X21n0394_p0918a13
情順生天之機器者。唯在於此經爾。是以偏讚而以	230	X21n0394_p0918a14
哉。筌者目教。取魚之器。而為喻故。葉即貝葉。上書其	231	X21n0394_p0918a15
經故。與前線華。隨舉示。	232	X21n0394_p0918a16
疏。所以金光夕燭等者。此下釋成。何以得知。先釋拯	233	X21n0394_p0918a17
溺。一行餘也。下經自敘放光現華。放光除闇。表斷黑	234	X21n0394_p0918a18
因。華示六行。表當有果。顯依此經易而成之。其果可	235	X21n0394_p0918a19
准。故偏讚之。慈氏威力。不退轉故。外即初夜。燭者照	236	X21n0394_p0918a20
也。旌者表也。景者明也。徒者徒眾。芳謂芬芳開析之	237	X21n0394_p0918a21
義。蘤即華也。前即面前。紛即亂也。虧猶虛也。後即當	238	X21n0394_p0918a22
義。實即果實。	239	X21n0394_p0918a23
疏。妙祥之儔波委等者。下釋有機。菩薩聲聞二句文	240	X21n0394_p0918a24
也。委者赴也。善唯識云累也。累累而來。今或委託。如	241	X21n0394_p0918b01
波迅廣倚仗之也。舉下眾集。如波如雲。故是符順至	242	X21n0394_p0918b02
如此也。	243	X21n0394_p0918b03
疏。雖則稟訓一時等者。下是第二轉通但益一時妨。	244	X21n0394_p0918b04
由上但云妙祥之儔鶖子之輩。外人問云。如是所益。	245	X21n0394_p0918b05
近而非多。何假如是讚之者乎。又或問云。所益若此。	246	X21n0394_p0918b06
云何下言未來世等。疏答意云。初稟雖狹。傳之即廣。	247	X21n0394_p0918b07
非唯一時如是讚也。稟教之機。但列一時。經為津梁。	248	X21n0394_p0918b08
實至千祀。為津橋梁。祀即年也。且舉其千。實至萬餘。	249	X21n0394_p0918b09
意取下言未來世也。夏名為歲。星行一次。云問呼為	250	X21n0394_p0918b10
祀。取四時一終。周名曰年。取禾一熟。唐虞曰載。取物	251	X21n0394_p0918b11
終更始義。或祀傳差。宜從紀字。以十二年。名為一紀。	252	X21n0394_p0918b12
正像末三。一萬二千。是千紀也。今至末法。以二千年	253	X21n0394_p0918b13
餘有許多盛行大利。何但千祀。	254	X21n0394_p0918b14
疏。若夫天宮聖境等者。此下並是釋題之文。題中有	255	X21n0394_p0918b15
其兜率言故。又其指文云題衡故。此先別讚兜率天	256	X21n0394_p0918b16
已。然後具次解釋題文。至兜率處。但翻便止。由前已	257	X21n0394_p0918b17
略讚之故也。天宮覺菀。並通內外。宮菀並是菩薩為	258	X21n0394_p0918b18
主。故彰聖覺而為名也。言因嚴者因華果實。故因名	259	X21n0394_p0918b19
嚴。神者如也。屬京之地。名為京畿。此例知爾。協者合	260	X21n0394_p0918b20
也。菩薩合其無邊之德。號之為德。此德遊履於園菀	261	X21n0394_p0918b21
故。名為德履。或菀目外。但是菩薩之所遊故。宮即目	262	X21n0394_p0918b22
內。正所居故。	263	X21n0394_p0918b23
疏。匪心樞而攬觀等者。上略讚勝。下彰難盡。初之一	264	X21n0394_p0918b24
句。心緣莫窮。次之一句。語讚無盡。語隨心故。樞其心	265	X21n0394_p0918c01
如此。便名為樞。斯大意云。如樞之心。既不能觀之得	266	X21n0394_p0918c02
盡。故語至極亦不能讚揚得盡者也。光亦是讚。此即	267	X21n0394_p0918c03
約勝。我此緣說不能盡爾。作如此語。非關自相離言	268	X21n0394_p0918c04
故也。	269	X21n0394_p0918c05
疏。教府自陳等者。承上自己心言不盡。指如教藏。自	270	X21n0394_p0918c06
陳讚揚。於此釋題上息爾也。教或此經。或通餘經。府	271	X21n0394_p0918c07
即藏故。衡即秤衡。稱量輕重。正符於此。讚揚勝劣。故	272	X21n0394_p0918c08
此序文讚文名衡。當釋題故。名題衡也。	273	X21n0394_p0918c09
疏。六事齊修等者。二句舉體。二句歸名。六事如經。二	274	X21n0394_p0918c10
因之言。有為行願。有云中下。此等多說。以觀為正。行	275	X21n0394_p0918c11
為助因。今恐招感正要六事。所言二者。是願及觀。以	276	X21n0394_p0918c12
此二種。為六事行之前導也。攝引不令六事之行歸	277	X21n0394_p0918c13
於餘處。如是願觀。名之為助。其六事行。為正因感。以	278	X21n0394_p0918c14
正從助。而得名者。如七作意。修定之者。須加行定。是	279	X21n0394_p0918c15
其正要。作意為助。然從作意以為名者。修習之時。彼	280	X21n0394_p0918c16
用勝故。又如懺悔。雖體是悔。然云慚愧。又彼損力。益	281	X21n0394_p0918c17
能轉體。正唯是慧。亦云由習勝解慚愧。損本識中。二	282	X21n0394_p0918c18
障云云。並皆不曾言其正體。但從鄰近勝者為言。正	283	X21n0394_p0918c19
同此中言其觀也。其觀之言。攝六事。鄰近得名。然行	284	X21n0394_p0918c20
為正。觀為助引。於修行時。不敢離故。離觀修行。便名	285	X21n0394_p0918c21
為邪。故其正行。從助得名。問。中下修者。	286	X21n0394_p0918c22
如何不說。答。	287	X21n0394_p0918c22
此且從勝。實皆名觀。又其中下。所列諸行。亦有六事。	288	X21n0394_p0918c23
此中皆攝。並名觀也。問。如是三品。有何差別。又直與	289	X21n0394_p0918c24
下疏文相違。九品之中。不皆具故。答。下疏約正為頭。	290	X21n0394_p0919a01
修習如是六行三業十事。以分三品。若要得生。須是	291	X21n0394_p0919a02
諸行互相助成。又其三三。細分九品。內一二等。如何	292	X21n0394_p0919a03
無助。孤示得生。其彼果報。相非輕故。無因果生。非道	293	X21n0394_p0919a04
理故。且示一相。有無戒者得生彼乎。故乃分品。約頭	294	X21n0394_p0919a05
約正。若其相皆有六事。招果內外。無非思業。得生於	295	X21n0394_p0919a06
彼。闕行不可。於此義中。應極思擇。至下更辨。	296	X21n0394_p0919a07
疏。母志悲纏蠢類等者。三因得名。如餘具辨。纏者繞	297	X21n0394_p0919a08
也。不離之義。蠢類即是下劣之虫。以例於餘。尚以悲	298	X21n0394_p0919a09
心。不離於此。何況於餘。故是至慈。懷生即是有情異	299	X21n0394_p0919a10
名。懷含情識。或煩惱故。	300	X21n0394_p0919a11
疏。道圓上果等者。下解菩薩。二句辨位。二句器名。實	301	X21n0394_p0919a12
已成佛。示跡為因。故為菩薩。言祈覺者。得菩薩名。言	302	X21n0394_p0919a13
運生者。得薩埵名。此即且依弘誓語也。假即非實。結	303	X21n0394_p0919a14
歸示現。	304	X21n0394_p0919a15
疏。光潔自在神用名天等者。三義名天。如文易見。此	305	X21n0394_p0919a16
多目情。有辨器界。菩薩生彼。約到彼處。約到眾中。並	306	X21n0394_p0919a17
名生故。	307	X21n0394_p0919a18
疏。此由補處天宮等者。此下總釋立題之意。先舉所	308	X21n0394_p0919a19
觀。後舉能觀。大意令人觀之修行。求生瞻奉。必獲願	309	X21n0394_p0919a20
也。言補處者。此是菩薩。當於題中彌勒菩薩。言天宮	310	X21n0394_p0919a21
者。當於題中兜率天也。合下端居利化之語。即見上	311	X21n0394_p0919a22
生二字之義。此總意云。此由一生補處菩薩。於兜率	312	X21n0394_p0919a23
天宮之中端居。利化諸有情也。此為所觀。令人修習	313	X21n0394_p0919a24
祈觀得生。無失誤也。	314	X21n0394_p0919b01
疏。經者攝也等者。列其四義。次第解已。結歸二義。契	315	X21n0394_p0919b02
理契根。名之為經。攝常及法。即利物也。乃是契根。貫	316	X21n0394_p0919b03
即詮真。是其契理。有處說云。攝則集斯妙義。貫又御	317	X21n0394_p0919b04
彼庸。與此相翻。隨釋無違。二皆可對情及理故。言樊	318	X21n0394_p0919b05
籠者。云樊訓籠也。云樊是深密罥礙之義。煩惱若此	319	X21n0394_p0919b06
有作煩字。言百靈。神聖也。無改曰常。言千葉者。金枝	320	X21n0394_p0919b07
玉葉。是王者也。上皆舉勝。以例於餘。	321	X21n0394_p0919b08
疏。第一佛成權實者。佛之身說並名為佛。無不攝盡。	322	X21n0394_p0919b09
問。何故成字安之在下。常及聖教言成佛故。答。是兩	323	X21n0394_p0919b10
門故。故安於下。下文先辨佛之權實。後方辨於成權	324	X21n0394_p0919b11
實故。佛即直辨三身之體。成即辨其從因至果。其佛	325	X21n0394_p0919b12
地經是先辨其五法三身。次後例其十地分證。故附	326	X21n0394_p0919b13
於彼。如是為文。若不爾者。倒其成字。有何義意。不為	327	X21n0394_p0919b14
文章。非語順故。故就義門。恐同常言。唯為一義。置之	328	X21n0394_p0919b15
於下。遂令覽者起異論端。至下當知。	329	X21n0394_p0919b16
疏。權謂隨機接物等者。此下釋權實總義。事理未盡。	330	X21n0394_p0919b17
名之為權。稱於理事。名之為實。抄分兩對。不依次第。	331	X21n0394_p0919b18
隨機名權。往真名實。是勝鬘經。接物名權。究理名實。	332	X21n0394_p0919b19
是法華經。今或解云。只依次第。配其二經。隨機究理。	333	X21n0394_p0919b20
是法華經。接物往真。是勝鬘經。其法華經。二權一實。	334	X21n0394_p0919b21
隨機說有三乘究竟。二乘實未得究竟故。究不究竟。	335	X21n0394_p0919b22
皆為究竟。事理未盡。故是其權。窮理唯有一乘究竟。	336	X21n0394_p0919b23
故是其實。此法華也。其勝鬘說四實一權。為接二乘	337	X21n0394_p0919b24
歸於大乘。說唯有一。無有二乘。既實有三。事理未盡。	338	X21n0394_p0919c01
故是權也。稱實有四。故四是實。此言一乘。是其權者。	339	X21n0394_p0919c02
乃是勝鬘。指於法華所說一乘。名之為權。非自勝鬘	340	X21n0394_p0919c03
所說一乘亦名為權。勝鬘自說真如名一。此之一乘。	341	X21n0394_p0919c04
出生四乘。及攝四乘。皆盡理故。不同法華說一無二。	342	X21n0394_p0919c05
故彼是權。其勝鬘經說一乘亦是實也。此上約說辨	343	X21n0394_p0919c06
其權實。約身辨者。法華經意。隨機變現。非實修成。名	344	X21n0394_p0919c07
之為權。究理修得。名之為實。即自受用。名之為實。彼	345	X21n0394_p0919c08
未說有自性身故。勝鬘之意。指於法華接物別說自	346	X21n0394_p0919c09
受用身。亦名為權。不歸法身。別說之故。為接物故。尚	347	X21n0394_p0919c10
擬二佛。是不盡理。名之為權。依自所說。攝相歸性。只	348	X21n0394_p0919c11
立法身。名之為實。一人只成一個佛故。是盡理也。善	349	X21n0394_p0919c12
師解云。隨機本為接物。究理便是往真。各唯一義。似	350	X21n0394_p0919c13
於標釋。非兩對也。今作兩對。配於二經。次第亦好。名	351	X21n0394_p0919c14
義雖有。可互屬之。隨義就意。亦無失也。	352	X21n0394_p0919c15
疏。佛之身說者。說通所說。故不言教。所說二乘。亦是	353	X21n0394_p0919c16
權故。問。法華亦說。定姓二乘。既實有爾。不歸大乘。如	354	X21n0394_p0919c17
何說三。不亦名實。而名權耶。答。皆說究竟。實不究竟。	355	X21n0394_p0919c18
故亦是權。勝不曾說為究竟。但說有爾。故是其實。	356	X21n0394_p0919c19
疏。即涅槃經半滿教也者。此約未會二乘歸一。大乘	357	X21n0394_p0919c20
為滿。說二空故。二乘名半。唯生空故。若會之時。不分	358	X21n0394_p0919c21
半滿。皆為一故。	359	X21n0394_p0919c22
疏。若如來隨彼意欲等者。指法華經說為實者。為方	360	X21n0394_p0919c23
便說。方便即是權巧說之。未盡理也。	361	X21n0394_p0919c24
疏。即說唯有等者。此是疏之釋勝意。	362	X21n0394_p0920a01
疏。謂大乘獨覺等者。下引勝鬘所說四乘是實者也。	363	X21n0394_p0920a02
言無聞者。無聞慧也。無三乘故非法器。言成熟者。令	364	X21n0394_p0920a03
彼成熟。是化度也。以人善而化度之。	365	X21n0394_p0920a04
疏。若以色見我等者。此初一頌。遣如色等見於佛也。	366	X21n0394_p0920a05
我即是佛自性法身。仍須攝相歸性之門。并自受用。	367	X21n0394_p0920a06
兩句示情。一句遣之。生即眾生。斷道彼如色等求見	368	X21n0394_p0920a07
佛者。如是眾生。是眾生是遊履於邪斷道也。故不見。	369	X21n0394_p0920a08
末句為結。彼論釋云。如所不應見不可見。頌上三句。	370	X21n0394_p0920a09
如所不應見。其不可見是末結句。色等名所。若如於	371	X21n0394_p0920a10
彼不應見也。	372	X21n0394_p0920a11
疏。彼如來妙體等者。此第二頌。上之三句。法身體妙	373	X21n0394_p0920a12
不應見也。亦須相通自受用。末之一句。麤識不知。故	374	X21n0394_p0920a13
不可見。識顯麤故。導師之言。是變化身。此是道師之法	375	X21n0394_p0920a14
身也。顯不應見。彼論釋云。如彼不應見及不見因緣。	376	X21n0394_p0920a15
因緣即是所以之義。即當末句以識麤故。上之一句。	377	X21n0394_p0920a16
釋前三句。彼目妙體。既是法身。故彼體性不應見也。	378	X21n0394_p0920a17
疏。彼論釋云等者。此頌非是釋次前經。是承前經斷	379	X21n0394_p0920a18
說得疑。既非見等。如何名佛。如何有說。經自斷云。無	380	X21n0394_p0920a19
有定法名阿耨等。此是釋彼。於此頌中。亦自受用。攝	381	X21n0394_p0920a20
相歸性。總名法身。故但應化。非真佛也。應機現佛。名	382	X21n0394_p0920a21
之為應。現趣類身。名之為化。有云合言并自受用非	383	X21n0394_p0920a22
真佛者。非文意也。應云但說法身實處。攝自受用。說	384	X21n0394_p0920a23
自受用。名為權處。是約離本別說之也。上句遣身。次	385	X21n0394_p0920a24
句遣說。亦是示現。非實說故。又恐疑云。既云應化非	386	X21n0394_p0920b01
說法者。莫其應化全不說法。故次經云。如來所說法。	387	X21n0394_p0920b02
不取不可說。非法非非法。今此頌云。說法不二取。二	388	X21n0394_p0920b03
即是其法也。下句又釋。能說無實。所說離言。故上說	389	X21n0394_p0920b04
云。非說法者。	390	X21n0394_p0920b05
疏。以法身為實等者。金剛經中。攝相歸性。其自受用。	391	X21n0394_p0920b06
亦名法身。金光明經。其義正同。下言二身但是應化。	392	X21n0394_p0920b07
無自受用。	393	X21n0394_p0920b08
疏。此以受用為實等者。法華未說自性法身。說自受	394	X21n0394_p0920b09
用。名之為實。實修成故。所言化者。即通他報。非實修	395	X21n0394_p0920b10
成。變現起故。	396	X21n0394_p0920b11
疏。有二四句者。其初四句。不論隨類。約是佛相。名之	397	X21n0394_p0920b12
為佛。方乃於中辨其四句。小化無受法樂之義。不得	398	X21n0394_p0920b13
名報。第二四句。既辨隨類。名之為佛。是佛相者。便名	399	X21n0394_p0920b14
為報。故小化身亦入俱句。或初四句。約受法樂。似自	400	X21n0394_p0920b15
受用。方名為報。不通小化。於唯化中。影略隨類。第二	401	X21n0394_p0920b16
四句。但是佛相。便名為報。即通小化。其自受用。及隨	402	X21n0394_p0920b17
類化他受用身自性法身。如次四句。兩下皆同。唯小	403	X21n0394_p0920b18
化身二有別也。又法苑章。應化相對。而為四句。其他	404	X21n0394_p0920b19
受用。不名為化。為此相違。各隨一義。亦無過失。彼約	405	X21n0394_p0920b20
應現佛身之者。名之為應。現五趣身。名之為化。故丈	406	X21n0394_p0920b21
六身。六應亦化。先現為人。後成佛故。今此但約變現	407	X21n0394_p0920b22
所起。名之為化。故他受用。亦得名化。不相違也。	408	X21n0394_p0920b23
疏。一者法身稱實等者。問。須要攝相歸性之者。其自	409	X21n0394_p0920b24
受用。已在實門。下言餘二。報化之二。報通自報。是不	410	X21n0394_p0920c01
相違。一自受用。自相對故。又不合前金剛經說。自受	411	X21n0394_p0920c02
用身名為權故。答。攝歸性者。對別說者。亦成實權。一	412	X21n0394_p0920c03
人唯成一個佛故。名之為實。離法身外。說自受用。隱	413	X21n0394_p0920c04
於法身。故是權跡。設別說二。亦是一人成二佛故。亦	414	X21n0394_p0920c05
是權跡。問。若爾分三身者。法身亦權。何故法身一向	415	X21n0394_p0920c06
名實。答。本中分末。隱本一故。攝末歸本。	416	X21n0394_p0920c07
無遺一故。問。	417	X21n0394_p0920c07
前難雖遣。後難如何。與其金剛正相違故。答。如勝鬘	418	X21n0394_p0920c08
經。指於法華一乘為權。此亦如是。是約金剛。指法華	419	X21n0394_p0920c09
者。別自受用。名之為權。法華未現自性身故。金剛攝	420	X21n0394_p0920c10
已不別說故。有作是說。有生滅者。名之為權。無生滅	421	X21n0394_p0920c11
者。名為實。故自受用名之為權。今謂不爾。若只性相	422	X21n0394_p0920c12
為實權者。恐非此中實權大旨。故此標中。但云稱實。	423	X21n0394_p0920c13
釋中但云諸法體實。並無唯無生滅言。言事相權跡	424	X21n0394_p0920c14
者。唯說事相為佛之者。是權宜也。為彼未了本法性	425	X21n0394_p0920c15
故。權且說之。	426	X21n0394_p0920c16
疏。二者法身等者。約為二身。與前不同。亦是實行修	427	X21n0394_p0920c17
成名實。問。法華既未說於法身。如何此中二身為實。	428	X21n0394_p0920c18
答。亦兼餘教。又可顯之。又彼密說法身為實。如說世	429	X21n0394_p0920c19
間相常住等。	430	X21n0394_p0920c20
疏。唯佛與佛等者。上列二身。下立十義。結歸總名。二	431	X21n0394_p0920c21
句一句一句二句二句。次下五義。各唯一句。所有二	432	X21n0394_p0920c22
身十義既同。是故同名實身者也。言是身之本者。為	433	X21n0394_p0920c23
化本。言俱離差別者。不同他化各有等降。言功德智	434	X21n0394_p0920c24
慧等者。此自受用。同於法身。法身不言。或功德言。可	435	X21n0394_p0921a01
目法身。言不可以色形等者。約無形量。二身為同。無	436	X21n0394_p0921a02
頭足等別處形量。言都無分限者。前無邊者。約別法	437	X21n0394_p0921a03
用。此約總身。或前約窮際不盡。此約遍於十方。言起	438	X21n0394_p0921a04
盡者。無字貫下。此約麤相。他化二現。麤生滅故。	439	X21n0394_p0921a05
疏。他受用身等者。翻前所說。一一應知。	440	X21n0394_p0921a06
疏。故佛地論云等者。上辨佛權實。下辨成權實。總門	441	X21n0394_p0921a07
名為佛成權實。不順常云成佛之名。意在於此。若順	442	X21n0394_p0921a08
常言。必不推尋有兩般也。若不爾者倒之何益。非為	443	X21n0394_p0921a09
句順。易呼吸故。成字在上。即易呼故。故意是令生異	444	X21n0394_p0921a10
論端。佛及成中。各有權實。單言其佛。直論其佛。不論	445	X21n0394_p0921a11
修因。若其成。是有能成修因者也。即是為文。先果後	446	X21n0394_p0921a12
因。又此成中。亦連其果。雖單言成。意成佛也。此指佛	447	X21n0394_p0921a13
地身之文。結證於前。便生於後。下於此二。辨其成故。	448	X21n0394_p0921a14
諸無此義。應思細用。此下並說修成相。故然說法身	449	X21n0394_p0921a15
不可言成者其。體初有生故名成即。不可也汎。成就	450	X21n0394_p0921a16
成即。亦通爾問。此。經一卷論。有七卷但。說真如及其	451	X21n0394_p0921a17
四智。無此權實二身之文。如何證前。如何生後。答此	452	X21n0394_p0921a18
非引文。是約義言。彼說五法。即證二實。又於平等及	453	X21n0394_p0921a19
成事中。說現受用及變化身。故二是。權此證前。也彼	454	X21n0394_p0921a20
經至後。又說十地得無生忍。分證一味。即是能成。此	455	X21n0394_p0921a21
生後也。彼論文第七卷中。亦有實色化色之語。化即	456	X21n0394_p0921a22
權故。化當身故。影法身也。不爾云何於此引之。初言	457	X21n0394_p0921a23
其故。必是連前。次下牒此。而以解之。故知此文。更是	458	X21n0394_p0921a24
起後。下文大分。是彼論文第七中義。五法三身。即當	459	X21n0394_p0921b01
佛故。經說十地。即當成實。論說現化。次第應機。即是	460	X21n0394_p0921b02
成權。請細勘之。	461	X21n0394_p0921b03
疏。然此實身等。者於辨成中。先實後權。於此實中。又	462	X21n0394_p0921b04
先舉其所成之體。四句文也。此通二身。是與向下成	463	X21n0394_p0921b05
權之文。正相翻。勘之自見。雖舉身上。要無方處。與權	464	X21n0394_p0921b06
相翻。對舉之也。其自性身。依法性土。雖體無二。而屬	465	X21n0394_p0921b07
佛法。相性異故。亦名身土。本真法界既無方處。立為	466	X21n0394_p0921b08
身土。亦無分限。以義遍體。名遍法界。或此法界。是目	467	X21n0394_p0921b09
虛空。自報可知。並非唯東或唯西故。名無方處。權身	468	X21n0394_p0921b10
不爾。	469	X21n0394_p0921b11
疏。法身本有等者。此下別解。二身既別。二義有異。皆	470	X21n0394_p0921b12
先示之然後辨成。此之二句。法身本有。又復共同。	471	X21n0394_p0921b13
疏。凡由忘覆等者。將擬解成。先舉不成。未發心前。無	472	X21n0394_p0921b14
期限故。一向不成。所言藏者。含藏為義。雖不名佛。含	473	X21n0394_p0921b15
藏佛義。名之為藏。如來之藏。依主釋也。	474	X21n0394_p0921b16
疏。由近善友等者。下解成位。仍連將成修因者也。有	475	X21n0394_p0921b17
處說其煩惱為藏。此中不用。勝鬘只依真如之上。分	476	X21n0394_p0921b18
兩位故。	477	X21n0394_p0921b19
疏。但可說證等者。恐外疑云。既言法身本來是有。如	478	X21n0394_p0921b20
何至果方得成耶。疏二句答顯證名成。非生成成。故	479	X21n0394_p0921b21
不相違。外疑云。無漏皆證。十地已然。何唯佛果。名為	480	X21n0394_p0921b22
法身。又三句答雖證未圓不名法身。十地之中。聖道	481	X21n0394_p0921b23
不圓。未具足有諸功德故。	482	X21n0394_p0921b24
疏。自受用身等者。四句之文。形前法身。而標舉之。兩	483	X21n0394_p0921c01
義不同。修成非本。人別非一。既標舉已。然後方辨修	484	X21n0394_p0921c02
成次第。	485	X21n0394_p0921c03
疏。從凡夫位等者。下有三位。未成將成已成別故。亦	486	X21n0394_p0921c04
先辨其未成之位未發心也。	487	X21n0394_p0921c05
疏。由近善友等者。下至菩薩坐中成正覺已來。皆是	488	X21n0394_p0921c06
將成之文者也。發心已後。未成佛前。有期限位。皆是	489	X21n0394_p0921c07
將成正覺之位。非唯鄰近名將成也。此近三行。而為	490	X21n0394_p0921c08
總舉。此初一行。以義釋之。以下引證。金剛已來。皆令	491	X21n0394_p0921c09
種增。既未成佛。皆名為藏。十地皆以佛為善友。聽佛	492	X21n0394_p0921c10
法故。	493	X21n0394_p0921c11
疏。阿梨耶識等者。阿賴耶識。畢竟不實。亦可斷故。名	494	X21n0394_p0921c12
之為空。此能攝藏無漏種子。無漏種子。從果為名。名	495	X21n0394_p0921c13
為如來。如來之藏空即如來藏。又勝鬘中。亦以煩惱	496	X21n0394_p0921c14
畢竟可斷。藏法身。名空如來藏。作釋雖同以前所	497	X21n0394_p0921c15
解。然非此中正所用也。此中藏識。名之為藏。不取煩	498	X21n0394_p0921c16
惱。教文時意。亦不相違。	499	X21n0394_p0921c17
疏。具足熏習等者。下不空藏。即以無漏種子為體。因	500	X21n0394_p0921c18
果相對。因為果藏。大同前來在纏真如。故下對辨二	501	X21n0394_p0921c19
經之名。然此是約發心已去。方得藏名。故云具足熏	502	X21n0394_p0921c20
習種子。具七最勝熏習之者。或具足有大乘心者。皆	503	X21n0394_p0921c21
得其名。直通金剛。不同前來取未發心已後十地之	504	X21n0394_p0921c22
中未名法身。名為藏不。答。分名法身。法苑亦說十地	505	X21n0394_p0921c23
之中。立三身故。亦可分得。在纏之名。前唯說凡。名之	506	X21n0394_p0921c24
為藏。又此漏種子同故。	507	X21n0394_p0922a01
疏。發心修行等者。上依總解。此下約位。仍先指廣。然	508	X21n0394_p0922a02
後略辨。如心經疏。引瑜伽論。具廣明之。不能多引。	509	X21n0394_p0922a03
疏。在地前位等者。下正依位。於地前中。先辨正修。由	510	X21n0394_p0922a04
此之下。是其華報。有身有土。如文可知。	511	X21n0394_p0922a05
疏。至初地已上等者。於地上中。亦辨華報。先後立閻	512	X21n0394_p0922a06
浮六天初禪邪見。但并後三名之為十。十地菩薩。如	513	X21n0394_p0922a07
次可知。	514	X21n0394_p0922a08
疏。然未無漏等者。兩句二義。不全無漏。設無漏者。亦	515	X21n0394_p0922a09
未圓滿。不同佛位。兩句釋成不同所以。實身正是第	516	X21n0394_p0922a10
八變故。彼未無漏。此亦應爾。又其五八未成無漏。故	517	X21n0394_p0922a11
未圓滿。問。百四十種因已得幾。答。唯此相好。在因分	518	X21n0394_p0922a12
得。餘但佛位方乃得之。	519	X21n0394_p0922a13
疏。生他受用等者。此下辨土。悲智兩增。皆生他報。有	520	X21n0394_p0922a14
悲增者。隨類土故。如梵網經。於第二地。說千葉等。准	521	X21n0394_p0922a15
前顯後。明有大小。或顯身有其大小。非證隨類。	522	X21n0394_p0922a16
疏。金剛道後等者。金剛心中。更無華報。唯有通前之	523	X21n0394_p0922a17
實報也。此下亦是將成之位。雖說權得無漏相好。是	524	X21n0394_p0922a18
明此位不遠而得。非顯已得之位次也。直至下引瑜	525	X21n0394_p0922a19
伽了已。次下文云。金剛心位。身猶有漏。云云。方是已	526	X21n0394_p0922a20
成之位。已成之文。卻舉前因。連前辨後。文例極多。此	527	X21n0394_p0922a21
中卻是形後辨前。如唯識頌。捨二麤重故。便證得轉	528	X21n0394_p0922a22
依。仍是辨其十地位故。	529	X21n0394_p0922a23
疏。然諸菩薩等者。已上總辨修習與成。此下別辨變	530	X21n0394_p0922a24
易位處。先明得捨。是約於位。後明居處。是約其天。先	531	X21n0394_p0922b01
得位中。智增悲增二類可知。言如入滅定等者。入滅	532	X21n0394_p0922b02
定處。必伏煩惱。不受分段。須資變易。故示滅定。以明	533	X21n0394_p0922b03
變易。	534	X21n0394_p0922b04
疏。其變易身等者。下辨再資。因位不捨。即須再資。	535	X21n0394_p0922b05
疏。乃至金剛轉位方盡者。此方辨捨。轉若起義。正捨	536	X21n0394_p0922b06
名捨。或此轉言。是目轉捨。同金剛捨可通已捨。	537	X21n0394_p0922b07
疏。由此七地等者。下辨居處。唯明悲增。准智增故。又	538	X21n0394_p0922b08
此唯明直往之者。其漸悟者。處不定故。唯廣果者。處	539	X21n0394_p0922b09
最勝故。非淨居者。聲聞處故。	540	X21n0394_p0922b10
疏。資此下地等者。此上辨生。此下辨資。亦有初資及	541	X21n0394_p0922b11
以再資。所言下者。對大自在。或對淨居。	542	X21n0394_p0922b12
疏。將至金剛等者。下辨後往成佛之處。非是辨捨。前	543	X21n0394_p0922b13
已辨故。又引證皆唯處所。不曾言捨。金剛位前。已至	544	X21n0394_p0922b14
於彼。名之為將。	545	X21n0394_p0922b15
疏。出過三界者。隨其無漏助因說故。又約最勝。或約	546	X21n0394_p0922b16
從佛。	547	X21n0394_p0922b17
疏。現報利益等者。不論遠修。但對金剛不死成佛。名	548	X21n0394_p0922b18
為現報。雖捨有漏。不名死故。摩醯首羅。智處生身。其	549	X21n0394_p0922b19
業必是地前所造。望此天身。既經生死。為後報。其果	550	X21n0394_p0922b20
亦勝。又依成佛。名為利益。問。如資加位。入見不死入	551	X21n0394_p0922b21
變易後往彼者。應亦現報。答。其直往者。必生廣果。方	552	X21n0394_p0922b22
資變易。故無現報。此解不然。其漸悟者。應有此爾。應	553	X21n0394_p0922b23
作是說。此業既是感總之業。必無現報。問。應有順生。	554	X21n0394_p0922b24
答。此非約於四業中者。但約對於造業之身便受果	555	X21n0394_p0922c01
者。名為現報。其隔生者。皆名後報。即順生業。亦名後	556	X21n0394_p0922c02
報。此解為正。言智處者。成佛之處。獨得其名。是智之	557	X21n0394_p0922c03
處。摩醯首羅。即是智處。其第十地。捨此處生。智處生。	558	X21n0394_p0922c04
疏。金剛心位等者。下辨已成。雖舉金剛。但欲對辨佛	559	X21n0394_p0922c05
位故也。	560	X21n0394_p0922c06
疏。此所修生等者。此下大文結歸權實。法報二身。稱	561	X21n0394_p0922c07
實智境。故名實也。如者合義。即是智境冥合之義。或	562	X21n0394_p0922c08
猶似也。皆無二取。名之兩如。	563	X21n0394_p0922c09
疏。彼二權身等者。下辨成權。亦先對舉他化二身。形	564	X21n0394_p0922c10
前實身。彼無方處。此即有也。雖舉差別。隨宜與現。意	565	X21n0394_p0922c11
要方處。或兼形前二身別文。捨此權身。下無結文。此	566	X21n0394_p0922c12
標舉文。義足見故。云隨宜故。	567	X21n0394_p0922c13
疏。只如他受用身等者。此下辨成。只猶且也。如是指	568	X21n0394_p0922c14
詞。未論化身。名之為只。又於化報。且明身土。更有諸	569	X21n0394_p0922c15
相。在後辨故。又皆尚略。故名為只。初三行餘。是其化	570	X21n0394_p0922c16
報。舉其菩薩見化為理。以顯他報身土大小。言百佛	571	X21n0394_p0922c17
者是目大化。一大化佛。王一大千。一大千中。百億小	572	X21n0394_p0922c18
化。此理之下。是釋文也。所言百億。是其小化。指前未	573	X21n0394_p0922c19
言其一大化。百億小化。明前一佛是一大。此一大化。	574	X21n0394_p0922c20
百億小化。其百大化。有其百個百億小化。如是共為	575	X21n0394_p0922c21
一化報座。應初地也。	576	X21n0394_p0922c22
疏。此受用佛等者。此下是辨化身之文。前雖已有二	577	X21n0394_p0922c23
化之言。欲顯受用。此下方正總別辨之。此總文也。於	578	X21n0394_p0922c24
中。先土後見。於見之中。言此前者。是其加行。略無百	579	X21n0394_p0923a01
億資糧之言。次然有下。或上二句。都連下標。二化別	580	X21n0394_p0923a02
辨。由此下釋機有勝劣。故云階降。佛見大小。是由此	581	X21n0394_p0923a03
也。此雖言身。文連前意。意亦顯土。或自為彼所現之	582	X21n0394_p0923a04
下。便是身量。疏主為文。往往逆次。土中報化。身中化	583	X21n0394_p0923a05
報。此判極妙。	584	X21n0394_p0923a06
疏。初地所見等者。約座辨佛。	585	X21n0394_p0923a07
疏。初地菩薩等者。菩薩之身。與佛量等。名為相稱。或	586	X21n0394_p0923a08
現師資等其半者。名為相稱。不爾即非不同地前。亦	587	X21n0394_p0923a09
有不能等其半者。即不相稱。故云多也。	588	X21n0394_p0923a10
疏。初地已往等者。外人便問。云何地前身不等佛。或	589	X21n0394_p0923a11
有與佛不能相稱等半之者。入地決定。與佛相稱。或	590	X21n0394_p0923a12
名相稱等其半者。疏答意云。已得無漏功德定故。不	591	X21n0394_p0923a13
同地前。未得無漏。階降頗多。或有極劣。不能相稱。或	592	X21n0394_p0923a14
不等半。	593	X21n0394_p0923a15
疏。分段變易等者。外又問云。菩薩亦有分段變易。云	594	X21n0394_p0923a16
何皆能或等佛半。其分段者。應須小故。疏答意云。麤	595	X21n0394_p0923a17
細雖別。其量亦同。先其小者無漏資故。此言大者。或	596	X21n0394_p0923a18
等佛半。便名為大。形今人趣之身量故。佛身極大。故	597	X21n0394_p0923a19
等半者。由資而大。	598	X21n0394_p0923a20
疏。於十王位等者。此第二解。亦復不定。與地前同。言	599	X21n0394_p0923a21
或受不受者。內既有受。身量同彼所隨類故。此即尚	600	X21n0394_p0923a22
有不能等其佛身半者。佛極大故。初地所見。他受用	601	X21n0394_p0923a23
佛。身長六十萬億那由他由旬。故如是文。問。前念加	602	X21n0394_p0923a24
行等于大半。云何後念便增爾多。答。初得無漏資故	603	X21n0394_p0923b01
如此。如前已解。	604	X21n0394_p0923b02
疏。正智證如等者。便明緣智。	605	X21n0394_p0923b03
疏。如十百明門等者。依瑜伽論四十七說。一一剎頃。	606	X21n0394_p0923b04
證百三摩地。以淨天眼。見百佛國。二見百如來。三動	607	X21n0394_p0923b05
百世界。身亦能往。放大光明等。四化為百類。普令他	608	X21n0394_p0923b06
見。五成就百類所化有情。六若欲留命。得百劫住世。	609	X21n0394_p0923b07
七見前後際百劫中事。八智見能入百法明門。九能	610	X21n0394_p0923b08
化自百身。十能現百菩薩眷屬。初三摩地。勢貫於下。	611	X21n0394_p0923b09
疏。若至二地得千法門者。過前倍。問。已後諸地皆十	612	X21n0394_p0923b10
倍耶。答。准十地論。不唯十倍。彼十二卷。後十卷後十	613	X21n0394_p0923b11
卷中。別設十地。一地一卷。於初地中。一念證得百三	614	X21n0394_p0923b12
摩地。諸如是等。二地千。三地百千。四地億。五地千億。	615	X21n0394_p0923b13
六地百千億。七地百千億那由他。八地三千大千世	616	X21n0394_p0923b14
界微塵數。九地阿僧祇百千佛國微塵數。十地十不	617	X21n0394_p0923b15
可說百千億那由他世界微塵數。准此所說。三地四	618	X21n0394_p0923b16
地六地。並是百倍。五地千倍。七地那由他倍。其那由	619	X21n0394_p0923b17
他。億億為之。八九十地。形以前地。不見所倍。不同所	620	X21n0394_p0923b18
以。後當具述。若皆十倍。其數極少。至第十地。只得萬	621	X21n0394_p0923b19
億。已上之億。皆約千萬。即是俱胝。俱胝俱胝是那由	622	X21n0394_p0923b20
他。小乘多以十萬為億。名為落叉。	623	X21n0394_p0923b21
疏。其佛處座大小相稱者。其量非等。多等其半。菩薩	624	X21n0394_p0923b22
身量。亦等佛半。名為亦爾。或身不必等其座半。但小	625	X21n0394_p0923b23
於座。隨應相稱。菩薩與佛。身難等半。相稱亦爾。非以	626	X21n0394_p0923b24
半半名為亦爾。云如化弟子等者。報佛亦有。上實菩	627	X21n0394_p0923c01
薩。同化菩薩。其化菩薩。等半相稱。此雖由業。如由佛	628	X21n0394_p0923c02
心。顯定然也。不爾何須指如此例。	629	X21n0394_p0923c03
疏。我今盧舍那等者。此下引證。又其逆次。此第二地。	630	X21n0394_p0923c04
兩句他報。兩句大化。四句小化。	631	X21n0394_p0923c05
疏。亦如阿彌陀佛等者。卻證初地。	632	X21n0394_p0923c06
疏。法華亦云等者。此下二文。不見何地。即為總。冬殊	633	X21n0394_p0923c07
亦是化菩薩故。未見化作何地菩薩。故亦是總。或其	634	X21n0394_p0923c08
多分悅初說故。引在初已。又此二文。證他受用之隨	635	X21n0394_p0923c09
類故。其量大小處所不定。文殊是在華嚴會故。是隨	636	X21n0394_p0923c10
類也。問。二地已下。何無別釋化身之文。答。數雖漸多。	637	X21n0394_p0923c11
其量等初。故不別之。但於其中。有因之者。	638	X21n0394_p0923c12
疏。故華嚴會等者。但取不見。明是他報。不要引出見	639	X21n0394_p0923c13
者為證。引出見者。但是文殊。非是佛故。問。文殊等覺。	640	X21n0394_p0923c14
何在初地。答。現者不遮又但隨類與以為證。不證何	641	X21n0394_p0923c15
地之隨類也。	642	X21n0394_p0923c16
疏。後得所觀等者。此附金剛。權實之義。依別後得。雙	643	X21n0394_p0923c17
運相從。入於見實。問。此與前云正智證如云云何別。	644	X21n0394_p0923c18
豈不相重。答。前約見不見。此約見權實。問。後得豈不	645	X21n0394_p0923c19
見自受用。答。此且約唯權唯後得。本唯緣實。盡理後	646	X21n0394_p0923c20
得通緣權實。如是雙運。隨義別說。	647	X21n0394_p0923c21
疏。若第十地等者。上辨初二。下直超辨前十地也。文	648	X21n0394_p0923c22
可詳之。	649	X21n0394_p0923c23
疏。然此等土者等。下辨諸相。先報。後化。報中三節。此	650	X21n0394_p0923c24
辨女等之惡趣等生者。等。無根等即是八難。下引證	651	X21n0394_p0924a01
中。先證女人無根二乘。後證畜生。餘者例准。此中大	652	X21n0394_p0924a02
意。要無處胎童子等相。	653	X21n0394_p0924a03
疏。鼓音王經等說等者。此下會違。外人問云。既無女	654	X21n0394_p0924a04
人。何有父母。既無下會。此中雖有父母之言。但為會	655	X21n0394_p0924a05
於女人而來。非正是辨無父母。故下更略辨無父母。	656	X21n0394_p0924a06
疏。有解等者。前解彌陀唯是報土。此師是解阿彌陀	657	X21n0394_p0924a07
佛通其報化。雖彌陀土有其女人。然亦報土無其女	658	X21n0394_p0924a08
人。不相違也。但彌陀土通報化別。下引釋迦。亦有報	659	X21n0394_p0924a09
化。如彌陀故。然於報土。無化父母。	660	X21n0394_p0924a10
疏。然華嚴經云等者。卻成前解。於報土中。有化父母。	661	X21n0394_p0924a11
不須彌陀通報化說。或其有解。說阿彌陀通其報化。	662	X21n0394_p0924a12
此又證成報土之中有化父母。二義相合。彌陀通化。	663	X21n0394_p0924a13
釋迦彌陀報化皆有化父母也。此中意云。摩耶是母。	664	X21n0394_p0924a14
又說含容必是化為菩薩來集即報土。	665	X21n0394_p0924a15
疏。觀音授記經云等者。下引此經。是辨先有處天之	666	X21n0394_p0924a16
相。故引末云。不說先住何方云云。於此經中。只有說	667	X21n0394_p0924a17
云。處座成佛。觀音勢至。二人皆爾。	668	X21n0394_p0924a18
疏。所以者何等者。下釋不現處天所以。此處為菩薩。	669	X21n0394_p0924a19
此處便成佛。故先處知足天來為大菩薩。不須先令	670	X21n0394_p0924a20
久希望故。欲令之下。對舉彌勒。是為小器久令忻樂。	671	X21n0394_p0924a21
方令得見。故先處天。然後下生。	672	X21n0394_p0924a22
疏。其他受用等者。下乘前經。辨無父母。三句牒示。直	673	X21n0394_p0924a23
坐臺座。不說餘事。明無父母。舉此事已。兩句對結。	674	X21n0394_p0924a24
疏。且如化身等者。上報下化。略辨四相。文中先舉彼	675	X21n0394_p0924b01
機國土。以為不同報土所以。故云且也。	676	X21n0394_p0924b02
疏。將成佛時等者。辨生知足。不生餘天。如文可知。所	677	X21n0394_p0924b03
云將者。形在釋迦會下已前。已前非將。又在兜率。亦	678	X21n0394_p0924b04
得名將。對正成也。	679	X21n0394_p0924b05
疏。只如釋迦等者。下生相也。欲辨下生。先示在天。云	680	X21n0394_p0924b06
只者。且指此二。不論餘故。下云三際。故無只字。	681	X21n0394_p0924b07
疏。三際成佛等者。降魔相也。其道樹等。因便故云。或	682	X21n0394_p0924b08
兼對之。座唯金剛。報佛七寶。言降魔不同者。先後不	683	X21n0394_p0924b09
同。如餘處。辨或四二。等魔軍不。同指如彼文。	684	X21n0394_p0924b10
疏。金剛座道等者。成道相也。示現亦作如是相故。此	685	X21n0394_p0924b11
非說實。文隔越故。問。理雖可爾。文上如何見是示相	686	X21n0394_p0924b12
不是實證。答。云利生故。明是示相。	687	X21n0394_p0924b13
疏。今上生經等者。已前汎辨。下入此經。既云其成。故	688	X21n0394_p0924b14
非大文。此中先遮法身二報。此遮法身之理。但可證	689	X21n0394_p0924b15
者。真如理也。連下見意。亦非之下。別遮二報。即字之	690	X21n0394_p0924b16
下。遮已歸本。	691	X21n0394_p0924b17
疏。雖標化佛等者。恐外問云。云何說權。不說其實。寧	692	X21n0394_p0924b18
得成於實利益耶。疏下通此。見權顯實相相似故。如	693	X21n0394_p0924b19
見水月了天月故。	694	X21n0394_p0924b20
疏。自受用身等者。此下釋成。先說權實。故未之相。以	695	X21n0394_p0924b21
為道理。以實現權。權似於實。權不離實。故可顯之。	696	X21n0394_p0924b22
疏。雖復等者。下轉通妨。外又問云。以權顯實。權身既	697	X21n0394_p0924b23
多實身。應二句為奪。意不越前。今再牒之。欲申下文。	698	X21n0394_p0924b24
大意可知。	699	X21n0394_p0924c01
疏。如月出雲際等者。初之四句。喻雖復下。當前三行。	700	X21n0394_p0924c02
器成之下。喻見者下。大意有二。其初意者。以實現權。	701	X21n0394_p0924c03
如月現影。睹知月見似真如可影顯也。其後意者。喻	702	X21n0394_p0924c04
其化身。雖千百億。實身唯一。順翻可知。	703	X21n0394_p0924c05
疏。真權兩體等者。此合喻也。合歸權實。故知之下。勿	704	X21n0394_p0924c06
此相連。是卻結此唯是權也。	705	X21n0394_p0924c07
疏。故缽經云等者。此以二文。合證彌勒是權實。此即	706	X21n0394_p0924c08
先示文殊不知。後證文殊不久成佛。故今彌勒。是佛	707	X21n0394_p0924c09
示現。已是佛故。文殊不知。若實菩薩。如是狀量。文殊	708	X21n0394_p0924c10
必知。問。文殊既是常喜國佛。彌勒是佛。文殊亦知。何	709	X21n0394_p0924c11
云不知。答。是當作佛。非是已成。此中舉者。意顯鄰近	710	X21n0394_p0924c12
成佛之者。此所不知必已是佛。既已是佛。今之得見。	711	X21n0394_p0924c13
故是化也。有說此證文殊為化。非此所用。或以文殊	712	X21n0394_p0924c14
不知之理。文殊是化。彌勒亦爾。以化對化。實對實故。	713	X21n0394_p0924c15
疏。然諸菩薩等者。成權實中。此生數成。是辨成佛所	714	X21n0394_p0924c16
有生數。	715	X21n0394_p0924c17
疏。一生所繫者。更有一生。為所繫故。離即成佛。彌勒	716	X21n0394_p0924c18
在於釋迦會時。更有往來一大生也。從天下時。彼身	717	X21n0394_p0924c19
不死。直至成佛。為名最後。又只此身。臨欲成佛。坐菩	718	X21n0394_p0924c20
薩座。名坐道場。成道之處。名為道場。	719	X21n0394_p0924c21
疏。成佛由因故三皆盡者。此辨癈立。談成佛身。遠者	720	X21n0394_p0924c22
不論。故更無有。	721	X21n0394_p0924c23
疏。唯化佛等者。此文連下。	722	X21n0394_p0924c24
疏。如第七地等者。不同前來更一往來名為一生。此	723	X21n0394_p0925a01
但於一變易身上。約位說三。或此所云唯此一身。是	724	X21n0394_p0925a02
前所隔一往來身。唯有此後一往來身。即受變易。此	725	X21n0394_p0925a03
以前身。乃名一生所繫身也。且如七地。在於人中更	726	X21n0394_p0925a04
有一生。方生四譯受於變易。此前人身得一生名。其	727	X21n0394_p0925a05
最後身。但指八地。約變易也。理實七地末後分段。為	728	X21n0394_p0925a06
變易者。亦名最後。	729	X21n0394_p0925a07
疏。為一生所繫等者。此身之第二本有。是此一生所	730	X21n0394_p0925a08
繫身也。然無文說彼在何處。	731	X21n0394_p0925a09
疏。若說天中等者。明不約此。	732	X21n0394_p0925a10
疏。故有三也者。所隔有三。約前人身。望後成佛。除成	733	X21n0394_p0925a11
佛身。有三小生。其成佛身。不能隔繫。所以不說。	734	X21n0394_p0925a12
疏。一除災生等者。於此文中。初現有情。後現無情。於	735	X21n0394_p0925a13
有情中。畜人天三。復於人中。醫巧王三。尋文易見。	736	X21n0394_p0925a14
疏。二隨類生等者。於中亦三。初標所生。次辨所為。後	737	X21n0394_p0925a15
更示。	738	X21n0394_p0925a16
疏。四增上生者。前第二中。但說畜等。故別開此。合之	739	X21n0394_p0925a17
皆可為隨類也。	740	X21n0394_p0925a18
疏。具後四生者。示同天故。形色高故。是天王故。亦最	741	X21n0394_p0925a19
勝故。唯非為除災患生也。前於第五。且最後身。理實	742	X21n0394_p0925a20
天身。亦後此名一大生故。下第二解。但具中三。不約	743	X21n0394_p0925a21
大生。故除第五。彼望成佛。未最勝故。	744	X21n0394_p0925a22
疏。若下此洲等者。上解天身。此解下身。唯最勝也。問。	745	X21n0394_p0925a23
下寧無彼大勢等生。答。但承前增。不遮更有。	746	X21n0394_p0925a24
疏。姿容挺特者。奇異之貌。挺拔已出。最奇特也。矜居	747	X21n0394_p0925b01
陵巨巾二切。憐也。	748	X21n0394_p0925b02
疏。此即兒志者。下再解中。准亦性行。或下再解。是亦	749	X21n0394_p0925b03
通爾。	750	X21n0394_p0925b04
疏。舅生師弟者。師資俱利故業成。舅即為師。外生弟子。	751	X21n0394_p0925b05
疏。而為四問者。與問佛云我師波羅利而具幾相耶。	752	X21n0394_p0925b06
下三皆是問波羅利所具者也。	753	X21n0394_p0925b07
疏。佛因便化者。通化十六。應起下云。俱從坐起。至方	754	X21n0394_p0925b08
便說法卻從。次云餘十五人得法眼淨。又起下云。並	755	X21n0394_p0925b09
成應果。唯有慈氏不預彼流。即是慈氏欲求成佛。不	756	X21n0394_p0925b10
證聲聞無學果也。非是不預出家之流。	757	X21n0394_p0925b11
疏。手自績者。績子狄切。緝也。	758	X21n0394_p0925b12
疏。無敢取者者。自知不任。	759	X21n0394_p0925b13
疏。慈氏將穿珠師等者。由被婦責切心悔惱。故令知	760	X21n0394_p0925b14
同果。又欲令彼婦亦信順。	761	X21n0394_p0925b15
疏。佛因無滅者。即阿那律。佛因此說。自於先劫。供辟	762	X21n0394_p0925b16
支佛。所獲福利。便說未來彌勒之果。慈氏於是發誓	763	X21n0394_p0925b17
願云。自為彼佛。皆為於穿珠師也。	764	X21n0394_p0925b18
疏。寂滅道場者。理名寂滅。證理之處。名為道場。	765	X21n0394_p0925b19
疏。慈心三昧經者。四無量中。從勝就初而以為名。實	766	X21n0394_p0925b20
詮四種。四於有情各有三品。略為圖曰。	767	X21n0394_p0925b21
	768	X21n0394_p0925b22
	769	X21n0394_p0925b23
	770	X21n0394_p0925b24
【圖】	771	X21n0394_p0925c01
	772	X21n0394_p0925c02
	773	X21n0394_p0925c03
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	778	X21n0394_p0925c08
	779	X21n0394_p0925c09
	780	X21n0394_p0925c10
疏。不能屈伏者。以彼不能令佛屈伏。遂自伏也。	781	X21n0394_p0925c11
疏。若有畜生類等者。初頌歸依佛。三句歸依法。二句	782	X21n0394_p0925c12
歸依僧。後三句結勸。	783	X21n0394_p0925c13
疏。遶仙七匝者。往往為七。順七佛故。身語七故。七覺	784	X21n0394_p0925c14
華故。	785	X21n0394_p0925c15
疏。仙人告之等者。問。仙人至慈如何讚受。答。白仙之	786	X21n0394_p0925c16
時但云供養。不云投火。其力等。亦名捨身。故仙讚	787	X21n0394_p0925c17
歎。次云捨身。亦未云死。故仙不止。或以下言不是對	788	X21n0394_p0925c18
仙。	789	X21n0394_p0925c19
疏。悲不能對等者。即不能言。書以辭之。又欲問囊并	790	X21n0394_p0925c20
經亦書。	791	X21n0394_p0925c21
疏。寧當殺身破眼目等者。兩句自情。二頌憑佛。初頌	792	X21n0394_p0925c22
憑戒。後頌利害。	793	X21n0394_p0925c23
疏。地六震動者。此有二種。一約六萬。二約六事。謂動	794	X21n0394_p0925c24
涌振擊吼爆。此後五種。從初名動。又皆不安。總名為	795	X21n0394_p0926a01
動。	796	X21n0394_p0926a02
疏。賢劫千佛所得道者是者。非是千佛。但賢劫千佛	797	X21n0394_p0926a03
之所得道之者。是彼眾生得聞法者。	798	X21n0394_p0926a04
疏。此說初時等者。此下卻解。無從母名。相師立名。亦	799	X21n0394_p0926a05
是指兒。但是見母因子而慈。知子性慈而立慈名。非	800	X21n0394_p0926a06
是從母而為名也。故後卻會。歸本梵語。無是那字。前	801	X21n0394_p0926a07
從母中。改為尼故。此云初者。賢愚經中。有兩節故。此	802	X21n0394_p0926a08
是初時。所云近者。對於仙人。經中所說。此題相承。是	803	X21n0394_p0926a09
一人也。	804	X21n0394_p0926a10
疏。若依此性者。性行之性。揀從母名。當爾從於性行	805	X21n0394_p0926a11
為名。今此卻從彼名為姓。	806	X21n0394_p0926a12
疏。婆羅門種姓有眾多者。此是通妨。外人問云。前云	807	X21n0394_p0926a13
生在婆羅門家。何故卻云姓慈氏耶。此答意云。彼是	808	X21n0394_p0926a14
總姓。婆羅門內姓有多故。傳婆羅門有十八姓。此即	809	X21n0394_p0926a15
一也。	810	X21n0394_p0926a16
疏。有云慈氏等者。此師意說。古昔是名。今亦非姓。只	811	X21n0394_p0926a17
是名也。云阿逸多者。此云無能勝。	812	X21n0394_p0926a18
疏。喬答摩是皇者。問。姓望何別。答。遠姓可稱名之為	813	X21n0394_p0926a19
望。不經改者。只為姓也。	814	X21n0394_p0926a20
疏。劫有多種等者。或小中大。成住壞空。火水風等。皆	815	X21n0394_p0926a21
如劫章頌內說之。	816	X21n0394_p0926a22
疏。觀藥王等者。三千諸佛。出於三劫。先總明之。仍先	817	X21n0394_p0926a23
敘彼往昔之因。其初之下方乃別辨。	818	X21n0394_p0926a24
疏。第三毗舍浮佛者。准此七中。初之一佛。非莊嚴劫。	819	X21n0394_p0926b01
毗婆尸佛。是相好劫之第一劫。尸棄毗舍。同在相好	820	X21n0394_p0926b02
第三十劫。相去遠故。毗舍浮佛。既莊嚴劫。故毗婆尸	821	X21n0394_p0926b03
非此劫也。九十一劫。是其賢劫。過拘留孫拘那含及	822	X21n0394_p0926b04
迦葉佛也。共過六佛。并其能遇。釋迦為七。常說七佛。	823	X21n0394_p0926b05
是約釋迦。相好劫中。能所共也。此上之劫。是約火災。	824	X21n0394_p0926b06
准此莊嚴。望於賢劫。隔六十劫。或增減劫。相去六十。	825	X21n0394_p0926b07
莊嚴賢劫。大劫相鄰。後解為勝。	826	X21n0394_p0926b08
疏。其三千佛等者。問。何故三千同時發心成佛不在	827	X21n0394_p0926b09
一劫之中。此疏答之。大義意云。發心雖同。修有三等。	828	X21n0394_p0926b10
其三各各同修勝業。俱同證果。故在三劫。問。三千應	829	X21n0394_p0926b11
各合身合土。此云同修及俱證故。答。同在一劫。作如	830	X21n0394_p0926b12
此語。非是同在一時機也。若不爾者。釋迦彌勒及樓	831	X21n0394_p0926b13
至佛。如何可說合身合土。尚有說云。九百九十四佛	832	X21n0394_p0926b14
身土合者非也。	833	X21n0394_p0926b15
疏。無垢稱經等者。此上總辨三劫。此下別辨賢劫。此	834	X21n0394_p0926b16
引無垢。總辨上祖。其寶蓋王。供養藥王。經於五劫。此	835	X21n0394_p0926b17
王千子。內有一名月蓋王子。此亦供養藥王五劫。相	836	X21n0394_p0926b18
次成佛。	837	X21n0394_p0926b19
疏。五濁經云等者。於賢劫中。下辨佛出。分為三世。過	838	X21n0394_p0926b20
去四佛。并釋迦也。下但列三。今猶是其釋迦法故。經	839	X21n0394_p0926b21
約佛身。釋迦過去。疏意約法。文屬現在。又欲與其彌	840	X21n0394_p0926b22
勒相對。故不同也。三中。初二名字不同。劫數亦異。翻	841	X21n0394_p0926b23
譯之失。不可和會。劫章頌云。六萬四萬時二萬拘留	842	X21n0394_p0926b24
那含迦葉興。此云迦諾迦村陀者。拘留孫也。迦諾迦	843	X21n0394_p0926c01
牟尼者拘那含牟尼也。	844	X21n0394_p0926c02
疏。賢劫經云等者。下敘釋迦。不績前經。別敘賢劫。意	845	X21n0394_p0926c03
在與其彌勒相合。故現在二佛相對。此云人壽。是迦	846	X21n0394_p0926c04
葉佛末法之中。與釋迦佛百歲出世。並第九劫。是一	847	X21n0394_p0926c05
增減。	848	X21n0394_p0926c06
疏。睹史天壽等。此下所敘。數有不同。譯人誤也。	849	X21n0394_p0926c07
疏。人壽轉等者。此下欲辨彌勒出世。接賢劫經辨劫	850	X21n0394_p0926c08
引之。非是因辨劫之義也。說釋迦佛正法之時。人壽	851	X21n0394_p0926c09
不減。譯人誤也。云三二十歲者。十字三用。不爾相違。	852	X21n0394_p0926c10
疏即稀也。	853	X21n0394_p0926c11
疏。子年倍父者。准纂十歲生十五字。過半為倍。	854	X21n0394_p0926c12
疏。從增六萬等者。此上總辨增減。此下方辨佛出。是	855	X21n0394_p0926c13
說彌勒出於增劫。應攘佉王在增劫故。故為誤也。下	856	X21n0394_p0926c14
引論文。對破於此。必是減劫非增劫故。	857	X21n0394_p0926c15
疏。八萬四千歲初減方出者。問。次下便云八萬歲時。	858	X21n0394_p0926c16
云何此云八萬四千。答。其初減際。八萬四千。與以立	859	X21n0394_p0926c17
之。仍云初減。非是只在八萬四千。自彼減至八萬歲	860	X21n0394_p0926c18
時。猶名初也。三分之中。在前分故。	861	X21n0394_p0926c19
疏。人壽八萬歲方始下生者。連上百歲。似在一減。然	862	X21n0394_p0926c20
云百歲。是第九減。減已復增。增已第十減至八萬。彌	863	X21n0394_p0926c21
勒方出。非一減劫。問。如是攘佉壽命幾何。與彌勒佛	864	X21n0394_p0926c22
與得相見。答。四十餘萬。問。八萬四千。最居其上云。何	865	X21n0394_p0926c23
得有許多壽耶。答。大分應時。八萬四千。此福極過。越	866	X21n0394_p0926c24
之無失。如彭老等過五倍故。	867	X21n0394_p0927a01
疏。興一大塔者。約時。已下生經云八萬四千。約後時	868	X21n0394_p0927a02
也。或翻此說釋迦法滅亦如是故。	869	X21n0394_p0927a03
疏。賢劫經云等者。上辨中間相對二佛。下辨已後未	870	X21n0394_p0927a04
來諸佛。亦先總辨。此經是牒第三迦葉至除後一。共	871	X21n0394_p0927a05
有九百九十九佛。同在一劫。其樓至佛。別在一劫。亦	872	X21n0394_p0927a06
與瑜伽。文不同也。彼第九劫。有四佛出。第十彌勒。第	873	X21n0394_p0927a07
十五劫。九百九十四佛同出。樓至出在第二十劫。又	874	X21n0394_p0927a08
此似約火災為劫。樓至別出。更為差也。	875	X21n0394_p0927a09
疏。後有一佛等者。此下但是因便摟引。非是正辨。	876	X21n0394_p0927a10
疏。樓炭經中等者。此下別辨樓至獨出。先指此文。	877	X21n0394_p0927a11
疏。金剛力士經等者。下亦是辨樓至獨出。如文可知。	878	X21n0394_p0927a12
疏。岌然者。魚及切。山高貌。山地動也。或取忽為微動	879	X21n0394_p0927a13
之義。	880	X21n0394_p0927a14
疏。胡盧支佛等者。非釋上名。此是別名。此從小字。與	881	X21n0394_p0927a15
為名也。	882	X21n0394_p0927a16
疏。於是諸兄等者。釋成父王之所偏惜。所以餘兄順	883	X21n0394_p0927a17
其父王。願護惜之。先成佛已。變金剛也。	884	X21n0394_p0927a18
疏。依小乘說等者。已上總是辨佛出世。此下別辨現	885	X21n0394_p0927a19
釋迦等所逢之佛。先依小乘。文有兩節。初說釋迦逢	886	X21n0394_p0927a20
於定光。次說二佛同遇底沙。并說先後之因由也。問。	887	X21n0394_p0927a21
何知後節亦小乘說。答。此說彌勒不肯捨身。故非大	888	X21n0394_p0927a22
乘之所說也。不肯捨身。不成佛故。	889	X21n0394_p0927a23
疏。然釋迦佛等者。下依大乘。辨所逢佛。云九十一劫	890	X21n0394_p0927a24
中者。增減劫也。百劫相好。超了九劫。故九十一。此即	891	X21n0394_p0927b01
總舉於此之中逢其六佛。初之一佛。莊嚴劫前。不知	892	X21n0394_p0927b02
何劫。第二第三。在莊嚴劫。鞞濕婆者。即毗舍浮。即是	893	X21n0394_p0927b03
第三。問。前莊嚴劫。何無尸棄。答。但末後	894	X21n0394_p0927b04
非是無也。問。	895	X21n0394_p0927b04
應并毗婆尸佛在內。答。毗婆尸佛。在第一劫。相去遠	896	X21n0394_p0927b05
故。問。百劫相好。何非火劫。第九十一。當賢劫故。於賢	897	X21n0394_p0927b06
劫中。方分增減第九等故。答非也。但旨遇佛。非是當	898	X21n0394_p0927b07
於大劫分濟。	899	X21n0394_p0927b08
疏。有云住劫中等者。於賢劫中。細辨之也。於初五佛。	900	X21n0394_p0927b09
有其兩師。其第一師。五佛各在一增減劫。其第二師。	901	X21n0394_p0927b10
初之四佛。在一增減。唯彌勒別。後師同於瑜伽所說。	902	X21n0394_p0927b11
疏。四佛已出訖者。已說出訖。此欲生下結七佛也。云	903	X21n0394_p0927b12
并前七佛等者。莊嚴劫二。并已前一。合賢劫四。共為	904	X21n0394_p0927b13
七也。因辨所逢。便結其七。令知因意。非是特辨。	905	X21n0394_p0927b14
疏。彌勒當賢劫中等者。此是正要合在別辨賢劫之	906	X21n0394_p0927b15
中。大文科出。	907	X21n0394_p0927b16
疏。第四往生難易者。自來皆依十難七易。如是道俗	908	X21n0394_p0927b17
相傳頗盛。蓋由立者自於未萌。又其遠者在於原首。	909	X21n0394_p0927b18
所以傳之又傳。繼與苗胤無能改也。如云眾生。如云	910	X21n0394_p0927b19
涅槃。如云盂蘭。如云沙門。諸如是等。其傳無量。不可	911	X21n0394_p0927b20
須改。不可定依。故今依理。附其文意。特與改之。應為	912	X21n0394_p0927b21
十二。舊科引教。三段為三。如何此三不別為止。如是	913	X21n0394_p0927b22
卻除舊科結文。今舊九難。作十二也。不爾如何結文。	914	X21n0394_p0927b23
別為其一。或但為十。其預流難。及羅漢難。併入觀經。	915	X21n0394_p0927b24
共為第三。彼是附前觀經成立之文。若不爾者。云何	916	X21n0394_p0927c01
不云中間二果。故為十難。與舊少別。其易但二。謂處	917	X21n0394_p0927c02
及人。具如科列。所以然者。其於眾生。皆約下凡。其所	918	X21n0394_p0927c03
生處。凡聖有異。其於座處。下凡望之。因果俱難。其因	919	X21n0394_p0927c04
難者。即十六觀。及八法也。其約果難。除此及初。其初	920	X21n0394_p0927c05
即約因果俱難。總談三人。不修因故。處不任故。約果	921	X21n0394_p0927c06
難中。有約其境。有約其人。約境有二。即後二也。見佛	922	X21n0394_p0927c07
毫相。少因招勝。勝是境故。約人有三。即二三並是人	923	X21n0394_p0927c08
勝。不可得故。其別時意。及祕密意。皆通於上。故成十	924	X21n0394_p0927c09
難。其彼結文。不可別開。於其易中。下凡對於兜率天	925	X21n0394_p0927c10
宮。以約其處。非是極勝。佛非懸隔。悉皆翻上。十難盡	926	X21n0394_p0927c11
也。其處非勝。少因能感。翻其一也。即其末後。又翻八	927	X21n0394_p0927c12
法及十六觀。是不須故。其佛小化。下凡得見。翻後第	928	X21n0394_p0927c13
二。又其小化得被一切。如是下凡。及女人等。正可得	929	X21n0394_p0927c14
生。翻其初三及其第五。彼聖人故。總此翻其第七第	930	X21n0394_p0927c15
八。此無別文會釋之故。如是總義。難之由難即多。易	931	X21n0394_p0927c16
與由易即少。故難與易。數不同也。	932	X21n0394_p0927c17
疏。且如西方等者。此第一也。二論共說無三類故。是	933	X21n0394_p0927c18
其難也。	934	X21n0394_p0927c19
疏。又阿彌陀等者。此第二也。文雖兩節。但是順翻。故	935	X21n0394_p0927c20
只為一。少善如何便為不退大菩薩也。阿鞞跋致。此	936	X21n0394_p0927c21
云不退。	937	X21n0394_p0927c22
疏。又觀經云等者。此第三也。大意九品。皆非下凡。第	938	X21n0394_p0927c23
九不遠發大心故。如何下凡。容易得生。以其無姓定	939	X21n0394_p0927c24
不生也。云十小劫者。經云十八小劫。未委何差。云六	940	X21n0394_p0928a01
大劫者。經無大字。准下十二。是其大劫。故此加之。或	941	X21n0394_p0928a02
經傳脫。問。如何中三皆望小果。下三劫是望大乘耶。	942	X21n0394_p0928a03
若其迴心。極懸遠故。又其下上。直得初地。雖多九劫。	943	X21n0394_p0928a04
寧一僧祇。答。此非正釋。待後看詳。	944	X21n0394_p0928a05
疏。又言等者。或此次下兩段之文。雖在九品。復約別	945	X21n0394_p0928a06
義。以開之也。即十二難。若不爾者。下十六觀。攝其九	946	X21n0394_p0928a07
品。此中不應其九品也。問。其上三品。何不別為。答。在	947	X21n0394_p0928a08
第二難以言之也。或下二段。與上觀經。併之為一。先	948	X21n0394_p0928a09
引經已。然復成立。先約得果。非由少善。通第四果有	949	X21n0394_p0928a10
等言故。復約時限。亦非少善。得經多劫。其前菩薩。既	950	X21n0394_p0928a11
與前同。更不成之。此解為妙。若不爾者。豈其兩果。別	951	X21n0394_p0928a12
為二難。第二第三。應更為兩。如是十難。大數同舊。小	952	X21n0394_p0928a13
改之也。	953	X21n0394_p0928a14
疏。又云等者。此第四也。其前九品。為三大品。是當後	954	X21n0394_p0928a15
三。今復具列前十三者。一曰。二水。三地。	955	X21n0394_p0928a16
四樹。五池。六	956	X21n0394_p0928a16
總。七華座。八佛像。九遍觀。遍觀阿彌陀及毫相等。十	957	X21n0394_p0928a17
觀音菩薩。十一勢至菩薩。十二普觀。普觀生相。十三	958	X21n0394_p0928a18
雜觀。雜觀彌阤隨大小處。九但觀一大阿彌陀。	959	X21n0394_p0928a19
疏。若由少善等者。此第五也。少善是福。聖道是慧。自	960	X21n0394_p0928a20
不相應。故不應爾。此中有二。初令同小說假部師。故	961	X21n0394_p0928a21
知非也。長字傳差。合是壞字。觀無相下。是其第二。建	962	X21n0394_p0928a22
教所說。若福得道。大乘觀位。便徒施設。觀無相者。真	963	X21n0394_p0928a23
如觀也。等三性等。次句約位。或連為一。不約福故。	964	X21n0394_p0928a24
疏。又無垢稱經云等者。此第六也。此之八法。下凡難	965	X21n0394_p0928b01
具。故是難生。云瘡疣者。瘡瘡痍也。疣內結也。此喻煩	966	X21n0394_p0928b02
煩。下陷者謂之瘡。凸出者謂之疣。於此八中。利他有	967	X21n0394_p0928b03
四。慈悲喜捨。其心平等。自他無異。見他好事。心無憎	968	X21n0394_p0928b04
嫉。是無罣礙生喜也。捨捨煩惱。通自他故。雖權於化。	969	X21n0394_p0928b05
而心敬彼。後四自利。離其四失。於教疑謗。於利妒恃。	970	X21n0394_p0928b06
於戒犯譏。放逸懶墮。	971	X21n0394_p0928b07
疏。又對法等者。此七也。文既會之。故非便生。有四意	972	X21n0394_p0928b08
趣。一平等意趣。說毗婆尸即釋迦等。除有不敬。二別	973	X21n0394_p0928b09
時意趣。如此文是令下求上。三別義意趣。說逢多佛。	974	X21n0394_p0928b10
方解此義。意說其證。以解影證。四有情意樂意趣。除	975	X21n0394_p0928b11
貪讚施。隨有情也。	976	X21n0394_p0928b12
疏。譬如一錢等者。此買賣也。云一得千。非只一販。	977	X21n0394_p0928b13
疏。又云對治祕密有八等者。此第八也。有四祕密。今	978	X21n0394_p0928b14
當第四。一令入祕密。二相祕密。三轉變祕密。四對治	979	X21n0394_p0928b15
祕密。既云祕密。故非定生。是其難也。此之二文。雖是	980	X21n0394_p0928b16
會違。今是引憑。是顯難義。問。意趣祕密。有何差別。並	981	X21n0394_p0928b17
密意故。答。攝論解云。謂佛世尊。先緣此事。得為他說。	982	X21n0394_p0928b18
是名意趣。由此決定。令聖教故名祕密。是二差別。釋	983	X21n0394_p0928b19
曰。談心談教。二有別也。問。若爾何故增減不同。答。心	984	X21n0394_p0928b20
通病多。故開合異。初即第一。三當第二。二是第三。餘	985	X21n0394_p0928b21
皆第四。或順或違。皆為隨彼有情說故。其第一者。約	986	X21n0394_p0928b22
行位同。其第二者。總相有無。未與開說。即不解也。其	987	X21n0394_p0928b23
第三者。總相言生。令彼趣入。不云只願。願與修因。即	988	X21n0394_p0928b24
可生也。其第四者。讚餘毀此。第五者讚佛土勝。令不	989	X21n0394_p0928c01
愛此。其第六者。令不慢佛。問。此上二種。	990	X21n0394_p0928c02
何名祕。答。似	991	X21n0394_p0928c02
生貪愛及自持故。其第七者。約懺悔已。或有餘善。第	992	X21n0394_p0928c03
八可知。	993	X21n0394_p0928c04
疏。又佛毫相等者。此第九也。如文可知。	994	X21n0394_p0928c05
疏。又彌陀彌勒等者。下是第十。先辨二土。彼勝此劣。	995	X21n0394_p0928c06
其念名者。滅罪翻之。以劣招勝。顯難生也。問。彼經自	996	X21n0394_p0928c07
云八十億罪。何云少於一千二百。答疏依正本無其	997	X21n0394_p0928c08
億字。	998	X21n0394_p0928c09
疏。但以彌勒等者。此下曲解多少所以。有其二解。初	999	X21n0394_p0928c10
約其境。慈悲淺深。念者滅罪。有其多少。二約自心。厭	1000	X21n0394_p0928c11
有勝劣。故其滅罪。有多少也。問。云何佛有慈悲不等。	1001	X21n0394_p0928c12
答。談因有爾。悲增智增。果中似然。其實齊等。或約樂	1002	X21n0394_p0928c13
相。	1003	X21n0394_p0928c14
疏。雖知佛力等者。縱奪結成。恐外疑云。念名得生。經	1004	X21n0394_p0928c15
所自說。云何以此。為不許耶。此釋意云。教非一准。故	1005	X21n0394_p0928c16
心生惑。樂云自惑顯難也。非直不許。如前會。	1006	X21n0394_p0928c17
疏。且知足天宮等者。下一行文。是其初易。約在當界。	1007	X21n0394_p0928c18
處非極勝。又非慧果。以其少善易可生也。既是化身。	1008	X21n0394_p0928c19
是第二易。小化被於一切下凡。下凡得生。機感相符。	1009	X21n0394_p0928c20
是易見也。結句通上二處用之。以其難者。若因若果。	1010	X21n0394_p0928c21
隨一便難。以其易者。彼此相符。必二雙全。故與下文。	1011	X21n0394_p0928c22
不為別義。但是立此二義易已。結入此經九品之行。	1012	X21n0394_p0928c23
定得生彼。不為難也。結已引證。少善得生。亦非別義。	1013	X21n0394_p0928c24
疏。四眾行六事法者。三品也。八部聞名歡喜。是其中	1014	X21n0394_p0929a01
品。下是下品。云十善者。非不殺等。但是下經之所說	1015	X21n0394_p0929a02
者。稱名等十。又解。造諸惡業懺悔六字。是其下品。歸	1016	X21n0394_p0929a03
依兩字下品。即後第四段中修十善行是第五段觀	1017	X21n0394_p0929a04
行之中。迴願生彼。亦在第五。是教願文。勘之自見。此	1018	X21n0394_p0929a05
判為正。如何此中說為七易。	1019	X21n0394_p0929a06
疏。成佛經中等者。此是大卷成佛經中。大抄具列。	1020	X21n0394_p0929a07
疏。或有釋云等者。此下破異。有其二種。此即第一。執	1021	X21n0394_p0929a08
為有退。敘己總非。	1022	X21n0394_p0929a09
疏。此經亦云等者。大意此經亦說不退。故外為非。此	1023	X21n0394_p0929a10
下示經說不退處。且上品中。諸有之下。三句之文。是	1024	X21n0394_p0929a11
修因時。即其經云。應當繫念。念佛形像。稱彌勒名。敬	1025	X21n0394_p0929a12
與念之。故有初句。次下之文。是生彼已。禮已諦觀眉	1026	X21n0394_p0929a13
間云云。問。經中何有一句之語。答。總相云說不云多	1027	X21n0394_p0929a14
故。似使一句亦可爾也。又下品中。亦說聞法。下品即	1028	X21n0394_p0929a15
已亦說歸依得不退也。生彼二字。接下為讀。	1029	X21n0394_p0929a16
疏。無量劫罪等。此文連下。立理遣疑。其外所疑。為有	1030	X21n0394_p0929a17
天女欲境故也。此釋大意。必先無罪。有福可生。雖有	1031	X21n0394_p0929a18
天女云云爾也。若其有罪。境虛有爾。今既無罪。於化	1032	X21n0394_p0929a19
女中。必無爾也。又縱女實。彼自說法。與治之故。又佛	1033	X21n0394_p0929a20
加被。必不退轉。	1034	X21n0394_p0929a21
疏。豈由欲界等者。結責所疑。外疑只是為欲故。此下	1035	X21n0394_p0929a22
約位而以類之。今於此中。非唯約位。下品生者。亦說	1036	X21n0394_p0929a23
不退發心。不退不退墮也。此中所言。多分約此。	1037	X21n0394_p0929a24
疏。且如等者。引其已生。勸疑者也。	1038	X21n0394_p0929b01
疏。並有上生等者。此等豈可是下品生。如何說言下	1039	X21n0394_p0929b02
品接引。中上不然。故知三品。皆有見相。至下更會。	1040	X21n0394_p0929b03
疏。西方勝處等者。此下第二是破越分樂勝者也。此	1041	X21n0394_p0929b04
先敘之。	1042	X21n0394_p0929b05
疏。但以經論等者。責樂勝者非上士也。何非上士。次	1043	X21n0394_p0929b06
下釋成。文有兩意。進趣遲故。又自利故。	1044	X21n0394_p0929b07
疏。有十勝事者。六度為六。七救難。八以大乘法教化	1045	X21n0394_p0929b08
小乘。九并濟無德。十四攝攝生。	1046	X21n0394_p0929b09
疏。處穢方等者。第二意約二利也。	1047	X21n0394_p0929b10
疏。願於盲暗等者。因責於他。而自發願。或亦勸化。	1048	X21n0394_p0929b11
疏。但以業行殘缺等者。此為結責。諸樂念名而生彼	1049	X21n0394_p0929b12
者。怠於眾行。故今責而令自省察。問。如於兜率果亦	1050	X21n0394_p0929b13
不輕。豈只念名而得生耶。答。若依自說。亦有祕密。別	1051	X21n0394_p0929b14
時意趣。據其盡理。亦要眾行。至下當述。問。若爾如何	1052	X21n0394_p0929b15
見其難易。答。終成階降。如上應知。	1053	X21n0394_p0929b16
疏。依上生下文等者。舊為十一。今為七段。此即第一	1054	X21n0394_p0929b17
藏乘所攝。文上雖無問答之言。亦是問答。此先為問。	1055	X21n0394_p0929b18
此是立義為問故也。唯識上下。此例頗多。其問意者。	1056	X21n0394_p0929b19
見上生經。下文之中。其彼請者。是小乘也。此中兼問	1057	X21n0394_p0929b20
二藏所攝。其三藏攝。不假論之。	1058	X21n0394_p0929b21
疏。今依上生等者。此下答也。先答其乘。即二藏下。答	1059	X21n0394_p0929b22
其藏也。此答乘中。先依正答。後敘古釋。此正答也。其	1060	X21n0394_p0929b23
陀羅尼及首楞嚴。是於大乘。非小乘故。其憑所說。準	1061	X21n0394_p0929b24
於機故。	1062	X21n0394_p0929c01
疏。由是古德等者。此下敘兩師言。由是者。由有如是	1063	X21n0394_p0929c02
問答所疑。故古解者。有其兩端。一當問者。一當答者。	1064	X21n0394_p0929c03
然其問者不說在於阿含依出。故如是文。	1065	X21n0394_p0929c04
疏。有云等者。上敘下斷。斷亦有二。初依正斷。後古人	1066	X21n0394_p0929c05
下。不正之斷。初雖正。亦是古義。故言有云。此中先依	1067	X21n0394_p0929c06
智度論中規則為定。上生亦列菩薩眾故。	1068	X21n0394_p0929c07
疏。下生經雖略等者。此下例證是一宗故。	1069	X21n0394_p0929c08
疏。其優彼離等者。遮責前義及其問者。彼直以此為	1070	X21n0394_p0929c09
憑故。如金剛下。復返例責。不準列眾及起問者與為	1071	X21n0394_p0929c10
定則。正憑所說之法門故。此大義云。列菩薩者。定是	1072	X21n0394_p0929c11
大乘。有列小眾。亦是大乘。何以故。有為化小歸大乘	1073	X21n0394_p0929c12
故。無有化大歸小乘也。	1074	X21n0394_p0929c13
疏。此上生經等者。此下復舉譯人類證。此人多譯大	1075	X21n0394_p0929c14
乘經故。此之三經。以是相須同類譯故。是故為證。若	1076	X21n0394_p0929c15
不爾者。題下明標譯人之名。何須改門別料揀之。諸	1077	X21n0394_p0929c16
處皆無如此門故。	1078	X21n0394_p0929c17
疏。下生經中等者。前望以此二經為類。今亦指其譯	1079	X21n0394_p0929c18
人轉成。恐不信彼是大乘故。此之二人。亦多譯於大	1080	X21n0394_p0929c19
乘經也。	1081	X21n0394_p0929c20
疏。古人解云等者。此是前師。及其問者。不信舉例。并	1082	X21n0394_p0929c21
彼亦為小乘經也。彼例既非。故不為正。此師小卷定	1083	X21n0394_p0929c22
是阿含。大者兩解。前解。別說雖非阿含。望別處說。其	1084	X21n0394_p0929c23
義亦一。後解。只是一經別譯。卻是阿含。故謂斷者舉	1085	X21n0394_p0929c24
例非也。下敘三藏自識梵本。元唯小卷。無三分也。大	1086	X21n0394_p0930a01
卷但是譯人添出。明前古人於此二本尚生疑惑。故	1087	X21n0394_p0930a02
所判乘。不為定也。	1088	X21n0394_p0930a03
疏。答佛藏經云等者。先答發心。後答成佛。	1089	X21n0394_p0930a04
疏。先四十劫者。唯識疏約增減劫。超者同故。此就數	1090	X21n0394_p0930a05
整。但言四十。下約有零。言四十餘。亦不得至四十一	1091	X21n0394_p0930a06
也。下釋迦超。但以四次超劫。亦是就整。理亦有餘。不	1092	X21n0394_p0930a07
爾如何釋迦得先。問。設爾亦是一時成佛。如何釋迦	1093	X21n0394_p0930a08
先成佛耶。答。於四十劫。四次超之。於每超中。應皆有	1094	X21n0394_p0930a09
餘。故以釋迦先半增減也。	1095	X21n0394_p0930a10
疏。但以捨身等者。下答成佛有四次超。初二捨身。後	1096	X21n0394_p0930a11
二苦行。	1097	X21n0394_p0930a12
疏。號曰弗沙者。即底沙也。此時在於相好劫前。彼時	1098	X21n0394_p0930a13
逢此弗沙佛也。更有三劫。方至相好。然所修行。是相	1099	X21n0394_p0930a14
好業。於前預修相好之業。至相好劫。合一百劫。只修	1100	X21n0394_p0930a15
九十一劫便成。若不爾者。毗婆尸佛。在相好初。不說	1101	X21n0394_p0930a16
彼時有超行故。故前預修相好業也。不可弗沙在相	1102	X21n0394_p0930a17
好初。是即不能超九劫故。但超六劫。又違文故。	1103	X21n0394_p0930a18
疏。過九十一劫有毗婆尸佛者。毗婆尸時。更過九十	1104	X21n0394_p0930a19
一劫成佛。文言似倒。應斷讀之。故相好劫中過。著九	1105	X21n0394_p0930a20
十一增減劫。彼時初有毗婆尸佛。其字下釋。是此意	1106	X21n0394_p0930a21
也。	1107	X21n0394_p0930a22
疏。雪山菩薩等者。此下三文。並在弗沙佛之已前。四	1108	X21n0394_p0930a23
次所超。皆增減劫。准此百劫亦增減也。	1109	X21n0394_p0930a24
疏。菩薩地言等者。此結問也。除阿僧祇。餘皆許超。其	1110	X21n0394_p0930b01
類既多。故今為問。又其所超。既非僧祇。是在何位。以	1111	X21n0394_p0930b02
其問者有此兩意。其第一意。越過時超兩字。其第二	1112	X21n0394_p0930b03
意。只末二句。下答直意。答其位次。九劫定在相好劫	1113	X21n0394_p0930b04
超。其相好業。合一百劫。只九十一。言餘說超者等者。	1114	X21n0394_p0930b05
餘之三次。說經已前。不指何位。此答後問。言僧祇內	1115	X21n0394_p0930b06
者。前三僧祇不滿數也。此即且隨經言滿已修相好	1116	X21n0394_p0930b07
等。理實百劫。亦僧祇內。通論皆唯三僧祇也。問。何故	1117	X21n0394_p0930b08
纂說其所超者但在初劫。答。各是一說。不可和會。上	1118	X21n0394_p0930b09
答後意。答初意者。所超九劫。定是增減。已前超者。准	1119	X21n0394_p0930b10
亦爾也。其一百劫。是增減故。	1120	X21n0394_p0930b11
疏。不言他方等者。上答問已。此遣餘疑。大意可知。	1121	X21n0394_p0930b12
疏。問十王果報等者。此有二意。一生所繫。當第十地。	1122	X21n0394_p0930b13
合第四譯。今在知足。一不可也。又占五地所居之天。	1123	X21n0394_p0930b14
故徵五地居上何天。不可一天有二主故。是二問也。	1124	X21n0394_p0930b15
下答之中。次第而答。答初問者。以慈悲故。捨勝就劣。	1125	X21n0394_p0930b16
不相違也。五地剋果位居之下。答第二問。既其不定	1126	X21n0394_p0930b17
修知足業。避之他往。隨處化生。亦無妨也。知足空時。	1127	X21n0394_p0930b18
還來居彼。	1128	X21n0394_p0930b19
疏。但說菩薩等者。此會十王之教文也。但約合受。不	1129	X21n0394_p0930b20
定須爾。故不相違。	1130	X21n0394_p0930b21
疏。增八萬歲時出世者。對百名增。非增減增。又從百	1131	X21n0394_p0930b22
減劫。增再減。至八萬歲。文略爾也。	1132	X21n0394_p0930b23
疏。答釋迦願於等者。初約佛心。後約機樂。	1133	X21n0394_p0930b24
疏。如聞俱胝耳者。是比丘名。華梵交訛。梵云室縷多	1134	X21n0394_p0930c01
穎設底俱胝。華言聞二百億。言樂妙樂具故者。上樂	1135	X21n0394_p0930c02
欲也。又愛樂也。下歡樂也。又安樂也。此是釋迦佛之	1136	X21n0394_p0930c03
弟子。舉此為例。彌勒弟子。皆如此也。故八萬歲而出	1137	X21n0394_p0930c04
於世。問。釋迦云何有此弟子。答以少故也。又此約初。	1138	X21n0394_p0930c05
後亦苦行。其彌勒者。始終樂樂。不樂其苦。	1139	X21n0394_p0930c06
疏。問長阿含經云等者。相連似在一增減中。如是即	1140	X21n0394_p0930c07
違說毗婆尸在相好初。次復更經九十一劫。釋迦方	1141	X21n0394_p0930c08
成。故前三佛。非與釋迦同一增減。極隔越故。下答之	1142	X21n0394_p0930c09
中。舉五濁經。欲順所問。只有四佛。同在一劫。彼有兩	1143	X21n0394_p0930c10
說。一說八劫無佛出世。即第九劫。一說五劫無佛出	1144	X21n0394_p0930c11
世。即第六劫。雖有兩說。並只四佛同一劫也。彼經傳	1145	X21n0394_p0930c12
差。未可會同。舉此經已。方會前引。雖數鄰排。一增減	1146	X21n0394_p0930c13
不相違也。其毗婆尸。在莊嚴前。其次二佛。莊嚴劫中。	1147	X21n0394_p0930c14
如次八七六萬之時。非賢劫也。問。次二在於莊嚴何	1148	X21n0394_p0930c15
時。答。賢劫第九逆排已前。有九十劫。是毗婆尸。毗婆	1149	X21n0394_p0930c16
尸後。又三十劫。是次二佛。如是相去。有六十劫。經賢	1150	X21n0394_p0930c17
劫中。住內八劫。二十成劫。判莊嚴劫。二十空劫。又經	1151	X21n0394_p0930c18
莊嚴十二壞劫。足成六十。即莊嚴劫。壞劫之中。第九	1152	X21n0394_p0930c19
壞劫。應是壞劫。亦有佛出。或不論空。即是第九住劫	1153	X21n0394_p0930c20
中也。若不爾者。其毗婆尸。只有莊嚴成劫之中。或成	1154	X21n0394_p0930c21
劫中。亦諍佛出。或并他報。正可得爾。或前三佛。並在	1155	X21n0394_p0930c22
莊嚴。亦無過失。又其歲數多有不同。得見大綱。此小	1156	X21n0394_p0930c23
參差。難為和會。隨轉翻譯不可見故。又不必在一大	1157	X21n0394_p0930c24
千中。問。何不論其火災劫耶。答。其所超者。唯識說是	1158	X21n0394_p0931a01
增減劫故。又即是其百劫內故。不可兩等。細思細思。	1159	X21n0394_p0931a02
問。如是皆唯是其化相。非是實說超劫等耶。答。以化	1160	X21n0394_p0931a03
顯實。化中如此。實者亦然。	1161	X21n0394_p0931a04
經。如是我聞者。切見今時講說之宗。皆以先讀文後	1162	X21n0394_p0931a05
科判。然後卻來唱經解之。蓋自燕臺為其首也。彼科	1163	X21n0394_p0931a06
於其依文正釋。便判為二。初科。後子文中方舉經故。	1164	X21n0394_p0931a07
今問此則有何所以。不與疏文次第入耶。疏何不亦	1165	X21n0394_p0931a08
先科判已方舉經耶。如是既與疏文不次。便是不合	1166	X21n0394_p0931a09
疏文之意。今觀疏主諸疏上下。有其兩意。其初意者。	1167	X21n0394_p0931a10
只於文前。先科判已。而舉文者。此文有二。有至末後。	1168	X21n0394_p0931a11
最細唱者。方舉其文。或有不及最後判處而舉文者。	1169	X21n0394_p0931a12
其後意者。先舉文已。然後科判。須先後麤至細科之。	1170	X21n0394_p0931a13
至其所舉次之方云。此即初也。其先科者。無如此語。	1171	X21n0394_p0931a14
先無其文無所指故。問。有何所以。作此兩意。答。一者。	1172	X21n0394_p0931a15
先見其義。而屬其文。即先科也。二者。先得其文。而尋	1173	X21n0394_p0931a16
其義。即後科也。如是疏主。既有兩意。只合隨疏次第	1174	X21n0394_p0931a17
讀之。其次序也。今先舉然後科判。是其後意。不可先	1175	X21n0394_p0931a18
讀文後科判。倒來唱經。甚顛倒也。已於新科。改隨疏	1176	X21n0394_p0931a19
訖。諸來見者。勿責之也。	1177	X21n0394_p0931a20
疏。讚曰者。此總義者。發語之端。入之勢。	1178	X21n0394_p0931a21
其字義者。讚。	1179	X21n0394_p0931a21
佐助也。疏助於經。令人得解發揚故也。	1180	X21n0394_p0931a22
疏。說經因起分者。是說經之因起分也。依主為名。後	1181	X21n0394_p0931a23
之二名。是相違釋。尋文自知。	1182	X21n0394_p0931a24
疏。諸經通有故者。縱五門中有不具者。譯人不同。	1183	X21n0394_p0931b01
疏。此經別有故者。縱有有者。如法華經。約一切經。不	1184	X21n0394_p0931b02
皆有故。疏委證此經。敘其五門。見其委實。是佛說也。	1185	X21n0394_p0931b03
疏。今隨義增等者外有問云。前辨發起。結集後亦令	1186	X21n0394_p0931b04
信佛說。何以別作如是判耶。疏答大意。且約隨增。實	1187	X21n0394_p0931b05
互通也。證任。對其集者為增。多不信故。不信佛少。發	1188	X21n0394_p0931b06
起。對於佛說為勝。發正體故。集者為影。其初正對集	1189	X21n0394_p0931b07
者。其後正對佛說。初中雖有身光化佛。是亦對佛。以	1190	X21n0394_p0931b08
其少故。又展轉故。若通對二。說證及起。即互通也。	1191	X21n0394_p0931b09
疏。若依古師通序有六者。如是我聞。為二成就。如是	1192	X21n0394_p0931b10
兩字。信成就。我聞兩字。聞成就。并後四種。以成六也。	1193	X21n0394_p0931b11
今此合之。故但為五。四字為二正同魚同。故今不開。	1194	X21n0394_p0931b12
但有五種。	1195	X21n0394_p0931b13
疏。阿難請其四事等者。此釋難也。外應問云。其有經	1196	X21n0394_p0931b14
中但唯一序。此中別序。何非正宗。疏答大意。此文但	1197	X21n0394_p0931b15
是引生正宗。未是正說。故但序分。蓋以此經利益至	1198	X21n0394_p0931b16
重。恐不信故。更以舌相。遂致別序。不可餘無而廢之	1199	X21n0394_p0931b17
也。其法華經准此亦有。利者益也。引起正宗。名益正	1200	X21n0394_p0931b18
宗。	1201	X21n0394_p0931b19
疏。依四義轉者。轉者起義。依此四義。起此言也。	1202	X21n0394_p0931b20
疏。一依譬喻轉者。於如字中。有其兩義。一者指詞。連	1203	X21n0394_p0931b21
其是字。指所集者。二者似義。其所集者。似佛所說。於	1204	X21n0394_p0931b22
此義中。其第一解。以如是字。連所聞字。下所集者。名	1205	X21n0394_p0931b23
為所聞。於聞字下。用其似義。似佛所說。其第二解。以	1206	X21n0394_p0931b24
如是字。別為指詞。指下所集。不指所聞。於是字下。用	1207	X21n0394_p0931c01
其似義。似其所聞。佛所說也。前解所聞目其能似。後	1208	X21n0394_p0931c02
解所聞。目其所似。是二解別。非是兩解。能所體性。有	1209	X21n0394_p0931c03
差別也。	1210	X21n0394_p0931c04
疏。二依教誨轉者。汎教誨中有如是言。故作此義。於	1211	X21n0394_p0931c05
此言中。應云汝應如是於我所聞。此總義也。令後自	1212	X21n0394_p0931c06
讀我之所聞。第一解也。令於所聞即今諦聽。是第二	1213	X21n0394_p0931c07
解。初解總相。接上見意。	1214	X21n0394_p0931c08
疏。三依問答轉者。答詞。有言如是之語。故作此義。	1215	X21n0394_p0931c09
疏。四依許可轉者。許可兩字。各有二義。前解容許。應	1216	X21n0394_p0931c10
可與說。許可與說。似前答詞。然前答聞。此答請說。後	1217	X21n0394_p0931c11
解即是任許稱可。是令他信。似前教誨。然前非是教	1218	X21n0394_p0931c12
誨令信。或即自信欲令他信。全與前別。不及令他。	1219	X21n0394_p0931c13
疏。眾有三疑者。入定觀見。或此有爾。問。	1220	X21n0394_p0931c14
如何除之。答。	1221	X21n0394_p0931c14
既云如是。是我所聞。必非佛說。三皆除也。問。寧除第	1222	X21n0394_p0931c15
三。答。若已成佛便不彰聞。問。若爾除疑皆在聞字。答。	1223	X21n0394_p0931c16
先如是言。不能除之。不知所聞。是其何故。連其如是。	1224	X21n0394_p0931c17
知下所說。但是聞也。如唯識言。識非遍計。字義在唯。	1225	X21n0394_p0931c18
疏。感應之端者。逆次標也。如彼是故。次云應感。如者	1226	X21n0394_p0931c19
順義。故是其應。是者無非。故是有感。詳疏自見。端者	1227	X21n0394_p0931c20
由也。今取首義。是經首故。	1228	X21n0394_p0931c21
疏。但為顯如者。真如名或如道理。	1229	X21n0394_p0931c22
疏。寶公者。誌公上字。問。諸句法中。何此	1230	X21n0394_p0931c23
獨五。答。此加	1231	X21n0394_p0931c23
重遮。問。三疑三寶。皆為三解。云何五謗。	1232	X21n0394_p0931c24
合為一耶。答。	1233	X21n0394_p0931c24
疑非定三。或隨約一。寶如亦爾。故為三解。今此離謗。	1234	X21n0394_p0932a01
必全離之。故只為一。問。豈疑離一而可得耶。寶如唯	1235	X21n0394_p0932a02
一。亦為未可。答。師解意別。疑只約疑。而以為解。故可	1236	X21n0394_p0932a03
隨一。謗約離中。而為解故。不可別為。互有病故。答寶	1237	X21n0394_p0932a04
准此。問。如何離耶。答。如是之言。稱理為	1238	X21n0394_p0932a05
義。又從佛聞。	1239	X21n0394_p0932a05
故離之也。問。離他來謗自起謗。答。自言既寶離虛謗	1240	X21n0394_p0932a06
故。離自起謗。名為離謗。或如除疑。或謗自離。故須全	1241	X21n0394_p0932a07
之。他疑不定。故為三解。	1242	X21n0394_p0932a08
疏。即為我聞等者。為者與也。為與我聞。作其所呼。不	1243	X21n0394_p0932a09
言如是所聞者何。又如常言。發語之端。轍者軌轍。	1244	X21n0394_p0932a10
疏。梁武帝云等者。如者斯也。是者是佛所說故也。皆	1245	X21n0394_p0932a11
與前別。	1246	X21n0394_p0932a12
疏。一就佛以明等者。三解如字。皆不異義。其不異處。	1247	X21n0394_p0932a13
有其三也。初後別者。初即諸佛。不要僧相。第三唯約	1248	X21n0394_p0932a14
釋迦僧相。又其法中。可約常義。是字三者。初是佛說。	1249	X21n0394_p0932a15
次是正理。後是無非。言如如者。上如不異。下如目理。	1250	X21n0394_p0932a16
理通道理。	1251	X21n0394_p0932a17
疏。又如是者等者。上釋文義。有十五解。下明立意。有	1252	X21n0394_p0932a18
十一解。玄贊與此。次第不同。彼先立意。仍但為十。後	1253	X21n0394_p0932a19
十五故。此中總別共十一者。別中但信。總中并順。別	1254	X21n0394_p0932a20
為一解。共為十一。若只總別。不可為數。	1255	X21n0394_p0932a21
疏。智度論云等者。彼解首尾。有此二義。於此文中。先	1256	X21n0394_p0932a22
配其文。并有奉行。後釋其義。唯明信順。前中三節。初	1257	X21n0394_p0932a23
配文。次屬用。後轉釋。	1258	X21n0394_p0932a24
疏。信為入法等者。此下轉釋。基者址也。玄者遠也。奉	1259	X21n0394_p0932b01
與行之。至成佛故。術即法義。	1260	X21n0394_p0932b02
疏。信則所言之理順等者。下方歸此。但取首稱。有信	1261	X21n0394_p0932b03
有順。於疏文中。初略後廣。	1262	X21n0394_p0932b04
疏。趣聖道之初因者。初入劫時。四十心初。下句即是	1263	X21n0394_p0932b05
將入聖時。加行位中。根力爾也。其四十心。如餘處說。	1264	X21n0394_p0932b06
此上第一約位兩初。即攝玄贊初之二義。彼第二云。	1265	X21n0394_p0932b07
入諦理之基術。今此次下。第二第三。約學佛法。第二	1266	X21n0394_p0932b08
即是能學之首。玄贊排此。在第四也。第三即是所學	1267	X21n0394_p0932b09
之初。捨是布施。即當玄贊之第五也。第二與下第九	1268	X21n0394_p0932b10
別者。此約為首。下只獨一。又此與下後三別者。此約	1269	X21n0394_p0932b11
餐法。下約作用。行船採寶。著甲手故。行賣曰商。坐賣	1270	X21n0394_p0932b12
曰賈。其第四者。九善即合因之與果。初但約因。此當	1271	X21n0394_p0932b13
玄贊之第六也。上四皆是約為初義。後六皆約緊用	1272	X21n0394_p0932b14
之義。今此第五。攝彼後三。彼開依俗。為後二故。今作	1273	X21n0394_p0932b15
引例。故合為一。且此去濁。其濁不去。淨無以生。俗中	1274	X21n0394_p0932b16
亦是信為急用。兵食信三。去其丘食。不可棄信。自古	1275	X21n0394_p0932b17
皆有死。人無信不立。苟猶且也。小緒曰沚。水中少陸	1276	X21n0394_p0932b18
地可止者名沚。□即草也。蘋即大萍。蘩即白蒿。蘊藻	1277	X21n0394_p0932b19
菜似蓬蒿。羞即進也。大義意云。且有信者。如是水中	1278	X21n0394_p0932b20
如是之菜。可進於主侯也。引此二書。是例成於緊用	1279	X21n0394_p0932b21
爾也。六依俱舍。兩手之一。闕一不可。故亦為緊。七約	1280	X21n0394_p0932b22
出惡入善亦爾。後三皆手。如文可知。十中五義。喻其	1281	X21n0394_p0932b23
手也。此中第一。攝彼初二。此中第五。攝彼後三。彼中	1282	X21n0394_p0932b24
無此後三義也。或彼第七。攝此後三。彼引智度採寶	1283	X21n0394_p0932c01
之喻。同此第九。出淤中。運其出具。即此第八。蕩其	1284	X21n0394_p0932c02
淤。即此第十。故列少異。亦無增減。	1285	X21n0394_p0932c03
疏。除二乘倒者。出見道已。執全無我。不肯修故。卻於	1286	X21n0394_p0932c04
真如。設真我也。	1287	X21n0394_p0932c05
疏。無我之大我者。大者總也。於無我上。假立總我。又	1288	X21n0394_p0932c06
顯自在。名之為大。	1289	X21n0394_p0932c07
疏。一言說易故者。易了故也。無所表者。不令他了。第	1290	X21n0394_p0932c08
四但令自他有別。言無我聞。無如此也。	1291	X21n0394_p0932c09
疏。宗雖顯真者。正宗分也。下序序分。正宗是顯生天	1292	X21n0394_p0932c10
之妙因。序中乃彰稱我之麤言。何為如此。次下釋之。	1293	X21n0394_p0932c11
疏。多聞聞持者。初聞名聞。聞已不忘。名為聞持。數習	1294	X21n0394_p0932c12
令聚。名為積集。	1295	X21n0394_p0932c13
疏。三我者親義者。此非訓釋。但是義釋。問。如何我中	1296	X21n0394_p0932c14
見其親義。答。我即自身。凡自身作。即是親也。問。稱其	1297	X21n0394_p0932c15
別名。豈非自親。答。有名同故。自阿難聞。即是親聞。言	1298	X21n0394_p0932c16
他阿難。傳阿難聞。即是傳聞。所言或者。即不定也。問。	1299	X21n0394_p0932c17
何故不言我阿難聞。或更翻言阿難我聞。答。不假如	1300	X21n0394_p0932c18
此。故但言我。言我必是指自一身。以自稱故。更加別	1301	X21n0394_p0932c19
名。重而無用。	1302	X21n0394_p0932c20
疏。今癈耳別等者。此便釋妨。既耳是聞。何故稱我。以	1303	X21n0394_p0932c21
此釋之。外又問云。豈無心等。獨耳能聞。雖字下答。	1304	X21n0394_p0932c22
疏。若但聞聲等者。下第二解。亦通意識。此為標也。以	1305	X21n0394_p0932c23
耳不能緣名等故。	1306	X21n0394_p0932c24
疏。耳名聞者等者。卻會餘處但言耳也。因聞之下。會	1307	X21n0394_p0933a01
已釋通。	1308	X21n0394_p0933a02
疏。若緣名義等者。下欲釋妨。先牒結之。三句牒前所	1309	X21n0394_p0933a03
申之理。一句結成。結已通妨。外應問云。既是耳意。何	1310	X21n0394_p0933a04
故言我。癈字下答。外又問云。聞所成言。豈唯此二。以	1311	X21n0394_p0933a05
字下答。更先縱詞。便釋之云。言此二者。以二為門。若	1312	X21n0394_p0933a06
論熏習。在於總聚。諸心心所。在是由也。諸心心所。因	1313	X21n0394_p0933a07
聞所成。總名聞也。次下總結。名我聞也。或由此故。名	1314	X21n0394_p0933a08
我聞也。	1315	X21n0394_p0933a09
疏。慶喜於時等者。若作聞詞。雖字無用。合作既字。若	1316	X21n0394_p0933a10
作縱詞。何故之下。三句無用。應解。疏意因縱便徵。故	1317	X21n0394_p0933a11
如是文此文。唯就此界為問。問。此界何有見覺知三。	1318	X21n0394_p0933a12
答。眼見佛說。意亦此覺。餘識現量。證知佛說。如是於	1319	X21n0394_p0933a13
其所悟之理。不為前導。理既對言。由聞其名以為先	1320	X21n0394_p0933a14
故。而解悟之。由此初答云要先聞證即達解。不須無	1321	X21n0394_p0933a15
漏深但對淺。不須真理。	1322	X21n0394_p0933a16
疏。要先聞熏者。聞等熏習無果生非道理。	1323	X21n0394_p0933a17
疏。據實于時等者。上已答此。唯言其聞。此下勸令分	1324	X21n0394_p0933a18
別見等。將欲勸。先牒亦有。牒中有二。初牒前來所縱	1325	X21n0394_p0933a19
之者。是此土也。前言慶喜。此牒之故。以諸餘下。便牒	1326	X21n0394_p0933a20
餘土。如是既通。見覺知三。於根識中。應生分別。何者	1327	X21n0394_p0933a21
見佛所說。何者覺佛所說。何者知佛所說。勸已不解。	1328	X21n0394_p0933a22
如了義燈。有大乘義。具如彼辨。	1329	X21n0394_p0933a23
疏。問為佛說法等者。問中有二。謂說及聞。	1330	X21n0394_p0933a24
疏。由佛慈悲等者。上答不說。下答我聞。先顯其體及	1331	X21n0394_p0933b01
名。佛說由耳之下。正解我聞。此上義辨。此屬其文。故	1332	X21n0394_p0933b02
無性云等者。與龍軍師是一宗故。故前云等。此標宗	1333	X21n0394_p0933b03
也。長行名直。偈頌非。	1334	X21n0394_p0933b04
疏。若爾云何菩薩能說者。此問意者。佛既不曾說攝	1335	X21n0394_p0933b05
大乘。菩薩不聞。云何菩薩後便能說。無因由故。下答	1336	X21n0394_p0933b06
大意。由佛悲願。為增上緣。令菩薩解。是故菩薩後便	1337	X21n0394_p0933b07
能說攝大乘也。如從夢覺而能說之。非其天等曾與	1338	X21n0394_p0933b08
說也。但由天等。為增上緣。令夢解故。	1339	X21n0394_p0933b09
疏。不說一字者。後師會云。離古佛者。不說一字。又真	1340	X21n0394_p0933b10
如上。不說一字。又無實說又。化非說。	1341	X21n0394_p0933b11
疏。聞者識心等者。上答說法。下答我聞。	1342	X21n0394_p0933b12
疏。世親說言等者。二十唯識釋論文也。相續目身。佛	1343	X21n0394_p0933b13
與眾生。更互名餘。以佛悲度。眾生根樂。互為其緣。互	1344	X21n0394_p0933b14
令其識決定生也。	1345	X21n0394_p0933b15
疏。我所說法等者。前師會云。約為緣者。佛說如此。亦	1346	X21n0394_p0933b16
約為緣。	1347	X21n0394_p0933b17
疏。應知說此等者。已上別解如是我聞。此下總釋兩	1348	X21n0394_p0933b18
文大意。先敘佛致致此之意。結集之下。是明集者承	1349	X21n0394_p0933b19
稟之意。不爾文重。增者添也。減者那也。異者改也皆	1350	X21n0394_p0933b20
是過失。	1351	X21n0394_p0933b21
疏。謂如是法等。者上標下釋。先順後翻。	1352	X21n0394_p0933b22
疏。顯示聞者者。佛指集者。名為聞者。堪下傳也。下言	1353	X21n0394_p0933b23
聞者。是結集家教後聞者。	1354	X21n0394_p0933b24
疏。非如愚夫等者。於佛會下。亦有爾聞。不如阿難有	1355	X21n0394_p0933c01
堪能故。彼不能離三過失故。	1356	X21n0394_p0933c02
疏。此就剎那者。剎那之言。生滅之義。非目一念。	1357	X21n0394_p0933c03
疏。論有二解者。顯通三世諸論解也。有三三世。今合	1358	X21n0394_p0933c04
神通入唯識中。其道理者。約因果說。唯識約變。故入	1359	X21n0394_p0933c05
唯識。	1360	X21n0394_p0933c06
疏。有酬前引後之義者。問。此舉二能。云何次下於二	1361	X21n0394_p0933c07
所上。立過未耶。答。以能從所。故如是文。以所酬者是	1362	X21n0394_p0933c08
過去故。能酬應爾。	1363	X21n0394_p0933c09
疏。實唯現在等者。下釋過未。先縱後奪。	1364	X21n0394_p0933c10
疏。唯意所緣者。百法三科。於百法中。且約有漏。唯意	1365	X21n0394_p0933c11
識攝。或法同分。或唯後義。	1366	X21n0394_p0933c12
疏。此中不定等者。既其不定。故此不取。	1367	X21n0394_p0933c13
疏。但是聽者等者。將解餘非。再示其正。	1368	X21n0394_p0933c14
疏。由能說者等者。既在一念。故非相續。	1369	X21n0394_p0933c15
疏。或說者時少等者。既有多時。故非一念。或此雙遮。	1370	X21n0394_p0933c16
次由於下。出理。可知。	1371	X21n0394_p0933c17
疏。四時六時者。四中攝八。春秋有分。冬夏有至。晝夜	1372	X21n0394_p0933c18
有六。即攝十二。或此晝三夜三為六。與彼影顯。	1373	X21n0394_p0933c19
疏。答晝夜時分等者。且舉晝夜。以准於餘。皆不定也。	1374	X21n0394_p0933c20
且如四時。四洲不定。春夏秋冬。南西北東。言南春時。	1375	X21n0394_p0933c21
餘洲非故。南洲夏等。如次准輪。其八時者。南西北東。	1376	X21n0394_p0933c22
於八時中。隔一次輪。其十二者。南西北東。每洲隔二。	1377	X21n0394_p0933c23
如次輪之。其六時者。東西南北。初後相對。日中夜半。	1378	X21n0394_p0933c24
相對亦爾。後日初夜。兩鄰未移。右為日中。左為半夜。	1379	X21n0394_p0934a01
後夜初日。不移亦爾。右卻夜半。左卻日中。如是四洲。	1380	X21n0394_p0934a02
輪次皆爾。是即合於瑜伽論文。恒於二洲。而作光明。	1381	X21n0394_p0934a03
於二洲而作於暗。於四洲中。隨一日中。於一日出。於	1382	X21n0394_p0934a04
一半夜。於一日沒。無無中者。若無日中。但有出沒。故	1383	X21n0394_p0934a05
為非也。如是八等。隨指於一。餘洲不定。故不言之。但	1384	X21n0394_p0934a06
言一時。	1385	X21n0394_p0934a07
【圖】	1386	X21n0394_p0934a08
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	1393	X21n0394_p0934a15
	1394	X21n0394_p0934a16
	1395	X21n0394_p0934a17
	1396	X21n0394_p0934a18
問。何故放光即言初夜。答。光時一方。故時言定。集經	1397	X21n0394_p0934a19
初普。故不可也。問。放光何不言十二者。答。如下有表	1398	X21n0394_p0934a20
疏。答雖隨化相等者。前時約機。其時不定。此即約佛。	1399	X21n0394_p0934a21
報化不同。今指化佛成道時故。其前第一。雙約機佛。	1400	X21n0394_p0934a22
二皆不定。	1401	X21n0394_p0934a23
疏。答說處標淨穢等者。淨穢雖殊。所指處定。如云陵	1402	X21n0394_p0934a24
鷲。報化雙彰。其成道時。自報定先。他報不定。不能同	1403	X21n0394_p0934b01
指。	1404	X21n0394_p0934b02
上生經瑞應鈔卷上	1405	X21n0394_p0934b03

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【經文資訊】卍新纂續藏經第二十一冊 No. 394《彌勒上生經瑞應鈔》

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# 卍 Xuzangjing Vol. 21, No. 394 彌勒上生經瑞應鈔

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.2 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2007/07/06

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上生經瑞應鈔卷上

本經佛學辭彙一覽(共 484 條)

一切經

一化

一生補處

一地

一行

一念

一剎

一相

一乘

一期

一實

七佛

七華

七寶

九地

九品

九難

了義

二土

二利

二見

二身

二果

二空

二苦

二乘

二報

二義

二障

二藏

人天

人身

入定

入滅

入聖

入觀

八佛

八法

八智

八萬四千

八難

十六觀

十心

十方

十王

十地

十善

三大

三分

三世

三因

三行

三佛

三劫

三身

三性

三昧

三界

三乘

三業

三境

三疑

三際

三摩

三摩地

三藏

三寶

下方

下地

下乘

凡夫

大千

大心

大劫

大我

大乘

大乘心

大乘法

大慈

小劫

小乘

小乘經

不生

不退

中有

五法

五法

五趣

五濁

六天

六行

六身

六度

六時

分別

分段變易

分證

化生

化佛

化身

天人

天眼

心心

心所

心經

心緣

文殊

方便

方等

比丘

水月

火災

世界

世尊

世間

世親

他受用身

出世

出家

加行

加行位

加被

功德

古佛

古德

四生

四有

四事

四事

四依

四果

四洲

四相

四眾

四智

四等

布施

平等

弘誓

本識

末法

正因

正行

正法

正像末

正覺

生因

生死

生身

生空

生相

生滅

由旬

示現

名相

因位

因果

因緣

地上

地前

在纏

如如

如來

如來藏

如法

如是我聞

如是相

如理

成住壞空

成佛

有作

有見

有法

有為

有情

有無

有漏

牟尼

百劫

自力

自在

自性

自性身

自相

舌相

行人

行果

行者

行願

住劫

佛七

佛土

佛因

佛地

佛位

佛身

佛果

佛法

佛會

佛經

佛說

作意

利他

利生

利物

利根

即離

妙祥

妙樂

弟子

形色

我所

沙門

見道

言教

貝葉

身土

身光

邪見

那由他

那含

那律

事相

事理

依正

供養

受用身

宗趣

定光

往生

念佛

性相

所緣

拘那含牟尼

放光

放逸

果位

果報

法名

法身

法身本有

法性

法性

法性土

法空

法門

法界

法相

法眼

法眼淨

法報

法華

法雲

法雲地

法滅

法樂

法器

法體

知足天

空劫

初地

初禪

金剛

金剛心

金剛座

長行

陀羅尼

阿含

阿那律

阿梨耶識

阿僧祇

阿賴耶

阿賴耶識

阿彌陀佛

阿鞞跋致

非人

信成就

剎那

前念

剋果

南洲

契理

後有

後念

後報

思惟

相好

相應

苦行

迦葉

迦葉佛

降魔

降魔相

首楞嚴

俱舍

修生

修因

修行

修得

差別

師子

根力

涅槃

畜生

真如

真佛

真我

真法

真法界

真理

真識

神通

秘密

能所

退轉

兜率

兜率天

唯識

國土

婆羅門

寂滅

寂滅道場

常住

得通

得道

授記

教化

梵語

欲界

淨土

理即

理事

理修

現量

眾生

莊嚴

莊嚴劫

貪愛

通序

雪山

最後身

勝處

勝業

喜捨

報土

報佛

報身

報通

惡業

惡道

惡趣

悲智

智度

智境

智證

減劫

無生

無生忍

無我

無所有

無相

無情

無量

無量劫

無漏

無盡

無學

無學果

發心

發願

童子

等覺

結集

善根

菩薩

華嚴

虛空

勢至

微塵

微塵數

意成

意樂

意識

慈心三昧

慈氏

慈恩

慈悲

感應

滅定

滅道

煩惱

瑞應

瑜伽

稟教

經論

經體

聖人

聖教

補處

解脫

資糧

道俗

道後

道理

道場

道樹

過去

過未

頓斷

僧祇

像末

壽命

實有

實相

實智

實際

對法

對治

慚愧

漸悟

種子

稱名

聞成就

聞法

聞持

聞慧

說法

說假部

說通

增上

增上緣

增劫

增悲

諸有

諸佛

諸法

諸相

賢劫

賢劫千佛

器界

導師

獨覺

賴耶

賴耶識

隨類

彌陀

彌勒

彌勒出世

應化

應果

應現

總別

總持

總相

聲聞

歸依

歸依佛

歸依法

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藏識

薩埵

雙運

壞劫

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識心

證果

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