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佛祖歷代通載卷第二十
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嘉興路大中祥符禪寺
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住持華亭念常集
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南宋(姓趙氏都杭州)○不輕曰(南渡高孝
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光寧理度幼主。七宗百三十四)。
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(一 丁未) 高宗構(母韋妃。徽宗夢吳越
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武肅錢王入室。已而生帝。封康王。靖康初嘗
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出使斡離不軍。
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是冬斡離不再來。奉詔再使耿南仲偕行。至相
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州民遮道請無往。至磁州守臣宗澤。及磁人亦
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止之。相州守
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亦以蠟書言。金人方遣騎。物色康王所在。乃
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回相州。揭榜召兵勤王。有詔以康王為大元帥
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。江伯彥宗澤
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為副。速領兵入衛。王從伯彥議。出相州北門
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。渡河至大名。聞京城陷。請進兵向京城。伯
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彥不可。請王移
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兵東平措身安地。南仲亦以為然。遂東。河間
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守黃潛善亦領兵至。進屯濟州。探報張邦昌為
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金所立。二帝
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北行。邦昌迎元祐孟后聽政。文武官吏皆勸進
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邦昌。下手書以迎立康王。告中外有曰。漢家
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之厄十世。
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宜光武之中興。獻公之子九人。唯重耳之尚在
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。遣使奉表。及以孟后書來。邦昌繼至伏地。
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慟哭請死。
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使人自河北竄來。進道君手禮曰。便可即真來
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救父母。王慟哭拜受。遂趨應天即位)。
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改建炎元年。
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金國天會五年。
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(庚戌) 上自正月至溫之江心。改額曰龍翔。東
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軒曰浴日。宸翰輝映○革林靈素故居為
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資福教寺○秦檜歸自金受撻辣意專主和
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議○十二月金人冊劉豫為帝國號齊。年
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改阜昌。
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(辛亥) 紹興元年○張浚妒能殺曲端盡失陝西
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地。
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金國迎請栴檀瑞像到燕京建水陸會七
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晝夜安奉於閔忠寺供養凡住十二年。
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(乙卯) 金熙宗立(名亶。元名曷刺。馬太
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祖嫡孫。宗浚之子。治十四年。完顏亮弒之)
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。
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(二) 西夏大德元年。
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法師蘇陀室利。西竺人也。特禮文殊于五
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臺。善閒咒術能通利。神異頗多。帝彌加
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重。時羽士蕭真人亦高士也。技術難問。皆
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為師伏。於是稽首後違世已。金國唐括相
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公讚其真曰。似似是是(或云奇哉師子)蘇陀室利西
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竺來遊一百八歲。雪色連腮碧光溢臂。內
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蘊真慈外現可畏。在閔宗朝連陰不霽。特
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詔登壇咒龍落地。赭色伽黎后妃親製。施
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內藏財度僧起寺。人半信疑。佛陀波利借
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路重來五峰遊禮。峨五佛冠。曼殊何異。圓
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滿月面色非紅粹。真人蕭生遙瞻拜跪。
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(三) 紹興五年八月五日。圓悟禪師示寂。諱
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克勤。字無著。彭州崇寧駱氏子。依妙寂院
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自省落髮受具。游成都從圓明敏行大師
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學經論窺其奧。以為不足恃。謁昭覺勝
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公問心法。久之出關。見真如哲公。頗有省。
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時慶藏主眾推飽參。尤善洞下宗旨。師從
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之盡其要。嘗謁東林照覺。頃之謂慶曰。東
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林平實而已。往見太平演道者。師恃豪辨
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與之爭鋒。演曰。是可以敵生死乎。他日涅
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槃堂孤光獨照時。自驗看。以不合辭去。抵
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蘇州定惠。疾病幾死。因念疇昔所參俱無
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驗。獨老演不吾欺。會病間即日束包而返。
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演喜其再來。容為侍者。值漕使陳君入山
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問法。演誦小豔詩云。頻呼小玉元無事。只
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要檀郎認得聲。師侍側忽大悟。即以告演。
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演詰之。師曰。今日真喪目前機也。演喜曰。
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吾宗有汝。自茲高枕矣。師因以是事語佛
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鑑懃。懃未之信。師曰。昔云。高麗打鐵火星
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爆。吾指頭初謂建立語。今乃果然。懃愕
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然無對。時佛眼禪師尚少。師每事必旁發
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之。二公後皆大徹。由是演門二勤一遠。聲
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價籍甚。叢林謂之三傑。演遷五祖師執寺
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務方建東廚當庭有嘉樹。演曰。樹子縱礙
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不可伐。師伐之。演震怒舉杖逐師。師走
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辟。忽猛省曰。此臨濟用處耳。遂接其杖曰。
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老賊我識得 也。演大笑而去。自爾命分
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座說法。崇寧初以母老歸蜀。出世昭覺。久
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之謝去。於荊州見丞相張無盡談華嚴要
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妙。逞辭婉雅玄旨通貫。無盡不覺前席。師
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曰。此真境與宗門旨趣何如。無盡曰。當不
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別。師曰。有甚交涉。無盡意不平。師徐曰。
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古云。不見一色始是半提。更知有全提時
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節。若透徹方見德山臨濟用處。無盡翻然
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悟曰。固嘗疑雪竇大冶精金之語。今方
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知渠無摸索處。師嘗有頌云。頂門直下轟
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霹靂。針出膏肓必死疾。偶與丞相意會。無
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盡喜曰。每懼祖道寖微。今所謂見方袍
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管夷吾也。澧州刺史請住夾山。未幾遷湘
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西道林初潭師周公因提舉劉直孺願見師
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至是皮相之不甚為禮。及見開堂提唱妙
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絕意表。始增敬焉。政和末有。
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旨移金陵蔣山。法道大振。僧問。如何是實
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際理地。曰何不向未問已前薦取。僧曰。未
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問已前如何薦。師曰。相隨來也。進云。快便
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難逢。更借一問。曰。忘前失後。進云。若論
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此事如擊石火。只如未相見時如何。師曰。
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三千里外亦逢渠。曰。恁麼則聲色外與師
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相見。答曰。穿卻鼻孔。問。忠臣不畏死。故
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能立天下之大名。勇士不顧生。故能立天
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下之大事。未審衲僧家又作麼生。師曰。威
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震寰區未為分外。曰。恁麼則坐斷十方壁
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立千仞。師曰。看箭。問。不落因果不昧因
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果。是同是別。師曰。兩箇金剛圈。曰。溈山
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撼門三下又作麼生。師曰。不是同途者。
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知音不舉來。嘗示眾云。恁麼恁麼雙明。不
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恁麼不恁麼雙暗。不恁麼中卻恁麼。暗��
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隱明。恁麼中卻不恁麼。明中隱暗。只如和
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座子掇卻許多建立恁麼犯手傷鋒。且道
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喚作什麼。到這�堙C高而無上。深而無底。旁
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盡虛空際。中極鄰虛塵。淨裸裸赤洒洒。
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是箇無底缽盂無影杖子。熊耳山前少林
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峰下。老胡九年冷湫湫地守這間家具。深
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雪之中直得情忘意遣理盡見除。方有一
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箇承當。且道雙明雙暗雙放雙收。是建立
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是平常。總不與麼也未。是極則處。且作麼
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生是極則處。擘開華嶽連天秀。放出黃河
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輥底流。宣和中詔住東都天寧 太上
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在康邸。屢請宣揚。有偈云。至簡至易。至
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尊至貴。往來千聖頂 頭。世出世間不思
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議。然是時欽宗在東宮。師對太上預
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有至尊之讖。建炎改元。宰相李伯紀表住
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金山駕幸維揚。有詔徵見顧問西竺道
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要。對曰。陛下以孝心理天下。西竺法以一
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心統萬殊。真俗雖異一心初無間然。太
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上大悅。賜號圜悟禪師。乞雲居山歸老。
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朝廷厚贐其行。至雲居之明年。復歸于蜀。
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太師王伯紹迎居昭覺。紹興五年八月五
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日示疾。將終。侍者持筆求頌。書曰。已徹無
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功。不必留頌。聊示應緣。珍重珍重。擲筆而
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化。春秋七十有三。坐五十五夏。諡真覺禪
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師。塔曰寂照。
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(丙辰) 五月收免丁錢○(徽宗凶聞至。以
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乙卯四月崩)。
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(四) 平江虎丘隆禪師入寂。諱紹隆。和州含山
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縣人。生時歧嶷。九歲出家依縣之佛惠院。
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又六歲削髮受具。又五歲而束包曳杖。飄
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然有四方之志。首謁長蘆淨照禪師。參扣
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之間景響有得。因閱圓悟勤禪師語。撫卷
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歎曰。想酢生液。雖未能澆腸沃胃。要且使
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人慶快。第恨未親聆謦欬爾。於是欲訪之。
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至寶峰謁湛堂準禪師。準曰。如何是行腳
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事。師露胸示之曰。和上驗看。準即打。師
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約住曰。且莫盲枷瞎棒。準大笑。因留年
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餘。乃謁死心於黃龍。心問曰。是什麼僧。
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師曰。行腳僧。心曰。是何村僧行甚驢腳馬
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腳。師曰。廣南蠻道什麼何不高聲道。心
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喜曰。卻有衲僧氣息。師乃喝。退而參堂
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度一夏。心甚器之。每歎曰。再來人也。死心
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機鋒橫出。諸方吞焰。非上上根莫能當。而
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於師重稱賞。眾皆側目。已而趨夾山見圓
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悟道龍牙山遇泐潭乾之法子蜜禪師。相
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與甚厚每研推古今。至投合處撫掌軒渠。
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或若佯狂。議者謂今之溈仰寒拾也。久之
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辭去。遂至夾山會圓悟移道林。師從焉。一
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日入室。圓悟引教云。見見之時見非是見。
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見猶離見見不能及。豎拳曰。還見麼。師曰。
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見。悟曰。頭上安頭。師於此有省悟。復曰。
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見箇什麼。曰。竹密不妨流水過。悟肯之。
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自此與圓悟形景上下。又二十年。斧搜鑿
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索盡得圓悟之祕。師以二親垂白。歸寓鄉
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郡褒禪寺。蓋修摩耶忉利故事也。繼受請
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住城西之開聖寺。四眾翕然歸仰。建炎之
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亂盜起淮上。乃南渡。宣城士庶素欽師名
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為結廬銅峰下適彰教虛席。郡守李尚書
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光延師居之。道化益振四年而遷虎丘。時
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圓悟以時未平。泛峽歸蜀。曩之同參輻輳
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川奔。一時後生望山而趨。師每登座。從
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容示露。一味平等。隨根所應皆愜其欲。
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故圓悟之道復大播東南。諸方謂圓悟如
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在也。居三年。感微疾。白眾曰。當以第一座
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宗達承院事。眾請於郡從之事。既索筆大
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書伽陀曰。無法可說。是名說法。所以佛
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法。無有剩語。珍重。擲筆坐逝。實紹興六年
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丙辰歲五月甲午八日乙亥也。建塔于山
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之陽。凡住世六十年。坐四十五夏。
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(丁巳) 金廢劉豫齊滅。
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(戊午) (秦檜為右相。晏敦復退而有憂色
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。曰奸人相矣)○金天眷元年。
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(己未) 詔諸軍州建報恩光孝奉徽宗香火。
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(庚申) 西夏(仁宗拓跋仁孝立乾順子。改年大慶)。
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(辛酉) 是年秦檜張浚謀殺岳飛岳雲○(張
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九成登徑山適大
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惠升座。有神臂弓之語。秦檜秉國。謂譏朝廷
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。竄師衡陽)○金改皇統。
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(壬戌) 行經界田糧○韋太后歸自金○停給僧
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道度牒。
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金國。英悼太子生日詔海惠大師于上京
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宮側刱造大儲慶寺普度僧尼百萬大赦天
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下。
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(癸亥) 金詔海惠清慧二禪師住儲慶寺迎瑞像
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於本寺積慶閣中供養。
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翻譯名義平江景德法雲編次荊溪周敦義
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作序。
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(甲子 六四) 西夏元慶元年。
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(乙丑) 金海慧遷化。帝偕后親奉舍利。五處立
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塔。特諡佛覺佑國大禪師。
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(丙寅) 正月詔毀淫祠○秦檜經界兩浙四川等
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處。
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金復賜清惠佛智護國大師號登國師座特
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賜金襴大衣及所用珍異其欽敬古所未有
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帝后親奉接足禮授。
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(五 丁卯) 金國與蒙國議和○蒙國自稱祖元皇帝。
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(戊辰) 佛智端裕禪師入寂。師吳越錢氏之裔。
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嗣圓悟。初住鄧之丹霞。遷住虎丘。次徑
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山。庵居於西華秀峰。敕住建康保寧。移萬
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壽。又遷閩之延沙壽山西禪。被旨補靈隱。
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秋又赴明之育王。其法嗣淨慈水庵一等。
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(己巳) 金國完顏亮立。太祖孫(初名孛烈
|
。殺主自立。遷燕。後南征駐
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於汴至江上為諸酋弒於龜山寺)改年天德。
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○西夏改天盛。
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(六) 紹興十九年。牧庵忠禪師遷化。名法忠。
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姓姚。四明鄞縣人。母夢異僧求寓止而娠。
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既誕紫帶繞身。自幼性專靜。告雙親出家。
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依郡中崇教院道英授經業。年十九試所
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業得度。即預講肆。究天台教旨。於疏義入
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微亦頗自負。一日暴所習於禪者。為其折
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困。因有疑於於禪宗。趨天童交禪師以求
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決焉。及於交言下知有機不發交使其南
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詢造閩之雪峰。與需禪師語。復不契。聞佛
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眼遠禪寺居淮西龍門。於是出蜀兼程至
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彼。造次不忘提撕其未至處。適縱步水磨
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欻睹牌額。書法輪常轉。師於是礙膺之疑
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泮然冰釋。遂說偈曰。轉大法輪。目前包
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裹。更問如何。水推石磨。而作圓相呈佛眼。
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眼曰。其中事作麼生。師曰。澗下水長流。眼
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曰。必竟如何。師曰。水推石磨。眼曰。歸堂
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歇去。切不得舉著。後五日來。卻向女道一
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句子。曰。這一句子也不消得。佛眼為之解
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頤。師遂作禮。尋辭佛眼。度九江登廬阜。露
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眠草宿蛇虎為鄰。山舒水緩處。會意則居
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焉。偶晦昏道傍有枯木數圍。經野燒之餘
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尚存尋尺。內空且絜。師兀然其中逾旬浹。
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遠邇傳觀者甚眾。師不欲顯異。留偈紀之
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曰。誰將三昧真空火。爇卻一株煩惱薪。只
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有大根元不動。更無枝葉撼風塵。乃去謁
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湛堂準禪師於泐潭。酬酢敏捷。準大奇之。
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斯時黃龍法社鼎盛。預結夏制限其來者。
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然死心道貌德威。鮮敢櫻其鋒。嘗持劍夜
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造室曰。聞老和上不懼生死是不。死心擬
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對。師以劍揮之。死心引頸。師擲劍于地作
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舞而退。至相西親圓悟于道林。悟深器之。
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既而放浪衡嶽。眷車轍靈岩之右。怪石
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有如臥牛。師結茅其傍。故榜牧庵。棲遲二
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十餘年。外形骸而自適。或連宵而不寐。或
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累日而忘餐。髮長不剪。衣弊不易。天下
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禪侶雅稱為忠道者。四方衲子不以承顏
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為不足。一時士夫無不聞風而欣慕。樞
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密柳公仲古鎮長沙。以法輪起師。從於眾
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望。師掉頭不顧。復以勝業虛席心欲迎致。
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檄諸禪勸請。師聞而宵遁。追蹤至定明蘭
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若。撾鼓于堂。致師于座。緇素羅拜踰時
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不已。師慨然說偈曰咄哉黃面老。將法付
|
王臣。林下無心客。官差逼殺人。昔聞其言。
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今見其事。下座曳杖趨勝業領住持事。給
|
事憑公濟川撰開堂疏。有曰。佛眼磨頭悟
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法輪之常轉。死心室內持慧劍以相揮。時
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為師之實錄。師既應世。以荷負宗教為己
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任亦不吝去留。故自勝業遷南木雲蓋公
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安大溈五剎。復赴豫章師李吉甫請。住黃
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龍。太尉邢公孝揚施金為造壽塔於寺東
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之薌源。纔畢工而方丈後山白光上騰。群
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鵲飛鳴。師顧之笑曰。吾將行矣。索筆書偈
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曰。六十六年。遊夢幻中。浩歌歸去。撤手長
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空。書畢復謂眾曰。後事可依靈源清禪師
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遺範。言訖瞑目而寂。
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(庚午) 金廢度僧道。
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(辛未) 九月上謂大臣曰。緣不度僧常住多有
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絕產。令戶部撥以瞻學(出宋史)○世尊示滅二
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千一百年矣。
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(七) 太皇后韋氏(高宋母也)建崇先顯孝禪寺於杭之
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高亭山。詔真歇清了禪師。開山為第一代。
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未幾示寂。塔于寺中。師左綿雍氏。嗣丹霞
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淳公。嘗作無盡燈記曰。東平打破鏡已三
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百餘年。龍潭吹滅燈復四百餘載。後代子
|
孫迷於正眼。以謂鏡破燈滅。而不知行住
|
坐臥放大光明。燈未曾滅也。見聞覺知虛
|
鑑萬像。鏡未曾破也。燈雖無景能照生死
|
長夜。鏡雖無臺能辯生死魔惑。鏡與燈光
|
光常寂。明與鑑幻幻皆如。照之無窮。則曰
|
無盡燈。鑑之無窮。則曰無盡鏡。日用不昧。
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昭昭於心目之間。但眾生迷而不知。故有
|
修多羅教。開如幻方便。設如幻道場。度如
|
幻眾生作如幻佛事。譬如東南西北上下
|
四維中點一燈外安十鏡。以十鏡喻十法
|
界。一燈況一真心。一真心則理不可分。十
|
法界則事有萬狀。然則理外無事。鏡外
|
無燈。雖鏡鏡中有無窮燈無窮燈唯一燈
|
也。事事中有無盡理無盡理惟一理也。以
|
一理能成差別事。故其事事無礙。由一
|
燈全照差別鏡。故則鏡鏡交參。一鏡不動
|
而能遍能容能攝能入。一事不壞而即彼
|
即此即一即多。主伴融通重重無盡。悲夫
|
眾生居一切塵中。而不知塵塵皆毘盧遮
|
那無盡剎海。普賢示一毛孔。而不知一一
|
毛孔含眾生三昧色身。然則一切眾生日
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用在普賢毛孔中。毘盧光明內。慈氏樓閣
|
中出沒。文殊劍刃上往來。念念中與諸佛
|
同出世。證菩提轉法輪入滅度。如鏡與鏡。
|
如燈與燈。一切一時普融無礙誠謂不可
|
思議解脫法門。非大心眾生。無以臻於此
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境。或問。即今日用見聞覺知。畢竟是燈
|
耶。非燈耶。是鏡耶。非鏡耶。答曰。鏡燈燈
|
鏡本無差。大地山河眼�堛寣C黃葉飄飄滿
|
庭際。一聲砧杵落誰家。
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是年改孤山寺為延祥四。聖觀。遷圓法師
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塔。葬北山瑪瑙坡○大惠移梅陽。
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(癸酉) 金改貞元正月張燈○(吏人王中孚
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倡全真教談馬丘劉和之今尚存)。
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(甲戌) 宋自秦檜專國。士大夫名望者。悉屏之
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遠方。齷齪委靡不振之徒。一言契合即登
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政府。仍止除一廳。謂之伴拜。稍出一語。
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斥而去之。不異奴隸。皆褫其職名閣其恩
|
數。猶庶官。
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(八 乙亥) 雲臥紀談。羅湖野錄成。十月感山沙門
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曉瑩譔。字仲溫。法嗣大惠杲禪師。
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(丙子) 六月有星晝隕○金改正隆元年○(詔大惠復
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為僧住持阿育王山)。
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(丁丑) 八月詔收諸路給餘僧牒。上曰。佛法朕
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亦未嘗有意絕之。正恐僧徒多則不耕者
|
眾矣(宋史)。
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(九) 明州天童宏智禪師正覺。十月遷寂。姓
|
李氏。母趙。隰州人。誕師之夕光出於屋。人
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皆異之。七歲誦書日數千言。通五經。父宗
|
道令出家。得度於同郡淨明寺本宗。受具
|
於晉州慈雲寺智瓊。十八歲出游方。訣其
|
祖曰。若不發明大事誓不歸矣。至晉絳間
|
或以無憑沮師。邑尹見師英俊。因以所執
|
扇示之曰。為我下一轉語。師即援筆書偈
|
其上。尹大喜為請憑以行。渡河之洛。謁成
|
枯木於汝州。時丹霞淳道價方盛。乃造焉。
|
問如何是空劫已前自己。覺云。井底蝦蟆
|
吞卻月。三更不借夜明簾。霞曰。未在更道。
|
覺擬議。霞打一拂子云。又道不借。覺忽
|
悟作禮。霞云。何不道取一句。覺曰。某甲今
|
日失錢遭罪。霞曰。未暇打爾。且去。時年
|
二十三矣。霞退居唐州大乘。亦從焉。宣和
|
二年霞遷大洪。為掌記室三年。遷首座時
|
金粟智雪豆宗保福悟鳳山釗。皆參隨之。
|
復分座於圓通照闡提席下。真歇住長蘆。
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招居板首。時眾踰千七百。見其秉拂提唱。
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皆服之。出世泗洲普照。嗣法丹霞矣。比先
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分寺之半為神霄宮。而又兩准荐饑。齋廚
|
空乏。二時所須雜以菽麥。既至命純以
|
粳。庫僧辭不給。已而檀施填委。徽宗南
|
幸。覺領眾起居。見寺僧千餘填擁道左威
|
儀整肅異之。有旨召公面受聖語。還其故
|
寺之半。建炎初住舒之太平。又遷江之圓
|
通能仁。謝事遊雲居謁圓悟。會長蘆虛席。
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大眾必欲得師。圓悟與安定郡王勉其行。
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入寺未幾。時大寇李在抄掠境上。領眾入
|
寺。眾懼解散。公安坐堂上。以善語化之。
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在等稽首敬服。麾退其兵。餽金瞻眾。一方
|
咸賴以安。建炎三年渡浙江至明州禮補
|
陀。道由天童。適其闕主。眾見師來。密白
|
郡帥。始辭而後從。未幾虜人犯境。僧徒迍
|
散。公獨遲其來虜至登嶺以望。若有所見。
|
遂斂兵而退。秋毫無犯。人歎以為神助焉。
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九月被旨住靈隱將行四眾號慕百鳥哀
|
鳴。十月有旨。再還天童。前後垂三十年。寺
|
屋幾千間。無不新者。紹興二十七年秋九
|
月。別郡帥諸檀。是月七日還山飯客如常。
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八日辰已索浴更衣端坐。索筆作大惠書。
|
屬以後事。又書偈曰。夢幻空花。六十七年。
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白鳥煙沒。秋水天連。擲筆而逝。詔諡宏智
|
禪師。塔曰妙光。
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(戊寅) 六月有星晝隕。八月地震○(詔育
|
王大惠再住徑山)。
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(己卯) 七月翰林李燾進皇朝百官表(宋史)。
|
(庚辰) 初行會子○十二月欽宗崩于五國城。
|
(辛巳) 詔復給僧牒市軍儲。
|
金世宗立(名雍。初名褒。封楚王。太祖孫
|
。海陵王亮既背盟南伐。以帝守京。因自立都
|
燕。帝
|
仁厚慈儉不嗜兵。國內安治。在位二十九年
|
。人謂小堯舜)改年大定。
|
(十) 大教東被一千一百年矣。
|
(壬午) 孝宗睿即位。初名伯琮。太祖七世孫也。
|
母張氏。生於秀州。有嘉禾之瑞。在位二十
|
七年。壽六十八矣。
|
金國移都燕京。敕建大慶壽寺成。詔請
|
玄冥禪師顗公開山第一代敕皇子燕王降
|
香賜錢二萬沃田二十頃。
|
(十一 癸未) 改隆興元年。是年六月十三日。天童應
|
庵禪師曇華遷寂。姓江氏。蘄之黃梅人。生
|
而奇傑。骨目聳秀。童稚便厭世故。具決定
|
志津濟群品。年十七出家於邑之東禪。明
|
年為大僧。又明年杖錫參方首謁隨州水
|
南遂和上。染指法味。乃上雲居。圓悟禪
|
師一見拊勞。痛與提策。以為法故服勞難
|
事。趨走唯恐居後。會悟入蜀。指似往見彰
|
教隆于宣。隆其子也。隆移虎丘。師實為先
|
馳。未半載間通徹大法。頓明圓悟為人處。
|
未幾禮辭遊諸方。初分座於處之連雲。處
|
守遂以妙嚴請師出世。繼住衢之明果蘄
|
之德章饒之報恩薦福婺之寶林報恩江之
|
東林建康之蔣山平江之萬壽。兩住南康
|
歸宗。末乃住今天童。皆緇白欽慕同辭公
|
舉。處處開大施門垂手未悟。遠近奔湊如
|
水赴壑。師於普說小參問答勘辯之屬。皆
|
從容暇豫。曲盡善巧。而室中機辯操縱殺
|
活。尤號明妙。師初有發明。即與此庵時號
|
元布袋者同行。反覆博約日益深奧。及從
|
此庵於護國。相得歡甚。此庵云亡。意於師
|
不無所囑。而開堂嗣法不忘虎丘。與近世
|
眩於名聞牽於利養燒香不原所得者異
|
矣。每於住持泛應虛受。雖料理建置小物
|
細故。動為無窮計。未嘗苟且。纖毫不可於
|
意。即翩然竟去。莫能回奪。嘗自言。衲僧
|
家看草鞋住院。何至如蚖蛇戀窟。勵勉徒
|
眾不許放逸。事事必身率之。其將示疾也。
|
猶掛牌入室至夜分他日多類此。將終或
|
以辭世偈為請。師曰。吾嘗笑諸方所為而
|
自為之耶。區處院事纖悉不遺。奄然趺坐
|
而化。春秋六十一。夏臘四十三。
|
(十二) 是年徑山杲禪師入寂。諱宗杲。宣州寧
|
國奚氏子。幼警敏有英氣。年十三始入鄉
|
校。一日與同窗戲謔。以硯投之。誤中先生
|
帽。償金而去。乃曰。讀世書曷若究出世法
|
乎。即詣東山惠雲院出家。先是元豐戊午
|
院塑釋迦像。有異人丁生者。語寺僧曰。立
|
像一紀當生一導師。大興宗教。若像有難。
|
是人方來。像毀則是人亦有難。崇寧甲申
|
有盜穴像腹取其所藏。師以是歲適至。事
|
惠齊為師。明年落髮受具。繇是智辯自將
|
凌跨流輩。閱古雲門錄。恍若舊習。聞老宿
|
紹珵久依天衣懷公。亟往上謁與聞雪竇
|
奧旨。趨寶峰湛堂準禪師。見師風神爽邁。
|
特加器重。使之執侍。指以入道捷徑。師橫
|
機無所讓。準訶之曰。汝未曾悟。病在意識。
|
領解則為所知障。時李彭商老參道於準。
|
師適有語曰。道須神悟。妙在心空。體之不
|
假於聰明。得之頓超於聞見。李歎賞曰。何
|
必讀四庫書然後為學哉。因此為方外交。
|
準將入滅。師問孰可依從。準以圓悟勤公
|
語之。已而重趼荊渚。謁無盡居士張公請
|
銘準塔。公道望傾天下。師登其門承顏接
|
辭。綽有餘裕。公稱譽之。為名庵曰妙喜。
|
字以曇晦。歸寶峰訖其事。復見無盡從容
|
問曰。居士謂我禪何如。公曰。子禪逸格
|
矣。師曰。宗杲實未自肯在。公曰。行見川勤
|
可也。於是佩服其言放浪襄漢。會大陽微
|
禪師。密授曹洞宗旨。尋游東都。宣和六年
|
圓悟禪師被旨都下天寧。師自慶曰。天賜
|
我。得見此老。不孤湛堂張公指南之意。遂
|
造天寧。及聆其陞堂法要。迥異平日所聞。
|
即傾心依附。閱四旬圓悟舉。僧問雲門。如
|
何是諸佛出身處。門云。東山水上行。若有
|
人問天寧只向。道薰風自南。來殿閣生微。
|
涼師於言下豁然頓。悟圓悟大。喜遷師擇
|
木堂。以古今差別因緣密加妍練。一日圓
|
悟飯超然居士趙公。師預坐。忽忘舉箸。圓
|
悟顧師而語超然曰。是子參得黃楊木禪
|
也。師既為所激乘間扣曰。聞和上嘗問五
|
祖話不。知記其答否。圜悟曰。向問有句無
|
句如藤倚樹作麼生。五祖云。描也描不成。
|
畫也畫不就。又問樹倒藤枯時如何。五祖
|
云。相隨來也。師廓然脫去。知見玄妙。圜悟
|
深可之。使掌記室著臨濟正宗記卑焉。分
|
座令接納。繇是以竹篦應機施設電閃星
|
飛。不容擬議叢林浩然歸重。右丞呂公舜
|
徒奏。錫佛日之號。虜人犯順。欲名僧十數
|
北去。師為所挾。會天竺密三藏。日與論義。
|
密尤敬服。尋得自便趨吳門虎丘。聞圓悟
|
遷雲居。欲往省覲。道金陵。待制韓公子蒼
|
與語喜之。以書聞樞密徐公師川曰。頃見
|
妙喜辯惠出流輩。又能道諸公之事業。袞
|
袞不倦。實僧中祀梓也。抵雲居為眾第一
|
座。譏訶佛祖辯搏無礙。圜悟亦讓其雄。會
|
世擾攘。入雲居之西結庵于古雲門寺基。
|
因以為名。閱二十年辟地湖湘轉仰山。邂
|
逅竹庵珪禪師。相與還雲門。著頌古百餘
|
篇。久之游七閩。居海上洋嶼。師閔諸方
|
學者困於默照。作辯邪正說以救其弊。泉
|
南給事江公創庵小溪延請師居。緇素篤
|
於道者畢集。未半年發明大事者數十人。
|
鼎需思岳彌光道謙遵璞悟本等。皆在焉。
|
一日參政李公漢老。聞舉庭柏話有省。師
|
可之及公疾革。作偈寄彌光。有深將法力
|
荷雲門之句。師平居絕無應世意。圜悟在
|
蜀聞之。囑丞相張公德遠曰。杲首座不出。
|
無可支臨濟法道者。公尋還朝。適徑山虛
|
席。必欲致師。師幡然起赴。開法于臨安府
|
治。唱圜悟之道。說法竟。侍郎馮公濟川問
|
曰。師嘗言不作這蟲豸。今日為什麼敗
|
闕。師曰。盡大地是箇杲上座爾作麼生見。
|
公無語。及居徑山。四方佳衲子靡然坌
|
集。至一千七百。師無他約束。容其自律發
|
明已見率常有之。上堂問答(具在本錄)時惠雲院
|
忘丁生之讖。毀釋迦故像而新之。實紹
|
興辛酉。夏五月也。師於是月。坐與張厚
|
善。著逢掖編置衡州廖通直李繹。為結茅
|
圃中。師既拘文不與眾俱。率令散處花藥
|
開福伊山。時容其受道。門庭益峻。乃褒先
|
德機緣間與拈提。離為三帙。目曰正法眼
|
藏。前參政李公大發。時居鐔津。翰林汪公
|
彥章稅駕零陵。數通書問道。當軸者滋不
|
悅。移師梅州。其地荒僻瘴癘。藥物不具。
|
學徒百餘。羸糧從之。閱六稔斃者過半。師
|
以道處之怡然。由是居民向化至繪師像。
|
飲食必祀焉者有之。
|
乙亥冬蒙恩北還。明年春復僧伽黎。尋
|
領朝命住明州育王山。逾年有旨。改住徑
|
山。天下宿衲復集如初。時上潛藩。雅聞師
|
名。遣內都監詣山問佛法大意。師陞堂有
|
偈云。豁開頂門眼。照徹大千界。既為法中
|
王。於法得自在。仍作頌獻曰。大根大器大
|
力量。荷擔大事不尋常。一毛頭上通消息。
|
遍界明明不覆藏。上嘉美久之。建邸立。復
|
遣內知客入山供養五百應真。請師說法。
|
親書妙喜庵大字。并製贊寵寄曰。生滅不
|
滅。常住不住。圓覺空明。隨物現處。師陞堂
|
有偈曰。十方法界至人口。法界所有即其
|
舌。只馮此口與舌頭。祝吾君壽無間歇。億
|
萬斯年注福源。如海滉漾永不竭。師子窟
|
內產狻猊。鸑鷟定出丹山穴。為瑞為祥遍
|
九垓。草木昆蟲皆歡悅。稽首不可思議事。
|
喻如眾星拱明月。故今宣揚妙伽陀。第一
|
義中真實說。師春秋高。求解寺任。辛巳
|
春得旨退居院之明月堂。然宏法為人老
|
而不倦。上即位特賜號大惠禪師。隆興建
|
元自恣前一夕。有星殞于院之西。流光赫
|
然。有聲如雷。師示微疾。八月九日學徒問
|
候。師勉以宏道徐遣之曰。吾翌日始行。至
|
五鼓親書遺奏。侍僧固請留頌。為寫四句
|
擲筆就寢。湛然而逝壽七十有五。塔全身
|
於堂之後。
|
淳祐間晉陵尤煜號貳卿。嘗題大惠語。大
|
惠說法從橫踔勵。如孫吳之用兵。而廣闊
|
弘深不可涯涘。如大海水。魚龍飲者莫不
|
取足。今舉平昔聞見二則朱文公少年不
|
樂讀時文。因聽一尊宿說禪直指本心。遂
|
悟昭昭靈靈一著。十八歲請舉。時從劉屏
|
山。屏山意其必留心舉業。暨搜其篋。只大
|
惠語錄一帙爾。次年登科。故公平生深知
|
禪學骨髓透脫關鍵。此上根利器。於此取
|
足者也。煜早得於潘子善丈云爾。因取語
|
錄讀之。至老不敢釋手。往在舂陵。永嘉徐
|
棘卿瑄。亦貶是邦。未幾忽遷象臺。憂愁涕
|
泣。煜授以所攜本。徐卿亟取讀之。達旦不
|
寐。次日欣悅忘憂。與昨日敻然二人也。
|
遂攜以去。手抄一本乃見還。後三年徐沒
|
于貶所。臨終殆同游戲。不疾沐浴而逝。此
|
書之靈驗如此。蓋煜之親睹也(云云)。
|
(十三) 詔蔣山大禪了明禪師。繼席徑山。師秀
|
州陸氏。嗣大惠。化揚和王姑胥莊田供眾。
|
歲收二萬斛。常住由是豐足。
|
(十四 甲申) 沙門祖琇號石室撰隆興佛運通論成行
|
于世。
|
(乙酉) 乾道元年。
|
(丙戌) 詔靈隱道昌禪師住淨慈。
|
(戊子) 詔上竺若訥講師。於四月八日。選五十
|
僧入內觀堂。行金光明三昧。祈福邦家。
|
金國十月一日。詔顗禪師於東京刱清安
|
禪寺。度僧五百。作般瑟于吒會。
|
(十五 己丑) 普庵禪師入寂。名印肅。袁州宜春余氏
|
子。六歲夢一僧點其心曰。汝他日當自省。
|
既覺以意白母。視之當心有一點紅瑩。大
|
似世之櫻珠。父母因此許從壽隆院賢公
|
出家。年二十七落 。越明年受戒。師容
|
貌魁奇智性巧慧。賢器之。勉讀法華。師
|
曰。嘗聞諸佛元旨必貴了悟于心。數墨巡
|
行無益於事。遂辭師游湖湘。謁大溈牧庵
|
忠公。因問。萬法歸一。一歸何處。忠公豎起
|
拂子。師遂有省。後歸受業院。紹興癸酉
|
間有鄰寺慈化者。眾請住持無常住。師布
|
衾紙衣晨粥暮食禪定外。唯閱華嚴經論。
|
一日大悟遍體汗流。喜曰。我今親契華嚴
|
境界。遂述頌曰。捏不成團撥不開。何須南
|
嶽又天台。六根門首無人用。惹得胡僧特
|
地來。自後發為言句動悟幽顯。有不期然
|
而然者。一日忽有僧名道存。冒雪至。師目
|
之喜曰。此迺吾不請之友矣。遂相與寂坐。
|
交相問答。或笑或喝。僧曰。師再來人也。
|
非久當大興吾教。迺指雪書頌而行。至斯
|
慕向者眾。師乃隨宜為說。或書偈與之。有
|
病患者。折草為藥與之即愈。或有疫毒人
|
跡不相往來者。與之頌。咸得十全。至於祈
|
禳雨暘伐怪木毀淫祠。靈應非一。由是鼎
|
新梵宇或問。師修何行而得此。師當空畫
|
云。還會麼。云不會。師云。上心不須說。其
|
峻機多類此。忽一日索筆書頌於方丈西
|
壁云。乍雨乍晴寶象明東西南北亂雲深。
|
失珠無限人遭劫。幻應權機為汝清○枯
|
木救度復示眾曰。諸佛不出世。亦無有涅
|
槃。入吾室者必能元契矣。善自護持無令
|
退失。索浴更衣跏趺而寂。時乾道五年七
|
月二十一日也。世壽五十五。僧臘二十八。
|
奉全身于塔焉。
|
(十六) 是年金國慶壽亨禪師。塔于嵩山。其文
|
略曰。諱教亨。號虛明。濟州任城王氏子。先
|
有汴京慈濟寺僧福安。山居任城有年矣。
|
齋于芒山村。倚樹而化。見夢于女弟馮。自
|
彭村浮圖乘白馬而下曰。我生於西陳村
|
王光道家。馮語其母及其子其夢正同。詰
|
旦至光道家。師母劉夜夢安公來求寄宿。
|
是日師果生焉。拳右拇指似不能伸。瞬而
|
未笑。同業福廣福堅聞之來謁。徑問。安兄
|
無恙。師熟視良久伸指而笑。常獨臥空
|
室。其母聞人誦摩訶般若波羅蜜。驚顧襁
|
褓。師猶囁嚅。及 試以經卷酒杯。遽拾
|
經卷。少長不茹葷血。唯見僧行造門。輒
|
喜從之。故一時皆呼以馮山主芒山。村碑
|
之於石。七歲出家禮本州崇覺院圓公為
|
師。十三受具足戒。遇苦瓜先生。相之曰。此
|
兒必領僧萬指。十五游方。聞鄭州普照寶
|
公法席之勝。自汴梁發足。是夜寶公夢。慶
|
雲如金芙蕖繽紛亂墜。以告人曰。吾十年
|
無夢矣。此何祥也。翌日師來。寶公心獨異
|
之。師朝夕參扣。未有所入他日以事往睢
|
陽宿趙渡。忽馬上憶擊板因緣有省。凝情
|
不散將抵河津。同行德滿驚曰。師兄此河
|
津也。師下馬悲喜交集。至于隕涕。歸以語
|
寶公。公曰。此僵臥人。似欲轉動。猶未印可
|
曰曾看日面佛公案否。師笑曰。兒時已念
|
得。寶公笑曰。我只教人參諸方掉下底禪。
|
但再參去。定有自得力處。一日師因雲堂
|
靜坐。忽聞板聲霍然親證。呈頌曰。日面月
|
面。星流電轉。若更遲疑。面門著箭。咄。寶
|
公遂記 曰吾謾汝不得也。諸方知師得
|
法。懇求出世。師亦知緣至。輒往應命。五
|
坐道場。嵩山之戒壇。韶山之雲門。鄭州之
|
普照。林溪之大覺。嵩山之法王。左丞相夾
|
谷清臣。請師住中都潭柘。歸隱缺門。復駐
|
錫于濟川之普照。方丈後叢樹蓊鬱中有
|
一株。亭亭然高丈餘。群鴉以次來巢。其上
|
下十二級如浮圖狀。眾賀曰。和上佛法將
|
大振乎。不十數日奉章廟旨主慶壽寺。
|
三年。退居缺門。知河南府國公石抹仲
|
溫。以少林虛席。請師繼之。居無何師復引
|
去。徜徉嵩少間者數年。忽覺四大絃緩。杜
|
門堅坐謝絕賓客。其嗣香山江延師于西
|
堂。慈雲海復乞侍奉。至興定己卯秋七月
|
十日。謂眾曰。汝輩各宜著力。索筆書頌。其
|
末後句云。咦一二三四五六七堅坐不動
|
而逝。享年七十。僧夏五十有八。闍維焰如
|
蓮花開合。牙齒目睛不灰。舍利無算。師自
|
兒時額有圓珠。至是爆然飛去。收靈骨建
|
塔焉。
|
(庚寅) 金國世宗真儀皇后出家為尼建垂慶寺
|
度尼百人賜田二百頃。
|
○西夏乾祐元年。
|
(十七 辛卯) 乾道七年正月二十日。靈隱瞎堂惠遠
|
禪師奉詔見選德殿。師奏曰(臣)生西蜀眉
|
山。遊方逾四十年在山間。恭聞陛下即位
|
以來。日應萬機道冠千古。覆護教法契合
|
龍天。是謂以佛心而治天下(臣)嗣法佛果
|
圓悟禪師。上曰。圓悟是誰。奏曰(臣)之師名
|
克勤。太上皇帝駐蹕維楊時賜號也。上曰。
|
恨昔不見。其杲老如何。奏曰。與(臣)同出圓
|
悟之門。上賜坐。上問曰。如何免得生死。奏
|
曰。不悟大乘道終不能免。上曰。如何得
|
悟。曰本有之性。但以歲月磨之。無不悟者。
|
上曰。悟後如何。曰悟了始知。陛下所問與
|
(臣)所奏悉皆不是。上曰。一切處不是如何。
|
奏曰。脫體現前。了無毫髮可見之相。上大
|
悅。師復奏曰。古德道無所是是菩提。上曰。
|
即心即佛如何。曰目前無法。陛下喚什
|
麼作心。上曰。如何是心。師正身叉手而立
|
曰。只者是。上笑。徐問德山臨濟機緣。師具
|
奏之。復奏曰。悟後千句萬句乃至一大藏
|
教。只是一句。上曰。是那一句。奏曰。好語
|
不出門。上曰。不與萬法為侶可參乎。奏曰。
|
老龐致此一問。驚天動地。驅山塞海。超古
|
今脫是非。離言說絕依倚。如陛下至尊至
|
貴。大道本然。上曰。得道者誰。奏曰。學道
|
之人隨其器量淺深。驗在意表。得底人他
|
亦自知時節。學佛者眾機緣亦廣。恐勞聖
|
聽。不敢具奏。遂謝恩下殿。上曰。後更要說
|
話在。奏曰。謹領聖訓(乙未正月初五入寂)帝製原道
|
論。其文曰。朕觀韓愈原道。因言佛老之相
|
混三教之相絀。未有能辯之者。且文繁而
|
理迂。揆聖人之用心則未昭然矣。何則釋
|
氏專窮性命棄外形骸不著名相。而於世
|
事自不相關。又何與禮樂仁義。然尚立戒。
|
曰不殺。不淫。不盜。不飲酒。不妄語。夫不
|
殺仁也。不淫禮也。不盜義也。不飲酒智
|
也。不妄語信也。如此於仲尼何遠乎。夫子
|
從容中道聖人也。所為孰非仁義。又烏得
|
而名焉。譬如天地運行陰陽循環之無端。
|
豈有意春夏秋冬之別哉。此聖人強名之
|
耳。亦猶禮樂仁義之別。以設教治世不得
|
不然也。因其強名揆而求之則道也。道也
|
者仁義禮樂之宗也。仁義禮樂固道之用
|
也。彼楊雄謂老氏槌仁義滅禮樂。今跡
|
老子之書。其所寶者三。曰慈。曰儉。曰不
|
敢為天下先。孔子曰。溫良恭儉讓。又唯仁
|
為大。老子之所謂慈豈非仁之大者耶。曰
|
不敢為天下先。豈非遜之大者耶。至其會
|
道則互相遍舉。所貴者清淨寧一。而於孔
|
聖果背馳乎。蓋三教末流昧者執之自為
|
異耳。夫佛老絕念無為。修心身而已矣。孔
|
子教以治天下者。特所施不同耳。譬猶耒
|
耜而織機杼而耕。後世徒紛紛而惑。固失
|
其理。或曰當如之何去其惑哉。曰以佛修
|
心。以老治身。以儒治世。斯可也。唯聖人為
|
能同之。不可不論也。
|
(十八) 帝嘗於選德殿製觀音讚。賜上竺刻於
|
石。有詞曰。猗歟大士。本自圓通。示有言
|
說。為世之宗。明照無二。等觀以慈。隨感即
|
應。妙不可思。
|
(壬辰) 正月駕幸靈隱。八月七日詔靈隱徑山
|
天竺集內觀堂齋。宣靈隱惠遠。入東閣賜
|
坐。咨論法要。十月三十特賜遠號佛海禪
|
師。
|
(甲午) 詔賜內帑二萬緡。付上竺建藏殿。賜經
|
一藏。命皇太子書殿榜。曰法輪寶藏。
|
(乙未) 淳熙○詔賜(上竺白雲堂 印靈隱直指堂印)。
|
(十九 丙申) 特旨福州東禪刊天台宗教部同大藏流
|
通。
|
(庚子) 金國大定二十年正月敕建仰山棲隱禪
|
寺(今大都西山)命玄冥顗公開山賜田設會度僧
|
萬人。
|
(二十 癸卯) 淳熙九年二月十九日。沙門可觀卒。字
|
宜翁。華亭戚氏。年十六具戒。依南屏精微
|
師。聞車溪擇卿聲振江浙。負笈從之。一日
|
聞舉唱般若寂寥。忽有悟入。如服一杯降
|
氣湯。玉惠覺有橫山命。師偕行讀指要。至
|
若不謂實鐵床非苦變易非遷。歎曰。語言
|
文字皆糠秕耳。建炎初主嘉禾壽聖。遷當
|
湖德藏。居閱世堂為楞嚴補註。霅以祥符
|
延。閱兩載以疾反當湖南林。一室蕭然人
|
不堪之。則曰。松風山月此我無盡衣缽也。
|
乾道七年。丞相魏杞出鎮姑蘇請主北禪。
|
入門適當九日。指座云。胸中一寸灰已冷。
|
頭上千莖雪未消。老步只宜平地去。不知
|
何事又登高。魏公擊節不已。淳熙七年皇
|
子魏王牧四明(諱愷諡惠憲王孝宗次子)用月堂遺書之
|
薦。請主延慶。時已八十九歲。抵行在所而
|
聞王薨。師在天竺受請曰。王旨如生。豈當
|
有辭。遂行至南湖。眾見行李寂寂。莫不歎
|
服。不二載復歸當湖竹庵。無疾而逝。壽九
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十一。大惠先沒二十年矣。
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(二十一 癸卯) 帝註圓覺經。二月遣中使。齎賜徑山
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住持寶印。刊行。
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(甲辰) 金大定二十四年二月。大長公主降錢
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三百萬。建昊天寺。給田百頃。每歲度僧
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尼十八。
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(二十二 乙巳) 宋遣致仕黃門侍郎宇文虛中別號龍
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溪居士奉使。
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金國。詔請留仕翰林承旨。對越談論。多引
|
儒書證成釋理。累贈金帛。受以給貧。囊無
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挑藥。金朝儀禮皆公定制。壽一百八歲。無
|
疾跏趺援筆朗吟而往。詞曰。去國 幾
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度年。公私無事兩忻然。當時議論何能固。
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今日機關別有緣。萬事已從前世訂。英名
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留付好人傳。孤身不作往來計。須信胸中
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別有天。
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(二十三 庚戌) 光宗惇(孝宗第五子。年
|
四十四。自東宮受禪。尊孝宗為壽皇。在位五
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年)
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改年紹熙。
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金國章宗璟立(顯宗允恭子允恭未立而卒。
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帝以皇太孫即位。荒于酒色。大金之業
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墮焉)改年明昌。
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(二十四 辛亥) 大朝太祖成吉思皇帝是年起兵。
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(癸丑) 是年十二月布衣王孝禮言。今年冬至
|
日影表當在十九日壬午而會。元曆乃在
|
二十日癸未係差一日。乞將修內作所掌
|
銅表圭。付太史局。則驗從之。
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金國明昌四年。詔請萬松長老於禁庭升
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座。帝親迎禮。聞未聞法。開悟感慨親奉錦
|
綺。大僧祇支詣座授施。后妃。貴戚羅拜拱
|
跪。各施珍愛以奉供養。建普度會施利異
|
常。連日祥雲連綿天際。從此年豐謳歌滿
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路。每歲設齋常感祥瑞(萬松洞下宗人)章宗駕遊燕
|
之仰山。御題有金色界中兜率境碧蓮花
|
�堭諵�宮之句(十月殺世宗第六子允蹈)。
|
(甲寅) 宋光宗禪位于太子。是為寧宗。
|
金允蹈子愛王大辦。是年正月舉五國城
|
叛。求。
|
大朝兵援。金兵屢敗。金亡之始也。
|
(二十五) 淨慈肯堂彥充禪師(於潛盛氏子
|
。法嗣東林卍庵顏公)。
|
夔府臥龍破庵祖先禪師(廣安王氏)。
|
徑山癡絕道沖禪師(武信長江荀氏)。
|
(二十六 乙卯) 宋寧宗立。名擴(光長子
|
。初封嘉王。孝宗崩。光疾甚。知樞密院事趙
|
汝愚。密建翼戴之議。知憲聖太皇太后以宗社
|
為憂。將白事而難其人。有知閤門事韓侘胄者
|
。琦之曾孫。
|
而太皇女弟之子也。乃因以入白太皇垂簾引嘉
|
王入即位)改年慶元(三月朔日有食之○自虹
|
貫日○雨土)。
|
(丙辰) 金國改年承安(十一月二十三日大
|
赦。度僧千員)。
|
(丁巳) 金境內大旱。山東盜起○特詔萬松住
|
仰山。升堂有偈曰。蓮宮特作梵宮修。聖境
|
還須聖駕遊。雨過水澄禽泛子。霞明山靜
|
錦蒙頭。成湯也展恢天網。呂望稀垂浸月
|
鉤。試問風光甚時節。黃金世界桂花秋。
|
(庚申) 愛王合大兵陷金上都圍和龍。
|
(辛酉) 宋改嘉泰○(吳曦入蜀)○金改泰
|
和○(耶律德壽叛擊走之)。
|
(二十七 壬戌) 靈隱松源禪師入寂。名崇岳。生於處
|
州龍泉吳氏。自幼卓犖不凡。處群兒中未
|
嘗嬉宕。稍長聞出世法慕向之。年二十三
|
棄家。衣掃塔服受五戒於大明寺。首造靈
|
石妙公。繼見大惠杲禪師於徑山。久之大
|
惠升堂。稱蔣山應庵華公為人徑捷。師聞
|
之不待旦而行。既至入室未契。退愈自奮
|
勵。終夜自舉狗子無佛性話。豁然有得。
|
即以扣應庵。應庵舉。世尊有密語。迦葉不
|
覆藏。師云。鈍置和尚。應庵厲聲一喝。自是
|
朝夕咨請。應庵大喜。以為法器。說偈勸使
|
祝髮棟梁吾道。隆興二年。師始得度於臨
|
安西湖白蓮精舍。自是遍歷江浙諸大老
|
之門。罕當其意。乃浮海入閩。見乾元木庵
|
永公。一日辭木庵。木庵舉。有句無句如
|
藤倚樹。師云。裂破。木庵云。瑯琊道好一
|
堆爛柴。 。師云。矢上加尖。如是應酬數
|
反。木庵云。吾兄下語老僧不能過。其如未
|
在。他日拂柄在手。為人不得。驗人不得。
|
師云為人者。使博地凡夫一超入聖域。固
|
難矣。驗人者。打向面前過不待開口。已知
|
渠骨髓。何難之有。木庵舉手云。明明向汝
|
道。開口不在舌頭上。後當自知。逾年見
|
密庵於衢州之西山。隨問即答。密庵微笑
|
曰。黃楊禪爾。師切於明道至忘寢食。密庵
|
移蔣山。華藏徑山皆從之。會密庵入室次。
|
問傍僧。不是心。不是佛。不是物。師侍側豁
|
然大悟。乃曰。今日方會木庵道開口不在
|
舌頭上。自是機辨從橫鋒不可觸。密庵又
|
遷靈隱。遂命師為第一座。旋出世於平江
|
澄照。為密庵嗣。徙江陰之光孝。無為之冶
|
父。饒之薦福。明之香山。平江之虎丘。慶
|
元三年。靈隱虛席。被旨補處。居六年法道
|
盛行。得法者眾。而師有棲遯之志。即上
|
章乞罷住持事。上察其誠許之。退居東庵。
|
俄屬微疾。猶不少廢倡道。忽親作書別諸
|
公卿。且垂二則語以驗學者曰。有力量人
|
因甚抬腳不起。開口不在舌頭上。及貽書
|
嗣法香山光睦雲居善開。囑以大法。因
|
書偈曰。來無所來。去無所去。瞥轉玄關。佛
|
祖罔措。跏趺而寂。實嘉泰二年八月四日
|
也。得年七十有一。坐夏四十。奉全身塔于
|
北高峰之原。
|
(二十八 癸亥) 嘉泰三年。金國於是始定。以土德王。
|
承宋。蓋不數遼人云。
|
徑山佛照德光禪師入寂。諱德光。姓彭
|
氏。臨江新喻人。父術母袁。夢異僧入室。驚
|
寤有娠。既生。乃祖曰。吾家世積德。乃生此
|
兒。必光吾門。因是命名。年九歲寇擾辟地
|
於袁之木平寺。有妙應大師。伯華善相。曰
|
是子伏犀貫頂。出家必作法門梁棟。時師
|
年十歲。遽失怙恃。伯父循。伯母萬。育而教
|
之。年二十有一。聞人誦金剛經。忽然通解。
|
歸白母曰。適聞誦經。身心歡喜。世間萬
|
事真如夢幻。力懇出家。族不能奪。遂散家
|
貲。第存度牒僧具。餘悉以予其族。詣同
|
邑光化禪院主僧足庵處薙髮。遂攜師入
|
閩。足庵寓福之西禪。謂之曰。是行為子擇
|
所依。東禪月庵善果具衲僧眼。子依之。時
|
復省吾足矣。一見月庵遽問。不落有無中。
|
如何露消息。師云。不落有無中。分明露消
|
息。月庵云。是什麼消息。師便喝。庵云。未
|
在更道。師云。我留口喫飯在。即令參堂。是
|
時老宿多在閩中。如妙湛佛心圓覺。望重
|
叢林。師悉參扣遍歷五十餘員善知識。末
|
後見大惠於育王。舉喚作竹篦則觸。不喚
|
作竹篦則背。不得向舉處承當。不得向意
|
根下卜度。速道速道。師云。杜撰長老如麻
|
似粟。惠云 是第幾箇。師云。今日捉敗者
|
老賊。次年佛涅槃日。因頂謁次。自念佛常
|
住法身何有生滅。頭未至地忽然契悟。遽
|
告大惠。惠云。 者回徹也。惠再主徑山。拉
|
以偕往閱夏。暫至蔣山省應庵。庵稱賞不
|
已。謂人曰。光兄頓出我一頭地。乃移書與
|
李侍郎浩曰。光兄一自徑山老叔印可。如
|
虎插翅。留月餘而歸。大惠說偈以頂相付
|
師曰。有德必有光。其光無間隔。名實要相
|
稱。非青黃赤白。云二。乾道丁亥。李侍郎
|
分符天台。與師論道相契。以鴻福延之及
|
遷郡之天寧。衲子雲集。淳熙三年。詔住
|
靈隱寺。遣使降香開堂。恩寵優渥。是冬
|
召對便殿問佛法大意。師敷奏直截帝大
|
說。留禁中觀堂五宿。兩賜御頌。特賜佛照
|
禪師之號。又承聖問。釋迦入山修道六年
|
而成。所成者何事。奏云。將謂陛下忘卻。四
|
年冬召問華嚴法界。師奏簡切。上悅親灑
|
宸翰獎諭。因進宗門直指一篇。七年育王
|
虛席。露章乞老。得請東歸。又承聖問圓覺
|
四病。冬召見便殿。紹熙改元。孝宗御重
|
華宮召見。奏對逾時。四年被旨住徑山。抗
|
奏辭免。孝宗曰。欲速相見郡將。堅請不容
|
辭。二月望宣見于重華。自後兩賜聖問。應
|
機而答。天顏皆悅。慶元元年春復請老祈
|
懇再三。詔從之。師在觀堂也。駕時時臨幸。
|
輿以小輦。侍衛二十餘人。至則促席而坐。
|
或起行並立。歡如平生。所賜御札刻之琬
|
琰。奏對語錄詔令刊行。每有召對。宣賜無
|
時。中貴私自謂。金玉器用繒綵計緡三萬
|
之多。師叩頭力辭不受。上益嘉之。暨歸寺
|
有所宣賜。不容辭。師亦不妄用。初思陵駐
|
蹕會稽。有旨許置產。師謂育王產薄不足
|
贍眾。遂以所賜及王臣長者所施之資置
|
田。歲增穀五千。國史陸游為記其事。師
|
創數椽以自處。號曰東庵。掩關自娛。接人
|
不倦。時許衲子入室。嘉泰癸亥三月。告眾
|
曰。吾世緣將盡。至十日。詢問左右曰。今日
|
月半也。對曰然。又二日索紙作遺書。與平
|
昔所厚者二十。早集眾敘別。皆法門之旨
|
要。無半語及他事。索浴更衣大書云。八十
|
三年彌天罪過。末後慇勤盡情說破。趺坐
|
而逝。弟子塔全身於庵後。僧臘六十請諡
|
于朝。敕諡普惠宗覺大禪師。塔曰圓照。
|
(二十九 甲子 六五) 嘉泰四年金國學士元遺山裕之撰
|
紫微觀記。文曰。東平左副元帥趙侯之太
|
夫人既老矣。即棄家為全真師。師鄆州人。
|
普惠大師張志剛。居冠氏之洞清庵。庵之
|
制初亦甚陋。乞名于丘尊師。改號紫微觀。
|
趙侯為之起殿閣立堂宇至于齋廚庫廄。
|
所以奉其親于家者。無不備。歲癸已九月
|
落成。請予記其事。予為之說云。古之隱
|
君子及學道之士。多居山林。木食澗飲槁
|
項黃馘。自放于方之外。若涪翁河上丈
|
人之流。後世或附之黃老家。數以為列仙。
|
陶隱居寇謙之以來。此風故在也。杜光庭
|
在蜀。以周靈王太子晉為王建鼻祖。乃踵
|
開元故事。進崇玉宸君。以配混元上德之
|
號。置階品立範儀。號稱神仙官府。虛荒誕
|
幻莫可致詰。二三百年之間。至宣政之季。
|
而其蔽極黃冠之流。官給命書。有散郎與
|
大夫之目。循歷資級無別省寺。凡冥報之
|
所警。後福之所開。則視桑門所前有者。而
|
例舉之。始欲為高而終為高所庳。始欲
|
為怪則終為怪所溺。其徒有高識遠引者。
|
亦厭而去之。故自放于方之外者。猶一二
|
見焉。貞元正隆以來。又有全真家之教。咸
|
陽人王中孚倡之。潭馬丘劉諸人和之。本
|
于淵靜之說。而無黃冠禳禬之妄。參以禪
|
定之說。而無頭陀縛律之苦。耕田鑿井從
|
身以自養。推有餘以及之人。視世間擾擾
|
者。差若省便然。故墮窳之人。翕然從之。
|
南際淮。北至朔漠。西向秦東向海。山林
|
城市廬舍相望。什百為偶。甲乙授受。牢
|
不可破。上之亦嘗懼其有張角斗米之變。
|
著令以止絕之。當時將相大臣有為主張
|
者。故已絕而復存。稍微而更熾。五七十
|
年以來。蓋不可復動矣。貞祐喪亂之後。蕩
|
然無紀綱文章。蚩蚩之民靡所趣向。為之
|
教者獨是家而已。今河朔之人。什二為所
|
陷沒。無淵靜之習。無禪定之業。所謂舉桑
|
門以自例者則兼有之。望宣政之季厭而
|
去之之事且不可見。況附于黃老家數以
|
為列仙者。其可得乎。嗚呼先哲王之道。中
|
邦之政掃地之日外矣。是家何為者。乃人
|
敬而家事之。殆攻劫爭奪之際。天以神
|
道設教。以弭勇鬥嗜殺者之心耶。抑三綱
|
五常將遂堙沒。顛倒錯亂。人與物胥而為
|
一也。不然則盛衰消長有數存焉于其間。
|
亦難于為言也已。侯名天錫字受之。崇儒
|
重道出于天性。雖在軍旅。而文史未嘗去
|
手。嘗與奉天楊煥然。讀徂徠石君言鑑。至
|
論釋老家。慨然以為知言。決非漫為風俗
|
所移者。是觀之作特以養志云。
|
(三十) 屏山李居士鳴道集說序。居士年二十
|
有九。閱復性書。知李習之亦二十有九參
|
藥山而退著書。大發感嘆日抵萬松深攻
|
亟擊。退而著書。會三聖人理性蘊奧之妙
|
要。終指歸佛祖而已。江左道學。倡於伊川
|
昆季。和之者十有餘家。涉獵釋老膚淺一
|
二。著鳴道集。食我園椹不見好音。竊香掩
|
鼻於聖言。助長揠苗於世典。飾游辭稱語
|
錄。 禪惠如敬誠。誣謗聖人聾瞽學者。噫
|
憑虛氣任私情。一讚一毀獨去獨取。其如
|
天下後世何。屏山哀矜作鳴道集說。廓萬
|
世之見聞。正天下之性命。張無盡謂。大孔
|
聖者莫如莊周。屏山擴充渺無涯涘。豈直
|
不叛于名教。其發輝孔聖幽隱不揚之道。
|
將攀附游龍駸駸乎吾佛所列五乘教中人
|
天乘之俗諦疆隅矣。張無盡又謂。小孔聖
|
者莫如孔安國。鳴道諸儒又自貶屈。附韓
|
歐之隘黨。其計孰愈乎尊孔聖與釋老鼎
|
峙也耶。諸方宗匠偕引屏山為入幕之賓。
|
鳴道諸儒鑽仰藩垣莫窺戶牖。輒肆浮議
|
不亦僭乎。余忝歷宗門堂室之奧。懇為保
|
證。固非師心昧誠之黨。如謂不然。報惟嚮
|
影耳。屏山臨終。出此書付敬鼎臣曰。此
|
吾末後把交之作也。子其祕之。當有賞音
|
者。鼎臣聞余購屏山書甚切。不遠三數百
|
里。徒步之燕。獻的 于萬松老師。轉致
|
於余。余覽而感泣者累日。昔余嘗見鳴道
|
集。甚不平之。欲為書紏其蕪謬而未暇。豈
|
意屏山先我著鞭。遂為序引以鍼江左書
|
生膏盲之病。為中原之士大夫有斯疾者。
|
亦可發藥矣。甲午冬十有五日。中書湛然
|
居士移剌楚才晉卿序。
|
迂叟曰。或問。釋老有取乎。曰有。曰何取。
|
曰釋取其空。老取其無為自然。捨是無取
|
也。空取其無利欲心。無為自然取其因任
|
耳。
|
屏山曰。釋氏之所謂空不空也。老氏之所
|
無為無不為也。其理自然無可取舍。故莊
|
子曰。無益損乎其真。般若曰。不增不減。
|
彼以愛惡之念。起是非之見。豈學釋老者
|
乎。取其無利欲心。即利欲心。取其因任。即
|
是有為。非自然矣。
|
橫渠曰。浮圖必謂死生轉流。非得道不
|
免。謂之悟道。自其說熾傳中國。雖英才
|
間氣。生則溺耳目恬習之事。長則師世儒
|
崇尚之言。遂冥然被驅。謂聖人可不修而
|
至。大道可不學而知。故未識聖人心。已謂
|
不必求其跡。未見君子志。已謂不必事其
|
文。此人倫所以不察。庶物所以不明。治所
|
以忽。德所以亂。異言滿耳。上無禮以防其
|
偽。下無學以稽其弊。詖婬邪遁之辭翕然
|
並興。一出于佛氏之門者。千五百年。自
|
非獨立不懼精一。自信有大過人之才。可
|
以正立其間與之較是非計得失乎。
|
屏山曰。自孔孟云亡。儒者不談大道。一千
|
五百年矣。豈浮圖氏之罪耶。至於近代始
|
以佛書訓釋老莊。浸及語孟詩書大易。豈
|
非諸君子所悟之道亦從此入乎。張子幡
|
然為反噬之說。其亦弗仁甚矣。謂聖人不
|
修而至。大道不學而知。夫子自道也歟。詖
|
淫邪遁之辭。亦將有所歸矣。所謂有大過
|
人之才者。王氏父子蘇氏兄弟是也。負心
|
如此。寧可計較是非於得失乎。政坐為死
|
生心所流轉耳。
|
明道曰。佛學只是以生死恐動人。可怪
|
一千年來無一人覺。此是被他恐動也。聖
|
賢以生死為本分事。無可懼。故不論死生。
|
佛為怕死生。故只管說不休。本是利心上
|
得來。故學者亦以利心信之。莊生云。不怛
|
化者意亦如此。楊墨今已無。道家之說其
|
害終小。唯佛學人人談之。彌漫滔天。其害
|
無涯。傳燈千七百人。敢道無一人達者。有
|
一人得易簣之理。須尋一尺布帛裹頭而
|
死。必不肯胡服削髮而終。
|
屏山曰。聖人原始反終。知死生之說。豈不
|
論生死乎。程子之不論生死。正如小兒夜
|
間不敢說鬼。病人諱死其證難醫者也。害
|
人而利我者楊朱也。利人而害我者墨翟
|
也。學道者既利於我。又利於人何害之有。
|
至於聖人無一毫利心。豈無利物之心乎。
|
故物亦利之此天理也。聖人之道或出或
|
處或默或語。殊塗而同歸。百慮而一致。故
|
並行而不相悖。程子必欲八荒之外盡圓
|
冠而方履乎。
|
明道曰。佛學大概是絕倫類。世上不容有
|
此理。又其言待要出世。出那�堣炕C其跡
|
須要出家。要脫世網。學之者不過似佛。佛
|
一懶胡耳。他本是箇枯槁山林自私而已。
|
若只如此不過。世上少這一箇人。卻又要
|
周遍。決無此理。彼言世網。只為些秉 。
|
又殄滅不得。當忠孝仁義之際。處於不
|
得已。只和這些秉 都消殺得盡。然後
|
為道如人耳目口鼻。既有些氣須有此識。
|
聲色飲食喜怒哀樂。性之自然。必盡絕為
|
得天真。是喪天真也。又曰。若盡為佛。天下
|
卻都沒箇人去�堙C
|
屏山曰。嗟乎程氏竊聞小乘教相語。不能
|
盡信。略取其說而反攻之。烏知維摩華嚴
|
之密旨誤認阿羅漢為佛。而不知其然。遽
|
加詬罵。是豈識文殊普賢之祕行哉。圓教
|
大士知眾生本空而度脫眾生。知國土本
|
淨而莊嚴國土。不以世間法礙出世法。不
|
以出世法壞世間法。以世間法即出世法。
|
以出世法即世間法。八萬四千塵勞煩惱。
|
即八萬四千清涼解脫。又豈止觀音之三
|
十二應。善財之五十三參耶。眾生念念常
|
有佛成正覺。仁者自生分別耳。但無我相
|
人相眾生相壽者相。何妨居士身長者身
|
宰官身乎。吾聞謗佛毀法中。有冥權大
|
悲闡提逆行魔說。程氏豈其人耶。不然則
|
非利根眾生為世智辯聰所障。具足無間
|
業報哀哉弗可悔也。
|
伊川曰。禪家之言性。猶太陽之下置器
|
耳。其間方圓小大不同。特欲傾此于彼耳。
|
然在太陽幾時動。又其學者善遁。若人語
|
以此理。必曰我無修無證。
|
屏山曰。此語出於徐鉉誤讀首楞嚴經。佛
|
言。五陰之識如頻伽瓶盛空以餉他方。
|
空無出入。遂為禪學。豈知佛以此喻識情
|
虛妄本無來去。其如來藏妙真如性正太
|
陽元無動靜。無修而修。無證而證。但盡識
|
情。即如來藏妙真如性。非遁辭也。
|
伊川曰。或謂佛之道是也。其跡非也。然
|
吾攻其跡耳。其道吾不知也。使其不合於
|
先王。顧不願學也。如其合於先王。則求之
|
六經足矣。奚必佛。
|
屏山曰。伊川之意欲相忘於江湖耳。吾謂
|
不若卷百川而匯於大壑則無涯涘也。欲
|
攻其跡不過如韓子之說云。山谷道人既
|
奪其說矣。語在南康軍開先禪院記。
|
伊川曰。看華嚴經。不如看一艮卦。
|
屏山曰。程子以艮其所為止於其所當止。
|
疑釋氏止如死灰槁木而止耳。故經出鄙
|
語。顧豈知華嚴圓教之旨。一法若有。毘
|
盧墮於塵勞。萬法若無。普賢失其境界。豎
|
說之則五十七聖位於一彈指如海印頓
|
現。橫說之則五十三法門在一毛端如帝
|
網相羅。德雲曾過於別峰。普眼不知其正
|
位。逝多園林迦葉不聞。彌勒樓閣善財能
|
入。向非此書之至。學道者墮於無為之坑。
|
談玄者入於邪見之境。則老莊內聖外王
|
之說。孔孟上達下學之意。皆掃地矣。
|
伊川曰。至忙者無如禪客。行住坐臥無不
|
在道。便是常忙。
|
屏山曰。君子無終日之間違仁。亦忙乎
|
哉。以敬字為主則忙矣。
|
伊川曰。佛家印證甚好笑。豈有我曉得這
|
箇道理卻信他人。
|
屏山曰。自印證為得聖人之傳。尤可笑。我
|
雖自曉其如人不信耶。
|
上蔡曰。學佛者欲免輪回。是利心私而已
|
矣。此心有止而太虛無盡。必為輪回推之
|
於始。何所付受其終何時間斷。且天下人
|
物各有數矣。
|
屏山曰。佛說輪回愛為根本。有愛我者亦
|
愛涅槃。不知愛者真生死故。何利心之有。
|
彼圓覺性非作非止非任非滅。無始無終
|
無能無所。豈有間斷哉。故眾生本來成佛。
|
生死涅槃猶如昨夢。夢中人物豈有數乎。
|
上蔡夢中之人猶作夢語。不識圓覺認為
|
太虛悲夫。
|
上蔡曰。人死時氣盡也。予問明道。有鬼
|
神否。明道曰。道無爾怎生信。道有爾但
|
去尋討看。橫渠云。這箇是天地間妙用。這
|
�埵釦挈z。於若有若無之間。須斷直得去。
|
不是鶻突。自家要有便有。要無便無始得。
|
鬼神在虛空中辟塞滿。觸目皆是。為他是
|
天地間妙用。祖考精神便是自家精神。
|
屏山曰。明道之說。出於未能事人焉能事
|
鬼。橫渠之說。出於精氣為物游魂為變。是
|
故知鬼神之情狀。上蔡之說。出於盛哉鬼
|
神之德洋洋乎如在其上在其左右。三子
|
各得聖人之一偏耳。竟墮於或有或無若
|
有若無之間。不各鶻突。予觀聖人之言。各
|
有所主。大抵有生有死。或異或同。無生無
|
死。非同非異。人即有形之鬼。鬼即無形
|
之人。有心即有。無心即無耳。聖人復生不
|
易吾言矣。
|
元城曰。孔子佛之言。相為終始。孔子之
|
言。毋意毋必。毋固毋我。佛之言曰。無我
|
無人。無眾生無壽者。其言次第。若出一人。
|
但孔子以三綱五常為道。故色色空空之
|
說微開其端。令人自得爾。孔子之心佛心
|
也。假若天下無三綱五常。則禍亂又作。人
|
無嚼類矣。豈佛之心乎。故儒釋道其心皆
|
一。門庭施設不同耳。如州縣官不事事。郡
|
縣大亂。禮佛誦經坐禪。以為學佛可乎。
|
屏山曰。元城之論。固盡善矣。惜哉未嘗見
|
華嚴圓教之旨。佛先以五戒十善開人天
|
乘。後以六度萬行行菩薩道。三綱五常盡
|
在其中矣。故善財五十三參。比丘無數人
|
耳。觀音三十二應。示現宰官居士長者等
|
身。豈肯以出世法壞世間法哉。梁武帝造
|
寺度僧持戒捨身。嘗為達磨所笑。跋摩尊
|
者謂宋文帝。王者學佛不同匹夫。省刑罰
|
則民壽。薄賦斂則國富。其為齋戒不亦大
|
乎。惜一禽之命。輟半日之餐。匹夫之齋戒
|
爾。此儒者學佛不龜手之藥也。
|
元城曰。所謂禪一字。於六經中亦有此理。
|
佛易其名。達磨西來此話大行佛法到今
|
果弊矣。只認色相。若渠不來。佛法之滅久
|
矣。又上根聰悟多喜其說。故其說流通。某
|
之南遷。雖平日於吾儒及老先生得力。然
|
亦不可謂於此事不得力。世間事有大於
|
死生者乎。此事獨一味理會生死有箇見
|
處。則於貴賤禍福輕矣。老先生極通曉。但
|
不言耳蓋此事極繫利害。若常論則人以
|
為平生只談佛法。所謂五經者不能曉生
|
死說矣。故為儒者不可談。蓋為孔子地也。
|
又下根之人謂寂寞枯槁。乃是佛法至於
|
三綱五常。不肯用意。又其下者泥於報應
|
因果之說。不修人事政教錯亂生靈塗炭。
|
其禍蓋不可勝言者。故某平生何曾言。亦
|
本於老先生之戒也。
|
屏山曰。元城之說。為佛者慮盡矣。為儒者
|
慮似未盡也。佛書精微幽隱之妙。佛者
|
未必盡知。皆儒者發之耳。今已章章然
|
矣。或祕而不傳其合於吾書者。人將謂五
|
經之中初無此理。吾聖人真不知有此事。
|
其利害亦非細也。吾欲盡發其祕。使天下
|
後世共知六經之中有禪。吾聖人已為佛
|
也。其為孔子地。不亦大乎。彼以寂寞枯槁
|
為佛法。以報應因果廢人事。或至亂天下
|
者。正以儒者不讀其書為所欺耳。今儒者
|
盡發其祕。維摩敗根之議。破落空之偏見。
|
般若施身之戒。攻著相之愚。夫上無蕭衍
|
之禍。下無王縉之惑矣。雖極口而談著書
|
而辨。其亦可也。學者其熟思之。
|
龜山曰。聖人以為尋常事者。莊周則夸
|
言之。乃禪家呵佛罵祖之類。如逍遙遊。乃
|
子思之所謂無入而不自得。養生主。乃孟
|
子所謂行其所無事而已。曲譬廣喻。此張
|
大其說耳。
|
屏山曰。揚子見處甚高知禪者有力於佛。
|
則知莊子有力於聖人矣。曲譬廣喻張大
|
儒者之說。儒者反疾之何也。
|
龜山曰。儒佛深處所差抄忽耳。見儒者之
|
道分明。則佛在其下矣。今之學者曰。儒者
|
之道在其下。是不知吾道之大也。為佛者
|
既不讀儒書。儒者又自小。然則道何由明
|
哉。
|
屏山曰。儒佛之軒輊者。不唯佛者不讀儒
|
書之過。亦儒者不讀佛書之病也。吾讀首
|
楞嚴經。知儒在佛之下。又誦阿含等經。知
|
佛似在儒下。至讀華嚴經。無佛無儒。無
|
大無小。無高無下。能佛能儒。能大能小
|
存泯自在矣。
|
南軒曰。天命之全體流行無間。貫乎古
|
今。通乎萬物者。眾人自昧之而是理也。何
|
嘗問斷。而聖人盡之亦非有所增益也。若
|
釋氏之見。則以為萬法皆吾心所起。是昧
|
乎太極本然之全體。而反為自利自私。是
|
亦人心而已。非識道心者也。
|
屏山曰。張氏之所謂天命之全體。釋氏之
|
所謂心也。其言全出於佛老。無毫髮異矣。
|
雖然疑萬法非心所為。而歸之太極。是不
|
知太極為何物。如父出而忘其家。見其子
|
而不識與。劉儀同何異哉。蓋以情識卜度。
|
雖言道心而不知耳。反謂佛自私於人心
|
惑矣。
|
晦庵曰。性固不能不動。然無所不有。然
|
不能不動。其無所不有者。曷嘗有虧之
|
哉。釋氏之病錯認精神魂魄為性。果能見
|
性不可謂之妄見。既曰妄見。不可言性之
|
本空。此等立語未瑩。恐亦是見得未分明
|
也。
|
屏山曰。性無動靜。亦無虧成。釋氏有語。學
|
道之人不識真。只為從來認識神。豈以精
|
神魂魄為性哉。不見性空。謂之妄見見性
|
空矣。豈妄見耶。見見之時見猶非見。豈
|
不分明。恐未分明。朱子之語。蓋未瑩耳。
|
晦庵曰。切病近世學者不知聖門實學之
|
根本次第。而溺於佛老之說。妄意天地萬
|
物人倫日用之外。別有一物空虛之妙不
|
可測度。其心懸懸然。徼倖一見此物以為
|
極致。未嘗不墮於此者。
|
屏山曰。天地萬物人倫日用。皆形而下者。
|
形而上者。誰之言歟。朱子耄而荒矣。偶忘
|
此言。以為佛老之說。吾恐夫子之道亦將
|
掃地矣。雖然不可不辯。佛之所謂色即是
|
空。老子之所謂同謂之玄者。豈別有一物
|
乎。朱子劃而為二。是墮於此而不自知耳。
|
安正忘筌曰。得失之報。冥冥之中。固未必
|
無司之者。聖人尤探其賾。乃略此而不論。
|
唯聖人超形數而用形數。與造物者游。賢
|
者皆未足以超出而免。此姑就所得之報
|
耳。可以為大戒。又曰。儒釋二家。歸宿相
|
似。設施相遠。故功用全殊。此雖運動樞機
|
裁成天地。終不駭異三靈被德。以彼所
|
長施於中國。猶軒車適越冠冕之胡。決非
|
所宜。儒者但當以皇極經世乃反一無跡
|
而超數超形。何至甘為無用之學哉。
|
屏山曰。論至於此。儒佛之說為一家。其功
|
用之殊。但或出或處。或默或語。便生分別
|
以為同異者何也。至如劉子翬之洞達。張
|
九成之精深。呂伯恭之通融。張敬夫之醇
|
正。朱元晦之峻潔。皆近代之偉人也。想見
|
方寸之地既虛而明。四通六闢千變萬化。
|
其知見只以夢幻死生。操履只以塵垢富
|
貴。皆學聖人而未至者。其論佛老也。實與
|
而文不與。陽擠而陰助之。蓋有微意存焉。
|
唱千古之絕學。掃末流之塵跡。將行其說
|
於世。政自不得不爾。如胡寅者。詬詈不
|
已。嘻其甚矣。豈非翻著祖師衣倒用如來
|
印者邪。語在駁崇正辨。吾恐白面書生輩。
|
不知諸老先生之心。借以為口實。則三聖
|
人之道。幾何不化而為異端也。伊川之學。
|
今自江東浸淫而北矣。搢紳之士負高明
|
之資者。皆甘心焉。予亦出入於其中。幾
|
三十年。嘗欲箋註其得失而未暇也。今以
|
承乏於秋闈。考經學數十餘日。乘閒漫筆
|
於小 。意者撒藩籬於大方之家。匯淵谷
|
於聖學之海。藐諸子胸中之祕。發此書言
|
外之機。道冠儒履。同入解脫法門。翰墨
|
文章。皆是神通游戲。姑以自洗其心耳。或
|
傳於人。將有怫然而怒。惘然而疑。凝然而
|
思。釋然而悟。啞然而笑者。必曰此翁亦可
|
憐矣。
|
僕與諸君子生於異代。非元豐元祐之黨。
|
同為儒者。無黃冠緇衣之私。所以嘔出肺
|
肝。苦相訂正。止以三聖人之教不絕如髮。
|
互相矛盾痛入心骨。欲以區區之力。尚鼎
|
足而不至於顛仆耳。或又挾其眾也。嘩而
|
攻僕則鼎覆矣。悲夫。雖然僕非好辨也。恐
|
三聖人之道支離而不合。亦不得已耳。如
|
膚有瘡疣。膏而肉之。地有坑塹。實而土之。
|
豈抉其肉而出其土哉。僕與諸君子不同
|
者。盡在此編矣。此編之外。凡鳴道集所載
|
及諸君子所著。大易書詩中庸大學春秋
|
語孟孝經之說。洗人欲而白天理。鏟伯業
|
而扶王道。發心學於言語文字之外。索日
|
用於應對灑掃之中。治性則以誠為地。修
|
身則以敬為門。大道自善而求。聖人自學
|
而至嗣千古之絕學。立一家之成說。宋之
|
諸儒皆不及也。唐漢諸儒亦不及也。駸駸
|
乎與孟軻氏並駕矣。其論議時有詭激蓋
|
冥機耳。皆荀卿子之徒歟。此其所以前儒
|
唱之。後儒和之。跂而望之。踵而從之天下
|
後世將盡歸之。可謂豪傑之士乎。學者有
|
志於道。先讀諸君子之書。始知僕嘗用力
|
乎其中。如見僕之此編。又以藉口病諸
|
君子之書。是以瑕而舍玉。以噎而廢食。
|
不唯僕得罪於諸君子。亦非僕所望於學
|
者。吁。
|
諸儒鳴道集。二百一十七種之見解。是
|
皆迷真失性。執相循名。起鬥諍之端。結
|
惑業之咎。蓋不達以法性融通者也。屏
|
山居士深明至理。憫其瞽智眼於昏衢。
|
析而論之。以救末學之蔽。使摩詰棗柏
|
再世。亦無以加矣。姑錄一十九篇。附
|
于通載之左。
|
天竺三藏吽哈囉悉利幢記(尚書右丞右轄文
|
獻耶律履撰東丹
|
王七世孫)。
|
(三十一) 三藏沙門吽哈囉悉利。本北印度末
|
光闥國人。住雞足山。誦諸佛密語。有大
|
神力。能祛疾病。伏猛呼召風雨。輒效皇
|
統。與其從父弟三磨耶悉利等七人。來
|
至境上。請遊清涼山禮文殊。朝命納之。
|
既遊清涼。又遊靈岩。禮觀音像。旋遶必千
|
匝而後已。匝必作禮。禮必盡敬。無間日。日
|
受稻飯一杯。座有賓客。分與必遍。自食其
|
餘。數粒必結齋。始至濟南建文殊真容寺。
|
留三磨耶主之。至棣又建三學寺。大定五
|
年四月二十三日。示寂於三學。年六十三。
|
僧夏則未聞也。
|
(三十二) 佛光道悟禪師。俗姓冠氏。陝右蘭州
|
(金國)人。生而有齒。年十六自欲出家。父母
|
不聽。乃不食數日許之祝髮。後二年自臨
|
洮歸於彎子店宿。夜夢梵僧喚覺。適聞馬
|
嘶。豁然大悟。歸家喜不自勝。吟唱云。見也
|
羅。見也羅。遍虛空。只一箇。告其母曰。我
|
拾得一物。其母於囊橐中尋索不見。問是
|
何物。師曰。我自無始以來不見了底物。其
|
母不省。他日欲遊諸方。鄉人送者求頌。有
|
水流須到海。鶴出白雲頭之句。至熊耳果
|
遇白雲禪師海公。先是人問海。何不擇法
|
嗣。海亦作頌。有芝蘭秀發獨出西秦之語。
|
比師之至。夜聞空中人言。來日接郭相公。
|
黎明海呼僧行。令持香花接我關西弟子。
|
寺乃唐郭子儀建。今渠自來住持也。既至
|
一言相契。徑付衣盂。寺前嘗有剽而殺人
|
者。來告急。師呼眾擒之曰。即汝是賊。尋
|
得其巢穴。賊眾請命。師與其要言而釋之。
|
路不拾遺者數十年。人以此益信師之前
|
身汾陽王也。大定二十四年。白雲既沒。師
|
開堂出世。拈香於鄭州之普照。復駐錫于
|
三鄉竹閣庵。時著白衣跨牛橫笛游於洛
|
川。人莫之測。嘗謂人曰。道我是凡。向聖
|
位�堨h。道我是聖。向凡位�堨h。道我不是
|
聖不是凡。才向毘盧頂上有些行履處。泰
|
和五年結夏於臨洮之大勢寺。開圓覺經。
|
升座偶曰。此席止講得一半去在。至五月
|
十二日晚參。翌日早盥嗽畢呼侍者。我
|
病也。尋藥去。侍者之未及門。師已臥逝。方
|
丈上有五色雲。如寶蓋。中有紅光如日者
|
三。春秋五十有五。僧臘三十有九。
|
(三十三) 資壽尼無著禪師入寂。師諱妙總。姓
|
蘇氏。父中大夫。象先南徐丞相實大父也。
|
年甫十五。忽念曰。吾生身何來。死復何
|
去。良久脫然有得。初不以為意。長適毘陵
|
許氏。不膠世故志慕空宗。以禪寂為進修。
|
時惠嚴圓公嗣圓照佚居普門。乃扣以出
|
世間法。機感相契。次見關西智寂室光真
|
歇了。問答如流。咸敬異之。偶夫壽源官嘉
|
禾。大惠至郡。源具飯以迎。師出禮拜無一
|
言。大惠退謂給事馮公濟川曰。許司理閣
|
中曾見神見鬼。但未遇本分鉗鎚。如萬斛
|
舟置之絕潢斷港。莫能轉動。馮曰。何言之
|
易耶。惠曰。他若回頭定須別也。次日道俗
|
請惠說法。師與會。惠痛抵諸方異見邪解。
|
聽者駭顧。師獨喜見眉睫間。既下座。師
|
請道號。惠以無著號之。且示以偈。盡道山
|
僧愛罵人。未曾罵著一箇漢。只有無著罵
|
不動。恰似秦時 轢鑽。既罵不動。為什麼
|
似 轢鑽。具眼者辨。越明年師登徑山隨
|
眾坐夏。濟川亦在焉。惠上堂。舉石頭恁
|
麼不恁麼總不得語。馮曰。ㄙ會得也。惠
|
徵之。馮著語曰。恁麼也得。蘇盧薩婆訶。不
|
恁麼也不得。悉哩薩婆訶。恁麼不恁麼總
|
不得。蘇盧悉哩薩婆訶。惠舉馮語似師。師
|
曰。人謂郭象註莊子。卻是莊子註郭象。惠
|
雖異其言但默而不顧。且欲激其遂到。忽
|
一日正危坐間。豁然大悟洞見大惠委曲
|
相為處。不覺撫掌厲聲曰。這老賊老賊。遂
|
呈頌云。驀然築著鼻頭伎倆冰消瓦解。達
|
磨何必西來。二祖枉施三拜。更問。如何若
|
何。一隊草賊大敗。惠亦以偈印之。汝既
|
悟活祖師意。一刀兩段直下了。臨機一一
|
任天真。世出世間無剩少。我作此偈為證
|
明。四聖六凡盡驚擾。碧眼胡僧猶未曉。時
|
卍庵顏公首眾。與一千七百衲子。咸以
|
偈餞其歸。且賀法門之得人也。馮公猶未
|
之信。舟過無錫。問師。岩頭為渡子時婆
|
生七子話。徑山稱道人會得。作如何會。師
|
云。已上所供並是詣實。仍以偈明之。有
|
以禮部僧牒無著師號為施者。師說偈受
|
之。祝髮披緇克遂初志。紹興壬午年也。時
|
張公安國守吳門。資壽虛席。張盡禮迎請。
|
乃開堂於萬壽寺。拈香為大惠之嗣。提
|
唱具於語錄。乾道六年七月十四日。集眾
|
說偈畢撼之則已去矣。年七十六。全身葬
|
於無錫軍將山東。紹定庚寅閏二月末。遷
|
葬於平江虎丘之東北。庵曰達本。奉塔藏
|
之。
|
(乙丑) 宋改開禧○金泰和五年。
|
佛祖歷代通載卷第二十
|