1736_004大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷

第四

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

第二說經處文有四。第一總彰大意。第二

敘昔順違。第三句數圓融。第四別明處異。

初中有三。初拂跡顯實。二融通顯圓。三依

義建立。今初。至而非國土。即拂跡顯實

中。謂既亡能所。何有能依之佛所依之處。

普賢三昧品云。普賢身相如虛空。依真而

住。非國土。猶是假說。以真無能所無可

依故。　疏。況剎塵即入下。第二融通顯圓。無

能所依。尚通實頓二教。實教頓教尚離處

所。況於圓教耶。剎塵即入即下。通局交徹。

二種四句。染淨參融。即下染淨無礙。二

種四句圓滿。教下總結難思。　疏。然真非下。

第三依義建立。不壞相故不妨立時。然旨

歸約處。先已有處。依此說經。後辯其時。

疏家順六成就之次第故。先明時耳。　疏。

然有言下。第二敘昔順違。於中先正敘。

後上之下決斷。前中第一師云。既七處九會。

人三天四。並居娑婆欲界之中。明是穢也。

第二師云。說此經時。華藏世界六種震動。

又言。其地堅固金剛所成。娑婆乃是土石

諸山。豈得將此而為穢也。第三師云。但

合上二無礙。謂感娑婆者。對華藏而見

娑婆。感華藏者。對娑婆。而見華藏。亦如

螺髻所見如自在天宮。身子所見丘陵坑坎。

華藏品云。譬如見導師種種色差別。隨眾

生心行。見諸剎亦然。後決斷。言後一近宗

者。且知剎該淨穢。即二四句中之一句。未

窮玄妙故云近宗。　疏。然說此經處下。第三

句數圓融。於中有三。一雙標。二雙釋。三以

麤例細。初標可知。　疏。初淨穢中下雙釋。先

釋染淨二種四句。前一四句。以本剎末剎

相望成四句。華藏為本剎。世尊修因所嚴

淨故。剎種所持世界為末剎。應眾生有故。

然末剎即狹。本剎則寬。末通淨穢。本剎唯

淨。若寬狹相望。自屬通局。今論淨穢故。但

取末中染剎。前二句可知。第三句。雙明本

末故。得稱俱者。不同前二說華藏即不

言娑婆。說娑婆即不論華藏。今要明華

藏之內娑婆。如一莊嚴城中舉一小室耳。

上三皆。約事明。第四句唯約理說。若理事

相望。則前三句皆末。第四句復為其本故。

華藏品云。華藏世界海。法界等無別。莊嚴極

清淨。安住於虛空等。　疏。又或唯染下。第二

四句。隨取一剎即有四句。不論本末染

淨。今正約娑婆染剎上。論四句也。即前三

約淨穢虧盈。後一約相盡理現。若約機說

者。染就劣機見故。淨就勝機見故。俱約二

人同見故。剎體自在故。俱非約頓機故。亦

唯約體故。　疏。次明通局。二四句等者。先標後

釋。釋中前四句。約一重平漫以論。後四句。

約重重相攝以說。又前四約以人望處論

通局。後四唯約說處論通局。前中初二句。

唯約相說。一謂此界七處說經。二謂十方諸

剎齊說。三以相隨性故。即一能遍。如光明

覺品。彼云。如於此處見佛世尊。坐蓮華

藏師子之座。十方一切諸世界中。各有百億

閻浮提。百億如來。亦如是坐。此明一會即

遍一切。非是彼處各別有佛。四即歸理平

等。後四句中。初一約廣容門。事含於理事

理無礙故。令一界即理能攝一切。二約普

遍門。事如理遍。令此一界隨所依理入一

切剎。三廣容即普遍故。正攝之時便能入。

彼以此二門無異體故。四泯同平等門。法

界之中。俱不可得故。　疏。又以一塵例剎。亦

有四句者。三以麤例細也。引文如前依正

融通中說。　疏。若從狹至寬略顯十處下。第四

別明處異中。文分為六。一標數。二初此下。

列釋。三然上下。總結。四然說十住下。釋妨。

五十餘佛同者下。隨難重標。六又上十處下。

總融十義。二中。然其十名與旨歸小有不

同。旨歸云。初此閻浮二。周百億。三盡十方。

四遍塵道。五通異界。六該剎塵。七歸華

藏。八重攝剎。九猶帝網。十餘佛同。今疏所

以不同彼者。以歸華藏。即前染淨無礙故。

不立之故。旨歸文云。事盡理現。染相盡故。

其該剎塵。與遍塵道。並皆是塵故。第七中

攝。八重攝剎者。亦名華藏中塵一一攝餘

剎海。亦不異於第六該諸剎塵故。並略之

而加四五六。以成十義。此亦賢首略疏之

中。光明覺品中意。參而用之耳。疏。如昇須

彌品者。此文為證七處而周法界之言。文

云。爾時世尊不離一切菩提樹下。而上昇

須彌向帝釋殿下。云十方世界悉亦如是。

法慧偈云。一切閻浮提。皆言佛在中。我等

今見佛住於須彌頂。十方悉亦然。如來自在

力。皆遍法界之文也。七處皆爾。文中但三

賢三天。言不起而遍。義如下疏。疏。如光

明覺品者。此證百億遍法界。皆有同類一

界。言同類者。同有須彌大海鐵圍四洲二

十八天。各有百億故名同也。彼經云。如

是無數無量無邊無等。不可數不可稱不可

思不可量不可說盡。法界虛空界。所有世界。

南西北方。四維上下。亦復如是。彼一一世界

中。皆有百億閻浮提。乃至百億色究竟天。其

中所有悉皆明現。彼一一閻浮提中。悉見如

來坐蓮華藏師子之座。十佛剎微塵數菩薩

所共圍繞。揀唯閻浮。故云百億。揀下異類。

故云同類一界。疏。三遍異類樹形等剎者。

上二皆略釋。下八唯列名目而已。而言等

者。等取江河迴轉形等。經列二十形。結有

不可說不可說佛剎微塵數異類。一一流類

皆遍十方虛空法界。與前須彌界等互不相

礙。各於其中轉斯法輪。疏。四遍剎種者。向

明異類。且舉百億中異類故。今方明剎種。

然異類言雖通華藏。言總意別。言遍剎種

者。即取最中無邊妙華光。香水海中普照十

方。熾然寶光明世界種。其中攝二十重佛剎

微塵數世界。結有不可說佛剎微塵數世

界。於中布列。今遮那亦遍其中。疏。五遍華

藏者。謂遍華藏一界。有前十不可說佛剎微

塵數世界種。既皆如來修因之所嚴淨故。常

處其中而演說法。疏。六遍餘剎海若種若

剎者。即華藏之外十方無間。窮盡法界之剎

海。例如華藏也。如第六現相品說。華藏

世界海東。有世界海名清淨光蓮華莊嚴。

南方名一切寶月光明莊嚴藏。西名可愛

樂寶光明。北名毘琉璃蓮華光圓滿藏。東北

名閻浮檀金頗梨色幢。東南名金莊嚴璃

琉光普照。西南名日光遍照。西北名寶光

照曜。下方名蓮華香妙德藏。上方名摩尼

寶照曜莊嚴。結云十億佛剎微塵數等是也。

疏。七遍前六類剎塵者。前之六段。各是一

類。此上諸剎皆以塵成。一一塵中。皆有佛

剎。如來於彼塵內剎中說經故。華藏品云。

華藏世界所有塵。一一塵中見法界。法界尚

見。何況剎耶。又云。一一塵內難思剎。隨眾

生心各別住。又云。如於此會見佛座。一切

塵中亦復然。其文非一。疏。八盡虛空界容

一一毛端之處。各有無邊剎海者。此不論成

剎之塵。但取容塵之處。兼於空矣。如二

界中間空無有物。亦是容塵之處。今取遍

法界虛空界。有剎無剎有塵無塵。但可容塵

之處。即有無邊同類異類一切剎等。如來於

此常轉法輪。阿僧祇頌云。一毛端處所有

剎。其數無量不可說。盡虛空量諸毛端。一一

處剎悉如是。又云。彼毛端處諸國土。無量

種類差別住。有不可說異類剎。有不可說同

類剎。不可言說毛端處。皆有淨剎不可說。種

種莊嚴不可說。種種奇妙不可說。如是等文。

成證非一。而言於中說法者。彼次頌云。

於彼一一毛端處。演不可說諸佛名。出妙

音聲不可說。轉正法輪不可說。於彼一一

法輪中。演修多羅不可說。於彼一一修多

羅。分別法門不可說。於彼一一法門中。又

說諸法不可說。於彼一一諸法中。調伏眾

生不可說等。疏。九猶常網者。彼一一微

塵。既各攝無邊剎海。即此剎等復有微塵。

彼諸塵內復有剎海。是則塵塵不盡。剎剎無

窮。如帝釋殿網重重。重重不可說其分量。

而毘盧遮那亦重重無盡常演說法。疏。

十餘佛同下。文自釋。　疏。然上十類一一各遍

法界等者。第三總結也。由上十門。初二。有

遍法界之言。從三至十。皆略此言故。今總

結皆遍。　疏。然說十住下。第四釋妨。謂有問

言。若忉利天說十住法。既遍虛空周於毛

道。未知夜摩天等亦說十住不。設爾何失。

二俱有過。若彼不說。則說處不遍。若彼亦

說處。則雜亂。何以經中唯云忉利說十住

法。夜摩天處說十行等耶。故為此通。於中

三。初總答前問。次重通再難。後一一品下。

以一例餘。初中即隱顯門。謂一門顯時。餘

門則隱。如以十住為門。唯言十住遍。十行

為門。唯明十行遍等。故云為門不同。亦無

雜亂。　疏。若約十住至彼此互有同遍法界

者。即第二重通再難。謂更有問云。若約為

門不同。為互相見不互相見。若相見者。還

成雜亂。若不相見。何以知遍。今答此問。明

有見不見。謂若約相即。即不相見。若約相

入。則許互見。言若約十住與十行等。全位

相攝。則彼此互無。各遍法界者。是相即門。

謂若以十住攝於餘位。則唯有十住。餘位

如虛空。以餘位廢已同十住故。餘位亦

爾。十住遍時。非十行等遍。是故互無各

遍法界。言若約諸位相資。則彼此互有同遍

法界。者。是相入門。若以約力用更資不

壞自他。如兩鏡相照故。東鏡動時西鏡中

之影亦動故。得同遍法界。而有主伴故非

雜亂。如十住為門。帶十行等。同遍法界時。

但名十住遍。不名十行遍。若十行等為門

亦然。則有力能攝者為主。無力被攝者為

伴。前相即門中。正十住遍時不妨餘遍。但

隱顯不同耳。十住遍時十行等即隱。十行遍

時餘隱亦然。依相即門亦名純門。遍周法

界塵毛。唯有十住等故。依相入門亦名雜

門。以諸位一時相資遍故。則十住中有十

行等。餘義至義理分齊中廣辯。　疏。十餘佛

同者下。第五隨難。重釋中二。先正顯同遍。

後然主主下。釋通妨難。前中以豎窮三際

橫遍十方。佛佛德用說法皆同故。故經云。三

世諸佛已說。今說。當說。疏中引經我等諸佛

亦如是說。即橫論也。即證法佛言也。十地經

云。我不見有諸佛世界彼諸如來不說此

法。即金剛藏證法菩薩言也。　疏。然主主下。

二通妨中。謂有問言。餘佛說處與遮那佛。

為相見不相見。設爾何失。二俱有過。謂

若相見。即乖相遍。若不相見。即乖主伴。故

為此通。謂見與不見。二義俱成。二互相見。

主伴義成。見與不見。遍義皆成。但各遍同

遍。以為異耳。文具四句。言主主不相見者。

遮那為主時。十方餘佛但得為伴。不得為

主。若餘佛為主。遮那亦即為伴。不得為

主。故云主主不相見。二伴伴不相見者。如

諸佛為遮那伴時。遮那更不得為伴。故云

伴伴不相見。非謂彼諸伴佛自不相見。疏。

主伴伴主則互相見者。即第三第四句也。三

主伴得相見。如遮那為主見餘伴佛。伴佛

亦見遮那故。四伴主相見者。如遮那為伴

餘佛為主。則得相見。然三四二句。義則不

異。但約一人。互通主伴。故成四耳。言無

雜亂者。結為門別故。言亦無障礙者。約

常融攝故。　疏。又上十處下第六。總融十義。

於中分三。初正顯十義融通。次而隨下。對

時顯處。後此猶約下。三進顯甚深。謂上十

重。但是器世間耳。未說佛毛孔及眾生毛

孔中事。一一皆悉重重無盡。言普賢眾生一

一皆爾者。普賢若望如來。亦名眾生世間。

若望眾生。亦名智正覺世間。又舉普賢。則

攝一切菩薩也。　第三依主。疏文分五。一

總彰大意。二今說此經下。假難徵起。三故

說此經下。總相會通。四今先明下。開章別

釋。五是知或說下。會通餘教。今初。謂如來

唯一無障礙身。隨機教異耳。　疏。夫真身寥廓

與法界合其體者。若以法界為身。法界即

身。不言合體。今以無障礙智與如冥一。故

言合體。故金光明云。唯如如及如如智。獨存

則以如智共為真身。既智合如。則令色

相功德無不合如。疏。包羅無外與萬化

齊其用者。體既合如。如無不在。如無不包

故。令佛身亦無不包矣。萬化云云。即是法

身大用。而言齊者。以如來得一切法量等

身故。假言齊耳。上二義明佛身體用同法

界體用。故渾萬化。即真會精麤一致。圓

融無礙也。故次疏云。窮源莫二。謂若據本以

適末。則一源有萬派。若尋流以討源。則

千途無異轍。若三江之浩淼。並源出於岷

山也。執跡多端者。即據本適末。不知多端

是應跡耳。疏。一身多身經論異說者。出執

跡之由也。由經論中一多異說故。經隨物

異。論逐經通。人隨教執。若識其源。一多無

礙。故光明覺品云。一身為無量。無量復為

一。了知諸世間。現形遍一切。此身無所

從。亦無所積聚。眾生分別故。見佛種種身。

即其義也。言異說者。或說唯一。即如此

經云。十方諸如來。同共一法身。一心一智慧。

力無畏亦然等。或說二身。佛地論說。一生身

二法身。謂法身實報。皆名法身。實功德法

故。他報化身。俱名生身。為物生故。智度論

中意亦同此。又般若論說有二佛。一真佛。

二非真佛。初是法身。後即報化。下經之中。

亦多說二。文云。諸佛真身本無二。應物分

形滿世間。又云。佛以法為身。清淨如虛

空。所現眾色形。令入此法中等。或分為三。

即法報化。亦言法報應。應即化也。或說四

種。楞伽經說。一應化佛。二功德佛。三智慧

佛。四如如佛。初是化身。中二是報身。後一是

法身。金光明經又說四種。一化身非應佛。

謂為物所現龍鬼等形。不為佛身。名化非

應。二應身非化。謂地前菩薩。所見佛身。依

定而現。非五趣攝。名應非化。即四善根

所見。一大千界一應身也。三亦應亦化。謂

諸聲聞所見佛身。見相修成。故名為應。人

見同類。故名為化。四非應非化。謂佛真

身。前三並是化身。後一法報二身。佛地論

中亦說有四。一受用非變化。謂自受用身。

二變化身非受用。謂變化身。化地前類。

三亦受用亦變化。謂他受用身。化十地菩

薩。四非受用非變化。所謂法身。是則前

金光明。約三身上論四。合法報而開化

身。今約三身謂四。三身俱開。復重開於報

故。雖有四義理不乖三。或說五身。

如大通經說。然叡公維摩疏釋云。所謂一

法性生身。二亦言功德法身。三變化法

身。四虛空法身。五實相法身。詳而辯

之。即一法身也。何者言其生。則本之法性。

故曰法性生身。二推其因。則是功德所成

故。是功德法身。三就其應。則無感不形。

是則變化法身。四稱其大。則彌綸虛空。所

謂虛空法身。五語其妙。則無相無為。故曰

實相法身。五所以能妙極無相。四大包虛

空。三遍應萬化。無感不形者。就機而

明。何者三有之形。隨業而化。故有精麤大

小萬殊之差。二如來法身。是妙功德果。功

德無邊。果亦無邊。功德無相。果亦無相。功德

方便。果亦方便。無邊故量齊虛空。無相故妙

同實相。方便故無感不形。是為如來真妙

法身。陰界不攝非有非無。一以有此身。

為萬化之本。故得於中無感不應。如冥室

曦光隨孔而照。光雖萬殊之本之者一。所

謂真法身也。若直指功德實相名為法身。

此乃以法深理假名為身。非色像之謂

也。上皆五身義。若以三身攝之。初二是報。

次一是化。後二是法。又有義說有於九身。

以三身各三故。法身三者。一真法界以為

法身。本有三大故。故為三耳。修成為報身。

同體大悲。名為化身。報身三者。真智所證

故名法身。智德圓滿即是報身。為十地

所現故曰化身。應身三者。化必有體即是

法身。故經云。吾今此身即是常身法身。三十

二相八十種好等。修因所成即是報身。感而

必形即是化身。或說有十。自有二義。一

約十地所得十身。如勝天王經說。一平等

身。二清淨身。三無盡身。四善修身。五法性

身。六離尋伺身。七不思議身。八寂靜身。九虛

空身。十妙智身。二約佛身之上。自具十身。

即如下明。故疏云。一身多身經論異說。略

示異義無厭繁文。　疏。今說此經佛。為真

為應為一為多。下第二假問徵起。於中二。

先問起後。若言真者下。徵難。今初。但有兩

對。已含前後諸義。徵難中先難真應。後難

一多。初中有三。一約名。二約處。三約機。

言為一為多者。二難一多。言多處別

現者。如光明覺品云。如於此處見佛世

尊。坐蓮華藏師子之座。十佛剎微塵數菩

薩。所共圍繞。彼一一世界中。皆有百億閻

浮提。百億如來百億佛剎。亦如是坐等文

是也。又云。如於此處見佛坐。一切塵中亦

如是。佛身無去亦無來。所有國土皆明現

等。疏。何以復言。而不分身者。出現品云。譬

如梵王住自宮普現三千諸梵處。一切人

天咸得見。實不分身向於彼。諸佛現身亦

如是。一切十方無不遍。其身無數不可稱。

亦不分身不分別。　疏。故說此經佛並非前

說下。三總相會通也。於中二。上即遮非。後

即是法界無盡身雲下。顯正。於中三。初總

相顯相。次對難會融。後結成難思。　疏。真應

相融一多無礙下。第二對難會融。於中分

二先二句雙標。後即盧遮那是釋迦故下。雙

釋。亦二。先釋真應。後釋一多。前中二。先

此兩句。唯釋真應。通前約名為難。謂餘

教遮那是真。釋迦是應。故經云。清淨法身毘

盧遮那佛。千百億化身釋迦牟尼佛。今既相

即。明是真應相融故。名號品云。或云毘盧

遮那。或名釋迦牟尼。但名異耳。又華藏品中

明。第十三重有世界。名娑婆。其佛即是毘

盧遮那。故知融也。疏。常在此處亦兼通

前。約處為難。謂常在此處。即他處故。遠

在他方。恒住此故者。二有二對。正明真

應。兼顯一多。而含有身土對。前約處為

難。初作真應釋者。以約應故在此。約真

故周遍法界。故經云。佛身充滿於法界。普

現一切眾生前。隨緣赴感靡不周。而恒處

此菩提座。初句即真。餘三皆應。第四句常在

此處。餘三句即他處也。言兼顯一多者。在

此處即一。在他處即多。如不起一處遍

一切處。處此菩提座一也。普現眾生前多

也。言含土者。此處即娑婆。他處即兼華

藏。　疏。身不分異亦非一故下。二釋一多

也。身不分異故非多。多不礙一也。亦

非一故雖一。一不礙多也。上唯釋一多。

疏。同時異處一身圓滿。皆全現故者。正釋

一多兼該真應。言一多者。以一身全現故。

非一非多也。一身現多故。一不礙多。多現

而常一故。多不礙一。如上已引。一身為無

量。無量復為一。了知諸世間。現形遍一切

等。又云。唯一堅密身。一切塵中現等。出現

品云。如來於一成正覺身。普現一切眾生數

等身。成正覺等。而言同時異處者。若異時

異處。容許一身次第遍遊。今明同時異處

決是多身。而是一身全現故非多矣。其猶一

月一剎那中百川齊現。皆即一即多。又普現

故非一。一月故非多故。智幢菩薩偈云。譬

如淨滿月。普現一切水。影像雖無量。本月

未曾二是也。故下光明覺品疏中。明有同

時同處見。異時異處見。同時異處見。異時同

處見。同異時處一人頓見等。言兼真應者。

一身圓滿即是真身。皆全現故。即是應身。又

言全現者。非分現也。言分現者。如一身

中現多頭。頭中有佛。腰現仙人等。即分現

也。今言全現者。即此佛身。即一切身。即諸

類身。全菩薩身。是佛身等。　疏。一切菩薩不能

思故者。結成難思也。兼對前約人為難。

菩薩尚不能思。況人天能見耶。以離心緣

相故。二十一種功德中。有無能測身。第八

十經云。如來清淨妙法身。一切三界無倫匹。

以出世間言語道。其性非有非無故。雖無

所依無不住。雖無不至而不去。如空中

畫夢所見。當於佛體如是觀。由非真非應

非一非多故。不可作真應一多等思也。故

光明覺品云。佛身無生超戲論。非是蘊聚差

別法。故難思也。又云無染無所著。無相無

依止。體性不可量。見者咸稱歎。其文非一。

既云菩薩不能思。明唯佛境。　疏。今先明

十身。後彰無礙。下第四開章解釋也。於中

三。初上二句標。次言十下釋。後以此身雲下。

總結周遍。　疏。廣顯其相如第八地及離世間

品辯者。如第八地中明。前十身各有十相。

第二十身。即是前十之中第七。如來身之十

相。又明前十身相作。謂隨眾生心之所樂。

能以眾生身。作自身。國土身。業報身。聲聞

身。緣覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空

身。如上教跡中引。及一一釋相。並在下文。

言離世間品者。彼五十三中有十佛。即前

第二十身。而名小異。彼亦會釋。言十佛者。

所謂成正覺佛。願佛。業報佛。住持佛。涅槃

佛。法界佛。心佛。三昧佛。本性佛。隨樂物。第

五十八中。又明十種見佛。即見前十佛文

云。所謂安住世間成正覺佛。無著見願佛。出

生見業報佛。深信見住持佛。隨順見涅槃

佛。深入見法界佛。普至見心佛。安住見三昧

佛。無量無依見本性佛。明了見隨樂佛。普受

見。然無著等。復有十義。並至下當明。　疏。

一切塵中亦如是等。其文非一者。等取下

半云佛身無去亦無來。所有國土皆明現。

此即第五經普賢菩薩偈也。言其文非一者。

遍於一經。如第六經云。毘盧遮那佛。願力

周法界。一切國土中。恒轉無上輪。又云。一

一微塵中。能證一切法。如是無所礙。周行

十方國。又云。佛演一妙音。周聞十方國。眾

音悉具足。法雨皆充遍等。如是等用。無量無

邊。謂或現攝生。或現威儀。或現八相。或

現三乘形。或現五趣形。或現六塵境。差

別名號。業用多端。不可稱說。法界微細。無

不皆遍。故云周遍也。　疏。二相遍無礙。謂上

差別用中。各攝一切業用者。如上所明。

攝生威儀行住坐臥。如不思議品云。如來一

坐食已。結跏不動。遍於十方經一切劫。今

明即此坐中便具行住及臥也。又如前現

八相相遍者。嵐毘尼林神。說如來受生云。

善男子。當知我見佛於此四天下。閻浮提

內嵐。毘尼林園中。示現初生種種神變時。

亦見如來於三千大千世界百億四天下。閻

浮提內。嵐毘尼園中。示現初生種種神變。亦

見三千大千世界。一一塵中無量佛剎。亦見

百佛世界。千佛世界。乃至十方一切世界。一

一塵中無量佛剎。如是一切諸佛剎中。皆有

如來。示現受生種種神變。如是念念常無

間斷者。但是一重之遍。今此明一一相中皆

具八相。如三十一經云。菩薩在母胎中。自

在示現一切法界道場眾會甚微細。菩薩在

母胎中。示現一切佛神力甚微細。又離世間

品云。佛子。菩薩摩訶薩。有十種甚微細趣。

何等為十。所謂在母胎中。示現初發菩提

心。乃至灌頂地。二在母胎中。示現住兜率

天。三在母胎中示現初生。四在母胎中

示現童子地。五在母胎中示現處王宮。

六在母胎中示現出家。七在母胎中示

現苦行。往詣道場成等正覺。八在母胎

中示現轉法輪。九在母胎中示現般涅

槃。十在母胎中示現大微細。謂一切菩薩

行。一切如來自在神力。無量差別門。佛子。是

為菩薩摩訶薩。在母胎中十種微細趣。釋

曰。母胎一相之中。八相皆具。萬德斯圓。故

云相遍也。又上示三乘。今一乘具三。上示

五道。今一道具五。例可知也。　疏。三寂用無

礙無私成故者。若取義顯。應作思惟之思。

今用無私之私。則表不偏為故。亦以無

心於物故。謂常在三昧為寂。無方利物為

用。即定即用故云無礙。如摩尼天鼓無心

雨寶及出聲。故不思議品云。一切諸佛於

一念中。悉能示現一切三世諸佛。教化一切

眾生。而不捨離諸佛寂滅三昧。是為諸佛不

可思議境界。又第一經云。身遍十方而無

來往。第三經云。如來境界不可量。寂而能

演遍十方。第四經云。廣大寂靜三摩地。不生

不滅無來去。嚴淨國土示眾生。此樹華神

之解脫等。　疏。四依起無礙無心頓現海印力

故者。謂雖寂用無心不妨皆依海印之

力。又正依定即起用故。賢首品云。或現童

男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩羅伽

等。隨其所樂。悉令見眾生形相各不同。行

業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧

威神力等。　疏。五真應無礙應即同法一味平

等故者。釋迦遮那無二佛故。吾今此身即法

身故。第五經。云真如平等無相身。離垢光明

淨法身。智慧寂靜身無量。普應十方而演

法。又云。如來真身本無二。應物分形滿世

間。光明覺品云。如來非以相為體。但是無

相寂滅法。身相威儀悉具足。世間隨樂皆得

見等。　疏。六分圓無礙者。支分不礙全身。全

身不礙支分。謂遮那一一身分。手足眼耳乃

至一毛。皆有舍那全身。法界品云。如來一

一毛孔中。一切剎塵諸佛坐。妙嚴品云。佛身

一切相。悉現無量佛。普入十方界一一微

塵中。以一毛之性不異全身故。故出現品

云。佛子。菩薩摩訶薩。應知如來一毛孔中。

有一切眾生數等諸佛身。何以故。如來成正

覺身。究竟無生滅故。如一毛孔遍法界。一

切毛孔悉亦如是等。又如來眼等。皆遍法

界。若分與圓異。分既有多。應有多箇法界。

合成一身。以分圓無礙故。一遍一切遍也。

又法界品中。普賢毛孔支節亦然。　疏。七因果

無礙不礙現因故者。謂一一毛孔。現自遮那

往昔本生行菩薩行。所受之身及所成事。亦

現十方一切菩薩身雲。及下經中眉間出勝

音等塵數菩薩。又第一經云三世諸佛所有

神變。於光明中靡不咸睹。第五經云。佛以

本願現神通。一切十方無不照。如佛往

昔修治行。光明網中皆演說。第六經云。一一

佛身中。億劫不思議。修習波羅蜜。及嚴淨

國土。如是等文。其處甚多。　疏。八依正無礙

者。如上說因中釋。又此身雲即作一切器世

間故。故經云。或作日月遊虛空。或作河

池井泉水。又或時作地水。或復作風火。相

入相即六句。並如前釋。　疏。九潛入無礙等

者。文中二。先標章。後入眾生界下。釋釋。釋

有二義。一明佛入眾生。二又亦攝下。明眾

生入佛。皆眾生不知。故云潛入。今初有三。

初一句正釋。次如來藏下引喻。後故出現下。

引證。喻中。眾生真心名如來藏。隨無明等

緣作諸眾生流轉三界。而此真心自性不

失。故勝鬘經云。不染而染難可了知。染而

不染亦難可了知。若轉以喻顯者。如大

海水因風成波。而不失濕性。佛亦如是。

隨眾生感現萬類殊形。而如來身不失自

性。此以眾生自法身作自眾生。喻如來真

身入一切眾生。　疏。故出現品下。引證。引其

二文。初佛智潛入者。此以智身通證佛身。

佛身隨化文處蓋多。今取潛入之義。故引

出現耳。彼經云。譬如大海其水潛流四天下

地及八十億諸小洲中。有穿鑿者無不得

水。而彼大海不作分別我出於水。合佛

智海水亦復如是。流入一切眾生心中。若諸

眾生觀察境界修習法門。則得智慧清淨

明了。而如來智平等無二無有分別。但隨

眾生心行異故。所得智慧各各不同。今所引

者。正取潛入之義耳。疏。又云眾生心中

等者。亦是彼品前文已引。　疏。又亦攝下。上

辯潛入。佛入生身生不知故。今明攝他。

正攝他時不礙入他。故稱無礙。　疏。十圓通

無礙等者。文中二。先別明。後總結。今初。以

遮那佛融大法界。而為其身故。無不即。不

待現身方名即事等。以法界之體無不包

故。無不即故。令身亦然。若指相別說者。

佛身色相即事也。全同法身即理也。即一即

多乃有二義。一法身為一。應化為多。真應

既融。故相即也。二此一處應即多處。應亦

以體融。又即此一應為多應故。故光明覺品

云。一身為無量。無量復為一。了知諸世間。

現形遍一切。此身無所從。亦無所積聚。

眾生分別故。見佛種種身等。即依即正者。

亦有二義。一以法性身土融無二故。二者

有國土身故。即依。有智正覺等身故。即

正。即人者。證法成人故。即法者。佛以法為

身故。即此即彼者。不離菩提樹而遍一切

處故。既亦不離一切處而坐菩提樹。可言

即彼即此也。二義小異。彼此相即是同。又即

此佛是他佛故。他亦是此。即情者。異木石

故。即非情者。同色性作河池等故。非情即

佛體故。蘊界入等若虛空故。即深即廣者。

無形絕相故。深量無不包故廣。又量同

空故廣。離空相故深。故問明品云。如來深

境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所

入。出現品云。譬如虛空遍至一切色非色

處。一切如來亦復如是等廣也。非至非不

至深也。又如虛空寬廣非色。而能顯現一切

諸色等。皆深廣也。又妙嚴品云佛身普遍諸

大會。充滿法界無窮盡廣也。寂滅無性不

可取深也。為救世間而出現。具深廣也。

即因即果者。因無異果之因。果無異因之

果故。十身之中。有如來身有菩薩身故。

即三身即十身者。若以佛身上十身者。菩提

身。願身。化身。力持身。意生身。即三身中化

身攝也。相好身。威勢身。福德身。義通報化。

法身即法身。智身義通三身。局唯報身故。

即三是十。即十是三。若約融三世間十身。

即三身者。如來身通三身。智身亦通三身。

法身虛空身即法身。餘六通法化。法身體故。

隨物應國土等故。　疏。同一無礙法界身雲。

二總結成也。即以無障礙法界為體。含四

法界何所不具。故無不即耳。則未有一

法非佛身也。　疏。以此身雲遍前時處常說華

嚴者。第三總結周遍也。上來第四開章

釋竟。　疏。是知或說報身在色究竟約攝報說

等者。第五會釋餘教也。文中三。初別會。二

總非。三揀濫。今初。略會五文。一會起信唯

識等文。起信論云。又是菩薩功德成滿。於色

究竟處。示一切世間最高大身。謂以一念相

應慧。無明頓盡。名一切種智。自然而有不

思議業。能現十方利益眾生。藏和尚疏。引

地論釋云。一者現報利益。受佛位也。二者

後報利益。摩醯首羅智處生故。自問云。何故

他受用報身在此天耶。一義云。以寄報十

王顯別十地。然第十地寄當此天王。即於

彼身示成菩提。故在彼天。餘義如別說。天

宮鈔釋餘義云。二即四智圓滿。唯識即實

報成佛。此示高大身。即他受用。唯識為引

攝二乘。令知菩提樹下非是報身。且指彼

為實報也。　疏。今亦據二文之意及十地經

文通之。故云約攝報果說。　疏。或說報身在

餘淨土約引攝者。即第二通涅槃央掘等

經也。涅槃二十四。高貴德王菩薩品。明十

功德中。第四功德。高貴德王難云。若有菩

薩修大涅槃。悉作如是十事功德。如來何

故唯修九事不修淨土。佛答具修。末云。

善男子。西方去此娑婆世界。度四十二恒

河沙等諸佛國土。彼有世界。名曰無勝。彼

土何故名曰無勝。其土所有莊嚴之事。悉

皆平等無有差別。猶如西方安樂世界。亦

如東方滿月世界。我於彼土出現於世。為

化眾生故。於此界閻浮提中現轉法輪。

非但我身獨於此中現轉法輪。一切諸佛

亦於此中而轉法輪。以是義故。諸佛世尊。

非不修行如是十事。善男子。慈氏菩薩以

誓願故。當來之世。令此世界清淨莊嚴。以

是義故。一切諸佛。所有世界。無不嚴淨。釋

曰。既言為化眾生居此閻浮提。無勝國

土。是我嚴淨。明指報身在餘淨土。言央

掘經者。經文稍廣。今略義引。謂佛答央掘

云。我住無生際而汝不覺知等。央掘難

云。若住無生際。何以生於此土。佛答云。東

方有佛。汝往問之。當為汝說。央掘與文

殊同往問佛。彼佛答言。彼釋迦者即是我身。

大意明餘淨土中佛。是證無生際者。今生

娑婆是化現耳。故云在餘淨土。而疏言約

引攝說者。不言嚴淨華藏及周法界帝網

之剎。不言此身周滿法界。而言在於東方

等。明是隨宜引攝娑婆雜惡眾生。令修淨

土之行耳。　疏。或說舍那坐千葉華攝二地說

者。第三通梵網等經。彼云。我今盧舍那。方

坐蓮華臺。周匝千華上。復現千釋迦。一華

百億國。一國一釋迦等者。即以蓮華臺上。

為本源盧舍那。千葉釋迦復是大化。一釋迦

更有百億。方為小化者。亦不言其身充滿

一切世間。普賢蓮華。有不可說葉。量周法

界。十地菩薩之華。尚量等百萬三千大千世

界。況如來耶。明知亦是他受用身。攝二地

耳。以二地戒度圓滿故為說戒以初地化

百佛剎。則有百葉之華。二地化千佛剎故。

華有千葉。若至三地應見萬葉。四地億葉。

五地千億。六地百千億。七地萬億那由他。八

地百萬三千大千世界微塵數。九地百千

萬億阿僧祇國土微塵數。十地不可說百千

億那由他佛剎微塵數。據上十地。百萬三千

尚猶略說。故知非顯真極之身。　疏。或說登

地方見約勝機說者。即四通他受用身。登

地之機為勝機耳。前別約二地。今通約十

地也。　疏。或分三異約體相用說者。第五通

會三身也。若直說者。法身約體。報身約相。

化身約用。然起信立義分云。所言義者則

有三種。一者體大。謂一切法真如平等不增

減故。二者相大。謂如來藏具足無量性功

德故。三者用大。能生一切世間出世間善因

果故。藏和尚釋相大云。二種藏中。唯取不

空如來藏也。用大者。謂隨勝業約自體

大用。報化二身約麤細之用。令諸眾生始

成世善。終成出世善也。釋曰。依此解者。

體相二大俱名法身。以性功德本自有故。

用即報化。亦是約三大說。若各配者。一以

不空之藏修成方顯。為真報故用大中報。他

受用故。顯勝名報。若應約登地之機。亦是

化故。　疏。俱非此經真實之義。第二總非也。

以十身圓融為實義故。　疏。設分三十第

三。揀濫也。云何揀耶。麤相約教而說。三身

為權。十身為實。若不知三身即是十身。

為不融前。權外立實故失經宗。　第四依三

昧。疏文分二。先立理正明。後對文略釋。今

初。先別顯。後結成。初中下十住。　疏。明入定

意總有六義。一此三昧是法體故。即十地論

意。二非證不說故。若不證而說。則是生滅

心行說實相法。三總顯法體非思量境故。

明要忘心方契上義。前約顯實。此約遮

過。然上三義後後釋於前前。大同小異。四

觀機審法故。須藥病相當。方可說故。五為

受佛加故。上四內因。此一外緣。因緣和合

方能說故。六成軌儀故。即一向為生。上五

自利。此一利他。今疏含具。初之二句。總相立

理。非唯入定為物。出定亦然。宜見出者則

出。宜見入者便入。故云唯物。聖無定亂

故。云聖豈然乎。故淨名云。不定不亂。　疏。示

軌後徒下。別顯意也。此即第六意。疏。明

將有說必須淨鑒前理者。含前四意。靜者離

思量也。鑒者證法體也。靜鑒前理者。觀

機審法也。前字兼機故。佛加可知。從定起

而發言下。亦明非證不說。亦總顯前六之

勝用也。　疏。故於諸會下。總結成也。九會說

經。八會入三昧。第二不入故名為多。第一

會普賢菩薩。入毘盧遮那如來藏身三昧。

第三會法慧菩薩。入菩薩無量方便三昧。第

四會功德林菩薩。入菩薩善思惟三昧。第五

會金剛幢菩薩。入智光三昧。第六會金剛藏

菩薩。入菩薩大智慧光明三昧。第七會如

來自住剎那際三昧。第八會普賢菩薩。入佛

華嚴三昧。第九會如來。自入師子頻申三昧。

第二不入者。未入位故。有云蓋文漏耳。說

世間法。尚須入定。況十信耶。若約所表前

義無失。　疏。有不入下。第二對文略釋。不入

之義。已如向說。其所入下。顯勝超劣。寄位

優劣所入不同。人法俱勝故。一一三昧皆盡

法源。非如入初禪時。不入二三等故。以

盡法源故。並感諸佛三業加等。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四

1	T36n1736_p0024c14
2	T36n1736_p0024c15
3	T36n1736_p0024c16
4	T36n1736_p0024c17
5	T36n1736_p0024c18
6	T36n1736_p0024c19
7	T36n1736_p0024c20
8	T36n1736_p0024c21
9	T36n1736_p0024c22
10	T36n1736_p0024c23
11	T36n1736_p0024c24
12	T36n1736_p0024c25
13	T36n1736_p0024c26
14	T36n1736_p0024c27
15	T36n1736_p0024c28
16	T36n1736_p0024c29
17	T36n1736_p0025a01
18	T36n1736_p0025a02
19	T36n1736_p0025a03
20	T36n1736_p0025a04
21	T36n1736_p0025a05
22	T36n1736_p0025a06
23	T36n1736_p0025a07
24	T36n1736_p0025a08
25	T36n1736_p0025a09
26	T36n1736_p0025a10
27	T36n1736_p0025a11
28	T36n1736_p0025a12
29	T36n1736_p0025a13
30	T36n1736_p0025a14
31	T36n1736_p0025a15
32	T36n1736_p0025a16
33	T36n1736_p0025a17
34	T36n1736_p0025a18
35	T36n1736_p0025a19
36	T36n1736_p0025a20
37	T36n1736_p0025a21
38	T36n1736_p0025a22
39	T36n1736_p0025a23
40	T36n1736_p0025a24
41	T36n1736_p0025a25
42	T36n1736_p0025a26
43	T36n1736_p0025a27
44	T36n1736_p0025a28
45	T36n1736_p0025a29
46	T36n1736_p0025b01
47	T36n1736_p0025b02
48	T36n1736_p0025b03
49	T36n1736_p0025b04
50	T36n1736_p0025b05
51	T36n1736_p0025b06
52	T36n1736_p0025b07
53	T36n1736_p0025b08
54	T36n1736_p0025b09
55	T36n1736_p0025b10
56	T36n1736_p0025b11
57	T36n1736_p0025b12
58	T36n1736_p0025b13
59	T36n1736_p0025b14
60	T36n1736_p0025b15
61	T36n1736_p0025b16
62	T36n1736_p0025b17
63	T36n1736_p0025b18
64	T36n1736_p0025b19
65	T36n1736_p0025b20
66	T36n1736_p0025b21
67	T36n1736_p0025b22
68	T36n1736_p0025b23
69	T36n1736_p0025b24
70	T36n1736_p0025b25
71	T36n1736_p0025b26
72	T36n1736_p0025b27
73	T36n1736_p0025b28
74	T36n1736_p0025b29
75	T36n1736_p0025c01
76	T36n1736_p0025c02
77	T36n1736_p0025c03
78	T36n1736_p0025c04
79	T36n1736_p0025c05
80	T36n1736_p0025c06
81	T36n1736_p0025c07
82	T36n1736_p0025c08
83	T36n1736_p0025c09
84	T36n1736_p0025c10
85	T36n1736_p0025c11
86	T36n1736_p0025c12
87	T36n1736_p0025c13
88	T36n1736_p0025c14
89	T36n1736_p0025c15
90	T36n1736_p0025c16
91	T36n1736_p0025c17
92	T36n1736_p0025c18
93	T36n1736_p0025c19
94	T36n1736_p0025c20
95	T36n1736_p0025c21
96	T36n1736_p0025c22
97	T36n1736_p0025c23
98	T36n1736_p0025c24
99	T36n1736_p0025c25
100	T36n1736_p0025c26
101	T36n1736_p0025c27
102	T36n1736_p0025c28
103	T36n1736_p0025c29
104	T36n1736_p0026a01
105	T36n1736_p0026a02
106	T36n1736_p0026a03
107	T36n1736_p0026a04
108	T36n1736_p0026a05
109	T36n1736_p0026a06
110	T36n1736_p0026a07
111	T36n1736_p0026a08
112	T36n1736_p0026a09
113	T36n1736_p0026a10
114	T36n1736_p0026a11
115	T36n1736_p0026a12
116	T36n1736_p0026a13
117	T36n1736_p0026a14
118	T36n1736_p0026a15
119	T36n1736_p0026a16
120	T36n1736_p0026a17
121	T36n1736_p0026a18
122	T36n1736_p0026a19
123	T36n1736_p0026a20
124	T36n1736_p0026a21
125	T36n1736_p0026a22
126	T36n1736_p0026a23
127	T36n1736_p0026a24
128	T36n1736_p0026a25
129	T36n1736_p0026a26
130	T36n1736_p0026a27
131	T36n1736_p0026a28
132	T36n1736_p0026a29
133	T36n1736_p0026b01
134	T36n1736_p0026b02
135	T36n1736_p0026b03
136	T36n1736_p0026b04
137	T36n1736_p0026b05
138	T36n1736_p0026b06
139	T36n1736_p0026b07
140	T36n1736_p0026b08
141	T36n1736_p0026b09
142	T36n1736_p0026b10
143	T36n1736_p0026b11
144	T36n1736_p0026b12
145	T36n1736_p0026b13
146	T36n1736_p0026b14
147	T36n1736_p0026b15
148	T36n1736_p0026b16
149	T36n1736_p0026b17
150	T36n1736_p0026b18
151	T36n1736_p0026b19
152	T36n1736_p0026b20
153	T36n1736_p0026b21
154	T36n1736_p0026b22
155	T36n1736_p0026b23
156	T36n1736_p0026b24
157	T36n1736_p0026b25
158	T36n1736_p0026b26
159	T36n1736_p0026b27
160	T36n1736_p0026b28
161	T36n1736_p0026b29
162	T36n1736_p0026c01
163	T36n1736_p0026c02
164	T36n1736_p0026c03
165	T36n1736_p0026c04
166	T36n1736_p0026c05
167	T36n1736_p0026c06
168	T36n1736_p0026c07
169	T36n1736_p0026c08
170	T36n1736_p0026c09
171	T36n1736_p0026c10
172	T36n1736_p0026c11
173	T36n1736_p0026c12
174	T36n1736_p0026c13
175	T36n1736_p0026c14
176	T36n1736_p0026c15
177	T36n1736_p0026c16
178	T36n1736_p0026c17
179	T36n1736_p0026c18
180	T36n1736_p0026c19
181	T36n1736_p0026c20
182	T36n1736_p0026c21
183	T36n1736_p0026c22
184	T36n1736_p0026c23
185	T36n1736_p0026c24
186	T36n1736_p0026c25
187	T36n1736_p0026c26
188	T36n1736_p0026c27
189	T36n1736_p0026c28
190	T36n1736_p0026c29
191	T36n1736_p0027a01
192	T36n1736_p0027a02
193	T36n1736_p0027a03
194	T36n1736_p0027a04
195	T36n1736_p0027a05
196	T36n1736_p0027a06
197	T36n1736_p0027a07
198	T36n1736_p0027a08
199	T36n1736_p0027a09
200	T36n1736_p0027a10
201	T36n1736_p0027a11
202	T36n1736_p0027a12
203	T36n1736_p0027a13
204	T36n1736_p0027a14
205	T36n1736_p0027a15
206	T36n1736_p0027a16
207	T36n1736_p0027a17
208	T36n1736_p0027a18
209	T36n1736_p0027a19
210	T36n1736_p0027a20
211	T36n1736_p0027a21
212	T36n1736_p0027a22
213	T36n1736_p0027a23
214	T36n1736_p0027a24
215	T36n1736_p0027a25
216	T36n1736_p0027a26
217	T36n1736_p0027a27
218	T36n1736_p0027a28
219	T36n1736_p0027a29
220	T36n1736_p0027b01
221	T36n1736_p0027b02
222	T36n1736_p0027b03
223	T36n1736_p0027b04
224	T36n1736_p0027b05
225	T36n1736_p0027b06
226	T36n1736_p0027b07
227	T36n1736_p0027b08
228	T36n1736_p0027b09
229	T36n1736_p0027b10
230	T36n1736_p0027b11
231	T36n1736_p0027b12
232	T36n1736_p0027b13
233	T36n1736_p0027b14
234	T36n1736_p0027b15
235	T36n1736_p0027b16
236	T36n1736_p0027b17
237	T36n1736_p0027b18
238	T36n1736_p0027b19
239	T36n1736_p0027b20
240	T36n1736_p0027b21
241	T36n1736_p0027b22
242	T36n1736_p0027b23
243	T36n1736_p0027b24
244	T36n1736_p0027b25
245	T36n1736_p0027b26
246	T36n1736_p0027b27
247	T36n1736_p0027b28
248	T36n1736_p0027b29
249	T36n1736_p0027c01
250	T36n1736_p0027c02
251	T36n1736_p0027c03
252	T36n1736_p0027c04
253	T36n1736_p0027c05
254	T36n1736_p0027c06
255	T36n1736_p0027c07
256	T36n1736_p0027c08
257	T36n1736_p0027c09
258	T36n1736_p0027c10
259	T36n1736_p0027c11
260	T36n1736_p0027c12
261	T36n1736_p0027c13
262	T36n1736_p0027c14
263	T36n1736_p0027c15
264	T36n1736_p0027c16
265	T36n1736_p0027c17
266	T36n1736_p0027c18
267	T36n1736_p0027c19
268	T36n1736_p0027c20
269	T36n1736_p0027c21
270	T36n1736_p0027c22
271	T36n1736_p0027c23
272	T36n1736_p0027c24
273	T36n1736_p0027c25
274	T36n1736_p0027c26
275	T36n1736_p0027c27
276	T36n1736_p0027c28
277	T36n1736_p0027c29
278	T36n1736_p0027c30
279	T36n1736_p0028a01
280	T36n1736_p0028a02
281	T36n1736_p0028a03
282	T36n1736_p0028a04
283	T36n1736_p0028a05
284	T36n1736_p0028a06
285	T36n1736_p0028a07
286	T36n1736_p0028a08
287	T36n1736_p0028a09
288	T36n1736_p0028a10
289	T36n1736_p0028a11
290	T36n1736_p0028a12
291	T36n1736_p0028a13
292	T36n1736_p0028a14
293	T36n1736_p0028a15
294	T36n1736_p0028a16
295	T36n1736_p0028a17
296	T36n1736_p0028a18
297	T36n1736_p0028a19
298	T36n1736_p0028a20
299	T36n1736_p0028a21
300	T36n1736_p0028a22
301	T36n1736_p0028a23
302	T36n1736_p0028a24
303	T36n1736_p0028a25
304	T36n1736_p0028a26
305	T36n1736_p0028a27
306	T36n1736_p0028a28
307	T36n1736_p0028a29
308	T36n1736_p0028b01
309	T36n1736_p0028b02
310	T36n1736_p0028b03
311	T36n1736_p0028b04
312	T36n1736_p0028b05
313	T36n1736_p0028b06
314	T36n1736_p0028b07
315	T36n1736_p0028b08
316	T36n1736_p0028b09
317	T36n1736_p0028b10
318	T36n1736_p0028b11
319	T36n1736_p0028b12
320	T36n1736_p0028b13
321	T36n1736_p0028b14
322	T36n1736_p0028b15
323	T36n1736_p0028b16
324	T36n1736_p0028b17
325	T36n1736_p0028b18
326	T36n1736_p0028b19
327	T36n1736_p0028b20
328	T36n1736_p0028b21
329	T36n1736_p0028b22
330	T36n1736_p0028b23
331	T36n1736_p0028b24
332	T36n1736_p0028b25
333	T36n1736_p0028b26
334	T36n1736_p0028b27
335	T36n1736_p0028b28
336	T36n1736_p0028b29
337	T36n1736_p0028c01
338	T36n1736_p0028c02
339	T36n1736_p0028c03
340	T36n1736_p0028c04
341	T36n1736_p0028c05
342	T36n1736_p0028c06
343	T36n1736_p0028c07
344	T36n1736_p0028c08
345	T36n1736_p0028c09
346	T36n1736_p0028c10
347	T36n1736_p0028c11
348	T36n1736_p0028c12
349	T36n1736_p0028c13
350	T36n1736_p0028c14
351	T36n1736_p0028c15
352	T36n1736_p0028c16
353	T36n1736_p0028c17
354	T36n1736_p0028c18
355	T36n1736_p0028c19
356	T36n1736_p0028c20
357	T36n1736_p0028c21
358	T36n1736_p0028c22
359	T36n1736_p0028c23
360	T36n1736_p0028c24
361	T36n1736_p0028c25
362	T36n1736_p0028c26
363	T36n1736_p0028c27
364	T36n1736_p0028c28
365	T36n1736_p0028c29
366	T36n1736_p0029a01
367	T36n1736_p0029a02
368	T36n1736_p0029a03
369	T36n1736_p0029a04
370	T36n1736_p0029a05
371	T36n1736_p0029a06
372	T36n1736_p0029a07
373	T36n1736_p0029a08
374	T36n1736_p0029a09
375	T36n1736_p0029a10
376	T36n1736_p0029a11
377	T36n1736_p0029a12
378	T36n1736_p0029a13
379	T36n1736_p0029a14
380	T36n1736_p0029a15
381	T36n1736_p0029a16
382	T36n1736_p0029a17
383	T36n1736_p0029a18
384	T36n1736_p0029a19
385	T36n1736_p0029a20
386	T36n1736_p0029a21
387	T36n1736_p0029a22
388	T36n1736_p0029a23
389	T36n1736_p0029a24
390	T36n1736_p0029a25
391	T36n1736_p0029a26
392	T36n1736_p0029a27
393	T36n1736_p0029a28
394	T36n1736_p0029a29
395	T36n1736_p0029b01
396	T36n1736_p0029b02
397	T36n1736_p0029b03
398	T36n1736_p0029b04
399	T36n1736_p0029b05
400	T36n1736_p0029b06
401	T36n1736_p0029b07
402	T36n1736_p0029b08
403	T36n1736_p0029b09
404	T36n1736_p0029b10
405	T36n1736_p0029b11
406	T36n1736_p0029b12
407	T36n1736_p0029b13
408	T36n1736_p0029b14
409	T36n1736_p0029b15
410	T36n1736_p0029b16
411	T36n1736_p0029b17
412	T36n1736_p0029b18
413	T36n1736_p0029b19
414	T36n1736_p0029b20
415	T36n1736_p0029b21
416	T36n1736_p0029b22
417	T36n1736_p0029b23
418	T36n1736_p0029b24
419	T36n1736_p0029b25
420	T36n1736_p0029b26
421	T36n1736_p0029b27
422	T36n1736_p0029b28
423	T36n1736_p0029b29
424	T36n1736_p0029c01
425	T36n1736_p0029c02
426	T36n1736_p0029c03
427	T36n1736_p0029c04
428	T36n1736_p0029c05
429	T36n1736_p0029c06
430	T36n1736_p0029c07
431	T36n1736_p0029c08
432	T36n1736_p0029c09
433	T36n1736_p0029c10
434	T36n1736_p0029c11
435	T36n1736_p0029c12
436	T36n1736_p0029c13
437	T36n1736_p0029c14
438	T36n1736_p0029c15
439	T36n1736_p0029c16
440	T36n1736_p0029c17
441	T36n1736_p0029c18
442	T36n1736_p0029c19
443	T36n1736_p0029c20
444	T36n1736_p0029c21
445	T36n1736_p0029c22
446	T36n1736_p0029c23
447	T36n1736_p0029c24
448	T36n1736_p0029c25
449	T36n1736_p0029c26
450	T36n1736_p0029c27
451	T36n1736_p0029c28
452	T36n1736_p0029c29
453	T36n1736_p0030a01
454	T36n1736_p0030a02
455	T36n1736_p0030a03
456	T36n1736_p0030a04
457	T36n1736_p0030a05
458	T36n1736_p0030a06
459	T36n1736_p0030a07
460	T36n1736_p0030a08
461	T36n1736_p0030a09
462	T36n1736_p0030a10
463	T36n1736_p0030a11
464	T36n1736_p0030a12
465	T36n1736_p0030a13
466	T36n1736_p0030a14
467	T36n1736_p0030a15
468	T36n1736_p0030a16
469	T36n1736_p0030a17
470	T36n1736_p0030a18
471	T36n1736_p0030a19
472	T36n1736_p0030a20
473	T36n1736_p0030a21
474	T36n1736_p0030a22
475	T36n1736_p0030a23
476	T36n1736_p0030a24
477	T36n1736_p0030a25
478	T36n1736_p0030a26
479	T36n1736_p0030a27
480	T36n1736_p0030a28
481	T36n1736_p0030a29
482	T36n1736_p0030b01
483	T36n1736_p0030b02
484	T36n1736_p0030b03
485	T36n1736_p0030b04
486	T36n1736_p0030b05
487	T36n1736_p0030b06
488	T36n1736_p0030b07
489	T36n1736_p0030b08
490	T36n1736_p0030b09
491	T36n1736_p0030b10
492	T36n1736_p0030b11
493	T36n1736_p0030b12
494	T36n1736_p0030b13
495	T36n1736_p0030b14
496	T36n1736_p0030b15
497	T36n1736_p0030b16
498	T36n1736_p0030b17
499	T36n1736_p0030b18
500	T36n1736_p0030b19
501	T36n1736_p0030b20
502	T36n1736_p0030b21
503	T36n1736_p0030b22
504	T36n1736_p0030b23
505	T36n1736_p0030b24
506	T36n1736_p0030b25
507	T36n1736_p0030b26
508	T36n1736_p0030b27
509	T36n1736_p0030b28
510	T36n1736_p0030b29
511	T36n1736_p0030c01
512	T36n1736_p0030c02
513	T36n1736_p0030c03
514	T36n1736_p0030c04
515	T36n1736_p0030c05
516	T36n1736_p0030c06
517	T36n1736_p0030c07
518	T36n1736_p0030c08
519	T36n1736_p0030c09
520	T36n1736_p0030c10
521	T36n1736_p0030c11
522	T36n1736_p0030c12
523	T36n1736_p0030c13
524	T36n1736_p0030c14
525	T36n1736_p0030c15
526	T36n1736_p0030c16
527	T36n1736_p0030c17
528	T36n1736_p0030c18
529	T36n1736_p0030c19
530	T36n1736_p0030c20
531	T36n1736_p0030c21
532	T36n1736_p0030c22
533	T36n1736_p0030c23
534	T36n1736_p0030c24
535	T36n1736_p0030c25
536	T36n1736_p0030c26
537	T36n1736_p0030c27
538	T36n1736_p0030c28
539	T36n1736_p0030c29
540	T36n1736_p0031a01
541	T36n1736_p0031a02
542	T36n1736_p0031a03
543	T36n1736_p0031a04
544	T36n1736_p0031a05
545	T36n1736_p0031a06
546	T36n1736_p0031a07
547	T36n1736_p0031a08
548	T36n1736_p0031a09
549	T36n1736_p0031a10
550	T36n1736_p0031a11
551	T36n1736_p0031a12
552	T36n1736_p0031a13
553	T36n1736_p0031a14
554	T36n1736_p0031a15
555	T36n1736_p0031a16
556	T36n1736_p0031a17
557	T36n1736_p0031a18
558	T36n1736_p0031a19
559	T36n1736_p0031a20
560	T36n1736_p0031a21
561	T36n1736_p0031a22
562	T36n1736_p0031a23
563	T36n1736_p0031a24
564	T36n1736_p0031a25
565	T36n1736_p0031a26
566	T36n1736_p0031a27
567	T36n1736_p0031a28
568	T36n1736_p0031a29
569	T36n1736_p0031b01
570	T36n1736_p0031b02
571	T36n1736_p0031b03
572	T36n1736_p0031b04
573	T36n1736_p0031b05
574	T36n1736_p0031b06
575	T36n1736_p0031b07
576	T36n1736_p0031b08
577	T36n1736_p0031b09
578	T36n1736_p0031b10
579	T36n1736_p0031b11
580	T36n1736_p0031b12
581	T36n1736_p0031b13
582	T36n1736_p0031b14
583	T36n1736_p0031b15
584	T36n1736_p0031b16
585	T36n1736_p0031b17
586	T36n1736_p0031b18
587	T36n1736_p0031b19
588	T36n1736_p0031b20
589	T36n1736_p0031b21
590	T36n1736_p0031b22
591	T36n1736_p0031b23
592	T36n1736_p0031b24
593	T36n1736_p0031b25
594	T36n1736_p0031b26
595	T36n1736_p0031b27
596	T36n1736_p0031b28
597	T36n1736_p0031b29
598	T36n1736_p0031c01
599	T36n1736_p0031c02
600	T36n1736_p0031c03
601	T36n1736_p0031c04
602	T36n1736_p0031c05
603	T36n1736_p0031c06
604	T36n1736_p0031c07
605	T36n1736_p0031c08
606	T36n1736_p0031c09
607	T36n1736_p0031c10
608	T36n1736_p0031c11
609	T36n1736_p0031c12
610	T36n1736_p0031c13
611	T36n1736_p0031c14
612	T36n1736_p0031c15
613	T36n1736_p0031c16
614	T36n1736_p0031c17
615	T36n1736_p0031c18
616	T36n1736_p0031c19
617	T36n1736_p0031c20
618	T36n1736_p0031c21
619	T36n1736_p0031c22
620	T36n1736_p0031c23
621	T36n1736_p0031c24
622	T36n1736_p0031c25
623	T36n1736_p0031c26
624	T36n1736_p0031c27
625	T36n1736_p0031c28
626	T36n1736_p0031c29
627	T36n1736_p0032a01
628	T36n1736_p0032a02
629	T36n1736_p0032a03
630	T36n1736_p0032a04
631	T36n1736_p0032a05
632	T36n1736_p0032a06
633	T36n1736_p0032a07
634	T36n1736_p0032a08
635	T36n1736_p0032a09
636	T36n1736_p0032a10
637	T36n1736_p0032a11
638	T36n1736_p0032a12
639	T36n1736_p0032a13
640	T36n1736_p0032a14
641	T36n1736_p0032a15
642	T36n1736_p0032a16
643	T36n1736_p0032a17
644	T36n1736_p0032a18
645	T36n1736_p0032a19
646	T36n1736_p0032a20
647	T36n1736_p0032a21
648	T36n1736_p0032a22
649	T36n1736_p0032a23
650	T36n1736_p0032a24
651	T36n1736_p0032a25
652	T36n1736_p0032a26
653	T36n1736_p0032a27
654	T36n1736_p0032a28
655	T36n1736_p0032a29
656	T36n1736_p0032b01
657	T36n1736_p0032b02
658	T36n1736_p0032b03
659	T36n1736_p0032b04
660	T36n1736_p0032b05
661	T36n1736_p0032b06
662	T36n1736_p0032b07
663	T36n1736_p0032b08
664	T36n1736_p0032b09
665	T36n1736_p0032b10
666	T36n1736_p0032b11
667	T36n1736_p0032b12
668	T36n1736_p0032b13
669	T36n1736_p0032b14
670	T36n1736_p0032b15
671	T36n1736_p0032b16
672	T36n1736_p0032b17
673	T36n1736_p0032b18
674	T36n1736_p0032b19
675	T36n1736_p0032b20
676	T36n1736_p0032b21
677	T36n1736_p0032b22
678	T36n1736_p0032b23
679	T36n1736_p0032b24
680	T36n1736_p0032b25
681	T36n1736_p0032b26
682	T36n1736_p0032b27
683	T36n1736_p0032b28
684	T36n1736_p0032b29
685	T36n1736_p0032c01
686	T36n1736_p0032c02
687	T36n1736_p0032c03

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第三十六冊 No. 1736《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》CBETA 電子佛典 V1.39 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 36, No. 1736 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.39, Normalized Version

=========================================================================

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四

本經佛學辭彙一覽(共 357 條)

一三昧

一切世間

一切如來

一切法

一切種智

一切諸佛

一化

一心

一念

一明

一法

一剎

一剎那

一相

一乘

一真

一真法界

一智

一微塵

一道

九地

二如

二身

二法身

二門

二乘

二教

二義

二應身

人天

入定

八十種好

八天

八相

八重

八會

十八天

十方

十地

十行

十住

十身

十信

三千大千世界

三大

三世

三世間

三世諸佛

三有

三身

三昧

三昧佛

三界

三乘

三智

三業

三際

三摩

三摩地

下方

上方

大千

大千世界

大方廣

大身

大涅槃

大悲

不可說不可說

不生

中有

五法

五法

五通

五趣

六成就

六通

六塵

六種震動

分別

化佛

化身

化法

化現

天龍

心行

心佛

心緣

方便

方廣

世界

世尊

世間

世間法

他受用身

出世

出世間

出家

功德

四大

四天下

四依

四洲

四智

四善根

外緣

平等

本願

正法

正法輪

正覺

生身

生滅

用大

示現

同體大悲

因果

因緣

因緣和合

地前

地前菩薩

如如

如如佛

如如智

如來

如來藏

如理

成佛

有見

有無

牟尼

自在

自在天

自性

色相

住持

佛地

佛位

佛身

佛智

佛境

佛種

佛說

利他

利物

妙法

妙德

我見

沙門

身入

身土

身子

身相

那由他

依止

依正

受用身

和尚

周遍法界

夜摩

念念

性佛

明處

波羅蜜

法化

法佛

法身

法性

法性

法性生身

法性身

法門

法界

法界佛

法界身

法報

法報應

法輪

法體

空法

空相

空無

初地

初禪

金剛

阿修羅

阿僧祇

非色

非情

剎那

威神力

威儀

帝網

帝釋

後報

思惟

流轉

相大

相好

相即

苦行

香水海

修因

修多羅

修行

修羅

娑婆

娑婆世界

差別

師子

涅槃

琉璃

真心

真如

真佛

真身

真法

真法界

真智

神力

神通

能所

般若

假名

兜率

唯物

唯識

國土

國土身

寂滅

寂靜

常身

教化

梵王

欲界

清淨

淨土

淨名

淨妙

淨剎

理入

理事

眾生

眾生心

眾生世間

眾生界

莊嚴

陰界

勝業

報佛

報身

尋伺

普賢

智光

智度

智海

智德

智慧

智慧光

無上輪

無生

無明

無為

無畏

無相

無等

無著

無量

無間

無盡

無礙

登地

童子

善因

善男子

善根

菩提

菩提樹

菩薩

菩薩行

華臺

華藏世界

華嚴

虛空

虛空界

圓教

圓通

圓融

微塵

微塵數

意生身

慈氏

業報

業報身

楞伽

滅法

當來

經宗

經論

解脫

道具

道場

頓教

僧祇

塵道

實相

實相法身

實教

盡虛空界

福德

種智

維摩

誓願

說法

摩訶

摩訶薩

澄觀

緣覺

蓮華

諸佛

諸法

賢首

遮那

器世間

導師

機教

融通

閻浮

閻浮提

隨順

隨緣

應化

應身

戲論

總相

聲聞

轉法輪

離垢

壞相

證法

願力

願佛

願身

嚴淨

蘊界

釋迦

釋迦牟尼

灌頂

變化

變化法身

顯正

體大

體用

體性

體相

體相用

忉利天

毘盧