法華文句記卷第十(上)
 
    唐天台沙門湛然述
  釋壽量品之餘
跡中唱滅通約三身。又二。初總立。如淨名下
釋。釋中初明三身非滅唱滅。次明三身常住
不滅。三明三身不生不滅。以不滅故唱滅
非滅。以不生不滅故名為非滅。總而言之
顯於不滅。初文自三。初明法身為六。初借
淨名文以立義者。 問。此中法身。那引淨名
迦旃延中通教義耶。 答。彼旃延章。總有五
句。初之四句名藏義通。後之一句名通四教。
義局衍門。結歸之文既通圓別。故前四句現
結成通。不關圓別。彼之一句雖結成通。仍
通圓別。今從通義故得成圓。若得此意
諸句可明。故略引之。法本不生故無可滅。
是寂滅義。云唱滅者。此唱寂滅。是滅生之
滅非即生之滅。即生之滅是不滅故。當知
此滅名為不滅。法身常住無滅不滅。今言
寂滅義當唱滅。何者下釋唱滅意。為不了
者而云寂滅。若了寂滅還指於生。若全指
於生於懈怠者。無利故須唱滅。三若言下。
以瓔珞中寂照帖釋。然彼經中以照寂為
等覺。以寂照為妙覺。彼約別教教道。以說
故。分二句以對二位。今借別教極果之名。
以通初後而釋圓教不滅而滅。四夫法身
下。釋唱滅義。由唱滅故智生惑滅。此約事
理相對論也。若迷心等者。一往觀語似同
報身。其意則別。此中正明所滅之惑為法身
體。體有生滅良由於智。故寄能顯以彰所
顯。五滅惑下。次判圓別。別教尚屬無常之
滅。以十住中同於小乘。滅三界惑方生出
假俗智之解。入中亦然。今約圓教故唱寂
滅。此之等者。雖別圓不同並名生滅。雖俱
生滅悉約理性。六若無等者。明唱滅之緣。
意云。從迷從解故云迷解。剋論但以解為
唱緣。別圓俱是從迷生解故也。次約報身
亦六。先標。次誰有下。正釋惑智本無生滅。
以為報身無生滅體。三此總下結報身體。明
即是智暗即無明。體性全是故無相除。既無
相除。即不滅也。四眾生下唱滅之由。五有煩
惱下明唱滅之相。所以更互得滅名者。從
事故滅。六豈非下結唱滅也。三應身者。亦
先標。次應是下明不滅。三但為下明唱滅。
次又法身下明三身不滅中。初法身不滅中
言當體者。不望餘身。以餘二身須望法
耳。若將體望用。用卻成滅。次約報身不滅
者為二。先牒前說不滅即是。報稱於法。法
既不滅報亦不滅。次以理下約事理相對
以釋。先約理無滅。次就有下約事有滅。從
約理邊即是不滅。初約理中。云為到故等
者。於其惑智四句檢責。還約體檢惑尚不
滅。智體無破。此用大經師子吼難。難言。若
毘婆舍那破煩惱者。何故復修奢摩他耶。
佛反質云。若言智慧能破煩惱為到故破。
為不到能破。若到故破。凡夫能破。若不到
破初念應破。若初念不破。後亦不破。若到
不到破者。是義不然。如是推求誰有智慧
能破煩惱。言共獨者。佛言。如一盲人不能
見色。雖伴眾盲亦不能見。慧定共別準
說可知此即報智不能滅惑。次就有智慧
等者。復更約事而定判之。智能滅惑智不
名滅。三約應身明不滅者。亦望法報。報
約於法故前法身但云當體。今此應身利物
不斷亦是不滅。故云常然應明不絕者。三
身相稱故也。法報遍故應體亦遍。機自在無
應法睆腹C若不爾者。雖釋圓常還同生滅。
言眾生不盡即不滅度者。滅度之時生實未
盡。其義何耶。應反質云。驗生未盡則不滅
度。故唱滅度為不生於難遭想者。非為
生盡故知應身常在不滅。何獨法耶。若不了
者法報亦滅。何獨應耶。三明三身不生不滅
者。法身同前不當生滅。報身者智自了智
無能滅者。智屬於能既不生滅。豈能令惑
若生若滅。應身者。相續故不生相續故不滅。
三身但云不生滅者。不字貫下滅字即不
生不滅。逐語便故但云不生滅耳。云云者。
釋出三身不生滅意。以互融故。此因應身
非滅唱滅一句之文。廣開三身有滅不滅不
生不滅。若不爾者。生滅則定。何名三身不
即不離。若得此意遍一代教。但聞一句唱
滅之言。即識一切滅不滅義。具身多少滅不
滅異。方達本地本不生滅。方達中間今日化
道有滅不滅。以本地化中間今日一切跡教。
不出三身四句故也。釋不滅有損中為二。
初釋唱由。次以四悉帖釋損益。此中且寄
應佛以釋。由此眾生至二善損而不生者。
由不唱滅懈怠之徒。真中二善俱不生長。
見思已生尚自不斷。別惑未生安能令斷惑
不斷。故唯能損於真中二善。已生未生等具
如止觀第七記中料簡。次若依至第一義
者。以四悉檀帖釋唱滅。是故唱滅有四悉
益。由唱滅故善生惡滅。故分四悉以對善
惡。第一義滅未生等者。第一義悉能見中道。
能破無明。是故無明名未生惡。對治滅已生
惡者。凡對治言皆治現惡。世界生未生善者。
樂欲在初期心遠故。如聞法生喜則細善
當生。又世界是陰入陰入若轉。法身則顯。是
故法身名未生善。又樂欲時善根未生。亦由
此生名生未生。為人生已生善者。真諦望
中名已生善。縱使未生望中乃遠從近名
已。又世界滅已生惡者。從近更釋。但除現
計此則可知。對治滅未生者。治道長故。如
禪五陰下釋向世界。如修禪時為滅欲惡。
故色陰起能滅欲陰。以界望界名為世界。
故欲界陰名已生惡。準此無色除色。空除
三界中滅變易。於當位陰皆名已生。脩上
滅下名滅已生對治治未文無重釋。但治
名雖同通至等覺。大經優婆塞眾中云。常無
常樂無樂等。常樂觀察如是諸對治門。既是
淨無垢稱王之所用治故不近也。既約三身
論滅不滅。故四悉感應亦須深明。多番釋
者。良由此也。第二廣釋中為二。初現滅由。
二見聞下通約三身以明損益。初文須唱
滅者。有損無益由常在故。前雖明唱由
仍未知所以。次通約三身中。初別明損益。
即約三佛一一正示。初仍總標。次便謂下
初約法身者。法身本無寂滅之名。為上慢
者。計如不殊須唱寂滅。具如前釋云云。
又聞下即約報身。前自謂如此自謂智。二謂
俱是大乘上慢。然二上慢不無深淺。謂如
乃成大無慚人。謂智猶知須智照惑。以不
了故不解即名。凡云即者。以顯於離。如
冰不離水理須融冰。義同於離方乃顯
即又言離者為成於即。若不離者眾生即
佛。何須修道。為不識離直云即者。故須
唱滅。等覺一品尚唯佛智之所能斷。豈以
博地謂即是耶。應身如前後文。次若唱言
下。別約報身明益由。又二。初唱。次益。初文
先寄法身以辯須智。次經云下舉教立妨。
次引譬釋妨。然明時無暗。驗知暗時無明。
故以智慧斷煩惱暗。汝今下以理責之。當
知下結意也。應身可見故略。眾生下總於
三佛皆生敬者。以報智處中既有智慧。上
冥下契。若得見一必具足三。故生恭敬。醫
有十種者。通收邪正貫彼偏圓。前之三種
亦稱醫者。佛未出時一切外道皆自謂出家。
各自領眾。故大經云。王之土境清夷閑靜。真
是出家住止之處。第三醫中云差已生者。雖
斷事惑還墮三途。具如本劫等見各計四
禪等。斷惑不同故。阿含云。良醫有四。一善
知病相。二知病因起。三善知方治。四畢竟
不發。然此醫知病不出界內。知病因起不
出依正。方治不逾生滅無常。不發秖是住
二涅槃。望今但成第四五醫。若以四名義
通諸教則一一教隨義各別。乃至圓教於
理無妨。直引證此深違經旨。尚不能同
通教二乘。安譬本門數數生滅。若釋大經
曉八術者。但對小外對此仍疏。第六醫不
能治必死者。所證同故。第七別教但地前
耳。後之三醫初云不能令平復者。但自入未
深。未能令他見本法身。無明本有義之如
損。令還得見方名為復。第九雖乃得云
後心以第八醫但在十信。第九理須初住
已上至金剛心。第十究竟名過本者。對前
名復故此云過。以第九醫始從初住終至
等覺已名復故。何者。法身本有今令證本。
故名為復。若爾妙覺復畢何名為過。以對
性得無功用故。故修名過。若爾初住已上
亦名分過。何獨妙覺。言殘惑在且名為復。
又讓極地究竟名過。又七客醫中初二拙度
初斷乳故。故無巧術三四有術。用而不遍。
第三不云二乘人者。所治同故。五六雖遍
所益不多。後七等者。對極簡小。有術下對
因顯果。故以三達五眼為八。前六並無以
讓佛故。故云無耳。五六二客亦分得故。若
離八倒為八術者。前四有分。以初二客醫
亦得無常等故。故云如用辛苦等。故大經
中總為六味。苦為酢味無常鹹味。無我苦
味樂為甜味。我為辛味常為淡味。彼世間
中有三種味。謂無常苦無我。煩惱為薪智
慧為火。以是因緣成涅槃食。令諸弟子悉
皆甘嗜。但無常苦無我三味在小。故云世間。
今文云辛恐字誤。應云苦酢鹹故。有術遠
來。即七客中唯指第七。以彼經中唯以如
來對彼外道為新舊故。故知新醫三達五
眼具足。能用無常等八。所以先令斷乳用
無常等。後還服乳方用常等。今從後說但
云服乳。若取因人亦可通於第五六客。又
通論者。通別菩薩轉教聲聞。皆能說常。然八
術者。經中舉譬有八復次治八種病。今此
且明八數而已。三達者。三明居極。故得達
名。略如止觀記。十二至方藥者。文方也。理
藥也。藥通行理但且云理。下釋色香為三
三昧及以三德故也。三三昧行三德理也。無
量義云。醫王大醫王者第八九醫通得名王。
唯第十醫獨名大王。多諸下至菩薩之子凡
有三者。且置二乘先別指菩薩者通以未
發心者為第一二乘。仍攝在第二例中者。
以取退大二乘故耳。於菩薩中更為三者。
修性三因有離合故。一就一切眾生。即大經
中未發心名為菩薩是也。雖十心中別對
三因。此即性三合成正因。 問。何不指善惡
心所。共為正因。 答。善屬發心惡復別屬。通
則攝別。別不攝通。故知通心與王同時而
起。必具三因。但名為正。未有世出世善根
故也。準下緣因言微修行。當知隨聞一句
一彈指善並緣因收。準引證云其中眾生悉
是吾子。則人天善根仍屬正攝。引證緣因
云三十子。則二乘善根亦在緣攝。若準今
日被開人天亦在緣數。據大隔小二乘非
緣。今據退大讓得記者入初住位。名為了
故。觀行相似並入緣收。為讓前後以正從
旁。故發心已後訖至住前。皆名為緣。且將
正因但在十通互入為百。結緣即是會發
心者。已有了因。但以十信相入為百數者。
通皆得成住前善根。故十信心彼彼相入方
得成百。以三乘善根皆成相似。仍收五品
並入其中。得記之後顯成分真。故使緣正
今日聞經。即以十信之百。入於初住為分
真百。從佛口生。今日聞教得佛法分。入初
住也。此亦有三因至了因佛子者。對前緣
正應但云了。又云亦者。前二各三故今亦
三。從強受名並束三從一。所以束者。眾
生無始非不具三。以在迷故從理立名。
故理中三皆為迷攝。從緣從了準例可知。
還將等者。攝前入後。既攝通入信故攝信
入住。改似為真。故亦但百。轉冰為水其義
可知。修性三因玄文止觀俱有此意。唯此文
中文相顯著。為欲望昔聞經力大。故束性
三俱為正因。緣了各合俱名為一。故知諸
文約修以說。緣了各三。或但論理性始終
具三。如云三道三德三佛性等。具如修性
不二門說。九門共成方了此旨。若得此意
圓教行理骨目自成。皮膚毛彩出在眾典。故
知此經是紀定大綱之教。不可以綱目釋
之。若得此意則一家教旨。大理可通。欲習
觀門修行有地。聞眾怪說情慮坦然。睹諸
權經投心不謬。融通名相豁矣。無疑法數
增減離合可見。與奪他釋令歸大途。以前
三教無此事故。宛轉于地者。望出世法故
且云地譬上形益者。文中闕略。應云上有
二。先非生現生。次非滅現滅。生中分二。言
受邪師等者。但非出世皆名為邪。自跡中
相遇已後便信邪外。以信邪厚薄不同。致
有失與不失。並云失三乘者。以跡中相遇
施化不同。具如跡中大小二初成熟咸一。不
失心者。唱生而成熟之。失心者。唱滅付待
後期。故唱生滅非實生滅。善彊下重釋唱
生。唱滅之緣。言彊弱者。於未斷間去宿
種遙。現難發者名惡彊耳。善彊準此。遙見
者者。障已五分故與佛五分成遙。譬上聲
益中。云二諦者。應云三諦。二通三別且捨
別從通。即頓中二諦也。譬勸誡者。如三周
中大擬宜也。藥草名通好義不局。故使漸
頓俱名經方。無非好等。從佛出脩多羅者。
準五味相生云從十二部出脩多羅乃至
涅槃。從人從時相生以說。應知五味並從
佛出。今置頓從漸故也。色香等者。漸頓通
皆具戒定慧。戒麤定細香不可見。香可遙
知味到方知。如慧到理方名為得。此戒定
慧即八正道者。語業命戒也。正定定也。餘者
慧也。今文從別且屬無作。文雖且別其義
則通。既是藥草之色香。藥草既通色香寧局。
今云見佛性。及對三德者。從初而說。初被
頓故意在一實。但三德之名尚通外計。況
偏小耶。具如止觀大小六義及以圓三。說三
乘空等者。次舉漸中所服之法。雖具戒等
及以三德。必假空等方能行故。故一一三昧
具戒定慧故。頓中戒等於漸中機。如藥未
擣不任服用。雖擣未篩如著空相。雖篩
未合猶計所作。故三具足服可治疾。空假
中三準此可知。雖被漸頓本在實乘。具
如止觀釋道品後圓三空中具一切法。即
其事也。故舉共別二相以攝頓漸。次第一
心準例可識。擬宜等者。經云當設方便。當
即擬也。留經教者。如付法藏。或取涅槃中等
者。他云。或取大聲或用神通等如佛涅槃
後金棺自遊出入四門等。令一切人知佛
已滅。舍利經卷意亦如然。雖眾釋不同非
無一理。終不及以四依為使。如鞠多者。
鞠多是滅後四依。具如止觀第五記。如遺教
下明佛滅後得度不同。正在當來還見釋
迦。亦有等者。非獨釋迦。故引普賢觀經見
多寶等。因懺所見與值何殊。其父聞子得
差者。得差之言不全惑斷。但有三乘機及
堪會者。不論斷與不斷皆名得差。常在靈
山為報土者。若準餘國指有餘土者。報土
須指他受用也。據常在之言。即屬自受用
土。若準頌文寶莊嚴言。則非自土即本時
他也。如華嚴中多明他受用耳。即上餘國
義也者。指上我於餘國文也。此且指於報
土之外。通則亦遍十方若淨若穢。諸有修功
德等者。即指緣了具足者也。經云則皆見
我身實報土也。經云或時為此眾等者。亦
初地初住也。經云久乃見佛者。即指五濁
重者。經云我智力如是。總結大勢力也。
  釋分別功德品
此品具有授記領解流通。分別屬記。從初
以說故云分別。二世者。地踊過去靈山現在。
言功德者出所判也。此文等者。若據聞經
功德。但屬餘殘。今準當得之言。復同授記。
論法力有五。五中引前三文。證今品意。餘
二旁來。法者。由法而成名為法力證者。六
百八十萬億乃至一生。信者八世界也。供養
者。說是菩薩得大法利時。於虛空中雨天
華等。乃至讀誦持等非不是行。且以真因
法成名為法力。釋增道損生。光宅意以從
初至中千明行進。為功德門。八生至一生
約損生為智慧門。八界為外凡未有進
損。夫授記下光宅釋出向來三意。於中先總
以通別判之。通在因果總名授記。故通
取三文。發心因也。剋終果也。故發心等通
皆剋果。次下八界下釋出三意次第。所以
迴經文者。從淺至深故爾。即外凡入內凡
為發心門。次從內凡入初地以至六地。為
增道門。從小千去為損生門。損生門中乃
以七地已上至第十地。位位各斷上下二
品。等覺一品合為九品。即以八生對前八
品。次法華論者。論云。彌勒品中四種門。一
證。二信。三供養。並在今品。四聞法指隨喜
品。初文具如今文。次信者八世界等。今謂論
前深後淺等者。今家評之。論以無生忍為
初地。八生至一生為地前。故云前深後淺。
光宅亦以初地為無生忍。但以八生乃至
一生為金剛心。為異故成前淺後深。二家
相違自古不判。夫無生下今師欲釋先歷
四教定其位次。方知二釋並不稱經。故結
云皆聖教明文不可參濫。光宅未當信不在
疑。論主天親豈應徒爾。但恐譯者曲會私
情。如攝論識分八九。及婆沙一十六字。並
進退在人何關聖旨。況光宅釋直爾云地。
不判教相。雖分惑品義無所歸。又淨名下
至通途之意不可定用者。須廢通從別。不
可以無等等有無生之義。釋今無生。以今
無生定在初住。不可見金剛頂有伏忍之
名。判為八界。以伏位定在住前故也。故通
途之名不可別對。今於無生已去。明增損
門。不可分隔。應知增道非無損生。損生定
有增道。安可分於六地前後二文定耶。復
不可以無生在初地去。況將八生去卻
向地前。故知二家並失經之大旨。從即光
宅去。將今家所用而判光宅。以屬三義。地
前三初地成別。初地至六地成通。七地已
上成別接通。通不斷無明故非通。別教初
地即斷無明。故非別。故至七地無明者許
屬別接。仍須正云九品別惑。故被接者上根
七地。即破一品二品。況復無文品分上下。
義涉三文故云遊瀁。初云光宅以發心為
內凡三十者。已如前列。前云住三十心。今
云為者。為秖是作。秖是內凡作初地耳。餘
二意可見。論文既以地前地上相對。則一
向專判別義。今分三者。秖合有二。加經家
敘耳。佛語圓妙者。指本跡二門故得道實。
故上文下釋本跡二門也。故仁王十善菩薩
者。此明十信。信信通皆具足十善。非謂專
以人天不殺盜等。用對十信。既云長別三
界苦輪。諸經信位。有云長別三界苦海者。
不可將判住行向位。當知須是斷惑十信。
自非今家準法華文。判以法師功德六根
互用。為十信位而為內凡。於十信前以分
別功德末如來滅後已下文。立五品位為外
凡。寧判十信斷三界苦。仁王經意何由可
消。若不然者。如何可判華嚴初住為聖
位耶。若判華嚴十梵行文。以十信心功齊
極位。復成太過。初住屬聖十信如何非內
凡耶。此與地前伏惑初地見道永不相關。
是故今以圓意消文。各更引經而為證據。
故六即判位理不可亡。十行不思議假。且
對聞持。樂說及旋對位釋之。使與位相應。
若論去對破光宅及以論文。初雙標二門。不
如下破。但破損生門耳。亦應更破二家增
道。何者。論以地前為損生。則無增道。光宅
以七地已上。為損生安得無增道。況光宅
但云八品損生。語因而失果。論家但在分
段。則俱失界外變易因果。從但約下即是
今意。但約智斷相對以明增損。約法身下
釋向增損。月喻準知。故他不了見有減生
之言。判為損生。見有聞持等言。判屬增道。
故今但從破無明去。每一位中皆一增損。
故云不同。言八番者。且寄從八生說之。
以破古計。具足應從無生已去。言世及念
等以跨多位及以八位不可即云四十二
念等。故寄後位譚之。經文雖略據位必八。
文中一往雖從地判。然超越人增損無定。
故云八世等。具足應如文中屬對。此則正
破因生果生。今文處處不違論文。唯留餘
殘脩多羅半品入正。及此授記一向不用
故知凡有去取。並不徒然。然諸論文無生忍
文多在初地。唯華嚴起信彰灼明文十住八
相。言數倍者。非謂一倍。一往語耳。捃拾
指涅槃文。涅槃自指八千聲聞於法華中
得授記﹝卄/別﹞。如秋收冬藏更無所作。故知大
穫須在法華。故大經中得道眾者。如梵行
品末云。摩伽國無量人發菩提心。至陳如品
末。十千菩薩得一生實相。五萬菩薩二生法
界。二萬五千菩薩得畢竟智。三萬五千菩薩
悟第一義。四萬五千菩薩得虛空三昧。五萬
五千菩薩得不退忍。亦名法忍。六萬五千菩
薩得陀羅尼。七萬五千菩薩得師子吼三昧。
八萬五千菩薩得平等三昧。發菩提心及二
乘心。各云無量琩F。二萬億人現轉女身。
前八節文始自一生終至平等。並非地前。
雖深雖多。若比今經四天下塵及大千塵。
蓋不足言。今經正宗三周及以本門得益。並
不與諸經同也。況流通中自藥王下六品。
品品之中皆有結得道者。皆過八萬。勸發
品中大千界塵人。具普賢道。故知捃拾今經
之餘。雖然爾前諸味之權文。為今經之方便。
爾後涅槃捃拾此機。乃至扶律明一乘常
住。得此經旨一毫行一句法。無非法界。十
方佛法起平等見。而常分別諸佛化儀。方
稱斯經一乘之旨。應思我等為何所依方
稱此經弘宣之相。上跡門菩薩等者。準上開
章此中正當領解段也。前分別門即是第二
授記段也。所以跡門雖記二乘。佛旨未周
收機未盡。故諸菩薩未陳領解。今以供養
而表領解。故跡門中諸天領解。亦申供養。
諸聲聞人久修自行。但直領解而無供養。聞
本門已與諸菩薩。同申供養重表領解。以
聞本後薄修行願。俱成菩薩同獻供養。隨
其位行以供表之。故云次第及番番等。別
立品目。是故文中以陳供養。作所表釋。南
師從此為流通者。意以四信信解功德。亦
屬流通。不須必到滅後五品。文殊等者。如
跡門後文殊入海教化通經。豈必在於佛滅
後耶。故進退二途並可承用。準此文意。三
周之後文殊方始入海教化。義亦未失。但菩
薩事跡不可思議。勿以凡情而商度之。已
如前說。況準跡門無領記後猶屬正者。故
依南方初品果者。且以五品對於相似一
往說耳。分果遠果仍須指後。如上說者指
授記文。云何四信者。問意兩兼。一問云何但
立四數。二問云何四俱名信。略解去釋也。
四人通名為信。則二義俱成。攝五成四不
須至五。又名從初得故俱名信。略解三人
者。去通從別則受別名。廣及觀成必有略
故。故略通三人唯除初信。初無解故。廣說
二人除略解者。廣局第三不通前二。觀成
一人復除廣解不通餘三。除信一事餘不
通四。唯信解四名為四信。若一念信解未
有下三。乃是初信最局。略具初信廣具初
二觀必具三。故後漸寬。但後後者勝於前
前。故成後局。一念信解者。即是本門立行之
首。故文稍委。於中分十令文可見。初總標
其大綱。次謂隨下明信解之力。三又信下明
信解相狀。四亦是下以事釋成。五無所有下
以三諦意結。六如門下舉譬。七舉六根合
譬。八無疑下釋名。九若坐下加行。十如是
下判位。欲令文旨可見。且分為十。總而言
之秖是信成。初總標可見。次文者。聞於長
遠開通無礙。信一切法皆是佛法。又信如
來化功長遠。是人能知本跡妙理是佛本證。
若但秖信事中遠壽。何能令此諸菩薩等增
道損生至於極位。故信解本地難思境智。
信心初轉自在無礙。方名為力。尚能增進以
至一生。況信力耶。罣者。戶卦切礙也。亦作
詿相狀者。自曉己心應此相者。方曰信成。
釋成者。謂能達九界非道。純佛法界妙道之
用。結者。能信所信若本若跡無非三諦。舉
譬。﹝巾*畫﹞ 呼陌切快也。
從中裂帛聲耳。合譬者。因於聞壽通達一
切。凡有所對無非佛法。釋名可知加行者
令信增進。前是信行此是法行。二行雖殊所
信不二。判位者。顯觀境彌深實位彌丁。答
意者。五得般若名波羅蜜。何故除之仍得
復名波羅蜜。此翻度岸。若得般若方云度
耳。問中先答。次結示。先答意者。如別教人
各自於五。而盡其邊亦得名度。故且以次
第之五。為校量本。然般若名通此中則局故
以本門正慧校此第權五。故今般若即是深
信解相為能校量。 問。次第中自有般若。還
同所校何以除之。 答。豎中空假般若可為
所校。中證不殊名等體等。故闕之耳。言戒
施邊者。邊謂邊表。期心出假名為盡邊。
故十向後心名假邊際。第三位行不退者。文
判四信得十信。故初信至七信為位不退。
八信已去為行不退七心不退者。即是別教
七住。見思俱除名位不退。故舉信位望住
為下。今云初住惑恐字誤應云初信。故文
云圓順信解自內而熏等也。或恐剩字。有
本無此住字但云初心。若以五品在十信
前故圓初信即不退也。有人云。聞長遠壽
即是般若。不可般若還校般若。今問。六度
之中那得有長壽般若。是故應知於信心
中。信於本地圓門妙智。尚不與跡門圓觀
六根位同。豈與別教五度同耶。況復藏通
六度行耶。尚不與三教第六度同。況與前
三前五度同。大品云有菩薩等者。意明
別教菩薩退但有魔不退無魔。圓教初心魔
不得便。況不退位。若初住去分破八魔。故
得云無。以能即魔為法界故。唱楞嚴名
魔尚被縛。況修觀者。況自證者魔能退耶。
當知圓人五品之初魔已遠避。經云願我於
未來等者。既云起誓。但是聞壽願當同之。
問。近成者無長可說。何得皆言亦如是耶。
答。言如是者。謂說常壽。若得常壽盡未來
世必當過此。何但如是。今從實成來故且
舉爾許。具在玄文過減不同。經云深心等
者。此於本地圓門仍具五法。方乃斷疑。一
者聞遠生信。二者深心。三者直心。四者多聞
心。五者為他說。有人。於此廣引諸文以釋
多聞。於此非要。何者。先聞遠本。次入深心
及以直心。生於多聞。方是此中多聞義也。深
謂窮理不二。直謂始終一揆。以此而觀一一
句義無非多聞。第四觀成中云想成相起
者。理具此相依理起想故此想成便見此
相。從初習觀但得想名。觀行淺故仍順想
故又順理故理相乃現。餘教修觀觀違於理。
縱有氣分不順中理。方便觀成尚猶名想。
況未成耶。又見此相雖未真證。以觀力
故暫見二土。若三惑分滅方永與相應。乃
不名想。準前釋四悉中。等覺第一義尚通
名想。有餘土大小共者。藏通二乘斷通惑
者。仍本為名準彼而見。純諸菩薩為報土者。
亦他受用。但依此想漸深漸成。入初住位
任運遍見。應用無方。 問。稱理起想。何須土
想。但觀一念妙理即足。 答。二教初心皆滅陰
入。況復土耶。別教初心亦且破陰後心能見
帝網之土。唯圓即觀一念三千三諦具足。是
則一心一切心。一身一切身。一土一切土。一
念俱觀若身心土若空假中。更無前後。故觀
成時一心見一切心。一身見一切身。一土
見一切土。十方諸佛身中現故。故於自心
常寂光中。遍見十方一切身土。若唯觀他
遮那之土。必迷自境。若了心境自即他故。
他即自故。不了此境自尚成他。況觀他耶。
觀土既爾。身佛心然。故聞長壽須了宗旨。
故知想名名同體異。故本門聞壽益倍餘經。
良由所聞異常故也。次釋滅後五品中。初
云後隨喜品校量初品者。此是深見。作法
師往名在三不在五者。師從利他故除初
二。準法師品讀誦亦得通名法師。但此中
文意且資理是故爾耳。指經文至不須安生
身舍利者。大教所詮是法身實相。經所住處
中有法身舍利。復是起塔。經文能詮如塔
能盛故也。問若爾。等者。若不須事塔及色
身骨。亦應不須持事戒。乃至不須供養
事僧耶。答意者有二。一違問答。即指初品
未能入事。故且依理以為舍利。以經為
塔。次順問答。即能持得初二篇也。若爾。此
亦但成違問答也。何者。持初二篇但成初
二品耳。故不應以能持下篇三品為難。
諸修圓行者請觀斯文。若初二品人初心念
念常在四種三昧。容於下三眾法少違。至
下三品止作二持眾別兩行纖毫不犯。具如
止觀持戒清淨中。尚事理雙美方堪向道。況
入道者令事虧耶。若未專於四種三昧。五
篇七聚菩薩重輕不可微犯。方稱一期教門
大旨。何以故。出家菩薩具足堅持毘尼篇聚。
大乘教意一切皆然。但護篇聚於彼梵網八
萬律儀。未為持相。但此土器劣且以小檢
助成大儀。仍曉開遮輕重緣體制緣漸頓捨
義有無。坐次分流懺法天隔。復有七眾同否
大小共別。方於自行量己品位。去取適時。
或慕大節而昧存亡。有據小文而迷觀道。
若得今意先以理教定。次以位行驗。若不
爾者。鳥鼠人也。安論品位乎。敬請受佛遺
言少分恭稟。經阿提目多伽。有人云。此云龍
舐華。其草形如大麻。赤華青葉。子堪為油亦
堪為香。已趣道場至處也者。既對行近並
通淺深。故亦可為觀行行近。第五品齊第
四信者。以初二品當初信解。第三品當第
二信。故二處判三慧。將二信及此三品共
在聞慧位也。 問。何故現在唯四信滅後立五
品。 答。其義既齊四五無別。但是滅後加讀誦
位。為第二品耳。
法華文句記卷第十(上)
 
 
法華文句記卷第十(中)
 
    唐天台沙門湛然述
  釋隨喜功德品
釋品題中。四重結名。亦四悉意但不次第。
理須消釋使義相當。然下諸品並是流通本
跡二門。所以此中雖於對治中雙消二意。
義亦通於餘之三悉。以隨喜品文既校量滅
後五品之初。義當現在四信之首。並由聞
長壽增益品秩。故須雙述今昔二門。下法
師功德品。正當現在四信之位及隨喜後位。
所以不復雙存兩釋。由分別中及隨喜中已
具釋竟。又是稱揚五種法師功用。能入六
根同於現在四信之位。不輕已下既總云法
華。豈獨在跡。 若爾。爾前諸文亦云法華。亦
應具二。 答。後未說故。初世界中文先略釋
名。次廣釋。三總結。以初貫後故先釋名。初
文先隨次喜。初釋隨中事理秖是權實異名
了此權實即非權實故。無二無別即隨順
開權顯實之事理也。次廣釋釋喜中言己人
者。還是跡中事理之力。理有事故。故能慶
人。事有理故。故能自慶。又不二而二。故慶
己他。二而不二故了非己他。次聞深下再釋
中。亦先釋隨具權實功德。次慶己有智慧
下。又再釋喜具悲智功德。雖曰慶己正為
利他。雖曰慶人正為顯己。故云有智及
有慈悲。以自聞經復能教他。故悲智具足
方乃名喜。況聞經之始行願俱時。故一句一
偈自他俱益。今此初心專立自行。亦以願
力而慶彼耳。權實下結前兩意共立品名。
權實結隨智斷結喜。慈悲即化他。化他屬
解脫。解脫即屬斷。且以自他事理慶喜故
屬世界。又順理下對治中約本門者。亦先
釋次結品。初釋中先隨次喜。隨中先正釋。次
即廣下結成觀相。融通事理。三結成。初文
先理。次事。先理者。若信長遠。信必依理。理
與跡中妙理不殊。但指在久本功歸實證。
理深時遠故云深遠。言信順者。於理聞久
豈敢竊疑。故無一毫疑於久理。次順事者。
秖是如來自從本成利物之相。跡中但有橫
論化儀。本中須加久遠豎相。故以化久為
豎。化廣為橫。中間節節遍十方故。該﹝一/旦﹞
是橫豎遍耳。觀相者。非理無以能化。非化
無以顯理。即施跡近事見遠本理。亦是本
跡雖殊不思議一。雖一而本跡宛然。故云
不二而二。 問。別與二同異云何。 答。有二。通
約本跡別對多境。以本跡中各有不同之
相故也。次雖二下卻覆收入。若本若跡。皆
以三千方顯稱理之妙事也。三如此下結
者。秖是收束向來事理不二而二等。同名一
隨。如來下釋喜。先寄時約人以斥跡權。故
四十餘年及七方便。非至今經不會方便。
無以顯本。望彼不聞故慶我得聞。次慶我
下正釋喜。三以凡夫心下。明喜心相。由聞
故知因知生見。唯佛知佛久遠之壽。唯佛
見佛久證實理。聞佛聞顯與佛不殊。入觀
行位。如此下結觀相。亦是橫豎不二意也。
究竟法界義通橫豎。應云深廣。但是言略。
廣無涯等者。通歎橫豎。無可與彼無等同
者。故重云無等等。亦應結云是名為喜。文
無者略。佛今下結成品名。除事理疑故名
對治。第五十人下釋為人中四。初重牒人
相即是牒位。次初但有下牒隨。次但有下
牒喜。三未有下雙牒隨喜敘意校量。四誰
聞下結勸也於校量中又三。初明行薄。隨
中但理未有權用。喜中但己未能益他。次
所獲下雙明隨喜功大。三如來下正引經校
量。即舉下文四百萬億。故云巧喻。喻第五
十人。是故況云何況最初。此是初品故云何
況第五品耶。此是圓位之始故。云何況後心。
後心者。指極位也。四結勸中二。初引經意
以勸。如來下結經勸意以立品名。令進理
入位。能生理善即為人也。景者大也。亦慕
也。上來下第一義中上來。即指法師至持
品及分別功德中四信五品。時眾下恐人謬
解者。不測初心功德之大。而推功上位蔑
此初心。故今示彼行淺功深。以顯經力。忽
聞下舉好堅迦陵以譬初心。聖言親讚使
推功疑除。故舉釋然以擬第一義。好堅迦
陵具如止觀第一第七記。希有下結成立品。
外道下約教展轉比決。先斥外道諸偏小等。
小雖居極。未及隨喜圓位初初。別人知中。
言門拙者。以於地前聞但中名。未即觀
故。佛今舉阿等者。正明圓位。初後不二故諸
教所無。 問。初阿在初住何以證初品。 答。名
別義通。若以此對四十二位則不可通初。
若對六即理即尚是。況復初品。今從圓行
以明不二。故通用之。問答中先問可見。答
中此法者。展轉聞法故。彼人者。大品云。若
聲聞人能發心者。我亦隨喜。亦應更問。彼兼
此獨云何得同。答不從所兼不共不別。恐
混名同辯別故來。況彼是引進之語。此判
初心實功。故彼無發心之理。此明隨理已
成。是故名同其事永別。前品以校量四人者。
分別功德品末於後四人。經文節節自校量
訖。唯初品文未有校量。故生此品。故前品
末疏云。今具列五品校量四品。後隨喜品
校量初品。乘機者。由佛知機隱之未說。故
使彌勒乘機扣佛。廣校初文方知後四功
大。時眾益廣故曰乘機。南方者。江南也。言
勝劣平者。意謂後後漸勝為勝。後後相似為
平。後後漸弱為劣。乃以漸劣況出平勝。劣
中最後第五十人功德尚多。況平況勝至第
五十耶。文雖未破理不全然。但依漸劣以
後況初。何用平勝。平乃初後相似。勝又後
勝於前。並非校量之限。今正解者。以因古
人非五十位解。傷文失理故今助之。暫寄
教門以立人數。但約六眾不列式叉者。
亦一往對數且暫除之。豈有式叉不聞經
耶。意亦不必從於有門。以大比丘而為初
會中人。此中雖復累人及門并行至四十
八。意明教教及一一人隨從一門一行。皆
可從於法會人聞。所以二解者。初約三教
義當昔教有五十人至今聞圓。二者至今
復成五十。即是聞經皆被開顯。全成四人。
故圓舉數無可以辯。且寄數法以一七而
止。如七世等七中從大故四十九。皆是師弟
等者。展轉教故。言最後一人無教他者。且約
一期校量為言。言大七等者。此方數法黃
帝所立。有二不同。下數十萬為億。上數億
億為億。七數亦然。故以七七而為大七。於
小乃成四十九也。并最後人即成五十。此
亦一往合其數耳。正義如前破古師中。今
謂不爾已下文是。經四生者。有人於此廣約
俱舍婆沙及諸經論。出四生義章。非今文
要。但可略知六趣。略如第一卷及止觀第
一記。四生者。謂胎卵濕化。又顯識論中又
立四生。一觸生者。因交會故。二嗅生者。雄
有欲心嗅雌者根門。即便有孕。三沙生者。
如雌雀以欲心坋沙。因即有孕。四者聲生。
如雌孔雀以欲心故聞雄者鳴。便即有孕。
此四但攝胎卵二生。濕化但染香處不須
此相。與世間樂拔果苦者。且與四事及以七
寶。故云世樂。令果身安故云拔果。令得
羅漢故云拔生死苦。此是梵福者。此人教
他令得聖果。自未得聖但名梵福。若得
聖果方名為聖。今更廣之者。此用大論文
也。福中大者莫先於梵。故論釋百福莊嚴
相中。以梵福為一福。有此校量。今經令
得四果者。亦梵福也。於中復更校量出聞
經福。令以眾聖福之初用校最後聞經之
益。故聞妙經隨喜。初心尚過後聖。何況初
聖。故知世人目視如意而爭求水精。已遇
日光而謀燈燭。薩埵大薩埵者。以三菩薩
展轉相望。一往且以大小言之。故方便極
位菩薩猶尚不及第五十人。何況但教他
得二乘耶。言聖福者。望上屬福故也。然
華嚴中以初住校量。其事仍易今初隨喜位
校量聖福。自非大聖嚴旨安能信斯希奇。
故知但從事判云此品行旁不輕行正。故此
一部無得以旁言之。並是法華之正轍也。
此中功德對五十人。章安但直標數而已。不
指經文今略對之。每兩功德結為一句。
 一處及利根  智慧不瘖啞
 口香舌無病  口無病不垢
 不黑亦不黃  不疏不缺落
 亦不差不曲  脣不垂不褰
 不縮不麤澀  不瘡亦不胗
 不缺亦不壞  不咼亦不厚
 不大及不﹝利/黑﹞  不黑無可惡
 不匾不曲戾  不黑亦不狹
 不長及不窳  不曲無不喜
 脣好及好舌  好牙及好齒
 鼻修及高直  面圓滿眉高
 眉長并額廣  平正人相具
 見佛及聞法
前是相似功德等者。指分別功德品中云滅
後五品。大師有時依普賢觀。判五品位在
六根內。故云相似。若指四信正當相似。此
中校量初品。復是第五十八。初法會聞容是
初品。第五十八必在隨喜位初人也。然品
題隨喜不的局初。通該五十人也。修行下
云云者。廣應明行相。此五十德或一人具
足。或一人各一。隨其功力不可必具。頌中
頌前隨喜中五。不頌問答。準可知故。頌
聞經中少不次第。對之可知。
  釋法師功德品
先釋品名。次釋功德增減。即法師之功德
也。初釋品題中亦約四悉。故下結云。備斯
四意。初文世界。次行者下為人。次明識下對
治。次似解下第一義。初世界中先指前品。共
此釋名故法師二字全指前品。亦以五種
為法師故。故云如上。 問。此品既云是隨喜
果。法師之名何以指前。 答。弟子通初後。法
師唯二三義亦兼後二。或全未入品。何者。
若以五品入六根中。五師但為六根因耳。
縱以五品在六根外。五師不云修於觀行。
但以誦說名通。且通第二三品。說復該於
四五。故且一往似通。若具約位簡之。一向
未入凡位。以法師名彼品釋廣。故須指彼
以消今名。法師之稱既通。不隔四信五品。
故指彼文用申品目。功德者下辯異也。初
指初品之初。指第五十人。今謂五品之上
指此六根。同名功德高下永別。法師之功
德故云法師功德。內外莊嚴等者。兩重解
之。初正約六根。次又從下更進寄真位。即
此相似至初住時普現色身。乃至極位節節
皆以初功為本。五相亦然者。入真位時六
根皆有內外二嚴。見聞十界而為外化。餘
三準知色等亦然。又若以相似普現色身為
言。則可通於似位也。次讀誦下例餘師
者。此五法師皆生似解。此且須置真位普
現色身。退取似位為今功德。五師五品真
似不同。故名世界。 問。書寫何以淨六根耶。
答。同資正解。四品加然者。明發不定。始自
隨喜終至正行。皆發六根。何必過五方入
相似。言加然者。以初望後初尚得入。後四
加前。相似既爾等者。以分真中根淨倍前。
以真望似故云倍也。次為人者。應勤思修
四種三昧。令速入後信。信信相望故名為
倍。次對治中深識圓聞如前校量。名為大
勢。方能除於執權跡疑。第一義中云似解
初初者。依普賢觀。隨喜已當似解之首。第
五十人復在隨喜之初。故云初初。過二乘之
極極者。羅漢已極無極又極。縱是無疑亦不
能及初隨喜人。百千萬倍。如前校量。指始
等者。以隨喜始顯妙覺終。凡夫發心尚與
妙覺畢竟不二。況今五品後望六根耶。六
根功德下正釋六根功德增減。先略出二家。
次總結斥。先光宅中文無別破。所立未當。
何者。五種法師各得六根。如何五師共為六
千。故一師四百。若有三品。雖成一千二百。
那成一師六千功德。況三品人耶。故下結破
根不依文。況但言十善是散善耳。此土三
根彊弱。引大論文全不應此。此文眼鼻身
八百耳舌意一千二百。論中眼耳意三用彊。
故不相當。又有師以光宅數為三品者。今
經但有八百千二。如何更立一千。若分六
根為三。則二二分對全無此理。諸師下總
斥。未會今經六根增減及功德等。不合諸教
者。法華之外如下所列。三經一論。何者。六
根所對對三千塵。此塵之外見聞四聖。故知
經力助內觀解發相似分真。普熏諸根。故
有如是見聞等用。又有人引俱舍等所辯
界內六塵。用釋此中六塵。但得片義非文
正意。故不用也。且六根中根耳鼻三。不假
至者。還依不至可見對眼。可聞對耳。有氣
對鼻。舌身二根須到了者。依至變現故舌
則以變說為功。身則以現像為用。而皆
以十界為量。不關小乘根塵對境。故不須
云色二十二聲八種等。若不爾者。三千本
非凡夫肉眼肉耳之所見聞。何故而言見聞
三千。若復更釋天人等因所惑六塵。彌非今
意。大品去。正引三經一論破前兩師。次今
經下正釋。初引經論者。又二。初正引。次略
結今經具足以斥。正引中初引大品。明六
根般若。豈非分別功德中校量正慧。塵淨慧
等故無差降。此未云數且言等淨。若六根
下破前次師。先破。次若一下反徵。云云者
應更多並。引正法華中。亦先引根等。不論
下亦同前破。次引論文意亦明等。經力不
應令根勝劣。雖未等者。雖未入地功如
入地。次引大經明互用相。既等既互理豈
應偏。次正釋為四。初明一經之內具前四
文。次正解。三若論下辯增減。四相似下判
位。次又二。先約弘經方軌明等有一千。次
約理境等千二百。初欲正釋。更斥光宅。今
依安樂行以明三業。正當法師依於弘經
方軌。故令獲得六根清淨。不同光宅直云
十善及以五種法師。共為合數。今明數足
竟。方云五種法師悉具六千。故今先約安
樂行三業十善。次明一界十如。對化他邊及
衣等三。已有六十方成圓行。此中三業即
是六根。故不更對六根。三業功成即六根
淨。五種下明一一師皆淨六根。 次復次一心
下。約理境以對行中。亦是互用相似位上
釋也。故云一根通具六塵。若從因釋但是觀
行理具六塵。若論下明增減相。先明增減
也。清淨牒前般若。莊嚴中有盈縮等。等莊
嚴者。牒前正經。闕於牒論。秖是凡力等聖
明肉眼等耳。若言千二下次辯盈縮。即在
今經。秖於向等而論盈縮。若言清淨更牒
前般若。六根互用。牒前大經。亦可不可思
議牒前引論。若偏下結斥。相似下判位中。
云四輪者。瓔珞經中具列六論今且用四
若依五十二位。唯瓔珞經始於整足。故今借
之以成圓義。但斷不斷異。鐵輪仍在四輪
位前。即十信。第三心者恐誤。應云第二。信
通進別故寄明之。若始末明位。略如菩薩
戒疏及玄文位妙止觀次位中。具位修觀入
位行相。今文但明法師功德。故置不云。此
下經文六根六章。準華嚴經六根各十十義。
亦與此中文同。但真似別耳。是則五十俱
通真似。又五與十但離合異。然小乘不以。
鼻舌為通。於意離三未為了說。諸大乘
經亦有六通。不云六根者。秖是旁小而復
斥小。今經華嚴方成了義。況復與小修發
不同。所依各別。尚不同別況復餘耶。初眼
根中未論修發真天眼等。直以肉眼能見
大千。故云父母所生。若論其用已過天眼。
有漏天。眼下無見上。梵王所見雖遍大千。
至邊乃為風輪所隔。六根淨者則不如是。
故今應云相似佛眼。乃至相似五眼。故亦
應云見於二乘及佛菩薩等。以準耳鼻必
合有故。見大千內外為天眼者。且約見於
麤細色邊。見業因緣為法眼者。以天眼力
所不見故。見業見淨者。業有差別淨無差
別。雙見二境即表中智。又能圓伏故是佛
眼。大經云等者。此是別引肉眼能有佛眼之
用。以證父母所生等也。佛眼故下是重牒
前破光宅四文。及今所立并略盈縮等文。
顯成正釋。眼根清淨是牒前般若。具五是
牒前論文。莊嚴是牒前正經等。亦應云互
具五根以牒涅槃。文無者略。下去五根。一
一皆爾。但此具竟下去並略。但注云云。或
出一兩經而已。至下更引無令失意。又下
五根一一二釋。先約能見聞等。次約所見聞
等。故重云也。耳根可見。以於鼻根最委悉
故。故於鼻根更辯互用。準例餘根亦應如
是。但是文略。若舌根中準答問意。亦應須
先知味法界。方乃令其味變為美。況六根
俱淨豈可舌根劣耶。身根中云無謬假也。
無著空也。俱照名中。意根中云月四月等。
作所表釋。以通前五皆不二故。若存事釋
唯第六根。所以六根所對不須委論。然隨喜
品校量初品。分別功德直明四信及以五
品。今法師功德但明相似六根功德。不輕品
中明弘經人現生後報六根清淨。神力囑累
果人自明弘經力用。以勸流通。樂王妙音觀
音明分真人弘經功能。故知但依今經判
位自顯。餘依論判自是一途。下去可見。
故隨喜品已下。不勞委釋物像相貌。但略
示文相以顯傳弘。則流通之功其義自了。
  釋常不輕菩薩品
此品既前正引昔。當知不輕已有五品。可以
證因。後獲六根可以證果。故云引證。嘉
祥具對今經上諸品文。以為七別。一者以
上二品對今為三品功德。隨喜下法師中今
為上也。二者對上二品為三世功德。隨喜
現法師當今品過。三者對法師功德明果。
今品辯因。四明眾生唯一乘故。五者上明
佛記今明菩薩。六者上明勸福今明滅罪。
七者引事以證六根。言三品者。隨喜容下。
法師及此俱淨六根。豈分中上。況此尚有
先謗墮獄。言三世者。隨喜乃指佛滅度後。
法師現籍五種功成。不輕雖往明現生後。
言因果者。俱淨六根。豈分二別。言一乘
者通於一部。豈唯此耶。唯對分別功德分
佛菩薩記。此則可爾。言罪福者。今謗獲罪。
信者得福。上文生謗豈無罪耶。隨喜中與
陀羅尼菩薩共生一處。利根智慧豈唯福耶。
言滅罪者。生謗墮獄此乃生罪。臨終根淨
豈唯滅罪。法師中報陰現轉。何罪不滅。言
引事以證六根淨者。何不云弘宣一句。必
淨六根。為章所引不思本文。諸如此例不
可具引。故略述之以生發見。故今更以六
義說之。於中初一亦望今經前品。餘五皆
以法華望前。一者上全弘經文。今略弘經
意。故不讀誦但宣不經。二者小典生信尚
未為二因。今經或毀感六根清淨。三者諸
經但明順化弘教。此品禮俗逆化通理。四
者餘經所表權實尚隔。此品表聞莫非四
一。五者諸經所表跡尚不周。此品兼表本
跡二相。六者諸經上慢永言墮苦。此品即能
信伏隨從。嘉祥七義非不一見。未有遠致。
得此中意諸例可從。問為不輕謬有所記。
見者悉云皆當作佛。為復末代弘者迷津。
法華論云。此菩薩知眾生有佛性不敢輕
之。二論俱是天親而立性不同者。豈其相
違。但申經文使各得教旨。若令一人著
論。則使諸說咸同。不可所釋大乘盡用對
法小義。故知彼論自申方等。所以迦葉自悲
敗種。至法華會敗種還生。天親即以其論
申之。若棄如來顯實之文。而滯菩薩弘權
之教。偏執之愆莫大。謬申之過可知。今文品
初具足四一。以解貫四。於中先列。次釋。釋
中云法華論等者。論許此菩薩知一切眾生
悉有佛性。故凡見者皆往禮之。此四眾中豈
無滅種而妄說之若其有者論文不說則過
在天親。若唯識說正乃過在不輕。及在於
佛。而不先責不輕之過。猶卻以為弘經之
人。豈有誤宣誤記之失。令現生後淨六根
耶。正因通﹝一/旦﹞等者。性德通於迷悟因果。故緣
了云種子本有。還約性德以明二因。以對
新熏成修得故。此三為因轉因成果。果中
菩提及以涅槃。名為果性果果性也。若對
性辯修。秖是修得緣了至果名為菩提涅
槃。了秖是智。智名菩提。緣秖是斷。斷名涅
槃。亦可以性三因至果之時。了名三種菩
提。緣名三種涅槃。若云眾生具有因果性
者。則五佛性皆在眾生遍一切處。但住因
之日果性名因。在果之時攬因名果。名雖
互得其法琣p。初是因緣等者。初內懷不輕
之解等五文是也。後是圓教者。約教也。從見
實三昧去是也。對偏成四對味則五。以餘
教中必無眾生即佛之言。前既因緣應具四
悉。於五文中初二世界。後三餘三。具如序
中亦以四一而對四悉。云云者。三教對辯
今唯在圓。我昔隨喜獲現生後者。重明來
意。故後文云。臨欲終時具聞威音王佛說
法華經。得六根淨更增壽命。即現報也。命
終之後復值二千億佛。同號日月燈明即生
報也。以是因緣復值二千億佛。同號雲自
在燈王。復值千萬億佛即後報也。於現報
中獲六根淨。是故弘經其功不淺。說此三
益意在流通。昔時不輕三報宛爾。今日豈得
不流通耶。有人云。欲顯安樂行威勢無比。
我為不輕行安樂行。今謂安樂行者始行弘
經。故與不輕其儀十別。何者。彼則安處法
座隨問為說。此乃遠見四眾故往禮拜。彼
則有所難問。方乃為答。此乃瓦行打擲猶彊
宣之。彼則常好坐禪在空閑處。此乃不專
讀誦入眾申通。彼則深愛法者不為多說。
此乃被虛妄謗仍彊稱揚。彼則初問云何讀
說此經。此乃但云流通作佛一句。彼則初
修理觀觀十八空。此乃但懷一句作佛之
解。彼則化佛親說詮虛空身。此乃虛空身說
詮於化事。彼則夢中遠表當獲大果。此乃口
宣當得佛因之教。彼則約解髻喻開二乘
權。此乃約結緣表一乘之實。彼則以順化
故存於軌儀。此乃以逆化故亡於皒鞢C彼
則列勝行法以取於人。此乃偏引往人以
通勝法。事本本事者。通舉往昔威音王佛。
為不輕事之本。名為事本。於中別以最初
威音佛時不輕之事。故云本事。得正說之宏
宗等者。先標兩句。名常下釋此二句。先釋
初句。次不輕深敬下釋次句。宏寬大也。宗尊
高也。本跡二文四一三性。正說大宗不過實
相。實相秖是常住佛性。此指宗極之宗。非
宗體之宗。一代雖說或兼或帶或純小教。或
雜助門或抑或覆。文寬事廣。教教不同味
味意別。不輕但宣二十四字。有標有釋具
述因果。因既三性果即三德。況以四一兼
益自他。直指二因以為不輕所宣之法。故
云宏宗。顯實之宗不出四一。四一一一秖
是三故。故今還依四一消文。於中先釋四
一宏宗。次引文判位。三隨喜下明隨喜意。
四敬人下結隨喜意。初文中二。先表跡門顯
實。次表本門開近。前明法師隨喜。示佛滅
後聞弘經者所說之益。此引過去弘者聞者
俱獲大功。若弘若聞皆雙及本跡。豈獨直
云作佛而已。故須皆約二門釋之。方稱
不輕所宣。乃會威音所演。可與五品之理
合。後得六根而有歸。具聞之言全表本跡。
況法華之號不專一門。先表跡中云名常
不輕是人一等者。應委將文相用消四一。
令合此文旨。雖上慢者為之立名。已是菩
薩行願所感。故使銘者冥會其事。從乃至
遠見表本四一者。只是以遠而表於遠。乃
至不輕自有本地之四一也。故使未堪顯
本。乃以遠住表之。跡中顯實尚以跡四。而
彊毒之。況復本實能即受耶。跡顯而本密。故
知四一是經宏宗。次引證判位中云不專
等者。顯不讀誦故以不輕為專。而云但
禮。以入位之法不獨五種法師。或自或他若
信若法。或冥或顯或廣或略。故秖宣一句。功
莫大焉。故今文判屬隨喜位。為六根之親
因。有人云。不專是雜。今謂但顯不雜。不專
對專。有人問。何故禮俗。今為答之。菩薩化
緣法無一準。唯利是務故設斯儀。見眾生
理與果理等。故禮生禮佛其源不殊。此自
行也。欲令眾生生慕果願。果願者何。我等
但理彼尚故禮。況證果理而不尊高。又云。
汝等皆行菩薩道當得作佛。豈非擊我令
修圓因。此約現在順從者也。亦信行也。亦
法行也。夫益有冥顯顯近冥遠。遠如勝意
現雖不受。聲納於懷。由謗罵之辜。墮於惡
道。聞順從之力。還遇不輕。乃至今日還令
會入。以是義故上慢尚成遠因。聞信寧無
現益。故毀謗者成毒鼓因。廣略準知。自行莊
嚴化功歸己。自他熏瑩故淨六根。有人此中
引大經中禮知法者。及淨名中比丘禮俗。
此義不然。涅槃常儀顯敬法之志。從彼請
益故忘情禮下。淨名聞法已獲重恩。故忘
犯設敬不存瓻h。若大乘正義出俗瓻h。
亦無令道而禮於俗。不輕立行咸異於斯。
不為宣通大小非教。有人云。菩薩不作是
禮即是有犯。今謂有犯須準科條。梵網無
文小乃無制。又云。菩薩於性罪必獲。於遮
罪有越。今謂於遮必越越名持不。越不名
持破非菩薩。忘犯濟物貴在物安。若也物
安何簡遮性。今禮四眾濟眾何辜。故大小
二乘咸遮禮俗。禮尚不受濟義不成。三隨
喜下約人約法明隨喜意者。必具三因。安
樂是總三因是別。故云皆一實相。又云皆有
三因。讀誦下別釋三因。不輕深敬下釋流通
之妙益句也。於中初正約三四。以示流通。
如此下結成。初文者。若得三法弘經之軌。則
自他咸濟。當知三法雖順前品。其實即是
此品三因。故復亦對四安樂行。四安樂行準
前可知。不受四一者。應將罵等委消不
受四一之相。本地亦然。文但略對經而已。
不輕以大而彊下云云者。為唱令聞故也。應
釋彊毒以作當來聞法之相。具如經文後
時得益者也。意業淨下云云者。應釋三業
對三力相。復應更對衣座室等。神通室也。
說辯座也。善寂衣也。廣對一切準此可見。
毀者等者。即生隨從尚猶墮苦。是則擊信毀
之二鼓。為生後之兩因。 問。若因謗墮苦。菩
薩何故為作苦因。 答。其無善因不謗亦墮。
因謗墮惡必由得益。如人倒地還從地起。
故以正謗接於邪墮。務當勤習五種行者。
五種法師行也。偈文但云初十五行半頌果
報。後四行勸持。準此頌文應云不頌雙
指。唯頌雙開雙勸二文。初雙開中。長行文
二。事本本事。今一行半總頌事本。闕劫國
等。次頌本事。長行有三。今初一行半頌雙
標二人。次二行半明得失。初一行半得。次
半行失。次半行重明得。次其罪下十行明信
毀果報及結會古今。乃至定謂等者。此乃
不專判於邪外。佛權實教執皆名著。牛皮
等如止觀第五記。以著心著無著教。如牛
皮等向日加堅。亡失正法猶如損體。故稟
方便教者。於外凡位並未免謗。故有不
受不輕圓實之言。
  釋如來神力品
釋品名者。如來上壽量品釋。神力者。神在
於內即體宗也。力名幹用即是用也。佛說
本跡口輪力用已竟於前。今復身輪現此勝
用。令眾流通本跡之教。故云體深力大。此
字下別明來意。自此下總名來意。初所對眾
中言一切指他方舊住指本化者。應非四
眾八部也。故一切者。即從及諸已下文是。
十神力者。前五正明現在流通本跡。後五總
表未來不已。又前五中初一令眾總信本
跡。次四即是現在四一。第二表二門理一。智
家之境故云智境。第三表二門教暢。即是教
一。第四表二門入實。即是人一。第五表二
門破惑。即是行一。第六門中既指五千被移
失心三類人者。如此三例即是滅後得益之
人。所言機者。機義當總。總於未來四一故
也。即是得於四一之益。下去四相別表未來
四一。文自結名但各述其要。令成一也。所
以四但云一不言本跡者。在未來故。尚
未入實誰論其本。若見實者亦見其本。故
總結云表現表將。將猶當也。初五文中一一
皆有跡本流通三相。初文先標。今經下敘前
跡說開顯。內祕下敘前開跡顯本。明三世下
明中間用。福德人下初神力意。第二文者先
標今神用所表。上白毫下敘於跡門神用表
同。境智合故初見一理。今本門下牒向表
意。由見遠理故使增道損生至於鄰極。分
身等者。此相既同各於其土。利益亦爾。第三
文者。先標名辯意述相。四十餘下正述表
跡。欲以下明表本意。言具二者。事即本跡
付他令通於未來世。第四文者。初標名辯
意。隨喜下表跡益。隨喜圓道下表本益。隨
喜諸菩薩下表流通益。此一下流通功能。第
五文者雖不分本跡。一文兼諸下五可知。
結要有四句者。本跡二門各有宗用。二門之
體兩處不殊。名冠此三而總於三。一部之
要豈過於此。故總攬之以成流通。八自在
者。如止觀記。經中要說等者敘今意也。道
場釋上甚深事者。事是因果。今道場是果。果
必有因。以菩提釋藏者。菩提是能契之智。
必有所照之境。境即祕藏。以能顯所也。以
轉法輪釋一切法者。有所轉法。法必有名。
以涅槃釋力用者。滿理釋權疑。唱滅釋近
疑。宗雖近遠同名因果。不復別判。阿含者。
借小證大。彼則從事今借證理。開小即大
故可為證。頌文初頌十神力中。但有五者
闕後五也。前五現見逐要存之。前後二五
現未異耳。舉現例未。是故略之。囑累下二
行總頌四法者。但云囑累至得邊際具含
四義。四義皆是無邊際故。能持下別頌者。
初一偈半中言一切法者。不出能化能證
所化故也。無二乘故。不兼帶故。其法祕妙。
令我下二偈頌神力者。既云歡喜。即是用
暢。次一偈頌祕要者。名同易見。於諸法下
頌深事者。教化諸菩薩畢竟住一乘。乘是
因果。後一偈半頌總結者。總結四法。言若
能持持四法也。
法華文句記卷第十(中)
 
 
法華文句記卷第十(下)
 
    唐天台沙門湛然述
  釋囑累品
釋此品先辯他人判品前後。次今文正釋。
初文者。慈恩安國並令移之於勸發後。若在
此中有八相違十不可也。余雖管見頗有
稟承。每於聽筵忝蒙慈訓。垂示救旨深有
所憑。近見秀公法華圓鏡。廣立難勢不越
先規。今攢舊聞兼資後見。總別救之亦八
不可。初總救者。出塔已後凡述多寶。皆云
塔中不云見佛。若移在後無出塔處。一不
可也。分身散後凡有所述。唯論佛塔不涉
分身。若移在後佛無散處。二不可也。囑累
文中佛散土穢。已下經文言不涉淨。若移在
後無復穢處。三不可也。會本居地因塔升
空。佛散出塔後文在地。若移在後無還地
處。四不可也。囑累品後經既未盡。但述眾
喜不云而去。若移在後須加而去。五不可
也。勸發品後無復餘文。經既已終則云而
去。若移在後須除而去。六不可也。本跡二
門佛事既畢。須有所付。是有囑累。若移在
後法無所歸。七不可也。囑累已後明乘乘
人。弘經本事事須囑累。若移在後師弟參
雜。八不可也。次別救者。具述元破一一救
之。一云眾本相違者。準正法華及以隋朝
崛多三藏添品法華中。此品並皆在於經末。
救曰。正妙二本譯人既異。所見各別。若令盡
同此不可也。言添品者。準南山內典錄云。
崛多擅移囑累著後。崛多既其擅改。法護
未可為憑。正本既其居先。添品不名擅
改。南山既斥添品。義當二本俱非。何者。羅
什生雖龜茲遍遊五竺。豈獨不見梵本法
華。久居長安豈不曾見法護所譯。而再譯
不用者。當知法護非堪指南。若堪指南何
不文義咸依正本。若嫌後譯文義澆薄。則隨
朝所譯彌薄於前。今依什譯理可準憑。故
叡公云。梵音錯者正之以天竺。秦言謬者正
之以字義。不可譯者即而書之。豈什公與
四子頓爾無識輒。移一品安置經中。若不
測旨歸應仰之而已。何得以凡見斗尺
量度大海虛空耶。二云經論相違者。法華
論云。修行力有五。第五護法力中云如普
賢勸發品及後品。後品即指囑累品也。救
曰。論亦人譯。擅指何疑。況論雖西來。譯時
既在正法華後。秖是譯者順正法華故。正
經在西晉時譯。論在後魏時譯。如隋笈多
見正法華藥草喻後有一長行偈頌。及囑累
在後。便以正經添於品內。及移囑累在
勸發後。餘無所云。遂使後人云添品法華。
故知譯者不妨隨見。妙正二本同一梵文。
乍可信羅什而寢於法護。安得釋妙本專
以論為憑。秀云。言後品者。是普賢觀經。以
同是普賢發起令依經修觀。又言後品者。
既其不出名目。則似經度不盡。若不爾者。
何不云及囑累品但言後耶。此亦是一見。
然準天台判為結經。不云在勸發品後。三
諸教相違云。一切諸經並在經末。如何此經
獨在於斯。救曰。例同諸經違妨更甚。即如
大品中間有累教品。經末復有囑累品。不
可一切皆兩處安。如大寶積四十九會。會
會皆有付囑之文。豈令諸經一切皆爾。如
金剛經問名問持。乃在經中不可一切悉
令居中。法華開權顯本授聲聞記。豈令一
切悉皆顯實。不類之例其數不一。四云二
事乖角者。分身若還此土復穢。準妙音被
誡故知土穢。囑累中亦令多寶還歸。觀音不
應施寶分二。分二即多寶未還。遣去既同
不應乖角。救曰。秖由未還故寶分二。是故
但云一分奉多寶佛塔。而不云奉多寶佛。
故知事畢者去。有緣者住。於理何傷。若多
寶在分身不合散者。經文但云塔可如故。
如故秖是依初還閉。令初身散。即云各還
本土。故知雖即令其塔還。聽餘經故。塔閉
而在。如塔未開時。但云多寶於寶塔中出
大音聲。又云四眾聞寶塔中所出音聲。大
樂說云。於其塔中發是音聲。又佛告大樂
說。是寶塔中有如來等。故塔未開。大眾但
云多寶如來於寶塔中。次塔開已。大眾皆云
見二如來在寶塔中。若塔閉後如藥王品
末云。多寶如來於寶塔中。妙音至此但上釋
迦瓔珞以申問訊。次方問云。此久滅度多寶
如來。在寶塔中來聽法不。仍對釋迦申彼
佛問云。安隱堪忍久住不。當知塔閉住而未
去。又云。唯願世尊示我令見。豈二佛並坐。
乃云請見。又多寶佛於寶塔中告妙音言。
秖云汝為供養釋迦等不云分身。豈分身
矚目而不供養。又妙音欲還但云供養釋
迦及多寶塔已。不云見佛到彼見淨華宿
王。但云供養釋迦及多寶塔。亦不云見多
寶如來及以分身。又文殊來時即云。頭面敬
禮二世尊足。囑累之後全無此文。故塔已閉
分身已散。若分身在觀音施寶。理應供養
不應但二五二命不齊者。何故分身多寶
二俱唱散。去留不等。若云但令塔閉云如
故者。何故正本云還本土。救曰。二命縱同
所緣各別。寶塔為聽經故來。分身為開塔
故集。塔既已閉分身須散。經尚未畢故塔
未還。分身既散土合復常。故前文云。為諸
佛當來坐故。各淨八方。況正法華云可還
本土。自是法護所譯不正。豈判什本令從
正經。若正經為正不應重譯但云如故。若
欲依正經何不講正本。遍觀正本處處相
違。及以妄誤前後非一。故不須以正經為
準。 又問。釋迦出塔塔何須閉。塔閉分身何
必須散。 答。多寶本願但云以塔聽經。若以
我身示四眾者。令集分身。當知分身開
塔故集。釋迦亦為開塔住空。住空故開
塔。塔開故命坐。囑累故出塔。出塔故塔閉。
塔閉故分身事訖。事訖故須散。故塔開閉分
身聚散各有因緣。何須難言二命不齊。六
塔無還處者。分身諸佛令去咸歸。多寶佛
塔迄至經末更無還處。若品在後即唱竟。
時還救曰。經畢自還何須求處。至勸發後
一切大眾作禮而去。作禮雖不通於寶塔。
而去遍該一切。多寶本願聽經故來。經若終
後何慮不去。但慮塔無歸去之文。不憂土
無復穢之語。若土後復穢。何得亦無人天
來時。七云淨穢不同者。妙音被誡復非淨
土。故知分身久已還國者。分身集日。那令
侍者皆諸靈山。信諸山並無而猶有靈鷲。文
殊海出亦云靈山忽有華現。故妙音來還依
舊誡。救曰。經文炳然而讀者不見。經云。移
諸天人置於他土。唯留此會眾。故知土淨
為安諸佛。靈山舊眾不移可然。準文殊來
時。即云指靈鷲山住虛空中。妙音至時不
云住虛空中。故知淨時處空復穢在地。今
分身既散故一切皆穢。而沒卻復穢之理。苦
執靈鷲獨穢。妙音被誡具云誡土。不獨云
山。故云莫輕彼國土等。故文殊妙音二人來
時。其理不等。欲令一例此理難齊。八云
眾喜乖情者。囑累品令分身還。而塔不去。
若非經末云囑累者。阿修羅等歡喜太早。
既非聞法歡喜。乃是見客佛去以生歡慰
深可怪也。救曰。至此歡喜而嫌太早。三周
之末各有歡喜。更早於此何不怪耶。說壽
量竟分別功德中云聞佛壽無量一切皆歡
喜。今本跡俱畢復聞隨喜事少功多。又聞法
師聽持深效。又聞不輕能化所化現益後益。
明弘經法無定常儀。又見釋尊現十神力。
授四結要。三摩付囑三反領受大事功畢。豈
得不喜而云太早耶。當知是人訖至經末。
亦未歡喜何能弘經令他喜耶。言喜客佛
去者。移在後文更加塔去而生歡喜。復彌
可怪。驗此一切皆以凡情測聖。徒攢筆語
舉一蔽諸。又云。但是先施神力。故見淨土。
此土本穢恐妙音見本土穢相。而生譏毀。
故佛誡之。非妙音至分身己還。而土唯穢。
如雖淨土猶見靈山。變不唯淨兼見穢
故。上見下故。救曰。靈山是佛自留故令大
眾俱見。如來自云淨土。曲釋云不唯淨。佛
言皆令清淨。乃云本穢仍在。若言上能見
下於淨見穢。何不妙音於穢見淨。復能見
穢。其心淨故故佛土淨。若猶見於穢則知妙
音心不淨故。而佛尚誡之。妙音見穢尚生
譏毀。豈得名為上能見下耶。下生下想非
上人也。尚生譏毀。豈上人耶。次涉法師更
加二難。總成十難。故云十不可。先破總敘。
次翻二難。先破敘者彼先敘云。什公安囑累
品在神力品後。自是已來皆共信受。並云。
移著此中善得經意。若在後者所列諸妨。
略如向述。而云以義判文。正應安此。唯我
唐代慈恩法師。不許斯義。法師又云。妙音
被誡若是穢者。文殊海來何有靈山。秖云
唯留此會不云唯留靈山。當知內外俱淨。
但是仍舊而說。又云。分身即是釋迦。若多寶
全身亦與一分。釋迦分身唯與一分。若受
多分者便是釋迦長受利養。修六和敬詎
應然耶。故但與一分。又云。若囑累在此如
來起立不云更坐。分身佛去不應立送。受
觀音施不應立受。又云。大眾皆喜唯少奉
行不應安此。又云。神力去穢未必全除。
要若全除併之何處。何處淨土容此穢生救
曰。正本法華自西晉至唐都不行用。此妙
法經後秦譯訖。四海盛傳天下仰止。況流行
之處必藉冥加。冥加已遂安可議耶。況復受
持應驗無量。普賢尚授以句逗。而不責移
品。況復爾後名僧繼踵碩學如林。共許囑
累安著此中。豈至唐朝所見乖昔。然此經
以常住佛性為咽喉。以一乘妙行為眼目。
以再生敗種為心腑。以顯本遠壽為其命
而卻以唯識滅種死其心。以婆沙菩薩掩
其眼。以壽量為釋疑斷其命。以常住不
遍割其喉。以三界八獄為大科。形斯為
小。以一乘四德為小義。無可會歸。據斯
以論諸例可識。言仍舊說者。妙音未曾於
此生慢。若土猶淨滿中諸佛釋迦及塔眾又
在空。神力所現十方通達。何須仍舊枉誡
妙音。彼佛現見高下不平。而掩佛智能言
土猶淨。而言釋迦不長受利。順六和敬者。
乃是令聖效凡。若言分身即是釋迦。釋迦
開塔亦即分身。何須更集。若據應跡各別。
為是分身恐釋迦偏多而不受。為是觀音
恐諸佛多受而不與。若觀音不與乃表觀
音施偏。何關六和少欲。若分身不受應先
施而後讓。何故但分為二分耶。故知令分
二分表現表當。其義已圓分身已去。其理
善成何須此難。若言不應立送分身。及立
受施縱品移在後。免斯過者。受觀音施
容可尚坐。摩頂之際仍立唱散。經後正當
立送之咎。徒設謔並嘲調尊儀。於此妙經
未成弘讚。若且順凡情釋迦與分身齊
肩。坐送便成疏闕。故立送客正當其儀。況
立送立受何教所制。云送受不成。又云。已
有眾喜唯少奉行不合安此。秖緣少奉
行故不應在後。又云。何處淨土容此穢生
者。何不問劫燒擔草不同灰燼。毛孔。納
海身不隨波。凡此諸釋並任己心。不順經
文其例若是。次別破第九第十者。第九佛
無就座難云。開塔蒙命釋迦入坐。閉塔還
出亦宜復座。豈得立說下諸經耶。如涅槃
經如來現臥還從臥起。如茶毘時從金棺
起上升梵宮。梵宮下已還復本座。此亦應
爾何事不然。翻曰。若摩頂已理須復座。若
言無文令佛常立者。如文殊答問竟。無
入海文。何故至此忽云海來。又云於海常
說法華。常說之言應常在海。若本在海序
不應列。何得復為彌勒釋疑。又說經竟。
佛但令眾各散。元無更坐之文。佛應立送
天龍八部。何但獨送多寶分身。立送分身
其儀稍順。立送八部尊卑倍乖。又何不責
云諸分身佛但令侍者齎華。以宣問訊。及
云彼某甲佛與欲開此寶塔。即云爾時釋
迦見分身集與欲開塔。不見侍者至會說
欲。欲應不成。法師與彼雖則稍親。黨理
不黨親古可依也。又何不責。教門皆云
達多世世造惡。今忽說為佛師。復云與師
﹝卄/別﹞。顛倒不可具言。何不責龍女成佛太
速。何不責聲聞成佛太遲。第十眾無命坐。
難云。佛處高遠眾人請接。今既還處地亦
應命下敕令復坐。何容久立不賜安居。
故知囑累定居經後。翻曰。凡假他力必須
請加。若任自力不求他援。處空非己力
所及。故請佛神通還本。任自力所能。故
不待佛命。況本緣佛入塔故請在空。今佛
從座起豈可安坐。故云益加恭敬曲躬低
頭。佛既復座說法時眾理應復座。無文之
論義準應知。又眾若不起不坐。應仍在空。
何故普門品中無盡意云從座而起。陀羅尼
品初藥王從座而起故知不可見略卻就
座等文。移品向後。又品題有囑累之說。令
向後者。品內有囑累之義。亦應皆移。然囑
累品題雖云囑累。品內但通云我於無量
阿僧祇。修習難得阿耨三菩提法。付囑汝
等故神力品題雖云神力。品內云為囑累
是經故。乃以如來四法囑累上行等也。故
應先移囑累次移神力著囑累後。又囑累
品初云。現大神力。神力品內有囑累之言。
是故二品俱移向後。若俱移向後不可兩
品重張。不可兩品前後。若有前後。還失最
後。若言經文次第。不輕已後即合勸持。何
事以神力而間雜之。寶塔慕覓宣。弘之人。
秖應次以持品續之。何得許以調達品
間。若其品次不依羅什。理須一切並依正
經。今經聲聞一萬二千。正經但有一千二百。
歎聲聞德。乃有一十一句。歎菩薩德則有
二十八句。與妙經及論復不相關。何不咎
論違正法華。而嫌妙經違論。又正經列名
之中。云光世音光觀聲同。便即書之。後代
何不依光釋義。寶掌菩薩離開為二。更加
寶印首也。掌已是手復加頭首離為二人。
自在天子以大梵冠首。亦云三萬天子俱。
即是迴梵文大梵字不盡。別序中不云說
大乘經名無量義。直云說斯經已升座三昧。
又闕無量義處三昧。不知爾前為說何經
為入何定。何不責妙經增加無量義耶。又
放光但云上至三十三天。法護何事抑佛光
明。妙經云八百弟子。正經云十八人中。凡
云如琲e沙。一切皆云如江河砂。序品既
爾。正宗之中錯不可數。何不依之而獨引
囑累。是故正經並未可依。縱是什公所移。
應見梵文深旨。若也漫移何不安餘品後。
而必著此中。使無如上諸妨。更移著後生
諸妨耶。故使流行之處。眾聖冥加。次正釋
品中亦具四悉。初世界中約得名以釋品。
得名事別即世界。又累者連及也。字應單作
後人加口者。意言口囑。即義立也。言煩爾
者。爾汝也。謂累汝後代。如帶累也。左傳云。
相時而動無累後人。此是如來適時而化。
示有謙詞。又令於三世傳法不絕。三世
不同亦世界也。次為人者。此是後世宣布生
善。次對治者。令後世受者使不失故。治其
失惡故名對治。次第一義者。令後代人奉
旨入住。入住即證真也。初兩字並在能付。
次兩字皆在所付。三囑在能付累在所付。
次正付囑中釋三摩者。先約所表釋。所付
不輕須以淺表深。故身口心三付方表慇
懃。次約四悉者。即具事理。經言現大神力
者。如來向現十種神力。已表當現四一益
竟。而今復云現神力者。正表身口心三付
故也。從座而起以如來一手。一時遍摩故名
為大。有人引大經中內有弟子解甚深義。
不為利養不生諍競。外有清淨檀越。佛法
久住。若不爾者法不久住。此是彼經最後
誡勸道俗弘通。亦捃拾之遺囑耳。不同今
經乃是一期宣暢。他方欲散。現十神力囑
累十方。佛親摩頂菩薩三受。表法懃懃。佛
之智慧等者。取覺照邊屬一切智見畢竟
空。如來智慧為道種智者。即取從因至果
得道種名。道種從權。具如第一卷中。悉以
能契之行名為權也。於如來室至如是。明
三智者。即依座室三各具三智。秖是三一相
即。三一互融。故一中具三。以此三事弘經
益他。令他各得果地三智之用。故知室若
無二弘誓不普。衣若無二法身不滿。座若
無二惑破不周。如是施主下。結能施意。應
云如是施主三法無闕自他不空。是施主
故有大慈悲。自既入室令他入室無慳吝
故。自既著衣令地著衣。無所畏故。自既坐
座。令他坐座。亦可云無慳吝。故施此三
法。無所畏故。說此三法。若施若說皆具慈
悲。即入室三法也。汝等等者。汝等當學如
來。以此三法而流通之。以此三三應施一
切。故經云。汝等即是眾生之大施主。此明經
之功用必具三三。況復所弘三三之法。方名
令他得於所弘。世尊敕者。具奉行之。他人
於此辯凡夫慳。引成論云。慳有五種。住處
護他物稱讚法慳。法慳七報。一生生常盲。二
生生愚癡。三生怨家中。四受胎或死。五為
諸佛怨。六善人遠離。七無惡不造。若消此
文都不相關。且言如來若以小乘化。我則
墮慳貪。勸弘法者捨凡夫慳。此消可爾。若
直以此證。令佛同凡。深不可也。
  釋藥王品
釋品引觀經釋名即世界也。此文去。具以
今經而成四悉。若推下明得名前後。非四
悉意。竭其神力者。用神通力三昧供養也。
盡其形命者。用其報法即燒臂也。庶令弟子
等者。上人行之令下效故。此則自他二義
具足。諸佛下云云者。令述有無。不輕乃至
方便品來豈獨佛耶。下品亦有佛者。雲雷音
王佛寶威德上王佛等。況釋迦化主始末
在。況復應以佛身度等。然應須云上品
有菩薩佛事為正。下品有佛菩薩事為正。
通途論之。從化主說。一切皆以佛為正
也。藥王至流通義便者。佛囑累已大事功
畢。隨物偏好故乘乘不同。真如實相是所
乘之體。一乘因果是所乘之事。苦行等是乘
乘之緣。隨物機宜故使弘者隨緣不等。故
所乘體皆妙法也。以依一實立因果故。乘
於所乘以利物故。故曰乘乘。問為三者。初
一利他。次一自行。遊化亦苦行。苦行亦利他。
已下去文如妙音等。皆不出自他。自行皆
不出智斷福慧。利他皆不出三昧神通。通
問遊者。遊必具足十法界身。並如妙音觀
音。但別舉苦行以逗所宜。故請答之言意
在苦行。有佛聲聞者文略。具如經列。有菩
薩及菩薩壽等。經即時入是三昧者。普現三
昧理無出入。表用三昧之力故云入耳。經
以神通力願者。明不以世火還依所得三
昧起利他願。以智觀火焚難思境。故使光
明起斯照彼。佛亦以逗物故讚。真法供養
等者。先總舉能觀所觀。次及觀相。當是之
言正顯真法。所以燒身名真法者由內觀
故。所觀者何。即此生身。由惑因故惑斯惑
果。皆用之言顯因果俱蕩。又觀若身若火等
者。於中先明法空。次誰燒下辯生空。初法
空者。既即實相實相無燒。身火能所安得有
燒有能所耶。次生空者。非但身等皆是實
相。身等宰主一切皆無。故名為誰。燒者。能
燒火也。然者。所然身也。身火並是能供事也。
佛法即是所供田也。宰主即是能觀觀者。身
火能所觀境也。境智不二能所斯亡。以不二
觀觀不二境。成不二行會不二空。作是
觀時苦為法界。見聞者益故曰乘乘。若不
爾者。成無益苦行。佛有誠誡實可先思。所
以投巖無招外行之論。赴火不為內眾之
譏。良由內有理觀外曉期心。故勝熱息善
財之疑。尼乾生嚴熾之解。篤論其道行方有
剋。心正行正智邪事邪。行不可廢智不可
亡。後學之徒無失法利。有人問云。律制燒
身得蘭。燒指得吉。此中讚燒其事如何。今
為答之。大小開制教法不同。小制結過大
制令燒。故梵網中若不燒者。非出家菩薩。
豈獨令俗而不制道。故知順小行易不燒
何難。從大誠難燒乃不易。世以不持為大
則大小俱傾。信此土機緣。咸迷大小。不知
先小後大依何夏次。先大後小何心而受。
先小後大開小乘遮。不先大後小。遮菩薩
開不。一界之內兩眾如何。一身之中二體同
異。大乘於小取益從何。小誦於大招損
誰測。勤勤甄別用為來種。所乘之乘皆妙法
故。以依一實立因果故。乘其所乘以利
物故。但自揣己德歷境觀心。與心相應當
順開制。今藥王久證。並出開制之方。重法
亡懷起神通之願。為軌凡下思之可知。經
以旃檀為﹝卄/積﹞者。他人疑云。何得旃檀而為
﹝卄/積﹞耶。 答。此土大愛道入涅槃後猶用旃檀
闍維。況彼淨土何足為難。然淨穢並陳非
世有也。皆聖力故。經云七萬二千歲等者。
問。燒身但經千二百歲。燒臂何故時長。 答。前
為自行身盡入滅。今為弘法令物會三。
故云令無數等。既言無數聲聞發菩提心。故
知喜見於佛滅後。不令此等住於小果。此
土亦然。經云金色之身者。前已得普現。即
八相金色。故知此中須在極果。能生等者。
如父母必以四護護子。今發心由法為生。
始終隨逐為養。令滿極果為成。能應法
界為榮。雖四不同以法為本。又此四法即
四悉檀。次第對之亦應可見。此即始終對
四悉也。然前三教各得四益。今對圓說例
上可知。 問。初開章云歎能持人。何故向云
不如一偈。又云法是佛師等耶。 答。前歎有
法之人。今歎在人之法。言初歎體。次歎用
者。非宗體之體。非宗用之用。通指一部為
體。部內體宗用三。共有如是拔與等用。十
寶山者。具如止觀第五記。引華嚴經。或一
或二者。俱舍云。前七金所成蘇迷盧四寶。金
或兼餘故云一二。諸經說權智等者。權不
即實致令教法皆非自在。諸機不融故教
主別爾。諸經明實智等者。並是權外之實故
破疑不遍尚不及此經說施權意。已破諸
疑故云即實而權。況復今經本為顯實有疑
皆斷。故云即權而實。所以權實之語非獨今
經相即之言出自於此。不收於小是故異
也。文云學無學等者。指三教菩薩為發菩
薩心者。今經為彼之父能生彼故。昔謂非
子至此方知。餘經要因功用者。但取發心畢
竟不別不同三教要因功用。如別教地前
為方便也。如風下云云者。初住已入無功用
位。應具簡車體及具度等。釋如風所以。至
入初住無功用道。經云五百歲者。大集經
中有五五百。具如前文。經云若有女人等
者。此中秖云得聞是經如說修行。即淨土因
不須更指觀經等也。 問。如何修行。 答。既云
如說修行。即依經立行具如分別功德品中
直觀此土。四土具足。故此佛身即三身也。故
此大眾即一切眾。以惑未斷故。故安樂行是
同居淨土行之氣分也。故不離同居穢見同
居淨。 問。同居類多何必極樂。 答。教說多故。由
物機故。是攝生故。令專注故。宿緣厚故。
約多分故。下分兜率其例不同。但在機感。
  釋妙音菩薩品
此品初具三釋。初文因緣。次昔得下約教。次
此品下本跡。唯無觀心。因緣甚略。且義立
者。音樂世界。自隨為人。奉缽對治。道器第
一義。觀音有問得名之由。此中無者。此從
自行下從利他。又如常不輕中亦有本
事。即名以顯本事。始從內解終至利他。
同在一名之內。雖自他不同。準觀音名
下。有普門之名此亦應爾。同得普現色身三
昧。若爾。藥王下五一切皆然。藥王又在獻咒
之初。淨德又指妙音身。是故五品法門定無
優劣。但隨機便乘乘不同。況普門居中理
通上下。以人對法理亦感均。單消其名義亦
無舛。不可從名異而蔽其法門。當卑其地
去勸成機緣。明普現意。若不以鬼畜為鬼
畜。但卑己心之地。則自壅妙法之流。大人
相等者為四。先正略釋。是不思議相海故名
為大。次遍體下寄於所現展轉校量。三此
相下大小對並。四問答下釋疑。初二可見。
三對並中二。先寄小表大。故以應跡之相
因順於師長之毫光因果相召照之必來。
言本弟子者。照非無緣本曾關涉。名昔為
本未必久本。白毫下次明大中實因所感。
照之令弘開顯之經。此乃因勝果勝。令弘
勝教是故放之。釋疑中二重問答。初問答
能放光疑。次問答所召眾疑。初疑意者。約
不思議相海。總立用問約事校量。答中云
他經所明等者。召他屬事宜且從他。故附
方便教云有優劣。又約應身現相宜附他
經。令弘實教故復從大。大復從因而為所
表。故云放光令弘此法。況顯本已尚無近
跡。豈存小耶。何故召東說西者。問意者。十
方菩薩豈皆無緣。何故放光但召東方妙音
竟。次說西方觀世音。答中從表。於中四。初
辯能表。次未發心下正明所表。三一菩薩下
舉例。四聖不下結用表意。初文三。先明能
表之光。次明光所照意。三東是下舉能表
意。次未發下出所表中。但舉始終任運攝
照。三舉例者。妙意既爾諸來悉然。但以照
東表始為便。若召南至北四維準知。聖不
繁文。理合十方咸至。如華嚴大集諸部般若。
光及所召尚通十方。故此但以一方為表。
準下觀音初釋爾時。亦以妙音對辯。此中
既預以說西對問。故可預以西方對明。云
欲說西方菩薩事。先召東方菩薩等。敘福
之由者。既值多佛亦是慧由。但是文略。正
敘福慧中經云悉。又云甚深。故是圓慧。三
昧屬定對慧名福。尚異三教豈同世有。又
此十六並是法華三昧異名耳。隨義說之今
稱法華三昧之相。佛誡至而規此耳者。肅
延進也妙音高位豈可待勗。至此見穢寧
生劣想。但佛寄誡妙音而規其所將。規謂
規模。夫佛至諸佛道同者。先正敘同次結
同。初文自三初云約座為誡者。依空亡相。
身是有相理為妙空。一塵之身咸與理等。況
丈六之質生劣想耶。次夫師等者。佛及弟子
身俱劣者。俱隱寂忍而耐其拙。夫依報等
者應住無緣安其穢土。此佛下結同者。一
切應身化儀示跡說法之處。皆具此三。誡眾
而為弘經之軌。故此佛弘經亦敕三意。以
例於彼。化儀不出佛身化境國土故也。受
旨中三力者。菩薩不無推功化主。如來先誡
令菩薩自運。菩薩推者往彼實難。何況往復
應須利他。故知往來皆如來力。然又如來加
於可加。菩薩有分但未至極。故以極三
加於分三。令用弘經宗要衣座室耳。故知
皆如來力起於神通。種種莊嚴方能利物。是
則如來以中空故。能以慈悲加諸菩薩。具
足莊嚴故隨機利益。言莊嚴者。因中萬行。
此會者彼土也。若文殊位下等者。妙音辭彼
佛時云及見文殊。豈可遠來求見下位。文
殊位高見華應識。何以問佛以何因緣等。
答中二義。並文殊位高或同是補處。一位之
中分始中終。或同是古佛則無高下。同位居
始未謝不知。忝者辱也。豈一事不知成屈
辱耶。又大眾無敢問者。文殊雖高為欲發
起示為不知。上品云初得等者。上藥王品
云。過去名一切眾生喜見菩薩。於日月淨明
德佛法中。得現一切色身三昧。後重生其
國。於淨德王家。忽然化生。白其父言。我先
已得解一切語言陀羅尼。既云轉身得一切語
言。即似轉身方得。若云我先已得。即似指
先所得色身三昧。即此三昧亦名語言陀羅
尼。故云猶是色法。猶是之言表與前同。故
此語言與色身但是身口之異。豈可現身
不能說法。但從事別其理必同。故作異名
消文最便。此則圓門三昧陀羅尼。必是體同
名異。三昧從定陀羅尼從慧。即不思議之定
慧故得互用。準下釋中三輪具足。又舌下
判三昧與陀羅尼。秖是真位六根耳。
  釋普門品
初不云因緣等。此通別解。具足三釋唯闕
觀心。十雙中智斷下云云者。但次第標釋。不
暇先列。人法並云有多種。各注云云者。
並是示為一實并七方便。及以人法。前後問
答。前問如文。後問答者。云何而為眾生說法
等是也。福能轉壽者。羅漢尚能迴福為壽。
況普門示現以不思議福。轉成種智。即福智
不二名之為轉。方例九雙。如珠雨寶者。所
轉若成不思議福。不同下位。如意珠者。珠
具多德。具如止觀第五。鑿井等者。如華嚴
云。若有世界初成時。眾生所須資生具。菩
薩爾時為工匠。終不造作殺生器。初略如
釋籤中初釋爾時注其四者。四悉耳。若消
文意令會四悉。說東方菩薩等者。 問。何以
前云召今言說。 答。前文初召。須云召今是
說竟。故云說。故品後云。說是品時。二處皆
有初聞名時。即世界也。皆有隨應為說即
為人也。皆有答問得三昧由。即除疑也。皆
有聞品得益不同。即得道也。經云偏袒者
此土謝過而肉袒。彼國興敬而偏服。蓋二土
風俗不同耳。先釋無盡意名。於中初釋無
盡。先引三經。次總結成三觀。初引大品空
大集假淨名中。大品明空則無盡。大集八十
無盡門既多門不同。即是假也。淨名夫無盡
者。無有盡與不盡。雙非故中也。次釋意中
亦先約三觀。次結。初空觀中雖並引境智
正在和合皆無自性。智隨境空。無盡家之
意名為空意。次又意下約假者。世出世是
境。智隨於境境多智多。次約中心者。以能
觀心性中故。所觀亦中。此約智照境說。此
約下結。二處結文並云觀智者。咸約能立
問答。俱云慧莊嚴者。問答已是二莊嚴竟
今釋其意。云問答名莊嚴者。定慧二嚴之
中慧莊嚴也。況二菩薩名及以佛名。俱從慧
立。多苦苦一人等四句。一一句中有苦皆救
咸可持名。以有五隻十雙普故。故念念咸
益。圓菩薩皆然但隨緣耳。經云觀世音菩薩
即時等者。有人以觀世音三字著下句上。
興皇著上句末。於下句上又足觀世音三
字。二俱不然。依下句頭亦不須足。有人
問。何以同念有脫不脫。答同念是顯機得脫
有冥顯。由過現緣差受益有等級。若其機
感厚定業亦能轉。若過現緣淺微苦亦無徵。
亦有人云。三災有大小。大謂火水風。小即命
身財。大次第有二。一從小至大時義可然。
又從急至緩此未必爾。火不盡急風不併
緩。小亦有二。一從重至輕。二從難至易。
此或應爾。事益具如謝敷等觀音應驗記。說
別答中三業機者。七難是口機。以稱名故。
三毒是意機。令常念故。二求是身機。常禮
拜故。火難者。有人引仁王經七火不同。一鬼
火。二龍火。三霹靂火。四山神火。五人火。六
樹火。七賊火。人火者。惡業發時身自出火。
樹火者。如久旱時諸木自出火。及至釋
水。則無七相。況復七相無所表對。故不用
也。今文俱三。火名雖同淺深各異。若不爾
者。云何顯觀音力大念者功深。入大乘下引
論格量。六十二億等者。有云。菩薩無殊欲
令偏重觀音故也。有云。佛法二門。謂等不
等。不等如禮諸佛教說功異。平等者。得福
無殊。今問若平等者。佛既無偏無不平等。
何故不等。以佛不可有等級故。故等不等
秖是被緣。雖是被緣亦未申難。故須依
今偏圓以釋。非但菩薩諸教不一。亦乃一
教設跡不同。此約境判。若心境相對四句分
別。今此乃是兩俱句邊。持六十二億心境俱
劣。受持觀音心境俱勝。此即定教當教而
觀。若二交互句並境隨心轉。 問。何故法華論
中。乃以持六十二億琩F佛名。為校量耶。
答有云論誤。今云不爾。今先出論文次略
消釋。論云。受持觀音名與六十二億琩F
諸佛名彼福平等者。有二種義。一信力故。
二畢竟知故。信力復二。一者求我如觀音
畢竟信故。二生恭敬心如彼功德。我亦得
故。二畢竟知者。決定知法界故。法界者名
為法性。初地菩薩能證入一切諸佛平等身
故。平等身者。謂真如法身。是故受持觀音。
與六十二億琩F諸佛功德無差。今謂以
此驗知。須依圓釋。何者。於二義中信力約
事畢竟約理。事理相資方成所念。如信力
二中。既云求我身如觀音。即指化身。又音
觀音功德我亦得之。乃指報身。願齊報應
方乃成念。但念果德者。何必識理。故次義
云知法界等。次引證位即是初地。且引分
證令人識之。故知若念觀音三身。須卻以
念佛校之。若以念法身論之。縱引十方
諸佛其功亦等。何但六十二耶。所以論文雖
似舉經。乃是增句釋義。亦如方便初加
難解難知。欲說大法乃增三句。而為申釋。
三十三身十九說法云云者。應具指離合。結
說少故但十九。如八部四眾但結一說。結
別開總者。前三十三身是別。故結云成就如
是功德。即以此句復為開下總句之首。故
下總云種種形等也。 問。此經會三。何故云
應以三乘等耶。 答。形異法一。故妙音品云。種
種變化說是經典。人不見之謂說三乘者
謬矣。 問。何以妙音中四乘居後。觀音中三乘
在初。又無菩薩。 答。總而言之。無非菩薩
於須別現者秖是文略。又三十三身隨感
即應。亦何前後。但二文互顯。別文廣意狹至
云云者。離開多句故云文廣。意唯現文故
云意狹。總答文狹者。但十二字。言意廣者。
既云種種何所不該。聞品功德云持地者。
寶雲經云。菩薩有十法名持地三昧。如世
間地。一者廣大。二眾生依。三無好惡。四受
大雨。五生草木。六種子所依。七生眾寶。八
生眾藥。九風不動。十師子吼亦不能驚。菩
薩亦爾。經一一合。今謂以八教判。方應今
經。聞品功德下云云者。應對諸經及以今
部。辯其得益共別不同。以判教相兼帶等
異。教若唯小顯露終無結得大益。密得大
益教不可傳。教雖不傳須辨其旨。若如
方等般若之流。以部共故聞益亦共。則具顯
密及以不定。互相知者名為不定。互不相
知名為祕密。是則部內或品似大。益有大
小。或品似小益亦大小。或兼大小益亦大
小。皆以向來三義消之。不能具指諸經品
相。思之思之。今經唯大大中唯圓無密偏
小。故聞品益始終無偏。雖於圓中亦有發
心不退及無生等。不與偏小共也。約部判
益良由於此。故嚴王品雖云法眼名同體
異。定非初果。須判為六根清淨法眼位耳。
即七信已上。若聞法華令得初果。則法華一
部文義俱壞。初一是橫釋等者。結前三重釋
無等等。以成大車。佛界一念望理名橫。佛
心望理二義均等。故名為橫。次約初心緣
畢竟理。初後相望為豎。第三意者。心之與
理冥符一體。俱不可說。誰論橫豎。初釋唯
佛心即空也。次釋通一切假也。第三明前
二俱不可得中也。文後偈頌什公不譯。近代
皆云梵本中有。此亦未測什公深意。續僧
傳中云。偈是闍那掘多所譯。今從舊本故
無所釋。還著本人。具如止觀第八記。
  釋陀羅尼品
總持下二番云其四者。並是四悉。初約翻
名。次諸師下約釋義。三惡世下總攬二重。以
明來意。初又二。先正約四悉。次對諸經開
遮以明四悉。初文者。善惡異故。即世界。次
一番具二悉故。注其二三者。能持善邊即
為人。能遮惡邊即對治。中善即第一義故秖
遮持二字四悉具足。生云。近識受持心薄故
敦之以咒術。注云幽顯挾贊故曰陀羅尼。
觀生公去注遠矣。本為弘經者護難。豈唯
敦逼咒術。全濫矯俗。如藥王獻六十二億
佛之所說。勇施琲e等佛之所說。況護國四
王羅剎七女皆為護法請佛印許。如何謂
為咒術敦之耶。然咒之為義本不合翻。如
勸發中云。菩薩得聞。當知普賢神通之力。
豈同術耶。若全不可翻竺法護何故翻之。
若其不曉不翻之意。移品何疑。大明等三
者。通論秖是般若。般若總攝故名為咒。總用
總持總破總安俱得名咒。別對三教思之
可見。如此通別復名為通。今別在今經護
法故也。他經隨事禳災增益攝召不同。彼
文亦各別有觀法。所以新譯並名真言及以
明者。古人見祕密不譯。例如此土禁咒等
法。便以咒名往翻。今言皆是如來難思祕
密真言種子。注云云者。令說其意如向略
知。從諸師下說咒義者。初文者。王名異故
息惡生善。次文者。即以相應謂為生善。雖
有治罪之言正令順教。第三文者。密治即
對治也。第四文三。先明咒意。次引事釋成。
三咒亦如是下重牒結前。具足四法成第
一義。以密具四為稱理也。初病愈世界。罪
除對治。生善為人。道合第一義。三惡世下來
意可知。故知此與生公永異。注家云贊。未
損大儀終不及護。
  釋嚴王品
因緣出他經未檢。此文亦有四悉。初是世
界。又莊嚴下為人。此王下治諸根之惡即對
治。生雖下即第一義。初文者。晷音軌。日月運
行也。刻謂漏刻。喀喀吐聲也。不進之貌。意
云。一餐不進長途妨於萬里。十日為旬但
唯九飯。復阻高志。白毫東照照妙音也。一
欲示弘經之利。以勗受法弟子。二示結會
不虛。故經云。淨德夫人者今佛前光照莊嚴
相菩薩是妙音也。神咒護經者。且從後說。準
前亦應云苦行。神咒護法弘經現身說法
雙規師弟。所以蒙照東至者。知有來往之
勳故也。欲來先云欲見藥王等。華德復為
妙音所將及以此土發起之眾。藥王乃為總
持之主。共成二子之化。兼為結會古今令
時會並識。了宿因不失信化跡功深。知權
謀叵測。仰遠種難亡。說四聖之前緣者。前
緣不同得聖前卻。便分能所方乃改邪。又
利物多端邪正異轍。所化既熟能化棄邪。今
從示跡及從後說。故設化之時。一凡三聖。
若準佛云為欲引導妙莊嚴王及一切眾
生故。說是法華經。王宮八萬四千皆任受
持。二子四萬二千俱至佛所。則王及能化一
切悉權。從本為言四俱大聖。如勝鬘受化
有稱歸心。元為國人先迷後悟。化道之軌
理數而然。今從跡說受化得記。四聖名生。
生雖未獲者。雖闕生知化時非久。臻至也。
是故預彰入道之兆。例如空生等空故無
諍德號預呈。餘經指此為十波羅蜜者。未曾
有經收六度四等為十度耳。亦不的對道
品中節節有三昧者。七科之中唯念處屬慧
正勤屬進。餘五科內皆有定名。復別列名
者。當知隨用立名。其理不異。先白母者。
父邪母正。故先白母。共設化方。若據其本
母子元知。今約化儀機熟應發。槌碪相扣
物器方成。是故云白。若附世情則母慈先
白。利他之本慈復居先。父王已信宮中又熟。
父王一人何足可化。秖緣宮內未熟。所以
王亦待時。能化兩重遠鑑機理。推功化主
結會古今。經云譬一眼龜者。約事秖是譬
難值耳。若作所乘凡龜魚之眼兩向看之。
既云一眼所見非正。在生死海而又邪見。
何可值於佛法浮木實諦之孔。善知識者。具
如止觀第四記。華嚴亦云。如父母導師醫船
等。聞品益中法眼淨者。有云。初果也。豈王夫
人及與八萬。皆持此經皆當作佛。而聞品
者得小果耶。名同義殊善須斟酌。已如前
說。注者亦云所見清淨。不云小乘初果位
也。
  釋普賢品
三悉者初世界。悲華下為人。我行下對治。若
從勝他為名乃是賢於一切。名為普賢。言
即三悉至解釋也者。既以翻名發願義當
三悉。故云復是及以又是行願。又行願下。亦
卻指三悉。並是行願。即是以三悉判行願
也。未立第一義者。由釋賢故讓聖方名第
一義。故悲華願兼於行。我行而兼於願。由
來下次約教也。為四。先古人釋判屬三藏。
由來者。由從也。謂古從來作此釋耳。以普
賢名通義別。亦應云通於通別。文無者略。
故知三教釋於普賢並謬。次今明去即從
圓釋也。三若十信下更對前位。況破通
別。四今論下重釋。 問。華嚴云。普賢菩薩依於
如如。不依佛土。今何故云從東方來。 答。此
據應跡所從。彼明所證自體。既云等覺。猶
有一分報土身在。經從極理初住即證一
分如如。正當圓教。所以伏通斷偏斷極之伏
方名普賢。伏通在初故云伏始。是賢非普
故非頂非周。故鄰初下約初住位。十住之
初故非後極。十地但斷四十品盡。非斷伏
極知非普賢義也。四重約位正判。先正判。
次引釋論以證圓極。論引大經文也。具四
悉云云者。不預列耳。即其四文是。隨去等
者。去動秖是表來去也。隨者。非先積而後
雨。非先畜而後奏。故以龍雨譬之。此是心
力法力。眾生力應化力。不思議力之所致也。
略用二力者。威德神通前已具列自在等四。
以表四德。今略無自在及以名聞。但二兼
二故也。經文既云與無數等。各現二力者。
當知所隨皆法身也。主伴並具四德。故云
各也。此文既在流通之末。故願聞之言。雙
請正宗及流通也。別列四句文中二解。正
宗。流通。初又二。即跡本也。跡又二。先約開
權顯實。次約開示悟入。初文初句法身二三
般若。第四解脫。二德莊嚴法身。是故後三
約於初句。於初句中遠惡下八字。即四悉
也。次約開等中經典四句迴互者。以從開
等次第故也。唯三唯四者。四秖是四安樂行
三秖是三德及座衣室三。前文釋衣等三。皆
通兩句各有能所。今從一邊則以空座
為般若。所覆為法身。能覆為解脫。此中正
定。合在法身德中。前對開顯中即合正定。
入般若中。以此一句。兩句得名故也。浪作
餘解者。設若有人不許此解。則為不許自
行化他。則為不許開示悟入。則為不許室
衣座三。則為不許方軌弘經。若言非是不
許但是無文。若謂經無即是不許逐要重
說。若不爾者。將何以攬今經正宗。至此為
重說耶。經初存其開等四句而為四釋。今
至此經末。又示開等還須四釋。故知始末
並是此經體宗用也。是則序正流通無非妙
法。教內法中云三番者。即讀誦思惟三七
日也。有人至此亦引文云。行有五法一三
七見。二七七見。三一生見。四二生見。五三生
見。又云。應有六法。一嚴道場。二淨身。三六
時。四啟請。五讀誦。六思惟甚深空法。作是
觀時能滅百千萬億阿僧祇重罪。若爾。何以
解釋一經。都無啟心投想之地。至此乃引
普賢觀經。況今自云讀誦書寫者。欲修習是
法華經。於三七日中一心精進。我當乘象
至其人前。故知若修行若解說。請依今師
方有所至。所以非玄文無以導。非止觀
無以達。非此疏無以持。非一家無以進。
若不爾者。用是教為。用講宣為。故東京
安國寺尼慧忍置法華道場。今天下仿效而
迷其本。不知此尼依憑有在。而親感普賢。
然雖有置道場處。多分師心。況今講者而
欲輕略斯教。良由不知教旨故也。適與江
淮四十餘僧往禮臺山。因見不空三藏門人
含光。奉敕在山修造。云與不空三藏親遊
天竺。彼有僧問曰。大唐有天台教跡。最堪
簡邪正曉偏圓。可能譯之將至此土耶。
豈非中國失法求之四維。而此方少有識
者。如魯人耳。故厚德向道者莫不仰之。
敬願學者行者隨力稱讚。應知自行兼人並
異他典。若說若聽境智存焉。若冥若顯種
熟可期。並由弘經者有方故也。若直爾講
說。是弘經者。何須衣座室三之誡。如來所遣
豈可聊爾。余省躬揣見自覺多慚。迫以眾
緣彊復疏出。縱有立破為樹圓乘。使同志
者開佛知見。終無偏黨而順臆度冀諸覽
者悉鑑愚誠一句染神咸資彼岸。思惟修
習永用舟航。隨喜見聞甯陞D伴。若取若
捨經耳成緣。或順或違終因斯脫。願解脫
之日依報正報常宣妙經。一剎一塵無非
利物。唯願諸佛冥熏加被。一切菩薩密借
威靈。在在未說皆為勸請。凡有說處親承
供養。一句一偈增進菩提。一色一香永無退
轉。
法華文句記卷第十(下)
1 T34n1719_p0337b22
2 T34n1719_p0337b23
3 T34n1719_p0337b24
4 T34n1719_p0337b25
5 T34n1719_p0337b26
6 T34n1719_p0337b27
7 T34n1719_p0337b28
8 T34n1719_p0337b29
9 T34n1719_p0337c01
10 T34n1719_p0337c02
11 T34n1719_p0337c03
12 T34n1719_p0337c04
13 T34n1719_p0337c05
14 T34n1719_p0337c06
15 T34n1719_p0337c07
16 T34n1719_p0337c08
17 T34n1719_p0337c09
18 T34n1719_p0337c10
19 T34n1719_p0337c11
20 T34n1719_p0337c12
21 T34n1719_p0337c13
22 T34n1719_p0337c14
23 T34n1719_p0337c15
24 T34n1719_p0337c16
25 T34n1719_p0337c17
26 T34n1719_p0337c18
27 T34n1719_p0337c19
28 T34n1719_p0337c20
29 T34n1719_p0337c21
30 T34n1719_p0337c22
31 T34n1719_p0337c23
32 T34n1719_p0337c24
33 T34n1719_p0337c25
34 T34n1719_p0337c26
35 T34n1719_p0337c27
36 T34n1719_p0337c28
37 T34n1719_p0337c29
38 T34n1719_p0338a01
39 T34n1719_p0338a02
40 T34n1719_p0338a03
41 T34n1719_p0338a04
42 T34n1719_p0338a05
43 T34n1719_p0338a06
44 T34n1719_p0338a07
45 T34n1719_p0338a08
46 T34n1719_p0338a09
47 T34n1719_p0338a10
48 T34n1719_p0338a11
49 T34n1719_p0338a12
50 T34n1719_p0338a13
51 T34n1719_p0338a14
52 T34n1719_p0338a15
53 T34n1719_p0338a16
54 T34n1719_p0338a17
55 T34n1719_p0338a18
56 T34n1719_p0338a19
57 T34n1719_p0338a20
58 T34n1719_p0338a21
59 T34n1719_p0338a22
60 T34n1719_p0338a23
61 T34n1719_p0338a24
62 T34n1719_p0338a25
63 T34n1719_p0338a26
64 T34n1719_p0338a27
65 T34n1719_p0338a28
66 T34n1719_p0338a29
67 T34n1719_p0338b01
68 T34n1719_p0338b02
69 T34n1719_p0338b03
70 T34n1719_p0338b04
71 T34n1719_p0338b05
72 T34n1719_p0338b06
73 T34n1719_p0338b07
74 T34n1719_p0338b08
75 T34n1719_p0338b09
76 T34n1719_p0338b10
77 T34n1719_p0338b11
78 T34n1719_p0338b12
79 T34n1719_p0338b13
80 T34n1719_p0338b14
81 T34n1719_p0338b15
82 T34n1719_p0338b16
83 T34n1719_p0338b17
84 T34n1719_p0338b18
85 T34n1719_p0338b19
86 T34n1719_p0338b20
87 T34n1719_p0338b21
88 T34n1719_p0338b22
89 T34n1719_p0338b23
90 T34n1719_p0338b24
91 T34n1719_p0338b25
92 T34n1719_p0338b26
93 T34n1719_p0338b27
94 T34n1719_p0338b28
95 T34n1719_p0338b29
96 T34n1719_p0338c01
97 T34n1719_p0338c02
98 T34n1719_p0338c03
99 T34n1719_p0338c04
100 T34n1719_p0338c05
101 T34n1719_p0338c06
102 T34n1719_p0338c07
103 T34n1719_p0338c08
104 T34n1719_p0338c09
105 T34n1719_p0338c10
106 T34n1719_p0338c11
107 T34n1719_p0338c12
108 T34n1719_p0338c13
109 T34n1719_p0338c14
110 T34n1719_p0338c15
111 T34n1719_p0338c16
112 T34n1719_p0338c17
113 T34n1719_p0338c18
114 T34n1719_p0338c19
115 T34n1719_p0338c20
116 T34n1719_p0338c21
117 T34n1719_p0338c22
118 T34n1719_p0338c23
119 T34n1719_p0338c24
120 T34n1719_p0338c25
121 T34n1719_p0338c26
122 T34n1719_p0338c27
123 T34n1719_p0338c28
124 T34n1719_p0338c29
125 T34n1719_p0339a01
126 T34n1719_p0339a02
127 T34n1719_p0339a03
128 T34n1719_p0339a04
129 T34n1719_p0339a05
130 T34n1719_p0339a06
131 T34n1719_p0339a07
132 T34n1719_p0339a08
133 T34n1719_p0339a09
134 T34n1719_p0339a10
135 T34n1719_p0339a11
136 T34n1719_p0339a12
137 T34n1719_p0339a13
138 T34n1719_p0339a14
139 T34n1719_p0339a15
140 T34n1719_p0339a16
141 T34n1719_p0339a17
142 T34n1719_p0339a18
143 T34n1719_p0339a19
144 T34n1719_p0339a20
145 T34n1719_p0339a21
146 T34n1719_p0339a22
147 T34n1719_p0339a23
148 T34n1719_p0339a24
149 T34n1719_p0339a25
150 T34n1719_p0339a26
151 T34n1719_p0339a27
152 T34n1719_p0339a28
153 T34n1719_p0339a29
154 T34n1719_p0339b01
155 T34n1719_p0339b02
156 T34n1719_p0339b03
157 T34n1719_p0339b04
158 T34n1719_p0339b05
159 T34n1719_p0339b06
160 T34n1719_p0339b07
161 T34n1719_p0339b08
162 T34n1719_p0339b09
163 T34n1719_p0339b10
164 T34n1719_p0339b11
165 T34n1719_p0339b12
166 T34n1719_p0339b13
167 T34n1719_p0339b14
168 T34n1719_p0339b15
169 T34n1719_p0339b16
170 T34n1719_p0339b17
171 T34n1719_p0339b18
172 T34n1719_p0339b19
173 T34n1719_p0339b20
174 T34n1719_p0339b21
175 T34n1719_p0339b22
176 T34n1719_p0339b23
177 T34n1719_p0339b24
178 T34n1719_p0339b25
179 T34n1719_p0339b26
180 T34n1719_p0339b27
181 T34n1719_p0339b28
182 T34n1719_p0339b29
183 T34n1719_p0339c01
184 T34n1719_p0339c02
185 T34n1719_p0339c03
186 T34n1719_p0339c04
187 T34n1719_p0339c05
188 T34n1719_p0339c06
189 T34n1719_p0339c07
190 T34n1719_p0339c08
191 T34n1719_p0339c09
192 T34n1719_p0339c10
193 T34n1719_p0339c11
194 T34n1719_p0339c12
195 T34n1719_p0339c13
196 T34n1719_p0339c14
197 T34n1719_p0339c15
198 T34n1719_p0339c16
199 T34n1719_p0339c17
200 T34n1719_p0339c18
201 T34n1719_p0339c19
202 T34n1719_p0339c20
203 T34n1719_p0339c21
204 T34n1719_p0339c22
205 T34n1719_p0339c23
206 T34n1719_p0339c24
207 T34n1719_p0339c25
208 T34n1719_p0339c26
209 T34n1719_p0339c27
210 T34n1719_p0339c28
211 T34n1719_p0339c29
212 T34n1719_p0340a01
213 T34n1719_p0340a02
214 T34n1719_p0340a03
215 T34n1719_p0340a04
216 T34n1719_p0340a05
217 T34n1719_p0340a06
218 T34n1719_p0340a07
219 T34n1719_p0340a08
220 T34n1719_p0340a09
221 T34n1719_p0340a10
222 T34n1719_p0340a11
223 T34n1719_p0340a12
224 T34n1719_p0340a13
225 T34n1719_p0340a14
226 T34n1719_p0340a15
227 T34n1719_p0340a16
228 T34n1719_p0340a17
229 T34n1719_p0340a18
230 T34n1719_p0340a19
231 T34n1719_p0340a20
232 T34n1719_p0340a21
233 T34n1719_p0340a22
234 T34n1719_p0340a23
235 T34n1719_p0340a24
236 T34n1719_p0340a25
237 T34n1719_p0340a26
238 T34n1719_p0340a27
239 T34n1719_p0340a28
240 T34n1719_p0340a29
241 T34n1719_p0340b01
242 T34n1719_p0340b02
243 T34n1719_p0340b03
244 T34n1719_p0340b04
245 T34n1719_p0340b05
246 T34n1719_p0340b06
247 T34n1719_p0340b07
248 T34n1719_p0340b08
249 T34n1719_p0340b09
250 T34n1719_p0340b10
251 T34n1719_p0340b11
252 T34n1719_p0340b12
253 T34n1719_p0340b13
254 T34n1719_p0340b14
255 T34n1719_p0340b15
256 T34n1719_p0340b16
257 T34n1719_p0340b17
258 T34n1719_p0340b18
259 T34n1719_p0340b19
260 T34n1719_p0340b20
261 T34n1719_p0340b21
262 T34n1719_p0340b22
263 T34n1719_p0340b23
264 T34n1719_p0340b24
265 T34n1719_p0340b25
266 T34n1719_p0340b26
267 T34n1719_p0340b27
268 T34n1719_p0340b28
269 T34n1719_p0340b29
270 T34n1719_p0340c01
271 T34n1719_p0340c02
272 T34n1719_p0340c03
273 T34n1719_p0340c04
274 T34n1719_p0340c05
275 T34n1719_p0340c06
276 T34n1719_p0340c07
277 T34n1719_p0340c08
278 T34n1719_p0340c09
279 T34n1719_p0340c10
280 T34n1719_p0340c11
281 T34n1719_p0340c12
282 T34n1719_p0340c13
283 T34n1719_p0340c14
284 T34n1719_p0340c15
285 T34n1719_p0340c16
286 T34n1719_p0340c17
287 T34n1719_p0340c18
288 T34n1719_p0340c19
289 T34n1719_p0340c20
290 T34n1719_p0340c21
291 T34n1719_p0340c22
292 T34n1719_p0340c23
293 T34n1719_p0340c24
294 T34n1719_p0340c25
295 T34n1719_p0340c26
296 T34n1719_p0340c27
297 T34n1719_p0340c28
298 T34n1719_p0340c29
299 T34n1719_p0341a01
300 T34n1719_p0341a02
301 T34n1719_p0341a03
302 T34n1719_p0341a04
303 T34n1719_p0341a05
304 T34n1719_p0341a06
305 T34n1719_p0341a07
306 T34n1719_p0341a08
307 T34n1719_p0341a09
308 T34n1719_p0341a10
309 T34n1719_p0341a11
310 T34n1719_p0341a12
311 T34n1719_p0341a13
312 T34n1719_p0341a14
313 T34n1719_p0341a15
314 T34n1719_p0341a16
315 T34n1719_p0341a17
316 T34n1719_p0341a18
317 T34n1719_p0341a19
318 T34n1719_p0341a20
319 T34n1719_p0341a21
320 T34n1719_p0341a22
321 T34n1719_p0341a23
322 T34n1719_p0341a24
323 T34n1719_p0341a25
324 T34n1719_p0341a26
325 T34n1719_p0341a27
326 T34n1719_p0341a28
327 T34n1719_p0341a29
328 T34n1719_p0341b01
329 T34n1719_p0341b02
330 T34n1719_p0341b03
331 T34n1719_p0341b04
332 T34n1719_p0341b05
333 T34n1719_p0341b06
334 T34n1719_p0341b07
335 T34n1719_p0341b08
336 T34n1719_p0341b09
337 T34n1719_p0341b10
338 T34n1719_p0341b11
339 T34n1719_p0341b12
340 T34n1719_p0341b13
341 T34n1719_p0341b14
342 T34n1719_p0341b15
343 T34n1719_p0341b16
344 T34n1719_p0341b17
345 T34n1719_p0341b18
346 T34n1719_p0341b19
347 T34n1719_p0341b20
348 T34n1719_p0341b21
349 T34n1719_p0341b22
350 T34n1719_p0341b23
351 T34n1719_p0341b24
352 T34n1719_p0341b25
353 T34n1719_p0341b26
354 T34n1719_p0341b27
355 T34n1719_p0341b28
356 T34n1719_p0341b29
357 T34n1719_p0341c01
358 T34n1719_p0341c02
359 T34n1719_p0341c03
360 T34n1719_p0341c04
361 T34n1719_p0341c05
362 T34n1719_p0341c06
363 T34n1719_p0341c07
364 T34n1719_p0341c08
365 T34n1719_p0341c09
366 T34n1719_p0341c10
367 T34n1719_p0341c11
368 T34n1719_p0341c12
369 T34n1719_p0341c13
370 T34n1719_p0341c14
371 T34n1719_p0341c15
372 T34n1719_p0341c16
373 T34n1719_p0341c17
374 T34n1719_p0341c18
375 T34n1719_p0341c19
376 T34n1719_p0341c20
377 T34n1719_p0341c21
378 T34n1719_p0341c22
379 T34n1719_p0341c23
380 T34n1719_p0341c24
381 T34n1719_p0341c25
382 T34n1719_p0341c26
383 T34n1719_p0341c27
384 T34n1719_p0341c28
385 T34n1719_p0341c29
386 T34n1719_p0342a01
387 T34n1719_p0342a02
388 T34n1719_p0342a03
389 T34n1719_p0342a04
390 T34n1719_p0342a05
391 T34n1719_p0342a06
392 T34n1719_p0342a07
393 T34n1719_p0342a08
394 T34n1719_p0342a09
395 T34n1719_p0342a10
396 T34n1719_p0342a11
397 T34n1719_p0342a12
398 T34n1719_p0342a13
399 T34n1719_p0342a14
400 T34n1719_p0342a15
401 T34n1719_p0342a16
402 T34n1719_p0342a17
403 T34n1719_p0342a18
404 T34n1719_p0342a19
405 T34n1719_p0342a20
406 T34n1719_p0342a21
407 T34n1719_p0342a22
408 T34n1719_p0342a23
409 T34n1719_p0342a24
410 T34n1719_p0342a25
411 T34n1719_p0342a26
412 T34n1719_p0342a27
413 T34n1719_p0342a28
414 T34n1719_p0342a29
415 T34n1719_p0342b01
416 T34n1719_p0342b02
417 T34n1719_p0342b03
418 T34n1719_p0342b04
419 T34n1719_p0342b05
420 T34n1719_p0342b06
421 T34n1719_p0342b07
422 T34n1719_p0342b08
423 T34n1719_p0342b09
424 T34n1719_p0342b10
425 T34n1719_p0342b11
426 T34n1719_p0342b12
427 T34n1719_p0342b13
428 T34n1719_p0342b14
429 T34n1719_p0342b15
430 T34n1719_p0342b16
431 T34n1719_p0342b17
432 T34n1719_p0342b18
433 T34n1719_p0342b19
434 T34n1719_p0342b20
435 T34n1719_p0342b21
436 T34n1719_p0342b22
437 T34n1719_p0342b23
438 T34n1719_p0342b24
439 T34n1719_p0342b25
440 T34n1719_p0342b26
441 T34n1719_p0342b27
442 T34n1719_p0342b28
443 T34n1719_p0342b29
444 T34n1719_p0342c01
445 T34n1719_p0342c02
446 T34n1719_p0342c03
447 T34n1719_p0342c04
448 T34n1719_p0342c05
449 T34n1719_p0342c06
450 T34n1719_p0342c07
451 T34n1719_p0342c08
452 T34n1719_p0342c09
453 T34n1719_p0342c10
454 T34n1719_p0342c11
455 T34n1719_p0342c12
456 T34n1719_p0342c13
457 T34n1719_p0342c14
458 T34n1719_p0342c15
459 T34n1719_p0342c16
460 T34n1719_p0342c17
461 T34n1719_p0342c18
462 T34n1719_p0342c19
463 T34n1719_p0342c20
464 T34n1719_p0342c21
465 T34n1719_p0342c22
466 T34n1719_p0342c23
467 T34n1719_p0342c24
468 T34n1719_p0342c25
469 T34n1719_p0342c26
470 T34n1719_p0342c27
471 T34n1719_p0342c28
472 T34n1719_p0342c29
473 T34n1719_p0343a01
474 T34n1719_p0343a02
475 T34n1719_p0343a03
476 T34n1719_p0343a04
477 T34n1719_p0343a05
478 T34n1719_p0343a06
479 T34n1719_p0343a07
480 T34n1719_p0343a08
481 T34n1719_p0343a09
482 T34n1719_p0343a10
483 T34n1719_p0343a11
484 T34n1719_p0343a12
485 T34n1719_p0343a13
486 T34n1719_p0343a14
487 T34n1719_p0343a15
488 T34n1719_p0343a16
489 T34n1719_p0343a17
490 T34n1719_p0343a18
491 T34n1719_p0343a19
492 T34n1719_p0343a20
493 T34n1719_p0343a21
494 T34n1719_p0343a22
495 T34n1719_p0343a23
496 T34n1719_p0343a24
497 T34n1719_p0343a25
498 T34n1719_p0343a26
499 T34n1719_p0343a27
500 T34n1719_p0343a28
501 T34n1719_p0343a29
502 T34n1719_p0343b01
503 T34n1719_p0343b02
504 T34n1719_p0343b03
505 T34n1719_p0343b04
506 T34n1719_p0343b05
507 T34n1719_p0343b06
508 T34n1719_p0343b07
509 T34n1719_p0343b08
510 T34n1719_p0343b09
511 T34n1719_p0343b10
512 T34n1719_p0343b11
513 T34n1719_p0343b12
514 T34n1719_p0343b13
515 T34n1719_p0343b14
516 T34n1719_p0343b15
517 T34n1719_p0343b16
518 T34n1719_p0343b17
519 T34n1719_p0343b18
520 T34n1719_p0343b19
521 T34n1719_p0343b20
522 T34n1719_p0343b21
523 T34n1719_p0343b22
524 T34n1719_p0343b23
525 T34n1719_p0343b24
526 T34n1719_p0343b25
527 T34n1719_p0343b26
528 T34n1719_p0343b27
529 T34n1719_p0343b28
530 T34n1719_p0343b29
531 T34n1719_p0343c01
532 T34n1719_p0343c02
533 T34n1719_p0343c03
534 T34n1719_p0343c04
535 T34n1719_p0343c05
536 T34n1719_p0343c06
537 T34n1719_p0343c07
538 T34n1719_p0343c08
539 T34n1719_p0343c09
540 T34n1719_p0343c10
541 T34n1719_p0343c11
542 T34n1719_p0343c12
543 T34n1719_p0343c13
544 T34n1719_p0343c14
545 T34n1719_p0343c15
546 T34n1719_p0343c16
547 T34n1719_p0343c17
548 T34n1719_p0343c18
549 T34n1719_p0343c19
550 T34n1719_p0343c20
551 T34n1719_p0343c21
552 T34n1719_p0343c22
553 T34n1719_p0343c23
554 T34n1719_p0343c24
555 T34n1719_p0343c25
556 T34n1719_p0343c26
557 T34n1719_p0343c27
558 T34n1719_p0343c28
559 T34n1719_p0343c29
560 T34n1719_p0344a01
561 T34n1719_p0344a02
562 T34n1719_p0344a03
563 T34n1719_p0344a04
564 T34n1719_p0344a05
565 T34n1719_p0344a06
566 T34n1719_p0344a07
567 T34n1719_p0344a08
568 T34n1719_p0344a09
569 T34n1719_p0344a10
570 T34n1719_p0344a11
571 T34n1719_p0344a12
572 T34n1719_p0344a13
573 T34n1719_p0344a14
574 T34n1719_p0344a15
575 T34n1719_p0344a16
576 T34n1719_p0344a17
577 T34n1719_p0344a18
578 T34n1719_p0344a19
579 T34n1719_p0344a20
580 T34n1719_p0344a21
581 T34n1719_p0344a22
582 T34n1719_p0344a23
583 T34n1719_p0344a24
584 T34n1719_p0344a25
585 T34n1719_p0344a26
586 T34n1719_p0344a27
587 T34n1719_p0344a28
588 T34n1719_p0344a29
589 T34n1719_p0344b01
590 T34n1719_p0344b02
591 T34n1719_p0344b03
592 T34n1719_p0344b04
593 T34n1719_p0344b05
594 T34n1719_p0344b06
595 T34n1719_p0344b07
596 T34n1719_p0344b08
597 T34n1719_p0344b09
598 T34n1719_p0344b10
599 T34n1719_p0344b11
600 T34n1719_p0344b12
601 T34n1719_p0344b13
602 T34n1719_p0344b14
603 T34n1719_p0344b15
604 T34n1719_p0344b16
605 T34n1719_p0344b17
606 T34n1719_p0344b18
607 T34n1719_p0344b19
608 T34n1719_p0344b20
609 T34n1719_p0344b21
610 T34n1719_p0344b22
611 T34n1719_p0344b23
612 T34n1719_p0344b24
613 T34n1719_p0344b25
614 T34n1719_p0344b26
615 T34n1719_p0344b27
616 T34n1719_p0344b28
617 T34n1719_p0344b29
618 T34n1719_p0344c01
619 T34n1719_p0344c02
620 T34n1719_p0344c03
621 T34n1719_p0344c04
622 T34n1719_p0344c05
623 T34n1719_p0344c06
624 T34n1719_p0344c07
625 T34n1719_p0344c08
626 T34n1719_p0344c09
627 T34n1719_p0344c10
628 T34n1719_p0344c11
629 T34n1719_p0344c12
630 T34n1719_p0344c13
631 T34n1719_p0344c14
632 T34n1719_p0344c15
633 T34n1719_p0344c16
634 T34n1719_p0344c17
635 T34n1719_p0344c18
636 T34n1719_p0344c19
637 T34n1719_p0344c20
638 T34n1719_p0344c21
639 T34n1719_p0344c22
640 T34n1719_p0344c23
641 T34n1719_p0344c24
642 T34n1719_p0344c25
643 T34n1719_p0344c26
644 T34n1719_p0344c27
645 T34n1719_p0344c28
646 T34n1719_p0344c29
647 T34n1719_p0345a01
648 T34n1719_p0345a02
649 T34n1719_p0345a03
650 T34n1719_p0345a04
651 T34n1719_p0345a05
652 T34n1719_p0345a06
653 T34n1719_p0345a07
654 T34n1719_p0345a08
655 T34n1719_p0345a09
656 T34n1719_p0345a10
657 T34n1719_p0345a11
658 T34n1719_p0345a12
659 T34n1719_p0345a13
660 T34n1719_p0345a14
661 T34n1719_p0345a15
662 T34n1719_p0345a16
663 T34n1719_p0345a17
664 T34n1719_p0345a18
665 T34n1719_p0345a19
666 T34n1719_p0345a20
667 T34n1719_p0345a21
668 T34n1719_p0345a22
669 T34n1719_p0345a23
670 T34n1719_p0345a24
671 T34n1719_p0345a25
672 T34n1719_p0345a26
673 T34n1719_p0345a27
674 T34n1719_p0345a28
675 T34n1719_p0345a29
676 T34n1719_p0345b01
677 T34n1719_p0345b02
678 T34n1719_p0345b03
679 T34n1719_p0345b04
680 T34n1719_p0345b05
681 T34n1719_p0345b06
682 T34n1719_p0345b07
683 T34n1719_p0345b08
684 T34n1719_p0345b09
685 T34n1719_p0345b10
686 T34n1719_p0345b11
687 T34n1719_p0345b12
688 T34n1719_p0345b13
689 T34n1719_p0345b14
690 T34n1719_p0345b15
691 T34n1719_p0345b16
692 T34n1719_p0345b17
693 T34n1719_p0345b18
694 T34n1719_p0345b19
695 T34n1719_p0345b20
696 T34n1719_p0345b21
697 T34n1719_p0345b22
698 T34n1719_p0345b23
699 T34n1719_p0345b24
700 T34n1719_p0345b25
701 T34n1719_p0345b26
702 T34n1719_p0345b27
703 T34n1719_p0345b28
704 T34n1719_p0345b29
705 T34n1719_p0345c01
706 T34n1719_p0345c02
707 T34n1719_p0345c03
708 T34n1719_p0345c04
709 T34n1719_p0345c05
710 T34n1719_p0345c06
711 T34n1719_p0345c07
712 T34n1719_p0345c08
713 T34n1719_p0345c09
714 T34n1719_p0345c10
715 T34n1719_p0345c11
716 T34n1719_p0345c12
717 T34n1719_p0345c13
718 T34n1719_p0345c14
719 T34n1719_p0345c15
720 T34n1719_p0345c16
721 T34n1719_p0345c17
722 T34n1719_p0345c18
723 T34n1719_p0345c19
724 T34n1719_p0345c20
725 T34n1719_p0345c21
726 T34n1719_p0345c22
727 T34n1719_p0345c23
728 T34n1719_p0345c24
729 T34n1719_p0345c25
730 T34n1719_p0345c26
731 T34n1719_p0345c27
732 T34n1719_p0345c28
733 T34n1719_p0345c29
734 T34n1719_p0346a01
735 T34n1719_p0346a02
736 T34n1719_p0346a03
737 T34n1719_p0346a04
738 T34n1719_p0346a05
739 T34n1719_p0346a06
740 T34n1719_p0346a07
741 T34n1719_p0346a08
742 T34n1719_p0346a09
743 T34n1719_p0346a10
744 T34n1719_p0346a11
745 T34n1719_p0346a12
746 T34n1719_p0346a13
747 T34n1719_p0346a14
748 T34n1719_p0346a15
749 T34n1719_p0346a16
750 T34n1719_p0346a17
751 T34n1719_p0346a18
752 T34n1719_p0346a19
753 T34n1719_p0346a20
754 T34n1719_p0346a21
755 T34n1719_p0346a22
756 T34n1719_p0346a23
757 T34n1719_p0346a24
758 T34n1719_p0346a25
759 T34n1719_p0346a26
760 T34n1719_p0346a27
761 T34n1719_p0346a28
762 T34n1719_p0346a29
763 T34n1719_p0346b01
764 T34n1719_p0346b02
765 T34n1719_p0346b03
766 T34n1719_p0346b04
767 T34n1719_p0346b05
768 T34n1719_p0346b06
769 T34n1719_p0346b07
770 T34n1719_p0346b08
771 T34n1719_p0346b09
772 T34n1719_p0346b10
773 T34n1719_p0346b11
774 T34n1719_p0346b12
775 T34n1719_p0346b13
776 T34n1719_p0346b14
777 T34n1719_p0346b15
778 T34n1719_p0346b16
779 T34n1719_p0346b17
780 T34n1719_p0346b18
781 T34n1719_p0346b19
782 T34n1719_p0346b20
783 T34n1719_p0346b21
784 T34n1719_p0346b22
785 T34n1719_p0346b23
786 T34n1719_p0346b24
787 T34n1719_p0346b25
788 T34n1719_p0346b26
789 T34n1719_p0346b27
790 T34n1719_p0346b28
791 T34n1719_p0346b29
792 T34n1719_p0346c01
793 T34n1719_p0346c02
794 T34n1719_p0346c03
795 T34n1719_p0346c04
796 T34n1719_p0346c05
797 T34n1719_p0346c06
798 T34n1719_p0346c07
799 T34n1719_p0346c08
800 T34n1719_p0346c09
801 T34n1719_p0346c10
802 T34n1719_p0346c11
803 T34n1719_p0346c12
804 T34n1719_p0346c13
805 T34n1719_p0346c14
806 T34n1719_p0346c15
807 T34n1719_p0346c16
808 T34n1719_p0346c17
809 T34n1719_p0346c18
810 T34n1719_p0346c19
811 T34n1719_p0346c20
812 T34n1719_p0346c21
813 T34n1719_p0346c22
814 T34n1719_p0346c23
815 T34n1719_p0346c24
816 T34n1719_p0346c25
817 T34n1719_p0346c26
818 T34n1719_p0346c27
819 T34n1719_p0346c28
820 T34n1719_p0346c29
821 T34n1719_p0347a01
822 T34n1719_p0347a02
823 T34n1719_p0347a03
824 T34n1719_p0347a04
825 T34n1719_p0347a05
826 T34n1719_p0347a06
827 T34n1719_p0347a07
828 T34n1719_p0347a08
829 T34n1719_p0347a09
830 T34n1719_p0347a10
831 T34n1719_p0347a11
832 T34n1719_p0347a12
833 T34n1719_p0347a13
834 T34n1719_p0347a14
835 T34n1719_p0347a15
836 T34n1719_p0347a16
837 T34n1719_p0347a17
838 T34n1719_p0347a18
839 T34n1719_p0347a19
840 T34n1719_p0347a20
841 T34n1719_p0347a21
842 T34n1719_p0347a22
843 T34n1719_p0347a23
844 T34n1719_p0347a24
845 T34n1719_p0347a25
846 T34n1719_p0347a26
847 T34n1719_p0347a27
848 T34n1719_p0347a28
849 T34n1719_p0347a29
850 T34n1719_p0347b01
851 T34n1719_p0347b02
852 T34n1719_p0347b03
853 T34n1719_p0347b04
854 T34n1719_p0347b05
855 T34n1719_p0347b06
856 T34n1719_p0347b07
857 T34n1719_p0347b08
858 T34n1719_p0347b09
859 T34n1719_p0347b10
860 T34n1719_p0347b11
861 T34n1719_p0347b12
862 T34n1719_p0347b13
863 T34n1719_p0347b14
864 T34n1719_p0347b15
865 T34n1719_p0347b16
866 T34n1719_p0347b17
867 T34n1719_p0347b18
868 T34n1719_p0347b19
869 T34n1719_p0347b20
870 T34n1719_p0347b21
871 T34n1719_p0347b22
872 T34n1719_p0347b23
873 T34n1719_p0347b24
874 T34n1719_p0347b25
875 T34n1719_p0347b26
876 T34n1719_p0347b27
877 T34n1719_p0347b28
878 T34n1719_p0347b29
879 T34n1719_p0347c01
880 T34n1719_p0347c02
881 T34n1719_p0347c03
882 T34n1719_p0347c04
883 T34n1719_p0347c05
884 T34n1719_p0347c06
885 T34n1719_p0347c07
886 T34n1719_p0347c08
887 T34n1719_p0347c09
888 T34n1719_p0347c10
889 T34n1719_p0347c11
890 T34n1719_p0347c12
891 T34n1719_p0347c13
892 T34n1719_p0347c14
893 T34n1719_p0347c15
894 T34n1719_p0347c16
895 T34n1719_p0347c17
896 T34n1719_p0347c18
897 T34n1719_p0347c19
898 T34n1719_p0347c20
899 T34n1719_p0347c21
900 T34n1719_p0347c22
901 T34n1719_p0347c23
902 T34n1719_p0347c24
903 T34n1719_p0347c25
904 T34n1719_p0347c26
905 T34n1719_p0347c27
906 T34n1719_p0347c28
907 T34n1719_p0347c29
908 T34n1719_p0348a01
909 T34n1719_p0348a02
910 T34n1719_p0348a03
911 T34n1719_p0348a04
912 T34n1719_p0348a05
913 T34n1719_p0348a06
914 T34n1719_p0348a07
915 T34n1719_p0348a08
916 T34n1719_p0348a09
917 T34n1719_p0348a10
918 T34n1719_p0348a11
919 T34n1719_p0348a12
920 T34n1719_p0348a13
921 T34n1719_p0348a14
922 T34n1719_p0348a15
923 T34n1719_p0348a16
924 T34n1719_p0348a17
925 T34n1719_p0348a18
926 T34n1719_p0348a19
927 T34n1719_p0348a20
928 T34n1719_p0348a21
929 T34n1719_p0348a22
930 T34n1719_p0348a23
931 T34n1719_p0348a24
932 T34n1719_p0348a25
933 T34n1719_p0348a26
934 T34n1719_p0348a27
935 T34n1719_p0348a28
936 T34n1719_p0348a29
937 T34n1719_p0348b01
938 T34n1719_p0348b02
939 T34n1719_p0348b03
940 T34n1719_p0348b04
941 T34n1719_p0348b05
942 T34n1719_p0348b06
943 T34n1719_p0348b07
944 T34n1719_p0348b08
945 T34n1719_p0348b09
946 T34n1719_p0348b10
947 T34n1719_p0348b11
948 T34n1719_p0348b12
949 T34n1719_p0348b13
950 T34n1719_p0348b14
951 T34n1719_p0348b15
952 T34n1719_p0348b16
953 T34n1719_p0348b17
954 T34n1719_p0348b18
955 T34n1719_p0348b19
956 T34n1719_p0348b20
957 T34n1719_p0348b21
958 T34n1719_p0348b22
959 T34n1719_p0348b23
960 T34n1719_p0348b24
961 T34n1719_p0348b25
962 T34n1719_p0348b26
963 T34n1719_p0348b27
964 T34n1719_p0348b28
965 T34n1719_p0348b29
966 T34n1719_p0348c01
967 T34n1719_p0348c02
968 T34n1719_p0348c03
969 T34n1719_p0348c04
970 T34n1719_p0348c05
971 T34n1719_p0348c06
972 T34n1719_p0348c07
973 T34n1719_p0348c08
974 T34n1719_p0348c09
975 T34n1719_p0348c10
976 T34n1719_p0348c11
977 T34n1719_p0348c12
978 T34n1719_p0348c13
979 T34n1719_p0348c14
980 T34n1719_p0348c15
981 T34n1719_p0348c16
982 T34n1719_p0348c17
983 T34n1719_p0348c18
984 T34n1719_p0348c19
985 T34n1719_p0348c20
986 T34n1719_p0348c21
987 T34n1719_p0348c22
988 T34n1719_p0348c23
989 T34n1719_p0348c24
990 T34n1719_p0348c25
991 T34n1719_p0348c26
992 T34n1719_p0348c27
993 T34n1719_p0348c28
994 T34n1719_p0348c29
995 T34n1719_p0349a01
996 T34n1719_p0349a02
997 T34n1719_p0349a03
998 T34n1719_p0349a04
999 T34n1719_p0349a05
1000 T34n1719_p0349a06
1001 T34n1719_p0349a07
1002 T34n1719_p0349a08
1003 T34n1719_p0349a09
1004 T34n1719_p0349a10
1005 T34n1719_p0349a11
1006 T34n1719_p0349a12
1007 T34n1719_p0349a13
1008 T34n1719_p0349a14
1009 T34n1719_p0349a15
1010 T34n1719_p0349a16
1011 T34n1719_p0349a17
1012 T34n1719_p0349a18
1013 T34n1719_p0349a19
1014 T34n1719_p0349a20
1015 T34n1719_p0349a21
1016 T34n1719_p0349a22
1017 T34n1719_p0349a23
1018 T34n1719_p0349a24
1019 T34n1719_p0349a25
1020 T34n1719_p0349a26
1021 T34n1719_p0349a27
1022 T34n1719_p0349a28
1023 T34n1719_p0349a29
1024 T34n1719_p0349b01
1025 T34n1719_p0349b02
1026 T34n1719_p0349b03
1027 T34n1719_p0349b04
1028 T34n1719_p0349b05
1029 T34n1719_p0349b06
1030 T34n1719_p0349b07
1031 T34n1719_p0349b08
1032 T34n1719_p0349b09
1033 T34n1719_p0349b10
1034 T34n1719_p0349b11
1035 T34n1719_p0349b12
1036 T34n1719_p0349b13
1037 T34n1719_p0349b14
1038 T34n1719_p0349b15
1039 T34n1719_p0349b16
1040 T34n1719_p0349b17
1041 T34n1719_p0349b18
1042 T34n1719_p0349b19
1043 T34n1719_p0349b20
1044 T34n1719_p0349b21
1045 T34n1719_p0349b22
1046 T34n1719_p0349b23
1047 T34n1719_p0349b24
1048 T34n1719_p0349b25
1049 T34n1719_p0349b26
1050 T34n1719_p0349b27
1051 T34n1719_p0349b28
1052 T34n1719_p0349b29
1053 T34n1719_p0349c01
1054 T34n1719_p0349c02
1055 T34n1719_p0349c03
1056 T34n1719_p0349c04
1057 T34n1719_p0349c05
1058 T34n1719_p0349c06
1059 T34n1719_p0349c07
1060 T34n1719_p0349c08
1061 T34n1719_p0349c09
1062 T34n1719_p0349c10
1063 T34n1719_p0349c11
1064 T34n1719_p0349c12
1065 T34n1719_p0349c13
1066 T34n1719_p0349c14
1067 T34n1719_p0349c15
1068 T34n1719_p0349c16
1069 T34n1719_p0349c17
1070 T34n1719_p0349c18
1071 T34n1719_p0349c19
1072 T34n1719_p0349c20
1073 T34n1719_p0349c21
1074 T34n1719_p0349c22
1075 T34n1719_p0349c23
1076 T34n1719_p0349c24
1077 T34n1719_p0349c25
1078 T34n1719_p0349c26
1079 T34n1719_p0349c27
1080 T34n1719_p0349c28
1081 T34n1719_p0349c29
1082 T34n1719_p0350a01
1083 T34n1719_p0350a02
1084 T34n1719_p0350a03
1085 T34n1719_p0350a04
1086 T34n1719_p0350a05
1087 T34n1719_p0350a06
1088 T34n1719_p0350a07
1089 T34n1719_p0350a08
1090 T34n1719_p0350a09
1091 T34n1719_p0350a10
1092 T34n1719_p0350a11
1093 T34n1719_p0350a12
1094 T34n1719_p0350a13
1095 T34n1719_p0350a14
1096 T34n1719_p0350a15
1097 T34n1719_p0350a16
1098 T34n1719_p0350a17
1099 T34n1719_p0350a18
1100 T34n1719_p0350a19
1101 T34n1719_p0350a20
1102 T34n1719_p0350a21
1103 T34n1719_p0350a22
1104 T34n1719_p0350a23
1105 T34n1719_p0350a24
1106 T34n1719_p0350a25
1107 T34n1719_p0350a26
1108 T34n1719_p0350a27
1109 T34n1719_p0350a28
1110 T34n1719_p0350a29
1111 T34n1719_p0350b01
1112 T34n1719_p0350b02
1113 T34n1719_p0350b03
1114 T34n1719_p0350b04
1115 T34n1719_p0350b05
1116 T34n1719_p0350b06
1117 T34n1719_p0350b07
1118 T34n1719_p0350b08
1119 T34n1719_p0350b09
1120 T34n1719_p0350b10
1121 T34n1719_p0350b11
1122 T34n1719_p0350b12
1123 T34n1719_p0350b13
1124 T34n1719_p0350b14
1125 T34n1719_p0350b15
1126 T34n1719_p0350b16
1127 T34n1719_p0350b17
1128 T34n1719_p0350b18
1129 T34n1719_p0350b19
1130 T34n1719_p0350b20
1131 T34n1719_p0350b21
1132 T34n1719_p0350b22
1133 T34n1719_p0350b23
1134 T34n1719_p0350b24
1135 T34n1719_p0350b25
1136 T34n1719_p0350b26
1137 T34n1719_p0350b27
1138 T34n1719_p0350b28
1139 T34n1719_p0350b29
1140 T34n1719_p0350c01
1141 T34n1719_p0350c02
1142 T34n1719_p0350c03
1143 T34n1719_p0350c04
1144 T34n1719_p0350c05
1145 T34n1719_p0350c06
1146 T34n1719_p0350c07
1147 T34n1719_p0350c08
1148 T34n1719_p0350c09
1149 T34n1719_p0350c10
1150 T34n1719_p0350c11
1151 T34n1719_p0350c12
1152 T34n1719_p0350c13
1153 T34n1719_p0350c14
1154 T34n1719_p0350c15
1155 T34n1719_p0350c16
1156 T34n1719_p0350c17
1157 T34n1719_p0350c18
1158 T34n1719_p0350c19
1159 T34n1719_p0350c20
1160 T34n1719_p0350c21
1161 T34n1719_p0350c22
1162 T34n1719_p0350c23
1163 T34n1719_p0350c24
1164 T34n1719_p0350c25
1165 T34n1719_p0350c26
1166 T34n1719_p0350c27
1167 T34n1719_p0350c28
1168 T34n1719_p0350c29
1169 T34n1719_p0351a01
1170 T34n1719_p0351a02
1171 T34n1719_p0351a03
1172 T34n1719_p0351a04
1173 T34n1719_p0351a05
1174 T34n1719_p0351a06
1175 T34n1719_p0351a07
1176 T34n1719_p0351a08
1177 T34n1719_p0351a09
1178 T34n1719_p0351a10
1179 T34n1719_p0351a11
1180 T34n1719_p0351a12
1181 T34n1719_p0351a13
1182 T34n1719_p0351a14
1183 T34n1719_p0351a15
1184 T34n1719_p0351a16
1185 T34n1719_p0351a17
1186 T34n1719_p0351a18
1187 T34n1719_p0351a19
1188 T34n1719_p0351a20
1189 T34n1719_p0351a21
1190 T34n1719_p0351a22
1191 T34n1719_p0351a23
1192 T34n1719_p0351a24
1193 T34n1719_p0351a25
1194 T34n1719_p0351a26
1195 T34n1719_p0351a27
1196 T34n1719_p0351a28
1197 T34n1719_p0351a29
1198 T34n1719_p0351b01
1199 T34n1719_p0351b02
1200 T34n1719_p0351b03
1201 T34n1719_p0351b04
1202 T34n1719_p0351b05
1203 T34n1719_p0351b06
1204 T34n1719_p0351b07
1205 T34n1719_p0351b08
1206 T34n1719_p0351b09
1207 T34n1719_p0351b10
1208 T34n1719_p0351b11
1209 T34n1719_p0351b12
1210 T34n1719_p0351b13
1211 T34n1719_p0351b14
1212 T34n1719_p0351b15
1213 T34n1719_p0351b16
1214 T34n1719_p0351b17
1215 T34n1719_p0351b18
1216 T34n1719_p0351b19
1217 T34n1719_p0351b20
1218 T34n1719_p0351b21
1219 T34n1719_p0351b22
1220 T34n1719_p0351b23
1221 T34n1719_p0351b24
1222 T34n1719_p0351b25
1223 T34n1719_p0351b26
1224 T34n1719_p0351b27
1225 T34n1719_p0351b28
1226 T34n1719_p0351b29
1227 T34n1719_p0351c01
1228 T34n1719_p0351c02
1229 T34n1719_p0351c03
1230 T34n1719_p0351c04
1231 T34n1719_p0351c05
1232 T34n1719_p0351c06
1233 T34n1719_p0351c07
1234 T34n1719_p0351c08
1235 T34n1719_p0351c09
1236 T34n1719_p0351c10
1237 T34n1719_p0351c11
1238 T34n1719_p0351c12
1239 T34n1719_p0351c13
1240 T34n1719_p0351c14
1241 T34n1719_p0351c15
1242 T34n1719_p0351c16
1243 T34n1719_p0351c17
1244 T34n1719_p0351c18
1245 T34n1719_p0351c19
1246 T34n1719_p0351c20
1247 T34n1719_p0351c21
1248 T34n1719_p0351c22
1249 T34n1719_p0351c23
1250 T34n1719_p0351c24
1251 T34n1719_p0351c25
1252 T34n1719_p0351c26
1253 T34n1719_p0351c27
1254 T34n1719_p0351c28
1255 T34n1719_p0351c29
1256 T34n1719_p0352a01
1257 T34n1719_p0352a02
1258 T34n1719_p0352a03
1259 T34n1719_p0352a04
1260 T34n1719_p0352a05
1261 T34n1719_p0352a06
1262 T34n1719_p0352a07
1263 T34n1719_p0352a08
1264 T34n1719_p0352a09
1265 T34n1719_p0352a10
1266 T34n1719_p0352a11
1267 T34n1719_p0352a12
1268 T34n1719_p0352a13
1269 T34n1719_p0352a14
1270 T34n1719_p0352a15
1271 T34n1719_p0352a16
1272 T34n1719_p0352a17
1273 T34n1719_p0352a18
1274 T34n1719_p0352a19
1275 T34n1719_p0352a20
1276 T34n1719_p0352a21
1277 T34n1719_p0352a22
1278 T34n1719_p0352a23
1279 T34n1719_p0352a24
1280 T34n1719_p0352a25
1281 T34n1719_p0352a26
1282 T34n1719_p0352a27
1283 T34n1719_p0352a28
1284 T34n1719_p0352a29
1285 T34n1719_p0352b01
1286 T34n1719_p0352b02
1287 T34n1719_p0352b03
1288 T34n1719_p0352b04
1289 T34n1719_p0352b05
1290 T34n1719_p0352b06
1291 T34n1719_p0352b07
1292 T34n1719_p0352b08
1293 T34n1719_p0352b09
1294 T34n1719_p0352b10
1295 T34n1719_p0352b11
1296 T34n1719_p0352b12
1297 T34n1719_p0352b13
1298 T34n1719_p0352b14
1299 T34n1719_p0352b15
1300 T34n1719_p0352b16
1301 T34n1719_p0352b17
1302 T34n1719_p0352b18
1303 T34n1719_p0352b19
1304 T34n1719_p0352b20
1305 T34n1719_p0352b21
1306 T34n1719_p0352b22
1307 T34n1719_p0352b23
1308 T34n1719_p0352b24
1309 T34n1719_p0352b25
1310 T34n1719_p0352b26
1311 T34n1719_p0352b27
1312 T34n1719_p0352b28
1313 T34n1719_p0352b29
1314 T34n1719_p0352c01
1315 T34n1719_p0352c02
1316 T34n1719_p0352c03
1317 T34n1719_p0352c04
1318 T34n1719_p0352c05
1319 T34n1719_p0352c06
1320 T34n1719_p0352c07
1321 T34n1719_p0352c08
1322 T34n1719_p0352c09
1323 T34n1719_p0352c10
1324 T34n1719_p0352c11
1325 T34n1719_p0352c12
1326 T34n1719_p0352c13
1327 T34n1719_p0352c14
1328 T34n1719_p0352c15
1329 T34n1719_p0352c16
1330 T34n1719_p0352c17
1331 T34n1719_p0352c18
1332 T34n1719_p0352c19
1333 T34n1719_p0352c20
1334 T34n1719_p0352c21
1335 T34n1719_p0352c22
1336 T34n1719_p0352c23
1337 T34n1719_p0352c24
1338 T34n1719_p0352c25
1339 T34n1719_p0352c26
1340 T34n1719_p0352c27
1341 T34n1719_p0352c28
1342 T34n1719_p0352c29
1343 T34n1719_p0353a01
1344 T34n1719_p0353a02
1345 T34n1719_p0353a03
1346 T34n1719_p0353a04
1347 T34n1719_p0353a05
1348 T34n1719_p0353a06
1349 T34n1719_p0353a07
1350 T34n1719_p0353a08
1351 T34n1719_p0353a09
1352 T34n1719_p0353a10
1353 T34n1719_p0353a11
1354 T34n1719_p0353a12
1355 T34n1719_p0353a13
1356 T34n1719_p0353a14
1357 T34n1719_p0353a15
1358 T34n1719_p0353a16
1359 T34n1719_p0353a17
1360 T34n1719_p0353a18
1361 T34n1719_p0353a19
1362 T34n1719_p0353a20
1363 T34n1719_p0353a21
1364 T34n1719_p0353a22
1365 T34n1719_p0353a23
1366 T34n1719_p0353a24
1367 T34n1719_p0353a25
1368 T34n1719_p0353a26
1369 T34n1719_p0353a27
1370 T34n1719_p0353a28
1371 T34n1719_p0353a29
1372 T34n1719_p0353b01
1373 T34n1719_p0353b02
1374 T34n1719_p0353b03
1375 T34n1719_p0353b04
1376 T34n1719_p0353b05
1377 T34n1719_p0353b06
1378 T34n1719_p0353b07
1379 T34n1719_p0353b08
1380 T34n1719_p0353b09
1381 T34n1719_p0353b10
1382 T34n1719_p0353b11
1383 T34n1719_p0353b12
1384 T34n1719_p0353b13
1385 T34n1719_p0353b14
1386 T34n1719_p0353b15
1387 T34n1719_p0353b16
1388 T34n1719_p0353b17
1389 T34n1719_p0353b18
1390 T34n1719_p0353b19
1391 T34n1719_p0353b20
1392 T34n1719_p0353b21
1393 T34n1719_p0353b22
1394 T34n1719_p0353b23
1395 T34n1719_p0353b24
1396 T34n1719_p0353b25
1397 T34n1719_p0353b26
1398 T34n1719_p0353b27
1399 T34n1719_p0353b28
1400 T34n1719_p0353b29
1401 T34n1719_p0353c01
1402 T34n1719_p0353c02
1403 T34n1719_p0353c03
1404 T34n1719_p0353c04
1405 T34n1719_p0353c05
1406 T34n1719_p0353c06
1407 T34n1719_p0353c07
1408 T34n1719_p0353c08
1409 T34n1719_p0353c09
1410 T34n1719_p0353c10
1411 T34n1719_p0353c11
1412 T34n1719_p0353c12
1413 T34n1719_p0353c13
1414 T34n1719_p0353c14
1415 T34n1719_p0353c15
1416 T34n1719_p0353c16
1417 T34n1719_p0353c17
1418 T34n1719_p0353c18
1419 T34n1719_p0353c19
1420 T34n1719_p0353c20
1421 T34n1719_p0353c21
1422 T34n1719_p0353c22
1423 T34n1719_p0353c23
1424 T34n1719_p0353c24
1425 T34n1719_p0353c25
1426 T34n1719_p0353c26
1427 T34n1719_p0353c27
1428 T34n1719_p0353c28
1429 T34n1719_p0353c29
1430 T34n1719_p0354a01
1431 T34n1719_p0354a02
1432 T34n1719_p0354a03
1433 T34n1719_p0354a04
1434 T34n1719_p0354a05
1435 T34n1719_p0354a06
1436 T34n1719_p0354a07
1437 T34n1719_p0354a08
1438 T34n1719_p0354a09
1439 T34n1719_p0354a10
1440 T34n1719_p0354a11
1441 T34n1719_p0354a12
1442 T34n1719_p0354a13
1443 T34n1719_p0354a14
1444 T34n1719_p0354a15
1445 T34n1719_p0354a16
1446 T34n1719_p0354a17
1447 T34n1719_p0354a18
1448 T34n1719_p0354a19
1449 T34n1719_p0354a20
1450 T34n1719_p0354a21
1451 T34n1719_p0354a22
1452 T34n1719_p0354a23
1453 T34n1719_p0354a24
1454 T34n1719_p0354a25
1455 T34n1719_p0354a26
1456 T34n1719_p0354a27
1457 T34n1719_p0354a28
1458 T34n1719_p0354a29
1459 T34n1719_p0354b01
1460 T34n1719_p0354b02
1461 T34n1719_p0354b03
1462 T34n1719_p0354b04
1463 T34n1719_p0354b05
1464 T34n1719_p0354b06
1465 T34n1719_p0354b07
1466 T34n1719_p0354b08
1467 T34n1719_p0354b09
1468 T34n1719_p0354b10
1469 T34n1719_p0354b11
1470 T34n1719_p0354b12
1471 T34n1719_p0354b13
1472 T34n1719_p0354b14
1473 T34n1719_p0354b15
1474 T34n1719_p0354b16
1475 T34n1719_p0354b17
1476 T34n1719_p0354b18
1477 T34n1719_p0354b19
1478 T34n1719_p0354b20
1479 T34n1719_p0354b21
1480 T34n1719_p0354b22
1481 T34n1719_p0354b23
1482 T34n1719_p0354b24
1483 T34n1719_p0354b25
1484 T34n1719_p0354b26
1485 T34n1719_p0354b27
1486 T34n1719_p0354b28
1487 T34n1719_p0354b29
1488 T34n1719_p0354c01
1489 T34n1719_p0354c02
1490 T34n1719_p0354c03
1491 T34n1719_p0354c04
1492 T34n1719_p0354c05
1493 T34n1719_p0354c06
1494 T34n1719_p0354c07
1495 T34n1719_p0354c08
1496 T34n1719_p0354c09
1497 T34n1719_p0354c10
1498 T34n1719_p0354c11
1499 T34n1719_p0354c12
1500 T34n1719_p0354c13
1501 T34n1719_p0354c14
1502 T34n1719_p0354c15
1503 T34n1719_p0354c16
1504 T34n1719_p0354c17
1505 T34n1719_p0354c18
1506 T34n1719_p0354c19
1507 T34n1719_p0354c20
1508 T34n1719_p0354c21
1509 T34n1719_p0354c22
1510 T34n1719_p0354c23
1511 T34n1719_p0354c24
1512 T34n1719_p0354c25
1513 T34n1719_p0354c26
1514 T34n1719_p0354c27
1515 T34n1719_p0354c28
1516 T34n1719_p0354c29
1517 T34n1719_p0355a01
1518 T34n1719_p0355a02
1519 T34n1719_p0355a03
1520 T34n1719_p0355a04
1521 T34n1719_p0355a05
1522 T34n1719_p0355a06
1523 T34n1719_p0355a07
1524 T34n1719_p0355a08
1525 T34n1719_p0355a09
1526 T34n1719_p0355a10
1527 T34n1719_p0355a11
1528 T34n1719_p0355a12
1529 T34n1719_p0355a13
1530 T34n1719_p0355a14
1531 T34n1719_p0355a15
1532 T34n1719_p0355a16
1533 T34n1719_p0355a17
1534 T34n1719_p0355a18
1535 T34n1719_p0355a19
1536 T34n1719_p0355a20
1537 T34n1719_p0355a21
1538 T34n1719_p0355a22
1539 T34n1719_p0355a23
1540 T34n1719_p0355a24
1541 T34n1719_p0355a25
1542 T34n1719_p0355a26
1543 T34n1719_p0355a27
1544 T34n1719_p0355a28
1545 T34n1719_p0355a29
1546 T34n1719_p0355b01
1547 T34n1719_p0355b02
1548 T34n1719_p0355b03
1549 T34n1719_p0355b04
1550 T34n1719_p0355b05
1551 T34n1719_p0355b06
1552 T34n1719_p0355b07
1553 T34n1719_p0355b08
1554 T34n1719_p0355b09
1555 T34n1719_p0355b10
1556 T34n1719_p0355b11
1557 T34n1719_p0355b12
1558 T34n1719_p0355b13
1559 T34n1719_p0355b14
1560 T34n1719_p0355b15
1561 T34n1719_p0355b16
1562 T34n1719_p0355b17
1563 T34n1719_p0355b18
1564 T34n1719_p0355b19
1565 T34n1719_p0355b20
1566 T34n1719_p0355b21
1567 T34n1719_p0355b22
1568 T34n1719_p0355b23
1569 T34n1719_p0355b24
1570 T34n1719_p0355b25
1571 T34n1719_p0355b26
1572 T34n1719_p0355b27
1573 T34n1719_p0355b28
1574 T34n1719_p0355b29
1575 T34n1719_p0355c01
1576 T34n1719_p0355c02
1577 T34n1719_p0355c03
1578 T34n1719_p0355c04
1579 T34n1719_p0355c05
1580 T34n1719_p0355c06
1581 T34n1719_p0355c07
1582 T34n1719_p0355c08
1583 T34n1719_p0355c09
1584 T34n1719_p0355c10
1585 T34n1719_p0355c11
1586 T34n1719_p0355c12
1587 T34n1719_p0355c13
1588 T34n1719_p0355c14
1589 T34n1719_p0355c15
1590 T34n1719_p0355c16
1591 T34n1719_p0355c17
1592 T34n1719_p0355c18
1593 T34n1719_p0355c19
1594 T34n1719_p0355c20
1595 T34n1719_p0355c21
1596 T34n1719_p0355c22
1597 T34n1719_p0355c23
1598 T34n1719_p0355c24
1599 T34n1719_p0355c25
1600 T34n1719_p0355c26
1601 T34n1719_p0355c27
1602 T34n1719_p0355c28
1603 T34n1719_p0355c29
1604 T34n1719_p0356a01
1605 T34n1719_p0356a02
1606 T34n1719_p0356a03
1607 T34n1719_p0356a04
1608 T34n1719_p0356a05
1609 T34n1719_p0356a06
1610 T34n1719_p0356a07
1611 T34n1719_p0356a08
1612 T34n1719_p0356a09
1613 T34n1719_p0356a10
1614 T34n1719_p0356a11
1615 T34n1719_p0356a12
1616 T34n1719_p0356a13
1617 T34n1719_p0356a14
1618 T34n1719_p0356a15
1619 T34n1719_p0356a16
1620 T34n1719_p0356a17
1621 T34n1719_p0356a18
1622 T34n1719_p0356a19
1623 T34n1719_p0356a20
1624 T34n1719_p0356a21
1625 T34n1719_p0356a22
1626 T34n1719_p0356a23
1627 T34n1719_p0356a24
1628 T34n1719_p0356a25
1629 T34n1719_p0356a26
1630 T34n1719_p0356a27
1631 T34n1719_p0356a28
1632 T34n1719_p0356a29
1633 T34n1719_p0356b01
1634 T34n1719_p0356b02
1635 T34n1719_p0356b03
1636 T34n1719_p0356b04
1637 T34n1719_p0356b05
1638 T34n1719_p0356b06
1639 T34n1719_p0356b07
1640 T34n1719_p0356b08
1641 T34n1719_p0356b09
1642 T34n1719_p0356b10
1643 T34n1719_p0356b11
1644 T34n1719_p0356b12
1645 T34n1719_p0356b13
1646 T34n1719_p0356b14
1647 T34n1719_p0356b15
1648 T34n1719_p0356b16
1649 T34n1719_p0356b17
1650 T34n1719_p0356b18
1651 T34n1719_p0356b19
1652 T34n1719_p0356b20
1653 T34n1719_p0356b21
1654 T34n1719_p0356b22
1655 T34n1719_p0356b23
1656 T34n1719_p0356b24
1657 T34n1719_p0356b25
1658 T34n1719_p0356b26
1659 T34n1719_p0356b27
1660 T34n1719_p0356b28
1661 T34n1719_p0356b29
1662 T34n1719_p0356c01
1663 T34n1719_p0356c02
1664 T34n1719_p0356c03
1665 T34n1719_p0356c04
1666 T34n1719_p0356c05
1667 T34n1719_p0356c06
1668 T34n1719_p0356c07
1669 T34n1719_p0356c08
1670 T34n1719_p0356c09
1671 T34n1719_p0356c10
1672 T34n1719_p0356c11
1673 T34n1719_p0356c12
1674 T34n1719_p0356c13
1675 T34n1719_p0356c14
1676 T34n1719_p0356c15
1677 T34n1719_p0356c16
1678 T34n1719_p0356c17
1679 T34n1719_p0356c18
1680 T34n1719_p0356c19
1681 T34n1719_p0356c20
1682 T34n1719_p0356c21
1683 T34n1719_p0356c22
1684 T34n1719_p0356c23
1685 T34n1719_p0356c24
1686 T34n1719_p0356c25
1687 T34n1719_p0356c26
1688 T34n1719_p0356c27
1689 T34n1719_p0356c28
1690 T34n1719_p0356c29
1691 T34n1719_p0357a01
1692 T34n1719_p0357a02
1693 T34n1719_p0357a03
1694 T34n1719_p0357a04
1695 T34n1719_p0357a05
1696 T34n1719_p0357a06
1697 T34n1719_p0357a07
1698 T34n1719_p0357a08
1699 T34n1719_p0357a09
1700 T34n1719_p0357a10
1701 T34n1719_p0357a11
1702 T34n1719_p0357a12
1703 T34n1719_p0357a13
1704 T34n1719_p0357a14
1705 T34n1719_p0357a15
1706 T34n1719_p0357a16
1707 T34n1719_p0357a17
1708 T34n1719_p0357a18
1709 T34n1719_p0357a19
1710 T34n1719_p0357a20
1711 T34n1719_p0357a21
1712 T34n1719_p0357a22
1713 T34n1719_p0357a23
1714 T34n1719_p0357a24
1715 T34n1719_p0357a25
1716 T34n1719_p0357a26
1717 T34n1719_p0357a27
1718 T34n1719_p0357a28
1719 T34n1719_p0357a29
1720 T34n1719_p0357b01
1721 T34n1719_p0357b02
1722 T34n1719_p0357b03
1723 T34n1719_p0357b04
1724 T34n1719_p0357b05
1725 T34n1719_p0357b06
1726 T34n1719_p0357b07
1727 T34n1719_p0357b08
1728 T34n1719_p0357b09
1729 T34n1719_p0357b10
1730 T34n1719_p0357b11
1731 T34n1719_p0357b12
1732 T34n1719_p0357b13
1733 T34n1719_p0357b14
1734 T34n1719_p0357b15
1735 T34n1719_p0357b16
1736 T34n1719_p0357b17
1737 T34n1719_p0357b18
1738 T34n1719_p0357b19
1739 T34n1719_p0357b20
1740 T34n1719_p0357b21
1741 T34n1719_p0357b22
1742 T34n1719_p0357b23
1743 T34n1719_p0357b24
1744 T34n1719_p0357b25
1745 T34n1719_p0357b26
1746 T34n1719_p0357b27
1747 T34n1719_p0357b28
1748 T34n1719_p0357b29
1749 T34n1719_p0357c01
1750 T34n1719_p0357c02
1751 T34n1719_p0357c03
1752 T34n1719_p0357c04
1753 T34n1719_p0357c05
1754 T34n1719_p0357c06
1755 T34n1719_p0357c07
1756 T34n1719_p0357c08
1757 T34n1719_p0357c09
1758 T34n1719_p0357c10
1759 T34n1719_p0357c11
1760 T34n1719_p0357c12
1761 T34n1719_p0357c13
1762 T34n1719_p0357c14
1763 T34n1719_p0357c15
1764 T34n1719_p0357c16
1765 T34n1719_p0357c17
1766 T34n1719_p0357c18
1767 T34n1719_p0357c19
1768 T34n1719_p0357c20
1769 T34n1719_p0357c21
1770 T34n1719_p0357c22
1771 T34n1719_p0357c23
1772 T34n1719_p0357c24
1773 T34n1719_p0357c25
1774 T34n1719_p0357c26
1775 T34n1719_p0357c27
1776 T34n1719_p0357c28
1777 T34n1719_p0357c29
1778 T34n1719_p0358a01
1779 T34n1719_p0358a02
1780 T34n1719_p0358a03
1781 T34n1719_p0358a04
1782 T34n1719_p0358a05
1783 T34n1719_p0358a06
1784 T34n1719_p0358a07
1785 T34n1719_p0358a08
1786 T34n1719_p0358a09
1787 T34n1719_p0358a10
1788 T34n1719_p0358a11
1789 T34n1719_p0358a12
1790 T34n1719_p0358a13
1791 T34n1719_p0358a14
1792 T34n1719_p0358a15
1793 T34n1719_p0358a16
1794 T34n1719_p0358a17
1795 T34n1719_p0358a18
1796 T34n1719_p0358a19
1797 T34n1719_p0358a20
1798 T34n1719_p0358a21
1799 T34n1719_p0358a22
1800 T34n1719_p0358a23
1801 T34n1719_p0358a24
1802 T34n1719_p0358a25
1803 T34n1719_p0358a26
1804 T34n1719_p0358a27
1805 T34n1719_p0358a28
1806 T34n1719_p0358a29
1807 T34n1719_p0358b01
1808 T34n1719_p0358b02
1809 T34n1719_p0358b03
1810 T34n1719_p0358b04
1811 T34n1719_p0358b05
1812 T34n1719_p0358b06
1813 T34n1719_p0358b07
1814 T34n1719_p0358b08
1815 T34n1719_p0358b09
1816 T34n1719_p0358b10
1817 T34n1719_p0358b11
1818 T34n1719_p0358b12
1819 T34n1719_p0358b13
1820 T34n1719_p0358b14
1821 T34n1719_p0358b15
1822 T34n1719_p0358b16
1823 T34n1719_p0358b17
1824 T34n1719_p0358b18
1825 T34n1719_p0358b19
1826 T34n1719_p0358b20
1827 T34n1719_p0358b21
1828 T34n1719_p0358b22
1829 T34n1719_p0358b23
1830 T34n1719_p0358b24
1831 T34n1719_p0358b25
1832 T34n1719_p0358b26
1833 T34n1719_p0358b27
1834 T34n1719_p0358b28
1835 T34n1719_p0358b29
1836 T34n1719_p0358c01
1837 T34n1719_p0358c02
1838 T34n1719_p0358c03
1839 T34n1719_p0358c04
1840 T34n1719_p0358c05
1841 T34n1719_p0358c06
1842 T34n1719_p0358c07
1843 T34n1719_p0358c08
1844 T34n1719_p0358c09
1845 T34n1719_p0358c10
1846 T34n1719_p0358c11
1847 T34n1719_p0358c12
1848 T34n1719_p0358c13
1849 T34n1719_p0358c14
1850 T34n1719_p0358c15
1851 T34n1719_p0358c16
1852 T34n1719_p0358c17
1853 T34n1719_p0358c18
1854 T34n1719_p0358c19
1855 T34n1719_p0358c20
1856 T34n1719_p0358c21
1857 T34n1719_p0358c22
1858 T34n1719_p0358c23
1859 T34n1719_p0358c24
1860 T34n1719_p0358c25
1861 T34n1719_p0358c26
1862 T34n1719_p0358c27
1863 T34n1719_p0358c28
1864 T34n1719_p0358c29
1865 T34n1719_p0359a01
1866 T34n1719_p0359a02
1867 T34n1719_p0359a03
1868 T34n1719_p0359a04
1869 T34n1719_p0359a05
1870 T34n1719_p0359a06
1871 T34n1719_p0359a07
1872 T34n1719_p0359a08
1873 T34n1719_p0359a09
1874 T34n1719_p0359a10
1875 T34n1719_p0359a11
1876 T34n1719_p0359a12
1877 T34n1719_p0359a13
1878 T34n1719_p0359a14
1879 T34n1719_p0359a15
1880 T34n1719_p0359a16
1881 T34n1719_p0359a17
1882 T34n1719_p0359a18
1883 T34n1719_p0359a19
1884 T34n1719_p0359a20
1885 T34n1719_p0359a21
1886 T34n1719_p0359a22
1887 T34n1719_p0359a23
1888 T34n1719_p0359a24
1889 T34n1719_p0359a25
1890 T34n1719_p0359a26
1891 T34n1719_p0359a27
1892 T34n1719_p0359a28
1893 T34n1719_p0359a29
1894 T34n1719_p0359b01
1895 T34n1719_p0359b02
1896 T34n1719_p0359b03
1897 T34n1719_p0359b04
1898 T34n1719_p0359b05
1899 T34n1719_p0359b06
1900 T34n1719_p0359b07
1901 T34n1719_p0359b08
1902 T34n1719_p0359b09
1903 T34n1719_p0359b10
1904 T34n1719_p0359b11
1905 T34n1719_p0359b12
1906 T34n1719_p0359b13
1907 T34n1719_p0359b14
1908 T34n1719_p0359b15
1909 T34n1719_p0359b16
1910 T34n1719_p0359b17
1911 T34n1719_p0359b18
1912 T34n1719_p0359b19
1913 T34n1719_p0359b20
1914 T34n1719_p0359b21
1915 T34n1719_p0359b22
1916 T34n1719_p0359b23
1917 T34n1719_p0359b24
1918 T34n1719_p0359b25
1919 T34n1719_p0359b26
1920 T34n1719_p0359b27
1921 T34n1719_p0359b28
1922 T34n1719_p0359b29
1923 T34n1719_p0359c01
1924 T34n1719_p0359c02
1925 T34n1719_p0359c03
1926 T34n1719_p0359c04
1927 T34n1719_p0359c05
1928 T34n1719_p0359c06
1929 T34n1719_p0359c07
1930 T34n1719_p0359c08
1931 T34n1719_p0359c09
1932 T34n1719_p0359c10
1933 T34n1719_p0359c11
1934 T34n1719_p0359c12
1935 T34n1719_p0359c13
1936 T34n1719_p0359c14
1937 T34n1719_p0359c15
1938 T34n1719_p0359c16
1939 T34n1719_p0359c17
1940 T34n1719_p0359c18
1941 T34n1719_p0359c19
1942 T34n1719_p0359c20
1943 T34n1719_p0359c21
1944 T34n1719_p0359c22
1945 T34n1719_p0359c23
1946 T34n1719_p0359c24
1947 T34n1719_p0359c25
1948 T34n1719_p0359c26
1949 T34n1719_p0359c27
1950 T34n1719_p0359c28
1951 T34n1719_p0359c29
1952 T34n1719_p0360a01
1953 T34n1719_p0360a02
1954 T34n1719_p0360a03
1955 T34n1719_p0360a04
1956 T34n1719_p0360a05
1957 T34n1719_p0360a06

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十四冊 No. 1719《法華文句記》CBETA 電子佛典 V1.23 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 34, No. 1719 法華文句記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.23, Normalized Version

=========================================================================

法華文句記卷第十

本經佛學辭彙一覽(共 709 條)

一三昧

一切法

一切智

一切諸佛

一心

一代教

一行

一念

一念三千

一剎

一相

一乘

一期

一實

一實相

一彈指

七方便

七眾

七聚

九門

九品

九界

了因

了義

二力

二土

二世

二因

二如

二行

二求

二見

二身

二法身

二空

二門

二持

二乘

二根

二涅槃

二教

二眾

二惑

二義

二德

二諦

二觀

人天

人見

入信

入滅

入觀

八不

八正道

八相

八倒

八教

八萬四千

八魔

十八空

十心

十方

十地

十如

十如是

十行

十住

十波羅蜜

十法界

十信

十度

十界

十師

十善

十善菩薩

十德

三七日

三力

三十三身

三三昧

三心

三世

三因

三佛

三佛性

三災

三身

三具足

三受

三味

三性

三明

三法

三空

三昧

三毒

三界

三相

三乘

三教

三報

三惑

三智

三菩提

三業

三經一論

三道

三達

三德

三慧

三摩

三輪

三餘

三諦

三舉

三藏

三觀

上人

上根

上慢

凡夫

口輪

大千

大比丘

大施主

大乘

大乘教

大乘經

大師

大慈

大寶積

小乘

不可思議

不生

不生不滅

不退

中有

中道

五十二位

五行

五味

五法

五法

五品

五根

五眼

五陰

五種法師

五濁

內凡

內典

內眾

六如

六即

六和

六和敬

六門

六度

六根

六通

六塵

六趣

分別

化主

化生

化佛

化身

化現

化道

化境

化儀

天人

天台

天竺

天眼

天眼力

天龍

天龍八部

心性

心所

心相

心緣

文殊

方便

方等

止觀

比丘

世法

世界

世尊

世間

他力

出世

出世法

出家

加行

加被

功德

古佛

台教

四一

四土

四天下

四生

四安樂行

四有

四行

四事

四事

四依

四果

四法

四門

四相

四重

四教

四眾

四等

四聖

四種三昧

四德

四輪

外凡

外道

平等

弘誓

本地

本願

正因

正行

正定

正法

正報

正勤

生死

生死海

生身

生空

生相

生滅

用大

示現

伏忍

任運

同居

名相

合十

因人

因果

因緣

地上

地前

多寶如來

如如

如來

如法

如意珠

如實

安居

安隱

式叉

成佛

有法

有門

有相

有無

有結

有漏

有餘土

耳根

肉眼

自力

自在

自在天

自性

自證

舌根

色身

色法

行不退

行法

行者

行相

行願

位不退

位妙

佛土

佛化

佛印

佛因

佛身

佛事

佛性

佛法

佛知見

佛界

佛記

佛教

佛眼

佛智

佛滅

佛滅度

佛道

佛說

佛寶

但中

別教

別圓

判教

利他

利物

利根

利養

劫燒

即空

坐禪

妙法

妙音菩薩

妙理

妙覺

弟子

戒定

戒定慧

沙門

見思

見道

身土

身心

身見

身相

身根

身輪

邪外

邪見

事理

依正

依報

依圓

供養

具戒

制教

受持

和敬

命者

定業

定慧

彼岸

念佛

念念

念法

念處

性罪

性德

所作

所緣

放光

果人

果地

果位

果果

果報

果德

波羅蜜

法力

法名

法忍

法身

法身本有

法身舍利

法性

法性

法空

法門

法界

法界身

法師

法眼

法眼淨

法報

法華

法華三昧

法華會

法會

法數

法輪

法藏

直心

知見

知法

空三昧

空法

空相

空假中

空觀

舍利

初心

初地

初住

初果

近事

金剛

金剛心

金剛頂

長行

陀羅尼

阿含

阿修羅

阿僧祇

信力

信心

信解

俗智

剋果

南山

威德

帝網

律儀

後有

後佛

後報

思惟

持名

持戒

施主

界內

界外

相即

相應

苦因

苦行

苦苦

苦海

苦輪

迦陵

迦葉

迦旃延

風輪

俱舍

修行

修得

修道

修羅

冥加

冥熏

差別

師子

師子吼

悟入

根門

根塵

涅槃

真人

真如

真如法身

真如實相

真言

真法

真諦

神力

神咒

神通

能所

般若

迷悟因果

假名

偏小

偏執

偏袒

偏圓

兜率

唯識

國土

奢摩他

寂滅

宿因

宿緣

常住

常寂

得度

得通

得道

授記

教內

教化

教行

教判

教法

教相

梵王

梵行

梵音

梵福

欲界

殺生

清淨

清淨法眼

深心

淨土

淨名

淨德

理即

理具

理性

理教

理觀

現生

現身說法

眾生

眼根

第一義

細色

莊嚴

通力

通教

通途

通惑

勝行

勝果

堪忍

報土

報身

尊儀

惡業

悲智

散善

普賢

智者

智境

智慧

智慧門

智斷

無生

無生忍

無自性

無作

無我

無始

無所有

無明

無相

無常

無等

無著

無量

無量義

無慚

無盡

無緣

無學

無礙

發心

發菩提心

發願

等覺

等觀

結緣

善因

善知識

善根

善惡

菩提

菩提心

菩薩

菩薩道

華嚴

虛妄

虛空

開示悟入

開遮

開權顯實

開顯

順化

圓行

圓妙

圓乘

圓教

圓實

意三

意根

意業

慈恩

慈悲

感應

愛道

業因

業有

極果

滅度

滅後

煩惱

當來

萬行

經宗

經論

經體

罪福

聖言

聖果

聖教

補處

解脫

遊化

道行

道俗

道品

道場

道種智

道器

過去

頓漸

僧祇

嘉祥

境智

壽命

壽者

實有

實相

實教

實報土

實智

對法

對治

福智

福德

福慧

種子

種智

稱名

精進

聞法

聞持

聞慧

語業

說法

鼻根

德號

慧門

慧能

摩頂

樂說

緣因

緣成

諸天

諸有

諸佛

諸法

遮那

遮性

遮惡

學無學

導師

懈怠

機緣

燒指

燈明

融通

隨喜

隨喜功德

隨順

隨緣

優婆塞

彌勒

應化

應身

應供

應法

檀越

總別

總持

聲聞

斷惑

斷結

穢土

薩埵

轉法輪

醫王

羅剎

羅漢

證入

證果

顛倒

勸誡

寶印

懺法

覺照

釋迦

釋尊

瓔珞

護法

權智

權實

歡喜

讀誦

變化

變易

顯識

體性

靈山

靈鷲山

觀心

觀世音

觀行

觀法

觀門

觀音

觀智

觀解

慳貪

鷲山