妙法蓮華經文句卷第四上
 
    天台智者大師說
○從爾時世尊告舍利弗汝已殷懃三請豈
得不說下。廣明開三顯一。凡七品半文為
三。一為上根人法說。二為中根人譬說。三
為下根人宿世因緣說。亦名理事行。例如
大品亦為三根(云云)。今以十義料揀。一有
通有別。二有聲聞無聲聞。三惑有厚薄。
四根轉不轉。五根有悟不悟。六領解無領解。
七得記不得記。八悟有淺深。九益有權實。
十待時不待時。一明通別者。初周別名法
說。通則具三。如優曇花時一現耳。即譬說。
若我遇眾生。盡教以佛道。即因緣說也。中
周別名譬說。通則亦三。我先不言皆為化
菩薩故。又合譬於一佛乘分別說三。即是
法說。於二萬億佛所常教化汝。即因緣說。
若謂此文屬法說者。可取長者聞已驚入
火宅方宜救濟。即因緣說。下周別名宿世
因緣。通亦具三。涅槃時到眾又清淨令入
佛慧。是法說。有一導師是譬說。而作三周
者。從多從正從略從傍。欲令名字不濫。
各據一意耳。 問。三周為三根人。一周通有
三說者。一說應具三根。 答。法說非止逗上
中之上。又有中下。從正略傍故言逗上根
人耳。餘二周亦如是。二明有聲聞無聲
聞者。光宅定有實行聲聞。若言無實權何
所應。開善解無實行聲聞。引勝鬘三乘初
業不愚於法。外凡已知一乘。寧有二乘猶
執小果。經明有者權也。此二家偏執乖經
失義。若定有者。經那言無聲聞弟子但化
諸菩薩。若定無者誰入化城。亦無三可會
權何所引。若言實有為權所引者。亦應實
有三藏佛。復為權三藏佛所引。若實無此
佛。但有權佛者。何意不許但有權聲聞
無實聲聞耶。此義不例。實有斷界內惑
者。呼此為實而權者應之。何處有斷界內
惑佛。而有權佛應此佛。今明有無不可偏
執。若從長者實智往觀則無客作人。若就
窮子根性。則便自謂作人。法華論有四種聲
聞。一決定。二上慢。三退大。四應化。前二未
熟不與授記。後二與記。若依今經應有
五一久習小今世道熟。聞小教證果。如
論是決定聲聞。二本是菩薩積劫修道。中
間疲厭生死退大取小。大品稱為別異善
根。佛且成其小道為說小教。齊教斷結
取果。是退大未久習小來近理應易悟。如
論是退菩提聲聞。三以此二故。諸佛菩薩內
祕外現。成就引接令入大道。如論是應化
聲聞。四若見權實兩種能出生死。欣樂涅
槃修戒定慧。微有觀慧未入似位薄有
所得。謂是證果。此名未得謂得未證謂證。
如論即是增上慢聲聞。五者大乘聲聞。以佛
道聲令一切聞。若從決定退菩提兩種。即
有聲聞。若從大乘理無灰斷永住化城。終
歸寶所。實者既爾則無有權故無聲聞。若
增上慢者。既未入位則非實。又非應化則
非權。若得此意有無冷然何須苦諍。 復次
秪就大乘聲聞。復論有無。若權作應化。外
現小跡內隱大德。則謂無大乘聲聞。若從
自行發跡顯本。則言有大乘聲聞。今開三顯
一正意。為決定退大聲聞令成大乘聲聞。
自行既立即能化應聲聞。若得此意則達
有無也。第三惑有厚薄者。瑤師云。三根得
果已後遊觀無生。無生之理是一。及其出
觀緣三教則異。將必異之三教。惑於無生
之一理。謂教既三理豈容一。又將一理惑
於三教。理既是一教寧得三。踟躕理教之
間迴遑得失。以理惑教此有得義。以教惑
理此有失義。上根以理惑教情多。初聞法
說順情即悟。下根以教惑理情多。聞法說
無三。逆其計謂故三聞乃解。中根處二楹
之際。法說不悟譬說便了。今謂此釋三根
未必應爾。三人踟躕何等理教。若迴遑小
乘理教則疑惑未盡。尚非初果斷結之人。
若迴遑大乘理教。大乘條然永異。何曾與小
乘相濫。而言踟躕耶。若以小惑大。以大
惑小。爾前未斥方便。那忽遊觀出入。預有
踟躕。既預踟躕即已疑生執動。非始今日。
若先動執生疑。聞開三顯一即應領解。那
忽猶有驚疑。進退無據故不用此解。今明
根有利鈍者。皆論大乘根性。惑有厚薄者。
約別惑為言耳。即為四句。一惑輕根利。二
惑重根利。三惑輕根鈍。四惑重根鈍。若別惑
輕大根利初聞即悟。若惑重根利再聞方曉。
若惑輕根鈍三聞乃決。第四句雖復三聞不
能得悟。止為結緣眾耳。或可初兩句根利
同為上根。或可中間兩句為中下根(云云)。 復
次約初品無明三重。覆初住中道。若初法說
上根之人。三重無明一時俱盡。開佛知見
入菩薩位得菩提記。中根斷二重無明。下
根斷一重。次譬說時。中根斷第三重盡。開
佛知見入菩薩位得授記﹝卄/別﹞。下根進斷二
重。次聞因緣說。下根斷三重盡。開佛知見
入菩薩位也。例如小乘十六心未滿不得
名初果。十六心滿名須陀洹也。四明轉根
不轉根者。舊云上根初聞法說即悟。而中
根轉同上根。下根進同中根。若譬說時中根
前已成上。即能得悟。下根成上。次因緣說
時。下根已同於上故即得悟。若爾轉下成
上。因緣說時皆悉是上為利則均那得猶
稱鈍者待因緣說耶。若轉成上即同上悟。
若其未悟猶受鈍名。則無轉根之義。例如
身子一聞目連再聽同得初果。若二皆利則無
復優劣。若猶稱利鈍轉根義不成。夫眾生
心神不定。遇惡緣轉利為鈍。遇善緣轉
鈍為利。先世值佛聞法自有轉下中為
上。俱於法說得悟。自有轉下為中。聞譬
說得解。下者不轉三周乃了。如此轉根不
同舊釋。譬三刀斫木利一中二鈍者三下。
利鈍之名。不失木斷之處是同。 問。三根入初
住位猶有利鈍不。 答。真修體顯則無差降。
問。若爾初住已上。更起緣修有優劣不。 答。
此同位人無復勝負。真修體融寧得有異
耶。五明有悟不悟者。經中多明菩薩為上
根緣覺中根聲聞下根。若言菩薩上根。應
併在法說中得悟緣覺併在譬說中得解
聲聞併在於因緣中得悟耶。然經中一往
判出三根。至於悟解義未必然。今經但見
聲聞得解。不見支佛者。支佛是中根。既值
佛出世入聲聞數。隨根得悟故。不別標緣
覺耳。故身子請偈云。其求緣覺者。比丘比
丘尼。依此文即知緣覺入四眾中攝也。又
法師品云。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。求
聲聞者。求支佛者。豈無緣覺得解耶。舊云
菩薩是上根。不必皆利從多為上。而執心
易轉。原其域懷求佛。但執過三百已即
求近果。此疑易悟。三根菩薩同在法說得
解。上者或在略說。中者或在廣說之初。下
者與身子齊。今明菩薩語通。但使發大心
悉是菩薩。何必併是利根。及身子尚少。豈
得初周之前已併得悟。若爾流通壽量。何
意有諸菩薩節節得悟無生忍者發菩提
心者。舊云壽量中悟。皆是法身增道損生。今
言不爾。有六百八十萬億那由他琲e沙人。
得無生法忍。此人始得此忍。當知壽量之
前未是法身。故知菩薩得悟不可局在初
周之初也。 問。菩薩得悟通於始終。二乘得
悟亦應至後。 答。三周定父子天性已竟。則
皆名菩薩。設在後悟同名菩薩悟也。六明
有領解無領解者。若三乘同悟。何意但見聲
聞領解其二則無。今明無佛出世名獨覺。
聞佛說十二因緣法名緣覺。既入聲聞數
中得悟領解。皆不別出大意可見。身子迦
葉等。悉是中乘根性。故聲聞領解兼得緣覺
無勞別出也。又四眾中。有發緣覺心者。其
人得悟即不一也。信解品云。密遣二人追
捉將還即是其義。菩薩不領解者。聲聞之教
不明得佛。今經開其歸大之路。自恐解
謬故對佛述解。菩薩不爾故無領解。又其
意有三。一菩薩本意求佛。設有異執而執
輕終歸取佛。無有不得之慮。今聞三周之
說。但是正其觀慧故不須領解。二菩薩悟
大處處有文。二乘作佛始自今教。逐要流
傳。故略菩薩領解。胡文或有漢略不書耳。
三菩薩位行深絕。諸新小菩薩不敢領解。說
壽量竟彌勒總都領解。初從無生法忍。終
訖餘有一生在。則是具足領解更求何物
(云云)。七得記不得記者。若同皆領解。何故聲
聞得記。不見緣覺菩薩受記。此亦三意。一
者昔明二乘入正位不能發心。何由得記
今既悟大。欣斯別決故為記劫國也。菩薩
發心求佛行成自滿。故不欣急求佛亦不
促授。又前教處處授菩薩記。此是睇○v要
傳譯如前(云云)。二菩薩亦有別記。調達龍女
豈非記耶。又法師品云。求聲聞者。求辟支
佛者。求佛道者。如是等類。咸於佛前聞
法華經。我皆與授記。當得三菩提。此豈非
皆記耶。三二乘昔來未曾得八相記。故記
其劫國。菩薩先已曾記。故不重明耳。淺近
之記初住已得。非菩薩所欣。菩薩所欣乃是
圓極妙覺遠記耳。故壽量品中。始從發心
訖一生得。妙因斯滿極果頓圓。此乃授法身
﹝卄/別﹞何謂無記耶。 問。若小悟大。應同授法
身記。那得授八相記耶。 答。八相是應記。既
得應記知必有本。欲使物知聞共結來
緣。故與應記耳。又此二乘若聞壽量。即同
損生得法身記也。八明悟有淺深者。一往
同破無明入證初住。細尋必應明晦。初聞
法說尚入佛慧。更聞譬說豈不重明。又聞
因緣理自增進。更聞壽量彌復優深。如聽
法人重聞勝前。單複厚薄方之可知也。九
明權實得益不同者。一云實行得益。權行正
為接引影響不論其益。今明不爾。若至壽
量權實悉得益。增道彌高損生彌盡。鄰圓
際極唯一生在。豈非權者益耶。所以初為
影響共熟實行。後說極果則自道明。文云
出入息利乃遍他國。息利在他即是己利實
行得益由於權引。化功歸己權亦得益。故
一音演說法眾生隨類各得解。何必須待
壽量耶(云云)。又我自欲得此真淨大法即是
自益也。十明待時不待時。爾前不悟必待
法華悟者。名為待時。法華前教已解者。名
不待時。何故爾。佛有顯密二說。若顯說為
論。法華之前二乘未悟大道。要須五味調
熟會在法華。故云。說時未至故。今正是其
時決定說大乘。此即待時也。若密教為論。
未必具待五味在法華方會。爾前密有入
者故名不待時。此乃大判時不時。若就三
周。亦是待時不待時。跡本二門。亦是待時不
待時。致有前後悟入即此意也。 問。有一種
根性非密非顯二時不攝者。應是失時永
不得悟耶。 答。餘經或謂此為失時。今經不
爾。此人雖於密顯兩時不悟。雖生滅度
之想。而於彼土得聞是經。故無失時。乃
是待彼土之時耳。 問。五千起去應是失時。
答。此等應以如來滅度後弘經人受益也。
問。身子初周為四眾三根請。譬周為中下
請。云何言佛各為三根人三周說法耶。 答。
此語不便請則普請說亦普說。但上根智利
聞法得悟。中根處中聞譬得悟。下根居下
聞三得悟。汝當隨義云何隨語(云云)。 問。宿
世是過去事法。譬是當現事不。 答。經無文義
推應爾。引三歸一。三望一。一則是當。舉
事為譬。譬即是現。準後望前應如所問。
問。舊以五濁障大。四句料揀如前說。有人
斷見與無明合共為障。指法華論云無煩
惱人有染慢不知一乘法身常住者是也。
若博地不執涅槃。而不聞法者。即是無明
獨為障。若爾為當三周聞法已破無明。為
當未聞法破無明。若聞法已破。則無明非
是障。若未聞法而能破無明者。都慮無有
障。是義云何。 答。是他人立義今為其通。譬
如燈生闇滅不可定其前後。雖不前後闇
定是障(云云)。 問。勝鬘云。三乘初業不愚於法
自知當覺。優婆塞戒經第十四云。二乘自知
得菩提。且取小乘果。又十三云。知之者易
行之者難。雖知一乘而取羅漢。彼兩經皆
言知。今經云何三根之後猶自不知。初疑後
悟此義云何。 答。此經亦云知。文云若實得羅
漢不信此法無有是處。除佛滅後現前
無佛。此人雖生滅度之想。若遇餘佛便得
決了。凡有三意。前明知。次明不知。後會歸
知。非永不知。又身子云。今於佛前皆墮疑
惑。我今不知是義所趣。又大通佛時。聲聞
多生疑惑。彼見佛聞法尚疑不知。況不見
聞那忽得知。若執二文更相矛盾。秖增
諍競於道何益。論者止可論餘事。聲聞成
聖能知不能知。唯佛境界非爾所諳。今試
融之三乘初業初業為二。若久遠為初業。
曾聞於大則不愚於法。若取中忘今日學
小始修念處。為初業者。是則不知其義如
此。若得此意。權為初業是則能知。實是初
業則不能知。有人言。利者能知鈍者不能
知。此應四句。權為利鈍示俱不能知。權
為利鈍。示俱能知。權為利鈍。聞則能知不
聞不知。權為利鈍。俱示非知非不知。今不
取此判。但取權者內心了了久知實行者未
得入大是故不知。於義自顯(云云)。 問。緣覺
出無佛世。云何三周得有緣覺。 答。釋論云
緣覺獨覺。獨覺出無佛世。緣覺願生佛世。
華嚴云。菩薩下兜率放光照之。覺即捨身
不覺徙之。大經云彗星。中論云。支佛出世
佛法已滅。此是獨覺人也。願生佛世者先
得初果十四生未滿值佛即成羅漢。不值
佛即成獨覺。其既值佛亦不捨壽亦不被
移。願見佛故二果三果例然。又有部行緣
覺。在無佛世師徒訓化也。此應有二種。佛
去世後無文字。眾生根鈍故。支佛不說法。
此非部行也。部行者能說法也。又有變化
緣覺。宜應見者現緣覺身。今三周之座。有
緣覺者其義可解。
○初周法說文為五。一從殷勤三請豈得不
說下訖卷。正是法說。二從第二卷初訖偈
頌。是身子領解。三從吾今於天人下。訖佛
所護念。是佛述成。四從汝於來世。訖宜應
自欣慶。是與授記。五從四眾訖盡迴向佛
道。是四眾歡喜。初有長行偈頌。長行為三。
一許。二受旨。三正說。許文為三。一順許。二
誡許。三揀許。汝已三請是順許。汝今諦聽
是誡許。諦聽是聞慧。善思是思慧。念之是
修慧。大經明四善法。為大涅槃因。一善知
識如來也。餘者可解。說是語時是揀眾許。
五千在座故如來三止今將許說。威神遣去
故名揀眾。五濁障多名罪重。執小翳大
名根深。未得謂得名上慢。未得三果未
證無學。有如此失者。謂障執慢三種之失
也。而不制止者。上聞開三顯一。言略義隱
猶未生謗。足作繫珠因緣。去則有益。若
聞廣開三顯一。乖情起謗住則有損。是故
不制止也。此眾無復枝葉者。枝葉細末
不任器用。此等執方便之方便。於大非器。
大品云。攀附枝葉棄於根本。是人為不黠。
即是此義也。退亦佳矣者。既以小自翳。復
妨他大光。今退無謗法之愆。復無障他之
過。故云佳矣。上枝葉未去如來三止。貞實
願聞故身子四請。師弟鑒機非徒靳固也。
問。佛大慈悲。何不神力使其住而不聞如華
嚴中聾啞。何不增狀毒鼓如喜根勝意。 答。
各有所以。華嚴末席始開於漸。未破小執
故在座而隔。今諸佛法久後。要當說真實。
正欲滅化破庵。宜須揀遣。若去住俱謗。
宜如喜根強說。今去則有益那忽令住。住
則有損那忽不遣。喜根以慈故強說。如來
以悲故發遣。 問。五千在座即不蒙益去有
何益。 答。此非當機。是結緣人耳。已如上說。
昔大通佛時。亦有無量眾生心生疑惑。世
世與師俱生。今皆得度此人亦爾。說大經
時萬五千億人。於是經中不生信心。是人
於未來亦當得信。例此益在不久。金光
明中。時閻浮提有二種人。亦是斯例意。汝今
善聽即結許也。受旨如文。從如是妙法下。
是正廣說文為二。一明四佛章。廣上諸佛
權實。二明釋迦章。廣上釋迦權實。上句逗
少。是文略。總云諸佛。是人略。但開三顯一。
是義略。此中章句多。是文廣。明五佛是人
廣。明六番是義廣。六者一歎法希有。二說
無虛妄。三開方便。四示真實。五舉五濁釋
權。六揀偽敦實。歎法令生尊重。說無虛
謬止其誹謗。開方便使莫執小。示真實
使其悟大。舉五濁示必施三。揀偽要必
真實。於五章中。一一應備六義。而前後互
出不具足者。蓋如來巧說。使略而無闕詣
而不煩文耳。又六義前後亦復無在(云云)。四
佛章為兩。初總明諸佛。次列三世。總章
應具六。今但四。一歎法。二無虛妄。三開
方便。四示真實。闕二義者指後文也。歎法
中法譬雙歎。時乃說之者。諸佛同出五濁。必
前開三如今世尊。四十餘年始顯真實。久久
稀疏故言時乃說之。久不說者。為人不堪
故。時未至故。五千未遣故。今人已堪時已
至。五千已去決定說大乘。故言時乃說之。
優曇花者。此言靈瑞。三千年一現。現則金輪
王出。表三乘調熟已後方說妙法授法王
記。又隔跨酪生蘇熟蘇三味已後。乃說醍
醐(云云)。觀心觀心即中。名為瑞。此觀通一
切法至實相。名為靈(云云)。汝等當信者。勸
信無虛妄法也。此理至深。理與昔異。此言
至妙。言與昔反。此行至普。行與昔乖。此人
至勝。勝於昔劣。還指客作四種之麤而今
皆妙。恐物生謗故勸信也。信無虛妄人說
無虛妄法也。從隨宜所說下。是開方便
也。文為三。謂開釋結。初明佛道隨三種機
宜說方便。故言隨宜。而佛意在實物莫能
解。故言意趣難解也。所以者何釋也。舉今
佛之權能。釋諸佛之方便。巧慧同故借此釋
彼。如我以無數方便者。諸佛開權亦如我
也。是法非思量者。此有兩義。或作結開權。
或正作顯實。結開權者佛意難知。唯佛與
佛能了。稟教者謂三。諸佛知一耳。作顯實
者。即屬後文。文為五。一標勝人法。二標出
世意。三重示。四正釋。五結成標人法者。舉
無分別法唯是佛所知。佛以無分別智。解知
無分別法。即是顯實法也。所以者何下。二標
出世意者。為兩。初總次分字。總者諸佛覺
如實之相。乘此實道出應於世。秖令眾生
得此實相。唯為此事出現於世。曾無他事。
除諸法實相。餘皆名魔事。分字釋者。一則
一實相也。非五非三非七非九。故言一也。
其性廣博。博五三七九。故名為大。諸佛出
世之儀式故名為事。眾生有此機感佛。故
名為因。佛乘機而應故名為緣。是為出世
之本意。而今開三者。為一弄引耳。如人
欲取先當與之。雖說種種道。其實為一乘。
即此義也。舍利弗云何下。三重標者。將欲分
別。更重提起為解釋之端。又此大事佛所尊
重。如釋論中明。父王欲多聞太子名。數數
說之無有厭足(云云)。諸佛世尊下。第四正釋
者。先出諸解。舊云。四一。謂果一。人一教一。
因一。果一者。初兩句據說者。後兩句據受
者。就說者。一往於前因門。略說果理。先開
佛知見。卒終於後果門廣顯果理。示佛知
見。約受者。先因門略開。始得悟解。後果
門廣得深入理趣。今不用此解。何者經明
四句。皆云為令眾生。語意悉主前機得益。
非關化主。應作所化人開悟。那即分兩句。
作能化者開示耶。又正是因門說法。開三顯
一之時。那得分出兩句為果門中說耶。果
門因緣未會。那得預說。若爾六瑞初興。佛
未起定。應是略說。五千未去。應是廣說。
二處既其不然。果門安得如此。下方未出
分身未集那得以因門二句為果門耶。次
光宅云。初一句是開除開出。昔方便說三
令除五濁。開出大乘覺悟知見道理。先雖
為人開說此理。不說所以。更示況此理
令生聞慧。雖聞未悟所以。更廣分別開悟
思慧。既信悟得意。即令發心學佛知見。令
得修慧入佛知見道理。今亦不用。何者汝
同舊命章云是果一。四句皆應作果義。云
何用三慧消文。因果矛盾前後相違。又三
慧多種。此經正破二乘。決定不用三藏中
三慧。菩薩方便與二乘同者。蓋是通意。又
不可用。若作別三慧。是菩薩法都非佛法。
若作圓三慧。圓三慧來開佛知見。消經不
可。若作餘三慧去經逾遠。若作圓三慧。果
一義不成。都不可用(云云)。次地論師云。第
五琩F得八分解。即三十心位為開。從初
地至六地。見思盡解轉分明如示。七地至
八地。空有並觀無礙如悟。十地為入。引經
十地名為眼見。今亦不用。何者此經明開
佛知見。佛以一切種智知。佛以佛眼見。開
此智眼乃名佛知見。云何取第五琩F生
八分解猶未入地。稱之為開。如此論開
非開佛眼。如此之知非一切種智知。不
與經會故不用(云云)。有人解。初句是理後三
句是略解。謂八苦五濁障當果是閉。今教除
五濁。佛果知見顯故名開。穢累除而理顯名
清淨。後三句是聞思修。難此同前。有人言
三乘別教為開。三乘通教為示。抑揚為悟。
法華為入。又人解。三乘通為開。抑揚為示。
無量義為悟。法華為入。此二解擘三句向
他經。裂一句置法華。擘裂穿鑿傷害誣﹝言*罔﹞
其過大矣。有人言。三十心是開。初地至六
地為示。七地至九地為悟。十地為入。此
人傍通挾別。作如此語。未見法華奇異
何俟稱歎耶。有人引華嚴纓珞仁王攝大
乘十七地論五凡夫等皆有五十二位。地前
有四十心。何不用之。此人謬引華嚴。華嚴
不明十信。縱使諸部明地前四十心位者。
皆非斷道。何因用此解開佛知見。皆漫語
耳。有人引釋論四智總別一時而得。不應
用此解開示悟入。開示悟入似有淺深。又
四智位高。開示通淺深。此應非例。此人
但見釋論四智之一時。不見開示之一時。
有人言。非空非有是開。能空能有是示。空有
不二是悟。了空有不二而二是入。此人約
二諦作解。尚不能拔出二乘。寧是法華一
意。有人言。達三諦理為開。三諦分明為示。
不見三諦一異為悟。任運順流為入也。此
人約邐迤三諦作義。尚不出菩薩法。寧是
佛法。有人解。佛知見者。一切智總相為知。
一切種智別相為見。此亦不然。釋論明一切
智是聲聞智。道種智是菩薩智。一切種智是
佛智。此是歷別一切種智。非三智在一心
中。何以二乘之知別佛之見。釋圓佛知見
耶。有人解。盡智煩惱清淨名知。無生智因
果。患累畢竟無生名見。此人取通家佛名
教。解究竟佛。都不相應。如上諸師漫取諸
經中語。都不見法華大意。法華論云。一無
上義。除一切智更無餘事。如經開佛知見。
為令眾生得清淨故出現於世。二同義。聲聞
辟支佛。佛性法身平等故。如經欲示眾生佛
知見故出現於世。佛性法身更無差別。故三
不知義。謂二乘人不知究竟唯一佛乘故。
如經欲悟佛知見出現於世。四為令證不
退轉地現與無量智業故。如經欲令眾生
入佛知見故。論言次第。初開佛知見為無
上。次示三乘同有佛性法身。雖明佛智無
上。但恐佛獨有。故第二明三乘同有。雖三
乘同有。而二乘不悟。示其令知。雖知而
不得不退。故第四令得不退。又一番約菩
薩。開如前。示者諸菩薩有疑者。令知如實
修行故。悟者未發菩提心令發心故。入者
已發菩提心令入法故。第三番約凡夫。開
如前。示者示其有法身佛性故。悟者令外
道眾生覺悟故。入者令入大菩提故。今師
作四解不乖論。論句句釋。今一句作四釋。
論明證不退轉地。今作四位釋。論知如來能
證實。今作四智釋。論明同義。今作觀心釋。
論明不知究竟處。今作四門釋(云云)。今釋
顯實無量法皆一也。如玄義中十妙。則是十
種一也。若和舊解且作四一。若無量一者。
一色一香無非中道。此義可知。若作十一
者。帖文整足雖不次第十義無減。所以者
何。我以無數方便種種因緣演說諸法。此
自是開權之文耳。從是法非思量分別之所
能解顯理一。唯有諸佛乃能知之顯智一。
唯以一大事者。小須分別。一則是理。大則是
智。事則是行。理發智智導行。逐此義便是
顯行一。知見者。智知於理眼見諦法。諦
法無為則無分別。以無為故而有差別。約
此知見論開示悟入。以略擬廣則有四十
位。是顯位一。又取結四句文明一。一即
法身。大即般若。事即解脫。是祕密藏即顯三
法一。出現於世顯感應一。但教化菩薩顯
眷屬一。諸有所作顯神通一。唯以佛之知
見示悟眾生。顯利益一。但以一佛乘故。
為眾生說法。顯說法一。經文印義信如符
契。若略和舊作四一者。數同義異。舊云
果一今言理一。依義依文。依義者。若無
理一。眾事顛倒悉是魔說。非復佛經。故須
理一。依文者。文稱佛知見。今取所知見。所
見即諦所知即境。境諦即實相之理。故名理
一。舊云因一今云行一。因語單義別。行一
語通收得因果。故言行一。人一教一與彼
同。今且從略說以四一消文。先釋理一復
為四意。一約四位。二約四智。三約四門。四
約觀心。一約四位者。諦境不可知見。約於
智眼乃能知見。二智四眼不能知見。唯一切
種智佛眼則能知見。經云為令眾生開佛知
見。不論佛果自知自見。若偏語佛果即失
眾生。若語眾生則無佛知見。故不可偏取。
三教行人。雖是眾生。未有佛眼佛智故。
不能知見實相。圓教四位亦是眾生。又分
得佛眼佛智。則眾生義成。知見義亦成。故
寄此四位以釋理一。如瑞相中天雨四花。
表萬善同歸得入四位乘四位華以趣佛
果。故約位顯理也。開者即是十住。初破無
明開如來藏見實相理。何者性德之理。而
為通別兩惑之所染著。難可了知。初心
能圓信圓受圓伏。而未能斷不名為開。內
加觀行。外藉法雨助。破通別惑藏。顯出真
修性。知見朗然開發。如日出闇滅眼目有
用。故名為開。緣修破惑故名使得清淨。仁
王云入理般若名為住。住於十住小白花位
也。示者惑障既除知見體顯。體備萬德。法
界眾德顯示分明故名為示。即是十行大白
位也。悟者障除體顯法界行明。事理融通更
無二趣。攝大乘師云。如理智如量智。今理量
不二故名為悟。即十迴向小赤位也。入者事
理既融自在無礙。自在流注任運從阿到茶。
入薩婆若海。如攝大乘師云如理如量通
達自在。如量知見能持眾德。如理知見能遮
諸惑。即是十地大赤位也。然圓道妙位一位
之中。即具四十一地功德。秖開即具示悟
入等更非異心。但如理知見。無有分別淺
深之相。欲顯如量知見故。分別四位耳。發
心畢竟二不別。如是二心前心難。既云難
易。即知初心與畢竟心。應有明晦淺深之
別。猶如月體初後俱圓而有朔望之殊。四位
知見皆明照實相。而說開入之異耳(云云)。二
約四智者。今欲以圓教四智對於四位。不
如般若中通教釋也。一道慧見道實性。實
性中得開佛知見也。二道種慧。知十法界
諸道種別解惑之相。一一皆示佛知見也。三
一切智。知一切法一相寂滅。寂滅即悟佛知
見也。四一切種智。知一切法一相寂滅相。
種種行類相貌皆識。即入佛知見也。又道慧
如理名開。道種慧如量名示。一切智理量不
二稱悟。一切種智理量雙照為入。此亦約
實理無淺深中。而淺深分別也。三約圓教
四門。橫釋四句者。空門一空一切空。即開。
佛知見。有門一有一切有。即示佛知見也。
亦空亦有門。一切亦空亦有。即悟佛知見
也。非空非有門。一切非空非有。即入佛知
見。能通則四。所通則一。開示悟入是能通之
門。所知所見是所通之理也。四約觀心釋者。
觀於心性三諦之理不可思議。此觀明淨名
為開。雖不可思議。而能分別空假中心。宛
然無濫名為示。空假中心。即三而一即一
而三。名為悟。空假中心。非空假中。而齊
照空假中。名為入。是為一心三觀而分開
示悟入之殊也。所以四種釋者。見理由位
位立由智。智發由門門通由觀。觀故則門
通。門通故智成。智成故位立。位立故見理
見理故名為理一也。從舍利弗是為諸佛
以一大事下。即是結成理一義也。昔方便
教。亦得義論開示悟入而非佛知見故是
權。今明佛知見故是實。實即理一也。從告
舍利弗如來但教化菩薩是明人一。就昔方
便。謂教化三乘。理實而言但化菩薩。如彼
窮子自謂客作賤人。長者所觀實為己子。即
是人一也。從諸有所作常為一事。光宅稱教
一。今言行一。諸三乘眾行名之為諸。為圓
故諸。即是一事。此行何所至到。唯趣佛之
知見。即是行一意也。亦可持此為教一。若
就教主為言。諸有所作唯以教化為事。
此教一為便。若就行人為語。所作之事事
作即是行。今取此便呼為行一也。然四句
皆二義。至如理一中。若取能知見。即位一
為便。所知見理一為便。人一句中若取教
化教一為便。若取菩薩人一為便。教一句
中。若取以一佛乘而為眾生說法。此教一
為便。若取乘運之義行一為便。四句通然
逐便釋耳。從但以一佛乘者。光宅為因一。
今言教一。圓頓之教。名一佛乘。故序品云。
說大乘經即是教義也。自別教已去。皆名
有餘之說。即不了義非佛一乘。光宅云。無
緣覺聲聞之二。無偏行菩薩之三。又有人云。
無菩薩緣覺為無二。無聲聞為無三。若
作此解。秖是無三藏諸乘存於通乘。何
關一佛乘耶。有人言。無緣覺為無二。無
聲聞為無三。存於菩薩大乘。若爾秖無三
藏中二乘。不無三藏中菩薩。此存有餘何
關佛乘。何處經論以聲聞為第三。既無此
次第都是妄說。若依汝解。無二是無緣覺。
無三是無菩薩。第一是聲聞應不被無。若
如此者則大倒亂。今言但以一佛乘者。純
說佛法之圓教乘也。無餘乘者。無別教帶
方便有餘之說。無二者。無般若中之帶二。無
三者。無方等中所對之三也。如此二三皆
無。況三藏中三耶。從舍利弗一切十方諸佛
法亦如是。即是第五總結。三世佛章各明
教一行一。後總論人一理一。在文可見。若
當章自作四一者亦得。而不及總文顯也。
菩薩纓珞經第十三。明九世佛。過去三世佛。
現未亦爾。未來三世佛者。古佛慈悲入未來。
作種種形度眾生者是。未來現在佛者。當
受未來記者是。未來未來佛者。當佛轉次
受記者是。過去準此可知(云云)。現在現在佛
者。當化主者是。現在未來佛。次補者是。現在
過去佛。古佛垂跡者是。從過去諸佛章。此
中應具六義。但出二種。一開方便。二顯真
實。兩則指上。兩則指下。以無量無數方便
者。明開權也。是法皆為一佛乘故明顯實
也。例上一佛乘即是教一。從諸佛聞法。是
雖聞於法。法被眾生兼得人一。究竟皆得
一切種智。種智所知即是理一。能知即是行
一。雖不次第四一兼足也。從未來佛章亦
有二義。指上指下兼即具六(云云)。從現在
佛門正是化主。初標佛出之意。如諸佛章
中唯以大事因緣出現於世。此亦如是唯
為饒益安樂眾生而出於世也。次開權次
顯實。又具四一也。
妙法蓮華經文句卷第四上
 
妙法蓮華經文句卷第四下
 
    天台智者大師說
第二廣釋迦章。於六義中。無歎法希有。
初開權次顯實。三舉五濁釋方便。四揀偽
敦信一實。五無虛妄。我今亦如是。我即釋
迦。現在先三後一。如四佛不異故。言亦
復如是。知諸眾生有種種欲者。即是五乘根
性欲也。過去名根。現在名欲。未來名性。
深心所著者。即是根也。方便者。即是隨宜
開三乘權法也。如此皆為得一佛乘者。即是
顯實也。佛乘是教一。一切是行一。種智所知
是理一。從十方尚無二乘何況有三者。是
第三舉五濁釋開權也。將舉五濁先標
其意。上已說諸佛開權顯實。未明隱實施
權。其法清淨湛一如空。尚無帶二帶三之
權。況有單三單五之權。秖為五濁障重實
不得宣。須施單五單三之權亦施帶二帶
三之權。故言於一佛乘分別說三。分別說
於若帶二帶三之三若單五單三之三也。五
濁者自有四別。初唱數。二列名。三體相。四
釋結。唱數列名如文。如是者明體相也。劫
濁無別體。劫是長時。剎那是短時。但約四
濁立此假名。文云劫濁亂時。即此義也。眾
生濁亦無別體。攬見慢。果報上立此假名。
文云眾生垢重即此義也。煩惱濁指五鈍
使為體。見濁指五利使為體。命濁指連
持色心為體(云云)。相者四濁增劇聚在此時。
瞋恚增劇刀兵起。貪欲增劇飢餓起。愚癡增
劇疾疫起。三災起故煩惱倍隆諸見轉熾。麤
弊色心惡名穢稱。摧年減壽眾濁交湊。如
水奔昏風波鼓努魚龍攪撓無一憀賴時使
之然。如劫初光音天墮地地使有欲。如忉
利天入麤澀園園生鬥心。是名劫濁相。煩
惱濁者。貪海納流未曾飽足。瞋虺吸毒撓
諸世間。癡闇頑嚚過於漆墨。慢高下視陵忽
無度。疑網無信不可告實。是為煩惱濁
相。見濁者。無人謂有人。有道謂無道。十
六知見六十二等。猶如羅網又似稠林。纏
縛屈曲不能得出。是見濁相。眾生濁者。攬
於色心立一主宰。譬如黐膠無物不著。流
宕六道處處受生。如貧如短名長名富。是
為眾生濁相。命濁者。朝生暮殞晝出夕沒。波
轉煙迴瞬息不住。是命濁相。濁相眾多不能
具說。次第者煩惱見為根本。從此二濁成
於眾生。從眾生有連持命。此四經時謂為
劫濁也。料揀者。 問。五濁若障大。華嚴中未
除濁。而聞法者何也。 答。此應四句分別。一
大乘根利障重。以根利故重障不能障。此
土華嚴初聞大乘者是也。二根利障輕。三根
鈍障輕他方淨土聞大乘者是也。四根鈍障
重。如此土身子流輩除濁方聞大乘者是
也。 問。五濁障小不。 答。此就小乘。應四句分
別。小乘根利遮輕障不能障。身子是也。根利
遮重障亦不能障。央掘是也。根鈍遮輕亦不
為障。槃特是也。根鈍遮重。此則成障不聞
小乘。不得度者是。 問。自有不在華嚴不
在三藏而得聞大聞小乘者何也。 答。此
就四教教教中作四門分別。根利遮輕者。
聞非空非有門入也。根利遮重者。聞亦空
亦有門入也。根鈍遮輕者。聞空門入也。根
鈍遮重者。聞有門入也。兩教四門。約小乘
分別。兩教四門。約大乘分別。細推可解(云云)。
問。五濁一往。何故障大而不障小。 答。眾生
濁重。妄計五陰為四德。若聞常我即執非
為是。舊醫頑騃不知乳之好惡。不知病起
根源。不知藥餌開遮。無所知曉故濁障大
也。文云。我若讚佛乘眾生沒在苦即此義
也。若聞無常苦空。即厭生死欣涅槃。破其
邪計執故。五濁不障小。文云作是思
惟時。十方佛皆現梵音慰喻我。即此義也。
約五濁論四悉檀者。劫命是世界。眾生見
是為人。煩惱是對治。用三悉檀除其五濁。
後為說大第一義悉檀也。若論因果則二因
三果。一人四法。四法一時。二報障二煩惱障。
業在其間。眾生是因成假。命是相續假。相待
假可知。眾生是受假。四是法假。名假通兩
處。煩惱見在凡夫。餘三通凡聖。命短劫長。
餘三通長短。劫但是時。命帶法論時。劫通
內外命但在內。三小害人不害物。三大害
物不害人。小劫但在人。大劫通色界。命
通五道三界。劫是共濁四各各濁。小劫是劫
濁。大劫通濁不濁。從八萬至十歲為小
劫。八十反為大劫也。 問。既言五濁。何者是
五清。 答。準例邪正三毒。邪是五濁正是五清。
他方淨土無邪三毒。則五濁障輕此義可
知(云云)。從若我弟子自謂下。是第四揀偽
敦真。若佛弟子自能信解。若不信解非真
弟子。亦非羅漢。敦逼時眾令信受解。就文
為二。初揀真偽。二開除釋疑。揀又為二。
初若不聞不知非真弟子。次聞不信受成
增上慢。如世弟子隨順師法繼嗣傳燈。若
不聞不知。則無法可順。何謂弟子。如來昔
說五濁開三。汝隨順得涅槃。得聞得知名
為弟子。今五濁既除。為汝說一。何意不聞
不知。不聞者即不聞教一。不知者即不知
行一。非真即非理一。非弟子即非人一也。
次又舍利下。第二明不信成增上慢者。此
敦其使信。何者汝自謂是後身。身尚無量
實非後身。汝自謂究竟。猶餘二百由旬實
非究竟。未得謂得。豈非增上慢耶。真羅漢
者。濁除根利知非究竟。信真是法未是後
身不起上慢。知非究竟信於究竟。即信
理一。無增上慢即成行一。信則信教是
為教一。是佛弟子則人一也。除佛滅下。第二
開除釋疑者。先開除。除佛滅後不成增上
慢。次所以者何佛滅下。明好人難得深經難
解亦不成上慢。若佛在世正說此經。不信
不受非真羅漢成增上慢。若佛滅後方得
羅漢者。偏執權經不信圓法。聽許非增
上慢。又佛雖入滅此經尚在不信不受。應
是上慢耶。即得開除。佛滅度後雖有此經。
解其文義者。此人難遇。致令羅漢不信
不解。亦聽許非增上慢。次釋疑。若佛滅後
解經人難遇。得羅漢者。即永入涅槃耶。
即釋云。是人雖生滅度之想。捨命已後便
生界外有餘之國。值遇餘佛得聞此經。即
便決了。釋論第九十三釋畢定品云。羅漢
受先世身身必應滅。住在何處而具足佛
道。答羅漢三界漏因緣盡。更不復生三界。
出三界外有淨佛土無煩惱名。於是國土
佛所。聞法華經具足佛道。即引法華云。
有羅漢若不聞法華。自謂得滅度。我於
餘國為說是事。汝皆作佛。論既引經為證。
今釋經還將論解。南岳師云。餘佛者四依
也。羅漢遇之聞經決了。又羅漢修念佛定
見十方佛。為說此經便得決了。又凡夫行
人。苦到懺悔見十方佛。為說亦得決了。瑤
師云。實羅漢必自知法華志求於大。利根
則自知。中下根須聞而知。故言聞知。何容
於佛滅後不聞法華或聞而不信遇餘佛
方解耶。末法凡夫猶尚能信況聖人乎。除佛
滅後者指凡夫也。有人言。凡夫未證法相。
所見不明執心不固所以易信。羅漢證法
相。所見分明執心牢固。忽聞異說未便信
受。故云不信其義必然。故身子云。將非魔
作佛惱亂我心耶。若從此義指羅漢不
指凡夫(云云)。此直異解不用此義也。舍利
弗下。第五明無虛妄者。止物謗心此為
三。初勸信釋迦實說。故云汝等當一心信
解受持佛語。次勸信諸佛。故云諸佛言無虛
妄。諸佛道同彌加信受。後結成不虛。故云
無有餘乘唯一佛乘也。第二偈頌有一百
二十一行分為二。初有四行一句頌上許
答。後有一百十六行三句。頌上正答。上許
答有三。謂順誡揀。今不頌順但頌揀誡。
揀眾為兩。初三行半。頌上五千退。次二句
頌上眾已清淨。次一句頌誡聽。上慢我慢不
信四眾通有。但出家二眾。多修道得禪謬
謂聖果。偏起上慢在俗矜高多起我慢。女
人智淺多生邪僻。不自見其過者。三失覆
心藏玼揚德不能自省。是無慚人也。若自
見過是有羞僧也。於戒有缺漏者。律儀有
失名缺。定共道共有失名漏。無道定等故
內起惡覺。如玉含瑕。無律儀故。外動身
口如玉露瑕。覆罪自得故名護惜。小智者
不得學無學智。而有世間小智。妄謂有漏
以為無漏。小中之小故言小智也。糟糠者。
無無漏禪定潤故如糟。無理慧故如糠。是
五千等有世間禪如糟。有文字解如糠。封
文失詮如糠無米。又糟糠譬其無大機。枝
葉譬其非好器。悉不任用故須遣之。舍利
弗善聽者。即頌上誡許誡令善聽也。從諸
佛所得法下。有一百十六行三句。頌上正
答也。又為二。初從諸佛所得法下。有七十
三行一句。頌四佛章門。從今我亦如是下。
有四十三行半。頌上釋迦章門。就初又為
四。初諸佛所得下。三十四行三句。頌上諸
佛門。從過去無數劫下。第二有二十七行
半。頌過去佛門。從未來諸世尊下。第三有
六行半。頌未來佛門。從天人所供養下。第
四有四行半。頌現在佛門。今就初頌諸佛
門中。與長行凡有三異。一彼此互無。二前
後間出。三開合不同。上有歎法希有而無
五濁。頌有五濁而無歎法。上先歎法次明
不虛。開權顯實。今先開權顯實後明不虛。
上勸信與不虛合說。今分勸信隔於不虛
也。私謂上以釋迦方便。釋成諸佛之權。偈
中以釋迦之實。釋成諸佛顯一。是四異也。
此初頌文為五。初從諸佛所得法下五行三
句。頌諸佛施權。二從我設是方便下十三
行。頌諸佛顯實。三從若人信歸佛下四行
半。頌諸佛章勸信。四從若我過眾生下九
行半長頌五濁。五我有方便下兩行。頌上
不虛。今初釋開權文為二。初四行一句頌
正施權。次一行半。頌結施權意。今初。諸佛
所得法者。修道得於諸權法也。無量方便
力下。頌上無數方便種種因緣演說諸法也。
眾生心念者。頌上隨宜說法也。頌中廣出
隨宜之相。即是照九法界機說七方便。總
言九七不可定判故言若干。隨欲之宜。
應用世界悉檀。隨性之宜。應用為人悉檀。
隨惡業宜。應用對治悉檀。現起希望名
念。法門不同名種種。過去所習名性。現在
欣樂名欲。或可習欲成性成性生習欲(云
云)。善惡業者。七方便傳傳為善惡(云云)。佛以
權智照諸方便性欲。然後以諸因緣譬喻。
隨其所宜說九部經。十二部如玄義中說。
鈍根樂小法者。一行半結施權之意。前世根
鈍今世無機。不堪聞大。故言不行深妙
道。前世貪著障重。今世眾苦所惱唯可聞
小。故言為是說涅槃也。從我說是方便
下。第二十三行。頌諸佛顯實文為四。初三
行頌理一。令得入佛慧。頌上一大事因緣
也。決定說大乘。總頌開示悟佛知見也。入
大乘為本。頌上入佛知見也。從佛子心
淨下。第二四行半。頌上諸佛如來但教化菩
薩。以明人一。上直云教化菩薩頌中。廣出
諸方便人皆成實人。有佛子心淨。即別教之
人。為此佛子說大乘經。得記心喜即成圓
教真實之人。聲聞若菩薩者。聲聞兼得緣覺。
若菩薩兼得六度。通教等諸菩薩皆成佛無
疑者。即是七種方便無非佛子。即是頌人
一也。從十方佛土中下。第三一行三句。頌
上如來但以一佛乘為眾生說法無有餘乘若
二若三。若十方佛唯說一法即是教一。假名
引導即方便教也。牒假名三教。顯佛慧一
教其文分明。無有餘乘者。無別教中圓入別
之餘也。無二者。無通教中半滿相對之二
也。無三者。無三藏中之三。如此等二三。皆
是假名字。引導諸眾生。今但一佛圓教乘也。
從諸佛出於世唯此一事實下。第四有三行
三句。頌上諸有所作常為一事行一文也。事
即是行。終不以小乘濟度於眾生。即是頌
上常為一大事之意也。佛自住大乘。以此
度眾生。頌上唯以佛之知見示悟眾生。後一
行釋不以小度之意。從若人信歸佛下。第
三四行半。頌上勸信。上云汝等當信佛之所
說。頌中有二。初有二行半舉果勸信。二舍
利弗下二行。舉因勸信。舉果中。初一行半
舉內心。若人信歸佛如來不欺誑者。明
佛心清淨。無明慳垢眾惡已斷淨心中說。故
是可信。我以相嚴身下一行。明外色。身相
炳著光色端嚴。內無闇惑外有光明。則口
無欺誑為眾所尊。說大乘印則可信受。
我本立誓願下二行。是舉因勸信。此亦為二。
初我本立誓下一行。舉昔誓。二如我昔下
一行。明願滿。我昔誓願非但自誓菩提。亦
誓眾生同入佛慧。今酬誓故說。是亦可信。
今菩提既滿。眾生亦入。汝既自證佛慧。亦
驗我誓不虛。結成舉因勸信也。 問。本誓既
普今眾生尚多。願云何滿。 答。佛三世益物。今
明現在論願滿也。若我遇眾生下。第四九
行半。舉五濁。上明五濁在釋迦章後。今頌
文在總佛門末。釋迦門中又更重出。此明諸
佛同出五濁皆先三後一也。此文為四。初
一行總明五濁障大。次六行別明五濁障
三。三一行。明為五濁故方便說小。四一行
半。明為大說小。小治五濁大願得興。若
我遇眾生者。中阿含十二云。劫初光音天
下生世間。無男女尊卑眾共生世。故言眾
生。此據最初也。若攬眾陰而有假名眾生。
此據一期受報也。若言處處受生故名眾
生者。此據業力五道流轉也。正法念云十
種眾生。謂長短方圓三角青黃赤白紫。云何
眾生生死長。在地獄時身受不可思議苦。
心念無量無邊惡。在畜生時。身迭相吞噉。
心迭相逼惱。在於鬼時。身若燒山心如沸
鑊。邪見熾盛觝突癡兇。在人時。身口意常
作不饒益事以自勞苦。身口意常念不饒益
事以自牽纏。在天時。耽染六塵縱逸嬉戲。
不聞正法杜塞福源。是名眾生生死長。云
何眾生生死短。在地獄時。能一念寂靜心
取戒。在畜生時。能一念靜心依三寶。在
餓鬼時。能一念靜心靜諸根。在人時。能修
六度養父母敬三寶。以善嚴身口意。在
天時。捨天樂持戒樂禪。教化讀誦梵行少
語。是為眾生生死短。云何眾生方生死。如
鬱單越。於一切物無我所。捨身必上天。
從天上又上天。唯向升善處。是名生死方
楞。云何眾生圓生死。唯在三途四趣中。團欒
圓轉如旋火煙迴是也。云何三角生死。謂善
業不善業無記等是也。云何眾生青生死。
入闇地獄常怖怕是也。云何眾生黃生死。餓
鬼饑羸萎黃是也。云何眾生赤生死。畜生迭
相食噉流血赫然是也。云何眾生白生死。謂
人中天中白業善道。如諸天臨死時。餘天語
言。汝生人道去。若人臨死。知識語言。汝向
天中去。當知兩處是白生死。又第五云。心
畫地獄黑色鬼鴿色畜生黃人赤天白。此義
云何。答上說五道果報。今說五道造業。故
其不同耳(云云)。如是等眾生若為與佛相遇。
眾生以苦惱自煎。諸佛以大悲濟物。悲與
苦相對故言相遇。又佛如眾生如。一如無二
如。天性相關故言相遇。夫大悲皕]眾生。
若以人天教我則墮闇惑。止免青黃赤紫
方圓楞角等生死。非教佛道。若遇眾生令
修小乘。我則墮慳貪。此事為不可。秖出
二十五有。若遇眾生教令通別。我則墮偏
僻失佛知見。今皆令眾生得實相妙慧體
達一切皆是佛法無非正道。此則盡教以佛
道。生死苦永盡。我常如是說。但眾生根鈍罪
重不可如願。過去有佛。號住無住。發願
使己國眾生同日同時成佛即日滅度。又賢
劫前有佛號平等。亦願己國及十方眾生亦
同一日成佛即日滅度。今日有佛。復有眾
生云何耶。佛言止止。我前所言。得人身者
耳。頗有發願令五道同日成佛不。佛言。不
可以非器之身成無上道。要先化三趣
令得人天。然後乃可如願。三趣非善道何
能成佛。如人求寶聚不於空中求。我知此
眾生下。第二六行別明五濁為五。初二行
明眾生濁。善本者真如實相也。不依此種
善根故不感大也。堅著五欲者。即諸惡之
本。從癡有愛則我病生。從受胎之微形下。
第二一行別明命濁。觀心釋者。一念心起即
為未來作業。業即胎胎業無窮世世不斷。
不斷即是增長也。受胎之微形。形即五陰。陰
名世。壽命連持諸陰入世。初從薄酪已至
老死故。名世世增長。是命濁。受陰身經說。
凡夫受身初七未轉異。二七有生相如薄
酪。三七如厚酪。四七如凝酥。五七如坏。
六七如肉摶。七七於肉摶生五皰。頭手腳
等。八七又五皰。一頭兩膊兩腕。九七續生二
十四皰。四皰作眼耳鼻舌。二十皰為二十
指。十七轉現腹相。漸漸皮骨分解作諸異
相。生七百筋七千脈。隨所須相用一風染
之。須白相白風染。乃至餘風亦如是。香風
故安隱端正。臭風故不安隱則醜陋邪戾。後
出胎食五穀。則生八萬戶蟲也。入邪見
稠林下。第三一行是見濁。五見交加如稠林
密茂。若有是常見。若無是斷見。因此二見
生六十二。或云外道計我有四句。色即是
我。離色是我。色大我小我住色中。我大色
小色住我中。四陰亦爾是為二十。三世為
六十。并根本為六十二。或如大品中所
說。次深著虛妄下。第四一行頌煩惱濁如
文。於千萬億下。第五一行頌劫濁。長時無
佛法即是劫濁。又上來四濁。集在時中故
名劫濁。如是人難度者。五濁障故不信一
乘。則不可度也。觀解者。念念惡覺永無正
觀自覺。即不見佛。心無八正即不聞法。
此心難度。是故舍利弗下。第三一行即權為
說小如文。我雖說涅槃下。第四一行半。即
是終令入大。析三界妄盡。滅色取空則
非真滅。若體達無明本無常寂。即是真滅。
本無雖寂。若不修道。無由契會故。言佛
子行道已來世得作佛也。我有方便力下。第
五兩行頌上不虛。上云汝等當信佛之所說
言不虛妄。勸信前已頌訖。不虛今更頌。初二
句先明釋迦先開三。次兩句明諸佛後顯
實互現耳。後一行正明不虛。前權後實誠言
不虛。勿生疑也。從過去無數劫下。第二
二十七行半。頌上過去佛章文為二。初二
行頌開三如文。是諸世尊下。第一有二十
五行半。頌顯一。上文顯實兼有四一。今偈
具頌於中又二。初一行略頌上三一。皆說一
乘法。即是頌教一。化無量眾生。頌人一。令入
於佛道即頌理一。兼得行一。次又諸大聖主
下。第二有二十四行半。約五乘廣頌顯一。
就文為二。初一行半。總約五乘以顯一。天
人群生類。是舉諸乘以明人一。更以異方
便。舉諸行以顯行一。兼得教一。第一義即
是理一。異方便下。正因佛性即第一義理。若
用圓妙正觀。此即實相方便。不名為異。若
用七方便觀。助顯第一義者。名異方便。次
若有眾生下。第二有二十三行。別約五乘
以顯真實者。即為三。初二行開菩薩乘。次
第二一行開二乘。第三二十行開天人乘。今
初若有眾生類下二行。開菩薩乘。若作五乘
釋者。但是六度菩薩乘。若作七方便釋者。
兼得通別菩薩乘。何者三教大乘皆行六度。
而運心有異。相心行六度。即三藏菩薩。無
相即通教。非相無相次第行六度即別教。
今但列六度。未知定判屬誰。尋上文云更
以異方便者。非獨六度菩薩。即三教菩薩方
便。昔聞法皆已成教一。昔六度行皆已成行
一。如是諸人等皆已成人一。皆已成佛道。皆
已成理一也。從諸佛滅度已若人善軟心
一行。開聲聞緣覺皆入一乘。何以得知。大
品歎阿羅漢心調柔軟。又淨名云。住調伏
心是賢聖行。是以知之。昔善軟心皆成行
一。諸人等是人一。成佛道是理一。供養舍利
下。第三二十行開人天乘。不彰是人天乘。
但明造像起塔專至散亂。故知是天人業。地
師解云。童子是童真地。無二乘凡夫二邊欲
心。聚砂為塔。砂是無著。塔是眾行積集。含
藏正覺之心。彼謂義會無生以為深詣。今
謂乖文豎狹。何者登地自應成佛。如脩羅
度海何足為奇。今以童稚戲砂亂心歌詠
指微即著。如凡夫度海不可思議。佛分明
廣會五乘毫善不漏。而棄收羅之廣意徑
取無生。若如向釋。殆不攝二乘。況凡夫乎。
論深但是一致。定廣則乖經文。 問。人天小
善應住果報。云何皆言已成佛道。 答。此應
明三佛性義。大經言。復有佛性善根人有
闡提人無者。即是人天小善低頭舉手。為山
始簣合抱初毫。昔方便未開謂住果報。今
開方便行。即是緣因佛性能趣菩提成顯
實之義也。就此為二。前十九行。約天人小
善成緣因種子。以明顯實。後一行約了因
種子。以明顯實。尋文可解。前十九行為十。
初三行半。約造塔明天乘。因時至心傾財
捨寶。果時任運自然受樂。故是天乘也。木
﹝木*蜜﹞者。長安有木名﹝木*蜜﹞。亦任造像。金光明云。
以佛舍利如芥粟許。置小塔中。三十三天
已有自然果報。即其義也。次乃至童子下。第
二一行童子戲砂作塔即是人業。因時汎
汎悠然作善。果時作意勤求得樂。故是人
業。次若人為佛故下。第三四行約志心造像
明天業。優婆塞戒經。不許用膠得失意罪。
而此經用者。古師云外國用樹膠耳。光宅
言。或有處必須於像聽許用牛皮膠。若有
他物即不得用也。有言。大豆汁可代膠清。
然牛皮終是不淨物。後得不淨果報。不淨
錢不任造像。可換取如法淨錢造像。地持
不用雌黃臭物。戒經不許造半身像得失
意罪。善相不起墮落生死中。然造像各有
所擬。若當堂佛必須坐。消息佛或坐或臥。
行動佛必應立。而弟子於塔殿立像前不
得坐。此處定屬佛故。若白衣舍餘處坐像
前不能久立。乞坐者得。立像前即不得坐
也(云云)。次乃至童子下。第四一行明人業。次
如是諸人下。第五一行半結成顯實。諸人皆
成人一。漸漸積功德具足大悲心。即成行
一。佛道即成理一。既已成佛復能四一。但
化菩薩。即是教一(云云)。次若人於塔廟下。第
六三行半。約諸塵供養明天業。銅鈸者。長
安人呼露盤為銅鈸。在彼翻經故用彼
名之耳。次若人散亂下。第七一行約散心
用塵供養明人業。次或有人禮下。第八一
行約身業供養明天人業。禮拜一句。五體
著地是上禮即天業。合掌低頭是中禮是人
業。次以此供養下。第九一行半結成。非但顯
實自成佛道。亦能開權薪盡涅槃也(云云)。次
若人散下。第十有一行約口業。例上應具
天人業。今但出人業(云云)。南無大有義。或
言度我度我可施眾生。若佛答諸佛度我
義不便。五戒經稱驚怖。驚怖者正可施佛
也。生死險難實可驚怖。以大救之不得。今
同諸佛以小濟之。驚怖施佛可也。故文云
喜稱南無佛。喜者喜得救物儀也。五戒經
又云歸命。悉施眾生耳。調達臨終稱南無。
未得稱佛便墮地獄。佛記其從地獄出。
當作辟支佛字曰南無。外國事天像者。以
金為像頭。賊來盜之取不能得。即稱南無
佛便得頭。明日眾聚云。天像失頭便是無
天來著耳。著者云何失頭天即降一人云。
賊來取頭即稱南無佛。諸天皆驚動。是故
得我便是故失頭。眾人云天不如佛耶。既
不如者今何不事佛。賊稱南無佛尚得天
頭。況賢者稱南無佛。十方尊神不敢當。但
精進勿懈怠。那先經云。人臨死稱南無佛。
得免泥梨者。云何如人持一石置水。石
必沒無疑。若能持百石子置船上者必不
沒。若直爾死必入泥梨。如石置水。若臨死
稱南無佛。佛力故令不入泥梨。船力故
使石不沒也(云云)。胎經報恩經云。華林園第
三大會。九十二億人者。是釋尊遺法中。一稱
南無佛人得見彌勒也。次於諸過去佛下。
第二有一行。明了因種子。若例上皆有相
無相非有相非無相至心散心等五乘種子。
今皆開入一實(云云)。至心聞一句。是天業。散
心聞一句。是人業(云云)。 問。何意約過去佛門。
廣明五乘耶。 答。三世佛皆有開權。但未來
未起。現在始行。於證義弱。過去開權已久。
受化之人皆成四一。並於十方施權顯實
證義事強。搆之虛言不如驗之以實。故
於過去佛廣說五乘也。從未來諸世尊
下。第三有六行半。頌上未來佛章文為二。
初一行半頌開三。後五行頌顯一。度脫諸眾
生者一行。頌人一。諸佛本誓願一行。頌行
一。佛所行道誓令得此道。豈非行一。未來
世諸佛兩行。頌教一。知法常無性者。實相常
住無自性。乃至無無因性。無性亦無性。是
名無性。佛種從緣起者。中道無。性即是佛種。
迷此理者。由無明為緣。則有眾生起。解
此理者。由教行為緣。則有正覺起。欲起
佛種須一乘教。此即頌教一也。又無性者
即正因佛性也。佛種從緣起者。即是緣了。以
緣資了正種得起。一起一切起。如此三性
名為一乘也。是法住法位一行。頌理一也。
眾生正覺一如無二悉不出如。皆如法為
位也。世間相常住者。出世正覺以如為位。
亦以如為相。位相常住。世間眾生亦以如
為位。亦以如為相。豈不常住。世間相既常
住。豈非理一。又釋世間者。即是陰界入也。
常住者即正因也。然此正因不即六法。緣了
不離六法。正因常故緣了亦常。故言世間
相常住也。於道場知已。此舉果釋成開權
顯實。道場朗然斯理久暢。物情障重方便施
三(云云)。從天人所供養下。第四有四行半。
頌現在佛章。上文有四今頌三。不頌後結。
初一行半。頌為化之意。正為安隱眾生。次
知第一寂滅下一行。頌上顯實。知第一寂滅。
即頌理一。其實為佛乘。或頌教一。或頌行
一。後知眾生諸行下二行。頌開權如文。從
今我亦如是下。第二有四十三行半。頌釋
迦章。上文無歎法希有。頌中具六。但舊解
釋迦章點出譬本。指上本下文義交加。尋
疏則目眩。聽說則心亂。鈍者致惑。私記者。
先撰置前至文更帖。庶以自鏡耳。然釋迦章
偈凡兩意。一頌上二本下。上根已悟中根未
了。故須作諭還譬上法。譬不孤起承躡有
由。故言譬本也。口舊為五譬。一長者譬。二
思濟譬。三權誘譬。四平等譬。五不虛譬。然初
是總譬非獨長者。思濟是救子不得義耳。
猶少見火譬故不用。瑤師云。方便品中從
諸佛隨宜所說。竟長行。正顯一乘真實。凡
有四章。一者開昔四三。成今四一。二以五
濁故。不得說一乘。三從若我弟子自謂
下。明不得者。四從汝當一心信解下。明不
虛妄。始末言異以意求之皆實也。下火宅
中。但譬方便品內三章。從譬如下。竟願時
賜與。是第一譬五濁章。從各賜諸子等一大
車。竟得未曾有。是第二譬真實章。從是長
者等賜諸子。竟寧有虛妄不。是第三譬不虛
妄章。玄暢師云六譬。一宅中眾災之相。二覺
者唯佛起一乘念。三眾生不受。為說怖畏
之事。四說三乘樂。五還說一乘教。六結不
虛妄也。龍師云六譬。一舍宅父子譬佛王
三界化眾生也。二長者見火。譬我以佛眼
觀見六道眾生也。三長者救火。譬佛三七
欲度眾生不得用大也。四長者方便誘以
三車。譬佛設三乘教也。五長者賜一大車。
譬說妙法華。六不虛妄譬也。火宅十譬。一
今我亦如是二行。總頌上權實。為下總譬
作本。二舍利弗當知四行。頌上五濁。為下
見火譬本。三我始坐道場六行半。明大乘化
不得。為下救子不得譬本。四尋念過去佛
十一行。明三乘化得。為下救子得譬本。五
我見佛子等一行。明大機發。為下見子免難
譬本。六咸以恭敬心一行。明三乘索果。為
下諸子索車譬本。七我即作是念二行一句。
明如來歡喜。為下長者歡喜譬本。八於諸菩
薩前三句。明為說大乘。為下等賜大車譬
本。九菩薩聞是法一行。明眾生歡喜。為下
諸子得車歡喜譬本。十汝等勿有疑一行半。
明佛無虛妄。為下長者不虛譬本也。有人
評之。若以句判應有十九句。若以義判則
有六義。一總。二見火。三一乘化不得。四三
乘化得。五還說一乘。六不虛。自餘攝入六
義之內。又十譬則法譬參差。法說中索車在
前父喜在後。譬說中父喜在前索車在後。
雖欲會通終成迂迴。又大小相違。法說見
大機動故喜。譬說見小緣免難故喜。法說
明大因。譬說敘小果。法說大障將傾。譬說
小難已離。義勢乖各。又有無異故。法說中敘
上根易悟。故無索車。譬說明中根猶惑。故
有索車。若引恭敬為索車者。殊不體文
意。今無此四失。然有無者長行有五。一開
三。二顯一。三五濁。四真偽。五不虛。偈亦五。
但長行有真偽。偈則無。偈有歎法。長行則
無。互現耳。次第者長行。先開三後顯一。偈
先顯一後開三。開合者開三顯一。為總譬本。
二偈合而不開。次離五濁文。為四譬之本。
開而不合。不虛為不虛譬本不合不開。明
取捨。四段經文為六譬之本。取而不捨。歎
法一章非六譬故捨而不取。論總別。初開
三顯一。總敘釋迦一化教門。從五濁去皆
屬別譬也。次本跡者。總敘佛教總含本跡。
從五濁去別明本跡。五濁一章正明居法
身本見眾生苦起大悲。從一乘化不得者
垂跡(云云)。今謂跡門大意。正是開三顯一。前
直法說上根即悟解。中下未悟更為作譬。譬
於三一令得曉了。前法說中既略廣開三
顯一。後譬說中亦應略廣許三賜一。因緣
中亦應引三入一。若作三譬六譬十譬。於
三周之文不合。於四人信解乖離。是所不
用。今明頌釋迦章中。大分為兩。初從今我
亦如是下兩行偈。略頌上權實。為下總譬
作本。第二從我以佛眼觀見下。有四十一
行半偈。廣頌上六義。為下別譬作本。今約
總頌中即有六意。得為總譬六義作本。偈
云今我亦如是。我即釋迦是一化之主。為下
有大長者譬作本。安隱者。即大涅槃常樂住
處。此處寂靜無五濁障故名安隱。安隱即
對不安隱。不安隱即三界生死行化之所。有
五濁障名不安隱。即為下火宅譬作本。眾
生即是五道受化之徒。為下五百人譬作
本。又安隱者。即是安隱法。還對不安隱法。
不安隱法即五濁法也。為下火起譬作本。
種種法門即對不種種。為下唯有一門譬作
本。知眾生性欲者。即是五道根性有三乘差
別。為下三十子譬作本。向上即是略頌。向
下即是總譬本。本末相承文義整足。譬中
當更引上證下(云云)。從廣頌上六義中。分
文為四。作下別譬本。初從我以佛眼觀下
四行。廣頌上五濁。為下見火譬本。二從我
始坐道場下十七行半。廣頌上於一開三。
為下寢大施小譬作本。三從我見佛子等
六行。廣頌上顯實。為下等賜大車譬作本。
四從如三世諸佛下有五行半。廣頌上歎
法希有。次有二行半。正頌上不虛。次有六
行頌上敦信。此三意合為下不虛譬作本。
而正用二行半頌不虛。為下不虛譬作本。
大概如此細泒更開。初頌五濁中有三意。
初有半行一字。明佛眼觀見。為後長者能
見譬作本。次六道眾生下。有二行三句四
字。明所見五濁。為後所見火譬作本。次為
是眾生下。第三有半行。明起大悲。為後長
者驚入火宅譬作本。二我始坐下。若頌開
三者更開二意。初有六行半。念用大乘化
不得。為下身手有力而不用之寢大譬作
本。次尋念過去下有十一行。念同諸佛三
乘化。為後設三車施小譬作本。三頌上顯
實中。更開四意。初舍利弗當知我見佛子下
二行。明大乘機動。為後索車譬作本。次我
即作下。第二有兩行一句。明佛歡喜。為後
見子免難譬作本。次於諸菩薩下。第三三句
正顯實。為後等賜一大車譬作本。次菩薩
聞是下第四一行。明受行悟入。為後諸子
得一大車歡喜譬作本。頌上不虛直為下
不虛譬作本不論開也。又一時大開為三
譬。初今我亦如是兩行。合而不離。為下總
譬作本。二從我以佛眼觀下。離而不合。
為下別譬作本。三不虛譬不離不合。為不
虛譬作本。若承上本下略廣二頌。則通三
周及信解中。文之與義悉皆不闕。若約廣
頌。更開四意頌上四義。為下四譬作本。
此亦通三周及信解中文義不闕。若更子派
開頌五濁中為三。開頌方便中為二。
開頌顯實中為四。不虛中但一。合成十
意。作下十譬之本。此之十意但在法譬兩
周。信解及因緣中其文則闕。故作三節開章
承上本下。非是無趣漫作。頌略中初一行。
頌上顯實。後一行頌上開權。此文雖窄具
頌四一。今我亦如是。如於諸佛之是。同以
一實教化眾生。此是總頌顯實也。安隱者。
涅槃祕藏是安隱處。佛自住其中。亦安置眾
生入祕密藏。安隱處即頌理一。眾生即頌
人一。種種法門入於佛道即頌行一。宣示
即教一。智慧力者即權智力也。知眾生性欲
者。鑒小機也。方便說諸法者。正施權也。皆
令得歡喜者。隨宜稱機也。二偈雖略收佛
一化。開權顯實原始要終罄無不盡。故
稱略頌為下總譬本也。二從我以佛眼觀
下。四十一行半。廣頌上六義。舊以最後七
行。是法說流通。今不用。用頌歎法敦信
耳。初四行頌上五濁開三。次第二十七行半。
頌施方便化。次第三六行頌上顯實。次第
四五行半。頌上歎法希有。釋迦章雖無。指
諸佛章中也。次第五二行半。頌上不虛。次
第六六行頌上敦信。初四行頌五濁。上文
有四。唱數列名出體結釋。今但頌數名體
三也。上云為五濁故說三。今云為五濁
故出世。出世本應說大。障不獲已故前說
小。此又為三。初十一字。明佛有能見之眼。
次第二六道下二行三句四字。明所見五濁。
次第三為是眾生下有半行。明起大悲應
赴。初十一字我以佛眼觀見者。下文云。長者
在門外立。舉下證上。知佛在法身之地。
以常寂佛眼圓照群機。若根利濁輕。則以
盧舍那像說一乘法。若根鈍濁重。則脫瓔
珞以老比丘像驚入火宅方便開三。秖是
于時鑒機。故言我以佛眼觀見也。若觀色
法應用天眼。若分別根機應用法眼。云
何言以佛眼見耶。佛眼圓通舉勝兼劣。又
四眼入佛眼皆名佛眼(云云)。六道眾生下。第
二有二行三句四字。明所見五濁。貧窮無福
慧半行。頌眾生濁。入生死險道相續苦不斷。
此頌命濁。深著於五欲一行。頌煩惱濁。不
求大勢佛及與斷苦法。此頌劫濁。深入諸邪
見以苦欲捨苦。此頌見濁。或云五熱炙身。
欲望捨苦反得苦報。或云諸見即是受受即
是苦。行此苦因望欲捨苦。豈可得耶。普
曜曰。五道源來。五戒為人十善生天。慳貪
墮餓鬼。觝突墮畜生。十惡墮地獄。無五趣
五陰六衰。則是泥洹。不處生死不住泥洹。
便受菩提決。毘曇毘婆沙第七云。地獄中人
初生時念云。昔聞沙門說。貪欲是地獄過惡
大可畏處。我昔不斷貪欲。今受此劇惱。此
舉貪欲是地獄因也。又云五道各有自爾法。
地獄色斷還續。畜生能飛虛空。餓鬼施摶
食時。能來到人中。人中有勇健念力梵行。
勇健者。不見果而廣能修因。念力者。久遠
所作而能憶。梵行者。能得解脫達分得正
決定。天中有自然隨意所須即得(云云)。地獄
中。成就他化自在天煩惱業及善。而不現前
行。他化自在成就地獄煩惱業及不善。而
不現前行。舉上舉下中間可知。地獄此方
名。胡稱泥犁者。秦言無有。無有喜樂。無
氣味無歡無利故云無有。或言卑下或
言墮落。中陰倒懸諸根皆毀壞故。或言無者
更無赦處。獄卒是變化令見非眾生數。初
將罪人縛至閻王所者。是眾生數。若受苦
時非眾生數。如此解者初皆正語。若受苦
痛聲不復可分別。畜生者形傍行傍故名畜
生。又畜生者名遍有。遍有五道中。四天三
十三天悉有。而上天所乘象馬等。是福業化
作。非眾生數也。又畜生者名盲冥。盲冥者。
無明多故名畜生。劫初時皆解聖語。後飲食
異。諂心而語皆變。或不復能語。鬼者胡
言闍梨多。秦言祖父。眾生最初生彼道名
祖父。後生者亦名祖父。又慳貪墮此趣。此
趣多饑渴。故名餓鬼。亦被諸天驅使。亦希
望飲食故名餓鬼。人者胡言摩﹝少/兔﹞奢。此云
意。昔頂生王初化諸有所作。當善思惟善籌
量善憶念。即如王教諸有所作。先思量憶
念。故名人為意。又人能息意能修道得達
分。又云人名慢。五道中多慢者稱人趣也。
阿修羅者。修羅名天。阿言非。非天故稱阿
修羅。又修羅名端正。彼不端正故言阿修
羅。修羅名酒。阿之言無。彼無酒故言阿修
羅也。天者天然自然勝。樂勝身勝故天名
勝。眾事悉勝餘趣。常以光自照故名為天。
又天者天然自然。阿含云。眾生是假名。界是
法。五趣眾生與法界和合。若眾生行不善
心時。與不善界俱。行善心時與善界俱。
行勝心時與勝界俱。行鄙心時與鄙界
俱。是故比丘當作是學善種種界。前是因
緣釋六趣。後似觀心釋六趣也。為是眾生
故下。第三有半行。明起大悲。而起大悲心
者。上舉能見次明所見。今明大悲熏心應
入三界施設方便引趣佛慧也。
妙法蓮華經文句卷第四下
1 T34n1718_p0045c10
2 T34n1718_p0045c11
3 T34n1718_p0045c12
4 T34n1718_p0045c13
5 T34n1718_p0045c14
6 T34n1718_p0045c15
7 T34n1718_p0045c16
8 T34n1718_p0045c17
9 T34n1718_p0045c18
10 T34n1718_p0045c19
11 T34n1718_p0045c20
12 T34n1718_p0045c21
13 T34n1718_p0045c22
14 T34n1718_p0045c23
15 T34n1718_p0045c24
16 T34n1718_p0045c25
17 T34n1718_p0045c26
18 T34n1718_p0045c27
19 T34n1718_p0045c28
20 T34n1718_p0045c29
21 T34n1718_p0046a01
22 T34n1718_p0046a02
23 T34n1718_p0046a03
24 T34n1718_p0046a04
25 T34n1718_p0046a05
26 T34n1718_p0046a06
27 T34n1718_p0046a07
28 T34n1718_p0046a08
29 T34n1718_p0046a09
30 T34n1718_p0046a10
31 T34n1718_p0046a11
32 T34n1718_p0046a12
33 T34n1718_p0046a13
34 T34n1718_p0046a14
35 T34n1718_p0046a15
36 T34n1718_p0046a16
37 T34n1718_p0046a17
38 T34n1718_p0046a18
39 T34n1718_p0046a19
40 T34n1718_p0046a20
41 T34n1718_p0046a21
42 T34n1718_p0046a22
43 T34n1718_p0046a23
44 T34n1718_p0046a24
45 T34n1718_p0046a25
46 T34n1718_p0046a26
47 T34n1718_p0046a27
48 T34n1718_p0046a28
49 T34n1718_p0046a29
50 T34n1718_p0046b01
51 T34n1718_p0046b02
52 T34n1718_p0046b03
53 T34n1718_p0046b04
54 T34n1718_p0046b05
55 T34n1718_p0046b06
56 T34n1718_p0046b07
57 T34n1718_p0046b08
58 T34n1718_p0046b09
59 T34n1718_p0046b10
60 T34n1718_p0046b11
61 T34n1718_p0046b12
62 T34n1718_p0046b13
63 T34n1718_p0046b14
64 T34n1718_p0046b15
65 T34n1718_p0046b16
66 T34n1718_p0046b17
67 T34n1718_p0046b18
68 T34n1718_p0046b19
69 T34n1718_p0046b20
70 T34n1718_p0046b21
71 T34n1718_p0046b22
72 T34n1718_p0046b23
73 T34n1718_p0046b24
74 T34n1718_p0046b25
75 T34n1718_p0046b26
76 T34n1718_p0046b27
77 T34n1718_p0046b28
78 T34n1718_p0046b29
79 T34n1718_p0046c01
80 T34n1718_p0046c02
81 T34n1718_p0046c03
82 T34n1718_p0046c04
83 T34n1718_p0046c05
84 T34n1718_p0046c06
85 T34n1718_p0046c07
86 T34n1718_p0046c08
87 T34n1718_p0046c09
88 T34n1718_p0046c10
89 T34n1718_p0046c11
90 T34n1718_p0046c12
91 T34n1718_p0046c13
92 T34n1718_p0046c14
93 T34n1718_p0046c15
94 T34n1718_p0046c16
95 T34n1718_p0046c17
96 T34n1718_p0046c18
97 T34n1718_p0046c19
98 T34n1718_p0046c20
99 T34n1718_p0046c21
100 T34n1718_p0046c22
101 T34n1718_p0046c23
102 T34n1718_p0046c24
103 T34n1718_p0046c25
104 T34n1718_p0046c26
105 T34n1718_p0046c27
106 T34n1718_p0046c28
107 T34n1718_p0046c29
108 T34n1718_p0047a01
109 T34n1718_p0047a02
110 T34n1718_p0047a03
111 T34n1718_p0047a04
112 T34n1718_p0047a05
113 T34n1718_p0047a06
114 T34n1718_p0047a07
115 T34n1718_p0047a08
116 T34n1718_p0047a09
117 T34n1718_p0047a10
118 T34n1718_p0047a11
119 T34n1718_p0047a12
120 T34n1718_p0047a13
121 T34n1718_p0047a14
122 T34n1718_p0047a15
123 T34n1718_p0047a16
124 T34n1718_p0047a17
125 T34n1718_p0047a18
126 T34n1718_p0047a19
127 T34n1718_p0047a20
128 T34n1718_p0047a21
129 T34n1718_p0047a22
130 T34n1718_p0047a23
131 T34n1718_p0047a24
132 T34n1718_p0047a25
133 T34n1718_p0047a26
134 T34n1718_p0047a27
135 T34n1718_p0047a28
136 T34n1718_p0047a29
137 T34n1718_p0047b01
138 T34n1718_p0047b02
139 T34n1718_p0047b03
140 T34n1718_p0047b04
141 T34n1718_p0047b05
142 T34n1718_p0047b06
143 T34n1718_p0047b07
144 T34n1718_p0047b08
145 T34n1718_p0047b09
146 T34n1718_p0047b10
147 T34n1718_p0047b11
148 T34n1718_p0047b12
149 T34n1718_p0047b13
150 T34n1718_p0047b14
151 T34n1718_p0047b15
152 T34n1718_p0047b16
153 T34n1718_p0047b17
154 T34n1718_p0047b18
155 T34n1718_p0047b19
156 T34n1718_p0047b20
157 T34n1718_p0047b21
158 T34n1718_p0047b22
159 T34n1718_p0047b23
160 T34n1718_p0047b24
161 T34n1718_p0047b25
162 T34n1718_p0047b26
163 T34n1718_p0047b27
164 T34n1718_p0047b28
165 T34n1718_p0047b29
166 T34n1718_p0047c01
167 T34n1718_p0047c02
168 T34n1718_p0047c03
169 T34n1718_p0047c04
170 T34n1718_p0047c05
171 T34n1718_p0047c06
172 T34n1718_p0047c07
173 T34n1718_p0047c08
174 T34n1718_p0047c09
175 T34n1718_p0047c10
176 T34n1718_p0047c11
177 T34n1718_p0047c12
178 T34n1718_p0047c13
179 T34n1718_p0047c14
180 T34n1718_p0047c15
181 T34n1718_p0047c16
182 T34n1718_p0047c17
183 T34n1718_p0047c18
184 T34n1718_p0047c19
185 T34n1718_p0047c20
186 T34n1718_p0047c21
187 T34n1718_p0047c22
188 T34n1718_p0047c23
189 T34n1718_p0047c24
190 T34n1718_p0047c25
191 T34n1718_p0047c26
192 T34n1718_p0047c27
193 T34n1718_p0047c28
194 T34n1718_p0047c29
195 T34n1718_p0048a01
196 T34n1718_p0048a02
197 T34n1718_p0048a03
198 T34n1718_p0048a04
199 T34n1718_p0048a05
200 T34n1718_p0048a06
201 T34n1718_p0048a07
202 T34n1718_p0048a08
203 T34n1718_p0048a09
204 T34n1718_p0048a10
205 T34n1718_p0048a11
206 T34n1718_p0048a12
207 T34n1718_p0048a13
208 T34n1718_p0048a14
209 T34n1718_p0048a15
210 T34n1718_p0048a16
211 T34n1718_p0048a17
212 T34n1718_p0048a18
213 T34n1718_p0048a19
214 T34n1718_p0048a20
215 T34n1718_p0048a21
216 T34n1718_p0048a22
217 T34n1718_p0048a23
218 T34n1718_p0048a24
219 T34n1718_p0048a25
220 T34n1718_p0048a26
221 T34n1718_p0048a27
222 T34n1718_p0048a28
223 T34n1718_p0048a29
224 T34n1718_p0048b01
225 T34n1718_p0048b02
226 T34n1718_p0048b03
227 T34n1718_p0048b04
228 T34n1718_p0048b05
229 T34n1718_p0048b06
230 T34n1718_p0048b07
231 T34n1718_p0048b08
232 T34n1718_p0048b09
233 T34n1718_p0048b10
234 T34n1718_p0048b11
235 T34n1718_p0048b12
236 T34n1718_p0048b13
237 T34n1718_p0048b14
238 T34n1718_p0048b15
239 T34n1718_p0048b16
240 T34n1718_p0048b17
241 T34n1718_p0048b18
242 T34n1718_p0048b19
243 T34n1718_p0048b20
244 T34n1718_p0048b21
245 T34n1718_p0048b22
246 T34n1718_p0048b23
247 T34n1718_p0048b24
248 T34n1718_p0048b25
249 T34n1718_p0048b26
250 T34n1718_p0048b27
251 T34n1718_p0048b28
252 T34n1718_p0048b29
253 T34n1718_p0048c01
254 T34n1718_p0048c02
255 T34n1718_p0048c03
256 T34n1718_p0048c04
257 T34n1718_p0048c05
258 T34n1718_p0048c06
259 T34n1718_p0048c07
260 T34n1718_p0048c08
261 T34n1718_p0048c09
262 T34n1718_p0048c10
263 T34n1718_p0048c11
264 T34n1718_p0048c12
265 T34n1718_p0048c13
266 T34n1718_p0048c14
267 T34n1718_p0048c15
268 T34n1718_p0048c16
269 T34n1718_p0048c17
270 T34n1718_p0048c18
271 T34n1718_p0048c19
272 T34n1718_p0048c20
273 T34n1718_p0048c21
274 T34n1718_p0048c22
275 T34n1718_p0048c23
276 T34n1718_p0048c24
277 T34n1718_p0048c25
278 T34n1718_p0048c26
279 T34n1718_p0048c27
280 T34n1718_p0048c28
281 T34n1718_p0048c29
282 T34n1718_p0049a01
283 T34n1718_p0049a02
284 T34n1718_p0049a03
285 T34n1718_p0049a04
286 T34n1718_p0049a05
287 T34n1718_p0049a06
288 T34n1718_p0049a07
289 T34n1718_p0049a08
290 T34n1718_p0049a09
291 T34n1718_p0049a10
292 T34n1718_p0049a11
293 T34n1718_p0049a12
294 T34n1718_p0049a13
295 T34n1718_p0049a14
296 T34n1718_p0049a15
297 T34n1718_p0049a16
298 T34n1718_p0049a17
299 T34n1718_p0049a18
300 T34n1718_p0049a19
301 T34n1718_p0049a20
302 T34n1718_p0049a21
303 T34n1718_p0049a22
304 T34n1718_p0049a23
305 T34n1718_p0049a24
306 T34n1718_p0049a25
307 T34n1718_p0049a26
308 T34n1718_p0049a27
309 T34n1718_p0049a28
310 T34n1718_p0049a29
311 T34n1718_p0049b01
312 T34n1718_p0049b02
313 T34n1718_p0049b03
314 T34n1718_p0049b04
315 T34n1718_p0049b05
316 T34n1718_p0049b06
317 T34n1718_p0049b07
318 T34n1718_p0049b08
319 T34n1718_p0049b09
320 T34n1718_p0049b10
321 T34n1718_p0049b11
322 T34n1718_p0049b12
323 T34n1718_p0049b13
324 T34n1718_p0049b14
325 T34n1718_p0049b15
326 T34n1718_p0049b16
327 T34n1718_p0049b17
328 T34n1718_p0049b18
329 T34n1718_p0049b19
330 T34n1718_p0049b20
331 T34n1718_p0049b21
332 T34n1718_p0049b22
333 T34n1718_p0049b23
334 T34n1718_p0049b24
335 T34n1718_p0049b25
336 T34n1718_p0049b26
337 T34n1718_p0049b27
338 T34n1718_p0049b28
339 T34n1718_p0049b29
340 T34n1718_p0049c01
341 T34n1718_p0049c02
342 T34n1718_p0049c03
343 T34n1718_p0049c04
344 T34n1718_p0049c05
345 T34n1718_p0049c06
346 T34n1718_p0049c07
347 T34n1718_p0049c08
348 T34n1718_p0049c09
349 T34n1718_p0049c10
350 T34n1718_p0049c11
351 T34n1718_p0049c12
352 T34n1718_p0049c13
353 T34n1718_p0049c14
354 T34n1718_p0049c15
355 T34n1718_p0049c16
356 T34n1718_p0049c17
357 T34n1718_p0049c18
358 T34n1718_p0049c19
359 T34n1718_p0049c20
360 T34n1718_p0049c21
361 T34n1718_p0049c22
362 T34n1718_p0049c23
363 T34n1718_p0049c24
364 T34n1718_p0049c25
365 T34n1718_p0049c26
366 T34n1718_p0049c27
367 T34n1718_p0049c28
368 T34n1718_p0049c29
369 T34n1718_p0050a01
370 T34n1718_p0050a02
371 T34n1718_p0050a03
372 T34n1718_p0050a04
373 T34n1718_p0050a05
374 T34n1718_p0050a06
375 T34n1718_p0050a07
376 T34n1718_p0050a08
377 T34n1718_p0050a09
378 T34n1718_p0050a10
379 T34n1718_p0050a11
380 T34n1718_p0050a12
381 T34n1718_p0050a13
382 T34n1718_p0050a14
383 T34n1718_p0050a15
384 T34n1718_p0050a16
385 T34n1718_p0050a17
386 T34n1718_p0050a18
387 T34n1718_p0050a19
388 T34n1718_p0050a20
389 T34n1718_p0050a21
390 T34n1718_p0050a22
391 T34n1718_p0050a23
392 T34n1718_p0050a24
393 T34n1718_p0050a25
394 T34n1718_p0050a26
395 T34n1718_p0050a27
396 T34n1718_p0050a28
397 T34n1718_p0050a29
398 T34n1718_p0050b01
399 T34n1718_p0050b02
400 T34n1718_p0050b03
401 T34n1718_p0050b04
402 T34n1718_p0050b05
403 T34n1718_p0050b06
404 T34n1718_p0050b07
405 T34n1718_p0050b08
406 T34n1718_p0050b09
407 T34n1718_p0050b10
408 T34n1718_p0050b11
409 T34n1718_p0050b12
410 T34n1718_p0050b13
411 T34n1718_p0050b14
412 T34n1718_p0050b15
413 T34n1718_p0050b16
414 T34n1718_p0050b17
415 T34n1718_p0050b18
416 T34n1718_p0050b19
417 T34n1718_p0050b20
418 T34n1718_p0050b21
419 T34n1718_p0050b22
420 T34n1718_p0050b23
421 T34n1718_p0050b24
422 T34n1718_p0050b25
423 T34n1718_p0050b26
424 T34n1718_p0050b27
425 T34n1718_p0050b28
426 T34n1718_p0050b29
427 T34n1718_p0050c01
428 T34n1718_p0050c02
429 T34n1718_p0050c03
430 T34n1718_p0050c04
431 T34n1718_p0050c05
432 T34n1718_p0050c06
433 T34n1718_p0050c07
434 T34n1718_p0050c08
435 T34n1718_p0050c09
436 T34n1718_p0050c10
437 T34n1718_p0050c11
438 T34n1718_p0050c12
439 T34n1718_p0050c13
440 T34n1718_p0050c14
441 T34n1718_p0050c15
442 T34n1718_p0050c16
443 T34n1718_p0050c17
444 T34n1718_p0050c18
445 T34n1718_p0050c19
446 T34n1718_p0050c20
447 T34n1718_p0050c21
448 T34n1718_p0050c22
449 T34n1718_p0050c23
450 T34n1718_p0050c24
451 T34n1718_p0050c25
452 T34n1718_p0050c26
453 T34n1718_p0050c27
454 T34n1718_p0050c28
455 T34n1718_p0050c29
456 T34n1718_p0051a01
457 T34n1718_p0051a02
458 T34n1718_p0051a03
459 T34n1718_p0051a04
460 T34n1718_p0051a05
461 T34n1718_p0051a06
462 T34n1718_p0051a07
463 T34n1718_p0051a08
464 T34n1718_p0051a09
465 T34n1718_p0051a10
466 T34n1718_p0051a11
467 T34n1718_p0051a12
468 T34n1718_p0051a13
469 T34n1718_p0051a14
470 T34n1718_p0051a15
471 T34n1718_p0051a16
472 T34n1718_p0051a17
473 T34n1718_p0051a18
474 T34n1718_p0051a19
475 T34n1718_p0051a20
476 T34n1718_p0051a21
477 T34n1718_p0051a22
478 T34n1718_p0051a23
479 T34n1718_p0051a24
480 T34n1718_p0051a25
481 T34n1718_p0051a26
482 T34n1718_p0051a27
483 T34n1718_p0051a28
484 T34n1718_p0051a29
485 T34n1718_p0051b01
486 T34n1718_p0051b02
487 T34n1718_p0051b03
488 T34n1718_p0051b04
489 T34n1718_p0051b05
490 T34n1718_p0051b06
491 T34n1718_p0051b07
492 T34n1718_p0051b08
493 T34n1718_p0051b09
494 T34n1718_p0051b10
495 T34n1718_p0051b11
496 T34n1718_p0051b12
497 T34n1718_p0051b13
498 T34n1718_p0051b14
499 T34n1718_p0051b15
500 T34n1718_p0051b16
501 T34n1718_p0051b17
502 T34n1718_p0051b18
503 T34n1718_p0051b19
504 T34n1718_p0051b20
505 T34n1718_p0051b21
506 T34n1718_p0051b22
507 T34n1718_p0051b23
508 T34n1718_p0051b24
509 T34n1718_p0051b25
510 T34n1718_p0051b26
511 T34n1718_p0051b27
512 T34n1718_p0051b28
513 T34n1718_p0051b29
514 T34n1718_p0051c01
515 T34n1718_p0051c02
516 T34n1718_p0051c03
517 T34n1718_p0051c04
518 T34n1718_p0051c05
519 T34n1718_p0051c06
520 T34n1718_p0051c07
521 T34n1718_p0051c08
522 T34n1718_p0051c09
523 T34n1718_p0051c10
524 T34n1718_p0051c11
525 T34n1718_p0051c12
526 T34n1718_p0051c13
527 T34n1718_p0051c14
528 T34n1718_p0051c15
529 T34n1718_p0051c16
530 T34n1718_p0051c17
531 T34n1718_p0051c18
532 T34n1718_p0051c19
533 T34n1718_p0051c20
534 T34n1718_p0051c21
535 T34n1718_p0051c22
536 T34n1718_p0051c23
537 T34n1718_p0051c24
538 T34n1718_p0051c25
539 T34n1718_p0051c26
540 T34n1718_p0051c27
541 T34n1718_p0051c28
542 T34n1718_p0051c29
543 T34n1718_p0052a01
544 T34n1718_p0052a02
545 T34n1718_p0052a03
546 T34n1718_p0052a04
547 T34n1718_p0052a05
548 T34n1718_p0052a06
549 T34n1718_p0052a07
550 T34n1718_p0052a08
551 T34n1718_p0052a09
552 T34n1718_p0052a10
553 T34n1718_p0052a11
554 T34n1718_p0052a12
555 T34n1718_p0052a13
556 T34n1718_p0052a14
557 T34n1718_p0052a15
558 T34n1718_p0052a16
559 T34n1718_p0052a17
560 T34n1718_p0052a18
561 T34n1718_p0052a19
562 T34n1718_p0052a20
563 T34n1718_p0052a21
564 T34n1718_p0052a22
565 T34n1718_p0052a23
566 T34n1718_p0052a24
567 T34n1718_p0052a25
568 T34n1718_p0052a26
569 T34n1718_p0052a27
570 T34n1718_p0052a28
571 T34n1718_p0052a29
572 T34n1718_p0052b01
573 T34n1718_p0052b02
574 T34n1718_p0052b03
575 T34n1718_p0052b04
576 T34n1718_p0052b05
577 T34n1718_p0052b06
578 T34n1718_p0052b07
579 T34n1718_p0052b08
580 T34n1718_p0052b09
581 T34n1718_p0052b10
582 T34n1718_p0052b11
583 T34n1718_p0052b12
584 T34n1718_p0052b13
585 T34n1718_p0052b14
586 T34n1718_p0052b15
587 T34n1718_p0052b16
588 T34n1718_p0052b17
589 T34n1718_p0052b18
590 T34n1718_p0052b19
591 T34n1718_p0052b20
592 T34n1718_p0052b21
593 T34n1718_p0052b22
594 T34n1718_p0052b23
595 T34n1718_p0052b24
596 T34n1718_p0052b25
597 T34n1718_p0052b26
598 T34n1718_p0052c01
599 T34n1718_p0052c02
600 T34n1718_p0052c03
601 T34n1718_p0052c04
602 T34n1718_p0052c05
603 T34n1718_p0052c06
604 T34n1718_p0052c07
605 T34n1718_p0052c08
606 T34n1718_p0052c09
607 T34n1718_p0052c10
608 T34n1718_p0052c11
609 T34n1718_p0052c12
610 T34n1718_p0052c13
611 T34n1718_p0052c14
612 T34n1718_p0052c15
613 T34n1718_p0052c16
614 T34n1718_p0052c17
615 T34n1718_p0052c18
616 T34n1718_p0052c19
617 T34n1718_p0052c20
618 T34n1718_p0052c21
619 T34n1718_p0052c22
620 T34n1718_p0052c23
621 T34n1718_p0052c24
622 T34n1718_p0052c25
623 T34n1718_p0052c26
624 T34n1718_p0052c27
625 T34n1718_p0052c28
626 T34n1718_p0052c29
627 T34n1718_p0053a01
628 T34n1718_p0053a02
629 T34n1718_p0053a03
630 T34n1718_p0053a04
631 T34n1718_p0053a05
632 T34n1718_p0053a06
633 T34n1718_p0053a07
634 T34n1718_p0053a08
635 T34n1718_p0053a09
636 T34n1718_p0053a10
637 T34n1718_p0053a11
638 T34n1718_p0053a12
639 T34n1718_p0053a13
640 T34n1718_p0053a14
641 T34n1718_p0053a15
642 T34n1718_p0053a16
643 T34n1718_p0053a17
644 T34n1718_p0053a18
645 T34n1718_p0053a19
646 T34n1718_p0053a20
647 T34n1718_p0053a21
648 T34n1718_p0053a22
649 T34n1718_p0053a23
650 T34n1718_p0053a24
651 T34n1718_p0053a25
652 T34n1718_p0053a26
653 T34n1718_p0053a27
654 T34n1718_p0053a28
655 T34n1718_p0053a29
656 T34n1718_p0053b01
657 T34n1718_p0053b02
658 T34n1718_p0053b03
659 T34n1718_p0053b04
660 T34n1718_p0053b05
661 T34n1718_p0053b06
662 T34n1718_p0053b07
663 T34n1718_p0053b08
664 T34n1718_p0053b09
665 T34n1718_p0053b10
666 T34n1718_p0053b11
667 T34n1718_p0053b12
668 T34n1718_p0053b13
669 T34n1718_p0053b14
670 T34n1718_p0053b15
671 T34n1718_p0053b16
672 T34n1718_p0053b17
673 T34n1718_p0053b18
674 T34n1718_p0053b19
675 T34n1718_p0053b20
676 T34n1718_p0053b21
677 T34n1718_p0053b22
678 T34n1718_p0053b23
679 T34n1718_p0053b24
680 T34n1718_p0053b25
681 T34n1718_p0053b26
682 T34n1718_p0053b27
683 T34n1718_p0053b28
684 T34n1718_p0053b29
685 T34n1718_p0053c01
686 T34n1718_p0053c02
687 T34n1718_p0053c03
688 T34n1718_p0053c04
689 T34n1718_p0053c05
690 T34n1718_p0053c06
691 T34n1718_p0053c07
692 T34n1718_p0053c08
693 T34n1718_p0053c09
694 T34n1718_p0053c10
695 T34n1718_p0053c11
696 T34n1718_p0053c12
697 T34n1718_p0053c13
698 T34n1718_p0053c14
699 T34n1718_p0053c15
700 T34n1718_p0053c16
701 T34n1718_p0053c17
702 T34n1718_p0053c18
703 T34n1718_p0053c19
704 T34n1718_p0053c20
705 T34n1718_p0053c21
706 T34n1718_p0053c22
707 T34n1718_p0053c23
708 T34n1718_p0053c24
709 T34n1718_p0053c25
710 T34n1718_p0053c26
711 T34n1718_p0053c27
712 T34n1718_p0053c28
713 T34n1718_p0053c29
714 T34n1718_p0054a01
715 T34n1718_p0054a02
716 T34n1718_p0054a03
717 T34n1718_p0054a04
718 T34n1718_p0054a05
719 T34n1718_p0054a06
720 T34n1718_p0054a07
721 T34n1718_p0054a08
722 T34n1718_p0054a09
723 T34n1718_p0054a10
724 T34n1718_p0054a11
725 T34n1718_p0054a12
726 T34n1718_p0054a13
727 T34n1718_p0054a14
728 T34n1718_p0054a15
729 T34n1718_p0054a16
730 T34n1718_p0054a17
731 T34n1718_p0054a18
732 T34n1718_p0054a19
733 T34n1718_p0054a20
734 T34n1718_p0054a21
735 T34n1718_p0054a22
736 T34n1718_p0054a23
737 T34n1718_p0054a24
738 T34n1718_p0054a25
739 T34n1718_p0054a26
740 T34n1718_p0054a27
741 T34n1718_p0054a28
742 T34n1718_p0054a29
743 T34n1718_p0054b01
744 T34n1718_p0054b02
745 T34n1718_p0054b03
746 T34n1718_p0054b04
747 T34n1718_p0054b05
748 T34n1718_p0054b06
749 T34n1718_p0054b07
750 T34n1718_p0054b08
751 T34n1718_p0054b09
752 T34n1718_p0054b10
753 T34n1718_p0054b11
754 T34n1718_p0054b12
755 T34n1718_p0054b13
756 T34n1718_p0054b14
757 T34n1718_p0054b15
758 T34n1718_p0054b16
759 T34n1718_p0054b17
760 T34n1718_p0054b18
761 T34n1718_p0054b19
762 T34n1718_p0054b20
763 T34n1718_p0054b21
764 T34n1718_p0054b22
765 T34n1718_p0054b23
766 T34n1718_p0054b24
767 T34n1718_p0054b25
768 T34n1718_p0054b26
769 T34n1718_p0054b27
770 T34n1718_p0054b28
771 T34n1718_p0054b29
772 T34n1718_p0054c01
773 T34n1718_p0054c02
774 T34n1718_p0054c03
775 T34n1718_p0054c04
776 T34n1718_p0054c05
777 T34n1718_p0054c06
778 T34n1718_p0054c07
779 T34n1718_p0054c08
780 T34n1718_p0054c09
781 T34n1718_p0054c10
782 T34n1718_p0054c11
783 T34n1718_p0054c12
784 T34n1718_p0054c13
785 T34n1718_p0054c14
786 T34n1718_p0054c15
787 T34n1718_p0054c16
788 T34n1718_p0054c17
789 T34n1718_p0054c18
790 T34n1718_p0054c19
791 T34n1718_p0054c20
792 T34n1718_p0054c21
793 T34n1718_p0054c22
794 T34n1718_p0054c23
795 T34n1718_p0054c24
796 T34n1718_p0054c25
797 T34n1718_p0054c26
798 T34n1718_p0054c27
799 T34n1718_p0054c28
800 T34n1718_p0054c29
801 T34n1718_p0055a01
802 T34n1718_p0055a02
803 T34n1718_p0055a03
804 T34n1718_p0055a04
805 T34n1718_p0055a05
806 T34n1718_p0055a06
807 T34n1718_p0055a07
808 T34n1718_p0055a08
809 T34n1718_p0055a09
810 T34n1718_p0055a10
811 T34n1718_p0055a11
812 T34n1718_p0055a12
813 T34n1718_p0055a13
814 T34n1718_p0055a14
815 T34n1718_p0055a15
816 T34n1718_p0055a16
817 T34n1718_p0055a17
818 T34n1718_p0055a18
819 T34n1718_p0055a19
820 T34n1718_p0055a20
821 T34n1718_p0055a21
822 T34n1718_p0055a22
823 T34n1718_p0055a23
824 T34n1718_p0055a24
825 T34n1718_p0055a25
826 T34n1718_p0055a26
827 T34n1718_p0055a27
828 T34n1718_p0055a28
829 T34n1718_p0055a29
830 T34n1718_p0055b01
831 T34n1718_p0055b02
832 T34n1718_p0055b03
833 T34n1718_p0055b04
834 T34n1718_p0055b05
835 T34n1718_p0055b06
836 T34n1718_p0055b07
837 T34n1718_p0055b08
838 T34n1718_p0055b09
839 T34n1718_p0055b10
840 T34n1718_p0055b11
841 T34n1718_p0055b12
842 T34n1718_p0055b13
843 T34n1718_p0055b14
844 T34n1718_p0055b15
845 T34n1718_p0055b16
846 T34n1718_p0055b17
847 T34n1718_p0055b18
848 T34n1718_p0055b19
849 T34n1718_p0055b20
850 T34n1718_p0055b21
851 T34n1718_p0055b22
852 T34n1718_p0055b23
853 T34n1718_p0055b24
854 T34n1718_p0055b25
855 T34n1718_p0055b26
856 T34n1718_p0055b27
857 T34n1718_p0055b28
858 T34n1718_p0055b29
859 T34n1718_p0055c01
860 T34n1718_p0055c02
861 T34n1718_p0055c03
862 T34n1718_p0055c04
863 T34n1718_p0055c05
864 T34n1718_p0055c06
865 T34n1718_p0055c07
866 T34n1718_p0055c08
867 T34n1718_p0055c09
868 T34n1718_p0055c10
869 T34n1718_p0055c11
870 T34n1718_p0055c12
871 T34n1718_p0055c13
872 T34n1718_p0055c14
873 T34n1718_p0055c15
874 T34n1718_p0055c16
875 T34n1718_p0055c17
876 T34n1718_p0055c18
877 T34n1718_p0055c19
878 T34n1718_p0055c20
879 T34n1718_p0055c21
880 T34n1718_p0055c22
881 T34n1718_p0055c23
882 T34n1718_p0055c24
883 T34n1718_p0055c25
884 T34n1718_p0055c26
885 T34n1718_p0055c27
886 T34n1718_p0055c28
887 T34n1718_p0055c29
888 T34n1718_p0056a01
889 T34n1718_p0056a02
890 T34n1718_p0056a03
891 T34n1718_p0056a04
892 T34n1718_p0056a05
893 T34n1718_p0056a06
894 T34n1718_p0056a07
895 T34n1718_p0056a08
896 T34n1718_p0056a09
897 T34n1718_p0056a10
898 T34n1718_p0056a11
899 T34n1718_p0056a12
900 T34n1718_p0056a13
901 T34n1718_p0056a14
902 T34n1718_p0056a15
903 T34n1718_p0056a16
904 T34n1718_p0056a17
905 T34n1718_p0056a18
906 T34n1718_p0056a19
907 T34n1718_p0056a20
908 T34n1718_p0056a21
909 T34n1718_p0056a22
910 T34n1718_p0056a23
911 T34n1718_p0056a24
912 T34n1718_p0056a25
913 T34n1718_p0056a26
914 T34n1718_p0056a27
915 T34n1718_p0056a28
916 T34n1718_p0056a29
917 T34n1718_p0056b01
918 T34n1718_p0056b02
919 T34n1718_p0056b03
920 T34n1718_p0056b04
921 T34n1718_p0056b05
922 T34n1718_p0056b06
923 T34n1718_p0056b07
924 T34n1718_p0056b08
925 T34n1718_p0056b09
926 T34n1718_p0056b10
927 T34n1718_p0056b11
928 T34n1718_p0056b12
929 T34n1718_p0056b13
930 T34n1718_p0056b14
931 T34n1718_p0056b15
932 T34n1718_p0056b16
933 T34n1718_p0056b17
934 T34n1718_p0056b18
935 T34n1718_p0056b19
936 T34n1718_p0056b20
937 T34n1718_p0056b21
938 T34n1718_p0056b22
939 T34n1718_p0056b23
940 T34n1718_p0056b24
941 T34n1718_p0056b25
942 T34n1718_p0056b26
943 T34n1718_p0056b27
944 T34n1718_p0056b28
945 T34n1718_p0056b29
946 T34n1718_p0056c01
947 T34n1718_p0056c02
948 T34n1718_p0056c03
949 T34n1718_p0056c04
950 T34n1718_p0056c05
951 T34n1718_p0056c06
952 T34n1718_p0056c07
953 T34n1718_p0056c08
954 T34n1718_p0056c09
955 T34n1718_p0056c10
956 T34n1718_p0056c11
957 T34n1718_p0056c12
958 T34n1718_p0056c13
959 T34n1718_p0056c14
960 T34n1718_p0056c15
961 T34n1718_p0056c16
962 T34n1718_p0056c17
963 T34n1718_p0056c18
964 T34n1718_p0056c19
965 T34n1718_p0056c20
966 T34n1718_p0056c21
967 T34n1718_p0056c22
968 T34n1718_p0056c23
969 T34n1718_p0056c24
970 T34n1718_p0056c25
971 T34n1718_p0056c26
972 T34n1718_p0056c27
973 T34n1718_p0056c28
974 T34n1718_p0056c29
975 T34n1718_p0057a01
976 T34n1718_p0057a02
977 T34n1718_p0057a03
978 T34n1718_p0057a04
979 T34n1718_p0057a05
980 T34n1718_p0057a06
981 T34n1718_p0057a07
982 T34n1718_p0057a08
983 T34n1718_p0057a09
984 T34n1718_p0057a10
985 T34n1718_p0057a11
986 T34n1718_p0057a12
987 T34n1718_p0057a13
988 T34n1718_p0057a14
989 T34n1718_p0057a15
990 T34n1718_p0057a16
991 T34n1718_p0057a17
992 T34n1718_p0057a18
993 T34n1718_p0057a19
994 T34n1718_p0057a20
995 T34n1718_p0057a21
996 T34n1718_p0057a22
997 T34n1718_p0057a23
998 T34n1718_p0057a24
999 T34n1718_p0057a25
1000 T34n1718_p0057a26
1001 T34n1718_p0057a27
1002 T34n1718_p0057a28
1003 T34n1718_p0057a29
1004 T34n1718_p0057b01
1005 T34n1718_p0057b02
1006 T34n1718_p0057b03
1007 T34n1718_p0057b04
1008 T34n1718_p0057b05
1009 T34n1718_p0057b06
1010 T34n1718_p0057b07
1011 T34n1718_p0057b08
1012 T34n1718_p0057b09
1013 T34n1718_p0057b10
1014 T34n1718_p0057b11
1015 T34n1718_p0057b12
1016 T34n1718_p0057b13
1017 T34n1718_p0057b14
1018 T34n1718_p0057b15
1019 T34n1718_p0057b16
1020 T34n1718_p0057b17
1021 T34n1718_p0057b18
1022 T34n1718_p0057b19
1023 T34n1718_p0057b20
1024 T34n1718_p0057b21
1025 T34n1718_p0057b22
1026 T34n1718_p0057b23
1027 T34n1718_p0057b24
1028 T34n1718_p0057b25
1029 T34n1718_p0057b26
1030 T34n1718_p0057b27
1031 T34n1718_p0057b28
1032 T34n1718_p0057b29
1033 T34n1718_p0057c01
1034 T34n1718_p0057c02
1035 T34n1718_p0057c03
1036 T34n1718_p0057c04
1037 T34n1718_p0057c05
1038 T34n1718_p0057c06
1039 T34n1718_p0057c07
1040 T34n1718_p0057c08
1041 T34n1718_p0057c09
1042 T34n1718_p0057c10
1043 T34n1718_p0057c11
1044 T34n1718_p0057c12
1045 T34n1718_p0057c13
1046 T34n1718_p0057c14
1047 T34n1718_p0057c15
1048 T34n1718_p0057c16
1049 T34n1718_p0057c17
1050 T34n1718_p0057c18
1051 T34n1718_p0057c19
1052 T34n1718_p0057c20
1053 T34n1718_p0057c21
1054 T34n1718_p0057c22
1055 T34n1718_p0057c23
1056 T34n1718_p0057c24
1057 T34n1718_p0057c25
1058 T34n1718_p0057c26
1059 T34n1718_p0057c27
1060 T34n1718_p0057c28
1061 T34n1718_p0057c29
1062 T34n1718_p0058a01
1063 T34n1718_p0058a02
1064 T34n1718_p0058a03
1065 T34n1718_p0058a04
1066 T34n1718_p0058a05
1067 T34n1718_p0058a06
1068 T34n1718_p0058a07
1069 T34n1718_p0058a08
1070 T34n1718_p0058a09
1071 T34n1718_p0058a10
1072 T34n1718_p0058a11
1073 T34n1718_p0058a12
1074 T34n1718_p0058a13
1075 T34n1718_p0058a14
1076 T34n1718_p0058a15
1077 T34n1718_p0058a16
1078 T34n1718_p0058a17
1079 T34n1718_p0058a18
1080 T34n1718_p0058a19
1081 T34n1718_p0058a20
1082 T34n1718_p0058a21
1083 T34n1718_p0058a22
1084 T34n1718_p0058a23
1085 T34n1718_p0058a24
1086 T34n1718_p0058a25
1087 T34n1718_p0058a26
1088 T34n1718_p0058a27
1089 T34n1718_p0058a28
1090 T34n1718_p0058a29
1091 T34n1718_p0058b01
1092 T34n1718_p0058b02
1093 T34n1718_p0058b03
1094 T34n1718_p0058b04
1095 T34n1718_p0058b05
1096 T34n1718_p0058b06
1097 T34n1718_p0058b07
1098 T34n1718_p0058b08
1099 T34n1718_p0058b09
1100 T34n1718_p0058b10
1101 T34n1718_p0058b11
1102 T34n1718_p0058b12
1103 T34n1718_p0058b13
1104 T34n1718_p0058b14
1105 T34n1718_p0058b15
1106 T34n1718_p0058b16
1107 T34n1718_p0058b17
1108 T34n1718_p0058b18
1109 T34n1718_p0058b19
1110 T34n1718_p0058b20
1111 T34n1718_p0058b21
1112 T34n1718_p0058b22
1113 T34n1718_p0058b23
1114 T34n1718_p0058b24
1115 T34n1718_p0058b25
1116 T34n1718_p0058b26
1117 T34n1718_p0058b27
1118 T34n1718_p0058b28
1119 T34n1718_p0058b29
1120 T34n1718_p0058c01
1121 T34n1718_p0058c02
1122 T34n1718_p0058c03
1123 T34n1718_p0058c04
1124 T34n1718_p0058c05
1125 T34n1718_p0058c06
1126 T34n1718_p0058c07
1127 T34n1718_p0058c08
1128 T34n1718_p0058c09
1129 T34n1718_p0058c10
1130 T34n1718_p0058c11
1131 T34n1718_p0058c12
1132 T34n1718_p0058c13
1133 T34n1718_p0058c14
1134 T34n1718_p0058c15
1135 T34n1718_p0058c16
1136 T34n1718_p0058c17
1137 T34n1718_p0058c18
1138 T34n1718_p0058c19
1139 T34n1718_p0058c20
1140 T34n1718_p0058c21
1141 T34n1718_p0058c22
1142 T34n1718_p0058c23
1143 T34n1718_p0058c24
1144 T34n1718_p0058c25
1145 T34n1718_p0058c26
1146 T34n1718_p0058c27
1147 T34n1718_p0058c28
1148 T34n1718_p0058c29
1149 T34n1718_p0059a01
1150 T34n1718_p0059a02
1151 T34n1718_p0059a03
1152 T34n1718_p0059a04
1153 T34n1718_p0059a05
1154 T34n1718_p0059a06
1155 T34n1718_p0059a07
1156 T34n1718_p0059a08
1157 T34n1718_p0059a09
1158 T34n1718_p0059a10
1159 T34n1718_p0059a11
1160 T34n1718_p0059a12
1161 T34n1718_p0059a13
1162 T34n1718_p0059a14
1163 T34n1718_p0059a15
1164 T34n1718_p0059a16
1165 T34n1718_p0059a17
1166 T34n1718_p0059a18
1167 T34n1718_p0059a19
1168 T34n1718_p0059a20
1169 T34n1718_p0059a21
1170 T34n1718_p0059a22
1171 T34n1718_p0059a23
1172 T34n1718_p0059a24
1173 T34n1718_p0059a25
1174 T34n1718_p0059a26
1175 T34n1718_p0059a27
1176 T34n1718_p0059a28
1177 T34n1718_p0059a29
1178 T34n1718_p0059b01
1179 T34n1718_p0059b02
1180 T34n1718_p0059b03
1181 T34n1718_p0059b04
1182 T34n1718_p0059b05
1183 T34n1718_p0059b06
1184 T34n1718_p0059b07
1185 T34n1718_p0059b08
1186 T34n1718_p0059b09
1187 T34n1718_p0059b10
1188 T34n1718_p0059b11
1189 T34n1718_p0059b12
1190 T34n1718_p0059b13
1191 T34n1718_p0059b14
1192 T34n1718_p0059b15
1193 T34n1718_p0059b16
1194 T34n1718_p0059b17
1195 T34n1718_p0059b18
1196 T34n1718_p0059b19
1197 T34n1718_p0059b20
1198 T34n1718_p0059b21
1199 T34n1718_p0059b22
1200 T34n1718_p0059b23
1201 T34n1718_p0059b24
1202 T34n1718_p0059b25
1203 T34n1718_p0059b26
1204 T34n1718_p0059b27
1205 T34n1718_p0059b28
1206 T34n1718_p0059b29
1207 T34n1718_p0059c01
1208 T34n1718_p0059c02
1209 T34n1718_p0059c03
1210 T34n1718_p0059c04
1211 T34n1718_p0059c05
1212 T34n1718_p0059c06
1213 T34n1718_p0059c07
1214 T34n1718_p0059c08
1215 T34n1718_p0059c09
1216 T34n1718_p0059c10
1217 T34n1718_p0059c11
1218 T34n1718_p0059c12
1219 T34n1718_p0059c13
1220 T34n1718_p0059c14
1221 T34n1718_p0059c15
1222 T34n1718_p0059c16
1223 T34n1718_p0059c17
1224 T34n1718_p0059c18
1225 T34n1718_p0059c19
1226 T34n1718_p0059c20
1227 T34n1718_p0059c21
1228 T34n1718_p0059c22
1229 T34n1718_p0059c23
1230 T34n1718_p0059c24
1231 T34n1718_p0059c25
1232 T34n1718_p0059c26
1233 T34n1718_p0059c27
1234 T34n1718_p0059c28
1235 T34n1718_p0059c29
1236 T34n1718_p0060a01
1237 T34n1718_p0060a02
1238 T34n1718_p0060a03
1239 T34n1718_p0060a04
1240 T34n1718_p0060a05
1241 T34n1718_p0060a06
1242 T34n1718_p0060a07
1243 T34n1718_p0060a08
1244 T34n1718_p0060a09
1245 T34n1718_p0060a10
1246 T34n1718_p0060a11
1247 T34n1718_p0060a12
1248 T34n1718_p0060a13
1249 T34n1718_p0060a14
1250 T34n1718_p0060a15
1251 T34n1718_p0060a16
1252 T34n1718_p0060a17
1253 T34n1718_p0060a18
1254 T34n1718_p0060a19
1255 T34n1718_p0060a20
1256 T34n1718_p0060a21
1257 T34n1718_p0060a22
1258 T34n1718_p0060a23
1259 T34n1718_p0060a24
1260 T34n1718_p0060a25
1261 T34n1718_p0060a26
1262 T34n1718_p0060a27
1263 T34n1718_p0060a28
1264 T34n1718_p0060a29
1265 T34n1718_p0060b01
1266 T34n1718_p0060b02
1267 T34n1718_p0060b03
1268 T34n1718_p0060b04
1269 T34n1718_p0060b05
1270 T34n1718_p0060b06
1271 T34n1718_p0060b07
1272 T34n1718_p0060b08
1273 T34n1718_p0060b09
1274 T34n1718_p0060b10
1275 T34n1718_p0060b11
1276 T34n1718_p0060b12
1277 T34n1718_p0060b13
1278 T34n1718_p0060b14
1279 T34n1718_p0060b15
1280 T34n1718_p0060b16
1281 T34n1718_p0060b17
1282 T34n1718_p0060b18
1283 T34n1718_p0060b19
1284 T34n1718_p0060b20
1285 T34n1718_p0060b21
1286 T34n1718_p0060b22
1287 T34n1718_p0060b23
1288 T34n1718_p0060b24
1289 T34n1718_p0060b25
1290 T34n1718_p0060b26
1291 T34n1718_p0060b27
1292 T34n1718_p0060b28
1293 T34n1718_p0060b29
1294 T34n1718_p0060c01
1295 T34n1718_p0060c02
1296 T34n1718_p0060c03
1297 T34n1718_p0060c04
1298 T34n1718_p0060c05
1299 T34n1718_p0060c06
1300 T34n1718_p0060c07
1301 T34n1718_p0060c08
1302 T34n1718_p0060c09
1303 T34n1718_p0060c10
1304 T34n1718_p0060c11

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十四冊 No. 1718《妙法蓮華經文句》CBETA 電子佛典 V1.22 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 34, No. 1718 妙法蓮華經文句, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.22, Normalized Version

=========================================================================

妙法蓮華經文句卷第四

本經佛學辭彙一覽(共 614 條)

一大事

一大事因緣

一切法

一切智

一切種智

一化

一心

一心三觀

一地

一如

一行

一佛乘

一念

一明

一法

一空

一空一切空

一相

一乘

一異

一期

一道

一實

一實相

七方便

七有

九世

九地

九部經

了因

了義

二十五有

二心

二因

二如

二行

二見

二受

二明

二果

二門

二乘

二根

二眾

二報

二智

二煩惱

二義

二道

二諦

二邊

二覺

人天

人身

人道

入世

入滅

八相

八苦

十七地

十二因緣

十六心

十六行

十心

十方

十地

十行

十住

十法界

十信

十迴向

十惡

十善

三大

三五

三世

三世諸佛

三有

三行

三佛

三佛性

三災

三車

三味

三性

三果

三毒

三界

三乘

三乘教

三根

三教

三惑

三智

三菩提

三慧

三諦

三舉

三歸

三藏

三寶

三觀

下方

下根

上根

上慢

凡夫

口業

大心

大劫

大我

大事因緣

大乘

大乘經

大師

大涅槃

大悲

大菩提

大慈

小劫

小乘

小機

不可思議

不生

不退

中有

中陰

中道

五十二位

五行

五利使

五戒

五見

五味

五明

五乘

五根

五欲

五陰

五結

五趣

五濁

六行

六度

六衰

六瑞

六道

六塵

六趣

分別

分別智

化主

天人

天台

天乘

天眼

心行

心性

心所

心觀

方便

方等

比丘

比丘尼

火宅

世界

世尊

世間

世間相常住

世間禪

主宰

他化自在天

出世

出家

功德

古佛

四一

四生

四有

四行

四位

四依

四法

四門

四教

四眾

四智

四德

外凡

外道

平等

本誓

末法

正因

正法

正欲

正語

正覺

玄義

生死

生佛

生相

生滅

用大

由旬

白衣

目連

任運

光音天

合掌

因果

因緣

地大

地前

地獄

多生

如來

如來藏

如法

如理

如理智

如量智

如實

安隱

成佛

有法

有門

有為

有相

有無

有漏

自在

自在天

自性

自證

色心

色界

行人

行者

住果

佛土

佛性

佛果

佛法

佛知見

佛乘

佛記

佛教

佛眼

佛智

佛滅

佛滅度

佛經

佛號

佛道

佛境

佛種

佛說

佛慧

作意

作業

作觀

別相

別教

利使

利根

劫初

劫濁

即中

妙法

妙法蓮華

妙慧

妙覺

弟子

戒定

戒定慧

戒經

我見

我所

我慢

沙門

見思

見道

見論

見濁

見諦

言教

身子

身受

身相

身業

邪見

那由他

事理

供養

取結

受持

受記

命濁

定慧

念力

念佛

念念

念處

性相

性德

所作

放光

明地

果報

果斷

泥洹

法名

法位

法住

法忍

法身

法身佛

法門

法界

法相

法師

法眼

法華

知見

知法

空有

空門

空假中

舍利

舍利弗

初心

初地

初住

初果

長行

長者

阿含

阿修羅

阿羅漢

非人

非天

非器

信心

信解

剎那

南無

南無佛

律儀

後有

思惟

思慧

持戒

染著

柔軟

流轉

界內

界外

相即

相待

相應

苦因

苦空

重障

食時

倒懸

俱生

修因

修行

修道

修慧

修羅

差別

悟入

根性

涅槃

畜生

真如

真如實相

神力

神通

般若

退轉

迴向

假名

偏執

兜率

國土

寂滅

寂滅相

寂靜

宿世

密教

密藏

常住

常見

常寂

得度

得通

授記

教一

教化

教主

教行

梵行

梵音

欲取

清淨

深心

深妙

深經

淨土

淨心

淨名

淨佛

理事

理教

理惑

理智

現前

畢竟無

異方便

眾生

眾生心

眾生見

眼入

第一義

貪欲

貪著

通教

陰界

喜樂

報恩

報障

惑障

惡業

惡緣

惡覺

散心

智者

智眼

智智

智慧

無上道

無生

無生忍

無生法

無生法忍

無生智

無自性

無住

無我

無明

無為

無相

無記

無常

無減

無著

無量

無量義

無慚

無漏

無緣

無餘

無學

無礙

登地

發心

發菩提心

發願

童子

結緣

善心

善法

善根

善惡

善業

菩提

菩提心

菩薩

菩薩乘

華嚴

虛妄

虛空

鈍根

開三顯一

開示悟入

開悟

開遮

開權顯實

須陀洹

亂心

傳燈

圓佛

圓妙

圓教

圓通

圓頓

慈悲

感應

業力

極果

滅度

滅後

煩惱

煩惱障

煩惱濁

當機

稟教

經論

群生

聖人

聖行

聖果

解脫

解惑

辟支

辟支佛

運心

道中

道果

道理

道場

道種智

過去

壽命

實有

實性

實相

實教

實智

對治

福業

種子

種智

精進

聞法

聞思修

聞慧

誓願

說法

增上

增上慢

增長

慧力

瞋恚

緣因

緣起

緣理

緣覺

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸見

諸法

諸法實相

賢聖

餓鬼

學無學

導師

懈怠

獨覺

融通

閻王

閻浮

閻浮提

隨順

隨類

優婆夷

優婆塞

優婆塞戒

彌勒

應化

濟度

禪定

總別

總相

聲聞

聲聞緣覺

斷見

斷結

歸命

薩婆若

羅漢

證果

證法

難度

顛倒

懺悔

覺心

覺者

釋迦

釋尊

闡提

饒益

護念

魔事

權智

權實

歡喜

讀誦

變化

顯示

顯密

體相

觀心

觀行

觀解

觀慧

讚佛

慳貪

闍梨