瑜伽師地論卷第八十六
 
    彌勒菩薩說
    三藏法師玄奘奉 詔譯
攝事分中契經事行擇攝第一之二
復次嗢拖南曰。
 想行愚相眼勝利  九智無癡與勝進
 我見差別三相行  法總等品三後廣
於諸行中修無常想行有五種。謂由無常
性。無琠吽C非久住性。不可保性。變壞法性
故。此中剎那剎那壞故。無常。自體繫屬有
限住壽故。無琚C外事劫後決定無住故。非
久住。壽量未滿容被緣壞非時而死故。不
可保。乃至爾所時住。於其中間不定安樂
故。變壞法。 復次愚夫略有三種愚夫之相。
何等為三。謂諸愚夫於一切行如上所說。
五無常性不能思惟。於非真實勝劣性中。
分別勝劣稱量自他。謂己為勝。是名第
一愚夫之相。如謂己勝。謂等謂劣廣說亦
爾。與此相違當知智者。亦有三種智者之
相。
復次由二種相當知聖者慧眼清淨。謂由
遠塵及離垢故。由見所斷諸煩惱纏得離
繫故。名為遠塵。由彼隨眠得離繫故。說
名離垢。又現觀時有麤我慢隨入作意間無
間轉。若遍了知所取能取所緣平等。彼即斷
滅。彼斷滅故。說名遠塵。一切見道所斷煩惱
隨眠斷故。說名離垢。
復次遠塵離垢。於諸法中得法眼時。當知
即得十種勝利。何等為十。一者於四聖諦
已善見故。說名見法。二者隨獲一種沙門
果故。說名得法。三者於已所證能自了知
我今已盡所有那落迦傍生餓鬼。我證預流。
乃至廣說。由如是故。說名知法。四者得四
證淨。於佛法僧如實知故。名遍堅法。五者
於自所證無惑。六者於他所證無疑。七者
宣說聖諦相應教時。不藉他緣。八者不觀
他面不看他口。於此正法毘奈耶中。一切
他論所不能轉。九者記別一切所證解脫
都無所畏。十者由二因緣隨入聖教。謂正
世俗。及第一義故。
復次有九種智。能於諸行遍知超越。謂諸
行流轉智。諸行還滅智。雜染因緣智。清淨
因緣智。清淨智。及苦智。集智。滅智。道智。此
中諸行流轉智者。略由三種因緣集故。一切
行集所有正智。謂喜集故。觸集故。名色集故。
隨其所應若色集若受等集若識集。即此三
種因緣滅故。三種行滅。是名諸行還滅智。雜
染因緣智清淨因緣智及清淨智者。謂於愛
味過患出離。如前應知。四聖諦中苦等四
智。如前分別聖諦道理。應知其相。於異生
位修前五智。能速證後四聖諦智。由證
彼故。能於諸行如實了知。又若於前諸智
有闕。必定不能以諦道理遍知諸行。要
當證得方能遍知。若於諦理遍知行。智有
所闕者。必定不能於上修道以對治力
斷諸煩惱超一切行。與此相違乃能超越。
是故說言有九種智能於諸行遍知超
越。
復次修觀行者由三處故。於諸行中無愚
癡住。何等為三。一於過去諸行如實了知
是無常性。二於現在諸行如實了知是滅
法性。三於未來諸行如實了知生滅法性。
彼由如是於三世行無有愚癡。不染污心
安樂而住。墮在明數。與此相違當知即是
有愚癡住。墮無明數。復有三種煩惱異名。
多分說在煩惱品中。一貪異名。二瞋異名。三
癡異名。貪異名者。亦名為喜。亦名為貪。亦
名為顧。亦名為欣。亦名為欲。亦名為昵。亦
名為樂。亦名為藏。亦名為護。亦名為著。亦
名為希。亦名為耽。亦名為愛。亦名為染。亦
名為渴。瞋異名者。亦名為恚。亦名為憎。亦
名為瞋。亦名為忿。亦名為損。亦名不忍。亦
名違戾。亦名暴惡。亦名﹝虫*旦﹞螫。亦名拒對。亦
名慘毒。亦名憤發。亦名怒憾。亦名懷慼住。
亦名生欻勃。癡異名者。亦名無智。亦名無
見。亦名非現觀。亦名惛昧。亦名愚癡。亦名
無明。亦名黑闇。如是等名當知如前攝異
門分多分已辨。喜貪差別我今當說。緣依
止受所生欣樂。說名為喜。緣生受境所
起染著。說名為貪。又於將得境生名喜。
若於已得境生名貪。又於已得臨將受
用名喜。即於此事正受用時名貪。又於能
得境界方便名喜。即於境界名貪。又
於後有名喜。於現境界名貪。又於所
愛他有情類榮利名喜。於自所得榮利名
貪。
復次於諸行中如理修者。有四勝進。謂勝
進想略有三種。一未得為得。二未會為會。三
未證為證。若為獲得現法樂住。名第四勝
進。最初能得先所未得預流果故。當知是
名未得為得。即此為依復能契會上學果
故。當知是名未會為會。即此為依復能證
得阿羅漢果。於諸惑斷能作證故。當知是
名未證為證。若已證得阿羅漢果。更無未
得為得乃至未證為證故。正勤修習但為現
法樂住。正勤修習又依自義有三勝進想。
謂於諸行中厭背想。過患想。實義想。厭背
想者。復有四行。謂於諸行思惟如病如癰
如箭惱害。如病者。謂如有一因界錯亂所
生病苦。修厭背想。如癰者。謂如有一因
於先業所生癰苦。修厭背想。如箭者。謂如
有一因他怨箭所中之苦。修厭背想。惱
害者。謂於親財等匱乏中因自邪計所生
諸苦。修厭背想。如是名為修觀行者於諸
行中修厭背想。過患想者。復有二行。謂於
諸行思惟無常。及思惟苦。實義想者。亦有
二行。謂於諸行思惟空性及無我性。此中
先於過患想及實義想正修習已。然後方能
住厭背想。當知此中先說其果。後說其
因。
復次有四種我見為所依止能生我慢。一
有分別我見。謂諸外道所起。二俱生我見。
謂下至禽獸等亦能生起。三緣自依止我
見。謂於各別內身所起。四緣他依止我見。
謂於他身所起。分別我見為所依止生我
慢者。謂由此見觀自他身計有實我。由
此二種我見為依。發生我慢。譬如清淨圓
鏡面上質像為依發生影像。影像為依於
自依止發生劣中勝想。如是由邪分別故。
緣自依止我見為緣。發生緣他依止我見。
如依質像發生影像。又此為緣發生我慢。
方他謂己或勝或等或劣。俱生我見為緣
生我慢者。當知譬喻與前差別。如明眼人
臨淨水器自觀眼耳。所餘如前應知其相。
此一切種薩迦耶見。唯依善說法毘奈耶方
能永斷。非餘邪教。如是如來及眾共知同梵
行者。或諸弟子同梵行者有大恩德。唯由
如是一因緣故。名於大師或滅度後同梵
行者真實報恩。又由第二。謂若有能即依
如是差別句義。為利益故勤修正行。如是
亦名隨分報恩。彼所希望未滿足故。
復次由三種相諸行滅故。說名無餘依涅槃
界。一者先所生起諸行滅故。二者自性滅壞
諸行滅故。三者一切煩惱永離繫故。先所生
起諸行滅者。謂於先世能感後有諸業煩惱
之所造作。及由先願之所思求。今所生
起諸行永滅。自性滅壞諸行滅者。謂彼生已
任性滅壞。非究竟住諸行永滅。一切煩惱
永離繫者。謂諸煩惱無餘斷滅。由今滅故
後不更生。是故由此三相諸行滅。故說名
寂滅。非永無相。其相異故。若永無相。不
可施設說名寂滅。 復次由三解脫門增上
力故。當知建立四種法嗢拖南。謂空解脫
門。無願解脫門。無相解脫門。一切行無常一
切行苦者。依無願解脫門建立第一第二法
嗢拖南。一切法無我者。依空解脫門建立第
三法嗢拖南。涅槃寂靜者。依無相解脫門
建立第四法嗢拖南。
復次當知有二種法嗢拖南增上行欲。一者
勝解俱行欲。二者意樂俱行欲。勝解俱行
欲者。由四種法嗢拖南故。於諸行中而生
樂欲。又於諸行寂靜生樂欲者。由意樂故
獨處空閑作意思惟。由四種相於彼寂靜
其心退還。一者於中由見勝利不趣入故。
二者不信彼得不清信故。三者於彼所緣
不生喜樂不安住故。四者於彼而起不樂
勝解故。與彼相違當知即是意樂俱行欲。
又由二緣依止無我勝解之欲。於彼涅槃
由驚恐故。其心退還。一由於此欲不善串
習未到究竟故。二於作意時由彼因緣
念忘失故。又此忍欲未串習故。當爾之時
於諸行中了唯行智。其心愚昧數數思惟
我我爾時當何所在。尋求我行微細俱行
障礙而轉。由此緣故。彼作是思我當不有
不。作是念唯有諸行。當來不有。彼由如
是隨逐身見為依止故。發生變異隨轉之
識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。
復次為斷如是驚恐。有二種法多有所作。
一者於諸有智同梵行所如實自顯。二者
因善法欲發解了心及調柔心。又發如是
解了心者。聽聞正法由三種相發生歡喜。
一者由補特伽羅增上故。二者由法增上
故。三者由自增上故。補特伽羅增上者。謂
由睹見深可讚仰具大威力端嚴大師。及
所稱揚善說法者。法增上者。謂所說法能
令出離煩惱業苦。及令信解最上深義。自
增上者。謂有力能於所說法能隨覺悟。又
發如是調柔心者。謂有三見。一者若依彼
而轉。二者若由彼遍知。三者若應所引發。
依彼而轉者。謂於諸諦未得現觀。為得
現觀。依彼勝解俱行極善串習正見而轉。
由彼遍知者。謂依隨順現觀正見。於三
事我執薩迦耶見。及彼隨眠斷常兩見所依
止性。并所得果。能遍了知。言三事者。一若
所取。二若能取。三若如是取此。何所取。謂
五取蘊。誰能取。謂四取。云何而取。謂四識
住。隨其次第如前應知。為二取心之所
依處。又即於彼所有諸纏非理所引。緣彼
境界薩迦耶見生起執著及彼隨眠。如前
應知。云何應所引發。謂住於彼而能永斷
薩迦耶見三事執著及彼隨眠。於聖諦智
不藉他緣。又若依彼應所遍知正見轉時。
於其三處起我執著及有隨眠於諸行中
若集若沒不善知故。於處中行尚不能
入。況得出離。若隨順現觀正見住時。於三
事中所有我執皆已離繫。猶被隨眠之所
繫縛。於諸行中若集若沒能善知故。遠離
二邊入處中行。雖未出離堪能出離。若已
引發聖諦現觀。由正見故於三事中無我
執著遠離隨眠。於處中行先趣入已。後
由此故方得出離。當知如是三見轉時。有
此差別。
復次嗢拖南曰。
 速通自體智境界  流轉喜足行順流
 知斷相想立違糧  師所作等品後廣
為欲證得未得真實究竟解脫。略有三法。
能令獲得速疾通慧。一者智力。二者不放逸
力。三者數習力。智力者。謂若住彼堪能無
間永盡諸漏。當知即是有學智見。不放逸
力者。謂已獲得如是智見。即依如是所
得之道。方便勤修於心防護惡不善法。數
習力者。謂即依此方便勤修常作常轉。終
不謂我為於今日得盡諸漏心解脫耶。
為於來日。為於後日。由此邪思令心厭
倦。無厭倦已便無怯畏。無怯畏已不捨
加行。能盡諸漏。問智見何差別。答若照過
去及以未來非現見境此慧名智。照現在
境此慧名見。又所取為緣此慧名智。能取
為緣此慧名見。又聞思所成此慧名智。修
所成者此慧名見。又能斷煩惱此慧名見。
煩惱斷已能證解脫此慧名智。又緣自相
境此慧名智。緣共相境此慧名見。又由
假施設。遍於彼彼內外行中。或立為我。或
立有情天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊
捺洛牟呼洛伽等。或立軍林及舍山等。以
如是等世俗理行。緣所知境。此慧名智。
若能取於自相共相此慧名見。又尋求諸
法此慧名智。既尋求已伺察諸法此慧名
見。又緣無分別影像為境此慧名智。緣有
分別影像為境此慧名見。又有色爾焰影像
為緣此慧名見。無色爾焰影像為緣此慧名
智。彼由如是若智若見為所依止方便修
時。復更勤修四善巧事。一觀察事。二捨取
事。三出受事。四方便事。觀察事者。謂四念
住。為欲對治四顛倒故。如實遍知一切
境故。捨取事者。謂四正斷。為欲斷除不善
法故。及為修集諸善法故。出受事者。謂
四神足。依四靜慮次第超出始從憂根乃
至樂故。方便事者。謂諸根力覺支道支。當
知即是能斷見修所斷煩惱正方便故。如
是勤修善巧事者。當知有四種所依能依
義。所依義者。謂觀行者正勤修習。能依義者。
謂成就學諸無漏法。而未清淨。餘無明﹝穀-禾+卵﹞
所纏裹故。又彼諸法由清淨道後方清淨。
此清淨道當知復有四種差別。一者習近正
法正審靜慮。二者親事善友。三者以尸羅
根護少欲等法熏練其心。四者獨處空閑。
用奢摩他毘缽舍那勝正安樂以為翼從。又
清淨者。謂即依彼清淨行道。多修習故。
令有學法破無明﹝穀-禾+卵﹞趣無學地。又為得真
實究竟解脫。當知略有五種漸次。一者先
集資糧以為依止。二者以此為依。修奢摩
他毘缽舍那。三者以此為依。具諦現觀涅
槃勝解。四者以此為依。於劣少證不生
喜足亦不安住。於可厭法深生厭患。五
者以此為依。證得最後金剛喻定相應學
心。
復次由五因緣。當知一切自體諸行皆悉無
常。謂一切自體壽量有限。假使有人欲自
祈驗。我今以手執持泥團或牛糞團能經
幾時。作是願已隨取彼團。是人爾時任情
所欲能執不捨。乃至於後欲棄即棄欲持
即持。非如所受必死之身至壽盡際尚不
能遂己之所欲延一剎那。況乎久住。又一
切自體因所生故。彼因作故。是無常故。又
有自體廣大興盛終歸磨滅而可得故。謂
在色界欲界天人大梵帝釋轉輪王等。又由
無倒阿笈摩故。謂佛世尊於諸自體無常法
性。現見現證而宣說故。復有三種諸受欲者
圓滿差別。由是因緣諸受欲者痡`戲論。
何等為三。一資產圓滿。二自體圓滿。三廣大
殊勝有情供養圓滿。當知復有三種因緣。
能得如是圓滿差別。謂施戒調伏諸根俱
行。及欲界慈修所得果。慈為先導慈為
因處。於諸有情損害。寂靜行相轉故。 復次
當知於所知事有七種如實通達智行。一
已得智。二未得智。三無顛倒智。四是處
非有知非有智。五是處所餘知不空智。六苦
不淨智。七速滅壞智。又由十五種相覺了
諸行。能速斷滅一切行愚。何等十五。謂水界
所生故無我。似我而顯現故不住。隨欲而
造作故。覺了諸色猶如聚沫。三和合生相
似法故。如雲地雨和合方便。覺了諸受喻
若浮泡。於所知境能顯能燒能使迷亂相
似法故。覺了諸想同於陽焰。薩迦耶見根
本斷故。多品自體因差別故。剎那量後時
無暫停相似法故。覺了諸行譬芭蕉柱。有
取之識依四識住。發起種種自體。隨轉相似
法故。覺了諸識方於幻事。此廣分別如前
攝異門分應知。
復次有二世間攝一切行。一有情世間。二
器世間。有情世間名種類生死。器世間名
器生死。種類生死不同其餘生死法故。望
器生死當知略有五不同分。謂器生死共因
所生。種類生死但由不共。是名第一因不
同分。又器生死於無始終前後際斷。種類生
死於無始終相續流轉常無斷絕。是名第
二時不同分。又器生死或火水風之所斷壞。
種類生死則不如是。是名第三治不同分。
又器生死因無永斷。種類生死則不如是。
是名第四斷不同分。又器生死斷而復續。種
類生死斷已無續。是名第五續不同分。又
於生死由五種相一切愚夫流轉不息。一
由愛因故。二由愛果故。三由愛自性故。
四由因展轉故。五即因展轉依止前際無窮
盡故。此中無明是名愛因。能往善趣惡趣
諸業。是名愛果。由往善趣業故。愛結所
繫。愚夫自然樂往。由往惡趣業故。愛鎖
所繫。愚夫雖不欲往強逼令去。愛自性者。
略有三種。一後有愛。二喜貪俱行愛。三彼彼
喜樂愛。如是三愛略攝為二。一者有愛。二
者境愛。後有愛者。是名有愛。喜貪俱行愛
者。謂於將得現前境界。及於已得未受
用境。并於現前正受用境所有貪愛。彼彼
喜樂愛者。謂於未來所希求境所有貪愛。
當知此中由喜貪俱行愛故。名愛結繫。由
後有愛及彼彼喜樂愛。故名愛鎖繫。若於
彼事愛結所繫。名為馳走。若於彼事愛鎖
所繫名為流轉。又於長世因展轉來諸行
相續。前際難知後無窮盡。由是五相流轉
愚夫當知復由五相所縛。一於彼處縛。二由
彼而縛。三正是能縛。四依彼故縛。五有所
領受。於彼處縛者。謂由能往善趣業故。
於善趣柱而繫縛之。或由能往惡趣業
故。於惡趣撅而繫縛之。又由喜貪俱行愛
故。於自事柱而繫縛之。由彼彼喜樂愛及
後有愛故。於自事撅而繫縛之。由彼而縛
者。謂愚夫異生為無明縛。正是能縛者。謂
自同類於苦無厭相似法故。依彼故縛者。
謂依後蘊而被縛故。有所領受者。謂領
受彼生等眾苦。
復次愚夫異生於有漏事有四喜足。當
知多分是諸外道。何等為四。一於人身喜
足。二於欲界天身喜足。三於生梵世喜足。
四於到邊際有頂喜足。愚夫於彼隨其次
第。若趨若住若坐若臥。復有五種一切愚夫
愛所行路。一者後有。二者未來所求境界。
三者將得現前境界。四者已得所有境界。
五者現前受用境界。當知於彼如其次第
趨等差別應知。此中趣有二種。一於後有。
二於未來所求境界。復有四種愛所行路。
一者意業希求境界。二者身語二業。三者獲
得。四者於所得中隨其所欲若轉若習。此
是發業愛所行路。若求境界或復諸有。當
知於彼四種行路。如其次第趨等差別。如
說趨等。於餘所說諸有漏事所有喜足愛
所行路。喜樂戲論染著耽湎四處差別。如
其次第當知亦爾。復有二種遊愛行路果
相差別。一心差別。二身差別。心差別者。復
有二種。一品類差別。二雜染差別。品類差別
者。謂由自性故。所依故。所緣故。助伴故。
雜染差別者。謂由貪瞋癡等所有煩惱及隨
煩惱。身差別者。亦有二種。一種種身差別
故。二一種身差別故。當知此中心之所有雜
染差別。能為二種身差別因。為斷彼故諸
修行者應以無倒數數作意勤修觀行。復
由四種因差別故令果差別。謂若於此差
別。若由此差別。若即此差別。若如此差
別。於此差別者。謂於善趣惡趣所有差別。
由此差別者。謂由貪瞋癡所染污心令彼
差別。即此差別者。謂五種行所攝受身種種
差別。如此差別者。謂於諸行流轉雜染清
淨因緣及清淨體。不如實知。生喜樂等及
趨走等種種差別。
復次不能了達諸行無常。薩迦耶見為所依
止順流而行。諸愚夫類。由五種相當知
順流而被漂溺。謂若於此漂溺。若由此漂
溺。若依此漂溺。若如此漂溺。若漂溺時諸所
有相。於此漂溺者。謂於善趣惡趣而被漂
溺。如從兩岸彼此往來俱被漂溺。由此漂
溺者。謂由愛河浸淫之性之所漂溺。當知
此愛有五種相。一遊諸境界趣下分故。二
微細隨行難覺了故。三於諸境界難迴轉
故。四乃至有頂一切廣大種種諸行所隨逐
故。五不寂靜相亂身心故。依此漂溺者。謂
依色等五種諸行而被漂溺。即於善趣惡
趣兩岸。有五種行品類差別。數數攀緣順流
漂溺。如此漂溺者。云何漂溺。謂於諸行
如前所說流轉等事。隨其次第不如實知。
或計為我及我所故。於漂溺時所有相者。
謂彼如是被漂溺時。雖寶愛身欲使長
久。由自性滅不能令住。如為漂溺。與此
相違當知即是逆流行者。又聰慧者有十種
相。當知具攝諸聰慧相。謂成就俱生慧故。
又成就方便聞思修所成慧故。又成就故
無動搖故。善思所思善說所說善作所作。
又能自依己所有性。未嘗為命依附於他。
又有所求無不安樂。又有所求能依正
行。皆悉以法不以非法。又自所宜資產眾
具。能正防守不令散失。又觀過患而受用
之。又於病緣所有醫藥。觀察思擇然後服
行。又能善避非時死緣。如是十種聰慧者
相。當知具攝諸聰慧相。
復次於諸行中依無我理知者斷者。當知
略由三相差別。謂於諸行能遍了知薩迦
耶見而未斷者。彼於諸行忘念之行。多分
現行少不忘念。薩迦耶見已永斷者。當知其
相與彼相違。是名第一差別之相。又於諸
行雖遍了知薩迦耶見。而未斷者。於諸廣
大可愛事中多生喜樂。於諸下劣不可愛
境多生憂苦。彼二境界現在前時。無縱逸者
尚自不能繫守正念。況縱逸者。彼於爾時
薩迦耶見纏繞其心。由彼令心不能解了。
薩迦耶見已永斷者。當知其相與彼相違。是
名第二差別之相。又於諸行薩迦耶見未
永斷者。未能於內一切行中現前安立
離有情想如於草木葉等外事。薩迦耶見
已永斷者。當知其相與彼相違。是名第三
差別之相。如是已斷薩迦耶見。有此三種
差別之相。當知復有三種勝利。一者永斷
能感後有一切煩惱。二者依彼不久獲得
速能積集彼對治道。三者既作自義利已。
即依彼道方便勤修現法樂住。由此獲得
極安樂住。
復次由四差別當知修習一切種行無常
苦想。何等為四。一果差別故。二自性差別
故。三品類差別故。四方便差別故。果差別者。
謂修此想能遣一切欲貪色貪及無色貪掉
慢無明。當知此中顯示三種本煩惱斷。及顯
三種隨煩惱斷。欲貪煩惱掉為助伴。色貪煩
惱慢為助伴。無色貪惑無明為伴。復有差
別。謂於此中顯示下分上分結。盡自性差
別者。謂於此中由正修習聞所成慧。說名
親近。由正修習思所成慧能入修故。說名
修習。由正修習修所成慧。名多修習。又由
修習了相作意故。名親近。唯除加行究竟
作意。由正修習諸餘作意故。名修習。修習
加行究竟作意。名多修習。是名第二三種差
別。又由所依所緣作意。隨其次第當知是
名為乘為事為隨建立。又由長時串修習
故。說名純熟數數無倒修方便故。說名善
受及與善發。品類差別者。謂修如是無常
想時。速能永拔一切隨眠。棄捨下地一切
善法。攝受上地一切善法。於餘一切不淨想
等最高廣性。能善住持。遍行一切猶如觀
察所取之事。即如是觀能取之事。彼相解
脫能得無漏無常之想。若有漏想若無漏想。
如是一切皆於涅槃善能隨順趣向臨入。皆
能對治無明大闇一切永斷。永斷彼故清淨
鮮白。諸無學想皆由一切無漏學想增上故
得。方便差別者。謂獨處空閑以無顛倒數
數作意。觀察諸行無常之性。由無常想住
無我想。於見道中既住無漏無我想已。於
上修道由有學想永害我慢。隨得涅槃二
種皆具。
復次為住涅槃仍未積集善資糧者。略有
五種違資糧法一者憶念往昔笑戲歡娛承
奉等事。因發思慕俱行作意生愁歎等。二
者由彼種種為依。於所領受究竟法中。多
生忘念令於諸法不能顯了。三者所食或
過或少。由此令身沈重羸劣。於諸梵行不
樂修行。四者喜眠不串習斷。便為上品睡
眠所纏。五者親近猥雜而住。遠離諦思正
法加行。如是五種違資糧法。復有五種隨
順彼法。一者於二離欲猶未能離隨一種
欲。謂於諸纏遠分離欲勤修善品。及於隨
眠永害離欲得正對治。二者不護根門。三者
食不知量。四者初夜後夜不能勤修勉勵警
覺。五者不能觀察善法究竟。與上相違。
當知是名順資糧法及能隨順彼隨順法。又
諸聲聞修行如是順資糧法及彼因緣。於其
中間求涅槃時。大師為彼制立五種正道
言教。一者由依觀察如所聞法。遍於一
切諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。且以
世間作意而得無惑無疑。二者即於住時
不著三事。不正尋思。何等三事。一者資
命眾具。二者他損害相。三者或他毀罵。或
隨有一非愛現行。同梵行者不同分法。三者
教授為先由依他音如理作意。能生正見
能斷邪見。當知此三是名住時正道言教。
復有二種於彼行時正道言教。謂諸有智
同梵行者。為彼宣說處非處時不生忿怒。
又由麤弊資命眾具若得不得。及由戒等所
有災害心不熱惱。是名第一。於得所勝利
養恭敬心不悒然。是名第二。彼由如是住
時行時能正修行涅槃妙道。由此不久當
得涅槃終無毀失。
復次大師於諸聲聞略有五種師所作事。
一者正折伏。二者正攝受。三者正訶責。四者
正說雜染。五者正說清淨。復次由二因緣
於諸諍事違越聲聞。覆相記別彼所諍事。
一擾亂增廣故。二與律相應故。
復次由七因緣大師驅擯諸聲聞眾。一者
見一切種皆行邪行故。二者見彼多分故。
三者由彼眾首上座阿遮利耶鄔波拖耶方
便故。四者不堪共住故。五者被驅擯故。
六者避現前過故。七者令不生起未來過
故。
復次由十因緣如來入於聚落乞食。一者
當顯杜多功德故。二者為欲引彼一分
令入乞食故。三者為欲以同事行攝彼
一分故。四者為與未來眾生作大照明
故。乃至令彼暫起觸證故。五者為欲引彼
麤弊勝解諸外道故。六者為彼承聲起謗
故。現妙色寂靜威儀。令其驚歎心生歸向
故。七者為彼處中眾生以其少功而樹多
福故。八者為令壞信放逸深生恥愧。雖
用小功而獲大福故。如為放逸者懈怠
者亦然。九者為彼盲聾癲狂心亂眾生種種
災害皆令靜息故。十者為令無量無邊廣
大威德天龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路茶。
緊捺洛。牟呼洛伽等。隨從如來至所入家。
深生羨仰勤加賓衛。不為惱害故。
復次由八因緣如來入於寂靜天住。一者
為引樂雜住者令入遠離故。二者為欲
以同事行攝遠離者故。三者自受現法樂
住故。四者為與大族諸天示同集會故。
五者為以佛眼觀察十方世界。現大神化
隨其所應作饒益事故。六者為令諸聲聞
眾於見如來深生渴仰故。七者為顯諸大
聲聞於所略說善能悟入故。八者勸捨樂
著戲論制作言詞故。復次由五種相。大師
攝受諸聲聞眾。一以法故。二以財故。三與
依止故。四初攝受故。五擯攝受故。
復次由七因緣釋梵天等往如來所。一為
供養如來故。二為聽聞正法故。三為決
所生疑故。四為順他而為翼從故。五為
愍他欲為饒益故。六由愛重如來聖教
故。七知如來起世俗心欲令赴會故。
復次由五種相。當知一切初新者性。一由
晚出家故。二由幼出家故。三由少出家故。
四由勞策出家故。五由受具出家故。
復次由三種相。生起惡作。一違越所學增
上故。二誓受法律增上故。三棄捨居家增
上故。
復次如來將欲為諸聲聞宣說正法。現四
種相。一者從極下坐安詳而起昇極高
座儼然而坐。二者安住隨順說法威儀。三
者發謦欬音示將說法。四者面目顧視如
龍象王。
復次犯戒聲聞當於三處安住。慚羞往大
師所。一者深知己犯為增上處。二者師事
失儀為增上處。三者由事乖則當以方便
調順威儀往大師所為增上處。
復次由三種相。應正呵責犯戒聲聞。一曰
汝期鄙劣活命。二曰汝意樂不清淨。三曰
汝以活命意樂行非法行。復次於善說法
毘奈耶中。略由六相當知遍攝一切邪行。
一者現行過失故。二者意樂過失故。三者加
行過失故。四者智慧過失故。五者尋思過失
故。六者依止過失故。現行過失者。謂由貪
纏故染瞋纏故憎。既懷猛利貪瞋等故遂
無羞恥。無羞恥故住惡不捨。意樂過失者。
謂於染者邊此貪意樂最為下劣。如是於
憎者邊此瞋意樂最為下劣。加行過失者。謂
或有不發精進。或有精進慢緩。智慧過失
者。謂或於聞思所成慧中。忘失正念多住
愚癡。於修所成心不寂定。尋思過失者。謂
於隨順居家所有惡不善覺多分尋思。於
正法律其心錯亂。依止過失者。謂彼依止
於其往昔不修集因。由不修集因故。
成就自性微褊小信。成就自性修住小戒。
成就自性住守小念。成就自性俱生小慧。復
次由四種相。能令彼人雖入聖教而行邪
行。一由微劣不淨意樂故。二由伺求聖教
瑕隙為正法賊故。三由專為飲食衣服活
命因緣故。四由怖畏王賊債主所加迫切
故。若行如是諸邪行者。便於二事有所
稽留。一者失壞在家自義稽留。二者失壞
出家自義稽留。復次如是邪行有二因緣。
謂於三事不正尋思。及彼前行諸不正想。
其三事者如前應知。於彼發起諸不正想
隨取相好。自斯已後於其隨法。多隨尋思
多隨伺察。
復次為斷如是邪行因緣。當知亦有二種
對治。一者為斷不正尋思。以無顛倒數數
二行。於諸念住善住其心。二者為斷諸不
正想。修習無相心三摩地。此修對治。要由
於彼修對治中猛利樂欲。方得成辦。非彼
樂欲不猛利者。此猛利欲由二緣生。謂
此對治有大果故。不共一切諸外道故。有
大果者。謂修習時便能剋證無相心定。及
住二界妙甘露門。所謂斷界及無欲界。若有
餘依及無餘依。安住此者近二涅槃。未於
今時一切皆得言不共者。謂無相定唯內
法有。諸外道無。何以故。由彼外道若有所
得即便增益不如量觀。若無所得即妄分
別。由我見故。愚於諸行。或唯於身或唯無
色。或總於二生我執著。以執我故。謂我
當無。便於涅槃心不欣樂。尚未能入。
況乎安住。唯增驚怖其心退還。住內法者
與彼相違。於般涅槃心無退轉。了唯苦滅
見唯靜德。若諸有學唯祈內滅。非為生道
更從他求教授教誡。若諸無學唯欣內滅。
終不更求盡諸煩惱。唯有先因所生諸行。
任運歸滅而般涅槃。
瑜伽師地論卷第八十六
1 T30n1579_p0778b12
2 T30n1579_p0778b13
3 T30n1579_p0778b14
4 T30n1579_p0778b15
5 T30n1579_p0778b16
6 T30n1579_p0778b17
7 T30n1579_p0778b18
8 T30n1579_p0778b19
9 T30n1579_p0778b20
10 T30n1579_p0778b21
11 T30n1579_p0778b22
12 T30n1579_p0778b23
13 T30n1579_p0778b24
14 T30n1579_p0778b25
15 T30n1579_p0778b26
16 T30n1579_p0778b27
17 T30n1579_p0778b28
18 T30n1579_p0778b29
19 T30n1579_p0778c01
20 T30n1579_p0778c02
21 T30n1579_p0778c03
22 T30n1579_p0778c04
23 T30n1579_p0778c05
24 T30n1579_p0778c06
25 T30n1579_p0778c07
26 T30n1579_p0778c08
27 T30n1579_p0778c09
28 T30n1579_p0778c10
29 T30n1579_p0778c11
30 T30n1579_p0778c12
31 T30n1579_p0778c13
32 T30n1579_p0778c14
33 T30n1579_p0778c15
34 T30n1579_p0778c16
35 T30n1579_p0778c17
36 T30n1579_p0778c18
37 T30n1579_p0778c19
38 T30n1579_p0778c20
39 T30n1579_p0778c21
40 T30n1579_p0778c22
41 T30n1579_p0778c23
42 T30n1579_p0778c24
43 T30n1579_p0778c25
44 T30n1579_p0778c26
45 T30n1579_p0778c27
46 T30n1579_p0778c28
47 T30n1579_p0778c29
48 T30n1579_p0779a01
49 T30n1579_p0779a02
50 T30n1579_p0779a03
51 T30n1579_p0779a04
52 T30n1579_p0779a05
53 T30n1579_p0779a06
54 T30n1579_p0779a07
55 T30n1579_p0779a08
56 T30n1579_p0779a09
57 T30n1579_p0779a10
58 T30n1579_p0779a11
59 T30n1579_p0779a12
60 T30n1579_p0779a13
61 T30n1579_p0779a14
62 T30n1579_p0779a15
63 T30n1579_p0779a16
64 T30n1579_p0779a17
65 T30n1579_p0779a18
66 T30n1579_p0779a19
67 T30n1579_p0779a20
68 T30n1579_p0779a21
69 T30n1579_p0779a22
70 T30n1579_p0779a23
71 T30n1579_p0779a24
72 T30n1579_p0779a25
73 T30n1579_p0779a26
74 T30n1579_p0779a27
75 T30n1579_p0779a28
76 T30n1579_p0779a29
77 T30n1579_p0779b01
78 T30n1579_p0779b02
79 T30n1579_p0779b03
80 T30n1579_p0779b04
81 T30n1579_p0779b05
82 T30n1579_p0779b06
83 T30n1579_p0779b07
84 T30n1579_p0779b08
85 T30n1579_p0779b09
86 T30n1579_p0779b10
87 T30n1579_p0779b11
88 T30n1579_p0779b12
89 T30n1579_p0779b13
90 T30n1579_p0779b14
91 T30n1579_p0779b15
92 T30n1579_p0779b16
93 T30n1579_p0779b17
94 T30n1579_p0779b18
95 T30n1579_p0779b19
96 T30n1579_p0779b20
97 T30n1579_p0779b21
98 T30n1579_p0779b22
99 T30n1579_p0779b23
100 T30n1579_p0779b24
101 T30n1579_p0779b25
102 T30n1579_p0779b26
103 T30n1579_p0779b27
104 T30n1579_p0779b28
105 T30n1579_p0779b29
106 T30n1579_p0779c01
107 T30n1579_p0779c02
108 T30n1579_p0779c03
109 T30n1579_p0779c04
110 T30n1579_p0779c05
111 T30n1579_p0779c06
112 T30n1579_p0779c07
113 T30n1579_p0779c08
114 T30n1579_p0779c09
115 T30n1579_p0779c10
116 T30n1579_p0779c11
117 T30n1579_p0779c12
118 T30n1579_p0779c13
119 T30n1579_p0779c14
120 T30n1579_p0779c15
121 T30n1579_p0779c16
122 T30n1579_p0779c17
123 T30n1579_p0779c18
124 T30n1579_p0779c19
125 T30n1579_p0779c20
126 T30n1579_p0779c21
127 T30n1579_p0779c22
128 T30n1579_p0779c23
129 T30n1579_p0779c24
130 T30n1579_p0779c25
131 T30n1579_p0779c26
132 T30n1579_p0779c27
133 T30n1579_p0779c28
134 T30n1579_p0779c29
135 T30n1579_p0780a01
136 T30n1579_p0780a02
137 T30n1579_p0780a03
138 T30n1579_p0780a04
139 T30n1579_p0780a05
140 T30n1579_p0780a06
141 T30n1579_p0780a07
142 T30n1579_p0780a08
143 T30n1579_p0780a09
144 T30n1579_p0780a10
145 T30n1579_p0780a11
146 T30n1579_p0780a12
147 T30n1579_p0780a13
148 T30n1579_p0780a14
149 T30n1579_p0780a15
150 T30n1579_p0780a16
151 T30n1579_p0780a17
152 T30n1579_p0780a18
153 T30n1579_p0780a19
154 T30n1579_p0780a20
155 T30n1579_p0780a21
156 T30n1579_p0780a22
157 T30n1579_p0780a23
158 T30n1579_p0780a24
159 T30n1579_p0780a25
160 T30n1579_p0780a26
161 T30n1579_p0780a27
162 T30n1579_p0780a28
163 T30n1579_p0780a29
164 T30n1579_p0780b01
165 T30n1579_p0780b02
166 T30n1579_p0780b03
167 T30n1579_p0780b04
168 T30n1579_p0780b05
169 T30n1579_p0780b06
170 T30n1579_p0780b07
171 T30n1579_p0780b08
172 T30n1579_p0780b09
173 T30n1579_p0780b10
174 T30n1579_p0780b11
175 T30n1579_p0780b12
176 T30n1579_p0780b13
177 T30n1579_p0780b14
178 T30n1579_p0780b15
179 T30n1579_p0780b16
180 T30n1579_p0780b17
181 T30n1579_p0780b18
182 T30n1579_p0780b19
183 T30n1579_p0780b20
184 T30n1579_p0780b21
185 T30n1579_p0780b22
186 T30n1579_p0780b23
187 T30n1579_p0780b24
188 T30n1579_p0780b25
189 T30n1579_p0780b26
190 T30n1579_p0780b27
191 T30n1579_p0780b28
192 T30n1579_p0780b29
193 T30n1579_p0780c01
194 T30n1579_p0780c02
195 T30n1579_p0780c03
196 T30n1579_p0780c04
197 T30n1579_p0780c05
198 T30n1579_p0780c06
199 T30n1579_p0780c07
200 T30n1579_p0780c08
201 T30n1579_p0780c09
202 T30n1579_p0780c10
203 T30n1579_p0780c11
204 T30n1579_p0780c12
205 T30n1579_p0780c13
206 T30n1579_p0780c14
207 T30n1579_p0780c15
208 T30n1579_p0780c16
209 T30n1579_p0780c17
210 T30n1579_p0780c18
211 T30n1579_p0780c19
212 T30n1579_p0780c20
213 T30n1579_p0780c21
214 T30n1579_p0780c22
215 T30n1579_p0780c23
216 T30n1579_p0780c24
217 T30n1579_p0780c25
218 T30n1579_p0780c26
219 T30n1579_p0780c27
220 T30n1579_p0780c28
221 T30n1579_p0780c29
222 T30n1579_p0781a01
223 T30n1579_p0781a02
224 T30n1579_p0781a03
225 T30n1579_p0781a04
226 T30n1579_p0781a05
227 T30n1579_p0781a06
228 T30n1579_p0781a07
229 T30n1579_p0781a08
230 T30n1579_p0781a09
231 T30n1579_p0781a10
232 T30n1579_p0781a11
233 T30n1579_p0781a12
234 T30n1579_p0781a13
235 T30n1579_p0781a14
236 T30n1579_p0781a15
237 T30n1579_p0781a16
238 T30n1579_p0781a17
239 T30n1579_p0781a18
240 T30n1579_p0781a19
241 T30n1579_p0781a20
242 T30n1579_p0781a21
243 T30n1579_p0781a22
244 T30n1579_p0781a23
245 T30n1579_p0781a24
246 T30n1579_p0781a25
247 T30n1579_p0781a26
248 T30n1579_p0781a27
249 T30n1579_p0781a28
250 T30n1579_p0781a29
251 T30n1579_p0781b01
252 T30n1579_p0781b02
253 T30n1579_p0781b03
254 T30n1579_p0781b04
255 T30n1579_p0781b05
256 T30n1579_p0781b06
257 T30n1579_p0781b07
258 T30n1579_p0781b08
259 T30n1579_p0781b09
260 T30n1579_p0781b10
261 T30n1579_p0781b11
262 T30n1579_p0781b12
263 T30n1579_p0781b13
264 T30n1579_p0781b14
265 T30n1579_p0781b15
266 T30n1579_p0781b16
267 T30n1579_p0781b17
268 T30n1579_p0781b18
269 T30n1579_p0781b19
270 T30n1579_p0781b20
271 T30n1579_p0781b21
272 T30n1579_p0781b22
273 T30n1579_p0781b23
274 T30n1579_p0781b24
275 T30n1579_p0781b25
276 T30n1579_p0781b26
277 T30n1579_p0781b27
278 T30n1579_p0781b28
279 T30n1579_p0781b29
280 T30n1579_p0781c01
281 T30n1579_p0781c02
282 T30n1579_p0781c03
283 T30n1579_p0781c04
284 T30n1579_p0781c05
285 T30n1579_p0781c06
286 T30n1579_p0781c07
287 T30n1579_p0781c08
288 T30n1579_p0781c09
289 T30n1579_p0781c10
290 T30n1579_p0781c11
291 T30n1579_p0781c12
292 T30n1579_p0781c13
293 T30n1579_p0781c14
294 T30n1579_p0781c15
295 T30n1579_p0781c16
296 T30n1579_p0781c17
297 T30n1579_p0781c18
298 T30n1579_p0781c19
299 T30n1579_p0781c20
300 T30n1579_p0781c21
301 T30n1579_p0781c22
302 T30n1579_p0781c23
303 T30n1579_p0781c24
304 T30n1579_p0781c25
305 T30n1579_p0781c26
306 T30n1579_p0781c27
307 T30n1579_p0781c28
308 T30n1579_p0781c29
309 T30n1579_p0782a01
310 T30n1579_p0782a02
311 T30n1579_p0782a03
312 T30n1579_p0782a04
313 T30n1579_p0782a05
314 T30n1579_p0782a06
315 T30n1579_p0782a07
316 T30n1579_p0782a08
317 T30n1579_p0782a09
318 T30n1579_p0782a10
319 T30n1579_p0782a11
320 T30n1579_p0782a12
321 T30n1579_p0782a13
322 T30n1579_p0782a14
323 T30n1579_p0782a15
324 T30n1579_p0782a16
325 T30n1579_p0782a17
326 T30n1579_p0782a18
327 T30n1579_p0782a19
328 T30n1579_p0782a20
329 T30n1579_p0782a21
330 T30n1579_p0782a22
331 T30n1579_p0782a23
332 T30n1579_p0782a24
333 T30n1579_p0782a25
334 T30n1579_p0782a26
335 T30n1579_p0782a27
336 T30n1579_p0782a28
337 T30n1579_p0782a29
338 T30n1579_p0782b01
339 T30n1579_p0782b02
340 T30n1579_p0782b03
341 T30n1579_p0782b04
342 T30n1579_p0782b05
343 T30n1579_p0782b06
344 T30n1579_p0782b07
345 T30n1579_p0782b08
346 T30n1579_p0782b09
347 T30n1579_p0782b10
348 T30n1579_p0782b11
349 T30n1579_p0782b12
350 T30n1579_p0782b13
351 T30n1579_p0782b14
352 T30n1579_p0782b15
353 T30n1579_p0782b16
354 T30n1579_p0782b17
355 T30n1579_p0782b18
356 T30n1579_p0782b19
357 T30n1579_p0782b20
358 T30n1579_p0782b21
359 T30n1579_p0782b22
360 T30n1579_p0782b23
361 T30n1579_p0782b24
362 T30n1579_p0782b25
363 T30n1579_p0782b26
364 T30n1579_p0782b27
365 T30n1579_p0782b28
366 T30n1579_p0782b29
367 T30n1579_p0782c01
368 T30n1579_p0782c02
369 T30n1579_p0782c03
370 T30n1579_p0782c04
371 T30n1579_p0782c05
372 T30n1579_p0782c06
373 T30n1579_p0782c07
374 T30n1579_p0782c08
375 T30n1579_p0782c09
376 T30n1579_p0782c10
377 T30n1579_p0782c11
378 T30n1579_p0782c12
379 T30n1579_p0782c13
380 T30n1579_p0782c14
381 T30n1579_p0782c15
382 T30n1579_p0782c16
383 T30n1579_p0782c17
384 T30n1579_p0782c18
385 T30n1579_p0782c19
386 T30n1579_p0782c20
387 T30n1579_p0782c21
388 T30n1579_p0782c22
389 T30n1579_p0782c23
390 T30n1579_p0782c24
391 T30n1579_p0782c25
392 T30n1579_p0782c26
393 T30n1579_p0782c27
394 T30n1579_p0782c28
395 T30n1579_p0782c29
396 T30n1579_p0783a01
397 T30n1579_p0783a02
398 T30n1579_p0783a03
399 T30n1579_p0783a04
400 T30n1579_p0783a05
401 T30n1579_p0783a06
402 T30n1579_p0783a07
403 T30n1579_p0783a08
404 T30n1579_p0783a09
405 T30n1579_p0783a10
406 T30n1579_p0783a11
407 T30n1579_p0783a12
408 T30n1579_p0783a13
409 T30n1579_p0783a14
410 T30n1579_p0783a15
411 T30n1579_p0783a16
412 T30n1579_p0783a17
413 T30n1579_p0783a18
414 T30n1579_p0783a19
415 T30n1579_p0783a20
416 T30n1579_p0783a21
417 T30n1579_p0783a22
418 T30n1579_p0783a23
419 T30n1579_p0783a24
420 T30n1579_p0783a25
421 T30n1579_p0783a26
422 T30n1579_p0783a27
423 T30n1579_p0783a28
424 T30n1579_p0783a29
425 T30n1579_p0783b01
426 T30n1579_p0783b02
427 T30n1579_p0783b03
428 T30n1579_p0783b04
429 T30n1579_p0783b05
430 T30n1579_p0783b06
431 T30n1579_p0783b07
432 T30n1579_p0783b08
433 T30n1579_p0783b09
434 T30n1579_p0783b10
435 T30n1579_p0783b11
436 T30n1579_p0783b12
437 T30n1579_p0783b13
438 T30n1579_p0783b14
439 T30n1579_p0783b15
440 T30n1579_p0783b16
441 T30n1579_p0783b17
442 T30n1579_p0783b18
443 T30n1579_p0783b19
444 T30n1579_p0783b20
445 T30n1579_p0783b21
446 T30n1579_p0783b22
447 T30n1579_p0783b23
448 T30n1579_p0783b24
449 T30n1579_p0783b25
450 T30n1579_p0783b26
451 T30n1579_p0783b27
452 T30n1579_p0783b28
453 T30n1579_p0783b29
454 T30n1579_p0783c01
455 T30n1579_p0783c02
456 T30n1579_p0783c03
457 T30n1579_p0783c04
458 T30n1579_p0783c05
459 T30n1579_p0783c06
460 T30n1579_p0783c07
461 T30n1579_p0783c08
462 T30n1579_p0783c09
463 T30n1579_p0783c10
464 T30n1579_p0783c11
465 T30n1579_p0783c12
466 T30n1579_p0783c13
467 T30n1579_p0783c14
468 T30n1579_p0783c15
469 T30n1579_p0783c16
470 T30n1579_p0783c17
471 T30n1579_p0783c18
472 T30n1579_p0783c19
473 T30n1579_p0783c20
474 T30n1579_p0783c21
475 T30n1579_p0783c22
476 T30n1579_p0783c23
477 T30n1579_p0783c24
478 T30n1579_p0783c25
479 T30n1579_p0783c26
480 T30n1579_p0783c27
481 T30n1579_p0783c28
482 T30n1579_p0783c29
483 T30n1579_p0784a01
484 T30n1579_p0784a02
485 T30n1579_p0784a03
486 T30n1579_p0784a04
487 T30n1579_p0784a05
488 T30n1579_p0784a06
489 T30n1579_p0784a07
490 T30n1579_p0784a08
491 T30n1579_p0784a09
492 T30n1579_p0784a10
493 T30n1579_p0784a11
494 T30n1579_p0784a12
495 T30n1579_p0784a13
496 T30n1579_p0784a14
497 T30n1579_p0784a15
498 T30n1579_p0784a16
499 T30n1579_p0784a17
500 T30n1579_p0784a18
501 T30n1579_p0784a19
502 T30n1579_p0784a20
503 T30n1579_p0784a21
504 T30n1579_p0784a22
505 T30n1579_p0784a23
506 T30n1579_p0784a24
507 T30n1579_p0784a25
508 T30n1579_p0784a26
509 T30n1579_p0784a27
510 T30n1579_p0784a28
511 T30n1579_p0784a29
512 T30n1579_p0784b01
513 T30n1579_p0784b02
514 T30n1579_p0784b03
515 T30n1579_p0784b04
516 T30n1579_p0784b05
517 T30n1579_p0784b06
518 T30n1579_p0784b07
519 T30n1579_p0784b08
520 T30n1579_p0784b09
521 T30n1579_p0784b10
522 T30n1579_p0784b11
523 T30n1579_p0784b12
524 T30n1579_p0784b13
525 T30n1579_p0784b14
526 T30n1579_p0784b15
527 T30n1579_p0784b16
528 T30n1579_p0784b17
529 T30n1579_p0784b18
530 T30n1579_p0784b19
531 T30n1579_p0784b20
532 T30n1579_p0784b21
533 T30n1579_p0784b22
534 T30n1579_p0784b23
535 T30n1579_p0784b24
536 T30n1579_p0784b25
537 T30n1579_p0784b26
538 T30n1579_p0784b27
539 T30n1579_p0784b28
540 T30n1579_p0784b29
541 T30n1579_p0784c01
542 T30n1579_p0784c02
543 T30n1579_p0784c03
544 T30n1579_p0784c04
545 T30n1579_p0784c05
546 T30n1579_p0784c06
547 T30n1579_p0784c07
548 T30n1579_p0784c08
549 T30n1579_p0784c09
550 T30n1579_p0784c10
551 T30n1579_p0784c11
552 T30n1579_p0784c12
553 T30n1579_p0784c13
554 T30n1579_p0784c14
555 T30n1579_p0784c15
556 T30n1579_p0784c16
557 T30n1579_p0784c17
558 T30n1579_p0784c18
559 T30n1579_p0784c19
560 T30n1579_p0784c20
561 T30n1579_p0784c21
562 T30n1579_p0784c22
563 T30n1579_p0784c23
564 T30n1579_p0784c24
565 T30n1579_p0784c25
566 T30n1579_p0784c26
567 T30n1579_p0784c27
568 T30n1579_p0784c28
569 T30n1579_p0784c29
570 T30n1579_p0785a01
571 T30n1579_p0785a02
572 T30n1579_p0785a03
573 T30n1579_p0785a04
574 T30n1579_p0785a05
575 T30n1579_p0785a06
576 T30n1579_p0785a07
577 T30n1579_p0785a08
578 T30n1579_p0785a09
579 T30n1579_p0785a10
580 T30n1579_p0785a11
581 T30n1579_p0785a12
582 T30n1579_p0785a13
583 T30n1579_p0785a14
584 T30n1579_p0785a15
585 T30n1579_p0785a16
586 T30n1579_p0785a17
587 T30n1579_p0785a18
588 T30n1579_p0785a19
589 T30n1579_p0785a20
590 T30n1579_p0785a21
591 T30n1579_p0785a22

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1579《瑜伽師地論》CBETA 電子佛典 V1.47 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1579 瑜伽師地論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.47, Normalized Version

=========================================================================

瑜伽師地論卷第八十六

本經佛學辭彙一覽(共 289 條)

一切法

一心

一剎

一剎那

二世

二世間

二因

二行

二身

二涅槃

二業

二種我見

二邊

人身

入聖

十方

十因

三世

三和

三法

三治

三相

三解脫門

三種相

三摩

三摩地

三緣

三藏

下地

上座

乞食

大威德

大師

大種

尸羅

不生

六相

分別

天人

天龍

心解脫

方便

世界

世尊

世間

出家

出離

加行

功德

四行

四依

四取

四法

四神足

四聖

四聖諦

四種我

四緣

四識住

四顛倒

外道

平等

正行

正見

正受

正念

正法

正勤

犯戒

玄奘

甘露門

生死

生相

生滅

任運

共相

名色

因緣

多生

如來

如理

如實

如實知

有色

有相

有情

有情世間

有頂

有漏

有學

自性

自相

色界

行者

行相

行苦

住持

佛法

佛眼

作意

利樂

妙色

弟子

我見

我所

我執

我慢

沙門

見所斷

見道

言教

身心

身見

邪見

那落迦

依止

依他

依正

供養

受具

定相

忿怒

所作

所緣

放逸

法性

法性

法師

法眼

法無我

法樂

知法

空性

空解脫門

金剛

阿羅漢

非時

信解

剎那

剋證

契經

威儀

威德

帝釋

律相

後有

思惟

染污

染著

流轉

界趣

相好

相應

苦智

重如

俱生

修行

修善

修道

差別

悟入

根力

根門

涅槃

涅槃寂靜

病苦

神足

般涅槃

記別

退轉

執持

執著

奢摩他

寂滅

寂靜

梵天

梵行

欲界

清淨

清淨智

淨因

理修

現行

現前

現證

異生

眾生

第一義

貪愛

通慧

傍生

喜樂

報恩

惡趣

智者

智境

智慧

無住

無我

無我想

無始

無所得

無明

無相

無相解脫門

無倒

無常

無量

無漏

無漏法

無餘

無餘依

無學

善巧

善法

菩薩

意業

意樂

愛行

愛結

滅法

滅度

滅智

煩惱

煩惱業苦

瑜伽

當來

聖教

聖諦

解脫

解脫門

資糧

道中

道後

道理

過去

遍行

預流果

實我

對治

種智

精進

聞法

聞思修

說法

增上

慧能

熱惱

緣生

諸天

諸有

諸行無常

諸受

諸法

諸法無我

諸漏

輪王

餓鬼

器世間

懈怠

隨分

隨眠

隨順

隨煩惱

靜慮

龍象

彌勒

戲論

聲聞

還滅

斷見

斷滅

薩迦耶見

轉輪王

離垢

攀緣

繫縛

羅漢

藥叉

識住

顛倒

覺支

釋梵

饒益

攝受

歡喜

顯示

觀行

毘奈耶