佛說寶雨經卷第八
 
    唐天竺三藏達摩流支譯
「云何菩薩善行阿蘭若念處?善男子!菩薩
作是思惟:『住無諍行及住寂靜行,若有天龍、
藥叉、健達縛等他心神通,能知我心、心所有
法,是故我應如理作意,遠離不如理作意,於
如理法中增廣修習。』是名菩薩善行阿蘭若
念處。 「云何菩薩善行村邑、聚落、國土、王都念
處?善男子!菩薩若有非法之處,當須捨離。所
謂酒肆、婬里、王家、博弈、醉徒、聚戲、歌舞,非是
出家之所行處,皆應遠離。是名菩薩善行人
間念處。 「云何菩薩善行利養、承事、尊重、讚歎
念處?善男子!菩薩能於利養等中發如是心:
『為諸施者作福田故、分散施故,終不耽著、生
於愛染,亦不為己執我、我所。所受之物與一
切有情共之,迴施一切苦惱之者。』由此因緣,
菩薩所得利養等事,終不倚恃,而生我慢貢
高之心,作是思惟:『所得名聞、利養等事,體性
空寂都不可得,終當磨滅、敗壞之法,不可信
也!誰有智者於無常法中而生愛著,復起憍
逸、我慢貢高!』是名菩薩善行利養等念處。 「云
何菩薩善行如來施設學處念處?善男子!菩
薩作是思惟:『過去諸佛習是學處,既能修
習已,現等覺,入般涅槃;未來諸佛如是修習,
當現等覺,入般涅槃;現在諸佛既修習已,今
現等覺,入般涅槃。』菩薩摩訶薩能於如是所
學之處,發起信心、尊重、勇猛,依之修習。是名
菩薩善行如來施設學處念處。 「云何菩薩善
行一切煩惱及隨煩惱雜染念處?善男子!菩
薩於煩惱及隨煩惱雜染法中善能念之,從
何因起?何緣所生?如是緣起,如是緣生,悉皆
捨離。是名菩薩善行煩惱及隨煩惱念處。 「善
男子!菩薩成就此十種法,痡`證得三摩呬
多心。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,受糞掃衣。
何等為十?一者、誓願堅固;二者、謙下自卑;三
者、無厭棄;四者、無所著;五者、離過患;六者、見
功德;七者、不自讚;八者、不毀他;九者、戒具足;
十者、諸天之所親近。 「善男子!云何菩薩誓願
堅固,乃至諸天之所親近?善男子!菩薩得信
及意樂具足,於諸佛所深起信心,設因護命,
不毀誓願,亦無轉動。由誓願堅牢故,得謙下
心。心謙下故,得無我慢。人所棄捨糞掃之
服,盡皆收用,洗濯縫綴,乃無疲倦亦不棄捨。
由是義故,無所執著。雖云此衣麤弊、爛壞,復
生污垢,多諸蚤虱,不以為患,見其功德。糞掃
衣,仙人服用、如來所讚、佛說吉祥,遠離慳貪,
隨順聖種,以是因緣得不自讚,亦不毀他,得
戒具足。戒具足故,諸天來下而親近之,甯
諸佛之所稱歎,諸大菩薩而訓誨之,復得人、
非人等之所擁護,若聚落、城邑剎帝利、婆羅
門等頂戴尊重,同梵行者常所諮嗟。善男子!
菩薩成就此十種法,受糞掃衣。」 止蓋菩薩白
佛言:「世尊!諸菩薩等其心廣大,何因緣故行
下劣行?」
佛言:「善男子!諸菩薩等有大勢力,方能行此
下劣之行。無勢力者,則不能行。何以故?大力
菩薩為護世間,而能對治未起煩惱,非無力
者行下劣也!善男子!於意云何,如來行解為
廣大耶?為下劣乎?」 止蓋菩薩白佛言:「世尊!我
今於此不堪詶對。何以故?如來無所證、無行
解,以不見法故,不可測量。我今何能辯如來
所行優劣!」 佛言:「善男子!於汝意云何?如來於
四洲中一切有情——天、龍、藥叉、健達縛等——示現
如是下劣之行,復為如是眾生讚歎杜多功
德。」 止蓋菩薩白佛言:「世尊!如來為調伏初
發趣大乘,對治一切有情未起煩惱故,示現
下劣苦行。」 佛言:「善男子!如是,如是!有大勢力
諸菩薩等,為欲調伏諸有情故,著糞掃衣而
無下劣,亦復如是。善男子!是名菩薩受糞掃
衣。
「復次,善男子!諸菩薩成就十法,受用三衣。何
等為十?一者、知足;二者、少欲;三者、遠離希求;
四者、無積聚;五者、離損失;六者、離積聚、損失、
苦惱;七者、離憂惱;八者、離愁歎;九者、無所取;
十者、勤修習故,盡諸有漏。善男子!菩薩於下
劣衣,而得知足;以知足故,而能少欲;以少欲
故,無所希求;不希求故,曾無積聚;無所聚故,
無損失;以不損失故,即無苦惱;無苦惱故,無
有愁歎;無愁歎故,亦無所受;無所受故,能勤
修習,盡諸有漏。善男子!是名菩薩成就十法,
得受用三衣。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得不隨他行。
何等為十?一者、不隨貪愛行;二者、不隨瞋怒
行;三者、不隨愚癡行;四者、不隨損害行;五
者、不隨慳吝、嫉妒行;六者、不隨我慢行;七者、
不隨令他了知名稱行;八者、不隨尊重、利養
行;九者、不隨恭敬天魔行;十者、不隨貢高行。
善男子!菩薩成就此十種法,是故說名不隨
他行。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,名為乞食。一
者、為攝受諸有情故,而行乞食;二者、為次第
故,而行乞食;三者、為不疲厭故,而行乞食;四
者、為知足故,而行乞食;五者、為分布故,而行
乞食;六者、為不耽嗜故,而行乞食;七者、為知
量故,而行乞食;八者、為善品現前故,而行乞
食;九者、為善根圓滿故,而行乞食;十者、為離
我執想,而行乞食。 「善男子!云何菩薩攝受有
情,乃至為離我執想?善男子!菩薩見一切有
情受諸苦惱,雖復成就微少善根,而此善根
暫時非久,為欲攝益如是有情故,而行乞食。
菩薩入於城邑、聚落之時,住於正念,具足威
儀,諸根寂然,亦不高舉,不令放逸。得次第故,
終不捨彼貧窮之家,入富貴家,所謂婆羅門、
若剎帝利、居士大家。次第乞時,從一家詣一
家,乃至事畢終無違越,唯除惡處不應乞
食,所謂惡狗家、新產犢家、惡種類家,若男子、
若女人、若童男、若童女起煩惱處,及譏嫌處、
諸外道處,如是之處皆應捨置。菩薩次第乞
食之時,不生厭離,亦不疲倦,於彼有情無所
憎愛。由不疲厭而生知足,於好、於惡隨應受
取。若得食已至於住處,收缽多羅及以衣服,
於如來像前或制多前或窣堵波前,供養恭
敬,尊重讚歎。以所得食分為四分:一分施與
同梵行者,一分施與貧窮之人,一分施與惡
趣有情,一分自食。菩薩雖食,而於食事無貪、
無染亦無愛著,唯為活命而受於食,不使身
羸亦不令重。所以者何?身若極羸,廢修善品;
身若極重,增長睡眠。菩薩食已,能令善品增
長現前。由勤修故,無有懈怠亦無嬾墮,而得
圓滿菩提資糧。由彼善能成熟菩提分法,遠
離我執。得無我故,能捨身肉施與有情。善男
子!菩薩成就此十種法,能行乞食。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得於一坐。何
等為十?一者、坐菩提道場,諸魔驚怖而獨不
動;二者、證出世靜慮,諸魔驚怖而獨不動;三
者、得出世般若,諸魔驚怖而獨不動;四者、得
出世智,諸魔驚怖而獨不動;五者、證其空性,
諸魔驚怖而獨不動;六者、證諸法如實,諸魔
驚怖而獨不動;七者、證正覺道,諸魔驚怖而
獨不動;八者、證於實際,諸魔驚怖而獨不動;
九者、證於真如,諸魔驚怖而獨不動;十者、得
一切智,諸魔驚怖而獨不動。言一坐者,所謂
一切智坐,亦名法座。善男子!菩薩成就此十
種法,能得一坐。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得一食。何等
為十?一者、不恣貪食;二者、無染著食,謂得食
已,於時、非時不應更受若蘇油、石蜜等種種
滋味;三者、若見他人受蘇等時,不起瞋惱;四
者、若他人受蘇等時,不生嫉妒;五者、菩薩行
一食時,若遇重病應受蘇等;六者、菩薩行一
食時,必有命難應食蘇等,而便受之;七者、菩
薩行一食時,若有廢修善法之難應食蘇等,
而便受之;八者、菩薩行一食時,若有如上三
難食蘇等已,而不追悔;九者、菩薩行一食時,
若有三難應食蘇等,而不疑惑;十者、菩薩行
一食時,若有三難須食蘇等,當作藥想。善男
子!菩薩成就此十種法故得一食。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得阿蘭若。何
等為十?一者、久住梵行;二者、於毘奈耶而得
善巧;三者、諸根圓滿;四者、具足多聞;五者、善
說法要;六者、離我所執;七者、猶如野獸;八者、
得身遠住;九者、得居寂靜;十者、不厭離、無蓋
覆。 「善男子!云何菩薩久住梵行,乃至不厭離
阿蘭若?善男子!菩薩捨家出家,於毘奈耶中
三業清淨,具足尸羅,性多善巧,樂習威儀。於
佛所說長幼法中,不假他緣,自能解悟,及於
教義能得善巧,又能了知持犯之處。見持戒
者,能生恭敬;見毀戒者,便能捨離。又復多時
數數悔過,於所作罪,追悔惡作,終不覆藏。復
能了知所犯之罪有上、中、下,又能了知所造
惡業招異熟果時分長、短。菩薩修行清淨故,
得諸根圓滿——眼根不減、耳根無缺、身分具足——
方堪住彼阿蘭若處。獨靜無人,不為惱亂;乞
食易得,非遠非近;多諸林木、花果、枝葉皆悉
茂盛;清淨美水,取不為勞;龕室安隱,無有惡
獸;山路幽靜,去住無難——如是之處乃可依止。
菩薩依止如是處已,隨先所誦,及以所聞,晝
夜三時,痡`修習;誦經之聲,不麤不細;善攝
諸根,不令變異;所受用物,皆悉清淨;了知
諸法,差別之相;捨離惛沈,思惟教理;其心不
動,亦不外緣。 「若有王、王子及剎帝利、婆羅門
等至菩薩所,菩薩見已恭敬問訊讚言:『善來,
大王!如所敷設,請王就坐!』王若坐時,菩薩亦
坐;王若不坐,菩薩亦立。詳觀王等諸根躁動,
菩薩即應讚言:『大王善能利益,王之國內多
有持戒、福德、多聞、智慧沙門、若婆羅門之所
居住,無有盜賊及官人等之所侵欺。』復觀王
等諸根寂然,安隱調伏,菩薩爾時當為演說
種種諸法。王若不樂說種種法,菩薩即當隨
順說厭離法;王若不欲樂聞厭離之法,即應
為說如來甚深廣大之法及大威德。如是及
餘人間聚落婆羅門、剎帝利諸有來者,隨宜
為說亦復如是。 「菩薩以多聞故,即能說法,
令聽聞者心皆歡喜,於菩薩所生淨信心。以
能說法修習善品,對除煩惱;又以多聞力故,
得離我執。復能遠離我執怖畏故,於阿蘭若
處不驚不懼,得無所畏。菩薩住阿蘭若處,現
前觀察無所住著,非如野獸無所觀察。菩薩
住阿蘭若處,無有怖畏,無有過患,非如野獸
甯中傷。菩薩住阿蘭若處,為聚落中若男、
若女、若童男、若童女散亂心故,為攝受正法
故、為無所住著故、非如野獸為護命故,遠避
人間。菩薩由遠住故,得現前寂靜,見阿蘭若
有大功德,復見寂靜、無厭離、無覆蓋,修習諸
法住阿蘭若。是名菩薩久住梵行,乃至不厭
離、不覆蓋。善男子!菩薩成就此十種法,得阿
蘭若處住。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,能樹下坐。何
等為十?一者、不得依止極近聚落樹下而坐;
二者、不得依止極遠聚落樹下而坐;三者、不
得依止棘刺稠林樹下而坐;四者、不得依止
葛蒙密蔓及獼猴處樹下而坐;五者、不得依
止枯葉樹下而坐;六者、不得依止猿猴住處
樹下而坐;七者、不得依止多有鳥處樹下而
坐;八者、不得依止惡獸住處樹下而坐;九者、
不得依止近道路處樹下而坐;十者、不得依
止麤惡人處樹下而坐。菩薩應當依止無障
難處樹下而坐,身得輕安,心常悅樂。善男子!
菩薩成就此十種法,得樹下坐。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,能露地坐。何
等為十?一者、於春、夏、秋、冬不應依止牆壁處
坐;二者、不應依止林樹下坐;三者、不得依止
﹝麥*戈﹞﹝卄/積﹞處坐;四者、不得依止山腹巖坎處
坐;五者、不得依止河岸坎中而坐;六者、不得
以物遮寒而坐;七者、不得以物障風而坐;八
者、不得以物障雨而坐;九者、不得以物障熱
而坐;十者、不得以物承露而坐。若諸菩薩在
露地坐,身遇諸病又復無力,應入寺中作如
是念:『如來為欲對除煩惱,處處廣說杜多功
德,我今雖復在於寺中,心不愛樂又不耽著,
勤修正法,對除煩惱。』作是思惟:『我住寺中,但
為攝受諸施主故,不為長養。於自身故,作露
地想。』善男子!菩薩成就此十種法,得露地
坐。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得塚間坐。何
等為十?一者、謂諸菩薩於好住處極生厭離;
二者、諸菩薩等,於一切時痚_死想;三者、諸
菩薩等,痡`能起餘殘之想;四者、諸菩薩等,
常觀於身分,起赤想;五者、諸菩薩等,常觀於
身分,起青想;六者、諸菩薩等,常觀於身分,起
膿想;七者、諸菩薩等,常觀於身,起﹝月*逢﹞脹想;八
者、諸菩薩等,常觀於身,起乾焦想;九者、諸菩
薩等,常觀於身,起離散想;十者、諸菩薩等,常
觀於身,起骨鎖想。 「善男子!菩薩於塚間坐,為
利益、哀愍諸有情故,住於慈心,亦為持淨戒
故、成就軌則故,不起食肉之心。何以故?善男
子!塚間周遍多有非人之所依住,若見菩薩
食噉於肉,生不淨信,起煩惱心,由是菩薩不
應食肉。善男子!菩薩住於塚間,若入伽藍,先
當禮拜如來制多,次應禮拜長老苾芻,後復
問訊少年苾芻,不坐僧家床席等物,恭敬而
立。何以故?善男子!菩薩為欲隨順世間將護
有情故,不坐僧家床席等物,塚間菩薩順聖
者故,若違逆世間,非聖者故。若一苾芻將自
坐物請菩薩坐,塚間菩薩應審觀察彼苾芻
意樂,後無追悔,及餘眾僧不起瞋嫌,然自應
起下劣之心,如旃荼羅童子,方坐此座。善男
子!菩薩成就此十種法,得塚間坐。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,能得常坐。何
等為十?一者、常坐為不惱身故;二者、常坐為
不惱心故;三者、常坐為不惛睡故;四者、常坐
為不疲厭故;五者、常坐為欲圓滿菩提資糧
故;六者、常坐為心一境性故;七者、常坐為證
現前道故;八者、常坐為趣菩提道場故;九者、
常坐為利益一切有情故;十者、常坐為欲永
斷諸煩惱故。善男子!菩薩成就此十種法,能
得常坐。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得隨敷坐。何
等為十?一者、於其敷具無所耽嗜;二者、終不
自為施設敷具;三者、不遣他人施設敷具;四
者、不現於相令他施設敷具;五者、隨彼所有
若草、若葉便即應坐;六者、諸地方處若多毒
蛇、蚊虻孔穴,即應捨離並不應坐;七者、菩薩
欲臥,身向右邊累足而臥,以法衣覆身,正念、
正知起明了想;八者、右脅而臥,不著睡眠;九
者、但為長養諸大種故,乃至為活命故;十者、
菩薩於絑畬氻帢`常時,令善品現前。善男
子!菩薩成就此十種法,得隨敷坐。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,得修習瑜伽
者。何等為十?一者、能常修不淨;二者、能常修
慈悲;三者、能常修緣起;四者、於諸過患常修
善巧;五者、能常修空性;六者、能常修無相;
七者、能常修瑜伽;八者、能常勤修;九者、得不
悔過;十者、能具足戒。 「善男子!云何菩薩能修
不淨?善男子!菩薩獨處宴坐,端身舒緩,結加
趺坐;現前觀察,心極厭離;安住正念,心不外
緣,作是思惟:『人中所有一切飲食,若淨、若穢、
若好、若惡、有味、無味,若食噉已,身火所觸皆
成不淨、爛壞、可惡,而不隨順一切世間諸愚
夫等,耽嗜染著。我等聖者依毘奈耶法,能以
正智觀察自身,不起染著,亦不耽嗜,然復我
心亦不生於厭離。』是故菩薩能修不淨。 「云何
菩薩能修慈悲?善男子!謂諸菩薩於閑靜處
獨處宴坐,端身舒緩,結加趺坐;現前觀察,心
極厭離;安住正念,心不外緣,作是思惟:『諸有
情輩多起瞋害,作不善業。復常親近不善丈
夫,無狀於我起怨讎想,或於過去、或於未來、
或於現在起如是業。我意令彼一切有情所
起瞋害皆得斷除,令彼坐於菩提道場。』如是
之事不唯言說,實是菩薩甚深意樂。隨順思
惟,是名菩薩能修慈悲。 「云何菩薩能修緣起?
謂諸菩薩若起貪愛及瞋恚心,作是思惟:『由
我起於貪、瞋等法,能起之我既從緣生,所起
貪、瞋及貪等境亦從緣起。誰有智者於眾緣
生虛妄法中起我執著?』是名菩薩能修緣起。
「云何菩薩於諸過患能修善巧?謂諸菩薩,為
欲斷除自身過患故常修習。若他相續有諸
過患,堪為說者,令彼斷除;不堪為者,菩薩即
應捨離而去。云何過患?謂於佛、法、僧,於戒、於
聖、於梵行者,及於世間尊卑、長幼性不恭敬。
此是過患。自恃己身,常起我慢,輕賤於他。染
著現前種種境界,背於涅槃,起我見、有情見、
命者見、補特伽羅見、斷見、空見,執常、無常性。
不承事一切聖者,親近愚夫,遠離持戒、供養
破戒,捨善丈夫、近不善丈夫。誹謗甚深素怛
纜藏,於此藏門常懷驚怖。懈怠、嬾惰,輕賤己
身;性無辯才,威光下劣。所不應悔而乃悔之;
所應悔者而不能悔。甯偵\纏之所繫縛,幻
惑誑諂之所隨逐,惛沈睡眠之所覆蔽。性常
愛樂恭敬、利養,貪著種姓,愛戀眷屬,樂國土
眾會,捨所受持法;性樂親近順世間咒,而常
厭離出世正法。串習不善,不修諸善。讚出家
人惡,若於女人及諸丈夫、童男、童女、諸外道
等皆悉讚歎。不樂住於阿練若處;食不知量;
於其尊者不樂親近。誦習之時,自為分限;非
所行處,不見過惡。性不恭敬微細尸羅,於小
罪中心不驚怖。見愚癡者,諸根暗昧,歎為寂
靜;見智慧者,諸根明利,撥為囂舉。行於倨傲,
顛倒執著;性樂麤言,於愛、不愛諸色之中隨
順執著。見起瞋者,不生慈心;見受苦者,不起
悲愍;見有病者,無厭離心;見彼死者,無有驚
怖。不求出離焚燒之處。不觀察身,不觀察戒,
於已作、當作、現作之法性不觀察。不應思惟
而起思惟,不應計度而生計度,不應悕求
而有悕求。於非出離,作出離想;於彼非道,而
作道想。未得,謂得;應作,不作。耽著惡法,捨離
善品;惡說大乘,讚歎小乘;毀呰深信大乘補
特伽羅,讚歎深信小乘補特伽羅。常為諍論,
痚_鬥訟;性懷麤獷,好為惡語;倨傲多言,嚴
切暴惡;貪婪矯詐,性多虛妄;語無倫次,愛樂
戲論。此是過患。 「菩薩能於如是過患得善巧
已,勤修空性,為欲捨離諸戲論故。菩薩雖復
勤修空性,然心流散,於彼彼處而心樂住,菩
薩遍求於彼彼境,自性皆空,求不可得。所取
之境體既是空,能取之心性亦非有,所觀心
境了知是空,能觀察智體實非有。菩薩觀察
空性之時,修無相性。菩薩雖復勤修無相,猶
有彼彼諸相現前。菩薩又觀現前諸相,體性
皆空。如是諸相既不可得,觀內身相亦不可
得,於身念住亦不可得。心不執著外諸相中,
念住體性亦不可得。菩薩捨離如是諸相,常
能發起修習意樂。菩薩修習諸三摩地,於其
境界無間而住,謂心一境性是奢摩他,如實
觀察是毘缽舍那。菩薩修習三摩呬多,心得
無悔,又復歡喜。何以故?戒清淨故。以諸菩
薩戒清淨故,得於瑜伽。具足戒者,增長瑜伽、
修習瑜伽。是故說名得瑜伽者。 「善男子!菩薩
成就此十種法,能修習瑜伽者。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,能持素怛纜
藏。何等為十?一者、聽聞領受為守護正法故,
不為資財故;二者、聽聞領受為守護住持故,
不為利養故;三者、聽聞領受為三寶種不斷
故,不求供養故;四者、聽聞領受為正攝受發
趣大乘諸有情故,不為名稱讚歎故;五者、聽
聞領受為欲利益無依無怙諸有情故;六者、
聽聞領受安樂苦惱諸有情故;七者、聽聞
領受為諸有情無慧眼者,得慧眼故;八者、聽
聞領受為發趣聲聞乘諸有情等,演說聲聞
乘道故;九者、聽聞領受為發趣大乘道故;
十者、聽聞領受為自身證無上智故,不為希
求下劣乘故。善男子!菩薩成就此十種法,能
持素怛纜藏。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,能持毘奈耶
藏。何等為十?一者、能了知毘奈耶;二者、能了
知毘奈耶義;三者、能了知毘奈耶甚深理趣;
四者、能了知毘奈耶微細;五者、能了知應作、
不應作;六者、能了知自性違犯;七者、能了知
施設違犯;八者、能了知所學波羅提木叉緣
起;九者、能了知聲聞毘奈耶;十者、能了知菩
薩毘奈耶。善男子!菩薩成就此十種法,能持
毘奈耶藏。
「復次,善男子!菩薩成就十種法,能善軌則所
行境界,具足威儀。何等為十?一者、善學聲聞
一切學處;二者、善學緣覺一切學處;三者、善
學菩薩一切學處;四者、於諸學處得善學已,
能善軌則,所行具足;五者、軌則所行皆具足
已,便能捨離非沙門行;六者、以是因緣,菩薩
不行非處、非時;七者、菩薩能於沙門所行威
儀軌則皆具足已,若沙門、若婆羅門皆無有
能非理譏毀;八者、由此菩薩,亦能令他善學
如是一切學處;九者、菩薩所行軌則圓滿,已
得端嚴寂靜,具足威儀;十者、成就威儀而無
矯詐。善男子!菩薩成就此十種法,能善軌則
所行境界,威儀具足。
佛說寶雨經卷第八
1 T16n0660_p0315b12
2 T16n0660_p0315b13
3 T16n0660_p0315b14
4 T16n0660_p0315b15
5 T16n0660_p0315b16
6 T16n0660_p0315b17
7 T16n0660_p0315b18
8 T16n0660_p0315b19
9 T16n0660_p0315b20
10 T16n0660_p0315b21
11 T16n0660_p0315b22
12 T16n0660_p0315b23
13 T16n0660_p0315b24
14 T16n0660_p0315b25
15 T16n0660_p0315b26
16 T16n0660_p0315b27
17 T16n0660_p0315b28
18 T16n0660_p0315b29
19 T16n0660_p0315c01
20 T16n0660_p0315c02
21 T16n0660_p0315c03
22 T16n0660_p0315c04
23 T16n0660_p0315c05
24 T16n0660_p0315c06
25 T16n0660_p0315c07
26 T16n0660_p0315c08
27 T16n0660_p0315c09
28 T16n0660_p0315c10
29 T16n0660_p0315c11
30 T16n0660_p0315c12
31 T16n0660_p0315c13
32 T16n0660_p0315c14
33 T16n0660_p0315c15
34 T16n0660_p0315c16
35 T16n0660_p0315c17
36 T16n0660_p0315c18
37 T16n0660_p0315c19
38 T16n0660_p0315c20
39 T16n0660_p0315c21
40 T16n0660_p0315c22
41 T16n0660_p0315c23
42 T16n0660_p0315c24
43 T16n0660_p0315c25
44 T16n0660_p0315c26
45 T16n0660_p0315c27
46 T16n0660_p0315c28
47 T16n0660_p0315c29
48 T16n0660_p0316a01
49 T16n0660_p0316a02
50 T16n0660_p0316a03
51 T16n0660_p0316a04
52 T16n0660_p0316a05
53 T16n0660_p0316a06
54 T16n0660_p0316a07
55 T16n0660_p0316a08
56 T16n0660_p0316a09
57 T16n0660_p0316a10
58 T16n0660_p0316a11
59 T16n0660_p0316a12
60 T16n0660_p0316a13
61 T16n0660_p0316a14
62 T16n0660_p0316a15
63 T16n0660_p0316a16
64 T16n0660_p0316a17
65 T16n0660_p0316a18
66 T16n0660_p0316a19
67 T16n0660_p0316a20
68 T16n0660_p0316a21
69 T16n0660_p0316a22
70 T16n0660_p0316a23
71 T16n0660_p0316a24
72 T16n0660_p0316a25
73 T16n0660_p0316a26
74 T16n0660_p0316a27
75 T16n0660_p0316a28
76 T16n0660_p0316a29
77 T16n0660_p0316b01
78 T16n0660_p0316b02
79 T16n0660_p0316b03
80 T16n0660_p0316b04
81 T16n0660_p0316b05
82 T16n0660_p0316b06
83 T16n0660_p0316b07
84 T16n0660_p0316b08
85 T16n0660_p0316b09
86 T16n0660_p0316b10
87 T16n0660_p0316b11
88 T16n0660_p0316b12
89 T16n0660_p0316b13
90 T16n0660_p0316b14
91 T16n0660_p0316b15
92 T16n0660_p0316b16
93 T16n0660_p0316b17
94 T16n0660_p0316b18
95 T16n0660_p0316b19
96 T16n0660_p0316b20
97 T16n0660_p0316b21
98 T16n0660_p0316b22
99 T16n0660_p0316b23
100 T16n0660_p0316b24
101 T16n0660_p0316b25
102 T16n0660_p0316b26
103 T16n0660_p0316b27
104 T16n0660_p0316b28
105 T16n0660_p0316b29
106 T16n0660_p0316c01
107 T16n0660_p0316c02
108 T16n0660_p0316c03
109 T16n0660_p0316c04
110 T16n0660_p0316c05
111 T16n0660_p0316c06
112 T16n0660_p0316c07
113 T16n0660_p0316c08
114 T16n0660_p0316c09
115 T16n0660_p0316c10
116 T16n0660_p0316c11
117 T16n0660_p0316c12
118 T16n0660_p0316c13
119 T16n0660_p0316c14
120 T16n0660_p0316c15
121 T16n0660_p0316c16
122 T16n0660_p0316c17
123 T16n0660_p0316c18
124 T16n0660_p0316c19
125 T16n0660_p0316c20
126 T16n0660_p0316c21
127 T16n0660_p0316c22
128 T16n0660_p0316c23
129 T16n0660_p0316c24
130 T16n0660_p0316c25
131 T16n0660_p0316c26
132 T16n0660_p0316c27
133 T16n0660_p0316c28
134 T16n0660_p0316c29
135 T16n0660_p0317a01
136 T16n0660_p0317a02
137 T16n0660_p0317a03
138 T16n0660_p0317a04
139 T16n0660_p0317a05
140 T16n0660_p0317a06
141 T16n0660_p0317a07
142 T16n0660_p0317a08
143 T16n0660_p0317a09
144 T16n0660_p0317a10
145 T16n0660_p0317a11
146 T16n0660_p0317a12
147 T16n0660_p0317a13
148 T16n0660_p0317a14
149 T16n0660_p0317a15
150 T16n0660_p0317a16
151 T16n0660_p0317a17
152 T16n0660_p0317a18
153 T16n0660_p0317a19
154 T16n0660_p0317a20
155 T16n0660_p0317a21
156 T16n0660_p0317a22
157 T16n0660_p0317a23
158 T16n0660_p0317a24
159 T16n0660_p0317a25
160 T16n0660_p0317a26
161 T16n0660_p0317a27
162 T16n0660_p0317a28
163 T16n0660_p0317a29
164 T16n0660_p0317b01
165 T16n0660_p0317b02
166 T16n0660_p0317b03
167 T16n0660_p0317b04
168 T16n0660_p0317b05
169 T16n0660_p0317b06
170 T16n0660_p0317b07
171 T16n0660_p0317b08
172 T16n0660_p0317b09
173 T16n0660_p0317b10
174 T16n0660_p0317b11
175 T16n0660_p0317b12
176 T16n0660_p0317b13
177 T16n0660_p0317b14
178 T16n0660_p0317b15
179 T16n0660_p0317b16
180 T16n0660_p0317b17
181 T16n0660_p0317b18
182 T16n0660_p0317b19
183 T16n0660_p0317b20
184 T16n0660_p0317b21
185 T16n0660_p0317b22
186 T16n0660_p0317b23
187 T16n0660_p0317b24
188 T16n0660_p0317b25
189 T16n0660_p0317b26
190 T16n0660_p0317b27
191 T16n0660_p0317b28
192 T16n0660_p0317b29
193 T16n0660_p0317c01
194 T16n0660_p0317c02
195 T16n0660_p0317c03
196 T16n0660_p0317c04
197 T16n0660_p0317c05
198 T16n0660_p0317c06
199 T16n0660_p0317c07
200 T16n0660_p0317c08
201 T16n0660_p0317c09
202 T16n0660_p0317c10
203 T16n0660_p0317c11
204 T16n0660_p0317c12
205 T16n0660_p0317c13
206 T16n0660_p0317c14
207 T16n0660_p0317c15
208 T16n0660_p0317c16
209 T16n0660_p0317c17
210 T16n0660_p0317c18
211 T16n0660_p0317c19
212 T16n0660_p0317c20
213 T16n0660_p0317c21
214 T16n0660_p0317c22
215 T16n0660_p0317c23
216 T16n0660_p0317c24
217 T16n0660_p0317c25
218 T16n0660_p0317c26
219 T16n0660_p0317c27
220 T16n0660_p0317c28
221 T16n0660_p0317c29
222 T16n0660_p0318a01
223 T16n0660_p0318a02
224 T16n0660_p0318a03
225 T16n0660_p0318a04
226 T16n0660_p0318a05
227 T16n0660_p0318a06
228 T16n0660_p0318a07
229 T16n0660_p0318a08
230 T16n0660_p0318a09
231 T16n0660_p0318a10
232 T16n0660_p0318a11
233 T16n0660_p0318a12
234 T16n0660_p0318a13
235 T16n0660_p0318a14
236 T16n0660_p0318a15
237 T16n0660_p0318a16
238 T16n0660_p0318a17
239 T16n0660_p0318a18
240 T16n0660_p0318a19
241 T16n0660_p0318a20
242 T16n0660_p0318a21
243 T16n0660_p0318a22
244 T16n0660_p0318a23
245 T16n0660_p0318a24
246 T16n0660_p0318a25
247 T16n0660_p0318a26
248 T16n0660_p0318a27
249 T16n0660_p0318a28
250 T16n0660_p0318a29
251 T16n0660_p0318b01
252 T16n0660_p0318b02
253 T16n0660_p0318b03
254 T16n0660_p0318b04
255 T16n0660_p0318b05
256 T16n0660_p0318b06
257 T16n0660_p0318b07
258 T16n0660_p0318b08
259 T16n0660_p0318b09
260 T16n0660_p0318b10
261 T16n0660_p0318b11
262 T16n0660_p0318b12
263 T16n0660_p0318b13
264 T16n0660_p0318b14
265 T16n0660_p0318b15
266 T16n0660_p0318b16
267 T16n0660_p0318b17
268 T16n0660_p0318b18
269 T16n0660_p0318b19
270 T16n0660_p0318b20
271 T16n0660_p0318b21
272 T16n0660_p0318b22
273 T16n0660_p0318b23
274 T16n0660_p0318b24
275 T16n0660_p0318b25
276 T16n0660_p0318b26
277 T16n0660_p0318b27
278 T16n0660_p0318b28
279 T16n0660_p0318b29
280 T16n0660_p0318c01
281 T16n0660_p0318c02
282 T16n0660_p0318c03
283 T16n0660_p0318c04
284 T16n0660_p0318c05
285 T16n0660_p0318c06
286 T16n0660_p0318c07
287 T16n0660_p0318c08
288 T16n0660_p0318c09
289 T16n0660_p0318c10
290 T16n0660_p0318c11
291 T16n0660_p0318c12
292 T16n0660_p0318c13
293 T16n0660_p0318c14
294 T16n0660_p0318c15
295 T16n0660_p0318c16
296 T16n0660_p0318c17
297 T16n0660_p0318c18
298 T16n0660_p0318c19
299 T16n0660_p0318c20
300 T16n0660_p0318c21
301 T16n0660_p0318c22
302 T16n0660_p0318c23
303 T16n0660_p0318c24
304 T16n0660_p0318c25
305 T16n0660_p0318c26
306 T16n0660_p0318c27
307 T16n0660_p0318c28
308 T16n0660_p0318c29
309 T16n0660_p0319a01
310 T16n0660_p0319a02
311 T16n0660_p0319a03
312 T16n0660_p0319a04
313 T16n0660_p0319a05
314 T16n0660_p0319a06
315 T16n0660_p0319a07
316 T16n0660_p0319a08
317 T16n0660_p0319a09
318 T16n0660_p0319a10
319 T16n0660_p0319a11
320 T16n0660_p0319a12
321 T16n0660_p0319a13
322 T16n0660_p0319a14
323 T16n0660_p0319a15
324 T16n0660_p0319a16
325 T16n0660_p0319a17
326 T16n0660_p0319a18
327 T16n0660_p0319a19
328 T16n0660_p0319a20
329 T16n0660_p0319a21
330 T16n0660_p0319a22
331 T16n0660_p0319a23
332 T16n0660_p0319a24
333 T16n0660_p0319a25
334 T16n0660_p0319a26
335 T16n0660_p0319a27
336 T16n0660_p0319a28
337 T16n0660_p0319a29
338 T16n0660_p0319b01
339 T16n0660_p0319b02
340 T16n0660_p0319b03
341 T16n0660_p0319b04
342 T16n0660_p0319b05
343 T16n0660_p0319b06
344 T16n0660_p0319b07
345 T16n0660_p0319b08
346 T16n0660_p0319b09
347 T16n0660_p0319b10
348 T16n0660_p0319b11
349 T16n0660_p0319b12
350 T16n0660_p0319b13
351 T16n0660_p0319b14
352 T16n0660_p0319b15
353 T16n0660_p0319b16
354 T16n0660_p0319b17
355 T16n0660_p0319b18
356 T16n0660_p0319b19
357 T16n0660_p0319b20
358 T16n0660_p0319b21
359 T16n0660_p0319b22
360 T16n0660_p0319b23
361 T16n0660_p0319b24
362 T16n0660_p0319b25
363 T16n0660_p0319b26
364 T16n0660_p0319b27
365 T16n0660_p0319b28
366 T16n0660_p0319b29
367 T16n0660_p0319c01
368 T16n0660_p0319c02
369 T16n0660_p0319c03
370 T16n0660_p0319c04
371 T16n0660_p0319c05
372 T16n0660_p0319c06
373 T16n0660_p0319c07
374 T16n0660_p0319c08
375 T16n0660_p0319c09
376 T16n0660_p0319c10
377 T16n0660_p0319c11
378 T16n0660_p0319c12
379 T16n0660_p0319c13
380 T16n0660_p0319c14
381 T16n0660_p0319c15
382 T16n0660_p0319c16
383 T16n0660_p0319c17
384 T16n0660_p0319c18
385 T16n0660_p0319c19
386 T16n0660_p0319c20
387 T16n0660_p0319c21
388 T16n0660_p0319c22
389 T16n0660_p0319c23

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十六冊 No. 660《佛說寶雨經》CBETA 電子佛典 V1.18 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 16, No. 660 佛說寶雨經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18, Normalized Version

=========================================================================

佛說寶雨經卷第八

本經佛學辭彙一覽(共 219 條)

一切世間

一切有情

一切時

一切智

一食

三衣

三業

三摩

三摩地

三藏

三難

三寶

乞食

大威德

大乘

大種

小乘

尸羅

不生

天竺

天龍

天魔

心心

心性

心所

世尊

世間

出世

出家

出離

功德

四分

四洲

外道

外緣

正念

正法

正覺

示現

因緣

如來

如是緣

如理

如實

安心

安隱

有情

有漏

耳根

自性

行人

行者

行解

住持

佛法

佛說

伽藍

作意

利養

我見

我所

我執

我慢

沙門

身相

依止

供養

具足戒

受持

命者

居士

念處

所作

放逸

法名

法衣

法住

法性

法性

法要

法座

空見

空性

長老

長養

阿蘭若

阿蘭若處

非人

非時

信心

剎帝利

威儀

威德

思惟

持犯

持戒

持素

施主

染法

染著

苦行

計度

食時

修行

修善

宴坐

差別

悔過

涅槃

真如

破戒

神通

素怛纜

般若

般涅槃

貢高

國土

執著

奢摩他

婆羅門

寂然

寂靜

常坐

教理

梵行

清淨

淨戒

現前

異熟

異熟果

眾生

眼根

貪著

貪愛

尊者

惡業

智者

智慧

無我

無相

無常

無貪

無間

無諍

童子

等至

等覺

善巧

善男子

善來

善法

善根

善業

菩提

菩提分

菩薩

菩薩行

虛妄

順世

亂心

塚間坐

意樂

慈悲

愛行

愛著

煩惱

瑜伽

資糧

道場

過去

實際

對治

睡眠

福田

福德

蓋纏

誓願

說法

輕安

增長

摩訶

摩訶薩

敷具

樂說

瞋恚

緣生

緣起

緣覺

諸天

諸有

諸佛

諸法

諸相

學處

懈怠

樹下坐

隨順

隨煩惱

靜慮

戲論

糞掃衣

聲聞

聲聞乘

斷見

繫縛

藥叉

譏嫌

顛倒

攝受

蘭若

辯才

露地坐

歡喜

體性

觀心

讚佛

毘奈耶

苾芻

慳貪