摩訶般若波羅蜜經卷第三
 
    後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
  勸學品第八
爾時須菩提白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩欲
具足檀那波羅蜜,當學般若波羅蜜,欲具
足尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪
那波羅蜜、般若波羅蜜,當學般若波羅蜜。
菩薩摩訶薩欲知色,當學般若波羅蜜,乃
至欲知識,當學般若波羅蜜。欲知眼乃
至意,欲知色乃至法,欲知眼識乃至意識,
欲知眼觸乃至意觸,欲知眼觸因緣生受
乃至意觸因緣生受,當學般若波羅蜜。欲
斷婬怒癡,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩
欲斷身見、戒取、疑、婬欲、瞋恚,色愛、無色愛、
調慢、無明等一切結使及纏,當學般若
波羅蜜。欲斷四縛、四結、四顛倒,當學般若
波羅蜜。欲知十善道,欲知四禪,欲知四
無量心、四無色定、四念處乃至十八不共法,
當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲入覺意
三昧,當學般若波羅蜜。欲入六神通、九次
第定、超越三昧,當學般若波羅蜜。欲得師
子遊戲三昧,當學般若波羅蜜。欲得師子
奮迅三昧,欲得一切陀羅尼門,當學般若
波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得首楞嚴三昧、寶印
三昧、妙月三昧、月幢相三昧、一切法印三
昧、觀印三昧、畢法性三昧、畢住相三昧、如
金剛三昧、入一切法門三昧、三昧王三昧、
王印三昧、淨力三昧、高出三昧、必入一切
辯才三昧、入諸法名三昧、觀十方三昧、諸
陀羅尼門印三昧、一切法不忘三昧、攝一切
法聚印三昧、虛空住三昧、三分清淨三昧、
不退神通三昧、出缽三昧、諸三昧幢相三昧,
欲得如是等諸三昧門,當學般若波羅蜜。
復次,世尊!菩薩摩訶薩欲滿一切眾生願,
當學般若波羅蜜。欲得具足如是善根、常
不墮惡趣,欲得不生卑賤之家,欲得不
住聲聞、辟支佛地中,欲得不墮菩薩頂
者,當學般若波羅蜜。」 爾時,慧命舍利弗問
須菩提:「云何為菩薩摩訶薩墮頂?」 須菩提
言:「舍利弗!若菩薩摩訶薩不以方便行六
波羅蜜,入空、無相、無作三昧,不墮聲聞、辟
支佛地,亦不入菩薩位,是名菩薩摩訶薩
法生故墮頂。」 舍利弗問須菩提:「云何名菩
薩生?」 須菩提答舍利弗言:「生名法愛。」 舍利
弗言:「何等法愛?」 須菩提言:「菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜,色是空受念著,受想行識是
空受念著。舍利弗!是名菩薩摩訶薩順道
法愛生。復次,舍利弗!菩薩摩訶薩色是無相
受念著,受想行識是無相受念著。色是
無作受念著,受想行識是無作受念著。
色是寂滅受念著,受想行識是寂滅受
念著。色是無常乃至識、色是苦乃至識、色是
無我乃至識受念著。是為菩薩順道法愛
生。是苦應知、集應斷、盡應證、道應修,是
垢法、是淨法,是應近、是不應近,是菩薩所
應行、是非菩薩所應行,是菩薩道、是非菩
薩道,是菩薩學、是非菩薩學,是菩薩檀那波
羅蜜乃至般若波羅蜜、是非菩薩檀那波羅
蜜乃至般若波羅蜜,是菩薩方便、是非菩薩
方便,是菩薩熟、是非菩薩熟。舍利弗!菩薩摩
訶薩行般若波羅蜜,是諸法受念著,是為
菩薩摩訶薩順道法愛生。」 舍利弗問須菩提:
「云何名菩薩摩訶薩無生?」 須菩提言:「菩薩
摩訶薩行般若波羅蜜時,內空中不見外
空、外空中不見內空,外空中不見內外空、
內外空中不見外空,內外空中不見空空、
空空中不見內外空,空空中不見大空、大
空中不見空空,大空中不見第一義空、第
一義空中不見大空,第一義空中不見有
為空、有為空中不見第一義空,有為空中不
見無為空、無為空中不見有為空,無為空
中不見畢竟空、畢竟空中不見無為空,畢
竟空中不見無始空、無始空中不見畢竟
空,無始空中不見散空、散空中不見無始
空,散空中不見性空、性空中不見散空,性
空中不見諸法空、諸法空中不見性空,
諸法空中不見自相空、自相空中不見諸
法空,自相空中不見不可得空、不可得空
中不見自相空,不可得空中不見無法空、
無法空中不見不可得空,無法空中不見
有法空、有法空中不見無法空,有法空中不
見無法有法空、無法有法空中不見有法
空。舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,得
入菩薩位。 「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲學
般若波羅蜜,應如是學。不念色受想行識,
不念眼乃至意,不念色乃至法,不念檀那
波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅
蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜乃至十八不共
法。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅
蜜,得是心不應念不應高,無等等心不
應念不應高,大心不應念不應高。何
以故?是心非心,心相常淨故。」 舍利弗語須
菩提:「云何名心相常淨?」 須菩提言:「若菩薩
知是心相,與婬怒癡不合不離,諸纏流
縛若諸結使一切煩惱不合不離,聲聞、辟
支佛心不合不離。舍利弗!是名菩薩心相
常淨。」 舍利弗語須菩提:「有是無心相心不?」
須菩提報舍利弗言:「無心相中,有心相、無
心相可得不?」 舍利弗言:「不可得。」 須菩提
言:「若不可得,不應問:『有是無心相心
不?』」 舍利弗復問:「何等是無心相?」 須菩提言:
「諸法不壞不分別,是名無心相。」 舍利弗復
問須菩提:「但是心不壞不分別,色亦不壞
不分別,乃至佛道亦不壞不分別耶?」 須菩
提言:「若能知心相不壞不分別,是菩薩亦
能知色乃至佛道不壞不分別。」 爾時,慧命舍
利弗讚須菩提言:「善哉,善哉!汝真是佛子,
從佛口生,從見法生,從法化生,取法分
不取財分。法中自信身得證,如佛所說,
得無諍三昧中汝最第一,實如佛所舉。須
菩提!菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜,
是中亦當分別知。菩薩如汝所說行,則不
離般若波羅蜜。須菩提!善男子、善女人,欲
學聲聞地亦當應聞般若波羅蜜,持誦讀
正憶念如說行;欲學辟支佛地亦當應聞
般若波羅蜜,持誦讀正憶念如說行;欲學菩
薩地亦當應聞般若波羅蜜,持誦讀正憶念
如說行。何以故?是般若波羅蜜中廣說三
乘,是中菩薩摩訶薩、聲聞、辟支佛當學。」
  摩訶般若波羅蜜經集散品第九
爾時,慧命須菩提白佛言:「世尊!我不覺不
得是菩薩行般若波羅蜜,當為誰說般若
波羅蜜?世尊!我不得一切諸法集散,若我
為菩薩作字言菩薩,或當有悔。世尊!是
字不住亦不不住。何以故?是字無所有故。
以是故,是字不住亦不不住。世尊!我不得
色集散乃至識集散。若不可得,云何當作
名字?世尊!以是因緣故,是字不住亦不不
住。何以故?是字無所有故。世尊!我亦不得
眼集散乃至意集散。若不可得,云何當作
名字言是菩薩?世尊!是眼名字乃至意名
字,不住亦不不住。何以故?是名字無所有
故。以是故,是字不住亦不不住。世尊!我
不得色集散乃至法集散。若不可得,云何
當作名字言是菩薩?世尊!是色字乃至法
字,不住亦不不住。何以故?是字無所有
故。以是故,是字不住亦不不住。眼識乃至
意識,眼觸乃至意觸,眼觸因緣生受,乃至
意觸因緣生受亦如是。世尊!我不得無明
集散,乃至不得老死集散。世尊!我不得無
明盡集散,乃至不得老死盡集散。世尊!我
不得婬怒癡集散,諸邪見集散皆亦如是。
世尊!我不得六波羅蜜集散、四念處集散,乃
至八聖道分集散,空、無相、無作集散,四禪、四
無量心、四無色定集散,念佛、念法、念僧、念戒、
念捨、念天,念善念入出息、念身、念死集散。我
亦不得佛十力,乃至十八不共法集散。世
尊!我若不得六波羅蜜乃至十八不共法
集散,云何當作字言是菩薩?世尊!是字不
住亦不不住。何以故?是字無所有故。以是
故,是字不住亦不不住。世尊!我不得如夢
五陰集散,我亦不得如嚮如影如焰如
化五受陰集散,亦如上說。世尊!我不得
離集散,我不得寂滅不生不滅、不示不垢不
淨集散。世尊!我不得如、法性、實際、法相、法位
集散,亦如上說。我不得諸善不善法集散,
我不得有為無為法、有漏無漏法集散,過去
未來現在法集散,不過去不未來不現在
法集散。何等是不過去不未來不現在?所
謂無為法。世尊!我亦不得無為法集散。
世尊!我亦不得佛集散。世尊!我亦不得十
方如琲e沙等世界諸佛及菩薩、聲聞集散。
世尊!若我不得諸佛集散,云何當教菩薩
摩訶薩般若波羅蜜?世尊!是菩薩字,不住亦
不不住。何以故?是字無所有故。以是故,
是字不住亦不不住。世尊!我不得是諸法
實相集散,云何當與菩薩作字言是菩薩?
世尊!是諸法實相,名字不住亦不不住。何
以故?是名字無所有故。以是故,是名字不
住亦不不住。世尊!諸法因緣和合假名施
設,所謂菩薩是名字,於五蔭中不可說,
十二入、十八界乃至十八不共法中不可
說,於和合法中亦無可說。世尊!譬如
夢於諸法中不可說,嚮影焰化於諸法
中亦不可說。譬如名虛空,亦無法中可
說。世尊!如地水火風名,亦無法中可說。
戒、三昧、智慧、解脫、解脫知見名,亦無法中可
說。如須陀洹名字,乃至阿羅漢、辟支佛名
字,亦無法中可說。如佛名、法名,亦無法
中可說。所謂若善若不善,若常若無常,若
苦若樂,若我若無我,若寂滅若離,若有若
無。世尊!我以是義故,心悔一切諸法集散
相不可得,云何為菩薩作字言是菩薩?世
尊!是字不住亦不不住。何以故?是字無
所有故。以是故,是字不住亦不不住。世
尊!若菩薩摩訶薩聞作是說般若波羅蜜
如是相如是義,心不沒不悔不驚不畏不
怖,當知是菩薩必住阿惟越致性中,住
不住法故。 「復次,世尊!菩薩摩訶薩欲行般
若波羅蜜,色中不應住,受想行識中不應
住,眼耳鼻舌身意中不應住,色聲香味觸
法中不應住,眼識乃至意識中不應住,眼
觸乃至意觸中不應住,眼觸因緣生受乃
至意觸因緣生受中不應住,地種水火風
種空識種中不應住,無明乃至老死中不應
住。何以故?世尊!色、色相空。受想行識、識
相空。世尊!色空不名為色,離空亦無色。色
即是空,空即是色。受想行識,識空不名為識,
離空亦無識。識即是空,空即是識。乃至老
死、老死相空。世尊!老死空不名老死,離空
亦無老死。老死即是空,空即是老死。世尊!
以是因緣故,菩薩摩訶薩欲行般若波羅
蜜,不應色中住,乃至老死中不應住。 「復次,
世尊!菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜,四念處
中不應住。何以故?四念處、四念處相空。世
尊!四念處空不名四念處,離空亦無四念
處。四念處即是空,空即是四念處。乃至十八
不共法亦如是。世尊!以是因緣故,菩薩摩
訶薩欲行般若波羅蜜,四念處乃至十八不
共法中不應住。 「復次,世尊!菩薩摩訶薩欲
行般若波羅蜜,檀那波羅蜜中不應住,尸
羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那
波羅蜜、般若波羅蜜中不應住。何以故?檀
那波羅蜜、檀那波羅蜜相空,乃至般若波
羅蜜、般若波羅蜜相空。世尊!檀那波羅蜜
空不名檀那波羅蜜,離空亦無檀那波
羅蜜。檀那波羅蜜即是空,空即是檀那波
羅蜜。乃至般若波羅蜜亦如是。世尊!以是
因緣故,菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜,不
應六波羅蜜中住。 「復次,世尊!菩薩摩訶薩欲
行般若波羅蜜,文字中不應住。一字門、二
字門如是種種字門中不應住。何以故?諸
字、諸字相空故。亦如上說。 「復次,世尊!菩薩
摩訶薩欲行般若波羅蜜,諸神通中不應
住。何以故?諸神通、諸神通相空。神通空不
名神通,離空亦無神通。神通即是空,空即
是神通。世尊!以是因緣故,菩薩摩訶薩欲
行般若波羅蜜,諸神通中不應住。 「復次,世
尊!菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜,色是無
常不應住,受想行識是無常不應住。何以
故?無常、無常相空。世尊!無常空不名無常,
離空亦無無常。無常即是空,空即是無常。
世尊!以是因緣故,菩薩摩訶薩欲行般若
波羅蜜,色是無常不應住,受想行識是無常
不應住。色是苦不應住,受想行識是苦不
應住。色是無我不應住,受想行識是無我
不應住。色是空不應住,受想行識是空不
應住。色是寂滅不應住,受想行識是寂滅
不應住。色是離不應住,受想行識是離不
應住。亦如上說。 「復次,世尊!菩薩摩訶薩欲
行般若波羅蜜,如中不應住。何以故?如、如
相空。世尊!如相空不名如,離空亦無如。
如即是空,空即是如。世尊!菩薩摩訶薩欲行
般若波羅蜜,法性、法相、法位、實際中不應
住。何以故?實際、實際空。世尊!實際空不
名實際,離空亦無實際。實際即是空,空即
是實際。 「復次,世尊!菩薩摩訶薩欲行般若
波羅蜜,一切陀羅尼門中不應住,一切三昧
門中不應住。何以故?陀羅尼門、陀羅尼門
相空,三昧門、三昧門相空。世尊!陀羅尼門、
三昧門空不名陀羅尼門、三昧門,離空亦
無陀羅尼、三昧門。陀羅尼、三昧門即是空,
空即是陀羅尼、三昧門。世尊!以是因緣故,
菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜,如乃至陀羅
尼、三昧門中不應住。 「世尊!如菩薩摩訶薩
欲行般若波羅蜜,無方便故,以吾我心
於色中住,是菩薩作色行。以吾我心於
受想行識中住,是菩薩作識行。若菩薩作
行者,不受般若波羅蜜,亦不具足般若波
羅蜜。不具足般若波羅蜜故,不能得成
就薩婆若。世尊!如菩薩摩訶薩欲行般若
波羅蜜,無方便故,以吾我心於十二入
乃至陀羅尼、三昧門中住,是菩薩作十二入
乃至作陀羅尼、三昧門行。若菩薩作行者,不
受般若波羅蜜,亦不具足般若波羅蜜。不
具足般若波羅蜜故,不能得成就薩婆
若。何以故?色是不受,受想行識是不受。色
不受則非色,性空故。受想行識不受則非
識,性空故。十二入是不受乃至陀羅尼、三
昧門是不受,十二入不受則非十二入,乃
至陀羅尼、三昧門不受則非陀羅尼、三昧門,
性空故。般若波羅蜜亦不受,般若波羅蜜不
受則非般若波羅蜜,性空故。如是菩薩摩
訶薩欲行般若波羅蜜,應觀諸法性空。如
是觀心無行處,是名菩薩摩訶薩不受三
昧廣大之用,不與聲聞、辟支佛共。是薩婆
若慧亦不受,內空故,外空、內外空、空空、大空、
第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、
性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、
無法有法空故。何以故?是薩婆若不可以
相行得,相行有垢故。何等是垢相?色相乃
至陀羅尼、三昧門相,是名垢相。是相若受
若修可得薩婆若者,先尼梵志於一切
智中終不生信。云何為信?信般若波羅
蜜分別解知稱量思惟,不以相法、不以無
相法。如是先尼梵志不取相住信行中,用
性空智入諸法相中,不受色,不受受想
行識。何以故?諸法自相空故不可得受。是
先尼梵志非內觀得故見是智慧,非外觀
得故見是智慧,非內外觀得故見是智
慧,亦不無智慧觀得故見是智慧。何以故?
梵志不見是法,智者知法知處故。此梵志
非內色中見是智慧,非內受想行識中見
是智慧,非外色中見是智慧,非外受想行
識中見是智慧,非內外色中見是智慧,
非內外受想行識中見是智慧,亦不離色
受想行識中見是智慧,內外空故。先尼梵
志此中心得信解於一切智。以是故,梵志
信諸法實相,一切法不可得故。如是信解
已,無法可受。諸法無相,無憶念故。是梵
志於諸法亦無所得,無取無捨,取捨不
可得故。是梵志亦不念智慧,諸法相無念
故。世尊!是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜。此
彼岸不度故,是菩薩色受想行識不受。一
切法不受故,乃至諸陀羅尼、三昧門亦不受。
一切法不受故,是菩薩於是中亦不取涅
槃,未具足四念處乃至八聖道分,未具足
十力乃至十八不共法故。何以故?是四念
處非四念處,乃至十八不共法非十八不共
法,是諸法非法亦不非法,是名菩薩摩訶
薩般若波羅蜜,色不受乃至十八不共法不
受。 「復次,世尊!菩薩摩訶薩欲行般若波羅
蜜,應如是思惟:『何者是般若波羅蜜?何以
故名般若波羅蜜?是誰般若波羅蜜?』若菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜如是念:『若法無
所有、不可得,是般若波羅蜜。』」 爾時舍利弗
問須菩提:「何等法無所有、不可得?」 須菩
提言:「般若波羅蜜,是法無所有、不可得;禪
那波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波
羅蜜、檀那波羅蜜,是法無所有、不可得。
內空故,外空、內外空、空空、大空、第一義空、有
為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、
諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空
故。舍利弗!色法無所有、不可得,受想行
識法無所有、不可得,內空法無所有、不可
得,乃至無法有法空法無所有、不可得。
舍利弗!四念處法無所有、不可得,乃至十
八不共法無所有、不可得。舍利弗!諸神
通法無所有、不可得,如如法無所有、不
可得,法性、法相、法位、法住、實際法無所有、
不可得。舍利弗!佛無所有、不可得,薩婆
若法無所有、不可得,一切種智法無所有、
不可得,內空乃至無法有法空故。舍利弗!
若菩薩摩訶薩如是思惟、如是觀時,心不沒
不悔不驚不畏不怖,當知是菩薩不離般
若波羅蜜行。」 舍利弗問須菩提:「何因緣故,當
知菩薩不離般若波羅蜜行?」 須菩提言:「色
離色性,受想行識離識性,六波羅蜜離六
波羅蜜性,乃至實際離實際性。」 舍利弗復問
須菩提:「云何是色性?云何是受想行識性?云
何乃至實際性?」 須菩提言:「無所有是色性,
無所有是受想行識性,乃至無所有是實
際性。舍利弗!以是因緣故,當知色離色
性,受想行識離識性,乃至實際離實際性。
舍利弗!色亦離色相,受想行識亦離識相,
乃至實際亦離實際相。相亦離相,性亦離
性。」 舍利弗問須菩提:「菩薩摩訶薩若如是
學,得成就薩婆若耶?」 須菩提言:「如是,
如是!舍利弗!若菩薩摩訶薩如是學,得成
就薩婆若。何以故?以諸法不生、不成就故。」
舍利弗問須菩提:「何因緣故,諸法不生、不成
就?」 須菩提言:「色色空,是色生、成就不可得。
受想行識識空,是識生、成就不可得。乃至
實際實際空,是實際生、成就不可得。舍利
弗!菩薩摩訶薩如是學,漸近薩婆若,漸得
身清淨、心清淨、相清淨。漸得身清淨、心清淨、
相清淨故,是菩薩不生染心、不生瞋心、不
生癡心、不生憍慢心、不生慳貪心、不生
邪見心。是菩薩不生染心乃至不生邪見
心故,終不生母人腹中,常得化生。從一佛
國至一佛國,成就眾生、淨佛國土,乃至阿
耨多羅三藐三菩提終不離諸佛。舍利弗!
菩薩摩訶薩當作是行般若波羅蜜,當作
是學般若波羅蜜。」
  摩訶般若波羅蜜經相行品第十
爾時須菩提白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩無
方便欲行般若波羅蜜,若行色為行相,若
行受想行識為行相。若色是常行為行相,
若受想行識是常行為行相。若色是無常行
為行相,若受想行識是無常行為行相。若色
是樂行為行相,若受想行識是樂行為行相。
若色是苦行為行相,若受想行識是苦行為
行相。若色是有行為行相,若受想行識是有
行為行相。若色是空行為行相,若受想行識
是空行為行相。若色是我行為行相,若受想
行識是我行為行相。若色是無我行為行相,
若受想行識是無我行為行相。若色是離行
為行相,若受想行識是離行為行相。若色是
寂滅行為行相,若受想行識是寂滅行為行
相。世尊!若菩薩摩訶薩無方便行四念處
為行相,乃至行十八不共法為行相。世尊!
若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時作是念:『我
行般若波羅蜜。』有所得行亦是行相。世尊!
若菩薩摩訶薩作是念:『能如是行,是修行般
若波羅蜜。』亦是行相。當知是菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜無方便。」 須菩提語舍利弗:「若
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,色受念妄解。
若色受念妄解為色故作行,若為色故作
行,不能得離生老病死憂悲苦惱及後世
苦。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時無方
便,眼受念妄解乃至意,色乃至法,眼識界乃
至意識界,眼觸乃至意觸,眼觸因緣生受乃
至意觸因緣生受,四念處乃至十八不共法
受念妄解,為十八不共法故作行。若為作
行,是菩薩不能得離生老病死憂悲苦惱
及後世苦。如是菩薩尚不能得聲聞、辟支
佛地證,何況得阿耨多羅三藐三菩提,無
有是處。舍利弗!當知是菩薩摩訶薩行般
若波羅蜜無方便。」 舍利弗問須菩提:「云何
當知菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有方便?」
須菩提語舍利弗:「若菩薩摩訶薩欲行般若
波羅蜜時,不行色、不行受想行識,不行
色相、不行受想行識相。不行色受想行識
常。不行色受想行識無常,不行色受想行
識樂,不行色受想行識苦,不行色受想行
識我,不行色受想行識無我,不行色受想
行識空,不行色受想行識無相,不行色受
想行識無作,不行色受想行識離,不行色
受想行識寂滅。何以故?舍利弗!是色空為非
色,離空無色、離色無空,色即是空、空即是
色。受想行識空為非識,離空無識、離識無
空,空即是識、識即是空。乃至十八不共法
空為非十八不共法,離空無十八不共法、
離十八不共法無空,空即是十八不共法、
十八不共法即是空。如是,舍利弗!當知是
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有方便。是菩薩
摩訶薩如是行般若波羅蜜,能得阿耨多羅
三藐三菩提。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜
時,行亦不受、不行亦不受、行不行亦不受、
非行非不行亦不受,不受亦不受。」 舍利弗
語須菩提:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,何
因緣故不受?」 須菩提言:「是般若波羅蜜自性
不可得故不受。何以故?無所有法是般
若波羅蜜。舍利弗!以是故,菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜,行亦不受、不行亦不受、行不
行亦不受、非行非不行亦不受,不受亦不
受。何以故?一切法性無所有,不隨諸法行,
不受諸法相故。是名菩薩摩訶薩諸法無
所受三昧廣大之用,不與聲聞辟支佛共。
是菩薩摩訶薩行是三昧不離,疾得阿耨
多羅三藐三菩提。」 舍利弗言:「但不離是三
昧令菩薩摩訶薩疾得阿耨多羅三藐三菩
提?更有餘三昧?」 須菩提語舍利弗言:「更
有諸三昧,菩薩摩訶薩行是三昧疾得阿
耨多羅三藐三菩提。」 舍利弗言:「何等三昧,
菩薩摩訶薩行是,疾得阿耨多羅三藐三
菩提?」 須菩提言:「諸菩薩摩訶薩有三昧,名
首楞嚴行,是三昧令菩薩摩訶薩疾得阿耨
多羅三藐三菩提。有名寶印三昧、師子遊戲
三昧、妙月三昧、月幢相三昧、出諸法印三
昧、觀頂三昧、畢法性三昧、畢幢相三昧、
金剛三昧、入法印三昧、三昧王安立三昧、
王印三昧、放光三昧、力進三昧、出生三昧、
必入辯才三昧、入名字三昧、觀方三昧、陀
羅尼印三昧、不忘三昧、攝諸法海印三昧、
遍覆虛空三昧、金剛輪三昧、寶斷三昧、能
照耀三昧、不求三昧三昧、無處住三昧、無心
三昧、淨燈三昧、無邊明三昧、能作明三昧、
普遍明三昧、堅淨諸三昧三昧、無垢明三昧、
作樂三昧、電光三昧、無盡三昧、威德三昧、
離盡三昧、不動三昧、莊嚴三昧、日光三昧、
月淨三昧、淨明三昧、能作明三昧、作行三
昧、知相三昧、如金剛三昧、心住三昧、遍照
三昧、安立三昧、寶頂三昧、妙法印三昧、法
等三昧、生喜三昧、到法頂三昧、能散三昧、
壞諸法處三昧、字等相三昧、離字三昧、斷緣
三昧、不壞三昧、無種相三昧、無處行三昧、
離闇三昧、無去三昧、不動三昧、度緣三昧、
集諸德三昧、住無心三昧、妙淨花三昧、覺
意三昧、無量辯三昧、無等等三昧、度諸法
三昧、分別諸法三昧、散疑三昧、無住處三
昧、一相三昧、生行三昧、一行三昧、不一行
三昧、妙行三昧、達一切有底散三昧、入言
語三昧、離音聲字語三昧、然炬三昧、淨相
三昧、破相三昧、一切種妙足三昧、不喜苦樂
三昧、不盡行三昧、多陀羅尼三昧、取諸邪
正相三昧、滅憎愛三昧、逆順三昧、淨光三
昧、堅固三昧、滿月淨光三昧、大莊嚴三昧、
能照一切世三昧、等三昧、無諍行三昧、無
住處樂三昧、如住定三昧、壞身三昧、壞語
如虛空三昧、離著如虛空不染三昧。舍利
弗!是菩薩摩訶薩行是諸三昧,疾得阿耨
多羅三藐三菩提。復有無量阿僧祇三昧門、
陀羅尼門,菩薩摩訶薩學是三昧門、陀羅尼
門,疾得阿耨多羅三藐三菩提。」 慧命須菩提
隨佛心言:「當知諸菩薩摩訶薩行是三昧
者,已為過去諸佛所授記,今現在十方諸
佛亦授是菩薩記。是菩薩不見是諸三昧,
亦不念是三昧,亦不念:『我當入是三昧,我
今入是三昧,我已入是三昧。』是菩薩摩訶薩
都無分別念。」 舍利弗問須菩提:「菩薩摩訶薩
住是諸三昧已,從過去佛受記耶?」 須菩
提報言:「不也,舍利弗!何以故?般若波羅蜜不
異諸三昧,諸三昧不異般若波羅蜜。菩薩
不異般若波羅蜜及三昧,般若波羅蜜及
三昧不異菩薩。般若波羅蜜即是三昧,三昧
即是般若波羅蜜。菩薩即是般若波羅蜜及
三昧,般若波羅蜜及三昧即是菩薩。」 舍利弗
語須菩提:「若三昧不異菩薩,菩薩不異三
昧。三昧即是菩薩,菩薩即是三昧。菩薩云何
知一切諸法等三昧?」 須菩提言:「若菩薩入
是三昧,是時不作是念:『我以是法入是三
昧。』以是因緣故,舍利弗!是菩薩於諸三昧
不知不念。」 舍利弗言:「何以故不知不念?」
須菩提言:「諸三昧無所有故,是菩薩不知
不念。」 爾時佛讚言:「善哉,善哉!須菩提!如
我說汝行無諍三昧第一,與此義相應。菩
薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜、禪那波
羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、
檀那波羅蜜,四念處乃至十八不共法亦應
如是學。」 舍利弗白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩
如是學,為學般若波羅蜜耶?」 佛告舍利
弗:「菩薩摩訶薩如是學,為學般若波羅蜜,
是法不可得故。乃至學檀那波羅蜜,是法
不可得故。學四念處乃至十八不共法,是法
不可得故。」 舍利弗白佛言:「世尊!如是菩
薩摩訶薩學般若波羅蜜,是法不可得耶?」
佛言:「如是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,是
法不可得。」 舍利弗言:「世尊!何等法不可得?」
佛言:「我不可得,乃至知者、見者不可得,
畢竟淨故。五陰不可得,十二入不可得,
十八界不可得,畢竟淨故。無明不可得,
畢竟淨故。乃至老死不可得,畢竟淨故。苦
諦不可得,畢竟淨故。集滅道諦不可得,畢
竟淨故。欲界不可得,畢竟淨故。色界、無色
界不可得,畢竟淨故。四念處不可得,畢
竟淨故。乃至十八不共法不可得,畢竟淨
故。六波羅蜜不可得,畢竟淨故。須陀洹不
可得,畢竟淨故。斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟
支佛不可得,畢竟淨故。菩薩不可得,畢竟
淨故。佛不可得,畢竟淨故。」 舍利弗白佛
言:「世尊!何等是畢竟淨?」 佛言:「不出不生、
無得無作,是名畢竟淨。」 舍利弗白佛言:「世
尊!菩薩摩訶薩若如是學,為學何等法?」 佛
告舍利弗:「菩薩摩訶薩如是學,於諸法無
所學。何以故?舍利弗!諸法相不如凡人
所著。」 舍利弗白佛言:「世尊!諸法實相云何
有?」 佛言:「諸法無所有如是有,如是無所有。
是事不知,名為無明。」 舍利弗白佛言:「世尊!
何等無所有,是事不知名為無明?」 佛告舍
利弗:「色受想行識無所有,內空乃至無法有
法空故。四念處乃至十八不共法無所有,內
空乃至無法有法空故。是中凡夫以無明力
渴愛故,妄見分別,說是無明。是凡夫為二邊
所縛,是人不知不見諸法無所有,而憶
想分別,著色乃至十八不共法。是人著故,於
無所有法而作識知見,是凡人不知不見。
何等不知不見?不知不見色,乃至十八不
共法亦不知不見。以是故,墮凡夫數,如
小兒,是人不出。於何不出?不出欲界、不
出色界、不出無色界,不出聲聞、辟支佛法
中。是人亦不信。不信何等?不信色空,乃
至不信十八不共法空。是人不住。不住何
等?不住檀那波羅蜜,乃至不住般若波羅
蜜。不住阿惟越致地乃至十住、十八不
共法。以是因緣故,名為凡夫如小兒,亦
名著者。何等為著?著色乃至識,著眼入
乃至意入,著眼識界乃至意識界,著婬怒
癡,著諸邪見,著四念處乃至著佛道。」 舍利
弗白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩作如是學,亦
不學般若波羅蜜,不得薩婆若?」 佛語舍利
弗:「菩薩摩訶薩作如是學,亦不學般若波
羅蜜,不得薩婆若。」 舍利弗白佛言:「世尊!何
以故,菩薩摩訶薩亦不學般若波羅蜜,不
得薩婆若?」 佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩無方
便故,想念分別著般若波羅蜜、著禪那波
羅蜜、毘梨耶波羅蜜、羼提波羅蜜、尸羅波羅蜜、
檀那波羅蜜,乃至十八不共法、一切種智想
念分別著。以是因緣故,菩薩摩訶薩如是
學,亦不學般若波羅蜜,不得薩婆若。」 舍利
弗白佛言:「世尊!若菩薩摩訶薩如是學,不
學般若波羅蜜,不得薩婆若?」 佛告舍利弗:
「菩薩摩訶薩如是學,不學般若波羅蜜,不
得薩婆若。」 舍利弗白佛言:「世尊!菩薩摩訶
薩今云何應學般若波羅蜜,得薩婆若?」 佛
告舍利弗:「若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜
時,不見般若波羅蜜。舍利弗!菩薩摩訶薩
如是學般若波羅蜜,得薩婆若,以不可得
故。」 舍利弗白佛言:「世尊!云何名不可得?」 佛
言:「諸法內空乃至無法有法空故。」
摩訶般若經卷第三
1 T08n0223_p0232c16
2 T08n0223_p0232c17
3 T08n0223_p0232c18
4 T08n0223_p0232c19
5 T08n0223_p0232c20
6 T08n0223_p0232c21
7 T08n0223_p0232c22
8 T08n0223_p0232c23
9 T08n0223_p0232c24
10 T08n0223_p0232c25
11 T08n0223_p0232c26
12 T08n0223_p0232c27
13 T08n0223_p0232c28
14 T08n0223_p0232c29
15 T08n0223_p0233a01
16 T08n0223_p0233a02
17 T08n0223_p0233a03
18 T08n0223_p0233a04
19 T08n0223_p0233a05
20 T08n0223_p0233a06
21 T08n0223_p0233a07
22 T08n0223_p0233a08
23 T08n0223_p0233a09
24 T08n0223_p0233a10
25 T08n0223_p0233a11
26 T08n0223_p0233a12
27 T08n0223_p0233a13
28 T08n0223_p0233a14
29 T08n0223_p0233a15
30 T08n0223_p0233a16
31 T08n0223_p0233a17
32 T08n0223_p0233a18
33 T08n0223_p0233a19
34 T08n0223_p0233a20
35 T08n0223_p0233a21
36 T08n0223_p0233a22
37 T08n0223_p0233a23
38 T08n0223_p0233a24
39 T08n0223_p0233a25
40 T08n0223_p0233a26
41 T08n0223_p0233a27
42 T08n0223_p0233a28
43 T08n0223_p0233a29
44 T08n0223_p0233b01
45 T08n0223_p0233b02
46 T08n0223_p0233b03
47 T08n0223_p0233b04
48 T08n0223_p0233b05
49 T08n0223_p0233b06
50 T08n0223_p0233b07
51 T08n0223_p0233b08
52 T08n0223_p0233b09
53 T08n0223_p0233b10
54 T08n0223_p0233b11
55 T08n0223_p0233b12
56 T08n0223_p0233b13
57 T08n0223_p0233b14
58 T08n0223_p0233b15
59 T08n0223_p0233b16
60 T08n0223_p0233b17
61 T08n0223_p0233b18
62 T08n0223_p0233b19
63 T08n0223_p0233b20
64 T08n0223_p0233b21
65 T08n0223_p0233b22
66 T08n0223_p0233b23
67 T08n0223_p0233b24
68 T08n0223_p0233b25
69 T08n0223_p0233b26
70 T08n0223_p0233b27
71 T08n0223_p0233b28
72 T08n0223_p0233b29
73 T08n0223_p0233c01
74 T08n0223_p0233c02
75 T08n0223_p0233c03
76 T08n0223_p0233c04
77 T08n0223_p0233c05
78 T08n0223_p0233c06
79 T08n0223_p0233c07
80 T08n0223_p0233c08
81 T08n0223_p0233c09
82 T08n0223_p0233c10
83 T08n0223_p0233c11
84 T08n0223_p0233c12
85 T08n0223_p0233c13
86 T08n0223_p0233c14
87 T08n0223_p0233c15
88 T08n0223_p0233c16
89 T08n0223_p0233c17
90 T08n0223_p0233c18
91 T08n0223_p0233c19
92 T08n0223_p0233c20
93 T08n0223_p0233c21
94 T08n0223_p0233c22
95 T08n0223_p0233c23
96 T08n0223_p0233c24
97 T08n0223_p0233c25
98 T08n0223_p0233c26
99 T08n0223_p0233c27
100 T08n0223_p0233c28
101 T08n0223_p0233c29
102 T08n0223_p0234a01
103 T08n0223_p0234a02
104 T08n0223_p0234a03
105 T08n0223_p0234a04
106 T08n0223_p0234a05
107 T08n0223_p0234a06
108 T08n0223_p0234a07
109 T08n0223_p0234a08
110 T08n0223_p0234a09
111 T08n0223_p0234a10
112 T08n0223_p0234a11
113 T08n0223_p0234a12
114 T08n0223_p0234a13
115 T08n0223_p0234a14
116 T08n0223_p0234a15
117 T08n0223_p0234a16
118 T08n0223_p0234a17
119 T08n0223_p0234a18
120 T08n0223_p0234a19
121 T08n0223_p0234a20
122 T08n0223_p0234a21
123 T08n0223_p0234a22
124 T08n0223_p0234a23
125 T08n0223_p0234a24
126 T08n0223_p0234a25
127 T08n0223_p0234a26
128 T08n0223_p0234a27
129 T08n0223_p0234a28
130 T08n0223_p0234a29
131 T08n0223_p0234b01
132 T08n0223_p0234b02
133 T08n0223_p0234b03
134 T08n0223_p0234b04
135 T08n0223_p0234b05
136 T08n0223_p0234b06
137 T08n0223_p0234b07
138 T08n0223_p0234b08
139 T08n0223_p0234b09
140 T08n0223_p0234b10
141 T08n0223_p0234b11
142 T08n0223_p0234b12
143 T08n0223_p0234b13
144 T08n0223_p0234b14
145 T08n0223_p0234b15
146 T08n0223_p0234b16
147 T08n0223_p0234b17
148 T08n0223_p0234b18
149 T08n0223_p0234b19
150 T08n0223_p0234b20
151 T08n0223_p0234b21
152 T08n0223_p0234b22
153 T08n0223_p0234b23
154 T08n0223_p0234b24
155 T08n0223_p0234b25
156 T08n0223_p0234b26
157 T08n0223_p0234b27
158 T08n0223_p0234b28
159 T08n0223_p0234b29
160 T08n0223_p0234c01
161 T08n0223_p0234c02
162 T08n0223_p0234c03
163 T08n0223_p0234c04
164 T08n0223_p0234c05
165 T08n0223_p0234c06
166 T08n0223_p0234c07
167 T08n0223_p0234c08
168 T08n0223_p0234c09
169 T08n0223_p0234c10
170 T08n0223_p0234c11
171 T08n0223_p0234c12
172 T08n0223_p0234c13
173 T08n0223_p0234c14
174 T08n0223_p0234c15
175 T08n0223_p0234c16
176 T08n0223_p0234c17
177 T08n0223_p0234c18
178 T08n0223_p0234c19
179 T08n0223_p0234c20
180 T08n0223_p0234c21
181 T08n0223_p0234c22
182 T08n0223_p0234c23
183 T08n0223_p0234c24
184 T08n0223_p0234c25
185 T08n0223_p0234c26
186 T08n0223_p0234c27
187 T08n0223_p0234c28
188 T08n0223_p0234c29
189 T08n0223_p0235a01
190 T08n0223_p0235a02
191 T08n0223_p0235a03
192 T08n0223_p0235a04
193 T08n0223_p0235a05
194 T08n0223_p0235a06
195 T08n0223_p0235a07
196 T08n0223_p0235a08
197 T08n0223_p0235a09
198 T08n0223_p0235a10
199 T08n0223_p0235a11
200 T08n0223_p0235a12
201 T08n0223_p0235a13
202 T08n0223_p0235a14
203 T08n0223_p0235a15
204 T08n0223_p0235a16
205 T08n0223_p0235a17
206 T08n0223_p0235a18
207 T08n0223_p0235a19
208 T08n0223_p0235a20
209 T08n0223_p0235a21
210 T08n0223_p0235a22
211 T08n0223_p0235a23
212 T08n0223_p0235a24
213 T08n0223_p0235a25
214 T08n0223_p0235a26
215 T08n0223_p0235a27
216 T08n0223_p0235a28
217 T08n0223_p0235a29
218 T08n0223_p0235b01
219 T08n0223_p0235b02
220 T08n0223_p0235b03
221 T08n0223_p0235b04
222 T08n0223_p0235b05
223 T08n0223_p0235b06
224 T08n0223_p0235b07
225 T08n0223_p0235b08
226 T08n0223_p0235b09
227 T08n0223_p0235b10
228 T08n0223_p0235b11
229 T08n0223_p0235b12
230 T08n0223_p0235b13
231 T08n0223_p0235b14
232 T08n0223_p0235b15
233 T08n0223_p0235b16
234 T08n0223_p0235b17
235 T08n0223_p0235b18
236 T08n0223_p0235b19
237 T08n0223_p0235b20
238 T08n0223_p0235b21
239 T08n0223_p0235b22
240 T08n0223_p0235b23
241 T08n0223_p0235b24
242 T08n0223_p0235b25
243 T08n0223_p0235b26
244 T08n0223_p0235b27
245 T08n0223_p0235b28
246 T08n0223_p0235b29
247 T08n0223_p0235c01
248 T08n0223_p0235c02
249 T08n0223_p0235c03
250 T08n0223_p0235c04
251 T08n0223_p0235c05
252 T08n0223_p0235c06
253 T08n0223_p0235c07
254 T08n0223_p0235c08
255 T08n0223_p0235c09
256 T08n0223_p0235c10
257 T08n0223_p0235c11
258 T08n0223_p0235c12
259 T08n0223_p0235c13
260 T08n0223_p0235c14
261 T08n0223_p0235c15
262 T08n0223_p0235c16
263 T08n0223_p0235c17
264 T08n0223_p0235c18
265 T08n0223_p0235c19
266 T08n0223_p0235c20
267 T08n0223_p0235c21
268 T08n0223_p0235c22
269 T08n0223_p0235c23
270 T08n0223_p0235c24
271 T08n0223_p0235c25
272 T08n0223_p0235c26
273 T08n0223_p0235c27
274 T08n0223_p0235c28
275 T08n0223_p0235c29
276 T08n0223_p0236a01
277 T08n0223_p0236a02
278 T08n0223_p0236a03
279 T08n0223_p0236a04
280 T08n0223_p0236a05
281 T08n0223_p0236a06
282 T08n0223_p0236a07
283 T08n0223_p0236a08
284 T08n0223_p0236a09
285 T08n0223_p0236a10
286 T08n0223_p0236a11
287 T08n0223_p0236a12
288 T08n0223_p0236a13
289 T08n0223_p0236a14
290 T08n0223_p0236a15
291 T08n0223_p0236a16
292 T08n0223_p0236a17
293 T08n0223_p0236a18
294 T08n0223_p0236a19
295 T08n0223_p0236a20
296 T08n0223_p0236a21
297 T08n0223_p0236a22
298 T08n0223_p0236a23
299 T08n0223_p0236a24
300 T08n0223_p0236a25
301 T08n0223_p0236a26
302 T08n0223_p0236a27
303 T08n0223_p0236a28
304 T08n0223_p0236a29
305 T08n0223_p0236b01
306 T08n0223_p0236b02
307 T08n0223_p0236b03
308 T08n0223_p0236b04
309 T08n0223_p0236b05
310 T08n0223_p0236b06
311 T08n0223_p0236b07
312 T08n0223_p0236b08
313 T08n0223_p0236b09
314 T08n0223_p0236b10
315 T08n0223_p0236b11
316 T08n0223_p0236b12
317 T08n0223_p0236b13
318 T08n0223_p0236b14
319 T08n0223_p0236b15
320 T08n0223_p0236b16
321 T08n0223_p0236b17
322 T08n0223_p0236b18
323 T08n0223_p0236b19
324 T08n0223_p0236b20
325 T08n0223_p0236b21
326 T08n0223_p0236b22
327 T08n0223_p0236b23
328 T08n0223_p0236b24
329 T08n0223_p0236b25
330 T08n0223_p0236b26
331 T08n0223_p0236b27
332 T08n0223_p0236b28
333 T08n0223_p0236b29
334 T08n0223_p0236c01
335 T08n0223_p0236c02
336 T08n0223_p0236c03
337 T08n0223_p0236c04
338 T08n0223_p0236c05
339 T08n0223_p0236c06
340 T08n0223_p0236c07
341 T08n0223_p0236c08
342 T08n0223_p0236c09
343 T08n0223_p0236c10
344 T08n0223_p0236c11
345 T08n0223_p0236c12
346 T08n0223_p0236c13
347 T08n0223_p0236c14
348 T08n0223_p0236c15
349 T08n0223_p0236c16
350 T08n0223_p0236c17
351 T08n0223_p0236c18
352 T08n0223_p0236c19
353 T08n0223_p0236c20
354 T08n0223_p0236c21
355 T08n0223_p0236c22
356 T08n0223_p0236c23
357 T08n0223_p0236c24
358 T08n0223_p0236c25
359 T08n0223_p0236c26
360 T08n0223_p0236c27
361 T08n0223_p0236c28
362 T08n0223_p0236c29
363 T08n0223_p0237a01
364 T08n0223_p0237a02
365 T08n0223_p0237a03
366 T08n0223_p0237a04
367 T08n0223_p0237a05
368 T08n0223_p0237a06
369 T08n0223_p0237a07
370 T08n0223_p0237a08
371 T08n0223_p0237a09
372 T08n0223_p0237a10
373 T08n0223_p0237a11
374 T08n0223_p0237a12
375 T08n0223_p0237a13
376 T08n0223_p0237a14
377 T08n0223_p0237a15
378 T08n0223_p0237a16
379 T08n0223_p0237a17
380 T08n0223_p0237a18
381 T08n0223_p0237a19
382 T08n0223_p0237a20
383 T08n0223_p0237a21
384 T08n0223_p0237a22
385 T08n0223_p0237a23
386 T08n0223_p0237a24
387 T08n0223_p0237a25
388 T08n0223_p0237a26
389 T08n0223_p0237a27
390 T08n0223_p0237a28
391 T08n0223_p0237a29
392 T08n0223_p0237b01
393 T08n0223_p0237b02
394 T08n0223_p0237b03
395 T08n0223_p0237b04
396 T08n0223_p0237b05
397 T08n0223_p0237b06
398 T08n0223_p0237b07
399 T08n0223_p0237b08
400 T08n0223_p0237b09
401 T08n0223_p0237b10
402 T08n0223_p0237b11
403 T08n0223_p0237b12
404 T08n0223_p0237b13
405 T08n0223_p0237b14
406 T08n0223_p0237b15
407 T08n0223_p0237b16
408 T08n0223_p0237b17
409 T08n0223_p0237b18
410 T08n0223_p0237b19
411 T08n0223_p0237b20
412 T08n0223_p0237b21
413 T08n0223_p0237b22
414 T08n0223_p0237b23
415 T08n0223_p0237b24
416 T08n0223_p0237b25
417 T08n0223_p0237b26
418 T08n0223_p0237b27
419 T08n0223_p0237b28
420 T08n0223_p0237b29
421 T08n0223_p0237c01
422 T08n0223_p0237c02
423 T08n0223_p0237c03
424 T08n0223_p0237c04
425 T08n0223_p0237c05
426 T08n0223_p0237c06
427 T08n0223_p0237c07
428 T08n0223_p0237c08
429 T08n0223_p0237c09
430 T08n0223_p0237c10
431 T08n0223_p0237c11
432 T08n0223_p0237c12
433 T08n0223_p0237c13
434 T08n0223_p0237c14
435 T08n0223_p0237c15
436 T08n0223_p0237c16
437 T08n0223_p0237c17
438 T08n0223_p0237c18
439 T08n0223_p0237c19
440 T08n0223_p0237c20
441 T08n0223_p0237c21
442 T08n0223_p0237c22
443 T08n0223_p0237c23
444 T08n0223_p0237c24
445 T08n0223_p0237c25
446 T08n0223_p0237c26
447 T08n0223_p0237c27
448 T08n0223_p0237c28
449 T08n0223_p0237c29
450 T08n0223_p0238a01
451 T08n0223_p0238a02
452 T08n0223_p0238a03
453 T08n0223_p0238a04
454 T08n0223_p0238a05
455 T08n0223_p0238a06
456 T08n0223_p0238a07
457 T08n0223_p0238a08
458 T08n0223_p0238a09
459 T08n0223_p0238a10
460 T08n0223_p0238a11
461 T08n0223_p0238a12
462 T08n0223_p0238a13
463 T08n0223_p0238a14
464 T08n0223_p0238a15
465 T08n0223_p0238a16
466 T08n0223_p0238a17
467 T08n0223_p0238a18
468 T08n0223_p0238a19
469 T08n0223_p0238a20
470 T08n0223_p0238a21
471 T08n0223_p0238a22
472 T08n0223_p0238a23
473 T08n0223_p0238a24
474 T08n0223_p0238a25
475 T08n0223_p0238a26
476 T08n0223_p0238a27
477 T08n0223_p0238a28
478 T08n0223_p0238a29
479 T08n0223_p0238b01
480 T08n0223_p0238b02
481 T08n0223_p0238b03
482 T08n0223_p0238b04
483 T08n0223_p0238b05
484 T08n0223_p0238b06
485 T08n0223_p0238b07
486 T08n0223_p0238b08
487 T08n0223_p0238b09
488 T08n0223_p0238b10
489 T08n0223_p0238b11
490 T08n0223_p0238b12
491 T08n0223_p0238b13
492 T08n0223_p0238b14
493 T08n0223_p0238b15
494 T08n0223_p0238b16
495 T08n0223_p0238b17
496 T08n0223_p0238b18
497 T08n0223_p0238b19
498 T08n0223_p0238b20
499 T08n0223_p0238b21
500 T08n0223_p0238b22
501 T08n0223_p0238b23
502 T08n0223_p0238b24
503 T08n0223_p0238b25
504 T08n0223_p0238b26
505 T08n0223_p0238b27
506 T08n0223_p0238b28
507 T08n0223_p0238b29
508 T08n0223_p0238c01
509 T08n0223_p0238c02
510 T08n0223_p0238c03
511 T08n0223_p0238c04
512 T08n0223_p0238c05
513 T08n0223_p0238c06
514 T08n0223_p0238c07
515 T08n0223_p0238c08
516 T08n0223_p0238c09
517 T08n0223_p0238c10
518 T08n0223_p0238c11
519 T08n0223_p0238c12
520 T08n0223_p0238c13
521 T08n0223_p0238c14
522 T08n0223_p0238c15
523 T08n0223_p0238c16
524 T08n0223_p0238c17
525 T08n0223_p0238c18
526 T08n0223_p0238c19
527 T08n0223_p0238c20
528 T08n0223_p0238c21
529 T08n0223_p0238c22
530 T08n0223_p0238c23
531 T08n0223_p0238c24
532 T08n0223_p0238c25
533 T08n0223_p0238c26
534 T08n0223_p0238c27
535 T08n0223_p0238c28
536 T08n0223_p0238c29
537 T08n0223_p0239a01
538 T08n0223_p0239a02
539 T08n0223_p0239a03
540 T08n0223_p0239a04
541 T08n0223_p0239a05
542 T08n0223_p0239a06
543 T08n0223_p0239a07
544 T08n0223_p0239a08
545 T08n0223_p0239a09
546 T08n0223_p0239a10
547 T08n0223_p0239a11
548 T08n0223_p0239a12
549 T08n0223_p0239a13
550 T08n0223_p0239a14
551 T08n0223_p0239a15
552 T08n0223_p0239a16
553 T08n0223_p0239a17
554 T08n0223_p0239a18
555 T08n0223_p0239a19
556 T08n0223_p0239a20
557 T08n0223_p0239a21
558 T08n0223_p0239a22
559 T08n0223_p0239a23
560 T08n0223_p0239a24
561 T08n0223_p0239a25
562 T08n0223_p0239a26
563 T08n0223_p0239a27
564 T08n0223_p0239a28
565 T08n0223_p0239a29
566 T08n0223_p0239b01
567 T08n0223_p0239b02
568 T08n0223_p0239b03
569 T08n0223_p0239b04
570 T08n0223_p0239b05
571 T08n0223_p0239b06
572 T08n0223_p0239b07
573 T08n0223_p0239b08
574 T08n0223_p0239b09

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第八冊 No. 223《摩訶般若波羅蜜經》CBETA 電子佛典 V1.41 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 8, No. 223 摩訶般若波羅蜜經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.41, Normalized Version

=========================================================================

摩訶般若波羅蜜經卷第三

本經佛學辭彙一覽(共 242 條)

一切法

一切智

一切種智

一切諸法

一行

一行三昧

一相

二入

二邊

入空

八不

八聖

八聖道

十二入

十八不共法

十八界

十力

十方

十住

十善

三分

三昧

三菩提

三藏

三藐三菩提

凡夫

大心

大空

尸羅

不生

不生不滅

不共法

不退

五受

五陰

分別

化生

心相

方便

世界

世尊

出息

四念處

四禪

四顛倒

外空

共法

因緣

因緣和合

地水火風

地種

妄見

如如

如法

如是相

有所得

有法

有為

有為空

有無

有漏

死相

自性

自相

自相空

色即是空

色法

色界

色相

行者

行相

住相

佛地

佛法

佛道

妙法

戒取

見性

身見

身清淨

邪見

那含

受記

受想行識

彼岸

念天

念死

念佛

念戒

念法

念處

念僧

性空

放光

法入

法化

法印

法名

法位

法住

法性

法性

法性空

法空

法門

法相

法處

法愛

知見

知法

空三昧

空即是色

空法

空無

舍利

舍利弗

金剛

金剛三昧

金剛輪

陀羅尼

陀羅尼三昧

阿那含

阿僧祇

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

非色

信解

威德

威德三昧

思惟

持誦

染心

相空

相應

苦行

首楞嚴

修行

師子

神通

般若

般若波羅蜜

般若經

假名

國土

寂滅

授記

梵志

欲界

清淨

淨佛

畢竟空

眾生

眼入

眼識

第一義

第一義空

莊嚴

惡趣

智者

智慧

無生

無色界

無住

無作

無作三昧

無我

無始

無始空

無念

無所有

無所得

無明

無為

無為法

無為空

無相

無常

無等

無量

無漏

無漏法

無盡

無諍

無諍三昧

等心

結使

善女人

善男子

善法

善根

菩提

菩薩

菩薩行

菩薩道

虛空

須陀洹

意三

意識

滅道

煩惱

解脫

解脫知見

辟支

辟支佛

遊戲三昧

道諦

過去

鳩摩

鳩摩羅什

僧祇

實相

實際

種智

慧命

摩訶

摩訶般若

摩訶薩

瞋心

瞋恚

緣生

諸佛

諸法

諸法無相

諸法實相

檀那

禪那

禪那波羅蜜

聲聞

薩婆若

離生

離相

羅漢

識界

顛倒

寶印

羼提

羼提波羅蜜

辯才

觀心

毘梨耶

慳貪

憍慢