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隆興佛教編年通論卷第六
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隆興府石室沙門 祖琇 撰
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齊
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建元二年。高祖有事于鍾山。因幸沙門僧遠所居。遠
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床坐辭以老病不能出迎。高祖將詣床下見之。左右
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以房閤狹不容輿蓋。遂駐蹕。遣使勞問臥起而去。遠
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居山凡五十餘年。初猶有食。食不繼。澗飲二十餘年。
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天下仰其高行。及終。武帝致書沙門法獻曰。承遠上
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無常。弟子夜中已知遠上此去甚得好處。諸佳非一。
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不復增悲也。一二遲見法師。方可敘瑞夢耳。今正為
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作功德。所須可具疏來。
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永明二年敕沙門法獻．玄暢為天下僧主。他日會于
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帝前。對制稱名而不坐。不興寺僧鍾對帝稱貧道。武
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帝訝之。以問中書王儉。儉曰。漢魏佛法未盛。傳記無
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載者。獨宋魏始盛。而沙門多稱貧道而預坐。晉庾冰．
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桓玄皆欲屈之。然竟不可行。今亦稱貧道。帝曰。獻暢
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二師道行如此猶稱名。朕以稱名乃得宜。可著令以
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為永式。初獻公慕法猛西游。自巴蜀出河南。經芮芮
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國到于闐。欲度蔥嶺。會棧道絕不得往。獲佛牙一枝。
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舍利十有五粒。并經論梵夾而還。暢公精究經律。博
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貫子史百氏之言。初華嚴未有疏。暢首為之。學者得
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以祖述焉。又能舒手出香。掌中流水。風誼高簡。弘道
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輔世有功國家。暮年特聽肩輿入殿。時稱黑衣二傑
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焉。
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本朝明教禪師曰。近古高僧見天子不名。預制書則
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曰師曰公。鍾山僧遠鑾輿及門而床坐不迎。虎溪慧
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遠天子臨潯陽而詔不出山。當時待其人尊其德。是
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故聖人之道振。其徒尚德。儒曰貴德何如。以其近於
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道也。後世之慕其高僧者。交卿大夫尚不得預下士
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之禮。其出其處不若庸人之自得。況如慧遠之見天
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子乎。僧遠之自若乎。望吾道之興。吾人之修。其可得
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乎。存其教而不須其人。存諸何以益乎。惟此未嘗不
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涕下。
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論曰。明教之稱二遠不減孔子之美夷齊。誠可仰
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也。至於傷時之歎。殆不能亡所激而云爾。
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聖朝自皇祐已來。吾屬預詔命者甚眾。彼特一時
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之遇。固有素虧醞籍而進退弗得其宜者。唯圓通
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守訥禪師當
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仁考天下太定機政多暇。思與有道晤言。訥首被
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命而師道不可屈。然國命亦不可固違。乃舉門下
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僧懷璉以代其行。及璉入朝。而
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仁考待以法友之禮。相得最深。於是
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朝野浩然欽慕。訥知人而自重如此。吾道由之益
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振焉。嗚呼。訥公主法之體可為萬世師。二遠未足
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多也。獻暢二公道亦至矣。而降志稱名遂失大教
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尊重之體。二傑著稱。其可取焉。
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七年。帝怒大士寶誌惑眾。收逮建康獄。是日國人咸
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見大士游行市井。既而檢校仍在獄中。其夕語吏曰。
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門外有兩輿食。金缽盛飯。汝可取之。果文惠太子竟
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陵王送供至。建康令呂文顯以聞。帝悔謝迎至禁中。
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俄有旨屏除後宮為家人宴。誌例與眾暫出。已而猶
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見行道于顯陽殿。比丘七輩從其後。帝驚遣吏至問。
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吏白。誌久出在省中。及視之。身如塗墨焉。帝益神敬
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之。後在華林園忽重著三頂布帽。亦不知自何而得
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之。未幾而帝崩。文惠太子．豫章王相繼而殂。果如其
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讖。靈味寺沙門寶亮者。欲以衲帔遺之。未及有言。誌
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忽來牽帔而去。王仲熊問仕何所至。不答。直解杖頭
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左索與之。仲熊初不曉。後果至尚書左丞焉。建武末
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平旦出門。忽褰裳走過曰門上血腥。及明帝遇害。果
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以犢車載尸自此門出舍閹人徐龍駒宅。而帝頸血
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流被門限。初鬱林多害宗室。高士江泌憂南康王以
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問誌。誌覆香爐灰示之曰都盡無餘。徐陵兒時父攜
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之謁誌。誌拊曰天上石麒麟也。陵後果顯于世。
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沙門淨度者。辟穀餌松肪。能講誦禪律。游廣漢間。嘗
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誦寶積經及半而疾。命侍者代之。閱遍而化。遠近咸
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見空中有寶馬負棺而去。
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沙門普恒。好在閑處收攝其心。與蜀沙門韜公友善。
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嘗入火光三昧。自眉間下屬金剛際。於光中見諸色
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像先身業報等事。及化時。一蒼頭見其半脫。強信之
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不可。而手屈三指。平生黑瘠。化時白 。識者知其得
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三果焉。
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沙門法道者。與恒同時。道嘗入定登內院。見彌勒自
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臍輪放光照三塗苦道。由此勵精常坐不臥。及終而
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祥瑞與恒絕類。復有釋僧定者。自言得不還果。于時
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中興寺法主鳩眾詳斷。令現神足。定曰。恐犯戒故不
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現。法主曰。按律有四因緣得現神足。一斷疑網。二破
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邪見。三除憍慢。四成功德。定竟不能。遂擯之。
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沙門慧嵬者游長安。久之去山谷中修禪定。夜有無
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頭鬼忽見。嵬曰。汝無頭便無頭痛之累。何快如之。鬼
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即沒。又作無腹鬼來。嵬曰。汝無腹便無飢渴之累。何
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快如之。俄一夕雪。有扣戶求宿者。燭之乃好女子。前
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再拜曰。我天女。以上人有戒德。天遣我來相慰耳。嵬
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曰。既已見。當自去。汝與我為障道。於是女子凌空而
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去。歌曰。河水可竭。須彌可傾。彼上人者不可動也。
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永明中武帝以中書侍郎徵隱士何點。點辭不赴。南
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史云。點門世事佛甚精。與張融．孔稚圭為方外交。招
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攜勝侶及名行沙門。清言賦詩優游自得。宰相王儉
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欲候之。知不可見乃止。豫章王嶷命駕造點。點由後
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門遁去。竟陵王子良聞之曰。豫章王尚望塵不及。吾
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當望岫息心。後點在法輪寺。子良就見。之點角巾登
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席。子良對之。忻然無已。遺點嵇叔夜酒杯徐景山酒
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鎗而去。點少時嘗病渴。積歲不止。後在吳中石佛寺
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講維摩。於講堂晝寢。夢沙門形貌壞異。授凡一掬夢
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中服之即愈。時以為純德所感。及崔惠景叛圍宮城。
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惠景素好佛。慕交點。點拒之不許。至是逼召。點裂裙
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為 往赴之講經。不及軍事。惠景敗。東昏怒點。欲誅
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之。宰臣蕭暢諫曰。點向不誘賊。共講未易可量。以此
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言之。乃當得封。東昏納其言而止。點弟胤。博學有重
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名。嘗入鍾山定林寺聽內典。其業皆通。建武中拜中
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書令。聞謝朏罷吳興郡不還。胤恐後之。即拜表解職
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不待報。明帝怒。追之不及。有詔許之。胤以會稽多靈
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異往游之。居若耶山雲門寺。既與兄偕隱。時號點曰
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大山。胤曰小山。尋徙居秦望山。起講堂即林成。援因
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巖為渚別刱小閤。寢處其中。躬自啟閉。僮僕無得至
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者。高風傾天下。初胤侈於味。食必方丈。至是汝南周
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顒遺書勸令食菜曰。變之大者莫過死生。生之重者
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無逾性命。性命之於彼甚切。滋味之在我可賒。若云
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三世理誣則幸矣。如使此道果然而受形未息。一往
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一來生死常事。則傷心之慘行亦自及。丈人於血味
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之類雖不身踐。至於辰鴈夜鯉能不取備於屠門。財
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具之經盜手。猶為廉士之所棄。生性之一啟金刀。寧
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復慈心之所忍。騶虞雖飢非自死之草不食。聞其風
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者豈不使人多愧。丈人得此有素。聊復片言發啟耳。
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胤由此絕去血味。
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沙門慧安者。不知何許人。少為虜。賣之荊州富家役
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作。性謹愿。主人愛之。年十八聽出來為沙彌。止江陵
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琵琶寺。野人皮相之當眾僧坐時。輒起行水。自上及
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下水用不竭。眾訝之。及受具靈異益著。嘗與沙門惠
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濟上堂布薩。堂戶未開。安綰手自壁而入。出亦如之。
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濟駭懼不敢言。俄辭濟曰。我當遠行。今與君訣別。濟
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仰見空中皆好華。有管絃聲。天香彌馥。濟愈懼。安曰。
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吾與子游。所見謹勿妄言。言即有咎。唯東南有一白
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衣新發意菩薩。可與之言。於是辭去。附商入湘中。路
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患痢將死。謂商曰。我死即靈尸岸上。不須設棺也。問
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其故。曰吾欲以施虫鳥。商人如其旨。以尸投岸側。夜
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輒有火焰從其身出。商大怖。刺舟至湘中。則安已先
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至。欲就語又失所在。濟後至陟屺寺。與隱士劉虯夜
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語及之。虯即遙禮曰。此得道者火光三昧也。
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沙門曇超者。居錢塘靈苑山。一夕有異人至曰。此邦
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蒙師留蒼生之福。然富陽民無故鑿山麓。斷壞群龍
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之室。龍忿不致雨。今二百日矣。欲法師一往誨龍。為
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蒼生請福。豈有意乎。超曰。此檀越事。吾何能為哉。神
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曰。弟子力能吐雲。不能致雨。超諾之。至赤庭山為龍
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說法。俄大雨。因止臨溪。縣令聞超在。辨舟迎之。超即
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日遁還靈苑。
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隱士劉虯。字靈預。一字德明。南陽人。晉豫州刺史喬
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七世孫。徙居江陵。虯少而抗節好學。須得祿便隱。泰
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始中仕當陽令。罷官歸家靜處。常服鹿皮袷。斷穀餌
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朮及胡麻。齊受禪。以蒲輪束帛徵為通直郎不就。竟
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陵王致書通意。虯答曰。虯四節臥疾病。三時營灌植。
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暢餘陰於山澤。託暮情於魚鳥。寧非唐虞重恩。周召
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宏施。虯於佛道最誠信明。解長齊布素人不堪之。疏
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華嚴經以頓漸二門判教。至今諸家取之。又註法華
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經。躬自講說。舉時皆高尚其風。建武二年病方晝有
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白雲徘徊簷。戶之內又有異香鍾梵之音其日。卒五
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十八。
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逸士顧歡。隱居不仕。尚黃老。南史云。歡以佛道二家
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教異。學者玄相非毀。乃著夷夏論。其略曰。辨是與非
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宜據聖典。道老云。老子入關之天竺。維衛國王夫人
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曰淨妙。老子因其晝寢乘日精入淨妙口。後年四月
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八日剖右腋而生。墮地即行七步。於是佛道興焉。此
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出玄妙內篇。佛經曰。釋迦成佛有塵沙之數。或為國
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師道士儒林之宗。出瑞應．本起。試論之曰。五帝三皇
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未聞有佛。國師道士無過老莊。儒林之宗孰出周孔。
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若孔老非聖。誰或當之。然二經所說若合符契。道則
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佛也。佛則道也。其聖則符。其跡則反。或和光以明近。
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156 |
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或耀靈以示遠。道濟天下故無方而不入。智周萬物
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157 |
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故無物而不為。其入不同。其為必異。各成其性。不易
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158 |
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其事。是以端委搢紳諸華之容。剪髮曠衣群戎之服。
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159 |
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全形守禮繼善之風。毀貌易形絕惡之學。豈伊同人。
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160 |
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爰及異物無盡。世界聖人代興。或昭五典。或布三乘。
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161 |
X75n1512_p0138b17 |
在鳥而鳥鳴。在獸而獸吼。教華而華言。化夷而夷語。
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162 |
X75n1512_p0138b18 |
雖舟車均於致遠。而有川陸之節。佛道齊乎達化。而
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163 |
X75n1512_p0138b19 |
有夷夏之別。若謂其致既均其法可換者。是車可涉
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164 |
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川而舟可行陸乎。屢見刻舟沙門守株道士。互爭小
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165 |
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大交相彈射。或域道以為兩。或混俗以為一。是牽異
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166 |
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以為同。破同以為異。則乖爭之由淆亂之本也。尋夫
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167 |
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聖道雖同。而法有左右。始乎無端終乎無末。泥洹僊
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168 |
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化各是一術。佛號正真。道稱正一。一歸無死。真會無
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169 |
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生。在名則返。在實則合。但無生之教賒。無死之化切。
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170 |
X75n1512_p0138c02 |
切法可以進謙弱。賒法可以退夸強。佛教文而博。道
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171 |
X75n1512_p0138c03 |
教質而精。精非麤人所信。博非精人所能。佛言華而
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172 |
X75n1512_p0138c04 |
引。道言實而抑。抑則明者獨進。引則昧者競前。佛經
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173 |
X75n1512_p0138c05 |
繁而顯。道經簡而幽。幽則妙門難見。顯則正路易遵。
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174 |
X75n1512_p0138c06 |
此二法之辨也。聖匠無方。方圓有體。器既殊用。教亦
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175 |
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異施。佛是破惡之方。道是興善之術。興善則自然為
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176 |
X75n1512_p0138c08 |
高。破惡則勇猛為貴。佛跡光大宜以化物。道跡密微
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177 |
X75n1512_p0138c09 |
宜用為己。優劣之分大略在茲。歡雖同二法而意黨
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178 |
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道教。
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179 |
X75n1512_p0138c11 |
司徒袁粲託為沙門通公駁之。略曰。白日停光。恒星
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180 |
X75n1512_p0138c12 |
隱照。誕降之應事在老先。固非入關方昭斯瑞。又西
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181 |
X75n1512_p0138c13 |
域之記。佛經之說。俗以膝行為禮。不慕蹲坐為恭。道
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182 |
X75n1512_p0138c14 |
以三繞為虔。不尚踞傲為肅。豈專戎土。爰及茲方。襄
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183 |
X75n1512_p0138c15 |
童謁帝膝行而前。趙王見周三環而上。今佛法垂化。
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184 |
X75n1512_p0138c16 |
或因或革。清信之士容衣不改。息心之人服貌必變。
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185 |
X75n1512_p0138c17 |
變本從道不遵彼俗。俗風自殊無患其亂。孔老釋迦
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186 |
X75n1512_p0138c18 |
其人或同。觀其設教其道必異。孔老教俗為本。釋氏
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187 |
X75n1512_p0138c19 |
出世為宗。發軫既殊其歸亦異。又僊化以變形為尚。
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188 |
X75n1512_p0138c20 |
泥洹以陶神為先。變形者白首為緇而未能無死。陶
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189 |
X75n1512_p0138c21 |
神者使塵惑日損而湛然常住。泥洹之道無死之地。
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190 |
X75n1512_p0138c22 |
陶神若此何謂其同。時何常侍鎮之睹顧歡和同二
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191 |
X75n1512_p0138c23 |
教。大不平之。以書抵歡劇。言道教不足以擬釋氏。歡
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192 |
X75n1512_p0138c24 |
答其書固自封執。鎮之重與之書曰。猥辱返釋。究詳
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193 |
X75n1512_p0139a01 |
淵況。既和光道佛。而涇渭釋李。觸類長之。爰至碁弈。
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194 |
X75n1512_p0139a02 |
然敷佛彌過。精旨愈昧。所謂馳走滅跡跳動息影。焉
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195 |
X75n1512_p0139a03 |
可免乎。輒復略諸近要。以標大歸。夫太極剖判。兩儀
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196 |
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妄立。五陰合興。形識謬彰。識以流染因結。形以愛滯
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197 |
X75n1512_p0139a05 |
緣生。三皇之前民多專愚。專愚則巢居 處血飲茹
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198 |
X75n1512_p0139a06 |
毛。君臣父子自相胡越。猶如禽獸又比童蒙。道教所
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199 |
X75n1512_p0139a07 |
不入。仁義所未移。及其沉欲淪波。觸涯思濟。思濟則
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200 |
X75n1512_p0139a08 |
祈善。祈善則聖應。夫聖者何耶。感物而遂通者也。夫
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201 |
X75n1512_p0139a09 |
通不自通。感不自感。感常在此。通每自彼。自彼而言
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202 |
X75n1512_p0139a10 |
懸鏡高堂。自此而言萬像斯歸。故知天竺者居娑婆
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203 |
X75n1512_p0139a11 |
之正域。處淳善之嘉會。故能感通於至聖。中土於大
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204 |
X75n1512_p0139a12 |
千。聖應既彼。聲被則此。睹日月之明。何假离朱之察。
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205 |
X75n1512_p0139a13 |
聞雷霆之音。奚事子野之聽。故卑高殊物不嫌同道。
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206 |
X75n1512_p0139a14 |
左右兩儀無害天均。無害天均則雲行法教。不嫌同
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207 |
X75n1512_p0139a15 |
道則雨施夷夏。夫道者一也。形者二也。道者真也。形
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208 |
X75n1512_p0139a16 |
者俗也。真既猶一。俗亦猶二。盡二得一。宜一其法。滅
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209 |
X75n1512_p0139a17 |
俗歸真。必其違俗。是以如來制軌玄劫同風。假令孔
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210 |
X75n1512_p0139a18 |
老是佛。則為韜光潛導匡救褊心。立仁樹義將近順
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211 |
X75n1512_p0139a19 |
情。是以全形守祀恩接六親。攝生養性自我外物。乃
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212 |
X75n1512_p0139a20 |
為盡善不為盡美。蓋是有涯之制。未鞭其後也。何得
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213 |
X75n1512_p0139a21 |
擬道菩提。比聖牟尼哉。且佛教敷明要而能博。要而
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214 |
X75n1512_p0139a22 |
能博則精疏兩級。精疏兩級則剛柔一致。是以清津
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215 |
X75n1512_p0139a23 |
幽暢誠規易淮。夫以規為員者易。以手為員者難。將
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216 |
X75n1512_p0139a24 |
不捨其所難從其所易耶。道家經籍簡陋。多生穿鑿。
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217 |
X75n1512_p0139b01 |
至如靈寶妙真採撮法華。制用尤拙。如上清黃庭所
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218 |
X75n1512_p0139b02 |
尚服食咀石餐霞。非徒法不可效。道亦難同。其中可
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219 |
X75n1512_p0139b03 |
長唯在五千之文全無為用。全無為用未能遣有。遣
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220 |
X75n1512_p0139b04 |
有為懷靈芝何養。佛家三乘所引。九流均接。九流均
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221 |
X75n1512_p0139b05 |
接則動靜斯得禪通之理。是三中之一耳。非其極也。
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222 |
X75n1512_p0139b06 |
禪經微妙境相精深。以此締真尚未能至。今云道在
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223 |
X75n1512_p0139b07 |
無為得一而已。無為得一是則玄契千載。玄契千載
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224 |
X75n1512_p0139b08 |
不俟高唱。夫明宗引會導達風流者。若當廢學精思
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225 |
X75n1512_p0139b09 |
不亦怠哉。豈道教之筌耶。敬尋所辯。非徒不解佛。亦
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226 |
X75n1512_p0139b10 |
不解道也。反亂一首。聊酬啟齒。
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227 |
X75n1512_p0139b11 |
辭曰。運往兮韜韜。明玄聖兮幽幽。翳長夜兮悠悠。眾
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228 |
X75n1512_p0139b12 |
星兮晢晢。太暉灼兮昇曜。列宿奄兮消蔽。夫輪桶兮
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229 |
X75n1512_p0139b13 |
殊材。歸敷繩兮一制。苟專迷兮不悟。增上驚兮遠逝。
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230 |
X75n1512_p0139b14 |
卞和慟兮荊側。豈偏尤兮楚厲。良 蔑兮彼若。焉相
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231 |
X75n1512_p0139b15 |
責兮智慧。時復有朱常侍昭之。因何鎮之書乃作難
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232 |
X75n1512_p0139b16 |
夷夏論。而朱廣之作諮夷夏論並章分句解。以破顧
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233 |
X75n1512_p0139b17 |
歡之蔽於淺也。汝南周顒．高僧慧通並著駁夷夏論。
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234 |
X75n1512_p0139b18 |
歡之作遂不勝其謬矣。復有法師紹正者著二教論。
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235 |
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其略曰。佛明其宗。道全其生。守生者蔽。明宗者通。今
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236 |
X75n1512_p0139b20 |
道名長生不死。名補天曹。大乖老莊立言之旨。齊文
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237 |
X75n1512_p0139b21 |
惠太子及竟陵王子良並酷好佛。竟陵著淨住子四
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238 |
X75n1512_p0139b22 |
部二十卷闡揚佛教。有吳興道士孟景翼者。頗有時
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239 |
X75n1512_p0139b23 |
譽。太子召入玄圃眾僧大會。子良使景翼禮佛。景翼
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240 |
X75n1512_p0139b24 |
弗禮。子良送十地經與之。景翼造正一論。略曰。佛以
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241 |
X75n1512_p0139c01 |
一音演說法。老子抱一以為天下式。一之為妙。空玄
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242 |
X75n1512_p0139c02 |
絕於有境。神化贍於無窮。為萬物而無為。處一數而
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243 |
X75n1512_p0139c03 |
無數。莫之名而強號為一。在佛為實相。在道為玄牝。
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244 |
X75n1512_p0139c04 |
道之大象即佛之法身。以不守之守守法身。以不執
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245 |
X75n1512_p0139c05 |
之執執大象。但物有八萬四千行。說有八萬四千法。
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246 |
X75n1512_p0139c06 |
法乃至於無數。行亦達於無央。等級隨緣。須道歸一。
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247 |
X75n1512_p0139c07 |
歸一即回向。向正即無邪。邪觀既遣。億善日新。三五
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248 |
X75n1512_p0139c08 |
四六隨用而施。獨立不改。絕學無憂。曠劫諸聖共遵
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249 |
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斯一。老釋未始於常分。迷者分之而未合。億善遍修。
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250 |
X75n1512_p0139c10 |
遍修成聖。雖十號千稱終不能盡。終不能盡。豈思議
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251 |
X75n1512_p0139c11 |
哉。
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252 |
X75n1512_p0139c12 |
司徒中即張融作門律云。道之與佛逗極無二。吾見
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253 |
X75n1512_p0139c13 |
道士與道人戰儒墨。道人與道士辨是非。昔有鴻飛
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254 |
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天道。積遠難亮。越人以為鳧。楚人為乙。人自楚越。鴻
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255 |
X75n1512_p0139c15 |
常一耳。以示汝南周顒。顒難之曰。靈無法性。其寂雖
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256 |
X75n1512_p0139c16 |
同。位寂之方。其旨則別。論所謂逗極無二。為逗極於
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257 |
X75n1512_p0139c17 |
虛無。為無二於法性耶。足下所宗本一物。而為鳧乙
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258 |
X75n1512_p0139c18 |
耳。驅馳佛道無免二末。未知高鑒緣何識本。輕而宗
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259 |
X75n1512_p0139c19 |
之其有旨乎(已上出南史)。
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260 |
X75n1512_p0139c20 |
論曰。自東漢西域傳范曄論釋氏大概。陳壽三國
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261 |
X75n1512_p0139c21 |
志則置而勿言。唐太宗晉書則班班紀著沙門神
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262 |
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異之跡。未始輒有一言訾佛。況佛化自晉抵南北
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263 |
X75n1512_p0139c23 |
朝。始大振於天下。賢哉魏收．李延壽之作。凡當世
|
264 |
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帝王公卿從事吾佛者。未嘗諱之而不書。書之亦
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265 |
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未嘗以人事議佛也。及顧歡傳則假手當時。群公
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266 |
X75n1512_p0140a02 |
評議二教而罪歡曰。歡雖同二法而意黨道教。嗚
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267 |
X75n1512_p0140a03 |
呼可謂良史矣。陋哉歡翼之論。猶昔人寶燕石者。
|
268 |
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渠信有真玉哉。
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269 |
X75n1512_p0140a05 |
齊高帝蕭道成。臨沂人。受宋禪。相襲五主二十三年。
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270 |
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傳譯華戎道俗二十人。所出經律論傳錄等四十七
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271 |
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部凡三百五十卷。外國有所謂天竺沙門僧伽跋陀
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272 |
X75n1512_p0140a08 |
羅者。師資相傳。云佛涅槃後優波離結集律藏訖。即
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273 |
X75n1512_p0140a09 |
於其年七月十五日受自恣竟。以香華供養律藏。更
|
274 |
X75n1512_p0140a10 |
下一點置律藏前。年年如是。優波欲涅槃時付弟子
|
275 |
X75n1512_p0140a11 |
陀寫俱。陀寫俱付弟子須俱。須俱付弟子悉伽婆。悉
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276 |
X75n1512_p0140a12 |
伽婆付弟子目犍連子帝須。帝須付弟子旃陀跋闍。
|
277 |
X75n1512_p0140a13 |
如是師師相付。至今三藏法師法師將律藏至廣州。
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278 |
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臨上船還本國時。以律藏付弟子僧伽跋陀羅。羅以
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279 |
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永明六年共沙門僧猗於廣州竹林寺譯出善見毗
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280 |
X75n1512_p0140a16 |
婆沙一部十八卷。即共安居。以七年庚午歲七月望
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281 |
X75n1512_p0140a17 |
受自恣竟。如前師法以香化供養律藏即下一點。當
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282 |
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其年凡得九百七十五點。點是一年也。至梁大同元
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283 |
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年。有隱士趙伯休於盧山遇苦行律師弘度。得此眾
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284 |
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聖點記年月。伯休因問度曰。自永明七年後云何不
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285 |
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復見點。度云自彼已前皆得道聖賢手自下點。度乃
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286 |
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凡夫止可奉持頂戴而已。故不復點也。伯休因舊點
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287 |
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推至大同元年。凡一千二十年。今以此究參諸家傳
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288 |
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記。佛世尊誕生入滅之年並不相類。大抵西域山川
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289 |
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之廣。國土之多。佛化之盛。各承一宗。此亦一家之說
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290 |
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不可廢。故附著于此。
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291 |
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梁
|
292 |
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天監二年。武帝詔曰。大士寶誌跡拘塵垢神游冥寂。
|
293 |
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水火不能燋濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以
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294 |
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上。談其隱淪則遁僊高者。豈可以俗法常情空相疑
|
295 |
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忌。自今中外任便宣化。帝一日問誌曰。弟子煩惑未
|
296 |
X75n1512_p0140b08 |
除何以治之。答曰十二。帝問其旨云何。答曰在晝字
|
297 |
X75n1512_p0140b09 |
時節刻漏中。帝益不曉。他日復問國祚有留難否。誌
|
298 |
X75n1512_p0140b10 |
指其頸示之。帝曰朕亨國幾何。答曰元嘉元嘉。帝喜
|
299 |
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以為倍宋文之年。時革命之初。帝臨政刻急。誌假帝
|
300 |
X75n1512_p0140b12 |
神力令見先君受極苦於地下。由是卹刑。嘗詔畫工
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301 |
X75n1512_p0140b13 |
張僧繇寫誌像。僧繇下筆輒不自定。既而以指釐面
|
302 |
X75n1512_p0140b14 |
門。分披出十二面觀音。妙相殊麗或慈或威。僧繇竟
|
303 |
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不能寫。他日與帝臨江縱望。有物泝流而上。誌以杖
|
304 |
X75n1512_p0140b16 |
引之。隨杖而至乃紫旃檀也。即以屬共奉官俞紹令
|
305 |
X75n1512_p0140b17 |
雕誌像。頃刻而成神采如生。帝悅以安內庭。時法雲．
|
306 |
X75n1512_p0140b18 |
雲光二師俱有重望。每講法天輒雨華。帝疑其證聖。
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307 |
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夜於便殿焚疏請誌偕光雲三大士齋。翌日誌獨赴
|
308 |
X75n1512_p0140b20 |
而光雲俱未知。帝由是益異其體。又嘗與帝登鍾山
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之定林寺。指前獨龍岡阜曰此為陰宅則永其後。帝
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曰誰當得之。曰先行者得。至十三年大士示寂。帝憶
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其言。以金二十萬易其地建浮圖五級。其上鎮以無
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價寶珠。敕王筠勒碑。葬日車駕親臨致奠。大士忽現
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於雲間。萬眾懽呼聲震山谷。自是道俗奉祀。奇瑞顯
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應為天下第一。凡大士所為祕讖偈句多著南史。為
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學者述大乘贊十篇．科頌十四篇并十二時歌皆暢
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道幽致。其旨與宗門冥合。今盛傳于世。
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本朝太平興國七年舒州民柯萼遇異僧於萬歲山
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之下。以杖指松根使钁之。得瑞石。文字粲然。讖
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聖朝疆之祚。萼進于朝。
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太宗皇帝覽之增敬。異日大士降見禁中。
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太宗親聞緒語。因遣使致齋鍾山。其文略曰。俾乃龍
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舒之壞。時惟天柱之峰。始道見於苾芻。遂披文於琬
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琰。述祖宗之受命年曆攸同。昭皇緒以無疆傳源罕
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測。祕於內府播厥策書。綿載祀以居多。蘊禎祺而有
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待。近以至真臨格寶訓躬聞。審墓緒之由來。積慶靈
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之永久。詢於故府獲乃貞玟。覿篆刻之如新。若符節
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之斯合。詔自今不可以名斥。以顯尊異。宜賜號道林
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真覺菩薩。
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論曰。寶公十二時歌曰。食時辰。無明本是釋迦身。
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坐臥不知元是道。只麼忙忙受苦辛。認聲色。覓疏
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親。若是他家染污人。忙欲將心求佛道。問取虛空
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始出塵。妙哉斯言。寶公既有是說。至達磨之來。武
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帝漫然蹉過。何也。如帝問達磨。如何是聖諦第一
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義。答曰廓然無聖。又問對朕者誰。答曰不識。茲豈
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達磨有語哉。問取虛空蓋亦寶公之直指也。又曰。
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不住舊時無相貌。外求知識也非真。昔阿難問迦
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葉。世尊傳金襴外別傳何物。迦葉召。阿難應諾。迦
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葉云倒卻門前剎竿著。又玄沙見僧禮拜乃曰。因
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我得禮你。然則求法者與說法者果誰乎。故寶公
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末後又丁寧曰。未了之人聽一言。只這如今誰動
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口。噫寶公歷劫於一切人行止語默中常常出現
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了無間然也。
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是歲帝妃郗氏者初生有赤光照室。器皿盡明。及長
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性明慧。善隸書。讀史傳。女工之事靡不閑習。宋齊間
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諸王求婚。父曄皆不許。後以適帝。生三女。帝為雍州
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刺史而妃薨。其性酷妒。及是化為巨蟒入于後宮。通
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夢於帝。帝體將不安。蟒輒激水騰涌。或現龍形光彩
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照灼。因於露井上為殿。衣服委積。置銀轆盧金瓶。灌
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百味以祀之。帝畢世不復議立皇后云。
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隆興佛教編年通論卷第六
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