百法論顯幽鈔卷第七

	1	X48n0799_p0262b06
	2	X48n0799_p0262b07
	3	X48n0799_p0262b08
百法論顯幽鈔卷第七末	4	X48n0799_p0262b09
	5	X48n0799_p0262b10
者。即是貪之□□□□□□有二。一者分別貪。二者	6	X48n0799_p0262b11
俱生貪。即分別俱生□□皆以染著為性也。可知。	7	X48n0799_p0262b12
第二釋業用者。有兩個業用也。疏云。能障無貪。是一	8	X48n0799_p0262b13
個業用。生苦為業。是兩個業用也。即正與無貪相違。	9	X48n0799_p0262b14
敵對業用也。能障無貪不起。又能生苦□。即以貪愛	10	X48n0799_p0262b15
能潤生。即一切苦果。皆因貪愛而□。能生苦果。名生	11	X48n0799_p0262b16
苦為業也。即瑜伽論言。九種潤□心俱生愛俱。故功	12	X48n0799_p0262b17
能潤最勝。能生一切苦果。名□苦為業也。若望顯揚	13	X48n0799_p0262b18
論說。此貪有惡五業也。一者障無貪。二者能障菩提	14	X48n0799_p0262b19
涅槃。三者損自他。四者能趣惡道。五者增長貪。問曰。	15	X48n0799_p0262b20
如何此中與顯揚不同。答曰。但是開合有異。亦無過	16	X48n0799_p0262b21
失。此中能障無貪。是顯揚五業中第一□□□□□	17	X48n0799_p0262b22
苦者。即攝得顯揚下四業也。若開此□業。□□□業。	18	X48n0799_p0262b23
若合即有此兩重業用也。可知。	19	X48n0799_p0262b24
從次第三重解前體業者。疏云。謂由愛力取蘊生故。	20	X48n0799_p0262c01
解云。謂由愛力者。即重解前體性也。言取蘊者。即重	21	X48n0799_p0262c02
解前生苦為業也。即由有此貪愛力故。即一切苦果	22	X48n0799_p0262c03
因此而生也。言取者。即是取支也。即愛增名取也。言	23	X48n0799_p0262c04
蘊者。即是苦果等是蘊也。即五蘊身從取而生。即由	24	X48n0799_p0262c05
愛取二支。潤前五果種子。轉名為有。有者變異於前。	25	X48n0799_p0262c06
故名有也。若是初結生相續時屬生支。皆由受取。方	26	X48n0799_p0262c07
結生故。即此五蘊因此愛取而生。故名取蘊也。即是	27	X48n0799_p0262c08
增上愛能生五蘊故。言謂由愛力取蘊生故。生上二	28	X48n0799_p0262c09
界時。由愛靜慮等。即潤上二界五種子故。便生上二	29	X48n0799_p0262c10
界五蘊也。即此愛取能□□諸煩惱故。有此多義。亦	30	X48n0799_p0262c11
名取蘊生也。□又□□□從蘊生故。名取蘊生也。	31	X48n0799_p0262c12
即由諸蘊□□□□□取煩惱。由有蘊牽生愛取故。	32	X48n0799_p0262c13
即從蘊生□□名取蘊生也。即同時諸煩惱皆能生。	33	X48n0799_p0262c14
以言取者。即攝全界煩惱。若取從蘊生者。即集諦從	34	X48n0799_p0262c15
苦諦生。以苦諦為境。為牽生集諦故。若蘊從取生者。	35	X48n0799_p0262c16
即如苦諦。從集諦生也。以集發潤業故。令苦諦生也。	36	X48n0799_p0262c17
若蘊從取生。即從因為名。名為取蘊。如草糠火。以草	37	X48n0799_p0262c18
糠為因。火為果。以因此草糠燒得火者。即從因得名。	38	X48n0799_p0262c19
名草糠火。今取為因。因有取故。生得蘊名為取蘊也。若	39	X48n0799_p0262c20
是取從蘊生。即從果為名。名取蘊。如花果為樹為因。	40	X48n0799_p0262c21
以樹上有花果。從果得名。名華果樹。今取從蘊生。即	41	X48n0799_p0262c22
蘊是果。取為因。亦是從果得名。名為取蘊生也。又言	42	X48n0799_p0262c23
取從蘊生者。即如□□臣。即取如王也。蘊如臣。即臣	43	X48n0799_p0262c24
屬於王。名□□□□蘊屬他取故。名為取蘊也。此蘊	44	X48n0799_p0263a01
屬於取。□□□□。此是一切異生之蘊也。可知。上來	45	X48n0799_p0263a02
總是重解前體業。　上來有三。初正出體。二者釋業用。	46	X48n0799_p0263a03
三者重解前文。三段不同。總是正釋。　上來有二。初問。	47	X48n0799_p0263a04
二正釋。二文不同。總是第一解貪訖也。	48	X48n0799_p0263a05
自下第二解嗔者分二。初問。二正釋。且初問者。疏云。	49	X48n0799_p0263a06
何名嗔。此應言嗔。以何為體性。以何為業用。此疏文	50	X48n0799_p0263a07
是總問。亦名雙問。	51	X48n0799_p0263a08
二正釋名者分二。初略釋體業。二者廣釋體業。　且略	52	X48n0799_p0263a09
釋者。先出體。二辨業用。且正出體者。疏云。於若苦具	53	X48n0799_p0263a10
增恚為性者。解云。即三苦皆生於嗔也。若增強者。即	54	X48n0799_p0263a11
苦受生嗔。而增猛故。以樂受乖離故。便生於嗔也。即	55	X48n0799_p0263a12
苦受生嗔殊勝也。言苦具者。即一切有漏法無漏法。	56	X48n0799_p0263a13
皆能生苦具也。即苦具能生嗔也。問曰。有漏順苦。□	57	X48n0799_p0263a14
□□□苦具。無漏不順苦。如何亦名苦具。答曰。隨□	58	X48n0799_p0263a15
□□無漏即非也。若為緣生於苦者。無漏亦□苦具	59	X48n0799_p0263a16
也。何者是即邪見諦謗無漏滅道等。即招得惡趣之	60	X48n0799_p0263a17
苦。嗔於滅道便生地獄苦者。即滅道皆是苦具。問曰。	61	X48n0799_p0263a18
如何知之。答曰。瑜伽五十八云。迷滅道諦。嗔亦親增。	62	X48n0799_p0263a19
嫉滅道故。亦說無漏苦具也。問曰。前言三苦能生嗔	63	X48n0799_p0263a20
者。何者是三苦。答曰。三苦者。一者苦苦。二者壞苦。三	64	X48n0799_p0263a21
者行苦也。且第一苦苦者。即性是苦受。即言苦者是	65	X48n0799_p0263a22
違境。即逼迫境是也。下更重言苦者。即是上苦受。領	66	X48n0799_p0263a23
納苦境。故言苦苦也。二壞苦者。即是樂受生已。即樂	67	X48n0799_p0263a24
散壞時。名壞苦。即樂受變壞故。名為壞苦也。可知。三	68	X48n0799_p0263b01
者行苦者。即三界有漏三性□□等。皆名行苦。即樂	69	X48n0799_p0263b02
捨等受等。皆有造□□□□名行。以是有漏皆苦。名	70	X48n0799_p0263b03
為行苦也。即樂□□壞苦也。若是有漏樂受喜受等。	71	X48n0799_p0263b04
凡情觀時。□諸言是樂。若是智者觀之。總名苦也。即	72	X48n0799_p0263b05
一切有漏皆名行苦也。即經部鳩摩邏多偈云。如以	73	X48n0799_p0263b06
一枝毛。置在掌中即不覺。若置在眼精上。即極不安	74	X48n0799_p0263b07
穩也。愚人觀有漏樂受等。如將一毛置在掌中。不覺	75	X48n0799_p0263b08
不知。若是智觀之。如眼精上置一毛。即極生猒患也。	76	X48n0799_p0263b09
即三界無安。是真火宅。皆是苦也。問曰。此三苦通三	77	X48n0799_p0263b10
界否。答曰。欲界具三苦。色界有壞苦行苦。無色界唯	78	X48n0799_p0263b11
有行苦也。或言上二界唯是行苦者。道理稍勝。以色	79	X48n0799_p0263b12
界身死。拂然早滅。無五根對等也。又有八苦。即生老	80	X48n0799_p0263b13
病死。愛別離。怨憎會。求不得。五盛陰□。□解生苦者。	81	X48n0799_p0263b14
即是胎中有眾苦。逼迫苦業。□□□也。二者老苦	82	X48n0799_p0263b15
者。即時分變異故。三者病苦者。即四大受變異乖違	83	X48n0799_p0263b16
故。四者老苦。即壽□受變壞故。世風力解支節。無處	84	X48n0799_p0263b17
不苦也。五者求不得苦。已得之財貪著。若未得之財。	85	X48n0799_p0263b18
追求不得。故生眾苦也。六愛別離苦者。即於妻子等。	86	X48n0799_p0263b19
離別之時。生愛樂故。生種種苦也。七者怨憎會苦。即	87	X48n0799_p0263b20
是怨家相逢。便生於苦也。八者五盛陰苦。即有漏五	88	X48n0799_p0263b21
蘊身有諸苦也。即此八種苦與三苦相攝者。即依對	89	X48n0799_p0263b22
法論說。生老病死怨憎會。此五個苦。即是苦苦所攝	90	X48n0799_p0263b23
也。謂五苦順苦變受之法。亦是苦受之自相也。若是	91	X48n0799_p0263b24
愛別離求不得。此二是壞苦攝也。謂此二種苦。正能	92	X48n0799_p0263c01
壞樂受故。若是五盛陰苦。即與行苦相攝也。此第□	93	X48n0799_p0263c02
□以道理。即通攝餘七苦也。問曰。此八苦於□□□。	94	X48n0799_p0263c03
何者有。何者無。答曰。欲界具者八苦。□□界無前七	95	X48n0799_p0263c04
苦也。唯有五盛陰苦。即此八苦□□。皆生於嗔也。即	96	X48n0799_p0263c05
此嗔於此苦及苦具上憎恚。為嗔之體性也。	97	X48n0799_p0263c06
次辨業用者。疏云能障無嗔至所依為業者。此有兩	98	X48n0799_p0263c07
個業用也。能障無嗔不安穩性。是一個業用也。惡行	99	X48n0799_p0263c08
所依為業。是兩個業用也。以嗔體性相違故。即障無	100	X48n0799_p0263c09
嗔。是其業用也。有此嗔故。令身心擾惱不安穩也。惡	101	X48n0799_p0263c10
行所依者。即是惡業。以嗔唯不善性。能發三塗惡業。	102	X48n0799_p0263c11
即與惡業為所依。即行者是業。既言惡行者。明知是	103	X48n0799_p0263c12
惡業也。能發惡業。與惡業為所依。故是業用也。若准	104	X48n0799_p0263c13
顯揚論說。此嗔亦有五業也。一者能障無嗔故。二者	105	X48n0799_p0263c14
能障菩提涅槃故。三者損□□故。四者趣惡道故。五	106	X48n0799_p0263c15
者增長嗔故。即此□□□無嗔者。是顯揚論第一業	107	X48n0799_p0263c16
用也。下言□□□依為業者。是下四業也。可知。上來	108	X48n0799_p0263c17
總是略釋體業也。	109	X48n0799_p0263c18
第二廣解業用者。疏云謂嗔必令身心熱惱至不善	110	X48n0799_p0263c19
性故者。解云。即是重解前業用也。謂嗔必令身心熱	111	X48n0799_p0263c20
惱者。即重解前不安穩性也。起諸業不善性故。重解	112	X48n0799_p0263c21
前惡行所依也。即由有嗔故。即令身熱心惱也。即身	113	X48n0799_p0263c22
驚肉戰。不安穩也。起諸惡業不善性者。由有嗔故。必	114	X48n0799_p0263c23
能發惡業。惡業者必是不善性。即意識相應嗔。能正	115	X48n0799_p0263c24
發惡行。若五識相應嗔。即隨轉心發惡業也。即對法	116	X48n0799_p0264a01
云。心懷憎恚。多住苦故。故嗔與惡行。為所依也。以能	117	X48n0799_p0264a02
起得諸惡業不善性故。　上來有二。初略釋體業。二者	118	X48n0799_p0264a03
重前解業用。二文不同。謂之正釋。　上來有二。初問。二	119	X48n0799_p0264a04
正釋。兩文不同。總是解嗔也。	120	X48n0799_p0264a05
自下第三解無明。分二。初問。後正釋。且初問者。疏言	121	X48n0799_p0264a06
何名癡。意問云。此痴以何為體性業用也。此疏文總	122	X48n0799_p0264a07
問也。可知。	123	X48n0799_p0264a08
第二正釋者。於中分二。初略釋體業。二者廣解前文。	124	X48n0799_p0264a09
且略釋體業者。疏云。於諸理事所依為業者。且先正	125	X48n0799_p0264a10
釋體性者。疏云。於諸理事迷闇為性者。解云。此總合	126	X48n0799_p0264a11
說也。大疏云。獨頭無明唯迷理也。相應無明亦亦迷	127	X48n0799_p0264a12
理事。　大段無明有四種四種不同。總而言之。於諸理	128	X48n0799_p0264a13
事迷闇為性也。言迷者。謂昏迷也。闇者即闇昧。若理	129	X48n0799_p0264a14
事皆無曉會。故云迷闇為性也。可知。　次辨業用者。此	130	X48n0799_p0264a15
皆有兩個業用也。能障無癡。是一個業用也。一切雜	131	X48n0799_p0264a16
染所依者。是兩個業用也。即能障無癡不起故。以癡	132	X48n0799_p0264a17
與無癡相違法故。若有癡□□。無癡必不生。即闇與	133	X48n0799_p0264a18
明是相違故。以違此無痴不起。故云能障無癡也。言	134	X48n0799_p0264a19
一切雜染所依者。即此癡起時。即能與一切雜染法。	135	X48n0799_p0264a20
為所依止。是業用也。問曰。如何名一切雜染。答曰。即	136	X48n0799_p0264a21
是三雜染也。問曰。三雜染者何。答曰。一者煩惱雜染	137	X48n0799_p0264a22
者。即是無明愛取三支是也。即此無明與愛取業煩	138	X48n0799_p0264a23
惱為所依。即與煩惱雜染所依為業也。二者業雜染	139	X48n0799_p0264a24
者。即是行支。所謂福非福不動等業。并有支一分。是	140	X48n0799_p0264b01
業雜染攝也。即行支是無明發也。即業雜染依無明。	141	X48n0799_p0264b02
無明與業雜染所依為業也。三者生雜染者。即是五	142	X48n0799_p0264b03
果種子。及有支少分。及生老死支。皆是生雜染也。即	143	X48n0799_p0264b04
十二支中。即無明與餘十一支為所依也。故言一切	144	X48n0799_p0264b05
雜染所依為業也。可知。上來略解體業也。	145	X48n0799_p0264b06
第二廣釋前文者。此即唯廣前業用也。疏云。謂由無	146	X48n0799_p0264b07
明起疑耶見□雜染法故者。解云。由有此無明。於諦	147	X48n0799_p0264b08
理事迷闇故。便起得疑及耶見。即撥無諦理。以猶預	148	X48n0799_p0264b09
故。若有耶定。即正定不生。何名耶定。即無想定等是	149	X48n0799_p0264b10
也。此重廣能障無癡也。下重解三雜染者。疏云貪等	150	X48n0799_p0264b11
煩惱隨煩惱者。即解煩惱雜染也。業之一字。解業雜	151	X48n0799_p0264b12
染也。由有此二雜染故。便招得生雜染也。故疏云能	152	X48n0799_p0264b13
招後有。生雜染法故。或能招後有。生雜染法故。此一	153	X48n0799_p0264b14
段疏文。總是生雜染也。以五果種子。為生雜染之因。	154	X48n0799_p0264b15
能招當來二支果。故名能招後有生雜染也。理實五	155	X48n0799_p0264b16
果種子。及有支一分。并生老死支。皆是生雜染也。即	156	X48n0799_p0264b17
此三雜染。皆因無明生起。此唯取見道無明。能生三	157	X48n0799_p0264b18
雜染法。起疑邪見也。不是修道無明也。問曰。為復唯	158	X48n0799_p0264b19
起邪見。為復更起餘四見。答曰。耶見寬通。如增上緣。	159	X48n0799_p0264b20
即總攝五見。皆是邪見攝也。但以見不正故。總名邪	160	X48n0799_p0264b21
見也。若有癡時。即諸惑皆生也。即有此邪見疑等。便	161	X48n0799_p0264b22
一切煩惱總生。即推功歸本。皆因無明也。問曰。何故	162	X48n0799_p0264b23
百法論文。無明即在慢後。唯識論無明即在慢前。即	163	X48n0799_p0264b24
二論如何前後不同。答曰。百法論說癡居慢後。即顯	164	X48n0799_p0264c01
無明通利鈍故。通上下故。若是唯識論中。說無明居	165	X48n0799_p0264c02
前者。即顯三不善根一處辨也。亦無別義也。可知。　上	166	X48n0799_p0264c03
來有二。初略釋體業。二廣前業用。兩段不同。總是正	167	X48n0799_p0264c04
釋。上來有二。初問。二正釋。二文不同。總是第二釋無	168	X48n0799_p0264c05
明訖。	169	X48n0799_p0264c06
自下第四釋慢者分二。初問。二正釋。且初問者。疏云。	170	X48n0799_p0264c07
何為慢。應言此慢以何為體。以何為業用。此是總問	171	X48n0799_p0264c08
也。可知。	172	X48n0799_p0264c09
第二正釋者分三。初略釋體業。二者廣釋體業。三者	173	X48n0799_p0264c10
辨差別。　且第一釋體業中。先出體。後辨業用。且出體	174	X48n0799_p0264c11
性者。疏云恃己於他高舉為性者。意云。恃己等。即是	175	X48n0799_p0264c12
恃賴自身也。即恃者恃由。依也賴也。即對他劣人。恃	176	X48n0799_p0264c13
賴己身端正。或恃賴事業書詩等。或恃賴族姓等。便	177	X48n0799_p0264c14
高舉也。即陵他人。即自恃賴等。不自前人。故名慢。慢	178	X48n0799_p0264c15
即高舉也。問曰。言高舉即名慢者。即何故對法論云。	179	X48n0799_p0264c16
有我故名心高舉。答曰。此對法約根本說。即說我見	180	X48n0799_p0264c17
與慢同時起。即我見是根本故。且言我高舉也。其意	181	X48n0799_p0264c18
高舉是慢。是慢體性也。可知。　第二釋業用者。此有兩	182	X48n0799_p0264c19
業用也。疏云。能障不慢。是一個業用。生苦為業。即是	183	X48n0799_p0264c20
兩重業用也。若有慢時。即心高舉。起不慢時。即心謙	184	X48n0799_p0264c21
下也。以體性相違故。以慢起時正障不慢也。故云能	185	X48n0799_p0264c22
障不慢也。言生苦者。即謂慢高舉。即於勝人勝法上。	186	X48n0799_p0264c23
心高舉故。於聖人法上。生陵略故。遂墮惡道。受諸苦	187	X48n0799_p0264c24
故。因慢生得諸惡苦者。名為生苦為業也。若望顯揚	188	X48n0799_p0265a01
論說。此慢亦有五業也。一者能障不慢。二者能障菩	189	X48n0799_p0265a02
提涅槃。三者損自他故。四者趣惡道故。五增慢故。即	190	X48n0799_p0265a03
疏中言生苦為業者。即攝得顯揚五業中下四業也。	191	X48n0799_p0265a04
此疏中言能障不慢者。即是彼論第一業也。即開合	192	X48n0799_p0265a05
不同。若開即成五業。若合說即有兩重業也。可知。上	193	X48n0799_p0265a06
來第一略釋體業也。	194	X48n0799_p0265a07
第二廣釋體業者。且先廣前體者。疏云。謂若有慢至	195	X48n0799_p0265a08
心不謙下者。解云。於德有德者。即是起慢之處也。於	196	X48n0799_p0265a09
德者。即是殊勝功德法也。即是三乘聖教是也。言有	197	X48n0799_p0265a10
德者。即是有德業□也。即三乘聖教等。即於三乘賢	198	X48n0799_p0265a11
聖人及法。心不謙下者。是慢之體性也。即重解前高	199	X48n0799_p0265a12
舉為性也。可知。　第二重釋業用者。疏云由此生死至	200	X48n0799_p0265a13
受諸苦故者。解云。或有疏本。言自此者。或云由此者。	201	X48n0799_p0265a14
皆是寫人不定也。即有此慢。於三乘賢聖人法。心不	202	X48n0799_p0265a15
謙下者。即於聖教等。生陵略心。即不可超凡成聖也。	203	X48n0799_p0265a16
即與業為增上緣。能趣惡道。生死輪迴。受諸眾苦。無	204	X48n0799_p0265a17
有斷絕。名為無窮也。可知。上來第二廣釋前文。可知。	205	X48n0799_p0265a18
第三辨差別者。於中分二。初解慢種類。二者從一切	206	X48n0799_p0265a19
皆通見修所斷下。是破小乘也。且第一解慢種類者。	207	X48n0799_p0265a20
疏云依慢差別至我得處生者。解云。七九種即是慢	208	X48n0799_p0265a21
種類也。謂於三品我得處生。是生見之處也。問曰。何	209	X48n0799_p0265a22
名種類。答曰。七個是慢。九個是慢類也。且七慢者。一	210	X48n0799_p0265a23
者慢。二者過慢。三者慢過慢。四者卑慢。五者我慢。六	211	X48n0799_p0265a24
者增上慢。七者耶慢也。即五法上。起七慢也。即於三	212	X48n0799_p0265b01
品我德處也。即四於三品起。三於二法生也。即於下	213	X48n0799_p0265b02
品人身起慢。即於劣計見轉勝。是慢也。以見前人不	214	X48n0799_p0265b03
解事業相貌身品亦劣。即於此下品劣身。便計己為	215	X48n0799_p0265b04
勝。即全不如我。是慢也。二者過慢。即於中品人起也。	216	X48n0799_p0265b05
即於等計己勝也。即前人與此人。一切皆相似一種。	217	X48n0799_p0265b06
是中品人即此人。即此人便計他人如我。即事業相	218	X48n0799_p0265b07
似。便言我勝於他。即於等計己勝也。三者是慢過慢。	219	X48n0799_p0265b08
即於上品人起也。即於勝計己勝也。即此人自是中	220	X48n0799_p0265b09
品人。便於上品人身起慢云。此上品人亦不如我。我	221	X48n0799_p0265b10
勝於此人。故即言勝。於中品人即是慢。更言我亦勝	222	X48n0799_p0265b11
於上品人。便是慢過慢也。即於勝計己勝也。四者卑	223	X48n0799_p0265b12
慢者。亦於上品人起也。即此人多分不及他人。便自	224	X48n0799_p0265b13
計言我但少分不及他。是卑慢也。即三品起得此四	225	X48n0799_p0265b14
慢也。五者我慢。即於我境上起也。即自恃賴己五蘊	226	X48n0799_p0265b15
身。為殊勝故。即計五蘊為我也。諸人皆不如我。即自	227	X48n0799_p0265b16
恃己身高舉也。第五於德上起兩個慢者。言德者。即	228	X48n0799_p0265b17
是三乘聖人及聖教也。即起得增上慢及耶慢也。且	229	X48n0799_p0265b18
辨增上慢者。即少得謂多得。是增上慢也。即如無文	230	X48n0799_p0265b19
比丘得四禪定。便計為四沙門果。即少分得四禪根	231	X48n0799_p0265b20
本定。便計多聖果者。是少得謂多得也。有解云。無文	232	X48n0799_p0265b21
比丘。即是全不得計為得也。若言得初果已。計為第	233	X48n0799_p0265b22
四果者。即是少得謂多得。今既全不得四果□。是得	234	X48n0799_p0265b23
四禪有漏故。全不得無漏定。不是少得謂多得也。第	235	X48n0799_p0265b24
二解云。亦有少得也。即得聖之時。斷惑盡。顯得無為。	236	X48n0799_p0265c01
名擇滅無為。此比丘得第四定。顯離八災患。顯得不	237	X48n0799_p0265c02
動無為。即是六無為中。得一分無為也。亦是少得計	238	X48n0799_p0265c03
為全得。是增上慢也。第七亦於德上起邪見慢也。即	239	X48n0799_p0265c04
全不得。計為得者。是邪慢。如外道。全不得涅槃。便計	240	X48n0799_p0265c05
無想天是涅槃解脫。即是邪慢也。問曰。卑慢計言我少	241	X48n0799_p0265c06
分不如他者。即無高舉。如何名慢。答曰。謂此人多分	242	X48n0799_p0265c07
不如他。便計言我但是少分不如他。亦有增強分。故	243	X48n0799_p0265c08
亦名慢。但有稱量心。即總名為慢也。雖言我少分不	244	X48n0799_p0265c09
如他者。有稱量門中。總名為慢也。即於五個境上。起	245	X48n0799_p0265c10
七個慢。故疏云。謂於三品我得處生也。七慢可知。　言	246	X48n0799_p0265c11
九慢者。即是慢類也。即此九慢。大乘經中。未見有文	247	X48n0799_p0265c12
也。今准小乘婆沙第百九十及俱舍論長行第十九	248	X48n0799_p0265c13
說。有九慢。九慢即我勝我等劣為三也。有勝有等有	249	X48n0799_p0265c14
劣為三。無勝無等無劣為三。即是九個慢類也。一得	250	X48n0799_p0265c15
偈偈。即過慢慢卑慢。如次說初三。卑慢慢過慢。如次	251	X48n0799_p0265c16
說中三。慢過慢卑慢。如次說後三也。薦福言。應一一	252	X48n0799_p0265c17
置慢類之言。即言我勝慢類。我等慢類。我劣慢類也。	253	X48n0799_p0265c18
下皆應置慢類之言也。問曰。此九慢與前七慢。何寬	254	X48n0799_p0265c19
何狹。答曰。七慢即寬。九慢即狹。即九慢是七慢中三	255	X48n0799_p0265c20
個慢起。得九慢也。問曰。前三慢者何。答曰。一者慢。二	256	X48n0799_p0265c21
者過慢。三者卑慢。於此三個慢。深流出九慢類也。九	257	X48n0799_p0265c22
慢者。且第一三種者。即是我勝等三也。一者我勝慢	258	X48n0799_p0265c23
類者。從下中品人。起過慢也。即下品人定不如我。若	259	X48n0799_p0265c24
是中品人。與此相似。即此人計言。中品人亦不如我。	260	X48n0799_p0266a01
即於等計己勝。名我勝也。二者等慢類者。即是前七	261	X48n0799_p0266a02
慢中。第三慢也。即於上品人起。即上品人勝於此人。	262	X48n0799_p0266a03
此人計言。與我高等。即是於勝計己等。名我等也。三	263	X48n0799_p0266a04
者我劣慢類者。即是卑慢。亦於上品人起也。即上品	264	X48n0799_p0266a05
人多分勝於此人。此人計言。我但少分不如他。是我	265	X48n0799_p0266a06
劣也。此解第一句過慢慢卑慢也。第二句云。卑慢慢	266	X48n0799_p0266a07
過慢者。即是中三也。第一是有勝慢類者。即是卑慢	267	X48n0799_p0266a08
也於上品人起。上品人多分勝於此人。此人自計云。	268	X48n0799_p0266a09
我但少分不如他。即於勝計己劣。名有勝。於我少分	269	X48n0799_p0266a10
故。二者有等慢類者。即是慢也。即亦於上品人起也。	270	X48n0799_p0266a11
即是勝計己等也。可知。三者有劣慢類者。即是過慢	271	X48n0799_p0266a12
也。即於中下品人起也。即中下品人皆劣於我。即於	272	X48n0799_p0266a13
劣計己勝。亦於中品等計為勝也。故□不□也。此說	273	X48n0799_p0266a14
中三訖也。言後三者。即是慢過慢卑慢也。如次說後	274	X48n0799_p0266a15
三者。一者無勝慢類者。即是慢。即於下品人起。即下	275	X48n0799_p0266a16
品人唯是劣。無有勝於我。即是慢故。名無勝。二者無	276	X48n0799_p0266a17
等者。即是過慢也。於中品人起。以此人與彼人相似	277	X48n0799_p0266a18
故。即此人計云。我勝於彼人。即於等計己勝。我勝於	278	X48n0799_p0266a19
彼人。彼人不與我等故。故名無等也。三無劣慢類者。	279	X48n0799_p0266a20
即是卑慢。即於上品人起也。即於勝計己等。即此人	280	X48n0799_p0266a21
是中品人。便計云。我上品人高等。不我劣於彼人。故	281	X48n0799_p0266a22
云無劣也。或我少不如他。多分相似也。即我不劣於	282	X48n0799_p0266a23
他。故名無劣也。上來解九慢類。唯於三品人起。不於	283	X48n0799_p0266a24
我德二境生也。即狹於七十慢也。即大疏與俱舍周	284	X48n0799_p0266b01
也。上來總是第一擇慢種類訖也。	285	X48n0799_p0266b02
從次第二破小乘宗者。疏云。一切皆通見修所斷。即	286	X48n0799_p0266b03
起□無失者。意云。即九慢者。大小乘並通見修所斷。	287	X48n0799_p0266b04
彼小乘宗雖言慢類通修道斷。此九慢類。於修道中。	288	X48n0799_p0266b05
但有種子。不許有慢類起現行也。見即俱舍疏有問	289	X48n0799_p0266b06
云。何以聖位有彼慢類與我慢。未能斷時。如何不起	290	X48n0799_p0266b07
現行耶。小乘師引偈答云。慢類等我慢。惡作中不善。	291	X48n0799_p0266b08
聖有而不起。見疑所憎故。意云。九慢由我見所憎故。	292	X48n0799_p0266b09
全至脩道位。我見既斷。故慢類我慢亦不現行也。舉	293	X48n0799_p0266b10
喻。我見似弓背。慢類及我慢似面。弓背既折。弓面隨	294	X48n0799_p0266b11
折也。今我見既斷。即慢類我慢隨亦不起也。故知脩	295	X48n0799_p0266b12
道慢類不起現行。大乘破云。汝小乘若言聖位無我	296	X48n0799_p0266b13
見者。何故言今者我我何所在耶。又如前三果人。聞	297	X48n0799_p0266b14
雷聲。走入室。恐我斷故。□聖人有我見。我見既有。我	298	X48n0799_p0266b15
慢有者。九慢□亦起現行也。即今者我是俱生我見。	299	X48n0799_p0266b16
更重言我者。是分別我也。大乘脩道既有我見我慢。	300	X48n0799_p0266b17
起現行者。由斯九慢類。亦起現行。無過失也。故疏云。	301	X48n0799_p0266b18
聖位我慢既許現行。慢類由斯起。亦無失也。此但為	302	X48n0799_p0266b19
大乘宗說也。即前三果人有此我慢類等也。若四地	303	X48n0799_p0266b20
已前有第六識慢也。若至第四地。作菩提分法觀。所	304	X48n0799_p0266b21
有我見永不現行也。我慢亦不起。若說第七識我見。	305	X48n0799_p0266b22
即入第八地。方不起也。七地已前第七識慢亦起現	306	X48n0799_p0266b23
行。若入八地已去。亦有法慢也。若邪慢增上慢。聖位	307	X48n0799_p0266b24
定無也。唯凡夫有也。可知。上來有二。初辨慢種類。二	308	X48n0799_p0266c01
者破小乘。兩段不同。總是辨差別也。上來有三。初略	309	X48n0799_p0266c02
出體業。二者廣釋體業。三辨差別。三段不同。總是正	310	X48n0799_p0266c03
釋。上來有二。初問。二正釋。二文不同總是第四釋慢	311	X48n0799_p0266c04
訖也。	312	X48n0799_p0266c05
自下第五解疑者。分二。初問。二正釋。且初問者。疏云	313	X48n0799_p0266c06
何為疑。意云。此疑以何為體性。以何為業用。此疏文	314	X48n0799_p0266c07
是總問可知。	315	X48n0799_p0266c08
第二正釋者。分三。初略釋體業。二者重釋體業。三者	316	X48n0799_p0266c09
從然此疑品至非即是慧已來。是破異說也。三段不	317	X48n0799_p0266c10
同。且第一略釋體者。且先出體者。疏云於諸諦理猶	318	X48n0799_p0266c11
預為性者。解云。言諦理者。即是四諦道理真理。或二	319	X48n0799_p0266c12
諦道理真理。理事等皆生猶預不定。即諦理是起疑之	320	X48n0799_p0266c13
處也。即於四諦若事若理。為復實有。為復實無。即生	321	X48n0799_p0266c14
猶預。猶預者是不定義也。即此唯識論。但說諦理是起	322	X48n0799_p0266c15
疑處。若依瑜伽五十八云。疑於五相起也。問曰。何名	323	X48n0799_p0266c16
五相。答曰。一者他世。二作用。三者因果。四者四諦。五	324	X48n0799_p0266c17
者三寶。問曰。如何唯識瑜伽二論不同。答曰。唯識雖	325	X48n0799_p0266c18
言諦理。亦攝瑜伽五般也。何以即疑於未來他世無	326	X48n0799_p0266c19
苦果者。即於此四諦中。苦諦攝也。言作用者。即是疑	327	X48n0799_p0266c20
無中有等。有傳識之用。彼言因果者。即此是四諦因	328	X48n0799_p0266c21
果通攝也。若是有漏因果。即苦集諦攝。若是無漏因	329	X48n0799_p0266c22
果。即滅道諦攝也。彼言疑三寶者。即是此中滅道諦	330	X48n0799_p0266c23
攝。此唯識合彼五事。總在四諦攝也。若瑜伽即開成	331	X48n0799_p0266c24
五事也。即於此諦理。佛之與法。為有為無。猶預者是	332	X48n0799_p0267a01
疑自性也。　次辨業用者。此有兩個業用也。疏云能障	333	X48n0799_p0267a02
不疑。是一個業用也。善品為業。是兩個業用也。以疑	334	X48n0799_p0267a03
與不疑相違法也。若是疑即不決。不疑即決。若疑起	335	X48n0799_p0267a04
時。正障不疑也。即障不疑。是別業用也。問曰。此不疑。	336	X48n0799_p0267a05
於百法中。何法所攝。答曰。准前染淨相翻。□□有三	337	X48n0799_p0267a06
師解也。初師云。不疑即信所攝。二云。不疑即正勝解	338	X48n0799_p0267a07
攝。三者不疑即正慧攝。若據道理。即第二解是正勝	339	X48n0799_p0267a08
解。故為正也。以不疑故。即是印決之義。今正勝解是	340	X48n0799_p0267a09
決定義。攝不疑也。即正障不信。是別業用也。若通業	341	X48n0799_p0267a10
用者。疏云善品為業。即此疑亦能障一切善品為業	342	X48n0799_p0267a11
也。若脩善事之時生猶預者。即令不脩善事也。以有	343	X48n0799_p0267a12
猶預故。即我今修善。為復定有善果。為復無。即生猶	344	X48n0799_p0267a13
預者。令善品不生也。若准顯揚論說。此疑亦有五業	345	X48n0799_p0267a14
也。一者能障不疑。二者能障菩提涅槃。三者損自他	346	X48n0799_p0267a15
故。四者趣惡道。五者增長疑品。此中能障不疑。即攝	347	X48n0799_p0267a16
顯揚第一業也。言能障善品者。即攝下業也。若開斷	348	X48n0799_p0267a17
即成五業。若合即成此二業用也。可知。上來略釋體	349	X48n0799_p0267a18
性訖也。	350	X48n0799_p0267a19
第二重廣前文者。即是合解體業也。疏云謂猶預者	351	X48n0799_p0267a20
善不生故。解云。謂猶預者。即釋前猶預為性也。善不	352	X48n0799_p0267a21
生者。即釋前善品為業也。即修行善行之時。有猶預	353	X48n0799_p0267a22
者。即令善品不得生長故。以生疑惑故。即不脩善法	354	X48n0799_p0267a23
因。便生善品。故言謂猶預者善不生故。可知。	355	X48n0799_p0267a24
從次第三破異說者。有師說。且第一不正師義者。論	356	X48n0799_p0267b01
云有義此疑以慧為體。猶預簡擇。說為疑故。問曰。若	357	X48n0799_p0267b02
言疑以慧為體者。有何教文。答曰。即瑜伽五十八說。	358	X48n0799_p0267b03
猶預簡擇。說為疑故。又瑜伽論第八云。疑謂分別。異	359	X48n0799_p0267b04
覺為體。以覺者是慧也。如何名異。以有不決故。名異	360	X48n0799_p0267b05
覺也。即簡擇猶預。異於決斷覺者。說名為疑也。又訓	361	X48n0799_p0267b06
釋解云。即毗助末底。轉增為疑也。即毗是種種義也。	362	X48n0799_p0267b07
末底是般若義。般若即是慧也。即末底是慧之異名	363	X48n0799_p0267b08
也。以慧體性本來是慧。以毗字助之。便轉成疑。□慧	364	X48n0799_p0267b09
體被毗助。著便變異。即名種種慧也。即梵言毗末底。	365	X48n0799_p0267b10
此言種慧者。即是疑也。即此疑無別自體。即於慧上。	366	X48n0799_p0267b11
假立疑也。即毗助末底。轉慧為疑。疑是無別體也。此	367	X48n0799_p0267b12
是大乘異師。非是別部也。此是安慧義也。　自下解彼	368	X48n0799_p0267b13
護法義者。分四。一者標宗。二者立理。三者引教。四者	369	X48n0799_p0267b14
反成。且第一標者。疏云。然此疑者。別有自體。即是猶	370	X48n0799_p0267b15
預為性。是標宗也。二立理者。疏云。令慧不決。非即慧	371	X48n0799_p0267b16
故。立云。非說猶預簡擇是疑。但是疑同時令慧不決	372	X48n0799_p0267b17
定。故非疑即是慧也。問曰。若爾即瑜伽云猶預簡擇	373	X48n0799_p0267b18
是疑者。如何通會。答曰。但是疑令同時慧不決定。故	374	X48n0799_p0267b19
非即疑體是慧也。問曰。若爾者。有何教據。且第三引	375	X48n0799_p0267b20
教者。即瑜伽五十五說六煩惱中。惡見是世俗有。即	376	X48n0799_p0267b21
是染慧一分□□。又餘貪等五。是實初有。以別自體	377	X48n0799_p0267b22
故。故知疑體□□慧即疑。別有自體性也。以非世俗	378	X48n0799_p0267b23
有故。若疑體即慧者。應同五見。亦世俗有。應立量云。	379	X48n0799_p0267b24
疑是有法。應別有自性宗。因云。六煩惱中非世俗有	380	X48n0799_p0267c01
故。同喻。如貪等實法也。可知。故此別有自體性也。第	381	X48n0799_p0267c02
四反成者。亦是訓釋。反難前師。以成自義。論云。毗助	382	X48n0799_p0267c03
末底。轉慧為疑。毗助若南。應轉智成諦識也。意云。汝	383	X48n0799_p0267c04
前師言。末底是慧。以毗字助之。即慧成疑者。亦應若	384	X48n0799_p0267c05
南是智。以毗字助之。轉智成識。以毗是種種義。由毗	385	X48n0799_p0267c06
助智。變名識故。若不許毗助若南轉智成識。識別有	386	X48n0799_p0267c07
自性者。即毗助末底。轉慧成疑亦不成。若言助著慧。	387	X48n0799_p0267c08
即轉慧成疑。疑無別體者。即應毗助智時智成識。識	388	X48n0799_p0267c09
無別體。即彼既不爾。此云何然。故知疑別有自體也。	389	X48n0799_p0267c10
上來四段是護法正義也。上來有二師。總是破異說也。	390	X48n0799_p0267c11
從次第三總攝前五六釋分別者。疏云。□□五釋。普	391	X48n0799_p0267c12
無六釋也。以上一個字無離合故。六釋不攝也。上來	392	X48n0799_p0267c13
有四。初略釋體業。二重釋體業。三者破異說。四者總	393	X48n0799_p0267c14
攝前五六釋分別。四段不同。總是正釋。上來有二。初	394	X48n0799_p0267c15
問。二正釋。二文不同。總是第五解疑訖也。	395	X48n0799_p0267c16
自下第六解惡見者。分二。初問。二正釋。且初問者。疏	396	X48n0799_p0267c17
云何惡見。此是問也。應言以何為體。以何為業用。有	397	X48n0799_p0267c18
何所以。五見總名惡見。即百法名不正見。唯識論名	398	X48n0799_p0267c19
惡見也。此是總問也。	399	X48n0799_p0267c20
第二正釋中分二。初總辨體業。二者從此見行相下	400	X48n0799_p0267c21
是辨差別也。且第一總辨體業中分二。初別辨體業。	401	X48n0799_p0267c22
二者從謂惡見者多受苦故。是合解前文也。　且第一	402	X48n0799_p0267c23
別辨體業中。先出體性者。疏云。於諸諦理至染慧為	403	X48n0799_p0267c24
性者。解云。諦即四諦。理即道理□是也。於此四諦道	404	X48n0799_p0268a01
理等。顛倒推度也。問曰。何名顛倒。答曰。頭下名顛。足	405	X48n0799_p0268a02
上為倒也。若於法中說者。即於理違背。故名顛倒。謂	406	X48n0799_p0268a03
此五見等。無我計我。非常計常。非淨計淨。非樂計樂。	407	X48n0799_p0268a04
或謗無因果。非因計因。非道為道。故總名顛倒。以與	408	X48n0799_p0268a05
本法意義相違故。名顛倒也。又言倒者。即是常樂我	409	X48n0799_p0268a06
淨四倒也。以本來是無常無樂無淨無我等。便妄計	410	X48n0799_p0268a07
為常樂我淨者。名為倒也。即此四倒有三種也。問曰。	411	X48n0799_p0268a08
三種倒行相如何。答曰。言三種倒者。即是想倒見倒	412	X48n0799_p0268a09
心倒也。言想倒者。即於無常無樂等四倒。起常等四者。	413	X48n0799_p0268a10
即是妄想分別。名為想倒也。言見倒者。即於前妄想所	414	X48n0799_p0268a11
分別中。即忍可樂欲建立。為常等四。不知是無常等	415	X48n0799_p0268a12
四。便印可為常等四。以執著為常等者。名見倒也。言	416	X48n0799_p0268a13
心倒者。□於所執著等煩惱貪染。故名心倒也。有此	417	X48n0799_p0268a14
名□見顛倒推度。即此惡見皆是染慧為體性也。即	418	X48n0799_p0268a15
是染慧上有顛倒推度義。名為惡見也。即將染慧為體	419	X48n0799_p0268a16
性。可知。　次釋業用者。疏云能障善見招苦為業者。解	420	X48n0799_p0268a17
云。此亦有兩個業用。能障善見。是別業用。招苦為業。	421	X48n0799_p0268a18
是通業也。即此善見是正見也。以惡見與此善見相	422	X48n0799_p0268a19
違。能障善見不生故。是惡見業用也。問曰。如何惟識	423	X48n0799_p0268a20
論名惡見。百法論即名不正見。二論如何相違。答曰。	424	X48n0799_p0268a21
以五皆能耶推求故。總名不正見也。若准唯識論。以	425	X48n0799_p0268a22
五見皆非善見故。總名為惡見也。又言惡見者。以善	426	X48n0799_p0268a23
翻名為惡見。唯是染故。定非善見故。名惡見也。或毀	427	X48n0799_p0268a24
責名為惡。惡通有覆。今此五見總名惡見。以毀責故。	428	X48n0799_p0268b01
由見不正故。總名惡見也。此□□應向前來云何惡	429	X48n0799_p0268b02
見中問答也。可知。言招苦為業者。意云。有此惡見故	430	X48n0799_p0268b03
即能招種種苦果也。即種種耶推求已。便發惡行。受	431	X48n0799_p0268b04
諸苦果。故言招苦為業也。若准顯揚論說。此惡見亦	432	X48n0799_p0268b05
有五業也。一者能障善見。二者能障菩提涅槃。三者	433	X48n0799_p0268b06
損自他。四者趣惡道。五者增長惡見也。此中能障善	434	X48n0799_p0268b07
見。是顯第一業也。若是招苦為業者。即是顯揚下四	435	X48n0799_p0268b08
業也。若開即成五業。若合說者。即說有二重業也。上	436	X48n0799_p0268b09
來別出體業也。	437	X48n0799_p0268b10
自下第二合釋體業者。疏云謂惡見者多受苦故者。	438	X48n0799_p0268b11
解云。謂惡見者。重釋前體也。多受苦。即重解前招苦	439	X48n0799_p0268b12
為業也。或此總是重釋前業用亦得也。謂惡見者。即	440	X48n0799_p0268b13
多毀正法。以執自見戒等為勝清淨等。由有此執故。	441	X48n0799_p0268b14
便生惡趣。受諸苦也。故云多受苦故。問曰。此見為是	442	X48n0799_p0268b15
分別。為是俱生。答曰。分別者。能發惡行業故。即□□	443	X48n0799_p0268b16
□往惡趣。唯分別故。若是俱生者。即不發惡行也。此	444	X48n0799_p0268b17
約多分說也。亦有生無想天者。豈非樂果耶。故知不	445	X48n0799_p0268b18
必定招苦果也。若依後世說。亦當來受諸苦也。可知。	446	X48n0799_p0268b19
上來總是總辨惡見體業也。可知。	447	X48n0799_p0268b20
第二辨差別者。分二。初兩句是標差別之行相。二者	448	X48n0799_p0268b21
正辨差別。且第一標者。疏云此見行相差別有五也。	449	X48n0799_p0268b22
意云。言五者。一身見。二邊見。三邪見。四見取。五戒禁	450	X48n0799_p0268b23
取也。即惡見中有五個見差別也。故云差別有五也。	451	X48n0799_p0268b24
二正辨差別。即分五段。今且第一辨身見者。分四段。	452	X48n0799_p0268c01
一者辨身見之義。二者辨生見之處。三者辨業用。四	453	X48n0799_p0268c02
者辨身見差別。且第一辨身見之義者。疏云一薩迦	454	X48n0799_p0268c03
邪見者。解云。薩迦邪見即是梵語也。下言見者。即是	455	X48n0799_p0268c04
漢言。即梵云薩迦耶達利瑟致。此翻為身見。即梵云	456	X48n0799_p0268c05
迦耶。此云積聚。積聚即是身也。更言薩者是何義。今	457	X48n0799_p0268c06
解薩字。有三義解也。一者有義。二者偽義。三者移轉	458	X48n0799_p0268c07
義。若是薩婆多宗解。薩是有義。二經部云。薩是偽義。	459	X48n0799_p0268c08
三大乘解。薩是移轉義。三師不同。且第一薩婆多云。	460	X48n0799_p0268c09
薩是有義。迦耶是身義。達利瑟致名為見也。即言阿	461	X48n0799_p0268c10
悉提底以助於薩。即名為有義也。即執身為實有也。	462	X48n0799_p0268c11
以從極微生故。是實有之身名有也。以為悉二字。以	463	X48n0799_p0268c12
自有義也。佛謂遮當來經部執身為偽。故說身是有	464	X48n0799_p0268c13
也。言有者。但是緣生幻有也。即薩婆多不得佛意。便	465	X48n0799_p0268c14
執是實極微成者。是實有之身。即具足應翻阿悉提	466	X48n0799_p0268c15
底薩迦耶達利瑟致。即翻為有身見也。第二經部師	467	X48n0799_p0268c16
解云。薩者是偽義。迦耶是身。達利瑟致是見也。即將	468	X48n0799_p0268c17
思詫提底。以助於薩。即名為偽義也。以身者是積聚。	469	X48n0799_p0268c18
積聚即是五蘊假者。即佛謂遮當來薩婆多執身為	470	X48n0799_p0268c19
實有者。所以說是五蘊合成積聚是偽也。即緣此積	471	X48n0799_p0268c20
聚假身見。故名偽身見也。即具足應言思託提底薩	472	X48n0799_p0268c21
迦耶達利瑟致。此云偽身見也。第三大乘解云。薩者	473	X48n0799_p0268c22
是移轉義也。以將僧吒爛提底。以助於薩。即成移轉	474	X48n0799_p0268c23
義也。即此大乘解。即是雙遮前二師義也。以是緣生	475	X48n0799_p0268c24
幻有故。非實極微成。不名為實有也。又是依他法從	476	X48n0799_p0269a01
種而生。成所緣緣義。亦非偽義。唯是依他移轉之法。	477	X48n0799_p0269a02
以死此生彼。無□實定。故名移轉之身也。非如前二	478	X48n0799_p0269a03
宗定實定偽名為移。即流轉諸趣不定。故名移轉義	479	X48n0799_p0269a04
也。即是具足應言僧吒爛提底薩迦耶達利瑟致。此	480	X48n0799_p0269a05
云移轉身見。即於此移轉身□是見。故名移轉身見	481	X48n0799_p0269a06
也。上來正解身見之義訖也。	482	X48n0799_p0269a07
從次第二辨生見之處者。疏云謂於五取蘊執我我	483	X48n0799_p0269a08
所者所者。意云。即於此五蘊身。執為我及我所也。即	484	X48n0799_p0269a09
執色為我。餘四蘊為我所。即五蘊互為我我所也。問	485	X48n0799_p0269a10
曰。如何名五取蘊。答曰。此簡不是無漏五蘊。故言五	486	X48n0799_p0269a11
取蘊也。以是愛取能潤生故。即有此五蘊。五蘊從他	487	X48n0799_p0269a12
愛取生。名為五取蘊也。即從因為名。即於此五取蘊	488	X48n0799_p0269a13
上。執為我我所。即此五蘊能生起我見。五蘊是所緣。	489	X48n0799_p0269a14
我見是能緣也。即緣此五蘊身。起我我所見。故言謂	490	X48n0799_p0269a15
於五取蘊執我我所也。可知。	491	X48n0799_p0269a16
從次第三辨業用者。疏云一切見趣所依為業者。解	492	X48n0799_p0269a17
云。即餘三見皆我見後生。即有此身見時。便於身見	493	X48n0799_p0269a18
上。更執為斷常故。即此身見。與邊見為所依也。以斷	494	X48n0799_p0269a19
常是邊見故。又於自身見上。執自見為最勝者。是見	495	X48n0799_p0269a20
取。即身見與見取。為所依也。即更執自身戒行。為能	496	X48n0799_p0269a21
得清淨。故名戒取。即與餘後三見。為所依故。即是身	497	X48n0799_p0269a22
見之業用也。故言一切見取所依為業也。	498	X48n0799_p0269a23
從次第四身見差別者。問曰。此身見行相者何。疏答	499	X48n0799_p0269a24
云此見差別有二十句六十五等分別起攝者。解云。	500	X48n0799_p0269b01
依對法論第一說云。分別行緣蘊。不分別所起處。即	501	X48n0799_p0269b02
有二十句。若分別行緣蘊。兼分別所起處。即有六十	502	X48n0799_p0269b03
五句也。且作二十句者。即一蘊有四句。即五蘊合有	503	X48n0799_p0269b04
二十句也。即色蘊有一個我見三個我所見。即成四	504	X48n0799_p0269b05
句。即五蘊皆然。且於色蘊上作法者。第一外道計。色	505	X48n0799_p0269b06
蘊是我。即色蘊當體。是我體也。第二外道計。此色非	506	X48n0799_p0269b07
我。此色蘊是我之瓔珞。但是我家莊由。即是我之瓔	507	X48n0799_p0269b08
珞也。第三外道云。此色亦非瓔珞。此色蘊但是我驅	508	X48n0799_p0269b09
使。是童僕。是我所有也。第四外道云。亦非僮僕。此色	509	X48n0799_p0269b10
蘊是我住處。是我窟宅也。此色蘊既有四句。即餘四	510	X48n0799_p0269b11
蘊每蘊有四個外道。准色蘊說也。即成二十句也。即	511	X48n0799_p0269b12
五個為我見。十五個為我所見。問曰。何以五個我見。	512	X48n0799_p0269b13
十五是我所耶。答曰。以相應我所隨我見起。即不離	513	X48n0799_p0269b14
我見也。即五個是我見。十五是我所。此但是分別行	514	X48n0799_p0269b15
緣蘊。不分別所起處也。問曰。何名所起處。答曰。若執	515	X48n0799_p0269b16
色為我見。執餘四蘊是我我所所起處。別即言有所	516	X48n0799_p0269b17
起處也。今不分別所起處者。即計色為我時。更不別	517	X48n0799_p0269b18
分別我所起處。但與我見同起。故言不分別所起處	518	X48n0799_p0269b19
也。但有二十句也。若分別行緣蘊兼分別所起處者。	519	X48n0799_p0269b20
即有六十五句。即我與我所。別蘊起也。若計色為我	520	X48n0799_p0269b21
時。便計餘四蘊。為我所也。即我所不與我同蘊起。即	521	X48n0799_p0269b22
別蘊起我所故。即言并分別我所所起處也。作法云。	522	X48n0799_p0269b23
即將色為我。即餘四蘊各有三個我所。即色是我。即	523	X48n0799_p0269b24
是我瓔珞僮僕窟宅。想是我瓔珞僮僕窟宅。行是我	524	X48n0799_p0269c01
瓔珞僮僕窟宅。識是我瓔珞僮僕窟宅。即一蘊為我	525	X48n0799_p0269c02
時。餘四蘊各有三個我所。即三四成十二。并一個我	526	X48n0799_p0269c03
成十三句也。即一蘊為頭。有十三句。即五蘊互為頭。	527	X48n0799_p0269c04
都有六十五句也。問曰。疏云言六十五等者。即等於	528	X48n0799_p0269c05
何法耶。答曰。五蘊既有二十句六十五句等者。即等	529	X48n0799_p0269c06
取十二處十八界亦有我我所也。且十二處者。即分	530	X48n0799_p0269c07
別行緣處。不分別所起處者。即有四十八句也。即有	531	X48n0799_p0269c08
外道計。眼根是我。第二外道云。此亦非我。即此眼根	532	X48n0799_p0269c09
但是我瓔珞。以眼根能莊嚴我也。第三外道云。非亦	533	X48n0799_p0269c10
瓔珞。此眼根但是我家僮僕。第四外道計云。亦非僮	534	X48n0799_p0269c11
僕。此眼根但是我住處窟宅也。即眼根有四。一是我	535	X48n0799_p0269c12
見。三句是我所見。即眼根處有四句。即十一處准此	536	X48n0799_p0269c13
眼根作法。即十個四。成四十處。更有二處六八句。即	537	X48n0799_p0269c14
成四十八句也。即不分別所起處也。即十二個是我	538	X48n0799_p0269c15
見。餘三十六個是我所見也。若分別行緣處。并分別	539	X48n0799_p0269c16
所起處者。即有四百八句也。即眼根處是我者。即餘	540	X48n0799_p0269c17
十一處各有三個我所見也。即十一個三。成三十三	541	X48n0799_p0269c18
也。并眼根為我見。即成三十四句。即眼根一處為頭。	542	X48n0799_p0269c19
有三十四句。即十個三十四。三百四十也。更有兩個	543	X48n0799_p0269c20
三十四。成六十八也。即成四百八句也。即十二處互	544	X48n0799_p0269c21
為我我所。都有四百八句。十八界者。若分別行緣界。	545	X48n0799_p0269c22
不分別所起界者。即有七十二句也。即有外道計。眼	546	X48n0799_p0269c23
根界是我。第二外道云。此不是我。此眼根界。但是我	547	X48n0799_p0269c24
家莊嚴具。是我瓔珞。第三外道云。此亦非瓔珞。此眼	548	X48n0799_p0270a01
根界。但是我家驅使僮僕。第四外道云。亦非僮僕。此	549	X48n0799_p0270a02
眼根界。但是我住處。是我窟宅也。即一個界有四句。	550	X48n0799_p0270a03
即十個成四十。又八個界各有四句。即成三十二。即	551	X48n0799_p0270a04
并前成七十二句也。若并分別所起界者。即有九百	552	X48n0799_p0270a05
三十六句也。即一個界為我見。即餘七十個界。各有	553	X48n0799_p0270a06
三個我所見。即十個三。成三十。更七個三。即三七成	554	X48n0799_p0270a07
二十一。即成五十一。并一個我見。即成五十二句。即	555	X48n0799_p0270a08
一界為頭。有五十二句。今十八界互為我我所。即十	556	X48n0799_p0270a09
個五十二。成五百二十。更有八個五十二。即成四百	557	X48n0799_p0270a10
一十六。并前五百二十。成即九百三十六句也。此依	558	X48n0799_p0270a11
婆沙雜集第一世第一品說。約蘊約處約界等。分別	559	X48n0799_p0270a12
可知。此上所計。我非俱生。唯是分別見也。問曰。如何	560	X48n0799_p0270a13
得知。答曰。瑜伽五十八說云。二十句等薩迦邪見。皆	561	X48n0799_p0270a14
見道斷。即唯依分別惑。不依俱生惑也。可知。上來有	562	X48n0799_p0270a15
四。初辨身見之義。二者辨生見之處。三辨業用。四辨	563	X48n0799_p0270a16
差別。四段不同。總是第一辨身見訖也。	564	X48n0799_p0270a17
自下第二解邊見者。分二。初標。二者正釋。且第一標	565	X48n0799_p0270a18
者。疏云二邊執見者。意云。即是斷常二執見也。不居	566	X48n0799_p0270a19
中故。以見偏故。故名邊見也。可知。	567	X48n0799_p0270a20
二者正釋中分二初辨業用。二辨差別。且辨業用者。	568	X48n0799_p0270a21
疏云。謂即於彼隨執斷常障處中行出離為業用者。	569	X48n0799_p0270a22
解即於自身執斷執常。或執他身為斷常故。即障他	570	X48n0799_p0270a23
處中行。處中行者。即是中道之行也。問曰。何名中道。	571	X48n0799_p0270a24
答曰。離斷常故。名中道也。即如第八識。從無始至解	572	X48n0799_p0270b01
脫道已。無間斷故。即離斷見。以第八是有為法四相。	573	X48n0799_p0270b02
故離常見。若見真如者。即離有離無。名為中道也。以	574	X48n0799_p0270b03
離增益望多真如。故名離有。又不是體全無故。名為	575	X48n0799_p0270b04
離無。即遮增益損減二邊。故名中道。即我法二執俱	576	X48n0799_p0270b05
喪。故名真空。即名為舜若。於空門中。有妙有之理體。	577	X48n0799_p0270b06
故名為妙有。即名舜若多。即梵言舜若。即名為空。若	578	X48n0799_p0270b07
更□□者。即是其性。即□□舜若多。此云空性也。有	579	X48n0799_p0270b08
此義故。名為中道也。即將前百法是妙有。破惡趣空。	580	X48n0799_p0270b09
將後二無我真空。破於心外執有。即離無邊及離斷	581	X48n0799_p0270b10
常。正處中道也。若有此斷常二見。正障處中行也。此	582	X48n0799_p0270b11
處中通漏無漏也。又言障出離為業者。即出離之行。	583	X48n0799_p0270b12
唯是滅道二諦。唯無漏也。即滅道二諦。是出離法。有	584	X48n0799_p0270b13
此斷常二見。令道諦不生。令滅諦不顯。以障真無漏	585	X48n0799_p0270b14
行故。名障出離為業也。問曰。處中行與出離行何殊。	586	X48n0799_p0270b15
答曰。亦有異處中行即寬。攝得出離行也。若出離之	587	X48n0799_p0270b16
行即狹。攝他處中行不盡。以出離行即唯無漏。若處	588	X48n0799_p0270b17
中行即通漏無漏也。此有此二意故。所以言障處中	589	X48n0799_p0270b18
行及障出離行也。即此斷常二見。能障此二行故。是	590	X48n0799_p0270b19
邊見之功能。即依前我見上。便執斷執常。可知。上來	591	X48n0799_p0270b20
辨業用也。	592	X48n0799_p0270b21
第二辨差別者。分二。初標差別。疏云此見差別是也。	593	X48n0799_p0270b22
二辨差別者。於中分二。初辨常見。二者從七斷滅論	594	X48n0799_p0270b23
等。是斷見也。	595	X48n0799_p0270b24
且辨常見者分二。初辨前際。二者後際。　且辨前際者。	596	X48n0799_p0270c01
論云諸見趣中至四一分常論者。且辨四遍常論者。	597	X48n0799_p0270c02
言諸見趣者。即不一名。諸即六十二個見。名為諸見	598	X48n0799_p0270c03
也。即此邊見。六十二見。於中攝得四十九個見。餘十	599	X48n0799_p0270c04
五個見是邪見攝也。即此四十七見中。四十個是常	600	X48n0799_p0270c05
見。七個是斷見也。即有此多見。故言諸見者也。趣言	601	X48n0799_p0270c06
者。即是意趣也。或是所趣。或是趣況也。故名諸見趣	602	X48n0799_p0270c07
也。言有執前際者。即依過去起分別見。故名前際也。	603	X48n0799_p0270c08
若依未來起分別見。名後際也。若依現在起分別見。	604	X48n0799_p0270c09
即不定也。或名前際。是未來前故。是未來因。名前際	605	X48n0799_p0270c10
也。或名後際者。是過去之後故。或故或是過去果故。	606	X48n0799_p0270c11
名後際也。　且先辨前際者。問曰。何名四遍常論。答曰。	607	X48n0799_p0270c12
即是二四八十劫。見生死遍□。言二者是下品外道。	608	X48n0799_p0270c13
四者是中品外道。八十者是上品外道。第四是見生	609	X48n0799_p0270c14
死者。即是得天眼通也。且第一二十劫者。唯下品外	610	X48n0799_p0270c15
道。得宿住通。見過去二十劫中成住壞空一切有情	611	X48n0799_p0270c16
死此生彼。即死時即隱。生時顯。若世界壞空時即隱。	612	X48n0799_p0270c17
成住時即顯。即隱顯也。即本來是常住法。即執此成	613	X48n0799_p0270c18
住壞空生死等為常也。第二外道是中品者。得宿住	614	X48n0799_p0270c19
通。觀見過去四十劫成住壞空一切有情死此生彼。	615	X48n0799_p0270c20
便執我皆是常住。但有顯隱而已。其實本成常住也。	616	X48n0799_p0270c21
故知世間有情皆是常住也。第三外道是上品者。得	617	X48n0799_p0270c22
宿住通。觀見過去八十劫成住壞空一切有情死此	618	X48n0799_p0270c23
生彼。便執為我皆是常住。但是隱顯不同。故知皆是	619	X48n0799_p0270c24
常住也。第四外道由得上定。起得天眼通。見諸有情	620	X48n0799_p0271a01
生時死時諸蘊相續。彼便執我世間俱常。前三外道	621	X48n0799_p0271a02
得上定。得宿住通。第四外道得天眼。所見皆是常也。	622	X48n0799_p0271a03
此常見並是見道之惑也。問曰。此宿住通及天眼通	623	X48n0799_p0271a04
皆是善性。如何善性是煩惱中邊見耶。答曰。正得宿	624	X48n0799_p0271a05
住通天眼。正觀一切有情死此生彼時。皆是善性。非	625	X48n0799_p0271a06
是惑也。即後念及緣前念所觀過去之境。便起妄執	626	X48n0799_p0271a07
為常者。即是邊見。亦不相違也。此常見亦緣三界境。	627	X48n0799_p0271a08
亦此常見是上界繫。以是依定後起此見故。通上地	628	X48n0799_p0271a09
繫也。或是下界常見之分緣上界境者。是獨影境。問。	629	X48n0799_p0271a10
天眼通緣現在。如何言前際。答曰。緣現在境已。第六	630	X48n0799_p0271a11
識便執過去。亦如現在。死此生彼。准通境說。上來四	631	X48n0799_p0271a12
遍常論訖也。　次辨四一分常論者。問。何名一分常等。	632	X48n0799_p0271a13
答曰。梵餘大種心戲分恚一分也。一者是梵餘。二者	633	X48n0799_p0271a14
是大種心。三者是戲分。四者是恚分。且第一梵餘者。	634	X48n0799_p0271a15
梵即是梵王。餘即是梵輔梵子等。即火災壞初禪見。	635	X48n0799_p0271a16
後劫成時。初時但有梵王一人。在前生於初禪。更無	636	X48n0799_p0271a17
餘人。即梵王作念言。願諸有情成生此間。與我為伴。	637	X48n0799_p0271a18
即作此念已。後時有情便生於初禪。生於初禪已。早	638	X48n0799_p0271a19
見有梵王也。便計云。我從梵王生也。即梵王自言。我	639	X48n0799_p0271a20
是生者。即諸餘梵子命短。即在前死。成生外道家。即	640	X48n0799_p0271a21
劫引得初禪定。得宿住通。見梵王猶在。便執計云。古	641	X48n0799_p0271a22
者梵王是常。我等是無常。計梵王是常者。是計他我	642	X48n0799_p0271a23
起見也。即一分是常。一分是無常也。二者大種心。言	643	X48n0799_p0271a24
大種者。是四大種。即地等四也。即四大種是常。心是	644	X48n0799_p0271b01
無常也。我見地等即常有。見諸有情。即有生死。故知	645	X48n0799_p0271b02
地等是常。心是無常也。三者戲分者。即是欲界諸天	646	X48n0799_p0271b03
等。臨死之時。即不樂本座。便欲得遊戲。戲望以境殊	647	X48n0799_p0271b04
勝。極自不捨。即此時佛然便無常已。來生此間。人中	648	X48n0799_p0271b05
得通。觀見前生。臨死時有戲望故。便執計云。故知戲	649	X48n0799_p0271b06
望是無常。不戲望者是常也。四恚一分者。即欲界諸	650	X48n0799_p0271b07
天臨終之時。眷屬離。五衰相現。即見眷屬違遶新天	651	X48n0799_p0271b08
子故。便角眼視。生憤恚故。拂然便無常。即計我云。故	652	X48n0799_p0271b09
知憤恚者無常。不憤恚者是常也。皆是得通天緣。便	653	X48n0799_p0271b10
起我計。一分常一分無常也。即并前四遍常。成八個	654	X48n0799_p0271b11
見。總是依前際起也。問曰。前來他一分為常者。即是	655	X48n0799_p0271b12
常見也。既計自身無常者。是何見攝。若是斷見。何名	656	X48n0799_p0271b13
常見。答曰。亦是常見也。不是斷見。但是別境中染慧	657	X48n0799_p0271b14
攝。非是五見攝也。以不執後世斷故。但計前世是常。	658	X48n0799_p0271b15
或但是染慧。非常斷攝也。	659	X48n0799_p0271b16
第二辨後際起我者。疏云及計後際有想十六者。且	660	X48n0799_p0271b17
於色上作四句者。第一外道計云。我有色。死後生有	661	X48n0799_p0271b18
想天。即計生欲色二界有色之處。即九地中際。卻非	662	X48n0799_p0271b19
想及無想二天。以是損識之處也。即下三無色及色	663	X48n0799_p0271b20
界十七天等也。以外道不知有五淨居天。又是聖人	664	X48n0799_p0271b21
所居。外道行生也。即餘處皆是有想之處也。即我有	665	X48n0799_p0271b22
色。死後生有想天也。第二外道計云。我無色。死後生	666	X48n0799_p0271b23
有想天。汝前外道所計。皆是我我所計。即是即我無	667	X48n0799_p0271b24
色蘊。名我無色。以執四蘊為我。死後得生有想天也。	668	X48n0799_p0271c01
第三外道計云。我亦有色亦無色。死後生有想天。即	669	X48n0799_p0271c02
執五蘊皆為我。亦有色。即計色蘊為我。亦無色。即計	670	X48n0799_p0271c03
餘四蘊為我。死後得生有想天也。第四外道計云。我	671	X48n0799_p0271c04
非有色非死後得生有想天。即遮第三外道也。言非	672	X48n0799_p0271c05
有色遮色蘊。言非無色遮餘四蘊。即是離蘊計我。皆	673	X48n0799_p0271c06
死後得生有想天。此四見或是定中起。或時散位尋	674	X48n0799_p0271c07
伺起也。　第二於邊上作四句者。第一外道計云。我有	675	X48n0799_p0271c08
邊□故得生有想天。若執色為我。亦有限量。故名有	676	X48n0799_p0271c09
邊。或在身中。如指節量。或緣得及處名有邊。或餘四	677	X48n0799_p0271c10
蘊亦有限量。所依所緣有分限故。皆死後得生有想	678	X48n0799_p0271c11
天也。第二外道計云。我無邊死後得生有想天。若執	679	X48n0799_p0271c12
色為我者。即遍一切處。以外道緣法界無色不及故	680	X48n0799_p0271c13
色我無邊。以不知邊際。故名無邊也。皆死後得生有	681	X48n0799_p0271c14
想天。第三外道計云。我亦有邊亦無邊。後得生有想	682	X48n0799_p0271c15
天。言亦有邊者。即是小我是卷也。若言無邊者。即是	683	X48n0799_p0271c16
大我名舒也。即卷時名亦有邊。若舒時名亦無邊也。	684	X48n0799_p0271c17
即瑜伽論第六云。執我隨身。或舒或卷。其量不定。身	685	X48n0799_p0271c18
無量時。我亦無量。身若小時名亦至小。死後得生有	686	X48n0799_p0271c19
想天也。第四外道計云。我非有邊非無邊。死後得生	687	X48n0799_p0271c20
有想天。此遮第三計也。或是□蘊計我。可知第三於	688	X48n0799_p0271c21
想上作四句者。第一外道計云。我有一想。死後得生	689	X48n0799_p0271c22
有想天。在下三無色也。二者我有種種想者。死後得	690	X48n0799_p0271c23
生有想天。即在欲色界中際無想天也。三者我有小	691	X48n0799_p0271c24
想。死後得生有想天。即計小色為我。即如雖冥虫是	692	X48n0799_p0272a01
也。四者我有無量想。即是第四禪大身也。皆死後得	693	X48n0799_p0272a02
生有想天。第四於受上作四句者。第一外道計。我純	694	X48n0799_p0272a03
樂受。死後得生有想天。即在第三禪。以是樂極成。或	695	X48n0799_p0272a04
下二禪亦有樂受。即間雜。第二外道計云。我純有苦	696	X48n0799_p0272a05
受。死後得生有想天。即在阿鼻地獄。受種種苦也。第	697	X48n0799_p0272a06
三外道計云。我亦有樂亦有苦。死後得生有想天。亦	698	X48n0799_p0272a07
有苦即在畜生鬼界。亦有樂即在欲界人天中。第四	699	X48n0799_p0272a08
外道計云。我非有苦樂。死後得生有想天。即是捨受	700	X48n0799_p0272a09
也。或即遮第三計。此上色上作四句。邊上四句。受上	701	X48n0799_p0272a10
四句。即四四十六。皆是有想論也。疏云無想八論者。	702	X48n0799_p0272a11
即是有色四句有邊四句。且有色四句。一者我有色。	703	X48n0799_p0272a12
死後生無想。即執色蘊為我。得生無想天。即是第四	704	X48n0799_p0272a13
禪無想天是也。第二外道計云。我無色。死後得生無	705	X48n0799_p0272a14
想天。即執命根。非是色故。即得生無想天。第三外道	706	X48n0799_p0272a15
計云。我亦有色亦無色。死後得生無想天。即執五蘊	707	X48n0799_p0272a16
為我及命根也。第四外道計云。我非有色非無色。死	708	X48n0799_p0272a17
後得生無想天。即遮第三計。即是離蘊計我也。此是	709	X48n0799_p0272a18
色上作四句也。　第二於有邊上作四句者。第一外道	710	X48n0799_p0272a19
計云。我有邊。死後得生無想天。即執色為我時。其量	711	X48n0799_p0272a20
狹小。名有邊。或卷名有邊。以知限分故。即死後得生	712	X48n0799_p0272a21
無想天。第二計云。我無邊。死後得生無想天。即執色	713	X48n0799_p0272a22
為我時。遍一切處。即舒不可知。故名無邊也。第三計	714	X48n0799_p0272a23
云。我亦有邊亦無邊。死後得生無想天。即執無色卷	715	X48n0799_p0272a24
舒也。若卷時亦有邊。若舒時亦無邊也。皆死後得生	716	X48n0799_p0272b01
無想天。第四外道計云。我非有邊非無邊。死後得生	717	X48n0799_p0272b02
無想天。即非有邊者。即傍界。非無邊者。即上下有限	718	X48n0799_p0272b03
故。亦是遮第三句。可知。上來是無想八論也。　疏云俱	719	X48n0799_p0272b04
非八論者。即非非想名俱非也。即有色四句。有邊四	720	X48n0799_p0272b05
句也。且有色等四句者。一者我有色。死後得生非想	721	X48n0799_p0272b06
非非想天。即執色為我。見諸有情入非想非非想不	722	X48n0799_p0272b07
明了。即作此執也。此是散位妄執起。非是得定者也。	723	X48n0799_p0272b08
二者我無色。死後得生非想非非想天。即執四蘊為	724	X48n0799_p0272b09
我。入非想非非想定不明了。作如是執也。三者我亦	725	X48n0799_p0272b10
有色亦無色。死後得生非想非非想天。即蘊計也。五	726	X48n0799_p0272b11
蘊全。第四外道云。我非有色非無色。死後得生非想	727	X48n0799_p0272b12
非非想天。遮第三句也。是離蘊也。第二於邊上作四	728	X48n0799_p0272b13
句者。一者我有邊。死後得生非想非非想天。可思。二	729	X48n0799_p0272b14
者我無邊。死後得生非想非非想天。思之。三者我亦	730	X48n0799_p0272b15
有邊亦無邊。死後得生非想非非想天。四者我非有	731	X48n0799_p0272b16
邊非無邊者。遮第三句也。此是俱非八論也。	732	X48n0799_p0272b17
上來總是辨常見也。次下辨斷見者。疏云七斷滅論	733	X48n0799_p0272b18
等分別起攝者。一者我有遮四大所造為性者。即欲	734	X48n0799_p0272b19
界人中死後斷滅。即畢竟不生。名為斷滅。現在身亦	735	X48n0799_p0272b20
得生者。即死後更不生。二者我於欲界天中死後斷	736	X48n0799_p0272b21
滅。三者我於色界死後斷滅。四者我於空處死後斷	737	X48n0799_p0272b22
滅。五者於識無邊處死後斷滅。六者我於無所有處	738	X48n0799_p0272b23
死後斷滅。七者我非想非非想處死後斷滅。此七個	739	X48n0799_p0272b24
斷滅。亦是後際也。上來有二。初辨常見。二辨斷見。總	740	X48n0799_p0272c01
是辨差別。上來有二。初標差別。二正斷釋。二文不同。	741	X48n0799_p0272c02
總是正辨差別。上來有二。初辨業用。二辨差別。兩車	742	X48n0799_p0272c03
不同。總是第二正釋。上來有二。初標二釋。二文不同。	743	X48n0799_p0272c04
第二辨邊見也。	744	X48n0799_p0272c05
自下第三辨邪見者。於中分二。初標。疏云三邪見者	745	X48n0799_p0272c06
是也。可知。	746	X48n0799_p0272c07
第二正釋中分三。初總辨邪見。二者從此見差別至	747	X48n0799_p0272c08
非道為道。是辨差別也。三總結者。疏云如是等皆邪	748	X48n0799_p0272c09
見攝是也。三段不同。　且初第一總辨邪見者。問曰。何	749	X48n0799_p0272c10
名邪見。答曰。謂謗因果作用實事。且言謗因果者。先	750	X48n0799_p0272c11
辨謗無因者。對法論云。謗無布施之福因。謗無詞記。	751	X48n0799_p0272c12
亦無妙行。即謗無無漏妙行。亦無惡因。即煞生等亦	752	X48n0799_p0272c13
無罪也。即所行妙行亦無福因。何以知之。以有人布	753	X48n0799_p0272c14
施已。後卻得貧窮果報。故知無布施之福因。又行惡	754	X48n0799_p0272c15
行已。後得毗沙門第三子故。故知無惡因也。此上皆	755	X48n0799_p0272c16
謗無因也。謗無果者。即無三乘聖果。亦無三惡道之	756	X48n0799_p0272c17
果。以因不招果。無有布施得無漏等果。言謗無作用	757	X48n0799_p0272c18
者。謗父母。以今是父母。來世卻與我作男女來。故知	758	X48n0799_p0272c19
不定是父母。故知世間無實父母。此外道現世父母	759	X48n0799_p0272c20
亦不信也。亦無中有作生有情傳識之作用。又謗無	760	X48n0799_p0272c21
胎藏之用也。身也。謗無實事者。即謗無菩提涅槃阿	761	X48n0799_p0272c22
羅漢等事。即三乘果皆不信有。即總名檢無因果。名	762	X48n0799_p0272c23
為邪見。疏云。及非四見至名義遍故者。意云。此邪見	763	X48n0799_p0272c24
寬。但是餘四見攝不盡者。皆是邪見攝也。如似增上	764	X48n0799_p0273a01
緣。餘三緣攝不盡者。皆是增上緣攝也。今邪見亦爾。	765	X48n0799_p0273a02
即此邪見是損減見者。餘四見多是增益見也。以謗	766	X48n0799_p0273a03
因果作用實事。名為損減也。下無因論。亦是損減也。	767	X48n0799_p0273a04
以邪見攝也。問曰。如何名名義遍。答曰。但是餘四見	768	X48n0799_p0273a05
不攝者。餘一切不正見。皆是邪見攝。名名義遍也。上	769	X48n0799_p0273a06
來總解邪見也。	770	X48n0799_p0273a07
第二辨差別者。於中分二。初辨前際起。二者辨後際	771	X48n0799_p0273a08
起者。且辨前際起者。疏云此見差別至四不死矯亂	772	X48n0799_p0273a09
者。言二無因論者。一者從無想天沒。來生此間。得宿	773	X48n0799_p0273a10
住通。不能憶彼出心已前修定之時。以無想天壽五	774	X48n0799_p0273a11
百劫。此極上品外道。得宿住通。觀過去八十劫事。即	775	X48n0799_p0273a12
不能知此無想天已前修因之時。便起邪見。皆是無	776	X48n0799_p0273a13
因而生也。故知我等亦無因而生也。即執一切有情	777	X48n0799_p0273a14
皆是無因而有。二者由尋伺不憶前身所作事。便執	778	X48n0799_p0273a15
云。一切皆是無因而有。是自然生。如禽獸等誰能盡。	779	X48n0799_p0273a16
山源誰人造作。故知皆自然生。一切皆是無因而有	780	X48n0799_p0273a17
也。可知。疏云四有邊者。第一外道計云。上至第四禪。	781	X48n0799_p0273a18
下至無間地獄。於中執我遍滿。故作念云我有邊際。	782	X48n0799_p0273a19
故名為有邊也。以有限量故。第二外道計云。我無邊	783	X48n0799_p0273a20
即遍滿十方。思不及。故名無邊。即能憶傍世界。無邊	784	X48n0799_p0273a21
際故。即我無邊也。第三外道計云。我亦有邊亦無邊	785	X48n0799_p0273a22
者。即計上下遍滿有遍際。名亦有邊。計傍世界思不	786	X48n0799_p0273a23
及。故名亦無邊也。第四外道計云。成劫時。我即非無	787	X48n0799_p0273a24
邊。若壞劫時。我即非有邊。以成劫時。有地獄等。名非	788	X48n0799_p0273b01
無邊。若壞劫時。地獄亦無。名非有邊。疏云。四不死矯	789	X48n0799_p0273b02
亂者。一者怖無知。二者行諂曲。三者懷恐怖。四者怖	790	X48n0799_p0273b03
愚贛。問曰。何名四不死。答曰。以有不死天以長壽故。	791	X48n0799_p0273b04
即外道執為常住不死。即無想天是不死天也。即外	792	X48n0799_p0273b05
道自計云。不死無亂。今佛法毀責不死者矯亂。且第	793	X48n0799_p0273b06
一怖無知者。即外道自言。我不知善不善。不知不死	794	X48n0799_p0273b07
天行相也。若有人問我不死天如何。即不應定答。我	795	X48n0799_p0273b08
若定答者。即恐他監我無知也。即此不死天秘密義。	796	X48n0799_p0273b09
不應說之。若定答定答者。即恐人輕毀我。所以不定	797	X48n0799_p0273b10
答。故名怖無知也。二者行諂曲者。若有人問我不死	798	X48n0799_p0273b11
天如何。我便讚嘆。汝作此問者大好。諸人不解作此	799	X48n0799_p0273b12
問。即汝見解者深。以讚彼人。彼人便不敢重問也。三	800	X48n0799_p0273b13
者懷恐怖者。若有人來問我不死天如何。我實不知。	801	X48n0799_p0273b14
便不答默然而坐。即前人不測淺深也。讚言不可思	802	X48n0799_p0273b15
議也。四者怖愚贛者。有人來問我不死天如何。我應	803	X48n0799_p0273b16
反問云。汝問我不死天者。即汝意如何。彼人言將謂。	804	X48n0799_p0273b17
不死天是長生也。即外道便印順云。成如所言。即不	805	X48n0799_p0273b18
死天是長生也。即此外道專修正行。有人來問。應須	806	X48n0799_p0273b19
反問。便印順也。	807	X48n0799_p0273b20
上來多段。總是辨前際也。次辨後際者。疏云及計後	808	X48n0799_p0273b21
際五現涅槃者。一者見現在受人天五欲樂者。便計	809	X48n0799_p0273b22
為涅槃。即受五欲樂時。便得涅槃樂也。二者即厭彼	810	X48n0799_p0273b23
五欲樂。即得初禪。以得定故。引得輕安故。便計為涅	811	X48n0799_p0273b24
槃也。三者即厭初禪尋伺。得第二定。以離尋伺故。便	812	X48n0799_p0273c01
為涅槃也。四者即厭諸欲。及尋伺喜受等。得第三定。	813	X48n0799_p0273c02
以計為涅槃也。五者即厭諸尋伺喜樂受。及出入息	814	X48n0799_p0273c03
等皆厭。得第四定。以為涅槃也。即此十五個見。并前	815	X48n0799_p0273c04
邊見有四十七。即成六十二見也。應科此疏文作迷	816	X48n0799_p0273c05
諦行相。下四諦下辨邪見。	817	X48n0799_p0273c06
且辨苦諦下邪見者。疏云或計自在世主至常恒不	818	X48n0799_p0273c07
易者。即自在梵王帝釋等。皆是三界苦果。總名為苦	819	X48n0799_p0273c08
諦。若執此為常者苦諦下邪見者。疏云或計自在世	820	X48n0799_p0273c09
主者。即計大自在天為常住也。即自在天名為世主	821	X48n0799_p0273c10
也。言釋者是帝釋。梵即是梵王也。即計此皆為常住。	822	X48n0799_p0273c11
名為計他我也。以外道執他為常者。即名為計他我	823	X48n0799_p0273c12
也。餘及物類者。即是時方本際。是亦是能生也。一切	824	X48n0799_p0273c13
有情是無常名所生也。言時者。即春夏秋冬名時也。	825	X48n0799_p0273c14
或一月時也。或一日時。或剎那時。即一切有情皆從	826	X48n0799_p0273c15
時中生也。住亦依時中住。死亦依時中死也。即一切	827	X48n0799_p0273c16
有情生老死皆不離時。若生亦在時中。死亦在時中。	828	X48n0799_p0273c17
住亦在時中。即時是常住。有情等是無常也。故名常	829	X48n0799_p0273c18
恒不易也。言方者。即東西南北四維上下。皆是方。即	830	X48n0799_p0273c19
一切萬物。皆從他方中而生也。即方是常住。一切萬	831	X48n0799_p0273c20
物是無常。名常恒不易也。言本際者。即未有世界時。	832	X48n0799_p0273c21
有一槃古。於中有一物。名為安荼。安荼破已。即清氣	833	X48n0799_p0273c22
上凝為天。濁氣下為地。中間清濁氣成有情也。天即	834	X48n0799_p0273c23
日高一尺。地即日厚一尺也。若中間清氣稟著者。即	835	X48n0799_p0273c24
聰明利智。若稟著安荼濁氣者。即闇昧。即此時方本	836	X48n0799_p0274a01
際是常。一切物是無常也。故言及餘物類常恒不易	837	X48n0799_p0274a02
也。上來第一辨苦諦下邪見也。	838	X48n0799_p0274a03
第二辨集諦下邪見者。疏云。或計自在等是一切物	839	X48n0799_p0274a04
因者。言等者。即等取前來釋梵等也。問曰。如何是一	840	X48n0799_p0274a05
切物因。答曰。西方有圍陀論師云。謂劫成時有一大	841	X48n0799_p0274a06
人出。名曰那羅延。那羅延臍中生一大蓮華。蓮華中	842	X48n0799_p0274a07
生得梵天。從梵天口中。生得婆羅門。從梵天兩肩上。	843	X48n0799_p0274a08
生得剎帝利。從梵天兩。生得毗舍。從梵天兩足下。	844	X48n0799_p0274a09
生得首陀。即此四姓中。從口中生者。為最上姓。從足	845	X48n0799_p0274a10
下生者。即下也。即知一切有情皆從梵天生也。即梵	846	X48n0799_p0274a11
天等是一切物因也。言自在天者。即八法所成。一者	847	X48n0799_p0274a12
虛空為頭。二者大地為身。三者山為糞。四者江海為	848	X48n0799_p0274a13
尿。五者雷聲是淩氣。一切草木為毛。六者一切有情	849	X48n0799_p0274a14
是腹中虫。七者風為命根。八者一切罪福是自在天	850	X48n0799_p0274a15
業力。又說自在天有三身。一者是法身。即十方虛空	851	X48n0799_p0274a16
是也。二者報身。即在第四禪中住。身長一萬六千由	852	X48n0799_p0274a17
旬。三化身者。住在南海末賴耶山中。有八個手。亦是	853	X48n0799_p0274a18
佛化身也。即有外道。計自在天。為常。便於五天中覓。	854	X48n0799_p0274a19
乃至於南海覓。即此自在天即為外道說法。說法已。	855	X48n0799_p0274a20
便語彼外道云。我不是自在天。即於中印土誓多林	856	X48n0799_p0274a21
中釋迦牟尼。是大自在天。是汝本師。此即方便破外	857	X48n0799_p0274a22
道。即此外道計自在天釋梵等。是一切物因也。即不	858	X48n0799_p0274a23
了諸法從自因緣生也。今既計自在天是一切因者。	859	X48n0799_p0274a24
即是邪見收也。此是集諦下邪見也。	860	X48n0799_p0274b01
疏云或有橫計諸耶解脫者。即滅諦下邪見也。謂執	861	X48n0799_p0274b02
無想天及非想天。為解脫涅槃也。即編掾臥棘。五熱	862	X48n0799_p0274b03
炙身。受苦若盡。即得解脫。名諸耶解脫也。此是滅諦	863	X48n0799_p0274b04
下邪見也。	864	X48n0799_p0274b05
疏云或有妄執非道為道者。即是道諦下邪見。即持	865	X48n0799_p0274b06
雞狗等戒。皆是非道妄計為道也。或殺馬祭天等。皆	866	X48n0799_p0274b07
是非道計為道也。此是道諦下邪見也。上來多段不	867	X48n0799_p0274b08
同。總是第二辨差別也。	868	X48n0799_p0274b09
次從第三總結者。疏云諸如是等皆邪見也。上來有	869	X48n0799_p0274b10
三。初總辨邪見。二者辨差別。三者總結。三段不同。總	870	X48n0799_p0274b11
是正釋。上來有二。初標二釋。二文不同總是第三辨	871	X48n0799_p0274b12
邪見訖也。	872	X48n0799_p0274b13
自下第四辨見取者。分二。初標。二正釋。且標者。疏云	873	X48n0799_p0274b14
四見取者是也。可知。　第二正釋中分三。初解見字。二	874	X48n0799_p0274b15
解取字。三解業用。且第一解見字者。疏云謂於諸見	875	X48n0799_p0274b16
及所依蘊者。解云。即前三種見名為諸見也。言所依	876	X48n0799_p0274b17
蘊者。即是所依身也。即是見所緣境也。亦是見眷屬	877	X48n0799_p0274b18
也。下解取字者。疏云執為最勝能得清淨者。意云。即	878	X48n0799_p0274b19
此見取具此二因也。一者執自見為勝。他見為劣。名	879	X48n0799_p0274b20
執為最勝也。二者能得清淨者。即我作此見。即得常	880	X48n0799_p0274b21
樂我淨也。故名能得清淨。若准佛法說。即此外道計	881	X48n0799_p0274b22
為常樂我淨者。皆是見取。以是無常無樂等四。妄為	882	X48n0799_p0274b23
常樂等者。即是見取所攝也。今有此二因。方成見取	883	X48n0799_p0274b24
也。若闕一義。即見取義不成也。第三業用者。疏云一	884	X48n0799_p0274c01
切鬥諍所依為業者。即一切外道各各執自見為是	885	X48n0799_p0274c02
者。即諸外道因此便有鬥諍而生。以執自是。見為勝。	886	X48n0799_p0274c03
他見為劣。即諸外道便計云。我見勝他見劣。互執者	887	X48n0799_p0274c04
便有鬥諍也。故疏云一切鬥諍所依為業也。上來有	888	X48n0799_p0274c05
三。初辨見字。二辨取字。三辨見業用三段不同。總是	889	X48n0799_p0274c06
正釋。上來有二。初標次釋。兩段不同。總是第四辨見	890	X48n0799_p0274c07
取訖也。	891	X48n0799_p0274c08
自下第五辨戒禁取者。分二。初正辨戒禁取。二從然	892	X48n0799_p0274c09
有處計說下。是會釋違文也。且第一正辨戒取者。於	893	X48n0799_p0274c10
中分二。初標。二正釋。且初標者。疏云五戒禁取者。是	894	X48n0799_p0274c11
標可知。第二正釋中。分三。初辨戒禁二字。二辨取字。	895	X48n0799_p0274c12
三辨業用。三文不同。且第一解戒禁二字者。疏云謂	896	X48n0799_p0274c13
於隨順諸見戒禁及所依蘊者。解云。言謂於隨順者。	897	X48n0799_p0274c14
即隨順前來見是能豫。即執自戒為勝。及戒眷屬為	898	X48n0799_p0274c15
所緣境也。此中但取能順禁為所緣境。不取所順三	899	X48n0799_p0274c16
見為所緣境。名為戒禁取。以見是見取攝。今但執所	900	X48n0799_p0274c17
持戒。為禁戒取也。堅持不犯名禁也。二解取字者。疏	901	X48n0799_p0274c18
云執為最勝能得清淨者。解云。即執自所持雞狗戒	902	X48n0799_p0274c19
為最勝。他戒為劣也。二又持此戒。即得常樂我淨。若	903	X48n0799_p0274c20
准佛法。訶之名為四倒也。即執持此戒。即得常樂我	904	X48n0799_p0274c21
淨者。名為能得清淨也。此是辨取字也。第三解業用	905	X48n0799_p0274c22
者。疏云無利勤苦所依為業者。意云。即此緣掾臥棘	906	X48n0799_p0274c23
五熱炙身。一日食一麻一麥。持雞戒等。即雖是對苦。	907	X48n0799_p0274c24
都無利益。卻招三惡趣果。故名無利勤苦所依為業	908	X48n0799_p0275a01
也。上來有三。總是正釋。上來有二。初標。二釋。二文不	909	X48n0799_p0275a02
同。總是第一正辨戒禁取也。	910	X48n0799_p0275a03
自下第二會釋違文者。分二。初正會違文。二者從不	911	X48n0799_p0275a04
爾如何下。是資難也。且第一正會文者。外人難云。若	912	X48n0799_p0275a05
言見取執為最勝能得清淨名見取。又言戒取亦有	913	X48n0799_p0275a06
最勝能得清淨者。即何故有聖教云執為最勝名為	914	X48n0799_p0275a07
見取。執能得清淨名戒取耶。下會文者。先牒問。疏答	915	X48n0799_p0275a08
云。然有處說至戒取者。是也。二者正會者。疏云是影	916	X48n0799_p0275a09
略說。或隨轉理門。意云。此正會中有二。初是影略而	917	X48n0799_p0275a10
說。二者是隨轉理門也。且第一影略而說者。即諸論	918	X48n0799_p0275a11
中說言執為最勝。名見取者。即影取執能得清淨故	919	X48n0799_p0275a12
略不說也。又言說能得清淨名為戒取者。即影取執	920	X48n0799_p0275a13
為最勝。亦在其中。即諸論互影。略而說故。知見戒二	921	X48n0799_p0275a14
取。皆有最勝能得清淨也。是故疏總言是影略說也。	922	X48n0799_p0275a15
問曰。若爾者即見戒二取何別。答曰。所執所依見及	923	X48n0799_p0275a16
眷屬最勝及清淨故總名見取也。若執戒及戒眷屬	924	X48n0799_p0275a17
為最勝。及清淨者。名為戒取也。若言執見二眷屬最	925	X48n0799_p0275a18
勝無清淨者。亦非見取。若執清淨無最勝者。亦非戒	926	X48n0799_p0275a19
取也。即執自見時。有此二義。方名見取也。若戒禁時。	927	X48n0799_p0275a20
有此二義。方成戒取也。二云隨轉理門者。意云。彼諸	928	X48n0799_p0275a21
論言。但執最勝。名見取。但執能得清淨。名戒取者。即	929	X48n0799_p0275a22
是隨小乘薩婆多宗說也。以薩婆多師計最勝。名見	930	X48n0799_p0275a23
取。能得清淨。名戒取也。但是就小乘宗說。非是究竟	931	X48n0799_p0275a24
說。故名隨轉理門。言隨隨遂也。轉者說也。理者道理。	932	X48n0799_p0275b01
門者二乘門也。即將就二乘道理說也。問曰。諸論何	933	X48n0799_p0275b02
不但依正義說。二取各具二義。何故略無。略無者有	934	X48n0799_p0275b03
何意取耶。答曰。欲令業者知見解生。故略說也。問曰。	935	X48n0799_p0275b04
諸論言執為最勝。名見取。執能得清淨。名戒取者。是	936	X48n0799_p0275b05
諸論真實而說。不是影略。亦非隨轉門者。亦有何過	937	X48n0799_p0275b06
下覓答者。疏云不爾如何至非二取攝者。意云。汝外	938	X48n0799_p0275b07
人若不許是影略說者。即應瑜伽五十八迷四諦中。	939	X48n0799_p0275b08
如迷滅諦下。非滅計滅。非勝計勝。應是見取耶。以有	940	X48n0799_p0275b09
計為最勝故。又道諦下計云。非道計道。亦得清淨。應	941	X48n0799_p0275b10
是戒取以有清淨。非最勝故。若不爾者。故知。是影略	942	X48n0799_p0275b11
隨轉門說也。以非滅計滅。非勝計勝。以無清淨故。但	943	X48n0799_p0275b12
名取見。即非見取攝也。道諦下計非道計道。即但有	944	X48n0799_p0275b13
清淨無最勝者。亦是取見即非戒取攝也。今言見取	945	X48n0799_p0275b14
二取各各皆有能得清淨。皆有執為最勝。即各具二	946	X48n0799_p0275b15
義。方名見取戒取也。故知。諸論說見取但有最勝者。	947	X48n0799_p0275b16
明知不名邪見。但名見取者。明知亦影取能得清淨。	948	X48n0799_p0275b17
能得清淨若無者。即不名見取。但名邪見也。又說戒	949	X48n0799_p0275b18
取唯有能得清淨無最勝者。亦是影取最勝之義。若	950	X48n0799_p0275b19
不爾者。即名邪見。非是二取耶。若互闕一者。即是邪	951	X48n0799_p0275b20
見非二取也。是二取者。即各各具最勝清淨二義也。	952	X48n0799_p0275b21
故知。所引論文是影略而說也。亦不相違也。亦是隨	953	X48n0799_p0275b22
理門說也。若言實說見取唯有最勝無清淨者。即是	954	X48n0799_p0275b23
邪見見取義不成也。夫為見取必須有最勝及清淨。	955	X48n0799_p0275b24
方名見取。若戒取者。亦有得清淨及最勝。有此二義。	956	X48n0799_p0275c01
方名戒取。若闕一者。但名邪見也。故知。諸論說見戒	957	X48n0799_p0275c02
二取各有一義者。必是影略而說也。可知。上來總是	958	X48n0799_p0275c03
會釋違文也。上來有二。初辨戒取。二者會釋違文。二	959	X48n0799_p0275c04
文不同。辨戒取了也。　上來有五見。總是辨差別也。上	960	X48n0799_p0275c05
來有二。初總辨惡見。二者辨差別。二文不同。總是正	961	X48n0799_p0275c06
釋。上來有二。初問二正釋。二文不同。總是第六辨惡	962	X48n0799_p0275c07
見訖也。	963	X48n0799_p0275c08
上來六煩惱不同。總是隨標別列。上來有二。初總標	964	X48n0799_p0275c09
舉數。二隨標別列。二文不同。總是第四辨根本煩惱	965	X48n0799_p0275c10
訖也。故疏云。上來辨根本煩惱訖也。可知。	966	X48n0799_p0275c11
自下第五辨隨煩惱者。疏云第五文也。分二。至文二	967	X48n0799_p0275c12
同前者。一者總標舉數。二者隨標別列。二文不同。且	968	X48n0799_p0275c13
初第一總舉數。論云隨煩惱二十者。意云隨煩惱是	969	X48n0799_p0275c14
總標也。二十者舉數也。可知。	970	X48n0799_p0275c15
自下第二隨標別列者。疏云述曰第二文也。即有兩	971	X48n0799_p0275c16
行偈。總攝二十隨煩惱盡。即唯識偈云。隨煩惱。謂忿	972	X48n0799_p0275c17
恨惱嫉慳誑諂與害憍無慚。及無愧掉舉。與昏沉	973	X48n0799_p0275c18
不信。并懈怠放逸。及失念散亂。不正知。問曰。此是二	974	X48n0799_p0275c19
十惑如何名隨煩惱。答曰。有其二義。名隨煩惱也。一	975	X48n0799_p0275c20
者是煩惱分位差別假建立。故名隨煩惱也。問曰。若	976	X48n0799_p0275c21
是忿等五及大隨。後三是煩惱。分位假建立者。即名	977	X48n0799_p0275c22
隨。若是中隨二大隨五是實有者。應非隨煩惱攝。答	978	X48n0799_p0275c23
曰。更有第二義故。名為隨煩惱也。即是煩惱之等流	979	X48n0799_p0275c24
性故。體雖是實。以是他根本等流。故名為隨煩惱。即	980	X48n0799_p0276a01
是根本同時等流果也。故名隨煩惱也。此合前總標	981	X48n0799_p0276a02
舉數中解也。可知。	982	X48n0799_p0276a03
第二隨標別列者。分二。初總辨三位隨煩惱。二者別	983	X48n0799_p0276a04
辨三位隨惑。且第一總辨者。疏云分三。初明小隨各	984	X48n0799_p0276a05
別起故。至遍染心故者。解云。問曰。何名為小隨。答曰。	985	X48n0799_p0276a06
以行相極利一一別起。名為小隨也。即隨根本後一	986	X48n0799_p0276a07
別起。定不俱生。即忿起時。恨不起等也。問曰。何名為	987	X48n0799_p0276a08
中隨。答曰。即能遍不善心故。即有不善心時。便有中	988	X48n0799_p0276a09
隨也。以不遍染也。以染即寬。不善即狹。即此二數得	989	X48n0799_p0276a10
俱起也。不同小隨別起故。問曰。如何名大隨煩惱。答	990	X48n0799_p0276a11
曰。後明大隨遍染心故。即一切染心中。皆起大隨也。	991	X48n0799_p0276a12
即此大隨煩惱最寬。遍前小隨中隨。小隨中隨即不	992	X48n0799_p0276a13
遍他。大隨即有染心處。即有大隨八也。此八隨惑得	993	X48n0799_p0276a14
俱生也。即遍一切有不善。故名大隨。若不遍有。	994	X48n0799_p0276a15
但遍不善。即名中隨也。若是不善亦不遍者。名為小	995	X48n0799_p0276a16
隨。以各各別起故。有此多義。小隨中隨大隨。各各別	996	X48n0799_p0276a17
也。此第一總辨三隨惑時。	997	X48n0799_p0276a18
第二別辨三位隨惑者。三段不同。　且第一辨小隨者。	998	X48n0799_p0276a19
疏云此即初也。分十如文。	999	X48n0799_p0276a20
且第一辨忿者。分二。初標。二正釋。且初標者。疏云一	1000	X48n0799_p0276a21
忿者是標也。可知。　第二正釋者。分二。初略辨體業。二	1001	X48n0799_p0276a22
重釋前文。且第一略辨體業分二初且出體。二辨業	1002	X48n0799_p0276a23
用。且辨體者。疏云依對現前不饒益境憤發為性者。	1003	X48n0799_p0276a24
解云依對現前不饒益境者。即是現在可見聞事。或	1004	X48n0799_p0276b01
是有情。或是他見。即緣事生五蘊。論說現不饒益事。	1005	X48n0799_p0276b02
故非無漏法也。即是現違緣事即忿。行相淺不深取	1006	X48n0799_p0276b03
故。若對現無漏法。此即嗔分位立也。以憤發是嗔行	1007	X48n0799_p0276b04
故。可知。第二辨業用者。疏能障不忿執杖為業者。意	1008	X48n0799_p0276b05
云不忿即是無嗔分位也。若忿起時。正障不忿故。是	1009	X48n0799_p0276b06
一個作用也。第二更能執杖故。是兩重業用也。即將	1010	X48n0799_p0276b07
杖陵治前人。是身業也。下第二重業用者。疏云謂懷	1011	X48n0799_p0276b08
忿者至身表業故者。意云謂懷忿者。多發暴惡。即重	1012	X48n0799_p0276b09
解前能障不忿也。言身表業者。即重解前執杖也。言	1013	X48n0799_p0276b10
執者。是手執也。杖謂器杖也。即惡人麤猛故。即依多	1014	X48n0799_p0276b11
分說。言執杖為業也。即手執杖時。是身表業也。且依	1015	X48n0799_p0276b12
勝處說其實。亦有惡言毀之。有語表業也。可知。	1016	X48n0799_p0276b13
第二解恨者。分二。初標者。疏云二恨者可知。第二正	1017	X48n0799_p0276b14
釋者。分二。初略辨體業。二者重釋業用。且第一略釋	1018	X48n0799_p0276b15
體業者。且先出體性者。疏云由忿為先至結怨為性	1019	X48n0799_p0276b16
者。解云先有忿故。即陵他。不得便起其恨。即懷惡不	1020	X48n0799_p0276b17
捨也。即我與怨家九十未伏也。便結怨故。是恨之性	1021	X48n0799_p0276b18
也。二辨業用者。有兩個業用。疏云能慞不恨是一個	1022	X48n0799_p0276b19
業用。熱惱是兩個業也。若有不恨起時。即是善性。若	1023	X48n0799_p0276b20
恨起即正障不恨。是恨之別業用也。以恨多時。便生	1024	X48n0799_p0276b21
熱惱也。若依顯揚說有五業者。一能障不恨。二者能	1025	X48n0799_p0276b22
障菩提資養故。三者趣惡道。四者損自他。五者增長	1026	X48n0799_p0276b23
於限也。即前忿亦有五業也。即此恨行相深取於忿	1027	X48n0799_p0276b24
也。可知。　第二重釋業用者。疏云結恨者。不能含忍。恒	1028	X48n0799_p0276c01
熱惱故。意云即結恨人多時又不能忍。即便熱惱故。	1029	X48n0799_p0276c02
或熱惱極。便面門出熱血等。可知。	1030	X48n0799_p0276c03
第三解惱者。分二。初標。疏云三惱者是標可知。第二	1031	X48n0799_p0276c04
正釋者。分二。初略釋體業。二者重釋前文。且第一略	1032	X48n0799_p0276c05
釋體業者。且先出體者。疏云忿恨為先至恨戾為性	1033	X48n0799_p0276c06
者。解云由先有忿恨故。便極惱即前來執杖陵他。怨	1034	X48n0799_p0276c07
家未得便。以恨多時轉增。故名惱也。即思量得怨家。	1035	X48n0799_p0276c08
便暴熱如火相似。便恨戾前人也。可知。第二辨業用	1036	X48n0799_p0276c09
者。兩個業用也。疏云能障不腦是一個。業用蛆螫為	1037	X48n0799_p0276c10
業。是兩個業用也。若有惱時。即正障善法。不惱不生	1038	X48n0799_p0276c11
也。以敵相翻。是別業用。又能蛆螫自他。故此蛆螫二	1039	X48n0799_p0276c12
字應兩用也。若依顯揚論說。此惱亦有五業也。可知。	1040	X48n0799_p0276c13
第二重廣前文者。先重解其體者。疏云謂追往惡至	1041	X48n0799_p0276c14
心便恨戾者。意云。若思憶昔時怨家便起恨戾。戾是	1042	X48n0799_p0276c15
朧戾。二重廣業用者。疏云多發囂暴至蛆螫他故者。	1043	X48n0799_p0276c16
意云對法顯揚五蘊皆言發凶險鄙惡麤弊之言也。	1044	X48n0799_p0276c17
又以尤蛆於他人等也。即有惱亦發身業也。言暴者。	1045	X48n0799_p0276c18
是卒暴等也。上來有二。初略釋體業。二者廣解體業。	1046	X48n0799_p0276c19
二文不同。總是正釋。上來有二。初標。二正釋。兩段不	1047	X48n0799_p0276c20
同。總是解惱從結前三。皆依嗔分者。疏云此上三種	1048	X48n0799_p0276c21
嗔一分為體也。可知。	1049	X48n0799_p0276c22
自下第四解者。分二。初標。次正釋。初標者。疏云四	1050	X48n0799_p0276c23
者是標也。可知。第二正釋者。分三。初略釋體性。二	1051	X48n0799_p0276c24
者從謂罪者。至不安穩故。是廣解業也。三者從貪	1052	X48n0799_p0277a01
癡下是二師解釋。三段不同。且第一略釋體中。且先	1053	X48n0799_p0277a02
辨性者疏者。疏云於自他罪至隱藏為性者。以自造	1054	X48n0799_p0277a03
作諸罪恐他人知。他人知者便失財利。今恐失財利	1055	X48n0799_p0277a04
名聞。故即身中有罪。便隱不懺也。自言清淨故。故言	1056	X48n0799_p0277a05
恐失利譽隱為性也。第二辨業用者。疏云能障不	1057	X48n0799_p0277a06
悔惱為業者。解云此亦是兩重業用也。即此正障	1058	X48n0799_p0277a07
不。是別業用也。以此罪多時。便自悔恨言。苦哉	1059	X48n0799_p0277a08
苦哉也。我謂名利此罪不懺。便生悔恨也。上來略	1060	X48n0799_p0277a09
釋體業也。第二廣解業用者。疏云謂罪者至不安	1061	X48n0799_p0277a10
穩故者。解云即一生造罪不懺又不教他人知後臨	1062	X48n0799_p0277a11
死時思憶。昔日我造此罪。我今命終。必須受苦果也。	1063	X48n0799_p0277a12
便悔云。我昔日不□懺此罪。既我有罪。應入地獄。作	1064	X48n0799_p0277a13
是思惟已。便起悔惱不安穩也。可知。自下第三二師	1065	X48n0799_p0277a14
解釋者。今疏中是第二師義也。第一師義者。論云有	1066	X48n0799_p0277a15
義此癡一分攝。論唯說此癡一分。故不懼當苦	1067	X48n0799_p0277a16
自罪故。意云以是癡一分。故即迷闇前境。即不懼當	1068	X48n0799_p0277a17
苦。所以罪。唯是癡分攝也。第二師云。此是貪癡	1069	X48n0799_p0277a18
分攝。即疏云貪癡一分為體。至恐失利譽自罪故	1070	X48n0799_p0277a19
者。若是不懼當苦。即是癡一分攝。所以罪。若是貪	1071	X48n0799_p0277a20
一分攝者。以貪他財利名聞等。即恐失利譽亦罪	1072	X48n0799_p0277a21
也。亦是貪一分攝即前言不懼當苦者。是癡分也。後	1073	X48n0799_p0277a22
言恐失利譽者。是貪分故。可知。上來有三。初略辨體	1074	X48n0799_p0277a23
業。二者廣前業用。三者二師解釋。三文不同。總是正	1075	X48n0799_p0277a24
釋。上來有二。初標次釋。二文不同。總是第四辨訖	1076	X48n0799_p0277b01
也。	1077	X48n0799_p0277b02
自下第五辨誑者。分二。初標。二正釋。且初標者。疏云	1078	X48n0799_p0277b03
五誑者是也。可知。二正釋者。於中分二。初略釋體業。	1079	X48n0799_p0277b04
二者廣釋前文。且第一略釋體業中。先辨體性者。問	1080	X48n0799_p0277b05
曰。此誑體性如何。答曰。疏云謂誑利譽至詭詐為性	1081	X48n0799_p0277b06
者。解云即為名利故。便作誑。誑他一切人。我解佛法	1082	X48n0799_p0277b07
事業也。即自身中實元德業。謂求他利故。便矯誑他	1083	X48n0799_p0277b08
憍者。不實之義。言詭詐者。即是憍設虛偽之稱。即謂	1084	X48n0799_p0277b09
自身無德詐偽有德。故名詭詐也。即是詐現有德也。	1085	X48n0799_p0277b10
謂求利譽故。次辨業用者。即有兩重業用也。疏云能	1086	X48n0799_p0277b11
障不誑是一重耶命為業。是兩重業用也。若有誑者。	1087	X48n0799_p0277b12
即不誑不起也。以相違故以能障不誑。是別業用也。	1088	X48n0799_p0277b13
言耶命為業者。以誑他人得他財利者。皆是不正命。	1089	X48n0799_p0277b14
故名耶□也。即耶命食等。有人解云。邪見於意業同	1090	X48n0799_p0277b15
□轉名耶命也。今言耶命者。以誑他矯。設方便作詐	1091	X48n0799_p0277b16
偽言。取他財帛名耶命。亦名不淨財。若依顯揚。亦有	1092	X48n0799_p0277b17
五業也。上來略釋體業也。業二重廣前文者。分二。初	1093	X48n0799_p0277b18
重廣前體性。二者廣前業用。三者顯所依。疏云憍誑	1094	X48n0799_p0277b19
者至不實者。即出體業耶命事故。此釋業用也。貪癡	1095	X48n0799_p0277b20
一分為體者。是顯所依也。三段不同。且初第一辨體	1096	X48n0799_p0277b21
性者。疏云謂憍誑至不實者。意云謂求財帛故。便憍	1097	X48n0799_p0277b22
誑他人。心懷非意異謀之計數也。即便詐現精進之	1098	X48n0799_p0277b23
儀行。此誑事也。多現不實以誑他故。次辨業用者。疏	1099	X48n0799_p0277b24
云耶命事故以誑他得財帛者。皆是不正命。名為耶	1100	X48n0799_p0277c01
命事也。以作種種謀計取他財帛故。所得之物皆不	1101	X48n0799_p0277c02
淨物也。故名耶命事□□知。第三顯所依者。疏云貪	1102	X48n0799_p0277c03
癡一分為體也。即□誑他人求他財故。是貪分也。以	1103	X48n0799_p0277c04
作方計誑他故作異謀者。是癡分攝。即對法。云。貪癡	1104	X48n0799_p0277c05
二法與誑為所依者。與唯識同也。可知。上來三假總	1105	X48n0799_p0277c06
是廣解前文。上來有二。初略辨體業。二廣前文。總是	1106	X48n0799_p0277c07
正釋。上來初標。次釋。總是第五辨誑訖也。	1107	X48n0799_p0277c08
自下第六辨諂者。分二。初標。二釋。且初標者。疏云六	1108	X48n0799_p0277c09
諂者標也。可知。第二正釋者。分三。初略辨體業。二者	1109	X48n0799_p0277c10
從謂諂者至正教誨故。是廣前體業也。三者顯所依	1110	X48n0799_p0277c11
故。疏云貪癡一分為體是也。三段不同。且第一略釋	1111	X48n0799_p0277c12
體業中。先辨體性者。疏云謂昌他至險曲為性者。	1112	X48n0799_p0277c13
解云謂諂故便昌前人。即種種言語矯設方便掩	1113	X48n0799_p0277c14
搨前人。言險曲者。撿者即不定名。曲者不直之義。為	1114	X48n0799_p0277c15
他故。即□□論云。欺彼人故或陵於他也。如羅	1115	X48n0799_p0277c16
網網於飛□□時。蓋卻可思之。此是體也。二辨業	1116	X48n0799_p0277c17
用者。有兩個業也。疏云能障不諂是一個業。正教誨	1117	X48n0799_p0277c18
故。是兩個業用也。即此諂與不諂敵相違。若諂起時	1118	X48n0799_p0277c19
正障不諂也。言教誨為業即能障他正教誨也。可知。	1119	X48n0799_p0277c20
第二廣前體業者。旦廣體者。疏云謂諂曲者。至為取	1120	X48n0799_p0277c21
他意者。解云謂昌他故便曲取他意。或煩他情故。	1121	X48n0799_p0277c22
即意望他者好也。以求財故。言語曲順他人故。便矯	1122	X48n0799_p0277c23
設方便。遂他意取。故言為取他意也。或順己所求故。	1123	X48n0799_p0277c24
即曲順時宜也。可知。次重廣前用者。疏云或藏己失	1124	X48n0799_p0278a01
至正教誨故者。解云謂此人行諂曲故。即不堪任為	1125	X48n0799_p0278a02
師友也。亦不堪任為朋友也。以此人貪名利行於諂	1126	X48n0799_p0278a03
故。且非正教誨以行諂。即非正道理。故非正教誨也。	1127	X48n0799_p0278a04
可知。第三顯所依者。疏云貪□一分為體也。可知。上	1128	X48n0799_p0278a05
來有三。初略辨體業。□辨體業。二顯所依。三段不同。	1129	X48n0799_p0278a06
總是正釋。上來有二。初標次正釋。二文不同。總是第	1130	X48n0799_p0278a07
六辨諂訖也。	1131	X48n0799_p0278a08
自下第七辨矯者。分二。初標。次正釋。且初標者。疏云	1132	X48n0799_p0278a09
之矯者是也。可知。第二正釋中分三。初略出體業。二	1133	X48n0799_p0278a10
者廣前業用。三者顯所依。旦第一略辨體業中。且先	1134	X48n0799_p0278a11
出體性者。疏云於自盛事至醉傲為性者。解云言自	1135	X48n0799_p0278a12
盛事者。或有官位。或財帛。或身品端正。即於世間有	1136	X48n0799_p0278a13
興盛之事。便心生恃賴高舉不見前人。此是醉傲也。	1137	X48n0799_p0278a14
如醉人相似也。問曰。與慢何別。答曰矯由染自法慢	1138	X48n0799_p0278a15
者。陵他。對法云。隨策利之事謂長壽年等。亦有矯舉	1139	X48n0799_p0278a16
也。可如。第二辨業用者。有兩個業用也。疏云能障不	1140	X48n0799_p0278a17
矯是一個業用。依染為業。是兩個業用也。若矯起時	1141	X48n0799_p0278a18
與不矯敵體□□言能障不矯也。言染依為業者。即	1142	X48n0799_p0278a19
有此矯者。□□染為所依也。即因此有染法生。故名	1143	X48n0799_p0278a20
染依為業也。可知。第二廣解業用者。疏云謂矯醉者。	1144	X48n0799_p0278a21
生長一切染法故。意云即有此矯者。即一切雜染皆	1145	X48n0799_p0278a22
得生長。以於自盛事染生染著故。即耽醉憍逸故也。	1146	X48n0799_p0278a23
即諸染因此而生。故言生長一切雜染法故也。第三	1147	X48n0799_p0278a24
顯所依者。疏云貪癡一分為體也。可知。上來三初略	1148	X48n0799_p0278b01
出體業。二廣前業用。三顯所依。三文不同。總是正釋。	1149	X48n0799_p0278b02
上來有二。初標。二正釋。兩段不同。總是第七辨矯訖	1150	X48n0799_p0278b03
也。	1151	X48n0799_p0278b04
自下第八辨害者。分二。初標。次釋。且初標者。疏云八	1152	X48n0799_p0278b05
害者是也。可知。第二正釋中分三。初略釋體業。二者	1153	X48n0799_p0278b06
廣解業用。三者顯所依。今且第一略辨體業中。先辨	1154	X48n0799_p0278b07
體性者。疏云於諸有情心悲無愍損惱為性者。解云	1155	X48n0799_p0278b08
以有害故即於有□□損惱故。故名無悲愍也。若是	1156	X48n0799_p0278b09
不害者。即是悲□□攝。今言害者。即無悲愍也。以損	1157	X48n0799_p0278b10
惱故。即瑜伽五十□於滅道諦。亦起損害。即此害亦	1158	X48n0799_p0278b11
緣無漏法生也。此約俱此害說。即是修道中修所起	1159	X48n0799_p0278b12
害也。即通小乘亦有此。唯約有情說為正義也。第二	1160	X48n0799_p0278b13
辨業用者。有兩個業用也。疏云能障不害是一個也。	1161	X48n0799_p0278b14
逼惱他故。即是兩個業用也。即此害起時即正障悲	1162	X48n0799_p0278b15
悲無量量即是不害也。以敵體相違故。既有於害。便	1163	X48n0799_p0278b16
逼惱有情故。無悲愍也。即與不害相翻而說也。若依	1164	X48n0799_p0278b17
顯揚說。此害亦有五業也。可知。第二廣解業用者。疏	1165	X48n0799_p0278b18
云謂有害者。逼惱他故。解云即此害能損惱有情支	1166	X48n0799_p0278b19
節也。令他不安樂。故名逼惱也。可知。第三顯所依者。	1167	X48n0799_p0278b20
疏云嗔一分為體。以不全即斷命故。但有一分損支	1168	X48n0799_p0278b21
節故。是嗔分為體也。上來有三段。總是正釋。上來有	1169	X48n0799_p0278b22
二。□□。二釋。二文不同。總是第八解害訖也。	1170	X48n0799_p0278b23
自下第九辨嫉者。分二。初標。次正釋。且標者。疏云九	1171	X48n0799_p0278b24
嫉者是也。第二正釋者。分三。初略辨體業。二者廣辨	1172	X48n0799_p0278c01
體業。三者顯所依。且第一略辨體業者。先辨體性。疏	1173	X48n0799_p0278c02
云侚自名利至妒忌為性者。解云此言侚者。是人邊	1174	X48n0799_p0278c03
作者。是求也訪也。若是半死邊作者。是即是死也。即	1175	X48n0799_p0278c04
求自名利故便不耐他榮也。即見他人有榮盛富貴	1176	X48n0799_p0278c05
安樂或有出世榮事者。即是所從得勝功德法即通	1177	X48n0799_p0278c06
有為無為也。於此上生嫉妒也。若是天摩等即於無	1178	X48n0799_p0278c07
漏法起嫉忌故。或世人於名利上妒他人故即心□	1179	X48n0799_p0278c08
妒忌。為嫉體性。問曰。何名妒何名嫉。答曰。緣他正法	1180	X48n0799_p0278c09
名嫉。緣他榮樂稱妒。玉篇云。害賢名嫉。害色□妒。可	1181	X48n0799_p0278c10
知。辨業用者。疏云能障不嫉憂慼為□□。亦有兩重	1182	X48n0799_p0278c11
用也。若有不嫉即是喜無量也。若□□□妒死時。正	1183	X48n0799_p0278c12
障喜無量。故名正障不嫉也。以嫉□□即事事不如	1184	X48n0799_p0278c13
他便生憂慼也。顯揚論云。能障□□□□也。即顯揚	1185	X48n0799_p0278c14
第四四無量中喜無量是不嫉。是□□為體也。可知。	1186	X48n0799_p0278c15
第二廣解體業者。先廣前體者。疏云謂嫉妒者聞見	1187	X48n0799_p0278c16
他榮。有二。一者見他人有三學士業。生憂名嫉。二者	1188	X48n0799_p0278c17
見他榮樂心。不欲名妒。玉篇云。害賢曰嫉。害色曰妒。	1189	X48n0799_p0278c18
廣前業用者。疏云深壞憂慼不安穩故。意云。既憂慼	1190	X48n0799_p0278c19
已即自不安穩也。可知。第三顯所依者。疏云嗔一分	1191	X48n0799_p0278c20
為體。可知。	1192	X48n0799_p0278c21
自下第十辨慳者分二。初標者。疏云十慳者是也。二	1193	X48n0799_p0278c22
正釋者。分三。□略辨體業。二者廣辨體業。三者顯所	1194	X48n0799_p0278c23
依。且第一略辨體業先出體性者。疏云耽著財法至	1195	X48n0799_p0278c24
秘慳為性。意云財法者即妻□□盛事財帛等名財	1196	X48n0799_p0279a01
也。若是教理行果。皆名□□□。即於財法上不能捨。	1197	X48n0799_p0279a02
故名慳。言秘者澀也。藏□□者惜也。以耽著故即便	1198	X48n0799_p0279a03
秘慳。是慳體性也。言□□用者。疏云能障不慳鄙畜	1199	X48n0799_p0279a04
為業者。解云若有不慳者。即□□施。施與一切人物	1200	X48n0799_p0279a05
也。名為布施。今既有慳即正障於施行也。故名能障	1201	X48n0799_p0279a06
不慳也。言鄙畜者。鄙者惡也。即鄙惡故。畜者畜積。集	1202	X48n0799_p0279a07
積集異名也。即名鄙畜為業也。可知。第二廣解體業	1203	X48n0799_p0279a08
者。先廣前體性者。疏云謂慳吝者。心多秘澀。解云以	1204	X48n0799_p0279a09
有慳故。便秘澀不布施也。即鄙吝慳澀不能惠捨。故	1205	X48n0799_p0279a10
名慳也。次重廣業用者。疏云畜積財法不能惠捨也。	1206	X48n0799_p0279a11
第三顯所依者。疏云貪一分為體也。若□□實論說。	1207	X48n0799_p0279a12
有五種慳。一住處慳。二家慳。三施慳。四稱讚慳。五法	1208	X48n0799_p0279a13
慳。且住處慳者。於己住處生慳念。故言我獨住令我	1209	X48n0799_p0279a14
自在不用餘人。此有五種。一於未來諸比丘不欲令	1210	X48n0799_p0279a15
來。二於已來諸善比丘□□責恚故。三者欲令早去。	1211	X48n0799_p0279a16
四藏僧施物不欲與之□□□僧施生我所心計為	1212	X48n0799_p0279a17
恩德。此人於彼苦有法中□□不能捨。何況自身所	1213	X48n0799_p0279a18
有之物。此人於解脫終無有□也。第二家慳者。於往	1214	X48n0799_p0279a19
還家生燈想。故言我於此家。常獨入出。不用餘人。設	1215	X48n0799_p0279a20
有餘人者。即令我最勝也。亦有五種。一白衣有不吉	1216	X48n0799_p0279a21
事。與彼同憂。二彼有利益與同喜。三喜白衣有勝事。	1217	X48n0799_p0279a22
四斷彼餘人令不得施也。五生於彼家為廁中鬼也。	1218	X48n0799_p0279a23
第三施慳者。於他物生慳吝想。令我於此。獨得施物。	1219	X48n0799_p0279a24
餘人不得。設令與之而復過於我。此亦有五。一常乏	1220	X48n0799_p0279b01
資生。二令施主不得福。三令受者不得財利。四毀訾	1221	X48n0799_p0279b02
善人。五□常憂惱。當生地獄等。設生人中。貧窮下賤	1222	X48n0799_p0279b03
等也。第四稱讚慳者。於他稱讚。生慳吝□□獨讚我。	1223	X48n0799_p0279b04
莫讚餘人。設讚莫勝於我。亦有五□□餘人心生憂	1224	X48n0799_p0279b05
動。二毀訾善人。三自高卑他。四□□□名。五於未來	1225	X48n0799_p0279b06
百千世中無有淨心。第五法□□□正法中生慳悕	1226	X48n0799_p0279b07
想。令我獨知十二分。教莫令他□。設令他知莫勝於	1227	X48n0799_p0279b08
我。又自知義秘而不說。過有□。□所生常瞋。二常愚	1228	X48n0799_p0279b09
癡。三多怨。四退失聖胎者□。□智惠不生王諸佛。怨	1229	X48n0799_p0279b10
賊障法眼故。六善人□□十無惡不造斷佛種故。上	1230	X48n0799_p0279b11
來小隨訖也。	1231	X48n0799_p0279b12
自下第二□中隨二數者。文分為二。初解無慚。二解	1232	X48n0799_p0279b13
無愧。	1233	X48n0799_p0279b14
今且□別辨無慚者。分二。初標。次正釋。且初標者。疏	1234	X48n0799_p0279b15
云□慚者是標也。可知。　第二正釋中。分二。初略辨體	1235	X48n0799_p0279b16
業。□者廣辨體業。且略辨體業中先出體者。疏云不	1236	X48n0799_p0279b17
□自法輕拒賢善為性者。解云此無慚緣自法生也。	1237	X48n0799_p0279b18
自即自身法。即自身中善法也。即不自身□善法	1238	X48n0799_p0279b19
故。遂輕拒賢善人及法也。此出體也。第□□□用者。	1239	X48n0799_p0279b20
此有兩個業用。疏云能障礙慚是一個□□□是別	1240	X48n0799_p0279b21
業用也。生長惡行。是通業用也。以與愧□□長惡行	1241	X48n0799_p0279b22
故。所以名通業用。且別業用者。若有無慚□時正與	1242	X48n0799_p0279b23
慚相違。以正對慚與無慚故。是別業也。以□法不能	1243	X48n0799_p0279b24
障他慚故。唯有無慚能障礙也。若依顯揚論□□無	1244	X48n0799_p0279c01
慚有其五業。一者能障礙慚。二者能障菩提□深。三	1245	X48n0799_p0279c02
者損自他。四者趣惡道。五者增長無慚。故此□□能	1246	X48n0799_p0279c03
障礙慚。是顯揚五業中第一業也。下言生□□者。是	1247	X48n0799_p0279c04
即餘四業也。可知。上來辨體業也。第二廣辨體業中	1248	X48n0799_p0279c05
先出體者。疏云為於自法無所者。輕□賢善者。解	1249	X48n0799_p0279c06
云即不戀自身中。疏勝法故□輕賢人拒善法也。	1250	X48n0799_p0279c07
可知。第二重廣前業者。疏云不恥過惡。能障礙慚。生	1251	X48n0799_p0279c08
長諸惡行故。意云即□惡事亦不著恥人也。此是通	1252	X48n0799_p0279c09
相也。非前相□□。別相者即能障礙慚是別相也。既	1253	X48n0799_p0279c10
若有□□者。即諸惡行皆得生長也。以無慚。是不善	1254	X48n0799_p0279c11
□□可知。上來有二。初略辨體業。二廣辨體業。□文	1255	X48n0799_p0279c12
不同。總是正釋。上來有二。初標。次釋。總□是第一辨	1256	X48n0799_p0279c13
無慚。訖也。	1257	X48n0799_p0279c14
自下第二辨無愧者。分二。初標。疏云無愧者是也。可	1258	X48n0799_p0279c15
知。	1259	X48n0799_p0279c16
第二正釋中。分三。初略解體業。二者廣重解體業。三	1260	X48n0799_p0279c17
者二師解釋。且第一略辨體業中。先出體者。疏云不	1261	X48n0799_p0279c18
世間崇重暴惡為性者。解云世間者即緣他法□	1262	X48n0799_p0279c19
也。即有此無愧故。便不世間人訶責也。亦不他	1263	X48n0799_p0279c20
刑戮故。所以崇重暴惡之人也。即崇□□重惡法也。	1264	X48n0799_p0279c21
言暴者。即卒暴之人也。惡即一□惡法也。即不世	1265	X48n0799_p0279c22
間訶猒故。所以崇重惡□□法也。是無愧之體性也。	1266	X48n0799_p0279c23
辨業用者。有兩個。一者別業用。二者通業用。且別業	1267	X48n0799_p0279c24
用者。疏云能障礙愧□□業用也。即唯有無愧。獨能	1268	X48n0799_p0280a01
障礙愧。餘法不能□他起。故名別業用。若通業用者。	1269	X48n0799_p0280a02
疏云生長惡行者。是也。以無慚亦能生長惡行。以共	1270	X48n0799_p0280a03
有故。名通業用也。若依顯揚論說。無愧亦有五業。一	1271	X48n0799_p0280a04
者能障礙愧。二者能障菩提涅槃。三者損自他。四者	1272	X48n0799_p0280a05
趣惡道。五者增長無愧也。此疏中言能障礙愧。是彼	1273	X48n0799_p0280a06
第一業也。言生長惡行者。是餘四業也。可知。	1274	X48n0799_p0280a07
第二廣重釋體業者。先正出體者。疏云謂於世間無	1275	X48n0799_p0280a08
所者。崇重暴惡者。意云即不世間訶猒。亦不	1276	X48n0799_p0280a09
世間刑戮故。便作諸不善事。崇重常行不善之人也。	1277	X48n0799_p0280a10
可知。次重辨業用者。疏云不恥過罪。能障礙愧。生長	1278	X48n0799_p0280a11
諸惡行故。意云即作諸□□亦不羞恥。此不恥過罪。	1279	X48n0799_p0280a12
是通相也。若別相□□障礙愧是別相也。既有無愧	1280	X48n0799_p0280a13
者。從此一切□□惡行皆悉得生也。上來第二廣解	1281	X48n0799_p0280a14
體用也。	1282	X48n0799_p0280a15
自下第三二師解釋者。亦是會違文也。且第一古師	1283	X48n0799_p0280a16
問曰。此不恥過惡。為是無慚。別相為是通相。第二師	1284	X48n0799_p0280a17
答。疏云不恥過惡。是二通相也。意云此不恥過惡。是	1285	X48n0799_p0280a18
無慚無愧之通相也。以共有故。古師云。若言通相者	1286	X48n0799_p0280a19
如何諸聖教中說不恥過惡。是無慚無愧之別相。即	1287	X48n0799_p0280a20
是對法文也。	1288	X48n0799_p0280a21
下第二師有三段。一者會教。二者難古師。三者解行	1289	X48n0799_p0280a22
相。且第一會教者。汝古師言。諸聖教中說不恥過惡。	1290	X48n0799_p0280a23
是二別相者。疏云會了故諸聖假說為體也。意云即	1291	X48n0799_p0280a24
約無慚無愧。皆有不恥過惡故。即假名為別相也。理	1292	X48n0799_p0280b01
實是通相也。何以即無慚以□自法輕拒賢。善為別	1293	X48n0799_p0280b02
相。無愧即以不世。即□□重暴惡為別相也。即非	1294	X48n0799_p0280b03
取不恥為別相也。□□□處說取不恥為別相者。但	1295	X48n0799_p0280b04
是假說非實說也。□□故諸聖教假說也。可知。第二	1296	X48n0799_p0280b05
難古師。於中有四難。一者□無差別難。二者不俱生	1297	X48n0799_p0280b06
難。三者非實有難。四者不遍惡難。且第一體無差別	1298	X48n0799_p0280b07
難者。汝若言不恥過惡。是二別相者。即無慚無愧。俱	1299	X48n0799_p0280b08
以不恥為體者。即應無慚即無愧體。即應是無慚也。	1300	X48n0799_p0280b09
以一種是不恥故。即應二法體無差別也。論云若執	1301	X48n0799_p0280b10
不恥為二。別相者。即應此二體無差別也。即應苦樂	1302	X48n0799_p0280b11
□受亦應同體。何以以苦樂二受。但以領納故。既樂	1303	X48n0799_p0280b12
一種領納。即應苦受體即是樂受耶。既若逼迫適悅	1304	X48n0799_p0280b13
二體別相者。即此無慚無愧亦爾。量云無慚無愧是	1305	X48n0799_p0280b14
有法。應別有自體性。宗中法。因云。俱有不恥過惡故。	1306	X48n0799_p0280b15
同喻如苦樂二受。苦樂□俱有領納故。即苦樂二受	1307	X48n0799_p0280b16
各有別體。此□□□愧皆皆有不恥故。亦如二受各	1308	X48n0799_p0280b17
各有別體也。若業□二受俱有領納者。師應二受者	1309	X48n0799_p0280b18
即應苦受□是樂也。若爾者即苦樂有何差別也。既	1310	X48n0799_p0280b19
若二□俱有領納。領納是二受通相。於中苦受即逼	1311	X48n0799_p0280b20
迫。樂受即適悅。即二受各各體別。今無慚無愧皆有	1312	X48n0799_p0280b21
不恥過惡者。明知亦是此通相也。第二不俱生難者。	1313	X48n0799_p0280b22
亦如苦樂二受。以二受俱以領納故。即苦樂受不俱	1314	X48n0799_p0280b23
起也。若有苦受時。定無樂受也。以苦樂相違故。今既	1315	X48n0799_p0280b24
無慚無愧同不恥過惡者。即應不俱生也。以同是□	1316	X48n0799_p0280c01
恥相故。若令無慚無愧俱起者。明知。二法別有自相。	1317	X48n0799_p0280c02
非不恥。等為別相也。古師救云。我雖以不恥為二。別	1318	X48n0799_p0280c03
相亦同時起也。即所緣境不同故。所□同起。即無愧	1319	X48n0799_p0280c04
緣。世間力無慚對他說。即緣□□□以自他境不同	1320	X48n0799_p0280c05
故。亦得同時起也。由此□□□□實有難也。若汝古	1321	X48n0799_p0280c06
師云。所緣不同。即無慚□□法力。對世間力。有異故。	1322	X48n0799_p0280c07
說同時起。說無愧。緣世間□自法力。亦境不同。所以	1323	X48n0799_p0280c08
同時者。即是相待而□也。以待自他立有差別。即應	1324	X48n0799_p0280c09
無慚無愧體無實也。如長短等。量云無慚無愧是有	1325	X48n0799_p0280c10
法。應非定有故宗。因云。相待立故。同喻如長短等。可	1326	X48n0799_p0280c11
知。古師又救云。我不相待說。但前後起。亦得是實有	1327	X48n0799_p0280c12
也。由此有第四不遍惡難。汝古師若言前後起者。即	1328	X48n0799_p0280c13
無慚無愧不遍惡心也。以有無慚之時無無愧故。即	1329	X48n0799_p0280c14
互不遍。□何名中隨遍不善耶。上來四難總是第二	1330	X48n0799_p0280c15
難古師也。　自下第三解行相者。即古師云。若言不恥	1331	X48n0799_p0280c16
過總是通相者。即未審別相如何。論主答云言別相	1332	X48n0799_p0280c17
者。即無慚以不自法輕拒賢。善為□□□愧即不	1333	X48n0799_p0280c18
世間。崇重暴惡為性。是別相□□□□。若爾者亦	1334	X48n0799_p0280c19
不遍惡也。若有善境至時。即起□□□□便輕拒同	1335	X48n0799_p0280c20
時。若無惡境至。如何亦有無□崇重耶。答曰。疏云不	1336	X48n0799_p0280c21
善心時隨緣何境至無有□起失者。意云但有一善	1337	X48n0799_p0280c22
境至時。皆起得無慚□□也。若於自法力。輕拒賢善	1338	X48n0799_p0280c23
時。畢有崇重暴□□義也。若不世間。崇重暴惡之	1339	X48n0799_p0280c24
時。早有輕□□善之義也。即正崇重暴惡之時。即是	1340	X48n0799_p0281a01
輕拒□善。賢善之時。無本是崇重暴惡也。不必事□	1341	X48n0799_p0281a02
有二憶。一時至方起無慚無愧。但隨有一境至□即	1342	X48n0799_p0281a03
起得無慚無愧也。疏云故此二種但遍惡心□緣不	1343	X48n0799_p0281a04
異無別起生也。問曰。此無慚無愧二法。於六釋中如	1344	X48n0799_p0281a05
何相攝。答曰。疏云此上二隨並無六釋也。可知。上來	1345	X48n0799_p0281a06
有二。初別辨中隨。二者二師解釋會□。□文不同。總	1346	X48n0799_p0281a07
是第二辨中隨二數訖也。	1347	X48n0799_p0281a08
自下第三辨大隨者。疏云分八如文也。後七未至今。	1348	X48n0799_p0281a09
且第十三辨不信者。分二。初標。次正釋。且初標者。疏	1349	X48n0799_p0281a10
云十三不信□是也。可知。第二正釋中。分三。初略辨	1350	X48n0799_p0281a11
體業。二有兩□□釋前文。三者從不信三相下是染	1351	X48n0799_p0281a12
淨相翻也。三□□不同。且第一略辨體業中。先正出	1352	X48n0799_p0281a13
體者。疏□□實德能不思樂欲心穢為性者。解云實	1353	X48n0799_p0281a14
□□三是不信之境也。不忍樂欲。是不信之因□□。	1354	X48n0799_p0281a15
即於實德。能上不忍不樂不欲也。心穢者。是不□□	1355	X48n0799_p0281a16
體性也。即翻信中深忍樂欲。心淨為性也。故□不忍	1356	X48n0799_p0281a17
樂欲。心穢為性故。次辨業用者。疏云能障淨□隨依	1357	X48n0799_p0281a18
為業者。解云。若有不信起時。即正與信相違故令信	1358	X48n0799_p0281a19
不生也。言隨依為業者。即此不信與□□為所依也。	1359	X48n0799_p0281a20
即有嬾隋故。即是懈怠非精□□□有不信為所依	1360	X48n0799_p0281a21
故。便嬾隋也。與嬾隋為□□□。是不信作用也。若依	1361	X48n0799_p0281a22
顯揚論說。不信亦有五□。□□能障淨信。二者能障	1362	X48n0799_p0281a23
菩提涅槃。三者損自他。四者趣惡道。五者增長不信	1363	X48n0799_p0281a24
者。此略辨體業也。第□□解前文者。疏云謂不信者	1364	X48n0799_p0281b01
多懈怠故。意云。若□□信即有懈怠。以與解怠為所	1365	X48n0799_p0281b02
依故。以懈怠即□□墮也。既若不信佛法。便行惡事。	1366	X48n0799_p0281b03
起諸不善□□懈怠。故云多懈怠。故可知。第三染淨	1367	X48n0799_p0281b04
相翻者。□不信三相翻信應知者。意云。言不信三相	1368	X48n0799_p0281b05
者。□□不信實。有謂。於諸法實事理中。不信忍□。即	1369	X48n0799_p0281b06
不忍者非勝解也。即與疑品相應也。或於不□事印	1370	X48n0799_p0281b07
忍者。是不信之果。即此不信於四諦。理事皆不信不	1371	X48n0799_p0281b08
忍也。二者不信有德。謂於三寶□淨德中不信樂故。	1372	X48n0799_p0281b09
三者不信有能理。於□□□世善不信有力。能得能	1373	X48n0799_p0281b10
成。不信諸善。不□□□故。即由有不信於實德。能不	1374	X48n0799_p0281b11
忍樂欲。即翻□□信也。可知。問曰。於六釋中何釋如	1375	X48n0799_p0281b12
何相攝。答曰。□云此無六釋也。不可言不即是信等。	1376	X48n0799_p0281b13
上來有三。一者辨體業。二重釋前文。三者染淨相翻。	1377	X48n0799_p0281b14
三文不同。□□是正釋。上來有二。初標。次釋。兩段不	1378	X48n0799_p0281b15
同。總是辨不□□也。	1379	X48n0799_p0281b16
自下第十四辨懈怠者。分二。初標。二正釋。且初第一	1380	X48n0799_p0281b17
標者。疏云十四懈怠者是標也。第□□釋中。分四。初	1381	X48n0799_p0281b18
略辨體業。二者有兩句。即重釋前文也。三者從於諸	1382	X48n0799_p0281b19
染事至無信不信者。□通外難也。四者攝歸六釋。且第	1383	X48n0799_p0281b20
一略辨體業□。先正出體性者。疏云於善惡品修斷	1384	X48n0799_p0281b21
事中。嬾墮為性者。解云。於善品修時。亦嬾隋於□□	1385	X48n0799_p0281b22
即斷時亦嬾墮。即不能修善斷惡。故□□□為性也。	1386	X48n0799_p0281b23
可知。次辨業用者。疏云能障□□□□□為業也。解	1387	X48n0799_p0281b24
云。以懈怠故。正障精進也。以□□□行善事故。即令	1388	X48n0799_p0281c01
他精進不起。故名能障精進。□增染為業者。既有懈	1389	X48n0799_p0281c02
怠故。即一切染法皆得□□。即滋長染法。故有此業	1390	X48n0799_p0281c03
用。名為懈怠也。□□顯揚說。此懈怠亦有五業也。可	1391	X48n0799_p0281c04
知。　上來第一辯體業訖也。第二合釋前文者。疏云。謂	1392	X48n0799_p0281c05
懈□□滋長染故。意云。若有此懈怠者。即滋長□□	1393	X48n0799_p0281c06
染法增長也。以名不善懃也。可知。　第三通外難者。外	1394	X48n0799_p0281c07
人難云。若言於善品不修即名為懈□者。即於不善	1395	X48n0799_p0281c08
染品而策勵者。雖不修善。於□品。而能勤行。亦非懈	1396	X48n0799_p0281c09
怠。應是精進所收。答曰。疏云於諸淨而策懃者。亦名	1397	X48n0799_p0281c10
懈怠也。問曰。何以□名懈怠。答曰。疏云退善法故也。	1398	X48n0799_p0281c11
雖然□□□事理合名精進。以退於善品故。名懈怠	1399	X48n0799_p0281c12
也。□□□名退善即名懈怠者。若於無記事而策懃	1400	X48n0799_p0281c13
□□□懈怠。亦是精進也。答曰。疏云於無記中至是	1401	X48n0799_p0281c14
欲□懈非別有體者。意云。此亦非是懈怠。亦非精□	1402	X48n0799_p0281c15
也。但是別境中欲及勝解也。是無記懃故。即無□慚	1403	X48n0799_p0281c16
怠之體性。以是無記故。下疏自解云。如於無□□無	1404	X48n0799_p0281c17
信不信者。此於無記事起印忍者。亦非□□□染。亦	1405	X48n0799_p0281c18
不可名信。不可名不信。即無信不信。但是無記也。即	1406	X48n0799_p0281c19
於善品增猛修者。名□進。於惡品勤修。以退善心。亦	1407	X48n0799_p0281c20
增盛故。即名懈□也。第四六釋分別者。懈即是怠持	1408	X48n0799_p0281c21
業釋者。□懈是用。怠是體。將用就體。體能持用。名持	1409	X48n0799_p0281c22
業釋也。上來有四。初略辨體業。第二重廣前□者。答	1410	X48n0799_p0281c23
外難四者。六釋分別四段總□□□上來有二。初標。	1411	X48n0799_p0281c24
次釋。二文不同。總是第□□□□訖也。	1412	X48n0799_p0282a01
自下第十五辨放逸者。分二。初標。次正釋。□第一標	1413	X48n0799_p0282a02
者。疏云十五放逸者是也。可知。第二正釋中有五段	1414	X48n0799_p0282a03
也。初略釋體業。二者從謂由懈怠至非別有□□。是	1415	X48n0799_p0282a04
現顯所依也。三者從雖慢疑等至遍策法□□答難	1416	X48n0799_p0282a05
也。四者染淨相翻者。疏云推究此如不放逸□□也。	1417	X48n0799_p0282a06
五者六釋相攝也。五段不同。且第一略辨體業者。□	1418	X48n0799_p0282a07
出體者。疏云於染淨品至縱蕩為性者。解云。□□品	1419	X48n0799_p0282a08
不能修。於惡品不能防。但縱恣蕩逸。故名縱蕩為	1420	X48n0799_p0282a09
性也。次辨□□者。疏云能障不放逸。增惡損善。所依	1421	X48n0799_p0282a10
為業者。□□即放逸起時。正障不放逸也。以不防惡	1422	X48n0799_p0282a11
法。故名□惡也。以不修善品。故名損善也。即增惡損	1423	X48n0799_p0282a12
善。是□放逸業用。若依顯揚論說。放逸亦有五業□	1424	X48n0799_p0282a13
□。可知。上來第一略辨體業也。第二顯所依□□□	1425	X48n0799_p0282a14
四法功能而建立放逸也。問曰。四法者何□□□□。	1426	X48n0799_p0282a15
謂由懈怠及貪嗔癡。問曰。有何行相即□□□功能	1427	X48n0799_p0282a16
名放逸。答曰。疏云不能防修染淨品法總是□□非	1428	X48n0799_p0282a17
別有體也。但是四法不防修功能假名放逸也。□□	1429	X48n0799_p0282a18
無別體性也。可知。第三答外難者。外人難云。□□法	1430	X48n0799_p0282a19
有不防修之用即名放逸者。即慢疑等亦□□□功	1431	X48n0799_p0282a20
能。何故不依慢疑等。立放逸耶。下答中分□□句是	1432	X48n0799_p0282a21
牒難。次二句正答。後二句即顯貪嗔癡□□四法之	1433	X48n0799_p0282a22
勝用也。且牒外難意者。疏雖慢疑□□有此能。即離	1434	X48n0799_p0282a23
此慢疑。亦有不妨修功能。問曰。□□不立放逸。正答	1435	X48n0799_p0282a24
者。疏云而方彼四勢用微劣□即。而者助句也。方者	1436	X48n0799_p0282b01
比也。即此慢疑不防修功能勢用。比他四方。即勢用	1437	X48n0799_p0282b02
劣也。問曰。何以劣□□法。答曰。即是四法勝能也。疏	1438	X48n0799_p0282b03
云障三善根□□□□。即此四法能障三善根。能障	1439	X48n0799_p0282b04
遍策法也。□□□等以無此功能故。即永立放逸也。	1440	X48n0799_p0282b05
此第三答□□。次第四染淨相翻者。疏云推究此相	1441	X48n0799_p0282b06
如不放逸□□云即反顯不放逸行相也。以不放逸	1442	X48n0799_p0282b07
是三善□□精進四法防修功能。假名不放逸。即信	1443	X48n0799_p0282b08
慚□□即有防修功能。比他四法功能。勢用劣故。但	1444	X48n0799_p0282b09
□□上立不放逸也。今此放逸即是四法上不防□	1445	X48n0799_p0282b10
□□立放逸。即反顯行相如不放逸也。此是染□□	1446	X48n0799_p0282b11
翻第五六釋分別者。疏云放即是逸。持業□□。解云。	1447	X48n0799_p0282b12
此疏文作持業者。有似錯也。若言持□□將用就體	1448	X48n0799_p0282b13
能持。即名持業。今放逸二法□是用故。即不可將用	1449	X48n0799_p0282b14
持用。成持業耶。應無□釋也。上來五段總是正釋。上	1450	X48n0799_p0282b15
來有二。初標次□。□文不同。總是第十五辨放逸訖	1451	X48n0799_p0282b16
也。	1452	X48n0799_p0282b17
自下第十六辨惛沉者。分二。初標。次釋。初標者。疏云	1453	X48n0799_p0282b18
□□□者是也。可知。　第二正釋中。有三師解釋。且第	1454	X48n0799_p0282b19
一師解者。於中有二。初出體。二者辨業用。且出體□。	1455	X48n0799_p0282b20
疏云令心於境無堪任為性者。此第一師意云。□□	1456	X48n0799_p0282b21
惛沉是假。但依諸煩惱。無堪任者。是惛沉□□雖此	1457	X48n0799_p0282b22
諸煩惱無堪任相。即無別惛沉相也。□□□煩惱為	1458	X48n0799_p0282b23
體性故。即一切煩惱無堪任。上□□□□以令心心	1459	X48n0799_p0282b24
所。皆無堪任故。言業用者。即□□□業用也。一者別	1460	X48n0799_p0282c01
業用。二者通業用也。且□□用者。疏云能障輕安也。	1461	X48n0799_p0282c02
若輕安起時。即今□□調暢安和。今既有惛沉起時。	1462	X48n0799_p0282c03
即正違輕安□生也。以餘法不能障他輕安。唯是惛	1463	X48n0799_p0282c04
沉能障□安故。是別業用也。二者通業用者。疏云□	1464	X48n0799_p0282c05
□舍那為業者。解云。即此毗缽舍那。是梵□□□觀	1465	X48n0799_p0282c06
品也。即能障觀為業。此無漏觀等□□□煩惱亦能	1466	X48n0799_p0282c07
障。故名通業用也。若有惛沉□□故無輕安之用。又	1467	X48n0799_p0282c08
無智惠觀察之能也。問曰。如□□諸煩惱無堪任。故	1468	X48n0799_p0282c09
名惛沉。言是假非實耶。□□對法論云。依諸煩惱。上	1469	X48n0799_p0282c10
皆無堪任。義說□□此是假非實也。　第二辨第二師	1470	X48n0799_p0282c11
義者。論□□□惛沉癡一分攝。論唯說此是癡分。故	1471	X48n0799_p0282c12
□□惛沉亦無別體。但依癡上立。是假非實□。以何	1472	X48n0799_p0282c13
知之。答曰。瑜伽論說惛沉即是癡分□□知惛沉依	1473	X48n0799_p0282c14
癡分故。　第三護法義者。即□□是也。即於疏中。分為	1474	X48n0799_p0282c15
四段。初立自義。二者會第一師義。三者難第二師。四	1475	X48n0799_p0282c16
攝歸六釋。且初自義者。疏云惛沉別相謂瞢重。解云。	1476	X48n0799_p0282c17
即□惛沉別有自體。以瞢重為相也。瞢謂□□□□	1477	X48n0799_p0282c18
謂沉也。即迷之相也。言惛者是□□□□者重也。	1478	X48n0799_p0282c19
即此瞢重是惛沉體性。名為別□□□。此惛沉是實	1479	X48n0799_p0282c20
非假。有空自體故。疏云惛沉□□謂即瞢重也。此第	1480	X48n0799_p0282c21
一立自義也。　第二會第一師義者。前第一師云。若爾	1481	X48n0799_p0282c22
者如何對法說□□□煩惱無堪任。假名惛沉耶。正	1482	X48n0799_p0282c23
會云。彼對□□□煩惱無堪任為惛沉者。是即今俱	1483	X48n0799_p0282c24
時心□□□堪任故。亦不是惛沉。自體是無堪任也。	1484	X48n0799_p0283a01
□惛沉但取瞢重為別相也。　第三難第二師。□云第	1485	X48n0799_p0283a02
二師義。若言自有體者。即如何瑜□□云惛沉依癡	1486	X48n0799_p0283a03
分立。是假非實。故知是癡□攝也。下正難者。疏云。此	1487	X48n0799_p0283a04
與癡相有差別者。解□此惛沉行相與癡下相似。故	1488	X48n0799_p0283a05
云有差別也。□□行相似有差別者。行相如何。答曰。	1489	X48n0799_p0283a06
疏云□□□□迷闇為相至下而非迷闇者。解云此	1490	X48n0799_p0283a07
癡行□□□迷闇為相。即正障無癡也。即不是瞢重	1491	X48n0799_p0283a08
故。即□□迷闇而非瞢重也。此惛沉即是瞢重為相。	1492	X48n0799_p0283a09
正障輕安□□是迷闇為相也。即此惛沉與癡所對	1493	X48n0799_p0283a10
亦別。即行□□異。即迷闇瞢重有差別也。即疏文分	1494	X48n0799_p0283a11
明也。故□□□相有差別也。即瞢重為惛沉別相也。	1495	X48n0799_p0283a12
第四攝歸六釋者。瑜伽論說。是癡分者如何。護法云。	1496	X48n0799_p0283a13
是□□□非即依癡也。以行相各別故。第四攝歸六	1497	X48n0799_p0283a14
□□。疏云惛即是沉。持業釋也。以惛是用。沉是□□	1498	X48n0799_p0283a15
能持用。名持業釋也。可知。上來有四。初立自義。次會	1499	X48n0799_p0283a16
第一師義。三者難第二師。四者六釋分別。四段不同。	1500	X48n0799_p0283a17
總是辨議法正義也。上來有三師不同。總是□釋。上	1501	X48n0799_p0283a18
來有二。初標次釋。二文不同。總是第十六辨惛沉訖也。	1502	X48n0799_p0283a19
自下第十七辨掉舉者。分二。初標。次正釋。初標者。疏	1503	X48n0799_p0283a20
云十七掉舉者是也。可知。第二正釋中有三師解也。	1504	X48n0799_p0283a21
此疏文中但是後二師義□。□第一師義者。論云。有	1505	X48n0799_p0283a22
義掉舉貪一分攝。論唯說此□□分故。意云。此掉舉	1506	X48n0799_p0283a23
唯依貪分立。是假非實也。□□□何得知。答曰。瑜伽	1507	X48n0799_p0283a24
顯楊對法。皆言唯貪分立故。□□□依餘法立也。既	1508	X48n0799_p0283b01
依貪。即是假。無別體性也。即□□□□便有掉動也。	1509	X48n0799_p0283b02
行相可思之。　次辨第二師□□□□初難前。二者申	1510	X48n0799_p0283b03
自義。三者會違文。且第□□□師者。即此掉舉非唯	1511	X48n0799_p0283b04
貪分立。以是遍染心。故□□□貪分者。即有嗔無無	1512	X48n0799_p0283b05
貪。應無掉舉。即不遍□□故。應非大隨攝。以大隨皆	1513	X48n0799_p0283b06
遍諸染心故。方成大隨□隨也。第二申自義者。分二。	1514	X48n0799_p0283b07
先正出體。二者辨業用。初正出體者。疏云令心於境	1515	X48n0799_p0283b08
不寂靜為性者。□□說成遍染義故。即依諸煩惱不	1516	X48n0799_p0283b09
寂靜。共□□□□掉舉也。何以知之。即五蘊對法皆	1517	X48n0799_p0283b10
言不寂靜□□□故掉舉離一切染。無別體性也。即	1518	X48n0799_p0283b11
依一切煩惱。□□不寂靜義說。名為掉舉也。又唯識	1519	X48n0799_p0283b12
論云。又掉舉□謂不寂靜。即是煩惱共相攝故。即離	1520	X48n0799_p0283b13
此諸煩惱□□相故。言業用者。疏云能障行捨奢摩	1521	X48n0799_p0283b14
他□□□。解云。此有兩重業用。一者能障行捨不□	1522	X48n0799_p0283b15
□□□。即正與行捨相違也。以行捨即寂靜為□□	1523	X48n0799_p0283b16
□□即是不寂靜為相。以相違故。故云能障□□□	1524	X48n0799_p0283b17
奢摩他為業者。即梵云奢摩他。此云止也。□□□定	1525	X48n0799_p0283b18
之異名。定即專一掉舉。心不專一。即是障□□業也。	1526	X48n0799_p0283b19
第三會違文者。前師難云。若言依諸煩□者即如何。	1527	X48n0799_p0283b20
大論及對法等。皆言唯依貪一分攝□正會者。答曰	1528	X48n0799_p0283b21
彼論言依貪分立者。以掉舉□□分體殊勝故。所以	1529	X48n0799_p0283b22
偏說依貪分也。若據盡□□□□諸煩惱不寂靜。功	1530	X48n0799_p0283b23
能共相假名掉舉也。□□□□云。雖依一切煩惱。假	1531	X48n0799_p0283b24
立而貪位增。且說貪□□□□不相違故。上來第二	1532	X48n0799_p0283c01
師義訖也。　從次辨第三師□者。即是誰法義也。於中	1533	X48n0799_p0283c02
分三。初辨自正義。二者會違文。三者攝歸六釋。且第	1534	X48n0799_p0283c03
一申自正義者。疏云□□□相謂即囂動者。解云。言	1535	X48n0799_p0283c04
□□□□者掉動也。或掉是囂也。舉者動也。即此□	1536	X48n0799_p0283c05
□□掉舉之別相是實有體也。唯識論云。有□□□	1537	X48n0799_p0283c06
別有自性。遍諸染心。如不信等。非說他分□□是實	1538	X48n0799_p0283c07
者。即別有自然。以囂動為體性也。第二會違文者。前	1539	X48n0799_p0283c08
師云。若言不依非是假者。即□□五薀對法等二論	1540	X48n0799_p0283c09
皆言掉舉是諸煩惱不□靜共相立掉舉。即以不寂	1541	X48n0799_p0283c10
靜為相耶如何。口釋□□者。疏云令俱生法不寂靜	1542	X48n0799_p0283c11
故。意云。□□□□□□諸煩惱但令掉舉。同時心心	1543	X48n0799_p0283c12
所不寂□故。即□是掉舉自性也。又瑜伽論說。掉舉	1544	X48n0799_p0283c13
非世俗有者。□是實有也。即世俗有二。一者對無為	1545	X48n0799_p0283c14
說一切有□□世俗二者以對實說假。亦名世俗也。	1546	X48n0799_p0283c15
今言非□□□者。但非是假。故知以囂動為自性也。	1547	X48n0799_p0283c16
第三攝歸六釋者。疏云掉即是舉。持業釋也。以掉□	1548	X48n0799_p0283c17
□□是體。即將用就體。體能持用。名持業釋。□□□	1549	X48n0799_p0283c18
□為正義也。上來三師解。總是正釋。上來有二。初標	1550	X48n0799_p0283c19
次釋。二文不同。總是第十七辨掉舉訖也。	1551	X48n0799_p0283c20
自下第十八辨失念者。分二。初標。次正釋。且初者□	1552	X48n0799_p0283c21
□。疏云十八失念者是也。第二正釋者。於中分三。初	1553	X48n0799_p0283c22
略辨體業。二者廣前業用。三者顯所依。且第一□辨	1554	X48n0799_p0283c23
體業中。先辨體業。二者廣前業用。三者□□依。且第	1555	X48n0799_p0283c24
一略辨體業中。先辨體性者。□□□□□緣境不能	1556	X48n0799_p0284a01
明記為性者。解云。即正念□□即不□明記以與念	1557	X48n0799_p0284a02
癡分上立。故即不明記也。令失正念□以不明記。今	1558	X48n0799_p0284a03
既無正念者。即不明記善事等故。□□為失念也。可	1559	X48n0799_p0284a04
知。第二辨業用者。疏云能障正□□□□所依為業	1560	X48n0799_p0284a05
者。解云。既以失念即起得散亂。□□□亂為所依故。	1561	X48n0799_p0284a06
是失念之業用。又能正障善正□□□□念不生。皆	1562	X48n0799_p0284a07
是失念。障令不起。故言能障正念□□□略辨體業	1563	X48n0799_p0284a08
也。第二廣前業用者。疏云謂□□心散亂故。意云。以	1564	X48n0799_p0284a09
失念故即起得忌念。忌念□□□得散亂也。故云心	1565	X48n0799_p0284a10
散亂故。可知。第三顯所依□□有三師解。此疏文中	1566	X48n0799_p0284a11
唯是第三師正義也。即三師中。且第一師義者。即失	1567	X48n0799_p0284a12
念唯依染念立也。問□何以知之。答曰。對法論云。失	1568	X48n0799_p0284a13
念是煩惱相應念□□□是依煩惱起也。解云。由念	1569	X48n0799_p0284a14
與煩惱俱□□。所以□□唯依染念為失念體也。若	1570	X48n0799_p0284a15
念不與煩惱□□□□不名失念也。此念若與煩惱	1571	X48n0799_p0284a16
俱時即與失念□□性也。故知但依染念一分立也。	1572	X48n0799_p0284a17
第二師義者。□念是癡一分攝也。問曰。何以知之。答	1573	X48n0799_p0284a18
曰。瑜伽論□□分者。是癡等流性故。故是癡一分攝	1574	X48n0799_p0284a19
也。□□第三辨護法義者。分四。初難前師。二者申自	1575	X48n0799_p0284a20
義。三者會違文。四者與六釋相攝。且第一難前師者。	1576	X48n0799_p0284a21
□難第一師義。此問云。汝第一師定言念□□煩惱	1577	X48n0799_p0284a22
俱否。第一師答云。念常與煩惱俱生也。護□□□念	1578	X48n0799_p0284a23
唯緣過去曾習境。今煩惱即通緣三世□□。若煩惱	1579	X48n0799_p0284a24
緣未來及現在時。即如何與念俱耶。□□緣未來事	1580	X48n0799_p0284b01
故。故知念不定與煩惱俱也。若念□□去時與煩惱	1581	X48n0799_p0284b02
俱念上立失念。若緣未來事時□□念即何為失念	1582	X48n0799_p0284b03
體也。第一師云。設爾□□煩惱緣未□□起念無失	1583	X48n0799_p0284b04
念者何失。難曰。若爾即失念不遍染。□□煩惱緣未	1584	X48n0799_p0284b05
來是染心。故必令與失念俱也。若□者。即失念不遍	1585	X48n0799_p0284b06
染心也。若成遍染義者。即緣未□□念者。即此失念。	1586	X48n0799_p0284b07
俱依癡一分。為體也。如何前師□□□癡分耶。次問	1587	X48n0799_p0284b08
第二師者。問曰。汝第二師如□□□癡分立失念。第	1588	X48n0799_p0284b09
二師答曰。失念唯依癡分□□□通緣三世法故。故	1589	X48n0799_p0284b10
知失念依癡分得立也。又□□□即唯識論云。有義	1590	X48n0799_p0284b11
失念癡一分攝。即瑜□□此失念是癡分故。即依癡	1591	X48n0799_p0284b12
立也。護法難云。□□師若唯依癡立者。即有違教之	1592	X48n0799_p0284b13
失也。以對□□云。失念依煩惱相應念立為失念。如	1593	X48n0799_p0284b14
何唯依癡□□。若第一師唯依煩惱俱時念者。即不	1594	X48n0799_p0284b15
遍染□□瑜伽論文也。即前二師皆有過失也。前二	1595	X48n0799_p0284b16
師□□過失也。前二師一時問曰。若爾者即護法□。	1596	X48n0799_p0284b17
□法與失念為體。此第二申自義者。護法□□。疏云	1597	X48n0799_p0284b18
有義失念念癡一心為體者。解云。即念□□癡及依	1598	X48n0799_p0284b19
煩惱同時念為失念。體以成遍染□□違教無前二	1599	X48n0799_p0284b20
失也。可知。第一師難云。若爾□□□何對法但言。煩	1600	X48n0799_p0284b21
惱相應念立失念不□□□立若癡上立者。此文如	1601	X48n0799_p0284b22
何通會。第二難□□□□言取煩惱同時念上立失	1602	X48n0799_p0284b23
念者。即瑜□□□□依癡分立者。即如何通釋耶。即	1603	X48n0799_p0284b24
是下□□□違者。疏云由前二文影略說故。意云。瑜伽	1604	X48n0799_p0284c01
□□□說一邊以互影說。故對法唯說依染念□□	1605	X48n0799_p0284c02
即影取癡分也。瑜伽唯依癡分者。即影取□□依染	1606	X48n0799_p0284c03
念也。即二論互影取略而說。亦不相違□。第一師又	1607	X48n0799_p0284c04
云。如何言互影便令癡分攝耶。以□□言唯染念不	1608	X48n0799_p0284c05
言依癡分。故即不遍染心亦□□□。答曰。疏云論復	1609	X48n0799_p0284c06
說此遍染心故。意云瑜伽論□□失念於八遍染者。	1610	X48n0799_p0284c07
即須依念癡一分方正也。□□□癡分立者。即不遍	1611	X48n0799_p0284c08
染心。如何於大隨大中攝□□遍染心義者。即須依	1612	X48n0799_p0284c09
念癡一分立也。故論□□□遍染心也。第二師言。若	1613	X48n0799_p0284c10
依癡分即可然。若□□□□即如第七識無念故。但	1614	X48n0799_p0284c11
有癡即第七相□□□□依如何有念耶。護法答云。	1615	X48n0799_p0284c12
依多分說此□□□□癡立也。即第七名少分。前六	1616	X48n0799_p0284c13
名多分也亦□□□事須定依念癡但依多分說依	1617	X48n0799_p0284c14
念癡一□□□次第四攝歸六釋者。疏云失之與念	1618	X48n0799_p0284c15
至持□□勝者。解云。此意有似相違釋者。似有理也。	1619	X48n0799_p0284c16
□□□是念以失劫正念。故名失念□□失與念是	1620	X48n0799_p0284c17
相違也。若言持業者。即失是用念□□名持業者。有	1621	X48n0799_p0284c18
似無理也。即念是明記失者。□□□記以無此明記	1622	X48n0799_p0284c19
之法。名失念。即持業義□□也。亦應細思之也。上來	1623	X48n0799_p0284c20
有四。初略辨體業□辨體業□□所依。四者六釋相	1624	X48n0799_p0284c21
攝。四段不同。總是正釋□□有二。初標。次釋。兩段不	1625	X48n0799_p0284c22
同。總是第十八辨失念訖也。	1626	X48n0799_p0284c23
自下第十九辨不正知者。分二。初標。次正釋。□□標者。	1627	X48n0799_p0284c24
疏云十九不正知者是也。可知。　第二正釋□□□有	1628	X48n0799_p0285a01
四。初略辨體業。二者重辨業用。三顯所依。四六釋分	1629	X48n0799_p0285a02
別。且第一略辨體業中。先出體者。疏云□所緣境謬	1630	X48n0799_p0285a03
解為性者。解云。即所緣境錯行□□□為謬解。即迷	1631	X48n0799_p0285a04
於前真境。有錯謬故。名不正□□。外道煞馬祠天。以	1632	X48n0799_p0285a05
求福故。此是不正知也。以謬□。又如殊屈摩羅。取千	1633	X48n0799_p0285a06
人指。求生天等。皆名不□□□謬解為性也。次辨業用	1634	X48n0799_p0285a07
者。疏云能障□□毀犯為業也。意云。若若。有不正□	1635	X48n0799_p0285a08
□時正□□相違也。以能障正知不起。是不正知業	1636	X48n0799_p0285a09
用也。□毀犯者。即錯行亂學多犯戒故。或毀於正知	1637	X48n0799_p0285a10
□行故毀犯為業也。可知。　第二廣前業用者。疏云□	1638	X48n0799_p0285a11
正知多毀犯故。有此不正知。故便毀正教□□故可	1639	X48n0799_p0285a12
知。　第三顯所依者。於中有三師。辨□□□第三師義	1640	X48n0799_p0285a13
也。前二師在疏外也。且辨□□□者。論云。有義不正	1641	X48n0799_p0285a14
知慧一分攝也。即是□□體也。此惠是煩惱相應。慧	1642	X48n0799_p0285a15
名為染慧。即□□知體。但是染慧非是煩惱也。問曰	1643	X48n0799_p0285a16
如何知□。答曰。對法論云。是諸煩惱相應慧。故言慧	1644	X48n0799_p0285a17
一□□也。不依癡分故。第二師云。此不正知。但是癡	1645	X48n0799_p0285a18
□為體。即瑜伽論云。依癡分攝故不依慧。如何□□	1646	X48n0799_p0285a19
言依慧體立也。第一師云。瑜伽□依癡□□□即體	1647	X48n0799_p0285a20
非癡分也。但依慧一分為□□也。第二□云。汝前師	1648	X48n0799_p0285a21
定言不正知。依慧分立者如何聖□□無想定外道	1649	X48n0799_p0285a22
世共說彼有定無慧耶。即無想定□定即不正知。不	1650	X48n0799_p0285a23
正知。依於何法而立也。以無想定□□故。又憤恚天	1651	X48n0799_p0285a24
通眼相觀時。但有定。定者是等□□□無有慧。即起	1652	X48n0799_p0285b01
嗔之時。便覺眼相觀。即是染□□□知以無慧故。即	1653	X48n0799_p0285b02
不正知。依何而立也。第一□□□□時無不正知者。	1654	X48n0799_p0285b03
亦有何失。第二師難云。□□□不正知。不成遍染義	1655	X48n0799_p0285b04
也。前師云。設不遍染□□難云。即違瑜伽論文。瑜伽	1656	X48n0799_p0285b05
論文言。八遍染中□正知故。故知不正知。是遍染心	1657	X48n0799_p0285b06
遍染心者。即須□□立不依慧立也。故知瑜伽五十	1658	X48n0799_p0285b07
五云。說此不正□癡分。故第三護法義者。分三。初難	1659	X48n0799_p0285b08
前二師。二者申自義。第三會違文。且難□□者。汝第	1660	X48n0799_p0285b09
一師。若言唯依慧分立者。即違瑜伽□十五文。彼論	1661	X48n0799_p0285b10
云。此八遍染中。有不正知。不正知□染心故。若唯依	1662	X48n0799_p0285b11
慧。即不遍染心故。即瑜伽論文痴一分攝。如何前師	1663	X48n0799_p0285b12
唯言依慧也。即違瑜伽□□第二師。若言唯依癡分	1664	X48n0799_p0285b13
立者。即違對法□□不正知。依諸煩惱。同時染慧為	1665	X48n0799_p0285b14
體。如何唯□□□□癡者。即違彼論文也。即前二師	1666	X48n0799_p0285b15
二各□□□□失也。第二申自義者。疏云有義不正	1667	X48n0799_p0285b16
□□□一分攝者。解云。即不正知依慧及依癡一□	1668	X48n0799_p0285b17
□□第一師難云。若爾言依慧癡立。如何對□□唯	1669	X48n0799_p0285b18
依慧立耶。又第二師難云。若言依慧者。如□□伽云。	1670	X48n0799_p0285b19
唯依癡分攝也。　第三會違文者。護法□□。疏云由前	1671	X48n0799_p0285b20
二文影略說故者。意云。若對法言□□□□者。即影	1672	X48n0799_p0285b21
取瑜伽癡分也。若瑜伽依癡□□□影取對法依慧	1673	X48n0799_p0285b22
也。即二論□□而說。□□相違故。故言影略說也。第	1674	X48n0799_p0285b23
一師又云。說唯□□□遍染心亦有何過護法答者。	1675	X48n0799_p0285b24
疏云論復□□遍染心故。即此不正知。是遍染心所	1676	X48n0799_p0285c01
攝故。所□□伽論說是八遍染攝。上來有三師義。總	1677	X48n0799_p0285c02
□□□依訖也。　自下第四六釋分別者。疏云□□□	1678	X48n0799_p0285c03
□以無離合義故。不可言。不即是正知□□□□不	1679	X48n0799_p0285c04
不是正知。此無離合六釋不攝也。上來有四。總是正	1680	X48n0799_p0285c05
釋。上來有二。初標。次正釋。二文不同。總是第十九辨	1681	X48n0799_p0285c06
不正知訖也。	1682	X48n0799_p0285c07
自下第二十辨掉舉者。分二。初標。次正釋。且第一標	1683	X48n0799_p0285c08
者。疏云二十□□者是也。可知。　第二正釋者。於中分	1684	X48n0799_p0285c09
二。初辨體用。二問答。且第一辨體用者。有二師辨。且	1685	X48n0799_p0285c10
□□□解分二。初略辨體業。二者重辨業用□。且初	1686	X48n0799_p0285c11
第一略辨體業中。先辨體者。疏云□□所緣令心流	1687	X48n0799_p0285c12
蕩為性者。解云。言流蕩是□□體也。依三不善根上	1688	X48n0799_p0285c13
假立。問曰。如何知之。答曰。□法五蕩集。皆言是三分	1689	X48n0799_p0285c14
位故。今言令心流蕩□貪嗔癡馳流之時。名流蕩。故	1690	X48n0799_p0285c15
即緣境之□□惱亂。或緣東西南北。心皆散亂。即於	1691	X48n0799_p0285c16
境上□□□令心心所流蕩也。即流謂馳流。蕩謂□	1692	X48n0799_p0285c17
□□流蕩也。非別有散亂體故。故令心流蕩□□也。	1693	X48n0799_p0285c18
次辨業用者。疏云能障正定惡慧所□□□者。解云。	1694	X48n0799_p0285c19
有此散亂之時。令定不生。以定□□心故。此散亂心	1695	X48n0799_p0285c20
不定有躁擾故。敵體相違。故□□□正定也。言惡慧	1696	X48n0799_p0285c21
所依為業者。有此散亂□□□染慧是此散亂也。可	1697	X48n0799_p0285c22
知。上來第一略辨體業訖。第二重辨業用者。疏云謂	1698	X48n0799_p0285c23
散亂□發惡□□□有散亂時便惡慧得生。可知。	1699	X48n0799_p0285c24
第二□□□者。疏文分二。初申自義。二會違文。且申	1700	X48n0799_p0286a01
自義者。疏云散亂別相即是躁擾也。意云。此散亂□	1701	X48n0799_p0286a02
□。實有別自體性。即以躁擾。為散亂體性。□□能別	1702	X48n0799_p0286a03
障三摩地故。所以散亂是實有也。若□□何能別障	1703	X48n0799_p0286a04
正定耶。故知別有自體也。第二會違文。護法云別有	1704	X48n0799_p0286a05
自體者。如何對法說散□□□□癡三上流蕩功能	1705	X48n0799_p0286a06
立散亂也。故知是□□□根上流蕩為散亂體性也。	1706	X48n0799_p0286a07
護法會者。□□令俱生法皆流蕩故。意云。但是散亂	1707	X48n0799_p0286a08
令同□□皆流蕩故非即流蕩。是散亂體也。即此流	1708	X48n0799_p0286a09
□□散亂通相也。令散亂別相者。即躁是擾□□□	1709	X48n0799_p0286a10
云。對法言是三分者。但是彼三不善根□□□故即	1710	X48n0799_p0286a11
非依三法立也。如無漸等非彼攝□□□云散亂是	1711	X48n0799_p0286a12
有法定實有自體宗。因云。□□□流性故。同喻。如無	1712	X48n0799_p0286a13
慚等。可知。故知散亂□□實體性也。此第二師為正。	1713	X48n0799_p0286a14
上來二師不□□是顯別體用也。	1714	X48n0799_p0286a15
後次第二問答差別者。□□分四段也。一者總問答	1715	X48n0799_p0286a16
者。疏云問掉舉何□□□令易緣者是也。二者答難	1716	X48n0799_p0286a17
者。疏云雖□□□□□暫時住者是三結遍染心者。	1717	X48n0799_p0286a18
疏云故掉舉亂俱遍染心是也。四者攝歸六釋者。□	1718	X48n0799_p0286a19
散即是亂。持業釋者。是也。四段不同。　且初總問答者。	1719	X48n0799_p0286a20
初問。次答。且問者。疏云問曰。掉舉□□。意云。此掉舉	1720	X48n0799_p0286a21
散亂。以行相稍相似故。所□□□即此二法何別。此	1721	X48n0799_p0286a22
問可知。次答者。□□□□易解。此令易緣。解云。掉舉	1722	X48n0799_p0286a23
即易。解即□□□若散亂即易緣心一境多。即行相	1723	X48n0799_p0286a24
有異也。□□□障心為業。散亂即障定為能。即止與	1724	X48n0799_p0286b01
□同也。若約能障二法行相即差別也。問曰。□掉舉	1725	X48n0799_p0286b02
易解。名心多境一。答曰。即此掉舉緣□□□時。即一	1726	X48n0799_p0286b03
境體故。即作種種解心。故即名□□□□。是易其解	1727	X48n0799_p0286b04
心也。即不易所緣境。此名□□□□易也。如一青境	1728	X48n0799_p0286b05
止作種種青解。即名□□□解也。言彼者是前來已	1729	X48n0799_p0286b06
說。故說為彼也。□□者。即散亂。散亂即易緣。即一心	1730	X48n0799_p0286b07
境多即易□□境名易緣也。即如一個心。便緣青黃	1731	X48n0799_p0286b08
赤白□□□境也。即一個心緣得一切境。以躁攝故。	1732	X48n0799_p0286b09
便□□□境也。即此是緣易非解易。由此作四句□	1733	X48n0799_p0286b10
□。一者解易非緣易者。即斷是掉舉□□□常樂我	1734	X48n0799_p0286b11
淨之解。或緣一青境。便作一切青□□□□也。二者	1735	X48n0799_p0286b12
緣易非解易者。即是散亂緣。青黃□□□也。等心即	1736	X48n0799_p0286b13
是一故。即不易解。以境多故。名□□也。即前念緣香	1737	X48n0799_p0286b14
後念緣味。即於諸境上皆□□多境也。三解緣俱易	1738	X48n0799_p0286b15
者。即是強思計度心□□□□是也。四解緣俱不易	1739	X48n0799_p0286b16
者。即是任運心緣□□□□念緣青境。後念亦是緣	1740	X48n0799_p0286b17
一青境。即心境□□□□。	1741	X48n0799_p0286b18
上來總問答。第二答伏難者。有兩復次答難。且第一	1742	X48n0799_p0286b19
復次□□□□難者。如六識中一念緣心如何有易	1743	X48n0799_p0286b20
解□□。豈有一念中能作易解。易緣耶。即一念作□	1744	X48n0799_p0286b21
□不成易緣。亦不成以一念故下。正答者。分二。初□	1745	X48n0799_p0286b22
□□答且沉答者。疏云雖一剎那至有易義。□□雖	1746	X48n0799_p0286b23
一剎那緣無易義。故令言解緣。無易解者。即是□□	1747	X48n0799_p0286b24
云。雖一剎那緣者。即是掉舉緣者。即是□□□雖一	1748	X48n0799_p0286c01
剎那解緣二法無易。義者即於□□□□而說有易	1749	X48n0799_p0286c02
義。故以一念中解緣二□行□□□說也。即於相續多	1750	X48n0799_p0286c03
念。亦有易義也。以相續顯□□□解緣二法有易義	1751	X48n0799_p0286c04
故。即疏中言。雖一剎那□□易者。且亦牒外難詞也。	1752	X48n0799_p0286c05
更言易於相續有□故。即是通也。此沉答也。次正答	1753	X48n0799_p0286c06
者。外人又難云。若□□□有易解易緣者。即一念中	1754	X48n0799_p0286c07
無易緣應非□□□有易解易緣。方成掉散故。故知	1755	X48n0799_p0286c08
第一念□□□□易緣者。即應解緣二法非遍染心。	1756	X48n0799_p0286c09
即第□□□散亂掉舉故。答曰。疏云染汙心時。由掉	1757	X48n0799_p0286c10
亂□應念念易解易緣者。意云。即此掉散二法念□	1758	X48n0799_p0286c11
□易義也。以性是易解易緣也。設爾一念中亦有易	1759	X48n0799_p0286c12
義。即是遍染心故。但有染心時。即此□□□易解易	1760	X48n0799_p0286c13
緣也。此正答也。上來有二。初沉答。二答。二文總是第	1761	X48n0799_p0286c14
一復次答伏難也。第二復次□□者。先難云。若散位	1762	X48n0799_p0286c15
可說有。定□□染心持以掉散。若□□□□無掉散。	1763	X48n0799_p0286c16
若有掉散應不成定。若定□□□。即須有此二法。以	1764	X48n0799_p0286c17
是遍染心。故下答有二。初正答次□成。且第一正答	1765	X48n0799_p0286c18
者。疏云或由念定等力所□□□。意云。由有正念制	1766	X48n0799_p0286c19
伏掉舉易解也。由定□□□易緣也。即有此念定之	1767	X48n0799_p0286c20
時。暫時折伏其□□□□體亦非無也。若言麤著行	1768	X48n0799_p0286c21
相即無。若□□□□之本性是易義也。若無染心時。	1769	X48n0799_p0286c22
即不□□□□心時設有念定制伏者。亦有微細易	1770	X48n0799_p0286c23
□□□義以體性是易義故。猶如何等下。舉喻者。□	1771	X48n0799_p0286c24
如蹔猿猴有蹔時住者即如猿猴被繫□□手腳雖	1772	X48n0799_p0287a01
繫不動即心意。皆是躁動之物也。□□□□性是囂	1773	X48n0799_p0287a02
掉動之物即麤相。即無亦有微□□□也。可知。上來	1774	X48n0799_p0287a03
第三辨不起法也。	1775	X48n0799_p0287a04
第三結遍染心者。疏云故掉與亂俱遍染心者。若無	1776	X48n0799_p0287a05
念定□□□心時。皆有此二也。若是染念染定時。亦	1777	X48n0799_p0287a06
有□□□以行相微細故。以是遍染義。故有染念定	1778	X48n0799_p0287a07
□□□□散也。可知。	1779	X48n0799_p0287a08
第四六釋相攝者。疏云散□□□持業釋者。以散是	1780	X48n0799_p0287a09
用。亂是體。以用顯體。□□□用名持業也。上來有四。	1781	X48n0799_p0287a10
一者總問答。二者答伏難。三者結遍染義。四者六釋	1782	X48n0799_p0287a11
分別。四段不同□□也。上來有二。初辨體。二問答差	1783	X48n0799_p0287a12
別。兩文不同。□釋上來有二。初標次釋。二段不同。總	1784	X48n0799_p0287a13
辨掉舉也。上八段不同總是辨大隨訖也。	1785	X48n0799_p0287a14
上來有□□小隨。次中隨。後大隨。三段不同。總是別	1786	X48n0799_p0287a15
辨也。□□有二。初總辨三隨。二別辨三隨。二文不同。	1787	X48n0799_p0287a16
總是□□□□。上來有二。初總標舉數。二隨標別列。	1788	X48n0799_p0287a17
二文不同總是大文第五辨隨煩惱訖也。	1789	X48n0799_p0287a18
自下第六辨不定四者。疏云述曰第六文也。分二者	1790	X48n0799_p0287a19
一者□□□數。二者是隨標別列。所以言文□□文	1791	X48n0799_p0287a20
不同。且第一總標舉數者。舉文如何□□□。四者是	1792	X48n0799_p0287a21
總標也。言四者是舉數也。□□標別者。論云。一睡眠	1793	X48n0799_p0287a22
至伺者。疏云述曰□□也。分四如文。	1794	X48n0799_p0287a23
且第一辨睡眠者。分二。初標。次正釋中分四。初略辨	1795	X48n0799_p0287a24
體業。二重解體性。三者顯□假實。四六釋分別。且第	1796	X48n0799_p0287b01
一略辨體業者。疏云□□□□在昧略為性者。解云。言	1797	X48n0799_p0287b02
令身不自在□□□睡故搖動。亦不覺故。以極闇昧	1798	X48n0799_p0287b03
不明利。□□者□也。略者小也。唯是意識無解前五	1799	X48n0799_p0287b04
識□□□昧略。即令身不自在也。可知。辨業用者。□	1800	X48n0799_p0287b05
□□□為業者。解云。即是障毗缽舍那為業□□□	1801	X48n0799_p0287b06
□有此睡眠。故令觀心不生。正障觀品□□□□也。	1802	X48n0799_p0287b07
可知。　第二重解體性者。疏云□□□□身不自在。即	1803	X48n0799_p0287b08
解前令身不自在也。心極闇□□□□故重。解云。前	1804	X48n0799_p0287b09
昧略為性也。以夢意識□□□。無前五識。唯意識。故	1805	X48n0799_p0287b10
名一門轉也。非無□□□也。唯於意根門轉故。不於	1806	X48n0799_p0287b11
五根門轉。故名□□□也。即夢意識同時相應心所	1807	X48n0799_p0287b12
亦有也。即□□□□也。亦不妨常有遍行等心所也。	1808	X48n0799_p0287b13
此中意□□□□□顯意識故。可知。　第三顯假實者	1809	X48n0799_p0287b14
分三。一者顯實。二者辨假相。三者舉例重顯實性。且	1810	X48n0799_p0287b15
初□□者。問曰。如何名昧略。答曰。疏云昧簡在□□	1811	X48n0799_p0287b16
□悟時。令顯睡眠非無體用者。此有三種□□此夢	1812	X48n0799_p0287b17
中意識。即雙簡定散。明了意識□□□不字簡定中	1813	X48n0799_p0287b18
獨顯意。定中獨顯意。以極明□□□□也。言略者。簡	1814	X48n0799_p0287b19
散明了。散明了意識□□□根門轉。或獨顯者。亦明	1815	X48n0799_p0287b20
利故。即此夢□□故。簡二位意識名昧。略為性。是睡	1816	X48n0799_p0287b21
眠之□□□□定中唯意識以明利故。散位有多。故	1817	X48n0799_p0287b22
□□六識皆有非也。故言昧簡在定略別悟時。□□	1818	X48n0799_p0287b23
即昧者闇也。略者少也。問曰。若取意識□□睡眠名	1819	X48n0799_p0287b24
心所者。即將何為心王耶。答。假借□□□為心所。意	1820	X48n0799_p0287c01
識為心王也。應細思。即此□□□以睡眠之體性。故	1821	X48n0799_p0287c02
言令顯睡眠非無體□□□□意識名有心睡眠。名	1822	X48n0799_p0287c03
為實睡眠也。□□□者。即假名為睡眠也。若准小乘	1823	X48n0799_p0287c04
說睡眠□□□今言非無體用者。遮小乘義也。此上	1824	X48n0799_p0287c05
顯實。　二者辨假相者。疏云有無心位立此名者。解云。	1825	X48n0799_p0287c06
□□□聖教說有於無心位。亦名睡眠。此唯是假□	1826	X48n0799_p0287c07
□□□說五位無心中。此無心睡眠是假。睡眠亦□	1827	X48n0799_p0287c08
□□經部師義。即執睡眠無體。但是□□□□□□	1828	X48n0799_p0287c09
總聚上立大乘。解云。此無心位。是假睡眠。□□睡眠	1829	X48n0799_p0287c10
者。即是有心也。以無心位似有心睡眠□□故。即觸	1830	X48n0799_p0287c11
塵中收也。問曰。有心睡眠是實□□相如何下。舉例	1831	X48n0799_p0287c12
重顯。實體者。疏答云。如餘□□□相應故。解云。以實	1832	X48n0799_p0287c13
睡眠是有心故。非假心□□□攝。故名有心也。以與	1833	X48n0799_p0287c14
心相應故。說是有心□□□□喻如蓋纏等法。是心	1834	X48n0799_p0287c15
所法。即有心故□□□□此重釋前非無體用也。言	1835	X48n0799_p0287c16
蓋纏者。即□□□蓋纏有八纏。問曰。五蓋者何。答曰	1836	X48n0799_p0287c17
言五□□貪欲蓋。二者嗔恚蓋。三者惛沉睡眠蓋。□	1837	X48n0799_p0287c18
□掉舉惡作蓋。五者疑蓋。間曰。如何名蓋。答曰。□□。	1838	X48n0799_p0287c19
蓋者。是覆惡心令善不轉。即是蓋義也。問□□□□	1839	X48n0799_p0287c20
蓋者。即覆於何法名為蓋。答曰。由貪□□□界。於染	1840	X48n0799_p0287c21
法上起令欲故。即於□□上是□□□復他樂出	1841	X48n0799_p0287c22
家者。名貪欲蓋也。問曰。□□□□□□□□嗔障覺	1842	X48n0799_p0287c23
起耶行。故名蓋也。問曰。惛□□蓋覆何法亦名蓋。答	1843	X48n0799_p0287c24
曰。此能蓋覆於定慧明了□□定不顯。名為蓋也。	1844	X48n0799_p0288a01
四掉舉惡作蓋。能蓋覆定□□□生故。即正障明利	1845	X48n0799_p0288a02
專注法。故行捨不生。亦名□□□蓋即障信智不生。	1846	X48n0799_p0288a03
名蓋也□。□□可知。即總束五蓋能障三位法也。三	1847	X48n0799_p0288a04
位法者。□□□□者。二者修正行者。三者人定正修	1848	X48n0799_p0288a05
正舉□□□三位法名為蓋也。若蓋因緣故。亦名為	1849	X48n0799_p0288a06
蓋。□□是因緣。即涼風飲食溫耎等。是蓋緣也。即□	1850	X48n0799_p0288a07
□法故。可知。解八纏者。俱舍偈云。纏八無慚愧。□□	1851	X48n0799_p0288a08
□□□眠掉舉與惛沉或十加忿覆。若言□□□□	1852	X48n0799_p0288a09
□□覆二法也。且明八纏者。分二。初列名。二□□□	1853	X48n0799_p0288a10
障法。且列名者一。者惛沉。二者睡眠。三者。	1854	X48n0799_p0288a11
	1855	X48n0799_p0288a12
百法論顯幽鈔卷第七末	1856	X48n0799_p0288a13
	1857	X48n0799_p0288a14
此卷亦首尾共欠。不可知何本矣。私案。恐是百法	1858	X48n0799_p0288a15
論題幽抄第七末。釋論云一貪二嗔乃至不定四	1859	X48n0799_p0288a16
者。一睡眠之文也。撿本文鈔所引。彼鈔三本云。二	1860	X48n0799_p0288a17
禪以上借三識。不借鼻舌識(云云)。四本云。諸識互	1861	X48n0799_p0288a18
用(云云)。此釋前五識也。又五末云。前七識望第八。	1862	X48n0799_p0288a19
亦互為因(云云)。又云。論應說此品疏所緣緣一切	1863	X48n0799_p0288a20
位中有無不定(云云)。又七本云。此七識四分何能	1864	X48n0799_p0288a21
熏(云云)。又云。諸法於識藏(云云)。	1865	X48n0799_p0288a22
又云。第六緣過末。	1866	X48n0799_p0288a22
熏種否(云云)。以上諸文。總釋八識諸門也。又同七	1867	X48n0799_p0288a23
卷云。樂欲為精進依(云云)。此釋善位中信心所也。	1868	X48n0799_p0288a24
次七末云。苦受無分別。為是無分別。為復分別(云	1869	X48n0799_p0288b01
云)。又釋曾受境四句(云云)。此解釋煩惱隨煩惱之	1870	X48n0799_p0288b02
諸行也准如上引文。則此抄三本至七本。廣釋八	1871	X48n0799_p0288b03
識及五返行善位心所畢矣。依此思之。今此本即	1872	X48n0799_p0288b04
是當七末也。然而本文抄所引之文。應在于此次	1873	X48n0799_p0288b05
乎。	1874	X48n0799_p0288b06
明治四十三年八月念三日　定胤和南	1875	X48n0799_p0288b07

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】卍新纂續藏經第四十八冊 No. 799《百法論顯幽鈔》CBETA 電子佛典 V1.4 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 48, No. 799 百法論顯幽鈔, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.4, Normalized Version

=========================================================================

百法論顯幽鈔卷第七

本經佛學辭彙一覽(共 490 條)

一切有情

一心

一念

一剎

一剎那

一業

七識

九地

二因

二行

二見

二受

二乘

二執

二無我

二答

二業

二義

二諦

二禪

二邊

人天

人身

八災患

八法

八段

八苦

八迷

八識

八纏

十二支

十二處

十八界

十方

十如

十惑

三大

三不善根

三分

三支

三世

三多

三身

三性

三果

三法

三施

三界

三相

三苦

三乘

三惡道

三善根

三塗

三業

三摩

三摩地

三緣

三學

三禪

三識

三難

三寶

上二界

上界

上慢

凡夫

大自在天

大我

大身

大乘

大乘宗

大乘經

大種

大隨煩惱

小乘

不生

中有

中道

五位

五戒

五見

五法

五法

五苦

五根

五衰

五欲

五淨居天

五業

五蓋

五識

五蘊

六十二見

六識

分位

分別

分別起

化身

天眼

天眼通

幻有

心心

心王

心所

心相

心緣

方便

比丘

火宅

火災

世法

世界

世間

出世

出離

功德

四一

四大

四大種

四分

四有

四身

四果

四法

四相

四倒

四諦

四禪

四禪定

四難

外道

布施

本師

正行

正見

正定

正念

正法

犯戒

生死

生死輪

生相

白衣

任運

共相

印可

因果

因緣

因論

地獄

妄執

妄想

成住壞空

有支

有色

有作

有法

有為

有為法

有情

有無

有想天

有漏

有漏因

有邊

牟尼

百劫

老苦

自在

自在天

自性

自相

舌識

色界

色蘊

行果

行者

行相

行苦

行捨

行業

佛化

佛法

佛種

別相

別業

別境

即中

即假

即離

妙有

戒行

戒取

我見

我所

我慢

沙門

見地

見行

見取

見道

見諦

言教

身心

身戒

身見

身業

邪見

事理

依止

依他

依正

取支

和南

命者

定散

定答

定慧

念定

念念

念無失

性宗

性相

所作

所緣

所緣緣

放逸

果人

果報

法力

法名

法身

法界

法眼

法會

法顯

法體

知見

空性

空門

空處

初果

初禪

初禪定

表業

長行

阿鼻

阿鼻地獄

非非想天

非非想處

非想非非想天

信心

信樂

剎那

剎帝利

前念

帝釋

後有

後念

思惟

怨憎會苦

持戒

施主

施行

染心

染法

染著

流轉

相即

相待

相應

相應心

苦行

苦果

苦苦

苦諦

計度

首陀

倒見

俱生

俱生法

俱生惑

俱舍

俱起

修因

修行

修善

修道

差別

根本煩惱

根門

涅槃

涅槃樂

畜生

病苦

真如

真空

真理

秘密

般若

衰相

鬼界

假名

唯識

執見

執持

執著

奢摩他

婆羅門

寂靜

常住

常見

常樂我淨

得通

掉散

捨受

教理

教理行果

梵天

梵王

梵語

欲色二界

欲界

清淨

淨心

淨名

淨居天

淨德

理即

理事

理體

現世

現行

現前

異生

眼根

第七識

第八識

第三禪

第六識

第四禪

莊嚴

貪欲

貪欲蓋

貪著

貪愛

勝處

喜受

喜樂

報身

尋伺

惡因

惡行

惡見

惡業

惡道

惡趣

智者

無色界

無作

無我

無始

無念

無所有

無明

無為

無記

無常

無貪

無等

無量

無間

無間地獄

無想天

無想定

無愧

無痴

無慚

無漏

無漏因

無漏法

等心

等至

善心

善果

善法

善根

善惡

菩提

菩提分

虛空

亂心

勤行

意根

意業

意識

愛取

業力

滅道

滅諦

煩惱

瑜伽

當來

禁戒

經部

罪福

聖人

聖果

聖胎

聖教

解行

解脫

運心

道中

道行

道理

道諦

違境

過去

遍行

鳩摩

實有

實性

對法

慚愧

疑蓋

睡眠

睡眠蓋

福因

種子

精進

蓋纏

說法

輕安

增上

增上慢

增上緣

增長

樂受

樂果

熱惱

緣心

緣生

緣事

緣緣

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸見

諸法

諸趣

諸蘊

賢人

賢聖

輪迴

懈怠

擇滅

賴耶

隨順

隨煩惱

隨緣

靜慮

禪定

斷見

斷常二見

斷惑

斷滅

壞劫

壞苦

羅漢

識藏

邊見

邊執見

顛倒

覺者

釋迦

釋迦牟尼

釋梵

饒益

瓔珞

護法

體用

體性

體相

觀心

惛沉

七慢

大藏經　冊別目錄