四分律鈔簡正記卷第六

四分律鈔簡正記卷第六(從羯磨篇畢結界篇)	1	X43n0737_p0109c01
吳越國長講律臨壇賜紫清涼大師　纂	2	X43n0737_p0109c02
○第五羯磨篇	3	X43n0737_p0109c03
大分為二。初牒名二釋。初云羯磨至五者。先辨來意。	4	X43n0737_p0109c04
已上四篇。明能秉之僧。既彰所秉之法。未練。然於羯	5	X43n0737_p0109c05
磨非相難分。剛骨混然。緣本相濫。若不細辨。何得委	6	X43n0737_p0109c06
知。故製此篇。以呈無或心。釋文名者。通辨二字。亦是	7	X43n0737_p0109c07
旁破古非。古人云。單白白四即名羯磨。對首心念別	8	X43n0737_p0109c08
人所秉。不名羯磨。今云。始從心念。終乎白四。俱名羯	9	X43n0737_p0109c09
磨。此中總收一百八十四法。如非之相。故云通辨也。	10	X43n0737_p0109c10
羯磨二字。翻譯解判。如下自述。或有本中有相字。即	11	X43n0737_p0109c11
相狀也。篇者章品嘉名。第五者次前之數也。注文云。	12	X43n0737_p0109c12
明了論疏翻方為業者。謂真諦疏中。正翻為業。即是	13	X43n0737_p0109c13
業聚相應降處業聚者。即羯磨法聚也。所作是業等	14	X43n0737_p0109c14
者。即約羯磨所辨前事。故名為業。亦可義翻為所作。	15	X43n0737_p0109c15
反解上來業也。猶似盡人以盡為業。則以筆墨五彩	16	X43n0737_p0109c16
填治。方可成就於本業。今此亦然。須得人僧界等。離	17	X43n0737_p0109c17
非就如。所作成就。方可成於僧家所作之業。故將所	18	X43n0737_p0109c18
作解其業用。問既云羯磨翻為業者。此何不言業篇	19	X43n0737_p0109c19
耶。答業字有濫。故存梵名。謂世間作業不出四種。一	20	X43n0737_p0109c20
士。二農。三工。四商。謂有官。官者曰士。耕犁鋤褥者曰	21	X43n0737_p0109c21
農。巧藝者曰工。典販者曰商。已上四種。皆云為業。今	22	X43n0737_p0109c22
標業名即濫上。諸云俗業鏡水。亦可恐生俗疑。將謂	23	X43n0737_p0109c23
沙門由有業也。即濫他三途惡業。故存梵語。亦生善	24	X43n0737_p0109c24
也。百論等者。准此論中。一向呼為事也。若約義求翻	25	X43n0737_p0110a01
為辨事者。此由是古人解也。何以得知。故羯磨疏云。	26	X43n0737_p0110a02
自古至今翻為辨事。今師承上語勢下遂解云施造	27	X43n0737_p0110a03
遂法。必有成濟之功。焉謂此羯磨疏。能辨生善滅惡	28	X43n0737_p0110a04
之事。施設造作。必有成就達濟之功能也。	29	X43n0737_p0110a05
釋中總意云。僧至聞者。僧為秉御之人。此句屬人也。	30	X43n0737_p0110a06
觀其文勢。亦似結前意也。秉法制御也。所統其准。羯	31	X43n0737_p0110a07
磨者。屬法也。似生起下文之意。統由通也。其准二字。	32	X43n0737_p0110a08
偏局之譚。方能枝群述之重累者。方由則也。拔者濟	33	X43n0737_p0110a09
拔也。群述即一切有情之類也。皆善作惡。名為述也。	34	X43n0737_p0110a10
重累者。重字。玄記平呼。謂業道上更加違制之罪累。	35	X43n0737_p0110a11
故云重累。法寶上聲呼。謂初篇四重無間之愆。此羯	36	X43n0737_p0110a12
磨法能拔。故羯磨疏云。滅惡之大勿過懺重。若不洗	37	X43n0737_p0110a13
過。生報便招。由茲羯磨拔濟也(二解俱正)	38	X43n0737_p0110a14
。出界分之深根	39	X43n0737_p0110a14
者。界者三界。分者分齊。欲色無色。煩惱輕重。多少不	40	X43n0737_p0110a15
同。名為界分。皆由三毒為本□曰深根。今出家之人。	41	X43n0737_p0110a16
受戒之後。依戒修行。翻三毒成三善。離於界繫。皆由	42	X43n0737_p0110a17
羯磨之力。故云出界(云云)。德寔無涯者。謂羯磨有出	43	X43n0737_p0110a18
生死之德。寔由實也。此德遍於法界。故曰無涯。一者	44	X43n0737_p0110a19
困時無涯等。虛空遍法界。情非二境。皆發得戒。四智	45	X43n0737_p0110a20
菩薩。法身成就。一一之相。與虛空等。二果時無涯。量	46	X43n0737_p0110a21
同太虛。共佛齊位也。威難與大者。如國王之威。最大	47	X43n0737_p0110a22
放赦。能除現世之愆。無間之業。佛不能救。羯磨懺除	48	X43n0737_p0110a23
能令九百二十一億六十千歲。阿鼻地獄苦報。欲然	49	X43n0737_p0110a24
清淨。如是威故。難與大也。	50	X43n0737_p0110b01
而世尊栖光等者。既由已也。栖息也。如鳥暮宿於林	51	X43n0737_p0110b02
日栖(栖字從木。木上能栖。今從手者非也)	52	X43n0737_p0110b03
。欲明如來晦跡。雙林息身智	53	X43n0737_p0110b03
之光將二千載。故云既久也。謂佛雖滅。遺法尚在。可	54	X43n0737_p0110b04
得而聞。故涅槃經云。如來於雙樹間。入大寂定。眾不	55	X43n0737_p0110b05
見故。唯有三藏教法。遠流末裔。猶可得聞也。云但至	56	X43n0737_p0110b06
焉者。上二句標身心。非下兩句辨行失。但為二字。偏	57	X43n0737_p0110b07
局之詞。陶者患也。染習也。俗風者。名利五塵之景也。	58	X43n0737_p0110b08
情流鄙薄者。情壞也。流浪也。鄙嗇(所力交	59	X43n0737_p0110b09
)受也。薄淡也。	60	X43n0737_p0110b09
謂身喜陶染名利。俗風懷情之中。於佛法多愛淡薄	61	X43n0737_p0110b10
也。言成瓦礫者。碎石曰礫。發言無准不生。貴重教法	62	X43n0737_p0110b11
之心。喻同瓦礫。妄參真淨之文者。作白如白日真。不	63	X43n0737_p0110b12
容七非石淨。今以瓦礫之言。妄秉真淨之教也。行乃	64	X43n0737_p0110b13
塵庸者。塵染庸常與俗同業虛沾在三之故者。古記	65	X43n0737_p0110b14
云。君父師為三也。玄云。和上戒師教授師為三也。已	66	X43n0737_p0110b15
上二說。初釋太疏。次解太局。今依法寶。約三寶為三。	67	X43n0737_p0110b16
上既云行乃塵庸虛沽。在三寶之中。占他一僧寶之	68	X43n0737_p0110b17
數也。致使羯磨之教。無辨事之功。此事白然不成。故	69	X43n0737_p0110b18
在納非之科目。並由人法等者。人不學戒律。是人無	70	X43n0737_p0110b19
宗。不依三行。於束身口七支。是人無轄。不依羯磨綱	71	X43n0737_p0110b20
骨。是法無宗。顛倒增減。文句秉之。是法轄人之與法。	72	X43n0737_p0110b21
得失不分。事之成不。混同一致。故同歸焉。	73	X43n0737_p0110b22
云故律云乃至學者。引文證也。文有二。初證非。二勸	74	X43n0737_p0110b23
學。初文四分五十七云。時佛告諸比丘。汝等諦聽。若	75	X43n0737_p0110b24
比丘說。相似文句。違法毗尼。此比丘。令多人不得利	76	X43n0737_p0110c01
益。作諸苦業。以滅正法。若比丘隨順文句。勿令增減	77	X43n0737_p0110c02
違法毗丘尼。當如是學。諸比丘聞歡喜受持(上律文)。多	78	X43n0737_p0110c03
見人破句讀文。失於義味。今重標舉。鈔云。若作羯磨	79	X43n0737_p0110c04
(此都舉起)。不如白法作白(一句)。不如	80	X43n0737_p0110c05
羯磨法作羯磨。二句違	81	X43n0737_p0110c05
法毗尼者。有人云。須知此段具二毗尼。作白不如白。	82	X43n0737_p0110c06
作羯磨不如羯磨。此違毗尼。漸漸令戒毀壞。以滅正	83	X43n0737_p0110c07
法。此是違法毗尼也。當如是學者。結勸也。	84	X43n0737_p0110c08
云雖至非法者。欲釋此文。先且准起云。前足數法中。	85	X43n0737_p0110c09
僧通真偽。真者本分成法。偽者體非但約相淨。不知	86	X43n0737_p0110c10
亦得成法。今法莫不例。人通於真偽。已不鈔答云。雖	87	X43n0737_p0110c11
復等是也。亦由似也。似□一字便是非法。不論知與	88	X43n0737_p0110c12
不知。冥然被事不就。鏡水大德云。不但脫□一字即	89	X43n0737_p0110c13
成濫非。或呼喚不真。亦名非法也。如剛骨中。初句聽	90	X43n0737_p0110c14
字本。合去聲呼。是此舉耳敕聽即耳識家所得。次句	91	X43n0737_p0110c15
聽字理合乎呼。謂聽許所作之事。即意識所得。今若	92	X43n0737_p0110c16
呼召乖違。亦成非法。思之。	93	X43n0737_p0110c17
云今至式者。今欲剋剪浮言。玄云。今欲剋定剛骨之	94	X43n0737_p0110c18
教。剪截增減浮言。法寶云。不爾。謂古人每於一番羯	95	X43n0737_p0110c19
磨。皆辨七非。是浮言也。發揚聖教者。謂今師隨順文	96	X43n0737_p0110c20
句。如白作白。即是發揚聖教。統辨進不者。統由通也。	97	X43n0737_p0110c21
通辨一百八十四番羯磨。由漸總具十門。故云統辨。	98	X43n0737_p0110c22
具十為進。不具十為不。總識科分者。約四現前說也。	99	X43n0737_p0110c23
謂法事人界。將一人法字。收一切法。將一事字。攝一	100	X43n0737_p0110c24
切事。將一今人字。攝一切人。將一今界字。攝一切界。	101	X43n0737_p0111a01
故云總識科分也。後有事條案文准式者。玄云。若約	102	X43n0737_p0111a02
法下。豎則三。橫則八。就緣約相一百八十四。並名為	103	X43n0737_p0111a03
法。人界事倒然如是事條則是後有及七非。并一一	104	X43n0737_p0111a04
牒羯磨而解。皆按律文。故云准式(已上記文	105	X43n0737_p0111a05
)。鏡水大德。不	106	X43n0737_p0111a05
許此解。謂本來立篇。意卻向律文。上說全不相當。今	107	X43n0737_p0111a06
云後有事條者。南山既刪剪古人浮濫之言。剋定律	108	X43n0737_p0111a07
文真淨剛骨。先列十緣。次明四現前。并曲解羯磨。後	109	X43n0737_p0111a08
作三法科。簡記已後。或有所被。事條起來。但按此一	110	X43n0737_p0111a09
篇鈔文。以為大途準繩法式。須怙抄文釋義。不開他	111	X43n0737_p0111a10
律文之事。舉例由如受戒篇。總意云。至機依准相似	112	X43n0737_p0111a11
可以思之。	113	X43n0737_p0111a12
開章中。云就至磨者。列科但讀文過未勞。解說也。	114	X43n0737_p0111a13
云初至門者。謂於具緣門中。故云初中統明羯磨。由	115	X43n0737_p0111a14
漸者。通明一百八十四法想有由漸。有人除心念。對	116	X43n0737_p0111a15
首外說通明者非也。且分十門者。舉數也。	117	X43n0737_p0111a16
云一法至定者。古來無此緣。何以得知。故羯磨疏云。	118	X43n0737_p0111a17
諸家皆略。此緣律制稱量。豈專壇立。法不孤起。成必	119	X43n0737_p0111a18
在緣。故前標舉。思擇是非。故云搆量前事。如秤稱雜	120	X43n0737_p0111a19
物。斗量五穀之類。斯皆是審定之義。今此亦然也。問	121	X43n0737_p0111a20
所為之事。未審有幾種耶。鈔文答云。事則有三種。即	122	X43n0737_p0111a21
人法事也。人謂受戒懺罪者。羯磨疏云。然雖所受法。	123	X43n0737_p0111a22
應是法收。但此法起時依人故。從能受者立號法。謂	124	X43n0737_p0111a23
說戒自恣者。羯磨疏云。然說恣等非淨。不預理在為	125	X43n0737_p0111a24
人僧別通行遵教法故。專在法也。事謂地衣等者。羯	126	X43n0737_p0111b01
磨疏云。地即結界淨地等。衣即受功德衣。結攝衣界。	127	X43n0737_p0111b02
雖人法事三種不同。皆是稱量前事。或具或單乍離	128	X43n0737_p0111b03
乍合者。諸記解判。取意不同。繁而不緣。今依搜玄正	129	X43n0737_p0111b04
解。或者不定之譚。謂人法事。三。一序皆作名或。具三	130	X43n0737_p0111b05
中。但作一名單。乍者忽也。若准羯磨疏云。時離時合。	131	X43n0737_p0111b06
准就懺罪中解同篇。合懺名時合。別懺名時離。且具	132	X43n0737_p0111b07
中乍離者。三中各作一也。乍合者三中各作多也。單	133	X43n0737_p0111b08
中乍離者。一中只作一乍合者。一中自作多。如結界	134	X43n0737_p0111b09
是事。於此事中。結多種界。是必先早陳是非須定者。	135	X43n0737_p0111b10
欲作上來諸事。早須陳情要。思擇審定故也。准此今	136	X43n0737_p0111b11
時。凡有一種事緣起來先須早送牋疏。不得臨時匆	137	X43n0737_p0111b12
連。一者屬於輕怠教法。二又臨事多述。今師時立一	138	X43n0737_p0111b13
緣。意在於此也。知之。	139	X43n0737_p0111b14
云二約處乃至事者。唯結界一法者。據理合有七種	140	X43n0737_p0111b15
結界。皆於自然處起。何故文中。但言一法耶。寶云。界	141	X43n0737_p0111b16
雖有七。莫非俱是一類。自然地上。結作之者。故云一	142	X43n0737_p0111b17
法。所言七法者。人法二同。法食二同。食同法別戒場	143	X43n0737_p0111b18
三小界。成七也。此七總是一種流類也。餘之羯磨等	144	X43n0737_p0111b19
者。除此七外曰餘。並須作法界上。秉宣自然。弱故不	145	X43n0737_p0111b20
合。	146	X43n0737_p0111b21
云三至等者。方軌法則也。座謂鋪陳床蓐。打相即	147	X43n0737_p0111b22
作鳴鍾等。量僧多少。觀時制度。明打頞不定之徒。並	148	X43n0737_p0111b23
如第二篇已說了。	149	X43n0737_p0111b24
云四至者。劣進止者。如眾法說戒。四人為進。三人為	150	X43n0737_p0111c01
止。乃至出罪二十人為進。十人為止。簡德優劣者。如	151	X43n0737_p0111c02
教授尼具十德為優。多此為劣。如差懺謝。白衣具八	152	X43n0737_p0111c03
德是優。多此為劣。自恣及舉罪。須具五德為優。不具	153	X43n0737_p0111c04
為劣等。	154	X43n0737_p0111c05
云至五說者。文有二。初和眾之儀。二示知同列之相。	155	X43n0737_p0111c06
初文詞句。如鈔中(云云)。此是告約之詞。然其上座。但	156	X43n0737_p0111c07
依位坐。如此陳告。有人行事。或因說戒。前別有受日	157	X43n0737_p0111c08
等事。便從本位起。立陳詞者。不知教相也。須知等者。	158	X43n0737_p0111c09
此眾中上座和僧了。眾僧嘿然。即作前事。若有呵舉。	159	X43n0737_p0111c10
即不得作。此是別眾現前得呵人。呵人非所攝。如前	160	X43n0737_p0111c11
別眾法附中明明。	161	X43n0737_p0111c12
云六至說者。文亦二意。初約沙彌聞鐘。一時隨僧集	162	X43n0737_p0111c13
秉法。人遣時依次出。若念戒至明人能護戒。即依前	163	X43n0737_p0111c14
集來也。餘有已下。約大僧說。既許預於法席。然須六	164	X43n0737_p0111c15
十法。簡。言如是數篇說也。　云七至列者。究緣是非	165	X43n0737_p0111c16
者。謂窮究前緣三寶等正緣為是。非法破戒等緣為	166	X43n0737_p0111c17
非也。成不者。遇緣不說得成有准不往僧所不論僧	167	X43n0737_p0111c18
中知與不知。並皆不得為不並如第四篇說也。　云	168	X43n0737_p0111c19
八至令者。陳本意者。謂元其所為之事也。作乞詞者。	169	X43n0737_p0111c20
是本意也。如今受戒有其乞詞等者。等取餘三。皆本	170	X43n0737_p0111c21
意也。二違心立治等者。如呵責揵度中。與呵責等羯	171	X43n0737_p0111c22
磨。違前心故。則無乞詞。作舉者。僧中德人言。某甲比	172	X43n0737_p0111c23
丘犯罪。作憶念者。謂某處某時。共某人作某罪等。令	173	X43n0737_p0111c24
他追憶往事。故名憶念。證知者。要須知法智人。證正	174	X43n0737_p0112a01
其罪。證據前人。令彼心中。不緣別犯。狂等無心。不能	175	X43n0737_p0112a02
領法。舉至僧中。為作證正。三僧刱立法等者。即結界	176	X43n0737_p0112a03
唱相。即是陳意。四常等者。半月誦戒秉白。即是陳意。	177	X43n0737_p0112a04
已上四種。初乞二舉三豎。標曰告令並陳本意也。就	178	X43n0737_p0112a05
四中。前二為別。後二為僧。　云九至之者。羯磨疏云。	179	X43n0737_p0112a06
大眾詳集言。必有由和告之情義須顯也。　云十至	180	X43n0737_p0112a07
也者。必雙牒事法者。然布薩誡說戒。唯是羯磨所被	181	X43n0737_p0112a08
事也。羯磨是法磨。須答云說戒羯磨。然答有通別。玄	182	X43n0737_p0112a09
記對此引羯磨疏云。或一事多得法為別。如受戒等	183	X43n0737_p0112a10
三白一羯磨各問答。或多事一答為通。如捨墮也。或	184	X43n0737_p0112a11
多事別若為別。如犯多墮各懺者。或是一事一答為	185	X43n0737_p0112a12
通。如受戒一也。約人眾多。約法有四。清足一答。終盡	186	X43n0737_p0112a13
夜分。並得成就。或累事總答。如一席上欲作多法。應	187	X43n0737_p0112a14
即答云。稱衣羯磨攝食羯磨。雖一時答。後歷別作。理	188	X43n0737_p0112a15
亦無妨。自餘行事。一答作一。可以准知。	189	X43n0737_p0112a16
云上來至法者。總被一切作羯磨者。指上所列十緣	190	X43n0737_p0112a17
總通也。通被一切羯磨。所言一切者。玄云。約僧法一	191	X43n0737_p0112a18
百三十四法。即具此十緣。為一切也。若依江西通收。	192	X43n0737_p0112a19
對首心念。都一百八十四法以說。今取此解為正。或	193	X43n0737_p0112a20
具九緣等者。如結界無與欲受日差。造無乞詞。但俱	194	X43n0737_p0112a21
九也。如是例准可知。廣如別法者。指羯磨疏云。一百	195	X43n0737_p0112a22
八十四法。皆須具十適來。文中或具九緣。猶半依古	196	X43n0737_p0112a23
義也。今依天台所稟。若依今師。總具十者。如結界雖	197	X43n0737_p0112a24
無欲詞。或至此時秉法者。亦須問云。結解不許傳欲。	198	X43n0737_p0112b01
僧盡標盡界集不將此替之。亦成十也。又受日雖無	199	X43n0737_p0112b02
乞詞。上座或因說戒。前待戒師索欲了。且約勒令住。	200	X43n0737_p0112b03
遂告彼云。某甲請日。何不起來。此亦當(去	201	X43n0737_p0112b04
聲)乞詞。豈非	202	X43n0737_p0112b04
成十餘例准也。外難僧法羯磨。具十不疑。只如心念	203	X43n0737_p0112b05
對首。如何得具。答亦得具十。今且舉發露。一法一座	204	X43n0737_p0112b06
上發露諸罪事可不。二須知處所通一切處。三須知	205	X43n0737_p0112b07
法則觀時進不。四須集僧唯一人作。五須知和合身	206	X43n0737_p0112b08
口意和。六須知簡眾不對餘眾我自足。七須知悕須	207	X43n0737_p0112b09
發露之事。八陳本意。九心問。十答。發露既爾。餘並類	208	X43n0737_p0112b10
同。乃至對首。何為不具。並如疏中。故云廣如別法。不	209	X43n0737_p0112b11
同玄記指羯磨疏。彼以五門料簡。一相攝。二有無。三	210	X43n0737_p0112b12
先後。四成壞。五廢立。不應道理。知之。	211	X43n0737_p0112b13
云二至壞者。所言立法通局者。總論四種通局也。謂	212	X43n0737_p0112b14
法事界人也。初約法者。寶云。如眾法無人時許對首	213	X43n0737_p0112b15
心念名通。有人時不得名局。二約事者。寶云。如呵責	214	X43n0737_p0112b16
須作呵責是通不許互作名局(此情事也)。二房無妨難二	215	X43n0737_p0112b17
處是通者。有不聽名局(此非情事)人病衣重許離是通。互	216	X43n0737_p0112b18
缺不聽是局(此情非令事也)。玄云。人病衣	217	X43n0737_p0112b19
重必兩具情非情	218	X43n0737_p0112b19
為通。自餘不得合明即事局(不云)。三約界	219	X43n0737_p0112b20
者。寶云。作法	220	X43n0737_p0112b20
界秉得心念對首僧法是通。於上重結大界及戒場	221	X43n0737_p0112b21
不得是局。自然界。唯作心念對首。及結大界戒場是	222	X43n0737_p0112b22
通。自餘不得是局。玄記云。作法界通秉三法是界通。	223	X43n0737_p0112b23
自然唯秉對首心念是界局(准此但各據一面以	224	X43n0737_p0112b24
釋不正)。四約人	225	X43n0737_p0112b24
者。四人辨一切羯磨是通。就事用人不同。都有七種	226	X43n0737_p0112c01
差別是局也。初明相攝分齊者。謂將適來法事。人界	227	X43n0737_p0112c02
四名。通收一切。故云相捧分齊。	228	X43n0737_p0112c03
至解釋中。更分為二。先說相捧。次說分齊。初就法上	229	X43n0737_p0112c04
說者。夫言法有多種。豎則有三。心念對首眾法。橫則	230	X43n0737_p0112c05
有八。但心念眾法心念。但對首眾法。對首單白。白二	231	X43n0737_p0112c06
白四。就緣約相。一百八十四法至多。今總捧歸一。今	232	X43n0737_p0112c07
法字之下。故云相捧也。分齊者。心念非對首。對首非	233	X43n0737_p0112c08
眾法。但心念非對首。心念非眾法。心念但對首非眾	234	X43n0737_p0112c09
法。對首非單白(云云)。非白二非白四。就緣約相。一百	235	X43n0737_p0112c10
八十四。一一互不相通。故云分齊也。二就事者。凡有	236	X43n0737_p0112c11
事多種。豎則有三。情非情情非合事。橫則有八。但心	237	X43n0737_p0112c12
念事。對首心念事。眾法心念事。但對首事。眾法對首	238	X43n0737_p0112c13
事。單白事。白二事。白四事。就緣約相。一百八十四事	239	X43n0737_p0112c14
至多。今總捧歸一個事字之下。故云相捧也。分齊者。	240	X43n0737_p0112c15
各不相通。為分齊也。三約人者。人有多種豎則有二。	241	X43n0737_p0112c16
一別二僧。橫則有三。一一人僧。二眾多人僧。三僧僧	242	X43n0737_p0112c17
就事。別明則有七種。始從一人終至二十。總捧歸一	243	X43n0737_p0112c18
個人字之下。故名相攝分齊者。一人非二人。二人非	244	X43n0737_p0112c19
三人等。乃至二十人各不相通。號為分齊。四就界者。	245	X43n0737_p0112c20
界有多種。豎則有二。一自然。二作法。橫則有七。自然	246	X43n0737_p0112c21
中有四。聚落蘭若道行水界。作法中有三。人大界戒	247	X43n0737_p0112c22
場三小界。就緣約相。則有十三。作法有七戒。一場。二	248	X43n0737_p0112c23
人法二同。三法食二同。四法同食別。五受戒小界。六	249	X43n0737_p0112c24
說戒小界。七自恣小界。自然有六。一可分別聚落。二	250	X43n0737_p0113a01
不可分別。三無難蘭若。四有難。五道行。六水界。今據	251	X43n0737_p0113a02
總攝歸一個界字之下。故名相攝也。分齊者。各不相	252	X43n0737_p0113a03
通。如前例解。已上釋相捧分齊也。竟二別舉成壞者。	253	X43n0737_p0113a04
謂法不孤起。終須四緣隨義明非。不過七種成壞。如	254	X43n0737_p0113a05
下廣述此未繁敘。	255	X43n0737_p0113a06
次開科云就至解者。標列也。　云第至位者。若展開	256	X43n0737_p0113a07
則多。今大約分三位。故云且也。　云三名者。標也。謂	257	X43n0737_p0113a08
心念。對首。眾法。據理。合列。製作慮繁。	258	X43n0737_p0113a09
故略標不列也。	259	X43n0737_p0113a09
云心念者。欲釋其義。且標名目。　釋中。云事至事者。	260	X43n0737_p0113a10
事微小者。釋但心念也。謂六念懺輕吉是也。或界無	261	X43n0737_p0113a11
人等者。相從通解眾法。及對首二種心念也。如說恣	262	X43n0737_p0113a12
本是眾法。今無僧唯獨己。亦須心如持衣。說淨本是	263	X43n0737_p0113a13
對首。今無人可對。亦開心念也。令自行成等者。謂令	264	X43n0737_p0113a14
比丘。自己之行成就。免有違教。諸罪如生。故云無犯	265	X43n0737_p0113a15
戒事也。發心等者。且先難起。上來既云心念。應是內	266	X43n0737_p0113a16
心生念。不在口言。今時或有口陳。莫不違於教。不可	267	X43n0737_p0113a17
引鈔答(云云)。竟云發在內心。明記前境。仍須口自傳	268	X43n0737_p0113a18
於內情。令耳聽聞。非謂全不法言。但意生念。名心念	269	X43n0737_p0113a19
也。云毗尼至不成者。證上文也。說不分明。尚乃作法	270	X43n0737_p0113a20
不成。豈況一向不說。	271	X43n0737_p0113a21
云言至也者。解對首也。謂非心念之緣者。不是心念	272	X43n0737_p0113a22
微小之事緣。得二人相對作法。即釋但對首義也。及	273	X43n0737_p0113a23
界無僧並令對首者。謂相從釋眾法對首也。如說恣	274	X43n0737_p0113a24
本是僧法。今只有二人。亦須作法。即成眾法對首。此	275	X43n0737_p0113b01
通二三人者。二人無眾法對首。三人是眾法展轉對	276	X43n0737_p0113b02
首。或至四人。或者小定也。諸多法事。四人即成僧。若	277	X43n0737_p0113b03
自恣由是展轉。對首一人五德。三人非僧。如下說者。	278	X43n0737_p0113b04
明人中說也。或有指自恣篇中說。謂各共面對等者。	279	X43n0737_p0113b05
釋對首之得名也。先難云何名對首。可引文釋也。兩	280	X43n0737_p0113b06
人名各同作一法名者。要須對面表。背不成故也。若	281	X43n0737_p0113b07
據古來解云。二人合掌相對。故云對首。若爾應合作	282	X43n0737_p0113b08
手足之字也。思之。　云眾至法者。解眾法可委云。上	283	X43n0737_p0113b09
至八種。上句結前。下句生後。謂心念有三對首。有二	284	X43n0737_p0113b10
眾法。有三可解。若准羯磨疏。於對首法中。更開小眾。	285	X43n0737_p0113b11
即云人謂懺蘭等。	286	X43n0737_p0113b12
云言至念者。但心念者。標也。准得自說有人亦成者。	287	X43n0737_p0113b13
釋名也。數列者。舉事列數名目也。羯磨疏云。事既	288	X43n0737_p0113b14
恒須數則勞擾。故開獨秉。不假他成(上疏文	289	X43n0737_p0113b15
)。因有人問。	290	X43n0737_p0113b15
五觀既是心念法。得入此別人羯磨。數不准南贊。座	291	X43n0737_p0113b16
主云。亦得入心念羯磨攝。大德云非也。夫羯磨須自	292	X43n0737_p0113b17
耳聞。如六念者。等說不明了。由成非法。今五觀但是	293	X43n0737_p0113b18
一期。觀行方法。如利根人。喫食口口。作念著衣。著著	294	X43n0737_p0113b19
作念。豈要口中陳詞耳聽開等。此但呼為心念觀行	295	X43n0737_p0113b20
之法。實非羯磨之數。　云二至也者。拘釋名中。應先	296	X43n0737_p0113b21
問。四既稱心念。何得復言對首。抄云。謂本是對首也。	297	X43n0737_p0113b22
故羯磨疏云。本唯對首。未開心念。從本為名。故云對	298	X43n0737_p0113b23
首心念。且列已下顯數也。如文。　云三至衣者。初釋	299	X43n0737_p0113b24
名中。亦應問起既稱心念。何復言眾法。抄云。謂本是	300	X43n0737_p0113c01
已下釋也。羯磨疏云。雖是僧秉。通濟別人。恐濫餘法。	301	X43n0737_p0113c02
還須依宗。故云眾法心念。舉事中。外部受得施者。十	302	X43n0737_p0113c03
誦二十八云。有一比丘。春白□一處住。多得現前僧	303	X43n0737_p0113c04
分。應分物作是念。得僧可分物。我今一人非僧是衣	304	X43n0737_p0113c05
物。應云何受。佛言。有此因緣。應心生口言是衣物僧	305	X43n0737_p0113c06
所得應分。今屬我我護我受用。如是作念。是名羯磨。	306	X43n0737_p0113c07
餘比丘來不得與。若不如是說。不應受苦受得吉。應	307	X43n0737_p0113c08
共餘比丘分。若二比丘作展轉分。乃至三四人亦爾。	308	X43n0737_p0113c09
及亡人衣者。僧祇第三云。有受寄比丘隨道行見異	309	X43n0737_p0113c10
比丘。從前程來。便問云。汝何處來。彼云某處來。彼又	310	X43n0737_p0113c11
問識某比丘不。彼云識。又問平安不。彼云已死此衣	311	X43n0737_p0113c12
物屬現前者。若受寄比丘知法。當作念言。何為與是	312	X43n0737_p0113c13
比丘遂哩捨。異比丘去。離見聞處。即心念受。受已是	313	X43n0737_p0113c14
比丘。作念故得。越毗尼即有四。并前十四種也。	314	X43n0737_p0113c15
云二至首者。標列可知。　云初至爾者。界謂作法自	315	X43n0737_p0113c16
然。皆無別處。故羯磨疏云。事局中下不勞僧眾苦情。	316	X43n0737_p0113c17
引證便成作業。總依諸部有二十九者。受三(十)。捨三	317	X43n0737_p0113c18
(祇)。缽受捨(十)。坐具受捨(准見於不	318	X43n0737_p0113c19
合淨施安加受之)。百一受捨(十)。	319	X43n0737_p0113c19
捨請捨戒依止缽藥衣說淨(四分)。受藥(義	320	X43n0737_p0113c20
加)。受七日(十)。安	321	X43n0737_p0113c20
居乃至自發露(【圖】四分)。捨行白行(十	322	X43n0737_p0113c21
)。白僧殘諸行(五)。白	323	X43n0737_p0113c21
入聚(落)。尼白入僧寺(祗)。尼教授作殘	324	X43n0737_p0113c22
食法(四)。問鈔標	325	X43n0737_p0113c22
二十九。據列數有三十三十一。或有二十八。何不定	326	X43n0737_p0113c23
耶。答玄云。各有意致。若二十八者。謂約二部同相者。	327	X43n0737_p0113c24
說便除尼白入僧等。寺尼請教授餘食法。故二十八。	328	X43n0737_p0114a01
若二十九者。除尼白入僧寺及教授。若三十者。即合	329	X43n0737_p0114a02
白僧殘諸行法。及白行行法為一。故三十也。若三十	330	X43n0737_p0114a03
一者。更加二尼。名為溢位。二眾通論。成三十一。上標	331	X43n0737_p0114a04
二十九。且據僧言。下列三十一者。約尼合辨。問白僧	332	X43n0737_p0114a05
殘諸行法。與白行行法何別。答相同時別也。餘不繁	333	X43n0737_p0114a06
述。更有記中。和會前來二十九三十一者。謂除安加	334	X43n0737_p0114a07
坐具受捨。即二十九。并此即三十一。恐少道理。　云	335	X43n0737_p0114a08
二至中者。羯磨疏云。本是僧秉別人非分道在兼濟。	336	X43n0737_p0114a09
故通於對。有則對多。無則對少。眾法對首。合有此一。	337	X43n0737_p0114a10
今鈔此處無。至後明二三人中。須向邊人是斯義也。	338	X43n0737_p0114a11
已上三十五加捨墮三十六。通前心念十四。成五十	339	X43n0737_p0114a12
也。	340	X43n0737_p0114a13
云次至三者。羯磨疏云。就眾法中。離成三相者。若據	341	X43n0737_p0114a14
和白處。齊前事得。遂義則不分。但以僧情。難一事分	342	X43n0737_p0114a15
大小。隨務裁法。故開三品。　云一至四者。單白中事	343	X43n0737_p0114a16
輕小者。如捨墮諸白出功德衣。及行缽等。或常所行	344	X43n0737_p0114a17
者。說恣是也。嚴制者。如蘭陀身口。二綺惱僧。用舊持	345	X43n0737_p0114a18
新等。白僧嚴制。違犯提也。又斷事遣不誦戒毗尼者。	346	X43n0737_p0114a19
出總是嚴制也。一說告僧便成法事者。事既非重。不	347	X43n0737_p0114a20
勞再告。只要一白也。次釋白二中由事參涉者。參雜	348	X43n0737_p0114a21
也。涉謂開涉。謂參雜單白開涉。羯磨疏云。若非常務。	349	X43n0737_p0114a22
情和稍難。如受日差遣。處分結界。故須一白。牒事陳	350	X43n0737_p0114a23
情。一羯磨量。其可不等。　彼釋白四中。事通大小者。	351	X43n0737_p0114a24
寶云。如受懺治。舉諸諫等。利大諫習近。諫勒習近等。	352	X43n0737_p0114b01
則小情容乖訛舛謬也。受懺是順情。呵諫是違情(此約	353	X43n0737_p0114b02
事說乖舛)。若約僧受戒。是大事可責通大小。或有許不許	354	X43n0737_p0114b03
等。是僧情乖舛。故須白四。恒記約一羯磨。所被事中。	355	X43n0737_p0114b04
自含大小。如受戒一事。十三難是大事。障戒不生。十	356	X43n0737_p0114b05
六遮是小。則不障戒事。既含大小。故須一白告僧。三	357	X43n0737_p0114b06
法良可。故白四也。此解甚非。不勞斥破。	358	X43n0737_p0114b07
云若至法者。略言如此者。玄引羯磨疏云。僧法羯磨。	359	X43n0737_p0114b08
略有一百三十四者。總舉也。非謂捧盡也。更張由有	360	X43n0737_p0114b09
者。羯磨疏云。有人細尋更加十法。又出僧尼。互不同	361	X43n0737_p0114b10
法。及同事者。歷數為二百六十一。若隨相顯法。同	362	X43n0737_p0114b11
事境。不可收盡也。或有云。分兩衣分結闍尼蒲闍尼	363	X43n0737_p0114b12
等。羯磨未敢仰也。若通前二者。心念對首二也。三種	364	X43n0737_p0114b13
心念。都有十四。二種對首。并加小眾。懺隨一有三十	365	X43n0737_p0114b14
六。都五十。并前一百三十四。豈非一百八十四法。	366	X43n0737_p0114b15
問答除妨中。云問至一者。問意者。謂大約常聞。有百	367	X43n0737_p0114b16
一羯磨。何以得知。准伽論云。波離問。佛有幾種羯磨。	368	X43n0737_p0114b17
佛言有百一。又問有幾單白幾白二幾白四。佛答云。	369	X43n0737_p0114b18
單白有二十四白二有三十白四有三十七。都計百	370	X43n0737_p0114b19
一。適來列數僧法。便有一百三十四。何得明違。答中	371	X43n0737_p0114b20
此乃總標非定如數者。謂今古相傳云。百一羯磨者。	372	X43n0737_p0114b21
此是大剛之數。未必但有百一。舉例如百一供身具。	373	X43n0737_p0114b22
豈可便有一百一個耶。亦是總名之數也。亦可引用。	374	X43n0737_p0114b23
十誦。彼則定有百一者。進退重釋也。若依他宗。即如	375	X43n0737_p0114b24
前來。波離問佛。佛一一答之。則揩定於數。實有百一。	376	X43n0737_p0114c01
變顯當宗。僧往且有一百二十四。更若展張由更有	377	X43n0737_p0114c02
在。亦未必一定於此等(云云)。	378	X43n0737_p0114c03
云上至義抄者。上明攝法分齊者。觀文勢似結前也。	379	X43n0737_p0114c04
即須明非相者。理合於此。依解文中。廣辨七非之相。	380	X43n0737_p0114c05
今抄何不見敘述。下句釋云。鈔意為始學人等。今	381	X43n0737_p0114c06
師為接初學之機。本圖文顯披尋易會故。不事義章。	382	X43n0737_p0114c07
一一分判。對辨進不。若欲通要委明。已後別撰義抄。	383	X43n0737_p0114c08
於彼中細說。如今義抄。雖無羯磨疏替處。彼文廣敘	384	X43n0737_p0114c09
進不之相。今略引少許明之。且舉白四一法。通約事	385	X43n0737_p0114c10
約人約界說者。對事唯有情。對人須成僧。對界須作	386	X43n0737_p0114c11
法。就作法中。三小界唯受戒。小界是白四。餘二不通。	387	X43n0737_p0114c12
如是事人界三。一一分對。是即為進。非即名不。若欲	388	X43n0737_p0114c13
如是通知請披尋義抄。中。云曉今鈔慮煩新學。且略	389	X43n0737_p0114c14
不明。	390	X43n0737_p0114c15
云今至二者。直論是非者。謂不依羯磨疏。內將法對	391	X43n0737_p0114c16
事人界。一一分對。故曰直論是非也。謂上三法者。心	392	X43n0737_p0114c17
念對首眾法也。離則八種者。即但心念乃至白四也。	393	X43n0737_p0114c18
具明別相者。具是一別。一別明於相狀竟。一事差互	394	X43n0737_p0114c19
等者。如但心念法。只要自說戒。非是對首心念。乃至	395	X43n0737_p0114c20
白二非白四等。若交互而作。於八條之內。隨一條交	396	X43n0737_p0114c21
雜。即是非法。被事不成。今文中言不應八條。約總相	397	X43n0737_p0114c22
說也。細尋此門上下橫括者。此門者。捧法分齊一門	398	X43n0737_p0114c23
也。門中列一百八十四羯磨法也。上下者。法在初	399	X43n0737_p0114c24
為上。次事次人次界為下。橫括者。將事人界三。橫列	400	X43n0737_p0115a01
搜羅也。今且舉心念法中。六念一法說者。法在初為	401	X43n0737_p0115a02
上次列人界。界於下橫列搜之。即將事橫搜。通於三	402	X43n0737_p0115a03
種。於三種中。日月衣缽是非情事。夏數受緣是情。非	403	X43n0737_p0115a04
情合事。念身康羸。唯是情事。將人橫搜。羅云。唯是一	404	X43n0737_p0115a05
人獨康。便名心念。將界橫搜。作法自然。並無別眾。此	405	X43n0737_p0115a06
一疏既爾。餘皆例然也。庶無差貳者。玉篇云。庶頭也。	406	X43n0737_p0115a07
切韻中。訓冀也。差者差別。貳者。爾雅云疑也。鈔文所	407	X43n0737_p0115a08
列羯磨疏繁略。雖殊大途。意云不別。頭後人細尋此	408	X43n0737_p0115a09
門。免生疑惑。故云庶無差貳也。	409	X43n0737_p0115a10
云問至羯磨者。問意云。前一百八十四法。通呼為羯	410	X43n0737_p0115a11
磨者。若百三十四僧法可爾。且心念對首。何故亦名	411	X43n0737_p0115a12
羯磨耶。答中四分三語及白衣說法中。言是羯磨者。	412	X43n0737_p0115a13
准受戒揵度中。佛初成道八年前。三歸度人。舍利弗	413	X43n0737_p0115a14
問佛。三歸是羯磨不。佛答是受是善。作羯磨也。白衣	414	X43n0737_p0115a15
說法者。准說戒犍者。度中為俗人說法。受五八戒。波	415	X43n0737_p0115a16
離問佛。佛言是名善受。是名羯磨。	416	X43n0737_p0115a17
次約事中。云二就事明者。標也。上既辨羯磨之法。法	417	X43n0737_p0115a18
不孤起。必有所為之事。客有濫非。故此明之。識知紕	418	X43n0737_p0115a19
謬云。謂至不成者。言謂羯磨所被不重明者。此且簡	419	X43n0737_p0115a20
定所明也。謂前辨法科中心念。對首僧法。都列一百	420	X43n0737_p0115a21
八十四。且法不孤起。必有所被之事。事亦合有一百	421	X43n0737_p0115a22
八十四。適來並含在法中了。此更不重舉明之也。即	422	X43n0737_p0115a23
辨非者。此句正明非相也。	423	X43n0737_p0115a24
所被通情非情者。如受懺是情。結說界等是非情。並	424	X43n0737_p0115b01
令是實者。約前所被之事境。一一如法也。片無錯涉	425	X43n0737_p0115b02
者。片似也。錯涉即交互也。已上事法。既如法皆得成	426	X43n0737_p0115b03
遂。若一緣有差等者。即隨前境。謬濫錯涉。事之與法。	427	X43n0737_p0115b04
皆不就也。	428	X43n0737_p0115b05
次微起。云何者。等。適來既云一緣有差。悉不成就。未	429	X43n0737_p0115b06
妄如何。名為一緣有差。欲解下文故。先徵起何者是	430	X43n0737_p0115b07
也。　云如至法者玄云。此人揵度中。客呵文也。彼云	431	X43n0737_p0115b08
汝曹善聽。若比丘犯二僧殘。二俱覆藏。雖作覆心。未	432	X43n0737_p0115b09
經明相。憶一罪不憶一罪。彼比丘俱從僧。乞覆藏羯	433	X43n0737_p0115b10
磨。僧遂與彼二罪。覆藏彼行。覆時為客三藏。問知已	434	X43n0737_p0115b11
呵言。汝憶者與覆善。不憶者不成應與摩那埵。眾僧	435	X43n0737_p0115b12
不善教。無事與法得吉。即無病設藥非也(有	436	X43n0737_p0115b13
約二比丘犯殘一	437	X43n0737_p0115b13
比丘憶一比丘不憶以解者未詳也)。云如瞻至	438	X43n0737_p0115b14
例之者。准瞻波揵度。波	439	X43n0737_p0115b14
離白佛。應作呵責。乃作殯出。如是展轉。乃至如草覆	440	X43n0737_p0115b15
地。是如法不。佛言不應爾。即成三百六非也。謂將十	441	X43n0737_p0115b16
八法各為頭。歷之各得十七句。所云十八句者。一呵	442	X43n0737_p0115b17
責。二僧上。三殯出。四遮不至白衣家。五不見舉。六不	443	X43n0737_p0115b18
懺舉。七惡邪不捨舉。八覆藏。九六夜。十本日治。十一	444	X43n0737_p0115b19
出罪。十二現前毗尼。十三憶念毗。十四不癡毗尼。十	445	X43n0737_p0115b20
五自然治。十六多不見相。十七不見罪相。十八如草	446	X43n0737_p0115b21
覆地。今將第一呵責為頭。歷諸句一遍。即成十七。如	447	X43n0737_p0115b22
是互為頭。各得十七。都成三百六句。總是非相。可知。	448	X43n0737_p0115b23
且約一事等者。抄文且舉呵責一事為首。已外乃	449	X43n0737_p0115b24
至七毗尼例言也。云如實至自言者。此依滅諍揵度。	450	X43n0737_p0115c01
實犯。　自言不犯。約六聚作四十二句。一句為頭得	451	X43n0737_p0115c02
六。且第一云實犯夷自言犯殘(一)。實犯夷自言犯蘭	452	X43n0737_p0115c03
(二)。實犯夷自言犯提(三)。實犯夷自言	453	X43n0737_p0115c04
犯提舍尼(四)。實	454	X43n0737_p0115c04
犯夷自言犯惡作(五)。實犯夷自言犯惡說(六)。第二將	455	X43n0737_p0115c05
實犯殘為頭遍歷(亦六句)。第三實犯蘭為頭	456	X43n0737_p0115c06
(亦六句)。第四	457	X43n0737_p0115c06
將實犯提為頭(亦六句)。第五將提舍為頭(	458	X43n0737_p0115c07
亦六句)。第六將	459	X43n0737_p0115c07
惡作為頭(亦六句)。第七將惡說為頭(亦六	460	X43n0737_p0115c08
句)。總成四十二	461	X43n0737_p0115c08
句非也。實不犯自言犯者。約七聚互作四十九句。且	462	X43n0737_p0115c09
第一云寔不犯波羅夷自言我犯夷(一)。實犯夷自言	463	X43n0737_p0115c10
犯殘(二)。實犯夷自言犯蘭(三)。實犯夷	464	X43n0737_p0115c11
自言犯提(四)。實	465	X43n0737_p0115c11
犯夷自言犯提舍尼(五)。實犯夷自言犯惡作(六)。實犯	466	X43n0737_p0115c12
夷自言犯惡說(七)。第二不犯實為頭殘自言我犯夷	467	X43n0737_p0115c13
(亦七句)。第三實不犯蘭為頭(亦七句)。	468	X43n0737_p0115c14
第四實不犯提為頭	469	X43n0737_p0115c14
(亦七句)第五實不犯提舍尼為頭(亦七句)	470	X43n0737_p0115c15
。第六實不犯惡	471	X43n0737_p0115c15
作為頭(亦七句)。第七實不犯惡說為頭(亦	472	X43n0737_p0115c16
七句)。總成四	473	X43n0737_p0115c16
十九句非也。若據律文。先作三十九句。後作四十二	474	X43n0737_p0115c17
句。今順鈔不依律次第。先列四十二。次列四十九句	475	X43n0737_p0115c18
也。並名非法者。總結也。若實言實方為相稱者明。如	476	X43n0737_p0115c19
法也。此中含兩如法。反前兩非法四十二四十九句	477	X43n0737_p0115c20
也。而彼自言等者。臣者伏也。所為(平呼)	478	X43n0737_p0115c21
即所作事也。所	479	X43n0737_p0115c21
作是夷還伏犯夷等。汎者。浮漫不真之貌。實犯夷。便	480	X43n0737_p0115c22
云殘等。不名自言也。只要略消文。玄記甚廣引律。慮	481	X43n0737_p0115c23
繁不述。	482	X43n0737_p0115c24
云非至具者。二房妨難者。有主無主房要無妨。准作	483	X43n0737_p0116a01
處分羯磨得成。若互有俱有。雖與處分羯磨。皆不成	484	X43n0737_p0116a02
也。離衣枝必兩具者。人是情。衣杖是非情。要人病衣	485	X43n0737_p0116a03
重作法得成名兩具衣輕有病。衣重無病。加法不得。	486	X43n0737_p0116a04
又人老病開杖為兩具。若雖老不病。或雖病不老亦	487	X43n0737_p0116a05
不成。　云此至矣者。結勸也上之所述。總是律本誠	488	X43n0737_p0116a06
實之文。臨行事之時。不得暗晴昧葬鹵也。	489	X43n0737_p0116a07
云次約人。云三至人者。上文所辨事法皆如然。須假	490	X43n0737_p0116a08
人秉法辨事人。若有闕事法無成。故次辨之。共成濟	491	X43n0737_p0116a09
也。一有三人者。僧為二。三人為兩後。一人為三。　云	492	X43n0737_p0116a10
初至不得辨僧也。僧中有四者。謂四人五人十人二	493	X43n0737_p0116a11
十人也。如前說者。集僧篇中。閑僧分齊科中。明此宗	494	X43n0737_p0116a12
四種論僧等是也。唯秉羯磨者。蘭心念等法界中有	495	X43n0737_p0116a13
人並須集者。文言界中不但作法。俱收自然。隨二界	496	X43n0737_p0116a14
限約內。有人總集。或一人不來。即名別眾。如是數說	497	X43n0737_p0116a15
者。第三簡眾篇。後別眾法。附科中說也。但得御眾法	498	X43n0737_p0116a16
者。但字偏局義也。御者秉御也。眾僧法也。除此外對	499	X43n0737_p0116a17
心念不假曰人。今若四人作六念及持衣等。卻成非	500	X43n0737_p0116a18
法。故云決定不得。	501	X43n0737_p0116a19
云二至改法者。辨二三人也。具立二法者。眾法對首	502	X43n0737_p0116a20
但對首二也。兩界無僧盡集作之者。釋上眾法對首	503	X43n0737_p0116a21
也。本是眾法。只為無僧。對首而作。今若自然作法二	504	X43n0737_p0116a22
界有僧不召他來一向私□二人共作即不得有別	505	X43n0737_p0116a23
眾也。若二界並無僧。即聽對首文。言兩界無盡集者。	506	X43n0737_p0116a24
據總相說也。或在自然集僧。若無僧即對首。或在作	507	X43n0737_p0116b01
法。且盡法界召集。若無即開對首。客有不定人。多述	508	X43n0737_p0116b02
意也。若數滿四即改法者。謂本是眾法。如說戒等。今	509	X43n0737_p0116b03
既成僧。即僧法釋然。自恣雖滿四。亦成展轉對首。未	510	X43n0737_p0116b04
成僧法。五人已上。方得白若自恣也。云若至之者。若	511	X43n0737_p0116b05
作對首之法者。解但對首也。兩人各作不相礙者。謂	512	X43n0737_p0116b06
兩比丘。各自面對。而作不集。界內眾僧。無別眾過。不	513	X43n0737_p0116b07
障法事。必有邊人有須問者。約問邊以科簡也。三十	514	X43n0737_p0116b08
捨懺須問邊人者。羯磨疏云。捨墮至四法通僧別捨	515	X43n0737_p0116b09
財還衣僧中作法。正悔本罪。須問邊三。故須問也。九	516	X43n0737_p0116b10
十單墮但對即得者。疏云。罪非僧除。故不問也。亦有	517	X43n0737_p0116b11
通須問者。重釋簡也。古記云。三十九十一時料簡。總	518	X43n0737_p0116b12
問邊人。故著通字(不正)。玄記云重釋三十約邊。有人須	519	X43n0737_p0116b13
問即顯。無人不要問此文。重於有人中。約處相通須	520	X43n0737_p0116b14
問。必若成別不須問(上記文)。鏡水大德破云。此懺捨墮	521	X43n0737_p0116b15
之法本是眾法。今只為僧數不足。方開對首。今若有	522	X43n0737_p0116b16
邊人。在覆處障外。露地尋外。既在界中。不集他來。自	523	X43n0737_p0116b17
是別眾。何問與不問。今准法寶。重明九十。謂適來且	524	X43n0737_p0116b18
一往而言。九十單墮。但對即得。是不要問。今或可邊	525	X43n0737_p0116b19
人。在露地尋內。覆處障內。亦須問之。故云亦有通須	526	X43n0737_p0116b20
問者。鈔下遂釋云謂同覆處尋內等是也。必在外有	527	X43n0737_p0116b21
障不在通問者。必在外。謂露地尋外也。有障者。覆處	528	X43n0737_p0116b22
有隔也。此二處邊人。即不在問也(此解妙盡	529	X43n0737_p0116b23
其原思之)。若心念	530	X43n0737_p0116b23
一向非分等者。此簡一向。問不論障內外及尋內外	531	X43n0737_p0116b24
也必有隨緣作者。隨心念念事緣作之。	532	X43n0737_p0116c01
云至同別者。一人心念獨在界中者。此謂但心念也。	533	X43n0737_p0116c02
若眾法心念對首心念並界無人者。謂此二根本。一	534	X43n0737_p0116c03
是眾法。一是對首。今只獨自故。開心念說戒。便成眾	535	X43n0737_p0116c04
法心念。今既獨己開心念持衣等。即是對首心念。並	536	X43n0737_p0116c05
須自然。作法二界內更無人。方成此情法。若有一人	537	X43n0737_p0116c06
非法別眾者。界內成僧。今便心念說戒。不集他來成	538	X43n0737_p0116c07
別。或界內更有一人不召。他來對首。亦獨自作成別	539	X43n0737_p0116c08
眾故。所秉如前法中者。眾法有四。對首有七。如前法	540	X43n0737_p0116c09
中列之。若但心念不論同別者。但得自作故。不論覆	541	X43n0737_p0116c10
處露地尋內曰同。覆處障外露地尋外為別者。並不	542	X43n0737_p0116c11
同如此論量也。	543	X43n0737_p0116c12
次約界中。云四約界者。牒名也。上來人法事三雖備。	544	X43n0737_p0116c13
要由界生。故次明之。以程非相。　釋中云四至三種	545	X43n0737_p0116c14
者。四種自然者。聚落蘭若。適行水界。羯磨法中等者。	546	X43n0737_p0116c15
謂於此四中。約羯磨一百三十四番之中。唯得秉結	547	X43n0737_p0116c16
界白二法。是僧家執御也。已外等者。但對首并但心	548	X43n0737_p0116c17
念為二法也。及一二三人眾中雜法者。古今解者。取	549	X43n0737_p0116c18
意皆非。今依玄記云。此法本來合是眾僧秉。故曰眾	550	X43n0737_p0116c19
中也。事通心念對首。眾多人及眾秉之名。為雜法改	551	X43n0737_p0116c20
其。其餘法不通非雜法也。只如說恣受僧。得施及亡	552	X43n0737_p0116c21
人衣。羯磨疏中。更加捨懺。始從一人。或至二三。故知	553	X43n0737_p0116c22
不謬。開一人心念。開二人對首。開眾多人展轉對首。	554	X43n0737_p0116c23
四人自恣。未是僧法。皆須盡集。　云二至五位者。作	555	X43n0737_p0116c24
法攝僧者。自然地弱。秉法未盡。必須作法僧界。故次	556	X43n0737_p0117a01
明之。亦通二人者。僧為一別為二法通三者。心念對	557	X43n0737_p0117a02
首眾法。	558	X43n0737_p0117a03
云就至位者。向此作法界中。分為五個階位。又於五	559	X43n0737_p0117a04
中略分三別。一小界二戒場。三大界。　云一至也者。	560	X43n0737_p0117a05
准事受戒小界者。惡比丘作別眾留難也。緣起總如	561	X43n0737_p0117a06
結界篇敘此。未可述之。二因難自恣亦爾。三數人說	562	X43n0737_p0117a07
戒。謂數知現集之人數。如下文云。爾許比丘集等。此	563	X43n0737_p0117a08
小已下。釋上開結之義也。但作一法者。一席法也。一	564	X43n0737_p0117a09
者但為現在。不通未來。二但據暫時。不通久遠。故云	565	X43n0737_p0117a10
一席也。後必閑豫。謂非難緣之時不許之。云已下證	566	X43n0737_p0117a11
上一席非久固也。　云四至等者。四戒場者。標名也。	567	X43n0737_p0117a12
釋友義。如後篇中本為等者。略敘開結之緣起也。除	568	X43n0737_p0117a13
說戒者。未戒場本。為非時集說戒。既是時集。何得開	569	X43n0737_p0117a14
之。玄云。必有難緣。亦開於上說戒。除自恣者。自恣本	570	X43n0737_p0117a15
是安居處。戒場不許人住。既非安居之處。何得於中	571	X43n0737_p0117a16
自恣。玄云。有難准上開之。除乞缽捨懺者。此乞缽行	572	X43n0737_p0117a17
懺罰。令用舊持新奪好缽。入僧廚捨一惡者。僧中展	573	X43n0737_p0117a18
轉。取最下者。與之令持。今戒場既無僧廚。故不許也。	574	X43n0737_p0117a19
除分亡人物。六人輕物。利通十方。大界同集。今許於	575	X43n0737_p0117a20
楊。今避容自分。豈非是盜除。受日者。受日本約安居	576	X43n0737_p0117a21
處。戒場既不許安居故。不可於上受日持。解界者。本	577	X43n0737_p0117a22
於大界體內解之。今戒場隔尺八。自然不可遙解除。	578	X43n0737_p0117a23
結衣界者。本為捧衣屬人。故須結之。戒場本不是僧	579	X43n0737_p0117a24
居。如何妄結衣界。又解衣界。依大界起。今戒場隔尺	580	X43n0737_p0117b01
八。自然故不合也。除淨地者。淨地本防宿煮。場既無	581	X43n0737_p0117b02
僧。有何宿煮。何得輒結。又淨地依大界起。上既不許	582	X43n0737_p0117b03
結之。有何解法。除受功德衣者。本為夏勞。受衣場非	583	X43n0737_p0117b04
坐夏之處。又非守衣之所。故須除也。	584	X43n0737_p0117b05
云五大界者。此空標名不解釋。謂前來已釋了。故前	585	X43n0737_p0117b06
文云。亦通二人。法通三種。此不異前。不可	586	X43n0737_p0117b07
更說(此正義)。	587	X43n0737_p0117b07
有人疑云鈔但標不釋。莫是匆俁卻一段釋文不。又	588	X43n0737_p0117b08
有人引下科簡。一段之釋大界者。俱未曉鈔意也。云	589	X43n0737_p0117b09
就中至知者。就中二字。就前作法界中。開則為五。合	590	X43n0737_p0117b10
則為三是也。通塞者。如三種小界。但作得受戒說恣	591	X43n0737_p0117b11
為通。已外不得是塞。戒場但許受懺是通。適來到出	592	X43n0737_p0117b12
十種之法不得是塞。大界一切法事總作得是通。重	593	X43n0737_p0117b13
結大界及戒場。三小界不得是塞。隨相可知者。隨前	594	X43n0737_p0117b14
所列之相。不難故可知也。	595	X43n0737_p0117b15
大段第二成壞門。　云二至壞者。寶云。前來約法事	596	X43n0737_p0117b16
人界四種。歷別已明。今於此中。重對法上橫八。以辨	597	X43n0737_p0117b17
成壞之相。是即名成。非即名壞也。　云法至解者。法	598	X43n0737_p0117b18
不孤起者。謂上心念對首眾。法不孤然自起終須四	599	X43n0737_p0117b19
緣者。謂法事人界四也。既有所秉法。必有所被事。須	600	X43n0737_p0117b20
假能秉人。又憑作法自然之界。闕一不可也。隨義明	601	X43n0737_p0117b21
非不過七種者。謂約人法事三。綺互成七。即三單三	602	X43n0737_p0117b22
雙一合為七也。此中七非從律文中來。今若要通明。	603	X43n0737_p0117b23
須先辨律文云。羯磨疏。引瞻波法七非之義。分為	604	X43n0737_p0117b24
四門。一列數。二釋名。三辨體。四總別。今於此四中。下	605	X43n0737_p0117c01
二如疏明之。且列數釋名字者。先列數。一非法非毗	606	X43n0737_p0117c02
尼羯磨。二非法別處。三非法和合。四如法別眾。五法	607	X43n0737_p0117c03
相似別眾。六法相似和合。七呵不止非(列敷	608	X43n0737_p0117c04
竟)。次釋名。	609	X43n0737_p0117c04
云非法非毗尼羯磨者。疏解曰。作無軌。則不稱教理。	610	X43n0737_p0117c05
名為非法。不能生善滅惡。名非毗尼。被事云時。亦得	611	X43n0737_p0117c06
名羯磨。此一中。具三非人法事總非也。一人舉一人。	612	X43n0737_p0117c07
乃至僧舉僧。是人非一白眾多。白一羯磨。眾多羯磨	613	X43n0737_p0117c08
是法非。有病無藥。無病施不相當。是事非也。二非法	614	X43n0737_p0117c09
別眾者。謂本為此事作白。乃為彼事。作羯磨此約作	615	X43n0737_p0117c10
法差。互名非法也。同一界住應未者不來。應與欲不	616	X43n0737_p0117c11
與欲來。現前得呵人。呵是別眾也。此具二非人法俱	617	X43n0737_p0117c12
也。三非法和合者。非法義如前釋。和合者。應。來者來	618	X43n0737_p0117c13
應與欲者。與欲未現前人不呵。此但有非法非一種	619	X43n0737_p0117c14
也。四如法別眾者。應作單白。今作單白。本作白二。今	620	X43n0737_p0117c15
作白二。本作白四。今作白別眾者。應來人不來。應與	621	X43n0737_p0117c16
欲人不與欲。此但有人非一種。五法相似別眾者。先	622	X43n0737_p0117c17
作羯磨後作白。即約作法時顛倒。故名相似。別眾如	623	X43n0737_p0117c18
前說。此具人非法非二種也。六法相似和合者。相似	624	X43n0737_p0117c19
如前解。和合應來者。來等亦如前。此但有法非一也。	625	X43n0737_p0117c20
七呵不止者。應呵者心同故。呵康法者。不止便成	626	X43n0737_p0117c21
非也。此但具法非一也。不同心乖故。現前人呵。即是	627	X43n0737_p0117c22
人非故思之。外難曰。前來鈔云。法不孤起。終須四緣。	628	X43n0737_p0117c23
所謂法事人界。今辨非中。何不見說著界非。答隱在	629	X43n0737_p0117c24
事非中也。或可令有界非略故不說。又難四於上三	630	X43n0737_p0118a01
非中。人法二非多事非絕少者何。答非起約情。故在	631	X43n0737_p0118a02
人也。秉法在人。多生偽濫故。人法多倍於事故(上兩重問	632	X43n0737_p0118a03
答並是羯磨疏)。據理七非之相令依律。如是	633	X43n0737_p0118a04
次第明之。鈔主	634	X43n0737_p0118a04
且依善見論文。始從但心念。終乎白四心辨非相。然	635	X43n0737_p0118a05
其根緒不出適來所述也。先就但心念等。就橫八中。	636	X43n0737_p0118a06
且明但心念法。具辨七非之相。此正依見論第十七。	637	X43n0737_p0118a07
說戒法中作之。乃至白四八位。一一位中。皆俱七也	638	X43n0737_p0118a08
云初至之者。謂以此法對人作者。謂輕吉羅罪。只要	639	X43n0737_p0118a09
責心自滅。今對首悔。成人非捧也。口不言了者。要假	640	X43n0737_p0118a10
口說。令自耳聞今不如是法。不稱教者。前後錯亂顛	641	X43n0737_p0118a11
倒等。類是法非也。重吉羅責心悔者。解事非也。寶云。	642	X43n0737_p0118a12
重吉本體是對首家事。不是但心念事。今將對首事。	643	X43n0737_p0118a13
作心念事。秉責心治他重罪事。不得是事非也。六念	644	X43n0737_p0118a14
等事一一妄牒等者。如初念大月為小月。白月為黑	645	X43n0737_p0118a15
月。一日為二日。乃至第六念。無病云有病等。並是妄	646	X43n0737_p0118a16
牒一一。皆得違教之吉也。四人法非不妨事如者。重	647	X43n0737_p0118a17
吉對首輕吉。責心是事如也。二非可知。五者人事非	648	X43n0737_p0118a18
不妨法如者。口說了明是法如也。餘二非可知。六事	649	X43n0737_p0118a19
法非不妨人是者。謂自作心念等是。餘二非易知。七	650	X43n0737_p0118a20
具三非者。如前總具也。餘則例解者。此上且約輕吉。	651	X43n0737_p0118a21
六念以明。自餘說戒發露等例解。	652	X43n0737_p0118a22
云二至可知者。數同於上者。指前但心念七非之數	653	X43n0737_p0118a23
也。隨事對法。謂前約法辨。對首心念中有七種。即安	654	X43n0737_p0118a24
居持衣說淨等事。作對首心念之法。故云隨事對法	655	X43n0737_p0118b01
各有別相者。謂此於七中。一一各具非法也。且舉安	656	X43n0737_p0118b02
居者。且者未盡之詞。對首心念都有七。不可總舉來	657	X43n0737_p0118b03
辨非。今抽取安居一法。具明七非之相。餘六例此可	658	X43n0737_p0118b04
解。界中有人別眾而作者。解上人非也。謂本是但對	659	X43n0737_p0118b05
首法。只為無人。方開心念。今既有清淨比丘。不召他	660	X43n0737_p0118b06
來。一向自作是別眾捧也。自不依他者。謂夏中。不依	661	X43n0737_p0118b07
第五律師犯提。亦人非也。口說錯脫文非明了等者。	662	X43n0737_p0118b08
解上法非也。謂陳詞時。錯誤脫漏之類也。時非夏限	663	X43n0737_p0118b09
者。解上事非也。四月十六日。是夏初一日。今十五日。	664	X43n0737_p0118b10
由屬眷分。結夏不成。處有難緣等者。謂虎狼師子惡。	665	X43n0737_p0118b11
獸令難。或有黃門婬女等梵難。佛制不許在此安居。	666	X43n0737_p0118b12
今既故違。即不依佛制也。四非已下等鈔指略也。即	667	X43n0737_p0118b13
三雙一合類取。前文可知。	668	X43n0737_p0118b14
云三至例之者。界內別眾者。解人非也。說戒根本是	669	X43n0737_p0118b15
眾法無人之時。方開心念。今既有人獨自如作是別	670	X43n0737_p0118b16
眾捧。自犯六聚者。諸有犯不得說戒。今自有犯。即不	671	X43n0737_p0118b17
合說。不陳三說者。解法非也。謂心念說戒雖不秉單	672	X43n0737_p0118b18
白理合口陳三說云。今僧十五日說戒。我某甲清淨	673	X43n0737_p0118b19
三說。今不陳此。或有漏忘者。雖陳詞。而脫漏說戒清	674	X43n0737_p0118b20
淨等字。眾具有闕者。解事非也。舍羅燈火等是眾具。	675	X43n0737_p0118b21
今闕此故。非正法者。未至半月。或雖是半月晨起不	676	X43n0737_p0118b22
待客等。四非已下等者。易知。	677	X43n0737_p0118b23
云四至知者。但對首者。唯對二人作也。其例蓋多今	678	X43n0737_p0118b24
舉一事如持衣等是也。所對之人犯戒非法者。解人	679	X43n0737_p0118c01
非也。前對首者。破戒不足我別法之數也。或雖是清	680	X43n0737_p0118c02
淨戒。一坐一立。相中有乖。故云非法。有呵者。呵謂心	681	X43n0737_p0118c03
乖故呵。呵成別眾是人非捧。陳受非正者。解法非也。	682	X43n0737_p0118c04
謂十五條三長一短。今云兩長一短。陳說詞句。不當	683	X43n0737_p0118c05
此衣。故云非正。或呵不止者。謂前人見錯。遂發言呵	684	X43n0737_p0118c06
呵而不止。成法非也。上來有呵者。呵即約心乖。故呵	685	X43n0737_p0118c07
是人。非今呵不止。即法非捧。五大色衣及以上染等	686	X43n0737_p0118c08
者。解事非也。青黃赤白黑。是五大色也。真緋正紫碧	687	X43n0737_p0118c09
綠等。是上染也。四邪五邪敗博。是不淨也。四非已下	688	X43n0737_p0118c10
如前解也。	689	X43n0737_p0118c11
云五至例者。眾法對首者。根本是僧秉法。今無僧故	690	X43n0737_p0118c12
開對。其例蓋多。且舉自恣一種。四人秉法第五受欲	691	X43n0737_p0118c13
者。解人非也。謂界有五人。合成眾法。今一人與欲四	692	X43n0737_p0118c14
人。作展轉對。首或非淨戒知而同法者。前是破戒人。	693	X43n0737_p0118c15
明白知委。即不合與同法。若不知即無過。互不相陳	694	X43n0737_p0118c16
等者。解法非也。對首自恣理合。更互陳詞。如四人作	695	X43n0737_p0118c17
法。一人別說云。三大德一心念今日眾僧自恣。我某	696	X43n0737_p0118c18
甲清淨。三說今不如互陳。說不明了者。或雖陳詞。詞	697	X43n0737_p0118c19
句不了。律云。不得竊語自恣等。時非夏末等者。解事	698	X43n0737_p0118c20
非也。謂佛令安居竟自恣。今夏末竟。而作是事非也。	699	X43n0737_p0118c21
眾難不具者。若有惡比丘來。即知。彼十四日來十三	700	X43n0737_p0118c22
日自恣。十五日來十四日自恣。雖非夏末即許。反上	701	X43n0737_p0118c23
不許。四非已下等者。易知。	702	X43n0737_p0118c24
曰六至可解者。單白所被。乃有多種。今文中。且舉捨	703	X43n0737_p0119a01
墮一法辨非。餘例准也。而各不同者。謂約前所被不	704	X43n0737_p0119a02
同。若論其非不異。界內別眾者。謂或在大界中。有人	705	X43n0737_p0119a03
不集戒場上即不爾。非清淨者。懺主必須根本。俗人	706	X43n0737_p0119a04
已來不犯五戒。乃至出家後。不犯重禁。方受彼懺。今	707	X43n0737_p0119a05
反上成人非也。輕重同法等者。解法非也。如懺長衣。	708	X43n0737_p0119a06
應量結提是重。不應量者。准論結吉是輕。今同捨合	709	X43n0737_p0119a07
懺也。持犯不分者。釋上輕重義也。應量過限結提。據	710	X43n0737_p0119a08
律文是犯。減量雖過限。多論結吉。律並不犯。卻得成	711	X43n0737_p0119a09
持。今若相合懺之。則不分持犯二別也。妄陳言說者。	712	X43n0737_p0119a10
犯長云離衣等例。財非合捨者。解事非也。羯磨疏云。	713	X43n0737_p0119a11
衣財散落。染淨不分。通將入捨。以事非也(	714	X43n0737_p0119a12
上是疏文)。法寶	715	X43n0737_p0119a12
又解。非由不也。如蚕綿但自斬壞不合捨也。有過不	716	X43n0737_p0119a13
陳者。隨犯長離衣敗賣取非親尼衣。過限之類。理合	717	X43n0737_p0119a14
一一陳之。今並不說。界非作法者。然此捨墮。理通二	718	X43n0737_p0119a15
界。今且據單白所被。必是僧法成就。須是法界自然	719	X43n0737_p0119a16
不合也。衣物不集者。謂臨作法時收捨院中。衣物不	720	X43n0737_p0119a17
盡。不一時聚集。列於僧中。妄輒托人者。或捨衣了歸	721	X43n0737_p0119a18
房中。忽見本物。恐有相染。便云此捨與某甲等。亦不	722	X43n0737_p0119a19
得也。下文云。已作屬己前生。後乃恐染而捨。此非淨	723	X43n0737_p0119a20
施。佛判不成等。四非已下等者。可知。	724	X43n0737_p0119a21
云七至知者。白二中者。謂有諸多白二鈔。約結界一	725	X43n0737_p0119a22
法辨也。不盡標盡相等者。解人非也。謂自然界小	726	X43n0737_p0119a23
作法標遠故。須盡標集也。相謂者。作法標狹。自然相	727	X43n0737_p0119a24
遠故。盡相集界內別眾者。四處六相自然界內。有人	728	X43n0737_p0119b01
不來得呵人呵人者。心乖故呵也。唱相不明等者。解	729	X43n0737_p0119b02
法非也。謂唱相比丘心中。不明得彼標相分齊。或唱	730	X43n0737_p0119b03
不著等。作法暗托者。唱相既不明了。雖秉法結結。冥	731	X43n0737_p0119b04
然不就。亦無善法生起。由彼不明無所托附。故云暗	732	X43n0737_p0119b05
托(玄云如暗中托物者非也)。呵不止者。謂	733	X43n0737_p0119b06
知法人恐法。不成心同	734	X43n0737_p0119b06
故呵。彼不止住。是法非也。標相及體等者。解事非也。	735	X43n0737_p0119b07
唱相之所據名曰標羯摩。所牒處曰相。作法之地處	736	X43n0737_p0119b08
曰體。今不識此之三分齊故。是混也。不知彼此二	737	X43n0737_p0119b09
界錯涉者。不知大界內相為此。戒場外相為彼。中	738	X43n0737_p0119b10
間不留自然之地。故云不知彼此也。既無自然隔之	739	X43n0737_p0119b11
二界。自成錯涉也。重結交互者。前人已結。後人不知。	740	X43n0737_p0119b12
更於上再結。故成重結。兩界相銜名為交互。遙結之	741	X43n0737_p0119b13
類者。在戒場上坐。遙唱大界內外相秉法結也。下句	742	X43n0737_p0119b14
都結上非。故云並不成就。餘非例知者。三雙一合例	743	X43n0737_p0119b15
解也。	744	X43n0737_p0119b16
云八至前者。白四所被有眾多。今承受戒一種弁也。	745	X43n0737_p0119b17
受者遮難者。解人非也。有解云。沙彌為受者。身上有	746	X43n0737_p0119b18
輕遮重難。故受不得。今難云。若約沙彌有難等。卻屬	747	X43n0737_p0119b19
事非所標也。今依玄記。約教授師。不明教相。不識遮	748	X43n0737_p0119b20
難等相。不解分別。非令他帶此而受。不獲戒體。此	749	X43n0737_p0119b21
非無從教授師身上起。即人非捧也。故下文云。若問	750	X43n0737_p0119b22
而不解。終為非問等。界中不集者。且據大界內受時	751	X43n0737_p0119b23
說。僧數有缺者。中不滿十。邊不滿五。人雖五百者。此	752	X43n0737_p0119b24
且縱詞。聊舉五百五十法簡之。不中者。謂前足數篇。	753	X43n0737_p0119c01
諸門中。料簡六十餘人。今除第四門中。少分不足。且	754	X43n0737_p0119c02
頭前之兩門。所列人數。五十有餘也。通非正數者。謂	755	X43n0737_p0119c03
上諸人。總不足正僧數也。受前進止等者。解法非也。	756	X43n0737_p0119c04
八種條理者。謂受前具八法。一請師。二安置受人立	757	X43n0737_p0119c05
處。三差教授師。四出眾問。五召入眾。六乞戒。七戒師	758	X43n0737_p0119c06
白和。八戒師問難。此八並屬受前。故云受前進止等	759	X43n0737_p0119c07
(云云)。及論正受。謂受中有二人。先且教彼緣立心。次	760	X43n0737_p0119c08
秉受法正體。此二不開前八之事也。執文無差者。依	761	X43n0737_p0119c09
文謹誦某甲之詞。曾不加改也。界相不明等者。解事	762	X43n0737_p0119c10
非也。界相與前白。二科中解同。衣缽非己者。假借別	763	X43n0737_p0119c11
人云者。類是流預。但是事非也。總在此收也。餘非例	764	X43n0737_p0119c12
前者可委。	765	X43n0737_p0119c13
云餘至也者。通結指歸也。餘外也。除適來單白白二	766	X43n0737_p0119c14
白四云外。故著餘字也。正法。即羯磨之法也。乃至心	767	X43n0737_p0119c15
念者。越卻中間對首。當法自成不相通練者。謂橫前	768	X43n0737_p0119c16
開八位。就緣約相。一百八十四人法事等。各各自別	769	X43n0737_p0119c17
故云當法自成。交互不可。即不明通練。別眾一法多	770	X43n0737_p0119c18
或通之者。多謂多分。或題不定。謂於八位之中。除但	771	X43n0737_p0119c19
心念一位。餘七位。若界有人。便是別眾廣張也。義抄	772	X43n0737_p0119c20
者。律文七非之相。文義交羅。羯磨疏。引彼廣陳抄。為	773	X43n0737_p0119c21
接機。故略不說。前來八位隨義明非。且依見論云。文	774	X43n0737_p0119c22
與律意旨不別(去記對此別七非數令移在前門首說了)。	775	X43n0737_p0119c23
云次釋羯磨正文者。鏡水大德云。前分科處云。由	776	X43n0737_p0119c24
解羯摩。今此但云次釋正文。二言何異。答但製作變	777	X43n0737_p0120a01
通語勢。更無別理。大德又云。雖爾亦須對此。略消前	778	X43n0737_p0120a02
科。所言曲解羯磨者。謂分外義也。就一百八十四種。	779	X43n0737_p0120a03
總呼為法。其心念對首。文相易顯。不更說。然僧法羯	780	X43n0737_p0120a04
磨。剛骨緣本難明。是以分外更說。令人知委。故云曲	781	X43n0737_p0120a05
解(消前科了)。今云次釋者。次謂次第。釋	782	X43n0737_p0120a06
謂解釋。正文者。即	783	X43n0737_p0120a06
單白白四云文。於此文中。一一調理白數等(云云)。云	784	X43n0737_p0120a07
令至雷同者。科令知綱要者。古說云。綱即是要不正	785	X43n0737_p0120a08
也。玄云。羯磨骨名綱。其間牒緣本所名要。只如單白	786	X43n0737_p0120a09
中初三故。五十四。今字為綱。二四兩句。緣本為要。羯	787	X43n0737_p0120a10
磨三十一字。是綱三中間為要。大德僧聽下。誰諸長	788	X43n0737_p0120a11
老忍前。為一中間。誰請長老忍。後者嘿然。已前為二	789	X43n0737_p0120a12
中間。僧已忍後竟字。前為第三中間也。謂法無緣本即	790	X43n0737_p0120a13
是無用。雖有緣本。若無體骨之相。被事不成。故知一	791	X43n0737_p0120a14
十四字三十一字實為緣本云綱。中間緣本雖殊。乃	792	X43n0737_p0120a15
是綱家之要。有人云。綱與骨有別者不然。綱即是骨。	793	X43n0737_p0120a16
頭緣本邊即綱。約法體中名骨。二名不異也。識解通	794	X43n0737_p0120a17
塞者。了別無疑曰識。凋明義理曰解。一百三十四白	795	X43n0737_p0120a18
綱骨今今總同是通。百三十四中間事緣各各有異	796	X43n0737_p0120a19
是塞。單白既爾。羯磨准知。若不具明者。具足曉明也。	797	X43n0737_p0120a20
謂若不具足曉明體骨緣本答。異見增一字。不問	798	X43n0737_p0120a21
緣中。將為便成非法也。然其非相。准在一字者。然是	799	X43n0737_p0120a22
也。謂是非相。不必全句脫漏。便號落非。但一字參差。	800	X43n0737_p0120a23
即名非法。然須知處所者。此可然字作縱奪意解也。	801	X43n0737_p0120a24
謂上縱云。成非唯在一字。今若奪之。即此一字。須著	802	X43n0737_p0120b01
處所居體骨中。一向不許於緣本中。不傷理處。即得	803	X43n0737_p0120b02
傷大理處。一字不開故。須知所處也。不得雷同者寶	804	X43n0737_p0120b03
云。似雷之聲。天下同聞。是一例義。今不得同。此須究	805	X43n0737_p0120b04
其原也。	806	X43n0737_p0120b05
云或至者。或依文謹誦。曾不改張有無者。此且通	807	X43n0737_p0120b06
相以辨。不能改張成非也。律木羯磨中有其事。今日	808	X43n0737_p0120b07
不具不能改有而令無也。律文羯磨中無。今日且有	809	X43n0737_p0120b08
此事。不能改。彼云。無而令有之。或第二第三亦隨略	810	X43n0737_p0120b09
說者。謂約不解結略非也。律明白四羯磨。翻譯人廣	811	X43n0737_p0120b10
出一番了。乃於下結云。第二第三亦如是說。但從頭	812	X43n0737_p0120b11
更秉兩遍即得。若更列其文句。慮在繁詞。今此一類。	813	X43n0737_p0120b12
古人行事之時。秉一番說。亦隨律文之語云。第二三	814	X43n0737_p0120b13
等(云云)。或無文稱事者。羯磨無文。稱今日事。如受日	815	X43n0737_p0120b14
羯磨。律文但牒三寶之緣。為出法方軌。今日受日。自	816	X43n0737_p0120b15
為看病等別。緣即合。除卻三寶。著今看病等緣。亦一	817	X43n0737_p0120b16
向依於律文。即成非也。有文無事者。羯磨有文。今日	818	X43n0737_p0120b17
無事。如賞勞看病人。律文具有三衣六物之詞。今日	819	X43n0737_p0120b18
亡者。身貧只有二衣之類。亦依文直成。更不除改也。	820	X43n0737_p0120b19
俱有者。律文有鬥諍相言事。為呵責事有鬥淨人。智	821	X43n0737_p0120b20
慧盧那為呵責人。是俱有今日因戲哢。為呵責事。	822	X43n0737_p0120b21
道法慧達。即是其人。便令依今日之事人。古德亦依	823	X43n0737_p0120b22
律文。牒當時之事俱無者。律文無聖制不學。為呵責	824	X43n0737_p0120b23
之事。亦無不學教人。為呵責之人。故曰俱無。今日忽	825	X43n0737_p0120b24
有不學之人。及未學之事。合與呵責。古德亦不解加	826	X43n0737_p0120c01
益。故鈔下文云。然此治法。不必大罪。但聖所制學。愚	827	X43n0737_p0120c02
暗自纏。皆合此罰。未能增減者。律文無未能增。律有	828	X43n0737_p0120c03
有未能減。減則反釋上來俱有增。反解上句俱無。如	829	X43n0737_p0120c04
是有無。並不增減也。致使二字。躡上而生因由。前來	830	X43n0737_p0120c05
不明及乎臨被事時被解法之士譏呵令加減文句	831	X43n0737_p0120c06
遂。乃更增昏朦謬也。已上三段各釋竟。若依搜玄	832	X43n0737_p0120c07
科。第一段為標。後二段為釋。將後二段。共釋前文。恐	833	X43n0737_p0120c08
不然也。今觀文勢。三段並是釋文。但總別稱異。鈔中	834	X43n0737_p0120c09
各著或字隔之。不可妾為科節失意甚思。云。	835	X43n0737_p0120c10
云或至責者。受領名心。納藏為府。心為納物之義。呈	836	X43n0737_p0120c11
白露現對眾。執文高唱。即其事也。豈非不以等者。謂	837	X43n0737_p0120c12
受戒來不學故。得上犯吉羅。事全根本不識羯磨合	838	X43n0737_p0120c13
誦。今但白讀。更增無知提。伊者是也。云自受是不學	839	X43n0737_p0120c14
無知之罪責也。	840	X43n0737_p0120c15
云亦至罰者。愚教詐為明了。故云轉(去呼)哢精神。法則	841	X43n0737_p0120c16
羯磨綱骨。初三後五。不得加減。今此類見緣本中事	842	X43n0737_p0120c17
繁處。刪除一字。不損大理處。詐現明閑之貌。便呵	843	X43n0737_p0120c18
云不成等。故云觀事乃同法也。人事兩緣冥逾夢海	844	X43n0737_p0120c19
者。人謂能秉法僧事。即所為之事。今於此二。冥然不	845	X43n0737_p0120c20
知過於夢海。夢謂夜夢。所見不實。海即眇漠。不惻波	846	X43n0737_p0120c21
瀾。皆是不真不惻之義。上一類愚教。亦言於羯磨法。	847	X43n0737_p0120c22
及中間緣。更後過於夢海也。玄記云。日中觀海。尚自	848	X43n0737_p0120c23
不知淺深。況夜間夢見。寧知邊際等(非也)。量時取法全	849	X43n0737_p0120c24
是師心者。忽欲行不能持得增伽梨。去量此時。宜乃	850	X43n0737_p0121a01
作離衣。羯摩都不論人病衣重等。如此取法。全出自	851	X43n0737_p0121a02
己之心。照教教稱不成者。將此無病衣輕之事。照於	852	X43n0737_p0121a03
律教。教稱不成。要須人病衣重。始得結罪。罪當深罰	853	X43n0737_p0121a04
者。如是取法。不應教法。得吉羅愆。作法既不成。又得	854	X43n0737_p0121a05
離衣之墮。已上二罪。且是根本。上復加不學無知。故	855	X43n0737_p0121a06
云深罰也。	856	X43n0737_p0121a07
云是至誡者。二人曰伴。四人曰儔。極而誡慎。勸學流	857	X43n0737_p0121a08
通意也。云若至合者。證上須是明閑之人。若闇教不	858	X43n0737_p0121a09
明律部之人不得。故云已外不合也。　云今至解者。	859	X43n0737_p0121a10
且者。未盡之談也。謂單白有三十九。白四有三十八。	860	X43n0737_p0121a11
今辨綱要句。釋不可一一別論。就單白中。且承說戒	861	X43n0737_p0121a12
一番來辨。餘三十八例此。又白四中。且舉受戒一番。	862	X43n0737_p0121a13
具辨餘三十七例然也。	863	X43n0737_p0121a14
云就至知者。分五者。謂約句有五。第一句。大德僧聽	864	X43n0737_p0121a15
者綱骨也。戒疏云。出家四果乃是真僧。無學道高。故	865	X43n0737_p0121a16
云大也。今出家人。雖未證聖果修行也。應證得。且因	866	X43n0737_p0121a17
中說果。亦得稱大。或可約三寶中。僧田極大等。德者。	867	X43n0737_p0121a18
戒疏云。有所得也。以得善居身修戒習慧等。僧者。戒	868	X43n0737_p0121a19
疏云。唐言和合。謂人法二和身口意。屬於人。和戒見	869	X43n0737_p0121a20
利。是法和也。聽者。戒疏云。專心靜察。聽我所陳也。告	870	X43n0737_p0121a21
眾敕聽等者。鈔云解釋也。聲塵外。舉耳識內發。應僧	871	X43n0737_p0121a22
三業和同。名同法也。第二句。今白月十五日。眾僧說	872	X43n0737_p0121a23
戒者。緣本雙牒也。戒疏云。今十五日是其時緣。眾僧	873	X43n0737_p0121a24
說戒。是其宗本。正宣情事。已下鈔自解也。適來白眾	874	X43n0737_p0121b01
敕聽。只為此云二種。令眾委知等。第三句。若僧時到	875	X43n0737_p0121b02
僧忍聽者。綱骨也。戒疏云。若者不定之譚到由至也。	876	X43n0737_p0121b03
一人到大沙門入二時。到十五日布薩至也(上懸引疏解)。	877	X43n0737_p0121b04
抄文自釋云。心和了集事。須法應心和。謂忍許堂頭	878	X43n0737_p0121b05
法事身集。即自赴堂。既無別眾。名為事順戒見。又同	879	X43n0737_p0121b06
即是應法僧忍聽者。抄文標舉也。勸令情利聽可勿	880	X43n0737_p0121b07
事乖舛違背。即是釋上忍聽義也。第四句布薩說戒	881	X43n0737_p0121b08
者。略緣牒本也。略卻白月等時緣。單牒說戒之宗本。	882	X43n0737_p0121b09
鈔文解云。重牒第二根本。乃至忍可所為。即忍許即	883	X43n0737_p0121b10
可所為之事也。第五句白如是者。綱骨也。事既和辨	884	X43n0737_p0121b11
已下。鈔釋易知。	885	X43n0737_p0121b12
云次至也者。次者次第就者向也。羯磨中明者。謂明	886	X43n0737_p0121b13
其綱要也。且約受戒白內者。且謂未盡也。白四羯磨	887	X43n0737_p0121b14
眾多。今舉受戒盛行之法。此受法在白。四三十八番	888	X43n0737_p0121b15
之數內也。有人科內字在下句者。未為雅當也。難曰。	889	X43n0737_p0121b16
前來眾法中有三。謂單白白二白四。今解釋綱要之	890	X43n0737_p0121b17
理。何不見明其白二耶。法寶云。但廣解白四羯磨。以	891	X43n0737_p0121b18
辨是非。就白四中。除卻兩審。便成白二。若更別說。其	892	X43n0737_p0121b19
文復繁。體骨既同。秉說無用也思之。上已明白者。今	893	X43n0737_p0121b20
詳文勢。似結前文。兼是指略。謂受戒白四即一番。白	894	X43n0737_p0121b21
三番羯磨。其單白。已如前來舉說戒辨了。故云上已	895	X43n0737_p0121b22
明白也。向適來既已明於單白。今此與彼不殊。鈔中	896	X43n0737_p0121b23
何得再說可引文。答云。恐新學未悟。略復述之。意云。	897	X43n0737_p0121b24
若頭綱骨。句數不別。即不在重言。今抄為接初機。猶	898	X43n0737_p0121c01
疑後人。未能契會。略復述之。復由重也。各有其志也。	899	X43n0737_p0121c02
進退更解也。志者意也。謂此雖更論其意各別前文	900	X43n0737_p0121c03
單白意為眾僧說戒。今此單白意。為沙彌受戒體骨。	901	X43n0737_p0121c04
白法雖同。所為意旨全別。	902	X43n0737_p0121c05
云白至可解者。白中還五者。還與說戒單白。據句有	903	X43n0737_p0121c06
五也。第一句。大德僧聽者。綱骨也。解義如	904	X43n0737_p0121c07
抄(云云)。第	905	X43n0737_p0121c07
二句。是沙彌某甲乃至令眾量宜者。此某甲從和尚	906	X43n0737_p0121c08
某甲者。鏡水大德。但喚作親緣。有云緣中緣。亦通求	907	X43n0737_p0121c09
受具足戒。大德云。此是緣中本此某甲。今從僧乞受	908	X43n0737_p0121c10
具足戒。某甲為和尚。某甲自說。清淨無諸難事。年滿	909	X43n0737_p0121c11
二十三衣缽具者。緣本雙牒也。大德云。已名眾僧字。	910	X43n0737_p0121c12
具足戒和尚。名是本難事。年二十衣缽等字是疏緣	911	X43n0737_p0121c13
(上是定緣本句也)。次解義者。鈔云。此同	912	X43n0737_p0121c14
上牒其緣兆等。兆者	913	X43n0737_p0121c14
表也。既牒衣缽。全具遮難。並無等緣。即是得戒之先	914	X43n0737_p0121c15
表也。正宣情事者。正是宣說情懷中。所為之事故。令	915	X43n0737_p0121c16
眾量宜者。謂合僧眾僉量。宜應與戒等。第三句。若僧	916	X43n0737_p0121c17
時到僧忍聽者。綱骨也。釋文如鈔同上等者。與前說	917	X43n0737_p0121c18
戒單白是同忍。可所為之類(云云)。第四句。授某甲具	918	X43n0737_p0121c19
足戒。某甲為和上。略除前緣單。標根本釋文如鈔。忍	919	X43n0737_p0121c20
可所為決判根本即受戒。是所為根本也。第五句。白	920	X43n0737_p0121c21
如是者。綱骨也。抄釋也。云表眾令知。與前白結告歸	921	X43n0737_p0121c22
不別也。次下科簡云。此之白文者。指受戒也。前單白	922	X43n0737_p0121c23
者說戒也。文義略同者。白中五句。三句。骨為綱。兩句	923	X43n0737_p0121c24
事緣為要。是文同初敕令聽。乃至第五表眾令知解	924	X43n0737_p0122a01
義。不異是義。同彼為說戒。此為受戒其事。不全相似。	925	X43n0737_p0122a02
故號略同。依之。可解者。依此一番辨之學者。即可解	926	X43n0737_p0122a03
了例。餘一切皆爾。	927	X43n0737_p0122a04
次至上文者。次第解釋也。就中分二者。就受戒羯磨	928	X43n0737_p0122a05
中。約體用。大段分二也。初正決根本者。明正體一十	929	X43n0737_p0122a06
七字綱骨。二僧已忍下。結成上文一十四字綱骨也。	930	X43n0737_p0122a07
云前中有三者。就正決根本。名前中就被事邊事	931	X43n0737_p0122a08
邊。大略分為三。若就句亦合分五段也。第一段從初	932	X43n0737_p0122a09
字至緣字已來。初者三句之首也。大德僧聽者。綱骨	933	X43n0737_p0122a10
也。鈔文釋曰。告眾重聽。對前單白。得重名也。事既非	934	X43n0737_p0122a11
小者。受戒之事。不並常途。此是聖道根本四輩。良善	935	X43n0737_p0122a12
禍曰豈是小也。諦緣聲相等者。令眾審實聽此陳苦	936	X43n0737_p0122a13
決判之緣也。第二段從二字至不字已來。此某甲從	937	X43n0737_p0122a14
和上某甲者。大德云。但呼為親緣。亦有云。緣中之本也。	938	X43n0737_p0122a15
求受具足戒此某甲。今從僧乞受具足戒某甲。為和上	939	X43n0737_p0122a16
某甲。自說清淨。無諸難事。年滿二十三衣缽具。僧今	940	X43n0737_p0122a17
授某甲具足戒。某甲為和上。大德云。此是緣本。雙牒	941	X43n0737_p0122a18
上句。是疏緣。從僧今授下是本。有云上句是緣中句	942	X43n0737_p0122a19
緣。僧今下是緣中本。然不乖其理。大意不失即得。誰	943	X43n0737_p0122a20
諸長老忍者。此體骨句也。若東塔疏忍字屬下句。緣	944	X43n0737_p0122a21
本中捧。只有三十字綱骨。又准淮南順正記。將下句	945	X43n0737_p0122a22
僧字。勤向上句為綱骨。應云誰請長老忍僧。即有三	946	X43n0737_p0122a23
十二字綱骨也。大德云。俱不應理。知云。已上且懸辨	947	X43n0737_p0122a24
緣本句了。雖則平書。羯磨文稍繁。貴在子細。諸記中	948	X43n0737_p0122b01
製述。但標舉前後。初學難明。今此雖繁。蓋是急要也。	949	X43n0737_p0122b02
次解判者。抄白釋云。正辨牒緣及以根本者。前來羯	950	X43n0737_p0122b03
磨文。從此某甲直至三衣缽具已來。是正牒緣。令從	951	X43n0737_p0122b04
僧乞受戒等。即是根本也。量其可不者。令僧審量可	952	X43n0737_p0122b05
為受不可為受。故云可不。第三段中。僧今與某甲受	953	X43n0737_p0122b06
具足戒某甲為和上者。此是本也者。嘿然誰不忍者。	954	X43n0737_p0122b07
說此綱骨白也。單牒根本決判成就者。謂此但云僧	955	X43n0737_p0122b08
今與某受戒之本。更不述衣缽遮准等云緣。故云單	956	X43n0737_p0122b09
牒等也。第二第三亦如是說者。結略文也。可知。外難	957	X43n0737_p0122b10
曰。此中三番并白號為白四。被他受戒等事者。何不	958	X43n0737_p0122b11
更增為其五。何不更減至一耶。可引抄答云。一則事	959	X43n0737_p0122b12
不成辨。多則法有濫非等。意云若一番被他前事。未	960	X43n0737_p0122b13
得成濟。若至五六七八又濫他。十誦無准。云非軌剋	961	X43n0737_p0122b14
令定限至於此者。正立不多不少之理也。猶如印信	962	X43n0737_p0122b15
恒須一定軌則剋定。不可參差。殷重之心。故立三法。	963	X43n0737_p0122b16
以與軌剋也。	964	X43n0737_p0122b17
第二段結勸。云二至體者。僧已忍者骨也。與某甲受	965	X43n0737_p0122b18
具足戒。某甲為和上。亦是略緣。單牒根本也。竟僧忍	966	X43n0737_p0122b19
哩然故。至持字骨也。從僧已忍下。都計十四字。是綱	967	X43n0737_p0122b20
骨。亦有將竟字成戒安字。下應云與甲受具足戒竟。	968	X43n0737_p0122b21
任情並得不傷大理。今時不識法者。多有呵止。卻成	969	X43n0737_p0122b22
自己之非也。鈔云。釋云此直付結歸不關正體者。問	970	X43n0737_p0122b23
適來十七個字。是羯磨綱骨。何得言不關正體耶。大	971	X43n0737_p0122b24
德云。此且對前三番以言。謂第三至說字時。沙彌納	972	X43n0737_p0122c01
體成辨。既非歸結。文中得戒。豈非不關正體。非為結	973	X43n0737_p0122c02
歸十四字。不屬羯磨中攝。或有對此舉判印喻。及闇	974	X43n0737_p0122c03
與物等喻。可知。	975	X43n0737_p0122c04
云就至非者。開科也。　云初至准者。初中二字。是增	976	X43n0737_p0122c05
減料簡也。寶云。但約單白以說。若白中有第二句即	977	X43n0737_p0122c06
是增。除此一句曰減。增乃對減得名。非謂新添詞句	978	X43n0737_p0122c07
也。輕小無緣起等者。如滅諍法簡集智人單白。第三	979	X43n0737_p0122c08
句僧今集智慧者。謂平斷事。白如是闕第二句也。有	980	X43n0737_p0122c09
緣起者。如說戒日月即是緣。行壽告令。即是事緣。令	981	X43n0737_p0122c10
牒時緣及說戒事。本攝僧大教。事非輕小。故白中五	982	X43n0737_p0122c11
句也。乃至白二類例除之者。越卻單白有五句者。故	983	X43n0737_p0122c12
云乃至。白二類例。單白中若事微小。無有緣起乞詞。	984	X43n0737_p0122c13
亦四句成白。如受日一切差人白二是也。事非輕小。	985	X43n0737_p0122c14
若有緣起。及與乞詞。白中五句。如結界眾同之本。事	986	X43n0737_p0122c15
非輕小。唱相是緣起。白亦五句也。餘則一准者。玄記	987	X43n0737_p0122c16
呼白四為餘。謂上所論者。准單白白二白。餘未論是	988	X43n0737_p0122c17
白四也。白四之中。事雖通大小。盡有緣起及乞詞。一	989	X43n0737_p0122c18
定五句無改。故云一准也(此解猶局)。若依	990	X43n0737_p0122c19
法寶解云。有三	991	X43n0737_p0122c19
個一准。一於無緣起單白之外。有緣起者。皆五句成。	992	X43n0737_p0122c20
如說戒等。二白二中。若有緣起等。白中皆五句成。如	993	X43n0737_p0122c21
結界等白。三一切白四。皆事非輕小。須依本五句成	994	X43n0737_p0122c22
白。即未第三一准也。此解甚為雅當。	995	X43n0737_p0122c23
云二明通塞者。綱骨十四字三十一字為通。緣本之	996	X43n0737_p0122c24
事白塞也。　云單至一切者。第一是初句。大德僧聽	997	X43n0737_p0123a01
四字也。第三即若僧時到等七字也。第五即後五白	998	X43n0737_p0123a02
如是三字也。文義通一百三十四。更無增減者。釋上	999	X43n0737_p0123a03
通義也。謂上一十四字體骨。一切單白並同。更不可	1000	X43n0737_p0123a04
加減。若不軌剋一定。即被事不得也。第二第四句者。	1001	X43n0737_p0123a05
謂大德僧聽後。若僧時到之前。此約句是第二緣本	1002	X43n0737_p0123a06
雙牒也。從若僧時到之後。白如是之前。此約白是第	1003	X43n0737_p0123a07
四略緣牒本也。由各隨事等者。釋上塞義也。謂隨結	1004	X43n0737_p0123a08
說之事。一一不同稱緣而牒者。稱可前緣。而牒入此	1005	X43n0737_p0123a09
二四中間之內。文隨事顯故限局者。如說戒云。今白	1006	X43n0737_p0123a10
月十五日。是緣是本受戒。即云此其申從某甲受具	1007	X43n0737_p0123a11
戒衣鈔具足。乃至僧今授某甲具戒等。緣本雙牒。如	1008	X43n0737_p0123a12
是例通一切羯磨。緣本俱然也。第四句中。略除緣單。	1009	X43n0737_p0123a13
牒本不得。緣本雙牒。何以得知。所被之事。而顯一一	1010	X43n0737_p0123a14
不同。是限局也。義存告眾通一切者。文雖是局告眾	1011	X43n0737_p0123a15
之義次斷成就道理不殊故。通一切單白也。	1012	X43n0737_p0123a16
云就至可解者。辨羯磨通塞義也。僧已忍兼取付囑。	1013	X43n0737_p0123a17
結歸三十一字。文義通白二白四兩種羯磨也。中間	1014	X43n0737_p0123a18
牒緣牒事等者。中間有三大德僧聽。後誰諸長老忍。	1015	X43n0737_p0123a19
前為第一句。中間長老忍後者哩然。前為二。中間說	1016	X43n0737_p0123a20
字後結歸。前為第三。中間牒緣牒事隨機不同者。謂	1017	X43n0737_p0123a21
隨前所被機要。不同文局義通可解者。隨緣牒事各	1018	X43n0737_p0123a22
別是文局。又雖是局。告眾量宜。決判成就義通。白二	1019	X43n0737_p0123a23
五十七。白四三十八。都九十五番。故曰義通。可類前	1020	X43n0737_p0123a24
單白。通局不殊。故云可解也(搜玄於此更別	1021	X43n0737_p0123b01
疏辨諸羯磨緣本恐太繁也)。	1022	X43n0737_p0123b01
外難。羯磨文中。前後並云僧聽僧忍。中間何故但云	1023	X43n0737_p0123b02
長老。長老二字。屬於別人。何以有斯僧別差異。玄云。	1024	X43n0737_p0123b03
事遂在僧成。不在別別。須語哩僧准六和。假用彰名。	1025	X43n0737_p0123b04
還從別舉。故云長老忍也。　云若至亦失者。鏡由明	1026	X43n0737_p0123b05
也。明得此綱骨之義。得前所被。被緣作羯磨。不須更	1027	X43n0737_p0123b06
者羯磨之文。若於此法。暗述謹誦。在心臨機亦失也。	1028	X43n0737_p0123b07
云三是非者。依而無失。得成四是。反此名非。下自廣	1029	X43n0737_p0123b08
釋。　云白至不成者。白中文義俱通三句者。今解之。	1030	X43n0737_p0123b09
應云白中三句文義俱通。大德僧聽為初句。若僧時	1031	X43n0737_p0123b10
到為三句及第五句如是為三句。一百三十四。總皆	1032	X43n0737_p0123b11
不別。是文通告眾敕聽。乃至白告等。是義通羯磨之	1033	X43n0737_p0123b12
中。文通者大德僧聽。誰諸長老者。哩然不忍者。說乃	1034	X43n0737_p0123b13
至持字已來。文義通九十五翻。頭尾一言不可增減	1035	X43n0737_p0123b14
者。玄云。單白中。大字為頭。是字為末。羯磨大字為頭。	1036	X43n0737_p0123b15
持字為末。或云。一句之中自有頭尾。如白中大字為	1037	X43n0737_p0123b16
頭。聽字為末。乃至羯磨例知。兩解俱得。一言者。玄云。	1038	X43n0737_p0123b17
一言也。單白十四字中。不得更增為十五字。不得減。	1039	X43n0737_p0123b18
更為十三字等。必須通誦。缺剩即不成。剩即是增。缺	1040	X43n0737_p0123b19
便是減。被前事不得成就也。此解為正。或依乾素闍	1041	X43n0737_p0123b20
梨。釋一句為一言。如儒書云。詩篇三百。一言敝之。曰	1042	X43n0737_p0123b21
思無邪也。謂毛詩有三百篇。故云詩篇三百。一言敝	1043	X43n0737_p0123b22
之者。敝者當(去聲)也。一言者。思無邪。	1044	X43n0737_p0123b23
即是一言。謂顯於	1045	X43n0737_p0123b23
正意云。君子所思皆正。既言思無邪。三字為一言。今	1046	X43n0737_p0123b24
可配白如是一句。亦一言也。大德云。三字一句任配。	1047	X43n0737_p0123c01
或四字五字為句。如何無又錯解他。俗書云義。彼云	1048	X43n0737_p0123c02
思無邪。雖是三字為一句。然但為顯於正之一字。豈	1049	X43n0737_p0123c03
非還以一字為一言。又如令時製詩。或云五言七言。	1050	X43n0737_p0123c04
亦是五字七字。不可五言。便有五句七句耶。故知非	1051	X43n0737_p0123c05
解。今時恐有依承之者。故此述之。	1052	X43n0737_p0123c06
云餘至正法者。餘者外也。除單白羯磨十四字三十	1053	X43n0737_p0123c07
一字綱骨之外曰餘。文局義通者。隨機不定是文局。	1054	X43n0737_p0123c08
文雖是局。正宣情事量宜等。義不別是義通。但令順	1055	X43n0737_p0123c09
事合宜者。如受戒身無遮難。衣缽具全。此皆名為事。	1056	X43n0737_p0123c10
此事順於戒法。故云順事也。自有求戒之意。僧與戒	1057	X43n0737_p0123c11
之心。即是合宜片無乖降者。片少也。乖違降謂差降	1058	X43n0737_p0123c12
上。既一一如法。更無少許乖違差降。即事成辨也。且	1059	X43n0737_p0123c13
舉受戒。餘並例知(云云)。增繁減略者。增	1060	X43n0737_p0123c14
即乘。減即略。	1061	X43n0737_p0123c14
如言求受具足戒。即是增繁。若言具戒。雖不著足字。	1062	X43n0737_p0123c15
便成減略。又如眾僧亦增繁。或單言僧即減略。詁訓	1063	X43n0737_p0123c16
不同者。解上繁略字也。詁則文略。訓則文繁。如爾雅	1064	X43n0737_p0123c17
上卷。有詁訓二章。各釋一個眾字。詁章中云。師者眾	1065	X43n0737_p0123c18
也。文詞即略。訓章中云薨薨眾也。文詞重疊即繁。故	1066	X43n0737_p0123c19
知將訓釋繁。將話釋略。即上羯磨中云。眾僧具足戒。	1067	X43n0737_p0123c20
文詞多名增繁。但云僧具戒言詞少是減略。文義不	1068	X43n0737_p0123c21
失等者。或繁或略。雖有加減多少不同。且不失羯磨	1069	X43n0737_p0123c22
中正理。並成正法。正法即羯磨也。云類至也者。欲釋	1070	X43n0737_p0123c23
文先難曰。何以得知增繁減略。詁訓不同。總成正法。	1071	X43n0737_p0123c24
可引鈔答云。類准諸部等(云云)。謂類例准於諸部羯	1072	X43n0737_p0124a01
磨。牒事繁略。如五分結界。白中無第四牒。本但有第	1073	X43n0737_p0124a02
三緣本雙牒。又羯磨中。又闕第二中間。尚乃被事得	1074	X43n0737_p0124a03
成。今此單白第間緣本雙陳第二中間略緣牒本羯	1075	X43n0737_p0124a04
磨二中間。並皆周足。或減一字。又非骨中。不傷文義。	1076	X43n0737_p0124a05
於理何失。故云及論義意亦無有少也。至如翻譯梵	1077	X43n0737_p0124a06
漢音義全乖者。梵是天竺之言。漢是此土之語。音義	1078	X43n0737_p0124a07
乖者。如云梵語布薩。亦云褒洒陀。漢翻為說戒。此是	1079	X43n0737_p0124a08
音乖布薩。懺已起罪。說戒防未起非已未二義全異。	1080	X43n0737_p0124a09
復是義乖今時。若取梵語。單白文中。乃云今十四日	1081	X43n0737_p0124a10
眾僧布薩。或云褒洒陀。若取漢言。即云眾僧說戒。至	1082	X43n0737_p0124a11
第四單牒本亦爾。如此梵漢音義全乖。秉法尚許得	1083	X43n0737_p0124a12
成鈔。躡上句云。詁訓所傳。非無兩得故例成也。意云。	1084	X43n0737_p0124a13
我今羯磨文中。或減或增。准上二例不無兩得故例	1085	X43n0737_p0124a14
成耳(搜玄解上二段二例之文頗至繁廣今不備錄也)。	1086	X43n0737_p0124a15
云問至不者。此間意者。謂律文雖有一百三十四番	1087	X43n0737_p0124a16
僧法羯磨。文圓義足。然對機行事之時不知為要通。	1088	X43n0737_p0124a17
謂為復執文讀之。然三藏教中。並無說處。此即是文	1089	X43n0737_p0124a18
義俱闕也。古人行事見教。文義俱無。遂執文讀之。以	1090	X43n0737_p0124a19
被前務。今或有此類。未審被事得成以不。　云答至	1091	X43n0737_p0124a20
之者。不成是定者。令師且直答。執文白讀。決定不得。	1092	X43n0737_p0124a21
云不成是定也。問夫判不成前事者。須有教文說處	1093	X43n0737_p0124a22
違教故。作住評不成。今三藏之內。文義全無。鈔主約	1094	X43n0737_p0124a23
何論量。乃云不成是定。可引鈔答云。雖無明決可以	1095	X43n0737_p0124a24
義求等(云云)。	1096	X43n0737_p0124b01
羯磨戒本作法相似者。正釋上來義求之理也。謂律	1097	X43n0737_p0124b02
中若不誦戒羯磨。盡形不離依止。以俱是作持之法。	1098	X43n0737_p0124b03
豈合不誦耶。此且制誦相似也。又說戒及與作羯磨	1099	X43n0737_p0124b04
時。皆須鳴鐘集僧。簡眾與欲。問答和合之類。此作法	1100	X43n0737_p0124b05
時又相似。故云作法相似。下白正破云。戒本必令誦	1101	X43n0737_p0124b06
之羯磨。豈得白讀誦當宗及外部戒文。總不許讀。必	1102	X43n0737_p0124b07
制令誦可例。羯磨亦須誦也。問如何得知當宗外部	1103	X43n0737_p0124b08
戒文。制誦可行。鈔文為證。故四分僧祇。半月無人誦	1104	X43n0737_p0124b09
戒等(云云)。不得重說者。戒疏云。正法軌摸理有常准。	1105	X43n0737_p0124b10
重誦例說。則聽者浮昧。故不許也(已上疏文	1106	X43n0737_p0124b11
)。問或有重誦	1107	X43n0737_p0124b11
者如何。答違於制約自成非法。戒文既爾。羯磨例同。	1108	X43n0737_p0124b12
亦不得重秉。若再秉即成重秉非也。有人云。今時不	1109	X43n0737_p0124b13
許重秉羯磨三十篇中。總不見有說處者。未詳教相	1110	X43n0737_p0124b14
中事意也。但說法誦經而已者。問本制半月誦戒。今	1111	X43n0737_p0124b15
既無能說人即止。何煩說法誦經。答戒疏云。以三學	1112	X43n0737_p0124b16
資人戒為教本故前制之。必無能誦。方聽說法。誦經	1113	X43n0737_p0124b17
而已(上疏)。准此已下。今師據文。重斥前來白讀羯磨之	1114	X43n0737_p0124b18
非也。意云。若許讀戒人。皆識別文字。但展卷次第讀	1115	X43n0737_p0124b19
之即成。何須作如是諸多方法。良由不許讀之。戒文	1116	X43n0737_p0124b20
既爾。羯磨俱是作持。家法制誦。相似作時。和集復同。	1117	X43n0737_p0124b21
何得白讀。此即相顯之意也。	1118	X43n0737_p0124b22
云又至人者。俗中咒術等。謂俗中符錄。世間法術。簡	1119	X43n0737_p0124b23
佛往持咒也。讀文不成就者。如俗法加持。口中誦之。	1120	X43n0737_p0124b24
手中捻決。便能除邪之類也。但以與審等者。釋上不	1121	X43n0737_p0124c01
讀之義也。但以世間之法。貴在心中。與正審定存想。	1122	X43n0737_p0124c02
不亂加持。前事易得。誠驗必臨文數字等者。若執文	1123	X43n0737_p0124c03
讀心。則不能與一。多生散亂。被事不得。上且舉俗也。	1124	X43n0737_p0124c04
故佛法中誦咒者。如今時課五部真言。此皆是佛法	1125	X43n0737_p0124c05
咒術也。持此咒時。動經億非之數。方有靈異。若但一	1126	X43n0737_p0124c06
期念。得尚乃無切。未聞讀咒而能被得前事羯磨聖	1127	X43n0737_p0124c07
教佛制誦持況於咒術者。謂咒術是易。易既讀之不	1128	X43n0737_p0124c08
成。羯磨是難。難必不就。律序自顯者。律而云。神仙五	1129	X43n0737_p0124c09
通人比佛造。設於咒術。比佛制教法。且咒術是神仙	1130	X43n0737_p0124c10
所造。尚令誦之。羯磨是佛親宣。豈得白讀。終身附人	1131	X43n0737_p0124c11
者。受持法中。云五歲不誦戒。羯磨如法治。先誦後忘。	1132	X43n0737_p0124c12
學必根鈍誦不得。盡形不得離依止也。	1133	X43n0737_p0124c13
云余至此法者。余者我也。中者五天之別稱。國者聚	1134	X43n0737_p0124c14
落之通名。以法簡人。故彰三藏。京是天子所都之處。	1135	X43n0737_p0124c15
輦是帝王所乘之寶車(音居)。如僧會登吳主之車。道安	1136	X43n0737_p0124c16
昇秦主之輦。傳教之人不少。故曰翻經諸師。白佛滅	1137	X43n0737_p0124c17
後已來。未曾見此白讀羯磨之法也。	1138	X43n0737_p0124c18
云問至通者。僧尼互作幾法者。謂僧為尼作義法。尼	1139	X43n0737_p0124c19
為僧作法。如何俱是羯磨之文。是以此中須委。　答	1140	X43n0737_p0124c20
律中十誦者。謂四分與十誦。合標也。先解四分。玄云。	1141	X43n0737_p0124c21
此律尼法中。因迦留陀夷向尼詭語。惱亂尼眾。佛令	1142	X43n0737_p0124c22
為僧作不禮羯磨也。羯磨疏云。四分但有此一。若准	1143	X43n0737_p0124c23
十誦。尼為僧作不禮。不共語。不恭敬三種也。即十誦	1144	X43n0737_p0124c24
有三。四分但一。總是白四法也。此羯磨不須現前自	1145	X43n0737_p0125a01
言者。謂但遙作不假對。比丘前。亦不須取彼自言等	1146	X43n0737_p0125a02
也。僧為尼亦三法者。十誦四十云。時有比丘。為尼作	1147	X43n0737_p0125a03
羯磨。尼不喜白佛。佛言。比丘不應為尼作羯磨。除受	1148	X43n0737_p0125a04
戒摩耶埵出罪也。餘不互通者。羯磨疏云。三番白四。	1149	X43n0737_p0125a05
自外不行。其教損自恣。非無互差互往。然是各行眾	1150	X43n0737_p0125a06
法。彼此二部。無對面作。不同前三兩部通秉。	1151	X43n0737_p0125a07
云問至故者。問意云。如今時作法。得對尼式叉沙彌	1152	X43n0737_p0125a08
沙彌尼及俗男女。作不下直。答云不得也。　次引證。	1153	X43n0737_p0125a09
律令至不見聞處。方得作羯磨。外難曰。白衣前不得	1154	X43n0737_p0125a10
作。以秘勝故。非彼聞之。又彼愚劣。不堪持戒。下三眾	1155	X43n0737_p0125a11
前不得見。恐我賊住難。受具不得。且大尼已受大戒	1156	X43n0737_p0125a12
了。何故不聽。答律文初緣亦許。復為六群犯罪。即告	1157	X43n0737_p0125a13
六群尼言。若見僧舉我。汝為我遮。後因說戒時。僧舉	1158	X43n0737_p0125a14
六群罪。尼遂遮諸比丘。比丘白佛。佛制不許在尼前	1159	X43n0737_p0125a15
作。若對作結罪。是不應吉也。除所為人者。本法受戒。	1160	X43n0737_p0125a16
及出罪尼也。外一向不合因說除所為人。今時受戒	1161	X43n0737_p0125a17
行事時秉法者。問未受具戒者出答法者。云此中無	1162	X43n0737_p0125a18
未受具戒者。有人呵曰。既云此無現在沙彌及本法	1163	X43n0737_p0125a19
尼。豈是大戒。既未受具。莫須出去。不此是無知之輩。	1164	X43n0737_p0125a20
設此虛言也。比來作羯磨法持為此人。即是所為之	1165	X43n0737_p0125a21
者。文中分明已除。何得更生疑惑。今斯問者。但恐除	1166	X43n0737_p0125a22
此人外。別更有餘。未受戒者耳。故前文云。法不孤起。	1167	X43n0737_p0125a23
必有所為。若更過去。遙作應成。今時行事。若欲稽古。	1168	X43n0737_p0125a24
答法。人但云除所為人。餘無未受具戒者。一又順文。	1169	X43n0737_p0125b01
二免疑妨。尼眾出罪。准此有人不許。云除所為人。且	1170	X43n0737_p0125b02
本來作法。與為此人。今若除之。為誰作法。但直答此	1171	X43n0737_p0125b03
無未受具戒者。若據此破且清深思。但依前釋為正。	1172	X43n0737_p0125b04
上且約尼等四人。是所為人。已外更有未受具戒人。	1173	X43n0737_p0125b05
一向不合。今多見尼受戒時。不是十尼。大德數亦在	1174	X43n0737_p0125b06
旁看受戒。或尼作本法時。大僧往彼看他秉法。俱是	1175	X43n0737_p0125b07
愚教云徒彼既不會。不知壇上解法之人。亦合發違。	1176	X43n0737_p0125b08
往往有時壇大德。自由不會此事絕多。蓋是草創。不	1177	X43n0737_p0125b09
曾依明師學習。致此昏閟。並是一期行事急處。切須	1178	X43n0737_p0125b10
明取。故此繁說。思之。除萍沙王等者。前且一往依例	1179	X43n0737_p0125b11
而說。不得對白衣。今此後開上有許者。十伽云。比丘	1180	X43n0737_p0125b12
半月。常集一處。王心中疑作何事。不許俗耳。佛令開	1181	X43n0737_p0125b13
於王前說戒除疑。即是心淨。如梁帝撰出要。律儀亦	1182	X43n0737_p0125b14
是開王。看讀戒律。可以例也。	1183	X43n0737_p0125b15
云問至中者。問意云。如白二白四。或受日受戒治罰	1184	X43n0737_p0125b16
等。一羯磨中。被得多少人。　若不同也者。謂臨時約	1185	X43n0737_p0125b17
前所為之事多少亦不定。故四不同。若諫喻和諫得	1186	X43n0737_p0125b18
加多少者。正釋上不同之義也。如提婆達多。不領徒	1187	X43n0737_p0125b19
眾。者五百人破僧。僧秉一法諫之並得。又如一群僧	1188	X43n0737_p0125b20
諍。或百人五十人等。四人秉法諫之亦得。故云得加	1189	X43n0737_p0125b21
多少也。至於治舉乞為等者。治訶呵責等四。舉謂三	1190	X43n0737_p0125b22
舉等三。乞謂乞受持乞懺罪。為者受日差違。不得至	1191	X43n0737_p0125b23
四。極至三人。少及一二也。若至於四者。治舉即成僧。	1192	X43n0737_p0125b24
舉僧乞為。便成僧秉僧故。問諸餘為大戒比丘秉法。	1193	X43n0737_p0125c01
若至四人。纔秉法時。即是僧秉僧不疑且如與沙彌	1194	X43n0737_p0125c02
受戒既未是大僧。約何義邊。亦言僧秉僧邪。鏡水大	1195	X43n0737_p0125c03
德云。初秉法時未成僧。直至第三番羯磨。至說字時。	1196	X43n0737_p0125c04
四分沙彌已成僧體至僧已忍下一十四字。結歸之	1197	X43n0737_p0125c05
時。即正是僧秉僧也。更難。只恐不成僧。今既納體成	1198	X43n0737_p0125c06
僧。何以不許。答以違制故。秉結歸不成也。今但相承	1199	X43n0737_p0125c07
云。恐有僧秉僧之過。總未知其中義理。及與分齊。思	1200	X43n0737_p0125c08
之。	1201	X43n0737_p0125c09
四分難事二三人者。無難一人為一引有難。方開二	1202	X43n0737_p0125c10
三人。五分等者。彼通一切羯磨。總不得至四。無四分	1203	X43n0737_p0125c11
開文。毗尼母等者。有四五伴可諫者。表自部成僧。彼	1204	X43n0737_p0125c12
治罰不得。獨一不須者。自己成卻遭變害。豈非苦惱。	1205	X43n0737_p0125c13
應作哩然。雖心中不忍。口且不說等。十五種哩大同	1206	X43n0737_p0125c14
於此如眾網中者。准四分五十三卷。雜揵中。明十五	1207	X43n0737_p0125c15
種也。相部云所以須哩者。凡論眾法。和合為先。僧若	1208	X43n0737_p0125c16
作非。謂非理等。應令呵詰。但能呵者。必為須知進不。	1209	X43n0737_p0125c17
今列十五種。三五而說。初五者。名非法哩。一見作如	1210	X43n0737_p0125c18
法羯磨而謂非法言堪鑒物。合可而哩。二見作如法	1211	X43n0737_p0125c19
羯磨而謂非法得善伴。合呵而哩。三見小罪用羯磨	1212	X43n0737_p0125c20
滅。合呵而哩。四見界內有不集者。合呵而哩。五見在	1213	X43n0737_p0125c21
戒場上作說恣。合呵而哩。次五如法哩者。一見作非	1214	X43n0737_p0125c22
法。言不鑒物故哩。二見非法。無善伴故哩。三見重罪。	1215	X43n0737_p0125c23
用羯磨滅故哩。四見思內。無不集者故哩五見在大	1216	X43n0737_p0125c24
界內。作說恣故哩。後五如法哩。一如法應和合。二哩	1217	X43n0737_p0126a01
然住之。三如法應與欲。四從可信人聞。五先在眾中	1218	X43n0737_p0126a02
哩住。如法眾網中者。彼云。見眾集作非法應呵。若無	1219	X43n0737_p0126a03
善伴。說欲了去。又不得者。應語兩邊。人云。引非法□	1220	X43n0737_p0126a04
□開六十三步內。或有大山。或土鹽等。山外鹽外。雖	1221	X43n0737_p0126a05
是六十三步。既有隔用集否。又六十三步內。有道行	1222	X43n0737_p0126a06
界。用集彼否。又六十三步內。有水界要集否。看有山	1223	X43n0737_p0126a07
及大墻等。淮南云。不要集是隔礙故。大德云須集。一	1224	X43n0737_p0126a08
則同是陸地。二又在分齊內。不集成別。若道行界亦	1225	X43n0737_p0126a09
須集。以聚落界強攝彼故。若水界在六十三步內。至	1226	X43n0737_p0126a10
水即止。各不相攝。無強弱理。已外蘭若道界水界。並	1227	X43n0737_p0126a11
互不相攝。此皆據羯磨疏辨之。或兩邊不是善人。但	1228	X43n0737_p0126a12
哩然與護心相應。如失火燒舍之例(云云)。如彼說。	1229	X43n0737_p0126a13
云問至鈔者。其文何所者。意云。羯磨辨得前事成遂	1230	X43n0737_p0126a14
之時。其文至何處所。是竟時節。　答解多途者。羯磨	1231	X43n0737_p0126a15
疏。引智論有三解。一師云。至說字時。為竟處所也。心	1232	X43n0737_p0126a16
論云。一剎那頃作及無作是根本業□。二師云。至竟	1233	X43n0737_p0126a17
字是得戒處所也。三師云。直至持字方為究竟。此三	1234	X43n0737_p0126a18
解中。第三師解。大成過分不取。初云說字者。今師破	1235	X43n0737_p0126a19
云。比前二度。似是住處。引後通前。則未為竟。至不忍	1236	X43n0737_p0126a20
說尋有人呵。便不成就也。今以一法為定者。同第二	1237	X43n0737_p0126a21
解也。鈔自釋云。謂第三說已(云云)。不同前解者。不取	1238	X43n0737_p0126a22
初師義也。律云。忍者乃至呵破者。引文證也。既令他	1239	X43n0737_p0126a23
說彼忽說其不忍之事。如何得成便是破也。法寶云。	1240	X43n0737_p0126a24
初師反救云。若未至說字。法本未成。若至說字。其法	1241	X43n0737_p0126b01
已成。呵終不破。令師破云。名其忍哩不忍便說尋聲。	1242	X43n0737_p0126b02
即說安有法成。寶云。謂約呵聲與說字聲同時。即被	1243	X43n0737_p0126b03
呵破了。法寶云。此之集法。謂約聚落相大。僧坊相小。	1244	X43n0737_p0126b04
即成標狹界寬依界集。不論僧坊相成與不成。皆須	1245	X43n0737_p0126b05
依聚落集。以強稱約弱故。或此聚落中有水穿。從內	1246	X43n0737_p0126b06
過者。無橋但齊水集。若有橋即通集之。或水上有僧。	1247	X43n0737_p0126b07
亦不須集。水異陸地。二界別故。若有道行界集。彼以	1248	X43n0737_p0126b08
聚落攝彼界也。必其忍哩下。今師或依初解。即約無	1249	X43n0737_p0126b09
呵至說字時。不妨成就。是得戒處。任意兩得者。鏡水	1250	X43n0737_p0126b10
大德云。有聲尋至說字時呵者。理必不成。即取竟字。	1251	X43n0737_p0126b11
方為的當。若說字聲絕而彼方呵。或一向無呵。即說	1252	X43n0737_p0126b12
字時法亦成就。一切臨時兩句雙取。故云任意兩得。	1253	X43n0737_p0126b13
廣如義抄者。明其三師解判。互有是非。徹難道理等。	1254	X43n0737_p0126b14
如適來所引羯磨疏等抄。慮繁不錄。故指廣文。如彼	1255	X43n0737_p0126b15
說也。玄記。約三性料簡者不當。文意思之。收科等不	1256	X43n0737_p0126b16
一一也。已上總是所秉法篇已竟。	1257	X43n0737_p0126b17
○次釋秉法處結界篇	1258	X43n0737_p0126b18
大分為二。初牒篇名。二依文釋。初云結至六者。先辨	1259	X43n0737_p0126b19
來意。上來能秉法人既成所秉之法。又就然其秉法。	1260	X43n0737_p0126b20
必托界生。前未論量。故此辨也。次釋名者。准明了論	1261	X43n0737_p0126b21
具足梵音云四梵摩失。此云別住。謂此處作法與餘	1262	X43n0737_p0126b22
處。各不相通。不須取欲。所云別住。今云結界者。蓋是	1263	X43n0737_p0126b23
隨方之語也。作法限約稱結。各有分齊名界。故律云。	1264	X43n0737_p0126b24
何名界現前。謂作法唱制限者是也。方軌法謂法則。	1265	X43n0737_p0126c01
即豎標唱之類。篇者章段之名。第六者如常所解。	1266	X43n0737_p0126c02
次依篇釋中有二。初總意。二開章。諸小科。不具列也。	1267	X43n0737_p0126c03
今總章中。云結至隔者。結界二字。同上說也。原始者。	1268	X43n0737_p0126c04
原字或從水。即水本曰源。今單作取高平曰原。法寶	1269	X43n0737_p0126c05
訓本也。始由初也。究其結界本初意旨。只為秉法。故	1270	X43n0737_p0126c06
律云。非作法地。不得行僧事等。玄記云。原者恕也。心	1271	X43n0737_p0126c07
通窮結界之初。為秉法故。此解亦得。　由羯磨僧宗	1272	X43n0737_p0126c08
綱要者。非謂羯磨是僧宗。謂淨戒是僧宗。僧以戒為	1273	X43n0737_p0126c09
宗主。故羯磨是僧宗家之綱要。僧戒若淨。秉初三五	1274	X43n0737_p0126c10
之綱。被二四之要。能辨一切事也。往救佛法者。往正	1275	X43n0737_p0126c11
也。救助也。羯磨能正助佛法。秉法受戒。懺洗往愆。豈	1276	X43n0737_p0126c12
非正助。像運任持功歸於此者。像者像法。運由致也。	1277	X43n0737_p0126c13
於像法之時運。致任持佛法不墮者。功歸於羯磨。羯	1278	X43n0737_p0126c14
磨既有此勝德秉御之時。道理宜須東西南北四維	1279	X43n0737_p0126c15
上下。同共遵奉。不許有乖違阻隔。故云理宜十方同	1280	X43n0737_p0126c16
遵等(云云)。	1281	X43n0737_p0126c17
云但至馳者。但者篇局之詞。為者所為。瞻浮洲境者。	1282	X43n0737_p0126c18
瞻字本合從炎作刀避國諱。今相秉作此瞻以再反。	1283	X43n0737_p0126c19
鏡水大德。將以反。二呼並得。亦云閻浮。或云瞻部。	1284	X43n0737_p0126c20
皆梵語。賒切不定。此因樹林。或從果以立號。問此樹	1285	X43n0737_p0126c21
在何處。今准俱舍云。此瞻部洲。從中向北。三處各有	1286	X43n0737_p0126c22
三重里山。有大雪山。在里山。北雪山。北有香醉山。此	1287	X43n0737_p0126c23
山有香便醉(有云人食便	1288	X43n0737_p0126c24
醉也)。雪山北香山南。於此二山	1289	X43n0737_p0126c24
中間。有大池水。名無熱惱池。縱廣正等五十踰繕那。	1290	X43n0737_p0127a01
其中水具八功德。常充滿故。流出四大河。一殑伽河。	1291	X43n0737_p0127a02
從池東面出。遶池一匝。方入東海。二信度河。從池南	1292	X43n0737_p0127a03
面出。遶池匝方入南海。三徒多河。從池北面出。遶池	1293	X43n0737_p0127a04
一匝。方入北海(此方盂津河是)。四縛羅河	1294	X43n0737_p0127a05
。從池西面出。遶池	1295	X43n0737_p0127a05
一匝。方入西海。此池有此功用。非得通者。無由能至	1296	X43n0737_p0127a06
於此池側有瞻浮樹。此樹高一百由旬。生果如八石	1297	X43n0737_p0127a07
瓮大。其味甘美。此樹影透入月中。今時看月之中有	1298	X43n0737_p0127a08
樹。即此樹影也。若時俗呼為桂樹等。蓋是凡俗淺近	1299	X43n0737_p0127a09
之談耳。今此南洲因樹立號。故云南瞻部浮等。有抄	1300	X43n0737_p0127a10
記中解云。梵語剡浮。此翻為樹。大德破云。且剡浮樹。	1301	X43n0737_p0127a11
西天有此方無。節五種不香譯中。當其無故不翻。此	1302	X43n0737_p0127a12
土本無。不可正譯。又闕相似之者。不可義翻。若將樹	1303	X43n0737_p0127a13
以翻剡浮者。非之甚也。又准法寶云。此樹在雪山頂。	1304	X43n0737_p0127a14
其山在無熱惱池邊。其果落池中。多時乃化為金。金	1305	X43n0737_p0127a15
在水中。有光炎起。浮於水上。故曰剡(餘	1306	X43n0737_p0127a16
反)浮也。洲者	1307	X43n0737_p0127a16
水中可居曰洲。諸字如今時砂灘之類。即須彌南面	1308	X43n0737_p0127a17
洲也。境者域也。國土之名。彌既寬者。彌大也。廣	1309	X43n0737_p0127a18
也。此會意字。上一表天。下一表地。中間有日光遍天	1310	X43n0737_p0127a19
下。曰一且也。既寬者。初依俱舍。辨此洲量故。頌曰南	1311	X43n0737_p0127a20
剡部。如車三邊。各二千。無邊有三年。解云。於外海中	1312	X43n0737_p0127a21
大洲有四。謂於四面對妙高山。南剡部洲。北廣南狹。	1313	X43n0737_p0127a22
三邊量等。其相如車。此言車者。約西國車彼國車形。	1314	X43n0737_p0127a23
前狹後闊。如人面也。若就北方車說。即兩頭相似。故	1315	X43n0737_p0127a24
不可也。三邊各二千者。東西北三也。各二千踰繕那。	1316	X43n0737_p0127b01
一踰繕那十六里二千。計三萬二千里。三邊即九萬	1317	X43n0737_p0127b02
六千里。南邊有三半者。南邊極狹。但有三踰繕那半。	1318	X43n0737_p0127b03
又成五十六里。如是因匝。總計九萬六千五十六里	1319	X43n0737_p0127b04
(上並依論述也)。次依南山住法圖贊。准諸	1320	X43n0737_p0127b05
經論說。共明南洲	1321	X43n0737_p0127b05
三邊。各二十八萬里。南邊一半來。東西八萬里。至南	1322	X43n0737_p0127b06
漸狹故。問同辨南洲之量。何故俱舍數少。諸經論中	1323	X43n0737_p0127b07
數多。數既有於少多。其量廣狹。亦成不定。請為和會。	1324	X43n0737_p0127b08
答一解云。每州有二大中州。大州北廣南狹。中州在	1325	X43n0737_p0127b09
南。南廣北狹。相添故闊(此解不正不勞破也	1326	X43n0737_p0127b10
)。今依法寶云。俱舍	1327	X43n0737_p0127b10
九萬六千五十六里。如車之說者。據五印土境。而論	1328	X43n0737_p0127b11
圖贊。引諸經論所明。通約一大州。以說凡是大唐新	1329	X43n0737_p0127b12
羅等。諸邊國等。總在數也。故西域記云。五印云境周	1330	X43n0737_p0127b13
九萬餘里。證知不謬。每一集僧期要難剋者。謂每一	1331	X43n0737_p0127b14
度說戒集僧期。要共來一處。極難剋會。謂初緣佛在	1332	X43n0737_p0127b15
西土之日。五印境通是。一自然之地。每至說戒之時	1333	X43n0737_p0127b16
不定故。說戒法聚云。世尊聽集一處說戒。或在仙人	1334	X43n0737_p0127b17
所住山里石處相待。或在七棄炭相待。或塚間溫泉	1335	X43n0737_p0127b18
水邊。迦蘭陀竹園耆山。乃至河邊樹下軟草處相待。	1336	X43n0737_p0127b19
謂處既彌寬。至期不可齊。致難剋會。故曰期要難剋	1337	X43n0737_p0127b20
也(上依律文初緣)。加以損功廢道垣事奔馳	1338	X43n0737_p0127b21
者。第二緣也。先	1339	X43n0737_p0127b21
敘緣起。謂適來比丘既說戒時。至相待極難遂。以事	1340	X43n0737_p0127b22
白佛。佛言從今已去。聽諸比丘集一處。立說戒堂。准	1341	X43n0737_p0127b23
說戒法中云。先於耆山立戒堂。後於羅閱祇城立說	1342	X43n0737_p0127b24
戒堂。令諸方遠近至此說。晨同赴於此堂內。玄記云。	1343	X43n0737_p0127c01
戒堂白二結之。開結堂意者。但眾集時。至即得說戒。	1344	X43n0737_p0127c02
縱三五人不集。無別眾過。不要待也。若法寶云。戒堂	1345	X43n0737_p0127c03
但白二法指定處所。其地無是自然所貴。同集一處	1346	X43n0737_p0127c04
揩定。無要期極難之惱。若不來者。總皆有過。必唱相	1347	X43n0737_p0127c05
結成者。其地即是作法界。律中並不見有唱相之文。	1348	X43n0737_p0127c06
至後隨境結時。方有標相。故知此段由是自然不得	1349	X43n0737_p0127c07
言結(任情凡捨)。次消鈔云。加以二字者。	1350	X43n0737_p0127c08
加謂增加也。以者	1351	X43n0737_p0127c08
由也。由前來要期尚難。今更有奔馳之惱。故云加以	1352	X43n0737_p0127c09
也。諸方遠集即損功夫。癈修定慧之能。名為癈道。恒	1353	X43n0737_p0127c10
由常也。奔者赴也。馳者驅馳。謂雖定於一處。立此戒	1354	X43n0737_p0127c11
堂。然遠國之中比丘。特奔赴說戒。後卻歸本處。未得	1355	X43n0737_p0127c12
從容半月又到。准前須赴。如是只了往反途路奔馳。	1356	X43n0737_p0127c13
更不能修集定慧學。故云加以等(云云)。問佛在日諸	1357	X43n0737_p0127c14
弟子。皆有神通。至說戒日。現通不難。何故奔馳生惱。	1358	X43n0737_p0127c15
菀陵座主釋云。雖獲神通。據多分說。其中亦有無神	1359	X43n0737_p0127c16
通者。或可雖有得通之人。佛不許現於通。聖准律文。	1360	X43n0737_p0127c17
但除疑得現通。降茲已外。為名利及聽法毗尼。皆須	1361	X43n0737_p0127c18
步涉。縱有神力。不許現之。況復來證之者。	1362	X43n0737_p0127c19
云大聖至此者。第三緣也。謂前雖有戒堂。未免奔馳	1363	X43n0737_p0127c20
生惱。故律云。諸比丘白佛。佛言從今已去。隨所住處。	1364	X43n0737_p0127c21
若村若邑。境界處說戒。聽白二結。當如是作。唱界坊	1365	X43n0737_p0127c22
相。若空處若樹下。若山若谷等。有十九相。又云。自今	1366	X43n0737_p0127c23
後聽結人法二不同之界。東方有山稱山。有塹稱塹。	1367	X43n0737_p0127c24
乃至神祝令等。餘方亦爾。引皆是佛開此別住之益。	1368	X43n0737_p0128a01
故云大聖愍其頓極。故開隨處局結也。作法分隔者。	1369	X43n0737_p0128a02
作白二唱。云相分其分限。以界隔之。互無別眾也。同	1370	X43n0737_p0128a03
界等者。謂上來初開隨境而結。即同界易得。崇遵說	1371	X43n0737_p0128a04
戒之事。三學功成一切羯磨事。遂後開結人法二同	1372	X43n0737_p0128a05
者。一為愍其頓極。二開隨處分隔。分於限域。三同界	1373	X43n0737_p0128a06
崇遵知其說處。四三學功成。五說戒羯磨事。遂釋上	1374	X43n0737_p0128a07
別住之益。故云總意如此也。已上三緣。若依搜玄。前	1375	X43n0737_p0128a08
一自然。後二作法。前一總須來要期赴集。後二中戒	1376	X43n0737_p0128a09
堂結了。不來者亦無過第三隨境結。各有分限。不來	1377	X43n0737_p0128a10
亦無過。若法寶於上三中。前二並是自然。不來總有	1378	X43n0737_p0128a11
過。第三隨處結竟同界。小來即有過。外界無罪。至第	1379	X43n0737_p0128a12
三緣別別而結。方有自然界起。自然依作法。法依自	1380	X43n0737_p0128a13
然。反顯前來戒堂。實非唱相結作也。	1381	X43n0737_p0128a14
開章中。云就中至相者。就中分四。即此篇中。大段分	1382	X43n0737_p0128a15
四別。一列數定量者。列大界數定大界量。二依位作	1383	X43n0737_p0128a16
法者。依大戒場等位。立標唱相羯磨結成。三法起有	1384	X43n0737_p0128a17
無者。結了有善無表起。名為法起。今師云。有古師云。	1385	X43n0737_p0128a18
無如下自述。罪法失相。失界相也。　云初至分二者。	1386	X43n0737_p0128a19
且於四科之內。於列數定量之中。故云初中大論界	1387	X43n0737_p0128a20
法者。大約論量也。總列三種者。如文中列也。待衣界	1388	X43n0737_p0128a21
局人指二衣篇攝食界。為雜過故。指藥法中攝僧界。	1389	X43n0737_p0128a22
為即人法二同。法食二同。法同食別。小三界等。並是	1390	X43n0737_p0128a23
攝僧。在引篇明也。　就中分二者。自然為一。作法為	1391	X43n0737_p0128a24
二也。云至中者。未制法前緣通自然者。謂未制隨方	1392	X43n0737_p0128b01
結法已前。五印土境。總有是一片自然之地也。或空	1393	X43n0737_p0128b02
有不同水陸差別者。玄云。空則鷲山鹿菀。有則聚落	1394	X43n0737_p0128b03
王域。水則溫眾浴池。陸則遊行途路雖有此四。未各	1395	X43n0737_p0128b04
攝僧。總通一自然而集。後因難集等者。後因諸比丘	1396	X43n0737_p0128b05
一處說戒奔馳。相待疲勞。癈業損功。故開隨境而結	1397	X43n0737_p0128b06
作法也。有於限節。故云各有分限也。問何名為自然	1398	X43n0737_p0128b07
界耶。可引抄釋云。人所至處任運界起。故曰自然也。	1399	X43n0737_p0128b08
此釋自然得名。既云人所至處。即一比丘。隨所至於	1400	X43n0737_p0128b09
何處。任運有界隨身。喻如月暈。或至可分別聚落。遍	1401	X43n0737_p0128b10
一城。或至不可分別六十三步。乃至水界十三步等。	1402	X43n0737_p0128b11
不假人工造作方生。任運自有。故云自然界也。約處	1403	X43n0737_p0128b12
有四種不同者。聚蘭道水也。定量分六相者。聚中分	1404	X43n0737_p0128b13
出。不可分別。蘭中分出。有難為六。廣如第二篇說了。	1405	X43n0737_p0128b14
云二者至三者。釋作法界也。由自然限約未可遂心	1406	X43n0737_p0128b15
者。謂前來四處六相。自然限約。未可遂。今時隨機結	1407	X43n0737_p0128b16
界僧眾之心也。凡擬結界。或有立標寬狹不同致有	1408	X43n0737_p0128b17
難。依自然限約設有大小。教文已定者。謂上四處六	1409	X43n0737_p0128b18
相之量廣狹。教之已定。如可分別。依十誦。盡一羅城	1410	X43n0737_p0128b19
之量。不可分別六十三步。第用則不可者。且如僧祇	1411	X43n0737_p0128b20
避難界。以三由旬為量。或時聚落小並須依三句。由	1412	X43n0737_p0128b21
標內集。若還依聚落集僧之教而明用。即恐不可。所	1413	X43n0737_p0128b22
以然者。謂標極寬。其標內有人不來。元成別眾。故不	1414	X43n0737_p0128b23
可也。問用既不可。捨之得不。鈔文答云。捨則非制。鏡	1415	X43n0737_p0128b24
水大德云。若捨卻六相限約之文。便成非法。不依佛	1416	X43n0737_p0128c01
制。若不依六相限量之制。如何分得他集僧約分齊	1417	X43n0737_p0128c02
(上且一解)。更一解云。不依此量。佛又不	1418	X43n0737_p0128c03
許我捨。今若捨之。	1419	X43n0737_p0128c03
即是不依佛制(與前解意亦同)。玄記云。大	1420	X43n0737_p0128c04
小既定。非適我意。	1421	X43n0737_p0128c04
用即不可。嫌大就小。教聽非制。非者不也。即是不制	1422	X43n0737_p0128c05
(恐有有理思之)。問適來既云。隨處有自然	1423	X43n0737_p0128c06
界起。便是攝僧。何	1424	X43n0737_p0128c06
假結成作法耶。鈔文答云。或作大法地弱不勝等(云	1425	X43n0737_p0128c07
云)。或者不定之譚。大法者。白四等法。即簡對首心念。	1426	X43n0737_p0128c08
謂於大法中。唯結界一類。白二之法。既能勝之。已外	1427	X43n0737_p0128c09
羯磨地弱。必定不得也。曲順物情者佛大慈悲。接於	1428	X43n0737_p0128c10
物機。順人心情。隨處結者。隨在四處而結也。楷式軌	1429	X43n0737_p0128c11
定者。結時先依六相集僧。是楷模準式軌則令定。任	1430	X43n0737_p0128c12
情改轉者。結界處所大小。一任人情。即不得。一向不	1431	X43n0737_p0128c13
依六相。此則對上捨則非制等。立此段文也。使成羯	1432	X43n0737_p0128c14
磨等者。對上大法地弱不勝。今既結成。即秉白四等	1433	X43n0737_p0128c15
法成就也。弘濟大功者。弘揚濟拔也。受戒等。總是生	1434	X43n0737_p0128c16
善弘揚也。懺罪除愆等。並是拔濟也。如此弘濟之功	1435	X43n0737_p0128c17
熏。若不是作法之地。不可得就。故云非引作法等(云	1436	X43n0737_p0128c18
云)。就中分三者。就法界中也。大界場三小界為三也。	1437	X43n0737_p0128c19
云初至者。初言大界者。標也。僧常所行者。謂是人法	1438	X43n0737_p0128c20
二同界也。法食二同者。其餘三界也。今欲明大谷量。	1439	X43n0737_p0128c21
總以大界名。收一切大界。故總出云。謂僧常所行。即	1440	X43n0737_p0128c22
人法二同也。別舉其餘大界。即法食等也。一界量定。	1441	X43n0737_p0128c23
餘者例之。故南山住羯磨云。界有三種。謂人法二同。	1442	X43n0737_p0128c24
法食二同。法同食別。初准本制。即僧常所行。後隨緣	1443	X43n0737_p0129a01
別開。乃是其餘三界。向下加法別食同。唱和之法。至	1444	X43n0737_p0129a02
結文後云。餘有三蘊界。佛置開結末代之事。此法殆	1445	X43n0737_p0129a03
盡。既云殆盡。反顯今時僧常所行。即是人法二同也。	1446	X43n0737_p0129a04
已上正義。發正記破鈔文。不合標法食二同為僧常	1447	X43n0737_p0129a05
所行。南山全未知僧常所行。是人法二同之界。若知	1448	X43n0737_p0129a06
何以不舉人法二同耶。寶云。此虛設也。但觀前注羯	1449	X43n0737_p0129a07
磨等文。其理自曉。不勞別破也。	1450	X43n0737_p0129a08
云明至取者。先辨大界量也。文中等者。說戒揵度也。	1451	X43n0737_p0129a09
不得受欲者。謂十四日說戒。十三日去。四分宿欲不	1452	X43n0737_p0129a10
被所為也。准強百里者。上既云十三日先往。今師且	1453	X43n0737_p0129a11
約義准。則一日之程。百里有出也(上列當部	1454	X43n0737_p0129a12
律文)。毗尼母等	1455	X43n0737_p0129a12
者。彼亦是定大界量。同布薩界極遠者。舉極大界量	1456	X43n0737_p0129a13
也。一日往還者。大德云。一日往一日還。非謂一日中	1457	X43n0737_p0129a14
得往反。論文語似不了(上列母論文)。雖有二文未明里數	1458	X43n0737_p0129a15
者。今師決判也。前律文。後論文。但云十四日說十三	1459	X43n0737_p0129a16
往反。一日往還。未知定是幾里。由未決了也。	1460	X43n0737_p0129a17
故僧祇五分善見並云由旬者。二律一論定量。雖未	1461	X43n0737_p0129a18
有里數。且有由旬之數。了論令角量取者。謂適來言	1462	X43n0737_p0129a19
三由旬。令向角而量。即四維無餘也。亦不知由旬大	1463	X43n0737_p0129a20
小者。律論雖云由旬。由旬前有大小里數。今但通言	1464	X43n0737_p0129a21
三由旬。復是未了。問何故得知由旬有大小昇降。抄	1465	X43n0737_p0129a22
引智論云。由旬三別等(云云)。所言由旬者。西天本音	1466	X43n0737_p0129a23
云踰繕那。今云由旬訛略也。此無正翻。乃是輪王巡	1467	X43n0737_p0129a24
狩一停之舍。由似此間館驛不殊。不局量數。大約而	1468	X43n0737_p0129b01
言。三十里一驛也。問論中何故有此三般由旬。可引	1469	X43n0737_p0129b02
鈔答云。引謂中邊山川不同。致行李不等。寶云。好王	1470	X43n0737_p0129b03
治化巡狩之時。感海水退多在平地正中而行名中。	1471	X43n0737_p0129b04
若惡王治化巡狩之時。海水汎湧。不得平坦處。多近	1472	X43n0737_p0129b05
山巖邊際而行。故云邊。此皆約山川。以說中邊義也。	1473	X43n0737_p0129b06
更有謬釋者。多不敘致行李不等者。若中道而行。途	1474	X43n0737_p0129b07
路平正易故。由旬即長。故八十六十。若山巖嶮處邊	1475	X43n0737_p0129b08
道而行難故。由旬亦短但三十里。故不等也。李字本	1476	X43n0737_p0129b09
合作里。數字今作桃。李字由本桃李華開。多人看華。	1477	X43n0737_p0129b10
踏成徑道。時人云桃李。不言自成蹊徑。自後相傳。用	1478	X43n0737_p0129b11
此李字。至今不改。四分衣法中等。玄云。律三十云。琉	1479	X43n0737_p0129b12
璃王釋種。釋種中有能射者。放箭射王。或言五十里	1480	X43n0737_p0129b13
中王邊。或六十七十。或云一由旬。既不言八十里。而	1481	X43n0737_p0129b14
言一由旬。明知。一由旬替八十里處也。此據上品為	1482	X43n0737_p0129b15
言者。今師云。律文一由旬八十里。此據智論三品中。	1483	X43n0737_p0129b16
是上品由旬也。	1484	X43n0737_p0129b17
通用所歸者。謂三眾由旬。通大界量用者。即所歸下	1485	X43n0737_p0129b18
品也。准律文意者。准四分律文。前來既云十四日說	1486	X43n0737_p0129b19
十三日先去。准此文意。不健不羸人。一日之中。可行	1487	X43n0737_p0129b20
百二十里。故取智論下品由旬為定。前來即在文雖	1488	X43n0737_p0129b21
具。於義有□為定。此是今師以義定之。即前來五分	1489	X43n0737_p0129b22
等律論中。辨大界量三由旬。即一百二十里也。不得	1490	X43n0737_p0129b23
更廣。即非量故。　云薩婆多等者。因便辨尼大界量	1491	X43n0737_p0129b24
也。一拘盧舍者。多論解十誦律取六百步為量。問何	1492	X43n0737_p0129c01
故尼大界量不廣。但六百步。羯磨疏云。恐以遠陰易	1493	X43n0737_p0129c02
陵辱故。不得極遠(上疏文)。必有難等者。准僧界量結取	1494	X43n0737_p0129c03
亦得。	1495	X43n0737_p0129c04
云二後結。辨戒場量也。律云等者。緣起也。謂律開結	1496	X43n0737_p0129c05
戒場緣中時。有諸比丘。須四人眾起。次至五人。次十	1497	X43n0737_p0129c06
人。鈔越二文。故云乃至也。令僧疲極故。佛曲開之。不	1498	X43n0737_p0129c07
言大小者。未辨量之闊狹。善見等者。正引論明量也。	1499	X43n0737_p0129c08
二十一人約一眾懺殘。二十人是能秉。一人是所為。	1500	X43n0737_p0129c09
羯磨疏云。此標極小為言。二十人出罪。兼所為者。若	1501	X43n0737_p0129c10
兼二眾。即如二分。容四十一人。約眾懺罪說也。問戒	1502	X43n0737_p0129c11
場更大結。容兩百人得不。答得。謂戒場剩狹不制廣。	1503	X43n0737_p0129c12
謂極狹須依論。容二十一人。更小不得也。若廣則不	1504	X43n0737_p0129c13
制。廣不制狹。謂極廣三由旬。文廣不得。若已下並不	1505	X43n0737_p0129c14
制。故羯磨疏云。大界大則須制。小則隨情。戒場小則	1506	X43n0737_p0129c15
須制。大則隨情。證知不謬。大德云。雖爾亦須料簡。且	1507	X43n0737_p0129c16
戒場絕大。終不得越他大界量。大界極小。亦不得更	1508	X43n0737_p0129c17
減於戒場量。今時有人作戒場。結一小功德堂殿。只	1509	X43n0737_p0129c18
容得十數人坐。總是非法。亦須看他大界。大小臨時	1510	X43n0737_p0129c19
取便。亦不必絕大。亦不得減量。文中大約。且如此說	1511	X43n0737_p0129c20
耳。知知之。江西記。問云戒場律名小界。既不制大。如	1512	X43n0737_p0129c21
何得小名大。界本制大。今既小。亦隨人情。云何得大	1513	X43n0737_p0129c22
名。答律文大小。據用為言。不約體量。論大小也。大界	1514	X43n0737_p0129c23
功用大。縱量小亦得大界名。戒場功用小。但許受懺	1515	X43n0737_p0129c24
等量。設大但得名小界(此釋有意)。餘如後	1516	X43n0737_p0130a01
結者。指依位作	1517	X43n0737_p0130a01
法文中也。	1518	X43n0737_p0130a02
云三至相者。辨三小界量也。三明小界者。標三種都	1519	X43n0737_p0130a03
名也。此並已下。略引開結小界緣也。皆然惡比丘作	1520	X43n0737_p0130a04
別眾留難。若在大界內。終不開結。必須避難。出野外	1521	X43n0737_p0130a05
結之。並無正量者。不定制量也。隨人坐處等者。現集	1522	X43n0737_p0130a06
人多。其量稍大。現集若少。其量亦小。一切隨人坐位	1523	X43n0737_p0130a07
身量。以定大小也。　云一至坐者。舊准戒場身外有	1524	X43n0737_p0130a08
界者。法寶云。古人見此三小界。與上戒場小名是同。	1525	X43n0737_p0130a09
便立標相。今依文取義等者。依文者。依律結三小界	1526	X43n0737_p0130a10
之文也。故律受戒文云。疾一處集知無異外。說戒文	1527	X43n0737_p0130a11
云。今有爾許比丘集。自恣文云。齊坐結之。知坐外無	1528	X43n0737_p0130a12
界也。又受戒中云。界外不成呵。已上並是依文也。取	1529	X43n0737_p0130a13
義者。取結三小界義也。謂此三小界。本為惡比丘留	1530	X43n0737_p0130a14
難。故文云。不同意者。未出界疾結之。若身外有地。不	1531	X43n0737_p0130a15
免呵人。同界別眾。取此義者。亦無外相。文義雙明。全	1532	X43n0737_p0130a16
無外相也。如正加中者。指下依位作法科中。正結三	1533	X43n0737_p0130a17
小界處。彼更說之。　云此至止者。此三無外量等者。	1534	X43n0737_p0130a18
今師正釋三小界身外。所以不立相者。由是難開。若	1535	X43n0737_p0130a19
許有外相。即惡比丘來。身外相內。無不免別眾之失。	1536	X43n0737_p0130a20
文云等者。引教證無外相也。此說戒法聚文爾許者。	1537	X43n0737_p0130a21
知數也。止取現集之僧。坐處有地。依地而結。或現集	1538	X43n0737_p0130a22
有十人二十人等。據現到人多少。依地結之。齊坐位	1539	X43n0737_p0130a23
是界體。已下並是自然。縱惡人來倚背呵。亦不破也	1540	X43n0737_p0130a24
若事作已即制令解者。羯磨疏云。暫時一廗。無有二	1541	X43n0737_p0130b01
會。不應不解。不同前二者。大界及場。此是文固作法	1542	X43n0737_p0130b02
之處。大界則人所依止也。問縱今不解。終無再會。眾	1543	X43n0737_p0130b03
僧既總有捨心。其界自解。何要秉法解耶。大德云。雖	1544	X43n0737_p0130b04
眾人知是一廗之法。必無再會。有捨界心。要經宿其	1545	X43n0737_p0130b05
界界方捨。若爾只恐經宿不捨。必明相出時。既任運	1546	X43n0737_p0130b06
捨。何故制之令解。答亦可恐當日內。更有人來此。作	1547	X43n0737_p0130b07
法重結。不成累他。事不就故。佛制作已。僧眾未起。便	1548	X43n0737_p0130b08
須解之。	1549	X43n0737_p0130b09
云二至解者。謂依作法之位別。別明其解結之方法	1550	X43n0737_p0130b10
也。位則有三。如上所列者。如上來明量中所列。即大	1551	X43n0737_p0130b11
界為一。場為二。小界為三也。　若有戒場先須結之	1552	X43n0737_p0130b12
者。科文云。定先後也。法寶云。謂戒場須在大界中。若	1553	X43n0737_p0130b13
結有場大界時。先結戒場。後結大界。即場充界。後不	1554	X43n0737_p0130b14
得顛倒。今且等者。此中且約結無傷大界之法故。此	1555	X43n0737_p0130b15
釋順文。又乃易會。不同玄記。徒自周遮。如彼廣論。此	1556	X43n0737_p0130b16
不敘述(云云)。云就至結解者。此時是四位總科也。四	1557	X43n0737_p0130b17
位者。一無場大界。二有場大界。三三小界。四法食二	1558	X43n0737_p0130b18
同之界。今云就中者。寶云。就此四位中分二。初出緣	1559	X43n0737_p0130b19
成四位。總有緣成。後明結解四位。總有結解。須如是	1560	X43n0737_p0130b20
科分。即為楷定。若一期順鈔。觀於文勢。似但科無戒。	1561	X43n0737_p0130b21
場。大界中分二。先出無戒場。大界緣成。後明無場。大	1562	X43n0737_p0130b22
界結解。既云後明結解。於結無戒場大界後。且不見	1563	X43n0737_p0130b23
有解文。直到總結四種界了。方一時明三種解法。故	1564	X43n0737_p0130b24
云今先四位總科。後依科解釋。即血脈不絕。若依適	1565	X43n0737_p0130c01
來順抄。但科無場一位。緣成結解。全不相當也。思之。	1566	X43n0737_p0130c02
云初至欲法者。於四位中。且解第一位無場大界。故	1567	X43n0737_p0130c03
曰初中也。有三者。如鈔列也(云云)。　云初中者。於此	1568	X43n0737_p0130c04
三中。且料簡是非也。云問至取者。大界有村得令結	1569	X43n0737_p0130c05
不者。謂今時欲結大界。僧坊內少有俗人住舍。或時	1570	X43n0737_p0130c06
有者。如淨人家人院之類。為復唱出。為一時結取。答	1571	X43n0737_p0130c07
中五分諸白衣新作堂舍等者。西國諸居士。新造舍	1572	X43n0737_p0130c08
宅成就。為(去呼)得吉利。請僧於宅內布薩	1573	X43n0737_p0130c09
。既云布薩。必	1574	X43n0737_p0130c09
須結戒。或為(平呼)為由被也。被鬼神嬈惱	1575	X43n0737_p0130c10
。亦請僧說戒。	1576	X43n0737_p0130c10
夫念戒。先結大界。後亦不解。貴圖惡鬼入界不得。致	1577	X43n0737_p0130c11
免惱害故。問何以得知。答准南山戒壇經云。惡鬼被	1578	X43n0737_p0130c12
圍。不得出界。極苦惱故。佛令解使得出。謂解了方得	1579	X43n0737_p0130c13
出。即反顯結。定不得入也。薩婆多等者。彼論結大界。	1580	X43n0737_p0130c14
界內有村。一切聽結。論中自微云。凡結大界所以通	1581	X43n0737_p0130c15
聚落者。論自釋云。以界威力等(云云)。意道。界法不思	1582	X43n0737_p0130c16
議。常有善神守護。既有守護。惡鬼如何入得。有此利	1583	X43n0737_p0130c17
益。是故為檀越。通結取之。又羯磨疏云。僧德所重。作	1584	X43n0737_p0130c18
業圓成。善根所勳。善神衛護。證知不謬也。四分文中	1585	X43n0737_p0130c19
等者。大德云。令可迴文取義云。四分文中。亦結取村	1586	X43n0737_p0130c20
也。謂結衣界中云。除村村外界。明知大界有村。僧界	1587	X43n0737_p0130c21
在先。衣界後起也。	1588	X43n0737_p0130c22
第二云問至也者。界中有水。得令結不。謂僧坊中。有	1589	X43n0737_p0130c23
一條水。來審為唱出。為令結取。答可除常有橋船梁	1590	X43n0737_p0130c24
得結。謂約深水。如今時河低等。在坊內但常有橋梁。	1591	X43n0737_p0131a01
或有渡船之類。即任結之。若駃流者不得。謂疾流急	1592	X43n0737_p0131a02
水之類。亦不得結(上是律文)。必有橋梁等	1593	X43n0737_p0131a03
者。今師准道理	1594	X43n0737_p0131a03
釋成也。必有橋梁。顯駃流不得。淺水無橋。二俱非難。	1595	X43n0737_p0131a04
問何故有水無橋。及駃流等。制不許結耶。答羯磨疏	1596	X43n0737_p0131a05
云。以水難不恒。卒增障集。既無橋度。結必不成也(上疏	1597	X43n0737_p0131a06
文)。大德云。若不要結河水。行事時須遶河傍。序唱內	1598	X43n0737_p0131a07
相。河內即非作法界。已後堂頭作諸法事之時。河內	1599	X43n0737_p0131a08
船中。忽有比丘。自不為別眾。以非異也。有說云。若不	1600	X43n0737_p0131a09
取河水。但牒出云。此河水或潤水。不結為法異。並不	1601	X43n0737_p0131a10
論量。唱內相者。頗為愚士也。故尼律半等者。尼獨渡	1602	X43n0737_p0131a11
界褰衣。異陸威儀。獨渡即犯。不論界內外水。即顯界	1603	X43n0737_p0131a12
內水得結乃界。今准此淺水。不壞威儀得結。證前淺	1604	X43n0737_p0131a13
水無橋亦得。深水有橋船過亦得。卒集無障也。	1605	X43n0737_p0131a14
第三云問至為之者。一標作兩相得不者。謂但有一	1606	X43n0737_p0131a15
標分為兩個界相。即二相共此標得不。答中一肘已	1607	X43n0737_p0131a16
上准得者。一肘是尺八。已上可知。將此為標。分其兩	1608	X43n0737_p0131a17
相也。明了論疏如一大山等者。真諦疏云。一大山為	1609	X43n0737_p0131a18
標。東西各結別住。山東為一界。山西為界。即兩界相。	1610	X43n0737_p0131a19
共此一山作標。又云二繩別住者。謂一繩亦分得兩	1611	X43n0737_p0131a20
相。此亦為暗破古師義也。古人見前一肘已上作者	1612	X43n0737_p0131a21
即得。遂固執云。一標作兩相。教文即許。若明其標。須	1613	X43n0737_p0131a22
闕尺八。或已上。乃至一大山即得。若尺八已下必不	1614	X43n0737_p0131a23
得也。今師云。不然出法方軌。且云一肘已上。或依了	1615	X43n0737_p0131a24
疏。如一大山之類。縱尺八已下。亦得為標。約同二繩	1616	X43n0737_p0131b01
得分便罷。古德若言尺八已下不得。了疏之中。何故	1617	X43n0737_p0131b02
一繩分為兩相耶。今師意。即不執或大或小。但分得	1618	X43n0737_p0131b03
二相便體。何論尺八。為破古師故。引二繩別住也。已	1619	X43n0737_p0131b04
上且略消文。說古今大意訖。然此二繩別住行事。結	1620	X43n0737_p0131b05
法方軌。如何因有多解。初有一家。依搜玄解云。若城	1621	X43n0737_p0131b06
邑先結別住。後欲於旁結界。前人不許。緣兩寺相近。	1622	X43n0737_p0131b07
只隔一墻。兩寺俱面南寺門。東寺結界了。西寺未結	1623	X43n0737_p0131b08
界。今始擬結。東寺比丘不肯。汝若結界。我即作別眾	1624	X43n0737_p0131b09
留難。然被寺先結界。元是即標。即體墻頭便是界體。	1625	X43n0737_p0131b10
墻外界相。彼既不肯。今將一條繩。齊彼墻邊。四面遶	1626	X43n0737_p0131b11
轉。引出外以結之。繩下四面周迴轉。皆是自然地。繩	1627	X43n0737_p0131b12
外是彼寺大界外相。繩內是此寺大界外相。意取一	1628	X43n0737_p0131b13
標。作兩相也。鏡水大德破云。據斯一解。有多少不了	1629	X43n0737_p0131b14
處。今一一點出。取誤於人。適來但言。若城邑為是可	1630	X43n0737_p0131b15
分別。城邑為不可分別(是一不了)。又云先	1631	X43n0737_p0131b16
結別住。後欲於	1632	X43n0737_p0131b16
旁結界。便約兩寺相近。東寺結了。西寺未結。此是錯	1633	X43n0737_p0131b17
引地了論疏文。既云東寺先曾結別住了。已成作法	1634	X43n0737_p0131b18
界。西寺未結。即是自然。自然弱作法強。不可自然更	1635	X43n0737_p0131b19
要集他作法界上僧。又南山集僧法中。明其自然界	1636	X43n0737_p0131b20
體云。若四面四維無別界者。此自然界體定圓。若有	1637	X43n0737_p0131b21
別界。則尖邪不定。今既東寺是作法界。至彼便止不	1638	X43n0737_p0131b22
集。無別眾過。何要引繩出界。假使彼人作留難。或恐	1639	X43n0737_p0131b23
他作法時。出彼界入我自然界中。作障礙者。待彼夜	1640	X43n0737_p0131b24
靜。關閉寺門。後作法亦得。何勞出界(是二	1641	X43n0737_p0131c01
不了)。又行事時	1642	X43n0737_p0131c01
但云。引繩頭出外相接等。不知齊義許是住處。總不	1643	X43n0737_p0131c02
言半由旬等(是三不了)。又云。繩下是自然	1644	X43n0737_p0131c03
界者。夫作法界。	1645	X43n0737_p0131c03
須依地起。猶如今時傍地獄。唱相雖傍。地獄法元依	1646	X43n0737_p0131c04
地而起。今既繩下是自然。元來唱時。從繩上唱。其法	1647	X43n0737_p0131c05
不可緣繩而起。若云繩不是自然者。恐違南山羯磨	1648	X43n0737_p0131c06
疏文彼云。二繩別住。繩下即法體(是四不了	1649	X43n0737_p0131c07
)。未敢依承也。	1650	X43n0737_p0131c07
二准南順正記云。此約不可分別。聚落說繩。以還依	1651	X43n0737_p0131c08
前來遶相已。至寺門外。雙牽兩繩頭。出六十三步外	1652	X43n0737_p0131c09
結之。中間須闊尺八。繩下即界體。大德破云。明了疏	1653	X43n0737_p0131c10
中。既令出廓邑外。半由旬結之。今言引繩出六十三	1654	X43n0737_p0131c11
步外。由是城邑內也。其間義理。且置而未論。日驗違	1655	X43n0737_p0131c12
文。誠為不可。三江西後堂記云。繩須闊尺八。繩下是	1656	X43n0737_p0131c13
界體。繩外是自然。相同熨斗柄結了。從寺門前。掘作	1657	X43n0737_p0131c14
一道溝。直至廓外。兼作法處。總須掘至水。恐已復界	1658	X43n0737_p0131c15
中作法。彼處有人成別眾也(覽即知非不勞更	1659	X43n0737_p0131c16
斥)。四嘉禾記。與	1660	X43n0737_p0131c16
搜云。大意同。不繁敘錄也。今准法寶大師正釋。先且	1661	X43n0737_p0131c17
定處所。此城邑本是可分別聚落羅城。悉已周匝。凡	1662	X43n0737_p0131c18
結時集人。亦須盡一城內總集。今此邑內。有二僧伽	1663	X43n0737_p0131c19
藍。東西相近。俱未結界。西寺比丘。欲先結有戒場大	1664	X43n0737_p0131c20
界。東寺人既不肯。或作法時。同在自然。彼心不集。結	1665	X43n0737_p0131c21
界不成。即須作此方便。先布置戒場。先於四角頭。每	1666	X43n0737_p0131c22
角打一個杙子都四杙。將條繩遶轉相接擊著也。大	1667	X43n0737_p0131c23
德又云。此且出法。約無別相以說。若別有相。如佛殿	1668	X43n0737_p0131c24
講堂。為戒場等。即臨時看。以繩遶轉即休。亦不必須	1669	X43n0737_p0132a01
釘杙子。別將一條繩。當中擊著。引此一繩。出部外半	1670	X43n0737_p0132a02
由旬二十里。彼處還依適來布置。於四角頭。打四個	1671	X43n0737_p0132a03
杙子。還將一繩。遶四杙子。轉相接擊著了。卻將適來。	1672	X43n0737_p0132a04
引出繩頭來。當中擊著。次釋於郭中寺內戒場空地	1673	X43n0737_p0132a05
外。還向四角。都打四杙子。以繩遶之。至戒場前面。離	1674	X43n0737_p0132a06
戒場繩子外分寸間。兩邊施兩杙。以繩遶之。直引出	1675	X43n0737_p0132a07
至寺門外且住。此是大界內相繩。戒場自然外相繩	1676	X43n0737_p0132a08
也。次將一繩於伽藍墻外遶轉。直出到寺門頭。是大	1677	X43n0737_p0132a09
界外相繩。卻將適來大界內相繩。擊著外相繩了。一	1678	X43n0737_p0132a10
時直引出郭外半由旬。彼處四角還釘四杙子。前面	1679	X43n0737_p0132a11
又打兩杙子。以繩遶轉一周訖。兩頭相接結著。次於	1680	X43n0737_p0132a12
最裏繩外面。還於四角。施四杙子。又於前面最裏繩	1681	X43n0737_p0132a13
分寸外。兩邊施兩杙。以繩遶轉出外。此此子還擊著	1682	X43n0737_p0132a14
最外繩也(且布置行相竟)。次依善見論。七	1683	X43n0737_p0132a15
盤陀量。集僧四面。	1684	X43n0737_p0132a15
且約無諸界說。並取五十八步四尺八寸內。有人須	1685	X43n0737_p0132a16
集。已外無過。既集僧已。併入小界中。先解戒場。恐古	1686	X43n0737_p0132a17
往結了。此中解時。彼處亦解。更一比丘遶繩。先唱戒	1687	X43n0737_p0132a18
場相三周訖。更一比丘結之。此中戒場法起。彼處亦	1688	X43n0737_p0132a19
起也。次於大界上。准前集僧訖。先解不失衣界。次解	1689	X43n0737_p0132a20
攝食界。後解人法二同界。亦恐古來曾結。若疑須解。	1690	X43n0737_p0132a21
當此間界解之時。廓邑中大界亦解。不起于座。差一	1691	X43n0737_p0132a22
人遶繩。先唱大界內相。圓圓而轉。亦從東南角為首。	1692	X43n0737_p0132a23
三周訖。次遶繩唱外相三周。大德又云。唱時須傍繩	1693	X43n0737_p0132a24
子外唱。不得穿繩。恐與體相合。謂此三條繩下。總是	1694	X43n0737_p0132b01
作法界體。中心繩下。是戒場體。兩邊繩下。是大界體。	1695	X43n0737_p0132b02
繩外兩畔置是自然。此之三繩。一一分其兩相。如是	1696	X43n0737_p0132b03
唱了。一人秉法結之。此中界法起時。廓邑寺中大界	1697	X43n0737_p0132b04
上就結竟除繩。其野外僧坐處。須掘至水際。或種棘	1698	X43n0737_p0132b05
刺。恐已後寺內作法。此內有人成別眾。若路上即不	1699	X43n0737_p0132b06
用掘。問作法處此處立。莫犯別眾不。答繩小足大。縱	1700	X43n0737_p0132b07
在此立。全身終不在作法體上。故知。路上三繩。若依	1701	X43n0737_p0132b08
諸家。闊尺八等。容得人立。不免成別眾。大德云。上之	1702	X43n0737_p0132b09
所說置。依了論疏。畫圖在靈感寺。壇場碑文。復寫出	1703	X43n0737_p0132b10
二繩別住之圖。不同諸記中。錯引行用。問所以名為	1704	X43n0737_p0132b11
二繩別住者。謂處有二。一是廓邑內僧坊。一是廓外	1705	X43n0737_p0132b12
半由旬處。此之二處。以繩連之。故號二繩也。別住即	1706	X43n0737_p0132b13
大界之名字。此界非彼界等。有人云。二繩者。戒場二	1707	X43n0737_p0132b14
條繩。大界兩繩。兩了雙繩。引出野外。故云二繩。更有	1708	X43n0737_p0132b15
人云。法寶圖中。三條繩。違他二繩之義。須依搜玄。四	1709	X43n0737_p0132b16
條繩。方為雅當。如此見知。實為取災也(云云)。准此大	1710	X43n0737_p0132b17
墻等類者。大墻為一標。東西分兩相亦得。類者類例	1711	X43n0737_p0132b18
也。可分別皆得為之者。可分別堪為標者。皆得為之。	1712	X43n0737_p0132b19
今師意云。一繩至小尚分得兩相。降茲已外。不但一	1713	X43n0737_p0132b20
繩。凡可為標分得兩相者。置許即反顯古人定須尺	1714	X43n0737_p0132b21
八。及尺八已上即得。已下不得之義。全非此中。亦有	1715	X43n0737_p0132b22
破句讀文。將上句類字。安下句之首者非也。	1716	X43n0737_p0132b23
第四云問至知者。謂今時或將石木為相。為取內邊。	1717	X43n0737_p0132b24
為取外面。答中。玄云。有三意。初示圓物。二失邪下辨	1718	X43n0737_p0132c01
不定物。三應示尺寸下。示其如非。於圓物中復有二。	1719	X43n0737_p0132c02
初約生樹取內中央。二或取下約圓柱石。取其外畔。	1720	X43n0737_p0132c03
謂若將生樹為標。其樹有生長義。恐界無定限故。取	1721	X43n0737_p0132c04
內中央心處。為其分限。使相兩邊標分相似。後縱樹	1722	X43n0737_p0132c05
長。界相不移也。問下句云。不得通指。今何得取內中	1723	X43n0737_p0132c06
央。答既云中央。即是樹心。非通指也。問下文結有戒	1724	X43n0737_p0132c07
場。大界中不得入大院墻唱之。恐不見其相故。此中	1725	X43n0737_p0132c08
指內中央。亦有何可見。答此防樹長取內中央。使標	1726	X43n0737_p0132c09
分相。當界無增減。下文。元約體外之相入墻內。即無	1727	X43n0737_p0132c10
分齊。不可例也。或取外畔者。謂圓柱石無生長義。界	1728	X43n0737_p0132c11
相常定。取外畔得。內畔亦然。餘他物准此者。上論其	1729	X43n0737_p0132c12
圓光邪等物。降斯已下皆准此。或內或外也。	1730	X43n0737_p0132c13
第五云問至也者。謂標相體。此三如何分之。答中先	1731	X43n0737_p0132c14
別明三種不同。如鈔列也。二或標已下。約唱相不同。	1732	X43n0737_p0132c15
致標體一異。而相不異。或標即體。據標外唱相。標下	1733	X43n0737_p0132c16
之地。便是界體。或標異體。從內唱相在標內故。以標	1734	X43n0737_p0132c17
頭體。標即異體也。相必體外者。以相頭體。不問內唱	1735	X43n0737_p0132c18
外唱。二相俱在體外也。臨時分處等者。臨作時一一	1736	X43n0737_p0132c19
分明處判。亦約而言。若有戒場大界。多從外唱。無場	1737	X43n0737_p0132c20
大界。內外由人。標體相三。如前已說也。	1738	X43n0737_p0132c21
第六云問至重者。問意云。於先來大界體上。不解舊	1739	X43n0737_p0132c22
界。更結界得不。答中不得二界相接者。謂戒場不得	1740	X43n0737_p0132c23
接於大界。不留中間。若問自然。即非相接也。謂二界	1741	X43n0737_p0132c24
相接。尚乃不許。必無重結之理。律云已下。證不開重	1742	X43n0737_p0133a01
云二豎標唱相者。上來既廣料簡是非。今則豎標依	1743	X43n0737_p0133a02
標唱相。　云初至用者。四分界相不定是非者。准說	1744	X43n0737_p0133a03
戒犍度。結界文中。有三段列相。初聽結說戒處。列十	1745	X43n0737_p0133a04
九相。所謂空處樹下。若山。若谷。若巖。若	1746	X43n0737_p0133a05
路地。若草。	1747	X43n0737_p0133a05
若近園。若塚間。若不(音疏)所	1748	X43n0737_p0133a06
。若樹杌。若荊棘邊。若汪	1749	X43n0737_p0133a06
水。若渠側。若池。若糞聚。若村界(已上律	1750	X43n0737_p0133a07
文)。第二段聽結人	1751	X43n0737_p0133a07
法二同界中。且舉東西列十二相。東方有山稱山。二	1752	X43n0737_p0133a08
塹。三村。四城。五疆畔。六園。七林。八池	1753	X43n0737_p0133a09
。九樹。十石。十一	1754	X43n0737_p0133a09
垣墻。十二神祠舍(已上律文)。東面既餘方	1755	X43n0737_p0133a10
列。然第三聽結	1756	X43n0737_p0133a10
戒場中。列三相。安杙若石若疆畔作分齊(已	1757	X43n0737_p0133a11
上律文)。三段	1758	X43n0737_p0133a11
文共列三十四種相也。今言不定是非者。玄云。律文	1759	X43n0737_p0133a12
雖列諸相。不解釋堪作相。不堪作相等之是非也。更	1760	X43n0737_p0133a13
有別釋。不正不敘。東方有山稱山有塹稱塹者。是律	1761	X43n0737_p0133a14
第二段聽結人二同界中文也。草汪水空處所路	1762	X43n0737_p0133a15
地。是第一段聽結說戒處文也。打杙一相。是第三段	1763	X43n0737_p0133a16
聽結戒場文也。汪水者。說文云。水深廣闊無極也。准	1764	X43n0737_p0133a17
此立法誠所不可者。誠由實也。准於適來律文。如此	1765	X43n0737_p0133a18
立標相之法。實所不可。且標破也。凡論六相已上。正	1766	X43n0737_p0133a19
釋不可之義。謂豎立界相。只為令人了知分齊。限約	1767	X43n0737_p0133a20
久遠堅固作法。集眾護夏護衣護食等。前既但云。東	1768	X43n0737_p0133a21
方有山等。不識分齊。或作法集僧有不來者。即成別	1769	X43n0737_p0133a22
眾。不知界限明出。即成破夏。依界結衣界。不免離衣。	1770	X43n0737_p0133a23
不委淨地。不免宿煮也。若將空處為相空則無相可	1771	X43n0737_p0133a24
指者。鈔文偏破空之一相。法寶云。離色之外。總是虛	1772	X43n0737_p0133b01
空。無有邊際。今若將此為相。則無可指的。必有其事	1773	X43n0737_p0133b02
隨時准行者。謂離於前來久固作法集眾之外。忽別	1774	X43n0737_p0133b03
有緣事。即隨此時。准律空處。作標相而行也。問上既	1775	X43n0737_p0133b04
破云。空則無相可指。今此又云。隨時准行。何故云不	1776	X43n0737_p0133b05
定。可引鈔答云。或是一廗之法。聊知空礙兩分等。或	1777	X43n0737_p0133b06
顯不定之譚。一席者。更無再會。聊略也。宛陵座主。將	1778	X43n0737_p0133b07
道行念戒以釋。蓋是一席之法。略知空礙兩分。或行	1779	X43n0737_p0133b08
誦戒。依標結界。且指前顯空有分齊。遙指山石空地	1780	X43n0737_p0133b09
等。雖然道漫。貴在一期法事得成。必誦文纔徹。解了	1781	X43n0737_p0133b10
而去。非久固也。去記約三小界釋。僧坐已外。曰空自	1782	X43n0737_p0133b11
然也。齊僧身相。多得作法(任情思取)。必	1783	X43n0737_p0133b12
作久固等者。山塹	1784	X43n0737_p0133b12
汪水。此是本宗。通其他部。此是久固可得為相。若准	1785	X43n0737_p0133b13
他部。漫石不得。應別安石。以為准的。此即須准山畔	1786	X43n0737_p0133b14
尺寸分齊。為准的。即是通用也。又如打杙。雖非久固。	1787	X43n0737_p0133b15
若傍久固物邊。應言石東頭杙。准此石東頭之言。亦	1788	X43n0737_p0133b16
知界之分齊也。	1789	X43n0737_p0133b17
云善見至知者。謂此論有八種界相。初山相。論云。大	1790	X43n0737_p0133b18
者如須彌山。小者如象也。三十秤者。論云。大者如牛。	1791	X43n0737_p0133b19
小者三十秤。漫石不得別安石者。玄云。平漫之石。無	1792	X43n0737_p0133b20
有處所。可作標相也。草竹不得等者。竹藂密亦得稱	1793	X43n0737_p0133b21
林。但為竹空。草又不堅。不得為相。大林者。大至百由	1794	X43n0737_p0133b22
旬。小林下至四樹相接也。樹相者。論云。不得以枯樹。	1795	X43n0737_p0133b23
大如閻浮樹。小者高八寸。形如針大。准南記云。形如	1796	X43n0737_p0133b24
修鞋。錐者。錯改他論中文字也。路相者。論云。田路。向	1797	X43n0737_p0133c01
河取水路。窮路。放牛採薪路等。並不得。以不久遠故。	1798	X43n0737_p0133c02
大道車馬之路即得。極短乃至經三四村行。意取久	1799	X43n0737_p0133c03
固也。江相者。論云。好王治化。一音一雨。不得為相。要	1800	X43n0737_p0133c04
四月不雨。常有水深二尺者。得為相也。蟻封者。蟻運	1801	X43n0737_p0133c05
立村所居穴也。論云。大如山。小高八寸。皆得作相。玄	1802	X43n0737_p0133c06
云。謂此蟻封體堅實。由似城墻。與三月一後。漸漸如	1803	X43n0737_p0133c07
山高。無人毀。必不壞者。方可也。水相者。論云。自然池	1804	X43n0737_p0133c08
水得作。若通別處水來。或入田水。或堈盛水。並不得	1805	X43n0737_p0133c09
作。善見論中。八種之相。一一牒名。解說得不得之道	1806	X43n0737_p0133c10
理也。准論徵律等者。今師云。准上見論。一一牒解。不	1807	X43n0737_p0133c11
堪為界相者。今意用此論。徵釋四分律文城塹等緣。	1808	X43n0737_p0133c12
即知得不得也。等字。謂等取律文三段三十四種。准	1809	X43n0737_p0133c13
論釋意。得為相者。即有山巖石汪水池樹垣墻等。	1810	X43n0737_p0133c14
並是久固難壞。可得為相。故云城塹等緣成相可知。	1811	X43n0737_p0133c15
反顯草荊棘糞聚等。必不得為相。	1812	X43n0737_p0133c16
云既至疑者。相為結本。標相是結界之根本也。界家	1813	X43n0737_p0133c17
所依者。界法是能依。相是所依。結已牓示等者。玄記	1814	X43n0737_p0133c18
云何不向作法。後出此一段文。答良有深意。謂牓示	1815	X43n0737_p0133c19
名在顯處。令至客知委護夏衣等不疑。古來多有平	1816	X43n0737_p0133c20
寫羯磨文。於牒上。沙彌俗人見讀了。誤他受戒不	1817	X43n0737_p0133c21
得。便是難捧。是以今師。未秉法前。但抄唱相文。於上	1818	X43n0737_p0133c22
免有書羯磨之文。故此標相後出也。餘非急不述。	1819	X43n0737_p0133c23
云次至中者。前鈔中者。羯磨疏云。隨方曲角。悉並得	1820	X43n0737_p0133c24
成。善見五相。一方。二圓。三鼓形。四半月	1821	X43n0737_p0134a01
形。五三角。了	1822	X43n0737_p0134a01
論有十七別住。一長圓別住。兩頭地形圓中間長。二	1823	X43n0737_p0134a02
四角別住。地形方。三水波別住。地曲似水細波。四一	1824	X43n0737_p0134a03
山別住。隨山形結。五一巖別住。如下文說。六半月別	1825	X43n0737_p0134a04
住。地形如半月。七自性。蘭若處也。八圍輪。亦如下說。	1826	X43n0737_p0134a05
九一門。一邊開可得出。十方云。隨廓邑方土而結也。	1827	X43n0737_p0134a06
十一四廂。地形如四廂屋。十二二繩。如前文說。十三	1828	X43n0737_p0134a07
比丘尼。於僧界上結。約他來僧中作法時說。十四優	1829	X43n0737_p0134a08
婆塞。僧為結之。優婆塞於中受利。十五籬墻以為限	1830	X43n0737_p0134a09
域。十六圓滿。地形如鏡面依結之。十七顛狂別住。同	1831	X43n0737_p0134a10
界作法。比丘得罪。狂人無過。故須結之(已	1832	X43n0737_p0134a11
上雖繁。所貴講時周備	1833	X43n0737_p0134a11
具列。不要更看義圖之類也)。	1834	X43n0737_p0134a12
云二明唱相者。上既辨得標相是非。今即明其唱法。	1835	X43n0737_p0134a13
故先標舉也。　云今至曲者。謂前文所引別住。有於	1836	X43n0737_p0134a14
多途。今時結之。大要不出二種。當世現行也。即如鈔	1837	X43n0737_p0134a15
列(云云)。云先至之者。開兩章也。先須識過。謂一一了	1838	X43n0737_p0134a16
別非相。二避過者。棄非從是。依法而唱。　云謂至述	1839	X43n0737_p0134a17
者。先學未達者古往先德之人。於此唱相規則。未能	1840	X43n0737_p0134a18
究達也。後進者。近代今時。未有承稟。皆是師心。及論	1841	X43n0737_p0134a19
唱相之時。多分泛濫而述也。云如至齊者。鈔文有兩	1842	X43n0737_p0134a20
意。初標過生二棄過生所以也。以界限者。結界齊限	1843	X43n0737_p0134a21
也。門限者門閫也。牆限內者。牆分齊也。謂緣墻外面	1844	X43n0737_p0134a22
直過。唱相門限在中。限外有墻。齊墻兩頭外面去限	1845	X43n0737_p0134a23
二尺許。他是界內也。餘云可知。	1846	X43n0737_p0134a24
云若從院內至之者。文亦二意。初標過生。二釋過生	1847	X43n0737_p0134b01
所以也。從門直過則限內是界外者。鏡水大德云。此	1848	X43n0737_p0134b02
亦須約墻內邊厚說。若墻內面與門限平等。亦不可	1849	X43n0737_p0134b03
雷同。謂墻兩頭極厚。或與門閫相去。三尺四尺不定。	1850	X43n0737_p0134b04
今從內唱依墻。一直過也。至門處並不曲迴。取門域	1851	X43n0737_p0134b05
唱也。即限內齊墻頭出處如許地。總是自然地。屬界	1852	X43n0737_p0134b06
外捧。因茲便有別眾破夏離衣等諸過生焉。鈔自分	1853	X43n0737_p0134b07
明解之。不在更繁述也。	1854	X43n0737_p0134b08
云蘭至負者。亦有斯過者。亦者亦前之義。前既有別	1855	X43n0737_p0134b09
眾破夏等過生。今此與前不別。妄指山谷等者。正明	1856	X43n0737_p0134b10
過起之由也。一何自負者。結界不成。於半說戒作法	1857	X43n0737_p0134b11
並不得。雖作還與不作一般。是自負也。　云故至矣	1858	X43n0737_p0134b12
者。水波別別。住等者。飾宗云。非謂地形高下如水波。	1859	X43n0737_p0134b13
謂約界之邊畔。出入凹凸。似於水波也。一丈五尺等	1860	X43n0737_p0134b14
者。隨波深淺。以石次第安布。砌之周匝安石了。依石	1861	X43n0737_p0134b15
唱相。即表分齊。揩定深淺。不更參差也。善見。漫石不	1862	X43n0737_p0134b16
得。令別安石。亦恐不分分限也。自陷陷人者。令他受	1863	X43n0737_p0134b17
戒不得。釋上陷人。未來還逢此界。釋上自陷。引大集	1864	X43n0737_p0134b18
經通證也。	1865	X43n0737_p0134b19
云次明唱法者。標也。　云律中至之者。直指相當者。	1866	X43n0737_p0134b20
始從東南角標。乃至東北角。從東北角。直指東南角	1867	X43n0737_p0134b21
標。故曰相當也。　至角曲迴等者。從東北角曲會。至	1868	X43n0737_p0134b22
正東面山城塹池。即不知何處。是初發分齊。以東南	1869	X43n0737_p0134b23
山城。無別指的。故不分也。　云若至紕謬者。又有三	1870	X43n0737_p0134b24
節。初唱前儀式。二大德下。正明唱詞。三若臨事下。誡	1871	X43n0737_p0134c01
勸無謬。三說者。三周唱也。問為復教制。定須三唱。為	1872	X43n0737_p0134c02
一唱亦得。答羯磨疏云。唱相三遍。律無定約。但今僧	1873	X43n0737_p0134c03
中行事乞唱。總是三因。僧別乃殊。三遍無爽。若臨事	1874	X43n0737_p0134c04
別相等者。前來出法。且言棗樹桑榆。或行事時別有	1875	X43n0737_p0134c05
樹。即依現前色木。牒於名字。若一向依文。即知紕謬。	1876	X43n0737_p0134c06
紕疏謬濫也。	1877	X43n0737_p0134c07
云若至相者。文亦三節。初略指前緣。二正明唱法。三	1878	X43n0737_p0134c08
若有下示隔障唱法。前緣如上者。被差者。即具儀起	1879	X43n0737_p0134c09
禮。三拜了立唱。大德僧聽。我比丘為僧。唱四方大界	1880	X43n0737_p0134c10
相等云云。	1881	X43n0737_p0134c11
云三集僧欲法者。問前來已訖集僧欲之法。今何再	1882	X43n0737_p0134c12
論。有解云。因便故明恐無理也。今准宛陵云。前篇但	1883	X43n0737_p0134c13
明四處六相。依自然界集。僧若標寬界狹。依標集人。	1884	X43n0737_p0134c14
未曾明述。故此辨之。若與欲者。即據結界時。不許傳	1885	X43n0737_p0134c15
欲之義。不類前篇廣明緣法也。云初至准者。必先盡	1886	X43n0737_p0134c16
自然界內者。謂作法標狹。自然界寬。諸界集僧。總約	1887	X43n0737_p0134c17
自然集。若標與界等。亦依界集(已上兩集今	1888	X43n0737_p0134c18
古不殊)。若標寬界	1889	X43n0737_p0134c18
狹依標集之者。今師所立。古師不許。僧祇等者。今准	1890	X43n0737_p0134c19
祇文。比丘安居竟。有官王難。及水陸多虫。來往不自	1891	X43n0737_p0134c20
在。恐破夏聽。齊三由旬百二十里結之。初結時集僧。	1892	X43n0737_p0134c21
還須盡標而集。不然即令他。暫出三由旬外而結之。	1893	X43n0737_p0134c22
故彼文云。並令呼來。或可出界。今況擬二日不須盡	1894	X43n0737_p0134c23
集。已上今師義也。有師已下。敘古也。有三義。第一義	1895	X43n0737_p0134c24
云。但盡自然等。古云。縱使標寬。標內自然。在我六十	1896	X43n0737_p0135a01
三步外。故不要集。又未加法等者。第二義也。古云。既	1897	X43n0737_p0135a02
未加法羯磨。未作成白之時。由是自然。未成法界。若	1898	X43n0737_p0135a03
作羯磨。未至說字。亦未成作法之地。若至說字後。是	1899	X43n0737_p0135a04
作法界。已成就竟。何論自然。故不要集。若羯磨結成。	1900	X43n0737_p0135a05
後有僧方要集。若不集者。定成別眾也。僧祗所明等	1901	X43n0737_p0135a06
者。第三義也。古云。不得引他祇文為例。且僧祇所明。	1902	X43n0737_p0135a07
為有難事故。盡標集之。此非難緣。故不可也。大德云。	1903	X43n0737_p0135a08
新章與古解同。鈔依首疏文也。准理不然等者。今師	1904	X43n0737_p0135a09
破古也。彼既立三義斥之。今亦須以三法。一一集破	1905	X43n0737_p0135a10
也。前來古人云。但盡自然標內不用集者。今破云。定	1906	X43n0737_p0135a11
成別眾。故疏云。通結標內擬成。二同唱時。結別眾在	1907	X43n0737_p0135a12
內(破古一義竟)。前來古云。標內非自然。	1908	X43n0737_p0135a13
又未加法故無別	1909	X43n0737_p0135a13
眾者。今破云。如秉白二。至說字時。標中總成作法界。	1910	X43n0737_p0135a14
更秉結歸一十四字之時。標內地上有僧。豈非別眾	1911	X43n0737_p0135a15
(破古三義竟)。前來古云。祇律據有難事。	1912	X43n0737_p0135a16
即須依標集人。此	1913	X43n0737_p0135a16
是閑後。無於難緣。故不要集者。今破云。彼中難緣急	1914	X43n0737_p0135a17
切由尚依標集之。此非難緣閑豫之時。豈可不集耶。	1915	X43n0737_p0135a18
急尚由集卻不可不集。無此道理(破古三義竟)。故云准理	1916	X43n0737_p0135a19
不然並集為要也。無正教可准者。謂今師依標集。即	1917	X43n0737_p0135a20
准祇文。古師但盡自然。並無教可據也(上消	1918	X43n0737_p0135a21
文【圖】了)。今古	1919	X43n0737_p0135a21
多釋。前僧祇避難是惡比丘留難者錯也。大德云。曾	1920	X43n0737_p0135a22
撿彼云。有比丘前安居已過有難事起。若賊。若王。若	1921	X43n0737_p0135a23
奪命。若破戒。若水多虫漉不淨。欲至餘精舍避去者。	1922	X43n0737_p0135a24
三由旬內。彼有比丘呼來。若出界已應結(已	1923	X43n0737_p0135b01
上僧祗律正文)。	1924	X43n0737_p0135b01
若言惡比丘者。縱在內呼。他終不肯來。豈更令他出	1925	X43n0737_p0135b02
界了結。恐人迷意。今重釋云。講時引向前文說亦得	1926	X43n0737_p0135b03
云若標內至例者。依今集僧也。寶云。標內有二。一標	1927	X43n0737_p0135b04
內自然內村。二標內自然外村。若標內界內村中僧	1928	X43n0737_p0135b05
必須集。若標內界外村中僧。為深防故。亦須集之。以	1929	X43n0737_p0135b06
在標中。總是自然地也。村內比丘。不須外集者。此約	1930	X43n0737_p0135b07
結後說也(正敘正義竟)。次敘諸記中解云。若標內自然六	1931	X43n0737_p0135b08
十三步內有村。村中比丘。必須要集。以行事從急故。	1932	X43n0737_p0135b09
若標內自然外村。村內比丘不須集也。雖則同在一	1933	X43n0737_p0135b10
自然。以唱出了。又村相同故。無別眾過。法寶難云。若	1934	X43n0737_p0135b11
爾且如標狹界寬處。標外亦是自然。由尚集之。今此	1935	X43n0737_p0135b12
標寬界狹處。界外標內村。亦是自然。何得不集。又若	1936	X43n0737_p0135b13
初結界時不集者。如何名為今師依標集僧。故知。初	1937	X43n0737_p0135b14
唱結時。總須集來。遶村唱了。作法結成。顯法起時。村	1938	X43n0737_p0135b15
非界內已故。若已後別有法事。村內比丘。不須外集。	1939	X43n0737_p0135b16
諸家不領此意。謂是初結之時。村內有人。不要集也。	1940	X43n0737_p0135b17
今准時江淮講人。多依此解。故廣錄之。更有江西。約	1941	X43n0737_p0135b18
二處村村相周。即二處。初結時並不用集。村強故也。	1942	X43n0737_p0135b19
若兩處村四相。不因結時。有人即須並集。以村相弱	1943	X43n0737_p0135b20
也。今抄且約標內自然外村。及自然內村。二處相並	1944	X43n0737_p0135b21
周。故云不須外集。廣在此文。不勞採拾。恐有依此說	1945	X43n0737_p0135b22
者。惑亂人情。故略點出。知之。若相內有尼等者。為僧	1946	X43n0737_p0135b23
尼相頭。並不相捧。不集無過也。若有作法僧界等者。	1947	X43n0737_p0135b24
雖在我六十三步內。或界外標內結法之時。不用集	1948	X43n0737_p0135c01
他。以彼是作法界。不可自然集他法界。上僧但在界	1949	X43n0737_p0135c02
內。莫出寺門。入我自然界中即得。先遶彼界。唱內相	1950	X43n0737_p0135c03
了。通結取云。如圍輪別住者。恐人不明舉例說也。似	1951	X43n0737_p0135c04
鐵圍山。遶四大洲。將三由旬大界。例鐵圍山。將四大	1952	X43n0737_p0135c05
洲。例同四個作法別住。可解也。	1953	X43n0737_p0135c06
云不至集者。眾同本者。謂先有說戒法。後有諸羯磨	1954	X43n0737_p0135c07
法。說戒是根本。已外是枝條。故云眾同本也。不勝羯	1955	X43n0737_p0135c08
磨者。寶云。自然地弱。不勝欲羯磨。非謂白二白四也。	1956	X43n0737_p0135c09
如傳欲時詞句云。大德大僧聽。今既是自然不秉僧	1957	X43n0737_p0135c10
法。何得更有欲詞。故不勝也。何以得知。准羯磨疏。問	1958	X43n0737_p0135c11
曰前言受欲入對首法所收。其對首約處通二界。今	1959	X43n0737_p0135c12
何不通自然。答法有通塞。故曰楷摸。結界白二。局在	1960	X43n0737_p0135c13
自然。說欲對首。專唯作法。以初雖對首。且據因名。究	1961	X43n0737_p0135c14
竟以論。終成僧事故。自然不合(上疏文)。	1962	X43n0737_p0135c15
云二正加聖法者。上既依標唱竟。今即加於羯磨白	1963	X43n0737_p0135c16
二之法。此法聖人所製。故云聖法。玄記。對此略料簡	1964	X43n0737_p0135c17
云。唱相人不得秉羯磨。羯磨人不得唱相。由秉法時。	1965	X43n0737_p0135c18
牒唱相人入法。雖不標名。且云此住處比丘。為僧唱	1966	X43n0737_p0135c19
四方相等。不可自牒己身耶。又唱相時。不得稱名。羯	1967	X43n0737_p0135c20
磨中。亦不牒名。表無別為莫非為僧。若五分律稱名。	1968	X43n0737_p0135c21
四祇二律。總不稱名字。寶云。鈔中往往有唱人名。蓋	1969	X43n0737_p0135c22
出法耳。臨時除卻。不得執文。　云上至磨者。謂唱相	1970	X43n0737_p0135c23
人。復本位了。問事宗。依常行事(云云)。　云當至白如	1971	X43n0737_p0135c24
是者。廣辨綱要。具在前篇。不在繁述也。	1972	X43n0737_p0136a01
云二至者者。此明結有戒場大界方法也。所言戒場	1973	X43n0737_p0136a02
者。先釋名字。羯磨疏云。戒者通收正行。場者簡擇精	1974	X43n0737_p0136a03
麤。似世諸場莫非聚結。次辨元典者。鏡水大德。引別	1975	X43n0737_p0136a04
傳云。佛在祇樹園中。樓至比丘。諸佛立壇。為結界受	1976	X43n0737_p0136a05
戒。佛許己於祇桓。創於三壇。佛院門東。名佛為比丘	1977	X43n0737_p0136a06
結戒壇。佛院門西。名佛為比丘尼結戒壇。外院東門	1978	X43n0737_p0136a07
南置僧。為比丘尼受戒壇。其東壇是大梵天王造。西	1979	X43n0737_p0136a08
壇是魔王波旬造(已上據西土壇場典由也)。	1980	X43n0737_p0136a09
若論東廈創立戒壇	1981	X43n0737_p0136a09
元者。梁僧傳云。宋元嘉七年。四剡賓沙門求那跋摩。	1982	X43n0737_p0136a10
於揚都南林寺立壇。令受戒者發壇而受。東晉汰法。	1983	X43n0737_p0136a11
又於瓦官寺立壇。梁朝僧祐立四壇。一在雲居寺。二	1984	X43n0737_p0136a12
栖霞寺。三歸善寺。四敬愛寺。已外山東河北劍南等。	1985	X43n0737_p0136a13
通計三百餘所。至今遺風不墜。故使江表佛法。相續	1986	X43n0737_p0136a14
不虧。三寶典隆。由戒場矣(已上略依戒壇經	1987	X43n0737_p0136a15
錄之。廣文如彼)。	1988	X43n0737_p0136a15
云先至之者。戒場外相者。有人云。戒場若有內相。即	1989	X43n0737_p0136a16
要著外字簡之。今既無內。不合云外。但言戒場相即	1990	X43n0737_p0136a17
得。此委斥鈔文。未知本意。且請思之。餘不勞解。　云	1991	X43n0737_p0136a18
但至事者。文中二意。初顯圖示有益。二舉非誡。初如	1992	X43n0737_p0136a19
文。可委圖相。大德云。先且示四方。次辨外圓中方小	1993	X43n0737_p0136a20
方等。臨講略點示。次注文辨集遠近。問前已有集僧	1994	X43n0737_p0136a21
篇。今何更明。寶云。蓋為繁文。以顯事用也。又問何不	1995	X43n0737_p0136a22
長行書。而作注文耶。宛陵云。貴省繁故。亦無別理。	1996	X43n0737_p0136a23
云此外至也者。此外朱圓自然界相者。指外圓圓。如	1997	X43n0737_p0136a24
月暈者。此是結大界時。自然六十三步也。若在戒場	1998	X43n0737_p0136b01
內集僧亦四面集者。謂指圖中小朱方戒場體處。初	1999	X43n0737_p0136b02
結場時。先於此處集僧。亦是六十三步。與大界集僧	2000	X43n0737_p0136b03
不別也。即令更畫一個圓圓之相。今何故不見有耶。	2001	X43n0737_p0136b04
可引文。答云。圖中所列等(云云)。謂隱戒場集增自然	2002	X43n0737_p0136b05
界也。問准前文中。戒壇容二十一人。或依外宗四十	2003	X43n0737_p0136b06
一人。今時諸方結戒場置。皆如此既云先於此中四	2004	X43n0737_p0136b07
面集僧。或有兩百人集來場內坐不足。如何處判。答	2005	X43n0737_p0136b08
有兩釋。一依汝州闍梨云。所集之僧若多。坐既不足。	2006	X43n0737_p0136b09
且令他出六十三步外。即免別眾。二依淮南闍梨云。	2007	X43n0737_p0136b10
且隨多少盡坐。若結法但隨小唱。已外諸僧。縱在場	2008	X43n0737_p0136b11
外。六十三步內。不犯別眾。莫不總為集故來。法寶云。兩	2009	X43n0737_p0136b12
解各有理。設今行事。准於初釋。亦不可抑奪。思之。	2010	X43n0737_p0136b13
云其至此者。此圖伽藍狹。自然界寬。今師謂不可分	2011	X43n0737_p0136b14
別聚落藍小自然。准祇。六十三步集僧藍寬自然。用	2012	X43n0737_p0136b15
祇避難之文。盡標集也。其北朱院外僧者。正約異眾	2013	X43n0737_p0136b16
相頭。以釋中僧。頭其南北。各六十三步。南北日中。有	2014	X43n0737_p0136b17
百二十六步。文列三眾。共之一圖。縱廣百二十六也。	2015	X43n0737_p0136b18
若至遠近者。隨相標者。約作法了說隨其界相之標。	2016	X43n0737_p0136b19
遠近集之。不用依初結時自然也。且云至述者。可知	2017	X43n0737_p0136b20
也。	2018	X43n0737_p0136b21
次料簡圖中差別。云此至必有別界者。謂作法僧界	2019	X43n0737_p0136b22
水界等。齊彼便止。亦耶曲不定。今且據四面。總無別	2020	X43n0737_p0136b23
界。各盡得六十三步。所以界體圓圓而已也。　云其	2021	X43n0737_p0136b24
至相者。鈔文從其內朱方至號曰自然已來。且通指	2022	X43n0737_p0136c01
示自然也。東北二邊乃至自然界已來。有六行鈔文。	2023	X43n0737_p0136c02
辨自然相也。小牆下上者。謂當小牆子下。及地面向	2024	X43n0737_p0136c03
上。並是自然也。有解云。小牆下及牆頭上故。云下上	2025	X43n0737_p0136c04
者。非說也。斜去二尺許者。法寶云。二尺二寸二分。依	2026	X43n0737_p0136c05
筭法定之。故著許字即餘也。打三杙已者。謂適來戒	2027	X43n0737_p0136c06
場。東南角一杙。西南角一杙。西北角一杙。此都計之	2028	X43n0737_p0136c07
故云打三杙已。有人云。正西今去大牆尺八。許自打	2029	X43n0737_p0136c08
三杙(且清細意尋抄。莫輒臆說行時)。若作	2030	X43n0737_p0136c09
二法竟者。戒場為一。大界	2031	X43n0737_p0136c09
為二也。玄云。謂此南西二邊。大界牆內戒場繩外。中	2032	X43n0737_p0136c10
間尺八許地。自然空地有僧。不妨大界及戒場中兩	2033	X43n0737_p0136c11
處事。故云不妨二處。　云其至故者。若明外相必在	2034	X43n0737_p0136c12
外唱者。謂既有戒場帖著大牆。今唱大界外相。要須	2035	X43n0737_p0136c13
從牆外唱。若從內唱。便與大界內相合也。又不得入	2036	X43n0737_p0136c14
大院牆唱等者。此約土牆極闊。或六七尺已上等。恐	2037	X43n0737_p0136c15
人巧情。若在牆內。即與內相相合。今牆既厚。穿從中	2038	X43n0737_p0136c16
心過應得不。鈔文奪云以不見相故。凡言相者。須有	2039	X43n0737_p0136c17
表彰。今既在牆中間。如何得見。良不可也。	2040	X43n0737_p0136c18
云上至不得者。界者約略未盡之詞。寄托也。四處六	2041	X43n0737_p0136c19
相至多。今且舉不可分別。西南角。結界場一緣也。未	2042	X43n0737_p0136c20
必依圖者。未必戒場。定在西南。未必東北二面。有小	2043	X43n0737_p0136c21
牆子。西南二邊打杙等。或如今時結講堂佛殿等。在	2044	X43n0737_p0136c22
寺中央。一切臨時制度。今且出法。令人解生。若不依	2045	X43n0737_p0136c23
此推求餘處。亦不明練也。	2046	X43n0737_p0136c24
云今明結法分三者。謂正明結戒場。大界之法有三。	2047	X43n0737_p0137a01
先後為一。唱相為二。秉法為三也。　云初緣先後者。	2048	X43n0737_p0137a02
戒場最初結。然後大界也。云五分至言者。彼律受戒	2049	X43n0737_p0137a03
法。云比丘故。界內別眾受戒。佛言非法。自今後聽向	2050	X43n0737_p0137a04
界外。結小界受。即戒場也。後因諸比丘將受者往彼。	2051	X43n0737_p0137a05
路逢劫賊奪衣缽等。佛言聽於僧坊內作之。若僧坊	2052	X43n0737_p0137a06
中。先結大界竟。別無自然地結戒場如何。鈔引律云。	2053	X43n0737_p0137a07
若先結大界者。當捨已更前結之。然後唱相結大界。	2054	X43n0737_p0137a08
法寶云。當捨已者。謂解卻舊時大界。即並是自然之	2055	X43n0737_p0137a09
地。更前結之者。謂前結戒場也。先教一比丘唱戒場	2056	X43n0737_p0137a10
相。一比丘結次。即唱大界內外相。一比丘白二結。但	2057	X43n0737_p0137a11
恐向舊日本界體上結戒場。即成重結。故制令解之。	2058	X43n0737_p0137a12
責在於自然地上結之。免有重結之過耳(諸家	2059	X43n0737_p0137a13
解此段總錯也)。	2060	X43n0737_p0137a13
毗尼等者。彼第二結界法中。亦令先小後大。今猶有	2061	X43n0737_p0137a14
人等者。斥古之非也。古云。此律無正文。今結時但先	2062	X43n0737_p0137a15
大後小必得。所以爾者。謂佛聽大界內安戒場。又結	2063	X43n0737_p0137a16
戒場文中。云此住處故。又戒場是故開故。具茲三義。	2064	X43n0737_p0137a17
故界先場後也。　此不讀聖教等者。今師斥破也。若	2065	X43n0737_p0137a18
言律無正文等。此未曾讀五分母論之文。彼佛制先	2066	X43n0737_p0137a19
小後大故。又詞句中。云住處者。約為四儀一時之住。	2067	X43n0737_p0137a20
非開先有大界了。而言此住處也。	2068	X43n0737_p0137a21
云問至倖者。先結大界戒場成不者。反問上文。設使	2069	X43n0737_p0137a22
今時新結界處。依他古來先結大界。後結場得成不。	2070	X43n0737_p0137a23
答中分所明應捨已更結等者。謂五分文中。癈界外	2071	X43n0737_p0137a24
戒場。令移歸界內結時。豈不制令捨卻舊日大界。向	2072	X43n0737_p0137b01
自然地上。先結壇場。後以大界圍遶。但本意只恐有	2073	X43n0737_p0137b02
重結之失。適來古人結界之法。行事之時。先豫留自	2074	X43n0737_p0137b03
然地。待結大界了。卻結界場。雖前後有乖。且是自然	2075	X43n0737_p0137b04
地上而結。不犯重結之過。下句遂即定。云故知成也。	2076	X43n0737_p0137b05
謂約無重結邊。故得成也。若爾何故。前來斥古。唯信	2077	X43n0737_p0137b06
意言耶。下即奪云。但不成後法等。法寶云。以是違教	2078	X43n0737_p0137b07
結處非法於上受懺等。恐不成就。故須解也。准此呼	2079	X43n0737_p0137b08
受懺。以為後法躡跡。引五百問論證之。既云恐無所	2080	X43n0737_p0137b09
獲。恐者不定之詞。疑恐不獲。獲由得也。且戒場是作	2081	X43n0737_p0137b10
法之本。既結時違教。於上作法。疑恐不成。又云下重	2082	X43n0737_p0137b11
釋得成。五分雖制先小後大。今但見四分。先結大界。	2083	X43n0737_p0137b12
後方開結戒場。不知五分後制。今可同於未制先小	2084	X43n0737_p0137b13
後大之時。於此場上作法。應得成就。僥倖者。非分遇	2085	X43n0737_p0137b14
福也。五分已制。今若故心違結。即應不成。若實不知。	2086	X43n0737_p0137b15
同於未制之前。於此場上。作法必得(已上正	2087	X43n0737_p0137b16
義了)。若准云	2088	X43n0737_p0137b16
記。將五分律為後法。謂不成五分先小後大次第之	2089	X43n0737_p0137b17
法也。或依京中瑞聖所解。將戒場為後法。彼釋云。問	2090	X43n0737_p0137b18
詞即問戒場。答中將大界反答。前文云故知成也。引	2091	X43n0737_p0137b19
即定大界得成。但不成後法。戒場不就。舉例由如捨	2092	X43n0737_p0137b20
戒。法附中。問尼何不許再來。答中卻將大僧來一反	2093	X43n0737_p0137b21
答。此亦如然。鏡水大德云。已上兩解。俱不正也。若將	2094	X43n0737_p0137b22
戒場及五分為後法者。下行五百問論一段之文。全	2095	X43n0737_p0137b23
成無用。固請詳之。若不信更思之。	2096	X43n0737_p0137b24
云今至就者。廣列非也。云科為四。初不集總唱其加	2097	X43n0737_p0137c01
非。二界內通唱非。三大界上遙唱戒場非。四不唱大	2098	X43n0737_p0137c02
界內相非也。界內不集者。謂戒場中。不盡自然六十	2099	X43n0737_p0137c03
三步集人。人非也。總唱三相者。事非也。具加大界戒	2100	X43n0737_p0137c04
場二種羯磨。法非也。總唱三相者。謂將五六人往場	2101	X43n0737_p0137c05
中。約其大界戒場。猶如大界內外相。總一時唱。名總	2102	X43n0737_p0137c06
唱也。先唱戒場外相一遍。次唱大界內相一遍。又唱	2103	X43n0737_p0137c07
大界外相一遍。然後總令。此是戒場外相。彼是大界	2104	X43n0737_p0137c08
內外一周訖。此是總唱三相也。或界內通唱三相界	2105	X43n0737_p0137c09
內者。不同前不集。隨界加法異前也。具如通唱者。先	2106	X43n0737_p0137c10
唱戒場三遍訖。次唱大界內相三遍。後唱大界外相	2107	X43n0737_p0137c11
三遍。名為通唱。此即法如人事非也。三謂先結大界。	2108	X43n0737_p0137c12
於大界內。便遙結戒場了。後於大界內。唱大界時。唯	2109	X43n0737_p0137c13
唱外相。不唱內相。不留空地。即兩界相接也。此等已	2110	X43n0737_p0137c14
下。今師都結不成。隨界唱結。方為如法。	2111	X43n0737_p0137c15
云二至已者。唱法可知。云羯磨至法者。羯磨無可解	2112	X43n0737_p0137c16
也。餘亦如文易委。云次大界法者。標也。云先至之者	2113	X43n0737_p0137c17
前別唱中。應云此為內相。彼為外相。此是大界內外	2114	X43n0737_p0137c18
相三周訖。即總結合。　云文至訖者。唱相文讀過。便	2115	X43n0737_p0137c19
是云眾至處者。唯足內之一字者。問據文足內外兩	2116	X43n0737_p0137c20
字。何言但足內之一字。一解云足內一字。自簡得外	2117	X43n0737_p0137c21
字(不正)。次依玄解云。准光律師。羯磨全	2118	X43n0737_p0137c22
牒唱相為緣。若	2119	X43n0737_p0137c22
結無場大界時唱相。云此是大界外相一周訖。羯磨	2120	X43n0737_p0137c23
文中云。僧今於此四方外相。內結大界。至第二結。有	2121	X43n0737_p0137c24
戒場大界。羯磨亦牒唱相為緣。唱云此是大界內外	2122	X43n0737_p0138a01
相一周。羯磨文中云。僧今於此內外相。內結大界等。	2123	X43n0737_p0138a02
今以後雖前。可不是但足之一字耶。必若但依律文。	2124	X43n0737_p0138a03
羯磨理實添兩字也。若據律文。亦不加字等者。今師	2125	X43n0737_p0138a04
意云。但依律本。並不加添。理亦不失。今時有結戒場	2126	X43n0737_p0138a05
大界處也。羯磨文無內字。便呵者。此無知類也。問前	2127	X43n0737_p0138a06
結無場大界中。便向唱相。後結云牒示顯處。恐人寫	2128	X43n0737_p0138a07
羯磨於桿上。此結有場大界中。何故作法後。出此段	2129	X43n0737_p0138a08
耶。玄解云。此中無羯磨。後指如上。或有難云。雖云無	2130	X43n0737_p0138a09
大界羯磨。前來戒場。豈不是羯磨。今但製作取。便類	2131	X43n0737_p0138a10
前可知。	2132	X43n0737_p0138a11
云結三小界三門分之者。集僧為一。不豎方相為二。	2133	X43n0737_p0138a12
結法為三也。　云初至見者。對此四分無異者。律說	2134	X43n0737_p0138a13
戒法。云不同意者。未出本界。本界應同意者。出界疾	2135	X43n0737_p0138a14
疾結之。彼見論云。不同意者。未入我七盤陀界故。二	2136	X43n0737_p0138a15
十八肘外。作法與此不別。故云無異。法寶云。律據未	2137	X43n0737_p0138a16
出他本界論。約未入我界。既出入條別。不合言同。今	2138	X43n0737_p0138a17
雖彼此俱是留難。故不異也。並謂蘭若等者。准律受	2139	X43n0737_p0138a18
戒小界文云。無村阿蘭若。說戒小界文云。無村曠野	2140	X43n0737_p0138a19
中。自恐小界文云。非村阿練若。故知定是蘭若。必在	2141	X43n0737_p0138a20
聚落不開者。謂墻壁隱故。惡比丘忽來不覺。今蘭	2142	X43n0737_p0138a21
若無墻院。隱覆空迥之間。來難易見也。文中難字。一	2143	X43n0737_p0138a22
解作平聲呼。謂惡比丘。從彼來極是難。設來亦易見。	2144	X43n0737_p0138a23
二云難(去呼)不同意人來。為我作唱留難。既是迥露波	2145	X43n0737_p0138a24
者來。時易見也(兩解俱得)。	2146	X43n0737_p0138b01
云二不豎云相者。謂不豎立四方標相也。云大至體	2147	X43n0737_p0138b02
者。釋不立方相之理也。大界及場是。久固之法。大界	2148	X43n0737_p0138b03
即僧常居止。戒場即作諸受懺等。要各知分域。故立	2149	X43n0737_p0138b04
三重標相。顯示主客。令知此三小界等。由難曲開。暫	2150	X43n0737_p0138b05
時一篇。纔了便解。何假立相。但隨人多少。即為界體。	2151	X43n0737_p0138b06
云比至相者。法願律師。受戒立相。彼云。受戒須問	2152	X43n0737_p0138b07
遮難。是以一邊立相。由如熨斗柄也。說戒直坐開無	2153	X43n0737_p0138b08
眾具。維那秉白總無。既不行事。但一直坐。坐外並無	2154	X43n0737_p0138b09
相。自恣圓圓而坐。五德在中。取自恣故。若直坐及藂	2155	X43n0737_p0138b10
坐等。行事不便也。	2156	X43n0737_p0138b11
云此至相者。今師總破也。既三種俱是約難曲開。何	2157	X43n0737_p0138b12
故受戒獨留相。若留相者。不免呵人也。今師云。並無	2158	X43n0737_p0138b13
外相。皆取僧坐處為界內相也。　云故至相者。證無	2159	X43n0737_p0138b14
外相也。初云者。受戒文也。中云者。說戒文也。爾許即	2160	X43n0737_p0138b15
知人數。臨時即須言十人二十人等出法。且道爾許	2161	X43n0737_p0138b16
也。後云者。自恣文也。餘可解言。　云若至也者。祇第	2162	X43n0737_p0138b17
八云。若比丘有過十日衣。當請諸比丘出界外。若無	2163	X43n0737_p0138b18
戒場應結小界。羯磨文云。僧今於此齊坐處外一尋	2164	X43n0737_p0138b19
內。此則明文有開。同前戒場之法。非開小界。彼律據	2165	X43n0737_p0138b20
大界內集僧難故。出外結戒場。喚作小界。此因惡比	2166	X43n0737_p0138b21
丘留難。出外不得。例他無難。但為古人迷小之一字	2167	X43n0737_p0138b22
錯認其名。致有斯失。今師云。若不信祇呼場。為小界	2168	X43n0737_p0138b23
者。即四分戒場法中。亦詺戒場為小界。不可是小界	2169	X43n0737_p0138b24
立相耶。	2170	X43n0737_p0138c01
云若至中者。適來古人受戒小界一邊立相相內問	2171	X43n0737_p0138c02
難。今師癈不許之。未知作法時。今師何處問遮難。鈔	2172	X43n0737_p0138c03
引律文云。准律界外問也。法寶云。雖然文中。令界外	2173	X43n0737_p0138c04
間遮等。沙彌即在眾僧背後。是界外也。教授師不用	2174	X43n0737_p0138c05
出界外但略迴身者。外喚沙彌近來即得。非謂一向	2175	X43n0737_p0138c06
離僧。並出外去。知之。若至乞受之時等者。謂沙彌未	2176	X43n0737_p0138c07
入眾時。現在十人。且藂坐貴在面前。並無空地。若至	2177	X43n0737_p0138c08
乞戒受戒之時。諸人一時膝。為開中間。令空足客	2178	X43n0737_p0138c09
得一人。禮拜胡跪之分即得。故羯磨疏云。十人融通	2179	X43n0737_p0138c10
開間納受。問或二人三人。為引面前迮狹。不得融通	2180	X43n0737_p0138c11
又如何。寶云。諸僧一時移向後一半。在自然地上亦	2181	X43n0737_p0138c12
得。若爾有何教據可引鈔。若云。必半身外界。亦准十	2182	X43n0737_p0138c13
誦善見之文。足成僧數。按十誦見論。若一比丘一處	2183	X43n0737_p0138c14
坐。足四處僧數。尚乃開成。我今半身在外。有何不可。	2184	X43n0737_p0138c15
此是義者。羯磨疏云。內准佛教。外約凡可僧。有授法	2185	X43n0737_p0138c16
之功。前無虛受之願故。是定義也。必依昔用等者。明	2186	X43n0737_p0138c17
古人行事留相者。當初結時便不成。更不論作非法	2187	X43n0737_p0138c18
是非也。義抄者。疏中廣有問答。非急要不敘說也。	2188	X43n0737_p0138c19
云若論至張者。今師准律明也。自恣是古人之義也。	2189	X43n0737_p0138c20
此人加用未必如此者。今師云。自恣未必一定。圓坐	2190	X43n0737_p0138c21
說戒。未必一向直坐。亦隨緣改張。或地多蕀刺。或處	2191	X43n0737_p0138c22
多泥濕。不可圓坐。但得直坐。或藂坐說戒。亦准此一	2192	X43n0737_p0138c23
切臨事制儀改張坐法等。靈山記云。說戒開無眾具。	2193	X43n0737_p0138c24
即臨時改張得。若自恣直坐等五德。何處行事不可。	2194	X43n0737_p0139a01
既一例直坐人前後。總是界外。不可向界外取自恣。	2195	X43n0737_p0139a02
若面前留相。又不免呵故。須依古圓坐也。今衣不然。	2196	X43n0737_p0139a03
其二五德。相間而坐。行事之時。不須更起。但略迴身	2197	X43n0737_p0139a04
左右。遂近而取自恣。有何不得。	2198	X43n0737_p0139a05
云次至也者。謂理今書羯磨文。但為時希故。恐繁紙	2199	X43n0737_p0139a06
墨。故削略也。白云大德僧聽僧集。此處結小界。若僧	2200	X43n0737_p0139a07
時到僧忍聽結小界。白如是羯磨例解(云云)。問結三	2201	X43n0737_p0139a08
小界。為直爾秉羯磨結成。為亦須唱相。南山羯磨疏。	2202	X43n0737_p0139a09
不見商量此事。若依相部。並須唱相。雖不別立四標。	2203	X43n0737_p0139a10
亦據比丘集處。身外邊依常唱之。東南為首等。或依	2204	X43n0737_p0139a11
東塔。云不用但加法便結成也。天台所稟座主云。東	2205	X43n0737_p0139a12
塔為正律文。並不令唱相。羯磨文中。又不牒唱相。不	2206	X43n0737_p0139a13
合妄穿鑿。思之。	2207	X43n0737_p0139a14
云餘至不許出界者。餘有三種界別者。餘外也。除人	2208	X43n0737_p0139a15
法二同界。外曰餘也。三種者。鈔文自列也。一別說別	2209	X43n0737_p0139a16
利欲同說同利者。法寶云。謂律緣中。有二住處。一住	2210	X43n0737_p0139a17
處。但有法而無食。一住處。雖有食而無法。彼此互缺	2211	X43n0737_p0139a18
有食處。悕須於法。濟神有法處。欲求食以濟身。佛言。	2212	X43n0737_p0139a19
各解自界同集一處。白二結云。不得傳欲先唱云相	2213	X43n0737_p0139a20
後加法也(已上律文)。疏文不更繁引也。玄	2214	X43n0737_p0139a21
記說義理不出。	2215	X43n0737_p0139a21
但空引疏文。如何令後會解。二別說別利欲同說別	2216	X43n0737_p0139a22
利者。律中亦約二住處說。一住處。法食俱有。一住處。	2217	X43n0737_p0139a23
但有食無法。其無法處。欲同此界共說。佛言。各解共	2218	X43n0737_p0139a24
白二結之。羯磨疏云。彼此一住。無法出家。慧命修迎。	2219	X43n0737_p0139b01
法義成立。依因此也(上疏文)。三別說別利欲同利別說	2220	X43n0737_p0139b02
者。律云。謂二住處。一即法食俱有。一即有法無食。今	2221	X43n0737_p0139b03
欲須食資形。若法本界自有。佛言。聽白二結之。彼此	2222	X43n0737_p0139b04
同食。有人云。引界亦須各解同結。號曰食同法別者。	2223	X43n0737_p0139b05
此釋猛浪。必計未曾尋究律文。律中佛言聽白二結。	2224	X43n0737_p0139b06
不言各解同結。亦不云唱相。但加白二結。二住處。何	2225	X43n0737_p0139b07
得妄解。聖言既二界。各自攝僧。別之說戒。不犯破羯	2226	X43n0737_p0139b08
磨僧及別眾之罪。唯食供共同。不得云各解本界。故	2227	X43n0737_p0139b09
羯磨疏中。名為單食同也。又疏云。此僧制也。本非結	2228	X43n0737_p0139b10
界。因前同別。故有事來四方僧資。屬處已定。若作僧	2229	X43n0737_p0139b11
法云聽用之(上疏文)。鈔自釋云。為守護住處唱和法也。	2230	X43n0737_p0139b12
東塔與鈔疏意不別。思之。佛並已下。結文也。殆危也。	2231	X43n0737_p0139b13
鄭玄云畿也。幾由近也。合寺有緣等者。合寺者。合一	2232	X43n0737_p0139b14
寺徒眾。有濟乏緣。亦須作法。不得直爾。若不和輒與	2233	X43n0737_p0139b15
僧別。同是盜攝也。玄記。更有一釋。合寺是前二也。有	2234	X43n0737_p0139b16
緣濟乏是後一。此不及前。	2235	X43n0737_p0139b17
云次明解法者。標也。謂前來辨四位緣成。已知。然四	2236	X43n0737_p0139b18
位總有解法未委。故次辨也。明知。前未開章處。鈔云。	2237	X43n0737_p0139b19
就中分二。即就四位中分二。先明四位緣成。後說四	2238	X43n0737_p0139b20
位結解。今此豈非第二段解法耶。此是鈔文血脈不	2239	X43n0737_p0139b21
斷處。須如此委知。　云先至持者。如文可知。　云若	2240	X43n0737_p0139b22
至場者。先解大界者。玄記。舉脫著衣服。喻可委也(云	2241	X43n0737_p0139b23
云)。　云此至解者。一一隨有單牒者。以解大界戒場。	2242	X43n0737_p0139b24
不得雙答。應一問答待。後向戒場中。更斬新問答。不	2243	X43n0737_p0139c01
同受戒。同一界故。一法得作多法。今此中隔自然等。	2244	X43n0737_p0139c02
同前者。作羯磨法。指同前來。解無場大界文句一准	2245	X43n0737_p0139c03
也。	2246	X43n0737_p0139c04
云次至順者。舊羯磨者。魏朝光師。抑羯磨也。羯磨疏	2247	X43n0737_p0139c05
云。光師所出羯磨文。別注云此一羯磨通解二界。隨	2248	X43n0737_p0139c06
其大小。更無偏局。戒場不許說戒等者。謂古人將解	2249	X43n0737_p0139c07
大界文解戒場。且大界文云。持一住處。今場不許僧	2250	X43n0737_p0139c08
住及說戒。何得將彼文解之。今師將小界。翻結成界。	2251	X43n0737_p0139c09
今戒場准此。亦翻結為界。故曰理通。又無住處之詞。	2252	X43n0737_p0139c10
順於戒場之文。故云文順也。　云文至持者。如文也。	2253	X43n0737_p0139c11
云善至方得者。戒場不得立房者。謂證上來戒場。	2254	X43n0737_p0139c12
不許僧住也。縱使王立者。謂比丘是國王。門師所重	2255	X43n0737_p0139c13
者。東寺西寺住王。與向場上。造房院也。有慚剔壞者。	2256	X43n0737_p0139c14
易字他歷反樀也。知比丘三諫不肯者白王。王又不	2257	X43n0737_p0139c15
許。即別壞劫。餘材草送住寺比丘者。法寶云。迴文解	2258	X43n0737_p0139c16
反應云。送比丘住寺。或東寺住。即返往彼西寺准同	2259	X43n0737_p0139c17
也。唯置佛殿等。大德引戒壇經云。此是法住之處。非	2260	X43n0737_p0139c18
之所居之宅。兩位別也。寶云。戒場合在大界內。適來	2261	X43n0737_p0139c19
何以。約東西寺比丘。於上立房。剔壞了材草返。比丘	2262	X43n0737_p0139c20
所住之寺耶。可引鈔。答云。外固戒場。多在露地等(云	2263	X43n0737_p0139c21
云)。西天戒場。多在野外露處。無屋字蓋之下。舉例云。	2264	X43n0737_p0139c22
如世祭壇郊祀之所。春秋後語云。城外七里曰郊。二	2265	X43n0737_p0139c23
七里曰垌。三七里曰林。四七里城南之壇祭天神。城	2266	X43n0737_p0139c24
北之壇祭地祗。令此似彼。故為例也。故律中。或名戒	2267	X43n0737_p0140a01
壇者。問壇與場何別。寶云。平坦曰場。如戰場毬場之	2268	X43n0737_p0140a02
類。高曰壇。於地面上。築基漫上。如今時宮。觀內道流	2269	X43n0737_p0140a03
作法處相似也。五百問論等。證上戒場多在露地。因	2270	X43n0737_p0140a04
便相從。明結前後。可知。　言三至界者。如	2271	X43n0737_p0140a05
文(搜玄於此顯辨	2272	X43n0737_p0140a05
靈感壇場形相。慮繁不錄)。	2273	X43n0737_p0140a06
云三明法起有無者。法謂不思議善無表也。起者生	2274	X43n0737_p0140a07
起。未審。唱結竟有其無表法。生起現行。不若生起。即	2275	X43n0737_p0140a08
有不生起。即無兩師解說不定。今且標起。故云法起	2276	X43n0737_p0140a09
有無也。　云有至及者。有言法起者。首律師解也。今	2277	X43n0737_p0140a10
師宗他由作善法者。正釋也。謂秉宣白二之法。故云	2278	X43n0737_p0140a11
善法。即發善無作者。謂從眾僧心中。發得善無作。問	2279	X43n0737_p0140a12
心有於四種。今發善無作。何心攝耶。文中釋云。屬行	2280	X43n0737_p0140a13
陰攝也。即善行心。有造作義故。此善法與處相應等	2281	X43n0737_p0140a14
者。謂眾僧起能緣善行心。緣他標相。處所緣境。眾心	2282	X43n0737_p0140a15
緣彼標相。唱人口中。一一分明。牒唱心中。又乃遍緣	2283	X43n0737_p0140a16
秉法。竟時遍標內。並有善無表生起也。問准論說無	2284	X43n0737_p0140a17
表法。須依有情表業引起。今地是非情。何得有無表。	2285	X43n0737_p0140a18
依此生起。法寶釋云。人是有情秉法。專意只為加此	2286	X43n0737_p0140a19
非情。其處雖是非情。良由我有情心。上引起如法持	2287	X43n0737_p0140a20
衣。衣亦是非情比丘加法成就。只為此三衣。從對首	2288	X43n0737_p0140a21
之。後一生已來。此衣上恒有善無表法。後得相續。此	2289	X43n0737_p0140a22
亦如然。豈非高例。外難曰。且持衣之法。人死衣法亦	2290	X43n0737_p0140a23
無。今結界法。既與彼是同結界。比丘若命終。其界法	2291	X43n0737_p0140a24
亦應須謝不。答不然。持衣但為自己。己身既謝。其法	2292	X43n0737_p0140b01
不在。結界為僧。僧遍法界。而無有盡。作法之人雖滅。	2293	X43n0737_p0140b02
為僧之義。不無所以。法在搜玄諸記。並意同也。雖有	2294	X43n0737_p0140b03
此釋。未免有妨。只如劫火起時。壞有情世間。此時法	2295	X43n0737_p0140b04
界內既已盡。其結界處。無表謝不。若言法謝。即違後	2296	X43n0737_p0140b05
文。若言不謝。即乖前義。有人救云。此界雖則無人。他	2297	X43n0737_p0140b06
方聖人。遙任持故不失(此解未有理也)。今	2298	X43n0737_p0140b07
云原結界時標心	2299	X43n0737_p0140b07
為僧。僧通現未至於劫大壞盡雖見在無僧相續然	2300	X43n0737_p0140b08
未來僧義不無。既不作法及與捨心。其法冥然不謝。	2301	X43n0737_p0140b09
思之。受隨為宗(有漸頓失)。三光師止惡為	2302	X43n0737_p0140b10
宗(結有心惡莫有止善否)。	2303	X43n0737_p0140b10
四遠師教行為宗(有濫餘二藏故)。五首師因	2304	X43n0737_p0140b11
果為宗(亦相違故)。六	2305	X43n0737_p0140b11
通師並不立宗(無所歸故)。七礪師戒學為宗。八南山以戒	2306	X43n0737_p0140b12
為宗。九素師戒行為宗。問前來既云善法與處相應	2307	X43n0737_p0140b13
遍標相內有法起者。且地是無記。即善法元來。與無	2308	X43n0737_p0140b14
記地相連。可引也。答釋云。非謂善法。與無記他連。如	2309	X43n0737_p0140b15
去其土。界法儼。然即知不與無記地連也。更難若	2310	X43n0737_p0140b16
不相連此法與地應不相及。鈔答云。非不相及。如卻	2311	X43n0737_p0140b17
填土即界也。大德舉喻。如明孔中月。影在地面上。若	2312	X43n0737_p0140b18
人掘連掘除土時。其法便失。若言不及地填了。不合	2313	X43n0737_p0140b19
更存。故知。不可剋定也。	2314	X43n0737_p0140b20
云善至疑者。依相者。依標相也。失相者。不知分齊處	2315	X43n0737_p0140b21
所也。如古往結界處。今人不知無桿牓記錄等。其相	2316	X43n0737_p0140b22
雖失。法不壞也。掘至水際亦不失。於上起三重屋。雖	2317	X43n0737_p0140b23
是樓臺。並同一作法界文中。且言三重。據理而論。不	2318	X43n0737_p0140b24
限多少。總是一界故。若有石山上廣下狹等者。此是	2319	X43n0737_p0140c01
山巖界也。諸釋不同。今且依法寶。申於正解。上廣下	2320	X43n0737_p0140c02
狹者。如上面廣五丈。下狹但二丈。今僧在山上面廣	2321	X43n0737_p0140c03
處。作法界者。一切臨時制量。上面廣處。總要結取五	2322	X43n0737_p0140c04
丈亦得。或但結三丈並得。若下二丈狹處。即須依准	2323	X43n0737_p0140c05
不得咸之山巖下僧不妨上法。謂上面雖廣。下有比	2324	X43n0737_p0140c06
丘不妨。無別眾過。是界外也。界是色法。隨處廣狹者。	2325	X43n0737_p0140c07
恐人疑云。山既廣五丈。其相如出生盤。下狹二丈。由	2326	X43n0737_p0140c08
似生臺之柱。今比丘既在山下。上面既闊覆於地。下	2327	X43n0737_p0140c09
應有別眾。是以釋云。界是色法。隨彼形質不。是從上	2328	X43n0737_p0140c10
懸空而下。何得別眾。下入地者。下狹二丈。隨下狹處。	2329	X43n0737_p0140c11
直入地際二丈。總是有法之地也。法體又引義鈔問	2330	X43n0737_p0140c12
云。如巖身裏空。或比丘在中別眾不。答是別非足。更	2331	X43n0737_p0140c13
問。或雖在內運。通在空中別眾不。答亦成別	2332	X43n0737_p0140c14
(已上正解因便	2333	X43n0737_p0140c14
問答)。或依淮南記。約三面懸一面連。山上廣三丈。依上	2334	X43n0737_p0140c15
三丈。下漸漸小。亦依下小處入地也(此解亦	2335	X43n0737_p0140c16
得)。乾素闍梨	2336	X43n0737_p0140c16
云。上廣三丈。下二丈。縱是上廣處。亦只剋取二丈已	2337	X43n0737_p0140c17
下面齊等。若依上面廣處者。界法不可懸空而下。若	2338	X43n0737_p0140c18
隨山下者。至地應大地也。大德云。據此說。恐未審得	2339	X43n0737_p0140c19
文意。夫唱法隨人心所。巡歷處大小一切。隨心緣持。	2340	X43n0737_p0140c20
何處至地。總遍大地。無此道理。思之。故云等者通證	2341	X43n0737_p0140c21
法起也。若無法起空中豎閣。閣上作法。應不合得耶	2342	X43n0737_p0140c22
(云云)。	2343	X43n0737_p0140c23
云昔至是者。昔云無法起者。古師云。結界了標。相內	2344	X43n0737_p0140c24
地上。無善起故。文云下古師自引證無也。滅諍揵度。	2345	X43n0737_p0141a01
云何名界現前。謂在內作羯磨唱制限是也。意道。但	2346	X43n0737_p0141a02
是秉法唱。此以為制限處。有何法依地起耶。云此至	2347	X43n0737_p0141a03
也者。今師云。適來引文律為據。即云無法起者。自是	2348	X43n0737_p0141a04
未達文二日耳。此律文中。且說加法之所。未論量法	2349	X43n0737_p0141a05
起有無。不可引此為證。引薩婆多意。亦是證有法起。	2350	X43n0737_p0141a06
若言無善神。亦無所護也。如五分明者。指前文白衣	2351	X43n0737_p0141a07
新作堂舍。請僧布薩。或為非人惱等。上為證有法也。	2352	X43n0737_p0141a08
小法滅盡經者。玄云。在疑偽收。大德云不然。若是疑	2353	X43n0737_p0141a09
偽鈔主不引也。土臺者。地行夜叉。於地中行。如鳥飛	2354	X43n0737_p0141a10
空不礙。若至曾結界處。不能得進。如破墻壁礙之。即	2355	X43n0737_p0141a11
知。至金剛際有法有法起。或有斥云。小法滅盡。天地	2356	X43n0737_p0141a12
未然。大劫壞時。天地皆盡。何有土臺。玄記通云。經名	2357	X43n0737_p0141a13
小劫。說大劫事。縱大火起。天地凋然。結界之地。不焚	2358	X43n0737_p0141a14
何怪。若依淮南。約由漸說金剛界。若未壞土臺可存。	2359	X43n0737_p0141a15
若壞金剛。土臺亦壞。設土臺壞。無表在空。不可言壞。	2360	X43n0737_p0141a16
故戒壇經。天竺印土。咸有聖蹤並經多劫。于今現在。	2361	X43n0737_p0141a17
至如八字捨身之地。布髮掩泥之遺緒。乃至舍衛祇	2362	X43n0737_p0141a18
桓之地。九十一劫。常有佛遊。身子睹蟻窟。而典悲事。	2363	X43n0737_p0141a19
可知矣。	2364	X43n0737_p0141a20
云四至相者。開兩章也。云初至界者。初中二字。且於	2365	X43n0737_p0141a21
結處非法中也。餘非相外說。具在前文。今更重舉。不	2366	X43n0737_p0141a22
更廣說略談便是。云失不者。失謂失法。不即不失。	2367	X43n0737_p0141a23
云一至有界者。十誦三十七。波離問佛。諸比丘捨僧	2368	X43n0737_p0141a24
坊去。作念不復還。名捨界不。佛言是名捨界。然須於	2369	X43n0737_p0141b01
界內起心。若界外作念。遙捨不得。猶似白二。捨界外	2370	X43n0737_p0141b02
亦不得。例知。智論一宿棄捨者。智論二十六。舍利弗	2371	X43n0737_p0141b03
與五百比丘。遊行至空寺宿。說戒日。不知內外界分	2372	X43n0737_p0141b04
白佛。佛言一宿棄捨則無也。大德云。前律文。雖標心	2373	X43n0737_p0141b05
捨。若當日還由未失。須依此論經宿明相出捨也。准	2374	X43n0737_p0141b06
此具三緣。一有捨心。二在界體上念。三明相出。鈔意	2375	X43n0737_p0141b07
引論共明。方得周足也。	2376	X43n0737_p0141b08
云問至在者。並言者。前善見證法起。兼四分小法經。	2377	X43n0737_p0141b09
故言並也。掘至水際。水蕩成坑。金剛土臺等總無。比	2378	X43n0737_p0141b10
丘尚乃不失。今但一宿暫空便失。何以相違。答意也。	2379	X43n0737_p0141b11
鈔易知。四分治故伽藍等者。玄云。准藥揵度有兩節。	2380	X43n0737_p0141b12
文云。比丘不知何處是淨地。佛言。若疑應捨已結之。	2381	X43n0737_p0141b13
第二節治故。伽藍得作淨地不。佛言。得作只為不失。	2382	X43n0737_p0141b14
大界得結淨地。依大界故。又云已下。引律廣上不失	2383	X43n0737_p0141b15
淨地之夫鈔迴互律文前後。致有妄解者不少。　云	2384	X43n0737_p0141b16
若至捨者。衣食二界。依人界起。根本不存。枝條安在。	2385	X43n0737_p0141b17
云至種者。羯磨疏中。加異見互結。邪正互結。合此四	2386	X43n0737_p0141b18
五成一六此無被二開四成五。	2387	X43n0737_p0141b19
云一非至處者。非法惡心等者。准藥法云。時有比丘。	2388	X43n0737_p0141b20
嫌彼惡心解淨地。令彼得不淨食。諸比丘白佛言。解	2389	X43n0737_p0141b21
者不成得吉。不解者淨。二者准見論十七云。若比丘	2390	X43n0737_p0141b22
結界。於比丘尼。非界比丘尼。於比丘上界上。得結界	2391	X43n0737_p0141b23
等。問尼於僧界上結界。何妨而言不失。若尼欲結時。	2392	X43n0737_p0141b24
先解界尼雖解。但解他自界。僧界不解。四如善見中。	2393	X43n0737_p0141c01
掘至水際。亦不失界。五百問云。如四分治故。伽藍不	2394	X43n0737_p0141c02
失淨地。盡無人故。為空本處。　云五至又者。許重	2395	X43n0737_p0141c03
結之相。不淨□涉。恐出僧界外。不成同法義。謂尼受	2396	X43n0737_p0141c04
懺。須二部中。若雖界叉。互恐受者。在僧界。不在尼界。	2397	X43n0737_p0141c05
不名二部故。有人云。如今時僧戒場上尼來。亦須結	2398	X43n0737_p0141c06
戒場。還依僧更結大界。唱內外相。法事即成。若僧戒	2399	X43n0737_p0141c07
場上尼來。但結大界者不得。此是相叉也(無	2400	X43n0737_p0141c08
知也思之)。鈔	2401	X43n0737_p0141c08
中叉字謂記中。總約差互解。即令作此差字。相承如	2402	X43n0737_p0141c09
此。別應無理也。	2403	X43n0737_p0141c10
	2404	X43n0737_p0141c11
四分律鈔簡正記卷第六	2405	X43n0737_p0141c12
吳越國天長寺長講律臨壇崇福普濟戒光大德	2406	X43n0737_p0141c13
賜紫　志貞寫此一部丁巳歲記焉	2407	X43n0737_p0141c14

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十三冊 No. 737《四分律行事鈔簡正記》CBETA 電子佛典 V1.14 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 43, No. 737 四分律行事鈔簡正記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.14, Normalized Version

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四分律鈔簡正記卷第六

本經佛學辭彙一覽(共 427 條)

一切有情

一切法

一心

一如

一法

一剎

一剎那

一相

一異

一期

一道

七支

七聚

二因

二如

二衣

二戒

二見

二和

二明

二果

二根

二眾

二罪

二義

二藏

二邊

人見

入心

八戒

八法

十方

十德

三大

三五

三分

三光

三因

三行

三衣

三性

三明

三法

三毒

三界

三相

三業

三語

三緣

三學

三歸

三藏

三藏教

三難

三寶

上人

上界

上座

大劫

大戒

大沙門

大師

大寂定

大梵天

大梵天王

大慈

小劫

不生

不見舉

中有

中道

中觀

五大

五位

五戒

五見

五受

五法

五法

五部

五塵

五觀

內界

內眾

六行

六和

六念

六物

六相

分別

天台

天竺

心所

心相

心緣

方外

方便

方等

比丘

比丘尼

水大

世尊

世間

世間法

出要

出家

加持

功德

古德

四一

四大

四分

四分律

四心

四有

四位

四事

四事

四果

四法

四相

四重

四智

四等

四緣

布薩

平等

本位

本體

正行

正受

正法

犯戒

生因

生死

生報

用大

由旬

白衣

任運

同相

名相

合掌

因緣

地上

地獄

多生

如來

如法

如是因

如是作

如實

安居

安居竟

式叉

有作

有所得

有法

有界

有相

有情

有情世間

有教

有無

有結

有漏

有邊

百一供身

竹園

耳識

自性

自恣

色法

行法

行者

行相

衣缽

衣法

西天

佛法

佛教

佛滅

伽藍

但空

作業

別戒

別相

利根

劫火

坐具

坐夏

妙高山

弟子

戒行

戒法

戒律

戒師

戒單

戒場

戒壇

戒學

戒體

我所

沙門

沙彌

沙彌尼

見思

見論

身子

身心

身相

依止

依他

兩界

具戒

具足戒

制教

取結

受戒

受具

受持

受隨

和尚

和眾

和僧

夜叉

定慧

居士

念戒

念念

念法

念持

所作

所緣

拘盧

明處

波旬

波羅夷

法名

法住

法身

法界

法相

法食

法處

法智

法想

法滅

法體

知法

空有

空處

舍利

舍利弗

舍衛

表業

金剛

金剛界

長老

長行

長衣

阿鼻

阿鼻地獄

阿蘭若

非人

非時

非情

俗人

剎那

南山

南洲

威儀

律行

律師

律儀

後有

持犯

持戒

界內

界分

界外

相大

相分

相即

相空

相待

相應

祇樹

俱舍

修行

夏中

夏末

差別

師子

涅槃

真言

真諦

破戒

破夏

破僧

神力

神通

起單

鬼神

國土

得通

捨心

捨戒

教一

教行

教法

教相

教授師

教理

梵天

梵天王

梵音

梵語

清淨

淨戒

淨施

現世

現行

現前

第一義

雪山

喜受

惡業

提婆達多

智慧

無生

無住

無作

無明

無相

無記

無等

無間

無盡

無緣

無遮

無餘

無學

發心

發露

等諦

結夏

結解

善法

善根

善神

菩薩

虛空

須彌山

圓光

圓成

意識

慈悲

煩惱

經論

聖人

聖言

聖果

聖教

道行

道理

過去

過未

僧伽

僧戒

僧祇

僧殘

僧寶

像法

實有

對法

稱名

精舍

說法

說通

遠師

慧命

慧學

熱惱

緣成

緣事

緣起

羯磨

羯磨僧

諸有

諸佛

諸受

諸法

諸相

輪王

學人

融通

親緣

閻浮

隨順

隨緣

優婆塞

應法

檀越

總別

總相

壞劫

證法

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寶車

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蘭若

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