四分律鈔批卷第十三

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四分律鈔批卷第十三本	4	X42n0736_p0996a07
江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰	5	X42n0736_p0996a08
△四藥受淨法篇第十八	6	X42n0736_p0996a09
上雖衣足蓋形。但資於外。復假食以充口。得資於內。	7	X42n0736_p0996a10
內外緣備。方能進業。故次衣後。即明藥法。藥有四別。	8	X42n0736_p0996a11
謂時非七盡。故稱為四。四種雖殊。俱能濟飢療病。故	9	X42n0736_p0996a12
齊稱藥。加法畜服。故曰受淨。文中廣明手口二受。領	10	X42n0736_p0996a13
納之軌。故言法也。羯磨疏云。有待之形。假資方立。無	11	X42n0736_p0996a14
衣障形。四大交損。何能修道。是以前明二衣以障形	12	X42n0736_p0996a15
苦。上雖外形支立。然則內有飢虛。無由進業。故約內	13	X42n0736_p0996a16
資以明四藥。故劉子云。食足充虛接氣。衣足蓋形御	14	X42n0736_p0996a17
寒。斯言是也。礪云。上篇衣為外資。此辨藥為內充。充	15	X42n0736_p0996a18
軀雖眾。約體就時。不過有四。故曰四也。即此四藥。能	16	X42n0736_p0996a19
療飢疾。故目為藥。作法畜納。名之為受。畜若有法。便	17	X42n0736_p0996a20
成助道。若畜疵聖教。多生愆咎。垢纏行人。故為不淨。	18	X42n0736_p0996a21
故佛令人。作法事順。應儀不生罪業。離前罪垢。目之	19	X42n0736_p0996a22
為淨。作淨有軌。故名為法。故曰四藥受淨法也。言時	20	X42n0736_p0996a23
藥者。從旦至中。乃至事順法應。	21	X42n0736_p0996a24
不生罪者。礪羯磨疏中。破此解也。彼云如昔解云。事	22	X42n0736_p0996b01
順應法。不生罪累。名為時者。義通一切。但使無罪應	23	X42n0736_p0996b02
法。皆名為時。此釋者。四藥皆名為時。並應法故。如似	24	X42n0736_p0996b03
時中無過。午後有罪。即名非時。七日過服。盡形無病。	25	X42n0736_p0996b04
如斯等類名曰非時。通反說。故知四藥並有時非時	26	X42n0736_p0996b05
義也。今正解者。約十二時辨。午前名時。過則非時。如	27	X42n0736_p0996b06
非時戒說也。謂約午前名時。過則非時。毗羅三昧經。	28	X42n0736_p0996b07
佛為慧法菩薩說。食時有四種。旦天食時。午法食時。	29	X42n0736_p0996b08
暮畜食時。夜鬼食時。後之二食。多生疾病。其出家人。	30	X42n0736_p0996b09
應於前二。天食法食之時。故曰時食。過午已後。非二	31	X42n0736_p0996b10
食之時。故曰非時。辨藥但有二。一者時藥。二非時藥。	32	X42n0736_p0996b11
時藥據體立。下之三藥。總是非時。今言四者。於非時	33	X42n0736_p0996b12
中。加非時漿。對他時家之非時。而聽服者。名曰非時。	34	X42n0736_p0996b13
餘之二藥。出於時家。非時規圓。故從受法日限長短	35	X42n0736_p0996b14
(七日是短。盡形是長)。故須立二。逐此離	36	X42n0736_p0996b15
分。得有四藥。然此四名。	37	X42n0736_p0996b15
時與非時。相對名。後之兩種。約法受稱。有長短故也。	38	X42n0736_p0996b16
言事順法應不生罪者。立謂。藥事如法。無煮宿等過。	39	X42n0736_p0996b17
事不違教。名曰事順。事應於法。名為法應也。七日藥	40	X42n0736_p0996b18
者約能就法盡其分齊者。謂此藥有七日之功能。故	41	X42n0736_p0996b19
成實云。服之七日。堅病得消。今約此能故。立七日說	42	X42n0736_p0996b20
淨之法。故曰約能就法也。以七日是藥體功能之限。	43	X42n0736_p0996b21
故曰盡其分齊也。	44	X42n0736_p0996b22
涅槃第四云。從今日後不聽食肉乃至如子肉想者。	45	X42n0736_p0996b23
涅槃疏云。昔有夫婦二人。共攜一子。同行曠野。儉難	46	X42n0736_p0996b24
糧盡。父母念言。若不殺子。命不令濟。殺子而食。愛心	47	X42n0736_p0996c01
難忍。為命既重便共殺子。垂淚而餐。不得滋味。比丘	48	X42n0736_p0996c02
受食。亦當如是。夫食肉斷大慈種者。疏云大慈是佛	49	X42n0736_p0996c03
因故。詺少慈為大之種。又云殺傷大慈。噉傷少慈。因	50	X42n0736_p0996c04
少得大。故少為大種。又云果為大慈。因為少慈。因亡	51	X42n0736_p0996c05
則果絕。故詺因為種。能斷佛種。故不聽食。三種淨肉。	52	X42n0736_p0996c06
離見聞疑。為三淨也。況非三淨。而故噉耶。謂非四生	53	X42n0736_p0996c07
之肉者。謂非胎卵濕化之肉也。夫肉皆是四生所攝。	54	X42n0736_p0996c08
四生外更無別肉。既不許食四生肉。當知即是現斷	55	X42n0736_p0996c09
肉義。又復肉非自然生。皆由殺命得。若人不斷肉。真	56	X42n0736_p0996c10
誠劫命賊。	57	X42n0736_p0996c11
楞伽經有無量因緣不應食肉略說十種等者。案楞伽	58	X42n0736_p0996c12
第八卷中有遮食肉品云。佛告大慧菩薩。我觀眾生。	59	X42n0736_p0996c13
輪迴六道。迭為父母兄弟姊妹六親眷屬。我觀眾生。	60	X42n0736_p0996c14
更相噉肉。無非親者。由貪肉味。迭互相噉。常生害心。	61	X42n0736_p0996c15
增長苦辛。流轉生死。不得出離。佛說是時。有諸惡羅	62	X42n0736_p0996c16
剎。在佛邊聞已。悉捨惡心。止不食肉。迭相觀發慈悲	63	X42n0736_p0996c17
之心。悲泣流淚。而白佛言。我從今日。斷食肉。如來弟	64	X42n0736_p0996c18
子。有不食者。我當晝夜親近擁護。若食肉者。我當與	65	X42n0736_p0996c19
作大不饒益。佛告大慧。羅剎惡鬼。常食肉者。聞我所	66	X42n0736_p0996c20
說。當發慈心。捨不食肉。況我弟子。行善法者。而當食	67	X42n0736_p0996c21
肉。若有食者。當知即是眾生大怨。若若我弟子。聞我	68	X42n0736_p0996c22
所說。猶食肉者。當知即是旃陀羅種。非我弟子。我非	69	X42n0736_p0996c23
其師。三不淨氣分所生長者。案楞伽云。復次應觀。一	70	X42n0736_p0996c24
切肉皆依父母濃血不淨赤白和合。生不淨身。觀肉	71	X42n0736_p0997a01
不淨。不應食肉。復次應觀。諸肉如人死屍。眼不欲見。	72	X42n0736_p0997a02
不用聞氣。何況可嗅而著口中。一切諸肉亦復如是。	73	X42n0736_p0997a03
云何於中。有食不食。四眾生聞氣悉生怖故者。彼經	74	X42n0736_p0997a04
云。復次食肉之人。眾生聞氣。悉皆驚怖。逃走遠離。而	75	X42n0736_p0997a05
起疑念。我於今者。為死為活。如是惡人。不修慈心。亦	76	X42n0736_p0997a06
如豺狼。遊行世間常覓肉食。如牛噉草。蜣蜋逐糞。不	77	X42n0736_p0997a07
知飽足。我身是因。正是其食。不應遙見。即捨逃走。離	78	X42n0736_p0997a08
之遠去。故名眾生大怨。復次有諸眾生。過去曾修無	79	X42n0736_p0997a09
量因緣。有微善根。得聞我法。信心出家。在家法中。過	80	X42n0736_p0997a10
去曾作羅剎眷屬虎狼師子貓狸中生。雖在我法。食	81	X42n0736_p0997a11
肉餘習。見食肉者。歡喜親近。入諸城邑。飲酒食肉。猶	82	X42n0736_p0997a12
如羅剎。諍噉死屍。等無有異。雖服袈裟。剃除鬚髮。有	83	X42n0736_p0997a13
命者見。心生恐怖。如畏羅剎。是故若以我為師者。一	84	X42n0736_p0997a14
切肉不應食也。六凡愚所習臭穢不淨者。彼經云。復	85	X42n0736_p0997a15
次食肉者。貪心難滿。食不知量。不然消化。增益四大。	86	X42n0736_p0997a16
口氣腥臊。腹中多有無量惡虫。多瘡癬惡癩疾病種	87	X42n0736_p0997a17
種不淨。人不喜見。何況未來求身無病。香潔等相如	88	X42n0736_p0997a18
是。一切。蔥菲蒜薤臭穢不淨。此障聖道。亦障世間人	89	X42n0736_p0997a19
天淨處。何況諸佛淨土佛果報。七令咒術不成就故	90	X42n0736_p0997a20
者。彼經云。復次世間邪法咒術諸師。若其食肉咒術	91	X42n0736_p0997a21
不成。為成邪術尚不食肉。況我弟子。為求無上聖道	92	X42n0736_p0997a22
出世解脫。修大慈悲。精懃苦行猶恐不得何處當為	93	X42n0736_p0997a23
如是解脫。為彼痴人食肉者得。八以食肉見形起識	94	X42n0736_p0997a24
等者。私云。若食肉者。但見眾生即起殺心。味著其肉。	95	X42n0736_p0997b01
若逢飛鳥走獸思以炮廚。謂起意識心也。九諸天所	96	X42n0736_p0997b02
棄多惡夢等者。彼經云。又食肉者。諸天遠離。何況聖	97	X42n0736_p0997b03
人。食肉之人。常得惡夢。驚怖毛豎。心常不安。無慈心	98	X42n0736_p0997b04
故之謂善力。若獨處空閑。非人伺其便。虎狼師子。求	99	X42n0736_p0997b05
欲食其肉。言虎狼聞香者。私云。虎狼聞食肉人有肉	100	X42n0736_p0997b06
血香氣便來相害也。如斑足王經說者。楞伽文中略	101	X42n0736_p0997b07
指斑足王食肉緣。仍不委具。鈔主傍此言故的指別	102	X42n0736_p0997b08
經意。欲令人別守。其緣廣如賢愚經第十三卷抄(云	103	X42n0736_p0997b09
云)。	104	X42n0736_p0997b10
故知食肉同屠造業者。謂屠為食者。屠在業難求異	105	X42n0736_p0997b11
果也。言沽殺生分者。古人言。食肉之人。十方殺命並	106	X42n0736_p0997b12
皆有分。何以故。如婬一女人。遍緣諸色境。如盜一家	107	X42n0736_p0997b13
財。貪心遍法界。食一眾生身。盡緣含識命。	108	X42n0736_p0997b14
用酒肉為行解者。指我是大行人於境無分別。食酒	109	X42n0736_p0997b15
肉者。是大乘行。作此解者。以為得意。故曰酒肉為行	110	X42n0736_p0997b16
解不悟喫者。翻是小乘。斷酒肉者。是大乘行。今人多	111	X42n0736_p0997b17
是。順煩惱故喫。強云無貪。此乃心口相違。自招來禍。	112	X42n0736_p0997b18
古人云。口是千家之墓門。腹是萬家之古冢。閻羅之	113	X42n0736_p0997b19
將吏者。謂牛頭阿傍即獄卒是也。以常在地獄煮炙	114	X42n0736_p0997b20
罪人。今比丘自煮自炙。何異彼也。又解其惡業。既多	115	X42n0736_p0997b21
死作閻羅獄卒故曰也。以其生則為佛之賊。死則為	116	X42n0736_p0997b22
鬼之因是也。　大祀處肉者。如國家拜南郊等名大	117	X42n0736_p0997b23
祀也。	118	X42n0736_p0997b24
酒肉蔥蒜韭薤之屬者。案祇云。比丘若病時。醫言若	119	X42n0736_p0997c01
服決差。不服更無方治者。開服。服已應七日行隨順	120	X42n0736_p0997c02
法。住一少邊房。不得臥僧床蓐。不得上僧大小行處。	121	X42n0736_p0997c03
不得入僧溫室講堂食屋。不得受僧次差會。不得入	122	X42n0736_p0997c04
僧中食。不得入禪房中。及說法布薩僧中。一切僧集	123	X42n0736_p0997c05
處不得往。不應遶塔。若塔在露地者。得在下風遙禮。	124	X42n0736_p0997c06
過七日已至八日。澡浴浣衣。動已得入眾中。不病噉	125	X42n0736_p0997c07
者吉羅。	126	X42n0736_p0997c08
非時漿者。羯磨疏云。初緣中云。若不醉人。聽非時飲。	127	X42n0736_p0997c09
故知醉者。即時藥也。今有用諸草木。合釀為酒。具色	128	X42n0736_p0997c10
香味如酒不異。但不醉者。佛令屏處飲之。必非酒色	129	X42n0736_p0997c11
香味。若飲醉者。如法治罪。十四種果漿者。案祇云。一	130	X42n0736_p0997c12
菴羅漿。二拘梨漿。三安石留漿。四顛哆梨漿。五蒱挑	131	X42n0736_p0997c13
漿。六婆樓沙漿。七犍犍籌漿。八芭蕉果漿。九罽伽是。	132	X42n0736_p0997c14
十劫頗羅漿。十一婆籠渠漿。十二甘蔗漿亦云石蜜	133	X42n0736_p0997c15
漿。十三呵梨陀漿。十四呿婆梨漿(出第三卷	134	X42n0736_p0997c16
。并二十九卷。此十四種。澄	135	X42n0736_p0997c16
清一切聽飲。若變為酒色香味。一切不聽飲也	136	X42n0736_p0997c17
)。若器底殘水被雨湔亦名淨	137	X42n0736_p0997c17
者。羯磨疏云。此水渧淨者。為淨味故。文雖在漿。義通	138	X42n0736_p0997c18
四藥。如衣須揲須點為壞色故。如食須水渧之為壞	139	X42n0736_p0997c19
味故。如屣須人著之。為壞好故。如是一切無非壞。我	140	X42n0736_p0997c20
方便也。不爾涅槃強壯。自專服用。何得忘懷也。	141	X42n0736_p0997c21
酒兩已成者。上言苦酒者。酢者也。案母論云。於一時	142	X42n0736_p0997c22
中。諸比丘大得種種果。但人少果多。食不可盡。殘者	143	X42n0736_p0997c23
不知何用。佛言。聽捺破取汁至初夜得飲。若不至初	144	X42n0736_p0997c24
夜。汁味有異。成苦酢者。不得飲也。何以故。此酒兩已	145	X42n0736_p0998a01
成故(文齊此述)。私云謂作酒味酒香兩成也。又云具酒色	146	X42n0736_p0998a02
酒味故言兩成(未詳)。濟云。此人時俗中喚味曰兩。如見	147	X42n0736_p0998a03
酒氣味。即言有酒兩也。見喫酒竟人有酒氣。亦云汝	148	X42n0736_p0998a04
似有酒兩也。	149	X42n0736_p0998a05
四分八種漿古昔無欲仙人所飲者。今鈔不具出。案	150	X42n0736_p0998a06
律中。一梨漿。二閻浮漿。三酸棗漿。四甘蔗漿。五微果	151	X42n0736_p0998a07
漿。六舍樓伽漿。七婆樓師漿。八蒲桃漿。皆是一切木	152	X42n0736_p0998a08
果。故得作非時漿。謂是施樓婆羅門。將施諸比丘。比	153	X42n0736_p0998a09
丘不敢受。佛言若不醉人應飲。若醉人不應飲。上言	154	X42n0736_p0998a10
酸棗者。北地多有。樹高五六尺。其子赤小味酸。非今	155	X42n0736_p0998a11
時乾棗也。言果者(汝誰反)。郭璞曰。小木藂生有刺實	156	X42n0736_p0998a12
紫赤可食也。言舍樓伽漿者。見論云。是優缽羅。拘勿	157	X42n0736_p0998a13
頭花等根。舂取汁淳清。名舍樓伽漿也。前文引見論	158	X42n0736_p0998a14
解。謂蓮華根者。即是其義也。言婆樓師者。礪云。此似	159	X42n0736_p0998a15
菴羅果也。	160	X42n0736_p0998a16
世人所識當食當藥如食乾飯不令麤現者。礪云。藥	161	X42n0736_p0998a17
有療病之功。故曰當藥。復有充軀之用。名為當食。而	162	X42n0736_p0998a18
無非時之愆。不招譏醜故。曰不令麤現。又云不犯時	163	X42n0736_p0998a19
食之過。故言不令麤現。和上云。謂上五種。世人皆識	164	X42n0736_p0998a20
知是非時藥。知比丘非時得服。然此七日藥。亦如飯	165	X42n0736_p0998a21
及乾性。能當食復當藥。言不令麤現者。向若世人不	166	X42n0736_p0998a22
識。為世識呵。是名麤現。今既世人知是非時藥。比丘	167	X42n0736_p0998a23
得服。故不麤者也。言麤者。立有二解。一解同上。次解	168	X42n0736_p0998a24
此非時藥。相同乾飯。比丘今若服。可隱處服。勿令	169	X42n0736_p0998b01
俗見。恐彼譏呵。故言不令麤現。乃至未捨自性者。伽	170	X42n0736_p0998b02
論文云。問糖漿得七日受不。答得飲幾時飲。乃至未	171	X42n0736_p0998b03
捨自性也。僧祇加脂一種者。按祇云。蘇油蜜脂生蘇	172	X42n0736_p0998b04
熟蘇。此諸藥清淨。無時食氣。一時頓受。七日服。故曰	173	X42n0736_p0998b05
七日藥。今鈔文。先引祇。後引四分者。釋疑故爾。古人	174	X42n0736_p0998b06
有言。脂是時藥。以脂從肉生故也。今故示僧祇文引	175	X42n0736_p0998b07
脂在七日藥中也。醫教服五種脂者。策云。願律師解	176	X42n0736_p0998b08
云。若不加口法。非時不得服。要加口法。得七日服。油	177	X42n0736_p0998b09
亦如是。要加口法得七日服。若不加法。是時食攝。今	178	X42n0736_p0998b10
諸師不許此義。謂諸部有文咸云。縱不加法。非時亦	179	X42n0736_p0998b11
得服。	180	X42n0736_p0998b12
四百四病者。謂一大有百一病。四大。故有四百四病	181	X42n0736_p0998b13
也。廣如五王經明之。雜病用上三藥者。有人云。雜謂	182	X42n0736_p0998b14
水火風合病也。略無地大之病。五分見作石蜜乃至	183	X42n0736_p0998b15
作法應爾者。案五分云。時有離婆多比丘。非時食石	184	X42n0736_p0998b16
蜜。阿那律語云。莫非時食。我見作石蜜時。搗米著中。	185	X42n0736_p0998b17
彼即生疑。白佛。佛集諸比丘。問阿那律。汝見作石蜜	186	X42n0736_p0998b18
時。搗米著中。彼何故爾。答云。作法應爾。佛言。從今聽	187	X42n0736_p0998b19
非時服也。	188	X42n0736_p0998b20
十誦石蜜不得輒噉除五種人者。案十誦云憍薩羅	189	X42n0736_p0998b21
國諸居士。道中無水處。以水施。并施石蜜。六群比丘。	190	X42n0736_p0998b22
遊行到此處。但噉石蜜。不飲水。居士言。何不飲水。獨	191	X42n0736_p0998b23
噉石蜜。六群報言。我嗜石蜜。不喜飲水。居士譏嫌之。	192	X42n0736_p0998b24
諸比丘聞白佛。佛言從今。五時聽噉石蜜。其五是何。	193	X42n0736_p0998c01
一遠行來。二若病。三食少。四若不得食。五若施小處。	194	X42n0736_p0998c02
是五時聽噉石蜜。從今若不飲水。不聽噉石蜜。若噉	195	X42n0736_p0998c03
得吉羅。五分飢渴二時以水和飲者。若准五分飢時	196	X42n0736_p0998c04
聽食。渴時聽以水和飲也。	197	X42n0736_p0998c05
食上得酪食不盡者動作生蘇者。濟云。若有器盛則	198	X42n0736_p0998c06
得鑽作其蘇。若無器盛即須皮袋盛之。搖作其蘇。搖	199	X42n0736_p0998c07
即是動也。或可只鑽亦得名動也。注云驗知蘇油作	200	X42n0736_p0998c08
法得多七日者。立謂。此明雖俱是七日藥以味別故。	201	X42n0736_p0998c09
名前後得七日。同一味不開重受。由所被無益故。若	202	X42n0736_p0998c10
乞食時多得蘇。貧病比丘乃至對比丘加記者。立謂。	203	X42n0736_p0998c11
此是因中彰果之名。非謂食時乞得蘇也。但是食時	204	X42n0736_p0998c12
得酪耳。食既不盡故。須時中加記識。擬變為蘇得七	205	X42n0736_p0998c13
日服。若中前不加記識。過中雖變為蘇。不得復噉。即	206	X42n0736_p0998c14
名不淨。如蘇中說者。立謂。如上蘇中明記識念。當轉	207	X42n0736_p0998c15
作七日油也。此亦因中彰果。還是乞食時。多得麻。食	208	X42n0736_p0998c16
不盡。加記後轉作油。得七日服。夫言油為七日藥者。	209	X42n0736_p0998c17
皆謂生油。謂將生麻。押取汁也。今時常用者炒麻作	210	X42n0736_p0998c18
者。盡屬時食(濟說)。若事緣不得作如蘇中	211	X42n0736_p0998c19
說者。立謂。若	212	X42n0736_p0998c19
不得加記識。同上蘇中云。若過時是名不淨。更不得	213	X42n0736_p0998c20
服用。非時受甘蔗作法不成者。立明。非時中不得加	214	X42n0736_p0998c21
記識法也。若時中受時食擬轉為非時食。要中前加	215	X42n0736_p0998c22
記識。必強力卻掠辨之者。謂蜜是劫掠蜂所得。若非	216	X42n0736_p0998c23
重病。不可進口。故宣云。因犢捋乳卻蜂賊蜜也。僧祇	217	X42n0736_p0998c24
佛受獼猴無蜂蜜者。如前不受食戒引者是也。今引	218	X42n0736_p0999a01
此文。證佛唯受無蜂之蜜。故知有蜂者。則不受也。濟	219	X42n0736_p0999a02
云。蜜房處。其蜂常出房外。飛在空中。放屎尿。猶如天	220	X42n0736_p0999a03
雨下。若不是冬月。則不敢出於桶內。大小便。若有人	221	X42n0736_p0999a04
養育。則為掃略其屎。虫則不生。若無人養者。其蜂屎	222	X42n0736_p0999a05
積成聚。久後聚中生虫。頭黑形如木蝎。大如小指。名	223	X42n0736_p0999a06
為蜜賊。此虫出時。專食其蜂。蜂王及少蜂。皆以被噉。	224	X42n0736_p0999a07
餘蜂走散。更不復來。此中有蜜。名為無蜂之蜜也。	225	X42n0736_p0999a08
若無客病者。私云。四大違反名客病。三毒結使。名之	226	X42n0736_p0999a09
舊病。	227	X42n0736_p0999a10
杏子湯者。濟云。生則盡形藥。熟者是時藥。故不許服	228	X42n0736_p0999a11
熟者也。亮云。藥法之中。現言杏子。人聽受作盡形藥	229	X42n0736_p0999a12
也。然南解云。此謂生者熟則時攝。今詳不然。豈結集	230	X42n0736_p0999a13
家脫卻生子。今亦有人不許無病不渴飲茶湯等。今	231	X42n0736_p0999a14
案律文。千二百比丘。一時受石蜜。豈可一時俱有病	232	X42n0736_p0999a15
邪。故知聖開已後健病通行。如開淨地及粥等。本為	233	X42n0736_p0999a16
因病。一聽之後三品通行。不如噉飯者。私云。比丘噉	234	X42n0736_p0999a17
飯。人並知非。無人倣效。但可自損。不增他惡若噉如	235	X42n0736_p0999a18
上諸物迷謂是。或能習學引誤將來。因開惡道。自陷	236	X42n0736_p0999a19
陷人。義可知也。賓云。南山云。今有愚夫。非時受噉。謂	237	X42n0736_p0999a20
杏子陽。乾棗汁。果漿。含滓藕根。米汁。乾	238	X42n0736_p0999a21
地黃。伏苓末。	239	X42n0736_p0999a21
諸藥酒煎。非鹹苦格口者。非時噉之。並出自心。妄憑	240	X42n0736_p0999a22
聖教。不如噉飯。未必長惡。又如崇云。如蜜煎杏仁等	241	X42n0736_p0999a23
藥。亦以名定。終身藥服。因此相傳。食菉署預槐可松	242	X42n0736_p0999a24
脯等類。又云理云。如僧祇律。時根者。蔥根藕根蘿蔔	243	X42n0736_p0999b01
等根。於中既無署預之名。故許為藥。今詳此等。並皆	244	X42n0736_p0999b02
理擁。且煎杏仁。意以藥犍度中杏子仁。聽受作盡形	245	X42n0736_p0999b03
藥。遂即執云。以名是定。終身服之。計其實理。體若不	246	X42n0736_p0999b04
變。可是藥收。若體轉變事即不定。故涅槃云。善男子。	247	X42n0736_p0999b05
若一切法有定性者。聖人何故飲甘蔗漿石蜜黑蜜	248	X42n0736_p0999b06
酒。時不飲後為苦酒。還復得飲。是故當知。無有定性。	249	X42n0736_p0999b07
又僧祇第十云。得甘蔗食殘莖作漿。得夜分受。若飲	250	X42n0736_p0999b08
不盡。得煎作石蜜七日受。石蜜不盡燒作灰終身受。	251	X42n0736_p0999b09
(述曰)甘蔗時食轉成四藥。涅槃酒變還復得飲。何容杏	252	X42n0736_p0999b10
仁許依名定又如南山。執格口者。方名為藥。伏苓地	253	X42n0736_p0999b11
黃。並不聽服。此違聖意。處教教文。勸行中道。但遮譏	254	X42n0736_p0999b12
過。有益咸開。伏苓地黃。世咸了。若遮服食。病苦難除。	255	X42n0736_p0999b13
身既不安。道從何進。故不然也。文中但言不任為食。	256	X42n0736_p0999b14
聽盡形服。不言盡形要不任食。何成明證。故格口其	257	X42n0736_p0999b15
言太狹也。故今詳之。凡盡形藥。必具四義。一身有客	258	X42n0736_p0999b16
病。故律云。盡形壽藥。無病因緣。服者吉羅。二者醫方	259	X42n0736_p0999b17
所要。謂藥方中要須時食。尚自開食。況其餘者。故律	260	X42n0736_p0999b18
云乞食比丘。見作石蜜。罽尼和之。有疑不食。佛言作	261	X42n0736_p0999b19
法應爾。又如多論第六或以時藥。或七日藥。以助成	262	X42n0736_p0999b20
終身服無過。三者世共了知。體性是藥。即如伏苓乾	263	X42n0736_p0999b21
地黃等世無不了。此體是藥。亦無一方不須此藥。若	264	X42n0736_p0999b22
不許服。恐違聖意。且如七日藥緣起云。有五種藥。世	265	X42n0736_p0999b23
人所識。蘇油生蘇。蜜石蜜。當藥不令麤現。彼兼當食。	266	X42n0736_p0999b24
佛尚開之。此唯當藥。佛何不許。四者離時藥相。此唯	267	X42n0736_p0999c01
七日。不令麤現。況今盡形。何容不爾。曾聞為人過中	268	X42n0736_p0999c02
已後。粉署預以為飥。沃茶湯。以之為臛。以薑酢以	269	X42n0736_p0999c03
為冷洮者。此實不如噉飯。此即為縱無明。本非為治	270	X42n0736_p0999c04
道器。故不開也。又前所說。世共了知。體性是藥者。若	271	X42n0736_p0999c05
入藥分。理在絕言。設欲單服。亦開無過。	272	X42n0736_p0999c06
次二六味定者。立云。二謂第二門義也。非謂有兩個	273	X42n0736_p0999c07
六味。言六味者。一苦。二酢。三甘。四辛。	274	X42n0736_p0999c08
五鹹。六淡。欲明	275	X42n0736_p0999c08
一切藥中。不過此六味所攝。此通辨非時藥也。鈔言	276	X42n0736_p0999c09
六味者。看下文引了論疏。但有四味。餘更不出。准首	277	X42n0736_p0999c10
疏加鹹味。中除監。餘鹹味是時食。淡味通四味。故不	278	X42n0736_p0999c11
別論。明了論云。五種量者。一時量。二更量	279	X42n0736_p0999c12
(即四分中非時食也)。	280	X42n0736_p0999c12
三七日量。四一期量(盡形藥也)。五大開量	281	X42n0736_p0999c13
。律中但有上四。	282	X42n0736_p0999c13
而無第五大開量。但攝在盡形藥中。	283	X42n0736_p0999c14
疏云者。了論疏也。藥有五大種者。即上列五種量也。	284	X42n0736_p0999c15
名依更量者。了疏云。謂晝夜各分五時。夜則五時。為	285	X42n0736_p0999c16
五分。晝則均分為五分。一日一夜合成十分。若受非	286	X42n0736_p0999c17
時一切漿。齊七分內。名為更量。若過七分則失受也。	287	X42n0736_p0999c18
如從平旦受至二更為更量。於此中得飲。過此時則	288	X42n0736_p0999c19
不得飲。若於日第二分至三更為更量。此是經七更。	289	X42n0736_p0999c20
如是漸去輪轉論之。日夜十分中。恒從一分至七分	290	X42n0736_p0999c21
為量。私云。計其道理不得逾經明相。不合不失受。或	291	X42n0736_p0999c22
可部別何妨得逾。濟云。得越明相也。大開量中有腐	292	X42n0736_p0999c23
爛藥。崇師不許是屎尿也。西方梵僧。率皆護淨。焉用	293	X42n0736_p0999c24
此為藥。有人難彼。即引藥犍度云。若是已腐爛藥墮	294	X42n0736_p1000a01
地者。應以器盛水。和之漉受。然後服。若未墮地者。以	295	X42n0736_p1000a02
器承之。水和漉服之。不須受。又藥法中。有外道來出	296	X42n0736_p1000a03
家。聞說四依。便退還本云。護能自觸己物。佛因制受	297	X42n0736_p1000a04
具已方說四依。既言己物。明是己身上物也。崇解律	298	X42n0736_p1000a05
云。謂是已(以音)物。言腐爛者。即藥祖滓	299	X42n0736_p1000a06
。是用竟。所棄物	300	X42n0736_p1000a06
也。常報後生。新學喫屎。可往西塔。聽觀崇此執一何	301	X42n0736_p1000a07
可笑也。	302	X42n0736_p1000a08
注云必無准用者。空迥無人。直爾自取而喫。故曰無	303	X42n0736_p1000a09
人准用也。胡麻同肉法者。謂麻是時藥押作油。是七	304	X42n0736_p1000a10
日等也。燒作灰名盡形者。轉改作以開得也。若分數	305	X42n0736_p1000a11
俱等。力勢相似。以藥首標名者。謂依方件名為首也。	306	X42n0736_p1000a12
如三建丸。還以三建。為藥分之首。從首立名。上來釋	307	X42n0736_p1000a13
第一體義竟。	308	X42n0736_p1000a14
二置藥處所即結淨地者。先明制意。礪云。寔由行者	309	X42n0736_p1000a15
報力優劣。上根之徒。報力資強。受持乞食。知足修道。	310	X42n0736_p1000a16
本不假淨地開於貯畜。但中下等輩。報力漸劣。不堪	311	X42n0736_p1000a17
乞食。是以隨報。開結淨處。離於二內。資神長道。初緣	312	X42n0736_p1000a18
開病。一聽已後。三品通行。此是聖者誘恤(	313	X42n0736_p1000a19
訓憂)。投機故	314	X42n0736_p1000a19
有斯法。羯磨疏云。言制意者。良由在生資報三品殊	315	X42n0736_p1000a20
途。故使適化立教非一。然則上報堅強。風骨雅正。投	316	X42n0736_p1000a21
知量投乞便濟形苦。林谷是託。四海為寄。如斯之徒。	317	X42n0736_p1000a22
未假儲畜。中人已下。形報疏微。制令分衛。終喪溝壑。	318	X42n0736_p1000a23
若不開濟。容墜道業。如緣中因病致死。故開結之。初	319	X42n0736_p1000a24
雖約緣。終備三等。欲使通濟病苦。不限康羸。道存為	320	X42n0736_p1000b01
本。斯教興也。因困餓死乃至別處等者。謂服吐下藥。	321	X42n0736_p1000b02
夜飢欲死。守待天明至明外乞粥來。病者已死。佛因	322	X42n0736_p1000b03
開於藍內結淨地。言同界別處者。謂同一大界邊房	323	X42n0736_p1000b04
靜處結也。	324	X42n0736_p1000b05
此從緣說淨非對穢以明者。立謂。既結已後無有宿	325	X42n0736_p1000b06
煮之過。令諸比丘得清淨食。無有罪故。故稱淨也。此	326	X42n0736_p1000b07
從因緣立名。非謂對穢而得名也。礪釋名曰。准規定	327	X42n0736_p1000b08
局食鄣僧。加以羯磨。故名為結。既人食有殊。無其宿	328	X42n0736_p1000b09
煮食不生罪。稱之為淨。從處彰名。故名。淨地也。羯磨	329	X42n0736_p1000b10
疏云。具四義故。方名為淨。一者由斯貯畜增貪長慢。	330	X42n0736_p1000b11
名污淨心。二者外道俗流生譏致謗。名污淨信。三既	331	X42n0736_p1000b12
同宿煮能生多罪。名污淨戒。四現結集因。來受苦報。	332	X42n0736_p1000b13
食噉不淨。永離香潔。名污淨果。	333	X42n0736_p1000b14
注云廚舍孤立有院內同之者。謂雖是孤舍。以四面	334	X42n0736_p1000b15
三面有壁。即是攝食。只詺此四壁。名為有院也。注云	335	X42n0736_p1000b16
非墻得周匝隨共成相者。謂不必要四面。皆籬皆墻。	336	X42n0736_p1000b17
但一邊籬。一邊墻。一邊塹。一邊柵。亦成周匝。准羯磨	337	X42n0736_p1000b18
疏中。立二百五句。通是開文。謂約淨法。文中有四。一	338	X42n0736_p1000b19
籬墻不周。二檀越淨。三處分淨。四羯磨淨。就初有五。	339	X42n0736_p1000b20
謂垣墻柵籬塹。就此五中。一個具有三句。一半無。二	340	X42n0736_p1000b21
多無。三都無。此三並非院相周也。垣既有三籬墻塹	341	X42n0736_p1000b22
柵各三。合成十五。檀越。處分。羯磨三種。配成十八句。	342	X42n0736_p1000b23
此是根本單直作十八句。約此相配得二百五句。且	343	X42n0736_p1000b24
將垣中三句。謂半有多無都無。并檀越處分羯磨。是	344	X42n0736_p1000c01
六句也。單數是六句。若二二合得十五句。四合得六	345	X42n0736_p1000c02
句。五合得三句。六合得一句。總成四十一句。垣既四	346	X42n0736_p1000c03
十一。餘籬等四各四十一。五個四十。應是二百句。一	347	X42n0736_p1000c04
五如五又得五句。合成二百五句。通是開文。	348	X42n0736_p1000c05
上釋第一籬墻不周義竟。已下第二正明檀越淨也。	349	X42n0736_p1000c06
要真非假今多托冒自誑自負者。此言對古師故來	350	X42n0736_p1000c07
也。古人言。寺是俗造。約本處所是他。通得名他物淨。	351	X42n0736_p1000c08
羯磨疏破云。若道寺是俗造。即云他淨。一切僧坊俱	352	X42n0736_p1000c09
非道有。於中盜損。望俗推繩。財物無在。隨施成主。何	353	X42n0736_p1000c10
得仍舊為檀越淨者。檀越是施主義也。古來三藏言。	354	X42n0736_p1000c11
稍訛略具足梵音。陀那缽底。譯為施主。陀那是施。缽	355	X42n0736_p1000c12
底是主。亦有釋云。檀越者。謂由行檀。越度貧乏者。義	356	X42n0736_p1000c13
釋也。私云。如隋家置二禪定寺。此名他物淨。至今望	357	X42n0736_p1000c14
食樓仍在。即日一切屬僧不得仍依舊也。瓶沙王施	358	X42n0736_p1000c15
僧粥米者。案十誦云。頻婆娑王請佛及僧。與粥田。諸	359	X42n0736_p1000c16
比丘守穀不肯取。以上場不淨故。佛言。未分應上。若	360	X42n0736_p1000c17
分不應故取。若取得吉羅。諸比丘。見瓶沙王死。謂言	361	X42n0736_p1000c18
犯同宿等。佛言不犯。闍王替處不犯。私云言上場者。	362	X42n0736_p1000c19
謂治五穀之場也。謂王捨田。與僧作粥。王與僧共營	363	X42n0736_p1000c20
得稱未分。故在場上。比丘在場上守。或共宿。疑成內	364	X42n0736_p1000c21
宿。佛言未與王分不犯。分竟成宿。注云准此例餘皆	365	X42n0736_p1000c22
犯者。謂無施主則成犯也。僧祇婆羅門送粥米等者。	366	X42n0736_p1000c23
立云。以決心屬僧故也。	367	X42n0736_p1000c24
上釋檀越淨義竟。下明第三處分淨也。不得過初夜。	368	X42n0736_p1001a01
注云四分經明相者。謂祇護食者。既約初夜故。今處	369	X42n0736_p1001a02
分亦在初夜前也。過初夜已。不得作處分淨也。四分	370	X42n0736_p1001a03
護宿約明相。今新造僧坊。未經明相。故得處分淨也。	371	X42n0736_p1001a04
有老宿召來遣作者。立謂。若無本主。但喚聚落中一	372	X42n0736_p1001a05
老宿。令為處分亦得。若不解法。亦得教之。	373	X42n0736_p1001a06
下明白二結法也。謂僧伽藍院相周匝比丘於中有	374	X42n0736_p1001a07
宿煮過者。礪云。昔解大界有宿。伽藍中無。以界久居。	375	X42n0736_p1001a08
生外譏故。是以文言。不得界內煮。又不聽界內置食。	376	X42n0736_p1001a09
送外後開結淨。故知有二內。若爾何故律文僧伽藍	377	X42n0736_p1001a10
內。結作淨地。又言邊房靜室結作淨廚。答此界上僧	378	X42n0736_p1001a11
伽藍故。又一師解。藍有宿。大界中無。以藍有映障故。	379	X42n0736_p1001a12
如祇始時。院內作食廚。汁蕩器。惡水流出。致外譏	380	X42n0736_p1001a13
嫌。故知藍中有宿等。又此文言藍內結淨故。若爾所	381	X42n0736_p1001a14
以復言不聽界內宿等者。答此是僧伽藍界也。今礪	382	X42n0736_p1001a15
師並不同此二解。謂以偏執故。雙是兩釋。以俱有二	383	X42n0736_p1001a16
過。所以爾者。界是久居。藍有蔽障。故單界單藍並有	384	X42n0736_p1001a17
二內。互有尚爾。何況俱者。引證可知者。謂今欲引證。	385	X42n0736_p1001a18
亦同前。兩師引律文證。不得界內宿界內煮及伽藍	386	X42n0736_p1001a19
內結淨地邊房靜處結淨地等也。問所以自然僧界。	387	X42n0736_p1001a20
不集成別。何故自然空地。無二內者(內宿內	388	X42n0736_p1001a21
煮)。答二內解	389	X42n0736_p1001a21
義就久居譏過中制故。自然中無也。法事集僧。不約	390	X42n0736_p1001a22
譏制。理須詳遵。故一切成別也。隨處結之除去比丘	391	X42n0736_p1001a23
者。礪云。律文除去比丘者。非謂除人云聽作淨地。此	392	X42n0736_p1001a24
是對前領解。除去比丘。我已知竟。更問餘人房不故	393	X42n0736_p1001b01
耳(宣意不爾可知)。	394	X42n0736_p1001b02
注云必在作法界上不同處分者。立謂。白二結淨地。	395	X42n0736_p1001b03
要於僧大界上結。若處分淨。自然地則得。故曰。不同	396	X42n0736_p1001b04
處分。案五分云。有比丘。淨地取土。於不淨地起屋。比	397	X42n0736_p1001b05
丘持食著中。謂以為淨。佛言。本依地。為淨不淨。不得	398	X42n0736_p1001b06
食。復有比丘不淨地取土。淨地起屋。不敢持食著中。	399	X42n0736_p1001b07
佛言聽食無犯。必依地起不在架屋者。謂不得結閣	400	X42n0736_p1001b08
上作淨地也。以界是色法。依地起故。若結地竟。地淨	401	X42n0736_p1001b09
作閣。閣得攝食。若結閣上。則不攝地。以下有僧。還是	402	X42n0736_p1001b10
內宿故。一覆別隔者。謂同一大堂下。有兩房戶也。通	403	X42n0736_p1001b11
隔別覆者。謂如眾多屋。各無別壁。通用四周大隔。通	404	X42n0736_p1001b12
覆通隔者。如一大堂四周同壁。別覆別隔者。如別別屋	405	X42n0736_p1001b13
也。可知。一邊二邊三邊者。謂通其一堂內。取一角三	406	X42n0736_p1001b14
角任得也。隔道兩邊者。謂如一屋內取兩邊作。中間	407	X42n0736_p1001b15
開行路也。羯磨文中必須明指委曲者。礪問有多淨	408	X42n0736_p1001b16
地。得合秉一法結多淨不。答一一而結。以其各處別	409	X42n0736_p1001b17
故。不同懺罪。罪業雖多。對一行者故。總牒而悔。及持	410	X42n0736_p1001b18
欲使命。故隨能多少。義不類此。可知。	411	X42n0736_p1001b19
二種不作者。立明。院相不周淨并檀越淨。此二無法	412	X42n0736_p1001b20
可作也。若處分羯磨。則是有法。先示處所懸指結取	413	X42n0736_p1001b21
者。羯磨疏云。攝僧界法。同處結成。攝食界法。遙結乃	414	X42n0736_p1001b22
就。何以知之。故文云僧今於此四方相內結故淨地。	415	X42n0736_p1001b23
云僧今某處也。所以然者。僧界衣界。攝人同法同處。	416	X42n0736_p1001b24
食界不爾。攝食障僧。若人食同處。加法之時。相中不	417	X42n0736_p1001c01
便。故遙唱結。首疏解大況同上。文繁不列古師云。以	418	X42n0736_p1001c02
食望僧是攝是障者。首云。此光律師也。解云。淨地是	419	X42n0736_p1001c03
攝食。令僧無罪。故言是攝也。障食令僧無內宿。故言	420	X42n0736_p1001c04
是障。私云。淨地是攝食故。言是攝也。是障者。謂僧不	421	X42n0736_p1001c05
得在內經明相。故云是障。言以食望僧者。宣云。謂僧	422	X42n0736_p1001c06
食兩相望也。賓云。以食望僧是攝是障者。謂地唯攝	423	X42n0736_p1001c07
食成淨。故云是攝。不許僧宿淨地。故曰是障。注云故	424	X42n0736_p1001c08
須遙結等者。首疏問。結不失衣。得坐標內結。攝食界	425	X42n0736_p1001c09
不得者何。解云。衣法隨身無過。離則有愆。是以衣界。	426	X42n0736_p1001c10
本為攝衣。以屬人故。得坐中結。食法近則長貪。遠則	427	X42n0736_p1001c11
無過。是以結時。為欲攝食以障僧。使人食界別。無內	428	X42n0736_p1001c12
宿過。故不得坐中結也。礪亦云。遙結者。表人食有別。	429	X42n0736_p1001c13
不同衣界制令同處。故在內結也。以律文云結某處	430	X42n0736_p1001c14
作淨地。明是遙指也。若依古師釋亦得在中結判成。	431	X42n0736_p1001c15
便引五分遍藍內結者。豈可出界外遙結耶。首問結淨	432	X42n0736_p1001c16
地。何不豎標相。答僧界是寬。又是根本。須知疆畔。食	433	X42n0736_p1001c17
界是狹。根本在他背上起。故不須也。以僧望僧者。宣	434	X42n0736_p1001c18
云。謂僧住望淨地也。言非攝非障者。首疏云。淨地不	435	X42n0736_p1001c19
能攝僧。故言非攝也。又不能障僧。免大界內。便不犯	436	X42n0736_p1001c20
別眾。故言非障。和上解同。又云。以僧望僧非攝非障	437	X42n0736_p1001c21
者。淨地僧。望大界僧也。淨地本非攝僧之界。故曰非	438	X42n0736_p1001c22
攝。淨地亦不遮僧。於中作餘羯磨法。故曰非障(前句唯約	439	X42n0736_p1001c23
食辨。此句唯約人辨。高同此解)。又云此上	440	X42n0736_p1001c24
二句。一向唯於淨地中辨	441	X42n0736_p1001c24
也。謂於淨地攝食成淨。僧宿成過。非於淨地攝僧。秉	442	X42n0736_p1002a01
法僧來成過。時人多解。唐費功力。並宜棄之。	443	X42n0736_p1002a02
從此已下。明唱處所也。有緣須解者律無文義準反	444	X42n0736_p1002a03
結即成者。然解淨地。各依本法。若處分結者。還處分	445	X42n0736_p1002a04
解。若羯磨結。還羯磨解(礪判下學解法)。	446	X42n0736_p1002a05
四雜出料簡者。因汎明諸部有無。礪云。祇有處分淨	447	X42n0736_p1002a06
法。十誦但有檀越淨法。何以知之。彼因利昌作供。非	448	X42n0736_p1002a07
時雲起。阿難白佛。佛開房內結淨。外道謗言。禿居士。	449	X42n0736_p1002a08
亦有廚庫。與我無別。佛即令僧坊外作食。煙起。多人	450	X42n0736_p1002a09
索。食少。白佛。佛言。從今不聽作淨地羯磨。作者吉羅。	451	X42n0736_p1002a10
又言瓶沙王死。佛言世王代處。不名內宿。故知有檀	452	X42n0736_p1002a11
越淨法。五分有處分淨羯磨淨。有他物淨。但有三。無	453	X42n0736_p1002a12
籬墻不周淨。文不具足似有分明。四分具四淨可知。	454	X42n0736_p1002a13
就四淨中。處分及作法。此二局限。有彼此之別事有	455	X42n0736_p1002a14
異。食與人別是狹。他物與不周此二無分限成。但不	456	X42n0736_p1002a15
得惡觸自煮。無二內。明知是寬。唯壞食具者。私云。所	457	X42n0736_p1002a16
以著唯字者。意欲不失淨地法但壞食。并食具。由在	458	X42n0736_p1002a17
淨地宿竟後要須翻淨。	459	X42n0736_p1002a18
俱停廢二年等者。立謂。僧村二界。若經荒廢二年。無	460	X42n0736_p1002a19
僧住者。後得作處分淨。祇律十二年方得。此部別不	461	X42n0736_p1002a20
同也。	462	X42n0736_p1002a21
大界無人亦犯者。私云。將食向大界中煮。縱大界全	463	X42n0736_p1002a22
無一僧。亦成內煮。為其煮是隨處故。宿是逐人。若大	464	X42n0736_p1002a23
界安食。無僧宿無犯。礪問看煮。何故不犯。答有二解。	465	X42n0736_p1002a24
一解同鈔。謂煮約處等可知。次解。淨人難信。若不開	466	X42n0736_p1002b01
看撿守。無以濟命。是以開看不犯。內煮應避明相。慢	467	X42n0736_p1002b02
故犯內宿。羯磨疏問結淨地竟。不得宿。與不結何異。	468	X42n0736_p1002b03
如何開者。答未結通界犯。結竟局僧住。豈非有益邪。	469	X42n0736_p1002b04
上來段不同。並釋大門等二置藥處所及結淨地義	470	X42n0736_p1002b05
竟。已下第二正明護淨之法也。此則通凡聖僧路者。	471	X42n0736_p1002b06
私云。若不護淨。聖僧及持戒凡僧。不來食。是塞也。俗	472	X42n0736_p1002b07
中恒人所恥者。俗云。君子不近庖廚。即其義也。脫經	473	X42n0736_p1002b08
儉難因即染污者。善見律中。儉開宿觸。乞求易得。和	474	X42n0736_p1002b09
順儉文。名為因即染污。或淨人有倒仆難緣。聽比丘	475	X42n0736_p1002b10
扶持器物。若因此投後更不捨。亦名因即染污後若	476	X42n0736_p1002b11
緣無理須拱手者。此顯上無儉難二緣不開也。不信	477	X42n0736_p1002b12
此心須為師匠者。謂不師於心。寧與心為師匠也。一	478	X42n0736_p1002b13
者緣淨二者體淨三者。緣不淨四體不淨者。此四句	479	X42n0736_p1002b14
中。唯第三句須翻餘句不須。既有四句。今即是初。	480	X42n0736_p1002b15
本是淨具遇緣染污故須翻淨今淨者。且如僧家倉	481	X42n0736_p1002b16
穀。遇緣觸宿。今須翻之。須兩淨人。一人入倉。一人住	482	X42n0736_p1002b17
外。外者為淨人。內者為觸人。可得一羅穀。與他俗人	483	X42n0736_p1002b18
易之。其倉中人。更不得觸。易竟之者。其外邊淨人。更	484	X42n0736_p1002b19
不得觸倉中穢穀。如是展轉相易。得淨物來。別倉安	485	X42n0736_p1002b20
置。所有舊倉。更新上泥雜器皿。或火燒。或刀劑任時	486	X42n0736_p1002b21
(云云)。	487	X42n0736_p1002b22
諸佛立教通大小乘俱無宿煮如楞伽十誦所述者。	488	X42n0736_p1002b23
此引二文釋上大小乘二字。大乘即楞伽。小乘即十	489	X42n0736_p1002b24
誦。十誦斷結淨地先有應解。未有不應結。結者吉羅。	490	X42n0736_p1002c01
案楞伽第九卷偈云。若有僧伽藍。寺舍煙不斷。常作	491	X42n0736_p1002c02
種種食。故為人所作。是名不淨食如實修行者。不應	492	X42n0736_p1002c03
食是食。又云十誦所述者。案彼十誦云。先白二。結淨	493	X42n0736_p1002c04
地已。外道譏言。禿居士。舍倉庫食廚。與白衣無別。因	494	X42n0736_p1002c05
令僧坊外作食。既在露地。乞人來多。食少不足。因復	495	X42n0736_p1002c06
制斷。若作者得吉。先結者捨之。	496	X42n0736_p1002c07
護淨經云。由有宿捉等眾僧食不淨食乃至蜣蜋中	497	X42n0736_p1002c08
者。如護淨經抄(云云)。大集日藏分濟龍品中廣明僧	498	X42n0736_p1002c09
食難近等者。如大集日藏分抄(云云)。五百問知事指	499	X42n0736_p1002c10
挃僧器等者。案彼論云。昔有一比丘恒知處分。當作	500	X42n0736_p1002c11
飯食。常手指挃器物言取是用是。日日常爾不懺命	501	X42n0736_p1002c12
終之後墮餓鬼中。有一無著人於夜上廁。聞呻喚聲。	502	X42n0736_p1002c13
問汝是誰。答我是餓鬼。問本作何行。墮餓鬼中。答於	503	X42n0736_p1002c14
此寺中。為僧執事。問汝本精進。何由墮餓鬼中。答持	504	X42n0736_p1002c15
不淨食。與眾僧故。無著問云。何不淨食。答眾僧有種	505	X42n0736_p1002c16
種缽。器器盛食。我以指拄器。教取是用是。既犯墮經	506	X42n0736_p1002c17
僧三說戒不懺。轉增至重。由是墮餓鬼中。兩手臂胸。	507	X42n0736_p1002c18
裂皮破肉。搏喉吹噀。問何以擘胸。答虫噉身痛故。問	508	X42n0736_p1002c19
何以吹噀。以口中有虫故。問何以呻喚。答餓極	509	X42n0736_p1002c20
欲死故。問欲食何物。答意欲食糞。以諸餓鬼。推排不	510	X42n0736_p1002c21
得前。而不能得。無著報言。我知奈何。鬼言。願眾僧。見	511	X42n0736_p1002c22
為咒願。無著還向僧。說此事。眾僧即為咒願。使得食	512	X42n0736_p1002c23
糞。不復呻喚。故知大僧。不得以手自造飲食。若非僧	513	X42n0736_p1002c24
器受得行之。與僧無犯。	514	X42n0736_p1003a01
前護惡觸者。疏云。由觸故惡。故名惡觸也。注云準此	515	X42n0736_p1003a02
器下殘食令淨人益授等者。謂缽下有餘食。令淨人	516	X42n0736_p1003a03
益食。本心不捨。缽下之餘。後得將來。是惡觸過。　無	517	X42n0736_p1003a04
淨人御乘行船比丘亦得者。皆謂淨人小。又無譏過	518	X42n0736_p1003a05
之處。開比丘助。若多人處一向不開。	519	X42n0736_p1003a06
比丘取七日油誤捉淨油瓶來者。案祇云。謂僧伽藍	520	X42n0736_p1003a07
淨廚。有種種物。蘇油瓶等。有淨油有七日油。有比丘。	521	X42n0736_p1003a08
語比丘言。汝取七日油來。比丘誤捉淨油來。比丘雖	522	X42n0736_p1003a09
遙見知是淨油。不得即語。恐其驚懼破器物。故待來	523	X42n0736_p1003a10
至已。問言。長老是何等油。答言七日油。當語置置。不	524	X42n0736_p1003a11
得名字。得作七日受持。若教長老取淨油來。比丘誤	525	X42n0736_p1003a12
取七日油來。不得即語。待來至。問言是何等。答言淨	526	X42n0736_p1003a13
油。當語言置置。故名七日油。私云。還得七日受者。意	527	X42n0736_p1003a14
明不成觸猶得七日服也。言不得名字者。慈云。不得	528	X42n0736_p1003a15
預語是淨油瓶。未至地言是淨油。即成觸也。	529	X42n0736_p1003a16
船在水中車駕牛時非器者。案祇第十六。器受者。船	530	X42n0736_p1003a17
在水中非器。在岸上者是器。若車駕牛時非器。無牛	531	X42n0736_p1003a18
時是器。注云由有緣開坐若動問成觸者。首疏云。義	532	X42n0736_p1003a19
言為有難故開坐。不得身動口問成觸。若牛繩尾者。	533	X42n0736_p1003a20
立謂。繩是繫牛繩。尾是牛尾。或可只是牛繩頭尾也。	534	X42n0736_p1003a21
使沙彌擔食度水恐沒溺乃至得負擔之者。首疏引	535	X42n0736_p1003a22
十律云。有浮囊度水沙彌淨人小。佛言使淨人著浮	536	X42n0736_p1003a23
囊上度到彼岸。莫手觸食。還使淨人投。若水急流。沙	537	X42n0736_p1003a24
彌為水所漂。比丘捉食。觸者無犯。至岸莫捉。捉得罪	538	X42n0736_p1003b01
也。　注云謂緣淨也者。用上風雨為緣也。	539	X42n0736_p1003b02
三明通塞者。礪有四種。一約藥辨通塞。二約人辨通	540	X42n0736_p1003b03
塞。三約時辨。四約處辨通塞也。今文同然。　三藥不	541	X42n0736_p1003b04
加口法同時藥者。謂七日非時盡形。若不加口法。則	542	X42n0736_p1003b05
有宿煮等過。同上時藥也。若加法竟。限未滿無罪。若	543	X42n0736_p1003b06
限滿。便有諸罪生故。言有通有局也。　若明出失其	544	X42n0736_p1003b07
口法殘宿惡觸非時生焉者。立謂。明相若出。此藥即	545	X42n0736_p1003b08
名殘宿。亦名惡觸。亦名非時。此言非時者。是非時藥	546	X42n0736_p1003b09
家之非時也。	547	X42n0736_p1003b10
七日藥作法如已乃至八日且起具罪如後者。立謂。	548	X42n0736_p1003b11
至八日。犯長得墮。又有為非時殘宿惡觸生也。如從	549	X42n0736_p1003b12
更明。　注云准此唯開三罪者。立謂。此盡形藥。開內	550	X42n0736_p1003b13
宿內煮自煮三罪也。上引祇文云。有生分者。欲明不	551	X42n0736_p1003b14
得壞生義也。答七日藥不合同宿。必送淨廚中也。	552	X42n0736_p1003b15
有三種人共食宿比丘及僧等者。謂比丘。是一人至三	553	X42n0736_p1003b16
人也。僧者四人已上也。并學悔是三人也。明此三人。	554	X42n0736_p1003b17
不得與食同宿惡觸等也。羯磨疏云。共三種人。同食	555	X42n0736_p1003b18
宿。不應食。食得吉羅。初共比丘者。謂自與食同宿也。	556	X42n0736_p1003b19
二比丘僧者。謂一具戒者。同宿則通一切。皆被染也。	557	X42n0736_p1003b20
即如四分殘宿食戒云。今日受已至明日。一切沙門	558	X42n0736_p1003b21
釋子。受大戒者。皆不清淨。此通僧也。或可釋疑故爾。	559	X42n0736_p1003b22
如衣不淨犯起別人。謂食同此也。衣有別屬。食味是	560	X42n0736_p1003b23
通。故一切染。則通餘也。三共與學悔者。由行違體順	561	X42n0736_p1003b24
相同故染也。尼中四人者。謂比丘尼。及尼僧。并學悔	562	X42n0736_p1003c01
尼。及式叉尼。此四人。宿觸亦互不得食。四分中式叉	563	X42n0736_p1003c02
得與大尼過食不得同宿者。立明。無沙彌俗人處。使	564	X42n0736_p1003c03
式叉過食。然不得與式叉同一室宿。及不得與式叉	565	X42n0736_p1003c04
為伴。若兩尼一式叉得共行。式叉無罪。若一尼兩式	566	X42n0736_p1003c05
叉。即不得。內宿者結淨地已僧坊內共食宿是也者。	567	X42n0736_p1003c06
礪釋名云。比丘與食。同處逕夜。名為內宿。又云。比丘	568	X42n0736_p1003c07
與食。若俱若互。在淨地不淨地。約內宿為四句。一人	569	X42n0736_p1003c08
食俱在不淨地犯。二人食俱在淨地犯。三人在淨地。	570	X42n0736_p1003c09
食在不淨地。亦犯此三並成宿。四人在不淨地。食在	571	X42n0736_p1003c10
淨地。此一句清淨。以第三亦成宿者。以淨不淨俱界	572	X42n0736_p1003c11
內故。然淨地不攝食在不淨地不為淨攝。故亦成宿。	573	X42n0736_p1003c12
多論直爾宿捉。即犯吉羅。未待服犯。今所論者。謂成	574	X42n0736_p1003c13
過緣時。若據得罪。並約咽。業分齊也。注云都不言淨	575	X42n0736_p1003c14
地有比丘者。勝云。文既不言淨地有宿。明知淨地不	576	X42n0736_p1003c15
許有比丘。若以許者。還同有宿過也。結淨地已僧坊	577	X42n0736_p1003c16
內煮是者。立謂。僧坊內。縱無比丘亦犯。以煮是逐處	578	X42n0736_p1003c17
故也。比丘自作如上三種人不應食者。謂比丘自熟	579	X42n0736_p1003c18
名為自作也。比丘及僧。與學悔不淨食也。	580	X42n0736_p1003c19
若他人食共宿無過者。勝云。除比丘。及僧學悔。外望	581	X42n0736_p1003c20
餘流為他人也。不通他物不周二淨者。謂他物淨。及	582	X42n0736_p1003c21
院相不周淨。此二淨地無內宿之過也。	583	X42n0736_p1003c22
處分白二及界內俱通者。謂處分淨地。與羯磨淨地。	584	X42n0736_p1003c23
并大界內通。有內宿罪也。言知有其犯者。立謂。上三	585	X42n0736_p1003c24
人中隨一人共食宿竟。餘人若知有此事。不合食。若	586	X42n0736_p1004a01
不知得食不犯。私云明上三人知界內有食。與食同	587	X42n0736_p1004a02
宿。是內宿過。若雖與食同宿。心中謂無。都不知者。故	588	X42n0736_p1004a03
應不犯。尼通四人者。三人同大僧。足式叉也。對處淨	589	X42n0736_p1004a04
地並塞者。謂在淨地內。看煮不犯也。亦可直道淨地	590	X42n0736_p1004a05
內。定無內煮。故曰並塞。所以著並字者。謂四種淨地	591	X42n0736_p1004a06
齊塞。故言並也。	592	X42n0736_p1004a07
就人通七眾者。謂在家二眾。出家五眾。在大界內。為	593	X42n0736_p1004a08
比丘煮。同是內煮也。阿難為佛溫飯在祇洹門者。引	594	X42n0736_p1004a09
此文。證亦不得在界內煮時食也。唯盡形一藥。開界	595	X42n0736_p1004a10
內煮。餘三不開。其阿難溫飯。鈔指祇文。撿祇不見。疑	596	X42n0736_p1004a11
是錯指。案十誦云。佛在舍衛國。有一居士。請佛及僧。	597	X42n0736_p1004a12
諸比丘往訃。佛自不去阿難為佛迎食分。其飯不熟。	598	X42n0736_p1004a13
阿難思惟。世尊若食此飯。或發冷病。即持薪火於祇	599	X42n0736_p1004a14
洹門間煮熟。時佛經行。見問言。汝作何事。答言。飯不	600	X42n0736_p1004a15
大熟。世尊若食恐動冷患。我今更煮。佛言善哉。此飯	601	X42n0736_p1004a16
如是更煮應法。從今日食冷聽更煮。若生食聽火淨	602	X42n0736_p1004a17
已得煮。	603	X42n0736_p1004a18
四惡觸者有多種。一者不受而觸可知。由觸故惡。故	604	X42n0736_p1004a19
言惡觸。亦云由觸得惡。名為惡觸。又云不受而捉。稱	605	X42n0736_p1004a20
為惡觸。二膩勢相連者。且如比丘食肉。染他僧家食	606	X42n0736_p1004a21
具。又如比丘衣物不淨。用僧盆瓶洗濯是也。以巾上	607	X42n0736_p1004a22
衣上具有不受而捉。惡觸之罪。將此惡觸之巾。染他	608	X42n0736_p1004a23
僧家淨器。故云膩勢相連也。三任運失受等者。立謂。	609	X42n0736_p1004a24
四藥過限失受。即生惡觸。非時殘宿生也私云。遇緣	610	X42n0736_p1004b01
失。前觸非觸。前宿非宿。若時過任運失者。前觸成觸。	611	X42n0736_p1004b02
前宿成宿。為此故有惡觸等生。更不得復服。注云四	612	X42n0736_p1004b03
藥不加法中後俱失受者。謂既失受竟。則有任運惡	613	X42n0736_p1004b04
觸生。須知此是惡觸門中明義。注云若加法三藥各	614	X42n0736_p1004b05
隨限滿失者。謂七日藥。過至八日。非時藥。經明相出。	615	X42n0736_p1004b06
盡形藥病差。雖不失受。以不合服故。任運惡觸生也。	616	X42n0736_p1004b07
此上任運失受竟。即有惡觸生也。礪云。若過七日。先	617	X42n0736_p1004b08
本觸宿。成今觸宿等緣也。謂過七日。任運失受。無法	618	X42n0736_p1004b09
可防。望前七日內宿觸是今日宿觸之緣也。崇破任	619	X42n0736_p1004b10
運觸宿之義云。過七日後。將限內宿觸為緣。故使限	620	X42n0736_p1004b11
滿有宿觸罪者。亦可身病得法離衣。多時離宿限滿	621	X42n0736_p1004b12
之後。用前離宿之緣。今得離衣之罪。今限滿之後。不	622	X42n0736_p1004b13
離衣宿。不說有罪。我亦七日之後。不觸不宿。如何有	623	X42n0736_p1004b14
任運之罪也。又若七日之內。無宿觸罪。過七日已。有	624	X42n0736_p1004b15
宿觸生者。亦可七日之內。既不須受。過七日已應有	625	X42n0736_p1004b16
受法生(高云此難亦緊。或可如此	626	X42n0736_p1004b17
)。四遇緣失受淨人觸床等者。	627	X42n0736_p1004b17
且問既明惡觸。何乃明失受耶。答此因中辨果也。謂	628	X42n0736_p1004b18
因此失受。比丘後捉。即是惡觸。五決意捨失乃至不	629	X42n0736_p1004b19
受而取得墮者。此謂既作絕心捨。更捉是惡觸吉。即	630	X42n0736_p1004b20
食又得不受提。注云謂捉比丘缽已食膩在手不洗	631	X42n0736_p1004b21
而執僧器者。立謂。如比丘食被觸失受已。便更手觸。	632	X42n0736_p1004b22
名為惡觸。更令淨人過之。其惡觸膩氣。污淨人手。淨	633	X42n0736_p1004b23
人持此觸手往捉僧家之食器等。是名而執僧器也。	634	X42n0736_p1004b24
注云雖僧俗兩執不名惡觸者。立謂。淨人過食。與比	635	X42n0736_p1004c01
丘時。其手未放。比丘受之。手捉是二捉也。非惡觸耳。	636	X42n0736_p1004c02
注云缽中故食亦爾者。謂上云受他俗人食時。僧與	637	X42n0736_p1004c03
俗人。共執非惡觸者。今若淨人行食時。比丘缽底有	638	X42n0736_p1004c04
餘殘。彼淨人行食投缽中。觸前餘者。亦非惡觸由比	639	X42n0736_p1004c05
丘手持故。	640	X42n0736_p1004c06
注云淨人觸失如法莫觸者。此中若淨人觸。失受已	641	X42n0736_p1004c07
去。比丘更勿觸此食。則是淨。但更須受。若未受即觸	642	X42n0736_p1004c08
者。即是惡觸。即須洗手方得受餘淨食。以手中有惡	643	X42n0736_p1004c09
觸食故。又須淨人。若既捉此惡觸缽。授與比丘已。更	644	X42n0736_p1004c10
不洗手。觸僧家食器等。通染惡觸也。必須洗手方得	645	X42n0736_p1004c11
免觸僧之器具也。	646	X42n0736_p1004c12
更以三句分別一觸而非惡等者。礪亦云。有三種。一	647	X42n0736_p1004c13
惡心觸。欲令他得不淨食罪。佛言。觸者自不淨。不觸	648	X42n0736_p1004c14
者淨。二持戒誤觸。三懈怠觸。謂不謹護輒觸是也。此	649	X42n0736_p1004c15
上三種。前二非觸。第三是觸。故十誦云。一破戒人故	650	X42n0736_p1004c16
觸。二持戒誤觸。俱淨應食。非此二人。即是第三持戒。	651	X42n0736_p1004c17
懈怠心觸是觸也。此四分准文。義亦應爾。上言。第一	652	X42n0736_p1004c18
惡人雖觸。為遮惱亂善比丘故望他非觸故。文言觸	653	X42n0736_p1004c19
者。是不淨。不觸者淨。第二好人誤觸。無情過故。又非	654	X42n0736_p1004c20
惡觸也。是以律文忘不受食。便持後憶。佛言。若見淨	655	X42n0736_p1004c21
人。應置地更受。第三成觸者。以非惡心。不同初人。復	656	X42n0736_p1004c22
非謹護。有其情過。又異第二故成觸緣。因此作四句	657	X42n0736_p1004c23
分別。一惡而非觸。謂是初人。故觸望他不成者是。二	658	X42n0736_p1004c24
觸而非惡。謂第二人持戒誤觸是者。謂惡心故觸自	659	X42n0736_p1005a01
望者。是故懈怠者是。四俱非者。清淨食也。今鈔但有	660	X42n0736_p1005a02
三句。闕不作第四句可知。	661	X42n0736_p1005a03
四明互覆墮者。覆是蔭覆墮是墮落。約下文果子樹	662	X42n0736_p1005a04
在淨不淨地。果子互有墮落也。樹則互有蔭覆等故。	663	X42n0736_p1005a05
礪云。更互相蔭。更互相墮。言相蔭者。從根以判。言相	664	X42n0736_p1005a06
墮者。據果長足墮地等也。皆約淨不淨地。反對而明。	665	X42n0736_p1005a07
故曰互也(思之)。	666	X42n0736_p1005a08
言謂長足果也者。羯磨疏云。果長足既久作意欲墮。	667	X42n0736_p1005a09
有貯畜心。便成內宿。若不作意則無心畜。雖長足自	668	X42n0736_p1005a10
墮不成同宿。注云上來義約律文不了者。謂若准律	669	X42n0736_p1005a11
文。但云諸比丘。在不淨地。種胡甘蔗菜枝葉蔭覆	670	X42n0736_p1005a12
淨地。比丘不知淨不。佛言不淨。在淨地種蔭覆不淨	671	X42n0736_p1005a13
地。佛言淨。約律文不言長足未成淨不淨。鈔家義決	672	X42n0736_p1005a14
耳。	673	X42n0736_p1005a15
五分樹根在淨不淨地比丘亦在淨不淨地等者。立	674	X42n0736_p1005a16
謂。在淨不淨中間地上。以比丘知淨地限齊故。非內	675	X42n0736_p1005a17
宿也。祗云。樹在不淨地。果墮淨地。祇云。若不淨地生	676	X42n0736_p1005a18
果。蔭覆淨地。果落淨地。若淨地生果。還覆淨地。果落	677	X42n0736_p1005a19
淨地。此二句隨何時取無過。下二句類之。隨何時取	678	X42n0736_p1005a20
之者。既墮淨地。任三日五日不取不犯。故言隨何時	679	X42n0736_p1005a21
也。果落不淨地應及時內淨廚中者。謂不得經明相	680	X42n0736_p1005a22
前為時也。准祇文。及時內淨屋中過初夜即名不淨。	681	X42n0736_p1005a23
鈔家不引者。取當部約明相故。	682	X42n0736_p1005a24
儉開八事者。礪云。二內自煮不受四個餘食法為八	683	X42n0736_p1005b01
也。義兼惡觸。謂既開不受。應無惡觸。事雖有八。論罪	684	X42n0736_p1005b02
唯提吉。前三是吉。後五是提。所以不開殘宿者。內宿	685	X42n0736_p1005b03
先淨直宿。故開殘。先不淨食咽咽犯。故使不開。酒亦	686	X42n0736_p1005b04
非法。故不開。私云。二內者。一內宿。二內	687	X42n0736_p1005b05
煮。三自煮。四	688	X42n0736_p1005b05
自取即不受也。并僧俗二食水陸兩果不作餘食法	689	X42n0736_p1005b06
成八也。言水陸兩果者。謂水生陸生果子也。僧俗二	690	X42n0736_p1005b07
食得便自噉。無犯足過。皆不須作殘食法也。	691	X42n0736_p1005b08
三提四吉者。礪不許殘宿。上已辨之。義加壞生等者。	692	X42n0736_p1005b09
礪不許此義云。若開壞生。監外作故。謂言於食之外。	693	X42n0736_p1005b10
一切生種。皆應得壞。是以不開。	694	X42n0736_p1005b11
語施主知者。夫以應供。本擬盡其一飽。今既時世飢	695	X42n0736_p1005b12
饉。所以佛聽持去。雖然如此。應須報主令知。	696	X42n0736_p1005b13
下明淨生種法也。注云。以內熟故餘四眾食者。礪亦	697	X42n0736_p1005b14
云。此約是內煮故。不合食也。言四眾者。一尼。二式叉。	698	X42n0736_p1005b15
三沙彌。四沙彌尼也。	699	X42n0736_p1005b16
水洗連根菜名淨者。謂如芹蓼等。雖水洗。豈即當淨。	700	X42n0736_p1005b17
仍須火凈。此謂蔓菁之屬。洗已生種已萎。故開得也。	701	X42n0736_p1005b18
案律中云。時諸比丘。洗連根菜已更作淨。佛言不應	702	X42n0736_p1005b19
洗已更作淨。此洗即是淨。礪解云。其菜先火淨已。水	703	X42n0736_p1005b20
洗之。意謂。水能滅火。淨應失卻。故更火淨之。佛言不	704	X42n0736_p1005b21
失。故云此洗即是淨。觀此律文不見斯意。但是水洗	705	X42n0736_p1005b22
即當淨也。准五分淨根種者。謂水洗根菜即是淨根	706	X42n0736_p1005b23
種也。引此五分成上洗連根菜成淨義也。賓云。章中	707	X42n0736_p1005b24
釋云。先曾火淨。今更水洗。恐水滅火比丘生疑者。此	708	X42n0736_p1005c01
釋傷功。准文中。唯言水洗即是淨也。謂水中揉之。故	709	X42n0736_p1005c02
即成淨。即是五分水洗淨也。	710	X42n0736_p1005c03
明了論自加行所作者。案了論疏云。淨果有四句。一	711	X42n0736_p1005c04
自加行所作。即此文是也。謂自以火淨乃至爪淨也。	712	X42n0736_p1005c05
二他加行所作。即世俗人為比丘作淨與比丘食是	713	X42n0736_p1005c06
也。三自他加行所作。謂比丘與俗人共執作此淨法	714	X42n0736_p1005c07
也。四非自他加行所作者。如虫傷鳥殘乃至自爛者。	715	X42n0736_p1005c08
比丘直得食之是也。明若作淨物。不出此四義。非謂	716	X42n0736_p1005c09
比丘得自作淨。然自淨亦有利益。一如鈔引不煩出	717	X42n0736_p1005c10
也(云云)。	718	X42n0736_p1005c11
熱灰及炭等不成淨者。謂是死炭故不。得為淨也。注	719	X42n0736_p1005c12
云謂火所觸者。明上雖開比丘淨物。若火觸者。名惡	720	X42n0736_p1005c13
觸。此不應食。餘者得食。灰圍穀聚者。立謂。灰雜火炭	721	X42n0736_p1005c14
故成淨也。案祇云。謂一切穀麥皆脫皮淨。及火淨如	722	X42n0736_p1005c15
拘驎提國作榖聚。畏非人偷。以灰火遶。上作記識。即	723	X42n0736_p1005c16
名為淨也。一提一越俱作無犯者。謂作皮淨。又作火	724	X42n0736_p1005c17
淨作此二淨。食此無罪。	725	X42n0736_p1005c18
律文草木七種色是也者。青黃赤白黑縹紫為七也。	726	X42n0736_p1005c19
縹(返反)釋名云。淺青色也。　手受但防於二所以如	727	X42n0736_p1005c20
下明之者。謂防其不受與惡觸也。	728	X42n0736_p1005c21
口受局三除其時藥者。明七日非時盡形。此三所以	729	X42n0736_p1005c22
加口法者。為延時限得非時中服。故加口法。若論時	730	X42n0736_p1005c23
藥。過中自不合噉。何須加口法。故云除也。亦有口受	731	X42n0736_p1005c24
不通手受者。立明。對上文來故明也。謂此時藥中前	732	X42n0736_p1006a01
亦有須口受者。然其口受。義亦但是。當於手受。若用	733	X42n0736_p1006a02
口受。則不用手。用手則不用口受。故曰不通也。如邪	734	X42n0736_p1006a03
見人。不喜見僧。及端正女人送食。火燒馬屋之例。皆	735	X42n0736_p1006a04
置地令比丘自取。此時應口言受受受。但得口受。若	736	X42n0736_p1006a05
無此緣。但手受。必局中前。餘三藥中前而受亦爾。故	737	X42n0736_p1006a06
羯磨中云。手口互塞者。是此義也。餘之三藥手受亦	738	X42n0736_p1006a07
爾者。立謂。非時七盡。若中前受之。不加口法。中後亦	739	X42n0736_p1006a08
失。又復若用手受。不須口受。若口受不須手受。如邪	740	X42n0736_p1006a09
見等難緣置地加口法受受受等。同於時藥故曰也。	741	X42n0736_p1006a10
若加口法通時非時者。立明。非時七日盡形。中前後皆	742	X42n0736_p1006a11
得服也。故言通時非時。然若非時藥。明相出失受。今	743	X42n0736_p1006a12
言通時。通今日中前也。注云猶是非時別名者。謂十	744	X42n0736_p1006a13
誦喚非時藥名時分藥。七日盡形乃至必須有病者。	745	X42n0736_p1006a14
有云十誦中明。此時分藥。七日藥。盡形。此三要有病	746	X42n0736_p1006a15
及藥無諸患得加口法。手口二法方成。若身不病。藥	747	X42n0736_p1006a16
又不淨。加法不成。非舉宿惡觸者。案十誦文中。自解	748	X42n0736_p1006a17
舉宿義也。言舉殘食宿者。謂比丘今日手自受食。舉	749	X42n0736_p1006a18
至明日。名舉殘食宿也。又彼律文中。一切共食宿。名	750	X42n0736_p1006a19
為舉宿也。　止食有三者。立明。若止不用食者。須舉	751	X42n0736_p1006a20
服示相。及舉手等。	752	X42n0736_p1006a21
七日藥四法同上者。私云。同前非時藥中有四法。一	753	X42n0736_p1006a22
所受藥。二能授人。三所受者。四正加法是也。礪云。古	754	X42n0736_p1006a23
師有解云。油蜜等若加口法。得七日服。若無口法。但	755	X42n0736_p1006a24
得時服。此非正解。　唯改第八非是餘比丘七日藥	756	X42n0736_p1006b01
者。謂前明藥有八患。加法不成。其第八患則是手是	757	X42n0736_p1006b02
犯。轉變則不得更加口法。今此七日藥。亦有八患。上	758	X42n0736_p1006b03
七同前。其第八則別非是餘比丘犯竟殘藥。加法不	759	X42n0736_p1006b04
成。　初自無五過者。私云。如下自列之。一相續畜。二	760	X42n0736_p1006b05
相續畜已等如文。	761	X42n0736_p1006b06
三曾食他第七日藥四相續受五相續犯也。可尋。問	762	X42n0736_p1006b07
此既未過如何相染者。立明此問意云。若至第八日	763	X42n0736_p1006b08
犯長竟。容可相染。今既但得七日。何為即染耶。答意	764	X42n0736_p1006b09
可見。以藥味通故。僧祇律如此者。謂上明服他第七	765	X42n0736_p1006b10
日藥已。自身當日更受別藥。加法不成者。此是祇文	766	X42n0736_p1006b11
也。上言以藥味通故者。意謂。同是油或蜜故言通也。	767	X42n0736_p1006b12
若食他蜜已今自受油應成。又解以藥味通者。謂一	768	X42n0736_p1006b13
人受得此藥。合通一切比丘。以食味是通。今既食他	769	X42n0736_p1006b14
第七日油。即是食他服滿之藥。更即當日受油。理故	770	X42n0736_p1006b15
不合思之(後解為正)。　注云若離時食不須此言者。謂加	771	X42n0736_p1006b16
記識之意。但為中含時藥。擬轉變故。須加記識。今既	772	X42n0736_p1006b17
無時藥味故。不用加記識也。	773	X42n0736_p1006b18
藥無八患如漿中說者。謂如上非時藥中。明八患等	774	X42n0736_p1006b19
過也。若單者不須者。謂單是一味無轉變者。不用加	775	X42n0736_p1006b20
記識也。三分體分謂紫苑等者。立謂。如藥有二十味。	776	X42n0736_p1006b21
其中必隨一味立名。名為某丸散。從此得名者。是藥	777	X42n0736_p1006b22
體也。若其餘相從者。曰藥分也。今應須識別其體分	778	X42n0736_p1006b23
也。別來別受者。謂體分前後授。須前後受。若一時授	779	X42n0736_p1006b24
一時受。故言總來合受等。	780	X42n0736_p1006c01
而體是盡形依本名加法者。立謂。買藥未足。但得藥	781	X42n0736_p1006c02
分來。未得藥體來者。以藥分是時藥耳。今言且加法	782	X42n0736_p1006c03
須牒其盡形藥名。道此時藥。是彼其丸散。盡形藥之	783	X42n0736_p1006c04
分等。下自出其加法之文(云云)。　次第受取不得置	784	X42n0736_p1006c05
地者。謂放地經須臾失受。有惡觸等過生。後加法者。	785	X42n0736_p1006c06
不得成就也。	786	X42n0736_p1006c07
七日一藥作口法竟偏心屬己須說淨畜者。礪云。其	787	X42n0736_p1006c08
七日藥。加法竟。即得說淨。義亦無妨。不是要滿六日	788	X42n0736_p1006c09
始淨故也。至第八日明相出。受法及說淨法俱失。所	789	X42n0736_p1006c10
以爾者。說淨假於二受。受法既失。枝條焉在。又說淨	790	X42n0736_p1006c11
法。為防於長。受法在時。有長可防。受法既失。體自無	791	X42n0736_p1006c12
長。焉用淨為問未至八日。無其長罪。若至八日受法	792	X42n0736_p1006c13
失時。淨法復失。何用說為。答若不說淨。越第七日至	793	X42n0736_p1006c14
八日時犯長。以說淨故。越此分齊。則無長過故爾。問	794	X42n0736_p1006c15
說淨竟藥得服用不。答不得服用。問若俱不得何用	795	X42n0736_p1006c16
淨為。答若不加淨。染下長生。故必須淨。謂若不說。即	796	X42n0736_p1006c17
犯長。又能染後來淨藥。故須說之若爾。衣作淨竟。應	797	X42n0736_p1006c18
不得用。答內外不同故。如長衣說淨。本為後著。豈得	798	X42n0736_p1006c19
言藥加說淨。本意為服。以過限藥。雖說淨竟。不得服	799	X42n0736_p1006c20
故。但是恐染後來淨藥。故說淨也。又防現藥之長。故	800	X42n0736_p1006c21
須說也。又長藥不說淨。不開迦提月。迦提本為衣開	801	X42n0736_p1006c22
之。非為藥等開迦提也。	802	X42n0736_p1006c23
若據對病題名實亦不通者。私云。若據二人病。殊則	803	X42n0736_p1006c24
一人受已。不通餘人。今為將口法。加他二通之藥。故	804	X42n0736_p1007a01
得分他共食也。加他二通之藥者。此是雲律師解也。	805	X42n0736_p1007a02
謂藥味本是通手受。又是通故。合得與他人食也。謂	806	X42n0736_p1007a03
既手受與藥味通。一切比丘得食。是汝加法。重加此	807	X42n0736_p1007a04
藥。豈得味得便有別。今雖加口法。據本。得通他食。不	808	X42n0736_p1007a05
文引七日藥。與諸比丘食。諸比丘。既食他第七油竟。	809	X42n0736_p1007a06
更不得自受七日油。故知藥味是通也。但病緣不通	810	X42n0736_p1007a07
耳。上下諸文。每言食味是通者。賓云。一准人情。凡所	811	X42n0736_p1007a08
食噉。理須共人。二准文驗。如一比丘作殘法竟。一切	812	X42n0736_p1007a09
共食。皆不犯足。由此二義。故知通。若論缽衣。必是別	813	X42n0736_p1007a10
屬。如有一人。作淨施竟。若與餘人。更須作法。故知別	814	X42n0736_p1007a11
屬。上下諸文。數有此義。准此應知。更不復辨。	815	X42n0736_p1007a12
僧祇但云藥勢相接七日可知者。首疏引祇云。以藥	816	X42n0736_p1007a13
經宿不得服故。曰求覓疲苦。佛問醫師。比丘欲使幾	817	X42n0736_p1007a14
日畜藥得安隱耶。醫答佛言。藥勢相接。七日可知。佛	818	X42n0736_p1007a15
言。從今日後。聽七日畜。如上淨人誤觸。七日油中成	819	X42n0736_p1007a16
失者。對古師言加口法。准祇不失今不同古。	820	X42n0736_p1007a17
自無淨人求倩難得應自從淨人手受從比丘口受	821	X42n0736_p1007a18
等者。立謂。向若有淨人。則不用加口法。但令淨人掌	822	X42n0736_p1007a19
之。日日從其受取。今為無有淨人。故令其加口法。此	823	X42n0736_p1007a20
是生起加法之意也。若作口法竟一日乃至五日淨	824	X42n0736_p1007a21
人來觸乃至應加手口二受等者。礪云。此七日藥。加	825	X42n0736_p1007a22
二受竟。若淨人觸。即便失受。如淨果已不受佛言更	826	X42n0736_p1007a23
受。又多論云。說口受已。淨人若觸更受。故知失。問觸	827	X42n0736_p1007a24
既失受。何故口法。為防失受。答口防任運失。不防遇	828	X42n0736_p1007b01
緣失。淨人觸者。以緣強故。口法不防。又復若遣口法。	829	X42n0736_p1007b02
防遇緣失受者。遇緣失受。通該四藥。口法受之。亦應	830	X42n0736_p1007b03
通時亦然。時無法明防任運。又有一義。遇緣無過。口	831	X42n0736_p1007b04
法不防故。使多論中觸聽更受。既隨聽服。何須口法。	832	X42n0736_p1007b05
以防遇緣。任運時過。有其觸宿。明須口受。預防任運。	833	X42n0736_p1007b06
如時藥手受防二罪者。立謂。向若不手受。一往而食。	834	X42n0736_p1007b07
得不受罪。手惡觸罪。言口受同之者。謂難緣置地受	835	X42n0736_p1007b08
時。口言受受受。喚此為口受。還防不受惡觸二罪。故	836	X42n0736_p1007b09
云同然也。四藥之中。手受皆能防此二罪。口防二罪	837	X42n0736_p1007b10
防過中失受者。過午一眴髮。即失受也。今加口法故	838	X42n0736_p1007b11
不失也。二防過時失受惡捉者。立謂。既過午。失受而	839	X42n0736_p1007b12
捉。即有惡觸罪也。七日藥手受防二罪同漿中者。同	840	X42n0736_p1007b13
上非時藥中。一防不受。二防惡觸。昔云防內宿。注云	841	X42n0736_p1007b14
此無律文以盡形為證者。立謂。此破古人義。古人云。	842	X42n0736_p1007b15
七日藥。若加法竟。共宿無內宿之過。今不同之。不防	843	X42n0736_p1007b16
內宿。雖加口法。須置淨廚中。所以知者。藥犍度云。諸	844	X42n0736_p1007b17
比丘如是念。盡形壽藥。得界內共宿。內煮自煮不。佛	845	X42n0736_p1007b18
言。聽盡形壽藥。界內共宿內煮自煮(述曰)此則四藥之	846	X42n0736_p1007b19
中。唯開盡形。言無內宿。其七日藥不有開文。明知七	847	X42n0736_p1007b20
日不開內宿。然又僧祇比丘往淨廚。取七日油。誤將	848	X42n0736_p1007b21
淨油來。既七日藥。在淨廚中。明和不得同宿。古師不	849	X42n0736_p1007b22
許。既不得同宿。用法何為。若爾祇文何通。答祇據不	850	X42n0736_p1007b23
加法油故。置廚中耳。五或有內煮者。慈云。若出界內	851	X42n0736_p1007b24
則有故言或也。因明生罪者。	852	X42n0736_p1007c01
已下明不淨藥得罪多少也。時藥手受過中生二罪。	853	X42n0736_p1007c02
謂是失受惡觸。若經宿生殘宿惡觸二罪者。此約不	854	X42n0736_p1007c03
服。但得二罪。若服者。礪云。應得七罪。三提四吉。謂非	855	X42n0736_p1007c04
時。不受殘宿。內宿。惡觸。內煮。若是生物有自煮故。	856	X42n0736_p1007c05
非時漿手生二罪同時藥中者。謂同上文一是過中	857	X42n0736_p1007c06
生二罪。即失受惡觸也。經宿又生殘宿惡觸也。立謂。	858	X42n0736_p1007c07
若直爾過中。即生一罪。若經宿即生二罪。上言失受	859	X42n0736_p1007c08
惡觸。及殘宿惡觸等者。非謂更捉方有此惡觸。但是	860	X42n0736_p1007c09
藥體限滿。自生此罪。今縱不觸冥之。有此罪生。口生	861	X42n0736_p1007c10
三罪等者。此亦約不服故爾。若過服。礪云。六罪謂過	862	X42n0736_p1007c11
服非時藥。有三提三吉。謂非時不受。殘宿內宿惡觸	863	X42n0736_p1007c12
內煮。既是熟藥。無有自煮之愆。	864	X42n0736_p1007c13
八日明相出為言者。謂此七日藥生罪者。要是八日	865	X42n0736_p1007c14
明相出。方生此罪也。服尼薩耆不捨藥吉羅者。立謂。	866	X42n0736_p1007c15
此是不應之吉。服此藥故。通得一個不應罪也。三提	867	X42n0736_p1007c16
二吉者。謂殘宿非時。犯捨墮三提。惡觸并服不淨藥	868	X42n0736_p1007c17
二吉也。此約生罪。未論服之得罪多少。礪云。七日藥	869	X42n0736_p1007c18
過七日已。旦起服之。一咽七罪。三提四吉。謂非時。不	870	X42n0736_p1007c19
受。殘宿。內宿。惡觸。內煮。自煮。食犯捨	871	X42n0736_p1007c20
墮等吉。各不相	872	X42n0736_p1007c20
假。業一緣異故。一咽七罪。亦有殘而非觸。謂遇緣觸	873	X42n0736_p1007c21
失受者是也。此解與鈔不別。鈔文雖無不受之罪。謂	874	X42n0736_p1007c22
至八日。任運失受。非謂能生不受也。此約生罪。未論	875	X42n0736_p1007c23
服之得罪。今若服者。應同礪判。	876	X42n0736_p1007c24
問云何不生不受者。立謂。此問意七日藥明相出。既	877	X42n0736_p1008a01
能生三提二吉。何故不生不受罪也。答藥本是不受	878	X42n0736_p1008a02
等者。答意云。謂藥先有不受。以本加法故。延於時限。	879	X42n0736_p1008a03
加法時限。加法時防其不受。則無不受罪。至八日旦。	880	X42n0736_p1008a04
受法既謝。其藥任運。復本不受之位。非是能生不受	881	X42n0736_p1008a05
也。皆謂至八日。任運自然失受。若失受已。更不受而	882	X42n0736_p1008a06
食。則有不受之罪。今既不噉。故無不受。文相易知。細	883	X42n0736_p1008a07
尋自悟。答意云。一切藥等。皆本性是不受。由加口法	884	X42n0736_p1008a08
時失卻不受法。至八日朝。任運失受法。歸本不受法。	885	X42n0736_p1008a09
非是能生不受法也。不同殘宿本體無殘宿。以有口	886	X42n0736_p1008a10
法。至八日旦。即有殘宿生。此則由加法故。得生殘宿。	887	X42n0736_p1008a11
盡形壽藥。手受同前。	888	X42n0736_p1008a12
口受亦生六罪者。礪云。盡形藥無過。既言盡形壽。受	889	X42n0736_p1008a13
法畢竟不失。若無病緣。但得小罪。更無餘咎。若不作	890	X42n0736_p1008a14
口法者。唯無非時一罪。餘悉同有。勝云。言同前者。上	891	X42n0736_p1008a15
有口法防六罪。今無口法。手受既失。還生前六罪。	892	X42n0736_p1008a16
體現常存者。首疏云。對時藥等。雖現既用資強。然體	893	X42n0736_p1008a17
現交盡。多無久畜。聖不制說。無應說之過也。賓云。體	894	X42n0736_p1008a18
現常存者。謂堪久時貯畜也。	895	X42n0736_p1008a19
○缽器制聽篇十九	896	X42n0736_p1008a20
上明衣藥受淨。無時不須。衣則蔽體御寒。藥則充虛	897	X42n0736_p1008a21
繫命。然藥雖備辨。假物盛持。持藥之能。莫過應器。故	898	X42n0736_p1008a22
次藥後即明此篇。言缽者。是道具之嘉名。器者盛貯	899	X42n0736_p1008a23
之通稱。缽則制令畜用。違必獲殃。由是恒沙諸佛聖	900	X42n0736_p1008a24
標。故制令畜。故曰制也。自餘眾具。為物故開。食以下	901	X42n0736_p1008b01
品。一器未足資身。故許鍵等物。違順兩許。故言聽也。	902	X42n0736_p1008b02
字體作缽。此形聲字也。皿即缽之形也。上犮伴缽反。	903	X42n0736_p1008b03
即缽之聲也。注五行調度等附者。由金木水火土。皆	904	X42n0736_p1008b04
能助道資緣故。又附出也。羯磨疏云。然出家務道。本	905	X42n0736_p1008b05
不謀食。然有待之形假資方就。俗則餚膳方丈無思	906	X42n0736_p1008b06
厭背。道則不雜種食。一缽知足。然古佛道法。以為標	907	X42n0736_p1008b07
幟。故制受畜。無宜缺矣。所制隨身者。由出家之人。虛	908	X42n0736_p1008b08
懷為本。無有住著。有益便停。故制隨身。若任留者。更	909	X42n0736_p1008b09
增餘習。於彼道分。曾無思擇。有人云。累形須蔽。法式	910	X42n0736_p1008b10
已彰。假食充虛。理憑應器。故於藥後次辨缽器篇也。	911	X42n0736_p1008b11
慇者。詩傳云。殷由象也。大也。言繁多者。如房舍器皿。	912	X42n0736_p1008b12
資身養體。所須之物非一故曰也。隨報開聽事資道	913	X42n0736_p1008b13
立者。謂上士高節能常乞食。三衣掛體四海為家。樹	914	X42n0736_p1008b14
下端坐。足堪進道。但中下之流。報力微劣。若制同上。	915	X42n0736_p1008b15
交喪溝壑。縱使勵力前修而道根後退。故如來大慈	916	X42n0736_p1008b16
門中。聽畜房舍一切重物。意存為道。故佛許之。故曰	917	X42n0736_p1008b17
隨報開聽也。若不為道。一納之衣。不許服。一杯之水。	918	X42n0736_p1008b18
不可進。今既開者。為成道業。故曰事資道立。立謂。開	919	X42n0736_p1008b19
其養生調度。資益身器。令道得安立故也。雖在緣廣	920	X42n0736_p1008b20
被而法據有準者。立明。雖開畜房舍重物百一諸長。	921	X42n0736_p1008b21
此是為緣也。然須據法。有得畜者。有不可畜者。故言	922	X42n0736_p1008b22
有准既混其體貌等者。謂既不識或開或制之物相	923	X42n0736_p1008b23
狀如何。及缽量之大小等。故下文具列呈露也。	924	X42n0736_p1008b24
缽是出家人器非俗人所宜者。匡山遠法師云。袈裟	925	X42n0736_p1008c01
異朝宗之服。缽盂非廓廟之器。又宣云。袈裟無領。標	926	X42n0736_p1008c02
解脫之衣。缽盂無底。表難量之器。缽是恒沙諸佛標	927	X42n0736_p1008c03
誌者。濟云。誌者記也。如見墓誌即知是家之陵。若	928	X42n0736_p1008c04
見比丘執缽。即知是佛在世。知是佛之弟子。佛不出	929	X42n0736_p1008c05
世。世無有人解作此缽故。佛初成道。受四天王石缽。	930	X42n0736_p1008c06
明是古佛道標。每食常用。有云。缽之為義。大矣哉。處	931	X42n0736_p1008c07
六物以孤標。對三衣而迥出。則佛佛樹下。各各受持。	932	X42n0736_p1008c08
豈可僧僧眾中人人共有。或名應器者。立謂。是應量	933	X42n0736_p1008c09
之器也。亦云應供之器也。宣云。應供者執之。名應器	934	X42n0736_p1008c10
也。有云梵音波怛羅。今言缽多羅訛也。出要律儀音	935	X42n0736_p1008c11
義云。外國呼為三波羅育。又多云應量器者。呼量為	936	X42n0736_p1008c12
摩那。呼器為頗闍那。此非正譯。今言應器者。謂是應	937	X42n0736_p1008c13
供之器也。	938	X42n0736_p1008c14
上釋制缽意義竟。已下明體如非也。佛自作缽坏以	939	X42n0736_p1008c15
為後式者。案五分云。爾時佛在蘇摩羅國。自作缽坏。	940	X42n0736_p1008c16
以為後式。令陶師燒。乃成鐵缽。其色青好。如閻浮樹。	941	X42n0736_p1008c17
與諸比丘畜之。木石缽等者。智論二十九云。復次以	942	X42n0736_p1008c18
細石缽難得故。麤者受膩。故不應用。佛缽。四天王四	943	X42n0736_p1008c19
頭自然生故。餘人無此自然缽。若求作甚難。多所妨	944	X42n0736_p1008c20
廢。是故不聽。又云石有麤細。細不受膩。故佛自畜。所	945	X42n0736_p1008c21
以不聽比丘畜者。以其重故。佛乳餔力。勝一萬白香	946	X42n0736_p1008c22
象力。是故不以為重。慈愍諸比丘故不聽畜。問阿難	947	X42n0736_p1008c23
侍從世尊。執持應器何不怜愍。答佛以威德力故。又	948	X42n0736_p1008c24
恭敬尊重佛故。不覺重。又阿難身力大故(已	949	X42n0736_p1009a01
上智論文)。多	950	X42n0736_p1009a01
論云。有釋子。報力能轉四十里大石。阿難瞿夷。更有	951	X42n0736_p1009a02
一釋子。(述曰)故知阿難力大也。有人言。	952	X42n0736_p1009a03
更有一釋子。是	953	X42n0736_p1009a03
調達。以上。推山押佛故知調達力亦大也。今詳婆娑	954	X42n0736_p1009a04
第三十云。佛在世時。有三釋種。具有缽羅塞建提力。	955	X42n0736_p1009a05
謂。阿難陀設摩釋子瞿波釋女。(述曰)瞿波釋女即是瞿	956	X42n0736_p1009a06
夷。更有釋子。即是設摩故知非是調達也。交紵缽者。	957	X42n0736_p1009a07
謂今時脫空染作是也。瓷缽者。今時俗人家所用者。	958	X42n0736_p1009a08
是瓷瓦之缽也。	959	X42n0736_p1009a09
已下明色是非義也。僧祇熏缽作孔雀咽色鴿色者。	960	X42n0736_p1009a10
案祇二十九云。缽作鴿色者。謂作鴿鳥色也。總有三	961	X42n0736_p1009a11
種色。一者作孔雀咽色。賓云。綠光也。二者如毗陵伽	962	X42n0736_p1009a12
鳥色。相傳云。不知似何。今詳蓋赤色也。三如鴿色。謂	963	X42n0736_p1009a13
謂灰青色也。佛言熏時當作此色。名如法也。掍鋧者。	964	X42n0736_p1009a14
掍謂作坏已不熏。但掍坏令光淨。然後燒之也。如北	965	X42n0736_p1009a15
地掍瓦之類也。鋧者如今鐵匠作物已。安火中上鑒	966	X42n0736_p1009a16
是也。今若錢缽火中上鑒非也。字體作鑒(結反)。強上	967	X42n0736_p1009a17
聲也。見說文案凡造劍之類。初從火出。以水染其刃。	968	X42n0736_p1009a18
使剛強名鑒也。又音豎。見切韻今作鋧字未見。	969	X42n0736_p1009a19
注云俗有八圭者。六粟曰圭。十圭曰撮。十撮曰抄。	970	X42n0736_p1009a20
十抄曰勺。十勺為合。十合為升。十升為斗。十斗為斛。	971	X42n0736_p1009a21
又云粟為圭。六十粟為撮。六百粟為抄。千粟為勺。六	972	X42n0736_p1009a22
萬粟為合。六十萬粟為升。六百萬粟為斗。六千萬粟	973	X42n0736_p1009a23
為斛義同。(述曰)缽量論師種種異說	974	X42n0736_p1009a24
然一義為正者。案多論第五六。缽者三種。謂上中下	975	X42n0736_p1009b01
者。受三缽他飯。一缽他羹。餘可食半羹。是名上缽也。	976	X42n0736_p1009b02
下者受一缽他飯。半缽他羹。餘可食物半羹。是名下	977	X42n0736_p1009b03
缽也。上下兩間是名中缽。若大於大缽。小於小缽。不	978	X42n0736_p1009b04
名為缽。缽他者。律師云。諸師以種種異說。然以一義	979	X42n0736_p1009b05
為正。謂一缽他。受十五兩飯。秦稱三十兩飯。是天竺	980	X42n0736_p1009b06
粳米釜飯。時人咸共議計。謂上缽受三缽他飯。一缽	981	X42n0736_p1009b07
他羹。餘可食者半羹。三缽他飯可秦升二升。一缽他	982	X42n0736_p1009b08
羹。餘可食者半羹。三缽他飯。可秦斗二斗。一缽他羹。	983	X42n0736_p1009b09
餘可食物半羹。是一缽他半也。復得秦斗一斗。上缽	984	X42n0736_p1009b10
受秦斗三斗。律師云。無餘可食物者。直言上缽受三	985	X42n0736_p1009b11
缽他飯一缽他羹。但留食上空處令指不觸食。中下	986	X42n0736_p1009b12
缽。亦除餘可食物。但食上留空處。令指不觸食。下缽	987	X42n0736_p1009b13
者。受一缽他飯。半缽他羹。餘可食物半羹。是秦斗一	988	X42n0736_p1009b14
斗一斗。餘可食勿半羹。可一斗半。下缽受秦斗一斗	989	X42n0736_p1009b15
二斗半。言天竺粳米釜飯者。謂是倒飯也。先將來	990	X42n0736_p1009b16
煮取半熟更上甑炊。名為釜飯。又云先半煮已漉取	991	X42n0736_p1009b17
除汁。更著釜中乾炊者是也。無餘可食物者。立謂。缽	992	X42n0736_p1009b18
中有三缽他飯一缽他羹。已更無餘可食物。則是留	993	X42n0736_p1009b19
上既空時指不觸著飯也。見一肆上等者。謂薩婆多	994	X42n0736_p1009b20
論主律師所見也。	995	X42n0736_p1009b21
律云量腹而食度身而衣乃至言通減增必准聖教	996	X42n0736_p1009b22
者。意謂律雖言量腹而食度身而衣。此言通過量。通	997	X42n0736_p1009b23
減量。故曰言通減增也。今不可依此言而用。必須依	998	X42n0736_p1009b24
三手之量。故必准聖教也。故羯磨疏云。缽量者。有人	999	X42n0736_p1009c01
言律制量腹而食度身而衣。此則何定量之大小也。	1000	X42n0736_p1009c02
隨得制受。今解不然。人食少多自須量斷。及論缽量。	1001	X42n0736_p1009c03
須准聖言。今時有不食之人。或有食一斗者。二食之	1002	X42n0736_p1009c04
人則嫌缽大。一食之人則嫌缽小。俱須依量。不容臆	1003	X42n0736_p1009c05
說。必若過減。無任受淨。審知違教。故受獲罪。	1004	X42n0736_p1009c06
十日一易者。謂是元不說淨。人有長缽。更互受淨。故	1005	X42n0736_p1009c07
得十日一易。若有長者。准衣還得十日開之。然尼畜	1006	X42n0736_p1009c08
長缽入手則說。亦有諸師釋。其所以者。為尼已開十	1007	X42n0736_p1009c09
六枚器。不開許故耳。　欼粥苦熱等者。深云。向食呼	1008	X42n0736_p1009c10
吸。名為歠也。准五分文。缽唯得大小二食。不得餘用	1009	X42n0736_p1009c11
故。彼文云。諸比丘過中用缽故。佛言過中不應用缽	1010	X42n0736_p1009c12
飲。聽作飲器。用銅鐵瓦作之也。	1011	X42n0736_p1009c13
踞坐者。立云。右腳五指。及膝拄地。腳根以尻坐腳上。	1012	X42n0736_p1009c14
左腳平著地上者是也。令津出者。私云。只是汁出。名	1013	X42n0736_p1009c15
為津液也。足令缽破者。謂足使得缽破也。　缽口外	1014	X42n0736_p1009c16
向者。律中為比丘持缽。口向內倒地。缽緣打著肋骨	1015	X42n0736_p1009c17
折。故制向外也。	1016	X42n0736_p1009c18
十六枚器云二釜者。一大一小也。四盆者。淨穢上下	1017	X42n0736_p1009c19
用也。二瓶者。一是房中淨用一以大小便用也。四蓋	1018	X42n0736_p1009c20
者。兩個覆釜兩個覆瓶也。四杓者。一盆各用一杓也。	1019	X42n0736_p1009c21
四分云。尼十六枚器者。大釜釜蓋。大盆及多。小釜釜	1020	X42n0736_p1009c22
蓋。大盆及勺。小釜釜蓋。小盆及勺。水瓶瓶蓋及勺也。	1021	X42n0736_p1009c23
錯鏇器者。上千各反鑪也。北人呼為錯。南人曰鑪子	1022	X42n0736_p1009c24
也。下似絹反圓鑪也。謂以繩轉軸裁器具便員者。絣	1023	X42n0736_p1010a01
線者。私云如墨斗中線似彈物令直也。此中諸文。皆	1024	X42n0736_p1010a02
依律中衣房草等犍度錄出。故多少瑣。昔有論師。見	1025	X42n0736_p1010a03
講皮革犍度。調弄講律者云。律中都無深義。科文但	1026	X42n0736_p1010a04
言始從刀子柄終乎乳腳錐。火術者。濟云。鑽火調度	1027	X42n0736_p1010a05
通名術。琳云。火珠是也。除草馬者。此據比丘。若尼反	1028	X42n0736_p1010a06
此。此皆為老病故開。今人少壯而乘者不合。騎他背	1029	X42n0736_p1010a07
上。已是不可。更加鞭打。事亦難容。今時京中律師。亦	1030	X42n0736_p1010a08
出即乘驢馬。將橫帔。垂覆驢尾。何成護淨。在房未能	1031	X42n0736_p1010a09
事師。出道為驢扇涼。又多不用坐具。敷於鞍上。然街	1032	X42n0736_p1010a10
頭賃驢。而驢鞍大有不淨。以雜人騎。女婦亦以曾騎。	1033	X42n0736_p1010a11
乃至無褌漢亦乘。即將袈裟塔上。此如何也。然蜀地	1034	X42n0736_p1010a12
人不多騎驢。乍可乘峰牛而行也。故彼俗人。賭唱以	1035	X42n0736_p1010a13
負者。多遣乘驢。令諸小兒。打破鼓。或打破盆。破灌逐	1036	X42n0736_p1010a14
後。唱喚用以相恥。	1037	X42n0736_p1010a15
非行來處者。立謂。是大小便處等是也。	1038	X42n0736_p1010a16
刀者(音皮)。	1039	X42n0736_p1010a16
廣雅云剝也。字金邊著皮鈹(送皮反)。說文云大針也。	1040	X42n0736_p1010a17
醫家用以破也。見應師經音義銚(音遙)。見白衣下著	1041	X42n0736_p1010a18
地者。私云為俗人見不生善故也。琉璃椑者。以其滑	1042	X42n0736_p1010a19
故。將治眼瞙。今醫家多用金邊作也。灌鼻筒者。或竹	1043	X42n0736_p1010a20
作筩以融蘇灌其鼻也。煙筩者。濟云。如燈籠上引煙	1044	X42n0736_p1010a21
出也。吹火筩者。如橐心囊頭竹管者是也。　毳者細	1045	X42n0736_p1010a22
毛衣也。劫貝者樹華衣。亦云草華織以為衣也。撈(力逴	1046	X42n0736_p1010a23
反)應師云。編棘為足之用平土塊。山東名撈。關中名	1047	X42n0736_p1010a24
磨也。私云。京中城西曾見也。編棘樹子作將樹尾織	1048	X42n0736_p1010b01
相著狀似擺(去聲)留樹頭向後以當擺齒其陸田竟。	1049	X42n0736_p1010b02
即將此物牛牽以石與土。壓上使重。用平田也。	1050	X42n0736_p1010b03
不得執空中杖者。立明。腹空故曰空中也。以腹空有	1051	X42n0736_p1010b04
細虫若捉用傷虫命也。若傷虫即犯提。直畜捉得不	1052	X42n0736_p1010b05
應吉。故曰如法治也。又解云。外道將刃及餘惡物著	1053	X42n0736_p1010b06
中也。欓者(他朗反)字合竹下作甬。說文云大筩也。以木	1054	X42n0736_p1010b07
若瓦為之。短闊於桶。律文作攩字(當朗反)。廣疋云欓	1055	X42n0736_p1010b08
莫也。欓非此義。私云此物全木作空中央也。如泉州	1056	X42n0736_p1010b09
人蜜筩是也。　五眾自揩亦越者。約當眾為言。互揩	1057	X42n0736_p1010b10
者。大有形名可知。	1058	X42n0736_p1010b11
大論供給坐禪法等者。案智論第九十一卷云。菩薩	1059	X42n0736_p1010b12
供給坐禪者。衣服飲食。醫藥法禪杖。禪鞠。禪鎮。令得	1060	X42n0736_p1010b13
好師好照。令得好弟子。受作與骨人令觀。與禪經令	1061	X42n0736_p1010b14
人為說禪法。如是三十七道法因緣之義(云云)。禪杖	1062	X42n0736_p1010b15
者。立謂。將一杖長數尺。如馬鞭形。以綿纏兩頭。眾人	1063	X42n0736_p1010b16
正坐時恐為睡者。當一人捉次第巡行。見有睡者。將	1064	X42n0736_p1010b17
杖頭拄地一頭。拄其睡者胸前。其人覺已。自起行之	1065	X42n0736_p1010b18
待得替竟。方得自坐。若未有睡者。且出戶外。小時即	1066	X42n0736_p1010b19
入來伺之。又解用舍羅草。作此杖也。案僧祇云。用竹	1067	X42n0736_p1010b20
作。若作。長八肘。物褁兩頭。下座應行。行時不得覆	1068	X42n0736_p1010b21
頭著革屣。若有睡者。不得卒忽亦同。不得擣脅。當併	1069	X42n0736_p1010b22
邊以杖拄前三挫。復不覺者。若左邊當拄右膝。若右	1070	X42n0736_p1010b23
邊當拄左膝。覺已當取杖而行。喚起前法。禪鞠者。立	1071	X42n0736_p1010b24
云。求掬反。用毛作丸。極輕耎如世毛鞠。坐時恐睡。用	1072	X42n0736_p1010c01
放其頭頂。若覺已即落膝上。不使痛也。禪鎮者。用骨	1073	X42n0736_p1010c02
可角者。可方一寸許。亦如前用法。若有睡者。放著頂	1074	X42n0736_p1010c03
上。頭若正時則不落。若睡時頭動則落膝上。骨人者。	1075	X42n0736_p1010c04
立謂。畫作人骨坐時觀之。如白骨觀法。觀身亦爾。因	1076	X42n0736_p1010c05
得白骨觀成。禪經者。立謂。教坐禪法。用經語也。即止	1077	X42n0736_p1010c06
觀及禪祕要經等是也。好師者。立謂。教坐禪師匠也。	1078	X42n0736_p1010c07
好照者。立謂。由有好師。能教得理解觀照。知如實法	1079	X42n0736_p1010c08
相。若有異見則是外道也。衣服者。立謂。坐禪所須衣	1080	X42n0736_p1010c09
服資緣。以養身也。若衣服破。則多蚤虱。坐則不安也。	1081	X42n0736_p1010c10
佛自執木作具治寺門者。案十誦云。佛在阿羅毗國	1082	X42n0736_p1010c11
時。寺門楣破。佛問阿難。是寺門楣何以破耶。答言。木	1083	X42n0736_p1010c12
師忙懅。不得作。佛即令求木作具來。阿難取已。佛以	1084	X42n0736_p1010c13
自治塔門楣。治已語諸比丘。從今聽畜一切木作具。	1085	X42n0736_p1010c14
隨比丘得治者應治。迦葉數蹋泥泥僧房者。佛在王	1086	X42n0736_p1010c15
舍城時。瓶沙王。往詣竹園觀看。王問長老大迦葉。今	1087	X42n0736_p1010c16
何在。比丘答言。今在耆闍崛山上蹋泥。王即往見。問	1088	X42n0736_p1010c17
言。大德何故自作。答言。大王誰當為我作。王言。我當	1089	X42n0736_p1010c18
與作人。語已便還。後時王又到竹園觀看如前。問覓	1090	X42n0736_p1010c19
大迦葉。諸比丘答言。在耆闍崛山上蹋泥。王往見如	1091	X42n0736_p1010c20
前問答。王言。我當與作人。迦葉答言。大王數作此語。	1092	X42n0736_p1010c21
而不見與。王時慚愧。問大臣。我先有此語耶。答言。王	1093	X42n0736_p1010c22
先有是言。問何時。答言某時日月。即計先語已來。逕	1094	X42n0736_p1010c23
五百日。時人捕得五百群賊。送與王令殺。王問賊言。	1095	X42n0736_p1010c24
汝能供給善人不。答能。王欲令此五百人供給比丘。	1096	X42n0736_p1011a01
恐其偷奪諸比丘物。多給田宅人民。倍與稟食去竹	1097	X42n0736_p1011a02
園不遠。立作淨人聚落。常供給眾僧。私云鈔第三云。	1098	X42n0736_p1011a03
守竹園寺五百淨人。意疑指此文。有人云是也。	1099	X42n0736_p1011a04
若有俗人能治破房白二與者。立謂。僧作白二羯磨。	1100	X42n0736_p1011a05
與俗治此壞房也。私云律中有兩個白二。一則與僧	1101	X42n0736_p1011a06
治房。一則與俗人治也。要白二和僧方得。若不和不	1102	X42n0736_p1011a07
得與治。　皆題某甲檀越房者。謂俗人為僧。於寺內	1103	X42n0736_p1011a08
造房者多。故題施主之名。使知之處也。	1104	X42n0736_p1011a09
治壞房者六年與住作新房者十二年住者。此是十	1105	X42n0736_p1011a10
誦律文若准祇文稍異。案祇云。檀尼迦於僧地上作	1106	X42n0736_p1011a11
房。房成住未久。多有上座來。依次第與住。如是漸更	1107	X42n0736_p1011a12
造眾多房盡被僧分。便起怨言。我辛苦作房。不避寒	1108	X42n0736_p1011a13
暑。作房未成。上座已奪。諸比丘白佛。佛言自今已去	1109	X42n0736_p1011a14
營事比丘作房。應與五年住。當來僧中。互跪乞法。僧	1110	X42n0736_p1011a15
作白四羯磨。與五年住也。　應與一時住者。立謂。一	1111	X42n0736_p1011a16
年有三時。時有四月。今與四月住。故曰一時也。上來	1112	X42n0736_p1011a17
釋十九篇已竟。	1113	X42n0736_p1011a18
	1114	X42n0736_p1011a19
四分律鈔批卷第十三本	1115	X42n0736_p1011a20
	1116	X42n0736_p1011b01
	1117	X42n0736_p1011b02
	1118	X42n0736_p1011b03
四分律鈔批卷第十三末	1119	X42n0736_p1011b04
	1120	X42n0736_p1011b05
○對施興治法篇第二十	1121	X42n0736_p1011b06
先辨來意者。前篇明缽。本為受食。對食進噉。理須合	1122	X42n0736_p1011b07
儀。若不立觀。斯成苦本。故有此文來也。言對施者。然	1123	X42n0736_p1011b08
耕田種殖非出道之儀。飯食資緣皆是信心所奉。既	1124	X42n0736_p1011b09
對茲厚利。理須靈情節儉絕於貪染。但為資道。不是	1125	X42n0736_p1011b10
養怨。自量己行應斯法不。必若無道。一杯一衲尚自	1126	X42n0736_p1011b11
難消。能除我倒。日受百萬。聖皆聽許。故須對施興起	1127	X42n0736_p1011b12
治門。故曰也。對是能受之人。施謂所施之物。興者起	1128	X42n0736_p1011b13
也。治由理也。對茲所受立觀治之。故曰也。濟云。對施	1129	X42n0736_p1011b14
二字是所。興治二字是能。謂對所施物起對治也。能	1130	X42n0736_p1011b15
所通舉故曰也。	1131	X42n0736_p1011b16
夫福出淨田者。立明。剃染幢相奉禁清淨。名為淨田。	1132	X42n0736_p1011b17
堪受人天四事供養。能令施主護反報之福。故曰福	1133	X42n0736_p1011b18
出淨田。意如羅漢。名為應供。又五分云。為解脫出家	1134	X42n0736_p1011b19
者。得受僧次。故知今若為道出家。方名為僧。希名利	1135	X42n0736_p1011b20
者。非福田也。宣云。今時行者但受福田之資。多無解	1136	X42n0736_p1011b21
脫之念。疣佛意也。但躓頓神識耳。濟云。佛田最淨。羅	1137	X42n0736_p1011b22
漢次淨。以施佛之福多於羅漢。乃至凡僧福漸劣也。	1138	X42n0736_p1011b23
由佛煩惱盡故。得名淨田。言道起少欲者。立云。以少	1139	X42n0736_p1011b24
欲之人無為無事。與道相應。故曰也。如經云少欲之	1140	X42n0736_p1011c01
人。則有涅槃是也。直爾少欲尚應修習。何況少欲能	1141	X42n0736_p1011c02
生諸功德也。首疏云。何名少欲。如涅槃經云。於未得	1142	X42n0736_p1011c03
之財不生貪名少欲。於已得之財不生貪名知足。故	1143	X42n0736_p1011c04
知足是現在。少欲是未來。聖種之體也。謂知足現在	1144	X42n0736_p1011c05
處起。少欲未來處起。現在不取一錢難。未來捨轉輪	1145	X42n0736_p1011c06
聖王易。為福之家等者。謂能施之人。是為福之家。既	1146	X42n0736_p1011c07
求福故。唯須多施厚施也。今知事人。供養大眾。唯須	1147	X42n0736_p1011c08
盡心。反言汝俗家父母。豈有如此餅食耶。其堂中僧。	1148	X42n0736_p1011c09
乍須念我家父母萬日。豈有如此食耶。須生慚愧。其	1149	X42n0736_p1011c10
知事僧必不得作此言也。受施之者唯少唯節者。謂	1150	X42n0736_p1011c11
所施之人。荷彼信心之供。知施難消。故須節量。不得	1151	X42n0736_p1011c12
多受長貪結業。故大莊嚴論第三云。能展手施者。此	1152	X42n0736_p1011c13
手名嚴勝。受者能縮手。嚴勝復過彼。若人言施與。是	1153	X42n0736_p1011c14
語價難量。受者言我足。難量復過彼。又云無病第一	1154	X42n0736_p1011c15
利。知足第一富。善友第一親。涅槃第一樂。多供無厭	1155	X42n0736_p1011c16
等者。此明能施之人也。少受限量者。約所施之人也。	1156	X42n0736_p1011c17
形參聖服有待之形假資方立等者。此明形服雖妙。	1157	X42n0736_p1011c18
但學聖之儀。然形命猶麤。故假食以資待。善應於法	1158	X42n0736_p1011c19
能所無瑕者。字林云應者當也。謂根法相稱曰眾。立	1159	X42n0736_p1011c20
明。若然護持禁戒不汙受體。名為善應於法也。則令	1160	X42n0736_p1011c21
能施所施。不為施所墮。故曰能所無瑕。此下數句。厭	1161	X42n0736_p1011c22
忻並陳。得失雙顯。必於事莫準使規成何寄者。莫由	1162	X42n0736_p1011c23
無也。規者圓也。若不能持戒習定。對引施事。則有違	1163	X42n0736_p1011c24
失。故曰於事莫準。使令福道兩規。無寄附也。慈有二	1164	X42n0736_p1012a01
解。一規者圓也。矩由方也。謂方圓之法也。若非法受	1165	X42n0736_p1012a02
施。則規矩之用。無所寄附也。又解。規者求也。檀越施	1166	X42n0736_p1012a03
食。本擬規求福業。今比丘非法。令他檀越求福也義	1167	X42n0736_p1012a04
無寄也。有力無事者。礪云。以能善者。不多不少。無有	1168	X42n0736_p1012a05
增減也。以自支身。故曰有力。言無事者。謂無增多少	1169	X42n0736_p1012a06
苦事也。私云。希求聖果者。則道緣有力也。又云得濟	1170	X42n0736_p1012a07
形。名為有力。靜思而不貪求者。名為無事。立謂。上品	1171	X42n0736_p1012a08
依四依行。中下開百一諸長。皆得資足。無苦惱事。故	1172	X42n0736_p1012a09
曰也。道緣義立者。謂衣食是修道之緣也。行從此生	1173	X42n0736_p1012a10
者。由此資緣具故。戒行從此生也。又可戒定慧行方	1174	X42n0736_p1012a11
能生也。	1175	X42n0736_p1012a12
縱心則非味起迷者。立謂。若縱恣貪心。實非可口之	1176	X42n0736_p1012a13
味。亦生迷逸也。且如酒是狂藥。飲竟損耗家產。迷荒	1177	X42n0736_p1012a14
婬亂。此非良味。為人貪飲者。良由縱心故也。如菖	1178	X42n0736_p1012a15
甚臭。文王羹之。瘡痴極穢。劉邕甘之。呂氏春秋曰。周	1179	X42n0736_p1012a16
文王好菖葅。沈約宋書曰。劉邕性嗜瘡痂。南康吏	1180	X42n0736_p1012a17
二百許人。不問有罪無罪。遞與鞭。鞭瘡痂常給邕膳	1181	X42n0736_p1012a18
也。約志則美膳生厭者。約由限也。志者心也。若能限	1182	X42n0736_p1012a19
截其心。縱對天廚。不廢生於穢想。且如乳。是美膳。若	1183	X42n0736_p1012a20
作膿血想。則厭心生也。善惡發於中懷者。謂於食生	1184	X42n0736_p1012a21
愛生厭。皆由心使也。言中懷者。人心居中。中懷於心。	1185	X42n0736_p1012a22
故曰中懷也。昇沈寄方寸等者。謂卻釋上句也。方寸	1186	X42n0736_p1012a23
亦心也。人心居腹中。只在方寸之間。其色絕赤。故桀	1187	X42n0736_p1012a24
紂割賢人心是也。若能修禁戒。於食生厭是善。則昇	1188	X42n0736_p1012b01
人天。至涅槃道。若毀損於行。廣造眾罪。於食生貪是	1189	X42n0736_p1012b02
惡。則沈三塗之道也。此上諸句得失備明。是非僉顯	1190	X42n0736_p1012b03
也。不思時緣者。愛養此身。終歸死去。此名時緣。脫漏	1191	X42n0736_p1012b04
深網者。立謂。教網也。為僧既無儉約。違佛教網。名為	1192	X42n0736_p1012b05
漏也。不在法網之中。故曰漏也。	1193	X42n0736_p1012b06
何得於事容斯穢跡者。事謂四事供養也。跡是心跡	1194	X42n0736_p1012b07
也。謂對於衣食等事。故容受如此穢也。意健云。於大	1195	X42n0736_p1012b08
小食上亂等是也。羯磨疏解云。由不奉法。心無求	1196	X42n0736_p1012b09
道。縱放身口。假食而發也。俗士尚云。食不語。不言。	1197	X42n0736_p1012b10
儼若思。安定詞。傲不可長。欲不可縱。志不可滿。道高	1198	X42n0736_p1012b11
俗表。如何反之。但九流子俗者。此舉俗以況道也。亦	1199	X42n0736_p1012b12
得云舉下況於上也。九流者。一道流。二儒流。三陰陽	1200	X42n0736_p1012b13
流。四法流。五名流。六墨流。七縱橫流。八	1201	X42n0736_p1012b14
農流。九雜流。	1202	X42n0736_p1012b14
解釋如重輕儀記(云云)。子俗者。謂百家諸子。惠子。老	1203	X42n0736_p1012b15
子。劉子。孔子。諸俗人也。老子云。五味令人口爽。五音	1204	X42n0736_p1012b16
令人耳聾。五色令人目盲等。食必須讓。勞必自當等。	1205	X42n0736_p1012b17
又書云。噉五榖者。憶耕夫之倦。衣一繒者。念織婦之	1206	X42n0736_p1012b18
勞。滯於發足者。立明。如欲遠行。必假其足能遠出。若	1207	X42n0736_p1012b19
滯於發足。何有所之。今比丘護戒。戒喻趣菩提之足。	1208	X42n0736_p1012b20
方今既破戒。是滯其發足。不然發故斷惑。終獲道益。	1209	X42n0736_p1012b21
故文云。譬如人毀足。不堪有所出。方墜泥塗者。謂既	1210	X42n0736_p1012b22
破戒足。當招三途之報。故曰也。	1211	X42n0736_p1012b23
比丘受用施物有四種一盜用等者。案見論云。一者	1212	X42n0736_p1012b24
盜用。二負債用。三親友用。四者主用。云何為盜用。若	1213	X42n0736_p1012c01
比丘無戒。依僧次。受施飲食是也。言負債者。比丘受	1214	X42n0736_p1012c02
人飲食衣服。應先作念。是名負債用。若利根比丘。至	1215	X42n0736_p1012c03
受食時。口口作念。若鈍根者。未食時。先作一念。受衣	1216	X42n0736_p1012c04
時。利根者。日日作念。房舍臥具准此。若鈍根者。先作	1217	X42n0736_p1012c05
一念。不者名負責用。言親友用者。七學人。受用施物。	1218	X42n0736_p1012c06
如子受父物無異。故曰親友用。言主用者。直人羅漢。	1219	X42n0736_p1012c07
受用施物也。七學者。三果四向也。三果可知。四向謂	1220	X42n0736_p1012c08
四果之前。未入正位。名為向也。此七人。結習未都盡。	1221	X42n0736_p1012c09
非真應供。若至羅漢。三界惑盡。方堪應供。故如己物。	1222	X42n0736_p1012c10
故論明施清淨。受者不淨。如是四句者。案故論云。說	1223	X42n0736_p1012c11
般若波羅蜜經時。他方諸佛。各令菩薩送華來。上釋	1224	X42n0736_p1012c12
迦文佛。釋迦受此千葉金色蓮華。又散他方如恒河	1225	X42n0736_p1012c13
沙諸佛土中佛上。以佛故十方佛是第一福田故。以	1226	X42n0736_p1012c14
供養。是福倍多。何以故。多佛自供養。佛法中有四種	1227	X42n0736_p1012c15
布施。一施者清淨。受者不清淨。二施者不清淨。受者	1228	X42n0736_p1012c16
清淨。三施者清淨受者亦清淨。四施者不清淨。受者	1229	X42n0736_p1012c17
亦不清淨。今佛施藥者。是為二俱清淨。是福最大也。	1230	X42n0736_p1012c18
是人即得如實法者。有云。謂觀五陰四相俱空。使獲	1231	X42n0736_p1012c19
人空。意是羅漢猶有法執。賓敘崇云。夫人空者。聲聞	1232	X42n0736_p1012c20
所得。法空觀門。菩薩位有。賓破不許。謂聲聞人。亦不	1233	X42n0736_p1012c21
得法空也。	1234	X42n0736_p1012c22
大集云等者。案瑜伽二十婆沙百六十六七。釋十想	1235	X42n0736_p1012c23
中。廣明此義。謂於食等生猒世不可樂者。意顯聖道	1236	X42n0736_p1012c24
加行也文也。復次食厭想者。謂修行者起厭食時。觀	1237	X42n0736_p1013a01
手中食知從穀等。穀等復從田中種子。種子復從泥	1238	X42n0736_p1013a02
土糞穢。展轉既從不淨而生。誰有智者。於中貪著。又	1239	X42n0736_p1013a03
乞食時。晨朝澡漱嚼楊枝時。時水作尿想。楊枝作枯骨	1240	X42n0736_p1013a04
想。著衣入聚落時。衣作濕人皮想。腰條作人腸想。缽	1241	X42n0736_p1013a05
作髑髏想。錫杖作脛骨想。於道見礫石。作骸骨想。至	1242	X42n0736_p1013a06
聚落見城避作冢墓想。見男女等。作骨鎖想。乞食得	1243	X42n0736_p1013a07
餅作人肚想。若得糗作骨粖想。得侃作人齒想	1244	X42n0736_p1013a08
(謂顆鹽也)。	1245	X42n0736_p1013a08
得飯作蛆虫想。得菜作人髮想。得羹臛作下汁想。得	1246	X42n0736_p1013a09
乳作人腦想。得蘇蜜作人脂想。得魚及肉作人肉想。	1247	X42n0736_p1013a10
得飲作人血想。得歡喜丸作乾糞想。若僧中食。得淨	1248	X42n0736_p1013a11
艸作死人髮想。坐床作骨聚想。所得飲食。如前廣說。	1249	X42n0736_p1013a12
問何須於飲食等作不淨想。答廣作是思。無始生死。	1250	X42n0736_p1013a13
由於不淨作淨。故輪迴五趣。今欲違彼趣涅槃樂故。	1251	X42n0736_p1013a14
若於食等。生淨想者。增益貪心。鄣礙聖道。故須生厭。	1252	X42n0736_p1013a15
既厭已調滑身心。生死諸行何故可欣樂也(廣如實伽宗記	1253	X42n0736_p1013a16
第四卷。至時可就撿也)。	1254	X42n0736_p1013a17
四分寧以熱鐵為衣等者。四分第六十卷云。佛在拘	1255	X42n0736_p1013a18
薩羅國。與諸比丘人間遊行。道中見大火聚。問諸比	1256	X42n0736_p1013a19
丘。汝能投此火不。諸比丘皆言不能。佛言。寧投此火	1257	X42n0736_p1013a20
燒其皮肉。筋骨消盡。不以捉他剎利婆羅門等女人	1258	X42n0736_p1013a21
捫摸。是破戒覆處作罪。內空腐爛。外現完淨。食人信	1259	X42n0736_p1013a22
施。以不消故墮三惡道。長夜受苦。寧以熱戟刺腳。不	1260	X42n0736_p1013a23
可受信樂男子女人投足作禮。寧以熱鐵為衣燒爛	1261	X42n0736_p1013a24
身盡。不可受男子女人種種好衣。寧吞熱鐵鉤燒爛	1262	X42n0736_p1013b01
五藏從下而出。不受信心男女飲食。寧坐熱鐵床熱	1263	X42n0736_p1013b02
鐵房。不受信心床座臥具房舍。何以故。受熱鐵鉤鐵	1264	X42n0736_p1013b03
床鐵房者。不以此緣墮三惡道。非沙門自稱沙門。非	1265	X42n0736_p1013b04
梵行等。餘如鈔說。佛說此語時。六十比丘沸血從面	1266	X42n0736_p1013b05
孔出。賓云。自故有犯故。六十比丘得無漏解脫果。聖	1267	X42n0736_p1013b06
人進道故。六十比丘遠塵離垢者。從凡入聖故。覆處	1268	X42n0736_p1013b07
作罪內空腐爛等者。對此廣引佛藏經抄。付在說者	1269	X42n0736_p1013b08
(云云)。	1270	X42n0736_p1013b09
上釋第二厭治方便義竟。已下第三正明觀有教法	1271	X42n0736_p1013b10
也。毗尼母利根比丘食時口口作念著衣著著作念	1272	X42n0736_p1013b11
者。撿母論不見此語。事出善見論。如前已引。　佛藏	1273	X42n0736_p1013b12
云。從聚落中乞得食已從聚落而出往至水邊等者。	1274	X42n0736_p1013b13
如佛藏經抄(云云)。	1275	X42n0736_p1013b14
雖利養等同發有希數者。立明。一切利養等。齊須作	1276	X42n0736_p1013b15
觀。然衣則是希。食既日須進口為數也。由此故今約	1277	X42n0736_p1013b16
之立觀也。不在磐石中生者。案成實論明因品中文	1278	X42n0736_p1013b17
云。一切諸受身業。皆因煩惱生。又斷煩惱者不復受	1279	X42n0736_p1013b18
生。故知有身。皆因煩惱。問曰一切眾生皆以無煩惱。	1280	X42n0736_p1013b19
生後時乃起。如人生時無齒。其後乃生。答曰不然。有	1281	X42n0736_p1013b20
煩惱者。隨所有相。謂啼哭等。生時現有故。故皆與煩	1282	X42n0736_p1013b21
惱共生。又現見眾生。多生廁等中。不生磐石等中。當	1283	X42n0736_p1013b22
知貪著香味等故。於是中生。故知由煩惱生。問曰。地	1284	X42n0736_p1013b23
獄等中不應得生。以無心貪樂地獄等故。答曰。眾生	1285	X42n0736_p1013b24
以癡力故。顛倒心生。將命終時。遙見地獄。謂是華池。	1286	X42n0736_p1013c01
以貪著故。則於中生。如經中說。若熱渴死者生寒冰	1287	X42n0736_p1013c02
地獄中。若凍死者。生熱地獄中。若渴死者。生水虫中。	1288	X42n0736_p1013c03
若貪飲食。則生為死屍中蟲。皆以食故。	1289	X42n0736_p1013c04
求福故施云何棄之者。案祇遺落飲食戒中。俗人呵	1290	X42n0736_p1013c05
譏云。尊者汝謂此貪是無子錢作耶。我奪妻子分。為	1291	X42n0736_p1013c06
福德故布施。計一粒。當百功乃成。何故棄地。此壞敗	1292	X42n0736_p1013c07
人。有何道法。	1293	X42n0736_p1013c08
不計於他者。濟云。謂身心既壯。則高人我慢。不計數	1294	X42n0736_p1013c09
他。以為人數也。下食便起嗔中膳起癡等者。以因三	1295	X42n0736_p1013c10
境有起三想。以因三想(苦想。樂想。不苦不	1296	X42n0736_p1013c11
樂想也)。以因三受而起	1297	X42n0736_p1013c11
三行(善行惡行無記行)。以因三行。招於三	1298	X42n0736_p1013c12
道。意地獄餓鬼畜	1299	X42n0736_p1013c12
生也。賓云。像於三種食(顯第一識心也)而	1300	X42n0736_p1013c13
起三想(顯第二想心也)。因	1301	X42n0736_p1013c13
三想故而起三受(顯第三受心也)。因三受故	1302	X42n0736_p1013c14
而生三行(意顯	1303	X42n0736_p1013c14
第四行心也)。此是成實宗心心所法次第而起。非一時起。	1304	X42n0736_p1013c15
又離心外無別心所也。多宗不爾。心王心所各別有	1305	X42n0736_p1013c16
度故也。今成實宗。離心無別心所。意從識後次生於	1306	X42n0736_p1013c17
想。意從想後次生受等(云云)。羯磨疏云。然食有三種。	1307	X42n0736_p1013c18
謂好惡及中容也。因此三境。便生三想。次生三受。後	1308	X42n0736_p1013c19
生三行。便結集苦。如美食。樂受後起貪行。惡食苦受	1309	X42n0736_p1013c20
後起瞋行。中食捨受後起癡行。行趣三道。地獄餓鬼	1310	X42n0736_p1013c21
畜生也。亦可轉釋云。對於好食。意起好想。好想之後。	1311	X42n0736_p1013c22
即生樂受。樂受之後。意生貪心。對於惡受。意起惡想。	1312	X42n0736_p1013c23
惡想之後。意生苦受。苦受之後。意生嗔心。對中當食。	1313	X42n0736_p1013c24
起於中當想。中當想之後。意生捨受。捨受之後。意生	1314	X42n0736_p1014a01
癡心。必要先起觀。三惡不生。行業不欺。自感善惡故	1315	X42n0736_p1014a02
俗諺云。禍福無門。唯人所召。誠有由矣。言中膳不分	1316	X42n0736_p1014a03
心眼者。慈云。謂不好不惡食。起中庸心。生癡而不能	1317	X42n0736_p1014a04
起貪嗔。名為不分心眼也。下二可知者。慈云。無嗔生	1318	X42n0736_p1014a05
人中。無癡生修羅中。以六道中。三是善道故。	1319	X42n0736_p1014a06
四正事良藥觀分二者。論疏云。一為除故病。二不生	1320	X42n0736_p1014a07
新病。飢是故病。若有飢渴則妨修。為除此病。所以須	1321	X42n0736_p1014a08
食。言新病者。若不知數量。飲食過度。必致成疾。須知	1322	X42n0736_p1014a09
止足。故不生新病。為除故病者。立謂。飢渴為故病也。	1323	X42n0736_p1014a10
不生新病者。既得食已不生飢渴四大苦是也。又以	1324	X42n0736_p1014a11
二事為譬者。准論疏云。初如油膏車者。論疏云。如人	1325	X42n0736_p1014a12
乘車。以油膏轂軸。於中不生貪著。但恐此轂軸燋。或	1326	X42n0736_p1014a13
澀難轉。於載致有妨。故須膏之。今養此身亦爾。於中	1327	X42n0736_p1014a14
不生貪著。二者如人欲度險難。有子已死。飢窮得度。	1328	X42n0736_p1014a15
心念我子已死。不其肉。我命不全。不得度此險難。	1329	X42n0736_p1014a16
遂食子肉。於正食時。必無貪著。我今受食亦爾。若作	1330	X42n0736_p1014a17
此觀竟方食。則不負債於施主。又增長功德。不爾口	1331	X42n0736_p1014a18
口吉羅。	1332	X42n0736_p1014a19
為相續壽命者。論疏云。若不噉壽命則斷。為增益壽	1333	X42n0736_p1014a20
命令相續故。故須受食。持世云。若不除我倒。此是外	1334	X42n0736_p1014a21
道。不聽受人一杯之水。佛藏亦爾者。案持世經云。佛	1335	X42n0736_p1014a22
為持世菩薩。說五陰之法。是滅虛實。令五陰修出世	1336	X42n0736_p1014a23
法。若人貪著五陰者。非我弟子。我非其師。非隨我出	1337	X42n0736_p1014a24
家。但是入邪道耳。如此之人。我尚不聽出家。何況受	1338	X42n0736_p1014b01
人供養。何以故。此人是外道從黨。當來法欲滅時。於	1339	X42n0736_p1014b02
我法中。出家。深著五陰。入虛妄邪見。於我法中而得	1340	X42n0736_p1014b03
出家。袈裟繞咽。常樂往來白衣居家。知是人與外道	1341	X42n0736_p1014b04
無異。亦以我法故。多為人所恭敬供養。如此之人。我	1342	X42n0736_p1014b05
不聽受一杯之水。佛藏經云。佛告舍利弗。若有說我	1343	X42n0736_p1014b06
人說眾生說假名。乃至於少法計得者。皆違逆佛。與	1344	X42n0736_p1014b07
佛共諍。皆入邪道。非我弟子。如是見人我。則不聽出	1345	X42n0736_p1014b08
家受戒。則不聽受一飲水以自供(去聲)養(	1346	X42n0736_p1014b09
上聲)。於未來世。	1347	X42n0736_p1014b09
當有比丘。為白衣說法。好於言說。能通諸經。依止語	1348	X42n0736_p1014b10
言。樂於文飾。但悅人意。貴於名利。善巧世事。不淨說	1349	X42n0736_p1014b11
法。但能巧語。無有威德。破涅槃因。不樂禪定。晝夜常	1350	X42n0736_p1014b12
好談論諍訟。臥厚被蓐。尚無一念隨順禪定。何況能	1351	X42n0736_p1014b13
得成沙門果。樂淺近語。於第一義。不能懃學。如此惡	1352	X42n0736_p1014b14
人。以利養故。稱讚於佛。及法與僧。但求活命。為財利	1353	X42n0736_p1014b15
耳。亦多得供養衣服飲食。於阿毗曇修多羅中。自為	1354	X42n0736_p1014b16
議論。或說斷常。或說有作。或說無作。我法爾時多外	1355	X42n0736_p1014b17
道法。令諸眾生正見心壞。我清淨法。漸漸滅盡。舍利	1356	X42n0736_p1014b18
弗。我久在生死。受諸苦惱。所成菩提。是諸惡人。爾時	1357	X42n0736_p1014b19
毀壞。	1358	X42n0736_p1014b20
上釋第四作觀方法義竟。下明第五隨治雜相法也。	1359	X42n0736_p1014b21
傳云凡食不得過三匙為斷一切惡等者。此下諸句。	1360	X42n0736_p1014b22
是菩提之體。以是三聚淨戒故也。	1361	X42n0736_p1014b23
又云食知足故苦消滅新苦不生有力無事者。准律	1362	X42n0736_p1014b24
文。應言故苦消滅。新苦不生。無有增減。有力無事。令	1363	X42n0736_p1014c01
身安樂。礪疏解云。准舍利弗阿毗曇云。若人飢渴能	1364	X42n0736_p1014c02
生身心苦受。是名故受。若食過度即生身心苦受。是	1365	X42n0736_p1014c03
名新受。若知足而食。得免舊飢。名斷故受。無過分苦。	1366	X42n0736_p1014c04
名不生新受。今律文言故苦新苦者。義意應同故受	1367	X42n0736_p1014c05
新受也。既不多不少。故言無有增減。有力者。謂以自	1368	X42n0736_p1014c06
支身也。言無事者。謂無增減多少苦事也。言令身安	1369	X42n0736_p1014c07
樂者。謂身不壞散。得修清淨梵行故也。羯磨疏云。必	1370	X42n0736_p1014c08
在擎缽胸前。注精觀食。心悶沸湧者。知叵耐也。合眼	1371	X42n0736_p1014c09
少時。待定方進。匙匙預看。然後內口。何心故。內知貪	1372	X42n0736_p1014c10
嗜者。須臾吐之。眼不欲見。何況流寫臭穢難堪。此不	1373	X42n0736_p1014c11
足貪。但癡不覺。若得惡食。得嗔心歇。然後噉之。若不	1374	X42n0736_p1014c12
行觀。羅剎奪去。後充飽竟。乃憶前觀。此業已成。徒悔	1375	X42n0736_p1014c13
無益。必須預覺。何事迷耶。會在臨食。方知分量。是何	1376	X42n0736_p1014c14
位地也。大丈夫不能造大過入於地獄。豈為一口食	1377	X42n0736_p1014c15
而滔沒耶。受苦是因。而所為極弱矣。私云造大過者。	1378	X42n0736_p1014c16
即調達破僧。與佛競化是也。世代留名。案雜含云。佛	1379	X42n0736_p1014c17
在舍衛國時。波斯匿王身體肥大。舉體流汗。來詣佛	1380	X42n0736_p1014c18
所。稽首佛足。氣息長嚀。佛問王言。大王。身體極肥盛。	1381	X42n0736_p1014c19
王言如是。患身肥大。常以此慚恥。即說偈。人當自繫	1382	X42n0736_p1014c20
念。每食知節量。是則諸受薄。安消而保命。言安消者。	1383	X42n0736_p1014c21
瑜伽六十六。明四食義。并段食中云。若正消變。使能	1384	X42n0736_p1014c22
長養。不正消變。乃為損減。又云。若受用已。安穩消變。	1385	X42n0736_p1014c23
增長喜樂。於消變時。乃名段食。意顯消時。內資根大。	1386	X42n0736_p1014c24
即由消故。有食欲生。聞香味觸。便欲噉食(云云)。時王	1387	X42n0736_p1015a01
聞此偈已。募人每至食時為我誦之。賜金錢十萬。時	1388	X42n0736_p1015a02
有年少。名鬱多羅。應王此命。每至食時。恒說此偈。其	1389	X42n0736_p1015a03
王漸至後時。身體傭細。容貌端正。每於樓遙合掌敬	1390	X42n0736_p1015a04
世尊。三稱南無敬禮世尊如來至真等正覺。	1391	X42n0736_p1015a05
有王試外道比丘好惡食等者。案雜寶經云。佛在時。	1392	X42n0736_p1015a06
有一國王。名曰惡生。為行殘暴。邪見熾盛。佛遣迦栴	1393	X42n0736_p1015a07
延往化。其迦栴延。是惡生王國。婆羅門種。故佛令還	1394	X42n0736_p1015a08
本國化其王也。并化人民。其王於剃髮人。特生憎惡。	1395	X42n0736_p1015a09
見迦栴延。即欲加害。迦栴延白王。我有何過。乃欲見	1396	X42n0736_p1015a10
害。時王報言。汝剃髮人。見者不吉。是以須殺。迦栴延	1397	X42n0736_p1015a11
白王言。今不吉者。翻在於我。不在於王。何以故。王雖	1398	X42n0736_p1015a12
見我。都無損減。我見於王。王欲見殺。以此推之。言不	1399	X42n0736_p1015a13
吉者。正在於我。其王聰明。即便悟解。放迦栴延。密遣	1400	X42n0736_p1015a14
二人。尋逐其後。觀其住止。食何飲食。見迦旃延坐於	1401	X42n0736_p1015a15
樹下。乞食食而食得之。時與二人。有少餘殘。寫著河	1402	X42n0736_p1015a16
中。使人報言具以事說。王於後時。而請迦旃延。與麤	1403	X42n0736_p1015a17
飲食。遣人問言。而今此食。稱適意不。尊者答言。食之	1404	X42n0736_p1015a18
勢力。便以充足。後與上味細食。復遣人問言。可以適	1405	X42n0736_p1015a19
不。答言食之勢分。便以棄足。後王自問尊者言。我所	1406	X42n0736_p1015a20
施食。不問麤細。皆言充足。此事何謂。尊者答言。夫身	1407	X42n0736_p1015a21
口者譬如於灶。栴檀亦燒。糞穢亦燒。身口亦爾。食無	1408	X42n0736_p1015a22
麤細。飽足為限。即說偈言。此身猶如車。好惡無所擇。	1409	X42n0736_p1015a23
香油及臭脂。等同於調利。王聞此語。深起信心。知是	1410	X42n0736_p1015a24
大德。便以麤細之食。與婆羅門。婆羅門初得麤食。咸	1411	X42n0736_p1015b01
皆忿恚。作色罵詈。後得細食。歡喜讚嘆。王見是已於	1412	X42n0736_p1015b02
迦旃延深生信敬。輕賤外道諸婆羅門。	1413	X42n0736_p1015b03
彼族姓子為義故者。同一釋種。故曰族姓子也。案中	1414	X42n0736_p1015b04
含經第三十四云。佛在舍衛國給孤獨園。告諸比丘。	1415	X42n0736_p1015b05
於生活中。下極至邊。謂行乞食。世間大諱謂為秀頭。	1416	X42n0736_p1015b06
手擎缽行。彼族姓子。為義故受。所以者何。以厭患生	1417	X42n0736_p1015b07
老病愁戚啼哭憂苦懊惱。汝等非如是心出家學道	1418	X42n0736_p1015b08
耶。時比丘答曰。我實無如是心。佛言。汝等愚癡。以出	1419	X42n0736_p1015b09
家學道。而更伺欲染著至重。持戒極寬。懈怠失念。不	1420	X42n0736_p1015b10
修沙門行。猶如以墨浣墨。以血除血。以垢除垢。以渴	1421	X42n0736_p1015b11
除渴。但增其穢。從冥入冥。從闇入闇。汝等持戒極寬。	1422	X42n0736_p1015b12
不修沙門行。亦復如是。私云。為義故受者。為厭生老	1423	X42n0736_p1015b13
死苦。修出世道。故曰為義故受也。	1424	X42n0736_p1015b14
○頭陀行儀篇第二十一	1425	X42n0736_p1015b15
上明衣食。內外供資。道緣周備。理宜省緣策懃修行。	1426	X42n0736_p1015b16
行中之最。無越頭陀。故此一篇。廣明儀則。頭陀天音。	1427	X42n0736_p1015b17
此土義翻應云抖。新譯云。梵言杜多者。此翻搖動。	1428	X42n0736_p1015b18
亦云洗蕩。謂搖動煩惱洗滌煩惱也。不異抖之義。	1429	X42n0736_p1015b19
但傳梵者有訛言。案出要律儀音義云。翻為除糞。抖	1430	X42n0736_p1015b20
是若譬。言除塵是正翻也。應師云。舊言頭陀。今云	1431	X42n0736_p1015b21
杜多。皆梵言輕重也。此翻修治。亦云洮汰。又言斗藪。	1432	X42n0736_p1015b22
亦一義耳。就行雖十二不同。約儀唯四種分別。此中	1433	X42n0736_p1015b23
廣明行之方法。故曰行儀。	1434	X42n0736_p1015b24
報力增上等者。謂報力堅強能行。此用能嚴飾戒品。	1435	X42n0736_p1015c01
故言清潔。高超眾累者。濟云。眾人皆不能行此法。良	1436	X42n0736_p1015c02
由煩惱擔累重故。眾人煩累既多。故曰眾累。今有人	1437	X42n0736_p1015c03
能行。則超彼眾人也。言竦拔不群等者。謂竦由高也。	1438	X42n0736_p1015c04
如高樹出眾樹之表名拔萃。此是竦拔也。今百千人	1439	X42n0736_p1015c05
中。忽有一人。能行此法者。則出眾人之表。豈非高竦	1440	X42n0736_p1015c06
義也。凡所制者並為多貪等者。私云。律凡所制二百	1441	X42n0736_p1015c07
五十戒之文中。呵汝所為非。非沙門釋子。非隨順	1442	X42n0736_p1015c08
行。所不應為。其中有少欲知足頭陀樂學戒者。皆共	1443	X42n0736_p1015c09
呵責舉過白佛。請戒制等。故曰凡所制為多貪也。又	1444	X42n0736_p1015c10
解。律中於衣食制戒。多是跋難陀釋子。於婬中種類	1445	X42n0736_p1015c11
制戒。多是迦留陀夷。於非威儀等。多是六群。皆是為	1446	X42n0736_p1015c12
貪財色。故聖制戒也。凡開教中先揚此行者。私云。若	1447	X42n0736_p1015c13
欲聽諸比丘。即讚歎十二頭陀少欲知足等。意欲進	1448	X42n0736_p1015c14
疲怠之人。故言凡開教中先揚等也。又云如律文中。	1449	X42n0736_p1015c15
凡所開處。皆言此是頭陀端嚴法。故曰先揚此法也。	1450	X42n0736_p1015c16
欲使進彼疲怠之客者。此下二句述成上凡開教中	1451	X42n0736_p1015c17
先揚此行也。又可通說制頭陀意也。言客者。謂沙門	1452	X42n0736_p1015c18
是三界貴賓。故稱為客。謂其人非久住三界。當於生	1453	X42n0736_p1015c19
死疾得解脫故也。趣禪定城者。若能行頭陀。則集生	1454	X42n0736_p1015c20
三昧。故曰也。涅槃云。戒定智慧。以為墻塹。意其義也。	1455	X42n0736_p1015c21
策染塵之夫登尸羅等者。此下二句。顯上凡所制者。	1456	X42n0736_p1015c22
並為多貪句也。言登尸羅之階者。何故依此尸羅為	1457	X42n0736_p1015c23
陛。案四分律序云。譬如帝釋堂。彫飾眾寶成。七寶為	1458	X42n0736_p1015c24
階陛。天人之所行。如是正法堂。七覺意莊嚴。禁戒為	1459	X42n0736_p1016a01
階陛。賢聖之所行。即其義也。	1460	X42n0736_p1016a02
佛意欲令弟子隨道行捨世樂等者。案智論第六十	1461	X42n0736_p1016a03
八云。是十二頭陀。佛意欲令弟子。隨道行捨世樂。故	1462	X42n0736_p1016a04
讚十二頭陀。是佛意。當以頭陀為本。有因緣不得已。	1463	X42n0736_p1016a05
而聽餘事。如初轉法輪時。五比丘既得道已白佛言。	1464	X42n0736_p1016a06
我當著何等衣。佛言應著納衣。又受戒法中制盡形	1465	X42n0736_p1016a07
壽著納衣。乞食。樹下坐。弊棄藥。於古四聖種中。頭陀	1466	X42n0736_p1016a08
即是三事也。佛法唯以智慧為本。不以苦為先。是法	1467	X42n0736_p1016a09
皆助道隨道。故諸佛常讚歎(文止此述)。私	1468	X42n0736_p1016a10
云。有因緣不得	1469	X42n0736_p1016a10
已等者。謂出家人先以頭陀。為根本行。脫若身病盛	1470	X42n0736_p1016a11
夏嚴冬等緣。方聽作其餘業耳。	1471	X42n0736_p1016a12
三界六入一一別論者。諸各有別別對治三界煩惱。	1472	X42n0736_p1016a13
故法華經云。滅三毒出三界。即其義也。及對治六入	1473	X42n0736_p1016a14
煩惱此亦可知也。不取不捨者。私云。是為中道觀不	1474	X42n0736_p1016a15
修不著也。賓云。聖住意經下卷云。抖貪欲嗔恚愚	1475	X42n0736_p1016a16
痂。抖三界內外六入。我說彼人能說抖。如是抖	1476	X42n0736_p1016a17
。若不取不捨不修。不著非不著。我說彼人能說頭	1477	X42n0736_p1016a18
陀。(述曰)謂因抖。而能證	1478	X42n0736_p1016a19
理。不取不捨。既證理已。能依	1479	X42n0736_p1016a19
自所證為人宣說。故云我說彼人能說頭陀。	1480	X42n0736_p1016a20
以造逆故非我滅者。案十輪經第五卷初云。時金剛	1481	X42n0736_p1016a21
藏菩薩。以偈問佛言。毀破禁戒失頭陀。以造逆故非	1482	X42n0736_p1016a22
我滅。如過去佛之所說。破淨戒者不入眾。諸有一切	1483	X42n0736_p1016a23
沙門事。猶如燋炷皆棄捨。四方眾僧資生業。悉不聽	1484	X42n0736_p1016a24
取微少分。若犯四重根本罪。為眾棄捨如死屍。云何	1485	X42n0736_p1016b01
此經說忍辱。於惡比丘起悲心。遮制一切諸擿罪。復	1486	X42n0736_p1016b02
令供養惡比丘。看此文問意。從前經生。前經云。破戒	1487	X42n0736_p1016b03
比丘。一切僧事利養。皆不預分。又不聽國王大臣擿	1488	X42n0736_p1016b04
罰。何以若斯。故致此同上言以造逆故非我滅。只喚	1489	X42n0736_p1016b05
破戒為逆。由破戒故。自滅頭陀。非我我令頭陀失。故	1490	X42n0736_p1016b06
曰非我滅。華手經云以迦葉行頭陀佛分座等者。如	1491	X42n0736_p1016b07
華手經抄(云云)。雜含中佛親命以半座手授僧伽梨	1492	X42n0736_p1016b08
易迦葉大衣者。如雜含經抄(云云)。唯除一供養人等	1493	X42n0736_p1016b09
者。案四分云。佛在舍衛國。住處多諸比丘尼憂婆塞	1494	X42n0736_p1016b10
憂婆夷國王大臣外道沙門婆羅門。世尊告諸比丘。	1495	X42n0736_p1016b11
我欲三月靜坐思惟。無使外人入。唯除一供養人。諸	1496	X42n0736_p1016b12
比丘。便自立制限。若有入者。犯波逸提。爾時長老和	1497	X42n0736_p1016b13
先。與波羅國六十比丘。盡是十二頭陀者。詣舍衛國	1498	X42n0736_p1016b14
祇洹精舍。問諸比丘。如來在何處。我欲往見。答言世	1499	X42n0736_p1016b15
尊三月靜坐。唯除一供養人。若有入者。作提懺。和先	1500	X42n0736_p1016b16
問言。世尊有如是語耶。答我等諸比丘。自立制耳。和	1501	X42n0736_p1016b17
先云。我不用汝制。何以故。佛有如是語。佛不制者。不	1502	X42n0736_p1016b18
應制。已制者不應違。我等悉是阿蘭若。乃至持三衣	1503	X42n0736_p1016b19
人。得隨意問訊世尊。即詣佛所。慰問已。問言。汝不聞	1504	X42n0736_p1016b20
餘比丘語耶。答聞餘比丘語。我與波羅國六十比丘。	1505	X42n0736_p1016b21
俱是蘭若。持三衣故來問訊世尊。佛言善哉善哉。汝	1506	X42n0736_p1016b22
等真是練若。乃至持三衣。得隨意問訊世尊。若復有	1507	X42n0736_p1016b23
如汝者。亦得隨意問訊世尊。善見云。世尊何故三月	1508	X42n0736_p1016b24
靜坐。世尊遍觀眾生。於此三月中。無得道者。是以靜	1509	X42n0736_p1016c01
坐。諸比丘等。不解我意。立非時制等也。多論云。佛為	1510	X42n0736_p1016c02
諸天說密法故。大論師說云。不欲令外道譏謗故。以	1511	X42n0736_p1016c03
常見佛馳騁諸國。謂直棲棲。內無實法。是故靜坐。又	1512	X42n0736_p1016c04
欲令將來弟子作軌則故。十誦中欲制多畜衣故。故	1513	X42n0736_p1016c05
我靜坐。即四分云。因靜坐。讚歎頭陀諸比丘故。行因	1514	X42n0736_p1016c06
捨衣成是也。別儀云。迦葉分衛。佛命同床。和先節	1515	X42n0736_p1016c07
食。名真供養。	1516	X42n0736_p1016c08
若有因緣聽入塔寺等者。案十住毗婆沙第十三云。	1517	X42n0736_p1016c09
比丘雖受蘭若。若有因緣事。則入塔寺。佛法有通有	1518	X42n0736_p1016c10
塞。非如外道。何者曰因緣。答曰。一供給病人。二為病	1519	X42n0736_p1016c11
求醫藥具。三為病者求看病人。四為病者說法。五為	1520	X42n0736_p1016c12
餘比丘說法。六聽法教化。七為供養恭敬大德。八為	1521	X42n0736_p1016c13
供給聖眾。九為讀誦深經。十教他令讀誦深經。有如	1522	X42n0736_p1016c14
是等諸因。來至塔等。私云。佛法隨機。行藏任時。故有	1523	X42n0736_p1016c15
通塞。若外道法。一閉不開。不同外道盡形空處者。濟	1524	X42n0736_p1016c16
云。外道一制無開。在蘭若之中。若苦行則終身不許	1525	X42n0736_p1016c17
入城。若入則諸外道擯之也。故玄奘法師初發西域	1526	X42n0736_p1016c18
歸之前。彼戒日王欲顯奘之德。乃語曰。朕欲大作論	1527	X42n0736_p1016c19
場試師。師制。然後放師歸東土。竟於城中。擊論鼓。盛	1528	X42n0736_p1016c20
集七眾及外道。於恒水邊。令奘登論席。四眾作難。經	1529	X42n0736_p1016c21
於七日。獎竟不屈。初從城中。獎與戒日王及戒賢論	1530	X42n0736_p1016c22
師同載一船。往趣論場。道逢一外道。於高幢頭立。幢	1531	X42n0736_p1016c23
上著盤。其人立上。合掌向日從朝至暗。視日不息。至	1532	X42n0736_p1016c24
夜方下。如是終身。獎欲化之。戒賢勸莫往。化不可得。	1533	X42n0736_p1017a01
奘往由增誘喻。令入佛法出家。外道答言。我亦知佛	1534	X42n0736_p1017a02
法勝我之法。然我祖父相承此業。終無改期。化竟不	1535	X42n0736_p1017a03
得。	1536	X42n0736_p1017a04
頭陀名通聚落空野者。謂十二頭陀中。有蘭若冢間	1537	X42n0736_p1017a05
二法。要出城邑之外。餘十通空聚也。唯願律師不許	1538	X42n0736_p1017a06
此義。謂就處五中。蘭若一處是位。餘冢間樹下等四	1539	X42n0736_p1017a07
是別。若在聚落。雖露坐冢間等。不名頭陀也。就食四	1540	X42n0736_p1017a08
中。乞食一法是位。若一揣一坐是別。以乞得食。制一	1541	X42n0736_p1017a09
揣一坐不作殘食。名為頭陀。若食僧食。縱令一坐一	1542	X42n0736_p1017a10
摶等。不名頭陀。然律無此文。但願律師自釋也。	1543	X42n0736_p1017a11
上釋頭陀總名義竟。下明列數明體法也。糞掃衣者。	1544	X42n0736_p1017a12
有云。梵言謗藪苟腹擔。此言糞掃衣也。由著法衣有	1545	X42n0736_p1017a13
惡易見者。慈云。若有惡起當觀此衣。我今披此衣。寧	1546	X42n0736_p1017a14
容造惡也。故遺教云。自見如是。若起憍慢。當疾滅之。	1547	X42n0736_p1017a15
周那沙彌等者。案寶梁經糞掃衣比丘品云。佛語迦	1548	X42n0736_p1017a16
葉。若有比丘。著糞掃衣。無所貪著。能離慢心。以知足	1549	X42n0736_p1017a17
故。諸天龍鬼。常樂欲見此比丘也。釋梵四天王合掌	1550	X42n0736_p1017a18
作亂況餘小天。又告迦葉。汝見周那沙彌拾不淨臭	1551	X42n0736_p1017a19
穢糞掃中物乞食。至阿耨達池欲浣澤之。爾時有常	1552	X42n0736_p1017a20
住諸天。皆以遠迎。頭面作禮。彼諸天等。皆樂淨潔。而	1553	X42n0736_p1017a21
取周那沙彌所不淨糞掃衣。而為浣之。令無垢穢。又	1554	X42n0736_p1017a22
取浣汁。自以洗身。諸天知周那能持於戒。入諸禪定。	1555	X42n0736_p1017a23
有大威德。是故奉迎。恭敬作禮。迦葉汝見須跋梵志	1556	X42n0736_p1017a24
著淨潔衣乞食已。欲至阿耨達池。時常住諸天。於池	1557	X42n0736_p1017b01
四面。面各五里。遙遮梵志。不令延池。恐以不淨食及	1558	X42n0736_p1017b02
以殘食。污此大池。迦葉誰聞是事。於聖法中不懃修	1559	X42n0736_p1017b03
學。	1560	X42n0736_p1017b04
善見云三乘聖人皆乞食者。礪云。佛自乞食。且論有	1561	X42n0736_p1017b05
四意。一三世諸佛法爾乞食。二為充驅資身長道自	1562	X42n0736_p1017b06
行益故。三福利施主及報益故。四為聲聞弟子彷彿	1563	X42n0736_p1017b07
成規故。	1564	X42n0736_p1017b08
三以觀他意色心不安者。慈云。若作直歲維那。常觀	1565	X42n0736_p1017b09
他綱維及徒眾。喜恐不如法。故自頑色常。或變或動	1566	X42n0736_p1017b10
心亦戰恐故也。若無兼味者。喚多有菜蔬為兼味也。	1567	X42n0736_p1017b11
或可食中加常之味。故曰兼味。	1568	X42n0736_p1017b12
道側而行次第乞食等者。案寶梁經中文極要。至時	1569	X42n0736_p1017b13
引出如寶梁經抄(云云)。得食已作念言此賊食此自	1570	X42n0736_p1017b14
食等者。對此文因引涅槃三十四云。佛言若有比丘。	1571	X42n0736_p1017b15
發心乞食。預作是念。我當乞食。願得好者。莫得兼惡。	1572	X42n0736_p1017b16
願必多得。莫令尟少。亦願速得。莫令遲晚。如是比丘	1573	X42n0736_p1017b17
不名於食得厭離想。所修善法。日夜衰耗。不善之法。	1574	X42n0736_p1017b18
漸當增長。若有比丘。欲乞食時。先當願言。令諸乞者	1575	X42n0736_p1017b19
悉得飽滿。其施食者。得無量福。我若得食。為療毒身。	1576	X42n0736_p1017b20
修習善法。利益施主。住是願時。所修善法。日夜增長。	1577	X42n0736_p1017b21
不善之法漸當消滅。若有比丘。能如是修。當知是人。	1578	X42n0736_p1017b22
不空食於國中信施。	1579	X42n0736_p1017b23
七無見頂善根者。如前乞食無盡因。說無見頂報。	1580	X42n0736_p1017b24
佛將釋子去迦毗羅城五十里等者。立云。西國語倒。	1581	X42n0736_p1017c01
合是十五里。是翻譯者過也。何有五十里乞食耶。案	1582	X42n0736_p1017c02
智論云。佛成道已。淨飯王令諸釋子出家為佛弟子。	1583	X42n0736_p1017c03
佛便將釋子。至舍婆提。所以爾者。以其未離欲。若	1584	X42n0736_p1017c04
近親里。恐其破戒。故將至舍婆提。令身子目連等教	1585	X42n0736_p1017c05
化之。初夜後夜。專精不睡。勤修精進。皆得道果。得道	1586	X42n0736_p1017c06
果已。佛將還本國。住迦毗羅婆仙人林中。此林去迦	1587	X42n0736_p1017c07
毗羅婆城。五十里。是諸釋子。先遊戲園。諸釋子在舍	1588	X42n0736_p1017c08
婆提時。初夜後夜。專精不睡。故以夜為長。今又從林	1589	X42n0736_p1017c09
中來。入城乞食。覺道里長遠。佛知其心。爾時有一師	1590	X42n0736_p1017c10
子。來禮佛足。住在一面。以此上三因緣故。佛意說偈。	1591	X42n0736_p1017c11
不寐夜長。疲倦道長。愚生死長。莫知正法。佛告諸比	1592	X42n0736_p1017c12
丘。汝未出家時。其心放逸。多睡眠故。不覺夜長。今	1593	X42n0736_p1017c13
初夜後夜。專精求道。減省睡眠。故覺夜為長。又此迦	1594	X42n0736_p1017c14
羅婆林。汝本駕乘遊戲。不覺為遠。今著衣持缽。步行	1595	X42n0736_p1017c15
疲極。故覺道長。又此師子。毗婆尸佛時。為婆羅門。師	1596	X42n0736_p1017c16
子見佛說法。來至佛所。是時大眾以聽佛法故。無共	1597	X42n0736_p1017c17
語者。意生惡念。發惡罵言。此諸禿輩。與畜生何異。不	1598	X42n0736_p1017c18
別好人。不知言語。以惡口業故。從毗婆尸佛乃至今	1599	X42n0736_p1017c19
日。九十一劫。常墮畜生。此人爾時意應合得道。以愚	1600	X42n0736_p1017c20
痴故。自作生死長久。今於我所。心清淨故。當得解脫。	1601	X42n0736_p1017c21
大目連乞食為梵志所圍打骨肉爛等者。如增一阿	1602	X42n0736_p1017c22
含抄(云云)。舍利弗先入滅度為患重故者。身子滅緣	1603	X42n0736_p1017c23
如後明辨。所以先滅度者。三世佛法。第一弟子。皆先	1604	X42n0736_p1017c24
佛涅槃。以不忍見佛滅故。又如俗中國王欲遊行時。	1605	X42n0736_p1018a01
大臣必先往。故今此中。文明身子先在目連前滅者。	1606	X42n0736_p1018a02
為初悟入佛法。身子在前。今涅槃亦在前也。以身子	1607	X42n0736_p1018a03
一生恒病風。兼患頭痛。故言為患重。故三界諸天墮	1608	X42n0736_p1018a04
淚如雨者。問既言三界。則無色天本無其色。如何得	1609	X42n0736_p1018a05
言墮淚。復有經言。無色界天佛邊側立者。答古來解	1610	X42n0736_p1018a06
云。無色界天雖無麤色。而有細色。故言墮淚。今解不	1611	X42n0736_p1018a07
然。雖可麤細有殊。莫非俱是其色。何名無色天也。唐	1612	X42n0736_p1018a08
三藏解云。然無色天。報處實無其色。但以生於彼者。	1613	X42n0736_p1018a09
皆是定心相應。故入定之力。變其識故為其色身。故	1614	X42n0736_p1018a10
能佛邊側立。或復墮淚(云云)。	1615	X42n0736_p1018a11
由求小食中食後食失半日功者。立謂。是小食。齋是	1616	X42n0736_p1018a12
中食。若作餘食法。名為後食。	1617	X42n0736_p1018a13
一揣食者。私云。一缽食是也。解脫道論節量食者。案	1618	X42n0736_p1018a14
彼論第二卷頭陀品中。明十三頭陀。加常節量食。文	1619	X42n0736_p1018a15
云云何節量食。若食飲無度。增身睡重。常生貪樂。為	1620	X42n0736_p1018a16
腹無猒。知是過已。見節量功德。我從今日斷不貪恣。	1621	X42n0736_p1018a17
節量食。謂籌量所食。不恣於腹。除貪滅病。斷諸懈怠。	1622	X42n0736_p1018a18
善人所行。	1623	X42n0736_p1018a19
廣有對治者。案解脫道論云。云何受糞掃衣。謂斷居	1624	X42n0736_p1018a20
士施。云何受三衣。謂斷長衣過。云何乞食。謂斷他請。	1625	X42n0736_p1018a21
云何次第乞。謂斷超越。云何節量食。謂斷於貪恣。云	1626	X42n0736_p1018a22
何樹下坐。謂斷屋舍住。云何冢間。謂斷餘勝處。云何	1627	X42n0736_p1018a23
常坐不臥。謂離寢寐(云云)。下則一一解。受居士施有	1628	X42n0736_p1018a24
某過。受長衣有某過。受他請有某過。乃至貪恣食。屋	1629	X42n0736_p1018b01
下住。各有其過(云云)。	1630	X42n0736_p1018b02
七蘭若者。出要律儀音義云。西音阿蘭若伽。此言寂	1631	X42n0736_p1018b03
靜處也。智論名遠離處最近三里乃至雜行如第六	1632	X42n0736_p1018b04
十八卷中者。如智論抄(云云)。遶祇洹虎吼者。引此文。	1633	X42n0736_p1018b05
證僧寺在城外蘭若也。案十誦云。佛在舍衛國。時有	1634	X42n0736_p1018b06
虎狼。殺鹿食已餘長。諸比丘見殘肉持還。時虎飢起	1635	X42n0736_p1018b07
覓殘鹿。遶祇洹吼聲。佛問阿難。虎何故吼。阿難具答。	1636	X42n0736_p1018b08
佛言從今不得取虎殘。犯吉羅。何以故。虎不斷望故。	1637	X42n0736_p1018b09
若取師子殘無犯。何以故。師子斷望故。	1638	X42n0736_p1018b10
若僧衣二種蘭若如前明者。謂集僧通局中明僧蘭	1639	X42n0736_p1018b11
若界也。隨相護衣戒中。明衣界蘭若也。此明頭陀蘭	1640	X42n0736_p1018b12
若及隨四依法者。立明。糞掃衣樹下坐等也。今既能	1641	X42n0736_p1018b13
樹下坐。當知隨四依法也。	1642	X42n0736_p1018b14
骨有六百六十毛孔九萬乃至名最空法者。案分別	1643	X42n0736_p1018b15
功德論。觀身法者。三十六物。惡露不淨。意得涅槃。何	1644	X42n0736_p1018b16
以知之。昔有比丘。蘭若修道。乞食。於江水邊食。食訖	1645	X42n0736_p1018b17
澡缽。時上流岸邊塚間。有斷死女人。風吹頭髮忽墮	1646	X42n0736_p1018b18
缽中。比丘手執髮。諦視之。訶好。心口獨語。若是馬尾。	1647	X42n0736_p1018b19
此復太細。若是男子髮。復太濡細。必是女髮。便生欲	1648	X42n0736_p1018b20
念。其髮如是。人必妙好。面如桃華。眼如珠。鼻如截筩。	1649	X42n0736_p1018b21
口如含丹。眉如蚰蜒。作是念已。便起欲心。順水尋求。	1650	X42n0736_p1018b22
想見顏色。尋求不已。見一女人狐狼已噉。其半身形	1651	X42n0736_p1018b23
臭爛。其髮猶存。將髮比之。長短相似。向者欲想釋然	1652	X42n0736_p1018b24
自解。復重觀之。此人生時。形容嚴好。今者敗壞。令人	1653	X42n0736_p1018c01
得見。我向所起想者。但欲貪身愛欲而生斯念。彼身	1654	X42n0736_p1018c02
如是。我復何異。諦計我身。四大合成。福盡緣離。自然	1655	X42n0736_p1018c03
解散。睹變心悟。即得道跡。	1656	X42n0736_p1018c04
七不為音聲荊棘所刺者。五謂。在樹下坐。樹上多為	1657	X42n0736_p1018c05
眾鳥作聲。躁鬧比丘也。樹復有棘刺刺人。今在露地。	1658	X42n0736_p1018c06
無此過也。　不令他起者。立謂。隨得處即坐。不假他	1659	X42n0736_p1018c07
所讓處。	1660	X42n0736_p1018c08
五不隨身欲者。謂臥者。或欲伸。或欲縮。或倚臥。此名	1661	X42n0736_p1018c09
隨身欲也。今常坐故。離此過也。七易讀誦經者。既坐	1662	X42n0736_p1018c10
不臥。欲續經即便易也。	1663	X42n0736_p1018c11
十誦開練若續星經等者。十誦五十六云。阿蘭若比	1664	X42n0736_p1018c12
丘應知善道途。善知日數。善知夜。善知夜分。善知星	1665	X42n0736_p1018c13
宿。讀誦星宿經。善知修妒路。毗尼。阿毗曇。善知初禪。	1666	X42n0736_p1018c14
二三四禪。善知四果等。延聚落比丘。廣說亦同。案五	1667	X42n0736_p1018c15
分云。蘭若比丘。不別星宿。諸賊寄宿。語比丘言。我等	1668	X42n0736_p1018c16
眠。欲曉語我。賊小眠已。問比丘言。早晚耶。比丘言尚	1669	X42n0736_p1018c17
早。如是三問。夜已際曉。猶故言早。逐賊人至。捉賊將	1670	X42n0736_p1018c18
去。便嗔言。比丘若語我早晚。眠不至曉。今被此捉。坐	1671	X42n0736_p1018c19
此比丘。因此事白佛。佛言蘭若比丘。眾知方相星宿	1672	X42n0736_p1018c20
時節早晚等相。復眾記日月歲數等(云云)。	1673	X42n0736_p1018c21
開用火珠者。由其珠能出火。居日出時。將此珠對日	1674	X42n0736_p1018c22
則得火。若是水珠對月時出水。此是因緣之法也。	1675	X42n0736_p1018c23
○僧像致敬篇第二十二	1676	X42n0736_p1018c24
上辨衣缽等儀。乃是資道之要。次顯頭陀軌則。以為	1677	X42n0736_p1019a01
勝行之綱。理須敬法重人。庶得光乎至道。此門來意。	1678	X42n0736_p1019a02
厥義若斯。又云。始從標宗。終乎頭陀之行。並明眾別	1679	X42n0736_p1019a03
之法。法不自立。必有能說之主。復有弘傳之人。法既	1680	X42n0736_p1019a04
必藉人弘。理宜加敬於人。故有此篇來也。問云。僧是	1681	X42n0736_p1019a05
能敬。像是所敬。致者至也。敬者恭也。然其僧字眾通	1682	X42n0736_p1019a06
能所也。文中明僧眾互相恭敬。故知通能所也。今言	1683	X42n0736_p1019a07
僧者。取五陰實法假名之僧。像取住持之佛像。即如	1684	X42n0736_p1019a08
剃髮染衣白四得戒。位通凡聖。明茲僧也。像者似也。	1685	X42n0736_p1019a09
泥龕素畫。住持靈儀是也。文中廣彰敬讓法則。故云	1686	X42n0736_p1019a10
然也。問師弟名位。理應先像次僧。今題所標何以先	1687	X42n0736_p1019a11
僧後像。解云。夫三寶次第。佛寶在先。法僧次後。謂佛	1688	X42n0736_p1019a12
三祇行滿。萬德功圓。捨金輪以出家。坐樹王以成道。	1689	X42n0736_p1019a13
此名佛寶。次於仙人鹿野苑中。為拘鄰等五人說四	1690	X42n0736_p1019a14
諦法。乃至十二部經。即是法寶。彼聞法已。悟解資神。	1691	X42n0736_p1019a15
聖命善來。獲果得戒。鬚髮自落。法服隨身。此名僧寶。	1692	X42n0736_p1019a16
一期化儀次第然矣。今論教傳東土。僧則居先。以迦	1693	X42n0736_p1019a17
竺二士來至雒陽。此即僧為初也。白馬馱經而尋至。	1694	X42n0736_p1019a18
即法次也。後時來者。方乃圖畫法身。此則佛最後也。	1695	X42n0736_p1019a19
以像斯義。故僧居前。又上來金容法身為佛寶。轉妙	1696	X42n0736_p1019a20
法輪為法寶。斷結離染為僧寶。此猶約事明三寶。名	1697	X42n0736_p1019a21
為別相三寶也。若論理寶又別。則一體之中具三。謂	1698	X42n0736_p1019a22
至覺名佛。至理名法。至和名僧也。戒心疏中辨三寶	1699	X42n0736_p1019a23
義。總有四別。一理體三寶者。如五分法身為佛寶。滅	1700	X42n0736_p1019a24
理無為是法寶。聲聞學無學功德是僧寶。二化相三	1701	X42n0736_p1019b01
寶者。如釋迦道王三千為佛寶。演布諦教為法寶。拘	1702	X42n0736_p1019b02
鄰等五為僧寶。三住持三寶者。形像塔廟為佛寶。紙	1703	X42n0736_p1019b03
素所傳為法寶。戒法儀相為僧寶。賓云。言住持三寶	1704	X42n0736_p1019b04
者。初明佛寶者。古人皆言佛塔形像及舍利等。名住	1705	X42n0736_p1019b05
持佛。故報恩經等。佛在世時。昇忉利天。安居說法。時	1706	X42n0736_p1019b06
憂填王思慕世尊。刻壇為像。佛從天下。檀像起迎。禮	1707	X42n0736_p1019b07
拜世尊。世尊記言。汝於來世。廣為佛事。名住持佛。新	1708	X42n0736_p1019b08
經論師。依解深密經言。汝化身是如來力所住持故。	1709	X42n0736_p1019b09
故取化身為住持佛。今詳。通上二義並住持攝。次法	1710	X42n0736_p1019b10
寶者。古今同說。紙素文字所載三藏名住持法。次言	1711	X42n0736_p1019b11
僧者。薩婆多論。僧為五種。一群羊僧。二無慚愧僧。三	1712	X42n0736_p1019b12
別眾僧。四清淨僧。五第一義僧。於中勝義是真實僧。	1713	X42n0736_p1019b13
自餘四種。住持僧攝。准十輪經。無慚愧僧。於我正法。	1714	X42n0736_p1019b14
雖如死屍。猶勝外道。能示人天善法之處。我終不聽	1715	X42n0736_p1019b15
毀辱打罵。此出家者。三世諸佛慈悲護念。據此經中。	1716	X42n0736_p1019b16
無慚之僧。亦有一分名住持僧也。四一體三寶者。唯	1717	X42n0736_p1019b17
約心體。義分三相。理實無三。隨相則分。一方以化。故	1718	X42n0736_p1019b18
照理邊即為覺義。體離名言即為法義。至理無滯和	1719	X42n0736_p1019b19
合僧義也。真諦三藏云。一切眾生有本覺性。即是第	1720	X42n0736_p1019b20
九阿摩羅識。以方便修。令此本覺本隱今顯。以為佛	1721	X42n0736_p1019b21
寶。即本覺上可軌則義以為法寶。無違諍義為僧寶。	1722	X42n0736_p1019b22
唐三藏云。三寶之性。不離真如。真如既是覺之實性。	1723	X42n0736_p1019b23
立之為佛寶。即軌則性無違諍性皆不離如。為法僧	1724	X42n0736_p1019b24
寶。即涅槃云。若然計三寶常住固真諦。此是諸佛最	1725	X42n0736_p1019c01
上之誓願。又云佛即是法。法是僧。僧即是常。常即虛	1726	X42n0736_p1019c02
空。虛空即是佛性。佛性即是法身。(述曰)此即真如義。	1727	X42n0736_p1019c03
又淨名經云。一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾賢	1728	X42n0736_p1019c04
聖亦如也。明先後次第者。初理體三寶者。如前次第。	1729	X42n0736_p1019c05
列其先後。若覈其本。證理方具。法寶為初。但理不自	1730	X42n0736_p1019c06
顯。託行以彰。故先五分。佛寶居首。又一解云。理由人	1731	X42n0736_p1019c07
顯。道假行成。釋尊出世。方聞三寶。還依化相。故理無	1732	X42n0736_p1019c08
別(此雙制云理体三寶。與化相三寶。同次第	1733	X42n0736_p1019c09
耳)。二明化相者。佛先法次僧	1734	X42n0736_p1019c09
後。以釋迦初證。唯佛獨尊。非尊不可在初。故佛居	1735	X42n0736_p1019c10
首也。大聖雖現。止得動其耳目。至於煩惑。要假法除。	1736	X42n0736_p1019c11
次演聲教。用滌心惱。故法次也。教之所及。行是所歸。	1737	X42n0736_p1019c12
雖說無證。還同不說。故拘鄰會正方僧寶現。此即化	1738	X42n0736_p1019c13
儀次第不可乖也。三住持三寶者。僧初法次佛後。由	1739	X42n0736_p1019c14
道假人弘。世途法爾。故迦竺初達現僧儀也。述五乘	1740	X42n0736_p1019c15
為善因。明三途為惡果。現法儀也。斯法遠大。非凡小	1741	X42n0736_p1019c16
之所開。故表畫像於涼臺。推其所說現佛儀也。四一	1742	X42n0736_p1019c17
體三寶者。法先僧次佛後。由體是心體。本來無染。妄	1743	X42n0736_p1019c18
覆迷倒。故興邪正。今了法本。理實無三。隨相用分。一	1744	X42n0736_p1019c19
方行化。故照理邊即是覺義。體離名言即是法義。至	1745	X42n0736_p1019c20
理無滯即和合僧義。非法不知。故法居首。非佛不曉	1746	X42n0736_p1019c21
故後說。僧居中者。體未純淨。如雜血乳。分有所遣。豈	1747	X42n0736_p1019c22
喻醍醐。故不同佛也。明功用者。四寶為言。理寶為勝。	1748	X42n0736_p1019c23
由常住故。為世所歸。餘三隨設。體是有法。問心本清	1749	X42n0736_p1019c24
淨。非世所染。一體常住。何不為勝。答就理為言。誠如	1750	X42n0736_p1020a01
所問。語相為論。穢雜非現。何得同佛所證心源。故涅	1751	X42n0736_p1020a02
槃云。或有佛性。二人俱無。明知行果異俱有也。若住	1752	X42n0736_p1020a03
持三寶。末世為勝。理在冥通。但為玄德。世唯相有。假	1753	X42n0736_p1020a04
相開通。濁世鈍情。非相不動。約機接俗。故說為勝(至下	1754	X42n0736_p1020a05
導俗受三皈五戒中。須引此義略示)。	1755	X42n0736_p1020a06
景者。爾疋云大也。仰者。立謂欽仰也。亦云尊仰也。上	1756	X42n0736_p1020a07
瞻曰仰。下臨曰俯。毛詩云。高山仰止。景行行止。此明	1757	X42n0736_p1020a08
若時代大大欽仰此佛法。佛法則建立不墜也。慈云。	1758	X42n0736_p1020a09
景者影也。欲如來影像被時。應須敬仰。故言斯立也。	1759	X42n0736_p1020a10
俗禮命章。立謂。俗中尚有禮儀相敬重也。謂如此致	1760	X42n0736_p1020a11
敬之法。先著於俗典之初也。如禮記第一卷。曲禮曰。	1761	X42n0736_p1020a12
無不敬也。禮者敬而已矣。敬者禮之本也。由屈敬故。	1762	X42n0736_p1020a13
表情盡儀。故曰禮也。又禮者理也。了合於正理。故曰	1763	X42n0736_p1020a14
禮也。立云。至如禮記曲禮周禮儀禮。皆備明卑遜揖	1764	X42n0736_p1020a15
讓之法。著在禮章中也。以禮章中明即廣敬之儀式。	1765	X42n0736_p1020a16
故云俗禮命章也。命者召也。亦云告也。亦云作也。謂	1766	X42n0736_p1020a17
此謙恭之法。俗禮中命之作章篇也。說文云。口令曰	1767	X42n0736_p1020a18
命。故命字口邊作令也。遜恪攝儀等者。立明。卑遜勤	1768	X42n0736_p1020a19
攝威儀。則是道之宗本。故曰始也。字林云。遜者慎也	1769	X42n0736_p1020a20
謙也。有云讓也。恪者字林云恭也。敬也。又勒也。謂恭	1770	X42n0736_p1020a21
而且勤曰恪也。言爰者於也及也。今言始等者。謂上	1771	X42n0736_p1020a22
既謙恭是俗禮所明。今攝儀則是道宗之始也。如律	1772	X42n0736_p1020a23
序即云稽首禮諸佛。及法比丘僧。又諸論中。皆先序	1773	X42n0736_p1020a24
敬三寶之辭。故曰道宗爰始也。倨慢無知者。上居豫	1774	X42n0736_p1020b01
反。說文云。倨者不遜也。慢者傲也。謂不恭敬也。	1775	X42n0736_p1020b02
慚愧二法者。辱彰於外曰慚。羞結於內曰愧。准涅槃	1776	X42n0736_p1020b03
云。羞自名慚。羞他名愧。又云。羞天名慚。羞人名媿。案	1777	X42n0736_p1020b04
增一阿含經云。佛告諸比丘。有二妙法。擁護世間。謂	1778	X42n0736_p1020b05
是有慚愧心也。若無此二法。世間則不知有父母兄	1779	X42n0736_p1020b06
弟妻子知識尊長大小。當與豬雞狗牛羊六畜之類。	1780	X42n0736_p1020b07
而共一等。以其世間有二法故。便識別父母尊男等	1781	X42n0736_p1020b08
也。汝諸比丘。當如是學。比丘聞已。歡喜信樂奉持。故	1782	X42n0736_p1020b09
遺教經云。無慚愧者。與諸禽獸。無相異也。	1783	X42n0736_p1020b10
此時移情淡等者。謂時遷流入像末。名為時移。人漸	1784	X42n0736_p1020b11
洗薄無復禮義之味。名曰情淡。言禮義云亡者。謂相	1785	X42n0736_p1020b12
敬曰禮。相讓曰義。又義者儀也。行合禮儀。故曰禮義。	1786	X42n0736_p1020b13
今時並無此事。故曰云亡。眉者。慈云高也。如人眉最	1787	X42n0736_p1020b14
處於高。喻生高者。名眉也。毛詩云。遐不眉壽。傳云	1788	X42n0736_p1020b15
眉壽秀眉也。又云毫眉也。謂老人眉中有豪毛秀出	1789	X42n0736_p1020b16
也。又云永眉豪眉。乃言眉老也。乃呼云眉老謂眉壽	1790	X42n0736_p1020b17
也。私云。傳曰者。即毛詩傳也。謂毛詩注稱於傳也。又	1791	X42n0736_p1020b18
言壽者。年百二十曰壽。明如此秀眉高壽在下行也。	1792	X42n0736_p1020b19
台背尨眉者。老之相貌也。指文華為英彥者。才兼十	1793	X42n0736_p1020b20
人曰豪。百人曰英。千人曰俊。萬人曰傑。倍萬曰聖。才	1794	X42n0736_p1020b21
德兼美稱為彥也。欲明今時小僧能習讀俗書。解作	1795	X42n0736_p1020b22
五言文章。以為英彥也。三藏聖教。一事不達。此即滅	1796	X42n0736_p1020b23
法不久也。如斯冒罔者。冒(毛盜反)覆也。	1797	X42n0736_p1020b24
見毛詩。又貪也。	1798	X42n0736_p1020b24
見左傳。就中分二如題別者。謂僧與像為二也。	1799	X42n0736_p1020c01
智論佛從忉利天等者。案智論云。須菩提。好行空三	1800	X42n0736_p1020c02
昧。如佛在忉利天。夏安居竟。還閻浮提。時須菩提。於	1801	X42n0736_p1020c03
石室中。住自思惟。佛從忉利天來下。我當至佛所耶。	1802	X42n0736_p1020c04
不至佛所耶。又念言。佛常說若人以智慧眼觀佛法	1803	X42n0736_p1020c05
身。則為見佛中最。時佛從天下。故在閻浮提中間。四	1804	X42n0736_p1020c06
部眾集。諸天見人。人亦見天。諸天眾會。先未曾有。須	1805	X42n0736_p1020c07
菩提心念。今此大會雖復奇特。勢不久停。磨滅之法。	1806	X42n0736_p1020c08
皆歸無常。因此觀無常。悉知諸法空。空無有實。作此	1807	X42n0736_p1020c09
觀時。即得道證。爾時眾人。皆欲先見佛禮敬供養。有	1808	X42n0736_p1020c10
華色比丘尼。便化為轉輪聖王及七寶千子。眾人見	1809	X42n0736_p1020c11
之。皆避坐起去。化王到佛所已。遂復本身。為比丘尼。	1810	X42n0736_p1020c12
最初禮佛。佛即告尼言。非汝先禮佛。須菩提最初禮	1811	X42n0736_p1020c13
我。何以故。須菩提觀諸法空。是為見佛法身。得真供	1812	X42n0736_p1020c14
養。供養中最。非以致敬生身為供養也。私云。引此文	1813	X42n0736_p1020c15
證。令人致禮莫著相也。華色比丘尼者。多論第五云。	1814	X42n0736_p1020c16
此女顏貌端正。作優缽羅華色。此人前世久遠劫時。	1815	X42n0736_p1020c17
作婆羅門女。父母家人。入海採寶。是女在後。不能自	1816	X42n0736_p1020c18
活。與諸婬女。共在一處。賣色自供。此色貌不豐。無人	1817	X42n0736_p1020c19
來往。常自咎責。何以獨爾。時有辟支佛。一切敬仰。有	1818	X42n0736_p1020c20
人言。汝能供養辟支佛者。隨心所欲。世世如願。時彼	1819	X42n0736_p1020c21
女人。即隨其語。辨美飲食。以優缽華。覆上奉辟支佛。	1820	X42n0736_p1020c22
即發願言。令我世世常作女人。端正無雙。為人所敬。	1821	X42n0736_p1020c23
無能過此。又願得如沙門所得功德令我得之。是故	1822	X42n0736_p1020c24
今世得作女人。顏貌第一。以有願故。今得漏盡。四分	1823	X42n0736_p1021a01
中明與母同室(云云)。五分第四云。華色驚鴛。昔與母	1824	X42n0736_p1021a02
共夫。今與女同婿。生死迷亂乃至於此。不斷愛欲	1825	X42n0736_p1021a03
出家學道。如此倒惑何由得息。便委而去。即往祇洹	1826	X42n0736_p1021a04
見諦漏盡。如彼廣說。案分別功德論云。佛於憂填王	1827	X42n0736_p1021a05
國說法教化。時三十三天上為母摩耶說法九十日	1828	X42n0736_p1021a06
而遂。時蓮華尼欲獨前見佛。時諸國王不見佛。已九	1829	X42n0736_p1021a07
十日。皆有渴仰之情。並來雲集。我為比丘尼。不宜在	1830	X42n0736_p1021a08
此眾之中。即化作轉輪王。將從如聖王之法。諸小	1831	X42n0736_p1021a09
國王。見聖王。各自馳散。比丘尼即遂復本形。見佛禮	1832	X42n0736_p1021a10
拜問訊。諸王各來見佛。不見聖王。乃知尼化作。謂尼	1833	X42n0736_p1021a11
曰。向者見誑如此耶。時尼心念。我先見佛。佛告尼曰。	1834	X42n0736_p1021a12
汝自呼敢先見佛。復有先汝見者。乃是羅閱城東山	1835	X42n0736_p1021a13
中。須菩提在彼補衣。天語曰。佛來下已。須菩提曰。我	1836	X42n0736_p1021a14
為弟子之法。應當往禮。覆自思惟。佛為所在。若金色	1837	X42n0736_p1021a15
是佛耶。金復何限。佛言一切諸法空無所有。若解十	1838	X42n0736_p1021a16
二因空非造非作。即為見我。正爾遂坐補衣。以是觀	1839	X42n0736_p1021a17
之。須菩提為先見佛也。佛告諸法之主制了法空。即	1840	X42n0736_p1021a18
是念法。由諸比丘不知大小。乃至三鳥等者。案四分	1841	X42n0736_p1021a19
房舍犍度云。佛從王舍城。與諸比丘。詣毗舍離。時六	1842	X42n0736_p1021a20
群先佛前往一住處。取得好房。為和上同和上闍梨	1843	X42n0736_p1021a21
同闍梨為知識親厚故取得好房。以目連身子不得	1844	X42n0736_p1021a22
房宿。宿外埵上。明日佛問身子。昨夜臥起安樂不。身	1845	X42n0736_p1021a23
子具答上事。佛即集諸比丘。汝謂誰應受第一座。第	1846	X42n0736_p1021a24
一水。第一食。諸比丘各答不同。或言大姓。多聞。乞食。	1847	X42n0736_p1021b01
糞掃衣。持律坐禪等。佛言。汝等善聽。過去有三親友。	1848	X42n0736_p1021b02
豈獼猴鵽(都滑反亦云都談反)。鳥依一尼拘	1849	X42n0736_p1021b03
律樹住。彼作是念。	1850	X42n0736_p1021b03
我等共住不應不與恭敬。今可推年大小次第尊卑。	1851	X42n0736_p1021b04
更相恭敬。彌猴鵽鳥共問象言。汝憶事遠近。象言。	1852	X42n0736_p1021b05
我憶小時。此尼拘律樹。我行時觸我臍。象與鵽鳥。次	1853	X42n0736_p1021b06
問彌猴言。汝憶事近遠彌猴答言。我憶小時。此樹舉	1854	X42n0736_p1021b07
手及頭。象語彌猴。汝生年多我。象與彌猴共問鵽言。	1855	X42n0736_p1021b08
汝憶事近遠。答言。我憶雪山王右面。有大尼拘律樹。	1856	X42n0736_p1021b09
我於彼食果子。來此便出。即生此樹。彼作是念。鵽生	1857	X42n0736_p1021b10
年多我。時象即以彌猴置頭上。彌猴以鵽置肩上。私	1858	X42n0736_p1021b11
云。賴得鳥大而象小尊而鳥卑。如何擎戴可勝也。共	1859	X42n0736_p1021b12
遊人間。從村至村。從城至城。而說法言。其有敬長老	1860	X42n0736_p1021b13
者。是人能護法。汝等(云云。)若依十誦。	1861	X42n0736_p1021b14
結會古今云。爾	1862	X42n0736_p1021b14
時鳥者佛是也。彌猴者舍利弗是也。象者目連是也。	1863	X42n0736_p1021b15
所以今引此事者。舉下以況上也。今時若不相恭敬	1864	X42n0736_p1021b16
無尊卑者。准菩薩戒云。是外道兵奴法也。眾師云。鵽	1865	X42n0736_p1021b17
(竹刮反)爾疋云。鵽鳩冠雉。郭璞注云。大	1866	X42n0736_p1021b18
如鴿。似雉。鼠	1867	X42n0736_p1021b18
腳無後指。歧尾為鳥憨(呼監反)急群飛。出北方沙漠地	1868	X42n0736_p1021b19
也。俗名突厥。崔生蒿菜之間也。	1869	X42n0736_p1021b20
教化人民等者。謂此三鳥獸說法遊行化人也。山林	1870	X42n0736_p1021b21
人畜見佛無不傾側者。謂過去中行恭敬故。今感非	1871	X42n0736_p1021b22
情之物。亦恭敬也。問山林是非情。何然示恭。答山河	1872	X42n0736_p1021b23
大地。是眾生依報。若業善招淨土。業惡招穢境。以是	1873	X42n0736_p1021b24
義故。情然感非情。如佛生滅時。地動之相。是情感非	1874	X42n0736_p1021c01
情也。又如祥河惙浪寶樹任枝等。	1875	X42n0736_p1021c02
增一云無恭敬於佛者生龍蛇中者。按增一阿含云。	1876	X42n0736_p1021c03
佛在羅閱城迦蘭陀竹園。與無央數眾。圍遶說法。時	1877	X42n0736_p1021c04
有長老比丘。在眾中。向佛舒腳睡。復有摩耶沙彌年	1878	X42n0736_p1021c05
八歲。去佛不遠。結跏趺坐。繫念在前。世尊既見。即說	1879	X42n0736_p1021c06
偈言。	1880	X42n0736_p1021c07
所謂長老者　　未必剃鬚髮　　雖復年齒長	1881	X42n0736_p1021c08
不免於患行　　我今謂長老　　樂必先出家	1882	X42n0736_p1021c09
修其善本業　　分別於正行　　設有年幼少	1883	X42n0736_p1021c10
諸根無漏缺　　此謂名長老　　分別正法行	1884	X42n0736_p1021c11
又問汝等頗見舒腳而睡者乎。此比丘五百世中。恒	1885	X42n0736_p1021c12
為龍身。今設命終者。當生龍中。所以然者。無有恭敬	1886	X42n0736_p1021c13
之心於佛法僧。若有眾生。無恭敬心於佛法僧者。身	1887	X42n0736_p1021c14
壞命終。皆生龍中。	1888	X42n0736_p1021c15
智論云外道是他法故輕佛來至佛所自坐者。案智	1889	X42n0736_p1021c16
度論云。佛法中。諸外道出家。及一切白衣。來到佛所	1890	X42n0736_p1021c17
坐。外道他法輕故。白衣如客。是故坐。一切五眾。身心	1891	X42n0736_p1021c18
屬佛。是故立。若得道諸羅漢。如舍利弗須菩提目連	1892	X42n0736_p1021c19
等。所作已辦。是故聽坐。餘雖得三道。亦不聽坐。大事	1893	X42n0736_p1021c20
未辦。結賊未破。譬如王臣大有功勳故得坐。言三道	1894	X42n0736_p1021c21
已下並不聽坐者。謂三果人以德未圓故也。無別菩	1895	X42n0736_p1021c22
薩僧者。非謂釋迦佛法都無菩薩。謂其菩薩。皆剃染	1896	X42n0736_p1021c23
入聲聞眾中。隱於菩薩之儀。從聲聞之像也。經云內	1897	X42n0736_p1021c24
秘菩薩行。外現是聲聞等也。	1898	X42n0736_p1022a01
上釋相敬意。已下第二正明對緣是非也。乃至大地	1899	X42n0736_p1022a02
無涕唾處者。佛告迦葉。若有比丘。非沙門。自言我是	1900	X42n0736_p1022a03
沙門。非梵行。自言我有梵行。於此大地。乃至無有涕	1901	X42n0736_p1022a04
唾之處。況舉足下足。去來屈申。何以故。過去大王。持	1902	X42n0736_p1022a05
此大地。施與持戒有德行者。令於中行道。迦葉。是破戒	1903	X42n0736_p1022a06
比丘。不然必報信施。如一毛端。如一分毛。分為百分。	1904	X42n0736_p1022a07
破戒比丘。不然消一分之施。況僧坊及招提僧舍經	1905	X42n0736_p1022a08
行之處等耶。爾時眾中。有諸淨行比丘二百人。聞說	1906	X42n0736_p1022a09
是已。收淚而言。世尊我今當死。不欲以不得沙門果	1907	X42n0736_p1022a10
受他信施。乃至一食。佛言善哉。如是慚愧。畏於後世。	1908	X42n0736_p1022a11
喻如金剛。若然精進。亦得解脫。堅持戒者。受信施如	1909	X42n0736_p1022a12
須彌山。亦然報此信施之福。如千世界所有大海尚	1910	X42n0736_p1022a13
可竭盡。而此施主福不可盡。又案梵網經云。若佛子。信	1911	X42n0736_p1022a14
心出家。受佛正戒。故起心毀犯聖戒者。不得受一切	1912	X42n0736_p1022a15
檀越供養。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千	1913	X42n0736_p1022a16
大鬼。常遮其前。鬼言大賊。若入房舍城邑宅中。鬼復	1914	X42n0736_p1022a17
常掃其腳跡。一切世人罵言佛法中賊。一切眾生眼	1915	X42n0736_p1022a18
不欲見。破戒之人畜生無異。木頭無異等。即其義也。	1916	X42n0736_p1022a19
初無緣合敬者。立謂。無病患因緣。及非十種非威儀	1917	X42n0736_p1022a20
緣者。須各各相敬。大小便不應禮等者。深云。非謂正	1918	X42n0736_p1022a21
便利時有人來禮。豈有斯事耶。但是大小便竟。未洗	1919	X42n0736_p1022a22
淨。不得受他禮。不得禮佛。應語言我未洗淨	1920	X42n0736_p1022a23
(云云未詳)。又	1921	X42n0736_p1022a23
食竟未嗽口例之。私言律中無文。但應是正大小便	1922	X42n0736_p1022a24
時。義亦無妨也。	1923	X42n0736_p1022b01
嚼楊枝等者。四分律中有三事。在屏處。大小便。嚼楊	1924	X42n0736_p1022b02
枝也。既是屏事。故不合加禮也。礪疏引五分云。佛塔	1925	X42n0736_p1022b03
前禮比丘犯墮。著一衣時不應禮者。慈云。五條為一	1926	X42n0736_p1022b04
衣也。有人云。但著內儭身衣。何妨五條為儭也。　注	1927	X42n0736_p1022b05
云我在僧中者。謂在應供僧中也。	1928	X42n0736_p1022b06
一者端正等者。以因禮佛。見佛形像發歡喜心。以此	1929	X42n0736_p1022b07
因緣而得端正。二好色等者。以見佛形像。口三自稱	1930	X42n0736_p1022b08
號南無如來至真等正覺。以此因緣得好音聲。三多	1931	X42n0736_p1022b09
財報等者。以見如來。而作大施。散香然燈及餘所施	1932	X42n0736_p1022b10
之物。以此因緣獲大財寶。四生長者家等者。以見如	1933	X42n0736_p1022b11
來形已。心無染著。右膝著地。長跪叉手。至心禮佛。以	1934	X42n0736_p1022b12
此因緣。生長者家。五命終生天等者。以諸佛世尊常	1935	X42n0736_p1022b13
法。諸有眾生。以五事因緣。禮如來者。便生善處天上。	1936	X42n0736_p1022b14
是故比丘。若男子女人。欲禮佛者。當方便成此五功	1937	X42n0736_p1022b15
德。當如是學。且禮佛功德雖多。要而言之。得二種益。	1938	X42n0736_p1022b16
一者自行。二者莊嚴。從自行故。內長功德。莊嚴眾故。	1939	X42n0736_p1022b17
外生物善。	1940	X42n0736_p1022b18
又當念佛恩者。念佛慈悲。塵形六道。化導眾生。歷劫	1941	X42n0736_p1022b19
苦行。捨身頭目。至求菩提。教我輩。曾無有倦也。俱舍	1942	X42n0736_p1022b20
十八云。菩薩過去。專精經七日晝夜。忘下一足。以妙	1943	X42n0736_p1022b21
伽陀讚底沙佛。名為精進圓滿。讚曰。天地此界多聞	1944	X42n0736_p1022b22
室。逝宮天處十方無。丈夫牛王大沙門。尋地山林遍	1945	X42n0736_p1022b23
無等。由此讚故。釋迦便超彌勒九劫。(述曰	1946	X42n0736_p1022b24
)天地此界者。	1947	X42n0736_p1022b24
總指天上地中。此娑婆界也。毗沙門者。此翻多聞。四	1948	X42n0736_p1022c01
天王中北王勝。舉彼王處名多聞室。即欲界初天也。	1949	X42n0736_p1022c02
逝宮者。謂梵王宮。色界初天也。逝是死義。外道妄計。	1950	X42n0736_p1022c03
梵王為常。呼彼處名曰逝宮也。天處者。無色界無也。	1951	X42n0736_p1022c04
外道計為涅槃。今言是眾生所居之處也。上來即是	1952	X42n0736_p1022c05
明此娑婆三千界無也。非但此無。十方三千亦復更	1953	X42n0736_p1022c06
無。故曰十方無也。以歎佛大丈夫德。牛王德。沙門德。	1954	X42n0736_p1022c07
尋地無等德也。念佛經戒者。以依經戒之教修行。識	1955	X42n0736_p1022c08
達邪正。從微至著。從凡入聖。皆類此也。又念師僧父	1956	X42n0736_p1022c09
母恩者。師僧生我法身。父母育我肉身。故須念也。言	1957	X42n0736_p1022c10
同學恩者。謂同學互相率勵。然進善業。故俗云學無	1958	X42n0736_p1022c11
朋友。孤陋寡聞。此言實也。然朋友主相成成之道有	1959	X42n0736_p1022c12
切磋之益也。又云。生之父母也。成之朋友也。對此須	1960	X42n0736_p1022c13
引大莊嚴論明比丘為屠兒事(云云)。	1961	X42n0736_p1022c14
舍利弗辭佛膝行遶佛百匝者。如賢愚經抄(云云)。	1962	X42n0736_p1022c15
二正明相者。謂上是引文證必須加敬。此下正明敬	1963	X42n0736_p1022c16
之儀式也。敬則至真齊觀者。立謂。敬泥尊素像。如敬	1964	X42n0736_p1022c17
至真之佛不異故。故言齊觀也。攘臂者。攘者卻也。將	1965	X42n0736_p1022c18
臂卻後也。又可將臂上衣向後曰卻也。如言攘災者。	1966	X42n0736_p1022c19
亦是卻災也。遍指聖儀者。謂指於像。云此匠拙太長	1967	X42n0736_p1022c20
短等也。	1968	X42n0736_p1022c21
敬人尚自被責者。且如拜官長於床上。豈不被責也。	1969	X42n0736_p1022c22
況禮佛耶。今京中小寺時有此事。盡在床上禮佛。曾	1970	X42n0736_p1022c23
聞有遊方小師。至食堂中。上床禮上座老僧。老僧即	1971	X42n0736_p1022c24
呵責。師從何處來。頓少法用。如何床上禮我。答云。闍	1972	X42n0736_p1023a01
梨大於佛耶。闍梨是佛弟子。尚於床上禮佛。某甲在	1973	X42n0736_p1023a02
床。禮於闍梨。何爽而以見責。老師當時結舌不作一	1974	X42n0736_p1023a03
言。	1975	X42n0736_p1023a04
得代和上禮者。如弟子欲遊行。謂語云。汝若見大德	1976	X42n0736_p1023a05
某尊像。為我致禮。其和上即禮弟子云。為我傳禮也。	1977	X42n0736_p1023a06
其弟子得受師禮。以受寄也。至彼傳拜。今俗家多有	1978	X42n0736_p1023a07
此事。	1979	X42n0736_p1023a08
大論持世經並為眾生故碎身如麻米又如芥子者。	1980	X42n0736_p1023a09
案智論第五十九云。若男子女人。自供養舍利。若復	1981	X42n0736_p1023a10
有人分舍利。如芥子許。與他人。令供養。其福甚多。世	1982	X42n0736_p1023a11
尊。見此福利眾生故。入金剛三昧。自碎金剛身。作末	1983	X42n0736_p1023a12
舍利。何以故。有人於佛滅後。供養舍利。乃至如芥子	1984	X42n0736_p1023a13
許。其福報無邊。乃至苦盡。又按持世經云。釋迦如來	1985	X42n0736_p1023a14
勤行精進。是故今日得無上菩提難得菩提。精進不	1986	X42n0736_p1023a15
休。至涅槃時。猶發精進。碎身骨如芥子。解散支節。何	1987	X42n0736_p1023a16
以故。怜愍未來諸眾生故。起大悲。分布舍利。乃至如	1988	X42n0736_p1023a17
芥子。皆與神力。我滅度後。若有眾生應以舍利度者。心	1989	X42n0736_p1023a18
得清淨。相傳云。佛臨涅槃時。入金剛三昧。自碎身骨	1990	X42n0736_p1023a19
肉。皮囊其上。如沙處囊中。經論並無文可尋。部執疏	1991	X42n0736_p1023a20
抄。高云。然佛生日。經論說亦不同。今取一判。依二月	1992	X42n0736_p1023a21
八日生為定。謂據其處胎十月。既是四月八日託胎。	1993	X42n0736_p1023a22
明是二月八日生。正有十月故也。然菩薩先兜率以	1994	X42n0736_p1023a23
三世佛。一生補處菩薩。多生其中。從彼天上。為諸天	1995	X42n0736_p1023a24
子說法。發遣諸天。下生人間。擬後受化。菩薩欲下生	1996	X42n0736_p1023b01
時。先觀五事。一觀所化眾生機緣熟未。二觀何處國	1997	X42n0736_p1023b02
土祖父已來。父母真正。三觀此閻浮提地。何國最中。	1998	X42n0736_p1023b03
四觀過去宿世。誰為父母因緣。五觀何時託胎。乃於	1999	X42n0736_p1023b04
四月八日。盡乘象王。降母摩耶胎。菩薩於胎中。日三	2000	X42n0736_p1023b05
時說法。旦起為色界諸天說法。日中為欲界諸天說	2001	X42n0736_p1023b06
法。暮為鬼神說法。既滿十月。於日出時。其母入園遊	2002	X42n0736_p1023b07
戲。見樹華可愛。舉右手攀之。菩薩從腋而生。地下有	2003	X42n0736_p1023b08
七莖蓮華。乘菩薩足。四方各以七步。以手指天地曰。	2004	X42n0736_p1023b09
天上天下。唯我為尊。九龍吐水。浴菩薩身。所以最後	2005	X42n0736_p1023b10
身菩薩。取日出時生者。表為眾生作其眼目。開發大	2006	X42n0736_p1023b11
明。既生已後。仙人占相。悲淚而不然言。父王問曰。子	2007	X42n0736_p1023b12
不祥耶。仙曰吉無不利。道德所歸。世蒙其益。自傷當	2008	X42n0736_p1023b13
終不觀佛興。故我悲耳。至年十九。二月八日。後明星	2009	X42n0736_p1023b14
出時。天於窗中。叉手白言。時可去矣。即命車匿。徐令	2010	X42n0736_p1023b15
被馬。車匿驚問。今時夜半。無有怨敵。被馬何為。菩薩	2011	X42n0736_p1023b16
報曰。有大怨賊。生老病死苦也。再三索馬。乃得馬耳。	2012	X42n0736_p1023b17
諸天捧馬足。踰城而過。故曰出家。	2013	X42n0736_p1023b18
智論王舍城中十二億家等者。案智論第九卷云。舍	2014	X42n0736_p1023b19
衛城中九億家。三億家眼見佛。三億家耳聞有佛。而	2015	X42n0736_p1023b20
眼不見。三億家不見不聞。佛在舍衛國二十五年。而	2016	X42n0736_p1023b21
此眾生。不聞不見。何況遠者(文止此述)。	2017	X42n0736_p1023b22
其第三卷復云。舍	2018	X42n0736_p1023b22
婆提城九億家。王舍城有十二億家(文直作此	2019	X42n0736_p1023b23
說也)。舍婆城	2020	X42n0736_p1023b23
即舍衛也。言有訛耳。	2021	X42n0736_p1023b24
傳云佛見僧立者。立云。謂女人相傳此說也。無別記	2022	X42n0736_p1023c01
傳(未詳)。　為僧設敬非禮弟子者。謂師犯僧殘。請二十	2023	X42n0736_p1023c02
出罪。並是門徒者。亦得致禮。以是僧故。而得禮也。	2024	X42n0736_p1023c03
死屍未葬義准禮之者。立謂。五百問中雖令禮屍。然	2025	X42n0736_p1023c04
其約理。別脫之戒但隨其形。形滅戒失。不合致禮。今	2026	X42n0736_p1023c05
許禮者。唯通其亡師。餘亡比丘。以非恩造之德。定不	2027	X42n0736_p1023c06
許禮也。此解有妨。以四分明文。五眾之塔不得不禮	2028	X42n0736_p1023c07
大之塔(云云)。	2029	X42n0736_p1023c08
中含云至俗人家先坐已後禮餘廣如彼恭敬經說	2030	X42n0736_p1023c09
者。案中含第十卷中。有恭敬經。明比丘須恭敬事耳。	2031	X42n0736_p1023c10
佛告諸比丘。汝等當行恭敬。及善觀敬重諸梵行人	2032	X42n0736_p1023c11
(云云)。	2033	X42n0736_p1023c12
目連躬將匠工往天等者。謂佛昇忉利三月安居。為	2034	X42n0736_p1023c13
母說法。時閻浮提。渴仰如來。不辨然得見。便請目連	2035	X42n0736_p1023c14
往天。貌世尊形影。將下人間。供養如來。夏竟還下人	2036	X42n0736_p1023c15
間。此像於三道寶階中匝佛也。釋迦摩其像頂記曰。	2037	X42n0736_p1023c16
汝於來世然廣作佛事(云云)。案觀佛三昧經云。佛昇	2038	X42n0736_p1023c17
忉利天時。優填王戀慕世尊。鑄金為像。聞佛當下。載	2039	X42n0736_p1023c18
金像來迎世尊。爾時金像。從象上下。猶如生佛。足步	2040	X42n0736_p1023c19
虛空。足下雨華。亦放光明。來迎世尊。其像合掌叉手。	2041	X42n0736_p1023c20
為佛作禮。爾時世尊。亦復長跪合掌向像。時虛空中。	2042	X42n0736_p1023c21
百千化佛。亦皆合掌長跪向像。爾時世尊。而語像言。	2043	X42n0736_p1023c22
汝於來世。大作佛事。我滅度後。我諸弟子。以付屬汝。	2044	X42n0736_p1023c23
空中化佛異口同音。咸作是言。	2045	X42n0736_p1023c24
注云長干瑞像乃至腳趺銘者。私云。謂是趺銘作此	2046	X42n0736_p1024a01
說也。今在京師興善寺。此育王女總造七個像。今兩	2047	X42n0736_p1024a02
個汎海來至吳中。今現在也。廣像如冥祥記抄(云云)。	2048	X42n0736_p1024a03
妒婦之儀者。因說婦夫往蜀道興生取婦來。先婦見	2049	X42n0736_p1024a04
之。當即問死。	2050	X42n0736_p1024a05
經像訓世為諸信首反自輕侮威靈焉在者。謂經佛	2051	X42n0736_p1024a06
像。金人生信。故曰信首。今末代去聖時淹。聖顏在可	2052	X42n0736_p1024a07
得見。今唯有儀像。表示世間。示有所尊。馮此出家。反	2053	X42n0736_p1024a08
自不知恭敬。如何使俗人而生信也。且如俗士不孝。	2054	X42n0736_p1024a09
必被人斯。今比丘不敬尊儀。同不孝。故俗士則輕侮	2055	X42n0736_p1024a10
也。由違背世出世法者。慈云。經像是出世所依之境。	2056	X42n0736_p1024a11
今若違背燒毀。是違世間尊敬之法。故曰也。	2057	X42n0736_p1024a12
注云近見有賊劫盜瑞像等者。立謂。是京中興善寺	2058	X42n0736_p1024a13
也。中宗孝和皇帝。改為豐國寺。殿內先有一立銅像。	2059	X42n0736_p1024a14
寺僧嫌醜。移向龕北面。其像夜行。歸於本處。明旦僧	2060	X42n0736_p1024a15
見舊處。謂是人移。怪問徒眾。了無移者。即更送龕北。	2061	X42n0736_p1024a16
至明旦。復於本處而見。乃覺神異。後時有賊。夜入欲	2062	X42n0736_p1024a17
盜此銅像。忽爾迷悶。不知出處。至曉僧見。問其所來。	2063	X42n0736_p1024a18
具答其意。其殿後忽被燒。時人見像躡空而去也。	2064	X42n0736_p1024a19
佛右牙帝釋處者。如佛牙記說(云云)。立云。佛為四牙。	2065	X42n0736_p1024a20
一在帝釋處。一在龍宮。一在北天竺烏場國。一在南	2066	X42n0736_p1024a21
天竺國(云云)。又云在師子國今東禪定寺者。即是北	2067	X42n0736_p1024a22
天竺國者也。當時宋朝鍾山定林寺釋法獻。往西國	2068	X42n0736_p1024a23
得來。在江寧。在後隋家被南都。於仁壽年中移來京	2069	X42n0736_p1024a24
師禪定寺也。缺盆骨者。濟云。謂是頸下胸前兩夾頸	2070	X42n0736_p1024b01
大骨也。其骨不露則有相。今時人此骨皆高起也。案	2071	X42n0736_p1024b02
善見云。佛涅槃後。二百三十六年。佛法流通。至師子	2072	X42n0736_p1024b03
國中。國王敬信。欲擬起塔。仍無舍利。有一沙彌。名曰	2073	X42n0736_p1024b04
修摩那。飛騰虛空。往帝釋處。取舍利。其帝釋處。有二	2074	X42n0736_p1024b05
舍利。一者右牙。二缺盆骨。沙彌往覓缺盆骨。右牙留	2075	X42n0736_p1024b06
帝釋處供養。帝釋見沙彌來。問言何因至此。答言佛	2076	X42n0736_p1024b07
右缺盆骨。與我供養。帝釋竟取戶鑰。開七寶塔取之。	2077	X42n0736_p1024b08
授與沙彌。師子國王。平治道路。諸事悉備。王自乘象。	2078	X42n0736_p1024b09
手捉白傘。覆舍利上。種種供養。于時大地震動。一切	2079	X42n0736_p1024b10
人民並集。其舍利上昇虛空。高七多羅樹。現種種神	2080	X42n0736_p1024b11
變。五色玄黃。或時出水。或時出火。如佛在世。神力無	2081	X42n0736_p1024b12
異。從空中下。大眾皆見。下王頂上。而便停住。王見是	2082	X42n0736_p1024b13
已。喜悅非恒。安置塔中。大地震動。時王有弟。名曰無	2083	X42n0736_p1024b14
畏意。與千人俱共出家。國中五百童子。復總出家。乃	2084	X42n0736_p1024b15
至有三萬人出家。其王夫人與五百童子女及五百	2085	X42n0736_p1024b16
宮人。俱共出家(緣煩不具出之)。優填王造	2086	X42n0736_p1024b17
旃檀像等者。案賢	2087	X42n0736_p1024b17
愚經云。優填王是拘睒彌國主。波斯匿王是舍衛國	2088	X42n0736_p1024b18
主。其舍衛國者。或云舍婆提。並訛略也。正梵音云室	2089	X42n0736_p1024b19
羅婆率睹。此云聞物國也。瓶沙王。亦名頻婆娑羅王。	2090	X42n0736_p1024b20
是王舍城國主。阿闍世王意其子也。梵摩達王意波	2091	X42n0736_p1024b21
羅奈國王也。閱頭檀王。此云淨飯王。意迦毗羅衛國	2092	X42n0736_p1024b22
主也。其優填王造像事。如增一阿含經抄(云云)。未若	2093	X42n0736_p1024b23
我唐大慈恩寺大帝。為文德皇后。造等身金像。并等	2094	X42n0736_p1024b24
身銀像。又弘福寺大帝等身銀像。又福先寺則天造	2095	X42n0736_p1024c01
濮州彌勒像銀身一丈六尺。此世帝王敬之極也。慈	2096	X42n0736_p1024c02
恩金像。直歲偷作銅。據卻當時不覺。今雖覺知。不知	2097	X42n0736_p1024c03
誰換。又更有眾多小小金像。至過曰以秤秤之。大不	2098	X42n0736_p1024c04
生善。	2099	X42n0736_p1024c05
雜心云有舍利名塔無者名支提者。案僧祇文。亦作	2100	X42n0736_p1024c06
此說。名支提者。謂佛在日隨處說法。或山間。或樹下。	2101	X42n0736_p1024c07
或俗人舍。但是曾說法處。皆曰支提。注云廟者貌也	2102	X42n0736_p1024c08
者。謂立先人形貌之像。以置其中。故曰廟也。	2103	X42n0736_p1024c09
初起偷婆治故寺受梵福量者。如增一阿含經抄(云	2104	X42n0736_p1024c10
云)。又云六欲初禪比一梵王功德等者。此約上界。福	2105	X42n0736_p1024c11
漸勝也。且如盡閻浮提一切珍寶。及人民聚落。國王	2106	X42n0736_p1024c12
福。不直帝釋一草履之價(云云)。	2107	X42n0736_p1024c13
注云執金剛菩薩者。私云。今門下樓至如來形是也。	2108	X42n0736_p1024c14
由執金剛之杵。後時人號金剛耳。用金寶等器盛者。	2109	X42n0736_p1024c15
私云。一切凡僧聖僧。在生皆不得捉寶。死後皆得寶	2110	X42n0736_p1024c16
器供養。何以故。為舍利弗於本村滅度已。村人種種	2111	X42n0736_p1024c17
供養。白佛。用何等器物盛之。佛言。聽用寶器盛之。良	2112	X42n0736_p1024c18
以死以戒謝故也。香泥作手輪像者。立謂。香泥塗地	2113	X42n0736_p1024c19
為滿荼羅。或作佛手形。或作輪形。或可作如來手足	2114	X42n0736_p1024c20
中之輪像也。以華香供養其上。	2115	X42n0736_p1024c21
注云中國伽藍門皆東向者。此方則尚南。彼方則貴	2116	X42n0736_p1024c22
尚東也。注云由彼國東北風多故者。此明中國廚廁	2117	X42n0736_p1024c23
置西南。為東北風多。令吹煙塵。廁中臭氣。從西出不	2118	X42n0736_p1024c24
熏僧院佛院也。注云神州尚南為正陽者。此震旦國	2119	X42n0736_p1025a01
通名神州。於其中心意洛陽。是神州赤縣也。故洛州	2120	X42n0736_p1025a02
周公城內。有測影臺。土圭量。又五岳中嵩為中岳也。	2121	X42n0736_p1025a03
此土用南為正陽。正陰以陽則主生。故尚南方為勝	2122	X42n0736_p1025a04
也。	2123	X42n0736_p1025a05
若見鳥獸踐蹋毀壞要當塗治掃除等者。雜寶藏經	2124	X42n0736_p1025a06
云。昔有一比丘。死時將至。會有外道婆羅門。見相是	2125	X42n0736_p1025a07
比丘知後七日必定命終。時此比丘。因入僧坊。見壁	2126	X42n0736_p1025a08
有孔。意便團泥。而補塞之。緣此福故。增其壽命。得過	2127	X42n0736_p1025a09
七日。婆羅門見怪其所以。而問之言。汝修何福。比丘	2128	X42n0736_p1025a10
具答(云云)。	2129	X42n0736_p1025a11
盛德法師造寺誥者。立謂。是靈裕法師也。後無所壞	2130	X42n0736_p1025a12
者。有云。離市傍府側等難處置寺。寺則久固不壞也。	2131	X42n0736_p1025a13
而限外無儀式等者。慈云。如結淨地處所無碑碣等	2132	X42n0736_p1025a14
表示。若准祇洹圖經。凡寺所立之物。皆有所表。如寺	2133	X42n0736_p1025a15
外有池。表有定水。池外邊有墻。表有持戒弟子。一一	2134	X42n0736_p1025a16
表示。故云限外無儀式表相令人知故也。祇洹圖中。	2135	X42n0736_p1025a17
凡立木石土宇並有所表者。此是唐三藏玄奘法師	2136	X42n0736_p1025a18
於西國得祇陀太子與給孤獨長者無為。造寺圖樣	2137	X42n0736_p1025a19
來。其中大有法式。寺內有三十六院。院別標名。並是	2138	X42n0736_p1025a20
梵天工匠所造。其藍中別院。佛院塔院僧院。各豎表	2139	X42n0736_p1025a21
剎。或立碑牓。云是某院。皆立木石等作表。謂有所表	2140	X42n0736_p1025a22
彰。令人無識知相別也。又云表者。如上所釋訖也。影	2141	X42n0736_p1025a23
覆邪術禽獸畏威者。案法顯行外國傳云。佛昔與九	2142	X42n0736_p1025a24
十六種外道論議處。起精舍。舍高六丈。中有坐佛。其	2143	X42n0736_p1025b01
道東有外道天寺。名曰影覆。與精舍俠道相對。亦高	2144	X42n0736_p1025b02
六丈。所以名影覆者。日在西時。佛精舍影則映外道	2145	X42n0736_p1025b03
天寺。日在東時。外道天寺影。則北映終不能映佛精	2146	X42n0736_p1025b04
舍也。有婆羅門。常遣人守天寺。燒香燃燈供養。至明	2147	X42n0736_p1025b05
旦其燈輒移在佛精舍中。諸婆羅門恚言。諸沙門取	2148	X42n0736_p1025b06
我燈。自供養佛。後於異時。婆羅門夜則伺候。見其所	2149	X42n0736_p1025b07
事天神。持燈遶佛精舍三匝。供養佛已。忽然不現。婆	2150	X42n0736_p1025b08
羅門。乃知佛神大。即捨家而入佛道也。問若如前解。	2151	X42n0736_p1025b09
禽獸畏威。如何以消。解云。此句是汎舉平常一切伽	2152	X42n0736_p1025b10
藍有如法處。鳥雀亦不敢干踐也。	2153	X42n0736_p1025b11
注云置冢澡浴者。謂有無識官人常來僧浴室內浴	2154	X42n0736_p1025b12
也。	2155	X42n0736_p1025b13
注云文候敬干木者。周末六國時。魏國王。號文候。時	2156	X42n0736_p1025b14
國有賢人。姓段名干木。隱居不仕。文候往見之。殿膝	2157	X42n0736_p1025b15
腳痺不敢申。王曰。寡人富於財。干木富於義。寡人貴	2158	X42n0736_p1025b16
於官。干木貴於德。不受寡人之財。不榮寡人之位。寡	2159	X42n0736_p1025b17
人腳痺而不敢申。于時秦欲伐魏。聞有段干木。乃不	2160	X42n0736_p1025b18
敢加兵於魏。以王有德故不可伐也。故書云干木在	2161	X42n0736_p1025b19
魏秦人罷兵。又文選左太仲詠史詩云。吾希段干木。	2162	X42n0736_p1025b20
偃息蕃魏君。吾慕魯仲連。談笑卻秦軍。故云古者國	2163	X42n0736_p1025b21
有賢人。外則不伐也。又案同賢記云。干木者六國時	2164	X42n0736_p1025b22
晉人也。姓段字干木。少而貧賤。鋤刈為業。後遊西河。	2165	X42n0736_p1025b23
師事子夏。養德不言。心通六藝。魏文候敬其才德慕	2166	X42n0736_p1025b24
欲官之。於是嚴駕。往造其家。干木聞之。踰墻逃避。文	2167	X42n0736_p1025c01
候軾敬其廬。然後而還。僕曰。干木布衣之士。君軾其	2168	X42n0736_p1025c02
廬。不亦過乎。文候曰。干木不趍世利。而棲大道。隱居	2169	X42n0736_p1025c03
陋巷。聲馳萬里。行依於德。未有肯以易。寡人光于世。	2170	X42n0736_p1025c04
干木光于德。寡人富於財。干木富於義。蓋聞世不如	2171	X42n0736_p1025c05
德。財不如義。吾敢不尊賢重道也。有頃文候召干木	2172	X42n0736_p1025c06
曰。子欲官則宰相。欲祿則萬鍾。可助寡人治國也。干	2173	X42n0736_p1025c07
木曰。既授吾宦。又責吾禮。屈己接人。不亦難乎。欲治	2174	X42n0736_p1025c08
國者。政信敦行。而國自治。何用吾也。文候敬納其言。	2175	X42n0736_p1025c09
更不相通。行路歌曰。吾君好政。干木之敬。吾君好忠。	2176	X42n0736_p1025c10
干木之隆。於後秦人興兵。欲來攻魏。司馬康諫曰。段	2177	X42n0736_p1025c11
干木賢者。魏王禮之。天下無不聞知。有禮之國不可	2178	X42n0736_p1025c12
加兵。秦伯乃止。魏得安寧。注云似劉氏重孔明者。劉	2179	X42n0736_p1025c13
備也。意三國時也。謂魏主曹丕都鄴。今相州是也。昔	2180	X42n0736_p1025c14
號魏都。吳主孫權都江寧。昔號吳都。劉備都蜀。昔號	2181	X42n0736_p1025c15
蜀都。世號三都。鼎足而治。蜀有智將。姓諸葛名高字	2182	X42n0736_p1025c16
孔明。為王所重。劉備每言曰。寡人得孔明。如魚得水。	2183	X42n0736_p1025c17
後乃劉備伐魏。孔明領兵入魏。魏國與蜀戰。諸葛高	2184	X42n0736_p1025c18
于時為大將軍。善然謀策。魏家唯懼孔明。不敢前進。	2185	X42n0736_p1025c19
孔明因致病垂死。語諸人曰。主弱將強。為彼所難。若	2186	X42n0736_p1025c20
知我死。必建彼我。吾死已後。可將一袋土。置我腳下。	2187	X42n0736_p1025c21
取鏡照我面。言已氣絕。後依此計。乃將孔明置於營	2188	X42n0736_p1025c22
內。於幕圍之。劉家夜中領兵還退歸蜀。彼魏國有善	2189	X42n0736_p1025c23
卜者。意轉判云。此人未死。何以知之。蹋土照鏡。故知	2190	X42n0736_p1025c24
未死。遂不敢交戰。劉備退兵還蜀。一月餘日。魏人方	2191	X42n0736_p1026a01
知。尋往看之。唯見死人。軍兵盡散。故得免難者。孔明	2192	X42n0736_p1026a02
之策也。時人言曰。死諸葛亮怖生仲達。仲達是魏家	2193	X42n0736_p1026a03
之將也。姓司馬名仲達。亦云死諸葛走生仲達。其孔	2194	X42n0736_p1026a04
明有志量。時人號為臥龍。甚得劉氏敬重。注云唯得	2195	X42n0736_p1026a05
大坐鎮之以道者。如賓頭盧見國王不起事。如律第	2196	X42n0736_p1026a06
五十卷出斯緣(云云)。因制大小犍度。是此文也。上釋	2197	X42n0736_p1026a07
第二十二僧像致敬篇義竟。	2198	X42n0736_p1026a08
○訃請設則篇第二十三	2199	X42n0736_p1026a09
前篇欲匡時法。故須敬法重人。致有三寶敬儀。制令	2200	X42n0736_p1026a10
五眾修奉道美。俗寔曰淨田。俗有請福折延。理須訃	2201	X42n0736_p1026a11
接。脫虧軌度。納醜招譏。故此一篇。備明儀則。有召方	2202	X42n0736_p1026a12
臨。稱為訃請。對時立法。目為設則。故曰也。立云。訃請	2203	X42n0736_p1026a13
兩字。義含道俗。謂俗來延請。僧意往訃。既開往訃。須	2204	X42n0736_p1026a14
有軌儀。故曰設則也。	2205	X42n0736_p1026a15
夫昏俗多務慧觀難修者。立謂。俗人煩惑熾然。於真	2206	X42n0736_p1026a16
如理觀不然曉了。故曰昏俗。加復治生事務。繁雜多	2207	X42n0736_p1026a17
途。不可令修定慧觀照之解。故曰慧觀難修也。制營	2208	X42n0736_p1026a18
福分等者。謂慧照既非其分。且修福業。使獲報人天。	2209	X42n0736_p1026a19
且免三塗之苦。故言用接等也。即如下文云。由俗網	2210	X42n0736_p1026a20
繫。靜業難繼。道門閑預。得專勝行。故分二途。即其義	2211	X42n0736_p1026a21
也。而施乃雜繁皆多設食等者。立明。施通四等。或以	2212	X42n0736_p1026a22
衣服臥具資生所須。田園器物等。並須惠施。而今就	2213	X42n0736_p1026a23
繁數者。不過設食。此門來意。正明對食請。以立其儀	2214	X42n0736_p1026a24
也。每於訃請有違教法乃至反招苦趣等者。正明比	2215	X42n0736_p1026b01
丘對施之時。威儀失則。不然軌生物善。何然消災拔	2216	X42n0736_p1026b02
苦。特由進止乖方。坐立無准。招俗輕侮。不然於三	2217	X42n0736_p1026b03
寶境界深起敬心。緣此輕蔑。皆墮地獄。故曰反招苦	2218	X42n0736_p1026b04
趣。	2219	X42n0736_p1026b05
須立維那者。出要律儀音義云。舊譯曰毗訶邏波羅。	2220	X42n0736_p1026b06
毗呵羅者寺也。波羅者護也。謂護寺也。賓云。梵名羯	2221	X42n0736_p1026b07
磨那。羯磨是事。那是授。謂是事授。言中顛倒。若	2222	X42n0736_p1026b08
迴文者。應言授事人也。謂於諸事。指授於他。舊言維	2223	X42n0736_p1026b09
者維持綱紀也。那者梵音之略。梵漢合說。故言維那	2224	X42n0736_p1026b10
也。又云悅眾。本音波邏等者言悅眾。還是出要律儀	2225	X42n0736_p1026b11
音義云。持律者言。維那名悅眾。聲論云。本外國音。應	2226	X42n0736_p1026b12
言波邏。此翻次第。次第者。更遠知僧事故也。	2227	X42n0736_p1026b13
佛令卻之為未來比丘故者。立謂。未來比丘既不然	2228	X42n0736_p1026b14
具修禁戒。豈然消茲供養也。佛知今日僧尼德薄。故	2229	X42n0736_p1026b15
預立斯方法。以軌將來也。	2230	X42n0736_p1026b16
鬼子母食咒願取者。案彼論。自問云。鬼子母食可食	2231	X42n0736_p1026b17
不。答咒願然後可食。作此訖人情解難。	2232	X42n0736_p1026b18
依梵網經別請物者即盜四方僧物者。案梵網經云。	2233	X42n0736_p1026b19
若佛子。一切不得受別請利養入己。而此利養屬十	2234	X42n0736_p1026b20
方僧。而別受請。即是盜十方僧物入己也。又云。若別請	2235	X42n0736_p1026b21
者。是外道法。七佛皆無別請法。若出家菩薩欲作福	2236	X42n0736_p1026b22
田。而別請者。犯輕垢罪。仁王經亦呵別請過者。案仁	2237	X42n0736_p1026b23
王般若經下卷云。佛告波斯匿王。我滅度後。濁世比	2238	X42n0736_p1026b24
丘比丘尼四部弟子。天龍八部。國王大臣。自恃高貴。	2239	X42n0736_p1026c01
滅破吾法。明作制法。制我弟子。不得修道。制眾安籍	2240	X42n0736_p1026c02
記僧。比丘地立。白衣高座。兵奴為比丘。受別請法。知	2241	X42n0736_p1026c03
識比丘。共為一心。親善比丘為作齋會求福。如外道	2242	X42n0736_p1026c04
法。都非吾法。爾時正法將滅不久。復告大王。我滅度	2243	X42n0736_p1026c05
後。未來世中。四部弟子。諸小國王。乃是任持護三寶	2244	X42n0736_p1026c06
者。轉更滅破三寶。如師子身中虫自食師子。非外道	2245	X42n0736_p1026c07
也。十誦善生雖別請五百羅漢等者。案十誦文中。乃	2246	X42n0736_p1026c08
是鹿子母。別請五百羅漢。皆神通。有從窗中入者。有	2247	X42n0736_p1026c09
從空中來者。有從座中自出者。佛語阿難。不如僧中	2248	X42n0736_p1026c10
請一比丘。其福勝彼(云云)。今鈔言善生等者。十誦文	2249	X42n0736_p1026c11
中不見有善生。但有鹿子母耳。其善生經中自有別	2250	X42n0736_p1026c12
緣。謂佛教善生長者。若供養時。深信僧中多有功德。	2251	X42n0736_p1026c13
平等奉施。得無量福。是故我鹿子經中。告鹿子母曰。	2252	X42n0736_p1026c14
雖後別請五百羅漢。猶故不名請僧福田。若然僧中	2253	X42n0736_p1026c15
施一似像極惡比丘。猶得無量福德果報。如飲大海	2254	X42n0736_p1026c16
則飲眾流。唯除惡戒人者。謂僧尼犯四重八重。名惡	2255	X42n0736_p1026c17
戒人也。諺言諺(宜箭反)說文云傳言也。謂傳世常言也。	2256	X42n0736_p1026c18
案要覽云。晉武帝時。泰山人羊祜字叔子。為晉大傳。	2257	X42n0736_p1026c19
言曰。泰為德首。慎為行基。無傳不然之談。無聽毀譽	2258	X42n0736_p1026c20
之語。凡欲結交。莫若德義。借念時歸。貸念早償。此雖	2259	X42n0736_p1026c21
小事。廉恥之本也(此雖碎小不可忽也)。借	2260	X42n0736_p1026c22
念時還者。謂借貸他	2261	X42n0736_p1026c22
物。念欲早還。若見彼索。大成可恥。事雖是小。損辱尤	2262	X42n0736_p1026c23
深。今字義亦爾。事雖是小。不可不解者。大損形望也。	2263	X42n0736_p1026c24
僧祇道中行念至某精舍當食若過餘處悔過者。謂	2264	X42n0736_p1027a01
比丘欲向某伽藍。心念至彼當食。忽然餘處而食者	2265	X42n0736_p1027a02
犯吉。故言悔過。謂悔吉之過也。若值彼僧受請隨去	2266	X42n0736_p1027a03
無罪者。謂當時雖念往某寺食。中間有人請僧食。既	2267	X42n0736_p1027a04
至彼已。逐彼寺僧次去者無罪。又解。謂中道過餘寺。	2268	X42n0736_p1027a05
值其受請之次。隨去無道。准理並得也。	2269	X42n0736_p1027a06
二明往訃法者。其中云上座應在前行。今時維那差	2270	X42n0736_p1027a07
數須報。上座云。某甲房中某甲若干人。是去者。其上	2271	X42n0736_p1027a08
座知已。臨去時喚之。集門首。一時雁行而去。勿前後	2272	X42n0736_p1027a09
而去。施主不喜。亦不生善。知之。不可具錄。如請賓頭	2273	X42n0736_p1027a10
盧法者。如請賓頭盧經抄(云云)。	2274	X42n0736_p1027a11
不得坐處窄狹排蹙在地等者。此明坐具既少。致有	2275	X42n0736_p1027a12
斯過。今為貧窮俗士。雖請眾僧。床敷鄙陋。全不生善。	2276	X42n0736_p1027a13
非但輕賤三寶。亦乃福德減少。此則不如送供於寺。	2277	X42n0736_p1027a14
亦使眾僧無惱。故賢愚經中。有長老設供養。便作是	2278	X42n0736_p1027a15
念。佛言供養之福。隨因受報。若請眾僧就舍供養。妨	2279	X42n0736_p1027a16
廢行道。道路寒暑。來去懃勞。若後受報時。要當思慮。	2280	X42n0736_p1027a17
出行求逐。乃然得之。若就往奉供。後若受福報。便即	2281	X42n0736_p1027a18
自然坐受。	2282	X42n0736_p1027a19
左面比丘右面清信士者。立謂。引此文證上文尼不	2283	X42n0736_p1027a20
得與僧同處食也。借如俗人女婦尚自不出園庭室。	2284	X42n0736_p1027a21
對宿德之前。端坐喫食。雖即剃髮為尼。仍是女位。豈	2285	X42n0736_p1027a22
得頓即無識不避羞恥。更復與僧交語。未足可論。撿	2286	X42n0736_p1027a23
諸經論。無有尼等對大僧前同坐而食也。案長含第	2287	X42n0736_p1027a24
二云。佛於竹園精舍。詣巴連弗城。既至巴連樹下坐。	2288	X42n0736_p1027b01
時有清信士。聞佛與大眾。遠來至此。便往禮拜。請佛	2289	X42n0736_p1027b02
說法。佛與說法。即受五戒。便請佛設食。自白時到。佛	2290	X42n0736_p1027b03
與大眾。詣彼講堂。澡洗足已。處中而坐。時諸比丘。在	2291	X42n0736_p1027b04
左面坐。諸清信士。在右面坐。又按大愛道比丘尼經	2292	X42n0736_p1027b05
云。比丘尼若受檀越請食。當如法行。當如法食。有三	2293	X42n0736_p1027b06
事。一者不得與大僧共會坐而食。二者不得與優婆	2294	X42n0736_p1027b07
塞共會坐食。三者不得貪持食用啖年少憂婆塞也。	2295	X42n0736_p1027b08
比丘尼。若於道上。見大比丘若沙彌。平等視之。當直	2296	X42n0736_p1027b09
作禮而去。不得與相視顏色。若觀顏色者。心為不淨。	2297	X42n0736_p1027b10
不得問訊起居。欲至何所。若相問訊者。必有情熊起	2298	X42n0736_p1027b11
也。	2299	X42n0736_p1027b12
摩訶羅坐不正等者。案僧祇云。摩呵羅坐不正者。應	2300	X42n0736_p1027b13
語正坐。若不覺者。應語言正汝衣。復不覺者。應語言	2301	X42n0736_p1027b14
摩呵羅覆汝形體等也。　聽上座八尼者。謂尼單墮	2302	X42n0736_p1027b15
中制故。僧須準之。　賢愚經蛇金乃至富那奇中說	2303	X42n0736_p1027b16
者。此二緣各如賢愚經抄(云云)。	2304	X42n0736_p1027b17
經律多有唄匿比丘者。出要律儀音義云。唄匿者。持	2305	X42n0736_p1027b18
律者云歌誦。亦應云贊偈。今謂。此是鬱鞞國語。唄翻	2306	X42n0736_p1027b19
為止。匿翻為斷。又云。唄翻為止。匿翻為息。唄翻為止。	2307	X42n0736_p1027b20
謂止一切惡也。匿翻為斷。能斷諸煩惱。又云。息者息	2308	X42n0736_p1027b21
諸勞務也。十誦諸天聞唄心喜等者。案十誦云。有一	2309	X42n0736_p1027b22
比丘名跋提。能唄得第一。是比丘聲好。白佛言。世尊	2310	X42n0736_p1027b23
願聽我作聲唄。佛即聽之。佛言唄有五利。一身體不	2311	X42n0736_p1027b24
疲。二不忘所憶。三心不疲勞。四聲音不壞。五語言易	2312	X42n0736_p1027c01
解。復有五利。一身不疲極。二不忘所憶。三心不懈惓。	2313	X42n0736_p1027c02
四音聲不壞。五諸天聞唄聲心意歡喜。	2314	X42n0736_p1027c03
凡豎褒揚貴族者。凡謂凡庸人也。豎者小奴子也。至	2315	X42n0736_p1027c04
如蒼頭豎子。皆小奴之通號也。貧賤逾鼎食者。立謂。	2316	X42n0736_p1027c05
國家宰相擊鐘陳鼎之食。故曰鼎食。如夏時天子殿	2317	X42n0736_p1027c06
前有鼎。中有九鬲。用表九洲。各置食於中。至大歲日	2318	X42n0736_p1027c07
以火爨之。有前熟者。意表此洲其年豐熟。若齊沸者。	2319	X42n0736_p1027c08
意天下太平。若有前沸者。其州即有人作逆。其食是	2320	X42n0736_p1027c09
三公九卿大夫已上。方得其食。明今讚賤。云人但可	2321	X42n0736_p1027c10
隨時咒願。豈得同鳴鐘鼎食。食家願言也。逾者過也。	2322	X42n0736_p1027c11
此言過言也。成實云雖是經法說不應時名綺語者。	2323	X42n0736_p1027c12
案成實論云。若作實語。義不正故。名為綺語。又雖是	2324	X42n0736_p1027c13
實語。以非時故亦名綺語。又雖實而時。以隨順衰惱	2325	X42n0736_p1027c14
無利益故。亦名綺語。又雖言實而時。亦有利益。以言	2326	X42n0736_p1027c15
無本末。義理亦不次。名綺語。以痴等煩惱散心故語。	2327	X42n0736_p1027c16
名為綺語。	2328	X42n0736_p1027c17
若新舍成就估客欲行及以取婦等者。案祇云。若入	2329	X42n0736_p1027c18
新舍設供者云。	2330	X42n0736_p1027c19
屋舍覆陰施　　所欲隨意得　　吉祥賢善眾	2331	X42n0736_p1027c20
處中而受用　　世有黠慧人　　乃知於此處	2332	X42n0736_p1027c21
清持戒梵行　　修福設飯食　　僧口咒願故	2333	X42n0736_p1027c22
宅神常歡喜　　善心生守護　　長夜於中住	2334	X42n0736_p1027c23
若入聚落中　　及以曠野處　　若晝若於夜	2335	X42n0736_p1027c24
天神常隨護　　若估客欲行　　設福者應言	2336	X42n0736_p1028a01
諸方皆安隱　　諸天吉祥應　　聞已心歡喜	2337	X42n0736_p1028a02
所欲皆悉得　　兩足者安隱　　四足者安隱	2338	X42n0736_p1028a03
去時得安隱　　來時亦安隱　　夜安晝亦安	2339	X42n0736_p1028a04
諸天常護助　　諸伴皆賢善　　一切悉安隱	2340	X42n0736_p1028a05
康健賢善好　　手足皆無病　　舉體諸身分	2341	X42n0736_p1028a06
無有疾苦處　　若有所欲者　　去得心所願	2342	X42n0736_p1028a07
及以取婦者施會應言。　女人信持戒	2343	X42n0736_p1028a08
夫主亦復然　　由是信心故　　能行修布施	2344	X42n0736_p1028a09
二人俱持戒　　修習正見行　　欲樂共作福	2345	X42n0736_p1028a10
諸天常隨喜　　此業之果報　　如行不齎糧	2346	X42n0736_p1028a11
若復出家者設會咒願應言。　持缽家家乞	2347	X42n0736_p1028a12
值嗔或遇喜　　將適護其意　　出家布施難	2348	X42n0736_p1028a13
五分佛咒願賈人者。案五分文。佛初成道。有五百賈	2349	X42n0736_p1028a14
人。其中大者有二人。一名離謂。二名波利。奉佛糗蜜。	2350	X42n0736_p1028a15
四天王。獻佛石缽。佛受四缽。按之合成一缽。受賈人	2351	X42n0736_p1028a16
糗蜜已。便咒願去爾。一如鈔引。因果經咒願云。今所	2352	X42n0736_p1028a17
布施。欲令食者。得充氣力。當令施者。得色得力。得捨	2353	X42n0736_p1028a18
得喜。安快無病。終保年壽。諸善鬼神。恒隨守護。飯食	2354	X42n0736_p1028a19
布施。斷三毒根。將來當獲三堅法報(身命財	2355	X42n0736_p1028a20
為三堅)。聰明智	2356	X42n0736_p1028a20
慧。篤信佛法。在在所生。正見不昧。現世之中。父母妻	2357	X42n0736_p1028a21
子。親戚眷屬。皆悉熾盛。無諸災怪不吉祥事。門族之	2358	X42n0736_p1028a22
中。若有命過墮惡道者。當令以今所施之福。還生人	2359	X42n0736_p1028a23
天。不起邪見。增進功德。常得奉近諸佛如來。得聞妙	2360	X42n0736_p1028a24
說。見諦得證。所願具足。爾時世尊。咒願說已。即便受	2361	X42n0736_p1028b01
食(西塔每言。准此經文。先咒願訖。下佛僧二盤)。	2362	X42n0736_p1028b02
摩訶羅者。羯磨疏云。此外國語。此翻為殺者。能損眾	2363	X42n0736_p1028b03
生法身慧命也。有云。摩呵羅。此翻伽斗也。老年出家	2364	X42n0736_p1028b04
曰伽底死。慳痴曰斗(未詳)。賓云。摩呵羅	2365	X42n0736_p1028b05
者。此翻無知。或	2366	X42n0736_p1028b05
言老年也。被七棒打等者。如雜寶藏經抄(云云)。淨衣	2367	X42n0736_p1028b06
踞坐乃至如是能防眾戒者。謂既不在床坐。離與四	2368	X42n0736_p1028b07
歲已上比丘同坐之過。亦離足食之過。故言能防眾	2369	X42n0736_p1028b08
戒。　九累並犯吉羅者。以因踞坐九法。各犯一吉	2370	X42n0736_p1028b09
傳云西國僧寺鬼神廟者。傳謂歷國傳也。晉朝釋法	2371	X42n0736_p1028b10
猛遊外國記云傳也。鬼神廟者。鬼子母廟也。如歷國	2372	X42n0736_p1028b11
傳抄(云云)。相承云。北地一僧。晚頭喫食	2373	X42n0736_p1028b12
。令童子下食。	2374	X42n0736_p1028b12
童子令出生。師答云。非是時節。何處有眾生來喫。不	2375	X42n0736_p1028b13
須出生。童子言。或有無慚愧畜生。晚頭還食。師因改	2376	X42n0736_p1028b14
志。終身而不夜食也。伽藍神廟者。謂護法善神。護僧	2377	X42n0736_p1028b15
伽藍也。餘比丘不出者。立謂。中國每日僧食之時。送	2378	X42n0736_p1028b16
此三處。食竟。諸比丘不更出其眾生食也。私云。近有	2379	X42n0736_p1028b17
見鬼云僧說云。每僧食時。無量餓鬼。總在階前。若堂	2380	X42n0736_p1028b18
中有持戒僧。及名稱大德。鬼即敬之。不敢入堂。若無	2381	X42n0736_p1028b19
此僧。鬼意。上階床。掣奪五眾飲食。若前出生飯已。其	2382	X42n0736_p1028b20
鬼更不來。故知今時。要須出生。鬼在階下。若聞堂中	2383	X42n0736_p1028b21
僧觸器聲。鬼皆驚走倒仆。經無量時悶絕。故佛制戒	2384	X42n0736_p1028b22
不得觸器者。意在此也。令出如指甲者。謂出生飯如	2385	X42n0736_p1028b23
指甲許大也。案智論第三十二云。鬼神得人一口食。	2386	X42n0736_p1028b24
而千萬倍出。(述曰)今若出生。即得福田無邊無量也。為	2387	X42n0736_p1028c01
亡人設食等者。謂俗人設王虛食。若生餓鬼中。得其	2388	X42n0736_p1028c02
祭食。若生餘趣不得。各受餘趣食也。謂各不同故。但	2389	X42n0736_p1028c03
作施心。應得福善。	2390	X42n0736_p1028c04
雜含中廣明此事若親族不生入處中等者。案雜阿	2391	X42n0736_p1028c05
含云。佛在王舍城迦蘭陀竹園。時一梵志來問佛言。	2392	X42n0736_p1028c06
我有親族。極所愛念。忽然命終。我為彼故。信心布施。	2393	X42n0736_p1028c07
彼得受不。佛言。非一向得。若汝親族。生地獄中者。得	2394	X42n0736_p1028c08
彼地獄眾生食。以活其命。不得汝所施食。若生畜餓	2395	X42n0736_p1028c09
鬼人中者。得彼人中飲食。不得汝所施者。然餓鬼趣	2396	X42n0736_p1028c10
中。有一處。名為入處餓鬼。若汝親族。生彼入處餓鬼	2397	X42n0736_p1028c11
中者。得汝所施之食。梵志問。若我親族。不生入處餓	2398	X42n0736_p1028c12
鬼中者。我所施食。誰應食之。佛言若有諸餘知識。生	2399	X42n0736_p1028c13
此中者。當得食之。梵志問白。若我復無餘知識生此	2400	X42n0736_p1028c14
中者。誰應食之。佛言。若無親族。及知識生此中。其信	2401	X42n0736_p1028c15
施者自得其福。梵志又問。如何自得其福。佛言。謂汝	2402	X42n0736_p1028c16
死後生象馬等中。以彼曾施故。亦得受此福報。若生	2403	X42n0736_p1028c17
人天道中者。由前行施。坐受其報。是名施者行施。施	2404	X42n0736_p1028c18
者受報不失。梵志聞已。歡喜奉行。濟云。言入處餓鬼	2405	X42n0736_p1028c19
者。謂生中陰名入處也。若生中陰之餓鬼。得入處。若	2406	X42n0736_p1028c20
父母六親。生餓鬼道。但生入處餓鬼。及到報處之餓	2407	X42n0736_p1028c21
鬼。俱得祭食。若生地獄畜生人天等趣。不得祭食。以	2408	X42n0736_p1028c22
其報處自有食故。其生六道者。俱有中陰。若生地獄	2409	X42n0736_p1028c23
中中陰。頭倒向下等。如新翻俱舍頌云。天首上三橫。	2410	X42n0736_p1028c24
地獄頭歸下等(云云)。乃至施主生六趣中者。此明如	2411	X42n0736_p1029a01
上梵志問佛。若無親族知識。生餓鬼中。誰應食之。言	2412	X42n0736_p1029a02
汝自後時隨生六趣中。當受其福也。故知若有福業。	2413	X42n0736_p1029a03
隨生六趣。各不失之。今時亦須作其福業也。	2414	X42n0736_p1029a04
半果經育王施僧半菴羅果者。應師云。菴摩羅。是外	2415	X42n0736_p1029a05
國之樹名也。此土未翻。羅什云。其果似桃。舊譯云酢	2416	X42n0736_p1029a06
味果者。止得其味。非得樹名也。私云。東都華中。曾見	2417	X42n0736_p1029a07
云。亦得其果。食竟。狀似梨。兩頭銳。中央兌味美也。其	2418	X42n0736_p1029a08
育王半果施僧事。亦曾撿半果不果。如育王經說(云	2419	X42n0736_p1029a09
云)。	2420	X42n0736_p1029a10
五分尼請處未唱隨意食口口提者。謂唱隨意食者。	2421	X42n0736_p1029a11
是等供之別名耳。此明尼至俗家。食處未唱等供食	2422	X42n0736_p1029a12
者。咽咽得提。舍利弗食好食羅云白佛佛令唱等供	2423	X42n0736_p1029a13
者。案十誦云。舍婆提國有一居士。請僧設食。居士自	2424	X42n0736_p1029a14
以水。上座中座。多美飲食。下座及沙彌。與六十日稻	2425	X42n0736_p1029a15
飯。并胡麻滓。合菜煮之而食。食竟出去。時羅云作沙	2426	X42n0736_p1029a16
彌。後以到佛所。住一面立。諸佛常法。比丘食後。如是	2427	X42n0736_p1029a17
勞問。飲食飽滿不。羅云言。得者足。不得者不足。佛問。	2428	X42n0736_p1029a18
以作是語是。羅云具說上事。是時羅云少色力。佛知	2429	X42n0736_p1029a19
故問。汝何以少氣力。羅云偈言。食胡麻油得大力。有	2430	X42n0736_p1029a20
食蘇者得淨色。胡麻滓菜無色力。佛天中天自當起。	2431	X42n0736_p1029a21
五分中羅云說偈報佛言。食蘇者有色。食油者有力。	2432	X42n0736_p1029a22
若食滓枯羹。無色復無力。佛知故問羅云。是僧中誰	2433	X42n0736_p1029a23
為上座。答言我和上舍利弗。佛言。比丘舍利弗食不	2434	X42n0736_p1029a24
淨食。舍利弗聞佛呵言食不淨食。即吐卻食盡壽斷	2435	X42n0736_p1029b01
一切請食。常受乞食。佛呵舍利弗已。告諸比丘。從今	2436	X42n0736_p1029b02
應以上座法。云何上座法。若聞揵搥聲。若唱時到聲。	2437	X42n0736_p1029b03
疾往食處。若施主與食。不應前食。待得遍聞等供聲。	2438	X42n0736_p1029b04
乃食。下文說尸利仇多緣。廣不錄。不如大莊嚴論中	2439	X42n0736_p1029b05
明者好也。	2440	X42n0736_p1029b06
增一諸王設供自手行食等者。案增一云。明頻婆娑	2441	X42n0736_p1029b07
羅請佛及僧。還宮設百味食。手自斟酌訖。佛為王說	2442	X42n0736_p1029b08
法。王甚歡喜。所謂施論戒論生天之論等。時會聽者。	2443	X42n0736_p1029b09
皆得道跡。	2444	X42n0736_p1029b10
僧跋者眾僧飯皆平等者。出要律儀音義云。持律者	2445	X42n0736_p1029b11
云。此言等供。或有說者。僧跋自是一種法。等供自是	2446	X42n0736_p1029b12
一種法。十誦乃云等供。四分云等得。彌沙塞律云。要	2447	X42n0736_p1029b13
須等得。然聽食。又云僧多上座不起等得食時。佛言	2448	X42n0736_p1029b14
應高聲唱僧跋。就如是證。應言等供。但求文旨。意解	2449	X42n0736_p1029b15
不同。今謂此應是等供。若准尸利鞠多。疑試佛事。此	2450	X42n0736_p1029b16
僧跋之詞。乃是欲令施者等心供養。平等心。近於無	2451	X42n0736_p1029b17
相故。彼以平等供。此以平等受。受彼我等心。是以故	2452	X42n0736_p1029b18
能消除毒害。所以如來咒願言。婬欲嗔恚痴。是世界	2453	X42n0736_p1029b19
中毒。佛有實法。除一切毒。實法豈非無相心。以等心	2454	X42n0736_p1029b20
供養。稱彼等心。然後乃食。彼我清淨。所以無毒。諸佛	2455	X42n0736_p1029b21
受施。恒令施主心平等。猶如瓶沙王以竹園施佛。佛	2456	X42n0736_p1029b22
時未受。令王更作如是心。施佛及僧。佛然後受。以是	2457	X42n0736_p1029b23
義推。應是等供。非是等得。異部中以為等得者。應是	2458	X42n0736_p1029b24
持律者意耳。又云僧跋與等供。此唯應是胡漢語外	2459	X42n0736_p1029c01
國之僧足眾也。跋是大。大云眾。皆是平等云辭。今言	2460	X42n0736_p1029c02
僧跋云是等供。於俗家先以水後下食者。此上是賢	2461	X42n0736_p1029c03
愚經云爾。若案五分律文。凡是施供處法。言食畢以	2462	X42n0736_p1029c04
水。無有食前以水事也(云云)。今時有人。不許食後以	2463	X42n0736_p1029c05
水迷矣。洗缽訖然後為俗人說法者。立謂。中國每至	2464	X42n0736_p1029c06
食家。先以水受食。食竟方為說法。此方道安法師立	2465	X42n0736_p1029c07
儀。令在食前說法讚經咒願等。將為要便。以為生善	2466	X42n0736_p1029c08
故也。	2467	X42n0736_p1029c09
上釋第八食竟收斂法訖。從此已下正當第九達嚫	2468	X42n0736_p1029c10
法也。施衣名為達嚫(叉觀反)。經中或作大	2469	X42n0736_p1029c11
。梵言訛也。	2470	X42n0736_p1029c11
案尊婆須蜜論。亦作檀嚫。此云財施。解云。報施之法	2471	X42n0736_p1029c12
名曰達嚫。導引福地亦名達嚫。又西域記云。正言達	2472	X42n0736_p1029c13
嚫拏。或言馱器尼。以用名手受。受他所施。為其生福	2473	X42n0736_p1029c14
故。從云立名也。	2474	X42n0736_p1029c15
乃至一偈(其文如受食法)者。即上所引律文	2475	X42n0736_p1029c16
云。若為利故施。	2476	X42n0736_p1029c16
此利必當得。若為樂故施。後必得安樂。	2477	X42n0736_p1029c17
律中令說契經者。以經契理契機。故曰契經也。謂契	2478	X42n0736_p1029c18
會中道之理。可為俗人說斯之法也。上釋第二十三	2479	X42n0736_p1029c19
訃請設則篇竟。	2480	X42n0736_p1029c20
	2481	X42n0736_p1029c21
四分律鈔批卷第十三末	2482	X42n0736_p1029c22

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十二冊 No. 736《四分律行事鈔批》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 42, No. 736 四分律行事鈔批, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version

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四分律鈔批卷第十三

本經佛學辭彙一覽(共 737 條)

缽多羅

一切法

一切諸法

一心

一生補處

一如

一行

一念

一法

一相

一食

一期

一道

一體三寶

一衲

七佛

七眾

七寶

二因

二如

二衣

二受

二和

二明

二門

二持

二食

二眾

二罪

二義

二檀

二禪

二邊

二觀

人天

人見

人空

入定

入滅

入聖

八重

十二部經

十二頭陀

十方

十住

十戒

十輪

三七日

三千界

三分

三心

三世

三世諸佛

三因

三多

三行

三衣

三受

三明

三果

三施

三昧

三毒

三界

三皈

三相

三祇

三乘

三惡道

三塗

三想

三道

三境

三福

三聚

三聚淨戒

三藏

三寶

三觀

上界

上座

上根

凡小

凡愚

乞食

口業

大比丘

大戒

大沙門

大威德

大乘

大悲

大慈

大種

大覺

子斷

小乘

尸羅

不生

中有

中陰

中道

中道觀

五大

五分法身

五比丘

五行

五戒

五味

五乘

五眾

五陰

五過

五趣

五觀

內煮

六入

六凡

六物

六欲

六群比丘

六道

六趣

分別

化佛

化身

化相三寶

化儀

天人

天竺

天道

天龍

天龍八部

心心

心王

心所

心相

心通

心源

方丈

方便

比丘

比丘尼

火淨

世法

世界

世尊

世間

出世

出世法

出要

出家

出離

加行

功德

古佛

四一

四大

四分

四分律

四天王

四生

四向

四行

四事

四事

四依

四依法

四果

四法

四相

四重

四重八重

四食

四眾

四等

四聖

四禪

外道

外緣

布施

布薩

平等

平等心

本心

本覺

本體

正行

正見

正法

正覺

玄奘

生死

生佛

生身

生滅

白衣

目連

任運

同行

合掌

因明

因果

因緣

地上

地大

地獄

地種

多生

如來

如法

如理

如實

如實修行

安居

安居竟

安隱

式叉

式叉尼

成實宗

有色

有作

有法

有為

有相

有情

有教

有無

竹園

自性

色心

色身

色法

色界

色境

行人

行果

行者

行捨

行業

行解

衣缽

衣法

住持

住持三寶

佛土

佛生日

佛因

佛事

佛性

佛果

佛法

佛教

佛滅

佛經

佛道

佛種

佛說

佛寶

伽藍

伽藍神

但中

作意

作觀

別相

別相三寶

別請

利根

利養

坐具

坐禪

妙法

弟子

忍辱

戒行

戒定

戒定慧

戒法

戒品

我見

我所

我慢

沙門

沙彌

沙彌尼

見地

見行

見論

見諦

身子

身心

身受

身業

邪見

那律

依止

依報

供養

來迎

具戒

到彼岸

制戒

受戒

受持

咒願

和合僧

和僧

命者

孤獨園

定水

定性

定智

定慧

居士

彼岸

念佛

念法

所作

招提

放光

放逸

果人

果報

波斯匿

法衣

法身

法服

法空

法空觀

法流

法界

法相

法食

法食時

法師

法堂

法執

法處

法報

法華

法爾

法輪

法顯

空有

空法

空處

空無

空觀

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

初禪

表相

表相

金剛

金剛三昧

金剛身

長老

長衣

長者

長養

阿含

阿那律

阿摩羅識

阿難陀

阿蘭若

阿闍世

非人

非時

非時食

非情

非梵行

非器

信士

信心

信樂

俗人

剃髮

南山

南無

契理

契經

契機

威儀

威德

帝釋

律行

律師

律儀

後有

思惟

持戒

持律

施主

施食

染污

染衣

染著

段食

流轉

界內

界外

相應

祇洹精舍

苦本

苦行

迦毗羅衛

迦葉

迦旃延

食時

俱空

俱舍

修多羅

修行

修善

修道

修羅

冥通

唐三藏

夏安居

夏竟

娑婆

師子

悟入

悔過

涅槃

涅槃樂

琉璃

畜生

病苦

真如

真諦

破戒

破僧

神力

神通

神識

納衣

能所

般若

般若波羅蜜

般若經

財施

鬼神

鬼道

鬼趣

假名

假法

偏執

兜率

執事

執持

婆羅門

宿世

密法

密經

常住

常坐

常見

得度

得通

得道

捨受

教化

教法

梵天

梵王

梵王宮

梵行

梵志

梵音

梵福

欲染

欲界

欲想

殺生

清信士

清淨

深經

淨土

淨心

淨名

淨戒

淨施

淨飯王

理體

理體三寶

理觀

現世

眾生

第一義

第五大

細色

莊嚴

袈裟

貪欲

貪結

貪著

雪山

鹿野苑

勝行

勝處

勝義

喜樂

報佛

報恩

尊者

尊儀

惡口

惡行

惡果

惡業

惡道

惡露

散心

智者

智慧

無上菩提

無色界

無作

無始

無始生死

無所有

無明

無為

無相

無記

無常

無情

無貪

無等

無著

無量

無慚

無漏

無盡

無緣

無餘

無學

發心

發願

童子

等心

等持

結使

結集

結業

結賊

結跏趺坐

給孤獨長者

給孤獨園

善力

善心

善巧

善因

善男子

善來

善法

善根

善神

善惡

善業

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

菩薩戒

華嚴

著法

虛妄

虛空

鈍根

須彌山

飲酒

亂善

勤行

意三

意識

慈恩

慈悲

愛欲

愛道

敬禮

楞伽

滅度

滅後

煩惱

瑜伽

當來

禁戒

經行

經論

聖人

聖言

聖果

聖教

聖眾

聖僧

補處

解脫

解脫道

辟支

辟支佛

道中

道行

道具

道果

道俗

道理

道業

道器

道觀

違順

過去

僧伽

僧伽梨

僧伽藍

僧物

僧祇

僧祇律

僧殘

僧寶

像末

壽命

壽者

實性

實語

對治

慚愧

漏盡

盡形壽

睡眠

福田

福地

福業

福德

種子

精舍

精進

綺語

聞法

誓願

說法

增上

增長

慧命

摩訶

樂受

緣事

緣起

羯磨

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸受

諸法

賢人

賢聖

輪王

輪迴

輪轉

餓鬼

餓鬼道

餓鬼趣

學人

學無學

懈怠

樹下坐

機緣

燒香

燃燈

錫杖

閻浮

閻浮提

隨喜

隨順

頭陀

頭陀行

頭面作禮

龍宮

彌勒

應供

應法

應量器

應器

檀越

禪定

禪法

禪師

糞掃衣

聲聞

斷肉

斷惑

斷結

轉法輪

轉輪王

轉輪聖王

離衣宿

離垢

壞色

羅剎

羅漢

識心

譏嫌

難陀

顛倒

顛倒心

覺性

覺者

觸食

釋子

釋迦

釋梵

釋尊

饒益

蘭若

護念

護法

歡喜

讀誦

體性

觀佛三昧

觀法

觀門

觀照

忉利天

跏趺

犍度

憍慢

遶佛

遶塔

醍醐

闍梨

波羅蜜

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