四分律鈔批卷第四

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四分律鈔批卷第四本	4	X42n0736_p0691a05
江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰	5	X42n0736_p0691a06
○通辨羯磨篇第五	6	X42n0736_p0691a07
此篇來意者。凡施法事。必具四緣。一人。二法。三事。四	7	X42n0736_p0691a08
處。始自標宗。終於與欲。並明集之方便。簡德如非。此	8	X42n0736_p0691a09
並法家由漸。總攝在人。人既和具。將堪秉法。法之綱	9	X42n0736_p0691a10
要。莫先羯磨。故此一篇。正屬於法。問羯磨所托。依界	10	X42n0736_p0691a11
而生。界是教法所依。義須先顯。何以居後。答云。准界	11	X42n0736_p0691a12
是所依。理合居前。但緣界不自成。結藉羯磨。故將羯	12	X42n0736_p0691a13
磨居先。法界後列。意可知也。言通辨者。夫羯磨雖多。	13	X42n0736_p0691a14
要分為八。始從心念。終乎白四。各有成濟之功。故律	14	X42n0736_p0691a15
通標一號。言成濟者。且眾法心念。能濟其說恣之事。	15	X42n0736_p0691a16
對首濟持衣之事。約法階降。大小不同。直論有三。分	16	X42n0736_p0691a17
則有八。此篇具明。故曰通辨。又言通辨者。對首所執。	17	X42n0736_p0691a18
故言通也。古人唯約僧秉者。名為羯磨。今言通約一	18	X42n0736_p0691a19
人心念已上。至于八種。皆名羯磨。故云通故。疏云。事	19	X42n0736_p0691a20
法兼通大小齊降者。欲明教下所被。無非成業為功。	20	X42n0736_p0691a21
謂之通。故曰通辨也。言羯磨者。疏云。羯磨天音。人翻	21	X42n0736_p0691a22
為業。諸部亦稱劍暮者。蓋取聲之不同也。羯磨梵音。	22	X42n0736_p0691a23
此翻業者。業謂成濟前務。必有達遂之功也。今所以	23	X42n0736_p0691a24
不題業者。然以業義通於道俗。謂作此法非局在僧。	24	X42n0736_p0691b01
故存梵言。簡異通者。知羯磨事非俗行故。但唐梵翻	25	X42n0736_p0691b02
譯。詳覈未通。師徒傳授。習俗難改。乍聞為業。絕聽驚	26	X42n0736_p0691b03
心。今依舊名。且云羯磨。自古至今。有翻為辦事者。非	27	X42n0736_p0691b04
無此義。但用功能往翻。然能事乃多。要唯有二。初謂	28	X42n0736_p0691b05
生善事。如衣食受淨。人法結解等。二者滅惡事。如懺	29	X42n0736_p0691b06
罪治擯。滅諍設諫等。並隨前事而得成濟。故曰辦事	30	X42n0736_p0691b07
也。注云明了論疏云者。即真諦所解也。彼疏翻為業。	31	X42n0736_p0691b08
云相應覺處也。注云所作是業者。約羯磨所被前事	32	X42n0736_p0691b09
為業。遂即為業也。注云百論云等者。所依是事。即生	33	X42n0736_p0691b10
善滅惡。明此羯磨能辦前事。必有果遂之功。故云事也。	34	X42n0736_p0691b11
僧為秉御之人者。立謂。堅持禁戒。故名僧。僧無破戒	35	X42n0736_p0691b12
不清淨者。由清淨和合故。則是能秉之人。法不自興。	36	X42n0736_p0691b13
弘由人也。以僧為能秉。法是所秉也。御者。應師云。乘	37	X42n0736_p0691b14
馬曰御。御亦治也。如羯磨疏云。然佛法兩位。通贍道	38	X42n0736_p0691b15
俗。唯斯僧寶。獨據出家。明功上鄰極聖。顯德下濟群	39	X42n0736_p0691b16
生。但由僧海宏曠。行位殊倫。或內外以分途。或凡聖	40	X42n0736_p0691b17
而啟路。或約寶通於緇素。或就儀辨於持毀。至於事	41	X42n0736_p0691b18
務符會。要以情見相投。同和則上善可登。同忍則下	42	X42n0736_p0691b19
惡可滅。非假聲教。何以通之。是以如來體斯弘理。故	43	X42n0736_p0691b20
制御僧方法。隨有別住。普使同遵。但得具緣。無非成	44	X42n0736_p0691b21
遂。言所統其唯羯磨者。立謂。統是攝義。明羯磨統攝	45	X42n0736_p0691b22
諸法。僧既是能秉之人。羯磨是所秉之法。亦云。羯磨	46	X42n0736_p0691b23
是攝僧之大要。羯磨是僧之作業。若作持之行。羯磨	47	X42n0736_p0691b24
攝盡。止持之行。戒本攝盡。礪云。夫羯磨者。眾軌之宏	48	X42n0736_p0691c01
綱。隨事之要術。自非曩尋教旨。究曉如非。寧能對事	49	X42n0736_p0691c02
秉宗。得無虧缺。冀諸行者。同務斯趣。故律云。如此比	50	X42n0736_p0691c03
丘。利益多人。令正法久住。若也不達前法。秉行眾軌	51	X42n0736_p0691c04
者。恐平地顛墜損及自他。故律下文。遮法遮毗尼。令	52	X42n0736_p0691c05
多人不得利益。作諸苦業。以滅正法。拔群迷之重累	53	X42n0736_p0691c06
者。立明。群是眾義。迷是昏倒。累是擔累罪累。欲明犯	54	X42n0736_p0691c07
戒僧尼。生報地獄。名為重累。若洗心悔過。僧以白四	55	X42n0736_p0691c08
之法。拔其重罪。豁然清滅故曰也。此句是滅惡。亦云	56	X42n0736_p0691c09
拔苦。下句是生善。亦云與樂。羯磨疏云。羯磨有翻為	57	X42n0736_p0691c10
辦事。事雖眾多。要唯有二。初謂生善。如衣食受淨人	58	X42n0736_p0691c11
法結解。並隨行善而得生也。言滅惡者。如懺罪治擯。	59	X42n0736_p0691c12
滅諍設諫。名通善惡。理在除愆。皆由羯磨而得清蕩。	60	X42n0736_p0691c13
又生善之極。勿過受體。由作法和。便發戒業。道同太	61	X42n0736_p0691c14
虛。共佛齊位也。滅惡之大。勿過懺重。若不洗過。生報	62	X42n0736_p0691c15
便墮。由此羯磨。拔之。能令九百二十一億六十千歲	63	X42n0736_p0691c16
阿鼻苦報欻然清淨。豈非滅惡耶。言出界分之深根	64	X42n0736_p0691c17
者。此句名生善。亦云與樂也。欲明無始沉淪於三界。	65	X42n0736_p0691c18
不能出離。今日值佛出世樹立此法制。十僧清淨。授	66	X42n0736_p0691c19
以戒品。能專護持。遠趣佛果。是出界分也。言深根者。	67	X42n0736_p0691c20
無量久遠。種三界有漏之業。是深根也。又云。一切作	68	X42n0736_p0691c21
持之法。皆名羯磨。且舉如持衣說淨等法。皆稱羯磨。	69	X42n0736_p0691c22
以作此法故。遠通佛道。近報聲聞。並是出界分深根	70	X42n0736_p0691c23
之義也。德實無涯威難與大者。約能生善滅惡。如上	71	X42n0736_p0691c24
二句。功益威力。無能過此也。說文云。岸高邊曰崖。尚	72	X42n0736_p0692a01
書作涯(宜伊反)涯涘也。無涯際也。宣云。	73	X42n0736_p0692a02
然涯一字。世濫	74	X42n0736_p0692a02
者多。或山下安。則山邊險處。若水邊安。則水邊	75	X42n0736_p0692a03
畔際。今喻邊界。不可兼山。此中用意。欲明羯磨功德	76	X42n0736_p0692a04
既廣無邊畔也。有人云。威難與大者。明羯磨有大威	77	X42n0736_p0692a05
勢。有犯罪者。治出眾外。不與共住。如前騰岳波雲之	78	X42n0736_p0692a06
喻相似。	79	X42n0736_p0692a07
而世尊栖光既久者。既由已也。栖是止義。亦是宿義	80	X42n0736_p0692a08
處義。如鳥宿於林曰栖。欲明如來示滅雙林。義如栖	81	X42n0736_p0692a09
宿。顏容不可見也。故涅槃云。於雙林間。入大寂定。眾	82	X42n0736_p0692a10
不見故。唯有三藏教法遠流末裔。故言遺法被世。使	83	X42n0736_p0692a11
諸比丘依此修學。故曰可得而聞。然佛身終不可得	84	X42n0736_p0692a12
見也。濟云。栖猶息也。謂佛息卻光顏也。但為陶染俗	85	X42n0736_p0692a13
風者。應師云(徒刀反)。詩云。上帝陶陶然	86	X42n0736_p0692a14
。陶者變也。慈云。	87	X42n0736_p0692a14
陶者窯也(音遙)。只是養育之義。如世窯師	88	X42n0736_p0692a15
。假餐煙火。而	89	X42n0736_p0692a15
能養育諸器物。今餐受惡法六塵五欲。生長鄙情。喻	90	X42n0736_p0692a16
之養育也。立云。陶師器皿用火為食。得成器皿。今惡	91	X42n0736_p0692a17
比丘。用俗塵為食。能成身器也。義同慈述。若准上變	92	X42n0736_p0692a18
義以解者。明大聖雖隱。教法尚存。但末代僧尼。染世	93	X42n0736_p0692a19
風俗。情變動也。能稟教人。心既變異。所學之教。故訛	94	X42n0736_p0692a20
替也。言情流鄙薄者。謂情既染於俗風。恒流鄙陋。可	95	X42n0736_p0692a21
薄之處也。廣疋云。鄙者羞恥也。亦云鄙陋也。言成瓦	96	X42n0736_p0692a22
礫者。謂既常染俗風。言亦鄙賤。常說虛妄之言。賤如	97	X42n0736_p0692a23
瓦礫也。又發言都無軌則。故云瓦礫。言妄參真淨之	98	X42n0736_p0692a24
文者。參由同也。雜也。慈云。言不稱教。妄云與真教之	99	X42n0736_p0692b01
文相應。口云我是大乘。多說無相之理。色空不二。婬	100	X42n0736_p0692b02
欲是道。故曰妄參也。深云。如上等人。妄秉聖教。不識	101	X42n0736_p0692b03
如非。何堪參涉羯磨之文也。行乃塵庸虛霑在三之	102	X42n0736_p0692b04
數者。立云。塵是六塵五欲之境。行染此塵故曰也。庸	103	X42n0736_p0692b05
是常也。庸庸之流。謬稱三寶之位。有云。在三者。一君。	104	X42n0736_p0692b06
二父。三師。今此之人濫在師數也。內無戒德名虛霑	105	X42n0736_p0692b07
也。私云。書言何名在三之教。謂君父師也。致使教無	106	X42n0736_p0692b08
成辦之功等者。立云。既本非僧體。即非能秉之人。致	107	X42n0736_p0692b09
使教被前事。事法不成。則教無功也。復是人非不稱	108	X42n0736_p0692b10
其法。事則不成。故曰事有納非。又云。教由人弘。人既	109	X42n0736_p0692b11
如上之惡。致使教無威力也。並由人法無宗轄者。慈	110	X42n0736_p0692b12
云。約體曰宗。約用曰轄。人以四僧清淨體。能辦事為	111	X42n0736_p0692b13
宗。以秉聖教成僧之法為轄。若體非足數。後陶染俗	112	X42n0736_p0692b14
風。行雜塵庸。是人無宗之尊也。不堪應羯磨之用。如	113	X42n0736_p0692b15
不識如非。是人無轄也。言法無宗轄者。約羯磨之體。	114	X42n0736_p0692b16
能出生眾行。眾行所依藉此為主曰宗。宗亦主也。猶	115	X42n0736_p0692b17
如車輪所依故轄有助軸之功。轄失軸則有損。故文	116	X42n0736_p0692b18
云。失轄折軸憂。即其義也。失轄喻犯僧殘。折軸喻犯	117	X42n0736_p0692b19
四重。今若事如依教。所秉羯磨。無有錯脫。作法成就。	118	X42n0736_p0692b20
名法有轄。若緣事既非。不如白法作白。顛倒錯脫。羯	119	X42n0736_p0692b21
磨無施用之功。是無轄也。應師云。轄謂端鐵也。說文	120	X42n0736_p0692b22
云。轄由鍵也。謂軸頭鍵者。是車之所要也。言得失混	121	X42n0736_p0692b23
同歸焉者。立云。得則是如。失則曰非。如非成壞未分。	122	X42n0736_p0692b24
是混同之義明矣。言歸焉者。謂得亦歸一處。失亦歸	123	X42n0736_p0692c01
一處。得失同攬將歸。不能分別。盡將為是也。	124	X42n0736_p0692c02
當隨順文句令增違法毗尼等者。此是一句。當如	125	X42n0736_p0692c03
是學者。別向下讀。謂勿令增。莫增。即是不違法	126	X42n0736_p0692c04
毗尼也。勿令增。勿令違法毗尼也。雖復僧通真偽	127	X42n0736_p0692c05
於緣得成前事羯磨亦漏是非等者。立云。清淨持戒	128	X42n0736_p0692c06
曰真。十三難三舉二滅曰偽。雖淨穢二別。若無自言。	129	X42n0736_p0692c07
得足僧數。而成前事。假此未自言。無三根之緣。堪足	130	X42n0736_p0692c08
僧數。故曰於緣得成前事也。羯磨法則不爾。但使落	131	X42n0736_p0692c09
非。不問知與不知。皆是非法。漏者落也。難曰。穢僧眾	132	X42n0736_p0692c10
知不名足。不知便是足。亦可羯磨錯脫。有知方不成。	133	X42n0736_p0692c11
不知應得成。若使羯磨知與不知皆不成。亦可僧則	134	X42n0736_p0692c12
言與不言俱不足。在僧不言得稱足。羯磨不知何不	135	X42n0736_p0692c13
成。答僧本據自言。自言方不足。羯磨據錯脫。冥然自	136	X42n0736_p0692c14
落非。言亦漏是非者。濟云。是漢兒語體也。如言亦到	137	X42n0736_p0692c15
來即去是也。又解。對上真偽故。有是非之言。是非義	138	X42n0736_p0692c16
齊。故言亦也。然是非真偽雖據。成與不成則異。故曰	139	X42n0736_p0692c17
乖違號非法也。又釋。而乖違別號為非法者。謂羯磨	140	X42n0736_p0692c18
若落非。則是乖其准式。縱無人知。終是非法。故曰號	141	X42n0736_p0692c19
為非法。不同前僧僧則通真偽。羯磨唯真不通偽。	142	X42n0736_p0692c20
今欲剋剪浮言至案文准式等者。立云。上來所明。言	143	X42n0736_p0692c21
成瓦礫。妄參真文之人。言既離理。故言今欲剪之。取	144	X42n0736_p0692c22
其真教也。又浮言者。如物輕浮則浮遊於水上。茲賤	145	X42n0736_p0692c23
類也。若珍瓖貴寶。必沈在下。不妄顯現也。今衒述言	146	X42n0736_p0692c24
聲。或同時眾。非浮何謂也。	147	X42n0736_p0693a01
人謂受戒捨懺等者。謂稱量受戒人衣缽師僧具淨	148	X42n0736_p0693a02
不。身無重難輕遮不。若捨懺則稱重所犯輕重財体	149	X42n0736_p0693a03
合捨不。用僧多少等。方始集僧。然望所受法。即是聖	150	X42n0736_p0693a04
教。應是法收。但法起依人。從人能受為名也。法謂說	151	X42n0736_p0693a05
戒自恣等者。立明。須稱量日時有難無難。廣略眾具	152	X42n0736_p0693a06
華籌等。但以說恣非淨不預。理在為人。但僧別通行。	153	X42n0736_p0693a07
遵崇教方。故專在法也。事謂地衣等者。如結界淨地。	154	X42n0736_p0693a08
須問標相遠近等。衣者。深云。是攝衣界。但約非情。依	155	X42n0736_p0693a09
處加法。應由人興。然和告所唱。唯是法也。合此兩緣。	156	X42n0736_p0693a10
所指則同。皆為界限。故唯各事也。或單乍離乍合等	157	X42n0736_p0693a11
者。只指上人法事三種也。或時直受戒。不說恣等。是	158	X42n0736_p0693a12
單。或時盡作三事。謂結界懺罪說恣等。一坐之中盡	159	X42n0736_p0693a13
秉者是具。故曰也。交絡得七句。三單三雙一合。言乍	160	X42n0736_p0693a14
離乍合者。如人犍度中行僧殘罪。同篇有犯十罪。各	161	X42n0736_p0693a15
各乞行覆名離。一時乞行六夜出罪名合。前合後離	162	X42n0736_p0693a16
亦爾。以不定故。故言乍也。又如受戒。三人同番羯磨	163	X42n0736_p0693a17
是合。人人別秉是離。	164	X42n0736_p0693a18
二約處以明至唯結界一法等者。謂雖明結界一法。	165	X42n0736_p0693a19
總有七法不同。大界有三。小界又三。并戒場是七。故	166	X42n0736_p0693a20
知七個白二。俱得自然地而秉也。	167	X42n0736_p0693a21
三正明集僧方法者。廣如集僧通局中七種作法。已	168	X42n0736_p0693a22
如彼釋竟。	169	X42n0736_p0693a23
須知用僧進不不簡德優劣者。謂觀前事。若說戒須	170	X42n0736_p0693a24
四人。自恣須五。受戒須十。出罪二十人僧也。淨戒是	171	X42n0736_p0693b01
優。汙戒是劣。人雖五百。一一人中。簡之不足也。且如	172	X42n0736_p0693b02
教尼。須簡取具十德。具二十夏。具德須進。不具德須	173	X42n0736_p0693b03
退。曰止。又如前篇明足不足。足者須進。不足者須止。	174	X42n0736_p0693b04
足者優。不足為之劣。又如遮不至白衣家羯磨。差人	175	X42n0736_p0693b05
懺謝。須具八德等。餘可例知。濟云。若說恣懺罪。必須	176	X42n0736_p0693b06
體淨。名德優。若受戒等法。此並生善之門。但使相淨。	177	X42n0736_p0693b07
堪生物善。不廢壞而三根未露。或犯二篇已下。縱三	178	X42n0736_p0693b08
根露。但能生善。皆成僧用。名之為劣。從此已下。正明	179	X42n0736_p0693b09
和合之相。	180	X42n0736_p0693b10
須知嘿然呵舉之相如前說等者。立云。此是上座約	181	X42n0736_p0693b11
敕大眾之辭。汝可須知如此事等。如法僧事須知忍	182	X42n0736_p0693b12
默。若作非法事。即須呵舉。若無善伴亦須嘿忍。又云	183	X42n0736_p0693b13
羯磨若成須嘿。不成須呵。言如前說者。有云如前別	184	X42n0736_p0693b14
眾文中。應來不來。三業不集。非和合也。翻非成如。是	185	X42n0736_p0693b15
名和合。嘿然者。舉舍利弗事也。呵者取現前得呵者	186	X42n0736_p0693b16
呵也。舉者如約六群往說戒處立。恐僧舉也。並是別	187	X42n0736_p0693b17
眾。非和合相。	188	X42n0736_p0693b18
即隨次出如沙彌別法中者。立云。夫言說戒時。沙彌	189	X42n0736_p0693b19
若說五德十數已。上座須告言。若聞三下聲。可須集	190	X42n0736_p0693b20
來也。餘有住者須明足數不足之相如前者。立云。此	191	X42n0736_p0693b21
是對眾簡德也。前第四門簡德優劣。則是屏處簡之。	192	X42n0736_p0693b22
與此不同也。	193	X42n0736_p0693b23
二違心立治及無心領則無乞詞等者。如三擯四羯	194	X42n0736_p0693b24
磨。並是違心立治也。如治調達。豈有肯來乞也。言及	195	X42n0736_p0693c01
無心領者。即與狂痴羯磨是也。應作舉憶念證正知	196	X42n0736_p0693c02
法者。舉謂僧中德人。舉告僧言。某比丘犯罪。舉已為	197	X42n0736_p0693c03
作憶念者。謂某處某時。共某人作某罪等。言證知法	198	X42n0736_p0693c04
者。凡欲以事陳告。審得其情。要須知法智人。證正其	199	X42n0736_p0693c05
罪。然後加法。濟云。證正知法者。即調達破僧。說五邪	200	X42n0736_p0693c06
法已。佛令僧作羯磨。差舍利弗。往報白衣。證正調達。	201	X42n0736_p0693c07
知其所作非法非毗尼非佛所教。故曰證正知。作此	202	X42n0736_p0693c08
羯磨。故云法也。雙牒事法者。說恣是事。羯磨是法。並	203	X42n0736_p0693c09
例准知。	204	X42n0736_p0693c10
廣如別法者。立云。此明下結界文中自明。不得說欲。	205	X42n0736_p0693c11
安居文中自明受日。無有乞辭。故知若具九緣處。至	206	X42n0736_p0693c12
當處文自明。故曰也。亦可指羯磨疏中云。就此十緣。	207	X42n0736_p0693c13
通簡有五。一相攝。二有無。三先後。四成壞。五廢立。初	208	X42n0736_p0693c14
相攝者。謂將律中僧法事界以來。攝此十緣也。第三	209	X42n0736_p0693c15
四五六七等五緣。並攝在僧。九十兩緣。並攝在法。初	210	X42n0736_p0693c16
八二緣。通攝歸事。第二一緣。則攝在處。問如第四緣。	211	X42n0736_p0693c17
僧集約界。文盛談處。豈是僧收。答界為法托。如第二	212	X42n0736_p0693c18
緣。今此第四約界。明僧集之遠近。能集在僧。不唯界	213	X42n0736_p0693c19
也。二有無者。有人言。結界無欲。故削第七。受日差人	214	X42n0736_p0693c20
無乞。結淨不唱其相。故削第八。今解不然。並須具之。	215	X42n0736_p0693c21
結界無欲。立緣顯之。受差無乞。豈不須告。告即第八	216	X42n0736_p0693c22
陳情事也。結淨不唱。此不尋文。律云應唱房名。其事	217	X42n0736_p0693c23
極顯。若不先陳。何由結法。故須具十乃鏡是非。豈唯	218	X42n0736_p0693c24
眾法須此十緣。對首心念非十不得。但指對首一	219	X42n0736_p0694a01
法以歷十緣。如受衣法。五大上色義加不成。即初	220	X42n0736_p0694a02
緣也。事通兩界。即第二緣。口召對人。即第三緣。約界	221	X42n0736_p0694a03
明集。有則對首。無則心念。即第四緣。前對相可。即第	222	X42n0736_p0694a04
五緣。痴鈍非數。即第六緣。取欲非法。即第七緣。執衣	223	X42n0736_p0694a05
言議。即第八緣。敕前審諦。即第九緣。答問可者。即第	224	X42n0736_p0694a06
十緣也。三明前後者。法事分二。諸律先和後欲。由取	225	X42n0736_p0694a07
答緣以應欲務也。四分先欲後和。文如戒序。後德衣	226	X42n0736_p0694a08
法中。由說欲時。但言如法。知何不通。必和居先。義亦	227	X42n0736_p0694a09
無妨。不由前後即說成敗。二事前後者。如結界豎標。	228	X42n0736_p0694a10
須在第三。如標唱相。還復第八。如是例舉。可以情求	229	X42n0736_p0694a11
也。四成敗者。第二四五六七等五緣。事現方成。或有	230	X42n0736_p0694a12
闕名壞。何以然耶。二界分相。為法不同。少有差違。不	231	X42n0736_p0694a13
成羯磨。餘之四緣。通是別眾。或是非數。不成人用。其	232	X42n0736_p0694a14
第三緣。則有不定。若分衣食。要打犍槌。但打不集。隨	233	X42n0736_p0694a15
集無犯。此是約相以通法也。若作羯磨者。律中雖令	234	X42n0736_p0694a16
作相。不來更相撿挍。故知初雖約相。終須身集。不以	235	X42n0736_p0694a17
鳴槌便免別眾。故不作相有得成也。問答兩緣。正是	236	X42n0736_p0694a18
和舉。不問失法。理亦通成。其第一緣。通評四法。最須	237	X42n0736_p0694a19
加礪餘九方陳。其第八緣。通有成敗。布薩眾具有闕	238	X42n0736_p0694a20
法成。但是作法軌儀。其實在說行淨違教輕罪。若結	239	X42n0736_p0694a21
界標相少缺不成。由羯磨所牒。准標結相故也。第五	240	X42n0736_p0694a22
廢立者。謂古師立緣。互有出沒。如并部願律師。依德	241	X42n0736_p0694a23
衣法。以立六緣。一僧集。二和合。三簡人。四取欲。五問	242	X42n0736_p0694a24
緣。六答意。至於界托。全不顯之。致令依文。在自然之	243	X42n0736_p0694b01
地。輒行受戒。斯一迷謬。至今不革。若如相部律師。通	244	X42n0736_p0694b02
收為七。或云六五。一者假界。二能秉僧。三簡異眾。四	245	X42n0736_p0694b03
與欲清淨。五因本起。六問答緣。七正作法。此則合緣	246	X42n0736_p0694b04
同本。根條混。問答分人。題相各別。義不容一。又云	247	X42n0736_p0694b05
差人具六。無因本也。結界具五。以無欲故。今云若不	248	X42n0736_p0694b06
列欲。何以知結界無欲。故不可略。此上十緣。乃異諸	249	X42n0736_p0694b07
師。非敢苟異。理自不可同也。略述如此。上來十段不	250	X42n0736_p0694b08
同。總釋第一作法具緣門義竟。	251	X42n0736_p0694b09
二明立法通局者。深云。眾法及對首。約無人時。通心	252	X42n0736_p0694b10
念作者曰通。若但心念不通上二曰局。初相攝分齊	253	X42n0736_p0694b11
者。深云。相攝對上通字。分齊者對上局字也。濟云。言	254	X42n0736_p0694b12
相攝分濟者。一舉法則攝八種羯磨。二舉事則攝情	255	X42n0736_p0694b13
非情等一切羯磨所被事也。三舉人則攝一切僧。僧	256	X42n0736_p0694b14
有七種差別。始從一人。終至二十人僧也。四舉界則	257	X42n0736_p0694b15
攝一切作法自然。自然有空聚不同。作法亦有大小	258	X42n0736_p0694b16
差別也。二別舉成壞者。法不孤起。終須四緣。隨義明	259	X42n0736_p0694b17
非。不過七種。七種之義。廣如下釋。既有二門分別。今	260	X42n0736_p0694b18
即是初。	261	X42n0736_p0694b19
一法者。即心念對首眾法也。二事者。即羯磨所被之	262	X42n0736_p0694b20
事。如受戒懺罪等。三人者。即一人僧乃至二十人僧	263	X42n0736_p0694b21
也。四界者。即作法自然也。今且略標。下則一一牒釋。	264	X42n0736_p0694b22
事是微小者。謂六念及悔輕吉。是微小事也。或界無	265	X42n0736_p0694b23
人者。即如受衣。是對首法。說恣是眾法。由界無人。開	266	X42n0736_p0694b24
其心念也。今自行成無犯戒事乃至作法不成等者。	267	X42n0736_p0694c01
且如比丘有衣須得說者。犯於捨墮。則是犯戒。由界	268	X42n0736_p0694c02
無人。開以心念說淨。令其不得罪。是無犯戒事也。如	269	X42n0736_p0694c03
受衣說淨。名為自行成也。	270	X42n0736_p0694c04
上來辨心念義竟。下明對首之法。謂非心念之緣及	271	X42n0736_p0694c05
界無僧並令對首等者。即但對首也。言及界無僧者。	272	X42n0736_p0694c06
即明眾法對首也。此通二三人或至四人如下說乃	273	X42n0736_p0694c07
至同秉法等者。此即是眾法對首也。如二人三人。俱	274	X42n0736_p0694c08
開秉之。	275	X42n0736_p0694c09
言或至四人者。謂自恣時。若有四人。對首不得秉眾	276	X42n0736_p0694c10
法。一人為五德。三非僧故。若是說戒。四人得成。又如	277	X42n0736_p0694c11
懺捨墮。四人但秉眾多人法也。	278	X42n0736_p0694c12
二眾法對首同前眾法心念者。謂同前四種法也。故	279	X42n0736_p0694c13
上文云。謂本是僧秉。亦界無人。故開心念。心念是何。	280	X42n0736_p0694c14
即說戒自恣。僧得施及亡人衣等是也。事或輕小者。	281	X42n0736_p0694c15
如懺捨墮。單白和僧也。如欲出家者。單白與剃髮。又	282	X42n0736_p0694c16
如單白捨功德衣也。	283	X42n0736_p0694c17
或常所行者。即說戒也。及自恣單白也。據此說戒等	284	X42n0736_p0694c18
事。實是大事。但以常行故。不須懃懃。直作單白也。或	285	X42n0736_p0694c19
是嚴制一說告僧便成法事等者。約作餘語。及以觸	286	X42n0736_p0694c20
惱羯磨也。以闡陀比丘。身口二綺也。謂調戲耶綺躁	287	X42n0736_p0694c21
擾亂僧語嘿亦常法。儀失度故。立制白斷。改名餘語。	288	X42n0736_p0694c22
觸惱亦然。立云。身綺者。眾僧若坐。彼即立。眾僧若立。	289	X42n0736_p0694c23
彼即坐等。口綺者。由數求惱僧。僧作法諫。彼言。為共	290	X42n0736_p0694c24
誰說。為論何事等。僧問汝何處來。答云過去來。問何	291	X42n0736_p0695a01
處去。答未來去。佛令制單白斷。斷已更作犯提。未制	292	X42n0736_p0695a02
白前作者但吉。景云。如五百問中眾僧立制單白。不	293	X42n0736_p0695a03
許入市也。	294	X42n0736_p0695a04
由事參涉義須通和乃至故云白二等者。立云。謂事	295	X42n0736_p0695a05
參雜涉濫於大小也。有小故名參涉。若受日白二。為	296	X42n0736_p0695a06
別人作是小。結解諸界白二。為僧故作是也。深云。單	297	X42n0736_p0695a07
白是小事。若至白二。以涉入於大事。故須來也。	298	X42n0736_p0695a08
事通大小情容乖舛者。立謂。受戒是大。懺重是小。呵	299	X42n0736_p0695a09
諫等亦通大小。如諫破僧及伴助是大諫。習近住是	300	X42n0736_p0695a10
小。治舉亦有大小。三舉是大。四擯是小。濟云。受戒懺	301	X42n0736_p0695a11
重三舉是大。四擯是小。今詳鈔中。且一相而判略云	302	X42n0736_p0695a12
大小。若准礪疏。三種羯磨。細分有九。謂單白白二白	303	X42n0736_p0695a13
四。各分三品。初單白者。如說恣常行。和情則易。名為	304	X42n0736_p0695a14
下品。形法二同。別人利益。和情稍難。判為中品。餘語	305	X42n0736_p0695a15
觸惱。以由惱僧。情過是重。情和極難。判為上品。白二	306	X42n0736_p0695a16
三品者。結解諸界。眾所要務。情和最易。曰下品也。受	307	X42n0736_p0695a17
日差遣。事兼為眾。或專私己。情和稍難。曰中品。離衣	308	X42n0736_p0695a18
六年。處分之類。事專私己。情和最難。曰上也。白四三	309	X42n0736_p0695a19
品者。如憶念毗尼。謂清人被謗。即沓婆也。僧作憶念。	310	X42n0736_p0695a20
證其不犯。以眾同知沓婆是淨。情和則易。曰下。痴毗	311	X42n0736_p0695a21
尼以狂時作故。聖開不犯。從狂止來。更不復作。今被	312	X42n0736_p0695a22
他舉。僧作法此。證其不犯。以由前雖是狂。睹但外相。	313	X42n0736_p0695a23
誰辨狂之虛實。故今情和稍難。曰中也。罪處所者。以	314	X42n0736_p0695a24
其前引後違。或前引重後引輕。言辭不定。事最難悉。	315	X42n0736_p0695b01
和情極難。名為上品也。言情容乖舛者。如滅擯諸諫	316	X42n0736_p0695b02
治舉等。是違情也。立治之法。是乖殊也。若受戒懺罪	317	X42n0736_p0695b03
乞法。是順情也。欲明白四之法。非全違情。故言容。容	318	X42n0736_p0695b04
者不定義也。濟云。約能秉法僧。或情見不同。故曰乖	319	X42n0736_p0695b05
舛。如有言自種華果教種等。或通供養。此是好事。何	320	X42n0736_p0695b06
勞治擯等。或有言。此是污家須治。由此言見不同故。	321	X42n0736_p0695b07
言乖舛也。故云白四等者。礪云。此並事有三品。故法	322	X42n0736_p0695b08
折半。如邊地開五人受戒者。以中邊折半故。如受日	323	X42n0736_p0695b09
三等。羯磨對事為三之類。言中邊折半者。謂中國用	324	X42n0736_p0695b10
十人。此邊方用中國之一半。故但五人也。受日三等	325	X42n0736_p0695b11
者。亦是折半。十五日是一月家之半。七日是半月家	326	X42n0736_p0695b12
之半。羯磨對事為三者。謂亦是折半。白二是白四家	327	X42n0736_p0695b13
之半。單白是白二家之半。此皆約事輕降。故法隨	328	X42n0736_p0695b14
也。	329	X42n0736_p0695b15
若通前二則一百八十四法者。前二即對首并心念	330	X42n0736_p0695b16
也。明前但心念中有三。對首心念有七。眾法心念有	331	X42n0736_p0695b17
四。眾法對首又四。合成十八也。其但對首。復三十二。	332	X42n0736_p0695b18
并十八是五十。將此五十。配眾法一百三十四。應是	333	X42n0736_p0695b19
一百八十四法也。其但對首文中。唯列三十一法。今	334	X42n0736_p0695b20
則除尼白入僧寺。并尼請教授。唯二十九法在。更將	335	X42n0736_p0695b21
白食前食後詣他家。及受波利迦羅衣(此云雜	336	X42n0736_p0695b22
碎衣亦曰助身衣)。	337	X42n0736_p0695b22
及捨。即是三。并前二十九。是三十二也。	338	X42n0736_p0695b23
答此乃總標非定如數者。此答意云。常聞百一羯磨	339	X42n0736_p0695b24
者。非唯數有百一也。還如百一供身物。可即唯有百	340	X42n0736_p0695c01
一也。然百是數之極名耳。故羯磨疏云。如常所傳。百	341	X42n0736_p0695c02
是數之總名。隨事皆一羯磨。故言百一羯磨也。其十	342	X42n0736_p0695c03
誦中有百一羯磨。故言亦可引用十誦也。故伽論怜	343	X42n0736_p0695c04
有百一。謂單白有二十四。白二四十七。白四三十也。	344	X42n0736_p0695c05
細尋此一門上下橫括庶無差貳等者。謂將此一門。	345	X42n0736_p0695c06
冠下諸篇而用之。如受戒說恣等。文中更重明。直須	346	X42n0736_p0695c07
望此一門成壞。得識其相也。言庶無差貳者。庶由望	347	X42n0736_p0695c08
也。立云。差貳者。只為差故成貳。向若不差只是一也。	348	X42n0736_p0695c09
應師云。貳之言二也。爾疋云貳疑也。言有二心皆疑	349	X42n0736_p0695c10
惑也。	350	X42n0736_p0695c11
答四分三語中及白衣說法中者。謂未制羯磨之前。	351	X42n0736_p0695c12
三語受戒。即三歸是也。初則三歸受戒。後為無和上	352	X42n0736_p0695c13
闍梨故。無人教授。則犯戒。種種非法。著衣不齊整。乞	353	X42n0736_p0695c14
食不如法。處處受不淨食。於大食小食上。高聲大喚。	354	X42n0736_p0695c15
如婆羅門聚會法。所以佛令立和上闍梨。羯磨受戒。	355	X42n0736_p0695c16
前三歸者。既見羯磨受者。法式既多。疑我前受不得。	356	X42n0736_p0695c17
白佛。佛言前三語受。是名善作如法羯磨。即是受戒	357	X42n0736_p0695c18
也。言及白衣說法中至言是羯磨等者。謂說戒犍度	358	X42n0736_p0695c19
中。為俗人受三歸五戒等。皆名羯磨也。欲明羯磨既	359	X42n0736_p0695c20
名辦事。事亦何簡大小。如心念之法。亦辨眾法等。名	360	X42n0736_p0695c21
為眾法心念者是也。	361	X42n0736_p0695c22
上來釋法義竟。從此已下。就於事明也。謂羯磨所被	362	X42n0736_p0695c23
之事乃不重明者。謂羯磨所被之事也。如前總列一	363	X42n0736_p0695c24
百八十四法。應須更列一百八十四事。由前標法竟。	364	X42n0736_p0696a01
不更重明所被事也。直顯非也。又云羯磨是法。法必	365	X42n0736_p0696a02
銜事。事必銜法。此文但明法。不更出事相也。下諸篇	366	X42n0736_p0696a03
中。自顯其事。如說恣懺事等。問今言更不重明者。此	367	X42n0736_p0696a04
文意似前已明事竟。答即前十門中。初稱量前事門。	368	X42n0736_p0696a05
及第八陳本意門。已辨事訖。	369	X42n0736_p0696a06
所被事中通非情者。如捨懺治擯受戒。是情。結解諸	370	X42n0736_p0696a07
界是非情也。若一緣有差悉並不成等者。然今文中。	371	X42n0736_p0696a08
自解緣有差之義也。從何者已下。即是解緣差義也。	372	X42n0736_p0696a09
濟云。且如情事中。為他受戒。於身無遮難。衣缽已有。	373	X42n0736_p0696a10
是前境實也。非情事中。即如結界標相分齊。如教而	374	X42n0736_p0696a11
立。亦是前境實。故曰並合前境是實。若反此者。即名	375	X42n0736_p0696a12
一緣有差也。	376	X42n0736_p0696a13
不覆藏與覆藏羯磨等者。如犯僧殘竟有懺。何須	377	X42n0736_p0696a14
與覆藏法也。此謂有藥有病施不相當佛判不成	378	X42n0736_p0696a15
者。彼瞻波中舉三舉四擯等。約三舉人。有二十一	379	X42n0736_p0696a16
非。七句番成如二十一非。正是施不相當。言二十一	380	X42n0736_p0696a17
非者。不見不懺不捨為三。不見不懺為四。不懺不捨	381	X42n0736_p0696a18
為五。不捨不見為六。合三為一。成七。三遍數出。即是	382	X42n0736_p0696a19
二十一非。翻非成如者。有罪翻前二。不見翻後兩(云云)	383	X42n0736_p0696a20
非情事中二房羯磨妨難不成者。上既言所被事中。	384	X42n0736_p0696a21
通情非情。此下則解非情也。有主房無主房。要無妨	385	X42n0736_p0696a22
無難。作處分羯磨得成。若互有若俱有。雖與處分羯	386	X42n0736_p0696a23
磨。皆不得成也。離衣等必須兩具者。立明。有病衣重。	387	X42n0736_p0696a24
名為兩具。作法得成。雖有病衣輕。無病衣重。加法不	388	X42n0736_p0696b01
成。杖者即老病開杖絡囊。要須身病又老。故名具。非	389	X42n0736_p0696b02
謂直爾投杖。即須乞須。明了論中。極有明文。有人解	390	X42n0736_p0696b03
云。平常投杖。即須乞法。此大妄也。此是濟解。南山意	391	X42n0736_p0696b04
云。老病之流。故聽投杖。今人無病。不假快羸。常策長	392	X42n0736_p0696b05
杖。作大物相。此令長慢。正乖法式。亦不許投。及如三	393	X42n0736_p0696b06
階家。缽絡即是絡囊。亦犯此條。據佛教中。缽唯手捧。	394	X42n0736_p0696b07
上來釋事義竟。從此已下就人以明。下有三人者。即	395	X42n0736_p0696b08
是僧。眾多人。一人也。僧中有四如前所說者。集僧篇	396	X42n0736_p0696b09
中。具明四種用僧分齊義竟。四種者。即四人僧。五人。	397	X42n0736_p0696b10
十人。二十人僧也。故知僧中有四。今此更不重明。直	398	X42n0736_p0696b11
列三人一人法等也。法之與事決定不得者。立謂。上	399	X42n0736_p0696b12
四種之僧。但得秉於僧法。不得作但對首但心念。法	400	X42n0736_p0696b13
之與事。若將前四僧。秉此二法。一向非也。有云。法謂	401	X42n0736_p0696b14
說恣等。事謂結界淨地等。事中還有法。攝法以從事。	402	X42n0736_p0696b15
故得事名。或攝事以從法。故得法名。	403	X42n0736_p0696b16
二三人中具立二法者。立謂。二人僧。三人僧。但得秉	404	X42n0736_p0696b17
但對首并眾法對首。二人秉但對首。三人秉眾法對	405	X42n0736_p0696b18
首。故曰也。兩界無僧盡須集之乃至更須改法者。即	406	X42n0736_p0696b19
作法自然。要須盡集。方無別眾。若二界有人。則是根	407	X42n0736_p0696b20
本眾法所攝。不得對首秉也。三十捨墮須問邊人者。	408	X42n0736_p0696b21
據懺主受他請時。須問邊人。非是正懺罪時也。亦有	409	X42n0736_p0696b22
通須問者。此是五分律明其九十單墮。若在覆處。須	410	X42n0736_p0696b23
問邊人。及露處一尋內亦爾。上明九十單墮不用問	411	X42n0736_p0696b24
者。一往判耳。今則明其懺三十九十。但須問邊。故曰	412	X42n0736_p0696c01
通須。有人云。亦有通須者。謂通問不同也。只是有通	413	X42n0736_p0696c02
用問。有不通問。若覆處即用問。故曰通須問。若露處	414	X42n0736_p0696c03
尋外。即不用問。故曰不在通問也。若持衣說淨不論	415	X42n0736_p0696c04
通別者。謂不須問邊人。此則全不通。何須言之。故曰	416	X42n0736_p0696c05
不論通別。又解。若持衣說淨不論通別者。立明。持衣	417	X42n0736_p0696c06
等。一向不須問邊。界中無有制令盡問。故曰不論通。	418	X42n0736_p0696c07
亦無別擿五三合問。故曰不論別也。若是心念一向	419	X42n0736_p0696c08
非分者。謂心念法。但自秉之。一向不須問他也。有云。	420	X42n0736_p0696c09
心念之法。若將對首秉者。非其分也。必有其事隨緣	421	X42n0736_p0696c10
作之者。謂心念之法。如六念悔輕吉等。得緣即作。不	422	X42n0736_p0696c11
須問於邊人也。	423	X42n0736_p0696c12
若據所秉如前法中者。濟云。指前大門有四。一法。二	424	X42n0736_p0696c13
事。三人。四界。今卻前第一門法之文。故曰法中也。立	425	X42n0736_p0696c14
明。如前相攝分齊文中明也。立解是。若作但心念法	426	X42n0736_p0696c15
不論同別者。謂作此法。無有別眾之過也。	427	X42n0736_p0696c16
四約界者四種自然者。即蘭若。聚落。道行。水界。此四	428	X42n0736_p0696c17
界上。若約眾法。唯得結界。及一二三人眾中雜法者。	429	X42n0736_p0696c18
立云。分亡人物說恣等。名雜法。雖是眾法。今若無人。	430	X42n0736_p0696c19
唯得對首心念秉之。亦得自然地上作也。四人自恣	431	X42n0736_p0696c20
並得秉之但須盡集者。立明。界有四人。欲作自恣。猶	432	X42n0736_p0696c21
是對首而作。故得在自然界也。亦得通二人者。即僧	433	X42n0736_p0696c22
別也。言法通三種者。即心念對首眾法也。	434	X42n0736_p0696c23
數人說戒者。文中言。齊爾許比丘坐處結之。故曰數	435	X42n0736_p0696c24
人也。此三小界因難曲開但作一法乃至非久住法	436	X42n0736_p0697a01
等者。濟云。謂三小界結時。文各不同。唯得各作一法。	437	X42n0736_p0697a02
不得互用。如說戒小界。則更不得於上作自恣等法。	438	X42n0736_p0697a03
唯得各作一法。即須解卻。故曰但作一法。	439	X42n0736_p0697a04
四者戒場乃至大界並有通塞隨相可知等者。景云。	440	X42n0736_p0697a05
說戒自恣。乞缽捨懺。亡人衣。無難不得在戒場。要在	441	X42n0736_p0697a06
大界作。故言塞。有難則通。若受日解界。一向不得在	442	X42n0736_p0697a07
戒場上。是塞。此是通論。若如先依蘭若安居。後結界	443	X42n0736_p0697a08
者。隨二界受日。此不定。餘二定也。有云。說恣乞缽捨	444	X42n0736_p0697a09
懺等。要大界作。名塞也。餘通二界。曰通也。立云。就中	445	X42n0736_p0697a10
並有通塞。如說恣有難得在場曰通。無難局大界曰	446	X42n0736_p0697a11
塞。又云。如是乞缽捨懺下有八法。要本大界名塞。此	447	X42n0736_p0697a12
是大界家塞也。若其餘不列者。事通戒場與大界秉	448	X42n0736_p0697a13
之。此名通也。故知局大界作者曰塞。通二處作曰通。	449	X42n0736_p0697a14
有云。如結界羯磨。亦有於自然地上秉。亦有於作法	450	X42n0736_p0697a15
地上秉。即衣食界是也。此曰通。若其餘羯磨。要作法	451	X42n0736_p0697a16
地秉曰塞。此解好。上言乞缽捨懺。是一事也。非謂衣	452	X42n0736_p0697a17
財之捨懺須知。賓云。此乞缽行懺。罰令用舊持新。奪	453	X42n0736_p0697a18
其好者。將入僧廚。留一惡者。僧中展轉。取最惡者與	454	X42n0736_p0697a19
之令持。既奪入廚。場上無廚。不許於場作法。亡人衣	455	X42n0736_p0697a20
法者。謂亡人輕物。利通十方。不許於場而獨分也。受	456	X42n0736_p0697a21
日者。由場不許僧住。則不許僧住。則不於中作夏。何	457	X42n0736_p0697a22
得於上受日也。解界者。結解俱不許遙。何得於場解	458	X42n0736_p0697a23
大界也。結衣界者。攝令人衣同處故。結不失衣界。場	459	X42n0736_p0697a24
非僧住之處。何得於中攝衣。又復衣界。稱大界起故	460	X42n0736_p0697b01
(解則義同)。淨地者。本防宿煮。場無僧住	461	X42n0736_p0697b02
。何須結淨。又復淨	462	X42n0736_p0697b02
地依大界起故。受功德衣者。本為夏勞開受。場非坐	463	X42n0736_p0697b03
夏之處故也。(述曰)此中略辨。其理未盡。	464	X42n0736_p0697b04
准礪疏中。更有	465	X42n0736_p0697b04
處分癡狂四月覆缽八德不禮學家。亦局大界。造房	466	X42n0736_p0697b05
處分。表眾同知。別向場作。大眾寧委。故祇中尚不許。	467	X42n0736_p0697b06
異界客僧。來此處分。故定局本住處也。痴狂為障說	468	X42n0736_p0697b07
戒。或來不來。故與羯磨。然場不許說恣。何得於上與	469	X42n0736_p0697b08
狂法也。四月者。試外道也。隨順眾僧。表信已具。須與	470	X42n0736_p0697b09
受戒。場中非僧住處。寧得於中作法。四月共住耶。覆	471	X42n0736_p0697b10
缽者。制眾不往場中作法。眾不知故也。八德者。若八	472	X42n0736_p0697b11
德人。報覆缽家。此語俗士。制僧勿往。差人報彼。欲使	473	X42n0736_p0697b12
改謝。若於場作。僧既不知。後往不息。不禮者。為僧作	474	X42n0736_p0697b13
也。於場作。尼眾不知。恐後見此僧。猶加敬也。學家者。	475	X42n0736_p0697b14
作法不往。須眾同知。場中別制。眾去寧絕。	476	X42n0736_p0697b15
上來釋相攝義已竟。下明成壞之義也。法不孤起終	477	X42n0736_p0697b16
須四緣者。即上十緣。束為四也。即人法事界。此四上	478	X42n0736_p0697b17
已明是也。此已下明非也。言成壞者。如即是成。非即	479	X42n0736_p0697b18
名壞。壞相雖多。不過有七。律中准約單白白二白四。	480	X42n0736_p0697b19
明其七非。對首心念。未見其解。今鈔家義立。通有七	481	X42n0736_p0697b20
非。心念既得名羯磨。何獨不辨其非。但律缺耳。即序	482	X42n0736_p0697b21
中云。文斷而以義連。即斯事也。今以將人法事三種。	483	X42n0736_p0697b22
作三單三雙一合。為七辨非也。	484	X42n0736_p0697b23
謂以此法對人而作者。本合獨秉。但心念。今對人作。	485	X42n0736_p0697b24
即是人非。口不明了法不稱教者。心念之法。要須口	486	X42n0736_p0697c01
說令自耳聞。今說不分明。是作法不稱其教也。六念	487	X42n0736_p0697c02
等事一一非法者。其六念中。有背請。別眾食。衣缽具	488	X42n0736_p0697c03
缺。受時年夏。此屬事也。每日牒誦。事須稱實應其教	489	X42n0736_p0697c04
法。今則妄牒。黑月云白。衣缺云具。妄陳言說。故曰事	490	X42n0736_p0697c05
非。	491	X42n0736_p0697c06
數同於上隨事對法各有別相者。謂指前文。約法而	492	X42n0736_p0697c07
明。辨對首心念。有其七種。即安居。說淨。	493	X42n0736_p0697c08
受藥。受七日。	494	X42n0736_p0697c08
受三衣。及捨受缽等。故曰數同於上。隨此事來。則有	495	X42n0736_p0697c09
法相對。故曰隨事對法各有別相也。	496	X42n0736_p0697c10
自不依他者。界中有人。不依對首而作。故曰人非。又	497	X42n0736_p0697c11
解。夏中安居。不依持律者也。濟云。謂不對人而作。非	498	X42n0736_p0697c12
是依第五律師也。時非夏限處有緣難等者。即四月	499	X42n0736_p0697c13
十六日。方是夏分。今乃四月十五安居。故名非。言難	500	X42n0736_p0697c14
者。師子虎狼也。界內別眾自犯六聚者。明此說戒。本	501	X42n0736_p0697c15
是眾法。為無人故。方開心念。今界有人。心念獨作。故	502	X42n0736_p0697c16
落人非。又說戒之來。本被淨者。今犯六聚。不應說戒。	503	X42n0736_p0697c17
即律文中。犯不合聞。犯不合說。不陳三說者。立明。心	504	X42n0736_p0697c18
念說戒文云。我某甲比丘清淨。還須三說。今若一說。	505	X42n0736_p0697c19
目是法非。眾具有闕者。謂先須洒掃。次辦華籌香水	506	X42n0736_p0697c20
等。鳴鐘待客。若無來者。方開心念。今不依此。故曰事	507	X42n0736_p0697c21
非。言時非正法者。立云。平旦而作。名非正法。由不待	508	X42n0736_p0697c22
客比丘。又解。約日時之非。謂十四十五十六日名時。	509	X42n0736_p0697c23
異此時非也。	510	X42n0736_p0697c24
有呵者呵者此屬人非者。羯磨疏問曰。呵不止非。與	511	X42n0736_p0698a01
得呵人呵。有何別耶。答約人明呵。情不同故。成別眾	512	X42n0736_p0698a02
也。約法不止。異同詳秉。故入法非。又解。德人吐辭。義	513	X42n0736_p0698a03
須依住。住則是別。法不可非(謂聞呵即住。	514	X42n0736_p0698a04
但是別眾。故言別。但是人非。無有	515	X42n0736_p0698a04
法非。故言法不可非)。不住乖法。人法俱非	516	X42n0736_p0698a05
(謂先呵之人。望不合呵。此屬人非。今聞呵	517	X42n0736_p0698a05
不止。又是法非。故曰人法俱非也)。疏又云	518	X42n0736_p0698a06
。得呵人呵者。能敗法人。是	519	X42n0736_p0698a06
別眾也。聞呵即止。雖止亦非。即即人非也。若不止者。	520	X42n0736_p0698a07
自是法非。但以法假人弘。有呵須住。自言我是聞呵	521	X42n0736_p0698a08
故去。去是法隨。住是非。不忍而說。義非獨建。故是法	522	X42n0736_p0698a09
敗也。故礪云。汎論呵者。含有二義。一謂情乖故呵。呵	523	X42n0736_p0698a10
成別眾。二情同故呵。呵成呵不止(意謂上是	524	X42n0736_p0698a11
人非。下是法非)。又云。	525	X42n0736_p0698a11
凡呵羯磨者。自呵或語傍人。此亦成呵。故五分云。若	526	X42n0736_p0698a12
同界比丘乃至使比座聞。是為成呵。准此文者。雖不	527	X42n0736_p0698a13
對秉法人呵。直共比座。評論成否。亦是呵限。即落非	528	X42n0736_p0698a14
也。此皆約正誦羯磨時也。五大色者。青黃赤白黑也。	529	X42n0736_p0698a15
及以上染者。真緋真紫也。財是不淨者。即五邪販博	530	X42n0736_p0698a16
所得。故知販博邪命得財作衣。加法不成也。	531	X42n0736_p0698a17
五眾法對首四人秉法第五受欲者。謂界內五人。應	532	X42n0736_p0698a18
須盡集一人說欲。餘四對首自恣。故名人非也。互相	533	X42n0736_p0698a19
陳等者。知他有犯。不舉發也。言說不明了者。此謂正	534	X42n0736_p0698a20
自恣時。說文詞不分明也。時非夏末等者。謂佛令安	535	X42n0736_p0698a21
居竟自恣。今夏未竟而作。是事非也。言眾難不具者。	536	X42n0736_p0698a22
謂僧眾若有難事。開增自恣。今有難而作。屬事非也。	537	X42n0736_p0698a23
界內別眾人不清淨者。此明懺墮。要對淨戒。以犯戒	538	X42n0736_p0698a24
故。不得受他解罪。名人非也。輕重同法者。謂如應量	539	X42n0736_p0698b01
衣。應作提懺。不應量衣。須作吉懺。今總作提懺者。名	540	X42n0736_p0698b02
為輕重同法也。又解。根本提重。覆吉是輕。又可根本	541	X42n0736_p0698b03
覆吉是重。從生是輕。又經說嘿妄是重。從生是輕。今	542	X42n0736_p0698b04
則同時而懺。不陳名相。直合而悔。故言輕重同法。持	543	X42n0736_p0698b05
犯不分等者。立明。曾經說淨。是持非犯。未經說淨。是	544	X42n0736_p0698b06
犯非持。今既混亂。俱將盡捨。故云不分。亦可約犯捨	545	X42n0736_p0698b07
之衣。著用得吉。今未著用。妄言犯吉。若經說戒嘿	546	X42n0736_p0698b08
妄有犯。今未經說戒。妄言有犯是也。亦可如離大	547	X42n0736_p0698b09
衣。隨離者順牒。今但言離三衣是也。言妄陳言說者。	548	X42n0736_p0698b10
謂衣不犯捨。今言犯捨。是妄陳說也。財非合捨等者。	549	X42n0736_p0698b11
立謂。應屬法非。今望財體是淨。不合捨故。今則名為	550	X42n0736_p0698b12
事非也。如羯磨疏云。衣財散落。染淨未分。通將入捨。	551	X42n0736_p0698b13
以是事非。又如畜貿二寶。但合還主。今捨與僧。是名	552	X42n0736_p0698b14
不合捨也。文乞衣。但令斬壞。不合捨之與人。今將	553	X42n0736_p0698b15
捨者。故稱不合也。言有過不陳者。謂提吉兩愆。不陳	554	X42n0736_p0698b16
多少。言界非作法者。謂在自然。輒秉羯磨也。衣物不	555	X42n0736_p0698b17
集者。十衣犯長。但捨七八。故曰不集。妄輒托人之類	556	X42n0736_p0698b18
者。言我此犯長衣。遙心捨與某比丘竟。心元不斷也。	557	X42n0736_p0698b19
立云。捨懺之時。衣物不盡。還來見本所忘之物。方言	558	X42n0736_p0698b20
我將施人。由本無心。所捨之衣還為所忘者染也。	559	X42n0736_p0698b21
七白二中不盡標盡相而集者。景云。標謂欲結界分	560	X42n0736_p0698b22
齊。相謂自然界分。此即標寬自然界狹。須盡標集。若	561	X42n0736_p0698b23
盡自然而集。即犯別眾。此舉標寬相狹為言。若標狹	562	X42n0736_p0698b24
相寬。盡標集也。舉院相圍。即院為標也。此相謂自然	563	X42n0736_p0698c01
相也。若准古師。但盡相集。何須盡標。由未加法。無別	564	X42n0736_p0698c02
眾罪。鈔主從急。故制盡標。據了論三由旬齊內須集。	565	X42n0736_p0698c03
意可知也。私云。了論文別。鈔家錯准。下當廣破。得呵	566	X42n0736_p0698c04
人呵者。簡餘被治。七羯磨人等。名為非得呵人也。礪	567	X42n0736_p0698c05
云。此中呵者。情乖故呵。呵成別眾。後文呵不止者。情	568	X42n0736_p0698c06
同故呵。由秉者非謂言我是。聞呵不止。即屬法非。名	569	X42n0736_p0698c07
為呵不止非。作法闇托又呵不止等者。立明。唱相既	570	X42n0736_p0698c08
不明了。致令作法之時無所依准。不知畔齊。如闇中	571	X42n0736_p0698c09
托物也。又云。不識標之處所。妄指山谷。濫委林樹也。	572	X42n0736_p0698c10
標相及體三種分齊混然一亂者。立云。墻壁樹石等	573	X42n0736_p0698c11
是標。相者所唱者是也。若從內唱。標在相外。若從外	574	X42n0736_p0698c12
唱。標在相內。言體者。即所結之地也。羯磨疏云。唱者	575	X42n0736_p0698c13
之所據曰標。羯磨之所牒曰相。作法之地曰體。今不	576	X42n0736_p0698c14
識此三種。名混亂也。不知彼此者。以標望相。標則是	577	X42n0736_p0698c15
此。相即是彼。以相望標。相即是此。標則是彼。二界錯	578	X42n0736_p0698c16
涉等者。立謂。大界戒場相交涉。中間不分自然空地。	579	X42n0736_p0698c17
故曰也。亦可約二個別住作亦得。重結交互者。前人	580	X42n0736_p0698c18
既結後人不知。更於上結者是也。即此重結前後互	581	X42n0736_p0698c19
作。故曰交互也。遠唱遙結之類並不成就等者。明有	582	X42n0736_p0698c20
人於戒場上結場竟。即於中遙結大界。是不成也。又	583	X42n0736_p0698c21
有人先立三種標竟。於大界內坐。先遙結戒場。亦非	584	X42n0736_p0698c22
法不成也。	585	X42n0736_p0698c23
人雖五百等者。景云。此是縱詞。謂聊舉五百耳。言一	586	X42n0736_p0698c24
一人中五十餘法者。立明。如足數文所明也。通諸部	587	X42n0736_p0699a01
簡人。合有六十三人。今言五十餘者。有十三人。是義	588	X42n0736_p0699a02
立也。自意云。足數文中。列懺僧殘四人。謂行覆藏人。	589	X42n0736_p0699a03
本日治。六夜。出罪。并十誦三人。將為不足數。故有六	590	X42n0736_p0699a04
十三人。此是通家不足數義。若約受戒。四分中開停	591	X42n0736_p0699a05
僧殘行法。應他受戒。是生善緣。開濟前務。此文既明	592	X42n0736_p0699a06
受戒除七。即有五十餘種(此解好)。受前進止八種調理	593	X42n0736_p0699a07
者。立明。受戒篇中。前有八門條牒。及至受時。當第九	594	X42n0736_p0699a08
門。頌曰。請置差往喚。乞白撿羯磨。至受戒當見。今明。	595	X42n0736_p0699a09
於八門中。雖復調理次第。及至受時。即白讀羯磨。故	596	X42n0736_p0699a10
曰執文無差也。又解。八種調理。及與正受。俱不知法	597	X42n0736_p0699a11
也。	598	X42n0736_p0699a12
當法自成不相通練者。立明。束艮為三。離分即八。皆	599	X42n0736_p0699a13
是約界人數多少。得秉何法。隨人多少。各相成不相	600	X42n0736_p0699a14
通也。又云。如白四法。不練餘心念對首等法。又如但	601	X42n0736_p0699a15
心念。亦不通練餘對首心念法也。又如本是對首之	602	X42n0736_p0699a16
法。豈得將為眾法也。本唯有三。約緣故分八相耳。別	603	X42n0736_p0699a17
眾一法多或通之者。謂但心念。但對首。則無別眾。其	604	X42n0736_p0699a18
餘眾法對首。眾法心念。若界有人。便成別眾。若界無	605	X42n0736_p0699a19
人。則無別眾。有無不定。故言或通之也。或是不定詞	606	X42n0736_p0699a20
也。欲明上之八法。約界無人。離成此八。界若有人。唯	607	X42n0736_p0699a21
歸三法。若界有人更為八者。容有別眾之過。故曰也。	608	X42n0736_p0699a22
上來多段不同。總釋第二成壞門義竟。從此已下。次	609	X42n0736_p0699a23
釋羯磨正文也。見增減一字謂為非法等者。立明。鈔	610	X42n0736_p0699a24
意云。我若不具明通塞。恐餘人見增減一字。疑其非	611	X42n0736_p0699b01
法。然成敗實由一字。但不可膠柱其心。須知處所。若	612	X42n0736_p0699b02
羯磨正體。不得加減。若所牒緣牒事。增減無失。言不	613	X42n0736_p0699b03
得雷同者。借以外事也。如天雷時。百鳥同驚。萬雉咸	614	X42n0736_p0699b04
雊。故曰雷同。今用此言者。欲明見他增減一字。須知	615	X42n0736_p0699b05
處所。不得雷同。謂言俱不得加減也。	616	X42n0736_p0699b06
曾不改張有無者。且舉受日羯磨文中。有佛法僧事。	617	X42n0736_p0699b07
受過七日法。忽有看病緣。即須改張。除文中佛法僧	618	X42n0736_p0699b08
事之無。增看病之有。未解如此改動。故曰曾不也。言	619	X42n0736_p0699b09
張者。如琴弦若惡。須更別張。今借此言用也。書云。罕	620	X42n0736_p0699b10
或更張是也。或第二第三等者。此是出法家語。今依	621	X42n0736_p0699b11
文誦。可怪之極。老師多犯。或無文稱事者。景云。如受	622	X42n0736_p0699b12
日羯磨。無乞辭。輒內乞詞者是也。慈云。如看病賞勞	623	X42n0736_p0699b13
無六物。將餘物賞者。無文但有其事。又如蚕綿。不合	624	X42n0736_p0699b14
入捨。今將入捨。無文有事。今若妄牒入法。皆非也。此	625	X42n0736_p0699b15
中數句。皆是欲釋羯磨。且商略諸迷之背也。有文無	626	X42n0736_p0699b16
事者。立明。如分亡人物中。有賞勞三衣六物之文。今	627	X42n0736_p0699b17
闕衣物。名為無事。或可約看病者無德。亦名無事。今	628	X42n0736_p0699b18
依律牒衣賞名之皆非法也。又如結淨地。律有結文。	629	X42n0736_p0699b19
而無唱相事。以羯磨牒唱相事。亦不應法也(	630	X42n0736_p0699b20
此有藥無病。亦	631	X42n0736_p0699b20
不稱法)。俱有俱無者。謂有病衣重。開離大	632	X42n0736_p0699b21
衣。名俱有也。	633	X42n0736_p0699b21
無病衣輕。無文開離。是俱無文。又云。如亡人有三衣	634	X42n0736_p0699b22
六物。看者具德。名為有事。律文俱牒合與。名為有文。	635	X42n0736_p0699b23
其事與文兼備。故曰俱有(此是有藥有病。故	636	X42n0736_p0699b24
稱法也)。若六物既無。	637	X42n0736_p0699b24
看病缺德。名為無事。律不許賞。名為無文。今輒加法	638	X42n0736_p0699c01
者。一向不成也。致使傍人加改重增昏亂者。立云。此	639	X42n0736_p0699c02
上不識聖教之人。見他作羯磨。或時有增減。自心轉	640	X42n0736_p0699c03
疑惑昏亂也(此解惡)。深云。傍人加改者。謂秉法人既不	641	X42n0736_p0699c04
識增減之意。傍人即教。使此秉法之人。轉加昏亂也。	642	X42n0736_p0699c05
闇誦不入心府至久聞等者。府由舍也。謂不入心舍	643	X42n0736_p0699c06
耳。言執文高唱等者。即白讀羯磨也。言呈露久聞者。	644	X42n0736_p0699c07
呈由示也。露者顯也。謂我曾見聞此白讀之人。故云	645	X42n0736_p0699c08
也。	646	X42n0736_p0699c09
觀事乃同於法者。且如受戒一事。謂三衣等師僧如	647	X42n0736_p0699c10
法。身無遮難。是事。白四聖教是法。人問云。若個是事。	648	X42n0736_p0699c11
若個是法。乃答言。身無遮難。衣缽師僧如法是法。白	649	X42n0736_p0699c12
四羯磨是事。一對反之。故曰觀事同法也。又解。羯磨	650	X42n0736_p0699c13
五句中。第一第三第五句是法。第二第四句。即衣缽	651	X42n0736_p0699c14
等名是事。今則不了此事法。見法言事。見事言法。聞	652	X42n0736_p0699c15
他增減事中之言。謂亦同法不得增減。故曰觀事同	653	X42n0736_p0699c16
法也(此解好)。而人事兩緣冥逾夢海者。人是能秉法僧。	654	X42n0736_p0699c17
事謂所被之事。如前七非中。人非事非。俱不識也。逾	655	X42n0736_p0699c18
是越義。亦是過義。明其冥漢不識人事兩義。過於夢	656	X42n0736_p0699c19
中見物。又如遠望海中。不知其深淺際畔也。量時取	657	X42n0736_p0699c20
法全是師心者。立明。如有難。佛開略自恣說戒。然難	658	X42n0736_p0699c21
有遠近。故略亦隨長短。今難猶賒遠。即便單白云略	659	X42n0736_p0699c22
作自恣者。即是量時取法。故云全是師心也。又如戒	660	X42n0736_p0699c23
場上。唱三相。結大界者。並是量時取法也。結罪罪當	661	X42n0736_p0699c24
深罰等者。不以愚痴得脫。隨作犯根本。更增無知不	662	X42n0736_p0700a01
學罪。故曰深罰也。	663	X42n0736_p0700a02
言同法之儔者。二人為伴。四人曰儔也。	664	X42n0736_p0700a03
正宣情事者。立明。今僧白月十五日是情。布薩說戒	665	X42n0736_p0700a04
是事。事順法應也者。字林云。應(於興反)	666	X42n0736_p0700a05
應者當也。謂事	667	X42n0736_p0700a05
法相稱曰應也。今明。所作說戒之事。順於聖教。眾既	668	X42n0736_p0700a06
清淨。和合無諍。人如事如。在緣既具。秉羯磨法則成。	669	X42n0736_p0700a07
法能被事。法有成濟之功。事無納非之目。故曰事順	670	X42n0736_p0700a08
法應也。	671	X42n0736_p0700a09
各有其志也者。謂意志也。謂上雖明單白。解釋已竟。	672	X42n0736_p0700a10
但是明說戒單白。今則是白四家單白。由二文不同。	673	X42n0736_p0700a11
故重引解。准理不用更明。然恐後學生迷也。又言各	674	X42n0736_p0700a12
有其志者。單白白二。兩意不同。故言各有其志也。	675	X42n0736_p0700a13
二是沙彌某甲從和上某甲乃至牒緣兆正宣情事	676	X42n0736_p0700a14
者。立云。從此某甲和上某甲。乃至今從眾僧乞受具	677	X42n0736_p0700a15
足戒。是情也。從自說清淨無諸難事年滿二十衣缽	678	X42n0736_p0700a16
具者。是事。故曰宣情事。言緣兆者。應師云。兆猶機也。	679	X42n0736_p0700a17
事先現也。亦曰形兆。有云。如萬物初欲萌曰兆。運運	680	X42n0736_p0700a18
生長。欲明單白之時。猶未得戒。但是發戒之萌兆也。	681	X42n0736_p0700a19
謂有兆朕耳。今羯磨受戒。一發已後。能生萬善。運運	682	X42n0736_p0700a20
增長。至於佛果。如上萌兆。漸向生長也。立云。兆還是	683	X42n0736_p0700a21
緣也。如世卜筮於吉凶。則事出於封兆。明今受戒要	684	X42n0736_p0700a22
假其緣。即衣缽師僧也。今欲知其得不。驗緣乃知得	685	X42n0736_p0700a23
戒不得戒也。得與不得。出自緣兆。緣具則得。不具不	686	X42n0736_p0700a24
得也。又解。兆者表示也。意明今集僧作法。告僧今聽	687	X42n0736_p0700b01
欲作何事。舉此緣來。表示擬作受戒之事。如龜蓍(音尸)	688	X42n0736_p0700b02
之封兆。表吉凶之事也。	689	X42n0736_p0700b03
告眾重聽乃至決判之緣等者。白中已言大德僧聽。	690	X42n0736_p0700b04
今復言之。豈非重聽也。正辨牒緣及以根本至量其	691	X42n0736_p0700b05
可不等者。謂從此某甲從和上某甲。乃至年滿二十	692	X42n0736_p0700b06
三衣具來。此是牒緣也。從僧今與某甲受具足戒某	693	X42n0736_p0700b07
甲為和上。此是牒根本。故曰正辨緣及根本也。從謂	694	X42n0736_p0700b08
字已下。是釋成根本意也。單牒根本決判成就者。謂	695	X42n0736_p0700b09
但言僧與某甲具足戒。不更言此某甲今從某甲乃	696	X42n0736_p0700b10
至三衣缽等。故言單牒根本。不更牒緣也。	697	X42n0736_p0700b11
若事輕小無有緣起至不牒事等者。總舉白四事大。	698	X42n0736_p0700b12
皆有緣起。故有第二句。就輕小中。無緣起乞辭。則無	699	X42n0736_p0700b13
第二句。無緣起者。如差人等。但有四句。有緣起者。如	700	X42n0736_p0700b14
諸結界。須比丘唱相。如說戒則行籌唱告。皆是緣起。	701	X42n0736_p0700b15
則具五句。又無乞辭者。但有四句。若有乞辭。如受戒	702	X42n0736_p0700b16
懺罪等。則具五句也。則白中五句。除第二句者。即如	703	X42n0736_p0700b17
受日羯磨文是也。若有第二句內乞辭者。即如受戒	704	X42n0736_p0700b18
羯磨文是也。	705	X42n0736_p0700b19
文隨事顯故限局等者。立明。以牒緣之文。隨前事而	706	X42n0736_p0700b20
顯。如作說戒。牒其說戒。不得云自恣。名文局也。義則	707	X42n0736_p0700b21
通。是告僧故。曰義存告眾。言決判成就故通一切者。	708	X42n0736_p0700b22
謂此第二第四兩句。文雖局。事義則通一切單白也。	709	X42n0736_p0700b23
由一切白中。皆有牒事告眾也。	710	X42n0736_p0700b24
白二白四中間牒緣牒事者。且如白二結界。則有緣	711	X42n0736_p0700c01
有事。文云此住處比丘。稱四方大界相。此曰牒緣也。	712	X42n0736_p0700c02
從僧今於此四方相內結大界。此曰牒事也。又言牒	713	X42n0736_p0700c03
緣牒事隨機不同者。羯磨疏云。試為舉之。如結界云。	714	X42n0736_p0700c04
舊住比丘。謂牒緣也。牒方相者。謂事本也。說戒白云。	715	X42n0736_p0700c05
今僧十五日。亦是緣也。布薩說戒。亦事本也。受戒白	716	X42n0736_p0700c06
云。某甲從和上。乃至三衣缽具。並是緣也。今從僧乞	717	X42n0736_p0700c07
受戒。即事本也。如是例通。一切羯磨。緣本皆同。至第	718	X42n0736_p0700c08
四句中。單牒根本。略卻前緣。不得雙牒。所以知者。故	719	X42n0736_p0700c09
結界文第四句云。於此相內結大界。豈非單牒本所	720	X42n0736_p0700c10
為事也。說戒第四句云。和合說戒。亦是本也。受戒第	721	X42n0736_p0700c11
四句云。僧與某甲受具。亦是本也。本義是同。故曰義	722	X42n0736_p0700c12
通也。上約白中如此。就後羯磨中亦然。故疏云。羯磨	723	X42n0736_p0700c13
法中。亦有單複不同。謂誰諸長老忍前。緣本雙牒。長	724	X42n0736_p0700c14
老忍已後。單牒根本。勸僧和忍。今約文作。如結界。此	725	X42n0736_p0700c15
住處比丘為緣。僧今結界為本。誰諸長老忍僧今結	726	X42n0736_p0700c16
界下。直明結相竟。下牒於舊住。此略緣也。餘白二准	727	X42n0736_p0700c17
知。受戒亦爾。誰諸長老忍前。還誦白中第二句。緣本	728	X42n0736_p0700c18
雙牒。長老忍後單牒本云。僧今與某甲戒者嘿然。不	729	X42n0736_p0700c19
忍者說。餘白四例然。據此模軌。豈有浮亂。	730	X42n0736_p0700c20
誦文亦失者。只為不辨前事。所以即失也。	731	X42n0736_p0700c21
羯磨中頭尾一言不可增略者。立云。舉一例諸。羯磨	732	X42n0736_p0700c22
正文。骨有四句。在文可尋。景云。此舉頭尾也。誰不忍	733	X42n0736_p0700c23
者說之中間。豈得增略。舉頭尾。以兼中間也。此解不	734	X42n0736_p0700c24
然。濟云。此非約單白上明之。真是約後羯磨中明之。	735	X42n0736_p0701a01
羯磨中。唯有四句耳。兩句是法。兩句是牒事。從僧已	736	X42n0736_p0701a02
忍下。非羯磨正體。直是結勸辭也。今云頭尾一言者。	737	X42n0736_p0701a03
頭謂大德僧聽。尾謂誰諸長老忍(此解未詳)	738	X42n0736_p0701a04
。有言。大德僧	739	X42n0736_p0701a04
聽是頭。誰不忍者說。是其尾也。	740	X42n0736_p0701a05
增繁減略詁訓不同者。應師云。詁訓者。古文作詁。今	741	X42n0736_p0701a06
作故。同用姑護反音故。說文云。詁訓者古言也。訓由	742	X42n0736_p0701a07
導也。又羯也。欲明古來翻譯音旨不同。致令繁略不	743	X42n0736_p0701a08
定。如或云大戒。或云具戒等。文義不失。詁訓所傳非	744	X42n0736_p0701a09
無兩得者。如云大戒具足戒。皆得。且如和上一義。隋	745	X42n0736_p0701a10
朝彥琮譯取梵音烏波弟耶。唐三藏即云漚波馱耶。	746	X42n0736_p0701a11
舊云和上。皆是梵音輕重不等。此正翻或為親教。或	747	X42n0736_p0701a12
云依學。以漢類梵。彼此皆成。故言非無兩得。雖語有	748	X42n0736_p0701a13
別。取義兩得也。	749	X42n0736_p0701a14
然羯磨戒本作法相似者。律云。若不誦戒羯磨。盡形	750	X42n0736_p0701a15
不離依止。故曰相似。豈不合誦耶。	751	X42n0736_p0701a16
羯磨聖教佛制誦持況於咒術者。此語倒也。應云咒	752	X42n0736_p0701a17
術尚令誦持。何況於羯磨(此解非)。自意云	753	X42n0736_p0701a18
。況於咒術者。	754	X42n0736_p0701a18
此謂訓況也。謂律序中。將戒以比況於咒術也。故律	755	X42n0736_p0701a19
序云。為一切人故。降伏諸魔鬼。神仙五通人。造設於	756	X42n0736_p0701a20
咒術。為彼慚愧者。攝諸不慚愧。如來立禁戒。半月半	757	X42n0736_p0701a21
月說。已說戒利益。稽首禮諸佛。欲明佛制教況於咒	758	X42n0736_p0701a22
術。咒術被事未聞白讀。羯磨被事。豈不須誦。無有此	759	X42n0736_p0701a23
法者。無有白讀羯磨之法也。	760	X42n0736_p0701a24
答律中十誦尼為僧作不禮等者。律中即四分律也。	761	X42n0736_p0701b01
與十誦合明。故云律中十誦也。礪云。四分尼為僧。作不	762	X42n0736_p0701b02
禮羯磨。事起迦留陀夷。罵打比丘尼。或唾或水灑。說	763	X42n0736_p0701b03
麤語陵辱。云汝多婬欲事(云云)。諸尼舉過。白諸比丘。	764	X42n0736_p0701b04
比丘為白佛。佛令尼作白二羯磨。不禮此迦留陀夷	765	X42n0736_p0701b05
比丘。後若隨須。尼須為解。四分唯有此一法耳。十誦	766	X42n0736_p0701b06
尼得與僧作四羯磨。不禮。不共語。不供養。不問訊。前	767	X42n0736_p0701b07
一與四分同。故今鈔唯顯四法也。濟云。迦留陀夷初	768	X42n0736_p0701b08
惱亂尼。佛教尼莫禮。猶得共語敬畏問訊。迦留陀夷	769	X42n0736_p0701b09
既見尼不禮。又即嗔罵。佛令不須共語。猶見時相敬。	770	X42n0736_p0701b10
又復生嗔罵。佛即令尼見時不須共敬等。不須現前	771	X42n0736_p0701b11
自言者。約尼為僧作此四法。只得遙作。不須喚僧來	772	X42n0736_p0701b12
也。作此法竟。無違八敬之法也。餘不互通者。如上來	773	X42n0736_p0701b13
三法。僧為尼得作此法。尼不得與僧作。故曰不互通	774	X42n0736_p0701b14
也。	775	X42n0736_p0701b15
除所為作羯磨人者。謂雖不得對尼。及對俗人。說戒	776	X42n0736_p0701b16
羯磨。若為尼出罪。及為俗人受戒。得對前秉也。立云。	777	X42n0736_p0701b17
此中有通塞。不得一向而斷。若如尼欲學其法。得聞	778	X42n0736_p0701b18
僧家作法。若為求解則不許見聞也。下三眾一向不	779	X42n0736_p0701b19
合見聞也。獨為王說戒令心淨者。立云。為王疑比丘	780	X42n0736_p0701b20
半月常集。不知作何事。所以開令王聞。使心淨信故。	781	X42n0736_p0701b21
四分十五嘿者。如律雜揵度中。舍利弗見羯磨。心不	782	X42n0736_p0701b22
忍嘿。有三五十五種。初五不和合。五種非法嘿然。一	783	X42n0736_p0701b23
若見如法羯磨嘿。二得同意嘿。三若見小罪羯磨。四	784	X42n0736_p0701b24
別住嘿。五戒場上嘿。二五種如法嘿。一見他非法嘿	785	X42n0736_p0701c01
(言不監物)。二見無好伴。三重罪羯磨。四	786	X42n0736_p0701c02
同住。五在同住地。	787	X42n0736_p0701c02
前十種有是有非。三五和合五種。一若如法羯磨。嘿	788	X42n0736_p0701c03
然住之。二若與欲。三從可信聞。四若先在中。五嘿然	789	X42n0736_p0701c04
而坐也。	790	X42n0736_p0701c05
不同前解等者。謂不同古人解。故云前解也。古師云。	791	X42n0736_p0701c06
至誰不忍者說。此是竟時也。今不同之。既云不忍者	792	X42n0736_p0701c07
說。若說云何。故知約結歸之文是竟也。謂僧已忍下。	793	X42n0736_p0701c08
方是竟處。必無人呵。亦可同古師解。故言任意兩得也。	794	X42n0736_p0701c09
○結界方法篇第六	795	X42n0736_p0701c10
先辨此篇來意者。前既明僧是能弘之人。次明羯磨。	796	X42n0736_p0701c11
即所秉之法。人法已具。必有所被。所被之事。隨務不	797	X42n0736_p0701c12
同。約情非情。通應於法。今茲結界。正被非情。然界是	798	X42n0736_p0701c13
諸法所依。眾同之本。攝僧大要。故有此篇來。又解。初	799	X42n0736_p0701c14
第一篇。顯其宗體。次有三篇。總辨其人。人即備矣。乃	800	X42n0736_p0701c15
堪御法。故羯磨一篇。統收其法。但法不自立。起必託	801	X42n0736_p0701c16
處。故此一篇。正明所托之處也。又可上雖明羯磨如	802	X42n0736_p0701c17
非。欲作何事。事之所要。莫先於界。故有此篇來也。次	803	X42n0736_p0701c18
釋名者。礪云。作法限約局此斯同。目之為結。彼此分	804	X42n0736_p0701c19
隔。各有差別。名之為界。曰結界。又解。依其限約。加以	805	X42n0736_p0701c20
羯磨。稱之為結。各有疆場分局。目之為界。若准了論	806	X42n0736_p0701c21
疏中。西音名四摩。此翻別住。謂此住作法不通餘處。	807	X42n0736_p0701c22
各不取欲。名別住。若依律本。俱云界者。加法約處。除	808	X42n0736_p0701c23
彼局此。故曰界也。律中。云何界現前。白二羯磨唱制	809	X42n0736_p0701c24
限者是也。此中廣明其七種結之儀則。故言方法。礪	810	X42n0736_p0702a01
解。開結意者。良以羯磨說戒。任持正要。匡救綱統。法	811	X42n0736_p0702a02
無過此。宜應同遵。理無乖隔。但以自然盡集。致眾勞	812	X42n0736_p0702a03
疲。妨修廢業。特是可愍。大聖知時聽境局結。當處同	813	X42n0736_p0702a04
法。為斯故是以須開。一開已後。凡秉眾法。非界不成。	814	X42n0736_p0702a05
古人依了論。界者梵言四摩失者錯也。應知界者直	815	X42n0736_p0702a06
四摩也。失屬下句。自是漢語失語過失也。失義有五	816	X42n0736_p0702a07
種。故了論偈云。及四摩失有五種。(述曰)	817	X42n0736_p0702a08
失謂過失。論自	818	X42n0736_p0702a08
釋。立破國土。謂王不許破國土地。結為別住。此結不	819	X42n0736_p0702a09
成。二破僧伽藍(云云)。三別住。相接為一相。謂兩界共	820	X42n0736_p0702a10
以一石為相。兩邊各結。此亦不成。若共一山兩邊結	821	X42n0736_p0702a11
成。由相大故。四別住半過本別住。謂相涉入。五以別	822	X42n0736_p0702a12
住圍遶別住。謂不留自然地也。此曰五失。古師不細	823	X42n0736_p0702a13
尋文。乃將失字。連上讀之也。立云。就此序中。大分為	824	X42n0736_p0702a14
二。初從至許無乖隔來。明開結有益。二說序文來。明	825	X42n0736_p0702a15
不結有損。今即是初。	826	X42n0736_p0702a16
結界元始本欲秉法者。由律文云。非作法地。不得行	827	X42n0736_p0702a17
僧事。故須結界。以秉於法。其原字厂(音罕	828	X42n0736_p0702a18
)下作白。白下	829	X42n0736_p0702a18
作水。謂清白之水。曰泉由原也。取其元始本義也。	830	X42n0736_p0702a19
由羯磨僧宗綱要者。謂羯磨聖法之綱紀要務也。衣	831	X42n0736_p0702a20
以領為要。網以綱為要。僧以羯磨為要也。有生善滅	832	X42n0736_p0702a21
惡之功能。匡救佛法之用也。故前篇云。僧為秉御之	833	X42n0736_p0702a22
人。所統其唯羯磨。即斯義也。像運任持功歸於此者。	834	X42n0736_p0702a23
像是像法時也。運是轉義。欲明時移遷謝。從正法至	835	X42n0736_p0702a24
像。從像至末也。若論任持佛法功益之先。歸於羯磨。	836	X42n0736_p0702b01
但羯磨之設。假界而通。此言皆欲遠生起結界之意	837	X42n0736_p0702b02
也。濟云。佛法唯以界為根本。若結界不成。一切佛法	838	X42n0736_p0702b03
皆覆滅也。由界不成。受戒不得。羯磨不成。更復有何	839	X42n0736_p0702b04
佛法可有也。廣說如感通傳。明戒場力等事也。理宜	840	X42n0736_p0702b05
十方同遵許無乖隔等者。立明。佛在之日。三千界內。	841	X42n0736_p0702b06
一化之中。凡有法事。並皆同集。故曰十方同遵。言許	842	X42n0736_p0702b07
無乖隔者。謂一化內。謂皆須盡集。不許乖背隔越也。	843	X42n0736_p0702b08
上明結界有益義竟。但為剡浮州境不是。第二不開	844	X42n0736_p0702b09
結有損也。此即閻浮州也。亦云剡浮州。處大海中洲	845	X42n0736_p0702b10
渚之上也。彌是遠也。是包闊義也。亦云遍也。此	846	X42n0736_p0702b11
字。上畫是天。下畫是地。中間安日。謂上極於天。下極	847	X42n0736_p0702b12
於地。中包於日。是遍滿義也。	848	X42n0736_p0702b13
期要難剋者。立云。有二種難剋。一時難剋。如說戒或	849	X42n0736_p0702b14
十四十五十六日也。二事難剋。謂或是說恣。或是懺	850	X42n0736_p0702b15
罪。生善滅惡之事也。母論云。佛在世時。常在王舍城	851	X42n0736_p0702b16
中說戒。至十五日。諸比丘。遠近不避疲勞。詣王舍城	852	X42n0736_p0702b17
聽佛說戒。佛知諸比丘勞苦。即問諸比丘方所。隨其	853	X42n0736_p0702b18
方所住處說戒也。恒事奔馳者。謂有得羅漢者。神通	854	X42n0736_p0702b19
而來。不為頓極。若未得聖者。疲苦難言。	855	X42n0736_p0702b20
一攝衣界如衣法者。謂攝衣以屬人。使無離宿之過。	856	X42n0736_p0702b21
如下二衣總別法中廣明。二攝食界如藥法者。謂攝	857	X42n0736_p0702b22
食以障僧。令無宿煮之過。如下四藥法中明也。二攝	858	X42n0736_p0702b23
僧界是此所明者。謂攝人以同法。即是今篇正宗也。	859	X42n0736_p0702b24
未制作法已前統通等者。謂同盡一化之地。並是統	860	X42n0736_p0702c01
通自然也。此謂汎明天下自然之地。有此聚落蘭若	861	X42n0736_p0702c02
水道等事也。	862	X42n0736_p0702c03
或空有不同者。此明空是蘭若。有曰聚落。言水陸差	863	X42n0736_p0702c04
別者。水謂水界。陸即道行界也。謂未開隨處局結作	864	X42n0736_p0702c05
法之前。即此空有水陸。並盡須集等。故曰也。先且一	865	X42n0736_p0702c06
化集僧。後因難集。即開作法須期齊幾集僧。則須四	866	X42n0736_p0702c07
種自然。約此以為集僧。結其作法之界。不可更盡一	867	X42n0736_p0702c08
化集也。故知非是先開。四種自然。但是相因故有。撿	868	X42n0736_p0702c09
諸律文。并諸人共議。意並如此。既立宗竟。今須消文	869	X42n0736_p0702c10
如下。後因難集便開隨境攝各有分限等者。此謂因	870	X42n0736_p0702c11
開作法。則明集僧可齊此為限約。隨前自然之境。各	871	X42n0736_p0702c12
攝其僧。故言隨境攝。謂為有結界。即開隨自然之境。	872	X42n0736_p0702c13
攝僧作法。非是先開自然之地而秉法也。約處四種	873	X42n0736_p0702c14
者。即是蘭聚道水等。言定量分六相者。謂約上四。蘭	874	X42n0736_p0702c15
若有難無難。聚落可分別不可分別。并道水為六。	875	X42n0736_p0702c16
二者作法界等者。此正明作法界之意。上雖前明自	876	X42n0736_p0702c17
然之義。非先開自然。真是今文預前手章自然集僧	877	X42n0736_p0702c18
限齊也。由自然限約等者。謂此意云。向不開我作法。	878	X42n0736_p0702c19
直欲單開四種自然者。則不可我情。又復若直匡開	879	X42n0736_p0702c20
四種自然。不開結作法者。又地弱不勝羯磨。故下文	880	X42n0736_p0702c21
云。或作大法。地弱不勝。即其義也。故知開作法之意。	881	X42n0736_p0702c22
為自然不堪秉法。又大小不可依故。不堪單開四種	882	X42n0736_p0702c23
自然故。佛開結作法也。立云。大共京中大德。平章此	883	X42n0736_p0702c24
事。咸云先一化集既疲。即開四種自然。齊量同集。得	884	X42n0736_p0703a01
秉眾法。故今鈔文云。聽開隨境攝。即斯事也。謂聽齊	885	X42n0736_p0703a02
自然境內攝僧耳。既自然大小。不可我情。又不可用。	886	X42n0736_p0703a03
不可捨。即開結作法。住處大小結之。若此而明。先開	887	X42n0736_p0703a04
四種自然。後開作法。此解亦順文可尋。設有大小教	888	X42n0736_p0703a05
文已定者。此明欲結大界之意。為護夏衣攝僧等。若	889	X42n0736_p0703a06
依此自然。則不遂我意。復不可增減。為教文已限定	890	X42n0736_p0703a07
故。如齊六十三步。一拘盧舍。水洒及處等。此並佛之	891	X42n0736_p0703a08
誠言。制此限約。不可不用。有人云。設有大小者。大謂	892	X42n0736_p0703a09
盡一化集。小謂隨聚落等四處集也。用則不可捨則	893	X42n0736_p0703a10
非制者。此有二解。初明自然定量。有六制之大小故	894	X42n0736_p0703a11
爾。今若依用。未堪稱遂我心。謂或有人欲得闊。此則	895	X42n0736_p0703a12
大狹。後有人欲得狹。此則大闊。今若可用。不愜我情。	896	X42n0736_p0703a13
今若捨不依。又乖佛制。或作大法地弱不勝者。即明	897	X42n0736_p0703a14
羯磨法。有生善滅惡之功。故云大法。欲明自然之地。	898	X42n0736_p0703a15
體分薄弱。不勝此羯磨也。令揩式軌定任情改轉者。	899	X42n0736_p0703a16
此明開結之意。是模範軌則之義。不可移改也。非此	900	X42n0736_p0703a17
作法餘不能辦者。謂若非此作法之地。不得秉羯磨	901	X42n0736_p0703a18
之法。餘諸自然。不能辦羯磨事也。	902	X42n0736_p0703a19
准強一百里者。此明不知界量大小。如何引四分文	903	X42n0736_p0703a20
中。十四日說戒。十三日先往。不得宿欲者。計應當日	904	X42n0736_p0703a21
行。至合有一百里。欲出故曰強也。雖有二文者。即上	905	X42n0736_p0703a22
四分并毗尼母論也。	906	X42n0736_p0703a23
並三百由旬為量者。梵之量名也。或言由延。或言踰	907	X42n0736_p0703a24
旬。或言踰闍那。皆訛也。疏云。正音踰繕那。此無正譯。	908	X42n0736_p0703b01
乃是輪王巡狩。一亭之舍也。同此方驛。豈局里數。大	909	X42n0736_p0703b02
分為言四十里。相傳為定。何故有大小不同。立謂。亭	910	X42n0736_p0703b03
住處。亦不定也。如今時驛頓等。豈定里數。或三十。五	911	X42n0736_p0703b04
十里。隨中邊山川水草之便。即置。故有三品不同。合	912	X42n0736_p0703b05
角量取者。立謂。此防巧也。今若直量。四種有餘。故	913	X42n0736_p0703b06
令角量。證前自結。定員非方也。濟云。今言角量者。恐	914	X42n0736_p0703b07
從四方而量。角則長也。今合角量不廢界。亦界方但	915	X42n0736_p0703b08
四方則從角為量也。此謂中邊山川不同致行李	916	X42n0736_p0703b09
不等者。中謂中國。邊謂邊方。山則高。川則下。如住此	917	X42n0736_p0703b10
山頭。望彼山頭邊道可有十里。若更下山行去至彼	918	X42n0736_p0703b11
山頭。長有十五里也。欲明約地高下。故由旬有大小。	919	X42n0736_p0703b12
平地則四十里。山處則六十八十也。撿多論云。如一	920	X42n0736_p0703b13
拘盧舍者。有四百步。拘盧舍者。摩竭國量。摩竭國一	921	X42n0736_p0703b14
拘盧舍。當於北方半拘盧舍。以中國地平。是故近也。	922	X42n0736_p0703b15
北方山陵高下。是故遠耳。又云。中國多風。遠則不聞	923	X42n0736_p0703b16
鼓聲。近則聞之。是故近耳。北方少風。遠聞鼓聲。是故	924	X42n0736_p0703b17
遠也。所以南北有遠近者。以聞鼓聲有遠近故。云拘	925	X42n0736_p0703b18
盧舍者。是聲名也。凡言鼓聲所及處。是一拘盧舍。律	926	X42n0736_p0703b19
師云。此是定義。四分衣法中。由旬准有八十里者。四	927	X42n0736_p0703b20
分明琉璃王殺釋種時。諸釋子善射。放箭射王兵士。	928	X42n0736_p0703b21
或十里二十里的者。王邊或三十四十。五十六十。七	929	X42n0736_p0703b22
十里的。中王邊者。或一由旬。箭至王邊者。釋子。皆持	930	X42n0736_p0703b23
五戒。其箭不傷人及馬。但至馬前後。或中鞚韁。其王	931	X42n0736_p0703b24
大怖。退歸欲休。時有智臣。諫王莫退。釋子持戒。必不	932	X42n0736_p0703c01
傷人。王即前進殺釋子蕩盡也(云云)。今既言七十竟。	933	X42n0736_p0703c02
即云一由旬。明知由旬應是八十里也。	934	X42n0736_p0703c03
通用所歸准律文意應百二十里以下品為定等者。	935	X42n0736_p0703c04
謂今通會諸文之說。有指歸。須准上引四分文。強一	936	X42n0736_p0703c05
百里之意。應是百二十里也。言以下品為定者。謂上	937	X42n0736_p0703c06
引智論由旬有三品。下者四十里。今准下品三個由	938	X42n0736_p0703c07
旬。故百二十里也。	939	X42n0736_p0703c08
尼結界准得方一拘盧舍者。立謂。即五里也。若有難	940	X42n0736_p0703c09
亦得。准僧祗解本界。更結三由旬也。	941	X42n0736_p0703c10
以僧數有四人眾起乃至二十人眾起者。濟云。中間	942	X42n0736_p0703c11
越卻五人十人眾起。故曰乃至四人眾起。非謂說戒。	943	X42n0736_p0703c12
說戒令同集。豈得獨於作。蓋是懺中品之蘭。用四人	944	X42n0736_p0703c13
僧。五人眾起者。即是准祇中。懺墮五人僧也。不得言	945	X42n0736_p0703c14
是自恣五人僧也。自恣一年一迴作。豈得云數有也。	946	X42n0736_p0703c15
十人即受戒。二十人即出罪也。又四人眾者。即杖囊	947	X42n0736_p0703c16
等亦是也。戒場極小容二十一人者。為懺僧殘時。能	948	X42n0736_p0703c17
所有二十一人也。大者須四十一人。通為尼出罪也。	949	X42n0736_p0703c18
礪問。大界不得名場。小界獨得稱場名者。答言。大界	950	X42n0736_p0703c19
處所寬遠。又是僧住處。本非專為滅惡生善。故從大	951	X42n0736_p0703c20
受稱。不與場名。結界場意。本為別人。生善滅惡。有簡	952	X42n0736_p0703c21
穢取精。如似世人治五穀之場。就喻彰名。故云戒場。	953	X42n0736_p0703c22
若爾餘三小界。亦是生善滅惡。何不名場也。解云。豎	954	X42n0736_p0703c23
標結者。久固作法之處。可與場名。餘三小無標。非是	955	X42n0736_p0703c24
永久作法之所。且從數人處滿。以受其目。一為受戒。	956	X42n0736_p0704a01
開結小界立。初且齊坐處結之。後沙彌來時。師僧退	957	X42n0736_p0704a02
少許處。使受沙彌半身。作法即得成也。	958	X42n0736_p0704a03
舊准戒場身外有界等者。此明古師立此小界。便	959	X42n0736_p0704a04
即豎標唱相。今則廢之。何者。結此三小。本為難緣。遮	960	X42n0736_p0704a05
惡比丘。今若身外有地。未免人呵。是以依文取義。必	961	X42n0736_p0704a06
不然也。文云諸比丘坐處已滿。齊爾許比丘坐處結	962	X42n0736_p0704a07
之。明知無外相也。言如正加中者。指下正作法結文	963	X42n0736_p0704a08
中也。彼中廣料簡。受戒法云。僧一處集。顯知集處之	964	X42n0736_p0704a09
外。無別界體。又律文中。界外呵不成呵。若有外相。即	965	X42n0736_p0704a10
納呵人。乖於文意也。二為說戒事下至四人直坐者。	966	X42n0736_p0704a11
立明。齊坐處結之。行籌時。即退少許。合行籌者。容一	967	X42n0736_p0704a12
師在界內即得。三自恣五人圓坐者。立明。四人四面	968	X42n0736_p0704a13
相向。五德在中央。四向自恣。	969	X42n0736_p0704a14
若事作已即制令解不同前二者。謂前大界戒場為	970	X42n0736_p0704a15
二也。此之小界。制令解者。既無標相。恐後人於上重	971	X42n0736_p0704a16
結不成也。	972	X42n0736_p0704a17
位則有三者。謂大界戒場三小也。	973	X42n0736_p0704a18
四分文中亦結村取者。謂結衣界云。除村村外界。明	974	X42n0736_p0704a19
知僧界不簡村也。又云既言除村村外界。明知大界	975	X42n0736_p0704a20
上先有村也。以其僧界前生。衣界後起耳。	976	X42n0736_p0704a21
除常有橋船得結者。此明開也。如多論設有河水大	977	X42n0736_p0704a22
道。亦得合結。但取岸相為定。及淺水無難准理應得	978	X42n0736_p0704a23
者。此明深水無橋是有難。淺水有橋是無難。故云應	979	X42n0736_p0704a24
得也。獨不能度此通界內外者。立明。尼律中。不得獨	980	X42n0736_p0704b01
度水。不問界內外皆犯。今據此文。明知尼界得合水	981	X42n0736_p0704b02
結也。僧尼亦合同之。私云。此解亦通。只是大疏。上既	982	X42n0736_p0704b03
言律云何者除常有橋船等也。顯界內得合水結竟。	983	X42n0736_p0704b04
今引尼律意者。乃顯淺水即得合結。取深水不合也。	984	X42n0736_p0704b05
又云水者獨不能度。此通界內外者。謂尼獨度水戒。	985	X42n0736_p0704b06
由水深故。褰衣度之。被辱為緣。向若淺水。不致此惱。	986	X42n0736_p0704b07
故曰獨不能度也。知結界深水不合取也。言通界內	987	X42n0736_p0704b08
外者。便言其外。正意取於內義也。	988	X42n0736_p0704b09
答一肘已上者得。艮引了論疏。如一大山各結別住	989	X42n0736_p0704b10
等者。立明。山東人。指山為標。山西亦指山為標。兩家	990	X42n0736_p0704b11
同一山為標者亦得也。肘者。大者尺九。小者尺八。又	991	X42n0736_p0704b12
引二繩別住。謂繩尚得為標。繩下是界體。繩兩邊作	992	X42n0736_p0704b13
兩相。餘物明知得為兩相也。言二繩別住者。如一大	993	X42n0736_p0704b14
聚落。兩寺相並。一欲結界。一不肯和。由不同意故。即	994	X42n0736_p0704b15
用一繩圍戒場。一繩圍大界。引出蘭若。唱相結之。結	995	X42n0736_p0704b16
竟鑿其蘭若處為坑。恐有比丘入中。作聚落中之別	996	X42n0736_p0704b17
眾(如了論疏第三末。亦如下引賓師飾宗明之)。	997	X42n0736_p0704b18
答若圓者取內中央等者。立云。如樹要取中心為相。	998	X42n0736_p0704b19
恐樹長大。欲意可見也。景云。如取大樹以為界標。應	999	X42n0736_p0704b20
取樹中。分相內外。即是正與標分相應也。言或取外	1000	X42n0736_p0704b21
畔者。立明。如取柱為隨於內外也。若尖斜之物隨取	1001	X42n0736_p0704b22
一分為限等者。此明標或尖斜。則隨指一分。為相不	1002	X42n0736_p0704b23
定。須記尺寸處所。餘他物准此者。今論石木。除斯以	1003	X42n0736_p0704b24
外。皆與他名。	1004	X42n0736_p0704c01
或標即體等者。相在標外。言或標異體者。相在標內	1005	X42n0736_p0704c02
也。言相必體外者。此明其界相。必接其體外也。臨時	1006	X42n0736_p0704c03
處分三所不同者。即是上之標相體也。	1007	X42n0736_p0704c04
文中若東方有山稱山者。謂四分文。但作此明也。合	1008	X42n0736_p0704c05
從東方而唱在後。諸師皆從東南角唱。使易知分齊。	1009	X42n0736_p0704c06
若從東方唱。至四維則難擬當也。破夏至護食等緣	1010	X42n0736_p0704c07
者。即依界安居也。言離衣者。謂依界結攝衣界也。言	1011	X42n0736_p0704c08
護食者。即是委知界相。不得將僧食出界。賓云。古來	1012	X42n0736_p0704c09
行事之家。藍大界小。及一寺中結多界者。從置食處。	1013	X42n0736_p0704c10
取食將至。界外藍內。及至寺中。別界之內。皆言犯盜	1014	X42n0736_p0704c11
者。今詳不然。事緣一寺。義同一家。豈由界隔便為局	1015	X42n0736_p0704c12
礙。且如食同法別界者。不解舊界。直結食同。故知不	1016	X42n0736_p0704c13
由界體。局食而論。法同食別界者。須解舊界。更結法	1017	X42n0736_p0704c14
界。故知結界本意。為法而不為食。以此推求。故知不	1018	X42n0736_p0704c15
犯。若言決定界局食者。儻有兩寺。同結一界。即應食	1019	X42n0736_p0704c16
通。若許通者。反招盜罪。又若決定界局食者。謂莊磑	1020	X42n0736_p0704c17
所。應不許噉。於常住僧食。又解依界上。結淨地也(濟同	1021	X42n0736_p0704c18
後說)。若將空地為處空則無相可指等者。景云。謂空處	1022	X42n0736_p0704c19
不得為界相。以無可指故言。必有其事隨時准行等	1023	X42n0736_p0704c20
者。立謂。如結小界。名為隨時。故言或是一席作法。以	1024	X42n0736_p0704c21
是一時說恣等。不通於後集。名為一席作法。言聊知	1025	X42n0736_p0704c22
空礙兩分者。濟亦云。立明空是自然之地。礙是今僧	1026	X42n0736_p0704c23
作法。結三小界之所也。聊者頃也。率也。景云。空礙兩	1027	X42n0736_p0704c24
分者。如三方有山石。一方則空。亦得取一方空邊為	1028	X42n0736_p0705a01
相分齊也。	1029	X42n0736_p0705a02
善見云相有八種者。彼文云。一山相。二石。三林相。四樹	1030	X42n0736_p0705a03
相。五路相。六江相。七蟻封相。八水相。既有八門不同。	1031	X42n0736_p0705a04
今即是山相。下至如象大者。若直指山。還是不識分	1032	X42n0736_p0705a05
齊。要須約植尺寸峰略處一門也。下至三十秤若漫	1033	X42n0736_p0705a06
石不得等者。賓云。一秤十五斤。合四百五十斤。纔可	1034	X42n0736_p0705a07
方圓三尺許。言漫石不得者。謂有眾多石通漫也。賓	1035	X42n0736_p0705a08
云。平漫小石也。三林相者草竹不得體虛不實者。賓	1036	X42n0736_p0705a09
云。草林體虛。義在不或。然竹林逕冬不死。何曰體虛。	1037	X42n0736_p0705a10
不許用者。應是竹則引根散生莖之相似。生既不息	1038	X42n0736_p0705a11
根移謂之不定。故不堪為相也。五路相者。要經三四	1039	X42n0736_p0705a12
村人行來往。始得為相若。汎爾向河取水路。向井取	1040	X42n0736_p0705a13
水路。向田之路。並不得為相。覓柴路等。亦爾也。六江	1041	X42n0736_p0705a14
相四月不雨等者。要經百二十日不雨。此是極旱時	1042	X42n0736_p0705a15
也。若是潮水不得為相。潮來是江。潮去只是陸地。故	1043	X42n0736_p0705a16
不許也。故彼見論云。好王治化。五日一雨。不以為相。	1044	X42n0736_p0705a17
一如鈔文。四月不雨常流。方得作也。八水相者。彼論	1045	X42n0736_p0705a18
自然池水得作。若通水入田。或堈盛水。悉不得作界	1046	X42n0736_p0705a19
相。五分云。以眾生及煙火者。謂指牛馬豬羊等。以為	1047	X42n0736_p0705a20
界相。或指聚火火煙等。皆不成為相也。准論徵律城	1048	X42n0736_p0705a21
塹等緣者。即善見徵四分律也。四分明城塹汪水。今	1049	X42n0736_p0705a22
將見論來徵之。城塹得成。故言可知。餘汪水草等。	1050	X42n0736_p0705a23
則不得也。	1051	X42n0736_p0705a24
主客俱委無有濫矣者。既題牓示。欲令主客識知界	1052	X42n0736_p0705b01
相。故云無有濫疑。上來釋標相竟。	1053	X42n0736_p0705b02
從此已下。次明界形。隨方屈曲住處辨形等者。謂界形	1054	X42n0736_p0705b03
不定。親撿善見論中。有五種。一方。二圓。三鼓形。四半	1055	X42n0736_p0705b04
月形。五三角形也。明了論疏。有十七種。皆謂曲直量	1056	X42n0736_p0705b05
沓不同。今略舉多少。以為神解之路。頌曰。圓角水山	1057	X42n0736_p0705b06
巖。月性圍門土。四繩尼塞墻。滿狂等別住。一長圓別	1058	X42n0736_p0705b07
住。二四角別住。三水波別住。四一山別住。五山巖別	1059	X42n0736_p0705b08
住。六半月別住。七自性別住。八圍輪別住。九一門別	1060	X42n0736_p0705b09
住。十方土別住。十一四廂別住。十二二繩別住。十三	1061	X42n0736_p0705b10
比丘尼別住。十四優婆塞別住。十五籬墻別住。十六	1062	X42n0736_p0705b11
滿圓別住。十七癲狂別住。若解其相。如了論疏第三	1063	X42n0736_p0705b12
卷末。又如飾宗記第八卷初釋也。今且依賓飾宗釋	1064	X42n0736_p0705b13
曰。別住有十七種(謂遂地形有十七異。安標	1065	X42n0736_p0705b14
相竟。先結布薩界。次結攝衣界鎮之。十七	1066	X42n0736_p0705b14
皆爾)。一長圓別住(中間狹長。兩頭形圓。	1067	X42n0736_p0705b15
相去一丈。或五尺。地周匝安石。以為標相)	1068	X42n0736_p0705b15
。二四	1069	X42n0736_p0705b15
角別住(形方四角)。三水波別住(地形細曲	1070	X42n0736_p0705b16
如水細波)。四一山別住(以山	1071	X42n0736_p0705b16
為限)。五山巖別住(用一山巖為齊限)。六	1072	X42n0736_p0705b17
半月別住(形如半月)。七自性	1073	X42n0736_p0705b17
別住(練若有山或水為限)。八圍輪別住(先	1074	X42n0736_p0705b18
小別住。或三或四。外開一步。或二步。為自	1075	X42n0736_p0705b18
然	1076	X42n0736_p0705b18
地。於外別結大界圍遶。如鐵圍山〔圍〕四天	1077	X42n0736_p0705b19
下)。九一門別住(一邊開門。猶如門	1078	X42n0736_p0705b19
。中之地	1079	X42n0736_p0705b19
	1080	X42n0736_p0705b19
即是自然。若門穿過。便成兩界。但由不過。	1081	X42n0736_p0705b20
故號為一門)。十方土別住(隨方土郭邑。併	1082	X42n0736_p0705b20
為一	1083	X42n0736_p0705b20
界)。十一四廂別住(居頭相接。周匝四廂)	1084	X42n0736_p0705b21
。十二二繩別住(郭中結界。僧覓	1085	X42n0736_p0705b21
難知。或復有人。不肯與欲。開以繩圍。所欲	1086	X42n0736_p0705b22
結處。結處若欲作大小界。須安二標。若不結	1087	X42n0736_p0705b22
小。但須一相。繩遶二標。	1088	X42n0736_p0705b22
引出郭外。至半由旬。別作小界。亦以以繩遶	1089	X42n0736_p0705b23
作二標。郭中界僧。盡集外界。先解不離衣界	1090	X42n0736_p0705b23
。次解顛狂界。次解尼	1091	X42n0736_p0705b23
布薩界。次解比丘布薩界。恐曾先結。故先結	1092	X42n0736_p0705b24
小界。後結大界。郭內外同時界起。界起除繩	1093	X42n0736_p0705b24
。若郭中集。郭外界裏。	1094	X42n0736_p0705b24
亦須與欲。恐破法等。故須掘壞。郭外界地。	1095	X42n0736_p0705c01
或種蕀刺。不令僧入。二繩相連。因以為號)	1096	X42n0736_p0705c01
。十三比丘	1097	X42n0736_p0705c01
尼別住(為尼結故。人解尼寄僧界。作羯磨時	1098	X42n0736_p0705c02
。須白比丘。僧聽方得。尼於僧界。若自結界	1099	X42n0736_p0705c02
。後若作法。	1100	X42n0736_p0705c02
不復須白)。十四優婆塞別住(僧為作羯磨結	1101	X42n0736_p0705c03
也。若無此結。優婆塞來此中。受利受八戒	1102	X42n0736_p0705c03
布薩。須取結餘處優婆塞欲。若有此界。則不	1103	X42n0736_p0705c04
須)。十五籬墻別住(以籬墻為齊限)。十六	1104	X42n0736_p0705c04
滿圓別住(形如鏡面)。十七顛狂別住(顛狂	1105	X42n0736_p0705c05
比丘。不可制錄。僧作羯磨。若不在眾。	1106	X42n0736_p0705c05
要在界中。若其出界。僧作羯磨。僧則得罪。	1107	X42n0736_p0705c06
故狂至處。接界更結。令作法時。狂在界中。	1108	X42n0736_p0705c06
真諦云。此解不可。此人在	1109	X42n0736_p0705c06
界。不與僧欲。云僧得罪。何容出界。反得罪耶)。	1110	X42n0736_p0705c07
一丈五尺以石次之者。此正明。如今山谷。既高下如	1111	X42n0736_p0705c08
水波。欲結此下為界。其上嶺頭則高。幽谷則下。若直	1112	X42n0736_p0705c09
安四標而唱者。則不知分齊。故須石石相望。則易明	1113	X42n0736_p0705c10
也。賓云。非地形高下如水波也。謂界邊畔出入凹凸。	1114	X42n0736_p0705c11
猶如水波也。無戒滿閻浮提者。只為結界不成受戒。	1115	X42n0736_p0705c12
不得名曰戒也。	1116	X42n0736_p0705c13
從此已下。正明唱法。今行事者據易為之者。謂律文	1117	X42n0736_p0705c14
令從東方唱。然今若從東方唱。至東南角。則難名目。	1118	X42n0736_p0705c15
今須從角唱為齊限。則易顯也。	1119	X42n0736_p0705c16
不容紕謬者。禮記云。紕由錯也。謬者亂也。如上者。謂	1120	X42n0736_p0705c17
如上空野中唱相云。大德僧聽。為僧唱四方相等也。	1121	X42n0736_p0705c18
若有隔障穿墻過等者。此謂唱法驀而度。非謂破	1122	X42n0736_p0705c19
壁過也。上來數段不同。總是釋第二豎標唱相門義	1123	X42n0736_p0705c20
竟。	1124	X42n0736_p0705c21
三明集僧與欲者。非謂結時須欲。故立緣簡之。使知	1125	X42n0736_p0705c22
結界無欲也。此是舉有以顯無也。若標寬界狹盡標	1126	X42n0736_p0705c23
集之者。謂依標集僧。不依自然界也。古師不許此義。	1127	X42n0736_p0705c24
如下更明。僧祇云避難界者。景云。以夏中有命梵二	1128	X42n0736_p0706a01
難。合結百二十里避之。後若更有。應展轉避之。亦不	1129	X42n0736_p0706a02
限多少也。今鈔引此。證知須知盡標集。據彼文中。有	1130	X42n0736_p0706a03
比丘呼來之語也。下引有師云者。是礪師也。從有師	1131	X42n0736_p0706a04
云下。至故須集之來。並是古師言也。從准理不然下。	1132	X42n0736_p0706a05
是鈔家語也。策云。其標寬界狹。願律師亦令盡標集。	1133	X42n0736_p0706a06
礪准盡界集也。上言若出界已作法結之者。謂三由	1134	X42n0736_p0706a07
旬內。有僧呼來。如其不來。令出界也。然後加法。撿祇	1135	X42n0736_p0706a08
文云。有一住處。諸比丘。前安居。後安居。日已過。有事	1136	X42n0736_p0706a09
難起。若賊難。若王難。若奪命。若破戒。若水多虫漉不	1137	X42n0736_p0706a10
能得淨。欲至餘精舍。避此諸難。去三由旬內。若彼有	1138	X42n0736_p0706a11
比丘。若呼來。若出界去。羯磨結之。此祇文意別。乃是	1139	X42n0736_p0706a12
避難。至彼精舍。喚彼精舍中人。共結界。其彼精舍。去	1140	X42n0736_p0706a13
本難處。有三由旬。豈是齊三由旬集僧也。直是到他	1141	X42n0736_p0706a14
精舍中。喚他集。若不肯集。令出去已。即合結取三由	1142	X42n0736_p0706a15
旬也。無正教可准者。謂在律不言。名為無教可准。斥	1143	X42n0736_p0706a16
其古師之執也。汝言不取標集。無教可准也。	1144	X42n0736_p0706a17
若標內有村縱自然內不欲取村乃至村內比丘不	1145	X42n0736_p0706a18
須外集者。濟云。此明於蘭若處。結大界。界既闊大。中	1146	X42n0736_p0706a19
間有聚落。故曰村也。今不欲取此村。故唱村除之。其	1147	X42n0736_p0706a20
村院相既周。即名可分別聚落。乃與蘭若界別。何須	1148	X42n0736_p0706a21
外集來也。本意只為不欲取村。故唱內相除之。非為	1149	X42n0736_p0706a22
比丘在內故須唱也。向若不唱出。無別眾之過。由聚	1150	X42n0736_p0706a23
界與蘭若界別故。又言村內比丘不須外集者。景云。	1151	X42n0736_p0706a24
以村院相周故。村內不集。不犯別眾。圍輪別住者。立	1152	X42n0736_p0706b01
云。如一聚落中有眾多別住。各各自結為界。今有人	1153	X42n0736_p0706b02
更合盡結大聚落為界。則各各唱內相。除諸小界。然	1154	X42n0736_p0706b03
後唱外相結之。舉喻如般盛碗也。如了論疏可尋。上	1155	X42n0736_p0706b04
明集僧義竟。	1156	X42n0736_p0706b05
二不得受欲有三義一結界是眾同之本者。有云。對	1157	X42n0736_p0706b06
後法為言。餘法是眾同之末。並依後起。故開欲也。二	1158	X42n0736_p0706b07
自然地弱不勝羯磨者。立明。欲本應羯磨。以自然地	1159	X42n0736_p0706b08
弱。但得秉二三人法。必不勝羯磨。何勞說欲。若是別	1160	X42n0736_p0706b09
人之法。又不勝羯磨也。故羯磨疏云。以欲之所在。	1161	X42n0736_p0706b10
必緣僧務。自然薄弱。力所不勝。有人言。結界白二。乃	1162	X42n0736_p0706b11
前開。欲是末緣。必憑僧起。界是作法強故攝之。三令	1163	X42n0736_p0706b12
知界畔至護衣等者。若開欲緣。終非委練。故羯磨疏	1164	X42n0736_p0706b13
云。界須制限。若結開欲。終不請委。故須通集。礪云。結	1165	X42n0736_p0706b14
界無欲。三義釋之。初一同鈔可解。第二云自然地弱	1166	X42n0736_p0706b15
不勝羯磨等者。謂未有界。故自然中。作法弱故。不攝	1167	X42n0736_p0706b16
欲。餘羯磨憑界而作。強故攝欲。三令識界分齊。不礙	1168	X42n0736_p0706b17
僧事。又無破夏離衣之難也。策云。然此三意。並是人	1169	X42n0736_p0706b18
情。但知四分不開與欲。何勞推究。尋其所由。若准他	1170	X42n0736_p0706b19
部。結界亦有欲法。故隨機不同。不可和會。言護夏者。	1171	X42n0736_p0706b20
謂依界安居。須識限域也。言別眾者。不問法別眾。食	1172	X42n0736_p0706b21
別眾。皆約界內有別。外非犯。言護食者。常住僧食。不	1173	X42n0736_p0706b22
得出界。忽若藍大界小。將食還房。豈非犯盜。此義非	1174	X42n0736_p0706b23
理。如前賓已破訖。蓋是約界結淨地也。言護衣者。依	1175	X42n0736_p0706b24
界結攝衣界也。上來釋初緣成門義。	1176	X42n0736_p0706c01
二正加聖法等者。賓云。唱相人不得作羯磨。羯磨人	1177	X42n0736_p0706c02
不得唱相。由秉法時。牒唱相人。言此住處比丘。為僧	1178	X42n0736_p0706c03
唱四方大界相。豈可自牒己身。然唱相法。律文不制	1179	X42n0736_p0706c04
三遍。今行事者為耳。素律師唯一遍。又唱時令穿墻	1180	X42n0736_p0706c05
壁者。諸部無文。即是非制而制須知。濟云。親問南山	1181	X42n0736_p0706c06
闍梨云。不用三遍。恐唱者或不分明。故令三遍耳。據	1182	X42n0736_p0706c07
律只一遍即得。又唱相比丘。不得稱名。又羯磨結時。	1183	X42n0736_p0706c08
亦不得牒唱相人名者。表無別為故也。若稱人名。恐	1184	X42n0736_p0706c09
人生疑。專為此人結也。然五分文。則稱名作法。四分	1185	X42n0736_p0706c10
僧祇皆不稱名。礪云。加法文中云。同一住處同一說	1186	X42n0736_p0706c11
戒者。即問稱事與欲。餘事不成。今此云說戒。類似稱	1187	X42n0736_p0706c12
事。應專得說戒。此問意。如說欲。若云其事與欲。則不	1188	X42n0736_p0706c13
通餘事而用。謂稱僧所秉事也。今此結界。既稱同一	1189	X42n0736_p0706c14
說戒。亦是稱事結此界。應但得說戒。不通秉餘法耶。	1190	X42n0736_p0706c15
答此先後不同。故使有成不成。謂說欲稱事。欲法在	1191	X42n0736_p0706c16
前。作羯磨在後。故不成也。今稱事結界。先言於此四	1192	X42n0736_p0706c17
方相內結大界。後乃稱事。言同一說戒故也。今雖有	1193	X42n0736_p0706c18
此料簡。然是佛立法一時不同。何可會也。宣問結戒	1194	X42n0736_p0706c19
場中。何不言同一說戒者。答戒場本為眾大集難。別	1195	X42n0736_p0706c20
開結也。說戒通制。本據住處。場非住處。故不云同一	1196	X42n0736_p0706c21
說戒也。問說恣二法。須戒場僧集。餘法不須集者。答	1197	X42n0736_p0706c22
此二不攝僧法位居行淨之人。故制界之內外普同	1198	X42n0736_p0706c23
導故。羯磨餘法。所被多途。無局於時。多緣別務。若開	1199	X42n0736_p0706c24
通集。還復相勞。徒有前開。終無後益。故作法時。異界	1200	X42n0736_p0707a01
有人。不兩相集。	1201	X42n0736_p0707a02
從此已下。正明戒場之義也。必須細心方應遂事等	1202	X42n0736_p0707a03
者。夫欲結戒場大界。要須三重豎標。若以疏遺。於中	1203	X42n0736_p0707a04
秉法不成。致使受戒不得。故上文云。但為三相難明。	1204	X42n0736_p0707a05
恐法不練。略引圖示。然依圖唱相。使雜學曉迷。即其	1205	X42n0736_p0707a06
義也。言細心者。簡麤心也。遂事者諸事如法也。	1206	X42n0736_p0707a07
從此已下。正引圖示學眾也。圖下注云。乃至餘方准	1207	X42n0736_p0707a08
此者。謂且據南北為言。其東西四維。亦須准此也。注	1208	X42n0736_p0707a09
云若結作法已隨相標遠近等者。謂結界已。各有法	1209	X42n0736_p0707a10
事。隨作法標相集之。不須依自然朱方也。五相遠近	1210	X42n0736_p0707a11
者。謂今且舉不可分別聚落明之。餘有可分別聚落。	1211	X42n0736_p0707a12
有難無難蘭若。道行水界五種之相。例此法也。	1212	X42n0736_p0707a13
若作二法竟乃至不妨二處者。謂若結戒場。及大界。	1213	X42n0736_p0707a14
二種羯磨竟。後二處有僧。互不相妨也。	1214	X42n0736_p0707a15
若明外相必在院外唱之等者。謂既有戒場帖墻。今	1215	X42n0736_p0707a16
唱大界外相。要須從墻外唱。若從內唱。則與大界內	1216	X42n0736_p0707a17
相合。是以不得。又不得入大院墻唱之由不見其相	1217	X42n0736_p0707a18
者。立云。如土墻。或闊五尺六尺等。謂唱墻下中央為	1218	X42n0736_p0707a19
相。故言不見。濟同此說。	1219	X42n0736_p0707a20
若不依此解坐餘處亦准不得者。謂若不解此圖。於	1220	X42n0736_p0707a21
餘別處准行。亦不得也。	1221	X42n0736_p0707a22
五分云應先結戒場等者。首疏云。謂彼律中。先於界	1222	X42n0736_p0707a23
外結場。後因賊難故。還僧坊結之。即須先結於戒場。	1223	X42n0736_p0707a24
彼結大界也。若先有大界者。可捨已後結場竟。更結	1224	X42n0736_p0707b01
大界。據此文意。同鈔所執。然與鈔中問答之意不同。	1225	X42n0736_p0707b02
此五分文。令捨大界已結場。鈔中即云應捨已更結。	1226	X42n0736_p0707b03
即道是捨戒場已更結。豈非錯耶。礪云。令先結大界。	1227	X42n0736_p0707b04
後結戒場。以大界內。令安場故。然此義亦合通成。以	1228	X42n0736_p0707b05
結大界。還留戒場及空地故。今鈔不許者。當部雖無	1229	X42n0736_p0707b06
文。五分母論皆先結場。後結大界。今須依彼。毗尼母	1230	X42n0736_p0707b07
善見亦同此說者。濟云。母論應先結攝食界。次結戒	1231	X42n0736_p0707b08
場。後結大界。最後結攝衣界。若欲解時。先解衣界。次	1232	X42n0736_p0707b09
解大界。次解戒場。後解食界。	1233	X42n0736_p0707b10
今猶有人先結大界者。濟云。即礪律師也。亦是相承	1234	X42n0736_p0707b11
古人之執也。古人據律文次第。文云。以大界內。安戒	1235	X42n0736_p0707b12
場故。以律中先時。未開戒場。先結大界。復有緣開結	1236	X42n0736_p0707b13
戒場。戒場之文。乃在於後。古人即謂。場是大界之後。	1237	X42n0736_p0707b14
不究義意也。緣起雖令大界內安場。蓋是據後結大	1238	X42n0736_p0707b15
界遶場。故場居大界內也。若據緣執事者。如飲酒戒。	1239	X42n0736_p0707b16
娑伽陀醉臥道上。為俗所誡。以為緣起。亦可今房中	1240	X42n0736_p0707b17
自飲。應不結提。又如須提那故二為緣。今時起者。豈	1241	X42n0736_p0707b18
論新舊。又古人執受日。要先受七日。次半月。後一月	1242	X42n0736_p0707b19
者。亦據律文次第。今時約緣來即受。何得論斯次第	1243	X42n0736_p0707b20
也。賓云。疏意令先結大界。後方結場。謂作三重標已。	1244	X42n0736_p0707b21
先唱大界外相。次唱內相。謂留場及空地等。羯磨結	1245	X42n0736_p0707b22
大界已。方集場中結場。非謂遍結大竟。於上結場也	1246	X42n0736_p0707b23
但不成後法故須解之者。立明。後法。謂有人。於中受	1247	X42n0736_p0707b24
戒懺罪不成也。則通僥倖者。羯磨疏云。非分遇福。故	1248	X42n0736_p0707c01
曰也。有云僥者遇也。倖者慶也。應師云。僥倖者。謂非	1249	X42n0736_p0707c02
其所當。而得之也。小疋云。非分而得。謂之倖也。欲明	1250	X42n0736_p0707c03
先結大界。後結戒場。於中受戒不得。若不知是先結	1251	X42n0736_p0707c04
大界。後結場者。事同佛未制前。開得戒也。賴有此不	1252	X42n0736_p0707c05
知之路。而開得戒。故曰也。	1253	X42n0736_p0707c06
總唱三相已具加二種羯磨者。立謂。有師行法。便於	1254	X42n0736_p0707c07
場中。具唱三重相。即結戒場。併於戒場中。即遙結大	1255	X42n0736_p0707c08
大界也。故曰具加二重羯磨。上言界內不集者。即不	1256	X42n0736_p0707c09
盡自然集也。或有界內通唱三相已隨界加法者。謂	1257	X42n0736_p0707c10
有人行法。則時一時唱三相。是非法也。應須先唱戒	1258	X42n0736_p0707c11
場外一相。即須加其法結之。言隨界加法者。加法雖	1259	X42n0736_p0707c12
如。唱相非也。此是自然界內唱也。立云。其大界還得	1260	X42n0736_p0707c13
成。但戒場不成耳。或於大界內遙結者。謂有師於大	1261	X42n0736_p0707c14
界內。唱三相已。即遙結場也。各唱各結方得成就者。	1262	X42n0736_p0707c15
以界別故。同結不成。餘亦可知。	1263	X42n0736_p0707c16
從此已下。明其相也。結已餘僧且坐處將四五人知	1264	X42n0736_p0707c17
法相者。立謂。恐繁勞大眾故。將四五人往結也。若盡	1265	X42n0736_p0707c18
往者彌善。先明唱相有二不同者。初謂先唱內相三	1266	X42n0736_p0707c19
周。次唱外相三周。後乃總結二。謂別唱內外一周已。	1267	X42n0736_p0707c20
隨遍結之。	1268	X42n0736_p0707c21
	1269	X42n0736_p0707c22
四分律鈔批卷第四本	1270	X42n0736_p0707c23
	1271	X42n0736_p0708a01
	1272	X42n0736_p0708a02
	1273	X42n0736_p0708a03
四分律鈔批卷第四末	1274	X42n0736_p0708a04
江東杭州華嚴寺　大覺　撰	1275	X42n0736_p0708a05
若據律文亦不加字等者。景云。一口但云。於此四方	1276	X42n0736_p0708a06
相內等者。是義自通也。意云。四方相內。引語通也。外	1277	X42n0736_p0708a07
相亦是四方之內。內相亦四方之內。是同直言四方	1278	X42n0736_p0708a08
相內。則兼二也。何須加內字耶。故魏末光律師。明解	1279	X42n0736_p0708a09
律宗。時當僧望。每望講說。常有千人。後因結界。共他	1280	X42n0736_p0708a10
諍此足內字之義。諍猶未已。時有新學少年。便出言	1281	X42n0736_p0708a11
曰。若以相望相。相有內外。以體望相。體必相內。其□	1282	X42n0736_p0708a12
結舌。然久答言亦應如此。故知不用加字。	1283	X42n0736_p0708a13
不同大界集僧者。謂大界是無難。五里集僧。今此為	1284	X42n0736_p0708a14
難。齊七槃陀。故曰不同大界也。對此四分無異至來	1285	X42n0736_p0708a15
難易見者。立謂。善見論中云。蘭若有難者。齊七槃陀	1286	X42n0736_p0708a16
羅集僧。與四分但明有難。須結三小界。既有七槃陀	1287	X42n0736_p0708a17
之文。今依見論七槃陀也。其文二俱是難。故言無異。	1288	X42n0736_p0708a18
此解非。羯磨疏云。有人云。並由難事起。未須依界。隨	1289	X42n0736_p0708a19
集坐處。即以為定。故引文云。坐處已滿等(	1290	X42n0736_p0708a20
此意師令齊坐處集。	1291	X42n0736_p0708a20
不用七靈)。又有師云。引非正量。不可依承	1292	X42n0736_p0708a21
。須依律文不同	1293	X42n0736_p0708a21
意承出界。疾疾結之。明知恐同自然。故知以界為限。	1294	X42n0736_p0708a22
既云有難緣。不比常途。宜用見論七槃陀量集也。以	1295	X42n0736_p0708a23
彼文云不同意。與此四分一也。今言對四分無異者。	1296	X42n0736_p0708a24
善見文中云。蘭若有難分齊。極小方圓七槃陀羅。一	1297	X42n0736_p0708b01
槃陀羅二十八肘。若不同意者。於外得作法事。四分	1298	X42n0736_p0708b02
亦云。不同意未出界。疾疾結之。故曰無異也。濟亦云。	1299	X42n0736_p0708b03
對此四分無異者。四分云。不同意者。於外得作法事。	1300	X42n0736_p0708b04
故曰無異。通計七槃。有五十八步四尺八寸。宣問如	1301	X42n0736_p0708b05
拘睒彌國亦不同和。如何同處別說開也。答此不同	1302	X42n0736_p0708b06
彼。彼則事見兩乖。便非僧義。故開別說。引見同事別。	1303	X42n0736_p0708b07
於事不知。得成呵別。故開別結也。言必在聚落不開	1304	X42n0736_p0708b08
等者。立謂。聚落中。不開難事結小界。謂聚落隱屏。墻	1305	X42n0736_p0708b09
壁蔭映為難。比丘或隱俗舍。在七槃之內。則成別眾。	1306	X42n0736_p0708b10
惡比丘來。不得見也。蘭若迥露。未難易見。故開也。	1307	X42n0736_p0708b11
上明集僧遠近義竟。已下第二明無方相也。言隨人	1308	X42n0736_p0708b12
多少即為界體者。謂無標相。用坐處為體。即相即體	1309	X42n0736_p0708b13
也。	1310	X42n0736_p0708b14
比人行事若結小界受戒多立院限等者。立謂。古師	1311	X42n0736_p0708b15
云。此三小界中。若受戒小界。須立院相。若說戒小界。	1312	X42n0736_p0708b16
自恣小界。此二不須立院相。須直齊坐處。引解並非。	1313	X42n0736_p0708b17
今則俱無院限也。濟云。并部舊來不識教者。至受戒	1314	X42n0736_p0708b18
時。為他師僧。多於俗人家。結小界受戒。亦不齊身結。	1315	X42n0736_p0708b19
亦不立標。直將腕向前鉤。云齊爾許地結為界。時人	1316	X42n0736_p0708b20
呼為腕鉤界戒。若新受戒人。來至晉州同州蒲州。多	1317	X42n0736_p0708b21
被人調弄云。汝不從彼腕鉤界中而受戒耶。	1318	X42n0736_p0708b22
初云僧一處集者。即是難事受戒也。中云爾許比丘	1319	X42n0736_p0708b23
集者。即難事說戒也。後云諸比丘坐處已滿者。是自	1320	X42n0736_p0708b24
恣也。	1321	X42n0736_p0708c01
若准僧祇等者。立謂是并部願律師云。小界有標相。	1322	X42n0736_p0708c02
彼師引僧祇。齊坐處一尋外。作羯磨。據此明知有標	1323	X42n0736_p0708c03
相也。今鈔不同之。謂祇小界者。彼律文中。為捨懺事。	1324	X42n0736_p0708c04
大界僧難集。又無戒場故。開於大界外。別結小界。事	1325	X42n0736_p0708c05
同攝僧大界戒場之法。以所結小故。名為小界。便立	1326	X42n0736_p0708c06
標相結之。坐外更開一尋。是名小界。不得同前三小。	1327	X42n0736_p0708c07
今願師濫執。謂是三小。若據小名。將為三小者。亦可	1328	X42n0736_p0708c08
四分呼戒場為小界。豈即是其三小耶。今斥古師。明	1329	X42n0736_p0708c09
不用立相也。	1330	X42n0736_p0708c10
足開一人之分者。濟云。此是鈔家。令如此也。謂結界	1331	X42n0736_p0708c11
已。師僧促勝劣容受者。半身即得。古人立法。亦有令	1332	X42n0736_p0708c12
小分齊坐處結。然別開少處。如熨斗柄。欲使受者。於	1333	X42n0736_p0708c13
中為受。今亦不可。忽有惡人。上柄呵之。奈何。	1334	X42n0736_p0708c14
四面自恣此人加用未必如此者。謂難事自恣。要令	1335	X42n0736_p0708c15
圓坐者。此乃人語。未必須然。古師意言。故名人加用	1336	X42n0736_p0708c16
也。已下明結法。餘有三種界別者。立謂。上來所明。唯	1337	X42n0736_p0708c17
是人法二同之界。但是當界內自同耳。今此已下。更	1338	X42n0736_p0708c18
有三界。與上有異。今重明之。故曰餘有也。礪云。大界	1339	X42n0736_p0708c19
有四。或時稱三種者。一是人法二同界。謂別說戒別	1340	X42n0736_p0708c20
利養。但是當界內自同耳。今時常途者是。二者法食	1341	X42n0736_p0708c21
二同界。謂先是二界。一有法無食。一有食無法。今各	1342	X42n0736_p0708c22
解共結同說同利。或名合二法食同。三法同食別界。	1343	X42n0736_p0708c23
謂先有二界。法食各別。今各解共結同說別利。亦名	1344	X42n0736_p0708c24
合二唯法同。四食同法別。亦謂二界各別。今則別說	1345	X42n0736_p0709a01
戒同利養。亦名二單食同。此後一界無結解之事。直	1346	X42n0736_p0709a02
謂守護住處。白二作法結之。使食通。彼羯磨文。似如	1347	X42n0736_p0709a03
結界法。然不唱標相。亦不牒標相。准理而論。不合名	1348	X42n0736_p0709a04
界。但數為四者。以同是結法故。相從為界名。或時數	1349	X42n0736_p0709a05
大界唯三者。正不論此後者也。有人云。合前二。為取	1350	X42n0736_p0709a06
後足。成三者。非釋也。一別說別利欲同說同利者。此	1351	X42n0736_p0709a07
名法食二同界。即上礪釋第二者是也。初既二別。後	1352	X42n0736_p0709a08
欲二同者。以法食缺互。今則互須。取法濟心之方。取	1353	X42n0736_p0709a09
食濟形之術。心形即道之具。機至何教不通。故佛聽	1354	X42n0736_p0709a10
之。各解同結。	1355	X42n0736_p0709a11
二別說別利欲同說別利者。此法同食別界。即上礪	1356	X42n0736_p0709a12
釋第三者是也。由彼此利豐。一住無法。出家所為。以	1357	X42n0736_p0709a13
法為先。慧命將近。法身成立。必因此也。故佛聽之。三	1358	X42n0736_p0709a14
別說別利欲別說同利者。此名食同法別界。即礪釋	1359	X42n0736_p0709a15
第四者是也。此無解法。但是和僧送食。給濟他處。此	1360	X42n0736_p0709a16
法殆盡者。殆由免也。滅也。將也。毛詩云殆也。廣述云。	1361	X42n0736_p0709a17
殆者敗也。鄭玄云。殆者幾也。幾由近也。	1362	X42n0736_p0709a18
從此已下明解法也。若有戒場先解大界者。立明。如	1363	X42n0736_p0709a19
著衣服。著則先內後外。此喻結時也。脫則先外後內。	1364	X42n0736_p0709a20
喻解界時也。	1365	X42n0736_p0709a21
舊羯磨中用大界法解之者。此是光律師行事也。所	1366	X42n0736_p0709a22
以者。羯磨疏云。故光師出羯磨文子注云。此一羯磨。	1367	X42n0736_p0709a23
通解二界。隨其大小。更無偏局。今不同之戒場不許	1368	X42n0736_p0709a24
說戒何得牒解者。此明古師用解大界之文。將解戒	1369	X42n0736_p0709b01
場。今不同此解。大界文中。同一住處。同一說戒。今戒	1370	X42n0736_p0709b02
場。本不許說戒。何得用彼文也。今准難事翻結為解	1371	X42n0736_p0709b03
等者。謂三小界。翻結為解。今准此義欲解戒場。但翻	1372	X42n0736_p0709b04
結為解即得也。言理通文順者。於理亦通。於律文亦	1373	X42n0736_p0709b05
不違也。	1374	X42n0736_p0709b06
見論戒場上不得立房等者。撿彼論云。有勢力王。於	1375	X42n0736_p0709b07
戒場上立房。名為難房。應令莫於此作妨我布薩自	1376	X42n0736_p0709b08
恣等。若三語不止者。有慚愧比丘。剔壞此房。唯置佛	1377	X42n0736_p0709b09
殿及菩提樹。壞已勿用。次第舉置遣送與住比丘(看彼	1378	X42n0736_p0709b10
文意。應是同於妨難起房)。如世祭壇郊祀之	1379	X42n0736_p0709b11
所等者。立明。如國家	1380	X42n0736_p0709b11
有郊壇。在國南七里。於中祭祀天神。名曰郊壇。去城	1381	X42n0736_p0709b12
七里曰郊。二七里曰垌(古螢反)。三七里曰林。四七里曰	1382	X42n0736_p0709b13
野。爾疋云。邑外謂之郊。周禮以宅田任近郊之地。鄭	1383	X42n0736_p0709b14
玄曰。司馬法云。王國百里曰郊。二百里為州。三百里	1384	X42n0736_p0709b15
曰野。儒生曰。郊者交也。謂小國諸候來躬。則國中大	1385	X42n0736_p0709b16
臣出迎。至此交接也。去國百里。文解。南郊祭天。北郊	1386	X42n0736_p0709b17
祭地。以於中祭與天交接也。或名戒壇者。西國有北	1387	X42n0736_p0709b18
天烏場國。亦曰烏纏國。立戒壇高一丈四尺。有三級。	1388	X42n0736_p0709b19
大如法也。對此可明。清官之壇。南山積香泥水際而	1389	X42n0736_p0709b20
上為之也。	1390	X42n0736_p0709b21
解三小界同前結法者。與翻結為解也。	1391	X42n0736_p0709b22
上來總是釋第二依位作法門義竟。從此已下正明	1392	X42n0736_p0709b23
第三法起有無義也。由作善法即發善無作者。立云。	1393	X42n0736_p0709b24
若作惡事。發惡無作。今結界是作善法。故發善無作	1394	X42n0736_p0709c01
也。言屬善行陰攝者。立明。五陰之中。前三無記。至行	1395	X42n0736_p0709c02
心。是有記。能成善惡業因。今此結界之法。是善業也。	1396	X42n0736_p0709c03
是善行心。由善行心故。發得無記之地。有善法起也。	1397	X42n0736_p0709c04
問地是無記。何得發於有記之善。答地雖無記。不知	1398	X42n0736_p0709c05
善惡。由心有記。加其善法。被無記之地。能令此地有	1399	X42n0736_p0709c06
善法起。非謂與無記地連非不相及等者。羯磨疏云。	1400	X42n0736_p0709c07
何是無記。非情所收。然結界處。非心不起。地是依報。	1401	X42n0736_p0709c08
濟云。眾生感報。此而住。謂地是眾生所依之處也。如	1402	X42n0736_p0709c09
善心招淨國。惡業感穢土。豈非地是依報耶。乃至衣	1403	X42n0736_p0709c10
食利養。皆依報所攝。何得隨心業力。有法依地。故遍	1404	X42n0736_p0709c11
標內皆有業力。即如五分多論。以界威力故。善神所	1405	X42n0736_p0709c12
護也。言非不相及者。有云。明相及也。立謂。舉喻如水	1406	X42n0736_p0709c13
波。離水無波。離破無水。水以濕為性。波以動為性。其	1407	X42n0736_p0709c14
性雖別。終要相依。亦如報色。與方便色。不一不離。鼓	1408	X42n0736_p0709c15
動之時。名方便色。異熟之身。名為報色。方便不自起。	1409	X42n0736_p0709c16
依報色而動。名方便色。報無別體。還是身口所運動	1410	X42n0736_p0709c17
者。說為報色。既相依而立。不可說為二也。然方便通	1411	X42n0736_p0709c18
三性。報色唯無記。故不可說為一也。終要相依相藉。	1412	X42n0736_p0709c19
然今善法要必依地。地雖非記。但由僧善作法故。齊	1413	X42n0736_p0709c20
標內有善法起。離此標外。則無善法。其由波性與水	1414	X42n0736_p0709c21
性。二性雖不同。乃得相合。我亦地性雖無記。何妨與	1415	X42n0736_p0709c22
有記之善共合。故曰非不相及。	1416	X42n0736_p0709c23
昔云無有法起乃至不論法起有無者。即羯磨疏中	1417	X42n0736_p0709c24
有人言。是礪律師也。立云。願律師也。撿礪羯磨疏云。	1418	X42n0736_p0710a01
昔解准善見論。似有法起。今釋不然。如行者造業。發	1419	X42n0736_p0710a02
生無作。與行者心俱。謂於心邊有得可得。故有業也。	1420	X42n0736_p0710a03
今此結界。非別所為。能作是情。所為非情。何有法起。	1421	X42n0736_p0710a04
誰領繫者。賓述此意云。凡言無表。是身語業。豈得無	1422	X42n0736_p0710a05
情成就無表。若爾善見如何會釋。答此是制限之內。	1423	X42n0736_p0710a06
非謂法起。但是約界集處。即引律文。滅諍犍度中。云	1424	X42n0736_p0710a07
何界現前。謂在內作羯磨有制限者是也。謂是作法	1425	X42n0736_p0710a08
之處。簡異自然。無別法起。如是類知。衣藥等界。但是	1426	X42n0736_p0710a09
曾經作法。得無罪累。非是有法起。此舉衣藥缽等者。	1427	X42n0736_p0710a10
賓云。物體之上。雖無無表。其作法人身中。亦起持戒	1428	X42n0736_p0710a11
無表。結界亦爾。所結之地。雖無無表。其作法人身中。	1429	X42n0736_p0710a12
亦起結界功德無表色也。如前五分所明者。謂如前	1430	X42n0736_p0710a13
結大界中。多論及五分結取村。善神所護。引此文證。	1431	X42n0736_p0710a14
知有法起。若無法起。善神那護。小法滅盡者。此是經	1432	X42n0736_p0710a15
名。劫火起時者。深云。此鈔明不為劫火燒者。此明小	1433	X42n0736_p0710a16
劫也。若大劫時。天地洞然。此非言限。今此且明小劫	1434	X42n0736_p0710a17
火也。一大劫中。有八十小劫。謂二十小劫成。二十小	1435	X42n0736_p0710a18
劫住。二十小劫壞。二十小劫空。乃至金剛為土臺者。	1436	X42n0736_p0710a19
立明。地行夜叉鬼。行於地中。猶鳥飛空。若至曾結界	1437	X42n0736_p0710a20
處。不能得進。由結界竟。至金剛輪際。有善法起故也。	1438	X42n0736_p0710a21
至此可引感通傳中。明戒場力事(云云)。	1439	X42n0736_p0710a22
上來釋三段已竟。從此已下正明第四結處失不之	1440	X42n0736_p0710a23
相。諸比丘捨僧房去作念不還者。立明。於寺內作念	1441	X42n0736_p0710a24
不還。出門即失。若出寺方作念者。則不制捨。以界外	1442	X42n0736_p0710b01
遙捨不成故。	1443	X42n0736_p0710b02
前善見並言不失等者。此問意。前善見云。上起三重	1444	X42n0736_p0710b03
屋。乃至掘至水際不失。何故今則一宿不還便失。此	1445	X42n0736_p0710b04
云失者作不還意有捨界心等者。此釋通上智論文	1446	X42n0736_p0710b05
也。謂若作不捨心。則同上善見不失也。若作永捨心。	1447	X42n0736_p0710b06
則同上智論十誦也。治故伽藍不失淨地者。此言證	1448	X42n0736_p0710b07
前所作捨心則不失也。案藥犍度中文云。時諸比丘。	1449	X42n0736_p0710b08
不知何處是淨地。佛言應結。若疑先有淨地。應解然	1450	X42n0736_p0710b09
後結。爾時治故僧伽藍。不知為作淨地不。佛言得作。	1451	X42n0736_p0710b10
(述曰)既言不知何處是淨地。明知此處曾已絕人足。顯	1452	X42n0736_p0710b11
故藍也。又下句故藍之中。比丘不知。得作淨不。但直	1453	X42n0736_p0710b12
判云得作淨地。明知古伽藍界法不失。先以憑界上	1454	X42n0736_p0710b13
結淨故。淨既由在。界定不無。	1455	X42n0736_p0710b14
若作法捨衣食人界俱失者。此明衣食二界。依大界	1456	X42n0736_p0710b15
結。今若解其大界。所依既謝。能依冥然自失。此論其	1457	X42n0736_p0710b16
本攝僧之界。故曰人界也。上明失義也。	1458	X42n0736_p0710b17
一非法惡心捨淨地不成例准者。立明。引此言。證上	1459	X42n0736_p0710b18
文惡心捨界不失也。亦如比丘惡心觸僧食。佛言不	1460	X42n0736_p0710b19
成觸。但觸者得罪。羯磨疏中有六種不失。合此第四	1461	X42n0736_p0710b20
失界相。第五空本處兩處為一。便有異見互結不失。	1462	X42n0736_p0710b21
由見異故。兩無別眾。同界別說。佛判得成。又有邪正	1463	X42n0736_p0710b22
互結不失。并此惡心僧尼中邊。為六也。四失界相如	1464	X42n0736_p0710b23
善見中者。謂同善見論水蕩成坑等。不失也。五空本	1465	X42n0736_p0710b24
處者。立謂。不作捨意。故非失限。首疏解云。空本處者。	1466	X42n0736_p0710c01
掘地令空也。	1467	X42n0736_p0710c02
不得相叉者。景云。謂無敬讓。故不許也。立有兩解。初	1468	X42n0736_p0710c03
云不得相街。名相叉也。如尼於僧界上結。須稱僧界	1469	X42n0736_p0710c04
而結。不得一半在僧界上。一半在自然。僧於尼界上	1470	X42n0736_p0710c05
結。亦須稱尼界而結也。濟云。南山羯磨疏云。不得相	1471	X42n0736_p0710c06
叉。恐出僧外。非成同法義故。此意明。尼若於僧界上	1472	X42n0736_p0710c07
結者。要可僧界而結也。若尼界大於僧界。尼坐之時。	1473	X42n0736_p0710c08
容有在僧界外之義。為本法尼。受具之時。則二眾不	1474	X42n0736_p0710c09
相攝。非成與僧同法之相。若尼結小於僧界者。則僧	1475	X42n0736_p0710c10
坐時。容有在尼界之外。亦非二眾同法之相。由斯義	1476	X42n0736_p0710c11
故。故須相可。又云。僧不為尼結。尼不為僧結。故云相	1477	X42n0736_p0710c12
叉。謂是互也。若如後解。字不相應。應作差字。然五百	1478	X42n0736_p0710c13
問法元不可依明法法則。乖宗結罪。罪頓輕重。故語	1479	X42n0736_p0710c14
云。卑摩鄙語。慧觀裁錄。都人擅寫。紙貴如玉。上釋六	1480	X42n0736_p0710c15
篇竟。	1481	X42n0736_p0710c16
○僧網大綱篇第七	1482	X42n0736_p0710c17
上篇明界。是僧所依之處。托處既立。復須興建正法。	1483	X42n0736_p0710c18
攝御時眾。夫照彰裔葉。住持運往。必須依憑教行。方	1484	X42n0736_p0710c19
能光遠大法。故有此篇來也。言僧網大綱者。借喻世	1485	X42n0736_p0710c20
網之綱。能正其網目。今此一篇。是僧家法網之綱紀	1486	X42n0736_p0710c21
也。住持之大要曰綱。細行之儀軌是網。亦得云僧眾	1487	X42n0736_p0710c22
網目之綱領。故曰也。說文云。持網大繩曰綱也。僧法	1488	X42n0736_p0710c23
若乖。紊亂失緒。舉此一篇。無法不整。故上序云。紉既	1489	X42n0736_p0710c24
絕之玄綱。即斯義也。濟云。今言眾主三綱。亦取僧網。	1490	X42n0736_p0711a01
網由綱也。網即眾僧也。以眾主能持於僧故。如綱能	1491	X42n0736_p0711a02
持其網也。深云。就此序中。文分三段。從初至光揚慧	1492	X42n0736_p0711a03
日來。明依教任持使三寶建立。二從若法出恒情下。	1493	X42n0736_p0711a04
至必遵聖法來。明違教滅法自招苦報。三從今欲下	1494	X42n0736_p0711a05
訖序文來。明欲集法匡時。則發揚聖教。重光道化也。	1495	X42n0736_p0711a06
三段不同。今即是初。	1496	X42n0736_p0711a07
一方行化立法須通者。立明。一方方住持。依教立制。	1497	X42n0736_p0711a08
須通聖教。若立制不應聖教。名為塞也。由三藏教法。	1498	X42n0736_p0711a09
十方普同。若依而行之。處處通也。故云立法須通。處	1499	X42n0736_p0711a10
眾斷量等者。立明。處是居也。明其居眾主綱維。斷割	1500	X42n0736_p0711a11
是非。要須憑附律教。由教有楷式。法則軌定。義無乖	1501	X42n0736_p0711a12
越故也。令遠域異邦等者。說文云。域者邦也。廣疋云。	1502	X42n0736_p0711a13
邦域國名也。言翹心有所者。明一方住處。若依毗尼	1503	X42n0736_p0711a14
弘建者。能令他方遠虔。處誠欽仰。由如日月。故云翹	1504	X42n0736_p0711a15
心有所也。界中行者安神進業者。由眾主立制。行化	1505	X42n0736_p0711a16
於時。與教相應。能蔭覆後生。安心進道業也。若不依	1506	X42n0736_p0711a17
教立儀。使諍論紛紜。何能安神。進修佛道也。若斯御	1507	X42n0736_p0711a18
眾何事不行者。若斯謂如此也。結其上文耳。御者治	1508	X42n0736_p0711a19
也。欲明上之化下。如風靡艸。今若上座。依教法而行。	1509	X42n0736_p0711a20
下座豈有不依。皆從風靡之化也。何人不事者。欲明	1510	X42n0736_p0711a21
能依教而行。道俗貴賤。誰不瞻奉加敬也。豈止僧徒	1511	X42n0736_p0711a22
等者。若此依教立法。何但僧中徒眾。濟濟可觀。亦使	1512	X42n0736_p0711a23
息世俗之緣。歸趣菩提之理也。方能扶蔬道樹光揚	1513	X42n0736_p0711a24
慧日者。謂非直內自息俗歸真。復能外揚輝慧日也。	1514	X42n0736_p0711b01
前云深崇護法。何患佛日不再耀。法輪不再轉是也。	1515	X42n0736_p0711b02
道樹喻佛法能蔭覆眾生。離煩惱鬱蒸之熱也。扶蔬	1516	X42n0736_p0711b03
者。說文云。木枝柯四布之貌也。	1517	X42n0736_p0711b04
從此已下。第二明違教法滅。自招苦報義也。若法出	1518	X42n0736_p0711b05
恒情等者。立謂。習俗生常不依聖教。唯信胸臆。師心	1519	X42n0736_p0711b06
制法。故曰法出恒情。言不依律。名無所據。科罰同鄙	1520	X42n0736_p0711b07
俗者。立謂罰錢及米。名科罰同鄙俗也。濟云。好俗人。	1521	X42n0736_p0711b08
亦不作此立教。但是鄙俗。故有此教也。行杖鞭撻。麤	1522	X42n0736_p0711b09
枷大棒。恣意罰。是教網重麤也。所被多喧亂者。立	1523	X42n0736_p0711b10
謂。能立制。既是非法。所被之人。不從順者。遂喧亂也。	1524	X42n0736_p0711b11
加之教非法。橫治他人。人則不伏。互相怨訟。是喧亂	1525	X42n0736_p0711b12
也。生地獄如箭射者。濟云。猶如讚鉾離手。必至於地。	1526	X42n0736_p0711b13
此人亦爾。命亦斷時。必墮地獄。百千人不得同住者。	1527	X42n0736_p0711b14
立明。然僧住處。要以法食二同。今既無法。理不得住。	1528	X42n0736_p0711b15
故下文。師畜弟子。若無法食相攝。不問晝夜須去。義	1529	X42n0736_p0711b16
可知也。	1530	X42n0736_p0711b17
從此已下。第三正明重光道化也。使制與教而相應	1531	X42n0736_p0711b18
等者。明今欲立僧制。須與三藏聖教相應。如下文。七	1532	X42n0736_p0711b19
羯磨治人。是與教相應也。言義共時而並合者。欲明	1533	X42n0736_p0711b20
立制。要必知時。如呵責等。亦須知時。舉非亦須知時。	1534	X42n0736_p0711b21
不乖其道理。故曰也。有云。謂今所立制。亦合時宜。亦	1535	X42n0736_p0711b22
合義理(此解好)。非制不制者。謂非法之制不立也。是制	1536	X42n0736_p0711b23
便行者。明如法之制今行也。	1537	X42n0736_p0711b24
上來三段不同。總釋序義已竟。則為斷三寶種奪眾	1538	X42n0736_p0711c01
生眼者。彼大集中。佛告頻婆娑羅王言。若未來世。有	1539	X42n0736_p0711c02
我弟子。饒財多寶。有大勢力。王所親受。一切大眾不	1540	X42n0736_p0711c03
能擯治。如是等人。汝等當治。剎利婆羅門毗舍首陀	1541	X42n0736_p0711c04
不能治者。如是四姓。則為斷我三寶種姓。能滅法炬。	1542	X42n0736_p0711c05
破壞法船。奪眾生眼。譬如一人奪一切眼。於意云何。	1543	X42n0736_p0711c06
是罪多不。甚多世尊。不可稱計。佛言。若有四姓有大	1544	X42n0736_p0711c07
勢力。見我法滅。捨不守護。其所得罪。亦復如是。雖無	1545	X42n0736_p0711c08
量世修戒施慧則滅失者。佛告大王。若有國主。於無	1546	X42n0736_p0711c09
量世。修戒施慧。見我法滅。捨不擁護。如是所種無量	1547	X42n0736_p0711c10
善根。悉皆滅失。其國當有三不祥事。一穀貴。二兵革。	1548	X42n0736_p0711c11
三疫病。一切善神。悉捨離之。其王教令。人不隨從。常	1549	X42n0736_p0711c12
為鄰國之所侵嬈。風雨不時。內外親信咸共謀叛。其	1550	X42n0736_p0711c13
王不久當遇重病。死後生地獄中。若宿善追及。還得	1551	X42n0736_p0711c14
人身。無量世中。當盲無目。貧窮乞丐。常生惡心。因此	1552	X42n0736_p0711c15
惡心。復墮地獄。頻婆娑羅。耳聞是語。悲泣嗚噎。收淚	1553	X42n0736_p0711c16
而言。我值如來。猶故不能如法治國。況未來世放逸	1554	X42n0736_p0711c17
諸王。不能持戒修行精進。治惡比丘。護持佛法。不能	1555	X42n0736_p0711c18
紹繼三寶種姓。如是諸王。長夜常行於三惡道。爾時	1556	X42n0736_p0711c19
諸王。及一切人。發願護法。佛言。汝等若能建立此事。	1557	X42n0736_p0711c20
則為供養三世諸佛。功德無量。若有犯過比丘乃至	1558	X42n0736_p0711c21
一國四國等者。佛問頻婆娑羅王。大王國法。何名大	1559	X42n0736_p0711c22
罪。王言。我之國法。有四重罪。一斷他命根。二偷至五	1560	X42n0736_p0711c23
錢。三婬他婦女。四為五錢故大眾中作妄語。如是四	1561	X42n0736_p0711c24
罪。犯者不活。佛言。我今亦為未來弟子。制是四重。王	1562	X42n0736_p0712a01
復言曰。如我國法。有作罪者。必死不疑。或打或罵。閉	1563	X42n0736_p0712a02
繫輸物。擯出國界。如來法中。其義如何。佛言。我之法	1564	X42n0736_p0712a03
亦復如是。有犯罪者。或令苦使一月二月。或不與語	1565	X42n0736_p0712a04
共坐共食。或不共住。或擯令出。或出一國。或至四國。	1566	X42n0736_p0712a05
有佛法處。治如是等惡比丘已。諸善比丘。安樂受法。	1567	X42n0736_p0712a06
故使佛法久住不滅。	1568	X42n0736_p0712a07
若有鈍根眾生乃至營事福處者。觀彼經意。明不修	1569	X42n0736_p0712a08
正業之人。恐其沉溺。既是鈍根。又著住處。不肯遊方	1570	X42n0736_p0712a09
學問。故勸料理福業也(如十輪抄云云)。	1571	X42n0736_p0712a10
我知眾生心所趣向者。彼十輪云。我知眾生種種體	1572	X42n0736_p0712a11
性。心所趣向。能生信解。為利彼故。除其黑暗。乾竭駛	1573	X42n0736_p0712a12
流。得涅槃樂。為欲調伏破戒眾生地獄等苦。	1574	X42n0736_p0712a13
除其多聞及持戒者。立有二解。初謂多聞持戒二人。	1575	X42n0736_p0712a14
為世所重。能說法化人。亦開不須治也。又解。今欲治	1576	X42n0736_p0712a15
罰前人者。要是多聞持戒。方能治他也。能示天龍八	1577	X42n0736_p0712a16
部珍寶伏藏至佛想施心等者。撿十輪云。佛言。若有	1578	X42n0736_p0712a17
依我法出家。造作惡行。如是比丘。盲無所觀。此非沙	1579	X42n0736_p0712a18
門自稱沙門。此非梵行。自稱梵行。為諸煩惱之所敗	1580	X42n0736_p0712a19
壞。如此之人。猶能開示一切天龍夜叉乾達婆。乃至	1581	X42n0736_p0712a20
人非人等。一切善法功德伏藏。為善知識。由剃除鬚	1582	X42n0736_p0712a21
髮。披著法服。能為眾生。增長善根故也。言應作十種	1583	X42n0736_p0712a22
勝想者。若新翻經。名十種殊勝思惟。舊翻經名十種	1584	X42n0736_p0712a23
勝想。一者破戒比丘作真佛想。二觀破戒比丘作持	1585	X42n0736_p0712a24
戒想。三慳貪比丘作布施想。四多嗔比丘作忍辱想。	1586	X42n0736_p0712b01
五諂曲比丘作質直想。六懈怠比丘作精進想。七聚	1587	X42n0736_p0712b02
落比丘作蘭若想。八散亂比丘作禪定想。九愚痴比	1588	X42n0736_p0712b03
丘作智慧想。十生死比丘作涅槃想。束為頌曰。破佛	1589	X42n0736_p0712b04
破持慳貪施。嗔忍諂質懈怠精。聚落蘭若散亂禪。愚	1590	X42n0736_p0712b05
痴智慧生死涅。言佛想施心者。立明。略舉十種中二	1591	X42n0736_p0712b06
事也。謂是於破戒者。作真佛想。慳者作施想故曰也。	1592	X42n0736_p0712b07
宰相罰況餘輕犯等者。說文云(都革反)。罰也。通俗文	1593	X42n0736_p0712b08
云。罰罪曰。字林云。罪過也。又云責也。說文云。罪	1594	X42n0736_p0712b09
之小者曰也。言罰者折伏也。言況餘輕犯者。故十	1595	X42n0736_p0712b10
輪云。依我出家。若持戒。若破戒。我悉不聽轉輪聖王。	1596	X42n0736_p0712b11
大臣宰相。不得罰繫閉。加諸鞭杖。截其手足。乃至	1597	X42n0736_p0712b12
斷命。況復餘輕犯小威儀也。牛黃麝香等者。十輪云。	1598	X42n0736_p0712b13
佛言。破戒比丘。雖是死人。是戒餘力。猶如牛黃。是牛	1599	X42n0736_p0712b14
雖死。人故取之。亦如麝香。死後有用。能大利益一切	1600	X42n0736_p0712b15
眾生。惡行比丘。雖犯禁戒。其戒勢力。猶能利益無量	1601	X42n0736_p0712b16
人天眾生。譬如估客。入於大海。斷於無量眾生之命。	1602	X42n0736_p0712b17
挑其兩目。持阿摩陀那果。擣簁和合。成其寶藥。若有	1603	X42n0736_p0712b18
眾生。盲冥無目。乃至胞胎而生盲者。以此寶藥。而用	1604	X42n0736_p0712b19
塗之。眾病得除。其眼明淨。如是若諸破戒比丘。雖破	1605	X42n0736_p0712b20
禁戒。造作惡行。於佛法中。名為死人。復能令他一切	1606	X42n0736_p0712b21
眾生。使得清淨智慧法眼。能令見者。當得如是。況復	1607	X42n0736_p0712b22
為開示說種種法也。又譬如燒香。香體雖壞。熏他令	1608	X42n0736_p0712b23
香。破戒比丘亦復如是。自墮惡道。能令眾生增長善	1609	X42n0736_p0712b24
根。一切羯磨。說戒律處。悉皆驅出。不得在眾。而悉不	1610	X42n0736_p0712c01
聽王及大臣。加其鞭杖。佛即說偈。	1611	X42n0736_p0712c02
瞻蔔華雖萎　　勝於一切華　　破戒諸比丘	1612	X42n0736_p0712c03
猶勝諸外道	1613	X42n0736_p0712c04
薝蔔者。正言瞻博迦。此云黃華。樹小而香。西域多有	1614	X42n0736_p0712c05
此林也。新翻十輪偈云。	1615	X42n0736_p0712c06
瞻博迦華雖萎悴　　而尚勝彼諸餘華	1616	X42n0736_p0712c07
破戒惡行諸苾芻　　猶勝一切外道眾	1617	X42n0736_p0712c08
為不信所燒者。立明。此合前燒香之喻。香體雖壞。能	1618	X42n0736_p0712c09
熏外物。破戒者亦然。雖復為他信心供養所燒。猶能	1619	X42n0736_p0712c10
增他善根。示人天聖道。慈有二解。一云破戒之人由	1620	X42n0736_p0712c11
不信因果。遂破淨戒。長夜受苦。故曰也。又解。為信施	1621	X42n0736_p0712c12
所燒同前立解。故唐三藏新翻此經云。信施所燒也。	1622	X42n0736_p0712c13
又云若有比丘。於性重罪中。若犯一罪者。雖犯重罪。	1623	X42n0736_p0712c14
和合僧作羯磨治之。其本受之戒。猶有餘勢。譬如妙	1624	X42n0736_p0712c15
香。雖無香質。餘分芬馥。不可輕蔑。破戒比丘亦復如	1625	X42n0736_p0712c16
是。無戒白衣。不應輕慢。雖非法器。於賢聖毗尼中退	1626	X42n0736_p0712c17
沒墮落。不得受用四方僧物。由本受得戒。餘不犯者。	1627	X42n0736_p0712c18
其戒香氣多有勢力。是故不聽白衣罰。況餘堅持	1628	X42n0736_p0712c19
禁戒清淨行者耶。言三世僧物者。房舍臥具。事通三	1629	X42n0736_p0712c20
世。過去修治。得今受用。今復修補。用通未來。其惡比	1630	X42n0736_p0712c21
丘。三世僧物。飲食敷具。皆不聽用。以其破戒。非是僧	1631	X42n0736_p0712c22
故。不合得分。故云皆不預分也。	1632	X42n0736_p0712c23
若非法器云何驅遣等者。十輪經中。波離從座起。問	1633	X42n0736_p0712c24
佛。若世尊作如是言。是法器及非法器。悉不譏訶。他	1634	X42n0736_p0713a01
未來時。作諸惡行。如是比丘。非沙門。而作沙門。非梵	1635	X42n0736_p0713a02
行。而作梵行。今當云何呵責其心。驅遣令出。佛言。我	1636	X42n0736_p0713a03
悉不聽俗人譏訶。若有比丘。造作惡行。共僧中住。其	1637	X42n0736_p0713a04
有清淨比丘。威儀具足。成就五法(應是五德	1638	X42n0736_p0713a05
)。語惡比丘言。	1639	X42n0736_p0713a05
我今欲舉汝罪。是實不虛。是時不非時。慈心軟語。為	1640	X42n0736_p0713a06
使佛法久得安住。為欲熾然一切佛法。若聽我說。我	1641	X42n0736_p0713a07
當如是舉汝。若不聽者。當依毗尼中滅諍法治之。言	1642	X42n0736_p0713a08
比丘得作者。謂佛答波離言。我不許俗治。比丘得治。	1643	X42n0736_p0713a09
故曰也。立問。大集令王治。十輪不許治。如何會通。解	1644	X42n0736_p0713a10
云。大集令治。據比丘作惡外彰。十輪不許治。據比丘	1645	X42n0736_p0713a11
內缺其行。外猶生善。說法化人。故不聽治也。復有十	1646	X42n0736_p0713a12
種非法即得大罪等者。彼十輪經。云何為十。一若僧	1647	X42n0736_p0713a13
不和合。於國王前而譏訶者。是名非法。二若僧不和	1648	X42n0736_p0713a14
合。於婆羅門眾中而譏訶者。亦名非法。三者僧不和	1649	X42n0736_p0713a15
合。於王眷屬及諸大臣前而譏呵者。是名非法。四者	1650	X42n0736_p0713a16
僧不和合。於白衣中而譏呵者。是名非法。五六者僧	1651	X42n0736_p0713a17
不和合。於婦女小兒等中而譏呵者。是名非法。七僧	1652	X42n0736_p0713a18
不和合。於僧淨人前。餘言如上。八者僧不和合。於比	1653	X42n0736_p0713a19
丘尼眾中。餘言如上。九者僧不和合。於本怨嫌人前。	1654	X42n0736_p0713a20
餘言如上。十者僧不和合。以嗔恚心而相譏呵。是名	1655	X42n0736_p0713a21
非法。有如是等十法。不應譏呵。假使舉得少罪。亦不	1656	X42n0736_p0713a22
應受。若復少有佛法譏呵者。亦不應受(上唯	1657	X42n0736_p0713a23
有九。疑是開小兒婦	1658	X42n0736_p0713a23
女為二也。由有等字。餘句無有等字。鈔引文	1659	X42n0736_p0713a24
略。可對思之)。下具出舉法如律法中	1660	X42n0736_p0713a24
者。立云。即遮法中明也。	1661	X42n0736_p0713b01
行惡行有果報故者。即此治罰是果報也。濟亦云。只	1662	X42n0736_p0713b02
此罰之。是惡果之報。上釋化教義竟。	1663	X42n0736_p0713b03
上品之徒見影依道者。和上云。上根之人。猶如快馬	1664	X42n0736_p0713b04
舉鞭見影即走。遲驢楚毒。而不肯行。此喻下根人也。	1665	X42n0736_p0713b05
首疏云。佛法中有三種人。謂上中下。上品之人。專精	1666	X42n0736_p0713b06
不犯。堅守禁戒。如鵝珠草繫。理須恭敬。不得治罰。如	1667	X42n0736_p0713b07
轉輪王神寶之馬。一日之中。周四天下。不勞加罰。中	1668	X42n0736_p0713b08
品。犯已自悔。深生慚愧。如好良馬見鞭影便行。不須	1669	X42n0736_p0713b09
加罰。下品之人。無慚無愧。破戒犯罪。續作不止。自非	1670	X42n0736_p0713b10
治罰。寧容肯息。如似鈍驢。不加鞭杖。無由取路。准此	1671	X42n0736_p0713b11
文中。約犯過者。取第二人為上品。慈云。見影者取教	1672	X42n0736_p0713b12
為影也。以見教中治罰之人。即改過故也。又智論第	1673	X42n0736_p0713b13
二十六卷云。佛有時苦切誡諸比丘云。汝狂愚人者。	1674	X42n0736_p0713b14
此苦切語。為憐愍眾生故。無有垢心嗔罵也。自有眾	1675	X42n0736_p0713b15
生。耎語善教。不入道撿。要須苦切麤教。乃得入法。如	1676	X42n0736_p0713b16
良馬見鞭影去。鈍驢得痛乃行。復有四種良馬喻。如	1677	X42n0736_p0713b17
雜含經抄可尋(云云)。	1678	X42n0736_p0713b18
悛革等者。悛(七緣反)改也。見字書。案意	1679	X42n0736_p0713b19
。有所改革謂之	1680	X42n0736_p0713b19
悛。又謹敬貌也。言革者。說文云。獸去毛曰革。革更也。	1681	X42n0736_p0713b20
斯言允矣者。尚書云允信也。周易云允者當也。	1682	X42n0736_p0713b21
四分中凡欲治罰舉人乃至具如律本遮法中說者。	1683	X42n0736_p0713b22
律文即遮犍度中明也。時有六群比丘。作如是念。世	1684	X42n0736_p0713b23
尊無數方便。教諸比丘。展轉相教。更相受語。便舉清	1685	X42n0736_p0713b24
淨無罪比丘。佛言聽先求聽。能舉之人。須具五德。乃	1686	X42n0736_p0713c01
至窮問。為見聞疑。何處見。見何罪。犯戒見。犯威儀耶。	1687	X42n0736_p0713c02
問答一一如法。犯者臣已。乃可依斷。律文中盡論此	1688	X42n0736_p0713c03
意(云云)。	1689	X42n0736_p0713c04
一言呵責者。礪云。此人輕蔑僧眾。情存鬥亂。破壞彼	1690	X42n0736_p0713c05
此。故以苦言切勒。名呵責。祇律名折伏羯磨。涅槃名	1691	X42n0736_p0713c06
呵責羯磨。十誦名切勒羯磨。二門不同。今即是初。	1692	X42n0736_p0713c07
四分等律總處明之等者。謂等取諸部十祇五律。此	1693	X42n0736_p0713c08
中合諸部。共明立治之法。	1694	X42n0736_p0713c09
若對僧比丘前者。僧者四人已上。比丘者。據一人二	1695	X42n0736_p0713c10
人等也。倒說四事者。戒見威儀邪命。為四事也。倒者	1696	X42n0736_p0713c11
犯言不犯。不犯言犯。邪言不邪。不邪言邪也。羯磨疏	1697	X42n0736_p0713c12
云。戒見儀命。理須順奉。四反倒說。壞亂俗心。即斯義	1698	X42n0736_p0713c13
也。謂六十二見者。將此六十二見。破其正見。故言破	1699	X42n0736_p0713c14
見。濟云。引是舉能破。以解所破也。謂是將斷常邊邪	1700	X42n0736_p0713c15
等。以破其正見。故曰也。言六十二者。榮疏云。且明五	1701	X42n0736_p0713c16
見。一身見。亦名我見。見身為我。從其所取。故名身見。	1702	X42n0736_p0713c17
計身為我。從其所取。故名身見。計身為我。從其所在。	1703	X42n0736_p0713c18
故名我見。二邊見。斷常乖中。說為邊見。三邪見。謗無	1704	X42n0736_p0713c19
因果。乖違法理。故名邪見。四戒取。執牛狗戒等。以為	1705	X42n0736_p0713c20
真道。從其所執。故名戒見。五見取。取上諸見等以為	1706	X42n0736_p0713c21
正。故言取。因是五見。生六十二見。一云因五見之中	1707	X42n0736_p0713c22
身邊兩見。生六十二見。何者。因身見生五十六見。欲	1708	X42n0736_p0713c23
界五陰。各有即離四見。成二十。言約即離成四句者。	1709	X42n0736_p0713c24
一即色是我。二離色是我。三亦即亦離是我。四非即	1710	X42n0736_p0714a01
非離是我。餘受想行識亦然。色界亦二十。無色無色	1711	X42n0736_p0714a02
陰。唯有十六。總成五十六也。因邊見生六見。謂三界	1712	X42n0736_p0714a03
各有斷常。成六見。六配前五十六。成六十二也。又云。	1713	X42n0736_p0714a04
只因五見中一個邊見。生六十二見也。現在有常無	1714	X42n0736_p0714a05
常四見。約五陰為二十。未來邊無邊。又成二十。過去	1715	X42n0736_p0714a06
如去不如去。復成二十。俱不離斷常。為六十二見也。	1716	X42n0736_p0714a07
解云。一常。二無常。三亦常亦無常。四非常非無常。此	1717	X42n0736_p0714a08
四屬現在。一有邊。二無邊。三亦有邊亦無邊。四非有	1718	X42n0736_p0714a09
邊非無邊。此四句屬未來。一如去。二不如去。三亦如	1719	X42n0736_p0714a10
去亦不如去。四非如去非不如去。此四句屬過去。五	1720	X42n0736_p0714a11
陰為言。一陰有四句。五陰成二十。三世成六十。此妄	1721	X42n0736_p0714a12
計。皆以斷常為本。故成六十二。言常無常等者。外道	1722	X42n0736_p0714a13
計身是常。或言是無常。或云半常半無常等。故曰也。	1723	X42n0736_p0714a14
濟云。三災起時。欲界人皆生初禪。初禪下界有梵天。	1724	X42n0736_p0714a15
即色界初天也。知三災欲起。即下來人中。教化修初	1725	X42n0736_p0714a16
禪。一切人民學初禪故。皆捨命生初禪。未免火災故。	1726	X42n0736_p0714a17
梵天又為諸天眾說法。令修二禪。其人皆修二禪。死	1727	X42n0736_p0714a18
後並生二禪。得免火災。以二禪未免水災故。更教修	1728	X42n0736_p0714a19
三禪。雖生三禪。猶未免風災。諸天為說四禪。眾生即	1729	X42n0736_p0714a20
修四禪。得免風災。初梵天教人修禪時。皆發遣人。生	1730	X42n0736_p0714a21
上界去盡。然後自捨命。生彼上界。如是生二禪三禪	1731	X42n0736_p0714a22
四禪。皆是最後而生。至風災即散。梵天前下生三禪。	1732	X42n0736_p0714a23
眾人後生。見梵天在。謂言本來不死。計之為常。至水	1733	X42n0736_p0714a24
災退時。梵天又前生二禪。眾人後生。見之謂言本在	1734	X42n0736_p0714b01
不死。計以為常。至火災退時。梵天從二禪下。前生初	1735	X42n0736_p0714b02
禪中。眾人後生。見梵天在本不滅。計以為常。後欲世	1736	X42n0736_p0714b03
界成立。梵天亦先下人中。諸梵天眾尋後復生。見本	1737	X42n0736_p0714b04
梵天。謂言是常。以去時在後。來時在前。眾生不知。謂	1738	X42n0736_p0714b05
言是常。則計梵天是常。餘皆無常。故言亦常亦無常	1739	X42n0736_p0714b06
也。言邊無邊等者。有計四方有邊。或云無邊。或言上	1740	X42n0736_p0714b07
方有邊。東方無邊。或言盡無邊盡有邊等。故曰也。言	1741	X42n0736_p0714b08
如去等者。疏云。如從前來去向後世。亦如前來改名	1742	X42n0736_p0714b09
如去也。不如去者。有人宣說。身死永滅。不如前來。向	1743	X42n0736_p0714b10
後世去。名不如去也。亦如去亦不如去者。有人宣說。	1744	X42n0736_p0714b11
身與神異。身死神在。如從前來。向後世去。名如去也。	1745	X42n0736_p0714b12
身則永滅。不如前來。向後世去。名不如去也。非如去	1746	X42n0736_p0714b13
非不去者。有人宣說。神如虛空。不可說去及以不去。	1747	X42n0736_p0714b14
名非如去非不如去也。依南山闍梨。於五陰上明。先	1748	X42n0736_p0714b15
將色為窟宅。受居其中。二色為窟宅。想居其中。三色	1749	X42n0736_p0714b16
為窟宅。行居其中。四色為窟宅。識居其中。次將受作	1750	X42n0736_p0714b17
頭亦得四句。想行識等例爾。各為四句。四五便成二	1751	X42n0736_p0714b18
十。三世則成六十。并根本斷常為六十二見也。言四	1752	X42n0736_p0714b19
聚者。一波逸提。二提舍尼。三惡作。四惡說也。	1753	X42n0736_p0714b20
一詐現異相者。謂寒著夏衣。夏披寒服。詐作貧相。心	1754	X42n0736_p0714b21
悕他物也。二說己功德者。謂我是律師。坐禪持經。頭	1755	X42n0736_p0714b22
陀知僧事。令他信故。三高聲現威者。謂高聲叱吒。示	1756	X42n0736_p0714b23
現威嚴。令他畏難。謂有勢力。彼當思惟。後必能為我	1757	X42n0736_p0714b24
作損益。便持物施。入手並入邪命攝也。激動令施者。	1758	X42n0736_p0714c01
立謂。說己所得之利。意令他施。說云昨日張家得一	1759	X42n0736_p0714c02
疋絹。今朝王家復送一疋紬。悕求人施。故名激動。應	1760	X42n0736_p0714c03
師云。激者發也。說文云。水急疾曰激也。	1761	X42n0736_p0714c04
從此已下明四邪義也。通使四方者。立謂。今有比丘	1762	X42n0736_p0714c05
諂曲。為官人家。作使往來等是也。上觀星象盈虛之	1763	X42n0736_p0714c06
相者。立謂。象謂日月。星星辰也。故易曰玄象莫大於	1764	X42n0736_p0714c07
日月也。謂觀五星二十八宿。星即象也。觀天文星宿。	1765	X42n0736_p0714c08
若觀了了曰盈。不了了是虛。即耕田種植者。此名下	1766	X42n0736_p0714c09
邪。亦名下口食也。今時多有犯者。謂言我不負信施。	1767	X42n0736_p0714c10
是我自力所得。不思犯邪命之罪。	1768	X42n0736_p0714c11
若無根破戒見者。立謂。雖破戒見威儀。以三根未現。	1769	X42n0736_p0714c12
不得治也。若與呵責羯磨。名為非法。	1770	X42n0736_p0714c13
若不知不見五犯聚謂波羅夷等者。五犯聚即五篇	1771	X42n0736_p0714c14
名也。立明。此人不識不知此罪相。或犯夷殘。謂言是	1772	X42n0736_p0714c15
提。或犯吉。謂言是殘。故曰不知不見。須作呵責法也。	1773	X42n0736_p0714c16
又須一事。若犯夷不得作此法。即依作滅擯法也。故	1774	X42n0736_p0714c17
下文作二十非中。廣明是也。至如今懈怠。不學聖教	1775	X42n0736_p0714c18
者。亦合此治。	1776	X42n0736_p0714c19
九親近白衣等者。即與俗人交往結義等也。故偈云。	1777	X42n0736_p0714c20
出家莫近俗。近俗使心迷。時時長煩惱。日日損菩提。	1778	X42n0736_p0714c21
即其義也。	1779	X42n0736_p0714c22
言餘如前說者。與尼女。身口習近。與黃門等同上。言	1780	X42n0736_p0714c23
果蓏相授者。樹生曰果。蔓生曰蓏也。與惡人為友等	1781	X42n0736_p0714c24
者。同志為友也。言樗蒱者(敕奴反。又他奴	1782	X42n0736_p0715a01
反)謂收擲也。博物	1783	X42n0736_p0715a01
志云。老子作之用卜。今人擲之為戲。廣如重輕儀記	1784	X42n0736_p0715a02
釋也(云云)。不親附善人者。謂不近善知識也。如阿難	1785	X42n0736_p0715a03
白佛言。善知識者。是半梵行。佛言阿難。善知識者是	1786	X42n0736_p0715a04
全梵行。如我昔日。值善知識。遇定光如來受記等。是	1787	X42n0736_p0715a05
也。上來明過對比丘前。比入呵責。若對俗作四事者。	1788	X42n0736_p0715a06
即與擯出依止遮不至白衣家法治之。對僧犯既爾。	1789	X42n0736_p0715a07
對一比丘犯亦然。類例而然。故言比入也。	1790	X42n0736_p0715a08
此與餘羯磨有異故前明之者。立云。此呵責羯磨。與	1791	X42n0736_p0715a09
下六種羯磨不同。其下六者。或時犯過於俗。此一呵	1792	X42n0736_p0715a10
責法。犯過對僧。故曰有異也。勝云。明此治法。是違情	1793	X42n0736_p0715a11
立治。須僧證正其犯。五德舉告。為作憶念。令其伏首	1794	X42n0736_p0715a12
方作羯磨。故出一番。以例下六也。餘有作法順情者。	1795	X42n0736_p0715a13
不須證正。故曰也(此律當文)。緣起十種如	1796	X42n0736_p0715a14
上者。謂上羯磨	1797	X42n0736_p0715a14
篇中。凡秉法前。具十緣。此舉罪證正。當其第八陳本	1798	X42n0736_p0715a15
意也。注云德人舉告僧言者。即舉罪五德也。此呵責	1799	X42n0736_p0715a16
羯磨。律緣是智慧比丘盧醯那比丘二人。喜相鬥諍。	1800	X42n0736_p0715a17
口出刀劍。互求長短等(可尋律文)。	1801	X42n0736_p0715a18
犯不應懺罪乃至不成得罪等者。謂犯夷復覆。此不	1802	X42n0736_p0715a19
可懺。應與滅擯。不合呵責。言及人法二非並作法不	1803	X42n0736_p0715a20
成得罪者。此中有二十七句也(云云)。	1804	X42n0736_p0715a21
不得早入聚落逼暮還者。謂常須白日在界內。行遜	1805	X42n0736_p0715a22
謝法。求僧為解。今既早出夜還。不領於僧。故不許也。	1806	X42n0736_p0715a23
注云指下篇為餘者。今為吉作呵責。指何處為餘。則	1807	X42n0736_p0715a24
無下可指也。應闕此句耳。又不得指上篇為餘。即與	1808	X42n0736_p0715b01
下第三句。若復重於此。有妨也。言重於此者。若為下	1809	X42n0736_p0715b02
四篇作呵責。可言重於此。若為夷作呵責。則指何處	1810	X42n0736_p0715b03
為重於此。昔解皆非。今解。夷本滅擯。何有呵責。直是	1811	X42n0736_p0715b04
學悔者。奪三十五事。則指餘覆之夷為餘也。二若相	1812	X42n0736_p0715b05
似若從此生者。礪云。言相似者。與本罪種類同也。如	1813	X42n0736_p0715b06
為故妄語作呵責。後更犯兩舌綺語等。若從此生者。	1814	X42n0736_p0715b07
謂從根本之前方便之罪生也。由前方便。能成根本。	1815	X42n0736_p0715b08
故知根本。是從方便生。故云若從此生也。	1816	X42n0736_p0715b09
不應共善比丘諍者。其人犯罪在身。理須細心卑下。	1817	X42n0736_p0715b10
如何無禮。更與他人相諍。事既紛紜。甚所可也。	1818	X42n0736_p0715b11
注云彼二比丘亦爾者。此謂二人被治。一人乞解。其	1819	X42n0736_p0715b12
彼一人。亦須別乞解也。今言彼二比丘者。即第二比	1820	X42n0736_p0715b13
丘也。	1821	X42n0736_p0715b14
二擯出羯磨者。礪云。此污家之人。壞彼信心。僧以作	1822	X42n0736_p0715b15
法加罰。遣出本處。故曰也。涅槃名為驅遣羯磨。十誦	1823	X42n0736_p0715b16
名驅出羯磨。事起馬宿滿宿二比丘。在聚落中污家	1824	X42n0736_p0715b17
也。舊云馬師滿宿謬矣。親撿十誦云爾。四分名富那	1825	X42n0736_p0715b18
婆娑比丘及阿濕卑比丘。在連聚落。行污家惡行。	1826	X42n0736_p0715b19
餘比丘住。乞食不得。云此比丘。不與我曹言語慰問	1827	X42n0736_p0715b20
迎逆。乞食比丘。舉過白佛。佛令白四擯出。令身子目	1828	X42n0736_p0715b21
連往治。反謗眾僧。云懷愛恚。僧即設諫。違諫犯殘。臨	1829	X42n0736_p0715b22
時付口言。故須遣出。本處者。謂遣出聚落汙家之處	1830	X42n0736_p0715b23
也。使世俗識非達正等者。立明。六群既在聚落汙家。	1831	X42n0736_p0715b24
自種華果。教人種等。所得利養。將與一家。不與一家。	1832	X42n0736_p0715c01
致令俗人謂言佛法應爾。今作法治此六群。使俗識	1833	X42n0736_p0715c02
知是非分齊也。	1834	X42n0736_p0715c03
牒其過已離此住處為異者。濟云。此擯出羯磨之文。	1835	X42n0736_p0715c04
亦同前呵責羯磨文也。但須牒其汙家惡行之緣已。	1836	X42n0736_p0715c05
即言僧今為此比丘作擯出羯磨離此住處。加此離	1837	X42n0736_p0715c06
住處之辭。與前有異。故曰為異也。	1838	X42n0736_p0715c07
若有諮請推屬本師者。立明。本師即和上也。以此比	1839	X42n0736_p0715c08
丘。既被僧治。奪三十五事。不得與餘比丘共住還。以	1840	X42n0736_p0715c09
和上須二時教誡。令其改過。從僧乞解。令師僧中代	1841	X42n0736_p0715c10
陳。故疏云。除師徒尼伴也。謂師弟子互被治。佛令教	1842	X42n0736_p0715c11
敕改過。無隨順罪。尼若犯者。制不離伴。伴尼隨順。亦	1843	X42n0736_p0715c12
開無過。	1844	X42n0736_p0715c13
三依止者。涅槃名置羯磨。謂安置有德人所也。律緣	1845	X42n0736_p0715c14
是僧芻比丘。年老無知。數懺數犯。所以聖制。令依有	1846	X42n0736_p0715c15
德比丘。然初令依處。後復處壞。佛令依人。人後復死。	1847	X42n0736_p0715c16
所以令依但有德者。即便依之。後識達持犯。方得作	1848	X42n0736_p0715c17
法為解。	1849	X42n0736_p0715c18
言癡無所知者。立謂。此人非不識世事。如興博販賣。	1850	X42n0736_p0715c19
談論世法。無事不通。但不識持犯開通輕重法相。故	1851	X42n0736_p0715c20
曰也。	1852	X42n0736_p0715c21
餘如師資法中者。立明。此與師資法中依止。大同少	1853	X42n0736_p0715c22
異。此則依止眾僧。彼則依止別人。若教授承事。依止	1854	X42n0736_p0715c23
等行。一同彼也。	1855	X42n0736_p0715c24
四遮不至白衣家者。礪云。涅槃名為舉罪羯磨。彰過	1856	X42n0736_p0716a01
於外。俗人前悔。故曰舉罪。十誦五分稱為下意羯磨。	1857	X42n0736_p0716a02
祇律名為發喜。謂發白衣歡喜也。緣起四分呵責揵	1858	X42n0736_p0716a03
度中云。即迦尸國質多羅居士。請身子目連。具辦飲	1859	X42n0736_p0716a04
食。盡世間二味。時有善法比丘。舊來往其家。見彼作	1860	X42n0736_p0716a05
異常飲食。心生嗔恚。作見惡言。居士所辦飲食。無味	1861	X42n0736_p0716a06
不有。唯無胡麻滓。此言譏毀居士也。此居士。素有押	1862	X42n0736_p0716a07
油之業。居士聞此言已。深乃不樂。便語比丘言。如何	1863	X42n0736_p0716a08
內懷如是多寶。根力覺意禪定正受。作如是麤言。我	1864	X42n0736_p0716a09
今當說譬喻。有智之人。以喻自解。譬如有國土無雞。	1865	X42n0736_p0716a10
是中賈客。持雌雞來至國中。彼雞無雄雞。便與烏共	1866	X42n0736_p0716a11
通。時雞後生子。不作雞鳴。復不烏喚。即名之為烏雞。	1867	X42n0736_p0716a12
今汝亦爾。懷禪定正受。而作此麤言。善法比丘言。居	1868	X42n0736_p0716a13
士罵我。今欲去。居士苦留不住。云欲至佛所語言。可	1869	X42n0736_p0716a14
白世尊。無令增減。說可當還來至我所。時比丘往白	1870	X42n0736_p0716a15
佛。佛無數呵責之。云何彼居士有信。作檀越。多有利	1871	X42n0736_p0716a16
益。供給眾僧。乃以此下賤之言。罵於他耶。即告諸比	1872	X42n0736_p0716a17
丘。為此善法比丘。作遮不至白衣家。白四羯磨。然後	1873	X42n0736_p0716a18
差八德人。即有阿難。具此八德。領此比丘。往謝白衣。	1874	X42n0736_p0716a19
其八德義。如下廣明。	1875	X42n0736_p0716a20
不肯者具有進不者。立明。俗人若歡喜者。僧則為此	1876	X42n0736_p0716a21
比丘解之。若俗人再三。不受懺悔者。即與作覆缽法	1877	X42n0736_p0716a22
也。勝云。律中檀越若所受。犯罪比丘。應自往懺悔。故	1878	X42n0736_p0716a23
曰也。濟云。一迴往謝不受。後更教往。以得喜為期也。	1879	X42n0736_p0716a24
更總明四三羯磨同異等者。謂更明上四種羯磨。并	1880	X42n0736_p0716b01
下三舉羯磨之義也。	1881	X42n0736_p0716b02
但壞其行心猶有信者。礪云。不壞信者。約不壞自信。	1882	X42n0736_p0716b03
非不壞他俗人之信。就呵責等四羯磨中。言壞行者。	1883	X42n0736_p0716b04
行雖無量。略明唯二。一內護行。謂出家人頓教修行。	1884	X42n0736_p0716b05
眾法成立。攝法在己。千載不墜。名為內護佛法行。二	1885	X42n0736_p0716b06
外護行。謂在家俗人。敬信三寶。授護佛法。使不墜沒。	1886	X42n0736_p0716b07
名為外護。就上內護有二。謂眾法內護。自行內護。若	1887	X42n0736_p0716b08
壞眾法內護行者。與作呵責治。若壞自行內護者。與	1888	X42n0736_p0716b09
作依止治。就上外護行亦二。謂有違順之異。若順情	1889	X42n0736_p0716b10
生過。不問總別。多家一家。並須擯出治。即是護令生	1890	X42n0736_p0716b11
於正信。若違情惱物。不問多一。皆作不至等治之。便	1891	X42n0736_p0716b12
是護令無惱。以罵生惱故。隨事差分。立四治法。又七	1892	X42n0736_p0716b13
羯磨人。前四治輕。得足僧數。後三邪故治罰法重。不	1893	X42n0736_p0716b14
滿僧數。前之四人。既是僧數。無隨順罪。後三人者。邪	1894	X42n0736_p0716b15
見壞心。不足僧數。有隨順罪。又隨有輕重。若隨前二	1895	X42n0736_p0716b16
不見不懺人者。但得吉羅。隨後惡邪得提可知。又此	1896	X42n0736_p0716b17
七羯磨人。前六人。無倚傍。無倚傍故。不須設諫。後惡	1897	X42n0736_p0716b18
邪不捨。以倚傍聖教。言說相似。是非難分。須僧設諫。	1898	X42n0736_p0716b19
開示是非。改過從善也。所有資產入同舉僧者。立明。	1899	X42n0736_p0716b20
此三舉人。生時不同僧利。今死後。衣物不合僧分。但	1900	X42n0736_p0716b21
是入當時同舉僧也。濟云。其三舉人。古人舉喻猶如	1901	X42n0736_p0716b22
犁樓陸。秋月不用。舉置閣上。到時方用。此三舉人。亦	1902	X42n0736_p0716b23
復如是。既卒無用。故亦舉之於眾外。待心改已。僧為	1903	X42n0736_p0716b24
解之。	1904	X42n0736_p0716c01
並合此治者。明上濫學大乘之人。絕無修道之心。廣	1905	X42n0736_p0716c02
造罪已。口云罪無形相。有何可懺。如此之輩。並合依	1906	X42n0736_p0716c03
犯而治也。五涅槃名為不可見羯磨也。賓云。既起邪	1907	X42n0736_p0716c04
見。未可得正見也。又解雖犯罪已。邪心不信。未見有	1908	X42n0736_p0716c05
犯。故曰未可見也。此不見不懺二事。事起闡陀比丘	1909	X42n0736_p0716c06
也。	1910	X42n0736_p0716c07
或由不達教者。如經中明淨穢二罪。雖非內外。求不	1911	X42n0736_p0716c08
可得。不可睹見。今此人或不了達此言教。即便言不	1912	X42n0736_p0716c09
見也。	1913	X42n0736_p0716c10
六不懺舉者。礪云。涅槃名為滅羯磨。謂治罰前人。使	1914	X42n0736_p0716c11
信懺滅罪故也。謂犯罪已。不肯懺悔。云罪性空。有何	1915	X42n0736_p0716c12
可懺也。如有問言。經中盛說罪性空。有何可懺也。如	1916	X42n0736_p0716c13
有問言。經中盛說罪性皆空。今有何義。令我懺耶。應	1917	X42n0736_p0716c14
為分別。經說性空。是談理觀。汝未除妄。如何說空。又	1918	X42n0736_p0716c15
法性空。但應除病。豈當廢事。方始談空。若空廢事。空	1919	X42n0736_p0716c16
應礙有。由礙有故。即不成空。由不成空。理應須懺。若	1920	X42n0736_p0716c17
不礙有。應不礙懺。既不礙懺。亦應須懺。進退遭難。犯	1921	X42n0736_p0716c18
過無逃。又復難言。空不礙有。亦不礙空。不應不懺。亦	1922	X42n0736_p0716c19
不應懺。何須執我。令我要懺。復為分別。汝不懺空。違	1923	X42n0736_p0716c20
我懺空。是故眾僧。要須治汝。言妄陳濫說者。言罪性	1924	X42n0736_p0716c21
如虛空。持者為迷倒。是以邪見。濫於大乘也。	1925	X42n0736_p0716c22
然後乞解者。以此人心意調順。方始為解。若不如此	1926	X42n0736_p0716c23
一向不合也。	1927	X42n0736_p0716c24
七惡邪不捨者。事起阿利吒比丘也。礪云。涅槃名為	1928	X42n0736_p0717a01
未捨惡見羯磨。明了論。若比丘不見自有罪。若見不	1929	X42n0736_p0717a02
肯行對治法。或不捨邪見。作不共住羯磨。此了論言。	1930	X42n0736_p0717a03
含三舉人。	1931	X42n0736_p0717a04
律云如來出世為一義故等者。立云。無佛興世。所制	1932	X42n0736_p0717a05
戒撿。及此七法治人者。意令莫犯。使戒淨故。定慧從	1933	X42n0736_p0717a06
生。斷惑出塵。至無上果。名為一義。義在果也。然下文	1934	X42n0736_p0717a07
自解。一義之意。四分增一文云。佛告諸比丘。如來出	1935	X42n0736_p0717a08
世。以一義故。為諸比丘。制呵責羯磨。攝取於僧。以是	1936	X42n0736_p0717a09
義故。如來制呵責羯磨。佛說如是。諸比丘聞歡喜。信	1937	X42n0736_p0717a10
樂奉行。下有諸句。約擯出。依止。遮不至。三舉等。乃至	1938	X42n0736_p0717a11
說戒自恣。及單白。白二白四。三種羯磨。及覆藏。本日	1939	X42n0736_p0717a12
治。出罪法。及四波羅夷。乃至眾學。七滅諍等。一一句	1940	X42n0736_p0717a13
中。皆如呵責羯磨說。皆言如來出世。以一義故。為諸	1941	X42n0736_p0717a14
比丘。制擯出羯磨。乃至為諸比丘。制四夷七滅等。疏	1942	X42n0736_p0717a15
家總為二百八十戒。具在律文。謂前言制呵責羯磨。	1943	X42n0736_p0717a16
下有三十個法。次言為諸比丘。制四夷。即是二百五	1944	X42n0736_p0717a17
十戒。配前成二百八十也。所謂攝取於僧令僧歡喜	1945	X42n0736_p0717a18
等者。即戒之十利也。此是解上為一義故之意。故曰	1946	X42n0736_p0717a19
所謂也。	1947	X42n0736_p0717a20
無量劫不復人身者。以隨惡比丘語故。獲如是罪也	1948	X42n0736_p0717a21
理合治之如後二經者。即是涅槃大集等也。依後為	1949	X42n0736_p0717a22
定者。即依涅槃經者也。兩存亦得者。謂若外有善相	1950	X42n0736_p0717a23
者。須依十輪莫治。必以愚闇自纏。可依涅槃治也。言	1951	X42n0736_p0717a24
廢前又是者。廢十輪依涅槃也。猶如敕文。後敕廢前	1952	X42n0736_p0717b01
敕也。問此三舉人。既云舉之眾外。為但是不同前法。	1953	X42n0736_p0717b02
名為眾外。為存寺外。解云。在僧坊也。不得預僧法事。	1954	X42n0736_p0717b03
故稱眾外。	1955	X42n0736_p0717b04
言惡馬治至亦當舉汝等者。賓云。要犯四重。拒而不	1956	X42n0736_p0717b05
受。故與惡馬治之。若殘罪已下。事罪俱不引者。但與	1957	X42n0736_p0717b06
嘿擯治。今尋鈔意不然。犯重諱者。下文自有滅擯治	1958	X42n0736_p0717b07
也。今惡罵治者。不問所犯輕重。若拒諱不見者。犯即	1959	X42n0736_p0717b08
合此治。言汝所往處亦當舉汝者。立明。此人不肯受	1960	X42n0736_p0717b09
治。欲往餘寺者。僧即差人。往餘寺報言。此比丘犯罪。	1961	X42n0736_p0717b10
若後至來。可須治之。故曰汝所至處亦當舉汝。不應	1962	X42n0736_p0717b11
從求聽者。礪云。謂屏處作過。若為他舉來。必須求聽。	1963	X42n0736_p0717b12
假得自言。方行治罰。此即對眾。公然而作。非虛義同。	1964	X42n0736_p0717b13
自言義同。求聽。直須治之。故曰不應從求聽等也。	1965	X42n0736_p0717b14
五分云梵壇法者。撿五分文云。闡陀比丘。在拘舍彌。	1966	X42n0736_p0717b15
觸惱眾僧。不共和合。有一比丘。安居竟。往迦葉所。以	1967	X42n0736_p0717b16
此事具白迦葉。迦葉語阿難。汝往拘舍彌。以佛語僧	1968	X42n0736_p0717b17
語。作梵壇法治之。阿難受使。與五百比丘。俱往其所。	1969	X42n0736_p0717b18
闡陀聞阿難來。出迎問言。何故來此。答言欲利益汝。	1970	X42n0736_p0717b19
問言云何利益我。答言。今當以佛語僧語。梵壇法罰	1971	X42n0736_p0717b20
汝。即問云何梵壇法。言梵壇法者。一切比丘比丘尼。	1972	X42n0736_p0717b21
憂婆塞憂婆夷。不得共來往交言。闡陀聞已。悶絕	1973	X42n0736_p0717b22
地。語阿難言。此豈不名殺於我耶。智論若心強獷如	1974	X42n0736_p0717b23
梵天法治之者。佛涅槃時。於娑羅雙林中。北首而臥。	1975	X42n0736_p0717b24
阿難親愛未除。心沒憂海。不能自出。時長老阿泥盧	1976	X42n0736_p0717c01
豆。語阿難言。汝守佛法藏人。不應如凡人愁惱。一切	1977	X42n0736_p0717c02
有為法。是無常相。汝莫愁憂。又佛付汝法。汝今愁悶。	1978	X42n0736_p0717c03
失所受事。汝當問佛。佛涅槃後。我曹云何行道。誰當	1979	X42n0736_p0717c04
作師。惡口車匿。云何共住。佛經初頭。作何等語。如是	1980	X42n0736_p0717c05
等事。汝應問佛。阿難聞已。悶心小醒。得念道力助。即	1981	X42n0736_p0717c06
於佛後。一一問佛。佛言。我過去依止於法。莫依止餘。	1982	X42n0736_p0717c07
觀身四念處。勤修精進。又從今日。解脫戒經。即是大	1983	X42n0736_p0717c08
師。如戒所說。身業口業應如是行。車匿比丘。我涅槃	1984	X42n0736_p0717c09
後。如梵天法。應當治之。次後我三阿僧祇劫。所集寶	1985	X42n0736_p0717c10
藏初。應言如是我聞。三世佛法。經皆如是(云云)。言梵	1986	X42n0736_p0717c11
壇法者。勝云。謂梵天中。若非法者。諸梵天。將此人置	1987	X42n0736_p0717c12
壇上。不與共語治之。故曰也。以欲界語地亦通色有	1988	X42n0736_p0717c13
等者。然語法通欲色二界。此二界。以語為樂。不語為	1989	X42n0736_p0717c14
惱。故不與語。治之。濟云。欲界語地等者。據瑜伽論中。	1990	X42n0736_p0717c15
地有十七種。始從欲界。乃至聲聞地。菩薩地。佛地等	1991	X42n0736_p0717c16
(云云)。古者西來三藏。唯得最後一地。來此方譯。名為	1992	X42n0736_p0717c17
佛地論。至唐三藏。譯瑜伽論百卷始盡。故知佛地與	1993	X42n0736_p0717c18
瑜伽。同本別譯。然瑜伽是無著造。恐不信行。托稱彌	1994	X42n0736_p0717c19
勒所造。言十七地者。一者有尋有伺(音四)地。二者無尋	1995	X42n0736_p0717c20
唯伺地。三無尋無伺地。尋則麤。是覺也。伺即細是觀	1996	X42n0736_p0717c21
也。舊經論名覺觀。新經論名尋伺也。尋伺是語家加	1997	X42n0736_p0717c22
行也。夫欲言語者。要先有尋伺。論云欲界及初禪。有	1998	X42n0736_p0717c23
尋有伺地。若中間禪。無尋唯伺地。二禪已去	1999	X42n0736_p0717c24
。無尋無伺地。	2000	X42n0736_p0717c24
言中間禪者。謂初禪已去。來至二禪名中間禪也。賓	2001	X42n0736_p0718a01
云。承前諸師。解未至禪。云是中間禪者錯也。初禪已	2002	X42n0736_p0718a02
前。未至初禪。名未至禪。亦名未來禪。亦名斷律儀也。	2003	X42n0736_p0718a03
言中間禪者。即是初禪已去。二禪已前。梵王住處。名	2004	X42n0736_p0718a04
中間禪也。其梵天在初禪之上。二禪之下。未屬四禪。	2005	X42n0736_p0718a05
二十五有中自當一有也。亦名梵輔天。齊此已下。皆	2006	X42n0736_p0718a06
有語言。故曰欲界及初禪。有尋有伺地。故舊經云。覺	2007	X42n0736_p0718a07
觀在初禪即其義也。二禪已上。無復語言。若中間禪。	2008	X42n0736_p0718a08
無尋有伺。則梵天無有言語。今不語治人。故喚為梵	2009	X42n0736_p0718a09
天法。謂同梵天之不語也。又解梵天雖無覺有觀。然	2010	X42n0736_p0718a10
由有言語為樂。二禪已上。方無覺觀。故不語也。梵天	2011	X42n0736_p0718a11
中有罪者。嘿法治之故曰也。言亦通色有者。以色界	2012	X42n0736_p0718a12
中。唯初禪有語。故曰亦通等也。勝云。梵天定地。彼無	2013	X42n0736_p0718a13
語法。今以不語法治也。計理二禪已上。應無語法。大	2014	X42n0736_p0718a14
梵天王已下。亦有語故。不語治之。順鈔文也。賓云。尋	2015	X42n0736_p0718a15
伺語言加行也。夫欲出語時。必先心中。有尋伺方便。	2016	X42n0736_p0718a16
然後發言也。又云。犯僧殘已下。事罪不引者。但作此	2017	X42n0736_p0718a17
梵法治也。下文惡馬治者。要犯夷罪。事罪俱不引者。	2018	X42n0736_p0718a18
方作惡馬治也。謂其人拒諱不肯。引事引罪也。要犯	2019	X42n0736_p0718a19
夷者。方與惡馬治也。知之三種調伏法者。立云。一柔	2020	X42n0736_p0718a20
軟調伏。二剛強調伏。三柔軟亦剛強。故名三種也。猶	2021	X42n0736_p0718a21
不調殺之者。謂先以柔軟剛強諫之。若不從者。即作	2022	X42n0736_p0718a22
不共語治之。故殺也。	2023	X42n0736_p0718a23
從此已下明滅擯法義也。不得共住共事者。立謂。共	2024	X42n0736_p0718a24
住即說戒自恣。二種中共住。事者羯磨也。一切僧家。	2025	X42n0736_p0718b01
諸餘羯磨。法事亦不得共作也。所以知羯磨是事者。	2026	X42n0736_p0718b02
四諍之中。有事諍。即因羯磨而諍者是也。	2027	X42n0736_p0718b03
多論大眾有知不須自言與四分令自言乃至目連	2028	X42n0736_p0718b04
被呵中說等者。此二文何故相違者。解云。四分約五	2029	X42n0736_p0718b05
德。三根不了。故須犯者自言。多論據三根明了。故不	2030	X42n0736_p0718b06
假自言。直得治也。言目連被呵中說者。據僧祇律云。	2031	X42n0736_p0718b07
昔日佛自說戒。時有國王。為佛作金鍱蓮華。至布薩	2032	X42n0736_p0718b08
時。佛坐其上。諸比丘集。欲作布薩。有金蓮華鍱墮地。	2033	X42n0736_p0718b09
有一比丘。恣心取挾腋下。佛即嘿坐。不作布薩。阿難	2034	X42n0736_p0718b10
初夜已過。請佛令說。乃至中夜後夜白佛言。眾僧坐	2035	X42n0736_p0718b11
久。願佛說戒。佛言。眾不清淨。時目連念言。誰不清淨。	2036	X42n0736_p0718b12
便入定觀見。此惡比丘。撿身眾中而坐。即到其所。左	2037	X42n0736_p0718b13
手擒捉。牽出至戶。右手推出。語言。汝從今日。非復沙	2038	X42n0736_p0718b14
門。佛呵目連須待自言。因此佛語諸比丘。從今日後。	2039	X42n0736_p0718b15
汝等當自說戒也。所以佛不自說者。謂佛左右。有五	2040	X42n0736_p0718b16
百金剛。若三問清淨時。不如實發露者。金剛即杵擬	2041	X42n0736_p0718b17
碎之。如微塵也。立云。據此文意。與前多不同者。今解	2042	X42n0736_p0718b18
云。若內心犯罪。三根未現。須依律文。待其自言。若公	2043	X42n0736_p0718b19
然作罪。畜妻抱子者。何假自言。可准多論直爾滅擯。	2044	X42n0736_p0718b20
鈔引二文來意者。其義如此。	2045	X42n0736_p0718b21
大眾容之自他同穢者。謂自身犯律。體壞非僧。不合	2046	X42n0736_p0718b22
聞戒。不沾僧利養。死入惡道。名為自穢。今身濫在僧	2047	X42n0736_p0718b23
中秉法。不足僧數。作法不成。誤其眾僧。此名壞他。上	2048	X42n0736_p0718b24
來釋第一化制二教。明相不同義竟。	2049	X42n0736_p0718c01
二約僧制眾食明通塞者。淨戒及時曰通。若破戒及	2050	X42n0736_p0718c02
時。有德非時。是塞也。犯重囚禁遭赦得免者。謂有比	2051	X42n0736_p0718c03
丘。犯重罪已。眾主禁著空房。待有國家恩赦。到來相	2052	X42n0736_p0718c04
放。此名非法。佛法之中。何有此事。一者。不合繫閉枷	2053	X42n0736_p0718c05
禁。二者不關王赦也。或自貨賕得脫者。說文云。枉法	2054	X42n0736_p0718c06
受財曰賕。又云。以財枉法相謝也。欲明犯重罪。被禁	2055	X42n0736_p0718c07
牢獄。多將錢寶。僧與眾主。大德求脫也。或奪賊物因	2056	X42n0736_p0718c08
利求利等者。謂僧家立制。若有僧私之物。為賊盜者。	2057	X42n0736_p0718c09
後須奪取。此非法制。是名賊奪賊也。言因利求利者。	2058	X42n0736_p0718c10
謂如落華師。為他說法。令他捨慳。遂求財物。入己者	2059	X42n0736_p0718c11
是也。慈云。如識官人。與他求事。將物與官。即自留餘	2060	X42n0736_p0718c12
者是也。	2061	X42n0736_p0718c13
不令同法如後引之者。以下諸文。皆有無力無伴自	2062	X42n0736_p0718c14
去等文也。如下十誦白僧滅之。不者餘處去等也。	2063	X42n0736_p0718c15
僧祇若作非法制乃至止得三人者。案僧祇云。時瞻	2064	X42n0736_p0718c16
波諸比丘共諍。同住不知。一人舉一人。乃至眾多人。	2065	X42n0736_p0718c17
舉眾多人。諸比丘白佛。佛言。從今日聽作見不欲。見	2066	X42n0736_p0718c18
不欲者。若僧中。非法羯磨事。若有力者。應遮語言。諸	2067	X42n0736_p0718c19
長老。此非法非毗尼。不應作。若前人凶惡。有大勢力。	2068	X42n0736_p0718c20
恐為我梵命難者。應作見不欲。作是說。此非法羯磨。	2069	X42n0736_p0718c21
我不忍。與見不欲。如是三說。作見不欲時。不得趣爾	2070	X42n0736_p0718c22
人邊作。應同意人邊作。不得眾作見不欲。得二人三	2071	X42n0736_p0718c23
人作。餘者當與如法欲已捨去。若僧中非法斷事。不	2072	X42n0736_p0718c24
遮。不與欲。不作見不欲。並越毗尼罪。若作是念。隨其	2073	X42n0736_p0719a01
業行。如火燒屋。自救身得護心相應無罪。是名見不	2074	X42n0736_p0719a02
欲也。自意云。上言不得眾作者。謂作見不欲。但許三	2075	X42n0736_p0719a03
人作。不得四人作。故言不得眾多也。羯磨疏云。見不	2076	X42n0736_p0719a04
欲者。即六和中。見不同也。謂既是見異。非同和之義	2077	X42n0736_p0719a05
也。問何不盡說欲起去。答若具說欲者。欲即是情和	2078	X42n0736_p0719a06
也。母論見眾非法獨不能諫應作嘿然如上說者。前	2079	X42n0736_p0719a07
通辨羯磨篇中。引母論比丘見非法事。若有三四五	2080	X42n0736_p0719a08
伴。可得諫之。獨一不須。犯非法制罪者。此得吉也。上	2081	X42n0736_p0719a09
釋非法制義竟。	2082	X42n0736_p0719a10
五分雖我所制餘方不得行者。謂佛在時有出家者。	2083	X42n0736_p0719a11
佛令為剃髮。今則國王不許。故言不應行。景云。如佛	2084	X42n0736_p0719a12
制夏竟遊行。今時王制。若無故離寺十日。皆判還俗。	2085	X42n0736_p0719a13
又不得行也。故注云。俗王為僧立制。不依經本。即其	2086	X42n0736_p0719a14
義也。	2087	X42n0736_p0719a15
罰舍利弗日中立之者。撿祇云。佛在舍衛城。制諸比	2088	X42n0736_p0719a16
丘。作尼師境竟。諸比丘在講堂中。共議云。佛制尼師	2089	X42n0736_p0719a17
壇。大小。若敷坐處。兩膝則無。若敷兩膝。坐處復無。諸	2090	X42n0736_p0719a18
比丘以此事白佛。佛問諸比丘。僧中上座是誰。答言	2091	X42n0736_p0719a19
舍利弗。佛語舍利弗。眾多梵行人。作此論說。汝云何	2092	X42n0736_p0719a20
嘿然而聽。今當罰汝日中立之。舍利弗受罰即立日	2093	X42n0736_p0719a21
中。諸比丘各至佛所懺悔。恕舍利弗愆。佛言。日月星	2094	X42n0736_p0719a22
宿猶可迴轉。舍利弗心不可迴轉。以受我罰。心堅不	2095	X42n0736_p0719a23
可轉也。以過去曾作蛇來(云云)。濟云。身子是法輪大	2096	X42n0736_p0719a24
將。有過尚治。今末代僧尼。有一行一能則一切時中。	2097	X42n0736_p0719b01
違越眾命。義非依教也。問何故五百聲聞中。身子目	2098	X42n0736_p0719b02
連獨稱法輪大將者何。答以調達破法輪僧。身子目	2099	X42n0736_p0719b03
連是第一雙。力能摧殄。當日還和。所以故稱大將。如	2100	X42n0736_p0719b04
今國家大將軍。能破怨敵也。則稱大將。調達破僧僭	2101	X42n0736_p0719b05
稱為佛。則是大鯨敵也。則是破法輪之賊。身子能平。	2102	X42n0736_p0719b06
故稱大將。又解身子常能伏佛說法。即經云。大智舍	2103	X42n0736_p0719b07
利弗能隨佛轉法。故稱法輪大將也。	2104	X42n0736_p0719b08
先語僧制法式等者。此是如法之制。理須奉行。非法	2105	X42n0736_p0719b09
立條。縱違無過。上釋僧制義竟。	2106	X42n0736_p0719b10
二約僧食以論通塞者。先約僧俗明。次於僧中。約持	2107	X42n0736_p0719b11
破明。又持中約時明。並有通塞。時則是通。非時是塞	2108	X42n0736_p0719b12
故也。乞食可得不等者。佛在世比丘。皆乞食也。佛亦	2109	X42n0736_p0719b13
乞食也。非唯比丘。然佛自乞食。且論有四意。一三世	2110	X42n0736_p0719b14
諸佛法爾乞食。二為充軀資身。長道自行益故。三福	2111	X42n0736_p0719b15
利施主反報益故。四為聲聞弟子。仿佛成規故。	2112	X42n0736_p0719b16
古師匡眾之法等者。匡由正也。即是隨朝長安志相	2113	X42n0736_p0719b17
寺靈祐法師寺誥也。其僧善以能卜。值小周滅佛法。	2114	X42n0736_p0719b18
仍避亂終南山。于時奉敕。搜揚僧伍。並令還俗。其不	2115	X42n0736_p0719b19
肯者。敕令深剃。而祐身披俗服。遂領門徒在山。每出	2116	X42n0736_p0719b20
賣卜得錢。餘米以供門人。後值隋家御宇。蒙補為僧	2117	X42n0736_p0719b21
統。充十大德之數。因於本居之山。為置志相寺。而法	2118	X42n0736_p0719b22
師躬立寺誥云。僧寺不得畜女淨人等也。賓云。靈祐	2119	X42n0736_p0719b23
師是休法師和上云。即玄奘法師和上也。祐本是京	2120	X42n0736_p0719b24
師。西市賣老婆所生。其年十三。其時類小兒。在西	2121	X42n0736_p0719c01
市打連錢。看者數百。時有一禪師。從市中行。遇見此	2122	X42n0736_p0719c02
小兒。衣服極弊。上一井蘭上。打錢打一百下。無有失	2123	X42n0736_p0719c03
落。知是奇物。乃往問其所在。祐曰近在某街頭。即喚	2124	X42n0736_p0719c04
逐我出家能去不。答曰由母。禪師相將問母。母言。居	2125	X42n0736_p0719c05
家貧窮。生此小兒。何堪出家。又無資給。禪師苦勸。母	2126	X42n0736_p0719c06
即許之。知惜何益。至明日。禪師自將衣裳來取。至於	2127	X42n0736_p0719c07
寺中。將一打墻鐵槌。令於石上磨之。吾欲作斧。祐即	2128	X42n0736_p0719c08
磨之。經十六七日。不暫休息。磨一邊稍似斧刃。師來	2129	X42n0736_p0719c09
看。見知其志操。當即令休。吾不復用。小兒不休。已擬	2130	X42n0736_p0719c10
作斧。何得中悔。以成為限。師深敬惜。後授經論。無所	2131	X42n0736_p0719c11
不達。聲播天下。立性作行。誓願不視女人之面。病困臨	2132	X42n0736_p0719c12
死。尼姊來看。遙見入房。轉面向壁。又淨影遠法師即	2133	X42n0736_p0719c13
是祐弟子。於布薩日。說欲不出祐從出來直到堂頭。	2134	X42n0736_p0719c14
衣服麤弊。眾皆不識。莫有敬者。至說欲時。制眾且止。	2135	X42n0736_p0719c15
慧遠房中讀疏。乃云法事因緣。眾僧說戒。豈是魔說。	2136	X42n0736_p0719c16
使者尋報。遠即走來。流淚悔過。大眾方知。是遠和上。	2137	X42n0736_p0719c17
言寺是眾僧修道境界者。謂僧依寺中修道。如王治	2138	X42n0736_p0719c18
國。依六大城為境界也。注云白衣及中能齋亦得者。	2139	X42n0736_p0719c19
立明。由能齋故。是當來得道。作出家之因。故開與食	2140	X42n0736_p0719c20
五分無此相貌。廣如隨相盜戒中當序(云云)。唯有任	2141	X42n0736_p0719c21
道行之同護法等者。任由依也。立云。任者當	2142	X42n0736_p0719c22
也(去聲)。謂	2143	X42n0736_p0719c22
當其道理而行也。如有僧來。依時鳴鐘。而給俗來能	2144	X42n0736_p0719c23
齋亦給。此名依法。故曰任道。乖此不依道法名為非	2145	X42n0736_p0719c24
護法也。今言同護法者。謂道俗相依。猶如影響。若不	2146	X42n0736_p0720a01
與食。二大彼俗譏故。能齋聽與。若一向盡與。彼復謂	2147	X42n0736_p0720a02
言。佛法應爾。今若作通塞之約者。彼則能同護法也。	2148	X42n0736_p0720a03
言不損檀越事者。謂既依道理而行。不損檀越事也。	2149	X42n0736_p0720a04
事謂四事供養也。檀越梵音此言施主也。	2150	X42n0736_p0720a05
若此以明是非自顯者。結略上文也。怖四怨之多苦	2151	X42n0736_p0720a06
者。梵言魔羅。此云殺者。害人善故。義言如怨。言四怨	2152	X42n0736_p0720a07
者。帶數釋也。一煩惱魔。謂內起貪等一切煩惱。能害	2153	X42n0736_p0720a08
善法。二者陰魔。謂有漏五陰共相摧滅。三者死魔。謂	2154	X42n0736_p0720a09
無常滅相。能壞命根。四者天魔。居第六他化天上。欲	2155	X42n0736_p0720a10
界頂。有大勢力。好壞他善。見人入道。則來惱亂。恐修	2156	X42n0736_p0720a11
道會正。化他同己。空其境界也。四中初一是生死因。	2157	X42n0736_p0720a12
後一是生死緣。陰死二魔是生死果。又約始終內外	2158	X42n0736_p0720a13
明者。初受生時。即稟五陰有漏之身。名為陰魔曰始。	2159	X42n0736_p0720a14
形壞命盡。名為死魔曰終。內起三毒。名煩惱魔。外感	2160	X42n0736_p0720a15
天魔。故曰內外也。今言怖四怨者。謂未出家時。畏怖	2161	X42n0736_p0720a16
魔故。所以出家。由出家已。能令魔怖。兩向釋俱通。前	2162	X42n0736_p0720a17
解好。故疏云。出家已後。以十軍得道故。破煩惱魔。得	2163	X42n0736_p0720a18
法身故。破於陰魔。得無漏道故。破於死魔。得不動三	2164	X42n0736_p0720a19
昧故。破於天魔。十軍者。欲是為初軍。乃至自高蔑人	2165	X42n0736_p0720a20
為十。餘可解。言三界者。欲界色界無色界也。辭六親	2166	X42n0736_p0720a21
者。應師云父母兄弟妻子也。言五欲者。色聲香味觸	2167	X42n0736_p0720a22
也。	2168	X42n0736_p0720a23
忌狹者。說文云。忌者諱也。又惡也(烏故反	2169	X42n0736_p0720a24
)。見毛詩。今言	2170	X42n0736_p0720a24
人情狹者。欲明此人諱聞遠通之名。謂之為狹。有本	2171	X42n0736_p0720b01
作局狹字。不亦蚩乎者。廣疋云蚩者輕也。有云笑不	2172	X42n0736_p0720b02
露齒曰蚩。	2173	X42n0736_p0720b03
注云慳食獨噉餓鬼業者。欲明餓鬼之因。皆由慳習。	2174	X42n0736_p0720b04
一墮此道。報壽遐遙。如雜寶藏中。有羅漢。名祇夜多	2175	X42n0736_p0720b05
與弟子。向北天竺遊行。至一石室城。既至城外。慘然	2176	X42n0736_p0720b06
變色。入城乞食。食訖出城門。復以慘然變色。弟子便	2177	X42n0736_p0720b07
問。何緣憂悲。答言。我向於城邊。見餓鬼子。而語我言。	2178	X42n0736_p0720b08
我在城邊。已七十年。我母為我。入城求食。未曾一得。	2179	X42n0736_p0720b09
我今飢渴。願尊者入見我母。語令速來。我時入城。見	2180	X42n0736_p0720b10
餓鬼母。語言汝子飢困。思汝相見。即答我言。我入此	2181	X42n0736_p0720b11
城。七十餘年。自我薄福。加復新產。餓羸無力。雖有膿	2182	X42n0736_p0720b12
血涕唾。糞穢不淨之食。有大力者。於先持去。我不能	2183	X42n0736_p0720b13
得。今最後得一口不淨。欲送與子。門中有大力鬼。復	2184	X42n0736_p0720b14
不聽出。願尊者慈悲。將我同出。使母子相見。食此不	2185	X42n0736_p0720b15
淨。尊者即將出城。母子相見。共食不淨。尊者問鬼。汝	2186	X42n0736_p0720b16
於此住。為己幾時。答言。我見此城七反成壞。尊者嘆	2187	X42n0736_p0720b17
曰。餓鬼壽長。大其為苦。弟子問已。厭離生	2188	X42n0736_p0720b18
死也(云云)。	2189	X42n0736_p0720b18
此乃鄙俗之淺度等者。若識達俗士。尚以憂道。而不	2190	X42n0736_p0720b19
憂貪。今此比丘作此問者。同乎鄙俗耳。言瑣人之短	2191	X42n0736_p0720b20
懷者。爾疋云。瑣由小也。碎玉曰瑣。碎之失也。猶天地	2192	X42n0736_p0720b21
之生長者。喻所得無限。山海者。約受用無窮。	2193	X42n0736_p0720b22
故佛藏言乃至如來白毫相中一分等者。彼經中。佛	2194	X42n0736_p0720b23
告舍利弗。我今明了告汝。我此真法。不久住世。何以	2195	X42n0736_p0720b24
故。眾生福德。善根已盡。濁世已近。自求善利。應生猒	2196	X42n0736_p0720c01
心。汝當勤精進。早得道果。我法無諸難事。不念衣食。	2197	X42n0736_p0720c02
臥具醫藥。若一心行道者。天神人民。皆同心供養。設	2198	X42n0736_p0720c03
使天神諸人不念。但能一心。勤行道者。終亦不念衣	2199	X42n0736_p0720c04
食所須。何以故。如來福藏。無量難盡。如來滅後。白毫	2200	X42n0736_p0720c05
相中。百千億分。其中一分。供養舍利。及諸弟子。設使	2201	X42n0736_p0720c06
一切世間人。皆共出家。隨須法行。於白毫相。百千億	2202	X42n0736_p0720c07
分。不盡其一。如來如是。無量福德。是諸比丘。應如是	2203	X42n0736_p0720c08
念。不應於所須物。行諸邪命惡法也。	2204	X42n0736_p0720c09
猶函蓋相稱等者。勝云。僧依道。而受供如函。檀越為	2205	X42n0736_p0720c10
道而施如蓋。二種相應。故曰相稱。何愁竭耶。言匱者。	2206	X42n0736_p0720c11
鄭玄曰。匱是乏也。詩傳云。匱竭也。禮記云。有財不匱	2207	X42n0736_p0720c12
是也。注由彼行施普義者。施(平聲)謂施設	2208	X42n0736_p0720c13
。不簡貴賤。貴	2209	X42n0736_p0720c13
者好給。賤者麤給。故曰義然後取。勝說注腐爛僧粟	2210	X42n0736_p0720c14
者。此罪業重。如報恩經佛與阿難。入王舍城。乞食已。	2211	X42n0736_p0720c15
於城外。有大深坑。城中人民。擔持屎尿。棄此坑中。天	2212	X42n0736_p0720c16
雨惡水。亦入其中。中有一虫。其形似人。眾多手足。遙	2213	X42n0736_p0720c17
見如來。擎頭出水。視於如來。流淚滿目。如來見已。愍	2214	X42n0736_p0720c18
而哀復慘然不悅。即還耆闍掘山。時阿難問佛。向見	2215	X42n0736_p0720c19
屎中虫。先世造何業行。生此水中。為幾時耶。復於何	2216	X42n0736_p0720c20
時。當得解脫。佛言。汝等善聽。過去無量千劫。有佛出	2217	X42n0736_p0720c21
世。教化已周。滅度之後。於像法中。婆羅門造立僧坊。	2218	X42n0736_p0720c22
供養眾僧。時檀越多送蘇油。時有客比丘來。爾時知	2219	X42n0736_p0720c23
事維那。心生嗔恚。嫌油來多。隱匿蘇油。停持不與客。	2220	X42n0736_p0720c24
眾言何不傳蘇油蜜也。維那答言。汝客比丘言。此是	2221	X42n0736_p0721a01
檀越施現前僧。爾時維那。凶惡可畏。即復罵言。汝何	2222	X42n0736_p0721a02
不噉屎尿。云何從我乃索蘇油。以此言改。從是已來。	2223	X42n0736_p0721a03
九十億劫。常坐於如是澆水之中。爾時維那者。今此	2224	X42n0736_p0721a04
虫是也(云云)。未見道通而事塞者。此明四事供養。若	2225	X42n0736_p0721a05
絕名為事塞。今但行道不慮未盡。	2226	X42n0736_p0721a06
是第一慈悲人者。謂俗人不能齋。遮不與食。是守佛	2227	X42n0736_p0721a07
教。是護僧法。若不齋輒噉。誤他入地獄。即非慈悲人	2228	X42n0736_p0721a08
也。以不與食。令諸眾生。不以此緣墮三惡道。名大慈	2229	X42n0736_p0721a09
悲也。毀損三歸者。若不問是非而給者。僧俗混同。將	2230	X42n0736_p0721a10
何以為歸敬。不知尊勝分齊。而生賤心。即是毀損之	2231	X42n0736_p0721a11
義也。自昏時網者。謂不解示語罪福。是不識時宜。不	2232	X42n0736_p0721a12
用法網也。	2233	X42n0736_p0721a13
准教當擬如隨相中者。如下盜戒中。准十誦惡賊來	2234	X42n0736_p0721a14
至。隨時將擬。不論多少。僧祗若惡賊檀越公匠。乃至	2235	X42n0736_p0721a15
國王大臣有力能損益者。應與飲食。多論能損者。與	2236	X42n0736_p0721a16
有益。不合是污家法。上來釋通塞之義竟。	2237	X42n0736_p0721a17
二引聖言量者。總有三重。謂現量比量。聖言量也。僧	2238	X42n0736_p0721a18
祇食時應作四相者。僧祇此翻大眾。謂僧眾食時須	2239	X42n0736_p0721a19
相也。撿多論第七卷云。是僧祈食時。應作四種相。一	2240	X42n0736_p0721a20
打揵搥。二吹貝。三打鼓。四唱令。令界內聞知。此四種	2241	X42n0736_p0721a21
相。必使有常限。不得或時犍搥。或復打鼓吹貝。令事	2242	X42n0736_p0721a22
相亂。無有定則。不成僧法。若不作四相。而食僧祈食	2243	X42n0736_p0721a23
者。不清淨。名為盜食僧祈。僧祈梵聲。男女之異也。男	2244	X42n0736_p0721a24
聲呼之為僧祈。女聲呼之為僧祇。或云僧伽。亦是聲	2245	X42n0736_p0721b01
之輕重也。(上聲)祇(平聲)咖	2246	X42n0736_p0721b02
(上聲)伽(平聲)祈(平聲)	2247	X42n0736_p0721b02
(上聲)此皆悉曇	2248	X42n0736_p0721b02
章中。一囀聲同翻為眾也。雖作相而遮亦犯者。今時	2249	X42n0736_p0721b03
平且打鐘。要須前開寺門。閉門而打鐘者。此是非法	2250	X42n0736_p0721b04
也。各有始終僧祇同一布薩至清淨無過等者。謂此	2251	X42n0736_p0721b05
是法同食別之界。既食各別。各鳴鐘自集。互不相集	2252	X42n0736_p0721b06
者。無過也。善見至空寺有果應打揵搥食者。立明。要	2253	X42n0736_p0721b07
是大小二時食。若非時不合也。有云。時非時俱得。非	2254	X42n0736_p0721b08
時取果。押為漿亦合。若言不得。今時茶湯。何處逃罪。	2255	X42n0736_p0721b09
言下至三拍手者。當打三通也。	2256	X42n0736_p0721b10
多論云僧祇食法乃至多少應有常限者。景云。此舉	2257	X42n0736_p0721b11
儉時。增俱犯盜也(云云)。南山闍梨。咸享年中。在京	2258	X42n0736_p0721b12
師清官道場。時年飢儉。此處可有五十僧。日別料米	2259	X42n0736_p0721b13
四斗。以供徒眾。縱僧來去多少。唯盡此四斗為限。是	2260	X42n0736_p0721b14
今義也。錯得一番餅者。景云。此約豐儉俱犯。望知事	2261	X42n0736_p0721b15
人。有限定故。錯得猶犯。盜。過索寧無罪也。	2262	X42n0736_p0721b16
律云惡比丘來不應與食者。有問。俗人能齋。尚開與	2263	X42n0736_p0721b17
食。破戒是僧。今亦能齋。何得不與。解云。俗人能齋。是	2264	X42n0736_p0721b18
當來出世之業。破戒之類。理亦可知。	2265	X42n0736_p0721b19
差僧次而簡客翻為越次者。對此便明有寺。堂上行	2266	X42n0736_p0721b20
僧次。簡房中人者。皆犯盜罪。又此住處不名僧所以	2267	X42n0736_p0721b21
簡客主非同和之義等者。此是性戒。現犯盜重。業報	2268	X42n0736_p0721b22
復深。故雜含經云。目連路行。見一眾生。身形極大。頭	2269	X42n0736_p0721b23
上戴一銅鑊。其鑊熾然。滿中深銅流灌身體。乘空而	2270	X42n0736_p0721b24
行。啼哭號叫。佛言。此迦葉佛時。出家人。為僧知事。有	2271	X42n0736_p0721c01
檀越施飲食。令僧行傳。時有眾多客比丘。知事不分。	2272	X42n0736_p0721c02
待客去後。然將分之。由此緣故。經無量歲。墮地獄中。	2273	X42n0736_p0721c03
受大苦惱。既得出已。更受此身。又見一眾生。其舌長	2274	X42n0736_p0721c04
廣。熾然鐵釘。亂釘其舌。乘空而行。啼哭號叫。佛言迦	2275	X42n0736_p0721c05
葉佛時。出家比丘。為摩摩帝。摩摩帝。呵責客比丘云。	2276	X42n0736_p0721c06
此處儉薄。不能相供養。諸長老等。各隨意去。求豐樂	2277	X42n0736_p0721c07
處。由此言故。先住之人悉去。未來之客不來。緣此慳	2278	X42n0736_p0721c08
故。墮大地獄。備受眾苦。既得出已。更受此身。言以簡	2279	X42n0736_p0721c09
絕客主非同和僧義者。僧具六和。既不同利。僧義亦	2280	X42n0736_p0721c10
缺也。	2281	X42n0736_p0721c11
猒患生死者。雜心偈云。一切有為法。生住變異壞。釋	2282	X42n0736_p0721c12
曰。一切有為法。各各有四相。謂生住異壞也。世中起	2283	X42n0736_p0721c13
故生已起。自事立故住已住。勢衰故異已異。滅故壞。	2284	X42n0736_p0721c14
又應觀此身。從足至頂。種種不淨。穢惡充滿。觀察此	2285	X42n0736_p0721c15
色。猶如猛風。飄散積砂。須臾散失。如是觀者。得空解	2286	X42n0736_p0721c16
脫門種子。於彼生死。猒離不樂。得無願解脫門種子。	2287	X42n0736_p0721c17
於生死不樂已。正向涅槃。得無相解脫門種子。又雜	2288	X42n0736_p0721c18
寶藏中。佛滅後七百年中。有尊者祇夜多身得羅漢。	2289	X42n0736_p0721c19
國人所重。住在罽賓。時南天竺。有二比丘。聞祇夜多	2290	X42n0736_p0721c20
有大威德。遠來禮覲。到其住處。道由樹下。見一比丘。	2291	X42n0736_p0721c21
形體甚悴。灶前然火。二人便問。識祇夜多不。房在何	2292	X42n0736_p0721c22
處。即示處所。前到見向者然火比丘。疑怪所以。既有	2293	X42n0736_p0721c23
如此名德。自然火何耶。尊者答言。我念昔生死之苦。	2294	X42n0736_p0721c24
若我頭手足。可然之者。猶為眾僧。而用然火。況然薪	2295	X42n0736_p0722a01
乎。二人便問。往昔生死。苦事云何。答言。我憶昔五百	2296	X42n0736_p0722a02
世中。於狗中。常困飢渴。唯於二時。得自飽滿。一值醉	2297	X42n0736_p0722a03
人。酒吐在地。得安隱飽。二值夫婦二人。共為生活。夫	2298	X42n0736_p0722a04
便向田。婦事緣小兒出。我時入盜彼飯。值彼飯器口	2299	X42n0736_p0722a05
小。我雖得入頭。後難得出。雖得一飽。後大辛苦。夫從	2300	X42n0736_p0722a06
田還。即使剪狗頭。在於器中。時二比丘。聞說此事。猒	2301	X42n0736_p0722a07
生死苦。得須陀洹果。又釋迦如來。憶往日。閻浮提。作	2302	X42n0736_p0722a08
曲鑽閻浮大地。猶如來篩禮也。少欲寂靜修於念	2303	X42n0736_p0722a09
定者。成實論云。出家之人。雖未得道。以遠離為藥。諸	2304	X42n0736_p0722a10
白衣等。處在女色憒鬧之中。終無安樂。又若遠離。心	2305	X42n0736_p0722a11
易寂靜。如水不擾。自然清澄。又此遠離法。為恒沙諸	2306	X42n0736_p0722a12
佛所讚。何以知然。佛見比丘聚落宴坐。心則不悅。又	2307	X42n0736_p0722a13
見比丘。空處(蘭若)睡臥。佛則以喜。以近	2308	X42n0736_p0722a14
聚落。多諸因緣。	2309	X42n0736_p0722a14
散亂定心。令應得所得。應證不證。空處睡臥。雖少懈	2310	X42n0736_p0722a15
息。若起求定。則能攝散心。乃得解脫。又空處無色等	2311	X42n0736_p0722a16
相。煩惱易斷。如火無薪。則自然滅。言念定者。即四念	2312	X42n0736_p0722a17
處也。定者四禪八定。及九次第定也。付在說者。護戒	2313	X42n0736_p0722a18
慚愧者。薩遮尼揵經云。欲離於生死。安隱到涅槃。一	2314	X42n0736_p0722a19
切如來說。持戒最第一。戒如清淨地。能生諸善華。亦	2315	X42n0736_p0722a20
如猛熾火。能燒諸惡草。為是義故。應須護戒也。言慚	2316	X42n0736_p0722a21
愧者。慚國王父母師僧。信施之恩。難酬難報。又慚愧。	2317	X42n0736_p0722a22
諸佛菩薩。常教導我。我不能行等。是以經言。無慚愧	2318	X42n0736_p0722a23
者。與諸禽獸。無相異也。但令五人清淨如法護持法	2319	X42n0736_p0722a24
者。此明五人持律在世。得布薩自恣受戒。能令佛法	2320	X42n0736_p0722b01
久住不滅也。	2321	X42n0736_p0722b02
瞻待國王等者。隨相中。得用十九錢。供設王臣。若多	2322	X42n0736_p0722b03
用者。理須白眾。上來多段不同。總是釋第二約僧制	2323	X42n0736_p0722b04
眾食以論通塞門義竟。	2324	X42n0736_p0722b05
從此已下。正明第三約法。就時以明也。僧不可和當	2325	X42n0736_p0722b06
於說戒前作者。如受日差直歲。分亡物等例也。	2326	X42n0736_p0722b07
若舉無根無餘罪者。以犯四重故。眾法絕分。義如斷	2327	X42n0736_p0722b08
頭。名曰無餘。以三根未顯。故曰無根。能舉之人。雖舉	2328	X42n0736_p0722b09
不成也。遮是舉也。故道不成遮。言治謗罪者。夷謗須	2329	X42n0736_p0722b10
作殘治。殘謗提治。言文亦不顯情之虛實者。立謂。其	2330	X42n0736_p0722b11
文中。不的云所舉之人不問情中。有犯無犯。有犯曰	2331	X42n0736_p0722b12
虛。但令能舉之人。不練三根。皆結其謗罪。濟云。其能	2332	X42n0736_p0722b13
舉人。實知他犯。即是情實。若謗他言犯。曰情虛也。今	2333	X42n0736_p0722b14
不問謗與不謗。但問答不相應。即順治其謗罪。故曰	2334	X42n0736_p0722b15
也。言義須斟酌者。謂能舉之人。必是賢善比丘。雖今	2335	X42n0736_p0722b16
推勘。三根不委。亦不必須治其謗罪也。	2336	X42n0736_p0722b17
從此已下。明其就時之義也。不祇奉法者。字林云。祇	2337	X42n0736_p0722b18
者敬也。	2338	X42n0736_p0722b19
從此已下。正明對人。即須糾正者。廣疋云。糾由急也。	2339	X42n0736_p0722b20
說文云。繩三合曰糾。糾絞戾也。有三種狂痴之中。其	2340	X42n0736_p0722b21
二人不憶不來。此既無知。不須與法。有憶而來者。即	2341	X42n0736_p0722b22
常憶常來人。不得別他。故不須與法。與亦成唯。或來	2342	X42n0736_p0722b23
不來。此一須與羯磨。為不定故。須法約之。立云。顛狂	2343	X42n0736_p0722b24
羯磨。准五分求覓不得。須遙與法。四分要須現前。白	2344	X42n0736_p0722c01
二與之。又須令其狂者。知僧為我作法方成。不知不	2345	X42n0736_p0722c02
成。如律者。實病加法始成虛詐。理無容詐。	2346	X42n0736_p0722c03
已下對處明義也。天龍協贊者。應師云。協者和也。同	2347	X42n0736_p0722c04
也。合也。十誦比丘衣服不淨非人所呵者。立明。有多	2348	X42n0736_p0722c05
種不淨。一謂衣體不淨。即邪命販賣所得衣財也。又	2349	X42n0736_p0722c06
雖是如法之體。若不加受持法犯長等。亦名不淨。又	2350	X42n0736_p0722c07
雖離此二過。若多垢坏。亦名不淨。俱為非人所呵也。	2351	X42n0736_p0722c08
唱僧跋者。大莊嚴論中。有尸利鞠多長者。受外道囑。	2352	X42n0736_p0722c09
令殺佛。以雜毒之食。供佛及僧。佛即知之。令僧待唱	2353	X42n0736_p0722c10
僧跋已。然後食之。即說偈言。在於上座前。而唱僧跋	2354	X42n0736_p0722c11
竟。眾毒皆消除。汝等盡可食。既說偈已。其食變為甘	2355	X42n0736_p0722c12
美。其緣稍廣。可更檢彼論文。立云。此即當等供之法	2356	X42n0736_p0722c13
也。白衣來當與食為說法者。立明。為說福食難消。示	2357	X42n0736_p0722c14
其因果(恐非此解)。應是准五分。能齋者與	2358	X42n0736_p0722c15
食食已為說法。	2359	X42n0736_p0722c15
授與三歸五八戒等。	2360	X42n0736_p0722c16
汙家俳說者(皮皆反)。說文云。排戲也。案	2361	X42n0736_p0722c17
俳者。樂人所為。	2362	X42n0736_p0722c17
戲笑自怡悅也。三蒼云俳者嘯也。有云即俳諧之戲。	2363	X42n0736_p0722c18
如行主之例也。	2364	X42n0736_p0722c19
及餘上染者。謂真緋正紫是也。	2365	X42n0736_p0722c20
四分入眾五法善知坐起者。律下文增五中。佛告諸	2366	X42n0736_p0722c21
比丘。至僧中。先有五法。一應以慈心。二應自卑下如	2367	X42n0736_p0722c22
拭塵巾。三應善知坐起。若見上座。不應安坐。若見下	2368	X42n0736_p0722c23
座。不應起立。四彼至僧中。不應雜說論世俗事。五見	2369	X42n0736_p0722c24
僧中有可忍事。心不安忍。應作嘿然。比丘應先有此	2370	X42n0736_p0723a01
五法。然後至僧中。若廣解釋。下文自出。	2371	X42n0736_p0723a02
襖褶者。釋名云。褶似襦大袖下有蘭也。如東都大敬	2372	X42n0736_p0723a03
愛寺表。寺主制徒眾。大僧沙彌。皆不得服。遣家人	2373	X42n0736_p0723a04
次第撿捉得者。脫入外庫。引是如法制也。	2374	X42n0736_p0723a05
反留穢去淨生死未央者。女人穢境。養之曰留。淨僧	2375	X42n0736_p0723a06
退道。被擯曰去。欲明寺中畜女人。是留穢比丘因茲。	2376	X42n0736_p0723a07
相染犯重。滅擯還俗。名為去淨。因此人地獄罪畢。得	2377	X42n0736_p0723a08
出為畜生等。失於三乘道果。故曰生死未央。	2378	X42n0736_p0723a09
多不結淨道俗通濫者。深云。寺中不結淨地。妄託云	2379	X42n0736_p0723a10
是檀越淨者濫也。如隋朝置東西禪定寺。所有飲食。	2380	X42n0736_p0723a11
盡是國家奉供。本未屬僧。此名檀越淨。若如今時國	2381	X42n0736_p0723a12
清寺。亦是隋家置則無食施。所有但是僧食。今若云	2382	X42n0736_p0723a13
是檀越淨者曰濫。故曰道俗通濫也。言道者。謂是作	2383	X42n0736_p0723a14
法白二結之。故曰也。	2384	X42n0736_p0723a15
惡律儀流注相續者。彼雜心論偈云。流注相續成。善	2385	X42n0736_p0723a16
及不善戒。於一切眾生。律儀不律儀。釋曰。別解脫律	2386	X42n0736_p0723a17
儀者。謂受戒於一切眾生。一切時戒不斷。不律儀者。	2387	X42n0736_p0723a18
謂住惡律儀。於一切眾生。一切時惡戒不斷。所謂屠	2388	X42n0736_p0723a19
羊。養雞。豬。捕鳥魚。獦。作賊。魁膾。魁	2389	X42n0736_p0723a20
膾。謂殺人自活。此	2390	X42n0736_p0723a20
等之例。且如屠羊者。雖不殺餘眾生。而於一切眾生	2391	X42n0736_p0723a21
所。得不律儀。何以故。若一切眾生。為羊像在前者。於	2392	X42n0736_p0723a22
彼一切。悉起害心。一切眾生有作羊理故。若復無作	2393	X42n0736_p0723a23
羊理者。於彼亦有害心。故得不律儀。如住慈心。仁想	2394	X42n0736_p0723a24
普周。當知住餘不律儀。亦如是。立云。欲明有惡律儀。	2395	X42n0736_p0723b01
運運常流。無作常生。如受善律儀戒。亦復如是。一發	2396	X42n0736_p0723b02
以後。雖入三性之中。善常增長不斷。故曰相續也。	2397	X42n0736_p0723b03
或佛堂塔廟不遵修飾者。俗中教子。尚敬先廟。丁蘭	2398	X42n0736_p0723b04
木母。出告反面。木母舒顏。今我出家。不值真佛。更不	2399	X42n0736_p0723b05
敬儀像者。師稟於誰。立明。今時僧尼多犯斯過。但修	2400	X42n0736_p0723b06
飾己房。爭事光顯。佛堂之內。塵糞難言。口稱剃染。出	2401	X42n0736_p0723b07
家為佛弟子。事師之法。豈合如此。餘良可知。聚話寺	2402	X42n0736_p0723b08
門依時不集者。如諸小師之輩。及無知老宿。多在門	2403	X42n0736_p0723b09
寺。看他男女行往。倚門坐立。寺中打鐘禮佛。一人不	2404	X42n0736_p0723b10
來。故曰依時不集。寔由眾主不閑攝誘。可悲之甚。言	2405	X42n0736_p0723b11
上座三師者。五分云。上頭無人名為上座。非局頭白。	2406	X42n0736_p0723b12
三師者。謂和上兩闍梨名為三也。	2407	X42n0736_p0723b13
餘僧不來並准此喻者。其病絕重。尚遣收來。況餘無	2408	X42n0736_p0723b14
患。理然須赴。從此已下。大門第五。正明教授之法。	2409	X42n0736_p0723b15
必先於有過取欲後諫者。謂先須屏處。問其犯過人	2410	X42n0736_p0723b16
語言。大德既犯某罪。可得懺不。但戒細人麤。難持易	2411	X42n0736_p0723b17
犯。誰應無過。貴能早懺。若彼答言。實犯。聽眾治者。方	2412	X42n0736_p0723b18
得治之。故曰取欲。只是求聽之異名也。	2413	X42n0736_p0723b19
餘經云一念之惡等者。餘經即是善生經也。	2414	X42n0736_p0723b20
故律中阿難頭白等者。撿律文云阿難有六十弟子。	2415	X42n0736_p0723b21
皆是年少。欲捨戒還家。迦葉語阿難言。此眾欲失。汝	2416	X42n0736_p0723b22
年少不知。阿難言。大德我頭。白髮已現。云何於迦葉	2417	X42n0736_p0723b23
所不免年少耶。迦葉報言。汝與年少比丘俱。不善閉	2418	X42n0736_p0723b24
諸根。食不知足。初夜後夜。不能勤修。遍至諸家。但行	2419	X42n0736_p0723c01
破穀。汝眾當失。又分別功德論云迦葉每謂阿難為	2420	X42n0736_p0723c02
小兒。阿難有妹為尼。聞迦葉此言。大生嫌恨。阿難聰	2421	X42n0736_p0723c03
明博達。汝何故。謂為小兒。迦葉報尼曰。阿難有二事	2422	X42n0736_p0723c04
可恥。正由阿難勸佛度母人。出家滅佛法五百年是	2423	X42n0736_p0723c05
一也。又阿難有六十弟子。近曰三十比丘還為白衣。	2424	X42n0736_p0723c06
然佛教度弟子法。若出家有信。來求道者。當試之七	2425	X42n0736_p0723c07
日。若外道來求道者。當試之四月。阿難來便度之。是	2426	X42n0736_p0723c08
以可恥二也。此三十比丘。所以還家者。其先聞阿難	2427	X42n0736_p0723c09
於九十六種道中等智第一。從阿難求度者。欲學等	2428	X42n0736_p0723c10
智。阿難不與說等智故。是以不合本心。於是而還。還	2429	X42n0736_p0723c11
必誹謗阿難。謂無等智。此比丘尼。以恚心向迦葉故。	2430	X42n0736_p0723c12
即現身入地獄也。有人云等智者。世俗智也。亦名後	2431	X42n0736_p0723c13
得智。亦名等智。要前證根本智。然後始證世俗智也。	2432	X42n0736_p0723c14
要先證根本智。然後於根本上。流出世俗智也。賓云。	2433	X42n0736_p0723c15
舊名等智。新經論中名世俗智。良以俗智。遍緣諸法。	2434	X42n0736_p0723c16
故立等名。濟云。迦葉是阿難和上。其阿難是羯磨受	2435	X42n0736_p0723c17
戒也。上可言食不知足者。非是貪猶財利。此是樂法	2436	X42n0736_p0723c18
貪也。論謂貪其多聞博識。不證無學故曰也。律文云。	2437	X42n0736_p0723c19
食不知足者。是消穀虫也。言又是無學尚被譏者。今	2438	X42n0736_p0723c20
文中言無學者。就今日論。迦葉呵時猶是學人。結集	2439	X42n0736_p0723c21
之時。乃證羅漢。	2440	X42n0736_p0723c22
可准上文者。即上序云。一方行化。立法須通。處眾斷	2441	X42n0736_p0723c23
量。必憑律教。即其義也。上來釋七篇已竟。	2442	X42n0736_p0723c24
四分律鈔批卷第四末	2443	X42n0736_p0724a01
	2444	X42n0736_p0724a02
景龍四年六月八日。於東京大授記寺。出略記蹊	2445	X42n0736_p0724a03
逕。擬備臨機。諸有見者。庶知遠意。莫以人微廢道	2446	X42n0736_p0724a04
也。　僧大覺記	2447	X42n0736_p0724a05

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十二冊 No. 736《四分律行事鈔批》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 42, No. 736 四分律行事鈔批, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version

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四分律鈔批卷第四

本經佛學辭彙一覽(共 620 條)

一大劫

一切世間

一切有為

一切時

一化

一心

一地

一如

一行

一念

一法

一相

七聚

九次第定

二十五有

二心

二衣

二見

二和

二明

二門

二教

二眾

二無常

二罪

二義

二禪

二邊

二觀

人天

人見

人身

人非人

人執

入心

入定

八戒

八定

八法

八相

十一法

十七地

十方

十利

十戒

十德

十輪

三千界

三五

三世

三世諸佛

三衣

三災

三性

三明

三法

三毒

三界

三相

三乘

三根

三惡道

三業

三福

三語

三緣

三禪

三舉

三歸

三歸五戒

三藏

三藏教

三難

三寶

下根

上人

上界

上座

上根

乞食

口業

大劫

大戒

大威德

大乘

大寂定

大慈

大覺

小劫

不懺舉

中有

五大

五戒

五見

五受

五法

五法

五欲

五眾

五通

五陰

五篇

六十二見

六大

六和

六念

六物

六相

六群比丘

六塵

分別

天竺

天龍

天魔

心行

心所

心相

方便

止持

比丘

比丘尼

比量

水大

水災

火災

世法

世尊

世間

出世

出家

出離

加行

功德

四一

四分

四分律

四天下

四向

四事

四事

四取

四念處

四法

四界

四相

四重

四重罪

四食

四等

四聖

四緣

四禪

四禪八定

外道

外護

布施

布薩

布薩日

本心

本師

正見

正受

正法

正業

犯戒

玄奘

生死

生報

用大

由旬

白衣

目連

共相

名相

名德

因果

因緣

地上

地獄

妄語

如去

如來

如法

如是我聞

如實

安心

安忍

安居

安居竟

安隱

有作

有見

有法

有為

有為法

有界

有無

有結

有漏

有邊

死魔

污家

百一供身

老婆

自力

自性

自恣

色有

色界

行人

行法

行者

行陰

衣缽

衣法

住持

佛日

佛地

佛身

佛果

佛法

佛法藏

佛教

佛滅

佛經

佛道

佛說

伽藍

作犯

作業

別相

別眾食

別解脫

利養

劫火

即離

坐禪

弟子

忍辱

戒取

戒法

戒品

戒律

戒香

戒單

戒場

戒經

戒壇

我見

我所

沙門

沙彌

見取

見道

見論

言教

身入

身子

身見

身業

邪見

邪命

事相

依止

依他

依報

供養

兩舌

兩界

具戒

具足戒

制教

取結

受戒

受具

受持

受記

受想行識

和合僧

和僧

夜叉

定光

定慧

居士

念定

念法

念處

性戒

性空

所作

拔苦

拘盧

放逸

果報

波羅夷

法化

法名

法位

法身

法性

法性

法性空

法服

法門

法界

法相

法要

法食

法師

法眼

法船

法處

法智

法滅

法爾

法輪

法器

法藏

知法

空有

空處

舍利

舍利弗

舍衛

初禪

近住

金剛

金剛輪

金蓮

長老

長衣

長者

阿僧祇

阿僧祇劫

阿鼻

非人

非時

非情

非梵行

信心

信解

俗人

俗智

俗塵

剃髮

南山

威儀

威德

律行

律宗

律師

律儀

律儀戒

後有

思惟

持犯

持戒

持律

施主

柔軟

界內

界分

界外

界地

界如

相大

相分

相即

相應

迦葉

迦葉佛

降伏

風災

食時

首陀

修行

修道

唐三藏

夏中

夏末

夏竟

宴坐

差別

師子

悔過

根力

根本智

涅槃

涅槃樂

琉璃

畜生

真佛

真法

真諦

破戒

破法

破夏

破僧

神通

國土

執事

婆羅門

寂靜

宿善

常住

常坐

得通

得道

授記

捨心

捨戒

捨受

教化

教行

教法

教相

梵天

梵天王

梵王

梵行

梵音

梵輔天

欲有

欲色二界

欲取

欲界

清淨

清淨智

淨戒

理觀

現前

現量

異相

異熟

眾生

眾生心

莊嚴

通戒

陰魔

報恩

尊者

尋伺

惡口

惡行

惡見

惡果

惡業

惡道

散心

智者

智慧

無色界

無作

無始

無表色

無相

無相解脫門

無記

無常

無尋無伺

無等

無著

無量

無量劫

無愧

無慚

無漏

無漏道

無緣

無諍

無遮

無餘

無學

發願

發露

等智

結集

結解

善心

善法

善知識

善根

善神

善惡

善業

菩提

菩提樹

菩薩

華嚴

著法

虛妄

虛空

鈍根

須陀洹

須陀洹果

飲酒

勤行

微塵

愚痴

慈悲

業力

業因

業報

業感

滅法

滅度

滅後

煩惱

煩惱魔

瑜伽

當來

禁戒

稟教

經論

罪性

罪福

群迷

聖言

聖教

解脫

解脫門

道力

道中

道行

道果

道俗

道理

道場

道業

道樹

違順

過去

頓教

僧伽

僧伽藍

僧物

僧祇

僧祇律

僧殘

僧寶

像法

對法

對治

慚愧

福業

福德

種子

稱名

精舍

精進

綺語

緇素

聞持

語業

誓願

說法

增長

慧日

慧命

慧遠

敷具

樂受

緣成

緣事

緣起

羯磨

羯磨僧

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸見

諸法

賢聖

質多

輪王

餓鬼

學人

懈怠

燒香

閻浮

閻浮提

隨順

隨緣

優婆塞

應法

檀越

禪定

禪師

總別

聲聞

還俗

斷惑

穢土

轉輪王

轉輪聖王

離生

壞相

羅漢

識界

邊地

邊見

邊界

願佛

顛倒

懺悔

覺觀

釋子

釋迦

蘭若

護法

鐵圍山

魔羅

歡喜

苾芻

犍度

慳貪

闍梨

四門

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