四分律開宗記卷第五

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四分律開宗記卷第五(從尼律初至尼律竟。合	4	X42n0735_p0440c11
有三萬七千二百言)	5	X42n0735_p0440c11
西太原寺沙門　懷素　撰	6	X42n0735_p0440c12
●次明尼律。　戒本六文。先定同戒最初有無。舊解	7	X42n0735_p0440c13
云。大僧與尼。男女位別。何得因此制彼。又復望尼漏	8	X42n0735_p0440c14
過未起。如何逆制。謂二眾犯同。皆別有初。所以知者	9	X42n0735_p0440c15
如尼初戒。與僧同犯。下開亦言最初不犯。故知別初。	10	X42n0735_p0440c16
如斯解時。可同犯戒。應更別出起過之人。呵責制戒。	11	X42n0735_p0440c17
但大僧中。已明起過。若更出者。不異於前。為離繁文。	12	X42n0735_p0440c18
略而不出。直列戒本。餘二律中。告尼眾言二部持者。	13	X42n0735_p0440c19
此謂告知同別共學不學。非是由此制彼名共。以是	14	X42n0735_p0440c20
義故。各別有初。此釋不然。違於理教。故今正解。但同	15	X42n0735_p0440c21
犯戒。無別最初。以僧與尼俱是具戒。形雖有殊。禁持	16	X42n0735_p0440c22
義一。但使大僧犯訖。因即制尼。尼後犯者即是第二。	17	X42n0735_p0440c23
豈有結局比丘。不通尼眾。待後別犯。更立最初。故五	18	X42n0735_p0440c24
分第十一云。佛為比丘制初戒已。波羅問云。是戒我	19	X42n0735_p0441a01
當云何持。為應作一部僧持。二部僧持。佛言應作二	20	X42n0735_p0441a02
部僧持。從今是戒應如是說。即立戒本。自下同戒。問	21	X42n0735_p0441a03
答皆然。又十八云。諸比丘尼見優波離。嗔罵言。坐此	22	X42n0735_p0441a04
比丘恒問世尊。此戒應作二部僧持。一部僧持。佛便	23	X42n0735_p0441a05
令作二部僧持。由此使我多受困苦。十誦四十六。爾	24	X42n0735_p0441a06
時佛不在比丘尼僧前結同戒。在比丘僧前結同戒	25	X42n0735_p0441a07
已。語諸比丘。汝等向比丘尼僧說。諸比丘遣跋提比	26	X42n0735_p0441a08
丘往語云。諸善女。佛結同戒。我及汝等應共受持。是	27	X42n0735_p0441a09
中有長老比丘尼。皆言善好。偷蘭難陀比丘尼。暗嗑	28	X42n0735_p0441a10
不受。是中有比丘尼。少欲知足。乃至白佛。佛種種呵	29	X42n0735_p0441a11
責已。乃至言。若比丘尼暗嗑向比丘者。波逸提。僧祇	30	X42n0735_p0441a12
三十六。愛道白佛言。世尊已為諸比丘。制四墮重法。	31	X42n0735_p0441a13
我等得廣聞不。佛言得。瞿曇彌。若信心善女人。欲得	32	X42n0735_p0441a14
五事利益者。當盡受持此毗尼等。次第為說。以此義	33	X42n0735_p0441a15
推。明無初也。爾者豈可一切同戒。皆因比丘先犯。而	34	X42n0735_p0441a16
無一戒因尼制僧。解但列同戒者。悉是比丘先犯。比	35	X42n0735_p0441a17
丘犯已。因即制尼。所以知者。以同戒云。世尊在某處。	36	X42n0735_p0441a18
以此因緣。集比丘僧。為尼制戒者。還是比丘犯制之	37	X42n0735_p0441a19
處。若此同戒別有初者。即應別舉緣起呵制。如何但	38	X42n0735_p0441a20
云以此因緣。爾者如何滅年受戒。與外道食戒。及長	39	X42n0735_p0441a21
缽等戒。尼中別舉緣起。解此等犯雖是同。以緣異故。	40	X42n0735_p0441a22
故尼戒中別舉緣起。又解。此等諸戒並尼先犯。雖尼	41	X42n0735_p0441a23
先犯。不得因此制僧。以尼行法皆依僧故。必無因卑	42	X42n0735_p0441a24
有制尊義。故多論第九云。若二部同戒。必於大僧	43	X42n0735_p0441b01
中結後。令大比丘告尼。以女人賤。當從大僧受故。若	44	X42n0735_p0441b02
獨結尼戒。就二部中也。故此等戒。僧後別犯。以緣異	45	X42n0735_p0441b03
故。而有最初。爾者既因比丘先犯。以制尼者。然尼漏	46	X42n0735_p0441b04
過未生。如何逆制。解比丘與尼戒體無別。但僧犯竟。	47	X42n0735_p0441b05
即與尼同。非要更須對尼起漏。若以人別必未生者。	48	X42n0735_p0441b06
如須提起漏。非開餘人。何得因此遂禁餘者。爾者若	49	X42n0735_p0441b07
准此義。尼則無初。如何尼初戒云最初不犯。解此言	50	X42n0735_p0441b08
初者。非是尼犯最初。以對比丘立制云初不犯。今將	51	X42n0735_p0441b09
此制。宣示尼眾。還是從比丘初犯。名為最初。不是以	52	X42n0735_p0441b10
尼別犯有初。名為最初。若以此文。即謂尼有初者。如	53	X42n0735_p0441b11
何尼中不舉犯人緣起。既無人緣。明因僧制。	54	X42n0735_p0441b12
次解六文。於中開二。一總二別。總中四門。第一五犯	55	X42n0735_p0441b13
聚。第二七犯聚。第三方便。第四持犯。	56	X42n0735_p0441b14
先解五犯。五門分別。第一位列五犯。第二立五所以。	57	X42n0735_p0441b15
第三解通犯名。第四釋別夷等。第五彰犯次第。初門	58	X42n0735_p0441b16
大僧四戒。尼八戒。為初犯。僧十三僧殘。尼十七為。第	59	X42n0735_p0441b17
二犯。僧三十捨墮九十單提。合百二十。尼三十捨墮	60	X42n0735_p0441b18
一百七十八單提。合二百八。為第三犯。僧四提舍尼	61	X42n0735_p0441b19
八。為第四犯。僧百眾學及七滅。尼但眾學。為第五犯。	62	X42n0735_p0441b20
問何故具位戒多。廣立五犯。沙彌戒少。唯局吉羅。解	63	X42n0735_p0441b21
比丘行滿。力分堪行。防過使周。廣立五犯。沙彌不滿。	64	X42n0735_p0441b22
力分未堪。且就化宜。犯唯一品。又解。比丘五犯。託緣	65	X42n0735_p0441b23
以興。沙彌不然。何以來難。爾者沙彌無犯緣。制罪唯	66	X42n0735_p0441b24
一品。如何諸戒下一一並結愆。解祇為無犯緣。制罪	67	X42n0735_p0441c01
唯一品。道分修義同。諸戒齊結罪。若不爾者。具不何	68	X42n0735_p0441c02
殊。次立五者。但佛制戒。准俗而立。俗有五刑。故施五	69	X42n0735_p0441c03
犯。又以藥有五。故立有五犯。又解。但為眾生輪迴五	70	X42n0735_p0441c04
道。世尊哀怜。為制戒律。欲使斷因不受苦報。故母經	71	X42n0735_p0441c05
第七云。云何名犯。能使眾生輪迴三有。名為犯義。又	72	X42n0735_p0441c06
可世尊善知法相。隨化機宜。立此五耳。次解名義。然	73	X42n0735_p0441c07
下律文名五種犯。違禁起非。名之為犯。又名五種制。	74	X42n0735_p0441c08
以須禁防。稱之為制。亦名五犯聚。一犯含多。名為犯	75	X42n0735_p0441c09
聚。然有諸師。棄此正文。取祇篇名釋者。不順正理。既	76	X42n0735_p0441c10
取篇名。即釋篇云。輕重相形。故名篇。或云偏跛故名	77	X42n0735_p0441c11
篇。又云。流類均等。相似義者。說有五階。故曰五篇。謂	78	X42n0735_p0441c12
其三齊。故是均等。一名齊。二體齊。三究竟齊。如初篇	79	X42n0735_p0441c13
四戒。但名波羅夷。輕重義等。後都暢思。有此相似。錄	80	X42n0735_p0441c14
為初篇。餘非類者。理不得同。如是展轉。乃至第五。類	81	X42n0735_p0441c15
亦同爾。故名為篇。此但略引。不能繁破。古師序列。疏	82	X42n0735_p0441c16
向一紙。斯則枉釋異名。費多言從。用茲傳授。不益學	83	X42n0735_p0441c17
人。但知篇者編也。編此法義。成其一聚。此即章品異	84	X42n0735_p0441c18
名。豈勞廣釋。次解夷等名者。梵曰波羅夷。此無名譯。	85	X42n0735_p0441c19
既無正目相當。且從義解。故多論第二云。波羅夷者。	86	X42n0735_p0441c20
名墮不如處。如二人共鬥。一勝一負。比丘受戒。欲出	87	X42n0735_p0441c21
生死。與四魔共鬥。若犯此戒。則墮負處。名墮不如。十	88	X42n0735_p0441c22
誦亦然。彼文是罪極惡深重。作是罪者。即墮不如。不	89	X42n0735_p0441c23
名比丘非沙門等。或名他勝處。以犯戒故。魔必得勝。	90	X42n0735_p0441c24
故俱舍十五云。破苾芻體。害沙門性。壞滅墮落。立他	91	X42n0735_p0442a01
勝名。或從喻故。名曰死人。故上文言。譬如有死屍。大	92	X42n0735_p0442a02
海不容受。又云。譬如斷人頭不可復起。又曰無餘。故	93	X42n0735_p0442a03
下文云。遮波羅夷者。是名無餘故遮。但無餘有二。一	94	X42n0735_p0442a04
自行無餘。以壞根本。無比丘用故。二眾法無餘。以同	95	X42n0735_p0442a05
死屍。二僧不攝故。望此二行。更無餘分。故曰無餘。又	96	X42n0735_p0442a06
名為棄。若犯此戒。內法不收。棄之於外。故名為棄。為	97	X42n0735_p0442a07
此文言棄之於岸上。又戒經云。是四棄法。此棄即是	98	X42n0735_p0442a08
邊之異名。又母經第七云。波羅夷者。為他刀梢所傷。	99	X42n0735_p0442a09
絕滅命根。名波羅夷。佛法中波羅夷者。與煩惱共諍。	100	X42n0735_p0442a10
為惡所害。名波羅夷。又復波羅夷者。為三十七住道	101	X42n0735_p0442a11
法所棄。為四沙門果所棄。為戒定慧解脫解脫知見	102	X42n0735_p0442a12
一切善法所棄者。名波羅夷。又波羅夷者。如人犯罪。	103	X42n0735_p0442a13
施其死罰。更無生路。犯波羅夷。永無懺悔之路。於比	104	X42n0735_p0442a14
丘法中。更不可修。名波羅夷。如人欲到彼岸。愚癡中	105	X42n0735_p0442a15
道為他所誑。而失彼岸。於佛教中。為煩惱所誑。失涅	106	X42n0735_p0442a16
槃彼岸。是名為墮。僧殘者。犯此罪已。垢纏行者。非全	107	X42n0735_p0442a17
淨用。故名為殘。有殘之罪。假僧除殄。故曰僧殘。奈邪	108	X42n0735_p0442a18
第三云(秦言語眾決斷)。又多論第三云。僧	109	X42n0735_p0442a19
伽婆尸沙者(秦言僧殘)。	110	X42n0735_p0442a19
是罪屬僧。僧中有殘。因眾除滅。又云。四事無殘。此雖	111	X42n0735_p0442a20
犯有淺因僧滅故。故曰僧殘。母經第七云。僧殘者。殘	112	X42n0735_p0442a21
有少在不滅。名為僧殘。又復殘者。如人為他所斫。殘	113	X42n0735_p0442a22
有咽喉。名之為殘。如二人共入陣鬥。一為他所害命	114	X42n0735_p0442a23
絕。二為他所害。少在不斷。若得好毉良藥。可得除著。	115	X42n0735_p0442a24
若無者不可差也。犯僧殘者。亦復如是。有少可懺悔	116	X42n0735_p0442b01
之理。若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。此罪	117	X42n0735_p0442b02
可除。若無清淨大眾。不可除滅。是名僧殘。然殘諸義。	118	X42n0735_p0442b03
亦通下犯。此以對初。故彰總稱。多論第三。問曰。四篇	119	X42n0735_p0442b04
皆是有殘。何以獨此戒言有殘。答曰。四篇雖是有殘。	120	X42n0735_p0442b05
不一切盡因僧滅。十三事。一切因僧滅。又犯此戒行。	121	X42n0735_p0442b06
波利婆沙亦在僧中。摩那埵亦在僧中。出罪亦在僧	122	X42n0735_p0442b07
中。餘戒不爾。故名僧殘。波逸提(此名為墮	123	X42n0735_p0442b08
)罪有此能。即是	124	X42n0735_p0442b08
功能為義。十云。波逸提者。燒煮障。若不悔過。是障	125	X42n0735_p0442b09
礙道。母經第七云。所犯罪微。故名波逸提。又復非斷	126	X42n0735_p0442b10
滅善根罪。枝條罪。名波逸提。又復如被斫者。少傷其	127	X42n0735_p0442b11
皮。不至損命波逸提罪。亦復如是。此罪傷善處。少名	128	X42n0735_p0442b12
波逸提。此且約別為義。理亦通餘。提舍尼者。多論第	129	X42n0735_p0442b13
九云。此戒體無罪名。一人邊一悔過。若其從義。名為	130	X42n0735_p0442b14
可呵。即是責過為義。故文言我犯可呵法。以若持戒	131	X42n0735_p0442b15
順教。即合讚歎。今既犯戒招愆。事須呵責。亦可謝過	132	X42n0735_p0442b16
為義。文言我今向大德悔過。以所造惡。謝在於往。今	133	X42n0735_p0442b17
追生厭。故云悔過。母經第七云。犯即懺悔。數犯數悔。	134	X42n0735_p0442b18
故名波羅提舍尼。又復忘誤作。非故心作。故名也。僧	135	X42n0735_p0442b19
祇二十一云。向人發露不藏。突吉羅者。見云。突者	136	X42n0735_p0442b20
是惡。吉羅者作。謂惡作也。又言式又迦羅尼者。即是	137	X42n0735_p0442b21
勸學名也。問毗尼者。戒行為宗。何故乃言波羅夷耶。	138	X42n0735_p0442b22
答行通於五。不能自分。舉彼所防。以別能治。故言波	139	X42n0735_p0442b23
羅夷等。即是五犯解義。咸就所防。若言式叉者。義則	140	X42n0735_p0442b24
有兩。上四同前所防。第五勸學受稱。次明先後。推尋	141	X42n0735_p0442c01
大聖本制之興。隨犯即禁。輕重事亂。又准多論。先結	142	X42n0735_p0442c02
吉羅。後制餘戒。今此次第何所稟承。解重者先明。輕	143	X42n0735_p0442c03
者後說。次第法然。不違道理。又此次第。並佛自施。如	144	X42n0735_p0442c04
略說中。儀則已爾。故優波離佛涅槃後。一依聖教。集	145	X42n0735_p0442c05
為次第。欲使僧尼觀過興厭。先識麤愆。後知微過。善	146	X42n0735_p0442c06
修對治。離過行成。有剋道益。故所以爾。	147	X42n0735_p0442c07
次七犯聚。六門分別。第一位列七聚。第二立七之意。	148	X42n0735_p0442c08
第三解通聚名。第四釋別夷等。第五偷蘭先後。第六	149	X42n0735_p0442c09
入五犯不。初門四八為第一聚。十三十七為第二聚。	150	X42n0735_p0442c10
一切偷蘭為第三聚。捨墮及諸提為第四聚。四八提	151	X42n0735_p0442c11
舍為第五聚。惡作第六。惡說第七。次立七者。古舊釋	152	X42n0735_p0442c12
云。若約三聚。總明業相。亦得名為一不善聚。但為制	153	X42n0735_p0442c13
戒本心。為欲備防違失。若其就體。總為一聚。此則輕	154	X42n0735_p0442c14
重通含。何由可識。以斯義故。不得立一。若其就具往	155	X42n0735_p0442c15
分。不過身口。身犯名惡作。口犯名惡說。此亦體含輕	156	X42n0735_p0442c16
重。相又未分。故不從具立於二聚。若其從境別制塵	157	X42n0735_p0442c17
沙。文則廣而頗尋。行乃博而難立。故聖興制。事唯是	158	X42n0735_p0442c18
要。進不就廣。恐令起退。止不住略。恐難解知。是以逐	159	X42n0735_p0442c19
義離廣。出於五聚。五所不攝。還復二位。以五配二。故	160	X42n0735_p0442c20
有七聚。罪相差分。麤以可識。問據聖本制。隨犯即禁。	161	X42n0735_p0442c21
分何為五。而言逐義離廣。豈可先有一法。分為五也。	162	X42n0735_p0442c22
故知不爾。答逐義離廣者。以身口所造。有五義邊。即	163	X42n0735_p0442c23
置前五。不同向五輕微相者。當位立二。即成七聚。何	164	X42n0735_p0442c24
必要須先有今分方明離廣。今解不然。蓋是如來善	165	X42n0735_p0443a01
知法相。隨化機宜。立此七聚。既云古昔常法無別。所	166	X42n0735_p0443a02
以既許身語所造。有五義邊。即置前五。如何不許有	167	X42n0735_p0443a03
七義邊。真立七聚。次釋名義。所言聚者。罪種雖多。名	168	X42n0735_p0443a04
類貫攝。集在一處。稱之為聚。偷蘭一罪。雖無別文。或	169	X42n0735_p0443a05
可聚在大教之中。或可聚在一名之下。次釋夷等別	170	X42n0735_p0443a06
名。同五犯者。如上已明。不同者今解。偷蘭遮者。昔解	171	X42n0735_p0443a07
云。偷蘭名醜惡。故下文云。汝莫破僧。甚大醜惡。以出	172	X42n0735_p0443a08
佛身血。或與佛竟化。相鄙之甚。故曰醜惡。今解。名大	173	X42n0735_p0443a09
障道。故善見云。偷蘭名大遮者。言障善道。後墮惡道。	174	X42n0735_p0443a10
又母經第七云。於麤惡罪邊生。故名偷蘭遮。又欲起	175	X42n0735_p0443a11
大事不成。名為偷蘭遮。言惡作者。作惡故惡。由作得	176	X42n0735_p0443a12
惡。俱名惡作。如反抄衣等。作惡故惡。持佛像等。由作	177	X42n0735_p0443a13
得惡。言惡說者。說惡故惡。由說得惡。並名惡說。如說	178	X42n0735_p0443a14
自愆等。說惡故惡。如為持仗人說法等。由說得惡。此	179	X42n0735_p0443a15
七並就所防罪解。若不舉彼所防能防。不可為七。問	180	X42n0735_p0443a16
彼前第五犯體。此六七收。如何勸學名局。前不及後。	181	X42n0735_p0443a17
答為成七聚。身語別分。論勸學名。彼此無別。次偷蘭	182	X42n0735_p0443a18
先後者。問蘭之一罪。或在第三。或在第五。其義何也。	183	X42n0735_p0443a19
答戒與威儀。以分七者。偷蘭位次。合在第三。以過麤	184	X42n0735_p0443a20
重。戒門所攝。為此下文。若以破戒故遮。謂夷等上三。	185	X42n0735_p0443a21
為以威儀故遮。謂提等下四。若以均離往分。須在第	186	X42n0735_p0443a22
五。以體雜故。不在均前。過復是麤。須居雜首。既是均	187	X42n0735_p0443a23
下雜初。位當第五。又解。蘭聚不定。須就果因。即是作	188	X42n0735_p0443a24
因故三。為果故五。為辨成他成故爾。	189	X42n0735_p0443b01
次入不入。二門分別。第一約七聚明。第二定默妄罪。	190	X42n0735_p0443b02
初門七聚。位約為三。上之四聚即為四犯。偷蘭一聚	191	X42n0735_p0443b03
一向不入。六七二聚有入不入。門所以偷蘭一向不	192	X42n0735_p0443b04
入。六七二聚有入不入。解凡入五犯。須具二義。一並	193	X42n0735_p0443b05
體均。二齊究竟。然以蘭含輕重。非是體均。又通果因。	194	X42n0735_p0443b06
非齊究竟。以斯義故。一向不入。吉罪之中雖通因果。	195	X42n0735_p0443b07
簡取究竟。並即體均。是以六七有入不入。爾者吉罪	196	X42n0735_p0443b08
簡究竟。以體均故入。偷蘭義亦然。同吉應有入。解蘭	197	X42n0735_p0443b09
設究竟。體亦不均。約此不同。束成三位。大眾懺蘭。如	198	X42n0735_p0443b10
破僧逆蘭。及佛滅後東西二洲一切破主。然此逆蘭。	199	X42n0735_p0443b11
是可懺罪。故十誦第五十。波離問。破僧犯何罪。佛言	200	X42n0735_p0443b12
犯偷蘭。又問破僧罪云何悔。佛言偷蘭遮悔。其出血	201	X42n0735_p0443b13
偷蘭。是波羅夷下。不成罪攝。亦是可懺。又此律但言	202	X42n0735_p0443b14
四事不可治。不言兼二逆。爾者如何言提婆達多此	203	X42n0735_p0443b15
應滅擯。解此以逆故擯。不以蘭故擯。如外道故煞父	204	X42n0735_p0443b16
母。亦言滅擯。豈亦犯蘭。以此故知。無不可懺偷蘭。問	205	X42n0735_p0443b17
蘭既可懺。所以難謗犯殘。解如謗黃門。破內外道。亦	206	X42n0735_p0443b18
得犯殘。豈有蘭罪。故知但為舉事謗。驅擯處齊。結以	207	X42n0735_p0443b19
殘罪。不為偷蘭。又以蘭故謗成殘者。豈有所謗名輕。	208	X42n0735_p0443b20
能謗罪重。二少眾懺蘭。如破僧助伴。及壞羯磨僧蘭。	209	X42n0735_p0443b21
三一人懺蘭。如五百比丘蘭。及人皮石缽。食生肉血。	210	X42n0735_p0443b22
剃三處毛。裸形見佛等。非直果蘭。有此三位。因蘭亦	211	X42n0735_p0443b23
爾。十誦五十九。波離問佛。偷蘭遮云何懺悔除滅。佛	212	X42n0735_p0443b24
言。有四種偷蘭。從波羅夷生重偷蘭。一切僧前悔過	213	X42n0735_p0443c01
除滅。從波羅夷生輕偷蘭。應出界外。四比丘眾悔過	214	X42n0735_p0443c02
除滅。殘邊重蘭。同此從僧。殘生輕蘭。一比丘悔滅。伽	215	X42n0735_p0443c03
論亦爾。由此不同一向不入。爾者究竟吉羅。有其二	216	X42n0735_p0443c04
種。如沙彌四重滅擯。大僧責心。此亦不均同蘭。何以	217	X42n0735_p0443c05
有入。解本立五犯。對於具戒。沙彌滅擯。簡而不論。然	218	X42n0735_p0443c06
依此文。但四人為大眾。故文言。不白大眾者。四人若	219	X42n0735_p0443c07
過。類知二三人。即是小眾。對其三境懺悔儀則。如下	220	X42n0735_p0443c08
滅諍自言中明。	221	X42n0735_p0443c09
次定默者。但僧說戒。不問廣略。默妄吉羅。吉淨提罪。	222	X42n0735_p0443c10
若二三人。唯提無吉。以皆自言稱清淨故。一人心念。	223	X42n0735_p0443c11
雖復口言。以闕所對。還是吉羅。問未知默罪。為是究	224	X42n0735_p0443c12
竟。為是方便。一解是究竟。所以爾者。無心作默。不欲	225	X42n0735_p0443c13
發言。今遂本期。豈非究竟。若以默故。即是方便。和眾	226	X42n0735_p0443c14
默時。應非究竟。和僧在眾默。合眾得僧殘。問淨默亦	227	X42n0735_p0443c15
然。如何是方便。是則前二是因。第三是果。覽前二因	228	X42n0735_p0443c16
成後一果。猶如違諫結業之類。又解。案其實義。非是	229	X42n0735_p0443c17
究竟。所以爾者。凡結業門。皆據身語。如何約心不了。	230	X42n0735_p0443c18
而成究竟。然此默妄意造語業。為造不了。方便所收。	231	X42n0735_p0443c19
故俱舍云。語業者或默然。如布灑他時。若不以此成	232	X42n0735_p0443c20
業門。定不息餘詞。難為永軌丸。又以列在小妄方便	233	X42n0735_p0443c21
位中。爾者默妄隱在心。不得成究竟。大妄身現相應。	234	X42n0735_p0443c22
當是方便。答妄為現身相。故得成究竟。默隱無別相。	235	X42n0735_p0443c23
所以是方便。默是方便不入五。犯提是究竟。故入五	236	X42n0735_p0443c24
中。次解方便義。言方便者。雖復之造前境。未暢本思。	237	X42n0735_p0444a01
或復境緣互差。不成究竟。如斯等例。是曰方便。方便	238	X42n0735_p0444a02
不同。有其二種。一者進趣方便。二者不成方便。然古	239	X42n0735_p0444a03
舊師立三方便。第一先立遠方便。亦名遠資成。所以	240	X42n0735_p0444a04
合不立者。良以遠中。但有資義。體事既殊。故今不	241	X42n0735_p0444a05
立。又准了論。但於進趣之中。分為近遠。本更不假餘	242	X42n0735_p0444a06
別體事。以此故今除遠立餘。言進趣者。心規前事。發	243	X42n0735_p0444a07
動身語。造境求成。名為進趣。但心該於剋漫。作業通	244	X42n0735_p0444a08
於自他。俱能資果。稱云方便。定此有無。三位料簡。第	245	X42n0735_p0444a09
一敘異說。第二顯過非。第三立正義。初昔義。一解。亦	246	X42n0735_p0444a10
有亦無。如違諫等。有法隔絕。不待心息。故言三蘭。如	247	X42n0735_p0444a11
煞盜等。本無法隔。故要心息得罪。進趣中無。第二解。	248	X42n0735_p0444a12
進趣之中。一向無罪。以文言不成者蘭。不言未成者	249	X42n0735_p0444a13
蘭。假使步步增其不善。而無步步蘭吉之名。又如向	250	X42n0735_p0444a14
佛。步步有順理之福。今假作過。步步有違理。亦無蘭	251	X42n0735_p0444a15
吉。爾者如何白二羯磨捨者三蘭。解此是第三息處。	252	X42n0735_p0444a16
故言三罪。猶如門外三即。非具有三。	253	X42n0735_p0444a17
次過非有五。一立義違理無因過。教防身語。通及果	254	X42n0735_p0444a18
因。因既言無。果應非有。但以見佛。果無名。因增步步	255	X42n0735_p0444a19
福。違教果有稱。寧無因業名。汝以因類其因。令因不	256	X42n0735_p0444a20
立稱。我以果類其果。令果無犯名。然罪果類福果。罪	257	X42n0735_p0444a21
有福非有。罪因類福因。亦罪有福非有。第二要假心	258	X42n0735_p0444a22
息事止過。若言毗尼者。因緣以求。即心為因。前事為	259	X42n0735_p0444a23
緣。心因及緣。俱一不息。如何不息因緣之業。而得有	260	X42n0735_p0444a24
罪。爾者若以不息即無罪者。且如違諫至四。心若息。	261	X42n0735_p0444b01
息故得偷蘭。四竟結夷愆。明心不是息。心既不息。如	262	X42n0735_p0444b02
何有罪。果既許然。因豈假息。又如獨行未至村蘭。此	263	X42n0735_p0444b03
有將至之心。明知未至不息。又五分第一云。比丘作	264	X42n0735_p0444b04
書。字字偷蘭。豈可作書字字皆有止心。第三二因差	265	X42n0735_p0444b05
平相成過。凡論不善。有其二位。一者違理。二者違教。	266	X42n0735_p0444b06
違理因果俱無名種。違教因果俱有名種。若言但增	267	X42n0735_p0444b07
不善。而無蘭吉名者。豈將違理之因成違教果。計理	268	X42n0735_p0444b08
不然。名平成過。又違理業。略教所收。違教果名。廣教	269	X42n0735_p0444b09
中攝。如何略教中因。乃成廣教中果。又此違理。性罪	270	X42n0735_p0444b10
可然。若犯遮戒。如何違理。第四濫開聖意引證過。以	271	X42n0735_p0444b11
八事成重。但積勢成。體既不覽。明不藉因。爾者若不	272	X42n0735_p0444b12
覽體。即不藉因。如何要須前七未懺。既言未懺。必假	273	X42n0735_p0444b13
相成。又若不覽。蘭須別懺。如何文中隱其悔語。第五	274	X42n0735_p0444b14
乖諸律論正文過。文如下引。	275	X42n0735_p0444b15
次立正義。三門分別。第一顯有因罪。第二定罪重輕。	276	X42n0735_p0444b16
第三因罪覽不。	277	X42n0735_p0444b17
初門。定因罪者。進趣之中。定有其罪。故下文云。比丘	278	X42n0735_p0444b18
厭報。投崖不死。白佛。佛言。方便欲自煞偷蘭。又云。時	279	X42n0735_p0444b19
有比丘。去浣衣處不遠。見有曬貴價衣。即憶識而去。	280	X42n0735_p0444b20
念言還時當取。便疑。乃至佛言。方便求五錢。未離本	281	X42n0735_p0444b21
處偷蘭。又諫文言。白二羯磨捨者三蘭。明知前二進	282	X42n0735_p0444b22
趣中結。若望闕果。三皆不成。又言白未竟吉羅。豈非	283	X42n0735_p0444b23
是罪。又如了論。夷有十六部。後二方便。並是進起。以	284	X42n0735_p0444b24
收。又多論第三云。欲取五錢已上。始從發足。步步輕	285	X42n0735_p0444c01
蘭。乃至選擇取三已還輕蘭。四錢重蘭。又僧祇第七	286	X42n0735_p0444c02
云。屏處一人三諫不止。三越毗尼。眾多人中三諫不	287	X42n0735_p0444c03
止。三越毗尼。至僧中初諫時。說未竟越毗尼罪。說竟	288	X42n0735_p0444c04
偷蘭遮。第二諫亦爾。第三諫說未竟偷蘭。說竟僧殘。	289	X42n0735_p0444c05
僧殘罪起。以屏處諫。多人中諫。及僧中諫。諸越毗尼	290	X42n0735_p0444c06
罪。諸偷蘭遮罪。一切盡合成一僧伽婆尸沙。若中間	291	X42n0735_p0444c07
止者。隨所止處治罪。以此故知。並有其罪。	292	X42n0735_p0444c08
次重輕者。依此宗文。一切諸犯。無問重輕。但使起心。	293	X42n0735_p0444c09
皆獲吉罪。故文言。或念犯罪。或發心犯。若發進趣已	294	X42n0735_p0444c10
去。初二犯蘭。下五獲吉。此通相說。然別明者。如調部	295	X42n0735_p0444c11
云。有勇健人出家。有異破戒比丘。謗言彼某村中多	296	X42n0735_p0444c12
有財物。可共往取。即答言可爾。彼去不遠。此作是念。	297	X42n0735_p0444c13
我信樂出家。不應作如是惡事。乃至答言不往。疑白	298	X42n0735_p0444c14
佛。佛言無犯。先然可彼突吉羅。問此之然可已發語	299	X42n0735_p0444c15
業討是偷蘭。如何言吉。答此且發言然可作事。猶未	300	X42n0735_p0444c16
造境。故吉非蘭。故見論第九云。何謂方便突吉羅。答	301	X42n0735_p0444c17
如偷人覓伴。及刀斧钁。隨其方便。是名方便吉羅。若	302	X42n0735_p0444c18
發身語已去。即獲偷蘭。故多論第三云。執刀欲煞人。	303	X42n0735_p0444c19
發足步步輕蘭。乃至未傷人已還輕蘭。若刀著人。不	304	X42n0735_p0444c20
問深淺。命未斷已還重蘭。又五分第一云。比丘作念。	305	X42n0735_p0444c21
我當煞彼人。發心時吉。作方便時蘭。死者夷。爾者媒	306	X42n0735_p0444c22
初受語。何以非蘭。觸女二俱有衣。不應得吉。設諫拒	307	X42n0735_p0444c23
違。作白未竟。計亦是蘭。何以云吉。解媒初受時。未動	308	X42n0735_p0444c24
身語。如先許可吉羅之類。又解。此據本心。直欲受語。	309	X42n0735_p0445a01
若作究竟意者。即合得蘭。故多論第八云。若打比丘	310	X42n0735_p0445a02
波逸提。舉擬欲打便止。突吉羅。以打不滿故。此戒本	311	X42n0735_p0445a03
意不規打。直欲掌擬。令其惱怖。但擬波逸提。如本竟	312	X42n0735_p0445a04
欲女人上出精。若遂意憶僧殘。若不精出。直摩提便	313	X42n0735_p0445a05
止。偷蘭遮。若本心直規摩提樂意。僧殘。以此例餘。成	314	X42n0735_p0445a06
皆如是。摩觸義同。不勞更釋。違諫約法。未過分齊。白	315	X42n0735_p0445a07
竟始蘭。未竟故吉。又以法隔。因去果懸。白既未終。所	316	X42n0735_p0445a08
以吉羅。又復名中。是違僧諫。白既未滿。寧容結蘭。亦	317	X42n0735_p0445a09
如然可吉羅之類。對白既爾。餘法准知。	318	X42n0735_p0445a10
次覽不者。夫論果法。必覽因成。如八事成重。要假前	319	X42n0735_p0445a11
七未懺。後成重說。不言別懺偷蘭。又如白竟得偷蘭	320	X42n0735_p0445a12
時。不言更懺白前吉罪。乃至諫說成夷因蘭。不見別	321	X42n0735_p0445a13
懺。又五分第三云。第三羯磨未竟捨者。三吉三蘭悔	322	X42n0735_p0445a14
過。第三羯磨竟。捨不捨皆僧殘。文結殘竟。不言更懺	323	X42n0735_p0445a15
蘭吉。明知覽前蘭吉。以成僧殘。又第八利吒違諫云。	324	X42n0735_p0445a16
第三唱未竟。亦應作六突吉羅悔過。第三羯磨竟。若	325	X42n0735_p0445a17
捨若不捨。波逸提。又僧祇三十六。尼違諫結云。一切	326	X42n0735_p0445a18
越毗尼。一切偷蘭遮。成二十重罪。名波羅夷。又此文	327	X42n0735_p0445a19
直言作者夷。不言作者得夷及蘭。又不見說懺根本	328	X42n0735_p0445a20
已。後令別除方便罪文。以此證知。定覽成果。爾者准	329	X42n0735_p0445a21
依俱舍等文。加行根本後起三業。感報各殊。如何覽	330	X42n0735_p0445a22
加行。以成根本。又婆沙三十五云。謂染淨法。皆加行	331	X42n0735_p0445a23
時勢用增上。非究竟時。解若望違理。業體各別。不可	332	X42n0735_p0445a24
覽此以成於彼。然論違教結業異彼。故覽加行以成	333	X42n0735_p0445b01
根本。又若加行不覽成者。是則犯夷。不入惡道。以論	334	X42n0735_p0445b02
根本業。不入惡道。來生人中。感等流果。但知違理違	335	X42n0735_p0445b03
教。一向相反。如律男想斷女命夷。俱舍不成根本。以	336	X42n0735_p0445b04
此校量。故知全異。	337	X42n0735_p0445b05
次解不成方便。文言成者夷。不成者蘭。又云。方便欲	338	X42n0735_p0445b06
取而不取偷蘭。然此不成方便。有其七種。謂闕緣。境	339	X42n0735_p0445b07
強。緣差。境差。想心。疑心。善心息。釋此	340	X42n0735_p0445b08
七種。三門分別。	341	X42n0735_p0445b08
第一釋名。第二出體。第三諸門分別。	342	X42n0735_p0445b09
初門言闕緣者。造境成犯。本由比丘病捨等生。事不	343	X42n0735_p0445b10
究竟。然闕緣非偷蘭。蘭由闕緣而生。故曰闕緣。釋餘	344	X42n0735_p0445b11
准此。言境強者。本心造境。希望事成。今以境強煞不	345	X42n0735_p0445b12
諧遂。言緣差者。造境成犯。本由具緣。緣或違。事不	346	X42n0735_p0445b13
究竟。言境差者。剋欲害怨。異境未替。迷非謂是。謬暢	347	X42n0735_p0445b14
本思。言想疑者。念怨之造。犯藉了心。迷謂想疑。不成	348	X42n0735_p0445b15
究竟。言善心息者。懷毒造境。希望事成。今起善心。惡	349	X42n0735_p0445b16
息非重。	350	X42n0735_p0445b17
次出體者。謂隨闕等。顯事決了。即是體性。言闕緣者。	351	X42n0735_p0445b18
若遇病捨。即非比丘。不成戒本犯戒之人。故多論第	352	X42n0735_p0445b19
三云。若二人相刺一時死。無犯戒罪。以受戒誓。畢一	353	X42n0735_p0445b20
形故。又五分。比丘自煞偷蘭。設是比丘。須除狂等。十	354	X42n0735_p0445b21
誦第六十云。比丘以煞心打人。是人未死須。比丘若	355	X42n0735_p0445b22
狂若反戒。得偷蘭遮。次境強者。謂本期境。不可毀壞。	356	X42n0735_p0445b23
或入甚深禪定。或能反害於我。如出佛身血。伏害打	357	X42n0735_p0445b24
力子等。次緣差者。如欲作事。或逢異人。恐有發覺。不	358	X42n0735_p0445c01
成煞等。或可弓刀斷折。事不遂心。乖本要期。是緣差	359	X42n0735_p0445c02
也。次境差者。如境想中非人人想。非人疑是。解此境	360	X42n0735_p0445c03
差。三門分別。第一敘舊。第二辯非。第三顯是。	361	X42n0735_p0445c04
初敘舊三門。一定境差多少。二本期定境方便。三定	362	X42n0735_p0445c05
異境有無。初門定多少者。然含四境。一人境。二非人	363	X42n0735_p0445c06
境。三畜生。四非情杌木。此之四境。俱有差義。先約人	364	X42n0735_p0445c07
趣。謂以闕緣境強緣差心息。各對不疑疑說。即成其	365	X42n0735_p0445c08
八。斷命不疑疑後二。即成五對十句。二趣各爾。杌應	366	X42n0735_p0445c09
有八。謂除二強。四境通論總成三十八。此三十八皆	367	X42n0735_p0445c10
能差張故。故曰境差。定義既竟。次解相別。先辯人中	368	X42n0735_p0445c11
五對十句。上五者。一異境不強而煞。二異境闕緣。三	369	X42n0735_p0445c12
異境境強。四異境緣差。五異境善心息。此非人人想	370	X42n0735_p0445c13
離為五。下五者。六異境疑善心息。七異境疑緣差。八	371	X42n0735_p0445c14
異境疑強。九受境疑闕緣。十異境疑不強而煞。此非	372	X42n0735_p0445c15
人疑離為五。故成此十受境。初十非。此方便攝中。八	373	X42n0735_p0445c16
方便收。本境十句。並境差攝。第一句欲煞張。王來替	374	X42n0735_p0445c17
處。緣於王人恒作張想。煞王命斷得夷。由異境差故。	375	X42n0735_p0445c18
煞張心息。故曰境差方便。問但作張心。無害王意。何	376	X42n0735_p0445c19
以得重。答張王非煞緣。人是煞緣。當煞王時。雖無王	377	X42n0735_p0445c20
心。而作人想。緣具故夷。問煞王得夷。為以張方便成。	378	X42n0735_p0445c21
為別有方便耶。解有二種。一解。以取張方便成。類盜	379	X42n0735_p0445c22
說者。不然。又解。人趣雖同。者有別故。寧得覽彼成此。	380	X42n0735_p0445c23
兩境既別。起心亦異。故知害王別有方便。謂與王境。	381	X42n0735_p0445c24
交對已來。雖無王心。而作人想。往煞王命。斷時尚得	382	X42n0735_p0446a01
損王究竟重夷。豈況王命未斷。寧不別有方便。以成	383	X42n0735_p0446a02
重罪。不類於盜同是一主。故用過五方便成五重罪。	384	X42n0735_p0446a03
若別主同盜。自餘九句。類說可知。次非人境五對十	385	X42n0735_p0446a04
句。數法同上。但單闕上五。非人境上。一向無罪。以無	386	X42n0735_p0446a05
心當非人故。不同張王人趣是同。故下文言。男想煞	387	X42n0735_p0446a06
女。佛言夷。雙闕下五。非人境有罪。以疑故。本境十句。	388	X42n0735_p0446a07
還在第四第三。畜生十句。一同非人。第四杌木八句。	389	X42n0735_p0446a08
異境無罪。非生數故。本境方便。亦第四收。	390	X42n0735_p0446a09
第二定本境方便者。此本境上三十八蘭悉第四中	391	X42n0735_p0446a10
攝。即境想四五(二句是)。第三定異境有無輕重。第一犯	392	X42n0735_p0446a11
不犯分別。二十有罪。二趣上五。杌境中八。是說無罪。	393	X42n0735_p0446a12
以其二趣無心。杌非煞境。不同人中雖張王別。莫不	394	X42n0735_p0446a13
是人。故前五有犯。第二犯中。究竟方便分別。人趣初	395	X42n0735_p0446a14
十此是究竟。中八餘十並是方便。第三方便中。重輕	396	X42n0735_p0446a15
分別。人趣入重。謂是蘭故。餘十是輕。謂是吉故。二趣	397	X42n0735_p0446a16
第十。此二吉重。餘八則輕。所以可知。問二趣第十吉	398	X42n0735_p0446a17
羅者。何以文言非人疑蘭。答此望本期之境故蘭。即	399	X42n0735_p0446a18
上本壞三十八等是。此謂疑從二境結罪。第四方便	400	X42n0735_p0446a19
相攝。人中初十。此二非方便收。餘之十八以位言之。	401	X42n0735_p0446a20
闕緣境強緣差心息。位各有四。四四十六。四方便攝。	402	X42n0735_p0446a21
二趣兩疑。疑心以收。問三趣第十句俱疑。乃有究竟	403	X42n0735_p0446a22
方便耶。答人中望本期故。說以為疑。煞緣具故。是以	404	X42n0735_p0446a23
得夷。餘二望本期猶豫故說疑。即以闕心故但得是	405	X42n0735_p0446a24
方便。是故人言自有疑不成。疑即人中第十是。	406	X42n0735_p0446b01
次辯非者。問剋心趣本境。如何結異罪異境。若結罪	407	X42n0735_p0446b02
異境。即本境境差義不成。是漫非剋故。又異境若結	408	X42n0735_p0446b03
罪。本境非是剋。今由立剋心異境定無犯。許是剋心	409	X42n0735_p0446b04
異焉有罪。又若無簡別心。可結異趣罪。無心簡別異	410	X42n0735_p0446b05
境。剋定無愆。本定境差。豈論異罪。又對異想疑。既立	411	X42n0735_p0446b06
闕等。本境亦然。何以不出。以本想疑之後。亦有闕等	412	X42n0735_p0446b07
生故。又緣非畜作本想疑。如何疑心結罪。想心不結。	413	X42n0735_p0446b08
若以無心。當非畜上五。許無罪。今亦無心。當非畜下	414	X42n0735_p0446b09
五。如何犯。若以疑心。緣二結者。是則非畜應是本期。	415	X42n0735_p0446b10
若許非畜非是本期。如何緣異得起進趣。又本害張。	416	X42n0735_p0446b11
王來替處。緣王即許別有方便。而言兩境既別。起心	417	X42n0735_p0446b12
亦異。今亦非畜替本張處。異作本想。與王不殊。如何	418	X42n0735_p0446b13
不許心異結罪。若以張王同人結者。是則王外無別	419	X42n0735_p0446b14
差愆。以王非張即許別結。非畜亦然。何以無犯。又兩	420	X42n0735_p0446b15
境別起心異者。如何於一剋中。有二進趣。進趣既二。	421	X42n0735_p0446b16
定是漫心。又對異境。別起方便。何關本境境差之事。	422	X42n0735_p0446b17
又十誦第二云。若比丘為人作坑。人死者夷。非畜死	423	X42n0735_p0446b18
蘭。若為非人作坑。非人死者蘭。人畜死吉。若為畜生	424	X42n0735_p0446b19
作坑。畜生死者提。人非死吉。若比丘不定為一事作。	425	X42n0735_p0446b20
諸有來者。皆令墮死。人死者夷。非人死蘭。畜生死提。	426	X42n0735_p0446b21
都無死者偷蘭吉罪。准此剋心異皆無罪。	427	X42n0735_p0446b22
次顯是者。境差謂在進趣位中。被異差本。直據本境	428	X42n0735_p0446b23
無處。齊曰境差。約心謬緣。合分為二。一者單闕境。謂	429	X42n0735_p0446b24
非人人想。二者雙闕境心。謂非人疑。又此單雙二闕	430	X42n0735_p0446c01
各含四境。總成八句。亦不違文。或可心雖謬緣。心非	431	X42n0735_p0446c02
境故。約境不同。隨境為四。此境四者。謂天非人畜生	432	X42n0735_p0446c03
杌木。舊以天同非人。隱而不說。若同非人即不立者。	433	X42n0735_p0446c04
本煞非人。天來替處。以同非故應不成差。若許成差。	434	X42n0735_p0446c05
如何不說。准依此理。故立天差。於此差位。謂除同趣。	435	X42n0735_p0446c06
同趣齊犯。不得論差。如欲煞張。王來替處。為有緣人	436	X42n0735_p0446c07
心故重。不以張王別故差。為此境想。但言非人作人	437	X42n0735_p0446c08
想疑。不言王作張想疑。如婬約道。是道皆犯。不以趣	438	X42n0735_p0446c09
別立有境差。煞等亦然。是人皆重。豈以張王不同。許	439	X42n0735_p0446c10
有差義。又古舊諸師。共許張王非煞緣。既許此義。如	440	X42n0735_p0446c11
何立差。即將張人方便。成王究竟。於張人邊。無別有	441	X42n0735_p0446c12
罪。為此文言。男想斷女命夷。不言男邊別有方便。盜	442	X42n0735_p0446c13
誑亦爾。又如五及過五。俱重無差。亦將過五方便成	443	X42n0735_p0446c14
五重罪。對此差別。應為四句。一境差非罪差。如王替	444	X42n0735_p0446c15
張是。二罪差非境差。如想疑方便是。三亦境差亦罪	445	X42n0735_p0446c16
差。如非畜等異境是。四俱不差。如人作人想是。爾者	446	X42n0735_p0446c17
既立同趣無差。如教害張。所斷王命。能教重不。答以	447	X42n0735_p0446c18
非本期。能教不重。爾者此則成差。如何不立。解夫境	448	X42n0735_p0446c19
差者。據心謬妄。緣異作本。名為境差。教人造業。不約	449	X42n0735_p0446c20
心謬。但為能教無心。王死不犯。所作人想。故獲重愆。	450	X42n0735_p0446c21
此為顯示能教所教。有心無心。成重非重。不欲辯立	451	X42n0735_p0446c22
境差之義。問下文欲盜他衣。錯得己衣。佛言偷蘭。豈	452	X42n0735_p0446c23
非是差。解錯得己衣。理實無罪。但為不得他衣。故結	453	X42n0735_p0446c24
偷蘭。又解。本立同趣無差。謂約張王等物。然己物無	454	X42n0735_p0447a01
罪。義同無主。既是無主。得名為差。問異境替本境。緣	455	X42n0735_p0447a02
異起想疑。想疑想疑既謬緣。於異有犯不。答於彼異	456	X42n0735_p0447a03
境。無心欲害。心緣不具。並悉無愆。所以然者。為剋害	457	X42n0735_p0447a04
怨。異境來替。異替本處。即是境差。不可對差之後。初	458	X42n0735_p0447a05
心謬緣。於此謬緣心中。得結異罪。若此差位。結異罪	459	X42n0735_p0447a06
者。何殊非畜之上。復辯二形等難。上來解釋非是故	460	X42n0735_p0447a07
情。直為舊義背理違文。既失旨歸。觸途成妨。事不獲	461	X42n0735_p0447a08
已。有期立破。次想差者。人非人想。一切轉想者是。疑	462	X42n0735_p0447a09
心者。對境生疑。為人非人。緣於兩境。疑心煞者是。善	463	X42n0735_p0447a10
心息者。先起心息惡心。進趣作事。今善心生。止事不	464	X42n0735_p0447a11
作。即善心是能息。惡心是所息。能所合彰。故曰善心	465	X42n0735_p0447a12
息。	466	X42n0735_p0447a13
次諸門有十。第一望境對不。第二對不同異。第三剋	467	X42n0735_p0447a14
漫想別。第四錯誤有異。第五心息不息。第六作事不	468	X42n0735_p0447a15
作。第七本異通不。第八對緣辯闕。第九約戒通塞。第	469	X42n0735_p0447a16
十諸部同異。	470	X42n0735_p0447a17
初門若身對前境。諸自作業。儻遇緣不成。具七方便。	471	X42n0735_p0447a18
或教人現前。亦同此說。若設坑倚發。身不對境。及諸	472	X42n0735_p0447a19
教人不現前等。但五方便。謂無於疑。於疑二者。緣此	473	X42n0735_p0447a20
謂彼。既不對境。故無想疑。是則想疑唯自對起。餘五	474	X42n0735_p0447a21
通對不。然約諸戒犯。通對不者。如煞盜等。通對不對。	475	X42n0735_p0447a22
妄語作書置地。是設置方便。如婬漏失違諫等戒。並	476	X42n0735_p0447a23
無不現及設方便。餘可類知。	477	X42n0735_p0447a24
次同異門。想疑二種。不對中無。不對既無。豈論同異。	478	X42n0735_p0447b01
餘五既通對不。須明同異。五中闕緣境差。想同無別。	479	X42n0735_p0447b02
境雖對不。闕差一種。不以境有對不。遂令闕差有異。	480	X42n0735_p0447b03
餘三對不大位是同。然於設置之中。有少差別。設置	481	X42n0735_p0447b04
中強。要須得通越度。又如提婆達多。教人害佛。二人	482	X42n0735_p0447b05
念害不前者。亦是不對中強緣差。必須火坑。得兩善	483	X42n0735_p0447b06
心。要癈煞具方成。	484	X42n0735_p0447b07
次剋漫門。於前對不門中。各通剋漫二心。是則兩剋	485	X42n0735_p0447b08
七五不同。如其大漫對不俱四。言剋七者。於人境中	486	X42n0735_p0447b09
雖罪不差。望境有差。局張為法。故於對中剋欲害張。	487	X42n0735_p0447b10
望餘人餘趣作境差想疑。剋對張境。多少既爾。餘咸	488	X42n0735_p0447b11
類然。廣說無量。次約趣辯。即是剋漫相對。謂剋簡餘	489	X42n0735_p0447b12
趣。漫通人境。以剋簡餘。得作境差想疑。此境差等。狹	490	X42n0735_p0447b13
於前位。人趣既爾。餘咸類然。次對非情。准同前說。俱	491	X42n0735_p0447b14
境差等。更狹於前。不對五中。寬狹准說。言二漫俱四	492	X42n0735_p0447b15
者。謂無境差想疑。以心寬該。情無限局。隨境優劣。皆	493	X42n0735_p0447b16
是本期。假使臨事平緣。非境差等。	494	X42n0735_p0447b17
次錯誤門。凡言錯設。皆是舛謬之心。隨事總釋。相則	495	X42n0735_p0447b18
難分。以名剋定。事則有異。謂若二境歷然。無心害彼。	496	X42n0735_p0447b19
事成有舛。名之為錯。若其一境易脫。緣彼謂此。有心	497	X42n0735_p0447b20
成犯。稱之為誤。既知錯誤差別。對七辯者。然七方便	498	X42n0735_p0447b21
並無有錯。對境成事。錯猶無愆。況方便位而得有錯。	499	X42n0735_p0447b22
或可錯者。異雖無愆。而於本境即是境差。是故錯中	500	X42n0735_p0447b23
說有境差。論其誤者。謂境差想疑。比三心想迷謬。名	501	X42n0735_p0447b24
之為誤。境差一種。緣彼謂此。想疑二者。緣此謂彼。餘	502	X42n0735_p0447c01
四錢事了心。皆非誤攝。亦可七中來成三位。想疑二	503	X42n0735_p0447c02
種。誤而非錯。境差一種亦錯亦誤。餘四方便非錯非	504	X42n0735_p0447c03
誤。	505	X42n0735_p0447c04
次心息不門。凡論心者有其二種。二者煞心。二緣人	506	X42n0735_p0447c05
心。此七位三。闕緣境差。二俱不息。以於進趣位中。病	507	X42n0735_p0447c06
捨異起。是則進趣被擁。不成重果。豈不二心。俱不被	508	X42n0735_p0447c07
息。境強緣差善心息三。但止煞心。人想不息。然遇強	509	X42n0735_p0447c08
差二緣。須止煞心。若無止心。更求方便。猶是進趣。未	510	X42n0735_p0447c09
成強差。其善心息必須止心。心若不止。還屬犯門。想	511	X42n0735_p0447c10
疑二種。二心俱息。轉心當異境。本境無害心。然望本	512	X42n0735_p0447c11
境。即是俱息。或可緣異欲害。俱息人心煞心。緣異有	513	X42n0735_p0447c12
不。言息煞心。疑心猶豫不了人非。以心兩緣。亦俱不	514	X42n0735_p0447c13
息。	515	X42n0735_p0447c14
次事作不門。七中位二。闕緣想疑。義通作事。以闕緣	516	X42n0735_p0447c15
少。通緣想疑。闕別二望。結方便時。未必待事成。餘四	517	X42n0735_p0447c16
望本期。一向事不成。境差望本雖不作事。然於異中。	518	X42n0735_p0447c17
事通作不。若異作本想。一向得事成。若異作本疑。事	519	X42n0735_p0447c18
有作不作。逼境制不得。是事即通作。遠境容豫生。是	520	X42n0735_p0447c19
事必須止。以對異疑。不起止心。即當是漫。豈關於剋	521	X42n0735_p0447c20
不對中五。一成四不成。異境義通。准同前說。問文言	522	X42n0735_p0447c21
不成者蘭。為當局准不作事。為通七俱不成。答今將	523	X42n0735_p0447c22
不成之名。望七說者。即是名狹體寬。與七無異。但是	524	X42n0735_p0447c23
望罪不成。非望於事。舊云唯攝不作事者。是義不然。	525	X42n0735_p0447c24
次本異通不門。七中位三。想疑屬本。境差唯異。餘四	526	X42n0735_p0448a01
方便義通本異。問闕等不通異可異。不結罪。既許異	527	X42n0735_p0448a02
境生。如何得無犯。解不以闕等通異生故。即於異境。	528	X42n0735_p0448a03
別更結罪。為擁進趣本由境差。對差之後方有闕等。	529	X42n0735_p0448a04
闕等既起在於差位。故是差收。非闕等攝。猶如闕後	530	X42n0735_p0448a05
得有境強緣差心息。然是闕收。非強等攝。餘皆類同。	531	X42n0735_p0448a06
先想疑後。亦有闕等。仍想疑收。非闕等攝。境差亦爾。	532	X42n0735_p0448a07
次對緣辯闕門。然戒眾多。不可具載。且寄煞戒。顯相	533	X42n0735_p0448a08
論之。煞戒成犯。總具八緣。所謂通三別五。今以能闕	534	X42n0735_p0448a09
七種。闕彼成犯緣者。謂闕緣闕通緣。通緣三中。但闕	535	X42n0735_p0448a10
初三。所以不闕第二緣者。以教一興。終乎法滅。故第	536	X42n0735_p0448a11
二緣不論有闕。此一闕通。餘六闕別。境差闕於境。想	537	X42n0735_p0448a12
疑闕第二。境強緣差善心息三。同闕煞心加行斷命。	538	X42n0735_p0448a13
既闕煞心。加行便止。加行既止。斷命事隔。故境強等。	539	X42n0735_p0448a14
通闕三緣。舊釋煞心方便二緣不闕。以若闕心及方	540	X42n0735_p0448a15
便。方便不起。則令無方便罪。今謂不然。別皆闕盡。以	541	X42n0735_p0448a16
此七種起在進趣位中。擁彼進趣。不成重果。若不闕	542	X42n0735_p0448a17
心及方便者。即應恒時是進趣位。既擁進趣。始成方	543	X42n0735_p0448a18
便。明知此二亦須有闕。又此二種不論闕者。如何得	544	X42n0735_p0448a19
有不成之罪。又若煞心不得闕者。如何乃云強等餘	545	X42n0735_p0448a20
三。止煞心人想而不息。	546	X42n0735_p0448a21
次通塞門。婬酒無想疑。設有亦究竟。以過失多。但五	547	X42n0735_p0448a22
方便。受戒但四。疑得提愆。謂心不犯。復無境差。亦可	548	X42n0735_p0448a23
據有轉處。闇中燈火不明。得立差義。謂心不犯者。謂	549	X42n0735_p0448a24
是本迷。若其轉想亦成犯限。如此解時則便具六。然	550	X42n0735_p0448b01
諸戒中。犯對非情者。皆無境強。如畜長離衣掘壞等	551	X42n0735_p0448b02
戒。若其逼令說淨。不許離等。皆是緣差。何關強事。如	552	X42n0735_p0448b03
古舊師共許杌木無強。類對非情。其義亦爾。餘闕等	553	X42n0735_p0448b04
三。理通諸戒。問方便境想寬狹如何。答境想具因果	554	X42n0735_p0448b05
故寬。方便但因故狹。亦可除婬酒戒。餘戒下四因中	555	X42n0735_p0448b06
方便則寬。境想便狹。以餘因中。但三方便。	556	X42n0735_p0448b07
次諸部同異門。僧祗。性惡謂從境制。闢無想疑。但五	557	X42n0735_p0448b08
方便。故第五六。謂是黃門。而是女僧殘。疑准亦然。若	558	X42n0735_p0448b09
論遮戒。即從心降。謂心境相應重。不相應輕。則有想	559	X42n0735_p0448b10
疑。具七方便。故第十四云。挽生草枯草想。得越毘尼	560	X42n0735_p0448b11
罪。疑准亦然。五分。無疑不問遮性。疑皆究竟。以疑恒	561	X42n0735_p0448b12
有緣本之心。故使從境。制其正罪。故第二云。女疑僧	562	X42n0735_p0448b13
殘。第六云。生草疑蟲水疑皆提。想心不定。性戒即有。	563	X42n0735_p0448b14
遮戒便無。故第二云。女男想黃門想。觸蘭。第八云。非	564	X42n0735_p0448b15
時時想提。十誦。或七或五。若其先有方便進趣之心。	565	X42n0735_p0448b16
並從境制。無有想疑。故第五十八云。人作非人想煞。	566	X42n0735_p0448b17
及人中生疑皆夷。第三又云。女人所男想黃門想二	567	X42n0735_p0448b18
根想。觸僧殘。又第十云。生中乾想及疑皆提。若其先	568	X42n0735_p0448b19
無方便進趣之心。不從境制。便有想疑。故第五十云。	569	X42n0735_p0448b20
若不知有異想。誤煞父母未受戒者。應受。已受者不	570	X42n0735_p0448b21
應滅擯。疑亦同類。即是具七。	571	X42n0735_p0448b22
次持犯義。八門分別。第一釋名。第二次第。第三成就。	572	X42n0735_p0448b23
第四漸頓。第五寬狹。第六通塞。第七持犯增微。第八	573	X42n0735_p0448b24
結位總別。	574	X42n0735_p0448c01
初門釋名者。持犯相望。各有二種。且持中二者。一者	575	X42n0735_p0448c02
止持。二者作持。言止持者。奉戒之徒。禁防身語。不造	576	X42n0735_p0448c03
諸惡。目之為止。止而無違。順本受體。令戒光潔。因之	577	X42n0735_p0448c04
為持。持由止成。故曰止持。言作持者。奉順聖教。作法	578	X42n0735_p0448c05
作事。對事作法。稱之為作。釋持如前。持由作成。故曰	579	X42n0735_p0448c06
作持。然犯亦二。一者作犯。二者止犯。言作犯者。不能	580	X42n0735_p0448c07
守行。違教起非。廣造諸惡。稱之為作。作而有違。不順	581	X42n0735_p0448c08
受體。令戒毀壞。名之為犯。犯由作成。故曰作犯。言止	582	X42n0735_p0448c09
犯者。不能准教。策進身語。習成行解。名之為止。釋犯	583	X42n0735_p0448c10
如前。犯由止成。故曰止犯。問所以持犯相對明者。釋	584	X42n0735_p0448c11
良以二犯。順情恒造不善惡因。相仍不得解脫。今欲	585	X42n0735_p0448c12
捨惡行善。令戒皎然。故崇二持。以希出離。由此義故。	586	X42n0735_p0448c13
對犯明持。	587	X42n0735_p0448c14
第二門次第者。問對犯明持。後先無定。何故須以持	588	X42n0735_p0448c15
先犯後。答但由入法之人。有久有近。創入情殷。專精	589	X42n0735_p0448c16
在先。久參事慢。悔犯居後。如說相云。一切不得犯婬	590	X42n0735_p0448c17
盜等。即是先持。若作者非沙門等。即是後犯。又所以	591	X42n0735_p0448c18
持中先止後作。犯內先作後止。解凡起行人。皆先離	592	X42n0735_p0448c19
惡。若不作斷一切惡心。是則離苦不能究竟。為欲離	593	X42n0735_p0448c20
苦究竟。故先明止。惡既離已。次明修善。若不化修一	594	X42n0735_p0448c21
切善心。是則得樂不能滿足。為欲得樂滿足。故次明	595	X42n0735_p0448c22
作。然二化中先作後止者。對翻二持次第故爾。亦可	596	X42n0735_p0448c23
作犯過麤。理宜先禁。止犯罪細。故次後明。欲使僧尼	597	X42n0735_p0448c24
麤細俱離。離過趣修。剋成道益。對犯翻持。麤細亦爾。	598	X42n0735_p0449a01
此據持犯相望。以明先後。若取成持義邊。竟無先後。	599	X42n0735_p0449a02
第三門成就者。若約制教成就。唯在身語。謂離煞生	600	X42n0735_p0449a03
婬盜摩觸打搏突等。是身止持。如應來者來。收攝臥	601	X42n0735_p0449a04
具。然燈火等。是身作持。如離妄語麤惡欲身。毀呰兩	602	X42n0735_p0449a05
舌。是語止持。如受衣缽。處分說淨。作知淨語。是語作	603	X42n0735_p0449a06
持。身語二犯。翻說應知。意成身語。不須別明。爾者意	604	X42n0735_p0449a07
成身語。無持犯者。如何止心不學。得止犯罪。答兼止	605	X42n0735_p0449a08
身語。故說止犯。若但起心。不名止犯。問若真起心不	606	X42n0735_p0449a09
說犯者。如何文言或念犯罪。或發心犯。及云汝以何	607	X42n0735_p0449a10
心六犯中由身心等。偈云當審觀其意。答此心助成	608	X42n0735_p0449a11
身語。而非獨意。獨意之中。無有持犯。故實論云。但意	609	X42n0735_p0449a12
不犯。又六犯中云。由身口不由心。若約進修三業明	610	X42n0735_p0449a13
者。是則意中亦有持犯。或能修慈不起煞等。是身止	611	X42n0735_p0449a14
持。翻為作犯。或能禮拜策進檀等。是身作持。翻為止	612	X42n0735_p0449a15
犯。或能慎護不作妄等。是語止持。翻為作犯。或歎三	613	X42n0735_p0449a16
寶。讀誦經等。是語作持。翻為止犯。恒修正念不起三	614	X42n0735_p0449a17
耶。是意止持。翻為作犯。能觀不淨對除離惡。是意作	615	X42n0735_p0449a18
持。翻為止犯。	616	X42n0735_p0449a19
第四門漸頓者。若對制教明漸頓者。止之四行。唯漸	617	X42n0735_p0449a20
非頓。且如止煞對境修慈。不得更修餘戒對治。作持	618	X42n0735_p0449a21
隨事次第漸成。不可一時頓修餘行。二持既爾。兩犯	619	X42n0735_p0449a22
亦然。但可一時頓得諸戒。不可一時盡犯諸戒。由如	620	X42n0735_p0449a23
是義。故俱是漸。若望端拱無惡來汙。二百五十恒清	621	X42n0735_p0449a24
淨者。此之二持。即有頓義。然是端拱而非修行。二犯	622	X42n0735_p0449b01
不先屬己。即無此義。舊以端拱中有止持。判此為頓。	623	X42n0735_p0449b02
故云二作唯漸非頓。二止通含漸頓。此不應理。不繁	624	X42n0735_p0449b03
須破。然約進修。謂唯止犯。釋此止犯。三門分別。一定	625	X42n0735_p0449b04
犯名。二明分齊。三釋漸頓。然定名者。止犯有兩。一者	626	X42n0735_p0449b05
不學。二者無知。言不學者。受戒結勸。文云。汝應學問	627	X42n0735_p0449b06
誦經。既勸云汝應學問誦經。明知不學成犯。又云日	628	X42n0735_p0449b07
三時入和上等房。請經問義。又制五歲比丘誦戒羯	629	X42n0735_p0449b08
磨使利。不者如法治。又應當學名。理該餘犯。言無知	630	X42n0735_p0449b09
者。文云不一心兩耳聽法。以無知故。又云可呵癡故。	631	X42n0735_p0449b10
又云汝是賊汝癡無所知。此猶約戒別明。下有愚癡	632	X42n0735_p0449b11
五犯五種制。五犯聚亦如是。古師不能究斯文義。遂	633	X42n0735_p0449b12
釋云無知義解。不見文證者。其疏略也。　次分齊者。	634	X42n0735_p0449b13
論其學問。理通一切。該於始終。及以愚智。望諸教行。	635	X42n0735_p0449b14
恒須修學。但作止心即結。不學。其無知者。結約愚智	636	X42n0735_p0449b15
位別。若智慧比丘五歲方結。以滿五歲。是其知位。不	637	X42n0735_p0449b16
須依止。堪為軌範。五歲翻前。故不結也。若止學心。雖	638	X42n0735_p0449b17
未滿五。計其道理亦結無知。其愚癡比丘。盡形依止。	639	X42n0735_p0449b18
假緣不了。不結無知。此謂學而未知。聖不制犯。若止	640	X42n0735_p0449b19
不學。亦結無知。此無知罪。懺得除滅。縱使不了相續。	641	X42n0735_p0449b20
聖不制犯。犯不相續。故可悔除。　次漸頓者。舊云不	642	X42n0735_p0449b21
學止犯。義含漸頓。無知止犯。唯漸非頓。不學頓者。本	643	X42n0735_p0449b22
受要期誓修諸善。還得爾所戒善。以防不學。今若息	644	X42n0735_p0449b23
心總止不學。違本要期。寧不隨境。頓犯一切不學之	645	X42n0735_p0449b24
罪。言漸犯者。起心偏學。望不學者犯。豈非是漸。故使	646	X42n0735_p0449c01
不學義含漸頓。問元受令學。不學成犯。受言得果不	647	X42n0735_p0449c02
得應犯。答學據自分。不學故犯。得果力分未堪。是故	648	X42n0735_p0449c03
非犯。無知漸者。要是對境緣別不了。方結無知。然一	649	X42n0735_p0449c04
心中不可備緣。咸使不了。今隨不了。以結無知。明知	650	X42n0735_p0449c05
漸犯。今解漸頓。其位大同。論其結罪。即不同舊。然不	651	X42n0735_p0449c06
學約心。無知從境。若緣三藏教門。總止不學。其不學	652	X42n0735_p0449c07
罪。亦總結一。若緣教門隨別起心。其不學罪亦隨止	653	X42n0735_p0449c08
結。不同古舊諸師。於一一境緣不了處亦結不學。然	654	X42n0735_p0449c09
不學罪非緣境生。如何一一境中。皆結不學之罪。又	655	X42n0735_p0449c10
此止心。非緣普境。緣既不能普周。如何懸犯諸罪。惰	656	X42n0735_p0449c11
人不學。行是處中。豈同根本律儀。遍緣而發。又復後	657	X42n0735_p0449c12
緣境時無心止學。既無止心。如何結罪。但可獲以無	658	X42n0735_p0449c13
知。不得論其不學。故上文云。若犯罪應如法治。更重	659	X42n0735_p0449c14
增無知罪。以此故知。緣不了處。但結無知。不結不學。	660	X42n0735_p0449c15
不學無知。位既不同。如何至後無知緣中。方始結前	661	X42n0735_p0449c16
不學之罪。又解。由前不學。後結無知。無知本由不學	662	X42n0735_p0449c17
而生。故無知外。無不學罪。如遇宿觸等緣。未食無過。	663	X42n0735_p0449c18
後食成犯。無別宿觸等罪。以此類之。無知亦爾。但可	664	X42n0735_p0449c19
直結無知。不得更論不學。又解。此不學無知。體同名	665	X42n0735_p0449c20
異。由不學故即無知。由無知故即不學。體既不殊。犯	666	X42n0735_p0449c21
寧有異。是故今解合為一愆。雖有此義。且依前明。	667	X42n0735_p0449c22
第五門寬狹者。若對制教明者。以止持寬。作持狹。止	668	X42n0735_p0449c23
通五犯。以之為寬。作局下四。故所以狹。又就下四。設	669	X42n0735_p0449c24
有作中不遍諸戒。而亦是狹。於第二犯。但在二房。餘	670	X42n0735_p0450a01
之十一。一向是止。亦可望其止法止事。是則止持通。	671	X42n0735_p0450a02
於十三。作局初房中半有主房。令餘犯多少。准此應	672	X42n0735_p0450a03
知。若尼作持。雖通初犯。第四聚中即無作義。又就有	673	X42n0735_p0450a04
作之中。亦是其狹。以初唯一。第二有兩。餘犯例然。可	674	X42n0735_p0450a05
以思准。唯不攝耳聽戒。及尼受等十八戒。專作不通	675	X42n0735_p0450a06
止。以外諸戒咸悉是止。對事二持。既止寬作狹。兩犯	676	X42n0735_p0450a07
翻持。義亦作寬止狹。問所以制教稱為對事。解以直	677	X42n0735_p0450a08
止法。不說為犯。要假作房畜長等。是以稱為對事。若	678	X42n0735_p0450a09
對進修辯者。作持即寬。通三藏故。止犯翻作持。故亦	679	X42n0735_p0450a10
是寬。進修無止持。是故止持狹。作犯翻止持。故亦是	680	X42n0735_p0450a11
狹。	681	X42n0735_p0450a12
第六門通塞者。於一行中。有餘三行。說之為通。無則	682	X42n0735_p0450a13
稱塞。釋此通塞。可為四門。一一心成行門。二通望止	683	X42n0735_p0450a14
作門。三自業相成門。四教人通不門。此之四門。局約	684	X42n0735_p0450a15
制教以說。以進修中。唯是作持止犯。既知是塞。不須	685	X42n0735_p0450a16
通在餘門。若通一一門說。義成繁雜。又與制教事監	686	X42n0735_p0450a17
故須除去。初門一心四行俱塞。以持望犯。善惡相違。	687	X42n0735_p0450a18
持犯當分各有止作。此望一切單持犯戒。如離煞等	688	X42n0735_p0450a19
即無作義。如攝耳聽等。復無止義。二犯翻持。反說亦	689	X42n0735_p0450a20
爾。故約一心。四並不通。問如止煞等。必修慈等。若欲	690	X42n0735_p0450a21
禪誦。先捨怠愆。此則止中有作。作中有止。如何乃稱	691	X42n0735_p0450a22
四行俱塞。答此之止作更相有者。但約對除義說。不	692	X42n0735_p0450a23
就剋成行論。止中有作。舉作成止。即作是對除離。作	693	X42n0735_p0450a24
是果行離。作中有止。舉止成作。即止是對除離。作是	694	X42n0735_p0450b01
果行離。舉宗往攝。止作恒殊。故剋成行。四俱是塞。	695	X42n0735_p0450b02
次通望止作門。若其一業通望兩境。是則二持自通	696	X42n0735_p0450b03
兩犯亦爾。此約一切雙持犯成。且二持通者。如處分	697	X42n0735_p0450b04
說淨。稱之為作。以作法故。造房畜長無罪。反卻作犯。	698	X42n0735_p0450b05
可非止持。此則體一名別。二犯翻持。反說亦爾。望不	699	X42n0735_p0450b06
處分。稱之為止。身業造房。即是其作。此亦體一名別。	700	X42n0735_p0450b07
豈非止中有作。作中有止。　次約自業前後相成者。	701	X42n0735_p0450b08
於一行中。即有餘三。且如前煞未成謂成。修離染行。	702	X42n0735_p0450b09
修此行時。前煞方就。即是作犯。與止持心俱。或畜長	703	X42n0735_p0450b10
覆藏。事經明相。即是止犯。與止持心俱。或受日出界	704	X42n0735_p0450b11
九月離衣。即是作持與止持心俱。既於止中。有餘三	705	X42n0735_p0450b12
行。餘三互通。義准應爾。如古舊解云。如煞燒埋等。是	706	X42n0735_p0450b13
作犯通。如畜長衣缽離衣等。名止犯通二。持通者。如	707	X42n0735_p0450b14
德衣月五利無罪。而於兩犯心中得有作止。二持離	708	X42n0735_p0450b15
衣九月及杖囊等。豈非並通次教人門。如教人煞盜。	709	X42n0735_p0450b16
為己造。房遣人為。己持欲至僧先安煞具。擬欲害生	710	X42n0735_p0450b17
後。起善心遣人癈具。作此四事。卻入止心。正在止心。	711	X42n0735_p0450b18
四俱成就。前煞盜事。成即是作。犯造房止。犯說欲作	712	X42n0735_p0450b19
持癈具止持。然於止心既成。此四入餘三心。其類亦	713	X42n0735_p0450b20
爾。	714	X42n0735_p0450b21
第七門增微者。先明二持。若望有心護戒。順教無違。	715	X42n0735_p0450b22
俱名持戒。不分上下。但以人行。心殊非無差別。釋此	716	X42n0735_p0450b23
差別。可為三門。一者約人。二者約行。三者約心。言約	717	X42n0735_p0450b24
人者。具戒滿足。持行為增。不具闕減。說之為微。又就	718	X42n0735_p0450c01
具中。聖凡位別。於聖位中。學無學異。但無學人。持行	719	X42n0735_p0450c02
堅固。勝餘學人。說為增也。諸有學人。行未究竟。雖護	720	X42n0735_p0450c03
律儀。以為微也。於聖學中。三果差別。持行不同。增微	721	X42n0735_p0450c04
亦異。然凡諸位。持行亦然。差別增微。准義應釋。　次	722	X42n0735_p0450c05
對行者。若約五犯。輕重相形。止離重過。故何以增作	723	X42n0735_p0450c06
離細罪。故所以微又。可止防麤過易成。故微作離細	724	X42n0735_p0450c07
罪難成。故增斯以止持局。在初犯作通下四。故作此	725	X42n0735_p0450c08
說。若約下四止持義邊。是則止作。增微不殊。又尼作	726	X42n0735_p0450c09
持。通於初犯。望尼止作。亦無優劣。　次約心者。元受	727	X42n0735_p0450c10
之心。既有九品。明持戒心。亦復如是。如本專精。皎然	728	X42n0735_p0450c11
無缺。寧碎身首。不犯諸戒。及為怨逼。能禁心等。如此	729	X42n0735_p0450c12
止持。豈非上品。或有防護。雖不犯非。但懼惡名。事不	730	X42n0735_p0450c13
獲已。內實無有清淨之心。為病開等。說為微也。餘戒	731	X42n0735_p0450c14
類然。咸有上下。作持階降。准此應知。又依俱舍十八。	732	X42n0735_p0450c15
戒有四種。一怖畏戒。謂怖不活惡。名治罰。惡趣畏故。	733	X42n0735_p0450c16
受護尸羅。二希望戒。謂貪諸有勝位多財。恭敬稱譽。	734	X42n0735_p0450c17
受持淨戒。三順覺支戒。謂求解脫。及正見等。四清淨	735	X42n0735_p0450c18
戒。謂無漏戒。彼能永離業惑垢故。又實論第一云。戒	736	X42n0735_p0450c19
品清淨者。佛弟子眾持戒無暇。乃至小罪深壞畏懼。	737	X42n0735_p0450c20
又佛弟子不為福報。生天人等。亦不怖畏。墮地獄等。	738	X42n0735_p0450c21
而勤持戒。但樂善法。故名清淨。	739	X42n0735_p0450c22
次明二犯。若望有心成犯。於教違。俱名破戒。不分	740	X42n0735_p0450c23
上下。約人行心。殊非無差別。釋此差別。還可為三。第	741	X42n0735_p0450c24
一約人。第二約行。第三約心。言約人者。具戒犯增。以	742	X42n0735_p0451a01
有夷等。沙彌即微以唯吉。故又就具中無學誤犯。以	743	X42n0735_p0451a02
之為輕。凡夫及學人故。犯說之為重。故下文云。若凡	744	X42n0735_p0451a03
夫人學人。故犯戒無著人不。故犯。戒又就。故中聖輕	745	X42n0735_p0451a04
凡重。又聖學人望。欲界。惑斷具差別輕重。應知然凡	746	X42n0735_p0451a05
諸位罪。又重輕階降。不同准義。可解問學人。故犯戒	747	X42n0735_p0451a06
有惡道報不。答曰無也以犯戒後。尋生悔心抑伏惡	748	X42n0735_p0451a07
業。不受苦報。設有餘殘。應可受者。寄在聖身。人天中	749	X42n0735_p0451a08
受。且如忍位之中。尚得三惡。非擇滅況。復聖人得有	750	X42n0735_p0451a09
惡道。　次約行者。輕重相形。反前持說。謂作犯過麤。	751	X42n0735_p0451a10
以之為增止犯罪。細說之為微亦可此望。初犯若約	752	X42n0735_p0451a11
下四。還則止作增微。不殊又不對。尼明義亦應爾。然	753	X42n0735_p0451a12
通止作犯有。故者以之為重。若不故犯。說以為輕重。	754	X42n0735_p0451a13
非故者。不作故違聖教之心。非不高下。著衣等。犯而	755	X42n0735_p0451a14
是輕。故上文云。以不故作。故犯突吉羅。無非威儀。若	756	X42n0735_p0451a15
故作者。復有非威儀罪。又就故中通諸犯。內違性即	757	X42n0735_p0451a16
重犯遮。即輕又遮。性中通成。不成成者。即重不成者。	758	X42n0735_p0451a17
輕又就成中。感報優劣。增微不等。可為四句。一犯重	759	X42n0735_p0451a18
報輕謂。二房媒嫁律禁情過數故。成重體非尤害。感	760	X42n0735_p0451a19
報即輕。二犯輕報重謂有比丘。嗔心打罵。羅漢及佛。	761	X42n0735_p0451a20
律就上憶稀。故犯提體。是尤害感報即重。此之二句。	762	X42n0735_p0451a21
以理言之。結戒法異。輕制重名。重制輕名。得罪福異。	763	X42n0735_p0451a22
因果相當。三俱重如。初四夷無根謗等四俱。輕如畜	764	X42n0735_p0451a23
長足等。此之二句。結戒法不異得罪法。得罪法不異	765	X42n0735_p0451a24
結戒法。　次約心者持戒之心。既有九品。犯戒之意。	766	X42n0735_p0451b01
寧容一准。或有犯戒。因心增上。苦惱有情。以為慶快。	767	X42n0735_p0451b02
如斯犯者。豈非上品。或有犯戒。媿心殷重。事不獲已。	768	X42n0735_p0451b03
為他逼犯。如此等。違判為微也。然優婆塞經。第七因	769	X42n0735_p0451b04
定五逆輕重。次云有物重意輕。有物輕意重。有物重	770	X42n0735_p0451b05
意重。有物輕意輕。言物重意輕者。如無惡心。煞於父	771	X42n0735_p0451b06
母。物輕意重者。如以惡心。煞於畜生。物重意重者。以	772	X42n0735_p0451b07
極惡心。煞所生母。物輕意輕者。如以輕心煞於畜生。	773	X42n0735_p0451b08
如是惡業。有方便重根本成。已輕有根本重方便成。	774	X42n0735_p0451b09
已輕有成。已重方便根本。輕有方便根本重成。已輕	775	X42n0735_p0451b10
有方便成。已重根本輕有根本成。已重方便輕。有方	776	X42n0735_p0451b11
便根本成。已重有方便根本成。已輕物是一種。以心	777	X42n0735_p0451b12
力故得輕重。果此八句中。勒成四位。初之三。句。二輕	778	X42n0735_p0451b13
一重。第二三句二重一輕。第三一句。三時俱重。第四	779	X42n0735_p0451b14
一句三時俱輕。次以有心無心。准小妄久相對明者。	780	X42n0735_p0451b15
亦可為八。且約初犯四。夷以說初三時俱有。心諸方	781	X42n0735_p0451b16
便根本成已。四皆犯重。第二以二時有心。一時無心	782	X42n0735_p0451b17
作三句。初前二有心成已無。心亦四俱重。次根本無	783	X42n0735_p0451b18
心。餘二有心初戒重餘。三蘭次方便無心。餘二有心。	784	X42n0735_p0451b19
四俱成重。第三一時有心二時無心。作三句第一句。	785	X42n0735_p0451b20
初戒重餘三輕。第二句四俱犯重。第三句初重餘輕。	786	X42n0735_p0451b21
第四三時無心。為一句此之一句。四俱不犯。	787	X42n0735_p0451b22
第八門結位者。於中有兩。第一總定。第二別明。總定	788	X42n0735_p0451b23
有三。第一述正。第二序異。第三辯非。言述正者。教從	789	X42n0735_p0451b24
事分。雖無定限要而言之。莫過制聽言制教者。要作	790	X42n0735_p0451c01
不作。作者制修。止使獲罪。如受說所應作事不作者。	791	X42n0735_p0451c02
制離作則結譽如婬盜等。不應作事言聽教者。若作	792	X42n0735_p0451c03
不作此之作不聖。俱順可如房長等。所應開事。此之	793	X42n0735_p0451c04
制聽。聽攝教斯盡。便是大期遮。開恒以軌。又此制聽	794	X42n0735_p0451c05
且就開遮義。立若從所詮之事。應名止作。二教雖有	795	X42n0735_p0451c06
斯理且依前明。又此聽言。且對制立以約所開。作不	796	X42n0735_p0451c07
俱順若據有結罪。還是其制。故制戒宗。制教所攝。雖	797	X42n0735_p0451c08
有斯理。亦依前明。又此制聽兩教各詮。止作二事制	798	X42n0735_p0451c09
教作持。如受說等。止持如盜煞等。違禁起非翻為二	799	X42n0735_p0451c10
犯。即當諸師制。教中事通學不學。聽教作持。如房衣	800	X42n0735_p0451c11
等。體量等如許順教。作止持謂是非法體等。與道相	801	X42n0735_p0451c12
違。制不聽作。問此不得作。與制止同。即應制收如何	802	X42n0735_p0451c13
聽攝。答望不得作理雖可然。為與所開體同。故在聽	803	X42n0735_p0451c14
收非制違。禁同前翻。為二犯。即當諸師聽教中事。唯	804	X42n0735_p0451c15
是可學。然佛施設。諸教及事。咸是所學。要學方知。若	805	X42n0735_p0451c16
不策修。緣而不了。隨不了處。結以無知。又所緣處。但	806	X42n0735_p0451c17
結無知無不學。已如前辨。　次序異者。古意解云。	807	X42n0735_p0451c18
止持約兩教者。一局取不可學。如人非人相等。是上	808	X42n0735_p0451c19
制教中要不作者是(此不作者如婬觸等)二聽	809	X42n0735_p0451c20
門謂唯可學。即	810	X42n0735_p0451c20
上聽中。若作不作。謂房衣尺量等(別定中指	811	X42n0735_p0451c21
過量境想)。作持對	812	X42n0735_p0451c21
兩教者。謂制中可學事。如受說安恣受持衣缽等。聽	813	X42n0735_p0451c22
中結淨德衣。諸長離衣等。復有古師立制教事。二種	814	X42n0735_p0451c23
云。一不可學事。如人作非人相等是。二者可學如衣	815	X42n0735_p0451c24
缽體量等。是因有問云何。故非衣缽量事。名為可學。	816	X42n0735_p0452a01
答此事一者。可以緣教生解識衣缽。如非二者。事中	817	X42n0735_p0452a02
可以造修。故言可學。　次辨非者。初師立不可學事。	818	X42n0735_p0452a03
為據何義。為以人非人相等述。故不可學。為以婬觸	819	X42n0735_p0452a04
等事。不可作。故不可學。若爾何失二俱有過。云何若	820	X42n0735_p0452a05
以述。為不可學。是則處分等。想亦然。如何處分等。想	821	X42n0735_p0452a06
名為可學。若以婬觸等。事不可作。為不可學。是則過	822	X42n0735_p0452a07
量亦然。如何過量。是可學事。次立人非人想等。為不	823	X42n0735_p0452a08
可學者。即不應云。制教中事。通學不學。次問答中。云	824	X42n0735_p0452a09
可以造修。故言可學者。即此非衣缽量。如何造修。又	825	X42n0735_p0452a10
云可以緣教生。解識衣缽。如非者婬等。亦然何以不	826	X42n0735_p0452a11
名可學。又所證作止。攝事斯盡。有何不周離此二外。	827	X42n0735_p0452a12
更立可學不可學事。若既宗學不學。即須直依此明	828	X42n0735_p0452a13
如何。復就作止。分位解釋。又可學。不可學事。還是作	829	X42n0735_p0452a14
止二持。此作止持。俱是所學。既俱所學。不學並犯。如	830	X42n0735_p0452a15
何緣止。不了不結。不學無知。緣作不了便結。不學無	831	X42n0735_p0452a16
知。故知斯義擁。而未通進修學人。應所思審。又過量	832	X42n0735_p0452a17
境想。便與煞等。不殊既與煞同。如何偏結。又如止中	833	X42n0735_p0452a18
婬等。緣知重輕及境是。不自非進修。無由得了。既假	834	X42n0735_p0452a19
進修方知。如何言是不可學事。又若婬等是不可學。	835	X42n0735_p0452a20
如何律言捨學事。又俱舍等久不應言。若犯學處非	836	X42n0735_p0452a21
苾芻等。	837	X42n0735_p0452a22
次別亦作三門。第一序昔所說。第二昔意相違。第三	838	X42n0735_p0452a23
申今正述。初門。昔解位例有二。止持作犯。對二以明	839	X42n0735_p0452a24
作持止犯。唯對可學。以辨先對。止持中明。有無輕重	840	X42n0735_p0452b01
作兩箇九句。初可學作九句者。上品一句。中下各四	841	X42n0735_p0452b02
上品者識事識犯是。中品四者。多用二識作頭初識。	842	X42n0735_p0452b03
事疑罪二。識事不不識罪。三識罪疑事。四識罪不識	843	X42n0735_p0452b04
事是。下品四者。多用二不識。作頭初不識。事疑罪。二	844	X42n0735_p0452b05
不識事不識罪。三疑事罪。四疑事不識罪是。上品一	845	X42n0735_p0452b06
句事罪俱識。無不學罪。中品四句。由不學故。於事於	846	X42n0735_p0452b07
罪。有疑不識等生。故制四箇不學。下品四句。八不學	847	X42n0735_p0452b08
罪。若對無知罪中。下二品上各加。倍說可知。問此中。	848	X42n0735_p0452b09
有二十四吉羅。云何稱為止持。答以不犯根本。故名	849	X42n0735_p0452b10
止持。但以上品俱識清淨。無犯故稱為上品止持。中	850	X42n0735_p0452b11
品有八罪。不如上。故稱為中品。止持下品有十六吉	851	X42n0735_p0452b12
羅。不如上中。故稱為下品止持。次對不可學明止持。	852	X42n0735_p0452b13
九句者有二例。謂罪事。事有三種。一識事。二疑事。三	853	X42n0735_p0452b14
不識事。罪三同前也。九句者。先以罪中三對。識事作	854	X42n0735_p0452b15
三句。一識事識罪。二識事疑罪。三識事不識罪。次以	855	X42n0735_p0452b16
罪三對。疑事作三句。次以罪三。對不識事。作三句此。	856	X42n0735_p0452b17
下二三句。准前數可知。此三三句中。各下二句。句別	857	X42n0735_p0452b18
有不學無知二罪。合有十二吉罪。此亦望不犯根本。	858	X42n0735_p0452b19
故稱為止持。但以事是不可學。故雖疑不識。聖不制	859	X42n0735_p0452b20
罪。罪是可學。故若疑不識。悉法制罪。次對可學事。明	860	X42n0735_p0452b21
作犯九句者。如初九說後對不可學事。明九句者。如	861	X42n0735_p0452b22
後九句。說但以犯根本罪。故猶於可學。若疑不識法。	862	X42n0735_p0452b23
結罪如上唯除不可學事。雖疑不識。一向不犯可知。	863	X42n0735_p0452b24
次辨作持九句者。若從對事對法。以辨實亦應作。兩	864	X42n0735_p0452c01
箇九句。但明差別。階降不異。故合一九句。此唯對可	865	X42n0735_p0452c02
學。以明如止持中對可學。明九句即是唯此中。順聖	866	X42n0735_p0452c03
教作前事為異。次論止犯。或九或八。九句者。對可學	867	X42n0735_p0452c04
事上品四句。多用二不識。作頭有四。僧殘十六箇吉	868	X42n0735_p0452c05
羅。可知中品四句。多用二識作頭有四。僧殘八箇吉	869	X42n0735_p0452c06
羅。易知下品。唯一句謂識事識犯。而不乞處分作房。	870	X42n0735_p0452c07
者。是可知此以多羅為上品。故言八者對教行。不學	871	X42n0735_p0452c08
明止犯如。次亦前九句。除下品一句。前八句是廣說。	872	X42n0735_p0452c09
可知。此總通為亦九一八句。　次相違者。然此昔義	873	X42n0735_p0452c10
辨非如前。舊人序已將非應理。次即辨非後。便顯是	874	X42n0735_p0452c11
此二相。求僻不能述破。但知昔義事罪識等。普約進	875	X42n0735_p0452c12
修。非開制教破者。不究斯旨。謂依境想久立遂約境。	876	X42n0735_p0452c13
於廣辨其非此為不了。他宗立意。破不相當。虛名顯	877	X42n0735_p0452c14
是。據斯一節。自道三師所立中。繁雜矛盾。又立進修	878	X42n0735_p0452c15
止犯名有二云。一者不學下久。遣誦羯磨。各言不誦	879	X42n0735_p0452c16
因制五夏。誦戒羯磨。若不如法治。二者無知。故下久	880	X42n0735_p0452c17
云。先誦今者悉忘制言如法治立。既引此結。亦合然	881	X42n0735_p0452c18
如何棄。所引久別。約境想人法然。此境想人法緣心。	882	X42n0735_p0452c19
謬妄並不由學。豈合招儻。但以法意義。於正教。遂	883	X42n0735_p0452c20
發學之者。滯理忘思。尋之者迷文守句。余今為鑒前	884	X42n0735_p0452c21
失。欲徵復非。故更察義詳文。定教釋事。　次述正者。	885	X42n0735_p0452c22
然教及事。各別不同。一一行門。足自顯了。顯了即制	886	X42n0735_p0452c23
持犯之行。義理既然。何須句定。以句來定。良謂不然	887	X42n0735_p0452c24
又解若必要須定。為句者如前。宗義諸教及事咸是。	888	X42n0735_p0453a01
所學並進修者。斯則通望進修。總為一九。此之九句。	889	X42n0735_p0453a02
如昔止持。對可學事為九者。是又解欲令教事。差別	890	X42n0735_p0453a03
顯然。為句數者。但為二九。初九對二。教中止持。作犯	891	X42n0735_p0453a04
合明。此不望法。佛法假作。成持止便犯故。此止持作	892	X42n0735_p0453a05
犯有三。一制教止持。二聽教止持。三復於聽中。取別	893	X42n0735_p0453a06
體止持。此之三位。同是止持作犯。又以同緣。一事生	894	X42n0735_p0453a07
心故不分。二合為一九。所言九者。上品一句中下各	895	X42n0735_p0453a08
四上品。一者謂識事識罪。中品四者。謂以二識作頭。	896	X42n0735_p0453a09
初有二句。事上識罪。上疑不識。次有二句。罪上識事。	897	X42n0735_p0453a10
上疑不識。下品四者。謂以不識。及疑更互。為頭初有	898	X42n0735_p0453a11
二句。事上不識。罪上疑不識。次有二句。事上疑罪。上	899	X42n0735_p0453a12
疑不識。此以上品。事罪但識。不結無知。次品四無知。	900	X42n0735_p0453a13
下品八無知。次九對二散中。作持止犯。事法合明。此	901	X42n0735_p0453a14
作持止。犯位亦有三。一制教作持。二聽教作持。三復	902	X42n0735_p0453a15
於聽中攝。同體止持。以此止持。作持攝故。三同是作	903	X42n0735_p0453a16
持止犯。又亦緣事不殊。寧分為二。九數如前。不繁再	904	X42n0735_p0453a17
述。進修八句中是作持止犯。亦總攝說。不須別明。或	905	X42n0735_p0453a18
可要須。別為八者。謂對進修教行。作其八句。此之八	906	X42n0735_p0453a19
句。翻前品數。謂上品四句。八無知。次品四句。四無知。	907	X42n0735_p0453a20
此以犯門。故論約罪。多為上品。小為次品。舊人更加	908	X42n0735_p0453a21
作持一句。謂識法識犯。足成九者。不然位舉止犯。寧	909	X42n0735_p0453a22
加作持。又此作持。又此作持識法。識於犯諸句中。以	910	X42n0735_p0453a23
合有說。作斯二九一八。義何不周。須更離分。以成多	911	X42n0735_p0453a24
九。又作句法。皆不須以緣事。三心歷罪三作。但以事	912	X42n0735_p0453b01
罪更互作之。所以爾者。以境相緣事心。及人法緣罪。	913	X42n0735_p0453b02
心。此全不關不學無知事。斯則教事頭能無勞重覽。	914	X42n0735_p0453b03
犯持有據豈是假再思。上來總釋義說。	915	X42n0735_p0453b04
次隨別釋。先解初文。初文復二。一總。二別。總中十門。	916	X42n0735_p0453b05
分別。第一起由三毒。第二身語成犯。第三自作教人。	917	X42n0735_p0453b06
第四犯境寬狹。第五剋漫不同。第六錯誤有異。第七	918	X42n0735_p0453b07
諫不諫別。第八持犯方軌。第九二部同異。第十下眾	919	X42n0735_p0453b08
任運。　初門起由三毒者。前之四戒如比丘中說。後	920	X42n0735_p0453b09
四戒者。摩觸八事。愛染同婬。故三起貪成覆隨。二戒	921	X42n0735_p0453b10
類同大妄。起由三事。成亦通三。斯等辯相隨事可解。	922	X42n0735_p0453b11
次身語門。位分為三。婬盜煞觸局身。妄諸覆隨唯	923	X42n0735_p0453b12
語。雖同延之語。語有別相。如妄發言。成業覆藏。語止	924	X42n0735_p0453b13
結身隨舉自止。語業藉他語表八事。一戒身語合犯。	925	X42n0735_p0453b14
次自作教人門。亦為三位。初一下四此之五戒。自	926	X42n0735_p0453b15
作成重教人但輕。次煞盜二戒。自作教他彼此俱犯。	927	X42n0735_p0453b16
次妄語一戒。自作五重教人不定。如前已明。　次犯	928	X42n0735_p0453b17
境者。初戒境通四趣。餘七犯局人成。又就人中。婬觸	929	X42n0735_p0453b18
八事局界覆藏。唯女餘之四戒。義通男女。隨舉力異。	930	X42n0735_p0453b19
准文可知。又就女男之中。道俗分別七八局道。餘通	931	X42n0735_p0453b20
道俗。又就道中具非具者。亦七八唯具。餘六通二。	932	X42n0735_p0453b21
次剋漫者前之四戒。同比丘說。謂若同趣一切皆犯	933	X42n0735_p0453b22
若約異趣即除婬戒。餘之三戒大漫隨犯。剋各相應。	934	X42n0735_p0453b23
差互輕罪。後之四戒局唯是剋。以取染心。知人識罪。	935	X42n0735_p0453b24
違諫拒僧。縵豈得犯。又解觸八。亦有漫義。以同男子。	936	X42n0735_p0453c01
並有染心。　次錯誤者。前四位三同比丘說。若論後	937	X42n0735_p0453c02
四。並須了心。錯誤謬妄。並不成犯。又解觸八。容有誤	938	X42n0735_p0453c03
犯之義。以俱男子並有染心。七八不然。故唯了犯。	939	X42n0735_p0453c04
次諫不者。前七條然。無有倚傍。作則是違。不須設諫	940	X42n0735_p0453c05
第八一戒倚傍有濫。故須誤諫。開示是非。此設諫者。	941	X42n0735_p0453c06
是違僧制。除不諫者。是違佛制。　次持犯者。覆藏一	942	X42n0735_p0453c07
戒具二持犯。言二犯者。見他重罪。止不發覆。名為止	943	X42n0735_p0453c08
犯。明相出持。罪成究竟。名為作犯。此是體一。名別言	944	X42n0735_p0453c09
二持者見罪。發覆名為作持。以作法故。明相出時無	945	X42n0735_p0453c10
其作犯。翻卻作犯。豈非止持。此亦體同名別。若論別	946	X42n0735_p0453c11
體持者。守戒自清。一向不覆。是名止持。若見有罪。作	947	X42n0735_p0453c12
法發露。是名作持。餘之七戒並是止持作犯。　次同	948	X42n0735_p0453c13
異者。初之四戒僧尼同犯。而此四中下。三無異婬之	949	X42n0735_p0453c14
一。戒境界翔。例又復犯境。亦有寬狹。尼唯局男僧通。	950	X42n0735_p0453c15
二作又尼。唯局他境僧通自他。後之四。戒尼為深防	951	X42n0735_p0453c16
並得夷罪。僧犯不然。故分二位。前三輕重。後一有無	952	X42n0735_p0453c17
摩觸差別。有四不同。八事之中。僧犯三罪。捉手得殘	953	X42n0735_p0453c18
語期容有麤語。僧殘捉衣獲蘭。餘容小罪覆藏者。尼	954	X42n0735_p0453c19
重僧輕。隨舉尼有僧無。所以可解。　次任運者。初一	955	X42n0735_p0453c20
下四。無有教人。得同犯義。故無任運餘之三戒。教人	956	X42n0735_p0453c21
為已有同犯義。故有任運。	957	X42n0735_p0453c22
次隨別釋。先明初戒　總申制等。如前文中分二。第	958	X42n0735_p0453c23
一漏生壞略相亦如前。第二告言下制廣補略。文中	959	X42n0735_p0453c24
有三。第一舉宗標制。第二集十句。下制利功德。第三	960	X42n0735_p0454a01
欲說戒下正明立戒。前二如上。第三文二。初明戒本	961	X42n0735_p0454a02
說之儀則。次若比丘尼下廣釋其相。然前戒本但有	962	X42n0735_p0454a03
五句。一顯犯人。二作婬等者正顯婬事。三乃至共畜	963	X42n0735_p0454a04
生者。出犯境界。四結。五擯。問所蘭無共同等四句。舊	964	X42n0735_p0454a05
解云。祇五二律悉具足有。同於大僧。此律文略。十律	965	X42n0735_p0454a06
尼戒本同者。文不別列。故知亦有共同等四也。其比	966	X42n0735_p0454a07
丘捨戒為成去時。無障故爾。尼中捨者。恐在俗中汙	967	X42n0735_p0454a08
犯故爾。如十律說無重出家。故彼文第四十。爾時諸	968	X42n0735_p0454a09
婦女。為舅姑所苦惱。故出家作尼。爾時為和上闍梨。	969	X42n0735_p0454a10
共活尼所苦惱。故還作白衣居士譏嫌白佛。佛言。若	970	X42n0735_p0454a11
比丘尼一反戒。不復聽出家受具。又第五十問頗有	971	X42n0735_p0454a12
比丘尼。捨戒更與受戒不犯耶。佛言。有若比丘尼捨	972	X42n0735_p0454a13
戒。已轉根作男子。與受戒不犯。伽論亦爾。今解此共	973	X42n0735_p0454a14
同等文。局比丘者。以尼無緣戒本不列。如比丘四戒	974	X42n0735_p0454a15
之中。婬有跋闍為緣。牒入戒本。餘三無緣本中非有。	975	X42n0735_p0454a16
僧既尚然。尼豈須責。又解計此共等。理通尼有。但以	976	X42n0735_p0454a17
共等。本因跋闍厭道不捨行。非有此四句。今尼為無。	977	X42n0735_p0454a18
捨戒。故此文無。又解。此跋闍緣起在唱二部。持後為	978	X42n0735_p0454a19
此局。僧尼戒非有。次下廣釋。科同於上。就尼犯中。文	979	X42n0735_p0454a20
分為二。初至如上成犯之相。二若比丘尼下輕重相。	980	X42n0735_p0454a21
前文復二。初解戒本五句。文相可解。二有二處下重	981	X42n0735_p0454a22
明戒本。二三兩句。於中文二。初列犯家境界。第二比	982	X42n0735_p0454a23
丘尼有婬心下對境成犯。前文復二。初總舉三趣。二	983	X42n0735_p0454a24
復有下舉趣各三。各三合九。此之九者。是犯重境。次	984	X42n0735_p0454b01
對境成犯。文中有三。第一自心起犯有四。百三十二	985	X42n0735_p0454b02
句。第二若比丘尼下怨逼己境。作二百一十六句。前	986	X42n0735_p0454b03
文有二。一對覺境。二對不覺。覺境通計。總有其九。先	987	X42n0735_p0454b04
約人男。於己三處。各加隔等四句。即成十二。一境。既	988	X42n0735_p0454b05
爾。下八亦然是故通明。合一百八句。次不覺境。有三	989	X42n0735_p0454b06
謂睡眠新死少分壞。一一皆有一百八句。通前覺境。	990	X42n0735_p0454b07
合成四百三十二句。次怨逼亦二。先造覺境。覺境還	991	X42n0735_p0454b08
九。先約人男。於己三處。各有樂等。六句文中。闕少計。	992	X42n0735_p0454b09
理合具此。則三六成十八句。一一復加隔等四句。是	993	X42n0735_p0454b10
則合成七十二句。一境既爾。下八亦然。是則合成六	994	X42n0735_p0454b11
百四十八句。次不覺境。境還有三。一一同前。有爾許	995	X42n0735_p0454b12
句。通前覺境。總成二千五百九十二句。次逼己境文	996	X42n0735_p0454b13
中。但云為賊所捉。於三處行婬。且約人三不須餘境	997	X42n0735_p0454b14
人。三逼己三處為九。於上加樂等六。又加隔等四。故	998	X42n0735_p0454b15
成二百一十六句。次輕重文二。一自作。二教他教他	999	X42n0735_p0454b16
三別可知。問所以覆藏犯夷。教他蘭罪。答制有深防	1000	X42n0735_p0454b17
限分。故有輕重。餘相可解。次三同戒。五分一一舉問	1001	X42n0735_p0454b18
佛。皆遣作二部僧持。	1002	X42n0735_p0454b19
	1003	X42n0735_p0454b20
四分律開宗記卷第五本	1004	X42n0735_p0454b21
	1005	X42n0735_p0454c01
	1006	X42n0735_p0454c02
	1007	X42n0735_p0454c03
四分律開宗記卷第五末	1008	X42n0735_p0454c04
	1009	X42n0735_p0454c05
次摩觸戒　女姓愛多。不能自制。身受摩觸。必為重	1010	X42n0735_p0454c06
事。又以人輕易陵。義難自固。恐壞梵行。故須重遮。次	1011	X42n0735_p0454c07
其緣有十。一人男。二人男想。三二俱無衣。四作無衣	1012	X42n0735_p0454c08
想。五前境有染。六知前有染。七自有染心。八興方便	1013	X42n0735_p0454c09
九掖已上膝已上。腕已後身分。甄去輕境。染微不重	1014	X42n0735_p0454c10
或尼以輕。觸男重境。或男以輕。觸尼重境。皆成夷罪。	1015	X42n0735_p0454c11
不必二俱重境。十覺觸便犯。次下釋文犯相等可知。	1016	X42n0735_p0454c12
戒本八句。一人。二明尼有染心。三所觸境亦有染心。	1017	X42n0735_p0454c13
四從掖下出身分齊。五若提下明其摩業。六是比丘	1018	X42n0735_p0454c14
尼下違教結罪。七不共住擯治。八是身相觸者制名。	1019	X42n0735_p0454c15
對僧摩觸。有四不同。一比丘觸女。不懼陵逼。不問前	1020	X42n0735_p0454c16
女死活俱犯。尼取陵逼。簡死取治。二比丘觸女。不懼	1021	X42n0735_p0454c17
陵逼。無問大小。觸著便犯。尼觸不然。要大非小。三比	1022	X42n0735_p0454c18
丘觸女。俱須自染。尼懼陵逼。亦假前染。四比丘觸女	1023	X42n0735_p0454c19
不問境之重輕。是以文言。若捉手若捉髮。尼懼陵逼	1024	X42n0735_p0454c20
要須重境。若是輕境。落八事中。次明辯相。略不釋七	1025	X42n0735_p0454c21
八二句。餘者具解。下三戒類然。問定身分齊。捉掖已	1026	X42n0735_p0454c22
下夷。明知已上即蘭。何故八事中捉手乃至腕蘭。解	1027	X42n0735_p0454c23
前就身中明分齊。故須掖下膝上。捉手據枝分齊。是	1028	X42n0735_p0454c24
以腕前蘭腕後夷。五分十一云。髮際已下膝已上肘	1029	X42n0735_p0455a01
已後。其文顯矣。釋摩業中。先列章。次解釋。男子下解	1030	X42n0735_p0455a02
結罪句。於中文三。初二俱無衣夷。二若男作男想下。	1031	X42n0735_p0455a03
互則情微。得偷蘭罪。三男作男想下俱則轉微。但獲	1032	X42n0735_p0455a04
吉羅。其間是非癈五多少。一同比丘。准前可解。次輕	1033	X42n0735_p0455a05
重文五。一約當起。二明異趣。三若與女人下形報以	1034	X42n0735_p0455a06
辯。四若男子下境心有無。五境想五句。	1035	X42n0735_p0455a07
次八事成重戒　前戒得其重境。生染不輕。深防中	1036	X42n0735_p0455a08
制。一觸成重。此戒雖亦染心所為。但以境輕。生患不	1037	X42n0735_p0455a09
重。要假八事資過尤甚。染情轉深。故得夷罪。別緣具	1038	X42n0735_p0455a10
十。一人男子。二男子想。三前境有染。四知前有染。五	1039	X42n0735_p0455a11
自有染心。六犯前七事未懺。七作至第八便犯。或一	1040	X42n0735_p0455a12
男犯八。或八男犯八。或一時犯八。或八年犯八。但使	1041	X42n0735_p0455a13
滿八。皆覽成夷。若八度捉手。雖犯八蘭。以事一故。不	1042	X42n0735_p0455a14
犯夷罪。戒本七句。一人。二內有染心。三犯境亦染。四	1043	X42n0735_p0455a15
正作八事。五結。六擯。七制名。釋中可解。然解結罪中	1044	X42n0735_p0455a16
有三。一當趣。觀此文時。夷罪並覽蘭成。以來成果。假	1045	X42n0735_p0455a17
七未懺。及得夷訖。不言更悔。二異趣。三形報。不犯中	1046	X42n0735_p0455a18
八事別開。問下文入屏處犯提。何以此開不犯。若下	1047	X42n0735_p0455a19
無所為譏嫌故提。此為福緣。故開不犯。	1048	X42n0735_p0455a20
次覆比丘尼重罪戒　制意同比丘。但為知他犯重。	1049	X42n0735_p0455a21
故相容隱。合犯滋劇。自壞汙僧。深防中制。故與夷罪	1050	X42n0735_p0455a22
別緣具六。一是大尼。除下二眾。二犯重罪。除去殘等。	1051	X42n0735_p0455a23
三知犯重。除去不知。四作覆藏心。除入護心不犯。故	1052	X42n0735_p0455a24
開文云。若說有命難梵行難不犯。五不發露。甄去作	1053	X42n0735_p0455b01
結。若發露者。要對未知者作。若彼已知。俱有情過。如	1054	X42n0735_p0455b02
有犯者。不合對懺。凡發露者。須得犯人名字。及罪名	1055	X42n0735_p0455b03
種。若不爾者。不成發露。既發露不成。亦不成覆。若受	1056	X42n0735_p0455b04
發露者。不須更發露。便有無窮之過。如尼違諫。大眾	1057	X42n0735_p0455b05
咸知。若作隱心。並成覆藏。若無隱心。覆不成覆。若彼	1058	X42n0735_p0455b06
犯人已發露竟。餘覆不成。以無本故。六明相出犯。滿	1059	X42n0735_p0455b07
戒七句。一人。二知他犯重。三不發露。不自發露者。不	1060	X42n0735_p0455b08
對一人。不語眾人者。謂二三人。不自大眾者。謂不向	1061	X42n0735_p0455b09
僧發露。四若於異時下自言引。五結。六擯。七制名。	1062	X42n0735_p0455b10
釋中初句可知。知者下解第二句。僧者下解第三句。	1063	X42n0735_p0455b11
然僧名是不滿戒本中文。大眾者是解滿足戒本中	1064	X42n0735_p0455b12
文。休道者下解第四句。此中五句。平牒前二戒本解	1065	X42n0735_p0455b13
釋。尋之可知。彼比丘尼下解結罪句。文中有三。一覆	1066	X42n0735_p0455b14
他罪。他罪有重輕。故文階二。二自覆。僧尼自覆罪有。	1067	X42n0735_p0455b15
重輕者。為深防限分不同。故所以爾。三餘眾。略無境	1068	X42n0735_p0455b16
想。	1069	X42n0735_p0455b17
次隨須被舉比丘違尼僧三諫戒　制意有二。一不聽	1070	X42n0735_p0455b18
隨順者。比丘見壞。不堪在道。大僧作法舉棄眾外。僧	1071	X42n0735_p0455b19
既舉已。尼須絕敬。而輒隨順。惱眾不輕。又若許隨。長。	1072	X42n0735_p0455b20
彼邪見。永不改愆懺悔從善。此則自壞損他。制之不	1073	X42n0735_p0455b21
許。二須諫意者。此比丘尼倚傍親教。是以文言。此是	1074	X42n0735_p0455b22
我兄。今不供養。更待何時。又以佛遣恭敬大僧。有斯	1075	X42n0735_p0455b23
濫相。須僧設諫。諫言佛開親及許敬者。謂是正見清	1076	X42n0735_p0455b24
淨比丘。有法益尼。故須虔奉。而此比丘耶心成就。雖	1077	X42n0735_p0455c01
復是親。不堪恭敬。今僧令彼識是知非。故須設諫開	1078	X42n0735_p0455c02
曉如此。問僧尼平隨。何以乃有諫不諫別。答為約倚	1079	X42n0735_p0455c03
傍有無。故有諫不別。又問何以尼隨二眾。罪有提吉。	1080	X42n0735_p0455c04
答尼是問類。結罪同僧。第三得捉。前二犯吉。比丘與	1081	X42n0735_p0455c05
尼非是同類。故隨三舉並得吉羅。三結罪意如前。別	1082	X42n0735_p0455c06
緣具六。一是被舉比丘。二知是被舉僧未為解。三隨	1083	X42n0735_p0455c07
順。四尼僧設諫。五拒而不從。六三羯磨竟。文相如前。	1084	X42n0735_p0455c08
戒本八句。一諫所為人。二諫所為事。此中准廣釋。文	1085	X42n0735_p0455c09
有五句。一僧舉如法。二不順從。三不懺悔。四僧未為	1086	X42n0735_p0455c10
解。五而順從者。正是隨順諫所為事。三屏諫。四拒諫。	1087	X42n0735_p0455c11
五僧諫。六違僧結罪。七不共住。八制名。釋相可解。	1088	X42n0735_p0455c12
●次明十七僧殘。　先總料簡。七門分別。一身語。二	1089	X42n0735_p0455c13
自作教人。三遮性。四持犯。五諫不諫別。六二部同異。	1090	X42n0735_p0455c14
七下眾任運。　初門身語位三。一獨受二戒。唯身業。	1091	X42n0735_p0455c15
犯。二者九戒。一向語業。於中勸受一戒。語作結違。八	1092	X42n0735_p0455c16
諫要藉語止成犯。三有六戒。通該二業。於中位四。度	1093	X42n0735_p0455c17
賊一戒。自身假他語犯。謂秉法竟。和上始殘。次解舉	1094	X42n0735_p0455c18
一戒。若秉法者其唯語犯。自餘眾僧同度賊女。次二	1095	X42n0735_p0455c19
謗戒。語正身兼。次言媒二戒。身語正犯。　次自作教	1096	X42n0735_p0455c20
人。位約為四。勸受一戒唯教人業。次二謗戒彼此同	1097	X42n0735_p0455c21
犯。次言媒二戒自作正犯。教人有同不同。次餘十二。	1098	X42n0735_p0455c22
日重教輕。　次遮性者。唯媒是遮。餘並是性。　次持	1099	X42n0735_p0455c23
犯者。度賊女解舉。具二持犯。謂不皇臣是止犯。度與	1100	X42n0735_p0455c24
受戒是作犯。體一名別。度若白王大臣是作持。與受	1101	X42n0735_p0456a01
戒時。無其作犯。翻卻作犯。豈非止持此亦體一名別。	1102	X42n0735_p0456a02
論其別體二持者。一向不度是止持。度即白王大臣	1103	X42n0735_p0456a03
是作持。解舉類知。餘十五戒。唯止持作犯。亦可此之	1104	X42n0735_p0456a04
二戒。據別體邊。是則作犯止持。通十七戒。　次諫不	1105	X42n0735_p0456a05
者。前九無濫。下八有濫。為此故有諫不諫別。此之設	1106	X42n0735_p0456a06
諫。即是違僧制罪。餘不諫者。是違佛制。　次同異者。	1107	X42n0735_p0456a07
於中同犯有七。謂媒嫁二謗。前四違諫。然前三戒一	1108	X42n0735_p0456a08
切皆等。四違諫戒。能秉人異。謂各自違當眾諫故。自	1109	X42n0735_p0456a09
餘十戒並是有無不同。或可輕重不同。如自習近住	1110	X42n0735_p0456a10
戒云。比丘隨所犯。謂犯覆罪。自餘九戒比丘並吉。良	1111	X42n0735_p0456a11
以為之義稀。又復譏過不重故爾。　次任運者。即上	1112	X42n0735_p0456a12
教人五中。除勸受一。餘之四戒。得有教人為己作義。	1113	X42n0735_p0456a13
故有任運。勸受一戒。唯約自作。言了成罪。故無任運。	1114	X42n0735_p0456a14
次隨文解。九初犯中。前三同戒略出戒本。後六不同。	1115	X42n0735_p0456a15
一一別釋。	1116	X42n0735_p0456a16
言人戒　所以制者。一以出家之人。恒須濟物。今輒	1117	X42n0735_p0456a17
告他。深違道法。二以女性闇訥。不閑進不。外涉言人。	1118	X42n0735_p0456a18
醜累佛法。別緣具四。一詣斷事官所。二言白衣居士。	1119	X42n0735_p0456a19
三指陳曲直。四處斷決了。戒本文三。隨開中五。一為	1120	X42n0735_p0456a20
他言佛開對事。二時彼尼下妄陳其事。三諸斷事官	1121	X42n0735_p0456a21
下斷人錯判。四爾時諸比丘下聖決是非。前施與尼。事	1122	X42n0735_p0456a22
已決定。後取前施定屬之物。轉更與人。即是非施。五	1123	X42n0735_p0456a23
爾時下王奉佛制。治斷事官。以女闇訥。敗損如此。滿	1124	X42n0735_p0456a24
戒五句。一人。二詣官言。三居士下所言境界。四若盡	1125	X42n0735_p0456b01
下出言時節。五是比丘尼下結罪。以女少智。須別條	1126	X42n0735_p0456b02
示。故言犯初法應捨。釋中前三別解。後二合明。五分	1127	X42n0735_p0456b03
十一云。若比丘尼為人輕陵。應語其父母。若無父母	1128	X42n0735_p0456b04
應語其親族。若無親族。應語比丘比丘尼優婆塞優	1129	X42n0735_p0456b05
婆夷。若比丘比丘尼有勢力。不受護者。吉羅。語時應。	1130	X42n0735_p0456b06
云。彼輕陵我。為我呵諫。不應言之。若詣官言人。一往	1131	X42n0735_p0456b07
返一僧殘。	1132	X42n0735_p0456b08
次度賊女戒　凡勝福田。理宜清顯。生他信心。表敬	1133	X42n0735_p0456b09
之甚。而此女人行盜至死。輒度出家。汙辱尼眾。別緣	1134	X42n0735_p0456b10
具六。一是賊女罪應死者。二知是。三不問王及大臣。	1135	X42n0735_p0456b11
四度與受具。五作和上。六羯磨竟。滿戒五句。一人。二	1136	X42n0735_p0456b12
知是賊女。三多人所知。四不問王臣。五結罪。釋中具	1137	X42n0735_p0456b13
明。和上主故殘。餘非主故蘭。文言三羯磨竟。謂是比	1138	X42n0735_p0456b14
丘羯磨。非是本法。諸度人戒。咸准此釋。比丘度稀故	1139	X42n0735_p0456b15
吉。或可即此度女故吉。	1140	X42n0735_p0456b16
次界外解舉戒　彼尼壞見。不堪居眾。若不治舉。無	1141	X42n0735_p0456b17
以息耶。今既舉已未肯從順。不蒙僧命。私心輒解。此	1142	X42n0735_p0456b18
則黨援惡人。輕篾僧眾。過狀不輕。故制殘罪。故五分	1143	X42n0735_p0456b19
云。彼比丘尼既得解擯。倍更憍慢。不敬眾僧。別緣具	1144	X42n0735_p0456b20
六。一前尼為僧作三舉治。二不順從未懺悔。三不白	1145	X42n0735_p0456b21
僧。四無因緣。緣如開說。五輒為解。六三羯磨竟。戒本	1146	X42n0735_p0456b22
五句。一人。二知是為僧所舉尼。此中有四。一僧舉如	1147	X42n0735_p0456b23
法。二不順從。三未懺悔。四未為解。三為受故下不白	1148	X42n0735_p0456b24
僧。四出界解。五結罪。釋中具明。此中但預羯磨者皆	1149	X42n0735_p0456c01
殘。以不牒名。無有簡別。不同度賊女有牒名別罪便	1150	X42n0735_p0456c02
階降。	1151	X42n0735_p0456c03
次四獨戒　女人志弱。恐成陵逼。要假伴援。方能離	1152	X42n0735_p0456c04
過。是故宿處村內水中及以道路。皆不得獨。獨度河	1153	X42n0735_p0456c05
水。別緣具四。一是河水。二獨度。若前尼疾疾入水。不	1154	X42n0735_p0456c06
待後伴偷蘭。出彼雙腳上岸僧殘。後尼獨入偷蘭。上	1155	X42n0735_p0456c07
彼岸時。前尼為伴。不犯僧殘。若俱入俱出。乘車畜等	1156	X42n0735_p0456c08
無度水威儀者不犯。三無因緣。若為命梵二難。及伴	1157	X42n0735_p0456c09
命終。為賊將去等不犯。四出彼岸獨入村。別緣亦四。	1158	X42n0735_p0456c10
一是俗人村。不問界內及伽藍中。獨入皆犯。二獨入	1159	X42n0735_p0456c11
三無因緣。除二難等如前。四越界便犯。若至村入村	1160	X42n0735_p0456c12
門。不待後伴。雙腳入村犯。若村中先有尼者不犯。以	1161	X42n0735_p0456c13
前尼為伴故。若入城門亦爾。若直遇者越界結犯。無	1162	X42n0735_p0456c14
村十里獨宿三緣。一須申手外。若村內寺中無門。同	1163	X42n0735_p0456c15
林別床。要申手內不犯。出即犯。若本相近。因眠遠者	1164	X42n0735_p0456c16
不犯。二無因緣。謂二難事。及伴大小便。樂靜作業等	1165	X42n0735_p0456c17
不犯。三隨脅轉側。一一僧殘。獨行三緣。一在道行。二	1166	X42n0735_p0456c18
無因緣。二難等如前。三離伴見聞處犯。戒本三。一犯。	1167	X42n0735_p0456c19
二列四獨。三結罪。釋中初句可知。次下兩句合解。既	1168	X42n0735_p0456c20
釋四獨。文還為四。獨度水中。先教不犯法。文中水者	1169	X42n0735_p0456c21
河水。獨不能度。不論闊狹深淺。界內村中但使脫腳	1170	X42n0735_p0456c22
褰衣。異陸行儀則。皆是其犯。不同五分水要廣十肘。	1171	X42n0735_p0456c23
深半體僧殘。次明犯法。先明犯殘。文中入水令伴不	1172	X42n0735_p0456c24
及殘者。謂不待伴乘便直過。若論入者。是蘭非殘。次。	1173	X42n0735_p0457a01
明偷蘭。蘭有此岸彼岸犯不犯法。如文可知。以非全	1174	X42n0735_p0457a02
度。故結偷蘭。次獨入村。先教不犯。次明其犯。犯中文	1175	X42n0735_p0457a03
三。謂殘蘭吉。文各二句可知。然一鼓聲者。如上同行	1176	X42n0735_p0457a04
無村道處十里。多論第五云。凡言鼓聲所及處。是一	1177	X42n0735_p0457a05
拘屢舍。律師云。此是定義。次獨宿先藍中不犯犯。次	1178	X42n0735_p0457a06
村中不犯犯。次獨行不犯犯。亦可知。不犯中具開四	1179	X42n0735_p0457a07
獨。然文有五。上二可知。三若二尼共宿下。開藍內宿。	1180	X42n0735_p0457a08
四與二尼下開獨行。五若一尼下開村中宿。	1181	X42n0735_p0457a09
次受漏心男子食戒　女性多染。恒須離緣。今不離	1182	X42n0735_p0457a10
緣。縱情故受。因受被陵。事難自固。損敗不輕。故須聖	1183	X42n0735_p0457a11
制。別緣具六。一是人男子。二男子想。三染心與衣食。	1184	X42n0735_p0457a12
四知染心與。五自亦生染。六領受入手犯。滿戒五句。	1185	X42n0735_p0457a13
一人。二尼有染。三前境有染。四從彼下所受食等。五	1186	X42n0735_p0457a14
結罪。釋中具解。若比丘尼下解第五句。於中文四。一	1187	X42n0735_p0457a15
當趣重輕。二天子下異趣。三染心女下形報。四明境	1188	X42n0735_p0457a16
想四句。	1189	X42n0735_p0457a17
次勸受染心男子衣食戒　制意有三。初不聽勸者。	1190	X42n0735_p0457a18
前已患深。世尊制斷。今故相擊。勸受染食。此則令他	1191	X42n0735_p0457a19
得罪。自亦招愆。人我俱損。故所以制。二同犯意者。知	1192	X42n0735_p0457a20
他染惡心故勸。又以言中謗佛不遵聖教。情過不輕。	1193	X42n0735_p0457a21
故使同犯。三離二戒意。前是身犯。此是語業。又前得	1194	X42n0735_p0457a22
衣食。此令不得。又謗佛不謗殊。故分兩戒。別緣具五。	1195	X42n0735_p0457a23
一人男子。二染心與衣食。三知彼染與。四發言勸受。	1196	X42n0735_p0457a24
五言彰了犯。戒本三句。一人。二勸他。三結罪。釋中初	1197	X42n0735_p0457b01
一別解。下二合明。	1198	X42n0735_p0457b02
次八諫戒　前四同前。直列戒本。餘不同者。一一別	1199	X42n0735_p0457b03
解。	1200	X42n0735_p0457b04
先明習近住違僧三諫戒　制意有三。一不聽習近	1201	X42n0735_p0457b05
住者。佛為女人。志難自固。制有伴援。令得防愆。今乃	1202	X42n0735_p0457b06
曲搆私情。染心共住。互相覆藏。心不改悔。是則醜累。	1203	X42n0735_p0457b07
佛法生患不輕。故須禁防。使行成立。二須諫意者。倚	1204	X42n0735_p0457b08
傍聖教。制二為伴。何得眾僧遣我別住。即是違於教。	1205	X42n0735_p0457b09
不了制意。須僧設諫開示是非。三結罪意如前。別緣	1206	X42n0735_p0457b10
具六。一是染心習近住。二尼眾勸使別住。三倚傍不	1207	X42n0735_p0457b11
肯。四僧如法諫。五拒而不從。六三羯磨竟。文相如前。	1208	X42n0735_p0457b12
戒本六句亦爾。然所為事中文有四句。釋中具明。	1209	X42n0735_p0457b13
次謗僧勸習近住違僧三諫戒　制意有四。一不聽	1210	X42n0735_p0457b14
勸者。彼以染心共住。互相覆罪。僧見無益。諫令別住。	1211	X42n0735_p0457b15
令此穢尼謗僧勸彼。情過不輕。故須聖制。次須諫意	1212	X42n0735_p0457b16
者。凡事交雜。相則難分。跡涉愛憎。致招言謗。故須眾	1213	X42n0735_p0457b17
僧如法設諫。彰己內無恚心。意欲令彼離罪。次結罪	1214	X42n0735_p0457b18
意。有三種過。一勸他為惡。二非理謗僧。三固執拒勸。	1215	X42n0735_p0457b19
以此過深。故制同犯。次離二戒意者。前戒諫自習近	1216	X42n0735_p0457b20
住。此戒諫謗僧勸習近住。又以諫辭不同。故為二戒。	1217	X42n0735_p0457b21
別緣具六。一前尼習近住。二尼僧諫使別住。三謗僧	1218	X42n0735_p0457b22
勸習近住。四尼僧如法設諫。五拒而不從。六三羯磨	1219	X42n0735_p0457b23
竟。餘相可解。不能具言。	1220	X42n0735_p0457b24
次嗔心捨三寶違諫戒　制意有三。初不聽捨者。本	1221	X42n0735_p0457c01
歸三寶。所以出家。今以嗔心。輒便棄捨。此捨真宗。投	1222	X42n0735_p0457c02
於耶法。自墜義深。所以弗許。次須諫意者。但以女人	1223	X42n0735_p0457c03
見近。不能及遠。聞出家名同。謂梵行亦等。迷心歸趣。	1224	X42n0735_p0457c04
可愍之甚。須僧設諫。令識正耶。次結罪竟如上。別緣	1225	X42n0735_p0457c05
具六。一因事生嗔。二發言棄捨。三背此向彼。四尼僧	1226	X42n0735_p0457c06
如法設諫。五拒而不從。六三羯磨竟。文相可解。	1227	X42n0735_p0457c07
次發起四諍謗僧違諫戒　制意亦三。一不聽發起	1228	X42n0735_p0457c08
諫謗僧者。凡諍乖理。令眾不和。僧已決斷。如法除滅。	1229	X42n0735_p0457c09
而此女人見不及遠。妄引比類。發起謗僧。此則過損	1230	X42n0735_p0457c10
不輕。故所以制。次須諫意者。彼自不能條持諍事。還	1231	X42n0735_p0457c11
謂眾僧違法決斷。相則交雜。似有愛憎。故須眾僧自	1232	X42n0735_p0457c12
理諫彼。次結罪意如前。別緣有六。一已起諍事。二僧	1233	X42n0735_p0457c13
如法滅。三謗僧發起。四尼僧如法設諫。五拒而不從。	1234	X42n0735_p0457c14
六三羯磨竟。餘相可解。	1235	X42n0735_p0457c15
●次明卅捨墮。　准上僧中。亦須先總四門分別。但	1236	X42n0735_p0457c16
以前之二門明義不異。故今直對單提門答。今者且	1237	X42n0735_p0457c17
約顯相言之。有三十八戒。濫故須定。此中內外分二。	1238	X42n0735_p0457c18
內資有十一。同戒有十。謂一背過別非殘不受藥須	1239	X42n0735_p0457c19
蟲水。不同有一。食蒜。此等假食成犯。食已則無可捨。	1240	X42n0735_p0457c20
故在單提。不入捨內。次外財有二十七。同戒有七。謂	1241	X42n0735_p0457c21
脫腳看覆真實淨施白色三衣高床兜羅浴衣。不同	1242	X42n0735_p0457c22
有二十。水扇生穀同床同被作衣過五日過五日不	1243	X42n0735_p0457c23
著僧伽梨著他衣紡績取衣不為受貯跨衣(十)畜女	1244	X42n0735_p0457c24
嚴具持不著祇支及七塗身(二十)此等造作招譏。故	1245	X42n0735_p0458a01
並有罪。然無用愆。不入捨墮。	1246	X42n0735_p0458a02
次正辯三十。總作十門。第一定能犯人。第二配屬身	1247	X42n0735_p0458a03
語。第三自作教他。第四遮性差別。第五持犯方軌。第	1248	X42n0735_p0458a04
六二問之意。第七重犯不重。第八捨懺儀則。第九二	1249	X42n0735_p0458a05
部同異。第十下眾任運。　初門人位有三。謂一人眾	1250	X42n0735_p0458a06
多及僧。若論一人。遍違不惑。其眾多者。謂是多人同	1251	X42n0735_p0458a07
心共作。若據此為眾多。一切同犯。若望由我作故。令	1252	X42n0735_p0458a08
彼成犯。為眾多者。唯取同活。於中七戒不共犯。謂離	1253	X42n0735_p0458a09
衣過受乞缽二奪七日藥病衣。餘悉同犯。僧位之中。	1254	X42n0735_p0458a10
四方僧令是不犯。其現前僧。若據四人已上同共作	1255	X42n0735_p0458a11
者。是則諸戒一切同犯。所以如上明。或可但除病衣。	1256	X42n0735_p0458a12
以是別物。　次身語位二。謂四互用及病衣。此五身	1257	X42n0735_p0458a13
犯。餘通身語。於中分三。初有一戒。謂離衣宿。身語止	1258	X42n0735_p0458a14
作業共身犯。第二七戒。謂六通時攝非時物。語止共	1259	X42n0735_p0458a15
身犯。第三餘十八戒。語作共身犯。謂急施衣離為二	1260	X42n0735_p0458a16
戒。故有十八。於中復三。初乞縷一戒。一向假他身犯。	1261	X42n0735_p0458a17
第二受寶二奪。若論自作。是身業犯。若也使人自語。	1262	X42n0735_p0458a18
假他身犯。第三十四領受戒。不同有三。互乞蘇油重	1263	X42n0735_p0458a19
衣輕衣。同有十一。謂非親乞衣過知足受衣居士一	1264	X42n0735_p0458a20
二居士王臣送寶貨寶販賣乞缽勸織過前受急施	1265	X42n0735_p0458a21
衣迴僧物。並悉自身語作業。假他身業犯。　次自作	1266	X42n0735_p0458a22
教人者。若泛教人不為己者。於己無潤。並得吉羅。若	1267	X42n0735_p0458a23
也教他為己作者。有四戒得同犯。謂同戒有三。謂受	1268	X42n0735_p0458a24
寶奪衣乞縷使織師織衣。不同有一。謂貿衣已還奪。	1269	X42n0735_p0458b01
餘者即無。然約位判乞縷一戒。專使人犯。受寶二奪。	1270	X42n0735_p0458b02
事通兩位。餘悉自作犯捨。　次遮性者。四互迴僧五	1271	X42n0735_p0458b03
戒性惡。餘悉是遮。　次持犯者。此中有七戒。具二持	1272	X42n0735_p0458b04
犯。謂六過及離衣。其六過戒。若不說淨。名為止犯。而	1273	X42n0735_p0458b05
畜過限。即是作犯。此之二犯。體一名別。而不得有名	1274	X42n0735_p0458b06
體各別。其二持者具含兩義。若其畜則說淨。名為作	1275	X42n0735_p0458b07
持。以作此法。過限不犯。反卻作犯。豈非止持。此亦同	1276	X42n0735_p0458b08
犯。體一名別。若其一向不畜。得名止持。畜則說淨。是	1277	X42n0735_p0458b09
名作持。此之二持。名體各別。離衣義同。不能繁述。自	1278	X42n0735_p0458b10
餘諸戒並止持作犯。亦可此之七戒據別體邊。是則	1279	X42n0735_p0458b11
作犯止持。通三十一戒。　次二問之意。如上已明。	1280	X42n0735_p0458b12
次重犯者。此諸戒中。全無重犯。一有四箇一。謂一離。	1281	X42n0735_p0458b13
一作乞縷。一違開時攝非時物。一違要病衣是。二奪	1282	X42n0735_p0458b14
無重奪。四互無重互。六過無重過。十五領受無重領	1283	X42n0735_p0458b15
受。前十四中。更如受寶。此中三戒異。餘者並同。　次	1284	X42n0735_p0458b16
捨懺者。既無綿蓐捨咸對境及令無壞。餘義大同。不	1285	X42n0735_p0458b17
能具述。　次同異者。有十八戒。二眾同犯。餘十二戒	1286	X42n0735_p0458b18
束成三位。病衣一戒有無不同。長缽犯同緣異。自餘	1287	X42n0735_p0458b19
十戒尼重僧輕。　次任運者。六過中除藥。餘五及四	1288	X42n0735_p0458b20
教人。合有九戒。容有任運犯義。餘戒皆無。	1289	X42n0735_p0458b21
次下別解十八同戒。直別戒本。餘不同者。一一別明。	1290	X42n0735_p0458b22
先辯互乞蘇油戒　凡物資身。索須限定。得已棄。更	1291	X42n0735_p0458b23
求異物。令人志性無恒。長貪惱境。招譏不輕。故結其	1292	X42n0735_p0458b24
罪。別緣具六。一是非親里居士。二為己故索。三已索	1293	X42n0735_p0458c01
得蘇。四不用還主。五更求異物。六得物入手犯。戒本	1294	X42n0735_p0458c02
三句。解釋可知。	1295	X42n0735_p0458c03
次互用說戒堂直戒　自下有四互戒。釋義皆同。施	1296	X42n0735_p0458c04
主捨物。情期已定。理隨施心。不得差互。今依餘用。乖	1297	X42n0735_p0458c05
本施心。招譏長貪。故須聖制。別緣具四。一施現前僧	1298	X42n0735_p0458c06
說戒堂直。除四方僧堂直。二知是堂直。三受得屬己。	1299	X42n0735_p0458c07
四轉作餘用犯。戒本三句。一人。二知檀越施異。三迴	1300	X42n0735_p0458c08
用結罪。釋中初句可知。二三合解。合中文三。一明互	1301	X42n0735_p0458c09
相。元作堂直。迴作衣用入捨。若其本施作衣。迴作堂	1302	X42n0735_p0458c10
者。不合入捨。文舉互義。故須並列。次釋僧物。僧物三	1303	X42n0735_p0458c11
句。此是第三定屬現前僧物。不同前迴僧物入己。取	1304	X42n0735_p0458c12
不定屬僧者。亦可三物迴並入捨。次結罪可知。	1305	X42n0735_p0458c13
次食元乞雖標安隱。然得還擬供眾。或檀越本心施。	1306	X42n0735_p0458c14
迴皆入捨。	1307	X42n0735_p0458c15
次別人房　次眾僧房　舊云堂者不然。觀文無有	1308	X42n0735_p0458c16
堂字。但言乞欲造屋亦可堂之與屋。名別義同。	1309	X42n0735_p0458c17
次長缽戒　制意同前。別緣具五。一先有受持缽。二	1310	X42n0735_p0458c18
更得缽如法。三不說淨。四無因緣。五過一宿犯。問所	1311	X42n0735_p0458c19
以尼畜長缽。不同比丘開十日者。答古舊釋云。一尼	1312	X42n0735_p0458c20
是少利。既得一缽。宜即受持。及以說淨。何須開十。布	1313	X42n0735_p0458c21
施人須二。既是有伴。即作淨法。何須開日。覓人作法。	1314	X42n0735_p0458c22
大僧多利。開於十日。欲使籌量布施人須二。復不制	1315	X42n0735_p0458c23
有伴。喜獨修道。不故開十日覓人說淨。是以不同。若	1316	X42n0735_p0458c24
爾尼有二義不開十日者。尼畜長衣。亦有二義。何故	1317	X42n0735_p0459a01
與僧同開十日。答是缽一用。理無多畜。未成無過。成	1318	X42n0735_p0459a02
雖制犯。然為有伴。得即說淨。故不開十。比丘無伴。故	1319	X42n0735_p0459a03
開十日。論其長衣。資具用處。實未成已來。亦有長過	1320	X42n0735_p0459a04
撩理簪縫。不可即成。以斯義故。同開十日。問即說淨	1321	X42n0735_p0459a05
竟。然始作衣。義亦無妨。何以要須同開十日。答初緣	1322	X42n0735_p0459a06
開時。對一不說淨尼。故開十日得待成須。一開已後	1323	X42n0735_p0459a07
蓋通三品。故齊十日。又更一義。尼多共活。長衣同	1324	X42n0735_p0459a08
生。不得說淨。以共用故。為須覓人。齊開十日。缽雖同	1325	X42n0735_p0459a09
生。亦得說淨。即是有伴。故唯當日。以無共受用故。今	1326	X42n0735_p0459a10
解不然。未必以同生得向說淨。即令當日成犯。但以	1327	X42n0735_p0459a11
女人於器多貪。喜為貯畜。為欲伏彼貪心。故不開十。	1328	X42n0735_p0459a12
又解。開不重開。以開十六枚器。不許更畜多缽。若其	1329	X42n0735_p0459a13
畜之。經宿即犯。僧既不開十六枚器。若限一宿。教急	1330	X42n0735_p0459a14
難恒。又解。長缽尼眾先犯。不得因尼。制僧比丘。後寄	1331	X42n0735_p0459a15
緣興開。亦不至尼戒。爾者長衣何以同開十日。答長	1332	X42n0735_p0459a16
衣緣同。開禁齊一。缽為緣異。許制不同。戒本三句。及	1333	X42n0735_p0459a17
釋可知。五分聽畜七種麤缽。一以盛餘飲。二以盛香。	1334	X42n0735_p0459a18
三以盛藥。四以盛殘食。五以除唾。六以除糞掃。七以	1335	X42n0735_p0459a19
除小便。	1336	X42n0735_p0459a20
次過畜十六枚器。女人志劣。修道事難。若不緣充。無	1337	X42n0735_p0459a21
由起行。故於應供器外。更復開聽。法餘雜事。一十六	1338	X42n0735_p0459a22
枚。計緣已充。應須進業。而更多畜。妨道故制。別緣具	1339	X42n0735_p0459a23
四。一先有十六枚器。二更得器。三不說淨。四經宿犯。	1340	X42n0735_p0459a24
戒本三句。釋相可知。十六枚者。二釜謂大及小。二瓶	1341	X42n0735_p0459b01
謂水瓶洗瓶。四蓋謂二釜二瓶各有其蓋。四盆二大	1342	X42n0735_p0459b02
二小。四杓亦二大二小。此等開聽。餘者淨施。五分云。	1343	X42n0735_p0459b03
器物者資生器物。唯聽畜盛蘇油蜜香藥醬酢各一	1344	X42n0735_p0459b04
瓶。又聽畜釜鎗拘各一。及一小盆。盛米食。過是者尼	1345	X42n0735_p0459b05
薩耆。	1346	X42n0735_p0459b06
次先許病衣後違戒　凡身多穢。女更倍增。每月	1347	X42n0735_p0459b07
流。身衣被汙。若不遮障。無已進修。先許與他。理應相	1348	X42n0735_p0459b08
濟。今乃爽言。令他致惱。既乖法或式。立制防之。別緣	1349	X42n0735_p0459b09
具五。一是病衣簡餘用物。二先許他。三前來取。四無	1350	X42n0735_p0459b10
因緣。謂破戒等被舉二難緣。五不與他犯。戒本三句。	1351	X42n0735_p0459b11
釋中並餘衣輕重。合明可知。	1352	X42n0735_p0459b12
次時攝非時施戒　凡施雖多。且約為二。物既局限。	1353	X42n0735_p0459b13
分須合儀。苟有可貪。不遵聖教。將非時物。作時法受。	1354	X42n0735_p0459b14
此則長惡不輕。故須聖制。此施元本是時。時分已過。	1355	X42n0735_p0459b15
至非時分。合作非時法攝。而於非時分中。作時法攝。	1356	X42n0735_p0459b16
故得此物。合入捨墮。若不爾者。損非時僧。計合成重。	1357	X42n0735_p0459b17
豈得逸提。五分十二云。諸比丘尼非時衣作時衣受。	1358	X42n0735_p0459b18
諸客比丘尼。便不能得衣。十誦分為兩戒。非時衣受	1359	X42n0735_p0459b19
作時衣。主尼過時衣受作非時衣。客尼犯。別緣具四。	1360	X42n0735_p0459b20
一是安居施物。二入非時分。三作時法分。四作法分	1361	X42n0735_p0459b21
竟犯。戒本三句。及釋可知。	1362	X42n0735_p0459b22
次貿衣已後強奪戒　凡物貿易。事已決判。懷嗔強	1363	X42n0735_p0459b23
奪。不應道儀。此則公相觸惱。增長鬥諍。情過不輕。故	1364	X42n0735_p0459b24
須聖制。別緣具六。一共相貿易。二決價已定。三嗔心	1365	X42n0735_p0459c01
強奪。四自作教人。五無因緣。謂無借著及舉等緣。六	1366	X42n0735_p0459c02
得入手犯。戒本三句。一人。二共易說。三後嗔恚下奪	1367	X42n0735_p0459c03
之結罪。解釋。開貿易者。為同法人無譏。得離馳求之	1368	X42n0735_p0459c04
惱。奪有現不現故。文中結罪。兩句差別。餘相可解。	1369	X42n0735_p0459c05
次乞重衣戒　出家理應標心累外。至於取受。須合	1370	X42n0735_p0459c06
軌儀。何期不能守道。廣縱貪情。輒索重衣。親非並損。	1371	X42n0735_p0459c07
由斯過故。立制防之。問此與前非親里乞衣戒何別。	1372	X42n0735_p0459c08
答三義不同。一前戒直乞犯。自恣請不犯。此就自恣	1373	X42n0735_p0459c09
請中過分索犯。二前戒乞得一條犯。此十六條已上	1374	X42n0735_p0459c10
犯。三前戒除親。此戒親非親犯。有斯三異。故分兩戒。	1375	X42n0735_p0459c11
別緣具五。一居士自恣請。二乞重衣。三過分索十六	1376	X42n0735_p0459c12
條已上。四為己。五得入手犯。起犯文二。一非親。二親	1377	X42n0735_p0459c13
里。各自恣請。過分索犯。戒本三句。釋中云。十六條者。	1378	X42n0735_p0459c14
謂四疊張別四條成。故云十六也。餘相可知。	1379	X42n0735_p0459c15
次乞輕衣戒　制意具緣並同前戒。唯以輕衣為異。	1380	X42n0735_p0459c16
不能繁述。	1381	X42n0735_p0459c17
●次明一百七十八單波逸提。先總料簡。五門分別。	1382	X42n0735_p0459c18
第一自作教他。第二遮性差別。第三持犯方軌。第四	1383	X42n0735_p0459c19
二部同異。第五下眾任運。　初門自作教人。位分為	1384	X42n0735_p0459c20
四。第一有二戒。唯教人業。謂教謂咒術及以世俗伎	1385	X42n0735_p0459c21
術捉白衣。第二有十一戒。自作教人。彼此同犯。謂掘	1386	X42n0735_p0459c22
壞牽二蟲恐大藏煞謗捉寶第十一。第三有十一戒。	1387	X42n0735_p0459c23
自作正犯。謂同戒有五。屏露二敷臥具高腳床兜羅	1388	X42n0735_p0459c24
綿過量浴衣。不同有六。謂五塗身戒及安居中牽他	1389	X42n0735_p0460a01
出房。戒若教人於己有潤。是則同犯。與自作無殊。若	1390	X42n0735_p0460a02
泛教人於己無潤。但獲吉羅。則不同犯。是則兩位合	1391	X42n0735_p0460a03
有二十二戒。有同犯義。第四位餘一百五十四。自作	1392	X42n0735_p0460a04
犯提。教人但吉。　次遮性者。有三十六戒性惡。如僧	1393	X42n0735_p0460a05
有三十戒是性。妄毀兩麤異嫌強牽用譏。驅諫恐煞	1394	X42n0735_p0460a06
領疑露起說隨。擯拒毀同欲悔聽打博謗。此中除吉	1395	X42n0735_p0460a07
譏教授師戒。餘二十九。不同有七。謂洗淨過分。胡	1396	X42n0735_p0460a08
膠。相拍。夏中牽他出房。習延居士子。違僧三諫。罵比	1397	X42n0735_p0460a09
丘罵尼眾。諸餘等戒。並是遮收。　次持犯者。位可為	1398	X42n0735_p0460a10
三。第一有二十三戒。具二持犯。於中同戒有十。謂說	1399	X42n0735_p0460a11
麤別背殘宿不受食前食後輒取淨衣露藏麤罪僧	1400	X42n0735_p0460a12
事與欲非時入村。不同有十二。取輒有十一。束為五	1401	X42n0735_p0460a13
對一隻。如俗家輒坐及吉一對。二輒宿及去一對。三	1402	X42n0735_p0460a14
日暮日沒開藍門一對。四著他衣及破一對。五突	1403	X42n0735_p0460a15
入僧寺及問義一對。一隻者。夜入聚落。又三時遊行	1404	X42n0735_p0460a16
少分取夏中及畜眾。此二十三戒。並悉止法不作。名	1405	X42n0735_p0460a17
為止犯。作事有違。名為作犯。此體一名別。論其二持。	1406	X42n0735_p0460a18
具含兩義。所以可解。第二有十九戒。唯作持止犯。一	1407	X42n0735_p0460a19
是同戒。謂不攝耳。餘十八是不同戒。約受有五。謂取	1408	X42n0735_p0460a20
衣不與受具一。不與二歲學戒二。不說六法名字	1409	X42n0735_p0460a21
三。式叉學戒已不與受四。作本法已經宿往大僧中	1410	X42n0735_p0460a22
五。違八不可過法。有五。謂不請。不聽。不恣。不依安居	1411	X42n0735_p0460a23
不禮。又對餘事有八。不二歲隨和上。不與他滅淨。不	1412	X42n0735_p0460a24
結安居。被擯不去。不以二法攝受弟子。不看同活尼	1413	X42n0735_p0460b01
病。安居竟不去。不送婬女過五六由旬外。此等作則	1414	X42n0735_p0460b02
是持。止便犯故。第三餘一百三十六戒。止則是持。作	1415	X42n0735_p0460b03
則是犯。　次同異者。亦分三位。一有三戒。有無不同。	1416	X42n0735_p0460b04
謂洗淨過分。胡膠。經宿往大僧中受戒。二有四戒。犯	1417	X42n0735_p0460b05
同緣異。謂外道食戒。俗衣。背請。減年童女受戒。自餘	1418	X42n0735_p0460b06
諸戒尼重僧輕。此且位言。如剃毛事雖是同。而罪名	1419	X42n0735_p0460b07
異。又如覆藏寬狹毀呰兩舌。及與男子同宿獨露處	1420	X42n0735_p0460b08
坐。境界翻倒。如斯等類。思而可知。　次任運者。謂於	1421	X42n0735_p0460b09
前二十四戒教人犯中。局取掘壞等一十一戒一向	1422	X42n0735_p0460b10
同犯者。及高床。兜羅綿。過量浴衣。安居中牽他出房。	1423	X42n0735_p0460b11
合十五戒。有任運義。除二咒術屏露二敷及五塗身	1424	X42n0735_p0460b12
合九。雖復教人。得有犯義。然無任運。以即對故。	1425	X42n0735_p0460b13
次下解有六十九同戒。直列戒本。餘不同者。次第解	1426	X42n0735_p0460b14
釋。	1427	X42n0735_p0460b15
先明第七十食蒜戒　蒜非香潔。食穢道門。進修之	1428	X42n0735_p0460b16
人。理宜永斷。今貪美味。食此熏辛。損道招譏。故須聖	1429	X42n0735_p0460b17
制。別緣具三。一者蒜甄去餘辛。二無病緣。三食結罪。	1430	X42n0735_p0460b18
犯緣可知。戒本三句。釋中生熟雜等並提。僧祇三十	1431	X42n0735_p0460b19
八云。蒜者種蒜山蒜。如是比一切蒜不聽食。熟生重	1432	X42n0735_p0460b20
者燒作灰並不聽。若身有瘡聽塗。塗已當在屏處。瘡	1433	X42n0735_p0460b21
差淨洗已聽入眾。五分十二。諸比丘尼。中前中後噉	1434	X42n0735_p0460b22
生熟蒜。若空噉若合食噉。房舍臭處。諸居士譏嫌。即	1435	X42n0735_p0460b23
立制之。生蒜提。熟蒜吉。	1436	X42n0735_p0460b24
次剃三處毛。次下四戒。過損並同。咸長欲原。齊違聖	1437	X42n0735_p0460c01
道。但以背俗之人。情希出離。理應斷於欲想。永絕愛	1438	X42n0735_p0460c02
心。且三處毛。別緣具三。一是三處毛。二除病及勢力	1439	X42n0735_p0460c03
執。三隨力結罪。文相可解。比丘直據妨道。以結偷蘭。	1440	X42n0735_p0460c04
次洗淨過分戒　具緣有四。一以水淨。二有染心。謂	1441	X42n0735_p0460c05
因作此。以暢欲事。三無因緣。謂有病去蟲不犯。四過	1442	X42n0735_p0460c06
限犯。僧祇第四十云。洗法者得齊一指節。不得令過。	1443	X42n0735_p0460c07
若過洗以歇欲心者。偷蘭遮。是名洗法。伽論第六云。	1444	X42n0735_p0460c08
若比丘不說大小便。不得禮拜。不得坐臥僧臥具上。	1445	X42n0735_p0460c09
除無水處。若為非人呵嗔。水神所嗔。或服藥。	1446	X42n0735_p0460c10
次用胡膠作男形戒　別緣具四。一是胡膠臘及餘	1447	X42n0735_p0460c11
飯糗等。二作男形。三除病。四內便犯。僧祇第四十云。	1448	X42n0735_p0460c12
胡膠形者。各胡膠作。各銅鉛錫白臘。各互各臘蜜。如	1449	X42n0735_p0460c13
是比作身生。以歇欲心者。偷蘭遮。是名胡膠形。五分。	1450	X42n0735_p0460c14
比丘尼作男根內女根中。波逸提。若內內波逸提。出	1451	X42n0735_p0460c15
不淨偷羅遮。	1452	X42n0735_p0460c16
次相拍戒　五分。若以手拍。手拍波逸提。出不淨偷	1453	X42n0735_p0460c17
羅遮。	1454	X42n0735_p0460c18
次供給無病比丘水扇戒　墨服雖同。僧尼形別。來	1455	X42n0735_p0460c19
往容儀。須離譏過。今忽供給大僧水扇。醜累不輕。故	1456	X42n0735_p0460c20
須聖制。僧祇三十八。若比丘尼持水瓶。不持扇者越。	1457	X42n0735_p0460c21
持扇不持瓶。亦越。二俱持者提。二不持者無罪。是罪	1458	X42n0735_p0460c22
一比丘一比丘尼。若眾多比丘無罪。若眾中有父母	1459	X42n0735_p0460c23
者。扇扇無罪。	1460	X42n0735_p0460c24
次乞生穀等戒　出家但應善修乞食。今乃乞生穀	1461	X42n0735_p0461a01
等。相招譏醜。紛動妨修。故須聖制。或從親里乞。或從	1462	X42n0735_p0461a02
出家人乞。或為他。他為己。或不乞而得。不犯。別緣具	1463	X42n0735_p0461a03
四。一非親里家。二生穀麥等。三為己。四隨乞結犯。	1464	X42n0735_p0461a04
次好生草上大小便　一切草木。人及非人俱以為	1465	X42n0735_p0461a05
依。共同受用。今乃於上大小便利。招譏處深。故須聖	1466	X42n0735_p0461a06
制。別緣具四。一是好生草。二眾人聚處。三無病等緣。	1467	X42n0735_p0461a07
四在上活之便犯。問眾學戒中已有此制。未知此制	1468	X42n0735_p0461a08
與彼何殊。昔解云。眾學戒中。應須除此一戒。今解不	1469	X42n0735_p0461a09
然。此中謂是生茄蔞草。須是多人聚處。故獲提罪。眾	1470	X42n0735_p0461a10
學類翻前。但結吉也。	1471	X42n0735_p0461a11
次不看墻外棄不淨戒　凡所為作皆須審諦。說棄	1472	X42n0735_p0461a12
便利。而不看人。由輒云穢。損污他人。情過不輕。故須	1473	X42n0735_p0461a13
聖制。三緣成犯。一是便利。二不外看。三棄即犯。	1474	X42n0735_p0461a14
次觀看伎樂戒　出家之人。應須靜念救。繫心守道。	1475	X42n0735_p0461a15
方合軌儀。今觀伎樂。妨癈正修。招譏不輕。故須聖制	1476	X42n0735_p0461a16
別緣具四。一種種戲笑。二方便往觀。三無諸難緣。四	1477	X42n0735_p0461a17
往見便犯。見論十六。下至獼猴孔雀共戲。往看得波	1478	X42n0735_p0461a18
夜提。若寺中作伎。往看不犯。餘相可知。	1479	X42n0735_p0461a19
次共男子入屏處共語戒第八十　男女既殊。理無	1480	X42n0735_p0461a20
參涉。輒入屏處。容生染穢。餘義如上。別緣具五。一人	1481	X42n0735_p0461a21
男子。義通道俗。五分。入屏處戒。入露處戒。遣伴耳語	1482	X42n0735_p0461a22
戒。對比丘立三。復對白衣外道立三。部成六戒。以此	1483	X42n0735_p0461a23
故知。通道及俗。餘屏等戒皆同此釋。二離見聞屏處。	1484	X42n0735_p0461a24
三無第三人。四無因緣。病及力勢二難等不犯。五立	1485	X42n0735_p0461b01
語便犯。此無染心立語故提。若有染心。落前八事。若	1486	X42n0735_p0461b02
直立不語者吉。比丘吉者。直為招譏。下有比丘犯者。	1487	X42n0735_p0461b03
釋皆同此。	1488	X42n0735_p0461b04
次共男子入屏障處戒　問此與前戒有差別。答前	1489	X42n0735_p0461b05
戒離見聞屏。假語方犯。此覆障屏。不假語犯。有此不	1490	X42n0735_p0461b06
同。故分二戒。五緣成犯。一人男子。二覆障處。三無第	1491	X42n0735_p0461b07
三人。四無重病二難緣等。五入便犯。立位吉者。以不	1492	X42n0735_p0461b08
行故。若坐即犯。共坐逸提。	1493	X42n0735_p0461b09
次遣伴遠者與男子屏處立耳語戒　此亦離見聞	1494	X42n0735_p0461b10
屏。唯以遣伴遠吉耳語為異。五緣成犯。一人男子。二	1495	X42n0735_p0461b11
離見聞屏。三遣伴遠去。謂離伴見聞處。四無難等緣。	1496	X42n0735_p0461b12
及伴舉擯等。五立耳語便犯。	1497	X42n0735_p0461b13
次入白衣家坐已不辭主人去戒　出家乃是方外	1498	X42n0735_p0461b14
之賓。來往經過。事須應法。今坐他家。去不辭別。跡同	1499	X42n0735_p0461b15
賊儀。豈成客禮。由此損失主人床座。事惱弗輕。故須	1500	X42n0735_p0461b16
聖制。五緣成犯。一白衣舍。二語主人在好床上坐。三	1501	X42n0735_p0461b17
去不辭別。四無因緣。五出門便犯。	1502	X42n0735_p0461b18
次輒坐他床戒　床既有主。坐須諮問。不問輒坐。殊	1503	X42n0735_p0461b19
所不應。具緣有五。一是白衣舍。二是好床。三語主。四	1504	X42n0735_p0461b20
無因緣。五坐便犯。	1505	X42n0735_p0461b21
次白衣家輒宿戒　不問主人輒宿他舍。跡同賊相。	1506	X42n0735_p0461b22
所以不許。五緣成犯。一白衣舍。二不語主。三敷臥具	1507	X42n0735_p0461b23
四無因緣。五隨轉犯。	1508	X42n0735_p0461b24
次共男子入闇室戒　前屏是覆障處。有光明故。無	1509	X42n0735_p0461c01
第三人犯。有則不犯。此是闇室。絕無光明。雖是晝日。	1510	X42n0735_p0461c02
生患處深。縱有多人。亦是其犯。餘相是同。以此為別。	1511	X42n0735_p0461c03
四緣成犯。一人男子。二闇室無窗牖光明。三無因緣。	1512	X42n0735_p0461c04
四入即犯。	1513	X42n0735_p0461c05
次不審諦受師語戒　凡受師言。必須審諦。明憶記	1514	X42n0735_p0461c06
持。依言奉命。如何謬承師語。輕心錯傳。過是難容。故	1515	X42n0735_p0461c07
須聖制。別緣具四。一師如法教。二受不審諦。三傳言	1516	X42n0735_p0461c08
遣偷。四言詞了了。	1517	X42n0735_p0461c09
次嗔心咒咀戒　出家之人。宜發善願。自度度人。彼	1518	X42n0735_p0461c10
我俱益。今乃咒墮三惡。令捨佛法。垢障處深。故所以	1519	X42n0735_p0461c11
制。三緣成犯。一有嗔心。二咒咀。三言耳犯。釋中教稱	1520	X42n0735_p0461c12
南無佛者。引佛為證。佛大慈悲。知他心智。我若欺汝。	1521	X42n0735_p0461c13
便同誑佛。事若不虛。願知我意。	1522	X42n0735_p0461c14
次因事嗔心椎胸啼哭。出家理應虛心進道。縱逢惱	1523	X42n0735_p0461c15
境。須以法裁。今不忍事。啼哭椎胸。此乖道儀。故須聖	1524	X42n0735_p0461c16
制。別緣具四。一因有諍事不善修持。二嗔心。三無因	1525	X42n0735_p0461c17
緣。四隨椎淚墮。多論第四。五眾盡不得啼哭。乃至父	1526	X42n0735_p0461c18
母喪正亡。一切不聽。四眾吉羅。尼得提罪。	1527	X42n0735_p0461c19
次無衣同床臥戒第九十　二人同床。容生染習。自	1528	X42n0735_p0461c20
壞心行。妨廢修道。四緣成犯。一同床。二露身。三無因	1529	X42n0735_p0461c21
緣。除病及難。四隨臥犯。	1530	X42n0735_p0461c22
次同被蓐戒　共同被蓐。染習更增。損道招譏。故復	1531	X42n0735_p0461c23
須制。	1532	X42n0735_p0461c24
次語業惱他戒　出家理應猶如水乳。和合相得。不	1533	X42n0735_p0462a01
爽物情。今不和穆。公相觸惱。彼此廢修。故須聖制。別	1534	X42n0735_p0462a02
緣具四。一知比丘尼先住後至。二作故惱意。三在前	1535	X42n0735_p0462a03
誦經問義。四言詞了了。	1536	X42n0735_p0462a04
次不看同活尼病戒　病人共惱。事須瞻視。若不供	1537	X42n0735_p0462a05
承。令病增劇。又同活義重。尚寡悲心。咒復餘人能生	1538	X42n0735_p0462a06
慈愍。三緣成犯。一是同活尼。二無因緣。謂自病二難	1539	X42n0735_p0462a07
等。三不看便犯。	1540	X42n0735_p0462a08
次安居中牽他出房戒　先許在房安居已定。又是	1541	X42n0735_p0462a09
夏中。不合移動。此比丘尼輕人慢法。縱嗔驅。惱重故	1542	X42n0735_p0462a10
制。別緣具五。一是僧房分得屬己。二先許彼住。三嗔	1543	X42n0735_p0462a11
心牽出。四無因緣。謂破戒及舉擯等。五出戶便犯。問	1544	X42n0735_p0462a12
大僧前戒驅獲提愆。所以此中但得吉羅。答前春冬	1545	X42n0735_p0462a13
房。有共用義。驅出惱重。僧尼並提。此房屬己。彼便無	1546	X42n0735_p0462a14
分。惱微故吉。與尼不同。爾者亦尼義同。何以偏重。舊	1547	X42n0735_p0462a15
解云。僧有二義。一無房分。二不犯獨。惱徵故輕。尼則	1548	X42n0735_p0462a16
有獨可犯。致惱還俗。故得提罪。今解不然。不以居有	1549	X42n0735_p0462a17
獨故驅出即重。呵中但云惱彼還俗。不言驅出。為犯	1550	X42n0735_p0462a18
獨罪。但以夏中比丘知法。驅出義稀。但獲吉罪。尼多	1551	X42n0735_p0462a19
迷法。喜生嫉妒。驅出義數。故得提愆。	1552	X42n0735_p0462a20
次三時無事遊行戒　進道之人。理息緣務。無事遊	1553	X42n0735_p0462a21
散。妨癈正修。又斷生命。自喪資緣。招譏不輕。故須聖	1554	X42n0735_p0462a22
制。別緣具三。一春夏冬三時遊行。二無因緣。除為三	1555	X42n0735_p0462a23
寶病尼受日難等不犯。三隨越界。	1556	X42n0735_p0462a24
次受請安居意竟不去戒　本請供養。期在夏中。今	1557	X42n0735_p0462b01
以限過久近不去。非直增長貪求。亦乃無慚太甚。惱	1558	X42n0735_p0462b02
物不輕。故須聖制。別緣具四。一受請安居。二隨前後	1559	X42n0735_p0462b03
安居日滿。三無因緣。謂病無伴二難等。四不去經宿。	1560	X42n0735_p0462b04
理聖明相為分齊。文中略無。	1561	X42n0735_p0462b05
次邊境怖處遊行戒　邊方迴嶮。盜賊所依。尼輒遊	1562	X42n0735_p0462b06
行。恐成汙損。是故斯處。制絕遊行。今者故違。結以提	1563	X42n0735_p0462b07
罪。別緣具三。一邊界恐畏難處。二無請等緣。三行越	1564	X42n0735_p0462b08
界犯。	1565	X42n0735_p0462b09
境內恐怖受遊行戒　制具同前。	1566	X42n0735_p0462b10
次習近居士子違僧三諫戒　制意有三。初不聽習	1567	X42n0735_p0462b11
近者。男女形殊。理無參涉。共相習近。恐成大損。次須	1568	X42n0735_p0462b12
諫意者。以佛開畜。淨施檀越。若見俗人。善言慰喻。由	1569	X42n0735_p0462b13
執此故。不肯別住。慮恐因斯便生愛染。須僧設諫。開	1570	X42n0735_p0462b14
示是非。欲使識是遵修。知非棄捨。次結罪意可知。問	1571	X42n0735_p0462b15
前與女人習近。違諫罪重。此與男子習近。何以翻輕。	1572	X42n0735_p0462b16
答前為有染同類為如。此為無染異類故稀。作有稀	1573	X42n0735_p0462b17
如不同。罪亦輕重不等。別緣具六。一與居士子習近	1574	X42n0735_p0462b18
住。二如法比丘尼諫令別住。三倚傍不捨。四如法僧	1575	X42n0735_p0462b19
諫。五拒而不從。六三羯磨意竟。釋文如上可知。	1576	X42n0735_p0462b20
次觀王宮園林浴池戒第一百　王宮綺麗。事等諸	1577	X42n0735_p0462b21
天。今輒往觀。廢修正業。又恐染著俗事。自壞心行。損	1578	X42n0735_p0462b22
道招譏。制之不許。別緣具四。一王宮浴池。二作觀意	1579	X42n0735_p0462b23
往。三無因緣。四見即犯。	1580	X42n0735_p0462b24
次渠河水中露身浴戒　女人形鄙。事須遮障。今故	1581	X42n0735_p0462c01
露身。招譏損道。四緣成犯。一渠河水。二露身洗浴。三	1582	X42n0735_p0462c02
無因緣。四洗身遍犯。	1583	X42n0735_p0462c03
次過量浴衣戒　釋同其前。唯名浴衣為異。又用無	1584	X42n0735_p0462c04
限。	1585	X42n0735_p0462c05
次時中縫僧伽梨過五日戒　為他作衣。理應早了。	1586	X42n0735_p0462c06
情貪利養。久近不成。又損衣財。令彼致惱。情過不輕。	1587	X42n0735_p0462c07
故須聖制。別緣具五。一與他作衣。二是時中。三僧伽	1588	X42n0735_p0462c08
梨。四無因緣。五過五日。理取明相。為結分齊。文中求	1589	X42n0735_p0462c09
僧伽梨者。是衣主尼。六難事起者。是作衣尼。六難者。	1590	X42n0735_p0462c10
母云。一父母。二兄弟姊妹。三六親。四國王大臣。五盜	1591	X42n0735_p0462c11
賊。六惡獸。	1592	X42n0735_p0462c12
次過五日不看僧伽梨戒　三衣雖可俱為道服。然	1593	X42n0735_p0462c13
大衣價高。營求頗辦。久不看撿。事容損壞。闕資身用。	1594	X42n0735_p0462c14
故須聖制。三緣成犯。一是大衣。除去餘者。二舉處不	1595	X42n0735_p0462c15
堅牢。三過五日不看。理結分齊。亦取明相。十律。五夜	1596	X42n0735_p0462c16
不看五衣提。	1597	X42n0735_p0462c17
與僧衣作留難戒　修道立行。理須益損物。見他施	1598	X42n0735_p0462c18
時宜應助讚。今反慳惜他物。令不施僧。彼此俱損。故	1599	X42n0735_p0462c19
須聖制。別緣具四。一施主許施。二知他許施。三勸不	1600	X42n0735_p0462c20
聽施。四依言受勸息心便犯。	1601	X42n0735_p0462c21
次輒著他衣戒　輒著他衣。跡同賊相。被他誹謗。清	1602	X42n0735_p0462c22
白不分。又令前人謂失生惱。情過是重。故須聖制。別	1603	X42n0735_p0462c23
緣具三。一是他衣。二不問主。三著便犯。	1604	X42n0735_p0462c24
次與白衣外道衣戒　制意同前。僧祇三十八云。自	1605	X42n0735_p0463a01
手與俗人外道沙門衣。波夜提。別緣具四。一是非親	1606	X42n0735_p0463a02
白衣外道。二是沙門衣。三持授與彼。四彼領即犯。問	1607	X42n0735_p0463a03
所以不開置地與者。以沙門衣異。縱開置地遣人。亦	1608	X42n0735_p0463a04
招譏損。是以不開。不同其食以相無異。是以開聽使	1609	X42n0735_p0463a05
人置地。	1610	X42n0735_p0463a06
次眾僧如法分衣遮令不分戒　眾僧和合。欲分施	1611	X42n0735_p0463a07
衣。理應詳遵。許無乖別。今為弟子。遮僧分衣。惱眾不	1612	X42n0735_p0463a08
輕。故須聖制。別緣具五。一僧得施物。二返欲分攝。三	1613	X42n0735_p0463a09
眾集和合。四恐弟子不得。遮不聽分。五不分便犯。開	1614	X42n0735_p0463a10
文中非時分者。謂尼眾未集時。有沙彌尼時。	1615	X42n0735_p0463a11
次遮僧不得出功德衣戒　眾僧和合。出功德衣。理	1616	X42n0735_p0463a12
應詳遵。共同作法。今貪五利。遮令不出。惱眾情深。故	1617	X42n0735_p0463a13
須聖制。別緣具四。一先受德衣。二時中作法。三為利	1618	X42n0735_p0463a14
故遮。四不出便犯。開言非時者。謂過五月。計出衣單	1619	X42n0735_p0463a15
白。但有三非。今言五者。文中乘列。亦可非出妄情。縱	1620	X42n0735_p0463a16
五非妨。	1621	X42n0735_p0463a17
次遮僧欲出功德衣戒第一百一十　釋義同前。但	1622	X42n0735_p0463a18
前戒現遮故起犯。文言。眾僧如法出衣。又結罪中望	1623	X42n0735_p0463a19
法不成結。或僧不出犯。此戒是當遮故起犯。文言。時	1624	X42n0735_p0463a20
諸比丘尼僧。欲出迦絺那衣。及結罪中。取言了為分	1625	X42n0735_p0463a21
齊。然有釋言。此語業遮。故了了犯。若是當遮者。何有	1626	X42n0735_p0463a22
五非。前戒身遮。謂身在申手外故。不言了了。此解不	1627	X42n0735_p0463a23
然。若以當遮無五非故。即言是語業者。前戒是身業	1628	X42n0735_p0463a24
遮。身在申手外。如何有五非。進退既然。前解為正。	1629	X42n0735_p0463b01
次不與他滅諍戒　自有解慧。堪能殄諍。彼復來求	1630	X42n0735_p0463b02
意。竟不為滅。令諍增熾。般惱還俗。敗損不輕。故須聖	1631	X42n0735_p0463b03
制。別緣具五。一是四諍事。二諍人求請除滅。三有德	1632	X42n0735_p0463b04
堪殄。四無因緣。謂前人有舉擯及二難等不犯。五不	1633	X42n0735_p0463b05
為滅。開文若言不行者。不行我言教。	1634	X42n0735_p0463b06
次與白衣外道食戒　釋同大僧。此是犯同緣異戒。	1635	X42n0735_p0463b07
為與白衣上。亦犯提罪。	1636	X42n0735_p0463b08
次與白衣作使戒　出家理應栖心物外。今與白衣	1637	X42n0735_p0463b09
作使。特乖修道之義。又令白衣輕慢僧眾。過損不輕。	1638	X42n0735_p0463b10
是以聖制。別緣具四。一是白衣。二非法作使。三無因	1639	X42n0735_p0463b11
緣。謂父母及信樂人病勢力持等。非作犯。	1640	X42n0735_p0463b12
次自紡績戒　紡績勞務。下人所為。出家作之。特虧	1641	X42n0735_p0463b13
道望。別緣具四。一是十種衣縷等。二自紡績。三無因	1642	X42n0735_p0463b14
緣。謂須索綖強力所執。四隨引手犯。	1643	X42n0735_p0463b15
次著俗人衣輒坐臥他床戒　進修之人。每應清潔。	1644	X42n0735_p0463b16
愛染之所。恒須絕心。輒著婦人嚴具。臥在常居之所。	1645	X42n0735_p0463b17
生過不輕。是以聖制。五緣成犯。一是白衣舍。二著婦	1646	X42n0735_p0463b18
人嚴具。三是夫妻常居止床。四無因緣。除病二難。五	1647	X42n0735_p0463b19
隨坐臥。	1648	X42n0735_p0463b20
次經宿不辭主人輒去戒　前晝日不辭。此經宿去	1649	X42n0735_p0463b21
不辭。釋義同前。	1650	X42n0735_p0463b22
次自誦咒術戒　進道之人。宜守正法。今輒捨棄。謂	1651	X42n0735_p0463b23
雜咒術。此則增長生死。患累道門。過損不輕。故須聖	1652	X42n0735_p0463b24
制。別緣具三。一世間咒術。二無因緣。三言章了。	1653	X42n0735_p0463c01
次教人誦戒　釋義同前。但為自他業殊。故分兩戒	1654	X42n0735_p0463c02
又復前自誦中四事不犯。一治病。二學書。三折伏外	1655	X42n0735_p0463c03
道。四護身。教人誦中全無是開。	1656	X42n0735_p0463c04
次度任身婦女戒　出家尼眾理應清顯。永絕譏嫌。	1657	X42n0735_p0463c05
生長信敬。今知任身度令受具。後產醜累。故須聖制	1658	X42n0735_p0463c06
別緣具五。一是任身。二知。三為受具。四作和上。五三	1659	X42n0735_p0463c07
羯磨竟。餘非根本。但獲輕愆。	1660	X42n0735_p0463c08
次度乳兒婦女戒第一百二十　餘義同前。唯以乳	1661	X42n0735_p0463c09
兒為異。五分二十九。有一比丘尼。產一男兒。不知云	1662	X42n0735_p0463c10
何。白佛。佛言。聽白二差一尼伴之。時二尼捉兒生疑。	1663	X42n0735_p0463c11
佛言無犯。二尼共兒眠亦無犯。若離懷抱。應與比丘	1664	X42n0735_p0463c12
令出家。若不欲令出家。應與親養令成長。	1665	X42n0735_p0463c13
次度減年童女戒　釋義同大僧。唯以童女有二歲	1666	X42n0735_p0463c14
學戒為異。緣文有三。一起過。二呵責。三告諸比丘下	1667	X42n0735_p0463c15
明受戒法。於中復三。初度沙彌尼法。二自今已去下	1668	X42n0735_p0463c16
與式叉學戒法。三彼二歲下年滿受具。戒本及釋。文	1669	X42n0735_p0463c17
相可解。僧祇應問。汝何時生。若不知者。應看生板。若	1670	X42n0735_p0463c18
無者當問父母親里。若復不知。當問何王時大豐時	1671	X42n0735_p0463c19
大儉時。若復不知者。不可相形。若樂人家女。年小而	1672	X42n0735_p0463c20
形大。當相其手足骨節。	1673	X42n0735_p0463c21
次不與二歲學戒羯磨戒　不與學戒。既迷戒相。廣	1674	X42n0735_p0463c22
興諸過。行無由立。既虧匠訓之功。不成相利之道。違	1675	X42n0735_p0463c23
教不輕。故須聖制。別緣具六。一是十八已上童女。二	1676	X42n0735_p0463c24
不與學戒羯磨。三年滿二十四為受具。五作和上。六	1677	X42n0735_p0464a01
三羯磨竟。文言彼非十八者。謂不滿十八。及已上者	1678	X42n0735_p0464a02
不與學戒。便即受具。為淨身故。制二歲學戒。故智論	1679	X42n0735_p0464a03
十六。問比丘尼法中。何以有二歲學戒。答佛在世時。	1680	X42n0735_p0464a04
有一長者婦。不學懷任。出家受戒。至後身大轉現。諸	1681	X42n0735_p0464a05
長者譏嫌。因此制有二歲學戒。	1682	X42n0735_p0464a06
次不說六法名字戒　現不示名。猶不識相。壞行違	1683	X42n0735_p0464a07
教。如前無異。別緣具七。一是十八童女。二與學戒羯	1684	X42n0735_p0464a08
磨。三不說六法。四年滿二十。五為受具。六作和上。七	1685	X42n0735_p0464a09
三羯磨竟。戒本三句。一人。二不與六法。三年滿下結	1686	X42n0735_p0464a10
犯。釋第二句中。此六法者。謂前四方便。後二根本。是	1687	X42n0735_p0464a11
所學法。前四根本犯須滅擯。非所學法。又此六法學	1688	X42n0735_p0464a12
須盡形。臨逼受具。下須二歲。二歲未滿。犯此六事。缺	1689	X42n0735_p0464a13
其學法。更與二歲。若其六外犯者。但是缺行。不闕學	1690	X42n0735_p0464a14
法。不須更與。縱滿二歲。未得受戒。有缺學者。亦須更	1691	X42n0735_p0464a15
與二年以犯缺學。不合受戒。若爾行覆藏竟。犯應壞	1692	X42n0735_p0464a16
法。答覆隨日治。不是盡形。故曰滿不壞前法。論其學	1693	X42n0735_p0464a17
法。是其盡形。犯即壞法。故須更與。	1694	X42n0735_p0464a18
次度諸遮童女戒　僧眾要須勝人崇集。先顯佛法	1695	X42n0735_p0464a19
利益世間。今此女人諸根不具。輒度出家。汙辱尼眾	1696	X42n0735_p0464a20
醜累不輕。故所以制。別緣具五。一諸根不具。二知不	1697	X42n0735_p0464a21
具。三為受具。四作和上。五羯磨竟起。文三。一起過。二	1698	X42n0735_p0464a22
呵責。三告諸下廣明受法。於中復三。初受戒方法。二	1699	X42n0735_p0464a23
族姓女下說相法。三汝已受具足下總結勸持。初文	1700	X42n0735_p0464a24
有三。明尼中本法儀軌。二時諸比丘尼下諸大僧中	1701	X42n0735_p0464b01
受具方法。廣釋其相。具在下文。	1702	X42n0735_p0464b02
次度少年曾嫁婦女戒　十二曾嫁。已經事人。斯堪	1703	X42n0735_p0464b03
能持戒。故佛聽許。年不滿者。志未成立。既不離過。制	1704	X42n0735_p0464b04
不聽度。別緣具五。一年減十二婦女。二知減十二。三	1705	X42n0735_p0464b05
為受具。四作和上。五羯磨竟。餘相同前。然母經第八	1706	X42n0735_p0464b06
云。若女人十歲。已有夫主者。度令出家。受沙彌尼戒	1707	X42n0735_p0464b07
滿二年。後得與受式叉摩尼戒。須滿二歲。後得受具	1708	X42n0735_p0464b08
足戒。是名二歲相應法。	1709	X42n0735_p0464b09
次度曾嫁百遮婦女戒　釋制意等同前。此中亦應	1710	X42n0735_p0464b10
具明。四戒且略。出初後中二義同。亦可前制二十減	1711	X42n0735_p0464b11
年不得。今為曾嫁。開減年受竟。謂餘遮亦同曾嫁。為	1712	X42n0735_p0464b12
此故有初後兩戒。中間兩戒起過。由能授人。非關所	1713	X42n0735_p0464b13
為。故不得有乘因起過。豈得言道。已曾嫁故。不須學	1714	X42n0735_p0464b14
戒。不示六法名字。	1715	X42n0735_p0464b15
次度婬女戒　耽欲女人雖非正障。度受具已。為人	1716	X42n0735_p0464b16
嗤哭。此還醜累不輕。要須深藏遠送。故違招譏。聖制	1717	X42n0735_p0464b17
提罪。別緣具五。一是婬女。二知是。三為受具戒竟。四	1718	X42n0735_p0464b18
是和上。五不深藏遠送。	1719	X42n0735_p0464b19
次不以二法攝受弟子戒　凡具二法相攝養者。始	1720	X42n0735_p0464b20
成師訓。相利之道。其二法者。濟給衣食。免其形苦。誨	1721	X42n0735_p0464b21
以教法。開曉心神。今虧二法。形心不安。致令弟子不	1722	X42n0735_p0464b22
能進行。此則患累事深。故須聖制。別緣具五。一是清	1723	X42n0735_p0464b23
淨尼甄。去破戒舉擯等不犯。二恒隨和上除離去不	1724	X42n0735_p0464b24
犯。三和上有法及衣食。四無因緣。或以此故。致有二	1725	X42n0735_p0464c01
難。五不以二法攝受。即便是犯。	1726	X42n0735_p0464c02
次不二歲隨和上戒　新受戒人未有閑曉。每應諮	1727	X42n0735_p0464c03
稟。以成己益。輒離師去不蒙訓導。闕於進修。故須聖	1728	X42n0735_p0464c04
制。別緣具六。一是和上。二清淨有德堪能攝受。三師	1729	X42n0735_p0464c05
不聽去。四未滿六夏依。五分理須如是。今言二歲者。	1730	X42n0735_p0464c06
文誤故爾。五無因緣。謂由此住有二難生。六離去便	1731	X42n0735_p0464c07
犯。	1732	X42n0735_p0464c08
次不乞畜眾度人戒第一百三十　人不自知。非分	1733	X42n0735_p0464c09
自處。須僧籌量有德無德。今僧不聽。輒度起過。事多	1734	X42n0735_p0464c10
輕損。故制提罪。別緣具四。一增不聽。二為受具。三作	1735	X42n0735_p0464c11
和上。四羯磨竟。自下三戒不約羯磨竟。結罪者略也。	1736	X42n0735_p0464c12
緣中文三。一無德度人不知教授起過。二時諸下呵	1737	X42n0735_p0464c13
三告諸比丘尼下制乞畜。眾遣僧籌量有德者聽。無	1738	X42n0735_p0464c14
德者制。問無德乞者。謂羯磨成不。古舊釋云。無德度	1739	X42n0735_p0464c15
人。別可有罪。作法成就。若爾無德教授亦應成就。解	1740	X42n0735_p0464c16
云。教師無德。全無教授尼義。故不成差。無德和上令	1741	X42n0735_p0464c17
前得戒。故所以成。此解不然。定法成不。如上明說。	1742	X42n0735_p0464c18
次未滿十二夏度人戒　年夏小者。行德未圓。志既	1743	X42n0735_p0464c19
不立。豈成師訓。要須年夏滿足。解行具備。堪能攝受。	1744	X42n0735_p0464c20
故所以聽。別緣具四。一夏未滿。二為受具。三作和上。	1745	X42n0735_p0464c21
四羯磨竟。男女受戒。學無學異。兩眾和上亦有差別	1746	X42n0735_p0464c22
故。十誦。諸尼欲共諸比丘等。便言汝等五歲。不依止	1747	X42n0735_p0464c23
他十歲畜弟子。我等亦爾。有何差別。諸比丘白佛。佛	1748	X42n0735_p0464c24
言。從今已去。尼滿六歲不依止他。滿十二歲。得畜眾。	1749	X42n0735_p0465a01
次無德度人戒　自行不立。何能濟人。彼我俱損。故	1750	X42n0735_p0465a02
所以制。別緣具四。一無德。二為受具。三作和上。四羯	1751	X42n0735_p0465a03
磨竟。此戒即是簡愚取智。次前戒簡小取大。不以二	1752	X42n0735_p0465a04
事攝受。簡無行取有行。尼為過損多。故並獲提愆。僧	1753	X42n0735_p0465a05
即損徵但犯小罪。	1754	X42n0735_p0465a06
次不聽度人謗僧戒　不量無德。非理謗僧。惱眾自	1755	X42n0735_p0465a07
傷。故所以制。別緣具四。一實無德。二僧不聽。三非理	1756	X42n0735_p0465a08
謗。四言了犯。問所以不諫者。答自知無德。非分謗僧。	1757	X42n0735_p0465a09
無有傍倚。故不須諫。	1758	X42n0735_p0465a10
次父母夫主不聽輒度人戒　既有所屬。不合出家	1759	X42n0735_p0465a11
輒與受具。為他牽捉。此則醜累僧徒。不得清顯。情過	1760	X42n0735_p0465a12
不輕。故須聖制。別緣具四。一有所屬。二為受具。三作	1761	X42n0735_p0465a13
和上。四羯磨竟。	1762	X42n0735_p0465a14
次度與童相敬愛喜嗔戒　直爾耽欲。尚穢道門。況	1763	X42n0735_p0465a15
與男子相愛。而能進業。又以喜瞋自惱惱彼。過損不	1764	X42n0735_p0465a16
輕。故須合制。別緣具五。一是耽欲喜嗔者。二知是。三	1765	X42n0735_p0465a17
為受具。四作和上。五羯磨竟。	1766	X42n0735_p0465a18
次不與學戒　尼受具足戒學戒滿足。專心希具。及	1767	X42n0735_p0465a19
貪供養。不為時受。此則不成師訓攝受之方。過狀不	1768	X42n0735_p0465a20
輕。故須聖制。別緣具五。一學戒清淨滿二歲。二僧衣	1769	X42n0735_p0465a21
緣具。三是和上。四無因緣。五不為受。	1770	X42n0735_p0465a22
次取他衣不為受具戒　前制和上。此是依止師。先	1771	X42n0735_p0465a23
取他衣。許為受具。今不為受違要故提。別緣具五。一	1772	X42n0735_p0465a24
學戒清淨滿二年。二取衣許為和上。三僧衣緣備。四	1773	X42n0735_p0465b01
無因緣須不為受。	1774	X42n0735_p0465b02
次多度弟子戒　凡度弟子。須知教授之方。既不教	1775	X42n0735_p0465b03
授。隨緣壞行故作限約年度。一人縱貪。故違聖制提	1776	X42n0735_p0465b04
罪。別緣具五。一曾前度人。二未滿十二月。三更度人。	1777	X42n0735_p0465b05
四作和上。五三羯磨竟。文中不約羯磨竟結罪者略	1778	X42n0735_p0465b06
無也。	1779	X42n0735_p0465b07
次作本法竟經宿往大僧中受具足戒　即日往者	1780	X42n0735_p0465b08
善心相續。經宿方詣。事多留難。故制不聽。經宿詣僧。	1781	X42n0735_p0465b09
違即惱彼。聖制提罪。別緣具四。一曾作本法竟。二不	1782	X42n0735_p0465b10
即日往。三無因緣。四不往經宿獲提。理約明相。文無	1783	X42n0735_p0465b11
者略。五分。明相出和上提。餘師吉。母經第七云。若比	1784	X42n0735_p0465b12
丘尼比丘尼。僧中受具足竟。即晝日大僧中受具足。	1785	X42n0735_p0465b13
不應夜來。	1786	X42n0735_p0465b14
次教授日不往聽戒第一百三十　備德之人慈心	1787	X42n0735_p0465b15
誨導。理應聽受。諮稟未聞。今乃慢法。輕人不聽教誡。	1788	X42n0735_p0465b16
自失法益。故制提罪。別緣具四。一僧所差。二正教授	1789	X42n0735_p0465b17
三無因緣。四不往聽。	1790	X42n0735_p0465b18
次不半月請教授戒　尼須教授意如前。今以慢法	1791	X42n0735_p0465b19
輕人。不遵敬教既違元受之心。故制提罪。別緣具四	1792	X42n0735_p0465b20
一二部僧滿下至五人。二請教授時。謂十四十五十	1793	X42n0735_p0465b21
六。僧說戒時。三無因緣。四不差往犯。戒本三句。一人。	1794	X42n0735_p0465b22
二立法。三若不下違教結罪。其釋相中。此及自恣不	1795	X42n0735_p0465b23
解結罪句。但解前二。釋初可知。解第二立法句中。文	1796	X42n0735_p0465b24
分為二。第一滿和無病廣教授法。第二若比丘僧病	1797	X42n0735_p0465c01
已下減別多病。問訊法前文有四。第一尼眾差往。第	1798	X42n0735_p0465c02
二彼當法大僧中下請教授法。第三彼既屬授下問	1799	X42n0735_p0465c03
取不剋期往法。第四若比丘尼聞下迎送供養法。初	1800	X42n0735_p0465c04
文有三。一舉聖制。故言世尊有如是教等。第二而彼	1801	X42n0735_p0465c05
下制差之緣。第三佛言下正制作法。差往此中復二。	1802	X42n0735_p0465c06
初爾差法。次明正差。正差復二。一羯磨差使。二口為	1803	X42n0735_p0465c07
差伴。次第二請教授法。文中亦三。一別請詞。次聞屬	1804	X42n0735_p0465c08
授。三簡所屬之人。餘文可知。母經第七云。若十五日	1805	X42n0735_p0465c09
比丘尼。就大僧中。受戒僧集時。即乞教誡。更不須後	1806	X42n0735_p0465c10
時來乞。	1807	X42n0735_p0465c11
次不詣大僧自恣戒　制意如前。又以受戒。既由比	1808	X42n0735_p0465c12
丘。懺悔除愆。亦須仰藉。故扙大僧垂慈誨示。令行無	1809	X42n0735_p0465c13
違。業累消滅。別緣具四。一安居竟。二兩眾俱滿和合	1810	X42n0735_p0465c14
無病。三無因緣。四不差往犯。戒本三句。一人。二立法	1811	X42n0735_p0465c15
三結罪。釋中初句可知。第二法文二。初廣自恣法。二	1812	X42n0735_p0465c16
滅減別多病。問訊法前中文三。初明差法。文中復三。	1813	X42n0735_p0465c17
如前戒說。第二往至下對。僧自恣法。大僧總須盡集	1814	X42n0735_p0465c18
不容乖別。初列威儀。二正自恣。止恣五句。一舉尼眾	1815	X42n0735_p0465c19
安居竟。正是自恣時。第二又舉大僧安竟。所以須舉	1816	X42n0735_p0465c20
二部僧者。以尼要對二部恣故。三比丘尼僧下正明	1817	X42n0735_p0465c21
縱宣己過請舉見聞疑罪。四大德下仰求尊眾垂慈	1818	X42n0735_p0465c22
誨示。第五我若見下彰己識過誨除以成皎潔之行	1819	X42n0735_p0465c23
第三彼即下辨尼當部自恣時節。若不疲倦。同日無	1820	X42n0735_p0465c24
過。自恣之法。一同大僧。法式儀軌。具在下文。其恣五	1821	X42n0735_p0466a01
德。還須差向往大僧中者。以此或承僧命。舉尼罪故。	1822	X42n0735_p0466a02
問教授何以開屬一人自恣要須對眾自說解教誡。	1823	X42n0735_p0466a03
真欲請說。法師不假。對眾開聽。屬授自恣。同此舉罪。	1824	X42n0735_p0466a04
不備自非。對眾陳修。見聞無由得具。次問訊可知。若	1825	X42n0735_p0466a05
僧不滿。及多病者。尼僧須作一部恣法。	1826	X42n0735_p0466a06
次不依大僧安居戒　制意如前。又以安居。正時須	1827	X42n0735_p0466a07
依明德。隨有疑滯。諮決造修。今乃不依大僧。失於法	1828	X42n0735_p0466a08
利。抱暗自俱。故制提罪。別緣具四。一在無比丘處。二	1829	X42n0735_p0466a09
作不依意。三無因緣。四結安竟犯。五分十二。雖依比	1830	X42n0735_p0466a10
丘眾。而無教誡者吉羅。若安居中比丘眾移去死亡	1831	X42n0735_p0466a11
罷道。若為強力所制。為若病皆不犯。	1832	X42n0735_p0466a12
次突入大僧寺戒　僧寺尊居。不可輕爾。往來入出。	1833	X42n0735_p0466a13
須有諮量。不白入者。容生染患。喜相觸惱。故所以制。	1834	X42n0735_p0466a14
別緣具四。一有比丘伽藍。二不白。三無因緣。四入門	1835	X42n0735_p0466a15
犯。	1836	X42n0735_p0466a16
次罵比丘戒　大僧上尊。是其師位。理應祇奉。不失	1837	X42n0735_p0466a17
敬儀。如何反以惡言呵罵。慢法輕人。違敬故制。別緣	1838	X42n0735_p0466a18
具四。一大比丘。二以惡言呵罵。三在間內。四言詞了。	1839	X42n0735_p0466a19
上尊罵下惱徵故輕。	1840	X42n0735_p0466a20
次罵尼眾戒　夫眾僧者。尊貴可重。先顯佛法。利益	1841	X42n0735_p0466a21
無邊。今乃因諍起嗔。輕罵大眾。自壞惱僧。故制提罪。	1842	X42n0735_p0466a22
別緣具五。一是尼眾除別人不犯此戒。二因諍嗔忿。	1843	X42n0735_p0466a23
三惡言敬罵。四在聞內。五言了犯然。尼罵別尼。及眾	1844	X42n0735_p0466a24
俱犯提罪。若其罵僧。別人失敬師儀提罪。若罵僧眾	1845	X42n0735_p0466b01
異眾義稀。獲輕。若爾大僧同眾。應結重愆。何以罵眾。	1846	X42n0735_p0466b02
亦得告罵罪。答大僧敬眾稀故吉羅。女人少智罵數	1847	X42n0735_p0466b03
故重。	1848	X42n0735_p0466b04
次不白眾僧使男子破癰戒　男女形殊。恒須遠離。	1849	X42n0735_p0466b05
輒破身。恐生染習。此則敗損不輕。故須聖制。別緣	1850	X42n0735_p0466b06
具五。一身有瘡。二使男子。三無染心。若有染心不	1851	X42n0735_p0466b07
犯此戒。四不白大眾及餘人。五隨下手刀一一提罪。	1852	X42n0735_p0466b08
次背請戒　制意具緣。同大僧說。然古舊釋云。尼背	1853	X42n0735_p0466b09
請足食。合制一戒。大僧離制此。謂離合不同大僧。異	1854	X42n0735_p0466b10
多同少者。少者咸有病開。異多有三。一背請有施衣	1855	X42n0735_p0466b11
開之食即無。二背請無餘法開足食即有。三背請要	1856	X42n0735_p0466b12
背正請受正請犯。非正不犯。足食足竟。正非正俱犯。	1857	X42n0735_p0466b13
有斯別狀。故分二戒。尼同多異少。異少者。背請有施	1858	X42n0735_p0466b14
衣開足。食便無據。是應離。同多有三。一並有病緣開。	1859	X42n0735_p0466b15
二俱無餘法開。三俱食正方犯。同多故合。問罪以尼	1860	X42n0735_p0466b16
無餘法。解女人不食九日。命終堪耐。飢苦故無餘開。	1861	X42n0735_p0466b17
丈夫不食。七日命盡。不堪飢苦。故開餘法。今解不然。	1862	X42n0735_p0466b18
尼以開不重開。故無法餘。如比丘足已更食。正非正	1863	X42n0735_p0466b19
俱犯。若不開作餘法。教急難恒。論尼足竟。更食五正	1864	X42n0735_p0466b20
始犯。不正不犯。已開食不正說。何須更開餘法。作此	1865	X42n0735_p0466b21
解者。非關七日不死不開。又解尼有餘法。如見大僧	1866	X42n0735_p0466b22
不起云。大德。我不作餘食。法食既不作法。開使不起	1867	X42n0735_p0466b23
不犯。故知作者須起。不起即犯。又五分。足食勸足。並	1868	X42n0735_p0466b24
是同戒。王至尼法中直列。戒本以此。故知其義即通。	1869	X42n0735_p0466c01
文對大僧。設法儀軌。論其義旨。亦須該尼。不得見戒	1870	X42n0735_p0466c02
不同。即言餘法亦隔。又尼二戒合者。直為俱貪。正犯	1871	X42n0735_p0466c03
不勞。更以餘義解釋。戒本三句。一人。二舉緣。先受請	1872	X42n0735_p0466c04
者。背請緣。次若足食已犯足緣三後食下雙結兩罪。	1873	X42n0735_p0466c05
又戒本廣釋。並論兩罪。緣起之中。直論背請。亦可緣	1874	X42n0735_p0466c06
中受節食者。背請方詣。居士家食。即是足食。不犯中	1875	X42n0735_p0466c07
有。五句。初三五句開背。二四兩句開足。	1876	X42n0735_p0466c08
次家慳生嫉妒戒　師得供養。彌應助喜。友以如心。	1877	X42n0735_p0466c09
輕言於汝。此則堅惜他心。	1878	X42n0735_p0466c10
次家慳生嫉妒戒　物輕慢於師。垢障處深。故制提	1879	X42n0735_p0466c11
罪。別緣具四。一施主好心供養於師。二內生嫉妒。三	1880	X42n0735_p0466c12
發言汝。四言彰了了。	1881	X42n0735_p0466c13
次以香塗身戒第一百五十　出家理應棄捨。飾好	1882	X42n0735_p0466c14
觀身。不淨是其所應。反以香塗。令身光潔。耽著放逸。	1883	X42n0735_p0466c15
患深故制。別緣具三。一是香澤。二無病。三隨塗結犯。	1884	X42n0735_p0466c16
次胡麻澤塗身　如前。	1885	X42n0735_p0466c17
次使比丘尼塗身戒　次下教人。總有五戒。一戒落	1886	X42n0735_p0466c18
後。次第有四。若就教人業同。應云一戒。戒云。若比丘	1887	X42n0735_p0466c19
尼使女人塗身。波逸提。或就自作戒中。合制亦得。戒	1888	X42n0735_p0466c20
云。若比丘尼以香塗身。自塗教女人塗提。或就所用	1889	X42n0735_p0466c21
物殊。應立二戒。一香塗身。二澤塗。並通自作教人。如	1890	X42n0735_p0466c22
掘地壞生。義亦同足。今隨境別。乃立多戒。	1891	X42n0735_p0466c23
次使式叉塗身　次使沙彌尼塗身　次使白衣女	1892	X42n0735_p0466c24
塗身　次著貯跨衣出家威儀。眾生物善。以衣貯跨。	1893	X42n0735_p0467a01
反增惡習。既非道儀。故制提罪。	1894	X42n0735_p0467a02
次畜著婦女嚴身。具畜俗嚴。具多生染習障道之源。	1895	X42n0735_p0467a03
故須聖制。	1896	X42n0735_p0467a04
次著草屣擎蓋戒　出家入道謙己為懷捨。俗趣求	1897	X42n0735_p0467a05
須除傲逸。今著革屣持蓋而行。長慢招譏。制之不許。	1898	X42n0735_p0467a06
別緣具四。一著革屣持蓋。二在道行除寺內。三無因	1899	X42n0735_p0467a07
緣除病強力二難不犯。四隨越界犯。	1900	X42n0735_p0467a08
次乘乘戒　出家理應。修慈濟物。今輒乘乘苦惱。前	1901	X42n0735_p0467a09
境動越威儀招譏損道。由斯過故制。與提愆。僧祇第	1902	X42n0735_p0467a10
三十九云。若者老羸病。若樂人不能行。得載牛車。	1903	X42n0735_p0467a11
及雌馬雌馳。若病不覺雌雄。無罪。比丘反說。得越毗	1904	X42n0735_p0467a12
尼罪。	1905	X42n0735_p0467a13
次不著僧祇支戒一百六十　女身不覆醜相外彰。	1906	X42n0735_p0467a14
又生他染。招致譏過。四緣成犯。一有僧祇支。二不著。	1907	X42n0735_p0467a15
三無因緣。四入村犯。	1908	X42n0735_p0467a16
次夜入出白衣家不白主人戒　夜暮入出。多有奸	1909	X42n0735_p0467a17
非。跡同賊師。清濁難了。此二戒合制。緣中。彰入而還	1910	X42n0735_p0467a18
出。戒本制入。廣解及開雙明。入出入出具五緣。一夜	1911	X42n0735_p0467a19
分。二白衣舍。三無三寶請喚等緣。四不語主人。五入	1912	X42n0735_p0467a20
門犯。問此與非時戒有何差別。答以縱屬來不犯。非	1913	X42n0735_p0467a21
時為不語。主人即犯。夜入若不屬來犯。非時罪語舍	1914	X42n0735_p0467a22
主。故不犯。夜入若屬授來及語舍主。二過俱無。若不	1915	X42n0735_p0467a23
屬來。復不語舍主。並犯兩罪。以此故知。二罪緣別。出	1916	X42n0735_p0467a24
具五緣。一夜分。二先在白衣家。三無三寶二難等緣。	1917	X42n0735_p0467b01
四不語主人。五出門便犯。	1918	X42n0735_p0467b02
次向暮開僧伽藍門戒　暮輒開門。喜增奸盜。入出	1919	X42n0735_p0467b03
無節。豈護眾儀。別緣具五。一向暮。二藍門已開。三不	1920	X42n0735_p0467b04
屬授。四無因緣。五開出便犯。	1921	X42n0735_p0467b05
次日沒開僧伽藍門戒　前戒日猶未沒。故稱向暮。	1922	X42n0735_p0467b06
此戒要日沒後開。有此差別。釋義同前。唯以日沒為	1923	X42n0735_p0467b07
異。	1924	X42n0735_p0467b08
次不安居戒　聖制安居。為防囂動。今還遊散。豈得	1925	X42n0735_p0467b09
無事。又是正時。妨修道業。招致譏醜。故制提愆。別緣	1926	X42n0735_p0467b10
具三。一是後安居日。二不結。三過後安日。問居結安	1927	X42n0735_p0467b11
居有其前後。所以違前。獲吉過後犯提。答雖不結前。	1928	X42n0735_p0467b12
猶可結後。以有後結。但犯吉羅。若不結後。更無結法。	1929	X42n0735_p0467b13
情過是重。故得逸提。爾者破前猶得結後。可獲吉羅。	1930	X42n0735_p0467b14
破後更無結法。應得提罪。如何兩破並獲吉羅。前後	1931	X42n0735_p0467b15
不安。罪有輕重。解結有時。限違有重輕。破無分齊。一	1932	X42n0735_p0467b16
種吉罪。	1933	X42n0735_p0467b17
次度大小。便常漏人戒法　眾理應清潔。先顯帶病	1934	X42n0735_p0467b18
入道。不應僧儀。別緣具五。一病。二知。三為受具。四作	1935	X42n0735_p0467b19
和上。五三羯磨竟。自下度人戒緣皆同此。	1936	X42n0735_p0467b20
次度二形人戒　身有兩形。不堪進道。既不得戒。制	1937	X42n0735_p0467b21
以提愆。	1938	X42n0735_p0467b22
次度二道合人戒　次度負債病人比。此亦招譏不	1939	X42n0735_p0467b23
輕。二戒合制。	1940	X42n0735_p0467b24
次誦咒為活命戒　前戒為棄捨正典。不為活命。此	1941	X42n0735_p0467c01
為活命。以此為異。別緣具四。一世俗咒術。二誦習為	1942	X42n0735_p0467c02
活命。三無因緣。四言詞了。	1943	X42n0735_p0467c03
次以世俗伎術教授自衣戒一百七十　前戒誦習	1944	X42n0735_p0467c04
咒術。為自活命。此以陰陽吉凶教授白衣。又前自誦	1945	X42n0735_p0467c05
戒。亦為活病等四種事。開此教授。白衣全無此開。別	1946	X42n0735_p0467c06
緣具三。一陰陽吉凶等事。二教授白衣。三言詞了了。	1947	X42n0735_p0467c07
緣中先教。不應謂向日月等。次又言已下教其所應。	1948	X42n0735_p0467c08
戒本三句。一人。二教授白衣。三結罪。釋中初句可知。	1949	X42n0735_p0467c09
第二句中文分為四。初舉緣中教不應作文。故日伎	1950	X42n0735_p0467c10
術者如上說。二若欲說下列如來塔等。不應向之。舉	1951	X42n0735_p0467c11
是顯反。非前第一三。又言今日下舉前教授中應作	1952	X42n0735_p0467c12
之文。四應語言下舉是顯非。反前所應。次彼比丘尼	1953	X42n0735_p0467c13
下解結罪句。	1954	X42n0735_p0467c14
次被擯不去戒　行不自立。損及自他。既被擯治。理	1955	X42n0735_p0467c15
祗僧命。而故不去違法。惱僧情過不輕。制以提罪。餘	1956	X42n0735_p0467c16
六羯磨。治人在寺。不遣離處。故無不去之罪。唯此擯	1957	X42n0735_p0467c17
法。遣出本處。故違不去。制與提罪。別緣具四。一被擯	1958	X42n0735_p0467c18
活。二不下意求解。三無因緣。四作意不去。或可須經	1959	X42n0735_p0467c19
明相。文無者略。	1960	X42n0735_p0467c20
次輒問大僧義戒　僧是上尊。理難輕觸。凡有問決。	1961	X42n0735_p0467c21
要先諮白。不啟輒問。慢法輕人。又失敬儀。制以提罪	1962	X42n0735_p0467c22
別緣具五。一是大僧。二先不求聽。三非常聽問之次	1963	X42n0735_p0467c23
或親友或彼從此受等。四問義除戲笑等。五言彰了	1964	X42n0735_p0467c24
了。不犯中。若彼從此受者。謂此常從比丘受法。若二	1965	X42n0735_p0468a01
人俱從受法以是同習故。若彼問此答者。謂同習人	1966	X42n0735_p0468a02
彼此問答。若六誦者。謂同誦部卷。此等並輒罪。	1967	X42n0735_p0468a03
次身業惱戒　釋義同前。口惱唯以身為別。	1968	X42n0735_p0468a04
次在僧寺造塔戒　僧尼位別。居止亦殊。交雜往來	1969	X42n0735_p0468a05
手相觸惱。又令容僧不知。致敬乖禮。以此情過。故制	1970	X42n0735_p0468a06
提愆。別緣具四。一有比丘伽藍。二知有。三造尼塔。四	1971	X42n0735_p0468a07
隨用博等一一提愆。遮義永故。不待竟犯。	1972	X42n0735_p0468a08
次百歲尼不禮新受戒　比丘戒僧是上尊由敬得	1973	X42n0735_p0468a09
戒。今不設禮特受心。別緣具四。一是比丘。二知是。	1974	X42n0735_p0468a10
三無病。四不起迎禮。祇云。尼入僧寺。應頭面著地。一	1975	X42n0735_p0468a11
一禮。一切比丘足。若老病不堪者。應隨力多少禮。不	1976	X42n0735_p0468a12
遍者得總禮。應言我尼某甲。頭面禮一切僧足僧至	1977	X42n0735_p0468a13
尼寺。尼敬亦然。五分。尼見比丘。不起不禮不請。坐者	1978	X42n0735_p0468a14
皆提。	1979	X42n0735_p0468a15
次搖身趍行戒　威儀容止。事須合法。內自肅清。外	1980	X42n0735_p0468a16
生物善。今乃搖身趍行。相同鄙染。損壞不輕。故須聖	1981	X42n0735_p0468a17
制。	1982	X42n0735_p0468a18
次作婦女莊嚴香塗身戒　出家進行。須絕耶心。忽	1983	X42n0735_p0468a19
作婦女莊嚴。香塗身者。此失宗敬之心。招譏損道。汙	1984	X42n0735_p0468a20
辱不經。故制提罪。	1985	X42n0735_p0468a21
次使外道女塗摩身戒　釋義如前。	1986	X42n0735_p0468a22
●次八提舍尼。　初戒乞蘇者。離俗進修。須異凡品。	1987	X42n0735_p0468a23
蘇是上味。乞增貪求。內闕貞廉。外信意。為過不輕。	1988	X42n0735_p0468a24
故須聖制。別緣具五。一從他乞蘇。二自為己。三者無	1989	X42n0735_p0468b01
病。四受得。五咽咽成犯。下七義同。事別為異。戒本四	1990	X42n0735_p0468b02
句。一人。二除病。三乞蘇而食。四結罪。釋相可解。　上	1991	X42n0735_p0468b03
四比丘吉者。蘇等資微。稀故吉罪。下四提者。丈夫喜	1992	X42n0735_p0468b04
乞。故獲提愆。若望尼說。前數後諱。並得可呵。	1993	X42n0735_p0468b05
●次眾學戒法。　與僧同。為離繁文。不能重舉。尼七	1994	X42n0735_p0468b06
滅諍。攝在提中。不合重明。故亦不舉。上來尼眾止持	1995	X42n0735_p0468b07
竟。	1996	X42n0735_p0468b08
四分律開宗記卷第五末	1997	X42n0735_p0468b09

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【經文資訊】卍新纂續藏經第四十二冊 No. 735《四分律開宗記》CBETA 電子佛典 V1.5 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 42, No. 735 四分律開宗記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.5, Normalized Version

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四分律開宗記卷第五

本經佛學辭彙一覽(共 400 條)

一心

一行

一明

一法

一夏

一異

一業

一實

七方便

七有

七聚

九品

二入

二心

二因

二如

二行

二序

二戒

二身

二受

二明

二門

二持

二根

二教

二眾

二業

二罪

二義

二道

二語

二識

人天

人見

人非人

八不

八戒

十戒

三五

三心

三因

三多

三有

三行

三衣

三佛

三戒

三受

三和

三果

三毒

三業

三境

三疑

三聚

三語

三緣

三餘

三舉

三藏

三藏教

三識

三寶

凡夫

乞食

大比丘

大慈

女僧

尸羅

中有

五戒

五逆

五眾

五結

五過

五境

五篇

內外道

六門

六通

六難

分位

分別

天人

心行

心咒

心所

心相

心智

心緣

方外

方便

止犯

止持

比丘

比丘尼

世尊

世間

他心智

出家

出離

加行

功德

四大

四分

四分律

四行

四位

四事

四事

四依

四重

四教

四眾

四墮

四緣

四魔

外道

尼戒

布施

本心

正見

正念

正法

正業

犯戒

生死

由旬

白衣

任運

共相

同行

合十

因果

因緣

地獄

多生

妄語

如來

如法

安居

安居竟

安隱

年滿受具

式叉

有作

有法

有情

有教

有無

有結

有學

此岸

自恣

行人

行法

行者

行解

衣缽

佛身

佛法

佛教

佛滅

佛種

伽藍

作犯

作意

作業

作觀

別戒

別相

別請

利養

弟子

忍位

戒行

戒定

戒定慧

戒定慧解脫解脫知見

戒法

戒律

戒相

戒善

戒經

戒學

戒體

沙門

沙彌

沙彌尼

見論

言教

身心

身光

身戒

身受

身相

身業

邪見

依止

供養

供養法

兩舌

具戒

具足戒

到彼岸

制戒

制教

受戒

受具

受持

和眾

和僧

定異

定慧

居士

彼岸

性戒

性惡

性罪

所作

所緣

放逸

波羅夷

法名

法相

法食

法師

法滅

法緣

法體

知見

知法

近住

長老

長衣

長者

非人

非時

非情

信心

信樂

俗人

南無

南無佛

威儀

律師

律儀

持犯

持戒

施主

染心

染著

界內

界外

相應

相應法

重如

俱舍

修行

修善

修道

夏中

差別

悔過

涅槃

畜生

破戒

破僧

能所

強緣

得通

捨戒

教一

教行

教法

教授師

梵行

欲取

欲界

欲想

清淨

深禪定

淨戒

淨施

淨德

理教

現前

異生

眾生

莊嚴

勝處

惡因

惡行

惡業

惡道

惡趣

提婆達多

智慧

無生

無作

無著

無量

無慚

無漏

無緣

無餘

無學

發心

發露

結業

善女人

善心

善法

善根

善惡

開遮

意成

意成身

慈悲

愛道

業通

滅後

煩惱

罪福

聖人

聖教

解行

解脫

解脫知見

道中

道行

道俗

道理

道業

過未

僧伽

僧伽梨

僧伽藍

僧戒

僧物

僧祇

僧殘

對法

對治

漏戒

睡眠

福田

福因

語業

說法

增上

增長

摩觸

摩觸戒

緣心

緣成

緣事

緣起

羯磨

羯磨僧

諸有

輪迴

遮戒

遮性

遮罪

學人

學處

學無學

擇滅

隨順

隨緣

優波離

優婆塞

應供

應法

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禪定

總別

還俗

瞿曇

離衣宿

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譏嫌

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懺儀

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