四分律疏卷第八本 1 X41n0731_p0731c01
    沙門 法勵 撰述 2 X41n0731_p0731c02
  ●安居犍度第三 3 X41n0731_p0731c03
善事故言聽也。 4 X41n0731_p0731c04
第二白所依人已下已列安居法。對前總文。先解義 5 X41n0731_p0731c05
門。第一約時。第二約處。第三就人。第四對法。 6 X41n0731_p0731c06
先時分別。於中復四。一結夏非春冬。第二夏分四月。 7 X41n0731_p0731c07
結三非四。第三夏分有閏數。第四結時不同。 8 X41n0731_p0731c08
初門者。問若尼無益行三時俱提。比丘並吉。有利益 9 X41n0731_p0731c09
事。開行無犯。所以唯結其夏不結春冬者何。答夏中 10 X41n0731_p0731c10
遊散。壞行義多。招譏惱重。所以結夏。春冬行者壞行 11 X41n0731_p0731c11
義少。譏惱復微故。不結春冬。是以文言聽諸比丘三 12 X41n0731_p0731c12
月夏安居。即是夏中有法住。去時為益有法去。餘時 13 X41n0731_p0731c13
無益。無法住有益。無法去。 14 X41n0731_p0731c14
次第二門。問夏分四月。但結其三非。盡結第四月耶。 15 X41n0731_p0731c15
答有二義。□□□開不逮之流。若無緣者結前。或有 16 X41n0731_p0731c16
緣者結後。若盡結四月。唯四月十六日者。成夏。十七 17 X41n0731_p0731c17
日後不成安居。無四月□教法太急。事難常行。開其 18 X41n0731_p0731c18
一月。籌量進否。三十日結夏故。律言舍利弗目連。十 19 X41n0731_p0731c19
七日到。佛言聽後安居。二為賞勞。若定結四月者。有 20 X41n0731_p0731c20
待之形無以存濟。是以但結其三。開後分一月。迦提 21 X41n0731_p0731c21
五利故。律文。若前安居住。前三月不受迦絺那衣一 22 X41n0731_p0731c22
月。 23 X41n0731_p0731c23
第三有閏數不數。解言。脩道慕急。多日為善。不聽數 24 X41n0731_p0731c24
閏足滿三月。多論云。若閏四月。前四月十六日安居。 25 X41n0731_p0732a01
至七月十五日。於其中間百二十日。亦得爾。所日畜 26 X41n0731_p0732a02
兩衣。兩衣開畜。聽含閏者安居脩道。故宜多日。若爾 27 X41n0731_p0732a03
既不聽數閏。便非安居中日。閏中出界。得無破夏不。 28 X41n0731_p0732a04
解言。本結要期許不出界。今未滿出者即非相續。界 29 X41n0731_p0732a05
內離要期處故。所以破。問如含閏受日。亦得四十五 30 X41n0731_p0732a06
日六十日在界外不。解言。安居局處。脩道慕多。故使 31 X41n0731_p0732a07
攝閏。受日出界有緣故開。非正脩道故。但一月十五 32 X41n0731_p0732a08
日也。又復安居約三時辨。故使含閏。受日數日隨日 33 X41n0731_p0732a09
不定。故但稱法。問夏攝潤者。五事賞勞。亦得兩月六 34 X41n0731_p0732a10
日利不。今且一釋。此五利寬奢。俱不攝閏。數滿一 35 X41n0731_p0732a11
月五月便捨。不同安居。正是脩故。既知含閏。閏五月 36 X41n0731_p0732a12
六月百二十日。住閏四月者。結位有三。百則增減。前 37 X41n0731_p0732a13
四月百二十日。後四月隨多少。五月定九十日。是中 38 X41n0731_p0732a14
或有安居。隔一月去時降一日。謂一人前四月三十 39 X41n0731_p0732a15
日結。一人五月一日結。若論去日。前人七月盡。後人 40 X41n0731_p0732a16
八月一日。若閏中三十日結。並與五月一日同。但可 41 X41n0731_p0732a17
結日有前卻。去日同是八月一日。若對閏七月。結位 42 X41n0731_p0732a18
有三。五月一日已前十六人結。但九十日。二日已後 43 X41n0731_p0732a19
十四人結。百二十日住是中。或有安居降一日。去時 44 X41n0731_p0732a20
隔一月。乃至。安居隔十四日已後十四人結。百二十 45 X41n0731_p0732a21
日住是中。或有安居降一日。去時隔乃一月。至安居 46 X41n0731_p0732a22
隔十四日。去時隔一月等。可知。伽論安居有閏聽數。 47 X41n0731_p0732a23
日滿便去。今不同彼。 48 X41n0731_p0732a24
第四結時不同。為以夏四結三。故使結時有二三之 49 X41n0731_p0732b01
別。若前後分別。十六日是前。十七日即後。文證可知。 50 X41n0731_p0732b02
若三種分別。如增三說有三安居。謂前中後。前者十 51 X41n0731_p0732b03
六日。若十七日已後。是中五月十六日一日名後。此分 52 X41n0731_p0732b04
相說。若通辨結時者。若當無閏一月中結。若閏四月 53 X41n0731_p0732b05
六十日結。其餘合同閏前。無閏一月結也。所以爾許 54 X41n0731_p0732b06
時中咸得結者。以三十日六十日。並是結時分故。不 55 X41n0731_p0732b07
同祇律。四月十六日五月十六日。此之二日成結前 56 X41n0731_p0732b08
後。故彼文行未至住處。路側即依樹車等安居。至明 57 X41n0731_p0732b09
相出。趣所住處。致後安居日應三說。安居安日不受 58 X41n0731_p0732b10
一越毗尼。又不結後二越毗尼破。亦不得衣利。又見 59 X41n0731_p0732b11
論。五月十六日為前安居。六月十六日後安居。為以 60 X41n0731_p0732b12
王者改法故爾。問此文何故一月六十日皆言得成 61 X41n0731_p0732b13
結者。以其三月悉足故。下文言後安居者。住後三月。 62 X41n0731_p0732b14
隨前安居自恣不得數歲。住侍日滿。 63 X41n0731_p0732b15
第二約處分別者。一釋。依房藍等安居故。文言。依某 64 X41n0731_p0732b16
聚落某藍房等。又解依界。所以知依界為護。夏分齊 65 X41n0731_p0732b17
者。下文言。一腳入界。受日出界外。又背請成不成中 66 X41n0731_p0732b18
界外界內布薩。又移夏言此彼界僧破等。又十律。有 67 X41n0731_p0732b19
比丘以床置四界內。往反不礙。後時不知何處取衣。 68 X41n0731_p0732b20
佛言四處各取一分。又云。眾多僧房共結一界得安 69 X41n0731_p0732b21
居。應住何僧房。答隨意住。祇律。因身子為饒益親里 70 X41n0731_p0732b22
故。往那羅聚落安居。後不欲離世尊。因以白佛。佛言 71 X41n0731_p0732b23
從今聽王舍竹園精舍那羅聚落。共作一布薩界。令 72 X41n0731_p0732b24
身子安樂住。白二法結。又身子那羅聚落安居日。日 73 X41n0731_p0732c01
往竹園。不堪持衣。又有比丘祗桓精舍安居。食後欲 74 X41n0731_p0732c02
詣開眼坐禪。或於彼宿。佛言從今祇桓精舍乃至婆 75 X41n0731_p0732c03
羅門林精舍。悉同作不失衣界。竹園那羅聚落。同結 76 X41n0731_p0732c04
不失衣界亦爾。令身子及諸比丘得安樂住。白二羯 77 X41n0731_p0732c05
磨結。准斯等文。明知依界以為護夏限分齊。雖復名 78 X41n0731_p0732c06
牒某甲藍等。不即局此。謂舉住處以取某界。然界有 79 X41n0731_p0732c07
二。謂自然作法。兩處俱成。問自然安居得結界不。答 80 X41n0731_p0732c08
不得結。文言。安居竟應結界故。若爾。先在自然攝衣 81 X41n0731_p0732c09
界堙C忽爾結衣界。亦應失衣。答不類。以本受衣。不假 82 X41n0731_p0732c10
自然衣界故。今雖結不失受法。安居之法原來局界。 83 X41n0731_p0732c11
入界成安居。故結即破。問作法處安居。得解界不。答 84 X41n0731_p0732c12
不得解。解即破故。文言。安居竟應解界故。若爾解不 85 X41n0731_p0732c13
失衣界。即應失衣。解言。安居假界成。今若解者失所 86 X41n0731_p0732c14
依故。解而即破。受衣不假界解不失受。又以局處故。 87 X41n0731_p0732c15
入界園等。成安居。但解即破。受衣不局界故。故使入 88 X41n0731_p0732c16
界不成受衣。縱解衣界不失受法。 89 X41n0731_p0732c17
第三人分別者。何等人安居。謂五眾故。十律優婆問 90 X41n0731_p0732c18
何等人安居。佛言比丘乃至沙彌尼故。此律尼三時 91 X41n0731_p0732c19
遊行不安居戒。制五眾罪。以其出家位同。咸廢脩道 92 X41n0731_p0732c20
招譏義等故。問俱等安居具戒有數歲。下三不爾者 93 X41n0731_p0732c21
何。答以有師徒位別。依止分齊。教戒尼等。下三無此 94 X41n0731_p0732c22
故。不數歲故。房舍中。下三眾等。以生年為次第。又問 95 X41n0731_p0732c23
具戒數年。不同俗年者何。答功德法故。取終不據始 96 X41n0731_p0732c24
故。文言。聽隨前安居人一時自恣。不得數歲。 97 X41n0731_p0733a01
第四法分別者。汎論其義。略為四門。第一列數辨釋。 98 X41n0731_p0733a02
第二教行分別。第三約就前後。第四與處相應。文近 99 X41n0731_p0733a03
分別。此四門中。初門約文說。凡安居法。或二或三或 100 X41n0731_p0733a04
四。亦可四者為七。言二者。謂前後安居。四月十六日 101 X41n0731_p0733a05
前。十七日後故。文言。安居有二種。有前安居。有後安 102 X41n0731_p0733a06
居。此對賞罰。謂前安居人。得五事名賞。後不得稱罰。 103 X41n0731_p0733a07
若就結罪輕重。五月十五日已上是前。十六一日是 104 X41n0731_p0733a08
後。前吉後提。今此前後者。專約賞罰。以定前後也。言 105 X41n0731_p0733a09
三者。謂前中後。如增三說。此等通約三十六十。以定 106 X41n0731_p0733a10
前後者。方盡其理。四月十六日前。十七日已去。是中 107 X41n0731_p0733a11
五月十六日後。六十日同爾。 108 X41n0731_p0733a12
或四者。即此文是。分文為四。初對手安居。二諸比丘 109 X41n0731_p0733a13
住處無所依人已下心念安居。三爾時諸比丘住處 110 X41n0731_p0733a14
已下忘成安居。四時諸比丘往安居處入界已下四 111 X41n0731_p0733a15
句。總名及界安居。對手中兩。一前二後。言白所依人 112 X41n0731_p0733a16
者。謂所對作法人。是故下文言。無所依人聽心念安 113 X41n0731_p0733a17
居。五分具列威儀偏袒等。此中文略。作法文五。一言 114 X41n0731_p0733a18
對前人故。言長老等。二自斥己名。三明所依處故。言 115 X41n0731_p0733a19
依某甲聚落等隨事。以稱不勞並牒。如下依山窟空 116 X41n0731_p0733a20
樹斫杖人等。類可知。四正明。要期作法而結前者。為 117 X41n0731_p0733a21
簡於後。三月者甄第四月。夏者除春冬安居。正出要 118 X41n0731_p0733a22
期離遊行之損。五房舍已下斷理資緣。令四方僧有 119 X41n0731_p0733a23
受用之益。立要慰懃故。如是至三除。藍內安居已外 120 X41n0731_p0733a24
聚落山窟處等。皆不須第五斷理句。五分受安居者。 121 X41n0731_p0733b01
答言。我知十律。上座對下座。三說竟。下座言莫放逸。 122 X41n0731_p0733b02
上座言受持。下座作法亦爾。後三月亦爾。又須依持 123 X41n0731_p0733b03
律。夏是正脩。依第五持律。餘三時者。依於上四。僧尼 124 X41n0731_p0733b04
同爾。後三月亦如是者。謂十七日已去作法同前。唯 125 X41n0731_p0733b05
稱後三月為異。 126 X41n0731_p0733b06
第二心念者。以無所對故。與心念之名。准如說恣及 127 X41n0731_p0733b07
分衣等。要須口言。口言之法。律無正文。准對手說。上 128 X41n0731_p0733b08
五句中除初句即是。但下四句中。或白衣等處。又除 129 X41n0731_p0733b09
斷理句也。問心念成安居。受日亦應爾。十律問。得心 130 X41n0731_p0733b10
念受七日不。佛言不得。除五人得。謂坐禪人。阿蘭若 131 X41n0731_p0733b11
獨住人。遠行人。長病人。飢餓時親里邊行人等。如布 132 X41n0731_p0733b12
薩自恣受衣受七日七日藥與一請及淨施衣。此等 133 X41n0731_p0733b13
七事心念得成。此律文於上七中。但有說恣。餘五無 134 X41n0731_p0733b14
者。謂須牒事籌量。故無心念。受日安居局處。不牒事 135 X41n0731_p0733b15
量宜。故有心念。心念捨請無其實益。展轉須對真實 136 X41n0731_p0733b16
付彼受衣藥等。受無時限。得待對人故。此諸事並無。 137 X41n0731_p0733b17
心念安居有限。恐越時﹝仁-二+隻﹞。故開心念。 138 X41n0731_p0733b18
次第三忘成安居。先在此界。得客作法。而忘結者。此 139 X41n0731_p0733b19
不說忘成。今言成者。謂從外來要期求處。無人可白。 140 X41n0731_p0733b20
而忘不心念。但令與處相應。佛亦開成。是以文言。為 141 X41n0731_p0733b21
安故來便成。如說欲法忘說亦成。若忘不成罪者。如 142 X41n0731_p0733b22
忘不成覆。及無長罪。似有忘成。但後隨憶要須作法。 143 X41n0731_p0733b23
不得即當發露說淨。故不類此。如缽衣藥受日等。尚 144 X41n0731_p0733b24
不開心念。何處責有忘成。故不同安居。若爾如發露 145 X41n0731_p0733c01
法。既有心念應有忘成。答安居局處與作法同。忘不 146 X41n0731_p0733c02
發露猶是覆藏。故無忘成也。餘心念說恣等。並以不 147 X41n0731_p0733c03
局處故。又時已過。雖不更作法。不無有罪。分衣義通 148 X41n0731_p0733c04
局法為正。故無忘成。心念懺吉既無時限。業累須排。 149 X41n0731_p0733c05
亦忘不成也。五分十五日為安居。受房舍敷臥具。雖 150 X41n0731_p0733c06
不發心口言結之。亦得名安居。 151 X41n0731_p0733c07
次第四反界成安居者。凡言入界。謂作法僧界入園。 152 X41n0731_p0733c08
是自然僧界。此約位辨二界也。雙腳界入兩。一腳入 153 X41n0731_p0733c09
園故。文列四者。即事別為四。今且從雙隻兩位。對疑 154 X41n0731_p0733c10
以開成。先舉雙入二句解者。前忘成等。入界經久。事 155 X41n0731_p0733c11
是寬容。但忘不心念。以先有求安居心。故開成安居。 156 X41n0731_p0733c12
今我入界園等。心實不忘。直以時促未得作法。為成 157 X41n0731_p0733c13
以不。佛以時中短促不同前二。又復不忘。異於第三。 158 X41n0731_p0733c14
汝既本有起此要期心故。入界園等及處相應。亦成 159 X41n0731_p0733c15
安居。次舉隻入解者。雙入成安居者。義如前判。未詳 160 X41n0731_p0733c16
我今始一腳入未全相應。頗亦成不。佛以轉成。匆迫 161 X41n0731_p0733c17
遂本要心。赴此亦成。如上所論四句悉成。故使文中 162 X41n0731_p0733c18
並言為安居故來。便成安居。問雙入成安居。俱出是 163 X41n0731_p0733c19
破。此義可爾。既一腳入成。一腳出界。是破以不。解言 164 X41n0731_p0733c20
為益利故。一入開成。一出非破。若爾如入淨地。亦應 165 X41n0731_p0733c21
一出勉宿一入是觸以不。答觸唯雙入方犯。出但一 166 X41n0731_p0733c22
出勉宿。亦為益故。成易破難。又如受捨。亦益行者。受 167 X41n0731_p0733c23
難捨易。上來總相辨法。或二或三四。但二三者是位。 168 X41n0731_p0733c24
謂約時分位。有二三別也。言其四者。是安居法。約前 169 X41n0731_p0734a01
二三時位中。開制不同故。有此四位。便隔礙橫局法 170 X41n0731_p0734a02
者。豎通二三。斯亦位言有不通義。可以思知。自下三 171 X41n0731_p0734a03
門懸說。 172 X41n0731_p0734a04
次教行分別者。先就教辨。三藏之中毗尼教攝。教通 173 X41n0731_p0734a05
制聽。聽而非制。文言。聽安居制故。若對過分別離作 174 X41n0731_p0734a06
過故。即名為制。今安居法對除心愆。何容非制。但據 175 X41n0731_p0734a07
位判。煞等有罪者。制今安居。本無罪者聽。聽中開 176 X41n0731_p0734a08
制。前二是制。順教作法故。後兩開成。並以時短故爾。 177 X41n0731_p0734a09
若正非正分別。一制三開。若作法不作法辨異者。前 178 X41n0731_p0734a10
兩作法也。一二行分別者。謂是隨行之中。其唯專精。 179 X41n0731_p0734a11
專精有二。此是作持。持說身口。前二通兩。後二局身。 180 X41n0731_p0734a12
身口二業具作無作。論其體狀如戒體中說。餘說恣 181 X41n0731_p0734a13
等。准同此解。故彼不更辨三前後分別。然以義求。四 182 X41n0731_p0734a14
中初二。通於二三。三十日六十日並用斯法。後二局 183 X41n0731_p0734a15
初後不通二十八五十八。以是開法。恐失前安居。慮 184 X41n0731_p0734a16
不及後故。所以開。若至十七日明不及前。猶有餘日 185 X41n0731_p0734a17
不懼失後。其間容豫。是故要須用前二法。既有位法 186 X41n0731_p0734a18
橫豎。須辨開合。或四或八。謂對前後故。或十。謂對三 187 X41n0731_p0734a19
安居以辨。前四通局故。若離及界為四。即是七種。或 188 X41n0731_p0734a20
七或十四十六等。亦約三安居故。四與處相應。久近 189 X41n0731_p0734a21
者。前二作法。義通舊新行住二人。時中寬緩並用前 190 X41n0731_p0734a22
二。後之二開。謂局從外來行。沒此界不獲作法者開。 191 X41n0731_p0734a23
故言為安居故來便成。若先在此界。假有要心局此。 192 X41n0731_p0734a24
即非為安居故來。前二中收。故無此開也。 193 X41n0731_p0734b01
第二次分房法文三。初至上座付與已來分房舍法。 194 X41n0731_p0734b02
第二爾時舍利弗目連已下至為未來故。受時前後 195 X41n0731_p0734b03
安居法。受房舍人。第三露處已下明安居所依處。隨 196 X41n0731_p0734b04
宜進否。前文分三。初至然後方受。舉分房緣。文言安 197 X41n0731_p0734b05
居竟。此謂結竟。二從今已去下差分房人。三差分房 198 X41n0731_p0734b06
舍人竟已下處分之軌。對差人之初義分別者。一約 199 X41n0731_p0734b07
分時。祇律。十二十三日分。若處近十四十五日分。五 200 X41n0731_p0734b08
分。佛言應於春末布薩日。分房舍臥具。於夏初一日 201 X41n0731_p0734b09
結安居。又云聽春末日夏初日分臥具。第二就處。一 202 X41n0731_p0734b10
是差人處。謂大界非餘處。二所分處。謂都集溫室等 203 X41n0731_p0734b11
處。不應分。第三人分別。一所差人須具五德。二所為 204 X41n0731_p0734b12
人除惡人沙彌等。房舍法中安。隔著小沙彌不能護。 205 X41n0731_p0734b13
故不與房。受戒法中能護者與。祇律亦言。不得與沙 206 X41n0731_p0734b14
彌房。第四約法分別。白二差之。其處分之式如文。僧 207 X41n0731_p0734b15
處無偏。雖言共用。不應法者。不合令住。故言惡比丘 208 X41n0731_p0734b16
來不應與。言定臥具者。施心局定此住處故。言不定 209 X41n0731_p0734b17
臥具者。施心總與。情無局礙此彼之異。故言不定。 210 X41n0731_p0734b18
第二前後安居文七。一者開後。二列兩安居。三自恣 211 X41n0731_p0734b19
前後。四數歲不數歲。五應遣不應遣。六對物進否。後 212 X41n0731_p0734b20
安未滿聽受夏衣。義同急施故。七臥具取否。 213 X41n0731_p0734b21
第三隨所宜處文二。初明隨處。二牧牛人已下隨人。 214 X41n0731_p0734b22
隨人有五可知。此等並謂原作逕夏住心。有緣故移。 215 X41n0731_p0734b23
聽隨彼去。然依人等。當所依之處。依二界護夏。若本 216 X41n0731_p0734b24
不定心許隨移動。決無此理。十律船上安居者。不得 217 X41n0731_p0734c01
隨水上下。不得繫在柱橛等。若汎石不移者得。 218 X41n0731_p0734c02
第三有緣出界法。文四。初至盡同上受日出法。第二 219 X41n0731_p0734c03
拘睒彌已下至此事應去命梵。二難聽移夏法。第三 220 X41n0731_p0734c04
爾時住處見有比丘欲破僧已下眾有留難為和故。 221 X41n0731_p0734c05
去移夏彼成。第四爾時有比丘受七日法已下界外 222 X41n0731_p0734c06
緣盡不破安居。前文復二。初受七日法。第二爾時檀 223 X41n0731_p0734c07
越請已下羯磨受日法對羯磨受文。解義五門。第一 224 X41n0731_p0734c08
解受之方軌。第二釋緣如不如等。第三受有餘日。得 225 X41n0731_p0734c09
互用不。第四重受以不。第五夏末日少受之方法。 226 X41n0731_p0734c10
初門有四。一時分別。謂夏非餘二。雖復夏分結及開 227 X41n0731_p0734c11
成者。須受為明有法住有法去故。又假如緣。若不成 228 X41n0731_p0734c12
及無緣者非也。此是須受之時。若作法時。限諸部差 229 X41n0731_p0734c13
別七日。一法應通諸部羯磨受法。五分所明一。同此 230 X41n0731_p0734c14
律十五月餘。二少別祇有事訖十律三十九夜。所以 231 X41n0731_p0734c15
三十九夜不增減者。以有利事聽半夏去故。二處分 232 X41n0731_p0734c16
別者。二界可知。於作法中。應非戒場及餘小界等。以 233 X41n0731_p0734c17
非安居處故。故十律問。何處受七日。佛言。界內受。蓋 234 X41n0731_p0734c18
應是本安居處故。三人分別者。一能受人。二具非下。 235 X41n0731_p0734c19
三雖可脩道義通。不數歲故。不論受日去。亦須白。若 236 X41n0731_p0734c20
分相解者。七日通尼義在不。或尼羯磨受。如尼律說。 237 X41n0731_p0734c21
受七日法去。亦有立義。准比丘。羯磨義容可爾。但祇 238 X41n0731_p0734c22
律言。尼無求聽羯磨。受日出界准此。似無行事緣急 239 X41n0731_p0734c23
任依。一文。二所對境義非下。三然十律言。何處受七 240 X41n0731_p0734c24
日。佛言。界內從誰文受。佛言。五眾受此文。或可通說。 241 X41n0731_p0735a01
五眾所對故爾。僧尼之中通於僧。別四人僧攝。又能 242 X41n0731_p0735a02
受局。此界僧眾通餘界不同。處分義局當界僧也。第 243 X41n0731_p0735a03
四法分別。七日文無准羯磨說。羯磨法者。對文以辨。 244 X41n0731_p0735a04
第二門者。三門分別。一緣如不如。要如法緣無犯戒 245 X41n0731_p0735a05
事等。事雖眾多。要論為五。一三寶境界緣。波斯匿王 246 X41n0731_p0735a06
供佛及僧等。為受日者。佛僧二寶緣。伽論或為偷婆。 247 X41n0731_p0735a07
或和上闍梨病。或為法如是等緣。聽受七日出界。二 248 X41n0731_p0735a08
道俗病患緣。三出家五眾生。善滅惡緣。四俗人生福 249 X41n0731_p0735a09
緣五為求衣缽乃至藥草緣。廣說是非可知。五眾受 250 X41n0731_p0735a10
戒等。是生善緣。懺悔等。名滅惡緣。俗人生福者。大臣 251 X41n0731_p0735a11
父母等。不問有信無信。皆得受日去。以大臣能有損 252 X41n0731_p0735a12
益故。父母恩重故。其餘俗人。有信方往。不同前二。誦 253 X41n0731_p0735a13
六十種經。如梵動經者。如祇律。若於二部木叉及脩 254 X41n0731_p0735a14
妒路。若未學欲學忘教我受學誦義聽去七夜。此等 255 X41n0731_p0735a15
法緣。若比丘自身病重不堪。受日復須為病去者。聽 256 X41n0731_p0735a16
直去不須受日。如病人不得隨衣食藥及看病人等 257 X41n0731_p0735a17
說。此或可爾。要須實然。又為衣缽藥草等緣必須。或 258 X41n0731_p0735a18
為失。奪等事更無可榮。或現無衣缽。交全廢闕者得。 259 X41n0731_p0735a19
若少可方便。並不合為受。受定破夏。五分云。若有請 260 X41n0731_p0735a20
若無請。須出界外一切皆聽七日法。佛言從今若為 261 X41n0731_p0735a21
佛法僧事。若私事於七日外。無更聽白二受。十五若 262 X41n0731_p0735a22
一月。第二辨離合者。事別定成。或多如緣。並牒合受 263 X41n0731_p0735a23
得如法成。其猶悔殘等。類得牒眾多一切治覆不同。 264 X41n0731_p0735a24
為人對難方聽。故不得多如。三舉名。同又非僧位。故 265 X41n0731_p0735b01
有合義。第三受日懸不懸。若望用日義得懸受。如三 266 X41n0731_p0735b02
品受法。受已各未即用亦得不妨。不同七日藥。以作 267 X41n0731_p0735b03
法日為定。即有過生故。不從服日為准。若某前緣。要 268 X41n0731_p0735b04
須現起。若未有緣不成受日。如年未滿。受不發戒。瞻 269 X41n0731_p0735b05
波浪治無。三舉病而輒治舉無覆客呵等。又復假實 270 X41n0731_p0735b06
事。虛陳餘事等。並不成受。若爾無村衣界何以言除。 271 X41n0731_p0735b07
答為彰衣界。不攝於村。謂是除村及村外界法。故言 272 X41n0731_p0735b08
除也。 273 X41n0731_p0735b09
第三門有二。初互不互二事。訖來不來。初門者如為 274 X41n0731_p0735b10
佛受日有殘夜在為法僧等。用一向不得。以法僧上。 275 X41n0731_p0735b11
先無受緣故。若爾何故。十律有殘夜在應白已餘用。 276 X41n0731_p0735b12
答謂同一事有殘。夜在白已得用。非謂餘事。若總有 277 X41n0731_p0735b13
緣受者。得法僧等用。以並有法故。十律。憂婆問尼病。 278 X41n0731_p0735b14
僧應與作憶念不癡。遣使請比丘應去不。佛言。應去 279 X41n0731_p0735b15
中道。聞是尼命終。反戒入外道。若八難起應去不。佛 280 X41n0731_p0735b16
言。不應去。本請憶念死不應去。故無互用。第二事訖 281 X41n0731_p0735b17
來不來。若受日出界事訖。須還不還有罪。未即破安 282 X41n0731_p0735b18
居。以有法故。如與欲事訖不來之類。要即須作來之 283 X41n0731_p0735b19
方便。或有諸難。不來無過。 284 X41n0731_p0735b20
第四門重不重。於中二門。一重不重。二先後次第。初 285 X41n0731_p0735b21
門者。安居立行專脩道。業何得重受。以十律。聽受一 286 X41n0731_p0735b22
七夜不得。受二七夜。故知無重。又文言。先受七日去。 287 X41n0731_p0735b23
若七日盡應受。三十九夜去。若三十九夜盡應破安 288 X41n0731_p0735b24
居去。准此文意。故知不重。若得重受受日去是何因。 289 X41n0731_p0735c01
答言。破安居去。若更引文多緣事。別立有重受者。不 290 X41n0731_p0735c02
然之義。隨時以破。不煩廣說。羯磨受法。如母論說。十 291 X41n0731_p0735c03
五一月既有長短。得三品具受。不名為重。但當品不 292 X41n0731_p0735c04
重。二先後次第者。人言要先七日。次十五。次一月等。 293 X41n0731_p0735c05
如此次第。若已受十五日不得。更受七日。以長攝短 294 X41n0731_p0735c06
故。如功德衣。五月即攝迦提。又一月衣開收於十日 295 X41n0731_p0735c07
等。今解不爾。如功德衣。就時定故。又俱五利。一月衣 296 X41n0731_p0735c08
者。取衣為准。俱開一長。更無緣故。是以此二即為定 297 X41n0731_p0735c09
開。以長收短。今此受日約緣事。緣即長短先後不定。 298 X41n0731_p0735c10
寧得定令先短後長。今解受日三品。遂緣長短前後 299 X41n0731_p0735c11
所須。若有長緣先羯磨受。或先短緣先受七日三品。 300 X41n0731_p0735c12
隨事各先各後。若爾何故。文言過七日法。答此謂前 301 X41n0731_p0735c13
事不及七日。還者事過故。過又復羯磨法過故。過非 302 X41n0731_p0735c14
謂已受用七日竟。名過七日也。何以不言過十五日。 303 X41n0731_p0735c15
一解此二法對七。並具二過故。若十五一月相望。但 304 X41n0731_p0735c16
有事過。故不言過十五日也。亦可相望長短言過十 305 X41n0731_p0735c17
五日。法義亦無妨。且並舉此二對七以說故爾。 306 X41n0731_p0735c18
第五門夏末日少縱無。三品日在。但有三品之緣。並 307 X41n0731_p0735c19
加三品受法。以法爾故。如七日盡形。但須共宿者。並 308 X41n0731_p0735c20
加二法。何必要須七日。盡形服者。方成二法亦同爾。 309 X41n0731_p0735c21
若爾何故。十律。七日在受七日。去六五四三二一亦 310 X41n0731_p0735c22
如是。答此言夏未極七下一俱受七日。故云亦如是。 311 X41n0731_p0735c23
若言受六日乃至一日者。長短既殊。何成亦如是。故 312 X41n0731_p0735c24
知不爾。次釋文。十律。五種人得心念受七日。謂蘭。若 313 X41n0731_p0736a01
獨住坐禪。遠行病人飢餓時。親理行人。此律無。文。若 314 X41n0731_p0736a02
蹔出界不破安居。不勞受日。不及即日還者。聽受若 315 X41n0731_p0736a03
路近須宿亦聽受日羯磨受日諸律皆無乞辭。人者 316 X41n0731_p0736a04
有多釋不煩廣破。今解。直依大律文誦不得。依羯磨 317 X41n0731_p0736a05
本作定謂不成故。瞻波言白二羯磨如白。作白如羯 318 X41n0731_p0736a06
磨。作羯磨如法如毗尼。問如處分離衣六年杖絡囊 319 X41n0731_p0736a07
等。受戒懺悔並皆須乞此何獨無。答上所列者並是 320 X41n0731_p0736a08
自。為假僧量宜。故咸須乞。論某受日事非專己。三寶 321 X41n0731_p0736a09
事緣差我出界假有別緣。緣不在我。設少為己相從 322 X41n0731_p0736a10
無乞。又復諸律盡無乞。文更無可准。直依文作得失 323 X41n0731_p0736a11
非我。問若牒乞而作恐成增減故。無乞者杖囊文。前 324 X41n0731_p0736a12
亦無乞辭何以加乞。答杖囊羯磨中先含乞辭故加 325 X41n0731_p0736a13
乞。無僧今受日中先不含乞。乞則成增故不同彼。 326 X41n0731_p0736a14
第二有難移夏無法直去。以命梵二難無定期限。故 327 X41n0731_p0736a15
聽移夏。初五句淨行難。於中前四約婬。第五就盜。次 328 X41n0731_p0736a16
有鬼神同比丘已下六句命難。 329 X41n0731_p0736a17
第三為和僧故亦無期限佛聽直去文有八句。前四 330 X41n0731_p0736a18
句明此界僧由我故破為和故去。以見聞位別各有 331 X41n0731_p0736a19
僧尼故合四句。此四移夏彼成故。次四句者為和他 332 X41n0731_p0736a20
故去。以其聞異界僧欲破已。破各對僧尼合成四句。 333 X41n0731_p0736a21
前二聞異界僧尼欲破。後二聞異界僧尼已破。此後 334 X41n0731_p0736a22
四句。若中前了中後須來。若暮訖且還。若停不還逕 335 X41n0731_p0736a23
宿破夏。以其本處無非有難為是不同。前四移夏彼 336 X41n0731_p0736a24
成故。祇律。若二難并和僧。前四句者從初去日即須 337 X41n0731_p0736b01
懃。懃覓安身處。若懃懃覓住處未得已還隨所逕宿 338 X41n0731_p0736b02
處。不破安居以非心慢故。若反前說安居即破。若得 339 X41n0731_p0736b03
住處夏法彼成。不得輒出界外逕宿破夏去。後雖可 340 X41n0731_p0736b04
本處難盡。亦不得直來。設來必須受日母論同此。移 341 X41n0731_p0736b05
夏彼成。五分有因緣。聽破安居無罪。見論。若安居中 342 X41n0731_p0736b06
有因緣。移去無罪不成安居。 343 X41n0731_p0736b07
第四文二。但舉作法出界法盡以明開成。文中略無。 344 X41n0731_p0736b08
不成反說可知。又復對後諸難。儻無法出界。亦合料 345 X41n0731_p0736b09
簡成否。文略可知。 346 X41n0731_p0736b10
第四大文背成不成。於中文二。初明背犯。二爾時有 347 X41n0731_p0736b11
比丘受他前安居請已下舉前移夏彰背而無罪。前 348 X41n0731_p0736b12
文有三。初背前起過。二時王聞已已下三人呵責。三 349 X41n0731_p0736b13
告諸比丘已下對緣立制背成不成夏破不破。於中 350 X41n0731_p0736b14
文二。初對跋難陀。不得前歲違要得罪故。文言。告諸 351 X41n0731_p0736b15
比丘乃至違本要得罪。第二若比丘已下廣明立法 352 X41n0731_p0736b16
辨背非背。於中文二。初對前安。二後安居。亦如是者 353 X41n0731_p0736b17
約後辨法。前之有二。初之六句至界外布薩已去。次 354 X41n0731_p0736b18
有五句。界內布薩已去。界外中前四句成背。是破下 355 X41n0731_p0736b19
二非背不破。破中初句不至請處。次三至請所欲解 356 X41n0731_p0736b20
此文。先知一義言界外布薩者。謂四月十五日未至 357 X41n0731_p0736b21
請處。彰背不背。故言界外布薩。言界內布薩者。謂四 358 X41n0731_p0736b22
月十五日已至請處。彰背非背。故言界內布薩。先解 359 X41n0731_p0736b23
初句。問此句未至請處。何以文言破前安居。一釋受 360 X41n0731_p0736b24
請成安居故。故言破前。若爾上列法中。何故不出受 361 X41n0731_p0736c01
請成安居。故知不爾。又解。背此就彼。即日後家結而 362 X41n0731_p0736c02
不成。故說破前。自言以受衣為妨。又以背請受食為 363 X41n0731_p0736c03
妨等可知。若爾下二成安居。但望前家所以不成。獨 364 X41n0731_p0736c04
望後家以說。又後五月十日已前背者義客可爾。十 365 X41n0731_p0736c05
六日背逕宿方成結者。無後可結對。何以辨不成。故 366 X41n0731_p0736c06
知不爾。今解非受請成安居。非不得結即是並非。二 367 X41n0731_p0736c07
解。今言破者。謂望前家請處應成。不成名破。故言破 368 X41n0731_p0736c08
前安居。違本要得罪。非謂彼結不成。次下三句至而 369 X41n0731_p0736c09
破者。悉是結竟。此三背前去者。破有二種。雖有心背。 370 X41n0731_p0736c10
若未逕宿者。未是過限。故未說破。以違要未成。故要 371 X41n0731_p0736c11
逕宿事隔。方破前安居。若此三人背前至後請處。但 372 X41n0731_p0736c12
作法結。即破前安居。如受持衣。受後捨前故。今此三 373 X41n0731_p0736c13
句並言破前安居者。即通收二義。或結即破。或經宿 374 X41n0731_p0736c14
破也。今文直欲彰背前之過。故不須列其後成。次五 375 X41n0731_p0736c15
六二句反前兩義。故所以成。次界內五句三破二成 376 X41n0731_p0736c16
准說可知。後安居亦如是者。約界內外。亦有十一。成 377 X41n0731_p0736c17
否如前。故言亦如是。問背前及後如文可爾。中安居 378 X41n0731_p0736c18
二十八人五十八人豈無背不背義耶。解言。並有背 379 X41n0731_p0736c19
不背義。同如文所說。但舉前後未知中間。其相云何。 380 X41n0731_p0736c20
答文言。後安居亦如是。中攝義盡故。如約布薩辨者。 381 X41n0731_p0736c21
謂四月十五日未至請處。十六日彰背不背。名界外 382 X41n0731_p0736c22
有六。言界內者。謂十五日已至請處布薩十六日。辨 383 X41n0731_p0736c23
背不背有五。後安居亦爾。若中間二十八日等如受 384 X41n0731_p0736c24
十七日請者。皆約安居前一日未至。即是十六日未 385 X41n0731_p0737a01
至請處。當他界外布薩辨背不背有六。十六日已至 386 X41n0731_p0737a02
請處。當他界內布薩有五。次第相望展轉同爾。乃至 387 X41n0731_p0737a03
五月十五日未至請處十六日背。名界外有六。十五 388 X41n0731_p0737a04
日已至請處名界內布薩也。通論即有三十六個十 389 X41n0731_p0737a05
一人辨背不背文。對前安居廣彰十一十七已去。亦 390 X41n0731_p0737a06
各十一。解背不背以望前安居總是其後。今此律文 391 X41n0731_p0737a07
合而略捐故。曰後安居亦如是。 392 X41n0731_p0737a08
第二非背文可知。 393 X41n0731_p0737a09
  ●自恣揵度第四 394 X41n0731_p0737a10
所以須者。九旬脩道。精練身心。人多迷己。不自見過。 395 X41n0731_p0737a11
理宜仰憑。清眾垂慈誨。示成皎潔之美。故次明之。是 396 X41n0731_p0737a12
中廣明六種自恣。非一集在一處故。稱揵度。就中文 397 X41n0731_p0737a13
二。初至不應與他惡而去。正明非法。舉罪自恣之緣。 398 X41n0731_p0737a14
第二自今已去乃至其未廣。彰自恣如非等法。初文 399 X41n0731_p0737a15
有二。第一至為苦已來。正明六群受行啞法。第二作 400 X41n0731_p0737a16
如是制安居自恣竟已下因問自言佛即呵制。於中 401 X41n0731_p0737a17
文三。一自恣竟已禮覲世尊。文言自恣竟者。當時未 402 X41n0731_p0737a18
有自恣之事。直是逕他自恣竟時故。經家以後名前。 403 X41n0731_p0737a19
引證可知。第二世尊慰勞已下因問而自言。第三佛 404 X41n0731_p0737a20
告諸比丘癡人已下正明呵制唐行。啞法不能生善 405 X41n0731_p0737a21
滅惡故。實是苦耶。制禁勒反增嫌嫉。故實為患。次立 406 X41n0731_p0737a22
二喻不相往復。故曰如怨。假不瞋怒。無言自雪。故如 407 X41n0731_p0737a23
白羊。何以故者。何以如彼怨家白羊義。故謂不受行。 408 X41n0731_p0737a24
如來正教展轉覺悟乃受啞法而有苦患故。故言何 409 X41n0731_p0737b01
以故。同於外道等者。合前怨家白羊。若受啞法吉羅。 410 X41n0731_p0737b02
十律犯蘭。五分亦吉。第三時六群已下因佛制故。非 411 X41n0731_p0737b03
法舉罪文四。一非法舉佛制求聽。所以須求者。若得 412 X41n0731_p0737b04
聽者。必有滅惡生善。無諍訟故。二時六群已下。使惡 413 X41n0731_p0737b05
求聽佛制五德。三彼六群已下為彰求聽之人應受 414 X41n0731_p0737b06
不受。四從他求聽已去已下制立言要也。人言從他 415 X41n0731_p0737b07
求聽已去者。謂犯罪比丘從清淨故。求舉己罪。所以 416 X41n0731_p0737b08
不屏處。自懺而求舉者何。為除大眾三根見聞之咎 417 X41n0731_p0737b09
故爾。 418 X41n0731_p0737b10
次解第二大文有九。初至隨身所安明自恣方法。第 419 X41n0731_p0737b11
二爾時異住處已下至不得受。第二人欲心念自恣 420 X41n0731_p0737b12
已來廣明自恣法體是非之相。第三爾時眾僧集已 421 X41n0731_p0737b13
下至知識。亦如是與欲自恣法。第四眾僧自恣聞有 422 X41n0731_p0737b14
賊來已下至此事去。廣略自恣法。第五爾時異住處 423 X41n0731_p0737b15
犯僧殘已下至不應以前求聽舉他罪。正明遮自恣 424 X41n0731_p0737b16
法。第六爾時自恣日下。客舊雜住應不應義。第七爾 425 X41n0731_p0737b17
時六群已下制叛自恣法。第八爾時六群比丘尼已 426 X41n0731_p0737b18
下眾別形殊制簡餘眾法。第九彼自恣竟說戒坐久 427 X41n0731_p0737b19
已下為彰自恣說戒無並法。此九文中有三自恣。一 428 X41n0731_p0737b20
時。二增上自恣。三減卻自恣。然增上減卻寄在遮法 429 X41n0731_p0737b21
中辨故也。以其恐反生諍故。無非時自恣。不同說戒 430 X41n0731_p0737b22
時及非時。在說戒中。明減卻一種落下遮法。謂說戒 431 X41n0731_p0737b23
中具三種說也。 432 X41n0731_p0737b24
先解初段文四。一制自恣時不須求聽。自恣是聽故。 433 X41n0731_p0737c01
二諸比丘已下差人之緣。三聽差授自恣人已下簡 434 X41n0731_p0737c02
德差人。四諸比丘在坐上已下自恣方法。初文聽安 435 X41n0731_p0737c03
居竟自恣者。如增一阿含七月十五日。佛告阿難集 436 X41n0731_p0737c04
僧。今是受歲之日。阿難叉手說偈。 437 X41n0731_p0737c05
 淨眼無與等  無事而不練  知慧無染著 438 X41n0731_p0737c06
 何等名受歲 439 X41n0731_p0737c07
佛以偈答。 440 X41n0731_p0737c08
 受歲三業淨  身口意所作  兩兩比丘對 441 X41n0731_p0737c09
 自陳所作短  還自稱名字  今日眾受歲 442 X41n0731_p0737c10
 我亦淨意受  唯願原其過 443 X41n0731_p0737c11
阿難復問。 444 X41n0731_p0737c12
 過去琩F佛  辟支及聲聞  盡是諸佛法 445 X41n0731_p0737c13
 獨是釋迦文 446 X41n0731_p0737c14
佛答三偈。 447 X41n0731_p0737c15
 琩F過去佛  弟子清淨心  皆是諸佛法 448 X41n0731_p0737c16
 非今釋迦文  辟支無此法  無歲無弟子 449 X41n0731_p0737c17
 獨逝無等侶  不與他說法  當來佛世尊 450 X41n0731_p0737c18
 琩F不可計  彼亦受此歲  如今瞿曇法 451 X41n0731_p0737c19
阿難集僧說二偈已。世尊坐於草坐告諸比丘。汝等 452 X41n0731_p0737c20
盡當坐於草坐。敕諸比丘。我今欲受歲我無過咎於 453 X41n0731_p0737c21
眾人乎。又不犯身口意。如來說此語已。比丘不對。是 454 X41n0731_p0737c22
時三告如上說。身子即便讚佛。度未度者。等有何過 455 X41n0731_p0737c23
咎。嘆佛已。身子復如佛自說上語。佛讚身子。身子白 456 X41n0731_p0737c24
佛。是五百比丘盡當受歲。今言。安居竟聽自恣者。當 457 X41n0731_p0738a01
彼受歲之事。五分。日日自恣。佛言。應夏三月最後一 458 X41n0731_p0738a02
日自恣。若夏初恣者。逆相舉發。妨脩正業。夏未告離 459 X41n0731_p0738a03
不制同修。理宜請悔。除鄣道之業故也。母論。六事益 460 X41n0731_p0738a04
佛教自恣。一展轉相諫。二各各相憶念。三互相教授。 461 X41n0731_p0738a05
四彼我相恭敬。五語皆相隨。六有依非無依。 462 X41n0731_p0738a06
第三簡德差人差之多少。此文不論餘之三律。並二 463 X41n0731_p0738a07
人已上故。祇。應拜五法者。作自恣人。若一若二不得 464 X41n0731_p0738a08
過多。多中離合既不對難。一一差之祇出法言某甲 465 X41n0731_p0738a09
某甲比丘。五分。差自恣人若二若多出法。亦言。大德 466 X41n0731_p0738a10
僧此某甲某甲比丘能為僧作自恣人。十誦。亦言某 467 X41n0731_p0738a11
甲某甲比丘。 468 X41n0731_p0738a12
第四自恣於中文三。初有三句。自恣前後。第二竊語 469 X41n0731_p0738a13
已下生之上事。於中分二。初有四句。是立制緣。即制 470 X41n0731_p0738a14
徐了三說。二反抄衣已下彰某坐上威儀不如即制 471 X41n0731_p0738a15
威儀。三說恣法自恣。文有五句。一大德者言對五德。 472 X41n0731_p0738a16
不向大小咸稱大德。此是褒讚之辭。二舉十方同遵。 473 X41n0731_p0738a17
故言眾僧今日自恣。三仰則成規依於僧法。故言我 474 X41n0731_p0738a18
某甲比丘亦自恣。四縱宣己過請求舉罪願垂誨示。 475 X41n0731_p0738a19
故曰若見聞疑等。既嘆彼求大德長老並稱無妨。五 476 X41n0731_p0738a20
彰見過悔除令行皎潔。故曰我者見罪等。表己懃懃 477 X41n0731_p0738a21
如是。至第三未下一句對病料簡。五分。好泥塗地布 478 X41n0731_p0738a22
草於上自恣。 479 X41n0731_p0738a23
第二文九。初制白集眾。第二六群已下自恣是非。一 480 X41n0731_p0738a24
造三非。次白佛。次佛判不應。次四四種已下佛舉如 481 X41n0731_p0738b01
非為令行如捨非故。第三自恣前後。祇律。人前安亦 482 X41n0731_p0738b02
隨前也。第四時諸比丘十四日已下辨自恣時。初則 483 X41n0731_p0738b03
約日。二次定時。第五六群別房已下制集自恣。第六 484 X41n0731_p0738b04
諸比丘復不知何處已下者出自恣處所。第七眾多 485 X41n0731_p0738b05
比丘非時已下對難聽結小界自恣。小界之義已如 486 X41n0731_p0738b06
前釋。第八自恣日異住處已下自恣法體。第九若有 487 X41n0731_p0738b07
五人已下對三位以辨如非。 488 X41n0731_p0738b08
第八正辨自恣法體。四門分別。一約時者。謂安居竟 489 X41n0731_p0738b09
非餘時可知。位復有三。一時自恣。二增上。三減卻。時 490 X41n0731_p0738b10
中復有十四十五十六。後安居者隨日。若前後雜者 491 X41n0731_p0738b11
隨上座。上座亦不定隨舊人。舊人復不定隨多。以三 492 X41n0731_p0738b12
義故。並前自恣。祇。一人前者亦隨前。又約日時者可 493 X41n0731_p0738b13
知。見論。尼十四日僧十五日與律不同。第二處者。四 494 X41n0731_p0738b14
人已下通於二界。五人已上某唯作法。又通小界而 495 X41n0731_p0738b15
非戒場。又說自界他界客來應不故。所以知。第三人 496 X41n0731_p0738b16
者。非下三眾。雖安居義通。以非具脩故。具中通三。謂 497 X41n0731_p0738b17
一人眾多僧。僧是五人攝。又所差人德具不具。差之 498 X41n0731_p0738b18
多少離合如上辨增減卻。此二自恣多約僧說。第四 499 X41n0731_p0738b19
法者。位分眾別法有二。謂白及白。此謂前三自恣。若 500 X41n0731_p0738b20
下三略。但兩白也。文中但舉改眾一白隨文釋。分文 501 X41n0731_p0738b21
為三。先僧自恣法如常所辨。二三語三心念向如對 502 X41n0731_p0738b22
僧自恣言。我若見罪。當如法懺悔。而對人心念。皆言 503 X41n0731_p0738b23
自恣清淨者何也。解言。僧自恣中舉治義具。故云懺 504 X41n0731_p0738b24
悔對人。恣中舉雖義具論治不足。為異前故。但言清 505 X41n0731_p0738c01
淨。謂舉夷殘及大眾小眾。蘭現無治義故。若望輕蘭 506 X41n0731_p0738c02
提等。亦應言悔濫對僧。故但言清淨。心念恣中既無 507 X41n0731_p0738c03
舉。又治罪不備。故言清淨。謂唯得治心念之罪。可呵 508 X41n0731_p0738c04
已去。即無治義故也。如別行羯磨。對人心念並無清 509 X41n0731_p0738c05
淨之言。理甚不足。違律文故。若行事時須依大本。 510 X41n0731_p0738c06
第九如非。若五人一人受欲自恣者。論云。此非法別 511 X41n0731_p0738c07
眾四人不得受。第五人欲更互自恣。是法別眾。下三 512 X41n0731_p0738c08
亦是法別眾。 513 X41n0731_p0738c09
第三與欲自恣法。於中文三。初與自恣法﹝肆-聿+頁﹞說戒中清 514 X41n0731_p0738c10
淨故。欲法如前。此不更舉。二爾時有比丘受囑已下。 515 X41n0731_p0738c11
牒制明開三受。一人已下廣明應不比前說戒中與 516 X41n0731_p0738c12
欲。闕少可知。分文解義。一同與欲。然不成持自恣人 517 X41n0731_p0738c13
中。但有二十五。略無神足。離見聞至僧如是事起者。 518 X41n0731_p0738c14
前言舉者為先德三舉治人。今言如是事起者謂先 519 X41n0731_p0738c15
有三。舉之病未得行罰因僧集。次尋為如治。故言如 520 X41n0731_p0738c16
是事起。欲雖未說。以在此人心中。故復令舉法得成 521 X41n0731_p0738c17
欲。雖到僧處同。然以此人得舉法故。無有傳信之義。 522 X41n0731_p0738c18
故使自恣不成。更須取自恣。前雖未說。以此人未得 523 X41n0731_p0738c19
法故。無失自恣分齊。故不類此。又前說戒者。被清淨 524 X41n0731_p0738c20
人非行治法。故無如是事起。若或有者釋同於此。第 525 X41n0731_p0738c21
三廣明應否中文五可知。但第五料簡成不文有六 526 X41n0731_p0738c22
句三對初不坐。次不說。各為自他。故有六句。 527 X41n0731_p0738c23
第四略自恣法文二。初舉八難。餘緣為略之緣。第二 528 X41n0731_p0738c24
諸比丘作是念已下對緣彰其廣略之法。文有七句。 529 X41n0731_p0739a01
初一廣自恣難由遠故。次五略恣難由遠故。次五略 530 X41n0731_p0739a02
恣難漸逼促。故未句難。至全不得恣直爾散去。就五 531 X41n0731_p0739a03
略中。前二略恣還對五德。不改眾儀。不須作自。但任 532 X41n0731_p0739a04
五德再一作法。此與說戒法同。後之三略差人須改 533 X41n0731_p0739a05
眾法。如百人作五十對。若不作白眾則不委。故須上 534 X41n0731_p0739a06
坐。或秉法人作白令知。又應先作和眾白訖。方作改 535 X41n0731_p0739a07
眾三略之白。此與說戒一向全異。 536 X41n0731_p0739a08
第五遮法。問說戒遮說戒分二。揵度此自恣遮自恣 537 X41n0731_p0739a09
所以合辨。解言。說戒防未起非遮。說戒除已起罪。已 538 X41n0731_p0739a10
未不同。故分為二。又說戒防未起非。故無其求聽。遮 539 X41n0731_p0739a11
說戒除已起罪。故有其求聽。兩異故分。今自恣遮自 540 X41n0731_p0739a12
恣同除已起。又復遮法當求聽時遮成。遮餘時不成。 541 X41n0731_p0739a13
約此同相故合而說。於中文四。初至小停明所遮之 542 X41n0731_p0739a14
事。二六群已下至再一。亦如是遮之時節成不義。三 543 X41n0731_p0739a15
遮自恣人身業不清淨已下至然後自恣治。能遮所 544 X41n0731_p0739a16
遮靈實之義。四病比丘已下卻遮方法。初文分二。一 545 X41n0731_p0739a17
為罪故遮治罪。己自恣淺罪雖治客有餘犯。故。文言 546 X41n0731_p0739a18
與覆己自恣。二異住處已下為諍故遮。於中復二。初 547 X41n0731_p0739a19
犯波逸提提舍尼者對某輕諍治已自恣。謂約讚食 548 X41n0731_p0739a20
指授食以興諍故。二對重諍。謂約盜四方現前可分 549 X41n0731_p0739a21
物起諍未可即殄。故小停自恣。第二時節文二。先約 550 X41n0731_p0739a22
人及根遮成不成。二未說三語已下正辨時節。前中 551 X41n0731_p0739a23
一對人辨成不成。二若遮無根已下對根明成不成。 552 X41n0731_p0739a24
此二文者。以不清淨人及犯有根應遮故。說時下正 553 X41n0731_p0739b01
自恣時者應舉之處故名時也。約人如文。就約根中 554 X41n0731_p0739b02
文有六句。初三五不成遮以無根故。二四六成遮以 555 X41n0731_p0739b03
有根故。初句不作故不成。但不作有兩。一不作有餘 556 X41n0731_p0739b04
者。謂殘等二不作。無餘者。謂夷等即是初三五。第二 557 X41n0731_p0739b05
句但言作。作有某兩。一作有餘謂殘等二作。無餘謂 558 X41n0731_p0739b06
夷等即是二四六也。時節中再一亦如是者。下三無 559 X41n0731_p0739b07
舉故言再一亦如是。第三治能所中文二。初至然後 560 X41n0731_p0739b08
自恣治能遮人謗罪。二遮自恣人有知已下治所遮 561 X41n0731_p0739b09
實罪。前文有四。初至便應自恣。撿能遮人三業淨穢。 562 X41n0731_p0739b10
二自恣人三業清淨已下撿所遮事靈實。三復應更 563 X41n0731_p0739b11
問已下撿三根有無。四不能答已下正治謗罪。問所 564 X41n0731_p0739b12
治者為是五德為餘僧耶。答此多是餘僧告五德。見 565 X41n0731_p0739b13
聞以不實故治。若所差已簡德竟。何因於此方撿淨 566 X41n0731_p0739b14
穢耶。又若專五德者。何以病遮無病等。豈可差病五 567 X41n0731_p0739b15
德。然雖餘人要語五德令舉故。下文五德語言待差 568 X41n0731_p0739b16
各如法說。前所遮事中。先知即治今治。所舉謂新舉 569 X41n0731_p0739b17
得罪。第四卻中分四。初為病故卻文五三句。第二爾 570 X41n0731_p0739b18
時有異住處已下增上自恣。以貪脩道此彼相得故。 571 X41n0731_p0739b19
以夏分為限。故但一月。第三爾時有異住處已下咸 572 X41n0731_p0739b20
卻自恣。以避破僧惡比丘。故知有早脫或減或卻。亦 573 X41n0731_p0739b21
以夏分之。未是自恣時故唯二卻。若更第三卻者。入 574 X41n0731_p0739b22
冬分故。說戒對此。故亦二。卻若或三者。恐濫自恣故。 575 X41n0731_p0739b23
五分。大德僧聽。今共布薩說戒。後四月黑十五日當 576 X41n0731_p0739b24
自恣白如是。客問何故爾。舊比丘言本不共安居不 577 X41n0731_p0739c01
應。問我若客復住作。第二白問答如上。若不往應如 578 X41n0731_p0739c02
法和合。又前所遮事。謂於此界先起之諍故唯有卻。 579 X41n0731_p0739c03
文言小停此對當來餘界之諍。故有前卻。第四爾時 580 X41n0731_p0739c04
自恣不識罪不不聽。以前要而舉他罪。文互三句。 581 X41n0731_p0739c05
第六客舊。第七第八此三段文與說戒無殊。故不煩 582 X41n0731_p0739c06
釋。第九如文。 583 X41n0731_p0739c07
  ●皮革犍度第五 584 X41n0731_p0739c08
然自恣已訖將行化物。皮革履屣。是道行要用。故次 585 X41n0731_p0739c09
明之。外膚為皮。﹝竺-二+貝﹞﹝革*印﹞為革。是鞹之異名。熟用稱韋。此 586 X41n0731_p0739c10
中廣明皮革等事。應不應義。故名皮革揵度。於中文 587 X41n0731_p0739c11
六。第一從初至得畜錐初緣開著革屣。第二大迦旃 588 X41n0731_p0739c12
延已下正開邊地畜皮臥具重革屣因明四事。第三 589 X41n0731_p0739c13
得皮補革屣已下雜明應不應。第四六群著欽婆羅 590 X41n0731_p0739c14
跂已下制不聽畜跂。第五六群著革屣共佛經行已 591 X41n0731_p0739c15
下相恭敬法。第六六群著革屣入聚落已下離明應 592 X41n0731_p0739c16
不。 593 X41n0731_p0739c17
初文有三。初明守籠出家成道。第三守籠那得阿羅 594 X41n0731_p0739c18
漢已下至禮已而去。自記得道。但說其義不云已得。 595 X41n0731_p0739c19
第三從去未久已下聖所讚述開著革屣。前文復三。 596 X41n0731_p0739c20
初至不復為道猒世出家不得方。二時佛知其心念 597 X41n0731_p0739c21
已下為說琴喻教等諸根稱法而脩。第三爾時守籠 598 X41n0731_p0739c22
已下聞佛略教脩行獲證。初文有四。初至不飲酒值 599 X41n0731_p0739c23
佛得道。二爾時長者會中已下至出家受大戒重法 600 X41n0731_p0739c24
心成猒世出家。三父母兩城已下以食奉僧自行知 601 X41n0731_p0740a01
足。第四往溫泉水已下脩不得方心則掉動。賢愚經 602 X41n0731_p0740a02
以過去世脫一欽婆羅衣與辟支佛拭足。以是福報。 603 X41n0731_p0740a03
常豪貴家生。足下生毛。狀如空有色。五分文與立字 604 X41n0731_p0740a04
名為手樓那。以有二十億錢。故時人號為二十億。亦 605 X41n0731_p0740a05
是過去毗婆尸佛時。會六萬八千羅漢。於家供養。人各 606 X41n0731_p0740a06
一坐。種種飲食已。與劫具二張革屣。一量是以九十一 607 X41n0731_p0740a07
劫足下生毛。不曾躡地。其身柔濡不堪騎乘。祇律。二 608 X41n0731_p0740a08
十億足下生毛。金色四寸。過去毗婆尸佛時。以白疊 609 X41n0731_p0740a09
敷地。供養八十千眾。便致九十一劫足下生毛。十律。 610 X41n0731_p0740a10
生時耳上各有一金環。平直純金一億。號為億耳沙 611 X41n0731_p0740a11
門。先有二十億金。故言二十億。文言。應等諸根者。前 612 X41n0731_p0740a12
以偏苦其身故致掉動。聖勸身心等策。謂心思諦理。 613 X41n0731_p0740a13
故曰等於諸根。 614 X41n0731_p0740a14
自記得道中文二。初至亦如是。正明自記得道。二說 615 X41n0731_p0740a15
是語已已下正明偈誦。初文復三。初樂六處之果。二 616 X41n0731_p0740a16
頗有不依於信已下出六處之因。第三彼盡欲無欲 617 X41n0731_p0740a17
已下牒前二解脫。資成六妙行。就六處果文三。謂舉 618 X41n0731_p0740a18
辨結。隨事彰六。語體唯四。謂二解脫及兩涅槃慧性 619 X41n0731_p0740a19
清靈。能除迷遣彰。不為或﹝羈-馬+必﹞。名為出離。聖情所。欣稱 620 X41n0731_p0740a20
之為樂。故曰樂於出離。此是慧解脫。定心理靜。絕去 621 X41n0731_p0740a21
紛動。名為寂靜。亦為物欣。名之為樂。此明定解脫。總 622 X41n0731_p0740a22
二皆是有為解脫。三煩惱盡處。寂伯無為。即二四六 623 X41n0731_p0740a23
三句名為有餘涅槃。其因既無。苦果亦喪。所言樂盡 624 X41n0731_p0740a24
受陰者無餘涅槃。斯二不為三相所還。是無為果。次 625 X41n0731_p0740b01
辨三因者。謂信持戒斷利養。信為行本。是故先明依 626 X41n0731_p0740b02
信起行。次持淨戒。戒之大妨無過利養。須斷利養。文 627 X41n0731_p0740b03
中皆言不作是意者。以己所解。自答前言除疑倒故。 628 X41n0731_p0740b04
次明妙行文三。謂法喻合法中眼根廣文餘根類知。 629 X41n0731_p0740b05
就眼中初至心解脫有漏舉俱解脫人。於中初至無 630 X41n0731_p0740b06
癡。謂三煩惱無故是慧解脫。如是比丘下是心解脫。 631 X41n0731_p0740b07
舉斯二解脫以為能資。二眼見多色者根塵相對。三 632 X41n0731_p0740b08
慧解脫已下釋不染義。於中分三。初至俱不染汙由 633 X41n0731_p0740b09
有心慧。二解脫故。眼識之後。流至行心。不起煩惱。正 634 X41n0731_p0740b10
是妙行。故曰不染汙。二識不與色雜。轉釋不染。若識 635 X41n0731_p0740b11
取色相。次第緣生。三受可稱為雜。今雖見色不取色 636 X41n0731_p0740b12
相。而生三受。故曰識不與色雜。三住第四禪。轉釋不 637 X41n0731_p0740b13
雜。所以為彰此人得。第四禪絕諸受。故所不雜。眼色 638 X41n0731_p0740b14
既爾。耳聲等亦然。故曰亦如是。次喻亦三。初至不漏 639 X41n0731_p0740b15
喻二解脫。二東方已下喻第二根塵相對。三此山不 640 X41n0731_p0740b16
移已下喻第三不染具二解脫。彼此相資平等無二。 641 X41n0731_p0740b17
故曰一段等。言疾風雨者。猶若色塵得二解脫。煩惑 642 X41n0731_p0740b18
則盡。前塵所不能傾。故曰不移等。東方風雨來。既不 643 X41n0731_p0740b19
壞餘三方。風亦不能壞。故曰亦如是。略無餘根之喻。 644 X41n0731_p0740b20
亦可南西北方者。即喻餘塵合。中三句。初至盡於有 645 X41n0731_p0740b21
漏合。初喻眼見多色合上東方疾風等。慧解脫已下 646 X41n0731_p0740b22
合上此山不動等。耳鼻舌等合上亦如是。 647 X41n0731_p0740b23
第二偈中文三。初一偈半誦六處果。少有半偈誦前 648 X41n0731_p0740b24
三因。言當知不起者。謂信持戒斷利養等。行成對治。 649 X41n0731_p0740c01
不信破戒。貪利養等。三垢不起。以不起故。便剋解脫。 650 X41n0731_p0740c02
故言從是解脫。次下三偈誦六妙行。初一偈誦二解 651 X41n0731_p0740c03
脫。上半心解脫。下半慧解脫。以見脩俱盡果成無著。 652 X41n0731_p0740c04
故曰已得無觀。更無有作半偈誦喻。次半偈誦前法 653 X41n0731_p0740c05
及合中根所對塵。次半誦前二解脫俱不染汙乃至 654 X41n0731_p0740c06
不與色雜。次半誦法合二中住第四禪也。 655 X41n0731_p0740c07
五象王者。見論。一文象。領六母象名為象王。守籠那 656 X41n0731_p0740c08
自言我家有五象王。尚捨出家。豈貪一重革履而獨 657 X41n0731_p0740c09
著也。佛因開比丘十六句義。謂四諦各有四行。苦四 658 X41n0731_p0740c10
者。謂苦無常空無我。集四者。因集有緣。滅四者。謂滅 659 X41n0731_p0740c11
上妙離。道四者。道如跡乘。 660 X41n0731_p0740c12
此律億耳三年。五分六年。祇逕七年。母論十二年。五 661 X41n0731_p0740c13
事如文。第三雜法迦那富羅者。見論漫根革屣。鹿角 662 X41n0731_p0740c14
者剋作鹿角形也。阿羅梨者以鳥毛安革屣邊。富那 663 X41n0731_p0740c15
跋陀羅以成綿及諸物合皮縫作使中央起。真逝梨 664 X41n0731_p0740c16
者謂編作之。編邊者以孔雀尾編邊也。並見論翻五 665 X41n0731_p0740c17
闍梨如文。祇律新革屣。佛言令淨人知著五六步。若 666 X41n0731_p0740c18
得即著吉羅。五分令著七步。十律得厚重革屣不應 667 X41n0731_p0740c19
壞。作一重即令主著行二三步如是。得畜多論令白 668 X41n0731_p0740c20
衣著五六七步即是淨。五分聽著富羅﹝革*雍﹞深至踝上 669 X41n0731_p0740c21
應開前。 670 X41n0731_p0740c22
  ●衣揵度第六 671 X41n0731_p0740c23
於中大文分之為二。第一至塔衣。為上品人畜糞掃 672 X41n0731_p0740c24
衣。第二菴婆羅女已下為中下故。開受施衣。初文有 673 X41n0731_p0741a01
二。第一初緣。五比丘請佛持何等衣。答言十種衣作 674 X41n0731_p0741a02
袈裟色持。第二塚間衣已下明糞掃衣。謂是世人所 675 X41n0731_p0741a03
棄。義同糞掃故曰也。亦可從取處作名故爾。論言。體 676 X41n0731_p0741a04
是賤物離自貪著故。二不為王賊所侵故。常資道緣 677 X41n0731_p0741a05
故。制畜著也。五分。塚間得衣即以塚間為界。雖得入 678 X41n0731_p0741a06
手。但未出界。即共後來者文故。彼文有比丘得塚間 679 X41n0731_p0741a07
衣。後來者索分。佛言。應共分分已各還垂欲出界。復 680 X41n0731_p0741a08
有比丘來索分。佛言。應分出界已。不應與此律糞掃 681 X41n0731_p0741a09
衣。無主屬先取者。 682 X41n0731_p0741a10
第二大段受施衣中大文有三。第一從初至禮佛已 683 X41n0731_p0741a11
下去。耆婆奉佛衣已因請。開聽比丘受施。第二世尊 684 X41n0731_p0741a12
以此因緣已下佛許開受。第三爾時瓶沙王已下訖 685 X41n0731_p0741a13
此揵度。廣明順教施受。前文又三。第一初至隨意著 686 X41n0731_p0741a14
正明。耆婆治術得衣奉佛。致請文中兼言重掃衣者。 687 X41n0731_p0741a15
為隨三品通行故。第二爾時世尊嘿可已下受衣許 688 X41n0731_p0741a16
請。第三耆婆童子已下蒙佛遂可致敬而還。前文之 689 X41n0731_p0741a17
中。博學醫道六種治病為彰。第五得貴價衣。第六治 690 X41n0731_p0741a18
佛信敬。淳崇奉衣致請。故有斯文。 691 X41n0731_p0741a19
大文第二告眾開受中遂前請。故言亦兩兼。但糞掃 692 X41n0731_p0741a20
衣知足行勝利他義微。若論施衣利兼自他。是故世 693 X41n0731_p0741a21
尊須並讚歎。 694 X41n0731_p0741a22
第三大文分之為六。第一從初至愛護臥具非時施 695 X41n0731_p0741a23
法。第二爾時有比丘異住處安居已下至不應得分 696 X41n0731_p0741a24
時施之法。第三諸比丘大得可分衣物破為二部已 697 X41n0731_p0741b01
下至應與分耶正二部。分攝方法。亦名料簡。前兩分 698 X41n0731_p0741b02
受同異。第四爾時有居士已下總明攝施不過八種。 699 X41n0731_p0741b03
第五冬月已下如法受用淨施之軌。第六爾時有比 700 X41n0731_p0741b04
丘遣衣借他已下取受成否。 701 X41n0731_p0741b05
初文有二。第一至一切外道服不應作。正明非時現 702 X41n0731_p0741b06
前法。二爾時現前僧已下次明非時僧得法施。就現 703 X41n0731_p0741b07
前復三。初明受施聽分。第二世尊出王舍城已下至 704 X41n0731_p0741b08
蚊廚聽畜。正制使如法受用資益比丘福利施主。第 705 X41n0731_p0741b09
三世尊在跋耆國菩提王子已下聖制不聽非法畜 706 X41n0731_p0741b10
用。比丘招愆施無福善故。初文聽分者。名現前施。以 707 X41n0731_p0741b11
人受為定。恐好惡不均。故擲籌分。 708 X41n0731_p0741b12
第二如法用中文三。初至釣紉依方作法。第二王舍 709 X41n0731_p0741b13
城比丘多持衣已下至更作餘衣制衣頭數。第三波 710 X41n0731_p0741b14
羅捺有檀越送食已下制衣重數。初文有三。一明作 711 X41n0731_p0741b15
衣法。二爾時六群反攝涅槃僧已下帶衣之法。三舍 712 X41n0731_p0741b16
利弗已下制鉤紉法。作衣文五。初教現放世因作衣 713 X41n0731_p0741b17
法式。問阿難等羯磨受戒豈可未有三衣。乃言教放 714 X41n0731_p0741b18
世事作衣者何。答已前之衣聖變成放習。恐難今放 715 X41n0731_p0741b19
世因為示易成故。二爾時阿難已下奉旨教作。三爾 716 X41n0731_p0741b20
時世尊南方已下佛嘆阿難。舉過未同今。令僧尊重 717 X41n0731_p0741b21
故。四力截已下割截之意示以法則。五諸比丘不知 718 X41n0731_p0741b22
當於幾條已下條數之軌。三衣義者。前已解說。次二 719 X41n0731_p0741b23
文易知。 720 X41n0731_p0741b24
第二頭數文二。初制頭數。二爾時異住處四方僧得 721 X41n0731_p0741c01
貴價僧伽梨已下雜明應不。前文有三。初見多持衣 722 X41n0731_p0741c02
過念許制限。第二婆闍國遊毗舍離已下受菴羅園 723 X41n0731_p0741c03
制衣處所。第三世尊在靜處思惟已下正制數限。第 724 X41n0731_p0741c04
二處中明離車等來禮覲者。為明賓耆羊﹝少/兔﹞偈誦佛 725 X41n0731_p0741c05
德。離車歡喜與五百領衣。彼得衣已奉佛為受彰得 726 X41n0731_p0741c06
衣故來。 727 X41n0731_p0741c07
偈讚文三。初至香潔一偈半。以佛出世施主獲利美 728 X41n0731_p0741c08
響外影。第二今勸已下一行半。嘆佛相好光曜絕倫。 729 X41n0731_p0741c09
以薄皮子等。現受天報。而於佛邊猶如聚墨。顯佛無 730 X41n0731_p0741c10
比。故須讚嘆。於中文三。初今觀一句法說。二如日已 731 X41n0731_p0741c11
下三句喻說。三如是已下二句合。第三一偈歎佛智 732 X41n0731_p0741c12
德窮圓。文三。初一句法說。次一句喻。次二句舉智用 733 X41n0731_p0741c13
以合。前嘆外相福德。次顯內有智慧。具二莊嚴。是故 734 X41n0731_p0741c14
無比。 735 X41n0731_p0741c15
第三正制文三。初訖靜生念。第二夜過已下陳已屏 736 X41n0731_p0741c16
念告眾令知。三自念已去已下正禁限數。前念之中 737 X41n0731_p0741c17
有二。初至不得畜。自憶昔時念制兩意。二時世尊初 738 X41n0731_p0741c18
夜已下。准已禦塞許制比丘。第二雜明應不。初之一 739 X41n0731_p0741c19
句。不得用故貿而用之。芻摩下八句。畜應不應。前三 740 X41n0731_p0741c20
聽畜。 741 X41n0731_p0741c21
第三重數文兩。初辨重數。五分。衣壞聽補以復綖卻 742 X41n0731_p0741c22
刺亦得直縫。第二善現下三句畜應否應。 743 X41n0731_p0741c23
第三得非法用中文三。初菩提王子已下至覆上衣 744 X41n0731_p0741c24
不得下用。二裹頭已下有其十事。白衣法故不同俗 745 X41n0731_p0742a01
用。三假作編髮已下有其十事。外道法故不同用外。 746 X41n0731_p0742a02
自下第二僧得施法文四。初至現前僧應分一部攝 747 X41n0731_p0742a03
法。第二有二部僧多得可分衣物已下至應取二部 748 X41n0731_p0742a04
攝法。第三爾時佛不受請已下至如法治者。病比丘 749 X41n0731_p0742a05
賞勞之法。第四病比丘身患瘡已下雜辨應否。就前 750 X41n0731_p0742a06
一部攝法中文二。初檀越物以辨僧得。二舍衛國多 751 X41n0731_p0742a07
知識比丘已下亡比丘物義同僧得。初檀越物文三。 752 X41n0731_p0742a08
第一至應與分。初緣數人墮籌分法。二比丘分衣時 753 X41n0731_p0742a09
客比丘來已下羯磨三語等法。三爾時有比丘已下 754 X41n0731_p0742a10
正明分受成不成。前文復三。第一受施聽分。二復不 755 X41n0731_p0742a11
知云何已下如來教以墮籌分法。三時分物時有客 756 X41n0731_p0742a12
比丘來已下應與不應與。文有八句。既言客來應與。 757 X41n0731_p0742a13
故知僧物也。欲解此文。先須釋義汎明攝物。豎義分 758 X41n0731_p0742a14
別。大位三門。第一定時非時。第二舉時非時各有現 759 X41n0731_p0742a15
前僧得。第三分攝方軌。 760 X41n0731_p0742a16
初時者時有二義。一佛以比丘受功德衣。五月不受。 761 X41n0731_p0742a17
一月開諸比丘得五利時。但是得五利時。不必於此 762 X41n0731_p0742a18
時中受者。即名時施。以受施義通故。二以安居勞說 763 X41n0731_p0742a19
之為時。如施主請比丘夏中供養。即以此安居勞為 764 X41n0731_p0742a20
時。如毗蘭若請者是故言為時。若為此時施。復在一 765 X41n0731_p0742a21
月五月時中者是名時施。以此二事元為安居故開。 766 X41n0731_p0742a22
若反上說不為夏勞者並名非時施故。下文為施塔 767 X41n0731_p0742a23
乃至為云人會者。佛言不應留。過夏安居。此是非時 768 X41n0731_p0742a24
衣現前僧分。故知不為夏勞。名為非時施也。 769 X41n0731_p0742b01
第二門者。時與非時各有二種。言時施二者。一時現 770 X41n0731_p0742b02
前。謂本為夏安居故。而數人分者是。如毗蘭若以三 771 X41n0731_p0742b03
衣奉佛比丘僧人。與兩端疊。為夏安居故。明知為夏。 772 X41n0731_p0742b04
隨人施者。是時現前。二僧得者。施主本意。但安居等 773 X41n0731_p0742b05
心奉獻而不局彼此。僧通一化。名時僧得。如下律文。 774 X41n0731_p0742b06
來分夏衣便去後分。夏衣不取去者分。佛言。成分應 775 X41n0731_p0742b07
相待。亦囑授後人受夏衣分等。三句者是。言非時二 776 X41n0731_p0742b08
者。一謂非時現前施心限局。人物有定。隨人而取者 777 X41n0731_p0742b09
是。如上律文受施。初緣現前僧太得可分衣物。佛言。 778 X41n0731_p0742b10
聽分應數人多少。若十乃至百人為百分。若有好惡 779 X41n0731_p0742b11
相參乃至墮籌分。二是非時僧得施者。謂其施主運 780 X41n0731_p0742b12
心彌廓。時通十二月。人及一化奉施者是。即此律言 781 X41n0731_p0742b13
有住處現前僧。大得可分衣物。比丘分衣時客來。數 782 X41n0731_p0742b14
數分衣疲極。佛言。應差一人令分。白二羯磨。此等位 783 X41n0731_p0742b15
二事四。理通一部二部。下當說。 784 X41n0731_p0742b16
第三門。分攝方軌者。此四法中非時僧得。須作法分。 785 X41n0731_p0742b17
以不定故。加法以定之。言不定者。一時不定。除時施。 786 X41n0731_p0742b18
二處不定。異界得施。三人不定。蘭二現前四法不定 787 X41n0731_p0742b19
異。同羯磨施。為斯不定。故作法以定。餘二現前是人 788 X41n0731_p0742b20
定故。若時僧得以時勞定故。並數人分。亦有人釋。時 789 X41n0731_p0742b21
僧得者。以施心通普故。亦須法定。故下文言。有一比 790 X41n0731_p0742b22
丘安居。大得夏安居衣物。佛言。彼比丘應心念口言 791 X41n0731_p0742b23
受。既有心念。明若有人對首羯磨。故亦須法。問若言 792 X41n0731_p0742b24
須作法分者。所以得囑授取耶。頗有要須作法而不 793 X41n0731_p0742c01
及法得囑取者。用此法何為。故定不爾。心雖普及施 794 X41n0731_p0742c02
主得僧因之福。為止貪故。不聽異處受衣。以佛定判 795 X41n0731_p0742c03
局處取故。不假作法。但須消去。一比丘心念受衣文 796 X41n0731_p0742c04
者。非心念法。謂與念屬己可知。然解此四。或一部攝 797 X41n0731_p0742c05
四者。隨其二眾。各有此四。即如上辨。或二部攝物四 798 X41n0731_p0742c06
者。若二現前並數人分。二種僧得。分為二分。非時僧 799 X41n0731_p0742c07
得。義如向辨。時僧得者。義或不爾。若欲細解此四施 800 X41n0731_p0742c08
分攝。即為四種三門。三門者一一部分法。二二部分 801 X41n0731_p0742c09
法。三耶正得否。其四種者。一時現前。二非時現前。三 802 X41n0731_p0742c10
時僧得。四非時得。 803 X41n0731_p0742c11
先解二現前。此兩種三門。或一部或二部並數人分。 804 X41n0731_p0742c12
若耶正分別。謂請耶正二部對面行施。應問施主隨 805 X41n0731_p0742c13
所說受。若言不知。或言俱與。並數人分。 806 X41n0731_p0742c14
次第三時僧得三門者。第一一部攝法。如文三句。初句未 807 X41n0731_p0742c15
分夏衣比丘去。後分不取去者。佛言。成分應囑授取。 808 X41n0731_p0742c16
囑授取故。明不作法。次句漫囑。次句授囑人忘。咸判 809 X41n0731_p0742c17
成分。既聽囑取。明知餘界人假及分者。不得其分。以 810 X41n0731_p0742c18
聖定判局此界故。然有人消此言不聽異界取者。謂 811 X41n0731_p0742c19
時現前。若時僧得。界外來人及法亦得。作此釋者不 812 X41n0731_p0742c20
然。若不聽取是時現前者屬人。既定是人皆知。何須 813 X41n0731_p0742c21
佛判。故知不爾。第二二部攝法分二。第一准此律說。 814 X41n0731_p0742c22
義言分為二分故。以名二部僧施故。亦可以無作法。 815 X41n0731_p0742c23
可得言道二眾不合共作法。故須分二分。計亦數人 816 X41n0731_p0742c24
以取此處安居。聖判定故。第二二部互攝。如五分說。 817 X41n0731_p0743a01
非安居時施比丘僧。無比丘。比丘尼應分。非安居時 818 X41n0731_p0743a02
施比丘尼僧。無比丘尼。比丘僧應分。又云安居時得 819 X41n0731_p0743a03
施皆亦如是。互屬定訖。當部數人分之。第三耶正下 820 X41n0731_p0743a04
文六句。初三對僧以辨。謂得夏衣已破破已得物。或 821 X41n0731_p0743a05
得已破破已得。此三並數人分。以無作法。但是約時。 822 X41n0731_p0743a06
局處受人。為定故爾。次下三句約別人說。對物已得 823 X41n0731_p0743a07
未得從正趣耶。並與去人分故。皆以約時局處受人 824 X41n0731_p0743a08
為定故。此據正眾領物。以義推准更應三句。耶眾領 825 X41n0731_p0743a09
物。背耶歸正。彼應與去者分。復應更六各望正耶互 826 X41n0731_p0743a10
不與來者分。此等並略。 827 X41n0731_p0743a11
第四非時僧得者義分兩位。第一檀越施物。以明僧 828 X41n0731_p0743a12
得。第二亡比丘物。義同僧得故。此二門中先解施物。 829 X41n0731_p0743a13
三門者。第一一部者。有其四種。一常住。二界得。三同 830 X41n0731_p0743a14
羯磨。四僧得。此但僧施。前三處法局定。隨入三種。唯 831 X41n0731_p0743a15
僧得一種須以法定。法位有三。謂心念對首羯磨豎 832 X41n0731_p0743a16
義者。事須廣辨。今此寄文中說。二二部者。亦有四種。 833 X41n0731_p0743a17
一常住。二界得。三同羯磨。四僧得。第一常住屬處定 834 X41n0731_p0743a18
故。隨二部僧分為二分。第四僧得須法。以其二部。不 835 X41n0731_p0743a19
共作法。亦分二分。中二謂界得同羯磨。以處法定。故 836 X41n0731_p0743a20
數人分。亦可名二部故並分二分。義亦不妨。今且局 837 X41n0731_p0743a21
辨僧得有二。第一本意對面施二部文有七句。其中 838 X41n0731_p0743a22
五句分為二分。四七二句互無一眾攝。以其二眾俱 839 X41n0731_p0743a23
不盡集。不得計現人分。復無共作法義。故分二分。各 840 X41n0731_p0743a24
當部加法攝之。如前一部法。第二互入二部攝。五分。 841 X41n0731_p0743b01
非安居時施比丘。無比丘比丘尼應分。非安居時施 842 X41n0731_p0743b02
比丘尼僧。無比丘尼比丘僧應分。此文雖無。義亦應 843 X41n0731_p0743b03
爾。上來所判五入既定。各及法者得。第三耶正差互 844 X41n0731_p0743b04
者。如文六句。初二對僧。亦是約物得未得異。故分得 845 X41n0731_p0743b05
三。別已破者。應分二分。破已得物。須向施主。第三一 846 X41n0731_p0743b06
句得已破破已得同上二句。初句分為二分者。既僧 847 X41n0731_p0743b07
物耶正俱有其分。不局現在。寧得計現人分之正耶。 848 X41n0731_p0743b08
四方俱不盡集。須加法以定正耶。復無共作法義。故 849 X41n0731_p0743b09
為二分。彼此各自作法分之。下二句比說可知。次有 850 X41n0731_p0743b10
三句。僧先已破約物故三。此等別人從正趣耶。俱不 851 X41n0731_p0743b11
為去人分。以其已分二分。一屬耶到耶部中。彼有分 852 X41n0731_p0743b12
故。此不須與分。計理復應有三。從耶歸正應與來人 853 X41n0731_p0743b13
分。文無者略。此之六句。謂是正眾領物。若耶眾領物。 854 X41n0731_p0743b14
正耶相望反說六句。初有三句。如向初三說。次有三 855 X41n0731_p0743b15
句。如後三說。 856 X41n0731_p0743b16
第二云人衣物義同非時僧得。總為二門料簡。第一 857 X41n0731_p0743b17
依此律解。第二通收餘部不同。補此遺闕。 858 X41n0731_p0743b18
第一門者。依此律處分義階有五。一負債攝法。二被 859 X41n0731_p0743b19
舉攝法。三耶正攝法。四二部攝法。五和合一部死。所 860 X41n0731_p0743b20
以須迴。此義門先後者。以其一部攝中義廣多故。對 861 X41n0731_p0743b21
文解釋義便故。第一對負債者。依十誦。出息物等死 862 X41n0731_p0743b22
者有七句。佛判或隨入界書處僧。或入保處。或入捉 863 X41n0731_p0743b23
質物處。得等者廣如彼說。以理推究或不同彼。若白 864 X41n0731_p0743b24
衣家出息物在彼人邊未得者。容准十律。或依義等 865 X41n0731_p0743c01
債之。若物在僧住處。比丘亡後並應隨物處。所在僧 866 X41n0731_p0743c02
得。恐不得依界等互。攝此初在容將此僧物以屬於 867 X41n0731_p0743c03
彼。既不依其此彼。俱僧故寧。十律。若處分者須為兩 868 X41n0731_p0743c04
門。第一先明他負亡人債之法式。故文誰負汝。若佛 869 X41n0731_p0743c05
法別人負病者物。俱應債取。以其此物。合入僧故。若 870 X41n0731_p0743c06
輕重相當各隨所入。互得輕重並隨其本。若常住重 871 X41n0731_p0743c07
負即入常住。輕須債取入現前僧。現前僧若負。重輕 872 X41n0731_p0743c08
咸須債取。以其重入常住。輕須加法故爾。 873 X41n0731_p0743c09
第二次明償債之法。文言汝負誰。謂若病人負三寶 874 X41n0731_p0743c10
別人重輕物者。隨有輕重。各相當還。若無相當。互還 875 X41n0731_p0743c11
無妨。計其大理有債先還益王者故。還已有餘方如 876 X41n0731_p0743c12
常法。是以下文若有長衣應長償。若無應賣三衣償。 877 X41n0731_p0743c13
有餘與瞻病人。十律。有比丘屬塔物自貸私用。四方 878 X41n0731_p0743c14
僧物自貸私用。佛言財物還計直輸塔及四方僧。餘 879 X41n0731_p0743c15
殘現前僧應分。又有比丘賒沽酒未償便死。酒主從 880 X41n0731_p0743c16
諸比丘債。諸比丘言此比丘在時何以不債。酒主言 881 X41n0731_p0743c17
不償者出汝惡名聲。佛言。是比丘有衣缽物應用償。 882 X41n0731_p0743c18
若主無物應取僧物償。何以故。出汝諸比丘惡名聲 883 X41n0731_p0743c19
故。然不別常住現前之異。計理應以現前者勝。第二 884 X41n0731_p0743c20
被舉者。下文佛言。隨所共同羯磨舉僧應與。一釋謂 885 X41n0731_p0743c21
同被舉治人。所以爾者。治舉已後財法不同。何因死 886 X41n0731_p0743c22
後輒容攝物。故如法僧不合得取。若爾一人被舉死 887 X41n0731_p0743c23
當入誰。又解入賞勞僧亦名功能僧。以如法僧治罰 888 X41n0731_p0743c24
功故。但令當時預舉羯磨即有物分。故言隨所共同 889 X41n0731_p0744a01
羯磨舉僧應與。祇律被舉比丘死。即以死衣物置床 890 X41n0731_p0744a02
上。曳出棄野田中。若放牛羊人持此物與僧者。即作 891 X41n0731_p0744a03
彼檀越物故受之。 892 X41n0731_p0744a04
第三耶正明如文二句。背正向耶。物入耶部。原其本 893 X41n0731_p0744a05
心。耶正路乖。為是衣缽隨意所往處得亦應二句。從 894 X41n0731_p0744a06
耶歸正物入正部。文無者略。又直據隨身如前所判。 895 X41n0731_p0744a07
已外之物或可不定。又十律云。受法中被殯。往不受 896 X41n0731_p0744a08
法眾中求懺悔清淨。我當作不受法。若未除罪而死。 897 X41n0731_p0744a09
衣缽還入受法眾。若除罪已死。衣缽入不受法眾。若 898 X41n0731_p0744a10
不受法眾比丘被殯。往受法眾中求懺悔等。反說可 899 X41n0731_p0744a11
知。殯謂舉也。又受法比丘於不受法眾中死。其衣缽 900 X41n0731_p0744a12
物喚受法比丘還。若彼不來取者。即不受法眾中作 901 X41n0731_p0744a13
四方僧臥具。若不受法比丘於受法比丘中死。反說 902 X41n0731_p0744a14
可知。此律及十律。前一所明者。謂對耶正互背互背 903 X41n0731_p0744a15
互歸說。第三一文者。據耶正互在死。既判定耶正。耶 904 X41n0731_p0744a16
正當部還如琲k也。 905 X41n0731_p0744a17
第四二部攝法。下文拘薩羅國無住處村到已命過。 906 X41n0731_p0744a18
白佛。佛言。彼處若有信樂優婆塞若守園人。彼應賞 907 X41n0731_p0744a19
錄。若出家五眾前來者得以物在俗處。恐用而獲罪。 908 X41n0731_p0744a20
故入五眾先來者得。無問重輕悉入先來。但輕不待 909 X41n0731_p0744a21
法即入其人。重者非屬人物故。隨先來者處分還入 910 X41n0731_p0744a22
常住。以其先時依二部僧得施物故。身亡已後還入 911 X41n0731_p0744a23
二部。若無先來送與近處二眾。唯取近處不簡僧尼。 912 X41n0731_p0744a24
若道路死獨住死私莊死類如前判。若物互在僧尼 913 X41n0731_p0744b01
二處即同此故。十律互寄死者。有住處一比丘死。是 914 X41n0731_p0744b02
比丘衣缽物寄尼精舍。佛言。若比丘死時。寄比丘尼 915 X41n0731_p0744b03
衣物。現前比丘僧應分。又一住處比丘尼死。是比丘 916 X41n0731_p0744b04
尼衣缽物。寄比丘精舍。佛言。若比丘尼死。所寄比丘 917 X41n0731_p0744b05
衣物。現前比丘尼僧應分。以其二眾並知法故。不同 918 X41n0731_p0744b06
俗處。是以還依死處是同類分之。又以死處有比丘 919 X41n0731_p0744b07
故。復異於獨住死者。互寄既爾。互債應同。 920 X41n0731_p0744b08
第五一部者。於中位二。謂具非具別。沙彌死者。此律 921 X41n0731_p0744b09
無文。祇入和上。五十律。同比丘法故。五分。沙彌命過。 922 X41n0731_p0744b10
若生時已與人應與之。若不已與人者。現前僧應分。 923 X41n0731_p0744b11
十律。憍薩羅沙彌死。所著內外衣。白二與者。病人輕 924 X41n0731_p0744b12
物僧應分。重物不應分。唯此三眾類皆同。然行事之 925 X41n0731_p0744b13
時。住依一部具中淨不淨。不淨有三。犯重死一。於中 926 X41n0731_p0744b14
有三。第一若未殯。多論云同常判。第二已作法殯。入 927 X41n0731_p0744b15
親近白衣。三學沙彌。十律。入死時現前僧。第二呵責 928 X41n0731_p0744b16
等四罪處所等別住之類。並同清淨死判。第三被舉 929 X41n0731_p0744b17
已如前說。次辨清淨死者。四門分別。一辨同生共治 930 X41n0731_p0744b18
成不成義。二解囑授成不成。三定物輕重。四看病賞 931 X41n0731_p0744b19
勞。攝方軌豎義者。此中懸解。講隨文釋。 932 X41n0731_p0744b20
第二通收餘部不同補此遺闕者。此律分攝亡人衣 933 X41n0731_p0744b21
物差別有五。第一負債死。第二被舉死。第三耶正二 934 X41n0731_p0744b22
部死。第四僧尼二部死。第五一部眾和合死。餘部不 935 X41n0731_p0744b23
同略論有四。加前合九。五分有一。若水所漂死。其衣 936 X41n0731_p0744b24
缽物挂著界內樹枝。諸比丘見入界內。謂應屬僧。佛 937 X41n0731_p0744c01
言。聽行糞掃衣取。十律有二。一學沙彌死。入當死處 938 X41n0731_p0744c02
現前僧分。二二部互寄死。各還僧尼當部。餘三律中 939 X41n0731_p0744c03
沙彌命過皆有處分。如上已說。此四不同他律所辨。 940 X41n0731_p0744c04
四分無故。准用無妨。自律有五部辨九異。從亡人物。 941 X41n0731_p0744c05
義同非時施者。已來講時。並隨文中解。下次釋文。 942 X41n0731_p0744c06
第三分衣時客來已下八句明應與不應。與前四句 943 X41n0731_p0744c07
應與以未分竟故。後四句不應與攝物已定故。初四 944 X41n0731_p0744c08
句中二三兩句。形前對後。故分二名也。若二人已上 945 X41n0731_p0744c09
墮籌分。故言擲籌竟來界內。但一比丘領物。知復共 946 X41n0731_p0744c10
誰墮籌分之。謂攝物屬己。故作歡喜受分之名。非謂 947 X41n0731_p0744c11
初緣心念受也。以攝物定故。客來不應與。又前二可 948 X41n0731_p0744c12
爾。第三有餘分竟不為者。若無餘可分如上二竟。若 949 X41n0731_p0744c13
有餘竟者不與。不竟者合與。即無前二。次句亦爾。又 950 X41n0731_p0744c14
但是僧得物下至使人亦得分故。於此四中一一不 951 X41n0731_p0744c15
竟。即前四中收。今且出竟。故言不與。 952 X41n0731_p0744c16
第二制以法定。於中文三。初制分法。略舉眾法白二。 953 X41n0731_p0744c17
第二次有二句。婆輸伽衣等。佛聽畜著。略出所分物 954 X41n0731_p0744c18
體。三有異住處已下正依法分。於中文三。初對僧羯 955 X41n0731_p0744c19
磨分。次三語分。次心念受。就僧法中。應須具有兩白 956 X41n0731_p0744c20
二法。一差分衣人法。故文言應差一人令分。又如房 957 X41n0731_p0744c21
舍法中舉差分粥人等中。分衣分雨浴衣具五法。生 958 X41n0731_p0744c22
天如前。躬如差沓婆分臥具等。何獨分衣不曾差人。 959 X41n0731_p0744c23
故定須差。十律分衣人五德。知衣財色價頭數與未 960 X41n0731_p0744c24
與者白二差。復有五法。謂不受等是。今此文無白二 961 X41n0731_p0745a01
差者略。行事必須。第二付衣白二。即前文中列者是。 962 X41n0731_p0745a02
故文言僧今與某甲比丘。彼當與僧故。問所以須付 963 X41n0731_p0745a03
別人者。還通四方故。須付別人。所以還與僧者。若不 964 X41n0731_p0745a04
與僧不得分故。昔解直以此法。即成分法。故羯磨中 965 X41n0731_p0745a05
直陳此白二者不然。以少差人白二故。既付衣已隨 966 X41n0731_p0745a06
彼處分。即是分之方軌。無別秉法。然文言持衣與一 967 X41n0731_p0745a07
比丘。令白二羯磨分者。謂舉前應差一人令分。白 968 X41n0731_p0745a08
二羯磨之言如前。付分直爾處分。非謂此人更作分 969 X41n0731_p0745a09
法也。若五人已上具此二法。或但四人不得差付。以 970 X41n0731_p0745a10
所差所付人不滿數故。僧應直作羯磨攝局。應言大 971 X41n0731_p0745a11
德僧聽。此住處現前僧大德可分衣物。現前僧應分。 972 X41n0731_p0745a12
若僧時到僧忍聽。今現前僧分白如是。羯磨准白辭 973 X41n0731_p0745a13
說。所以知者。母論說。四人相應法者。五人共住。一人 974 X41n0731_p0745a14
終亡。四人作羯磨分者。是名四人相應法。不言轉施 975 X41n0731_p0745a15
一人。又言五人相應法者。五人羯磨分亡人物。四人 976 X41n0731_p0745a16
羯磨施一人。一人還施眾。然後共分。是名五人相應 977 X41n0731_p0745a17
法。至此始言轉施。明知四人但得直分此僧得。物既 978 X41n0731_p0745a18
因法定。須以四句料簡。一及施及法。二及施不及法。 979 X41n0731_p0745a19
三及法不及施。四俱不及。四中初三得分。若全及差 980 X41n0731_p0745a20
分二法。故宜名及。設但及分不及差者。義亦及法。亦 981 X41n0731_p0745a21
可要是具及兩法。二四兩句不得分。以不下及法故 982 X41n0731_p0745a22
也。沙彌使人雖不共作法。但令作法時在界內者。即 983 X41n0731_p0745a23
當及法之限。若舉現前對顯僧得。亦為四句。一及施 984 X41n0731_p0745a24
及分。二及施不及分。三及分不及施。四俱不及。四中 985 X41n0731_p0745b01
前二得分。以及施為定故。下二不得。不及施故。次對 986 X41n0731_p0745b02
手三語法。應言長老憶念。此住處若衣若非衣。現前 987 X41n0731_p0745b03
僧應分。此處無僧。此是我等分。三說。或有人引餘律。 988 X41n0731_p0745b04
此物屬我及長老受用。亦不異前。此文既不言各各 989 X41n0731_p0745b05
三語受。故但一人作法時。言此是我等分者。是共分。 990 X41n0731_p0745b06
不勞互作。不同說恐各表行淨故。次一人心念。應言 991 X41n0731_p0745b07
此住處若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。此是我 992 X41n0731_p0745b08
分。三說。或若僧得施物少者。五分。有住處僧分衣。客 993 X41n0731_p0745b09
比丘來比丘得分少。不欲分白佛。佛言。乃至得一腰 994 X41n0731_p0745b10
繩宜應分。若少不足。應白二與一無衣比丘。大德僧 995 X41n0731_p0745b11
聽。此僧得衣若非衣。今併與某甲比丘。白如是。羯磨 996 X41n0731_p0745b12
准白成。問此律心念可有幾種。謂二種分衣。說恐悔 997 X41n0731_p0745b13
吉發露安居等七。所以可知。 998 X41n0731_p0745b14
第三成不成有十二句。初六對羯磨成否。下六對三 999 X41n0731_p0745b15
語心念成否。亦可前六約羯磨對手分成不成。次六 1000 X41n0731_p0745b16
約心念成不成。以三人二人亦有分故。於二六中。各 1001 X41n0731_p0745b17
前三不成。下三成。又於四個三中。各前二犯。第三不 1002 X41n0731_p0745b18
犯。 1003 X41n0731_p0745b19
第二亡人物。義同非時僧得。其文有二。初至一切屬 1004 X41n0731_p0745b20
僧佛判屬僧。第二諸比丘已下料簡輕重。 1005 X41n0731_p0745b21
前文略引十三。一僧伽藍。二屬僧伽藍園田果樹。三 1006 X41n0731_p0745b22
別房。四屬別房物。五銅瓶盆斧鑿燃臺。六諸重物。七 1007 X41n0731_p0745b23
大小褥枕。八伊利延陀氍氀等。九守伽藍人。十車轝。 1008 X41n0731_p0745b24
十一澡瀊錫杖扇。十二鐵木陶作皮竹等作器剃刀 1009 X41n0731_p0745c01
等。十三衣缽針筒等。言多知識者。跋難陀。無知識者 1010 X41n0731_p0745c02
陳如比丘。祇律文。陳如比丘祗律文陳如比丘入涅 1011 X41n0731_p0745c03
槃。持衣缽詣王平價。價直五錢。斷言還歸比丘。佛言 1012 X41n0731_p0745c04
應屬僧。故曰多知識。無知識一切屬僧。此言屬僧。為 1013 X41n0731_p0745c05
對佛法及餘俗故。所以爾者。以出家人同遵出離。身 1014 X41n0731_p0745c06
行所為。莫不皆是僧法所攝。本依僧得。故使終後還 1015 X41n0731_p0745c07
應入僧。施佛法比丘無分。為斯亡後不入佛法。王臣 1016 X41n0731_p0745c08
親屬。並是道俗不同。得物不同彼。故不合入彼。廣如 1017 X41n0731_p0745c09
十律。 1018 X41n0731_p0745c10
第二料簡重輕者。亡人衣物一部攝法須為四門。一 1019 X41n0731_p0745c11
定同主是非。二囑授成否。三定輕重。四賞勞分法。第 1020 X41n0731_p0745c12
二第四二門義至下文釋。今解初門。同生等者。若師 1021 X41n0731_p0745c13
元意終弟子衣食已與竟者得。餘未與者。師亡後屬 1022 X41n0731_p0745c14
僧。實非同生。假冒稱同。計直犯罪。或師本情財物共 1023 X41n0731_p0745c15
有。若死還俗及以別活。計人等分。一分屬僧乃至別 1024 X41n0731_p0745c16
活。若不依此契者。計直犯罪。今設言同活物已分竟。 1025 X41n0731_p0745c17
餘屬亡人。次解重輕有二。第一義門分別。第二依文 1026 X41n0731_p0745c18
料簡。先義門者。位且為三。一佛制畜物。如六物之類。 1027 X41n0731_p0745c19
二不聽畜物。如田宅園林奴婢六畜等。三聽畜諸物。 1028 X41n0731_p0745c20
如長衣資物等。三物中第一。入輕。資道要故。次物入 1029 X41n0731_p0745c21
重。以妨道故。即為輕重二門。第三物中復為三別。一 1030 X41n0731_p0745c22
性輕重。二事輕重。三從用輕重。言性輕者。謂十種衣 1031 X41n0731_p0745c23
布絹細綿綖縷等是。以所成衣輕。能成絲纏亦入輕 1032 X41n0731_p0745c24
限。言性重者。一切寶物。石木田宅盆瓶釜鑊奴婢畜 1033 X41n0731_p0746a01
生車轝五行。乃至一切妨道物等。是入重。言事輕者。 1034 X41n0731_p0746a02
如一切道身衣物衫裙氈坐具等是。此應入輕。言事 1035 X41n0731_p0746a03
重者。如大氈褥大小帳步彰枕扇被等是。此應入重。 1036 X41n0731_p0746a04
言從用輕者。盛缽函三衣箱及受用針剃刀等是。此 1037 X41n0731_p0746a05
應入輕。言從用重者。如戶簾屋帳床帷轝案几車前 1038 X41n0731_p0746a06
﹝巾*卑﹞﹝巾*兼﹞軒幕等是。此應入重。今以性事從用三輕。攝 1039 X41n0731_p0746a07
入初物。總收入以輕。以性事從用三重。合入第二物。 1040 X41n0731_p0746a08
總束入重。聽畜門中。尼十六枚入重。如助身衣等入 1041 X41n0731_p0746a09
輕餘准前說可知。 1042 X41n0731_p0746a10
次依文料簡者。於前十三中初六合以為三。九與十 1043 X41n0731_p0746a11
合以為一。餘五還五。總作九門判之。第二門屬別房 1044 X41n0731_p0746a12
物者。謂房中校具遮壁﹝巾*兼﹞鄣等。若以絹布為己造房。 1045 X41n0731_p0746a13
房主死者。未變入輕。已變成重入重。以皆屬比丘故。 1046 X41n0731_p0746a14
以死時重輕為斷。不同捨物。為父母師僧葬埋等用。 1047 X41n0731_p0746a15
以別屬故。又捨入佛法類亦如是。今言不應分者。同 1048 X41n0731_p0746a16
前校具重物故。 1049 X41n0731_p0746a17
第三門盆瓶。不同十誦以量數為限。今此無問大小 1050 X41n0731_p0746a18
牙角器等。十律。半斗已上重。已下輕。此雖無文有皆 1051 X41n0731_p0746a19
入重。種種物中。几案藥草石等染汁染具之類。並不 1052 X41n0731_p0746a20
應分。伽論四方僧共染。第八門伊梨﹝這-言+(衣-〦)﹞陀傳言步鄣。 1053 X41n0731_p0746a21
耄羅者小帳。耄耄羅者大帳。氍數容堪被著者聽分。 1054 X41n0731_p0746a22
被氈類然。若應量及減入輕。若過量入重。漫單亦爾。 1055 X41n0731_p0746a23
不同五分旃判入重被判可分。若毛過三指雜色分 1056 X41n0731_p0746a24
明者入重。如繡手衣錦衣不應畜故。五分。若錦若綺 1057 X41n0731_p0746b01
若毛﹝旁*毛﹞。若﹝雨/復﹞創衣。是不可分物屬僧。第九門奴婢藍 1058 X41n0731_p0746b02
民入重。所有私物。入彼私用。死人親屬。若無親屬。僧 1059 X41n0731_p0746b03
用無咎。十二鐵作器等。謂以鐵竹皮等作器者入重。 1060 X41n0731_p0746b04
亦可造鐵作之器。如鉗錘橐囊等入重。餘皆類知。剃 1061 X41n0731_p0746b05
刀是應法要用。從用為輕。其榼石等並隨剃刀。刀子 1062 X41n0731_p0746b06
箭刀。十律聽分。五分截甲刀戶鉤針。是可分物。此既 1063 X41n0731_p0746b07
無文。入重無妨。香鑪十律聽分。今此所論亦不定。入 1064 X41n0731_p0746b08
僧應與能供養者。所有袋屬並隨香鑪。其經書章疏 1065 X41n0731_p0746b09
隨能受持者與。不得定判。其藏道遺函篋札。帙中襆 1066 X41n0731_p0746b10
亦隨經疏。經架從經。義亦無損。十三衣者。一切非是 1067 X41n0731_p0746b11
比丘所著之服咸皆入重。謂同白衣外道等服。若缽 1068 X41n0731_p0746b12
﹝金*咨﹞錠匙箸等盡應聽分。下文聽分俱夜羅器者是。 1069 X41n0731_p0746b13
五分。銅多羅盛眼藥物可分。若過量白缽入重。若爾 1070 X41n0731_p0746b14
過量白色衣亦應入重。解言。缽性重用輕。今既過量 1071 X41n0731_p0746b15
白色不任受用。即非是缽。故須入重。衣體性輕故還 1072 X41n0731_p0746b16
入輕。餘或無文。任准他律。問漉水囊云何。答理定入 1073 X41n0731_p0746b17
輕。祇律名隨物。十律賞看病人。五分是可分物現前 1074 X41n0731_p0746b18
應分。祇律聽分革履。故知靴履﹝革*皆﹞等並亦聽分。不得 1075 X41n0731_p0746b19
定其多少。 1076 X41n0731_p0746b20
次二部攝法其文有三。初至送與近處伽藍二部僧 1077 X41n0731_p0746b21
得法。第二世尊舍衛國告三月靜坐已下聽與尼非 1078 X41n0731_p0746b22
衣二部現前攝法顯前僧得。第三諸比丘念行波利 1079 X41n0731_p0746b23
婆沙已下料簡前二僧得現前。初文復二。以前一部 1080 X41n0731_p0746b24
分攝。二物。今二部中亦位有二。初檀越物對前初文。 1081 X41n0731_p0746c01
次拘薩羅已下亡比丘物對前第二文。初文七句如 1082 X41n0731_p0746c02
上義中說。次文亦如上義門中辨。既言近處。不簡僧 1083 X41n0731_p0746c03
尼。尼死無伴亦然。可知。若比丘寄物尼寺。十律應送 1084 X41n0731_p0746c04
與亡者本寺。若不知處。送與隨近大僧。不得入尼寺 1085 X41n0731_p0746c05
及以私處用。尼寄比丘亦爾。不同聚落。恐白衣損用 1086 X41n0731_p0746c06
僧物故。互眾互得。若比丘私莊上死。有沙彌淨人。守 1087 X41n0731_p0746c07
護此物。近處僧不得。以有守護故。入亡者本寺。此母 1088 X41n0731_p0746c08
論說。若無本寺復無守護。入近處大僧。尼死亦爾。 1089 X41n0731_p0746c09
第二現前中文三。初佛告靜三月比丘立制。二和先 1090 X41n0731_p0746c10
已下至問訊世尊識佛意故。禮覲讚可。三爾時諸比 1091 X41n0731_p0746c11
丘聞已下。至未為欲行。同捨衣行施得與尼衣。即是 1092 X41n0731_p0746c12
二部現前施。故不得與白衣。是中亦施佛及塔。偏對 1093 X41n0731_p0746c13
僧言之。 1094 X41n0731_p0746c14
第三料簡文中分二。初至借衣。對於七眾與應不應。 1095 X41n0731_p0746c15
第二舍利弗下明取他物應不應義。別住人等與清 1096 X41n0731_p0746c16
淨同。七羯磨人應置地與。以不自與免隨舉故。白衣 1097 X41n0731_p0746c17
有功計直酬勞聽與。此等料簡現前施。言和合沙彌 1098 X41n0731_p0746c18
等與分等者。人齊一還。次與半者。比丘得全。沙彌得 1099 X41n0731_p0746c19
全中一半。言三分與。一者比丘得三。沙彌得三中之 1100 X41n0731_p0746c20
一。此對僧得。雖順施主之心。既是僧得物。人別具不 1101 X41n0731_p0746c21
具異。若不和者階降多少不同。現前隨施主心。隨人 1102 X41n0731_p0746c22
定與。故不論差降。僧伽藍民雖可非僧。於僧有勞故 1103 X41n0731_p0746c23
亦須與。道俗差故。復異沙彌故。四分與一。或都不與。 1104 X41n0731_p0746c24
不應分。次父母恩重聽與。次舍衛國已下聽借俗人 1105 X41n0731_p0747a01
衣。對向現前不得與白衣之言。第二舍利弗已下上 1106 X41n0731_p0747a02
來正辨與他儀式。因辨取他物進否。親友者得。非者 1107 X41n0731_p0747a03
不合。親友意取波利迦羅者。謂取雜碎衣者小親友 1108 X41n0731_p0747a04
也。若取大價。或瞋小小衣不吝非至親友。故不應取。 1109 X41n0731_p0747a05
若正須此波利迦羅。亦不應取。濫非親友。故言若不 1110 X41n0731_p0747a06
足亦不應取。 1111 X41n0731_p0747a07
第三賞勞法中文三。初至易看。如來愍物制看病法。 1112 X41n0731_p0747a08
第二爾時比丘拘薩羅已下至供養我順教瞻病聖 1113 X41n0731_p0747a09
所如讚。三彼持六比丘衣缽已下賞勞攝法。前文復 1114 X41n0731_p0747a10
二。初至捨去佛自瞻病。為立法故。祗律院已說法得 1115 X41n0731_p0747a11
道。喚比房比丘令看病人。更化作一病沙彌。汝當通 1116 X41n0731_p0747a12
看。此即福罰汝。十律。此病人即得羅漢。五分。病比丘。 1117 X41n0731_p0747a13
佛為說法得法眼淨。如法句經。佛為報前世五□行 1118 X41n0731_p0747a14
罰恩故。須著病人。第二爾時世尊已下制看病法。更 1119 X41n0731_p0747a15
瞻視文三。初制看病。第二聽彼比丘和上已下辨瞻 1120 X41n0731_p0747a16
病人七眾之著。第三病人者有五事已下舉難看之 1121 X41n0731_p0747a17
病彰其德成。 1122 X41n0731_p0747a18
第二看中文三。初舉聖教。二彼即便已下順教瞻病。 1123 X41n0731_p0747a19
三爾時持亡者衣缽已下舉以白佛佛即讚可。是為 1124 X41n0731_p0747a20
供養我者。順教看病。是行供養故。又悲心看病與敬 1125 X41n0731_p0747a21
心等。故使前言。若欲供養我者。當供養病人。 1126 X41n0731_p0747a22
次第三僧行攝法文四。初訖應取病人衣物賞勞分 1127 X41n0731_p0747a23
法。二若病人臨終已下囑授成不成。三爾時舍衛負 1128 X41n0731_p0747a24
債已下負債償債法。四聽瞻病人問已下制問委旨。 1129 X41n0731_p0747b01
前文分二。初彼持亡比丘衣已下至僧應分總言僧 1130 X41n0731_p0747b02
攝。二爾時世尊告已下教僧攝法。文三。初訖子住賞 1131 X41n0731_p0747b03
勞分法。二爾時舍衛國有多三衣已下對物料簡。三 1132 X41n0731_p0747b04
時有比丘小小已下對德應否。就前文復三。第一至 1133 X41n0731_p0747b05
如是與佛聽賞勞。第二時瞻病人已下至第三說教 1134 X41n0731_p0747b06
瞻病人。對僧總捨。捨訖始可定其同生。次定囑授。次 1135 X41n0731_p0747b07
定輕重。次至賞分豎義總說。第三僧中差已已下教 1136 X41n0731_p0747b08
僧攝法。先明賞勞。次子注文者。正僧攝法。處分此物。 1137 X41n0731_p0747b09
須為五門。一須賞意。二所賞人。三物分別。四德分別。 1138 X41n0731_p0747b10
五賞分之法。初門先解須賞者。祇律看病恨我不避 1139 X41n0731_p0747b11
寒暑。求藥除穢。其實如是。誰應得衣物。而言眾僧得 1140 X41n0731_p0747b12
耶。佛言應與三衣缽及所受殘藥。十律衣缽僧分竟。 1141 X41n0731_p0747b13
僧問誰看病。看病者言我。僧言擔是屍去。此人言。我 1142 X41n0731_p0747b14
非旃陀羅非白癩病者。衣缽物僧分。屍令我擔。此人 1143 X41n0731_p0747b15
活時恭敬愛念我。我已報竟。是死人誰欲得者。任意 1144 X41n0731_p0747b16
擔去。比丘白佛。佛言應先與六物。餘物僧應分。重不 1145 X41n0731_p0747b17
應分。第二門瞻病通於七眾。若比丘死二眾得。若尼 1146 X41n0731_p0747b18
死三眾得。以餘道俗及二眾。互各勞不滿故。故五分 1147 X41n0731_p0747b19
看病人多。不知幾人應得衣。佛言。若比丘命過。應與 1148 X41n0731_p0747b20
二人衣比丘沙彌。雖父母兄弟亦不應與。若尼命過。 1149 X41n0731_p0747b21
應與三人衣。尼式叉沙彌尼。以義而論。餘三眾死准 1150 X41n0731_p0747b22
前而說。有比丘分看病物。與沙彌三分之一。此比丘 1151 X41n0731_p0747b23
謂准應分物故。佛言應等分與。十律。沙彌看病應等 1152 X41n0731_p0747b24
大僧與。次二門義對文中說。第五門法者。復為四門。 1153 X41n0731_p0747c01
一分衣時。謂非屍前。十律。憍薩羅國在死。屍前分衣 1154 X41n0731_p0747c02
缽。死比丘起言。諸大德莫分我衣缽。白佛。佛言莫即 1155 X41n0731_p0747c03
於屍前分。若已去。若僧在異處應分。祇律。比丘無常 1156 X41n0731_p0747c04
不應。即閉其戶共行依止持。或可信者付戶釣。不可 1157 X41n0731_p0747c05
信者持與。知事已供養舍利。料理竟。然出衣物作羯 1158 X41n0731_p0747c06
磨已。應量影容來。應知在羯磨前後。或值死不值羯 1159 X41n0731_p0747c07
磨等四句。是中值羯磨。或俱值應得。餘二不得。以斯 1160 X41n0731_p0747c08
文故要殯舍利已。方作法分攝。二分攝物處。是大界 1161 X41n0731_p0747c09
非戒場故。祇律。六比丘衣物戒場上。作羯磨犯越。毗 1162 X41n0731_p0747c10
尼十律。若持僧得物出界犯吉。應與異比丘共分五 1163 X41n0731_p0747c11
分。一住處僧得可分衣物。一比丘持至戒場上。獨取 1164 X41n0731_p0747c12
受持。佛言不應犯吉。現前僧應分。乃可通於自。然以 1165 X41n0731_p0747c13
對人多少故。三約人多少。謂僧眾多人。一人僧有二。 1166 X41n0731_p0747c14
別謂五人四人異也。第四約人用法不同。若五人已 1167 X41n0731_p0747c15
上具用三法。謂賞勞白二差分衣人。白二付衣攝物。 1168 X41n0731_p0747c16
白二文但有兩。其四人者。直行一法。具如僧得中說。 1169 X41n0731_p0747c17
三人已下對手。心念可知。又若四人已下隨作三法 1170 X41n0731_p0747c18
竟。然以衣賞。次釋文者。第一賞勞。白二所牒衣缽。此 1171 X41n0731_p0747c19
出法語。隨有稱之非琩蒴煄C所以作法賞者。勞有滿 1172 X41n0731_p0747c20
物。有好惡。既是僧物。理無專轉故。以僧法付之。第三 1173 X41n0731_p0747c21
次義加差人。第三次付攝法。如文可知。 1174 X41n0731_p0747c22
第二文對物者。於中五門。第一定物。十律應與六物。 1175 X41n0731_p0747c23
謂衣即三缽。坐具漉水袋也。准此六者。但言衣缽坐 1176 X41n0731_p0747c24
具針筒盛衣﹝袖-由+著﹞器。若離三衣盛衣﹝袖-由+著﹞器。隨衣缽故。此 1177 X41n0731_p0748a01
等是六。尼。准此說五衣八物。若合三衣盛衣﹝袖-由+著﹞器為 1178 X41n0731_p0748a02
一。亦得是六。此僧尼俱六者好。祇律。與衣缽所受殘 1179 X41n0731_p0748a03
藥。五分賞看病人三衣缽。第二有無分別。隨有賞之 1180 X41n0731_p0748a04
無不可賞。第三有中現不現。現者須賞。或若餘處。即 1181 X41n0731_p0748a05
屬彼僧。多論二者。三衣先寄餘寺。命過亦得索取。賞 1182 X41n0731_p0748a06
瞻病人。餘處僧不得護看病。及德不具不應取。隨物 1183 X41n0731_p0748a07
在處僧應分。第四現中持不持持。者與之。五不知持 1184 X41n0731_p0748a08
不持。量看病三品。第三德者五德。一知可食不可食。 1185 X41n0731_p0748a09
可食能與。二不惡賤病人大小便咀唾。三有慈愍心。 1186 X41n0731_p0748a10
不為衣食。四能經理湯藥。若差命終。五若為病人說 1187 X41n0731_p0748a11
法令。病者歡喜。己身善法增長。具此應取衣物。反此 1188 X41n0731_p0748a12
不應取。祇律看病人。若蹔作。若僧差。若耶命悕聖作。 1189 X41n0731_p0748a13
若樂福德。作此四人不得。看病者物要是。慈愍病者。 1190 X41n0731_p0748a14
得與賞勞物。若為病人求藥。若為塔事僧事蹔去應 1191 X41n0731_p0748a15
與。十律實為病人。故出應與。若為餘事不應與。五分 1192 X41n0731_p0748a16
諸看病人。或為病人或為稱行去後。病人命終。餘人 1193 X41n0731_p0748a17
得其衣缽。佛言。不應趣與。一人應與究竟看病者。上 1194 X41n0731_p0748a18
言具五法者是。 1195 X41n0731_p0748a19
第二囑授文者。三門分別。第一囑授差別。一人物俱 1196 X41n0731_p0748a20
不現。二人現。三物現。此三不可交付。故准囑知。若境 1197 X41n0731_p0748a21
物俱現即有二別。其如衣缽布絹等堪。即移轉者授 1198 X41n0731_p0748a22
而不須囑。或奴婢車轝田宅六畜之類。一以不可移 1199 X41n0731_p0748a23
轉故。又無改變。故授而須囑。即是亦囑亦授。若以第 1200 X41n0731_p0748a24
二直授不囑。驗知餘兩。並悉成就。第二善不善分別。 1201 X41n0731_p0748b01
囑授有善不善。若比丘自知生來貯積臨終慚愧。破 1202 X41n0731_p0748b02
慳種子故。囑財物隨生福之。所囑授是善。恐己此物 1203 X41n0731_p0748b03
死後。僧德即隨親近決心囑與。是名不善不囑授。有 1204 X41n0731_p0748b04
善不善所有資生。佛有成判。入僧受用益利無邊。我 1205 X41n0731_p0748b05
今自理心行念三寶功德。來生善處。是名不囑授善 1206 X41n0731_p0748b06
若從來貯積未曾興福。臨終病苦有心減。惙然前念。 1207 X41n0731_p0748b07
欲捨後心追吝。恐己還活無物資身。如是相續慳心 1208 X41n0731_p0748b08
捨命。是名不囑非善。第三成不成分別。凡淪囑授。正 1209 X41n0731_p0748b09
是捨財。相應善心無貪善根。以之為體。要須決意定 1210 X41n0731_p0748b10
無變悔。斯皆成就。祇律。若決意囑言我。若死若活。其 1211 X41n0731_p0748b11
必與。如是決意者應與。如言以爾許物。或造經像。榮 1212 X41n0731_p0748b12
齊福可速經。始令我及見。然財物未變。或未成訖。此 1213 X41n0731_p0748b13
皆成囑授。若言。此等諸物我死已後。造作經像齊福 1214 X41n0731_p0748b14
與人等。此人終後追取屬僧。故下文言。病人臨終時 1215 X41n0731_p0748b15
作如是語。我此物與佛與法與僧。若與塔與人。我終 1216 X41n0731_p0748b16
後與。若不死還我。佛言。不應如是與應現前僧分。十 1217 X41n0731_p0748b17
律。若病人語看病者言。汝能好看受念我。若我命終。 1218 X41n0731_p0748b18
所有衣物盡當與汝。佛言無有如是。死當與法。若比 1219 X41n0731_p0748b19
丘終後。現前僧應分。五分有諸比丘未命過處分衣 1220 X41n0731_p0748b20
物言。我死後以此衣物施某甲。以此衣物作如是如 1221 X41n0731_p0748b21
是用。以是白佛。佛言。犯吉羅。與不成與。用不成用。又 1222 X41n0731_p0748b22
復假就決定囑者。祇律。初囑未與者。病人語比丘言。 1223 X41n0731_p0748b23
看我當與長者衣缽。無常後集眾欲分衣物。看病人 1224 X41n0731_p0748b24
言。是人存時言與我衣缽白佛。佛言不應與。次句與 1225 X41n0731_p0748c01
如未說淨。還置病人邊亦不應與。次句與已即淨。佛 1226 X41n0731_p0748c02
言應與。五分。若生時已與人。而未將去者。僧應白二 1227 X41n0731_p0748c03
與之。此律不論無問將不將及淨不淨。若成一向與 1228 X41n0731_p0748c04
不同。祇律但成直付。又異五分。若解重囑等成否者。 1229 X41n0731_p0748c05
祇律。若囑與眾多人。最後人得。若授與眾多人。在前 1230 X41n0731_p0748c06
者得計。理而論並最後者得。以皆違潔屬病人故。既 1231 X41n0731_p0748c07
言死後與者不成。明作﹝土*(蒙-卄)﹞墓棺槨及衣衾等。咸悉不 1232 X41n0731_p0748c08
得除。師徒等貿而﹝雨/復﹞之者得。目連問經和僧得用。僧 1233 X41n0731_p0748c09
祇。支﹝雨/復﹞屍。五分。比丘命過。露其身突吉羅。應以衣﹝雨/復﹞ 1234 X41n0731_p0748c10
然不知用。何衣﹝雨/復﹞之。次下三文。一受不好三衣。二送 1235 X41n0731_p0748c11
衣餘處。此二惡心囑授不成之氣分也。次多三衣者。 1236 X41n0731_p0748c12
重料簡所賞物故。 1237 X41n0731_p0748c13
第三有負債比丘已下明負者。擯債廣如義辨。 1238 X41n0731_p0748c14
第四聽瞻病人已下制問。委旨文二。初有五句制問 1239 X41n0731_p0748c15
之方。二若不已下違如結犯。 1240 X41n0731_p0748c16
第四雜明應不。雖無宗序。且分八文。初至如法治。明 1241 X41n0731_p0748c17
助身﹝雨/復﹞創衣。第二六群作悵已下至聽畜餘。助身衣 1242 X41n0731_p0748c18
物如不如義。第三時比丘不持三衣已下至五細衣 1243 X41n0731_p0748c19
聽作制量及受著用餘衣等。反著僧伽梨者。五分未 1244 X41n0731_p0748c20
入村已出村為護衣。故聽反著衣。雨時不聽到著衣。 1245 X41n0731_p0748c21
無雨隨意到著。聽兩頭安銅劍。五分在路行不少攝 1246 X41n0731_p0748c22
衣曳地。佛言。聽作囊盛極長使前至齊。後至要。第四 1247 X41n0731_p0748c23
時諸比丘犯捨已下至僧祇支聽作畜用如否。文言 1248 X41n0731_p0748c24
犯捨墮衣。謂販賣乞得迴僧等。體既有過。制不聽淨 1249 X41n0731_p0749a01
施著用。作三衣等得罪。不敢以捨墮衣與人作被者。 1250 X41n0731_p0749a02
謂犯長衣與人作被。即是斷績貪心不犯小罪。若三 1251 X41n0731_p0749a03
衣失奪取著即無長過。亦無小罪。貿易為利。是以不 1252 X41n0731_p0749a04
聽亦可前不聽著用。是未捨衣後聽著用。是已捨衣 1253 X41n0731_p0749a05
也。又言波利迦羅不現前不犯者。同五事之疑。餘文 1254 X41n0731_p0749a06
可知。第五異住處已下界得施物分之無法故。遣人 1255 X41n0731_p0749a07
未應與文。第六轉易臥具已下愛護臥具。第七有住 1256 X41n0731_p0749a08
處現前僧大得可分已下結庫藏賞物著守物人。及 1257 X41n0731_p0749a09
所斷理事。第八時比丘著僧﹝雨/復﹞身衣已下護僧﹝雨/復﹞ 1258 X41n0731_p0749a10
衣。 1259 X41n0731_p0749a11
第二時施攝法。文五義四。言文五者。初至應與食。有 1260 X41n0731_p0749a12
兩句。明客此對夏衣食分攝得否。以是異處聽取夏 1261 X41n0731_p0749a13
衣。謂食亦爾。佛言。隨施應食。此時僧得物。故言取半。 1262 X41n0731_p0749a14
若現前者。隨施主心俱取無過。第二時世尊毗蘭若 1263 X41n0731_p0749a15
已下至如法治開受夏衣。即是時現前。於中文四。謂 1264 X41n0731_p0749a16
開過呵制。此文開受夏衣應最在明。第三爾時有比 1265 X41n0731_p0749a17
丘未分夏衣已下至隨施食。明舊比丘攝夏安居衣 1266 X41n0731_p0749a18
食成否。衣中三句。初未分夏衣去。後成分者。謂時僧 1267 X41n0731_p0749a19
得施物。施主聽分。四方安居皆有其分。為止界外多 1268 X41n0731_p0749a20
貪過故。聽明得物。界內安居人得。直爾。而攝不須作 1269 X41n0731_p0749a21
法。以佛定判。異處安居不得受分故。然此比丘去後 1270 X41n0731_p0749a22
界內。盡集彼不在界。是以成分。然此處安居理合應 1271 X41n0731_p0749a23
攝。故言。亦應待還。亦得囑取。次句漫囑。次句受囑者。 1272 X41n0731_p0749a24
忘並判成分。若未攝身死。不合分與作亡人物。入僧 1273 X41n0731_p0749b01
以未定屬。又復文無判與故也。此同祇律無常者。不 1274 X41n0731_p0749b02
得安居。初釋之。若准五分。應取一分作亡人物攝。若 1275 X41n0731_p0749b03
現前利物要索分與之。或若身亡亦應計人分。一分 1276 X41n0731_p0749b04
入僧以定屬故也。上來以見留衣不與去人。佛判成 1277 X41n0731_p0749b05
故。謂留食亦得。佛言。不應留。難應隨施食。第四舍利 1278 X41n0731_p0749b06
弗已下二文舉非時僧得不得。時利反上待還囑取 1279 X41n0731_p0749b07
言也。第五爾時一比丘已下明一比丘攝安居衣。此 1280 X41n0731_p0749b08
僧得物非是心念法受。直是興念攝物屬己本意。施 1281 X41n0731_p0749b09
多以無僧故。我今得已故云心念。言此是我物也。為 1282 X41n0731_p0749b10
對界外不合受分故。言若受若不受不應得分必無 1283 X41n0731_p0749b11
作法。若法作者。如前待囑。既不及法。何以得分。若得 1284 X41n0731_p0749b12
囑取用法。何為更作多解。直是刀刀也。言義應為四 1285 X41n0731_p0749b13
者。謂合初三。客主相對攝夏安居衣食之法。 1286 X41n0731_p0749b14
第三正耶攝法亦是料簡。前兩施法。文十六句。可分 1287 X41n0731_p0749b15
為四。初六對前非時僧得正耶攝法。次有三句對上 1288 X41n0731_p0749b16
亡人正耶。差別二部攝法。次有一句。請正耶二部就 1289 X41n0731_p0749b17
家攝施。次有六句。對時僧得。此初及後兩個六句。送 1290 X41n0731_p0749b18
物至僧施二部法。言初六者。若是一和僧得已如前 1291 X41n0731_p0749b19
辨。或若正耶僧得如何分攝如文六句。是前三對僧。 1292 X41n0731_p0749b20
次約三別。次三句者一和合及清淨等死。已如前明。 1293 X41n0731_p0749b21
邪正被舉死頗得同前亡人衣物以不。答曰不同。如 1294 X41n0731_p0749b22
文說三句者。是此據一往判。屬正耶二部其當部分 1295 X41n0731_p0749b23
攝。一同琲k還亦如前。次就家行施法則如何。次正 1296 X41n0731_p0749b24
耶夏衣意。亦可曉此等。具解並如義說。講者。對此論 1297 X41n0731_p0749c01
之。 1298 X41n0731_p0749c02
第四八種施法三門解義。第一攝施盡不盡。第二列 1299 X41n0731_p0749c03
名解義。第三施八位二。初門者此之八種攝施不盡。 1300 X41n0731_p0749c04
若就捨財相應心。是無貪。善根性體唯是一。隨施具 1301 X41n0731_p0749c05
彰事。乃眾多唯明外財不論內施。施境唯僧不通佛 1302 X41n0731_p0749c06
法。且隨一方化宜。以境分心略標。八種割已惠化。名 1303 X41n0731_p0749c07
之為施。故言八施。次第二門。一者比丘僧含有四種。 1304 X41n0731_p0749c08
一時現前。二非時現前。三時僧得罪。時僧得分攝。如 1305 X41n0731_p0749c09
上沙彌攝。在其中二。比丘尼僧亦含四種。及收下二 1306 X41n0731_p0749c10
眾。三二部僧亦含四種。後二僧得分為二分。前二數 1307 X41n0731_p0749c11
人義收下三。四四方僧謂常住。四方含有二義。一部 1308 X41n0731_p0749c12
常住。二部常住。若二部常住。若二部常住應分為二 1309 X41n0731_p0749c13
分。五界內僧。見論。界有十五。一戒場施。局施戒場僧 1310 X41n0731_p0749c14
得。餘界不得。二同布薩界施。戒場不得不失。衣界得。 1311 X41n0731_p0749c15
三施不失界。大界僧得。除一聚落內僧不得。餘者可 1312 X41n0731_p0749c16
知。或一部界得。及二部界得。六與羯磨僧要預羯磨 1313 X41n0731_p0749c17
者得。餘人不得。亦有一部二部。七稱名字提。名別施。 1314 X41n0731_p0749c18
八與一人落手付與一人。第三施八位二。前六是僧 1315 X41n0731_p0749c19
施。有是僧用。有非僧用。後二別施。是別人用。前六中 1316 X41n0731_p0749c20
第四一施是僧施。是僧用。施主有二種福。一得施僧 1317 X41n0731_p0749c21
功德。二得通。三世僧受用無作。反種餘五僧施。而非 1318 X41n0731_p0749c22
僧用。以有屬己私受用故得福處狹。 1319 X41n0731_p0749c23
第五淨法。如上輒著戒說。 1320 X41n0731_p0749c24
第六受取成不成文二。初對比丘。次對白衣。前有二 1321 X41n0731_p0750a01
十四句。初十二句借人衣。初六成取不成取。初三句 1322 X41n0731_p0750a02
不成取。以作所借衣人親友意故。下三成取。以作能 1323 X41n0731_p0750a03
借衣人親友意故。次六句。上三不成受。所與人雖命 1324 X41n0731_p0750a04
過。彼非衣主故。下三即成受。能借命過是主故。後十 1325 X41n0731_p0750a05
二。遣衣乞人成不成。初六。前三不成取。次三成取。次 1326 X41n0731_p0750a06
六句。前三不成受。下三成受。二對居士者。比丘雖無 1327 X41n0731_p0750a07
受衣之心。以隨施主捨心決定。故佛聽受用。 1328 X41n0731_p0750a08
  1329 X41n0731_p0750a09
四分律疏卷第八本 1330 X41n0731_p0750a10
  1331 X41n0731_p0750a11
  1332 X41n0731_p0750a12
  1333 X41n0731_p0750a13
四分律疏卷第八末 1334 X41n0731_p0750a14
  1335 X41n0731_p0750a15
   ○藥揵度第七 1336 X41n0731_p0750a16
時等四。別皆有療患之能。咸稱為藥。隱別就通。故曰 1337 X41n0731_p0750a17
藥揵度。五分。乞食依藥。依離二犍度。今此合辨。文分 1338 X41n0731_p0750a18
為二。初對上所明制。第二世尊在繩床已下次明中 1339 X41n0731_p0750a19
下。前中文二。先明乞食。即第二依。俱跋陀羅飯者。見 1340 X41n0731_p0750a20
論。﹝米*祭﹞米飯。脩步者謂青豆美吉。吉羅者是竹筍子。第 1341 X41n0731_p0750a21
二波羅捺已下服腐爛藥。即第四依。 1342 X41n0731_p0750a22
就第二開次下中。分文為四。初至眾僧亦爾。辨其四 1343 X41n0731_p0750a23
藥。第二吐下比丘已下結淨地法置藥之地。第三爾 1344 X41n0731_p0750a24
時不淨地有樹已下護淨之方。第四六群畜升斗已 1345 X41n0731_p0750b01
下雜明應否。初文復二。第一從初至佛言聽已來辨 1346 X41n0731_p0750b02
四藥體。第二畢陵伽婆得銚已下彰營藥器具。藥中 1347 X41n0731_p0750b03
文五。第一至廚屋總明四藥。第二私呵已下訖如法 1348 X41n0731_p0750b04
治。明三種淨肉聽食。第三居士旻茶已下訖隨意索 1349 X41n0731_p0750b05
取檀越淨法。第四阿牟多羅已下訖如法治。廣離明 1350 X41n0731_p0750b06
八漿。第五世尊至摩羅已下雜明應否。初文有六。初 1351 X41n0731_p0750b07
至為治明。故盡形藥法。娑梨沙婆者。見論言介子陀 1352 X41n0731_p0750b08
婆闍那。謂是煙藥。耆羅闍那赤石也。第二爾時舍利 1353 X41n0731_p0750b09
弗已下明時藥法。於中文三。第一作餘食法。於中有 1354 X41n0731_p0750b10
四。一餘藕根。二僧食。三檀越食。四無夷羅母□果。第 1355 X41n0731_p0750b11
二有癲狂病比丘已下禁斷五不淨肉。第三耶輸伽 1356 X41n0731_p0750b12
已下搆乳法檀越請法。第三秋月風動已下訖佛言 1357 X41n0731_p0750b13
聽服已來七日藥法。黑石蜜者。甘蔗糖豎﹝革*卬﹞。如石故 1358 X41n0731_p0750b14
名石蜜也。伽尼此云蜜。烏婆陀頗尼。謂薄甘蔗糖。一 1359 X41n0731_p0750b15
脩事者。謂三種藥粥也。第四時藥已下至作盡形壽 1360 X41n0731_p0750b16
藥服。四藥相和從強而服。即是略辨非時藥法。第五 1361 X41n0731_p0750b17
比丘患創唾塗已下至角作已來明其雜法。五分。比 1362 X41n0731_p0750b18
丘為蛇螫死。佛言。汝不知。八種蛇名不慈心。向又不 1363 X41n0731_p0750b19
說咒為八蛇螫。八蛇者。提樓賴吒蛇。怛車蛇。伊羅漫 1364 X41n0731_p0750b20
蛇。舍婆子蛇。阿漫波蛇。毗樓羅阿叉蛇。瞿曇蛇。難陀 1365 X41n0731_p0750b21
蛇也。咒曰。 1366 X41n0731_p0750b22
 我慈諸龍王  天上及世間  以我此慈心 1367 X41n0731_p0750b23
 得滅諸悉毒  我以智慧取  用心煞此毒 1368 X41n0731_p0750b24
 味毒無味毒  破滅入地去 1369 X41n0731_p0750c01
第六世尊患風已下禁二內內煮內宿。略辨淨處。第 1370 X41n0731_p0750c02
四阿牟多羅已下八漿中。見論云。舍樓伽者。是優缽 1371 X41n0731_p0750c03
羅拘物頭華等。根舂取汁。澄清名舍樓漿。婆師者。此 1372 X41n0731_p0750c04
似菴羅果。一切木果得作非漿。第二營藥器具。如文 1373 X41n0731_p0750c05
可知。 1374 X41n0731_p0750c06
第二大文結淨地置藥處所者。其文分四。初至白佛 1375 X41n0731_p0750c07
結淨之緣。二佛言下對緣辨開。三有四種淨地已下 1376 X41n0731_p0750c08
明淨種差別。四諸比丘念已下釋遣疑情。 1377 X41n0731_p0750c09
第二對緣開中文二。初則總明聽藍內結者。指其處 1378 X41n0731_p0750c10
所。白二羯磨者。示以結法。第二應如是已下別定上 1379 X41n0731_p0750c11
二。初應唱房等。至經行處曲指規圓以局食別僧故。 1380 X41n0731_p0750c12
次眾中已下正舉結法。對第三文。先解其義。四門分 1381 X41n0731_p0750c13
別。第一先定二內處所。第二既知二內。須結淨法。第 1382 X41n0731_p0750c14
三結淨既竟。護淨方軌。第四解結淨地之意。防於二 1383 X41n0731_p0750c15
內。然宿即犯宿者煮不犯內煮。 1384 X41n0731_p0750c16
初門者。昔解大界有宿伽藍中無。以界久居生外譏 1385 X41n0731_p0750c17
故。是以文言不得界內宿界內煮。又不聽界內置食 1386 X41n0731_p0750c18
送外。後開結淨。故知界有二內。若爾何故上文僧伽 1387 X41n0731_p0750c19
藍內結作淨地。又言。邊房靜室結作淨廚。答此謂界 1388 X41n0731_p0750c20
上僧伽藍。故又釋藍中有宿大界中無。以藍有映鄣。 1389 X41n0731_p0750c21
故如祇始時院內作食。廚﹝米*番﹞汁蕩。器惡水流出。致外 1390 X41n0731_p0750c22
護嫌。故知藍中有宿等。又此文言藍內結淨地故。若 1391 X41n0731_p0750c23
爾所以復言不聽界內宿等。答此是僧伽藍界也。今 1392 X41n0731_p0750c24
所立義並非二解。以偏執故。雙是兩釋。以俱有二過 1393 X41n0731_p0751a01
故。所以爾者。界是久居藍有蔽鄣故。單界單藍並有 1394 X41n0731_p0751a02
二內。互有尚爾。何況俱者引證可知。除自然露地。一 1395 X41n0731_p0751a03
者僧久居之處。無儲聚義。二來又無譏醜。故無二內 1396 X41n0731_p0751a04
言。然者簡別於界。言露地者。異於伽藍。問所以自然 1397 X41n0731_p0751a05
僧界不集成別。所以自然空地無二內耶。答二內解 1398 X41n0731_p0751a06
義。就文居譏過中制故。自然中無論其法。事不約譏 1399 X41n0731_p0751a07
制理。須詳導故一切成別也。 1400 X41n0731_p0751a08
第二門既知二內之所以。須結淨往防。於中五門分 1401 X41n0731_p0751a09
別。第一結淨地意等。第二解淨種差別。第三結之方 1402 X41n0731_p0751a10
軌。第四舉此四淨。對上界藍。以辨有無。第五辨其寬 1403 X41n0731_p0751a11
狹。 1404 X41n0731_p0751a12
初門。所以須辨此淨處者。寔由行者報力優劣。上根 1405 X41n0731_p0751a13
之徒報力資強受持。乞食知足修道。本不假淨地。開 1406 X41n0731_p0751a14
於儲畜。但次下等輩。報力微劣。不堪乞食。是以隨根 1407 X41n0731_p0751a15
開結淨處。離於二內資神長道。初緣開病。一聽已後 1408 X41n0731_p0751a16
三品通行。此是聖者誘恤從譏。故有斯法。准其規定 1409 X41n0731_p0751a17
局食鄣僧伽。以羯磨故名為結。既人食有殊。無其宿 1410 X41n0731_p0751a18
煮食。不生罪。稱之為淨。中二自然體無二內。此之四 1411 X41n0731_p0751a19
種從處彰名。故曰淨地。 1412 X41n0731_p0751a20
第二門者淨種有四。於中須以三門分別。第一解淨 1413 X41n0731_p0751a21
種差別。第二自他周不周。第三定處不定處。初門者。 1414 X41n0731_p0751a22
初四二種作法中淨。二三兩種自然中淨。其自然中。 1415 X41n0731_p0751a23
第二以他處故淨。四句料簡。一食已處。他即第二處。 1416 X41n0731_p0751a24
已食他如寄食等。是文言。作檀越物意受祇律。白衣 1417 X41n0731_p0751b01
寄糗餅等與比丘。即名淨。作意求者不淨。三俱他。此 1418 X41n0731_p0751b02
三是淨。四食處俱。已有淨不淨。如送食等。是第三院 1419 X41n0731_p0751b03
相不周。無譏過故淨。其猶同室宿中室相不成。則無 1420 X41n0731_p0751b04
宿過。此亦如是。所以言淨。初四作法。作法何殊。第一 1421 X41n0731_p0751b05
宿不宿別處分淨者。要未僧宿處分得成。宿已不成。 1422 X41n0731_p0751b06
以其別人口法弱故。是以此文。作僧伽藍時分處。如 1423 X41n0731_p0751b07
是言某處為僧作淨地。又祇律支尼耶梵志作處請 1424 X41n0731_p0751b08
佛僧。佛言。先令優婆離為僧。處分受食廚。勿使過初 1425 X41n0731_p0751b09
夜。若過者即名住處不得作淨。其羯磨者。隨結皆得。 1426 X41n0731_p0751b10
第二能結人差別。謂道俗不同。眾有多少僧別有異。 1427 X41n0731_p0751b11
廣說可知。第三約所秉法。謂此二淨結。解各依本法。 1428 X41n0731_p0751b12
謂處分結者。處分解羯磨。結者羯磨解。第二料簡自 1429 X41n0731_p0751b13
他周不周者。第二淨周而非自。第三而非周。初一俱 1430 X41n0731_p0751b14
是。第四不定。第三定處不定處者。一對人分別如文。 1431 X41n0731_p0751b15
比丘房等得作淨不等者。是二定。其局分淨。初四作 1432 X41n0731_p0751b16
法有此彼之別。中二。自然處而不定遍。皆是淨。以其 1433 X41n0731_p0751b17
二是他物。三無譏嫌故三定。其方所如祇律。南西二 1434 X41n0731_p0751b18
方置僧食廚。以對北東為下。故佛塔在北東二方。以 1435 X41n0731_p0751b19
對南西為上。故此通四淨也。 1436 X41n0731_p0751b20
第三對二作法結之方軌。三門分別。一明結法。二辨 1437 X41n0731_p0751b21
遙。三總別成否。初門者有二。先解諸部及此律結法 1438 X41n0731_p0751b22
同異。第二正辨結法。言諸部者。五分。非但直有結淨 1439 X41n0731_p0751b23
羯磨。又須臾結甄淨地。羯磨祇母亦然。今約此三文 1440 X41n0731_p0751b24
以說。先解五分。今聽以中房。白二羯磨作安食淨處。 1441 X41n0731_p0751c01
一比丘唱言大德僧聽。今以某房作安食淨處。若僧 1442 X41n0731_p0751c02
時到僧忍。白聽如是。羯磨准白成。又云聽羯磨。一房 1443 X41n0731_p0751c03
牆內。一房齊屋。溜處房一角。或半房等作淨地。此等 1444 X41n0731_p0751c04
謂淨地法。又文言有諸比丘欲通結。僧坊內作淨地。 1445 X41n0731_p0751c05
白佛。佛言。聽應白二羯磨大德僧聽。此一住處。共住。 1446 X41n0731_p0751c06
共布薩。共得施。僧今結作淨地。除某處。若僧時到僧 1447 X41n0731_p0751c07
忍聽白如是。羯磨准白可知。此應是其甄淨地法。又 1448 X41n0731_p0751c08
言新作住處。應先指某處作淨地。便可安淨食置中。 1449 X41n0731_p0751c09
若未羯磨。比丘不得入中。至明出此。言未羯磨者。謂 1450 X41n0731_p0751c10
未作共得施等。除淨地羯磨。非謂未作淨地羯磨。若 1451 X41n0731_p0751c11
淨結竟。亦不得宿何論未也。如此解時。淨地與除淨 1452 X41n0731_p0751c12
羯磨。各有疆界。類似戒場。又即此文復似。以羯磨甄 1453 X41n0731_p0751c13
處分也。第二次辨。祇律。若欲作新住處者。營事比丘 1454 X41n0731_p0751c14
應繩量度作分齊。爾許作僧淨屋。爾許作僧淨住處。 1455 X41n0731_p0751c15
應作如是說。爾許作僧淨屋受。若不受者至初夜過。 1456 X41n0731_p0751c16
即名不淨。准此文說。爾許作僧淨屋。即是安食處。爾 1457 X41n0731_p0751c17
許作僧淨住處者。即是甄淨法。便是處分。亦有相除。 1458 X41n0731_p0751c18
若不須除。所以文言作僧淨住處也。此謂淨住處者。 1459 X41n0731_p0751c19
若不相除。雖處分淨屋。但過初夜。即名不淨。故知羯 1460 X41n0731_p0751c20
磨處分並有相甄。次第三母論言。差人先結不淨地。 1461 X41n0731_p0751c21
次結眾僧房舍。次結大界。次結界也。當問何處作僧 1462 X41n0731_p0751c22
廚僧所可處。結作淨廚。次結布薩處。次結不失衣界。 1463 X41n0731_p0751c23
如此六種若欲解。先解不失衣界。乃至後解不淨地。 1464 X41n0731_p0751c24
又客比丘來舊比丘應語。此是不淨地。乃至不失衣 1465 X41n0731_p0752a01
等。准此文說。第四既結淨廚。第一復云結不淨地者。 1466 X41n0731_p0752a02
此應同五分。共得施等。除淨地羯磨。結此以為安僧 1467 X41n0731_p0752a03
之處故。言結不淨地。若爾何故。母論(卷二 1468 X41n0731_p0752a04
)言。比丘食在 1469 X41n0731_p0752a04
界內。無淨廚不得食。若眾僧初立寺。齊集先羯磨。作 1470 X41n0731_p0752a05
法廚處。後羯磨僧坊處。若忘不羯磨淨廚處者。後若 1471 X41n0731_p0752a06
憶還解大界。後解小界羯磨廚處結界法。先結小界 1472 X41n0731_p0752a07
後結大界。既言解界已。先結淨處方結界。何以前言 1473 X41n0731_p0752a08
結界已。第四結淨。答此言忘不羯磨。結淨廚處者應 1474 X41n0731_p0752a09
言忘不羯磨除淨廚處(此少除字)。義是應然。如五分除某 1475 X41n0731_p0752a10
處也。謂是除淨地法。以有此法宿無宿過。故名淨處。 1476 X41n0731_p0752a11
復以安僧處。故名為不淨。淨不淨名所望別。故但是 1477 X41n0731_p0752a12
一法。謂是除淨地羯磨。本非安食淨地。如此解時除 1478 X41n0731_p0752a13
淨地法。在結界。前結結淨廚。結界後結。以六重中乃 1479 X41n0731_p0752a14
至第三結界後故。亦順四分不得界內宿煮也。聽結 1480 X41n0731_p0752a15
淨地。四分法中但結淨廚。無甄淨法。不須准餘三文。 1481 X41n0731_p0752a16
若爾得免宿煮過不。答言雖同僧界。以有淨廚攝食 1482 X41n0731_p0752a17
以鄣僧。故亦無宿煮。第二結法者。若據此律無甄淨 1483 X41n0731_p0752a18
故。隨結多少及先後俱得。如餘三文。須作甄淨者。若 1484 X41n0731_p0752a19
處分淨。初作住處。僧未逕宿。先作除淨後方結淨廚。 1485 X41n0731_p0752a20
後更不得。隨時數結。其羯磨淨者。後或更結。應先解 1486 X41n0731_p0752a21
除淨。隨所作淨。更結除淨。然後結淨廚。准於母論。似 1487 X41n0731_p0752a22
當如是。問先除一處今後除者。先已僧宿如何得成。 1488 X41n0731_p0752a23
答以前時除有法處宿猶得。更立淨廚不同。本來未 1489 X41n0731_p0752a24
有除淨也。處分及結法如文可知。第二遙不遙者。但 1490 X41n0731_p0752b01
得遙結。表人食有別。故不同衣界制令同處故。在內 1491 X41n0731_p0752b02
結故結。文言。結某處作淨地。第三多少總別者。脫多 1492 X41n0731_p0752b03
淨地得合秉一法。結多淨不。答一一而結。以其各處 1493 X41n0731_p0752b04
別。故不同懺罪。罪業雖多對一行者。故總牒而悔及 1494 X41n0731_p0752b05
持欲使命。故隨能多少義不類此。 1495 X41n0731_p0752b06
第四門者。問界藍二所。俱有二內。今以淨防為通。以 1496 X41n0731_p0752b07
不令解。若是淨單藍。唯有第三不周故淨。其第二他 1497 X41n0731_p0752b08
物不似藍上故淨。初四作法故淨。明知。不是由藍故 1498 X41n0731_p0752b09
有。故局。第三若當單界唯有。第四此謂全無院相。尚 1499 X41n0731_p0752b10
有宿過。豈有不周淨也。初二不假界成故。使單界專 1500 X41n0731_p0752b11
有。第四若通辨者。或界有藍相者。具三除。第三所以 1501 X41n0731_p0752b12
如前辨。若藍無界者。有三除第四。謂初二淨地通兩 1502 X41n0731_p0752b13
處故也。 1503 X41n0731_p0752b14
第五門者。先對餘部。祇有處分。十律但第二。故彼因 1504 X41n0731_p0752b15
利昌作供。非時雲起。阿難白佛。佛開房內結淨。外道 1505 X41n0731_p0752b16
謗言禿居士。亦有庫廚與俗無別。佛即令僧坊外作 1506 X41n0731_p0752b17
食煙起。多人索食。使僧食少白佛。佛言。從今不聽作 1507 X41n0731_p0752b18
淨地羯磨。作者吉羅。又瓶沙王死。佛言。世王代處不 1508 X41n0731_p0752b19
名內宿。故知但有第二。五分。初與第四分明似有。第 1509 X41n0731_p0752b20
二他淨。如於織師屋聽置食。豈非他淨。如是通論有 1510 X41n0731_p0752b21
三淨也。此律四淨所以須有結法淨者。識知來世篤 1511 X41n0731_p0752b22
信難得。形命須存。資身長道。故宜結之。第二當就四 1512 X41n0731_p0752b23
淨。以辨寬狹。初四局限。有彼此之別故。狹中二。自然 1513 X41n0731_p0752b24
無分限成。但不得惡觸。自煮遍。無二內。明知是寬。問 1514 X41n0731_p0752c01
依界結淨不可界故。狹者依界以結攝衣。亦應不可 1515 X41n0731_p0752c02
僧界。答衣界攝衣屬人。開急就緩。與大界相順。是以 1516 X41n0731_p0752c03
相可。文稱同一住處故。淨地攝食鄣僧。界但攝僧。理 1517 X41n0731_p0752c04
則相違。為斯大小。是以文中不稱同一住處故。即是 1518 X41n0731_p0752c05
以食望僧。是攝是鄣。以僧望食非攝非障。又祇。優婆 1519 X41n0731_p0752c06
問。淨地得一﹝雨/復﹞別隔不。佛言。得如是通隔別﹝雨/復﹞。通﹝雨/復﹞ 1520 X41n0731_p0752c07
通隔。別﹝雨/復﹞別隔等。佛皆言得。或一邊二邊三邊一切 1521 X41n0731_p0752c08
盡得。五分。一房半房齊衣溜處。佛言得。明知不可大 1522 X41n0731_p0752c09
界。故所以狹。此言狹者。事有簡異。食與人別。終不得 1523 X41n0731_p0752c10
淨地中。逕於明相有人別。祇律子注亦得住。言此謂 1524 X41n0731_p0752c11
得淨地宿者。大成迷亂。不達道理。彼文意言亦得住 1525 X41n0731_p0752c12
者。謂未處分前不得先住。若處分爾許住僧淨屋。爾 1526 X41n0731_p0752c13
許作僧淨住處竟時。於淨地外僧淨住處中得住。故 1527 X41n0731_p0752c14
言亦得住。非謂淨地中住下之二門。隨文以說。次文 1528 X41n0731_p0752c15
釋第三淨地。亦如是者。謂舉椐捰P前院相不周故 1529 X41n0731_p0752c16
也。第四除疑。並對羯磨淨說。除去比丘者。非謂去人 1530 X41n0731_p0752c17
方聽作淨。此是對前領解。除比丘。我以知竟。更問餘 1531 X41n0731_p0752c18
人房得不故耳。不知何處是淨。佛言。解已得不更結 1532 X41n0731_p0752c19
等者。謂羯磨法解已。更結隨結盡得故。文中治故伽 1533 X41n0731_p0752c20
藍。佛言得不論遠近。若也處分即有時節。如祇聚落 1534 X41n0731_p0752c21
停癈二年得處分。限內不得。五分十二年。空聽比丘 1535 X41n0731_p0752c22
隨意受作淨屋。未滿不得。應羯磨結。 1536 X41n0731_p0752c23
第三護淨方法。文六。第一至佛言淨護內宿有無。第 1537 X41n0731_p0752c24
二六群比丘不淨果已下五生種制令作淨。第三時 1538 X41n0731_p0753a01
諸比丘自種菜已下至餘不犯惡觸有無。第四時諸 1539 X41n0731_p0753a02
比丘作是念已下至洗手受食。明內宿內煮。第五波 1540 X41n0731_p0753a03
羅奈已下至如法治舉其八事。儉開豐禁。第六食廚 1541 X41n0731_p0753a04
壞已下至亦如是明無內宿。科文既爾。先解其義。既 1542 X41n0731_p0753a05
結淨竟。轉易不淨等物。言說如常。五分無人行食聽 1543 X41n0731_p0753a06
比丘行。有諸木器食犯膩不淨。以瓦石楷不應爾。應 1544 X41n0731_p0753a07
以佛灰洗。祇律。不受食戒中。若銅器者。當淨洗用。若 1545 X41n0731_p0753a08
是木器。膩入當棄。若膩不入。得削用。於中解義三門 1546 X41n0731_p0753a09
分別一列。罪釋名二辨體相三明通塞。 1547 X41n0731_p0753a10
初門者。若據淨地。但防二內。為彰淨不淨處。得造多 1548 X41n0731_p0753a11
過。又以罪名位等故。且舉四。一內宿。二內煮。三惡觸。 1549 X41n0731_p0753a12
四自煮。比丘與食同處逕夜。名曰內宿。故伽論言。不 1550 X41n0731_p0753a13
結淨地。食在界內宿名內宿也。在藍及界內煮食。名 1551 X41n0731_p0753a14
為內煮。若如伽論界內不結淨熟食。名曰內熟。出家 1552 X41n0731_p0753a15
人等不合勞作自為故觸。觸不聽食。此謂由觸得惡。 1553 X41n0731_p0753a16
故曰惡觸。又即不受而捉。稱為惡觸。所謂具戒躬自 1554 X41n0731_p0753a17
變生。名為自煮。祇律。病無淨人。淨人煮。聽自煮。令淨 1555 X41n0731_p0753a18
人知著米。著已比丘不復得燃火。淨人煮沸已淨人 1556 X41n0731_p0753a19
欲去。得受已自煮熟。慎勿令不受物落中。如是肉令 1557 X41n0731_p0753a20
臉菜令萎。若乞食冷得自煖無罪。 1558 X41n0731_p0753a21
第二辨體者。不辨煮觸宿等。身作業體。及以食體。以 1559 X41n0731_p0753a22
其假論定得身業及食體者。於護戒無用故。今直約 1560 X41n0731_p0753a23
人處。四藥生熟等。彰成過緣分齊之狀。故言辨體。內 1561 X41n0731_p0753a24
宿體者。長足有宿類觸故爾。若護宿過。如果菜五穀 1562 X41n0731_p0753b01
等。須知合結不結。時節可知。餘生熟食具等俱有宿 1563 X41n0731_p0753b02
過。除長未足。運運變改者。如此類等無宿過也。內煮 1564 X41n0731_p0753b03
者。無問生熟長足未足。但在伽藍大界無淨處煮。悉 1565 X41n0731_p0753b04
成內煮。故文言重煮粥。不聽界內煮。依祇律。淨果四 1566 X41n0731_p0753b05
句。一果在不淨成不得食。二淨者在不淨成淨得食。 1567 X41n0731_p0753b06
二俱不不淨不得食。四俱淨淨得食。是中初三兩句。 1568 X41n0731_p0753b07
是內煮故。次惡觸者。義可為二。一者定體。二料簡成 1569 X41n0731_p0753b08
不成。體者位二。不受而捉。及以失受。若細分別有三。 1570 X41n0731_p0753b09
謂不受但一。失受有二。手口不同。口受時中失。手局 1571 X41n0731_p0753b10
非時分。故有此二。次料簡成否者。義為二門。第一對 1572 X41n0731_p0753b11
不受而捉。辨其成否。一惡心觸。二持戒誤觸。三懈怠 1573 X41n0731_p0753b12
觸。前二非觸。第三是觸。是以十律有二種不壞淨。一 1574 X41n0731_p0753b13
無著人破戒人促。二持戒人誤捉。俱淨應食。非前二 1575 X41n0731_p0753b14
人即是。第三是觸。此律准文。義亦應爾。惡人雖觸。為 1576 X41n0731_p0753b15
遮惱亂善比丘故。望他非觸故。文言觸者是不淨。不 1577 X41n0731_p0753b16
觸者淨。好人誤觸無情過故。是以下文忘不受食。便 1578 X41n0731_p0753b17
持後憶。佛言。若見淨人應置地更受。第三成觸者。以 1579 X41n0731_p0753b18
非惡心不同初人。復非謹護。有其情過。又異第二故。 1580 X41n0731_p0753b19
成觸緣因作四句分別。一惡而非觸。謂故觸望他不 1581 X41n0731_p0753b20
成者是。二觸而非惡。謂持戒誤觸。又如淨人強多著 1582 X41n0731_p0753b21
食懸置等類。三俱是。謂惡心自望。及懈怠者是。四俱 1583 X41n0731_p0753b22
非。情淨食是。第二對上二解染不染義。即是對事分 1584 X41n0731_p0753b23
別。謂二具戒濕膩物等。不得入淨廚處用。與淨物交 1585 X41n0731_p0753b24
涉。廣說可知。又對戶鉤鎖﹝金*盎﹞器非器等。廣說如常。次 1586 X41n0731_p0753c01
自煮。如自作教他。但具戒人煮。變生作熟。咸成自 1587 X41n0731_p0753c02
煮。 1588 X41n0731_p0753c03
第三通塞。通塞有四。謂藥時人處等。第一藥者有二。 1589 X41n0731_p0753c04
一對四藥以辨。唯時藥。始終具有四過。以資用中強 1590 X41n0731_p0753c05
一切常須故。餘三但令為病受者隨三分齊。俱無四 1591 X41n0731_p0753c06
過。故文言七日。過七日非時。過非時方犯。限內無愆 1592 X41n0731_p0753c07
故也。第二生熟分別。自煮。局生生相生生。熟生俱成 1593 X41n0731_p0753c08
自煮。餘三通熟。所以爾者。變生作熟。紛殺妨脩。故使 1594 X41n0731_p0753c09
局生犯於自煮。人食須分別。界非煮食之所。是以內 1595 X41n0731_p0753c10
宿煮。不簡生熟。俱犯宿煮。計觸造作。應同自煮。但聖 1596 X41n0731_p0753c11
不開觸。故亦通兩。以其生熟咸須受故。是中內煮義 1597 X41n0731_p0753c12
通一切。其宿觸二。不通生長未足自煮。一罪局生生 1598 X41n0731_p0753c13
盡不通於熟。第三時分別者。若望食而生過。通時非 1599 X41n0731_p0753c14
時俱成四罪。今據成過緣時。其義即異。位可為三。第 1600 X41n0731_p0753c15
一二煮說通。以其但非淨處身業自為。即便成彼兩 1601 X41n0731_p0753c16
種過。緣不別時非時也。第二宿局時中以明相約故。 1602 X41n0731_p0753c17
第三觸義不定。若不受捉觸。類同二煮通時非時。若 1603 X41n0731_p0753c18
任運手口口同於宿。唯在時中成手局非時故。且總 1604 X41n0731_p0753c19
判宿觸塞也。多論。直爾宿捉即犯吉羅。未待服犯。第 1605 X41n0731_p0753c20
三人分別。人謂具不具也。宿自局具。具中說通故殘 1606 X41n0731_p0753c21
宿戒。明相出時。一切釋子悉不清淨。他比丘煮亦成 1607 X41n0731_p0753c22
自煮。但是同類。並不合煮。望應煮之人。齊是自煮故 1608 X41n0731_p0753c23
爾。觸內通兩。內煮約處。誰簡人之具否。觸義不定。不 1609 X41n0731_p0753c24
受捉觸局。具非小相染解者。義通大小。故總判之。言 1610 X41n0731_p0754a01
解內是通。第四處分別者。於中有二。一淨不淨相望。 1611 X41n0731_p0754a02
復分為二。第一真以兩處相對。二內局不淨以非宿 1612 X41n0731_p0754a03
煮處。故解自通淨不淨。造作中生故爾。第二以人對 1613 X41n0731_p0754a04
藥。就處以論。若人藥俱不淨。具成四過。若人藥俱在。 1614 X41n0731_p0754a05
二作淨中有三。無內煮言有內宿。可為四句。一俱在 1615 X41n0731_p0754a06
不淨。二俱在淨。三人在淨藥在不淨。此三成宿。四藥 1616 X41n0731_p0754a07
在淨人在不淨。此淨。所以第三亦成宿者。以淨不淨 1617 X41n0731_p0754a08
俱界淨地不攝。入食在不淨不為淨攝。故亦成宿。若 1618 X41n0731_p0754a09
辨淨地有宿無內煮。至文中釋。第二卻就四淨以辨。 1619 X41n0731_p0754a10
若論自義通四淨。皆成二過。以造作中生故。不為淨 1620 X41n0731_p0754a11
防。若言二內四淨俱無。以其無防二內。所以名淨。說 1621 X41n0731_p0754a12
之為塞。然宿不定可知也。此三門義講者隨文。一一 1622 X41n0731_p0754a13
罪中各以三門分別。亦得無妨。 1623 X41n0731_p0754a14
次釋文。內宿有無。文有三對。初三更互相蔭。次二更 1624 X41n0731_p0754a15
互相墮。次二更互相入。言相蔭者。從根以判。言相隨 1625 X41n0731_p0754a16
者。長未足果。在不淨地。運運變改。故無內宿得入淨 1626 X41n0731_p0754a17
廚。祇有比丘不淨地使人知菜竟。問佛得入淨廚不。 1627 X41n0731_p0754a18
佛言。若未逕初夜得入淨廚。故知未足非宿。問若生 1628 X41n0731_p0754a19
足犯宿者。何故文言不淨地樹果墮淨地。佛言。無人 1629 X41n0731_p0754a20
解自墮者淨。答此人常不作與熟果同宿取食之意。 1630 X41n0731_p0754a21
以無情過故。使自墮者淨。以其義同。從他新得。故不 1631 X41n0731_p0754a22
犯內。若作意欲食同宿。熟果雖自墮鳥解。非淨不應 1632 X41n0731_p0754a23
食。故文言若不作意欲墮。而風雨吹打鳥解墮者淨。 1633 X41n0731_p0754a24
次句從根判淨。生熟俱淨。此二句佛俱言淨。若反前 1634 X41n0731_p0754b01
說俱成不淨。言相入者。各隨根處是淨不淨。初句據 1635 X41n0731_p0754b02
熟。故是不淨。次句熟生。故是淨。若反前說前生後熟。 1636 X41n0731_p0754b03
前淨後不淨。此即二句各含淨不淨義。文中且舉一 1637 X41n0731_p0754b04
邊。 1638 X41n0731_p0754b05
第二淨五生種淨法二五如文。淨果四句如上說。五 1639 X41n0731_p0754b06
分。若食果應作沙門五種淨。謂火刀鳥淨傷淨未成 1640 X41n0731_p0754b07
種。若食根五種淨。剝淨截淨破淨洗淨火淨。若食莖 1641 X41n0731_p0754b08
三淨。刀火洗等。又應總淨。但淨一即得。 1642 X41n0731_p0754b09
第三惡觸有無。於中文八。一有二文。變故無解。二小 1643 X41n0731_p0754b10
沙彌已下三句。扶佐淨人意。故無解。五分。無淨人聽 1644 X41n0731_p0754b11
御飲食船。十律亦爾。傾倒得佐正。第三蘇油瓶已下 1645 X41n0731_p0754b12
雖有所解為護僧故。五分。應用新物。﹝雨/復﹞令手近。第 1646 X41n0731_p0754b13
四六群敢不淨已下遇緣非解水洗連根菜。淨已水 1647 X41n0731_p0754b14
洗。意謂水滅火淨。佛言不失。故云此洗即是淨。第五 1648 X41n0731_p0754b15
先有嫌已下兩句故而非解。解者是不淨。五分一婆 1649 X41n0731_p0754b16
羅門。以僧不淨米一把投車中。白佛。佛言。若可別除 1650 X41n0731_p0754b17
去。若不可別趣去一把。又水漂鹿獐等死肉。無淨人。 1651 X41n0731_p0754b18
比丘自入水取。白佛。佛言至岸令淨人截去比丘手 1652 X41n0731_p0754b19
捉處。得食無犯。第六淨人強多已下為受而捉食難 1653 X41n0731_p0754b20
得故。所以非解。第七時諸居士已下他物非解。五分。 1654 X41n0731_p0754b21
一婆羅門持糗寄比丘。比丘持著非淨地。經宿明日 1655 X41n0731_p0754b22
來取。分與比丘。比丘以己著不淨地。不敢受食。佛言 1656 X41n0731_p0754b23
本是白衣糗。聽受食無犯。第八病比丘須粥已下受 1657 X41n0731_p0754b24
故非解。 1658 X41n0731_p0754c01
第四文重煮粥。不得界內煮。聽自煮煮。生犯自煮。就 1659 X41n0731_p0754c02
故不犯。既聽自煮。應在淨地中煮。問結淨本防二內。 1660 X41n0731_p0754c03
所以入宿即犯。宿煮便不犯。釋有多種。今一解言。淨 1661 X41n0731_p0754c04
人難信。若不開者。檢守無以濟命。是以開看不犯內 1662 X41n0731_p0754c05
煮。應避明相。慢故犯宿。又釋煮隨處故。所以不犯。宿 1663 X41n0731_p0754c06
本隨人。不問淨地。但人食同處。即名共宿。是以文言 1664 X41n0731_p0754c07
共食宿故。煮本隨處。不問比丘有無。但不淨處。即是 1665 X41n0731_p0754c08
其煮。淨處非煮。此謂不淨處無比丘宿過也。問所以 1666 X41n0731_p0754c09
宿偏隨人成宿緣者何。解言。比丘難信。恐有譏嫌。不 1667 X41n0731_p0754c10
對造作無證明故。所以成宿。煮隨處故。對有營作有 1668 X41n0731_p0754c11
證離譏。所以淨地煮及看煮不成煮緣。即解第四門 1669 X41n0731_p0754c12
義。次錯受油等三句者。不成受故。所以有解。次忘不 1670 X41n0731_p0754c13
受食無觸情過故。此之二句重料簡解。 1671 X41n0731_p0754c14
第五八事。事八種五。謂二內。自煮。不受。四餘食法。義 1672 X41n0731_p0754c15
兼惡觸等。是名則有二。其唯提吉。所以開者。二內對 1673 X41n0731_p0754c16
外。外為持去失食。自煮不受四種。餘法並是對他損 1674 X41n0731_p0754c17
食故爾。所以不開殘宿者。內宿先淨直宿故開。殘先 1675 X41n0731_p0754c18
不淨食咽咽犯。故使不開。酒亦非法故亦不開。又可 1676 X41n0731_p0754c19
八事對外失食故開。殘本對不殘。不殘者是清淨食。 1677 X41n0731_p0754c20
清淨食名者。不是恐他持去。云何須棄淨噉殘。故非 1678 X41n0731_p0754c21
開限。既聽自煮。明有壞生。恐濫外壞。所以不說。但為 1679 X41n0731_p0754c22
內食煮。並自煮中攝。 1680 X41n0731_p0754c23
第六彰無內宿。文有四句。一木柱交入。佛言非內。五 1681 X41n0731_p0754c24
分淨地取立。不淨地起屋。佛言不淨。不淨地取立淨 1682 X41n0731_p0755a01
地起屋。謂為不淨。佛言淨。第二次有夜移食等三句 1683 X41n0731_p0755a02
無心非宿。墮淨不淨間者。似有甄淨地法。三次有嫌 1684 X41n0731_p0755a03
兩句。移食解淨遮惡護善故。第四客從外來行求出 1685 X41n0731_p0755a04
界。亦非情過。俱開成淨。故言欲遠行亦如是。 1686 X41n0731_p0755a05
第四雜辨應否可知。五分。告諸比丘。雖是我所制。而 1687 X41n0731_p0755a06
於餘方不以為清淨者。比丘不應用。雖非我所制。而 1688 X41n0731_p0755a07
於餘方必應行者。皆不得不行。 1689 X41n0731_p0755a08
  ●迦絺那衣犍度第八 1690 X41n0731_p0755a09
迦絺那衣者西音此名賞善罰惡衣。賞謂前安居人 1691 X41n0731_p0755a10
得五利為賞。罰謂後安居人不獲五利稱罰。又名堅 1692 X41n0731_p0755a11
實衣。多有施衣簡牢勝者稱成此衣。故曰堅實衣。亦 1693 X41n0731_p0755a12
名功德衣。若受此衣能生五利功德。從功能彰名。故 1694 X41n0731_p0755a13
名功德衣。廣明受捨之方。稱為揵度。就中文三。第一 1695 X41n0731_p0755a14
至得作五事為五利故受衣之緣。第二從僧應如是 1696 X41n0731_p0755a15
已下至應如法受受衣方軌。第三彼六群已下捨之 1697 X41n0731_p0755a16
儀式。緣文復三。初至疲極僧伽梨重辨其受緣。文二。 1698 X41n0731_p0755a17
第一拘薩羅國比丘。二寒雪國比丘。第二時世尊已 1699 X41n0731_p0755a18
下明安居竟。四事應作。為明受衣同是夏後。乘列餘 1700 X41n0731_p0755a19
三。第三有五事已下彰此衣功能必獲五利。第二四 1701 X41n0731_p0755a20
事中。初一通十四十五十六三日俱得。餘之三事局 1702 X41n0731_p0755a21
十六日。第三文二。初為五故受。次受功德衣已已下 1703 X41n0731_p0755a22
受已得作五事。 1704 X41n0731_p0755a23
第二受衣文二。先明衣財體色。第二若住處已下正 1705 X41n0731_p0755a24
受衣法。前文故二。初衣體如非。二六群已下衣色如 1706 X41n0731_p0755b01
非。衣體文三。第一至受衣竟衣財體如。第二云何不 1707 X41n0731_p0755b02
成受已下至不成受衣財體不如。故不成受。第三云 1708 X41n0731_p0755b03
何已下舉前體如應法。合受欲解。初文先釋其義。五 1709 X41n0731_p0755b04
門料簡。一時分別。二處分別。三人分別。四衣分別。五 1710 X41n0731_p0755b05
法分別。時者有兩。一受衣時。二得利時。初時者。此律 1711 X41n0731_p0755b06
專局十六。以十五日勞未滿故。是以言安居竟應受。 1712 X41n0731_p0755b07
若十七日者。無五月故。是以下文。聽冬四月滿應捨。 1713 X41n0731_p0755b08
設若向後取日足滿五月者。侵他春分日故。其伽見 1714 X41n0731_p0755b09
二論。後安居人不得受衣。故知受時亦同此律。若餘 1715 X41n0731_p0755b10
三律。並通一月受衣一月捨衣故。十律。若月一日得 1716 X41n0731_p0755b11
衣即日受。若二日若三日乃至八月十五日得亦如 1717 X41n0731_p0755b12
是。五分。受衣有三十日。捨衣亦三十日。若七月十六日 1718 X41n0731_p0755b13
受至十一月十五日捨。若十七日乃至八月十五日 1719 X41n0731_p0755b14
受至十一月十六日捨。乃至十二月十四日捨。若後安 1720 X41n0731_p0755b15
居八月十六日受至十二月十五日捨。第二得利時。 1721 X41n0731_p0755b16
若依四分伽見二論。位定五月。然得利時隨八捨長 1722 X41n0731_p0755b17
短不定。如餘三律位定四月。以前後人俱聽受衣。故 1723 X41n0731_p0755b18
得利之時亦隨捨長短。第二處者。唯在作法。是大非 1724 X41n0731_p0755b19
小。又局此界。若異界人不得此處受衣也。見論。餘僧 1725 X41n0731_p0755b20
得成足數不得受利。第三人分別有三。一受衣人。二 1726 X41n0731_p0755b21
持衣人。三僧別人。受衣人者。第一五眾分別。上二非 1727 X41n0731_p0755b22
下三非。具足脩道人勞不重故。又無僧伽梨可為故。 1728 X41n0731_p0755b23
見論。四比丘一沙彌安居欲竟。為沙彌受戒得足成 1729 X41n0731_p0755b24
五人受功德衣。新受戒人亦成受衣。一比丘四沙彌 1730 X41n0731_p0755c01
如是。明知沙彌無受衣法。第二上二具中安不安。不 1731 X41n0731_p0755c02
安不得受。以非安居竟故。見論。後安居破安。尚不成 1732 X41n0731_p0755c03
受故。第三安居中前後。第四前中破不成。第五成中 1733 X41n0731_p0755c04
有僧伽梨衣。又在界內。在僧前者。方成受衣人。十律 1734 X41n0731_p0755c05
行別住人不得受。不論餘羯磨人。又頗有僧受衣僧 1735 X41n0731_p0755c06
中不得者不。佛言有。謂餘處安居者是。二持衣人者。 1736 X41n0731_p0755c07
亦取同處安居如法。少遊行人。十律具五德。謂不愛 1737 X41n0731_p0755c08
等。知受不受者。差持衣。此雖無文義亦應然。第三僧 1738 X41n0731_p0755c09
別者。是僧非別四人僧攝。然須五人。見論。問幾人得 1739 X41n0731_p0755c10
受衣。下至五人。前安居人得受故。其決妨義等如四 1740 X41n0731_p0755c11
僧中說。祇律。若大眾一萬二萬和合難者。眾多人亦 1741 X41n0731_p0755c12
得別受功德衣。一切如大眾。但稱眾多為異。若一人 1742 X41n0731_p0755c13
得獨受。第四衣分別者有五。一求法得分別如文。第 1743 X41n0731_p0755c14
二上下分別。謂三衣。非餘祇支等。文言十隔故。十律。 1744 X41n0731_p0755c15
若異於比丘等五眾衣。不名受。又言不割截僧伽梨 1745 X41n0731_p0755c16
下二衣等亦不成受。反此成受。伽論。減量衣不成受 1746 X41n0731_p0755c17
德衣。第三多少分。極至三衣。見論。若人持三衣來與 1747 X41n0731_p0755c18
僧。持作德衣。作是言。若持德衣者。三衣悉屬隨施主 1748 X41n0731_p0755c19
語。悉與持衣人。餘僧不得。若多有人送衣應受一衣。 1749 X41n0731_p0755c20
餘應分。若與衣壞者。衣壞者多。與夏大者。第四成之 1750 X41n0731_p0755c21
已未分別。未成須作。此律但言羯磨差人作。無差羯 1751 X41n0731_p0755c22
磨文。五分即出白二差一二三乃至眾多。祇亦白二 1752 X41n0731_p0755c23
拜一二三人能斷理者作。十律真言終四比丘能作 1753 X41n0731_p0755c24
者。令起浣染割判安紉等六心無差法也。第五如非 1754 X41n0731_p0756a01
分別。一體如可知。二作如。如文舒張等六。第三量如。 1755 X41n0731_p0756a02
第四色如。第五法分別如文。 1756 X41n0731_p0756a03
次隨文解。初文有三。一總舉應法聽受。故曰僧應如 1757 X41n0731_p0756a04
是受功德衣。如是之法在下。二若得新衣已下別彰 1758 X41n0731_p0756a05
如法之狀。三僧已受已下總以結成。第二文列七事。 1759 X41n0731_p0756a06
一辨衣財斷理。二不以耶命等顯求如法。三不逕宿 1760 X41n0731_p0756a07
時稱教故。四不捨墮衣體清淨。五即日來應法已下 1761 X41n0731_p0756a08
明時中所造衣相。六應自浣已下六事作衣方法。七 1762 X41n0731_p0756a09
辨僧前成受。初文有四。謂初得故。故曰若得新衣。新 1763 X41n0731_p0756a10
含有二。謂長利糞掃。故次列二衣。三若新若故者。於 1764 X41n0731_p0756a11
前三種各有新故。四為離著好。示納褋之方。第二謂 1765 X41n0731_p0756a12
離五耶求衣。故言不以邪命。謂非夏著重裘等。故言 1766 X41n0731_p0756a13
不以相得。謂不擊動人求。故曰不激發得。不逕宿者。 1767 X41n0731_p0756a14
領衣時非十五日受也。無過清淨可知。以特開故。即 1768 X41n0731_p0756a15
日來應法。四周已下辨衣相作時。故曰即日來等。餘 1769 X41n0731_p0756a16
可知。第三總結竟者。謂斷理如法竟也。餘二可知。 1770 X41n0731_p0756a17
色如者。謂袈裟色。 1771 X41n0731_p0756a18
正受衣文四。一得功德衣已。請佛持方。故文言不知 1772 X41n0731_p0756a19
云何。舉以啟尊。二佛言已下正示受法。第三優婆離 1773 X41n0731_p0756a20
已下問去疑滯。第四對衣成否料簡。第二受中文四。 1774 X41n0731_p0756a21
初明白僧知受不受。第二如是白已下差守衣人。不 1775 X41n0731_p0756a22
簡德者。以不別有損故。依十律簡德。第三大德僧聽 1776 X41n0731_p0756a23
已下為重此依羯磨付彼。於此住處持者。為彰此人 1777 X41n0731_p0756a24
不得衣利故。第四彼比丘已下正明受。問曰自恣所 1778 X41n0731_p0756b01
以先差次白。此受衣中先白次差者何。答自恣制作 1779 X41n0731_p0756b02
先差後白。受衣是開不受無過。不知受否。故須先白 1780 X41n0731_p0756b03
後差。正受法中文三。初持衣人。以衣橫置兩臂上。隨 1781 X41n0731_p0756b04
諸比丘言得相了。三說受法。二彼諸比丘已下僧眾 1782 X41n0731_p0756b05
領受。為彰持衣合法。故曰已善受也。功德名稱屬我 1783 X41n0731_p0756b06
者。謂五利功德既無過咎。美響外彰。故曰名稱。令我獲 1784 X41n0731_p0756b07
此。故曰稱我。三答言爾者。謂持衣人發言許順。其不 1785 X41n0731_p0756b08
受利者。嘿然如是。乃至下坐。優婆以見受衣九句。當 1786 X41n0731_p0756b09
者未來。次句今是現在。已是過去。三陳此句。豈非九 1787 X41n0731_p0756b10
也。三世各三故。問何世受功德衣。佛答可知。第四料 1788 X41n0731_p0756b11
簡已未如文。略無羯磨差辭。 1789 X41n0731_p0756b12
第三捨衣文二。初至突吉羅。捨衣之緣。二有八因緣 1790 X41n0731_p0756b13
已下廣辨捨法。緣文有二。初至五月制限五月。二彼 1791 X41n0731_p0756b14
六群已下滿不出制單白捨。此二各三。一謂不捨白 1792 X41n0731_p0756b15
佛。二佛言已下判言不應。三白今已下立制。第二三 1793 X41n0731_p0756b16
中第三立制復三。初時滿制出。第二應如是出已下 1794 X41n0731_p0756b17
制其出法。第三若不出已下結罪。 1795 X41n0731_p0756b18
第二法中文二。初僧集等作法方便。人言有六。一眾 1796 X41n0731_p0756b19
集如應來來等。二和合嘿然。說有五法應和合者是。 1797 X41n0731_p0756b20
三簡眾故。未受戒者出。四不來者說欲。五問。六答。上 1798 X41n0731_p0756b21
來分六。此義不爾。謂言和合即是僧集。無別和合之 1799 X41n0731_p0756b22
體。如五法應和合者。一若如法應和合。謂法事稱理。 1800 X41n0731_p0756b23
故名如法。口勸助成。故曰和合。二嘿然任之者。謂己 1801 X41n0731_p0756b24
心同現相表和。三與欲者。形雖不往遙表情和故。四 1802 X41n0731_p0756c01
從可信人聞者。上來三種心達是非。所以成和。今雖 1803 X41n0731_p0756c02
不曉。以從可信人聞。事如稱愜。理須和合。故亦起集。 1804 X41n0731_p0756c03
五先在眾中嘿然而坐者。前所明四。集眾時和。今此 1805 X41n0731_p0756c04
第五。先在眾中嘿忍所作。然此五中。第三情和。餘四 1806 X41n0731_p0756c05
身心俱和。亦可初四二法即是應來者。第二第五此 1807 X41n0731_p0756c06
之兩嘿便成應呵者不呵。第三一法謂與欲者應與 1808 X41n0731_p0756c07
欲。此五成故。所以名如。細觀此五已豈離僧集別有 1809 X41n0731_p0756c08
斯五。妄引正文用證邪義者。蓋穿鑿之說。今解方便 1810 X41n0731_p0756c09
但四法。第一僧集和合。和合故名為僧集。但成一義。 1811 X41n0731_p0756c10
如上文言。欲壞和合僧者。和合者一羯磨。僧者若四 1812 X41n0731_p0756c11
若五。謂以和合成僧用故。無別無兩法。何因此文獨 1813 X41n0731_p0756c12
為二法耶。第二簡示。以人有非類故。第三與欲。前僧 1814 X41n0731_p0756c13
集中非不攝欲。然有說欲事故。於二集之外。須言不 1815 X41n0731_p0756c14
來者說欲也。亦可僧集謂是初三。今此與欲唯心集 1816 X41n0731_p0756c15
四。問答令和知。以其共成知眾所作故。類餘作法。咸 1817 X41n0731_p0756c16
須此四也。第二正作白捨。五分白二法捨。 1818 X41n0731_p0756c17
第二廣明捨中文二。初至子注亦如是中間要心依 1819 X41n0731_p0756c18
眾和合捨。第二有二種捨已下究竟出宿捨。此二文 1820 X41n0731_p0756c19
中位有三捨前八分二。上六要心捨。次二作法捨。下 1821 X41n0731_p0756c20
二但一。謂持衣人出界宿。是以共出者同前義。總但 1822 X41n0731_p0756c21
三捨。若離而別說即十。又隨事乃多。初門有二。初至 1823 X41n0731_p0756c22
八事。根本八捨。第二復有六種已下錯互上八。有一 1824 X41n0731_p0756c23
百一十八句。前文有四。一悉舉八數。二衣竟不竟已 1825 X41n0731_p0756c24
下次列八名。三若比丘已下牒名解釋。四是為已下 1826 X41n0731_p0757a01
結八中前六。論云。要心失下二眾法和合捨。德衣開 1827 X41n0731_p0757a02
法。受時至難。失時便易。第一句要心去捨。或受時要 1828 X41n0731_p0757a03
心。或可當出界時要心。但使決意去時。即失德衣。是 1829 X41n0731_p0757a04
名去捨。二竟失者。本無去捨心故。出界不捨。謂無下 1830 X41n0731_p0757a05
二衣。求得衣財。本要心作衣竟捨。後作衣遂本要心。 1831 X41n0731_p0757a06
是名竟捨。三不竟失者。亦無去要故。出界不捨。謂此 1832 X41n0731_p0757a07
人留下三衣財。置界內出界時要心。若言我息心不 1833 X41n0731_p0757a08
作衣。亦不還衣所者。謂不來至留衣界內。衣雖不竟。 1834 X41n0731_p0757a09
我捨功德衣。後時出界。亦不作衣。亦不還衣所。無有 1835 X41n0731_p0757a10
此要故。不竟亦捨。四失者。受時要心本為作衣故受。 1836 X41n0731_p0757a11
若失二衣失無所為。我即捨衣。本無去竟要故去。及 1837 X41n0731_p0757a12
衣竟不捨有失要故。今失遂本。故曰失捨。五望斷捨 1838 X41n0731_p0757a13
亦無去要。受時要心。若至望處不得衣。若更有望續 1839 X41n0731_p0757a14
我不捨衣。前家斷後無望續。我當捨衣後生。望處更 1840 X41n0731_p0757a15
無。後家望續。遂本要心。故曰望斷捨。六聞捨者。本無 1841 X41n0731_p0757a16
去竟要故。故去竟不捨。但無受衣已要心出界外。若 1842 X41n0731_p0757a17
我聞僧捨時。我亦捨衣。後聞僧捨遂本要心。故曰聞 1843 X41n0731_p0757a18
捨。此聞通虛實。問若聞僧捨名聞要者。僧若捨竟何 1844 X41n0731_p0757a19
待要心。又若不作要聞應不失。今解聞者。謂聞僧中 1845 X41n0731_p0757a20
別人不受衣利。故名聞僧出衣。言出者。捨失之別名。 1846 X41n0731_p0757a21
上來六事。若無心要有六不失。第七受已出界僧和 1847 X41n0731_p0757a22
合捨。彼在界外寘然失衣。若不知捨受利無罪。第八 1848 X41n0731_p0757a23
受已出界作衣竟不竟。本無要心故去竟不竟。不捨 1849 X41n0731_p0757a24
還在界內。共僧和合捨。故名共出。 1850 X41n0731_p0757b01
第二文五。初有二六。第二有三個十五句。第三有兩 1851 X41n0731_p0757b02
個十二句。第四有三個九句。第五二五句。先解初文。 1852 X41n0731_p0757b03
就未得衣作二六句。初六句。除上失衣。及望斷二句。 1853 X41n0731_p0757b04
本無二要心故是。以不捨。事須除卻。餘六同上釋。前 1854 X41n0731_p0757b05
四要心捨。次二依眾失。問既未得衣。何有竟捨。解言 1855 X41n0731_p0757b06
受衣時未得財。下二衣故言未得。後得作衣故有竟 1856 X41n0731_p0757b07
捨。第二六句。除去及望斷二句不失。餘六如上義准。 1857 X41n0731_p0757b08
若以竟不竟聞。配於望斷。二二除卻。復有三六合五 1858 X41n0731_p0757b09
六句。餘二非要闕而不論。既望斷五六將去作頭。有 1859 X41n0731_p0757b10
於四六但得。以竟不竟失聞配去。二二除之以成四 1860 X41n0731_p0757b11
六。若以望斷配去。則不異前故也。次竟有三六。不竟 1861 X41n0731_p0757b12
二六。次聞配失故。一六合成十五個六。謂九十句也。 1862 X41n0731_p0757b13
次問對得衣。及得衣未得衣二門。亦應明此六捨以 1863 X41n0731_p0757b14
不。答義似不通。謂言已得衣中。舉望斷一對可有五 1864 X41n0731_p0757b15
六。若以去作頭。但可成四五。以其已言得衣。何有望 1865 X41n0731_p0757b16
斷。便是除三故也。餘竟不竟等及得未得門亦爾。義 1866 X41n0731_p0757b17
中權故。不須更對二門辨也。故使文中但約未得。略 1867 X41n0731_p0757b18
明二六。若言三三除之四四除之。並亦無妨。准說可 1868 X41n0731_p0757b19
知。未得衣有十五句。次已得衣有十五句。次已得未 1869 X41n0731_p0757b20
得衣。謂受時得少許。未得者。謂受時餘所未得故。亦 1870 X41n0731_p0757b21
十五句。上八事中。第七唯有界外失。不得有界內句。 1871 X41n0731_p0757b22
以其若來界內共僧出。即是第八不共僧出。別眾不 1872 X41n0731_p0757b23
成。故無界內失句。餘之七種。界外六要心。界內六要 1873 X41n0731_p0757b24
心。界內共出。謂本不出界故。若出界外還共僧出是。 1874 X41n0731_p0757c01
界外來共出句。即是十四。界外唯一。但十五也。初十 1875 X41n0731_p0757c02
二句。一家起望作三四句。初四句得所望衣。次中四 1876 X41n0731_p0757c03
句至望處不得衣。乃得非所望衣。末四句者同是望 1877 X41n0731_p0757c04
處。得一不得一。故曰得所望衣不得所望衣。各有竟 1878 X41n0731_p0757c05
不竟失望斷。故有十二。此四之中。餘三得衣。故於望 1879 X41n0731_p0757c06
斷據不得。得不得合故有此四。問所以無餘者。去聞 1880 X41n0731_p0757c07
界外共出。同不對衣故。所以無。次十二句同前。但對 1881 X41n0731_p0757c08
多家起望為異。次三九者。初得衣九未得衣九。次得 1882 X41n0731_p0757c09
衣未得九。初九者。界內聞。道路聞。至彼聞。各三如文 1883 X41n0731_p0757c10
故九。此言聞眾僧捨衣者。謂僧中別人不受衣利。故 1884 X41n0731_p0757c11
言聞眾僧。豈有聞僧欲捨方始作衣。有三要心耶。故 1885 X41n0731_p0757c12
言聞者。謂聞僧中別人不受衣利也。所以但三者。以 1886 X41n0731_p0757c13
對作衣。衣上有竟不竟失三故。其本欲出界作衣故。 1887 X41n0731_p0757c14
無去失不欲求衣。無望斷聞。是位又衣上無聞。餘二 1888 X41n0731_p0757c15
非要可知。故唯三三句。餘二類爾。次二五句者。初五 1889 X41n0731_p0757c16
至餘方。以在餘方要心。故無去捨。本不求衣。無望斷 1890 X41n0731_p0757c17
在餘方起要。故非共出。故但有五。次五以樂靜為異。 1891 X41n0731_p0757c18
准此有界外者。十二中亦應有。但彼專約求衣故無。 1892 X41n0731_p0757c19
自下第二有八揵度。明其眾法。 1893 X41n0731_p0757c20
  ●拘睒彌揵度第九 1894 X41n0731_p0757c21
五分拘瞻呵人四法。合羯磨法。若就斷理德行。應名 1895 X41n0731_p0757c22
護法揵度。若據所斷理事。應是鬥諍揵度。今就鬥諍 1896 X41n0731_p0757c23
起處立目。故曰拘睒彌。廣集護法德行。故稱揵度。分 1897 X41n0731_p0757c24
文有三。初至隔一人坐。正明鬥諍所斷理事。第二世 1898 X41n0731_p0758a01
尊往被舉比丘已下至和合布薩。佛自斷理。諧合彼 1899 X41n0731_p0758a02
此滅諍方軌。第三佛告優婆離已下法用既興。付屬 1900 X41n0731_p0758a03
弟子。現放成規。傳通末代。初文所以舉此諍者。一義 1901 X41n0731_p0758a04
欲彰護法德行故。須先出所護之事。二來緣中。比丘 1902 X41n0731_p0758a05
雖好心善念。以無善伴反成破壞。因以廣明護法德 1903 X41n0731_p0758a06
行斷理進否。故所以爾。文中分三。初至別部羯磨。先 1904 X41n0731_p0758a07
彰鬥諍之過。第二時舉罪比丘已下舉前諍事具以 1905 X41n0731_p0758a08
啟佛。第三佛言已下如來呵勸示其過相。前文分三。 1906 X41n0731_p0758a09
初至不成。對犯治舉。即是僧與作不同住。二彼即往 1907 X41n0731_p0758a10
已下外求伴黨。即是自作不同住。三彼被舉隨舉已 1908 X41n0731_p0758a11
下能所乖分鬥諍之損。第一文四句。一比丘犯戒。犯 1909 X41n0731_p0758a12
戒者。科舉一事。論之盡得。見論。寄一律師法師。法師 1910 X41n0731_p0758a13
入廁不去洗水。律師言汝犯吉羅。遂舉治以起諍兆。 1911 X41n0731_p0758a14
今者且約不剃髮不揃抓。故言犯戒。二是中已下至 1912 X41n0731_p0758a15
非是不犯。詳評是犯。三彼即和合舉罪者。謂以不見 1913 X41n0731_p0758a16
舉治。四犯罪比丘言已下道僧無過。治人不肯伏罪。 1914 X41n0731_p0758a17
即下五德中鬥無利益故爾。此諍犯不犯事一見異。 1915 X41n0731_p0758a18
是言諍攝。反論羯磨成以不成。言事作。以佛判諍現 1916 X41n0731_p0758a19
前毗尼驗之。故知言諍中收。 1917 X41n0731_p0758a20
第三佛呵勸中文四。第一至同住處。如來呵勸。第二 1918 X41n0731_p0758a21
彼被舉已下鬥諍增熾。第三時眾多比丘已下至云 1919 X41n0731_p0758a22
何重以白佛。第四佛言已下教安置處所。初文有三。 1920 X41n0731_p0758a23
第一至亦成就不犯。通舉呵勸立兩章門。第二何以 1921 X41n0731_p0758a24
故已下。雙釋前二。言兩章門者。第一佛言此癡人破 1922 X41n0731_p0758b01
僧者。通呵能所。一謂所舉不見犯比丘。求伴別部。故 1923 X41n0731_p0758b02
言破僧。二謂能舉見犯比丘。無伴助舉。致成乖別。故 1924 X41n0731_p0758b03
言破僧。此是呵章二門。第若彼如我所說已下通勸 1925 X41n0731_p0758b04
能所。和合成就。文言若彼如我所說等者。是所舉不 1926 X41n0731_p0758b05
見犯比丘。佛語被舉比丘。汝須外求善伴。順從無違。 1927 X41n0731_p0758b06
第二汝若如我所說等者。是能舉見犯比丘。佛語能舉 1928 X41n0731_p0758b07
比丘僧。先行治罰者。還為解舉。若能如是。彼此和合。 1929 X41n0731_p0758b08
羯磨說戒。俱時成就。故佛勸言。彼汝若我所說。並是 1930 X41n0731_p0758b09
成就不犯。汝等應爾。此是勸章門。何以故下釋前二 1931 X41n0731_p0758b10
門。第一何以故者。何以我向呵。汝破僧義故。有二不 1932 X41n0731_p0758b11
同住。釋初能所破僧義故。文中有五。一舉二數。二何 1933 X41n0731_p0758b12
等者。假以微向。三彼比丘已下列二不同住。四云何 1934 X41n0731_p0758b13
已下解釋二門。各三可知。前是所舉。後是能舉。五是 1935 X41n0731_p0758b14
為以已下結。第二何以故者。何以我向勸汝。能所成 1936 X41n0731_p0758b15
就義故。有二同住。釋後能所成就義故。文中有四。謂 1937 X41n0731_p0758b16
少假微微言。餘比前說。五分。若僧已破。於界內別作 1938 X41n0731_p0758b17
羯磨。如法如律者。亦名羯磨成就。恐不類此文。豈可 1939 X41n0731_p0758b18
如來破後勸諸比丘。大好成就義故。第二鬥諍更增 1940 X41n0731_p0758b19
者。五分。高聲罵詈吉羅。更相行擊蘭遮。三二文可知。 1941 X41n0731_p0758b20
第二如來滅諍中文二。初至盡偈。佛勸能所。諧和彼 1942 X41n0731_p0758b21
此。趣滅方便道。二爾時世尊已下嘿償捨去正明滅 1943 X41n0731_p0758b22
諍。前文中二。初明屏勸能所。二尊夜過已下集其二 1944 X41n0731_p0758b23
人。面勸能所。前文先勸不見犯被舉比丘。二時世尊 1945 X41n0731_p0758b24
已下次勸見犯能舉比丘。初文有五。一至外道勸犯 1946 X41n0731_p0758c01
罪者。見罪懺悔。若言不見。彼眾僧等咸是三藏。國之 1947 X41n0731_p0758c02
所重。實是可懼。於中文二。初令見罪求悔。二何以故 1948 X41n0731_p0758c03
下。釋勸所以。二彼犯罪比丘已下勸彼思念僧有威 1949 X41n0731_p0758c04
勢。乃必以三舉治我。三若彼比丘已下至迎逆觀。既 1950 X41n0731_p0758c05
作舉治。復奪三十五事。四若彼比丘已下別異住。既 1951 X41n0731_p0758c06
不同事。必生鬥諍。令僧別異。五若比丘重此破僧事 1952 X41n0731_p0758c07
已下汝宜息諍。詳崇無二。次勸能舉。亦五可知。 1953 X41n0731_p0758c08
對二人勸中文二。初長行勸。次以偈勸。長行文三。謂 1954 X41n0731_p0758c09
三勸三拒。初勸廣文。謂引俗重事。尚有捨而和合。況 1955 X41n0731_p0758c10
汝默服。反計輕微。次汝等出家為道已下結勸應捨。 1956 X41n0731_p0758c11
偈中分二。初十二偈。示其是非。曉喻息諍。通勸能所。 1957 X41n0731_p0758c12
第二處處已下四偈半論教能舉比丘。諧和進否去 1958 X41n0731_p0758c13
住之儀。前文復二。初有六偈舉事勸和。二次六偈舉 1959 X41n0731_p0758c14
損益之理。勸以歸和。初六初一者偈彰其諍過。必成 1960 X41n0731_p0758c15
破僧。二次一偈。誦前長生王事。次有四偈。正彰損益。 1961 X41n0731_p0758c16
勸修忍行。奄鬥諍之塵。穢響外充。故曰眾惡聲流布。 1962 X41n0731_p0758c17
忍辱上行。名尊上法。於斯勝法。無心欣習。故曰不求 1963 X41n0731_p0758c18
因。於小忿遂致破僧。故曰乃至亦不以餘事。謂不由 1964 X41n0731_p0758c19
大重事也。第三文汝曹等者。彰不忍過。更增不斷。次 1965 X41n0731_p0758c20
種種偈者。彰忍能除怨。次以怨偈者。忍行多益。次亦不 1966 X41n0731_p0758c21
偈者。益及自他。掩鬥諍六塵。第二六偈三對。初有二 1967 X41n0731_p0758c22
偈。舉善惡二理。曉喻以勸。第二二偈。行有違失勸。次 1968 X41n0731_p0758c23
有二偈。服為道標。愚智二人。有稱不稱。先解初二。先 1969 X41n0731_p0758c24
非後是。凶惡不忍。正招生死。危朽之法名曰無堅。反 1970 X41n0731_p0759a01
謂勝健。故言說堅牢。忍辱柔和體是勝行名曰堅牢。 1971 X41n0731_p0759a02
反謂﹝儜-心+必﹞劣。故言說不堅。心迷非之是理不稱聖教。故 1972 X41n0731_p0759a03
曰墮耶憶念中。此舉令棄。次偈如是知非如見。故曰 1973 X41n0731_p0759a04
乃至知不堅等。稱法而談。故曰入於正念中。次二初 1974 X41n0731_p0759a05
偈。行有違失。識非須棄。上半喻說。下半法合。鬥諍比 1975 X41n0731_p0759a06
丘。秉三毒在壞。能破三善。故曰猶如人執箭。放從身 1976 X41n0731_p0759a07
口恣意忿競。義同執緩。意欲害彼。垢從心出。反自纏 1977 X41n0731_p0759a08
縛。受多苦楚。義同自傷手。沙門合上猶如人。不善良 1978 X41n0731_p0759a09
合上箭執緩。增益於地獄。合上自傷手。次偈行無違 1979 X41n0731_p0759a10
失。舉是勸修。汝等比丘。痚_三善之心。能破三毒。故 1980 X41n0731_p0759a11
曰若能善執箭。內善調伏。懃修三善。義同執急。善因 1981 X41n0731_p0759a12
既成。反資身受樂。故曰不傷手。沙門合上若能善。自 1982 X41n0731_p0759a13
良合上箭執急。便得生善道。合上不傷手。此舉是勸 1983 X41n0731_p0759a14
修。次二初偈舉服尊而德卑。宜自愧恥。德不稱服。服 1984 X41n0731_p0759a15
是忍鎧故。出家行道無欲之人。而行瞋恚甚不可也。 1985 X41n0731_p0759a16
譬如清令雲中。霹靂起火。非所應也。是故須棄。次偈 1986 X41n0731_p0759a17
若行忍嘿。伏於怨諍。德服相稱。顯益令修。第二勸能 1987 X41n0731_p0759a18
舉中。初二偈半。教眾主比丘。於己無損住。有損應去。 1988 X41n0731_p0759a19
二次兩偈。若得善伴眾可斷理應住。無伴不可斷理 1989 X41n0731_p0759a20
應去。初偈雖無善伴。然於己無損。理宜謹意。勿與同 1990 X41n0731_p0759a21
見。次偈半。既無良伴。於己復損。事必難處宜捨去。如 1991 X41n0731_p0759a22
山頂野象。即上能舉。不得善伴。汝可捨去。莫與之諍。 1992 X41n0731_p0759a23
二次二者。初偈得伴眾可斷理。宜應處眾。故曰如偈 1993 X41n0731_p0759a24
說。次無良伴。眾難綱維。反生誹謗。宜速捨去。故曰乃 1994 X41n0731_p0759b01
至無事。如野象言教比丘作下嘿擯捨去之由兆也。 1995 X41n0731_p0759b02
第二滅諍文二。初至遂無有利養。嘿擯捨去。第二作 1996 X41n0731_p0759b03
如是念。伏罪解舉。正是滅諍。前文中二。先佛嘿一捨。 1997 X41n0731_p0759b04
因茲即作斷利養方便。二拘睒彌已下諸人嘿擯鬥 1998 X41n0731_p0759b05
諍比丘。伏罪方便也。正滅中文四。初至具白世尊。被 1999 X41n0731_p0759b06
舉比丘。恩愆伏罪。第二世尊告比丘已下以其歸伏 2000 X41n0731_p0759b07
佛為刊定。第三若彼比丘順從已下以其伏罪教僧 2001 X41n0731_p0759b08
解舉。第四佛言聽作白羯磨下乖替既久。制非時和 2002 X41n0731_p0759b09
合。此等四文。反前緣說可知。前文分三。初至舍衛國。 2003 X41n0731_p0759b10
由前斷利請佛謂滅。第二舍利弗已下請佛瞻待惡 2004 X41n0731_p0759b11
比丘之法。第三爾時被舉比丘道路已下。自驗己非。 2005 X41n0731_p0759b12
展轉告知。請求啟佛。 2006 X41n0731_p0759b13
第二請中。四眾文四。比丘請有四。一知是法非法。二 2007 X41n0731_p0759b14
請安處所。三請與利養。四請坐起。第二尼請。一請知 2008 X41n0731_p0759b15
法非法。二請教授。五分。從如法比丘求五事。半月教 2009 X41n0731_p0759b16
授。依安居請自恣。受大戒行半月法。三四俗眾。於中 2010 X41n0731_p0759b17
文各二。知法非法。二明利物非時。和合文三。初作白 2011 X41n0731_p0759b18
和合。二憂婆白佛已下。問其前後。三佛言自今已去 2012 X41n0731_p0759b19
已下或可布薩白及布薩。此之二法。科行事。 2013 X41n0731_p0759b20
第三付屬中文三。初至五種犯罪人。教護法人。所斷 2014 X41n0731_p0759b21
理事。有治不治。二長老憂婆已下請斷理人。具幾德 2015 X41n0731_p0759b22
行。佛言五德。方堪匡眾。第三憂婆已下更復重請五 2016 X41n0731_p0759b23
德已知。未審。有何勝美。佛為具答。持戒淨等。前文有 2017 X41n0731_p0759b24
三。第一舉數。二徵數。三列五人。五中分二。初之三人。 2018 X41n0731_p0759c01
雖有實罪。或眾不和。或僧數不滿。若行治法。令僧鬥 2019 X41n0731_p0759c02
諍。反成破僧。不名護法。但可慇喻語言。汝若見罪。應 2020 X41n0731_p0759c03
當懺悔。不須斷理。即成護法之德。此第一人。正當緣 2021 X41n0731_p0759c04
起。是不合治。治成破僧。欲令識知因列餘四。初一是 2022 X41n0731_p0759c05
對別人罪。謂提罪已下。二是殘罪故僧中悔。三是乞 2023 X41n0731_p0759c06
缽故。於此僧中悔。後之二人。眾和數滿。要須治罰。方 2024 X41n0731_p0759c07
成護法。若置而不治。非往眾之德。初一惡馬治者。以 2025 X41n0731_p0759c08
其此人作過無慚。輕僧解拒。理在難容。眾並見聞。犯 2026 X41n0731_p0759c09
非虛謬。不待自言。即行治法。文中有三。謂法喻合。不 2027 X41n0731_p0759c10
應求聽等者。屏處作過。若為舉來。必須求聽。假得自 2028 X41n0731_p0759c11
言。方行治罰。此既對眾。公作非虛。義同自言及求聽。 2029 X41n0731_p0759c12
故曰不應求聽如是。此即是聽。次三舉者。屏為實犯。 2030 X41n0731_p0759c13
為他所舉。迷情謬執。故須舉治。又惡馬者。事罪俱不 2031 X41n0731_p0759c14
引故。次三舉治者。引事不引罪故。 2032 X41n0731_p0759c15
第二護法德中文五。一優婆離問。二佛言已下。總以 2033 X41n0731_p0759c16
酬答。三何等五者。假以徵舉。四欲作事已下別列。五 2034 X41n0731_p0759c17
法優婆離已下結成斷理。優婆離以見所斷理事。即 2035 X41n0731_p0759c18
有合否。未審能斷理成就幾法。堪行往救。故須設問。 2036 X41n0731_p0759c19
第二佛答五法者得。第四別列。一實不實。實謂犯。不 2037 X41n0731_p0759c20
實者清淨無過。不應作者。謂不須治。第二比丘已下 2038 X41n0731_p0759c21
事雖是實。明有利無利。利者謂因此舉。改惡從善。不 2039 X41n0731_p0759c22
利者。謂前人拒違不懺。反生情忿。三若知此事利益 2040 X41n0731_p0759c23
已下明時非時。時謂僧數滿無沙彌俗人時。事順應 2041 X41n0731_p0759c24
法故言時。非時者。謂眾咸有沙彌等。事不應法故。四 2042 X41n0731_p0760a01
若知事時作已下明僧和破。五若比丘作事已下良 2043 X41n0731_p0760a02
伴有無。無不應作。此即對前緣起中事。治罰鬥德。但 2044 X41n0731_p0760a03
有實犯。無下四法。致僧令破故。 2045 X41n0731_p0760a04
第三文中。先問下答。問中上半偈。領佛上言。嘆說利 2046 X41n0731_p0760a05
益。下半偈問也。佛為僧說所斷理事。能往眾德進否 2047 X41n0731_p0760a06
之語。故曰為僧說是語。此領前說。益潤無窮。可永為 2048 X41n0731_p0760a07
心軌。故曰義利決定故。又問此人更須者何。勝美之 2049 X41n0731_p0760a08
相。能持上法。處眾斷理。秉法牢固。難可阻伏。故言云 2050 X41n0731_p0760a09
何得知勝比丘得堅持。第二答中文二。初至若海眾 2051 X41n0731_p0760a10
不驅。明持律功德。善達持犯。堪作斷理。光道益時。第 2052 X41n0731_p0760a11
二如是人應勸已下備德之人。詳心推舉。處眾斷理。 2053 X41n0731_p0760a12
前有十偈善持律藏。 2054 X41n0731_p0760a13
第二五言偈已下深識持犯。初之一偈。戒品堅牢。次 2055 X41n0731_p0760a14
怨家一偈。善勝諸怨。三有二偈。決斷無畏。四次二偈。 2056 X41n0731_p0760a15
善能開解。五次四偈善持毗尼。令正法久住。此五之 2057 X41n0731_p0760a16
中。初一自行。次三往眾益物。末一自行眾法。二行善 2058 X41n0731_p0760a17
成秉法被時。常為網統。 2059 X41n0731_p0760a18
次釋文善修對治。離上二扁。不善業思。故曰第一等。 2060 X41n0731_p0760a19
持下三篇。威儀無有違失。故曰自端身等。持破相違。 2061 X41n0731_p0760a20
義同怨家。內心清淨。獨絕於彼。無能見過。呵所不應。 2062 X41n0731_p0760a21
故言不能如法呵。彼能結得是者。謂持律人越踰彼 2063 X41n0731_p0760a22
故。結得離彼反呵之語。故曰也。次二斷決無畏者。既 2064 X41n0731_p0760a23
無瑕舋處斷理。情無怯憚。初偈牒人立二門。彼住如 2065 X41n0731_p0760a24
是等者。牒持律人。得無畏說者。無畏門。無疑難者。決 2066 X41n0731_p0760b01
斷門。次偈上句釋無畏。次句解決斷。次二善能開解 2067 X41n0731_p0760b02
者。初偈速捷之智。故曰九十答等。次偈非但速答。亦 2068 X41n0731_p0760b03
能廣解。故曰應答諸問心無異。第五初偈離慢。凡入 2069 X41n0731_p0760b04
眾中。須自卑下。故言恭敬。恭敬者。身口敬相。言長老 2070 X41n0731_p0760b05
已下。舉所敬境。母論。無夏至九夏是下坐。十夏至十 2071 X41n0731_p0760b06
九是中坐。二十至四十九夏是上坐。五十夏已下至 2072 X41n0731_p0760b07
是耆年長老。次一偈半。知善所斷理事。能說因本者。 2073 X41n0731_p0760b08
謂識四諍根原故。善分別者。後解藥病相對。殄滅之 2074 X41n0731_p0760b09
軌故。次下二句。對起諍人。以法決了。解踰於彼。故曰 2075 X41n0731_p0760b10
乃至不能得其勝等。次下三句。德堪眾主言。初句調 2076 X41n0731_p0760b11
伏者。解能伏物故。次句師教不虧者。言必施用。堪為 2077 X41n0731_p0760b12
訓導。不為緣故。次莊嚴等者。宰任玄強。悅可眾心故。 2078 X41n0731_p0760b13
次達持犯。若犯如是事。謂善識二種犯相。不犯者。謂 2079 X41n0731_p0760b14
專精不犯。得罪除者。謂能悔人。此垢牒前犯。二牒前 2080 X41n0731_p0760b15
不犯句。善識持犯。了了分明。故曰俱知。次下三句。亦 2081 X41n0731_p0760b16
是所斷事。知垢句者。謂前三人直言應悔故。次句下 2082 X41n0731_p0760b17
二人作二治罰出眾故。故曰眾所遺。次句是舉。次反 2083 X41n0731_p0760b18
顯其非。第二如是人已下。勸僧許舉。於中初五句。勸 2084 X41n0731_p0760b19
當處眾。應如是知。次能作不自高已下三句。彰能離 2085 X41n0731_p0760b20
慢。次下二句結成護法。 2086 X41n0731_p0760b21
  ●瞻波揵度第十 2087 X41n0731_p0760b22
既有護人。必須所秉。是故須明。就法應言羯磨揵度。 2088 X41n0731_p0760b23
今就說處。以標其目。故曰瞻波。就中文二。初盡呵責 2089 X41n0731_p0760b24
已來。非法舉非以彰過緣。第二告諸比丘已下。廣明 2090 X41n0731_p0760c01
羯磨如非之相。 2091 X41n0731_p0760c02
過緣文二。初至施行非法治舉。情疑成否。疑念在心。 2092 X41n0731_p0760c03
理須諮決。是故第二爾時奪比丘持衣已下舉以啟 2093 X41n0731_p0760c04
佛。發覺呵責。前文復三。初止不供養。第二從客比丘 2094 X41n0731_p0760c05
已下至舉此比丘者。無事被治。第三彼比丘作是念 2095 X41n0731_p0760c06
已下情疑成否。白佛文二。第一進詣佛所。啟請上三。 2096 X41n0731_p0760c07
佛決是非。第二時彼客比丘已下對問自言。正辨呵 2097 X41n0731_p0760c08
責。第一請中文五。至住一面已來。進詣致虔。第二世 2098 X41n0731_p0760c09
尊慇勞客比丘已下至道路不疲。慇問安不。第三汝 2099 X41n0731_p0760c10
比丘從何所來已下乃至施行問其來方。即陳上三 2100 X41n0731_p0760c11
請決成否。第四佛告比丘已下至不成就。佛判是非。 2101 X41n0731_p0760c12
第五汝比丘可還去已下佛與為伴。前揵度中。對諍 2102 X41n0731_p0760c13
執情。是故不得即定是非。要待伏罪首愆。方為刊正。 2103 X41n0731_p0760c14
今此文中。據本無諍。佛即判定。主是客非。佛與之為 2104 X41n0731_p0760c15
伴。第二客比丘文五。一明禮覲。二問案否。三問言汝 2105 X41n0731_p0760c16
從何所來已下問其來方。四問言彼頗有已下。因取 2106 X41n0731_p0760c17
自言。五爾時已下。正明呵責。 2107 X41n0731_p0760c18
就第二廣明如非相中者。昔來科釋文分為兩。初則 2108 X41n0731_p0760c19
略明人法是非。第二四滿數已下廣辨人法是非。就 2109 X41n0731_p0760c20
廣明中。復分為二。謂四僧已前廣上人是非。第二六 2110 X41n0731_p0760c21
群作非法非毗尼已下廣前法是非也。如此科釋者。 2111 X41n0731_p0760c22
良謂不然。以四僧以前重秉疊法者。即是法非。何以 2112 X41n0731_p0760c23
判言廣人是非。七非之中。及下諸文。亦有和別。第八 2113 X41n0731_p0760c24
第九。乃至解不解。驅不驅中。咸有人是非。寧得專說 2114 X41n0731_p0761a01
為法是非耶。故今解者。隨文義別。且從一相科約。以 2115 X41n0731_p0761a02
為十一段文。此十一文者。或可當分自有略廣本非。 2116 X41n0731_p0761a03
初略後廣。所辨如非。更含多種如非。不得專云人是 2117 X41n0731_p0761a04
非法是非。將欲釋文。先小第四辨定非之體狀。 2118 X41n0731_p0761a05
初門者。此中隨文有其十一。第一對緣舉其四非。以 2119 X41n0731_p0761a06
為相個二法。結應不應。對白等三法。以辨如非。第二 2120 X41n0731_p0761a07
四滿數已下就滿呵應不應。約對白等三法。以辨如 2121 X41n0731_p0761a08
非。第三時六群一人舉一人已下就體未成僧。或所 2122 X41n0731_p0761a09
為是僧。亦不應相秉治。約對白等三法。單辨其非。第 2123 X41n0731_p0761a10
四時六群重作羯磨已下寄治人罪諍。不得重秉。增 2124 X41n0731_p0761a11
加疊法。約白等三法。單辨其非。第五爾時佛告比丘 2125 X41n0731_p0761a12
四種僧已下用僧分齊。對白等三法。以辨如非。第六 2126 X41n0731_p0761a13
爾時六群作非法非毗尼已下就事法與人呵不止 2127 X41n0731_p0761a14
等。約對白二白四。以辨如非。第七優婆問下寄問疑 2128 X41n0731_p0761a15
滯。傍秉餘法。藥不當病。約對白等三法。以辨如非。第 2129 X41n0731_p0761a16
八異住處眾僧已下我曹解作。及對眾秉法。臨事難 2130 X41n0731_p0761a17
成。約對白等三法。單辨其非。第九有住處眾僧已下 2131 X41n0731_p0761a18
寄眾共諍非。約對白等三法。為彰是非微細。識否如 2132 X41n0731_p0761a19
非。第十優婆已下問答疑滯。約人法解不解。以辨如 2133 X41n0731_p0761a20
非。第十一憂波問已下對約對人法驅不驅。以辨如 2134 X41n0731_p0761a21
非。 2135 X41n0731_p0761a22
第二門者。前科文名字。即是當分之中。所明宗意。辨 2136 X41n0731_p0761a23
不異前。然此十一文中。除第三第四第八已。餘之八段 2137 X41n0731_p0761a24
具如非。謂初文中。先列四非束為二。非不應作。二如 2138 X41n0731_p0761b01
應作。第二文中滿數即如。不足者非。不應呵者呵。不 2139 X41n0731_p0761b02
成非。應呵者呵。成不止非。自外六文。如非相顯。可隨 2140 X41n0731_p0761b03
義說之。凡舉非者。識非須離。明如法者。解如遵行。故 2141 X41n0731_p0761b04
此八文。並列如非。相對而辨。以斯義故。第三第四第 2142 X41n0731_p0761b05
八。此三段中。單出非法一邊。略不舉如者。理少不足 2143 X41n0731_p0761b06
也。亦須准餘八文。雙彰非如者。是謂第三中如者。即 2144 X41n0731_p0761b07
僧治一二三應秉故如。第四中如者不重故如。第八 2145 X41n0731_p0761b08
文中。不作問者。非法稱法故如也。是即十一文中。各 2146 X41n0731_p0761b09
具如非。便成二十二個法。相對辨之。為以略故。但有 2147 X41n0731_p0761b10
十九法也。今據宗科文。非如相對故。唯十一段也。是 2148 X41n0731_p0761b11
十一中。第七第十第十一。此三寄優婆問答。以顯非 2149 X41n0731_p0761b12
如。第九眾共諍非。七見不同。佛自刊正。二是法語。五 2150 X41n0731_p0761b13
非法語。為彰七見。識否如非。餘之七文。咸因比丘。對 2151 X41n0731_p0761b14
事興非。致令大聖廣定如非。佛之在世。猶尚如然者。 2152 X41n0731_p0761b15
斯亦遠表季運眾軌。或落非法之由兆也。 2153 X41n0731_p0761b16
第三門如非多少者。上下撿勘。有十四種非也。謂第 2154 X41n0731_p0761b17
二滿呵文中。有其二非。一不滿數非。二不滿數非。人 2155 X41n0731_p0761b18
呵不止非。第三體未成僧。或所為是僧。不得亦秉治 2156 X41n0731_p0761b19
非。第四重秉壘法非。第五非法非毗尼等七非。即是 2157 X41n0731_p0761b20
十一。第十一傍秉餘法藥不當非。第十三約對人法 2158 X41n0731_p0761b21
解不解非。第十四約對人法驅不驅非也。問七非之 2159 X41n0731_p0761b22
中。已有呵不止非。何故初滿呵中。復明呵不止非也。 2160 X41n0731_p0761b23
答七中呵不止者。謂善比丘等六番。前二十八人。即 2161 X41n0731_p0761b24
此第二文中。第四俱句是個。此第二文中。第二句乃 2162 X41n0731_p0761c01
是不滿數人。成呵不止非。不同於彼故。別為第二非 2163 X41n0731_p0761c02
也。問下四僧中。亦有不足人等。所以此中復有不滿 2164 X41n0731_p0761c03
數非。答下四僧中。止取少滅不足。設明二十三人者。 2165 X41n0731_p0761c04
此中攝也。今此滿呵文中。專約二十八人。體不足者。 2166 X41n0731_p0761c05
為此文中不言少一人。故不足也。以滿對呵應不應 2167 X41n0731_p0761c06
義說故。明亦異於下文也。問來六文所列七種非。非 2168 X41n0731_p0761c07
法非毗尼等。七非中無。故知七非。且從起說。收非不 2169 X41n0731_p0761c08
盡。具論上下十四種非。今此十四然亦義中不盡。若 2170 X41n0731_p0761c09
以四法現前驗之。此十四中。但有僧人法三種現前。 2171 X41n0731_p0761c10
全無界現前處如非故。謂隔河道遠相接。錯涉戒場。 2172 X41n0731_p0761c11
上說恣分衣。或結界不成。落餘非等是。若以此一加 2173 X41n0731_p0761c12
文中十四。便成十五。謂第十五結界不成。錯涉差互 2174 X41n0731_p0761c13
非。細論如非。不越斯也。此謂收問十一段中。七段之 2175 X41n0731_p0761c14
文。以成十四種非。及加處之如非故。有十五也。以其 2176 X41n0731_p0761c15
第五段文。直明用僧分齊。若也初文第八第九。文意 2177 X41n0731_p0761c16
雖殊。論其非如體不異七。遂不更別說為如非也。如 2178 X41n0731_p0761c17
問所論十五非。各異不同。即此揵度。收羅非如。作法 2179 X41n0731_p0761c18
方軌略亦周具。秉眾法者。豈不須知。上代已來。但說 2180 X41n0731_p0761c19
七非。不曾細尋此理者。斯亦失矣。然此十五。應說一 2181 X41n0731_p0761c20
切諸法。科落一非。即所非限。所收秉法。行事甚成。難 2182 X41n0731_p0761c21
稱一切諸法。可准而知之。又此五十種非。更作一法 2183 X41n0731_p0761c22
數之亦好。是中兩個七非。第一七者。一非法非毗尼。 2184 X41n0731_p0761c23
二非法別。三非法和。四法別眾。五似法別眾。六似法 2185 X41n0731_p0761c24
和合眾。七呵不止也。第二七者。一不滿數非。二不滿 2186 X41n0731_p0762a01
數人呵不止非。三體未成僧亦秉治非。四不得重秉 2187 X41n0731_p0762a02
增加疊法非。五傍秉餘法藥不當病非。六約對人法 2188 X41n0731_p0762a03
解不解非。七約對人法驅不驅非也。更加結界不成。錯 2189 X41n0731_p0762a04
涉差互非。便成十五非如也。第四定非體者。第一七非 2190 X41n0731_p0762a05
如下。七非中辨餘之八種。不滿數人。呵不止非者。雖 2191 X41n0731_p0762a06
能呵人。具不具別如論非。類同前七中說也。二者不 2192 X41n0731_p0762a07
滿數非。有二十八人。尼雖具戒。形報異類。身口業殊。 2193 X41n0731_p0762a08
故不滿數。比丘對尼。反說亦爾。式叉等三身口之業。 2194 X41n0731_p0762a09
鬥不具足故。十三難者。即十三難體是滅應滅。以身 2195 X41n0731_p0762a10
口作止惡業為體。三舉者。耶見人。身口業。是神足等。 2196 X41n0731_p0762a11
五身之業色為狀也。所為人者。即所為人身口二業 2197 X41n0731_p0762a12
現前。是所斟量故。不得滿數。不滿數人。呵不止非。雖 2198 X41n0731_p0762a13
能呵人。具不具別非。體同七非說也。體未成僧非者。 2199 X41n0731_p0762a14
即三人等已下。身口業也。增加疊法。藥不當病。此之 2200 X41n0731_p0762a15
二非。口業聲性。名句味為體。解不解驅不驅。總以論 2201 X41n0731_p0762a16
者。用口業聲性。名句味作止業為體。謂應解不解。應 2202 X41n0731_p0762a17
驅不驅。是口止業。不應解便解。不應驅便驅。是口作 2203 X41n0731_p0762a18
業也。結界不成錯涉差互非者。以錯涉相接故。或落 2204 X41n0731_p0762a19
餘非故。故不成結。即無作法。限約分齊。假有作法。限 2205 X41n0731_p0762a20
約復差互。可應故非。 2206 X41n0731_p0762a21
自下隨文。昔來解釋。從四滿數已下至四僧已來之 2207 X41n0731_p0762a22
四段。次第生起。相因而興。或可如是今之解者。具從 2208 X41n0731_p0762a23
十一段文釋之。先解初文有三。第一舉數故。言告諸 2209 X41n0731_p0762a24
比丘四種羯磨。第二次列四名。於此四中。初一法非。 2210 X41n0731_p0762b01
下三人法相參。言非法別者。人法俱非。次非法和者。 2211 X41n0731_p0762b02
法非人如。次法別眾者。法如人非也。上來四句。合有 2212 X41n0731_p0762b03
七個法也。第三定是非。應不應者。合上五非。為人法 2213 X41n0731_p0762b04
二非。故言是中二羯磨。言非法者。收上三句中。三個 2214 X41n0731_p0762b05
非法。言別眾者。舉上二四句中。兩個別眾。故言此二 2215 X41n0731_p0762b06
不應作。言法羯磨者。舉第四中法。言和合者。舉第三 2216 X41n0731_p0762b07
中和。故言此二應作也。中辨人法二非。收非義不盡。 2217 X41n0731_p0762b08
其事非者。正當緣起。此全不明。故知略也。亦可初非。 2218 X41n0731_p0762b09
直言非法者。亦含事非。但是總略也。釋文雖爾。須以 2219 X41n0731_p0762b10
五門分別。第一先定非如之體。二約對白等三法。辨 2220 X41n0731_p0762b11
相通塞。第三對僧分別。第四約處分別。第五對事分別。 2221 X41n0731_p0762b12
初門者。所列四非。是其非體。第一非法。或容更總餘 2222 X41n0731_p0762b13
非故。直言非法。羯磨下之三非。人法互非者。以人秉 2223 X41n0731_p0762b14
法故。使互有如非。亦落非限。故斯四者。明知是其非 2224 X41n0731_p0762b15
體。相對而明。都有七個法也。下束其七中。三個法非。 2225 X41n0731_p0762b16
兩個人非。名為二非。一個法如一個人如。名為兩如 2226 X41n0731_p0762b17
者。但是結示。上四有應作不應作。此便不是非如體 2227 X41n0731_p0762b18
也。所以然者。如文中言是中二羯磨不應作。非法羯 2228 X41n0731_p0762b19
磨。別眾羯磨。豈可非法。離人之所秉。若和人所秉。即 2229 X41n0731_p0762b20
當第三非法和。若別人所秉。便是第二非法別。寧容 2230 X41n0731_p0762b21
直言非法羯磨。不應作等者。別成二非之體。為斯昔 2231 X41n0731_p0762b22
來說具非多少。皆云略二增四等言者不然。以無二 2232 X41n0731_p0762b23
非別相故爾。二非既爾。兩如應作者。義比亦然。但是 2233 X41n0731_p0762b24
合成如法也。 2234 X41n0731_p0762c01
第二對白等三法辨者。此之四非。貫通一切白等三 2235 X41n0731_p0762c02
法。謂百一或一百四十五法。咸悉具有也。言白中四 2236 X41n0731_p0762c03
者。文句增減。即是初非。一白處作。二白別眾而秉。即 2237 X41n0731_p0762c04
第二非。一白處作。二白人和秉故。即第三非如。白法 2238 X41n0731_p0762c05
別眾秉故。是第四非也。白二白四四非者。增減及事 2239 X41n0731_p0762c06
非。第一非也。為此作白。為彼事羯磨。名非法別眾秉 2240 X41n0731_p0762c07
故。第二非也。非法同前人和秉故。第三非也。如法作 2241 X41n0731_p0762c08
白作羯磨。名之為法別眾秉故。第四非也。對白等三 2242 X41n0731_p0762c09
法。四非相別。其理既然。一切諸法。准而說之。 2243 X41n0731_p0762c10
第三約僧辨者。四僧所秉。雖有寬狹。白等三法。咸有 2244 X41n0731_p0762c11
四非。明此四僧。亦通有四非也。 2245 X41n0731_p0762c12
第四處者。謂自然作法及大小等。於此位二事。四辨 2246 X41n0731_p0762c13
隨事。十一諸界等。秉法處中。咸悉得有四非之義。即 2247 X41n0731_p0762c14
是遍在諸處也。以其所秉之法。通一切白等。故使四 2248 X41n0731_p0762c15
非亦貫說諸處。乃可以法對處。自有通局。如論四非 2249 X41n0731_p0762c16
貫通諸處。 2250 X41n0731_p0762c17
第五事者。一為情道。如憶念不癡罪處所受戒七羯 2251 X41n0731_p0762c18
磨等。二為非情。如結諸界結淨地等。三情非情合。謂 2252 X41n0731_p0762c19
處分離衣六年等。斯之所為。對事舉非。並得成此四 2253 X41n0731_p0762c20
非義也。 2254 X41n0731_p0762c21
第二段文有三。第一舉數。言四滿數者。非四皆滿。從 2255 X41n0731_p0762c22
初受名。故曰四滿數也。第二次列四名。第三牒名解 2256 X41n0731_p0762c23
釋。四羯磨人。情過輕微。治法亦輕。故得滿數。以行法 2257 X41n0731_p0762c24
在己。入不呵限。文但列三。無遮不至者。略而不舉也。 2258 X41n0731_p0763a01
欲受戒人。以未有戒故。不得滿數。根本事重。是以聽 2259 X41n0731_p0763a02
呵。俱不得中二十八人。廣說可知。俱得之中有六。一 2260 X41n0731_p0763a03
善比丘反上二十二人。同一界住反上二人。同一住。 2261 X41n0731_p0763a04
謂舒手內反別住。同一界反戒場。次有三人。直相當 2262 X41n0731_p0763a05
反六乃至語傍人。反上所為人。若不自呵。或語傍人。 2263 X41n0731_p0763a06
此亦成呵。亦既成呵。明知非是所為之人。故五分云。 2264 X41n0731_p0763a07
若同界比丘呵。乃至使比坐聞。是為成呵。准此文時。 2265 X41n0731_p0763a08
雖不對秉法人語。直共比坐。評論成否。亦成呵限也。 2266 X41n0731_p0763a09
文雖如是。須以六門分別。第一滿呵相對分別。第二 2267 X41n0731_p0763a10
就人多少盡否分別。第三對白等三法寬狹。通塞分 2268 X41n0731_p0763a11
別。第四對僧分別。第五就處分別。第六對事分別。 2269 X41n0731_p0763a12
初門者。滿數故如應呵故。有呵不止非。不滿數非者。 2270 X41n0731_p0763a13
然不應呵。呵不成呵非。此謂一往滿不滿相對如斯。 2271 X41n0731_p0763a14
若約此中四句者。初與第四此之兩句。並是滿數有 2272 X41n0731_p0763a15
應呵不應呵。二三兩句。俱不滿數。有應呵不應呵。又 2273 X41n0731_p0763a16
以呵應不應。對滿不滿者。謂應呵有不滿及滿。即二 2274 X41n0731_p0763a17
四兩句。是不應呵。有滿不滿者。初三兩句是。若欲辨 2275 X41n0731_p0763a18
此四句非。有無多少者。第四句唯有呵不止非。第三 2276 X41n0731_p0763a19
句單有不滿數非。第二句中。欲受戒人故。有不滿數 2277 X41n0731_p0763a20
非。佛聽呵故。有呵不止非。第一句滿故。無不滿非。不 2278 X41n0731_p0763a21
應呵故亦無呵不止非也。問此言呵應不應者。是何 2279 X41n0731_p0763a22
等呵耶。答汎論呵者。含有二義。一謂情乖故呵。呵成 2280 X41n0731_p0763a23
別眾。二情同故呵。呵成呵不止。今此呵者。但據情同。 2281 X41n0731_p0763a24
呵不止非以說之。所以知者。如第二句不滿得呵者。 2282 X41n0731_p0763b01
得成其呵不止非。豈有別眾義耶。故知餘句。並約呵 2283 X41n0731_p0763b02
不止說也。亦可雙望二呵。辨應不應。初句者。被治人 2284 X41n0731_p0763b03
故。不成呵不止。得滿數故。呵成別眾。是則應呵。文對 2285 X41n0731_p0763b04
初義。故言不應呵。第二句不滿數故。呵不成別。事重 2286 X41n0731_p0763b05
聽呵。呵成呵不止。第三俱句。不成二呵。不滿數故。呵 2287 X41n0731_p0763b06
不成別。不合呵故。不成呵不止。第四俱句。並成二呵。 2288 X41n0731_p0763b07
是滿數人。呵即成別。清淨無過。呵成不止。 2289 X41n0731_p0763b08
第二約人多少者。第三句不滿數。不得呵者二十八 2290 X41n0731_p0763b09
人。此據體不足數。及治重者。說之故爾。若以義求。謂 2291 X41n0731_p0763b10
更須取呵責等四。別住等四。并罪處所。合有九人。以 2292 X41n0731_p0763b11
其並奪三十五事故。配二十八人。都有三十七人。還 2293 X41n0731_p0763b12
對作此九事之時。即成三十七人。不得滿數。復不得 2294 X41n0731_p0763b13
呵。故覆藏犍度云。別住等四。不得五足數也。明呵責 2295 X41n0731_p0763b14
等五人。類亦數然。除斯九事。已外諸事。但有二十八 2296 X41n0731_p0763b15
人。不滿不得呵。今但據餘事。不望此九。故言二十八。 2297 X41n0731_p0763b16
以彼九人。非體不足故爾。第四句。對番二十八。故言 2298 X41n0731_p0763b17
若善比丘等。六反即是滿而合呵。若對反三十七人 2299 X41n0731_p0763b18
者。應加第七。謂非被治等九人。即反三十七人也。初 2300 X41n0731_p0763b19
句應有九人。文但列三。少遮不至。及別住等四。罪處 2301 X41n0731_p0763b20
所等六人者略也。第二句。但有欲受戒者。一人最是 2302 X41n0731_p0763b21
狹少。以義而言。理通男女二報也。 2303 X41n0731_p0763b22
第三約法辨者。第三句通白等三位。一百四十五法。 2304 X41n0731_p0763b23
並是不滿數。不得呵。然三十七人俱句者。唯對呵責 2305 X41n0731_p0763b24
等九個白四。若取二十八人。俱句除前九已。即是通 2306 X41n0731_p0763c01
餘一切白等三法也。第四俱句者。若以七反前七人 2307 X41n0731_p0763c02
者。唯九個白四。若以六句。反前二十八人。即是通餘 2308 X41n0731_p0763c03
一切白等三法。第一句除九個白四。說餘白等三法。 2309 X41n0731_p0763c04
第二句者。專局受戒法中。戒師之白。及白四法通男 2310 X41n0731_p0763c05
女。不行餘法也。 2311 X41n0731_p0763c06
第四約僧分別者。第一句通五十兩僧。四人僧中。除 2312 X41n0731_p0763c07
八個白四。及二十人僧。已餘四人僧中。理亦通有。第 2313 X41n0731_p0763c08
二句者十人僧全五人僧中少分。餘二僧無第三 2314 X41n0731_p0763c09
句。但據文中二十八人。不滿不得呵者。即通四僧。 2315 X41n0731_p0763c10
若也立義。須加九人。為三十七人俱句者。唯二十人 2316 X41n0731_p0763c11
僧。及四人僧中。八個白四。不聖餘法。五十兩僧之中。 2317 X41n0731_p0763c12
全不說有。又若對除此之九事。局據二十八人俱句 2318 X41n0731_p0763c13
者。得通五十兩僧。及四人僧內。除八個白四。已得在 2319 X41n0731_p0763c14
其餘法中。第四俱句者。若也依文。以六反前二十八 2320 X41n0731_p0763c15
人。俱句者。通五十兩僧。及四人僧內。除八個白四。已 2321 X41n0731_p0763c16
得在其餘法中。第四俱句者。若也依文。以反前二十 2322 X41n0731_p0763c17
八人俱句者。於四僧若加義被治等九人。以七反前 2323 X41n0731_p0763c18
三十七人俱句者。唯在二十人僧。及四人僧中。八個 2324 X41n0731_p0763c19
白四。不﹝怡-台+干﹞餘法。五十兩僧。全不得有。若也對除此之 2325 X41n0731_p0763c20
九事。局據二十八人。俱句得通五十兩僧。四人僧中。 2326 X41n0731_p0763c21
除八個白四。已得在其餘法中。 2327 X41n0731_p0763c22
第五約處。局作法說。於大小不在自然中。以其不對 2328 X41n0731_p0763c23
結界事故。餘之三句處。說自然等一十一界。為其得 2329 X41n0731_p0763c24
對結界事故。 2330 X41n0731_p0764a01
第六約事者。亦通一切。准說可知。 2331 X41n0731_p0764a02
第三體未成僧。不得互秉治中文四。一六群起非。二 2332 X41n0731_p0764a03
比丘啟佛。三佛言已下道不得作。四若一人一已下 2333 X41n0731_p0764a04
佛判不成也。造過之中。十三句非。謂一二三人中。各 2334 X41n0731_p0764a05
有四句。僧中但一故爾。餘之文二。亦俱十三。除第二 2335 X41n0731_p0764a06
啟佛之中略也。須以二門分別。一者約人。二者對法。 2336 X41n0731_p0764a07
言對人者。以體未成僧。若據第十三句。雖體是僧。若 2337 X41n0731_p0764a08
所為是僧。並名人非。謂一二三不得。始舉四境。及僧 2338 X41n0731_p0764a09
舉僧等。故十三句也。略不辨如。謂得治舉一二三等 2339 X41n0731_p0764a10
是也。文寄違情治法。若也准說一切順情。及為眾秉 2340 X41n0731_p0764a11
作等。如處分離衣。六年杖囊。結諸界等。一二三人等。 2341 X41n0731_p0764a12
悉不合秉也。餘之三僧。應不攝在。僧分齊中論之也。 2342 X41n0731_p0764a13
言約法者。文寄治人似專白四准其道理。餘三僧所 2343 X41n0731_p0764a14
秉。亦通一切白等三法。若此體未成僧。一二三人等。 2344 X41n0731_p0764a15
秉如斯法。並悉成非故爾。五人等三僧。所秉應否。亦 2345 X41n0731_p0764a16
在分齊中辨也。其處通局。及所為事等。可准而知之。 2346 X41n0731_p0764a17
不更煩篌。下皆類然。 2347 X41n0731_p0764a18
第四重秉疊法非中文三。初明造過。次舉白佛。次判 2348 X41n0731_p0764a19
不得略無。第四判其不成也。造非中。謂七羯磨。別住 2349 X41n0731_p0764a20
等四。七毗尼等。合有十八。謂約治人治罪彌諍等法 2350 X41n0731_p0764a21
論之。且舉應與呵責。乃作十八重法也。一義釋時根 2351 X41n0731_p0764a22
本呵責法者。得成以藥病相當故。就上重作擯等十 2352 X41n0731_p0764a23
七者。並皆不成。以其藥病不相當故。乃至如單覆地。 2353 X41n0731_p0764a24
亦各十八。合三百二十四番。重秉疊法。於中十八者。 2354 X41n0731_p0764b01
成餘三百六。咸不成就也。又復更解根本十八。並亦 2355 X41n0731_p0764b02
不成。以其本作呵責治之。何因呵責。法上增加疊法。 2356 X41n0731_p0764b03
重秉十七。豈可不是呵責治。上乘增所作。故並非法。 2357 X41n0731_p0764b04
若此成者。如一白處作。二白亦應成就。然初白稱法。 2358 X41n0731_p0764b05
不合重故。判以為非。故此亦爾。呵責既爾。餘法亦然 2359 X41n0731_p0764b06
理通一切。不唯十八也。二門分別。一先約法。第二對 2360 X41n0731_p0764b07
僧。言約法者。文寄十八法辨之。計其道理。亦通白等 2361 X41n0731_p0764b08
三法。謂一百四十五中。除三僧所秉自恣等十三個 2362 X41n0731_p0764b09
法。餘一百三十二法。科將一法。作頭重秉餘法。乘加 2363 X41n0731_p0764b10
疊法。並是增非。即是菩薩其根本。合成一百三十二 2364 X41n0731_p0764b11
個重非。餘一百三十一法。亦各具此。爾許重非。便成 2365 X41n0731_p0764b12
一百三十二個。一百三十二非。五人僧等三僧。各於 2366 X41n0731_p0764b13
當分所。秉以重非。准說可知。言對僧者。此之四僧。皆 2367 X41n0731_p0764b14
有重義。但是壘法。咸悉不成。且四人僧中。所秉多重 2368 X41n0731_p0764b15
非。亦多五人等三。所秉事狹。重非遂少。可准而說之。 2369 X41n0731_p0764b16
亦可既云重秉之非。但是重有何寬狹。四僧齊一百 2370 X41n0731_p0764b17
四十五個。一百四十五非也。 2371 X41n0731_p0764b18
第五用僧分齊。其文有四。一舉四數。二列四名。三是 2372 X41n0731_p0764b19
中已下用僧分齊。四若應四人已下足數不足數。四 2373 X41n0731_p0764b20
種僧義。四門分別。第一列數解釋。第二立四所以。第 2374 X41n0731_p0764b21
三解除妨難。第四人法相對。 2375 X41n0731_p0764b22
初門有三。第一總明釋名辨體。二須四五等所以。三 2376 X41n0731_p0764b23
用僧分齊。論僧差別。略列四種。四人五人十二十等。所 2377 X41n0731_p0764b24
言僧者。西國云僧伽。此云和合眾。但以眾名正悉於 2378 X41n0731_p0764c01
僧和。是眾家義用故。總言和合眾。和合有二種。一者 2379 X41n0731_p0764c02
理和非此所明。二是事和僧。事和有二種。謂羯磨說 2380 X41n0731_p0764c03
戒。與此和法相應。同崇莫二。目之為僧。故曰四種僧。 2381 X41n0731_p0764c04
次辨體者。若依薩婆多宗。即以四比丘五陰為體。若 2382 X41n0731_p0764c05
成實論者。合用異本。謂四人和聚。有其假用。然用無 2383 X41n0731_p0764c06
別體。還以實法五陰。為假用之體。若出和合體者。俱 2384 X41n0731_p0764c07
舍論。問僧和合有何性。答不隱沒無記行陰攝。僧破 2385 X41n0731_p0764c08
亦爾。 2386 X41n0731_p0764c09
第二門須四人等所以者。要四人已上。作法方成。有 2387 X41n0731_p0764c10
陰罪滅諍。始名為僧。且如說戒一人。秉說一人。上座 2388 X41n0731_p0764c11
一人。唱白三人。秉眾下至一人聽戒。四人和合。始可 2389 X41n0731_p0764c12
名僧。若三人已下即闕此義。亦可法爾。須四故。心論 2390 X41n0731_p0764c13
云。四人名僧。非三人。是故須四。言五人僧者。義通受 2391 X41n0731_p0764c14
隨。隨謂自恣。舉罪治罰。若但四人。不成差治故。要五 2392 X41n0731_p0764c15
人方成僧用。若爾受日處分。離衣六年等。亦須五人。 2393 X41n0731_p0764c16
應五人收。答受日為別。不得五皆受日。故所以非。若 2394 X41n0731_p0764c17
爾功德衣為眾。應是五人僧耶。答有得利不得利。故 2395 X41n0731_p0764c18
亦非類。今自恣者。一則為僧異受日等。二五皆自恣。 2396 X41n0731_p0764c19
不同德衣故。是五人僧。問為差治故須五者。正差正 2397 X41n0731_p0764c20
治。是五以不。答差治四人僧。問何時五人僧用耶。答 2398 X41n0731_p0764c21
正自恣是。所以爾者。本為舉罪。若但四人。不成差。不 2399 X41n0731_p0764c22
成治。舉義則闕故。始終須五。方成恣舉。正取白竟。受 2400 X41n0731_p0764c23
自恣時。是五人用。以其但明三非。及遮時以說。故知 2401 X41n0731_p0764c24
專取自恣時。為五人僧用也。邊地受戒五人者。謂以 2402 X41n0731_p0765a01
中邊折半。如受日三等。羯磨對事。為三之類故爾。十 2403 X41n0731_p0765a02
人僧者。凡夫因善微淺。要假十眾。善心慇篤。方發戒 2404 X41n0731_p0765a03
品。稱彼情樂。故制十人。問邊地出罪。在十人攝不。解 2405 X41n0731_p0765a04
云。不開所以爾者。欲明大聖見俗網羈纏。生善極難。 2406 X41n0731_p0765a05
邊僧悕甚。若不開五人。永絕出路。開成得益。論懺不 2407 X41n0731_p0765a06
開者。佛法難逢。秉心宜固。反以無慚。違禁興犯。若開 2408 X41n0731_p0765a07
十人懺者。增長諸惡故。是以文中。不言十人僧者。在 2409 X41n0731_p0765a08
中國除出罪。二十人僧者。為比丘以守悉不牢。中間 2410 X41n0731_p0765a09
虧缺。為障處深。垢纏彌厚。可悔中。重救拔事難。自非 2411 X41n0731_p0765a10
強緣。無以除彌。稱彼事故。制二十人也。 2412 X41n0731_p0765a11
第三門。對文說之。第二門僧四位二。前兩法爾。後二 2413 X41n0731_p0765a12
遂情法爾。二者四為成說。防未起之非。五為成恣。除 2414 X41n0731_p0765a13
已起之罪。遂情為十二十者。言十人僧。為欲生善二 2415 X41n0731_p0765a14
十人僧。無求滅惡。位事通論。離不成四僧。又約受隨 2416 X41n0731_p0765a15
分別。五十人對受立。二邊中別故。四人二十隨中立 2417 X41n0731_p0765a16
兩。已未不同。故但四僧。以一切法。無過受隨。攝法斯 2418 X41n0731_p0765a17
盡。故約受隨。立四僧也。問懺重偷蘭境。須八人。所以 2419 X41n0731_p0765a18
不立八人僧耶。答言須八人。乃餘部所論。今此律所 2420 X41n0731_p0765a19
明大眾者。若四若過。故知若懺偷蘭之境。四人僧攝。 2421 X41n0731_p0765a20
又此文中四人僧者。但除餘三。不甄悔蘭。五人除二。 2422 X41n0731_p0765a21
故知更無八人僧也。又五分言。無量比丘僧者。彼直 2423 X41n0731_p0765a22
列名。更無別用。此雖不辨。義亦同有。是以下文況復 2424 X41n0731_p0765a23
過二十者。即是無量之一義也。第三門所以四僧。減 2425 X41n0731_p0765a24
則不成。過則成就。羯磨教法。過成減不成。答僧和詳 2426 X41n0731_p0765b01
集。許無乖別。若定制數。必有乖別。是以過成。不詳辨 2427 X41n0731_p0765b02
事。是以不成法則不爾。無乖別之過。故使過減。俱不 2428 X41n0731_p0765b03
成就。又羯磨教法。要稱聖教。佛說楷准。若過則增益 2429 X41n0731_p0765b04
凡語。若減缺於聖說。故無過減。然制僧數定。豈非聖 2430 X41n0731_p0765b05
教。但今集者。不是聖教過則彌善與法非類。若依祇 2431 X41n0731_p0765b06
律。應二十眾作羯磨。十眾作不成。乃至應五人作。四 2432 X41n0731_p0765b07
人不成應作。白二羯磨。白一不成。乃至應單白。而作 2433 X41n0731_p0765b08
求聽。羯磨不成。若應作求聽作白成就。乃至應作白 2434 X41n0731_p0765b09
一。乃作白三成就。應四眾羯磨。若五眾作。乃至應十。 2435 X41n0731_p0765b10
而二十眾作成就。是名羯磨法。是即人法一類也。 2436 X41n0731_p0765b11
第四門。所以能秉有四。所秉唯三者。解言非是一僧 2437 X41n0731_p0765b12
不得秉其三法。四僧通用三法。但以受隨情法。故立 2438 X41n0731_p0765b13
四僧。法中立三旨。就所作事。有上中下三品異故。對 2439 X41n0731_p0765b14
斯三義。立三羯磨。戒自恣僧。所常行情和。則易單白 2440 X41n0731_p0765b15
量。可即能辨事。故立單白羯磨。如受曰離衣杖囊處 2441 X41n0731_p0765b16
分。事非常行情和。次難一白表宣一羯磨。量其可否。 2442 X41n0731_p0765b17
方得辨事。故須白二羯磨。如受懺治人等。事當上品 2443 X41n0731_p0765b18
情和。最難白非。一白牒事。表宣三羯磨。量其可否。何 2444 X41n0731_p0765b19
能辨事。故須白四。若爾憶念等。三亦者為三品。俱同 2445 X41n0731_p0765b20
白四者何。答以細分有九故。於上品中。復分三品。俱 2446 X41n0731_p0765b21
白四也。 2447 X41n0731_p0765b22
次釋文。是中已下彰用僧分齊。於中須以兩門分別。 2448 X41n0731_p0765b23
第一約人。第二約人。復三。一對比丘。第二對尼。第三 2449 X41n0731_p0765b24
二眾對否。初門對比丘者位三。謂一眾多僧有四。別 2450 X41n0731_p0765c01
眾多一人。局在四五。所以爾者。十人二十人者。必專 2451 X41n0731_p0765c02
僧秉無下二用。以為別人遂情故爾。四人五人。此之 2452 X41n0731_p0765c03
二僧。以通常行制令作故。法即有三。謂心念三語羯 2453 X41n0731_p0765c04
磨。對此三法。人有三用。四有兩眾多。五有三眾多。一 2454 X41n0731_p0765c05
人隨前二也。於中位二。第一望三位各局者。於中自 2455 X41n0731_p0765c06
三。第一自有局一人。如懺吉羅者。是一人法也。第二 2456 X41n0731_p0765c07
局對眾多人。如受衣缽藥淨施懺三四篇等是。若此 2457 X41n0731_p0765c08
律大眾悔蘭。三階中。亦有三人也。除安居。此等法爾。 2458 X41n0731_p0765c09
須一人二人。第三事專局僧。如結諸界處分離衣六 2459 X41n0731_p0765c10
年癡狂。七羯磨罪處所等。第二用通三位。謂僧眾多 2460 X41n0731_p0765c11
一人。如說戒自恣。二種分衣。及以捨墮。有人對多。無 2461 X41n0731_p0765c12
便對少。而對一人捨者。謂以僧眾多一人。為懺罪境。 2462 X41n0731_p0765c13
不同說恣等。四中一人者。須秉心念法也。若論別眾。 2463 X41n0731_p0765c14
對餘得否亦可知。又復對法各作不作亦可知。雖可 2464 X41n0731_p0765c15
四五所為通別。今局明僧僧位。已上是僧秉法。眾多 2465 X41n0731_p0765c16
已下闕而不論。問如說恣等。通僧眾多一人。所為事 2466 X41n0731_p0765c17
同。有何異相。專此明僧眾多一人。簡而不攝。答異相 2467 X41n0731_p0765c18
眾故爾。一秉人多少。二法不同。三處有通局。四欲無 2468 X41n0731_p0765c19
欲異。五別眾多少。謂或三二一為斯異故。且局諸僧。 2469 X41n0731_p0765c20
問四人唯四為過得耶。餘三亦爾。答對此四僧。少非 2470 X41n0731_p0765c21
僧用。故文言四人少。一人者非法多則成就。故文言 2471 X41n0731_p0765c22
況復過二十。問相狀如何。答如雖五人十人二十百 2472 X41n0731_p0765c23
千人等。但除四事減四人僧攝。文言一切應作。除於 2473 X41n0731_p0765c24
二事。但為恣並五人收。餘二可知。此據約事取人。以 2474 X41n0731_p0766a01
明分齊。問何以不言二十。除說恣等。答在上通下。得 2475 X41n0731_p0766a02
為多用。下辨上故。有相望說。除四人用寬。餘次第漸 2476 X41n0731_p0766a03
狹。第二對尼通塞。唯比丘說。第三二眾對否。以彰分 2477 X41n0731_p0766a04
齊。受等三法。得為尼作故。教授自恣。各行僧法。片有 2478 X41n0731_p0766a05
交涉。餘法皆無。准此行法二部。四僧俱有交涉。用之 2479 X41n0731_p0766a06
分齊。十律。佛言。受戒等三比丘。得與尼作餘不得作 2480 X41n0731_p0766a07
不禮不共語不供養尼為僧作。 2481 X41n0731_p0766a08
第二就法辨分齊者。前言對說立四。乃至二十。對出 2482 X41n0731_p0766a09
罪等為四。但說戒乃至二十。唯得出罪。為此四僧。並 2483 X41n0731_p0766a10
得通秉三法。答此通秉一切。如四人尚秉。何況餘三。 2484 X41n0731_p0766a11
此總相說其別相者。唯四人僧。所秉說三。體成僧故。 2485 X41n0731_p0766a12
如說等單白。差人等白二。呵責等白四。以其所秉不 2486 X41n0731_p0766a13
過有二。謂說戒及羯磨故爾。如上立四。且對一法。非 2487 X41n0731_p0766a14
謂四人不秉三也。問若通秉三者。何以除恣受等者。 2488 X41n0731_p0766a15
答此謂除事。不是除法。此謂約事。除一單白。及三白 2489 X41n0731_p0766a16
四等。餘皆秉之。故言一切羯磨。應作五人。就通亦秉 2490 X41n0731_p0766a17
三法。約事辨用。唯有一白白四。是五人除二白四。若 2491 X41n0731_p0766a18
有秉者。而四人中。收十人唯一白四等。除一單白一 2492 X41n0731_p0766a19
四白四。若有秉三法者。亦並四人中。攝二十人者。但 2493 X41n0731_p0766a20
秉出罪。除五人十人。所秉設作諸法。餘皆四收。四人 2494 X41n0731_p0766a21
用寬。體成僧故。餘三便狹。以就僧位中。約事須立故 2495 X41n0731_p0766a22
爾。文如義說者。應四人羯磨已下。明不足數義。謂四 2496 X41n0731_p0766a23
人少一人。非法毗尼故。文言少一人不得作法。便以 2497 X41n0731_p0766a24
餘二十三人。為第四人作。是不足。不足者。尼是異眾。 2498 X41n0731_p0766b01
故下三眾等。及十三難。非具戒故。舉擯等。五不清淨 2499 X41n0731_p0766b02
故。所為人者。是所斟量故不足。若以足數反前。應有 2500 X41n0731_p0766b03
其兩。一善比丘反二十。二乃至語謗人。反所為人。此 2501 X41n0731_p0766b04
文略而不反。亦可但簡不足故爾。其不足中。十三難 2502 X41n0731_p0766b05
者。本受不得。故滅應滅者。今犯重故。問前四滿數中。 2503 X41n0731_p0766b06
二十八人。今此所以無餘五者。答此取在坐不足者。 2504 X41n0731_p0766b07
說別住等。五來即數故。所以不說。若爾身若在坐。即 2505 X41n0731_p0766b08
成呵滿。何故彼有。答欲明遙呵。不成呵故。若爾為顯 2506 X41n0731_p0766b09
不成遙足。解言。此舉四種僧等故。對少一人中。攝上 2507 X41n0731_p0766b10
不舉四僧等。對何辨少。所以爾者。此處專解不足數 2508 X41n0731_p0766b11
義。何故不足。少故不足。何處去少。謂別住神足故。少 2509 X41n0731_p0766b12
但言少一。隱餘名字故。唯列二十三人。前文通解呵 2510 X41n0731_p0766b13
滿。若言少人者。對滿可爾。呵義不順。正是少人。豈可 2511 X41n0731_p0766b14
由少。呵不成呵。如四人三人二人。亦有應呵別故。故 2512 X41n0731_p0766b15
彼不得舉少一人。攝別住等。以無可攝故。廣列二十 2513 X41n0731_p0766b16
八也。四人僧中。廣解不足。餘三類爾。故言五十人二 2514 X41n0731_p0766b17
十人。僧亦如是。 2515 X41n0731_p0766b18
第六就事法。與人呵不止等。以辨如非者。於中文四。 2516 X41n0731_p0766b19
一六群造非。二舉以啟尊。三佛判不應。四云何已下 2517 X41n0731_p0766b20
舉章廣釋。非如之相。將欲解文。先料簡義七非五門 2518 X41n0731_p0766b21
分別。第一舉所依三法。生非多少。第二列數釋名。辨 2519 X41n0731_p0766b22
其體相。第三名體有無。第四總別。第五攝非盡否。若 2520 X41n0731_p0766b23
講文者。第二第三對此文解。第一下兩義須懸說。先 2521 X41n0731_p0766b24
解初門。謂此七法總而言之。不離三法故爾。言三法 2522 X41n0731_p0766c01
者。如白羯磨。白二白四。此三須意可知。次釋具非。昔 2523 X41n0731_p0766c02
來釋云。單白一法。略二增三。次四廣五白二白。四略 2524 X41n0731_p0766c03
二增四。次五廣七也。如上解初文中。說其二非者。無 2525 X41n0731_p0766c04
別二非別體即四非者。是既有此理故。今不應更言 2526 X41n0731_p0766c05
略為二非之言。但可言道略三。次四廣五。若白二白 2527 X41n0731_p0766c06
四略四。次五廣至七非也。亦可白二白四。始從一非。 2528 X41n0731_p0766c07
終盡其七問。言略三等者。且約文說。並引文可知。今 2529 X41n0731_p0766c08
所論七。謂從白二白四兩法中來也。若欲略辨同異 2530 X41n0731_p0766c09
者。問三非中。非法別等三。與七中非法別等三。有何 2531 X41n0731_p0766c10
異耶。答白中非法。如為說戒。乃作自恣之白。餘二比 2532 X41n0731_p0766c11
說可知。亦可一白處作二白。名為非法。餘二此說亦 2533 X41n0731_p0766c12
爾。七中非法別者。為此事作白為彼羯磨。餘二比說 2534 X41n0731_p0766c13
可知。問白二白四中。略四初非。與七初中非。並言非 2535 X41n0731_p0766c14
法。此有何異。答四初非法。不攝下三白此事等。又可 2536 X41n0731_p0766c15
不攝下三。一白處作兩白。餘之非等。容可初非中收。 2537 X41n0731_p0766c16
七初便狹。以其離出下餘六非故。使七初狹於四初 2538 X41n0731_p0766c17
也。自餘非等。互相比挍。可類而說之。若舉白等三法。 2539 X41n0731_p0766c18
約十五非說者。如論單白四十三法中。二眾戒師。一 2540 X41n0731_p0766c19
個單白。始生一非極。至一十三非。以無二似非故。餘 2541 X41n0731_p0766c20
四十白。始起一非。終具十二。又除下滿數人。呵不止 2542 X41n0731_p0766c21
非故爾。若白二白四一百二法中。除二眾受具白四 2543 X41n0731_p0766c22
本法白四。此三白四。始從一非。終具十五。餘之九十 2544 X41n0731_p0766c23
九法。但可乃至一十四非。又除不滿數人。呵不止非 2545 X41n0731_p0766c24
故爾。若三法生非多少極至。如是不得。直約一個七 2546 X41n0731_p0767a01
非說者。餘爾許非。欲置何處秉法。行事可審思之。 2547 X41n0731_p0767a02
第二門三。第一舉列七非之。名非出妄情。事乃眾多。 2548 X41n0731_p0767a03
或從起說。或可約略且辨七非。謂非法非毗尼羯磨。 2549 X41n0731_p0767a04
乃至第七呵不止羯磨。羯磨通名。謂是辦事。其別名 2550 X41n0731_p0767a05
者。作無軌則名為非法。不能滅惡生善。是非毗尼。故 2551 X41n0731_p0767a06
言非法非毗尼羯磨。此實不能辨事。所以言羯磨。以 2552 X41n0731_p0767a07
其非法非毗尼。作他辨事。故言辨事。餘皆類然。第二 2553 X41n0731_p0767a08
辨體有兩。一就事法與人相對辨體。二約業性辦體。 2554 X41n0731_p0767a09
言就事等者。其唯人法。與事呵不止等。以成七非。位 2555 X41n0731_p0767a10
以為三。初一法事辨非。次五人法相參辨非未一。不 2556 X41n0731_p0767a11
止以辨非。第二人法五中。非似二別。人法俱非。非似 2557 X41n0731_p0767a12
二和法非人如法別眾。一法如人非問。若以義求法。 2558 X41n0731_p0767a13
位有五。謂非法非毗尼。一非法。二似法。三法。四呵不 2559 X41n0731_p0767a14
止。五以此五法。對人和別。應各為兩。便可為十。所以 2560 X41n0731_p0767a15
但七耶。解言。法和是如。故所以無言呵者。不呵是非。 2561 X41n0731_p0767a16
因呵以生非。既不是非。何須對呵。以分和別。又所呵 2562 X41n0731_p0767a17
通如非。即呵前六。若對和別與前異。攝非不周故。直 2563 X41n0731_p0767a18
言不止。初非一法。且對法事。故但七非。第二就業性 2564 X41n0731_p0767a19
者。不離身口二業。及以事處為體。然言非法局身口 2565 X41n0731_p0767a20
二業。二業之體。若如受隨。二種戒體作無作。唯局善 2566 X41n0731_p0767a21
色聲以說。今此七非。亦以方便身口色聲為體。而可 2567 X41n0731_p0767a22
義通三性。及非色非心名句味等是也。以皆得成非 2568 X41n0731_p0767a23
法故爾。如非法別眾。別眾者不善色聲。非法和者。是 2569 X41n0731_p0767a24
善色聲。然以非法。及似法故名非法。即此非法似法。 2570 X41n0731_p0767b01
或亦是其善色聲。而成非故。餘非亦爾。縱善心作法。 2571 X41n0731_p0767b02
但不應法。並落非限故。此非體義通善惡等性也。第 2572 X41n0731_p0767b03
三辨相對文解。第四總別者。若就體以望。各不相攝。 2573 X41n0731_p0767b04
咸是其別。非三總故。以義而論初非。或容是總以下 2574 X41n0731_p0767b05
六非。並是不能滅惡生善故。第五盡否者。且從起說 2575 X41n0731_p0767b06
攝非不盡。所以知者。凡法皆具四法現前。謂僧法處 2576 X41n0731_p0767b07
事。並有如非也。一僧如非謂和別等。言僧非者。一體 2577 X41n0731_p0767b08
非謂二十三人等。二體如別故非。三體如和合非謂 2578 X41n0731_p0767b09
僧治僧等僧如反上說。一者體如。謂善比丘等。二體 2579 X41n0731_p0767b10
如和故如。三應秉故。如謂僧秉治等。二法如非者有 2580 X41n0731_p0767b11
四。一增減差互故非。謂不如白法作白等。及七十八 2581 X41n0731_p0767b12
非等。二倒作故非。如二似等。三重秉重作。如壘法治 2582 X41n0731_p0767b13
人。四施不相當知三百六等。第三處如非者。謂隔駃 2583 X41n0731_p0767b14
流等。二界錯涉。相接戒場。在界外故。結法不成。及以 2584 X41n0731_p0767b15
秉法。對處差互。如戒場說恣。分衣處分等。此謂處非 2585 X41n0731_p0767b16
也。如反非說可知。第四事如非者。言事非者。如初緣 2586 X41n0731_p0767b17
治人無事。或無病衣輕。差人闕德。覆缽學家。難遮受 2587 X41n0731_p0767b18
等。如是一切也。事如反上可知。以斯四義。觀驗七非。 2588 X41n0731_p0767b19
明知不盡。且從起說也。又可更說如上所辨。推文及 2589 X41n0731_p0767b20
義。理合有彼十五非如。今但論七。明從起說。文亦不 2590 X41n0731_p0767b21
論。單白中非。不盡之事。斯亦何疑。 2591 X41n0731_p0767b22
次下釋文。即為七段。先解初非。於中復兩。初至非毗 2592 X41n0731_p0767b23
尼羯磨。舉非令棄。二云何已下。明是勸修。此二並三。 2593 X41n0731_p0767b24
各舉釋結。就前釋中復二。初至不應爾法體以明非。 2594 X41n0731_p0767c01
二是中已下二十一句。無事治人。以明非法。前非中 2595 X41n0731_p0767c02
有二。第一就白二辨非。次約白四。所以不明單白非 2596 X41n0731_p0767c03
者。一以白中無七非故。二以白非說恣法中。已明竟 2597 X41n0731_p0767c04
故。就白二有兩。初有十九句。先白後羯磨。純白無羯 2598 X41n0731_p0767c05
磨。作四句。次有十五句。初一百有三。謂羯磨僧。若一 2599 X41n0731_p0767c06
白一羯磨。如故不來。次二白下有十二句。兩俱增合 2600 X41n0731_p0767c07
十九句竟。次有十九句。先羯磨後白為異。即是初四 2601 X41n0731_p0767c08
句。純羯磨無白。次有十五句。初三句羯磨一而白增 2602 X41n0731_p0767c09
一羯磨。一白落在似法。故此不明。次十二句兩俱增。 2603 X41n0731_p0767c10
次有一句。就增減以明非。都合三十九句。下白四亦 2604 X41n0731_p0767c11
三十九。類而可知。第二無事治人。有三七句。初七句 2605 X41n0731_p0767c12
者。語實無罪浪。答他不見等。尋聲行罰三單三雙一 2606 X41n0731_p0767c13
合。故成七非。第二七句。亦實無犯。答言見等為異。第 2607 X41n0731_p0767c14
三七句。實有罪。答言見等。無耶見過。治則非法。三舉 2608 X41n0731_p0767c15
既非類。餘羯磨無病。皆非略而不說。第二如法中。初 2609 X41n0731_p0767c16
就法體。明如白二白四。各有一句。反前兩個三十九。 2610 X41n0731_p0767c17
次就事辨有過合治。次以明如法。但有七句。各反三 2611 X41n0731_p0767c18
非。謂有罪等番前二。不見等番後兩。即反二十一非。 2612 X41n0731_p0767c19
問所以如少非多。乃至呵責等。七法中如非。各有九 2613 X41n0731_p0767c20
個三耶。一釋趣以一義故爾。可為三位。第一或非多 2614 X41n0731_p0767c21
如少。如此中約事。及人滅中。所明等是。謂據教體中。 2615 X41n0731_p0767c22
或法體增減。如此文中。白二白四非等。或隨位增減。 2616 X41n0731_p0767c23
如人揵度中非如等。或互列增減。如自言非如等。以 2617 X41n0731_p0767c24
其體無二故。如便一准非出妄情故。非或眾多也。第 2618 X41n0731_p0768a01
二或如多非少。謂嘿然等。約心以辨不隨境故。第三 2619 X41n0731_p0768a02
或如非等者。謂就作法儀式。互相反對。故齊九三也。 2620 X41n0731_p0768a03
又解不爾。此作法如非。九個三者。上言如非等者。今 2621 X41n0731_p0768a04
釋亦如是。非多如少也。若以如隨非。句別相反。以二 2622 X41n0731_p0768a05
十七。對二十七。若尋究竟。推審以體及體七。如反九 2623 X41n0731_p0768a06
非。以其餘非。並九中差別故。若就成法。以如反非。一 2624 X41n0731_p0768a07
如反九非。亦是一如反二十七非。所以爾者。如以具 2625 X41n0731_p0768a08
緣一揆故。總收七體。以成一如。缺一即非隨。彼九體 2626 X41n0731_p0768a09
一一缺故。便成九非。若據隨用差互。乃至得成二十 2627 X41n0731_p0768a10
七非。豈可不是如少非多。第二非法別者。文中先解 2628 X41n0731_p0768a11
別眾。以其集眾在前故。昔解但有二別。一應來不來。 2629 X41n0731_p0768a12
二應與欲不與欲。三應呵者。呵呵前二別故。今釋亦 2630 X41n0731_p0768a13
是別眾。依十律句三別一和。第一別者。所須比丘不 2631 X41n0731_p0768a14
和合一處。二可與欲者不與欲。三現前比丘遮成遮。 2632 X41n0731_p0768a15
是名別眾。第二句闕初一句。是名別眾。第三句云所 2633 X41n0731_p0768a16
須比丘和合一處。二可與欲者與欲。三現前比丘遮 2634 X41n0731_p0768a17
成遮。是名別眾。第四並闕上三。是名和合。又復五分。 2635 X41n0731_p0768a18
云何謂別眾羯磨。應來不來應。囑授不囑授。羯磨時。 2636 X41n0731_p0768a19
呵人不同。而強作羯磨。是名別眾羯磨。准此二文。明 2637 X41n0731_p0768a20
知第三應呵是別也。若爾與第七何異。答全大不同。 2638 X41n0731_p0768a21
此情乖故。呵呵成別眾。下情同故。呵呵成呵不止也。 2639 X41n0731_p0768a22
應與欲者。如何名應。所謂網欲。人如處同。事如體如 2640 X41n0731_p0768a23
緣。合持人如等是也。應呵者。謂體如處同故。此三別 2641 X41n0731_p0768a24
中。第一別眾局申手外。和通內外。以後來人告淨成 2642 X41n0731_p0768b01
和故。第二應與欲者。別之與和。並申手外。為其在內。 2643 X41n0731_p0768b02
即是初人成和中收故。第三一種成別成和。俱申手 2644 X41n0731_p0768b03
內。問若使前二。要申手外。是別眾者。所以不定遠近。 2645 X41n0731_p0768b04
但言不來不與欲耶。答以有成和義故。不得定言。餘 2646 X41n0731_p0768b05
四非法。准說可知。第七文四。一舉章假問。二或有已 2647 X41n0731_p0768b06
下列成不成章門。三解不成□兩門之別。於中先解 2648 X41n0731_p0768b07
不成。有舉辨結。解成章門。亦舉辨結。即依此文。要是 2649 X41n0731_p0768b08
如人呵非。及如成呵不止故。文中言二十八不成呵 2650 X41n0731_p0768b09
即知非法人等。縱或是呵本。不就之以明非。以其無 2651 X41n0731_p0768b10
不合呵。何須約之以定呵非。是以列七非名中。直言 2652 X41n0731_p0768b11
呵不止也。又上止呵滿文中。第三句二十八不得呵。 2653 X41n0731_p0768b12
故知即同此也。唯除第二不滿人得呵者。此一不滿 2654 X41n0731_p0768b13
人呵呵。成呵不止。明餘非法人。本不合呵。何勞就之。 2655 X41n0731_p0768b14
以辨非也。或有就之說非者不然也。四是謂已下。結 2656 X41n0731_p0768b15
成章門。對此須解名體有無者。此呵不止。有名有體。 2657 X41n0731_p0768b16
謂前六非未呵。是前呵不止收。如似非法別。非法和 2658 X41n0731_p0768b17
用人和別。以分二非等。類而可知。及六非外呵而不 2659 X41n0731_p0768b18
止。故知第七具有名體。不同昔解有名無體也。 2660 X41n0731_p0768b19
第七藥不當病中。初憂波問。藥不當病。三百六非。二 2661 X41n0731_p0768b20
佛語已下。對辨其如為十八也。前明非中。有十八頭。 2662 X41n0731_p0768b21
先以呵責。作頭兩個十七。先舉作不相當。佛言不如 2663 X41n0731_p0768b22
法。次不應與作呵責已下。又有十七。佛判不應。餘之 2664 X41n0731_p0768b23
十七同爾。故曰展轉乃至草覆也。次辨如中唯一十 2665 X41n0731_p0768b24
八。二門分別。一者約法。二者就僧。言約法者。文中且 2666 X41n0731_p0768c01
對十八法論之。各有十七個非。藥不相當。即是十八 2667 X41n0731_p0768c02
個十七非也。以義推之。餘亦如然。謂對一百四十五 2668 X41n0731_p0768c03
法。各互為頭。頭別具有一百四十四個。藥不當病。遂 2669 X41n0731_p0768c04
成一百四十五個。法成有一百四十四個。不當病非。 2670 X41n0731_p0768c05
文且略舉三百六個非也。若對非辨如者。文中對前 2671 X41n0731_p0768c06
略辨。即言十八個如。若反後說者。謂是一個一百四 2672 X41n0731_p0768c07
十五種如法也。言對僧者。此之一百四十五法。總而 2673 X41n0731_p0768c08
論之。是四僧所秉。然四人僧中。所為事多。傍非亦多。 2674 X41n0731_p0768c09
五人等三。所為事少。傍非亦少。義准可知。 2675 X41n0731_p0768c10
第八臨事難成中。二門分別。一者約法。二者對僧。言 2676 X41n0731_p0768c11
約法者。昔來所說。還寄十八法論之。先對呵責。作互 2677 X41n0731_p0768c12
非請佛。佛判不成故。言諸如是不如法不成就。下十 2678 X41n0731_p0768c13
七頭。類亦同爾。故曰如是一切亦不成就。其中現前 2679 X41n0731_p0768c14
自言草覆。三各三非。餘之十五。各具五非故。合八十 2680 X41n0731_p0768c15
四非也。或可約七非說者。十五個七非。即成一百五。 2681 X41n0731_p0768c16
餘自言等三。各五通收十八法。有一百二十非也。若 2682 X41n0731_p0768c17
更廣辨者。法有一百四十五法。非有一十五非。若白 2683 X41n0731_p0768c18
二白四等一百二法中。除受戒。三個白四。具十五非。 2684 X41n0731_p0768c19
餘九十九法。各但十四非。即是一千四百三十一非。 2685 X41n0731_p0768c20
若四十三單白者。除二部。戒師三單白。各有十三非。 2686 X41n0731_p0768c21
除二似故。餘四十一個白。各但十二非也。又無不滿 2687 X41n0731_p0768c22
數人。呵不止非故。遂成五百一十九非。并前總有一 2688 X41n0731_p0768c23
千九百五十非。若臨事難成多。落爾許非也。對僧說 2689 X41n0731_p0768c24
者。亦是四人僧。所為事多。臨事難成。落非亦多。餘三 2690 X41n0731_p0769a01
僧等。所為事少。其非亦少。 2691 X41n0731_p0769a02
第九段文諍非之中。為比丘作非法。別眾羯磨。七人 2692 X41n0731_p0769a03
共諍。佛言非法別眾者。是法語也。如五分說。應言二 2693 X41n0731_p0769a04
人如法語。謂非法別眾。及言不成者是。餘五非法語。 2694 X41n0731_p0769a05
此亦應然。乃至已下類。諍餘四非。一人是法語。故曰 2695 X41n0731_p0769a06
乃至法相似和合是法語。於中二門分別。一約法。二 2696 X41n0731_p0769a07
對僧。言約法者。除二部。受戒三法。具十五非。起十七 2697 X41n0731_p0769a08
種諍。餘九十九法。白二白四。咸有十四非義。科舉一 2698 X41n0731_p0769a09
法。作頭寄諍一非。謂非法別眾。一個非法。即與一十 2699 X41n0731_p0769a10
六種諍論。謂彼各執十四種非及言成不成者是。佛 2700 X41n0731_p0769a11
若刊正判言。是中二人如法語。謂道非。法別。及言不 2701 X41n0731_p0769a12
成者是。餘之十四種說。並非法語。一非即爾諍。餘十 2702 X41n0731_p0769a13
三義亦同爾。一法既爾。餘九十八法等。類亦如是。單 2703 X41n0731_p0769a14
白之中。無二似故。除二部。戒師三白。有十三非。起十 2704 X41n0731_p0769a15
五種諍。餘之白等。又無不滿數人。呵不止非。故但十 2705 X41n0731_p0769a16
二。唯與十四種諍。比說可知。廣說應然。今文中略也。 2706 X41n0731_p0769a17
言對僧者。亦是四人僧中。所為事多。諍非亦多。餘之 2707 X41n0731_p0769a18
三僧。所為事少。諍非亦少也。 2708 X41n0731_p0769a19
第十疑解不解中。三門分別。一約人。二約法。三對四 2709 X41n0731_p0769a20
僧。言約人者。唯十三種人。永擯無解。解不成解。即是 2710 X41n0731_p0769a21
解而成非。餘假為人解。即成解不是永故。若不為解。 2711 X41n0731_p0769a22
是不解非也。是故文言。或成不成云何不成。佛言十 2712 X41n0731_p0769a23
三種人。不成解。除十三人已。餘人成解也。以義而言。 2713 X41n0731_p0769a24
諸順情乞領為人作等。亦不須解。解即非也。問十三 2714 X41n0731_p0769b01
人者。何等是也。言僧尼四重八重下眾滅擯是也。問 2715 X41n0731_p0769b02
若上二眾離四八為十二。下眾四重。何不加上為十 2716 X41n0731_p0769b03
六人耶。若更隨事十三難等。何但十三人也。今解言 2717 X41n0731_p0769b04
十三人者。謂十三人者。謂十三難人以問。所立十三 2718 X41n0731_p0769b05
者。並邊罪攝故。若爾十三難中。並可盡羯磨。擯耶而 2719 X41n0731_p0769b06
言。羯磨已不成解。答如文外道故煞文等。並言應滅 2720 X41n0731_p0769b07
擯故也。餘悉成解。言約法者。昔解無心乞領。並是須 2721 X41n0731_p0769b08
解。有心乞領。便不須解。今解此二。各解不解。有心領 2722 X41n0731_p0769b09
中。二同行缽受懺僧懺。發露離衣。六年處分。差人受 2723 X41n0731_p0769b10
日。四月還衣。罰令用舊。持新杖囊。解七羯磨學悔等。 2724 X41n0731_p0769b11
並不須除。受戒一法。恐犯戒故。所以聽捨。捨功德衣。 2725 X41n0731_p0769b12
寬賒故解也。無心乞領中。不問僧別。亦解不解。如擯 2726 X41n0731_p0769b13
治者。永棄無解。闡陀兩白。雖名治罰。立制預防。亦不 2727 X41n0731_p0769b14
須解。詣諫戒等。諫勸非治故。使此等並不須解。自餘 2728 X41n0731_p0769b15
須解。謂解界等十一眾。須改作故有解法。約人十三。 2729 X41n0731_p0769b16
謂七法治人罪處所癡狂覆缽學家不禮捨教授此 2730 X41n0731_p0769b17
俱解。所以爾者。一並無心乞領。不同離衣等。二俱無 2731 X41n0731_p0769b18
曰限失法分齊後異受日。三交相治罰。除疑立制。不 2732 X41n0731_p0769b19
同差人。闍陀二白二同四月及詩諫等。四為欲治取。 2733 X41n0731_p0769b20
又殊永擯學悔等故。使此等並須解法此須等。總有 2734 X41n0731_p0769b21
二十六法。如受戒須捨。捨功德衣。一個單白。謂解諸 2735 X41n0731_p0769b22
界及人等。十六個日白二七羯磨罪處所等。八個白 2736 X41n0731_p0769b23
四。此等諸法。聖制須解。自餘一切白等。三法並不須 2737 X41n0731_p0769b24
解今文中直言十三種人。擯棄白四。是不須解。餘者 2738 X41n0731_p0769c01
成解。如斯說者。是總言耳。第三對僧者。上來所列。理 2739 X41n0731_p0769c02
合須解。及不須解等。并四人僧。所為之事。除受戒一 2740 X41n0731_p0769c03
法也。若餘三僧。為眾遂情。咸在不須解中。 2741 X41n0731_p0769c04
第十一段文驅不驅中。亦以三門。一約人。二約法。三 2742 X41n0731_p0769c05
約僧。言約人者。局十三人。是其驅限。不驅即非。餘不 2743 X41n0731_p0769c06
合驅。驅即非故。使文言。或成驅或不成驅。若為十三 2744 X41n0731_p0769c07
種人。作羯磨已驅出成驅。除十三人。已為餘人。作羯 2745 X41n0731_p0769c08
磨後解。羯磨得解。若驅出不成驅出。言對法者。唯一 2746 X41n0731_p0769c09
個滅擯白四。是永驅之法。自餘一百四十四法。本非 2747 X41n0731_p0769c10
驅法也。言對僧者。秉法四人。僧家所為之事非。餘三 2748 X41n0731_p0769c11
僧。自餘法等。義通四僧。如用僧分齊中棄。亦可此白 2749 X41n0731_p0769c12
四。亦通四僧。所秉亦如分齊說也。謂五人等。秉此驅 2750 X41n0731_p0769c13
者。四人僧攝故。 2751 X41n0731_p0769c14
  2752 X41n0731_p0769c15
四分律疏卷第八末 2753 X41n0731_p0769c16

 

 

 

 

 

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【經文資訊】卍新纂續藏經 第四十一冊 No. 731《四分律疏》CBETA 電子佛典 V1.5 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 41, No. 731 四分律疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.5, Normalized Version

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四分律疏卷第八

本經佛學辭彙一覽(共 494 條)

一切法

一切諸法

一化

一如

一行

一明

一法

一相

一食

一真

一實

七有

七眾

九有

九門

九眾

二心

二世

二如

二行

二衣

二受

二和

二明

二門

二持

二根

二教

二眾

二報

二答

二業

二義

二解脫

二種戒

二識

二邊

二護

人身

人執

八不

八法

八段

八重

八種施

八難

十一法

十方

三大

三五

三分

三心

三世

三因

三多

三有

三衣

三佛

三身

三受

三性

三明

三法

三治

三垢

三施

三毒

三相

三根

三病

三量

三業

三煩惱

三語

三德

三學

三檀

三舉

三藏

三難

三寶

上人

上界

上乘

上座

上根

凡夫

乞食

口業

大戒

不生

不淨肉

中有

中道

五比丘

五行

五法

五法

五眾

五通

五部

五陰

五結

內煮

六如

六物

六門

六處

六群比丘

六塵

分位

分別

心行

心要

心通

心解脫

方便

止持

比丘

比丘尼

火淨

世尊

世間

出世

出要

出家

出息

出離

功德

四一

四力

四大

四分

四分律

四有

四行

四位

四事

四事

四依

四法

四界

四重

四重八重

四食

四欲

四眾

四等

四德

四諦

四禪

外道

布薩

布薩日

平等

正受

正念

正法

正業

犯戒

生死

生相

白衣

目連

任運

同行

同相

因明

因緣

地獄

如來

如法

如是相

安居

安居竟

式叉

有色

有作

有法

有為

有為解脫

有界

有相

有無

有結

有漏

有餘涅槃

次第緣

竹園

自恣

自恣日

色相

色塵

行人

行供養

行法

行者

行陰

衣缽

衣法

住心

佛因

佛法

佛教

佛智

佛經

佛說

伽藍

作意

作業

別相

利他

利物

利養

坐具

坐禪

弟子

忍行

忍辱

戒行

戒法

戒品

戒師

戒場

戒體

我所

我相

沙門

沙彌

沙彌尼

見所斷

見論

言教

身子

身心

身受

身業

邪命

依止

供養

具戒

取著

受戒

受具

受持

受隨

和合眾

和合僧

和眾

和僧

居士

念死

念法

念僧

所作

放逸

波斯匿

法名

法位

法住

法施

法相

法要

法師

法眼

法眼淨

法處

法爾

法緣

法藥

法顯

法體

知法

空有

空無

空無我

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

長老

長行

長衣

長者

阿含

阿蘭若

非人

非色

非色非心

非時

非情

非器

信樂

俗人

剃髮

前念

前塵

威儀

律師

律藏

思惟

持犯

持戒

持律

施主

施行

施食

染著

界內

界外

相好

相待

相應

相應心

相應法

苦果

修道

夏中

夏末

夏安居

差別

根性

根塵

海眾

涅槃

病苦

真言

破有

破戒

破夏

破僧

神足

能所

迷情

鬼神

假有

偏執

偏袒

唯心

婆羅門

寂靜

宿緣

常住

強緣

得通

得道

捨心

捨受

教行

教法

教體

梵志

清淨

清淨心

淨心

淨名

淨住

淨戒

淨施

淨眼

理事

理和

現前

異相

眾生

眼根

眼識

第一義

第四禪

莊嚴

袈裟

貪著

通受

勝行

喜受

惡業

惡緣

智慧

無住

無作

無我

無為

無畏

無相

無記

無常

無情

無貪

無等

無著

無量

無慚

無緣

無諍

無遮

無餘

無餘涅槃

發心

發露

童子

結夏

善心

善因

善法

善根

善現

善惡

善業

菩提

菩薩

開眼

飲酒

亂善

意定

煩惱

當來

經行

聖教

解脫

辟支

辟支佛

道中

道行

道俗

道理

過去

過未

僧伽

僧伽梨

僧伽藍

僧物

僧祇

僧殘

塵相

實有

對法

對治

慚愧

盡形壽

福德

種子

稱名

精舍

說法

說通

增上

增長

瞋恚

緣心

緣生

緣因

緣事

緣起

羯磨

羯磨僧

諸佛

諸受

諸法

遮惡

懈怠

錫杖

龍王

優婆塞

優婆離

應法

應現

檀越

糞掃衣

總別

總相

聲聞

還俗

瞿曇

羅漢

譏嫌

邊地

邊罪

難陀

懺悔

釋子

釋迦

饒益

蘭若

護法

歡喜

體性

體相

讚佛

犍度

漉水囊

闍梨

四門

二種僧

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