1 X41n0731_p0638b16
  2 X41n0731_p0638b17
四分律疏卷第五本 3 X41n0731_p0638b18
  4 X41n0731_p0638b19
    沙門 法礪 撰述 5 X41n0731_p0638b20
  ●九十單波逸提法 6 X41n0731_p0638b21
祇中九十二提。五分九十一。十律九十。少有同異可 7 X41n0731_p0638b22
知。此律九十。總為七門料簡。第一身口。二自他兩業。 8 X41n0731_p0638b23
第三辨其遮性。四持犯方軌。五違制不同。六二部同 9 X41n0731_p0638b24
異。七下眾任運有犯不犯。 10 X41n0731_p0638c01
初身口者。位分為三。有二十戒口業成犯。二有三十 11 X41n0731_p0638c02
一戒。身業致愆。三有三十九戒。身口合犯。口二十者。 12 X41n0731_p0638c03
謂妄語。毀呰。兩舌。同誦。說麤□□□□□法過五六。 13 X41n0731_p0638c04
嫌罵。輒教。譏教一十。日暮。恐怖疑□□□□欲不鄣。 14 X41n0731_p0638c05
拒勸學。毀毗尼。同羯磨悔。與欲已悔。無根謗二十。辨 15 X41n0731_p0638c06
相可知。此中亦有身業助成之義。且以宗判。身業三 16 X41n0731_p0638c07
十一者。二宿。強敷坐。脫﹝哭-犬+者﹞覆作衣。尼坐過受。別眾三 17 X41n0731_p0638c08
缽(十)。非時殘宿。不受外道食藥。請三坐 18 X41n0731_p0638c09
前二軍陣(十)。 19 X41n0731_p0638c09
如非時食咽咽犯者。豈非通名身業。此一既爾。餘類 20 X41n0731_p0638c10
可知。第三軍陣飲滴水戲。過洗擊歷。白色三衣。二隨 21 X41n0731_p0638c11
打博(十)。突入一。此等身犯。口身合犯三十九者。位以 22 X41n0731_p0638c12
為三。第一有兩戒。身口止作業。共身犯。謂屏露二敷 23 X41n0731_p0638c13
具。若自敷身作業。若教人敷口作業。去時不自舉身 24 X41n0731_p0638c14
止業。不教人舉口止業。出門出界犯。豈非共身犯。第 25 X41n0731_p0638c15
二有七戒。口家止業共身犯。謂覆藏麤罪。見論身心 26 X41n0731_p0638c16
犯。以見聞他犯。此是通名身業。未即成罪。若發露無 27 X41n0731_p0638c17
過。由口止不發露故。心地覆藏。逕夜便犯。是名假口 28 X41n0731_p0638c18
止業。共身□□□□六戒皆有口業作法。本自無過。 29 X41n0731_p0638c19
由口止故。身作前□□得其罪。謂皆請足食。二入聚 30 X41n0731_p0638c20
落輒著。不與欲是等。假口止業。共身犯。第三有三十 31 X41n0731_p0638c21
戒。口作共身犯。於中位四。一有十九戒。自口作業假 32 X41n0731_p0638c22
他身。是中若論自作。唯身心犯。且約教人邊說。如教 33 X41n0731_p0638c23
壞地。言雖了了。未即犯提。要假前人身業壞他。教者 34 X41n0731_p0638c24
方犯。是名自口作業假他人。餘皆類然。教人壞生掘 35 X41n0731_p0639a01
地。牽他出房。用虫水勸足。無事燃火。藏他衣缽。煞畜 36 X41n0731_p0639a02
生。驅他出聚。飲虫水。遣使持己衣與尼。捉寶高床下 37 X41n0731_p0639a03
次第七戒此等戒是。第二有四戒。自身假他口。謂讚 38 X41n0731_p0639a04
食減年受戒。不攝耳聽屏聽。此等是。如尼讚食戒。若 39 X41n0731_p0639a05
尼不讚。但爾直食。本自無犯。假尼口讚食方成犯。減 40 X41n0731_p0639a06
年受戒。和上得提。假羯磨竟。餘者可知。第三有五戒。 41 X41n0731_p0639a07
自身口假他身。如四期索美食。第四有兩戒。自身口 42 X41n0731_p0639a08
假他口。謂異語觸惱。身口兩業。假僧作白。又須喚問 43 X41n0731_p0639a09
故。假他□□□屏諫。所作之事。通於七聚。豈非身口。 44 X41n0731_p0639a10
要假他□□□□□犯故。 45 X41n0731_p0639a11
第二門勸足一戒。唯教他業。足食一戒。唯自作業。自 46 X41n0731_p0639a12
他兩業。分為二戒。有二十一戒。有教人同犯。而不別 47 X41n0731_p0639a13
立自他之異。既知斯義。位約為四。一唯教人。謂勸足 48 X41n0731_p0639a14
是。第二有十一戒。自他俱犯。謂掘地壞生。牽出二虫 49 X41n0731_p0639a15
水。恐怖然火。藏衣缽煞畜生。無根謗捉寶。於中掘壞 50 X41n0731_p0639a16
捉寶。此三大護佛法故。餘總境重故。但使教人一切 51 X41n0731_p0639a17
同犯。第三有十戒。教人同不同。謂屏露二敷。持衣與 52 X41n0731_p0639a18
尼。高林下七。教人作此。於己有潤。是以同犯。若直教 53 X41n0731_p0639a19
人於己無益。但得輕愆。第四餘四。有六十八中。六十 54 X41n0731_p0639a20
七戒。自重教輕。足食一。但自作業。 55 X41n0731_p0639a21
第三門三十是性。餘悉輕遮。其三十者。謂妄毀兩麤。 56 X41n0731_p0639a22
異嫌強牽。用譏驅諫。恐煞飲疑覆起。說隨擯掘。毀同 57 X41n0731_p0639a23
欲悔。聽打博謗。此等性惡氣分。餘並遮愆。 58 X41n0731_p0639a24
第四門持犯之方。有十三戒。具二持犯。謂五雙三隻。 59 X41n0731_p0639b01
如得羯磨一隻。說麤教戒尼。受功德衣。復有一雙不 60 X41n0731_p0639b02
犯。背□□授一雙。二入聚落。作餘食法。得無足食。勸 61 X41n0731_p0639b03
足七日盡形。作口法受。不犯殘宿。不受淨施。問主無 62 X41n0731_p0639b04
其輒罪。知麤發露。僧事與欲。此復三隻。合十三戒。由 63 X41n0731_p0639b05
聖開聽。作其口法。若順聖教。作口法竟。作此十三。而 64 X41n0731_p0639b06
無罪過。名為作持。止不作法。而身作事有違。名為止 65 X41n0731_p0639b07
犯。據作事邊。復名作犯。此止作二犯。業思體一。而名 66 X41n0731_p0639b08
是別。若止法止事。名為止持。作持止持。名體各別。亦 67 X41n0731_p0639b09
可作法作事。望作法邊。即是作持。以作法故。縱作前 68 X41n0731_p0639b10
事而無犯。反卻作犯。豈非止持。此亦體一名異。問如 69 X41n0731_p0639b11
功德衣。亦蔭食前食後。所以但言背別者。以彼時外。 70 X41n0731_p0639b12
對非時入聚。俱開囑授。故闕不論。又背請中。時非捨 71 X41n0731_p0639b13
請。亦有作持。所以不論者。為對別眾。唯有時利。故且 72 X41n0731_p0639b14
配彼。非謂非時。無其作持。即背請食前食後。此二十 73 X41n0731_p0639b15
二月中。成咸作持。別眾唯五月。內是餘時。即非餘七 74 X41n0731_p0639b16
十。單持犯中。不攝耳一。作持止犯。餘止持作犯。如此 75 X41n0731_p0639b17
釋時。不攝耳一。唯作持止犯。十三少分。作持止犯。餘 76 X41n0731_p0639b18
七十六。及十三少分。通論八十九。止持作犯。犯持品 77 X41n0731_p0639b19
別。已如上辯。 78 X41n0731_p0639b20
第五門異語論欲。反以二隨。此違僧制。餘違佛制。通 79 X41n0731_p0639b21
而言之。並一是佛制。但諸羯磨。要須僧秉。若不作此 80 X41n0731_p0639b22
羯磨法。作無所違。故言違僧制得罪。 81 X41n0731_p0639b23
第六門二部同異。三種不同。一有三戒有無同。謂輒 82 X41n0731_p0639b24
教日暮。譏教戒師。大僧則有。尼無可知。二有十三戒。 83 X41n0731_p0639c01
輕重不同。謂食三衣。五坐行三。牙角鍼筒。大僧便重。 84 X41n0731_p0639c02
尼眾咸輕。多以大僧。數故便重。尼□故輕。謂讚食勸 85 X41n0731_p0639c03
足索美。是三食。與尼衣作。及三過量。是衣五有五戒 86 X41n0731_p0639c04
犯同緣異。謂背請足食犯同。而開緣不同。亦可離合。 87 X41n0731_p0639c05
不同與外道食。犯雖是同。與緣不同。減年一戒。受緣 88 X41n0731_p0639c06
不同。過量浴衣。生犯緣同。用緣不同。亦可名字不同。 89 X41n0731_p0639c07
此等俱得提罪。名為犯。同緣有異故。下尼別制。不同 90 X41n0731_p0639c08
之義。至文中解。餘以同故。至尼法中。直列戒本。此是 91 X41n0731_p0639c09
位言。於中細論。加覆藏僧寬尼狹。戒有境界翻到。隨 92 X41n0731_p0639c10
義有異。如兩舌毀呰。二宿過五六語等。反說可知。 93 X41n0731_p0639c11
第七門。前自他四位。第二第三教人犯中二十一戒。 94 X41n0731_p0639c12
除屏露二敷。餘十九戒。容有任運。餘無可知。 95 X41n0731_p0639c13
自下隨文。自有科分。以解釋者。今且隨戒別論之。 96 X41n0731_p0639c14
   ○故妄語戒第一 97 X41n0731_p0639c15
所以制者。出家之人。理宜稱實。寧喪身命。許無虛謬。 98 X41n0731_p0639c16
今反違心背想。欺誑前人。令他虛解。自失聖利。過中 99 X41n0731_p0639c17
之甚。是以聖制。言不稱稱實。所以名妄。彰之在口曰 100 X41n0731_p0639c18
語。無心不犯。故曰故妄語戒。通緣如上。 101 X41n0731_p0639c19
別緣有六。一人。二作人想。三違想說。四知違想說。五 102 X41n0731_p0639c20
言了了。六前人聞知。闕緣比具七方便多少。是中四 103 X41n0731_p0639c21
句。戒有是妄語。非兩舌。非惡口。傳他語時。以不實故 104 X41n0731_p0639c22
是妄語。不分離心非兩舌。濡語說故非惡口。第三是 105 X41n0731_p0639c23
惡口非兩說。第四具有三下。毀呰兩舌。作法亦有四 106 X41n0731_p0639c24
句。類說可知。 107 X41n0731_p0640a01
戒本三句。一犯人。二故妄語。三結犯。 108 X41n0731_p0640a02
下具解三。初句可知。二知而妄語已下合解二三兩 109 X41n0731_p0640a03
句。於中文二。初至皆是妄語。廣解妄語方法差別之 110 X41n0731_p0640a04
相。二於大眾中已下辨輕重相。前文復二。初至逸提。 111 X41n0731_p0640a05
對於六識。違境轉心。廣釋妄語。二所見異已下對於 112 X41n0731_p0640a06
想受行心所得之事。以明妄語。前文有三。一解八種 113 X41n0731_p0640a07
不淨語。境界差殊。離合之想。二若不見不聞下舉前 114 X41n0731_p0640a08
八種不淨語境界。誑人犯義。三本作是念。不解妄語。 115 X41n0731_p0640a09
前後方便多少。前文又兩。一列八種不淨語境界。二 116 X41n0731_p0640a10
見者已下解此境界離合之相。列名中。先舉不見等 117 X41n0731_p0640a11
四。後列見聞等四。第二釋中。先解後四見聞觸知。卻 118 X41n0731_p0640a12
解前四不見聞觸知。言見者。眼識能見解後四。初見 119 X41n0731_p0640a13
字是不淨語境。眼根五緣。能通生識。了﹝卄/別﹞名見。一眼 120 X41n0731_p0640a14
根淨。二有色塵。三假空。四須明。五作發識意。故名為 121 X41n0731_p0640a15
見。耳識能聞者。有四緣故聞。一耳根清淨。二者聲塵。 122 X41n0731_p0640a16
二假空。四作發識意。餘三三緣能觸。一二根不壞。二 123 X41n0731_p0640a17
有觸塵到根。三發識意。意知一切俱能知故。辨離合 124 X41n0731_p0640a18
者。三根性利。力用偏多。故還為三。三根性鈍。力用處 125 X41n0731_p0640a19
少。分為一覺。又復三根遠取境界。離中生知。故名為 126 X41n0731_p0640a20
一。三根近取境界。合中生知。故為覺。故心論云。二境 127 X41n0731_p0640a21
不近受。遠近境界。一餘一向近受故。又三根神通性 128 X41n0731_p0640a22
故雖。餘非故合。不見已下釋前四境。言不見者。解初 129 X41n0731_p0640a23
句不見字。除眼識者。除猶無。謂無眼謂。名為不見。後 130 X41n0731_p0640a24
時言見。即是妄語。又言餘五識語是者。亦不見境。以 131 X41n0731_p0640b01
五識所得。誑他言見。即成妄語。亦是不見言見。下三 132 X41n0731_p0640b02
類爾。如是解時。不見等四。以無為境。所違境寬。如似 133 X41n0731_p0640b03
直爾不見。是名不見。餘五識所得。亦是不見故。文不 134 X41n0731_p0640b04
見者。餘眼識餘五識是。下三類然。所稱體狹。謂對不 135 X41n0731_p0640b05
見言見。見唯眼識。是故言狹。下三亦爾。類而可下知。 136 X41n0731_p0640b06
四見等。以有為境所違境狹。謂唯眼識所稱體寬。但 137 X41n0731_p0640b07
言不見。即是違境。若實有見。舉五識所得。答他聞等。 138 X41n0731_p0640b08
亦是妄語。故所以寬。若與八相違故。為非聖語。若慎 139 X41n0731_p0640b09
八說。即是聖語也。下正辨妄中。但對不見舉見。對見 140 X41n0731_p0640b10
舉不見。不廣分拆。若依此上八文。應舉不見并觸。舉 141 X41n0731_p0640b11
聞觸知。發言道見。次不聞并見觸知。發言道聞。次不 142 X41n0731_p0640b12
觸并見聞知。發言道觸。次不知并見聞觸。發言道知。 143 X41n0731_p0640b13
作文亦爾。但不見言含。故總說也。若舉見等。發言不 144 X41n0731_p0640b14
見等。亦應并言聞等以成妄。謂語亦是總言。下對聞 145 X41n0731_p0640b15
等三。義亦同爾。 146 X41n0731_p0640b16
第二就辨妄語中。初不見等。約六心作二十四句。須 147 X41n0731_p0640b17
作四門分別。一定心多少。二對謗六心。以辨有無。三 148 X41n0731_p0640b18
就有中。以解同異。四隨文辨相。 149 X41n0731_p0640b19
初門者。位有四心。一無想心。二有疑心。四無疑心。今 150 X41n0731_p0640b20
者言六者。初無想有想。當位立一。次有疑無疑。各生 151 X41n0731_p0640b21
單違心句。故成六心。即是無想。唯俱違有想單違心。 152 X41n0731_p0640b22
有疑中具二。無疑亦具二。是故初三五俱違句。二四 153 X41n0731_p0640b23
六單違心也。問所以初無想中。不同無疑有單違心 154 X41n0731_p0640b24
耶。答無疑之中。得稱有疑成妄故來。無想心中。不得 155 X41n0731_p0640c01
稱言有想不見等。若真言不見。便是是實語。不說心 156 X41n0731_p0640c02
違。故所以無。問有想心中。有單違心句。不同有疑心 157 X41n0731_p0640c03
立俱違者何。答亦為疑隱成妄故來。想不得隱。若言 158 X41n0731_p0640c04
見者。即稱心實非妄故。無如此有想。不成俱違妄語 159 X41n0731_p0640c05
者。豈得成謗。故謗戒中。亦無此句句。 160 X41n0731_p0640c06
第二門者。謗中初三五。即此初三五。心境俱違。位正 161 X41n0731_p0640c07
是一。彼二四六。謂三忘心義。約不得來。問所以有想 162 X41n0731_p0640c08
妄忘謗有此無者。答彼舉見聞往謗。若不言妄見聞 163 X41n0731_p0640c09
疑想。全稱心實。故須著忘成謗。無濫此戒。本實不見。 164 X41n0731_p0640c10
橫生見想。若忘此見想。還語他不見。則是實語。不成 165 X41n0731_p0640c11
虛誑。故無此忘。若爾何以不著。忘此見想。發言道見。 166 X41n0731_p0640c12
應成妄語。所以不論。答實成妄語。即是心境俱違。與 167 X41n0731_p0640c13
初句無異。又生人疑。要謂心境俱虛。方成妄語。故不 168 X41n0731_p0640c14
言妄見想也。有疑妄。即是無疑中兩句。故亦不有。無 169 X41n0731_p0640c15
疑妄。即有疑中二句。此等皆就同相故無。問有疑忘 170 X41n0731_p0640c16
即無疑二者。無疑忘即有疑二者。此二即是相狀云 171 X41n0731_p0640c17
何。答如有疑忘竟。即是無疑。若言疑見。即是初句心 172 X41n0731_p0640c18
境俱到。若言疑不見。即是第二單違心也。無疑忘即 173 X41n0731_p0640c19
有疑二者。若言見無疑。即疑中初句。若言不見無疑。 174 X41n0731_p0640c20
即便是單違。為此同故。故所以無。今此直舉不忘心 175 X41n0731_p0640c21
中。生出單違故爾。以其小忘。所稱語體。通見不見。左 176 X41n0731_p0640c22
右俱犯故。謗淨所稱語狹。唯有俱違故。出忘相對。坊 177 X41n0731_p0640c23
巧故爾。又可謗中。為取俱違等。同俱違坊巧情故。離 178 X41n0731_p0640c24
忘為六全。今此小妄。對單違故。攝三忘心。入三不忘 179 X41n0731_p0641a01
故。無三忘心也。 180 X41n0731_p0641a02
第三門同異者。謗中境唯不見聞等。言唯見聞疑妄。 181 X41n0731_p0641a03
此小妄中。境界有八。語亦有八。又望初六對謗。初三 182 X41n0731_p0641a04
五辨別可爾。若對後六。初三五俱虛。義同事全。翻到 183 X41n0731_p0641a05
兩處。二四六其相天殊。 184 X41n0731_p0641a06
第四隨文者。就不見境誑有六句。一不見言見。此無 185 X41n0731_p0641a07
想心。心境俱違□。第二不見。謂見誑言不見。此有想 186 X41n0731_p0641a08
心中。境順心違句。第三實不見。內生疑心。不知為見 187 X41n0731_p0641a09
為不見。誑言見無疑。心境俱違。第四實不見。疑心同 188 X41n0731_p0641a10
前。誑他不見無疑。此境順心違。第五實不見無橫疑。 189 X41n0731_p0641a11
發言疑見。此亦境違俱□。第六實不見無橫疑。發言 190 X41n0731_p0641a12
我疑不見。境順心違。下不聞觸知等三境。各為六句。 191 X41n0731_p0641a13
四境各六故成二十。今律文好略。舉不見等四境。一 192 X41n0731_p0641a14
心上并作四句。歷於六心故。成二十四句。次此應廣 193 X41n0731_p0641a15
說。謂舉後四。就見聞觸知。境妄語之。比前類知。三前 194 X41n0731_p0641a16
後多少者。正是八業差別。為取根本提罪。故但列四。 195 X41n0731_p0641a17
初三時有心。次有二句。二時有心。一時無心。末句根 196 X41n0731_p0641a18
本有心。前後無心。此四提罪。前後有心。根本無心。前 197 X41n0731_p0641a19
一有心。後二無心。後一有心。前二無心。此三得吉。三 198 X41n0731_p0641a20
時無心不犯。第二明想受行等妄語者。唯所見異者。 199 X41n0731_p0641a21
行心之中。見於虎狼。言見佛像。答他異本所見。故所 200 X41n0731_p0641a22
見異。領納違境安苦受。名之為忍。對他言樂受。異本 201 X41n0731_p0641a23
所忍。故曰所忍異。緣於財色悕須名欲。即得聞法。故 202 X41n0731_p0641a24
曰所欲異。坐禪行中。實得令觸。言得熱觸。此所觸異。 203 X41n0731_p0641b01
無生怨想。言有親想。故曰也。行心緣此。答言緣彼。故 204 X41n0731_p0641b02
云所心異。 205 X41n0731_p0641b03
輕重相。一當宗結提。二嘿妄吉羅。如十律對此文中。 206 X41n0731_p0641b04
即列五妄。不見等四。開前六中初二。五見等四。開後 207 X41n0731_p0641b05
廣說六。初三五此二並反妄語。意有見想。便說開前 208 X41n0731_p0641b06
六。第二句理更須有。意有不見想。便說開後六。第二 209 X41n0731_p0641b07
句復應言有疑。便說開前二六。各三四句。復應言意 210 X41n0731_p0641b08
無疑。便開說前二。各五六句也。亦可不見等四。反前 211 X41n0731_p0641b09
二十四。見等四反後二十四。意有見想。便說開所見 212 X41n0731_p0641b10
異等。 213 X41n0731_p0641b11
   ○毀呰戒第二 214 X41n0731_p0641b12
夫人之法。宜出奉言。迎相讚嘆。令彼歡喜勇進脩道。 215 X41n0731_p0641b13
反以下賤之言。形呰前人。令彼慚愧。癈修正業。傷切 216 X41n0731_p0641b14
人心。甚於劍割。惱處不輕。故所以制。 217 X41n0731_p0641b15
別緣有六。一大比丘。二是呰毀語。三知是毀呰語。四 218 X41n0731_p0641b16
作折辱意。五言彰了了。六前人聞知。此毀呰亦有四 219 X41n0731_p0641b17
句。此前而說。 220 X41n0731_p0641b18
戒本三句。一犯人。二毀呰。三結犯。初句可知。釋下兩 221 X41n0731_p0641b19
句文二。第一惡法毀呰。二若說善法不善法毀呰。就 222 X41n0731_p0641b20
惡法罵中文兩。第一惡法罵。於中文三。初列七惡法。 223 X41n0731_p0641b21
次列三章門。次而面罵者下行罵方法。第二若比丘 224 X41n0731_p0641b22
已下結罪重輕。祇中有七事。種性業相根病。罪罵結 225 X41n0731_p0641b23
使。初三各有三品上中下。若以下。毀比丘及比丘父 226 X41n0731_p0641b24
母提。毀他和尚阿闍梨蘭。毀他比丘知識親友。越毗 227 X41n0731_p0641c01
尼。若中毀比丘及父母蘭。和上等越。親友等越心悔。 228 X41n0731_p0641c02
已上毀比丘及父母越。和尚及知識等越心悔。後四 229 X41n0731_p0641c03
種悉下。無中上得罪。階降如前。下種姓說也。然此四 230 X41n0731_p0641c04
分七種者。悉是下品。全無中上也。善法罵中亦二。一 231 X41n0731_p0641c05
解罵法對前第二句。第二若比丘下結罪輕重。對前 232 X41n0731_p0641c06
第三。解前句中文三。一先列三罵門。二說善法者下 233 X41n0731_p0641c07
舉其善法十二頭陀雜行法等。三說善面罵以下行 234 X41n0731_p0641c08
罵方便。此犯同緣異。尼罵尼提。罵比丘提。別制一戒。 235 X41n0731_p0641c09
僧罵僧提。罵尼得吉。尊毀下人。總微故輕。 236 X41n0731_p0641c10
   ○兩舌語戒第三 237 X41n0731_p0641c11
夫出家同住。無心生別。專搆私屏。傳於彼此。令僧未 238 X41n0731_p0641c12
有諍事而生。已有諍事。不可除滅。鬥亂僧眾。惱壞虛 239 X41n0731_p0641c13
重。是故聖制。 240 X41n0731_p0641c14
別緣為六。一若大比丘。除餘眾破僧助伴等。二說鄙 241 X41n0731_p0641c15
惡事。三傳於彼此。四作離別意。五言章了。六前人知 242 X41n0731_p0641c16
聞。論中鬥亂大比丘提。餘眾罪輕。以鬥比丘。容有別 243 X41n0731_p0641c17
部破僧事起。為斯故重。亦有四句。比前以說。 244 X41n0731_p0641c18
戒本三句。一犯人。二兩舌語。三結罪。解初句可知。二 245 X41n0731_p0641c19
兩舌者。釋第二文二。第一別出十眾。是鬥亂境界。出 246 X41n0731_p0641c20
家在家。在眾各分五故。十比丘犯提。餘九悉輕。比丘 247 X41n0731_p0641c21
作頭。鬥亂有十。餘九各爾。合有百句。第二鬥亂者下 248 X41n0731_p0641c22
□所傳鄙惡之法。正是虛辭。又前妄語。事順前情。故 249 X41n0731_p0641c23
七眾犯毀呰兩舌。違情總重□大比丘。第三若比丘 250 X41n0731_p0641c24
破已下。解結罪句。前戒善法毀人。對面懷惱。故所以 251 X41n0731_p0642a01
列。此是屏傳。全可無惱。故不列善法兩舌語。 252 X41n0731_p0642a02
   ○女人同室宿戒第四 253 X41n0731_p0642a03
男女形殊。理無同居。境界交涉。容生穢染。人致譏醜。 254 X41n0731_p0642a04
真能自拔。患累不輕。是故須制。 255 X41n0731_p0642a05
緣五。一是人女。二室相成就。三共同室宿。四知共宿。 256 X41n0731_p0642a06
五隨臥轉側結罪。言人女者。四五二律。局取人女。人 257 X41n0731_p0642a07
簡餘趣。女簡異男等。但是人女。不問道俗親疏大小。 258 X41n0731_p0642a08
五分。乃至初生具非具。除死女也。祇十二律。通三趣 259 X41n0731_p0642a09
女。謂祇中云。母女姊妹。大小道俗。咸是犯境。十律云。 260 X41n0731_p0642a10
三趣女共宿並犯。若駝馬牛羊。若臥若立等。鵝鴈孔 261 X41n0731_p0642a11
雀雞等。若一腳立頭置頂上。即名宿犯。乃至他舍有 262 X41n0731_p0642a12
女人。容貓子處。宿亦犯。四知共同宿者。但知宿即犯。 263 X41n0731_p0642a13
不同二行要須共期方犯。五分。若母女姊妹。近親病。 264 X41n0731_p0642a14
若有知男。自伴不臥皆不犯。此律下。開自病不犯。對 265 X41n0731_p0642a15
此病開。亦應立緣。除因緣也。 266 X41n0731_p0642a16
緣起文二。初至從坐而去。寄相起過。二還僧伽藍下 267 X41n0731_p0642a17
句呵嘖。前中文二。初至在前。寄相似犯。二婬女室中。 268 X41n0731_p0642a18
然燈燭已下。彰實不犯。於中文三。初不犯緣。二彼婬 269 X41n0731_p0642a19
女初夜已下。至本處坐來。明不犯行。三那律即下已 270 X41n0731_p0642a20
下。度令得道。鄣下犯位呵責。制戒中。無癡人多種處 271 X41n0731_p0642a21
者。此大羅漢。具二解脫。癡愛斯盡。是以闕無藉為緣 272 X41n0731_p0642a22
故。 273 X41n0731_p0642a23
戒本四句。一犯人犯。二女人。三同室宿。四結犯。 274 X41n0731_p0642a24
廣解釋犯。於中文兩。初成犯相。二若天女以下。異趣 275 X41n0731_p0642b01
形報。以辨輕重。盡一曰婦女立。比丘臥吉者。非宿非 276 X41n0731_p0642b02
坐故。 277 X41n0731_p0642b03
   ○與未受具人同宿過三夜戒第五 278 X41n0731_p0642b04
凡道俗路乖。情事相反。始習未聞。事多相總。近則生 279 X41n0731_p0642b05
慢。亂道廢業。故宜別處。存道益敬。為是須制。然出家 280 X41n0731_p0642b06
之人。栖止無定。事有遊行。投人宿止。存形清命。又沙 281 X41n0731_p0642b07
彌離俗。憑蔭在此。更無所伏。事須眷接。是以開聽。限 282 X41n0731_p0642b08
期二宿。然禁則防其過。開開則通其益。開制之宜。理 283 X41n0731_p0642b09
所應然。 284 X41n0731_p0642b10
別緣具五。一未受具人男子。簡去女人。所以女人無 285 X41n0731_p0642b11
過三夜者。答佛制不聽與女人宿。隨轉側犯。本不開 286 X41n0731_p0642b12
二夜。何有過三之名。伽論。與女相續過三夜。但有同 287 X41n0731_p0642b13
室宿罪。無過三罪。若曾前與男子二夜竟。第三夜與 288 X41n0731_p0642b14
女人同宿。隨臥轉側。犯二提罪。又復下文天男。阿脩 289 X41n0731_p0642b15
羅男宿犯。明知甄去天女。故人知中。亦簡人女。無過 290 X41n0731_p0642b16
三夜罪。二室相成就。三共室宿。是中句人一室異。過 291 X41n0731_p0642b17
三夜犯。或室一人異。戒人室俱一。或人室俱異。此等 292 X41n0731_p0642b18
並犯。四知共同宿。五過三夜犯。十律。過二夜提。第三 293 X41n0731_p0642b19
夜隨脅著地提。隨臥犯。又比丘病沙彌看病。過夜不 294 X41n0731_p0642b20
犯。四分下開自病不犯。五分不犯中。同覆各有隔。若 295 X41n0731_p0642b21
病不能起居。若有諸難。若常坐不臥。若更坐更臥不 296 X41n0731_p0642b22
犯。若開病者立緣。應言除病緣。 297 X41n0731_p0642b23
戒本文三。一略制。二制牒隨開二夜三夜。佛既不聽。 298 X41n0731_p0642b24
與未具人宿。驅出羅云。應是順教。何以呵言。癡人無 299 X41n0731_p0642c01
慈。不護我意。答夫為弟子。有事之時。理須諮啟。佛因 300 X41n0731_p0642c02
事開。輒爾驅出。乖弟子之儀。無慈之甚。以佛呵癡人 301 X41n0731_p0642c03
無慈親。是佛子尚不慈念。豈況餘人。寧有存愍。五分。 302 X41n0731_p0642c04
佛呵責汝愚癡人。云何野狐。驅逐師子。讚嘆持戒。亦 303 X41n0731_p0642c05
聽共未受具人宿。若過二宿。至後夜時。以脅著床。及 304 X41n0731_p0642c06
轉側皆提。 305 X41n0731_p0642c07
三滿足戒本四句。一犯人。二未受具人。三共宿過三。 306 X41n0731_p0642c08
四結罪。前開文中。若隨第三宿。明相未出。應起避去。 307 X41n0731_p0642c09
若至第四宿自去。若使未受人去者。若不避明相。似 308 X41n0731_p0642c10
應越明相。至第四日旦。即犯一提。若避明相。旦時未 309 X41n0731_p0642c11
犯。於第四夜。隨宿轉側。一一提罪。今戒本中。直對不 310 X41n0731_p0642c12
避明相。為法一邊而結。故言過二宿。至三宿提。若避 311 X41n0731_p0642c13
明相。過三未犯。第四夜犯。祇。若三夜犯竟。若未懺悔。 312 X41n0731_p0642c14
無二夜開。隨宿宿結罪。若懺竟得開二夜。問此戒初 313 X41n0731_p0642c15
禁其宿。後開二三夜即犯。無一夜犯。所以觀軍戒中。 314 X41n0731_p0642c16
初制直見犯。後開二三宿。別立戒。猶有直見戒耶。答 315 X41n0731_p0642c17
未具同室犯。由於宿後。開二三宿。曰宿開宿。永無一 316 X41n0731_p0642c18
宿犯。軍中由觀後藉緣。故開二三宿。別立過三戒。然 317 X41n0731_p0642c19
觀軍非宿因緣開。見軍不犯。若宿緣猶不聽觀。還犯 318 X41n0731_p0642c20
觀戒。是故不類。問三戒俱開二三夜。何故斯二戒本 319 X41n0731_p0642c21
中。除屏敷戒中。亦開二三。而不在戒本。答此二由住 320 X41n0731_p0642c22
故犯。去則不犯。故列二三開位定。故彼戒去。有蹔永 321 X41n0731_p0642c23
犯。通蹔永去故不在。戒本中除。 322 X41n0731_p0642c24
下辨相中。具解四句。第四句中文兩。第一對宗結犯。 323 X41n0731_p0643a01
此據第四宿。故言脅著地犯小轉犯。謂是避明相人。 324 X41n0731_p0643a02
不同戒本。二若天男下。餘趣結輕。 325 X41n0731_p0643a03
   ○與未受具誦戒第六 326 X41n0731_p0643a04
凡理藉言宣。教為表旨。言辨理通。辭亂隱曀。通益智 327 X41n0731_p0643a05
明。曀增情或。故多論。四種義故。一為異外道故。二為 328 X41n0731_p0643a06
師與弟子位別故。三為分別言語分了故。四為依實 329 X41n0731_p0643a07
義。不貴音聲故。為斯四益。是故須制。 330 X41n0731_p0643a08
別緣有五。一是佛所說法。二字句味。三未具人。四齊 331 X41n0731_p0643a09
聲同誦。五言說了了便犯。 332 X41n0731_p0643a10
戒本四句。一犯人。二未受具人。三同誦。四結罪。解上 333 X41n0731_p0643a11
二別解句義已下。合解三四二句。於中文二。初至諸 334 X41n0731_p0643a12
天所說。正明所誦之法。謂字句味。二若比丘下。結犯 335 X41n0731_p0643a13
輕。前文復二。一出三句法體。二佛所說下是佛說等。 336 X41n0731_p0643a14
謂非餘人。前文復二。列三種法。謂句義等是。二句義 337 X41n0731_p0643a15
者已下解此三法。句義者。二人音聲同句義。表三行 338 X41n0731_p0643a16
理周。名為句義犯提。論云。音聲句異吉羅。非句義者。 339 X41n0731_p0643a17
前人說諸惡莫作未竟。後人抄前言諸惡莫作。使前 340 X41n0731_p0643a18
人言教表。止行不圓。故曰非句義。亦犯提罪。以句同 341 X41n0731_p0643a19
聲相接故。又此正令前教。表理不成。專是過體。何以 342 X41n0731_p0643a20
非犯。音聲同句。表無常理。同有資神之益。名曰句味。 343 X41n0731_p0643a21
抄奪前言。表理不周。無資神之用。故曰非句味。音聲 344 X41n0731_p0643a22
同誦表名體理圓。名為字義。抄奪前言。名體不圓。故 345 X41n0731_p0643a23
曰非字義。二佛所說法者。見論。一切律藏。阿毗曇脩 346 X41n0731_p0643a24
多羅。是佛所說。後五百羅漢結集。此法同誦。悉犯提 347 X41n0731_p0643b01
罪。若自以己意。撰集文字。此非佛說無罪。若聲聞諸 348 X41n0731_p0643b02
天佛力加說。或得佛述成。此猶佛法。同誦犯提。不得 349 X41n0731_p0643b03
佛力及以述成。同誦非過。第二結罪中。一說者舉前 350 X41n0731_p0643b04
句義。二說者舉前句未。三說者。舉前字義。亦可隨於 351 X41n0731_p0643b05
句義中。一二三說皆犯。故言一二三說。味字同爾。文 352 X41n0731_p0643b06
且舉三為法。餘亦同犯。若口提授。謂說而抄奪。若書 353 X41n0731_p0643b07
授。謂寫而截句。次異趣。次結失法之愆。 354 X41n0731_p0643b08
   ○向未受具人說他麤罪戒第七 355 X41n0731_p0643b09
出家僧眾。理宜清顯。美名外彰。生人信敬。以此比丘 356 X41n0731_p0643b10
麤惡之事。向俗人說。前人聞之。於彼僧寶。情生薄淡。 357 X41n0731_p0643b11
失其信敬崇重之意。損壞處深。故所以制。 358 X41n0731_p0643b12
具緣有七。一是比丘。二犯麤罪。三知麤罪。四向未受 359 X41n0731_p0643b13
具人說。五無因緣除被著故。六言辭了了。七前人聞 360 X41n0731_p0643b14
知。 361 X41n0731_p0643b15
滿足戒本五句。一犯人。二知犯麤罪。除犯下。三說之 362 X41n0731_p0643b16
過微。初二同麤。有壞眾之義。過重故提。出血破僧。此 363 X41n0731_p0643b17
二偷蘭。名雖是輕。其業深重。說亦壞眾。同前犯隨。若 364 X41n0731_p0643b18
爾何以辨相。但彰初二。不列二蘭。答輕重若列名者。 365 X41n0731_p0643b19
監餘偷蘭。為此但言除僧羯磨。已顯不得羯磨。說出 366 X41n0731_p0643b20
佛身血。明同是犯。不同十律。問說初二篇。罪同得提。 367 X41n0731_p0643b21
謗他初二。便有輕重。答謗據治罰。損有淺深。故有階 368 X41n0731_p0643b22
降。說他麤罪。即無治罰。就懷眾處音。同結提罪。三向 369 X41n0731_p0643b23
未受人說。四除羯磨不犯。五結罪辨相。 具解此五。 370 X41n0731_p0643b24
唯先解第三。卻解第二為異。所以爾者。為將麤罪合。 371 X41n0731_p0643c01
除僧羯磨。偷蘭說之。以但是麤罪故。解第五中文四。 372 X41n0731_p0643c02
一說比丘罪文二。謂麤別可知。二自說麤所以輕者。 373 X41n0731_p0643c03
良由說他義數。故須重制。自說義希。故但犯輕。又說 374 X41n0731_p0643c04
他過多。一有自壞。二有總他。三者壞俗自說過少。闕 375 X41n0731_p0643c05
無總無他。是以但吉。三說下三眾。四境想四句。此望 376 X41n0731_p0643c06
說他。以階重輕。第三麤非麤想。落在開中。以其全謂 377 X41n0731_p0643c07
非罪故爾。若據轉想。亦有吉羅。 378 X41n0731_p0643c08
   ○實得道向未受具人說戒第八 379 X41n0731_p0643c09
論云有二義。故所以制。一為大人法。理宜功德﹝雨/復﹞藏。 380 X41n0731_p0643c10
諸惡發露。今自說德行。隱匿罪過。非大人之法。二自 381 X41n0731_p0643c11
顯聖德。即賢愚有異。前人聞之。偏心專敬。失於平等 382 X41n0731_p0643c12
淨善之心。是故聖制。 383 X41n0731_p0643c13
緣五。一有實德蠲去增上慢人。境虛不犯。二自言己 384 X41n0731_p0643c14
有。三向未受具人說。四言辭了了。五前人聞知。十律。 385 X41n0731_p0643c15
比丘實是四果得四向。或得四禪四空。或成就慈悲 386 X41n0731_p0643c16
喜捨。不淨阿那波那等說者。皆犯提罪。或實見諸天 387 X41n0731_p0643c17
龍鬼來至我所。說者亦提。問說已得聖罪別事提。所 388 X41n0731_p0643c18
以現通。但有去罪罪。答若論口說義。通凡聖事。前簡 389 X41n0731_p0643c19
虛實。虛則過重。實者愆微。故別夷提。神通聖能。更無 390 X41n0731_p0643c20
有濫。但得吉羅。問夷境所對。婉七眾犯。實除二具。現 391 X41n0731_p0643c21
神足者。唯二俗犯。所以不同。答咸據過。有增微故。此 392 X41n0731_p0643c22
階降也。然復此戒。不別有緣。舉夫妄語中。或有實者。 393 X41n0731_p0643c23
以制斯戒。此聖人制竟。不復更犯。謂是制聖遮凡。 394 X41n0731_p0643c24
戒本四句。一人。二前境。三說己所得。四結罪。 395 X41n0731_p0644a01
下具解四。上三可知。若彼真實下。解第四文三。當宗 396 X41n0731_p0644a02
以辨。二天子下異趣。三若實得向非同意下。對前境 397 X41n0731_p0644a03
非類非同意。以辨輕重。更無別緣。故增上慢。開通中 398 X41n0731_p0644a04
說。 399 X41n0731_p0644a05
   ○與女人說法過五六語戒第九 400 X41n0731_p0644a06
凡說法生善。事須應時。不請而說。理無強授。本無信 401 X41n0731_p0644a07
敬。情懷奢慢。脫因斯次。致與過非。不免世呵。又女人 402 X41n0731_p0644a08
形礙。福緣難遇。若全不說。無由生善。於法長隔。永淪 403 X41n0731_p0644a09
苦海。故復聽說齊五六語。過則制犯。 404 X41n0731_p0644a10
緣六。一是人女。二知是人女。三不請。四無有智俗人 405 X41n0731_p0644a11
二男子。五言辭了了。六過五六語便犯。若請隨說多 406 X41n0731_p0644a12
少。文言女人請故。聽齊五六語者。謂緣起也。 407 X41n0731_p0644a13
滿足戒本五句。一犯人。二所為女人。三說過五六。見 408 X41n0731_p0644a14
論。若過已外說己聲相接。不斷一罪。若句句提。四除 409 X41n0731_p0644a15
開。五結罪。解文可知。五分。為說五六竟。從坐起去。更 410 X41n0731_p0644a16
有因緣。還坐為說不犯。若五六竟。為後女人說。如是 411 X41n0731_p0644a17
相因。為無量女人說不犯。 412 X41n0731_p0644a18
   ○掘地戒第十 413 X41n0731_p0644a19
制戒意。多論。有三種益故。不聽掘地壞生。一為不總 414 X41n0731_p0644a20
眾生故。出家脩慈宜愍物命。制不聽掘。離惱害故。二 415 X41n0731_p0644a21
為止誹謗故。三為大護佛法故。若佛不制此二戒者。 416 X41n0731_p0644a22
一切國王。當使比丘種種作役。事務紛動。遮鄣脩道。 417 X41n0731_p0644a23
以制此故。國王息意。不復策役。得令比丘息緣脩道。 418 X41n0731_p0644a24
終成出益。 419 X41n0731_p0644b01
緣五。一是生地。二作生地想。三自掘。四使人掘時。不 420 X41n0731_p0644b02
作知淨語。五隨傷便犯。 421 X41n0731_p0644b03
戒本文三。一自掘故略制戒本。二教人掘時下行淨。 422 X41n0731_p0644b04
前制未圓。更復績結。三滿足戒本五句。一犯人。二自 423 X41n0731_p0644b05
作業。三所傷地。四教人業。五結犯。初句第三別釋。若 424 X41n0731_p0644b06
用鋤下二四五句。合而釋之。第三句地者。見論。生地 425 X41n0731_p0644b07
者。無有沙石瓦礫純土。是名生地。若四分。沙一分土。 426 X41n0731_p0644b08
此非生地。自壞無罪。祇地有二種。生作也。生者大地。 427 X41n0731_p0644b09
作者有二種。一基作者露地壁。二上作者。重閣屋上 428 X41n0731_p0644b10
覆土。是悉犯提。五律須泥無淨人。淨復無﹝山/用﹞坼土。聽 429 X41n0731_p0644b11
比丘水洗地。持草布上。踰使成泥不犯。此□文二。就 430 X41n0731_p0644b12
已掘已掘中。或二或三可知。不問覆露。但使是前二 431 X41n0731_p0644b13
地壞。犯提罪。除土不犯。正解第二第四第五句。壞地 432 X41n0731_p0644b14
犯中。第一地壞結犯。見論。教人二種。一遙教淨人。汝 433 X41n0731_p0644b15
為眾僧□某處。掘地斫木。身不親見。雖壞不犯。若身 434 X41n0731_p0644b16
親自現前。指示掘是斫是。犯提。此律教人。不作淨語。 435 X41n0731_p0644b17
無問現不現。悉皆犯提。若教大比丘。雖作淨語。亦未 436 X41n0731_p0644b18
免犯。祇律。掘地草竟。曰不止者提。若中間息一一提 437 X41n0731_p0644b19
也。第二境想一句。第三結教人失法罪。 438 X41n0731_p0644b20
   ○壞生種戒第十一 439 X41n0731_p0644b21
制意如上。犯緣亦同。此戒不別有緣。舉前房戒緣中。 440 X41n0731_p0644b22
斫樹以為緣起。 441 X41n0731_p0644b23
戒本五句。一人。二壞業。三鬼神村。四所傷之境。五結 442 X41n0731_p0644b24
犯。初略釋四句。初句可知。次解第三。次釋第四。次解 443 X41n0731_p0644c01
第二。村有五種已下。解前村壞之。結犯文兩。初廣解 444 X41n0731_p0644c02
所壞境界。謂一切村。二若生生想下。自他壞之。以明 445 X41n0731_p0644c03
結犯。前文中三。第一舉數。第二列名。三五村生。雖有 446 X41n0731_p0644c04
五義合有三。第一種根生。二種枝生。三種子生。根種 447 X41n0731_p0644c05
分二。不假節生者。作根種之名。根中假節者。作覆羅 448 X41n0731_p0644c06
之稱。枝種亦二。枝中不假節生者。作枝種之名。假節 449 X41n0731_p0644c07
生作節生之目。子子種中。當體立一。始未差分。雖成 450 X41n0731_p0644c08
有五。第三出其事相。見論。呵梨陀薑者。漢云黃薑。律 451 X41n0731_p0644c09
文胡漢。並彰故也。憂尸羅者。香菜貿他致吒。漢云雀 452 X41n0731_p0644c10
頭香。蘆揵者。黃連也。陀樓外國草名。柳可知。舍摩者。 453 X41n0731_p0644c11
菩提樹。羅婆醯陀者。貝多樹。蘇摩那華。與末利華。相 454 X41n0731_p0644c12
似。其華騰生。蘇羅婆。不得其名。﹝卄/補﹞醯那。外國草名。第 455 X41n0731_p0644c13
二壞之結犯中二。第一五生種。就地離地。俱犯提罪。 456 X41n0731_p0644c14
於中約境想五句。一境心相應提。餘四句吉。二草木 457 X41n0731_p0644c15
七種色已下。非是生種。就地壞提。亦五。如前離地無 458 X41n0731_p0644c16
犯。問打﹝木*戈﹞樹上。隨打多少。一一提罪。煞畜生何不隨 459 X41n0731_p0644c17
斫得提。要待斷命耶。答草木有多生相。故隨壞處。皆 460 X41n0731_p0644c18
彰一分生不起。是以隨壞得罪。畜生報者。一假名要 461 X41n0731_p0644c19
斷方犯。 462 X41n0731_p0644c20
   ○異語惱僧戒第十二 463 X41n0731_p0644c21
凡身口業綺微。而難制過。不至重惱。眾非輕事。須眾 464 X41n0731_p0644c22
僧作法。呵制仍作。不止違法。惱僧其過不淺。故隨得 465 X41n0731_p0644c23
罪。 466 X41n0731_p0644c24
緣五。身口業綺。二數作不止。三作白呵制。四僧如法 467 X41n0731_p0645a01
喚問。五更違犯。未作制前。未有僧命。眾法可違。但犯 468 X41n0731_p0645a02
小愆。制後違者。方犯提罪。口業綺者。作異語之名。身 469 X41n0731_p0645a03
業綺者。作觸惱之稱。雖前後二結。違制處同。合為一 470 X41n0731_p0645a04
戒。口餘三過妄毀兩。惱境事重。直作即提。此之綺者。 471 X41n0731_p0645a05
事似輕微。惱眾不少。故制方犯提。 472 X41n0731_p0645a06
戒亦三。謂略及隨結。滿足戒本。辨相可知。不犯中。初 473 X41n0731_p0645a07
開餘語。二若欲作非法羯磨下。開前觸惱。 474 X41n0731_p0645a08
   ○嫌罵戒第十三 475 X41n0731_p0645a09
凡僧務事廣。處之不易。故簡備德之人。如法斷理。宜 476 X41n0731_p0645a10
應讚歎。令彼勤營。反懷恚忿。發言嫌罵。令彼生惱。廢 477 X41n0731_p0645a11
營僧事。損壞不輕。故所以制。 478 X41n0731_p0645a12
緣六。一羯磨僧知事人。二知是。三如法經營無愛恚 479 X41n0731_p0645a13
等。四說嫌罵語。五言彰了了。六前人見而不聞。聞而 480 X41n0731_p0645a14
不見便犯。與前罵戒何別。答前非知事人。此是事人。 481 X41n0731_p0645a15
又復前戒。實不實犯。此實不犯。虛方結提。 482 X41n0731_p0645a16
次釋名者。見而不聞處。說有愛恚名嫌。聞不見處名 483 X41n0731_p0645a17
罵。雖前後二結。同總知事。合為一戒。問上言面罵。此 484 X41n0731_p0645a18
言面嫌也。答此嫌罵之名。文之倚說。對非知事人。要 485 X41n0731_p0645a19
見聞內。方究竟提。若互雖見聞。但犯輕愆。此是僧知 486 X41n0731_p0645a20
事人。欲令尊敬。見聞互離。嫌罵亦提。不待但在見聞 487 X41n0731_p0645a21
之內。 488 X41n0731_p0645a22
戒本三句。辨相具解。 489 X41n0731_p0645a23
   ○露處敷僧臥具第十四 490 X41n0731_p0645a24
多論三義故制舉臥具。一四方僧物。皆是篤信檀越 491 X41n0731_p0645b01
所捨。供僧受用。利益事廓。理宜賞護。資身行道。得安 492 X41n0731_p0645b02
樂故。二既是施主之物。詳心愛惜。常存受用。為令增 493 X41n0731_p0645b03
長信敬心故。三觸即收舉。使僧物不壞。合受用功德。 494 X41n0731_p0645b04
反資施主。善根成就故。為茲三益。是以聖制。 495 X41n0731_p0645b05
別緣有六。一四方僧臥具。二知是僧物。三露處。四自 496 X41n0731_p0645b06
敷使人敷。為己受用。五去時不自舉。不教人舉。六出 497 X41n0731_p0645b07
門便犯。十律。出門三十九。祇二十五肘犯。緣起文二。 498 X41n0731_p0645b08
初至不淨已來。不舉起過。二諸比丘食還已下呵責。 499 X41n0731_p0645b09
戒本四句。一犯人。二是僧物。三露地已下正明為己 500 X41n0731_p0645b10
敷僧臥具露地受用。四捨去已下結不舉之罪。 501 X41n0731_p0645b11
辨相具解。初句知。二僧物者下解第二僧物等。前迴 502 X41n0731_p0645b12
僧物中。唯取以許僧。餘非彼境。今此二戒。亦列三物。 503 X41n0731_p0645b13
人言初物不舉提。第二無罪。第三句物以入僧寄。當 504 X41n0731_p0645b14
亦未定入僧。不舉小罪。然細觀此文。與初大監。亦可 505 X41n0731_p0645b15
初物吉。第三物提。文勢似到。三若比丘下。解上自為 506 X41n0731_p0645b16
己用。四去時已下解第四不舉。結犯文二。初至方便 507 X41n0731_p0645b17
去已來。欲解不舉之愆。先反解舉之方法。二若比丘 508 X41n0731_p0645b18
不作上來如是舉者。名此不舉出門犯提。五分。比丘 509 X41n0731_p0645b19
見僧敷露地。以不自敷故。不收犯提。白衣來至僧坊。 510 X41n0731_p0645b20
敷僧臥具。不舉亦提。白衣請僧。借僧臥具。於家敷之。 511 X41n0731_p0645b21
諸比丘坐去。不舉亦提。僧尼坊中。敷僧臥具。不舉亦 512 X41n0731_p0645b22
提。 513 X41n0731_p0645b23
   ○屏處敷僧臥具戒第十五 514 X41n0731_p0645b24
制意同前。 六緣成犯。一是僧物。二知是僧物。三是 515 X41n0731_p0645c01
屏處。四為己敷開五去時不舉。六過限便犯犯。 516 X41n0731_p0645c02
戒本五句。一犯人。二於僧房者。謂屏處。三敷僧臥具。 517 X41n0731_p0645c03
謂所用僧物。四若自敷下。為己受用。五去時已下結 518 X41n0731_p0645c04
不舉罪。 519 X41n0731_p0645c05
辨相具解。初句可知。僧物者下解第三。彼比丘下合 520 X41n0731_p0645c06
解二四兩句。去時已下解第五。下舉結犯。於中文二。 521 X41n0731_p0645c07
初永去不犯犯。於中復二。第一從初至作而去來。付 522 X41n0731_p0645c08
囑舉賞。示不犯法。二若比丘下。違而結犯。第二若即 523 X41n0731_p0645c09
還不久二宿下。蹔去不犯犯。謂開二宿過二宿提。問 524 X41n0731_p0645c10
既開二宿。何故戒本不牒而除之。答去有永蹔。違而 525 X41n0731_p0645c11
並提。欲決一文。收二犯盡。故不牒開也。不犯還兩開。 526 X41n0731_p0645c12
初開先永。二若時還不久已下。開後蹔去。 527 X41n0731_p0645c13
   ○強敷臥具戒第十六 528 X41n0731_p0645c14
凡物有限事局彼此情同。則我為彼有意隔。事須進 529 X41n0731_p0645c15
否。然知他先得住處。意不籌量。輒便於中強敷臥具。 530 X41n0731_p0645c16
共相逼惱。非出家之戒。故所以制。 531 X41n0731_p0645c17
別緣有六。一先得住處。安止已定。二知先住。三作總 532 X41n0731_p0645c18
彼意。四強敷臥具。五無因緣。謂無親舊人。及病與二 533 X41n0731_p0645c19
難等緣。六隨臥犯提。 534 X41n0731_p0645c20
滿足戒本四句。一犯人。二知他先得住處。三後來下 535 X41n0731_p0645c21
強敷相惱。四作是下結非威儀罪。作如是因緣者。謂 536 X41n0731_p0645c22
作故惱因緣。非餘者。非病等諸緣故。非威儀者。彰顯 537 X41n0731_p0645c23
其過。昔言不解第二。今論具解。初三別解。若比丘下 538 X41n0731_p0645c24
合辨二四兩句。 539 X41n0731_p0646a01
   ○牽他出房戒第十七 540 X41n0731_p0646a02
然四方僧房。眾人共有。理無偏屬。先至斷理。安止已 541 X41n0731_p0646a03
定。後來之徒。宜共受用。瞋心牽出。自壞惱他。諍﹝(立*立)/見﹞ 542 X41n0731_p0646a04
本。損處不輕。是以須制。 543 X41n0731_p0646a05
六緣成四犯。一方僧春冬房。二先至安止已定。三作 544 X41n0731_p0646a06
惱亂彼意。四瞋心牽出。五無因緣。謂舉等不犯故。六 545 X41n0731_p0646a07
隨出門便犯。問前房開親。不簡淨穢。此戒局淨不除 546 X41n0731_p0646a08
親者。答前是他物。屬先借者。親則無強。非僧住處。故 547 X41n0731_p0646a09
不簡淨。此是僧房。淨有共住。不淨無共。驅出無犯。 548 X41n0731_p0646a10
戒本四句。一犯人。二內心瞋忿。三是僧房甄去私房 549 X41n0731_p0646a11
不犯。四若自已下牽出結罪。昔言辨相。不解第二。今 550 X41n0731_p0646a12
釋具辨。謂初三別解。二四合釋。五分。若後屋牽至前 551 X41n0731_p0646a13
屋。前屋牽至戶外。戶外牽至庭中庭中牽至庭外。皆 552 X41n0731_p0646a14
犯提罪。 553 X41n0731_p0646a15
   ○重屋上坐脫腳慎戒第十八 554 X41n0731_p0646a16
凡事宜審。危險須慎。重屋薄覆脫腳之床。放身坐臥。 555 X41n0731_p0646a17
容有墜墮。傷於下人。惱處不輕。是故聖制。 556 X41n0731_p0646a18
別緣有四。一重屋。二薄覆。三脫腳床。四放身坐臥。戒 557 X41n0731_p0646a19
本四句。一人。二重屋。三脫腳床。四坐臥結犯。下具解 558 X41n0731_p0646a20
四句。 559 X41n0731_p0646a21
   ○用虫水和泥戒第十九 560 X41n0731_p0646a22
慈濟物命。道之正要。知水有虫。而故受用。將損物命。 561 X41n0731_p0646a23
違其慈道。家存自營。所為無理。事是非輕。故所以制。 562 X41n0731_p0646a24
別緣有四。一是虫水。二知。三不作法漉。四隨所澆犯。 563 X41n0731_p0646b01
戒本三句可知。 564 X41n0731_p0646b02
辨相具解。境想四句。五分內外二用。合制一戒。虫水 565 X41n0731_p0646b03
者。漉囊所遮。肉眼所見。十律。眼所見漉囊所遮。自澆 566 X41n0731_p0646b04
草及和泥。及使人和。隨虫□一一提。境想六句。祇一 567 X41n0731_p0646b05
息一提。隨息多少。一一提。多論。若作住處。先應看水。 568 X41n0731_p0646b06
用上細﹝(疊-且+(彖-(豕-一)))*毛﹞一肘。作漉水囊。令持戒者審悉看漉水竟。 569 X41n0731_p0646b07
器中向日諦看。若故有虫者。應二重若三重。作漉水囊。 570 X41n0731_p0646b08
若故有虫。此處不中住。四分。下雜法。不得用虫水。聽 571 X41n0731_p0646b09
作漉水囊。佛言如杓形若三角。若作宏槨。若作漉瓶。 572 X41n0731_p0646b10
若患細虫出。聽安沙囊中。沙送水中。又比丘半由旬 573 X41n0731_p0646b11
行。不應無漉囊。若無以僧伽梨角漉水。五十同爾。 574 X41n0731_p0646b12
   ○看覆屋過三節戒第二十 575 X41n0731_p0646b13
凡物有限事成為要。貪不知量。重覆不已。令屋崩倒 576 X41n0731_p0646b14
損喪功業。譏過不輕。是以聖制。 577 X41n0731_p0646b15
別緣具四。一自為己作屋。二使人覆。三三即未竟。不 578 X41n0731_p0646b16
雖見聞處。四第三節竟便犯。 579 X41n0731_p0646b17
戒本四句。一人。二作房法戒。三指授已下開音三節 580 X41n0731_p0646b18
未竟。指授無罪。四過三節犯。 581 X41n0731_p0646b19
辨相具解。上二可知。從覆者已下至不聞處。解第三 582 X41n0731_p0646b20
句。若比丘節已下解第四句。見聞俱不離提。見聞互 583 X41n0731_p0646b21
離吉。二節之相事在難識。如緣起中。草三重覆。見論 584 X41n0731_p0646b22
若過三節。竟在邊者。隨用草把把提。伽論。頗有過三 585 X41n0731_p0646b23
覆不犯耶。答有。謂用草覆者是。五分。博繫薄疊。作於 586 X41n0731_p0646b24
四壁。極重覆之。覆重壁地。若至第四重。若草若凡若 587 X41n0731_p0646c01
机。一一草凡板皆提。准此等文。不問一切。似以三重 588 X41n0731_p0646c02
為三節也。 589 X41n0731_p0646c03
   ○僧不差教授比丘尼第二十一 590 X41n0731_p0646c04
制意有三。一尼須教授意者。尼是女弱。闕於遊方諮 591 X41n0731_p0646c05
未聞。迷於理行。二教宿若夜遊。故須教授。曲示行儀。 592 X41n0731_p0646c06
大僧丈夫。形無鄣礙。處處諮永故。不別教授。二須差 593 X41n0731_p0646c07
意者。教授事難。須備德行。故委任眾量。簡遣有德。慈 594 X41n0731_p0646c08
心訓誨。開曉心懷。令生解行。終登道益。故須差遣。三 595 X41n0731_p0646c09
結罪意者。今不被僧差。輒往教授。濫行風教。乖軌導 596 X41n0731_p0646c10
之方。失於風靡之化。輕法自尊。損處不輕。故得提罪。 597 X41n0731_p0646c11
專任自由。不蒙僧命。稱之為輒。宣陳化行。開曉未閑。 598 X41n0731_p0646c12
名為教授。故曰輒教授尼戒。通緣如上。 599 X41n0731_p0646c13
別緣有五。一有少德為簡。令無德者。永無教授之義。 600 X41n0731_p0646c14
理不合差。故無輒教尼罪。少謂極五。如增五說。有五 601 X41n0731_p0646c15
法。得教戒尼。謂十德中。初二八九等是。問若也無德。 602 X41n0731_p0646c16
佛不聽差。而差不成者。如有難妨。不聽處分。若也處 603 X41n0731_p0646c17
分。亦應不成。然彼既成。此亦應爾解。彼具二義故成。 604 X41n0731_p0646c18
一處分防不處分罪。不防難防。所防不同。二難處造 605 X41n0731_p0646c19
房。義容受用。為斯二義。處分得成。此戒僧差。亦防不 606 X41n0731_p0646c20
差。不防無德。既所防不同。理合應成。然此無德。永無 607 X41n0731_p0646c21
教授之益。所以不成。若豎義者。應解十德。雖備上德。 608 X41n0731_p0646c22
若被僧差。本自無過。故須次第二僧不差。雖不被差。 609 X41n0731_p0646c23
不作眾法。教誡亦自無犯。故須第三集尼眾。眾雖已 610 X41n0731_p0646c24
集。若說八敬。生過義微。但得小罪。故須第四。說法除 611 X41n0731_p0647a01
八敬。第五隨所說法。了了結罪。 612 X41n0731_p0647a02
緣起文二。初至空而去開聽教授。二時六群已下因 613 X41n0731_p0647a03
聖開聽。輒教起過。前文有三。一明尼眾請教授師。二 614 X41n0731_p0647a04
時佛告阿難已下差教授師。既被眾差。須往教誡。是 615 X41n0731_p0647a05
以第三般陀已下進詣王園。為尼教授。前文復二。初 616 X41n0731_p0647a06
至安居正明尼眾依僧安居。二大愛道下為尼眾故 617 X41n0731_p0647a07
請教授師。前中先列僧。僧十二人名。等取五百。謂是 618 X41n0731_p0647a08
尼眾依憑之主。次列能依十五人名。等取餘者。所以 619 X41n0731_p0647a09
須依比丘者。恐憂有疑滯。無諮決處。故制依安居。 620 X41n0731_p0647a10
第二請中文三。初進詣佛所請僧教誡。二佛告已下 621 X41n0731_p0647a11
遂請聽許。三爾時已下。既蒙佛許致敬還寺。問尼眾。 622 X41n0731_p0647a12
所以但請比丘。不請佛者何。答若當請佛。有二種違。 623 X41n0731_p0647a13
一違八敬之教。二違本要期受誡之心。有斯二過。故 624 X41n0731_p0647a14
不請佛。請比丘者。有二種煩。一順佛敬教。二順本受 625 X41n0731_p0647a15
戒之心。若爾八敬教中。已遣半月請僧。教授愛道。何 626 X41n0731_p0647a16
不詣僧。自請而須白佛。請聽者何。答尼雖蒙佛。遣依 627 X41n0731_p0647a17
大僧。然諸比丘。未被佛遣教授尼眾。愛道懸知。請而 628 X41n0731_p0647a18
不得。故更白佛。佛因差遣。文言教誡說法者。請說理 629 X41n0731_p0647a19
行二法。說其理相因果耶正。開曉心懷。令生信解。明 630 X41n0731_p0647a20
其理法。雖於理信解。若無其行。不能前一除惡業故。 631 X41n0731_p0647a21
須說行法。行法有兩。一者教誡說其罪相。禁勒離惡。 632 X41n0731_p0647a22
是其止持。二者教授說其行善。授與前人。令如說行。 633 X41n0731_p0647a23
是其作持。二行義成。方能進道。 634 X41n0731_p0647a24
次解第二差教授人文三。初告令差遣。問佛所以不 635 X41n0731_p0647b01
自教授。而遣差上坐者何。答多有四義。一現佛無吝 636 X41n0731_p0647b02
法故。二師與弟子知見同故。三為顯般陀有有功德 637 X41n0731_p0647b03
故。四為彰比丘。於尼眾有緣。應受化故。第二奉命差 638 X41n0731_p0647b04
遣。初再差再拒。二言世尊差故。默然受差。第三預生 639 X41n0731_p0647b05
譏毀。所以然者。為明教授師難。要是具德。方生信敬。 640 X41n0731_p0647b06
今既呵毀。正彰般陀有宜聞之失。又復生下二種教 641 X41n0731_p0647b07
化。為有信人。說法教化。為預生譏人。神足教化。故所 642 X41n0731_p0647b08
以爾。 643 X41n0731_p0647b09
自下第三進詣教授文二。初至一面坐來說法方便。 644 X41n0731_p0647b10
二爾時愛道下正明說法。前文有四。一將伴詣尼。二 645 X41n0731_p0647b11
尼眾迎逆。三尊者就坐。四尼眾赴集。祇律。尼老病服 646 X41n0731_p0647b12
藥衣缽等。應言我某甲與教誡欲三說。教授時應如 647 X41n0731_p0647b13
女想。尼於教戒人如父想。此律尼法中。三寶瞻病聽 648 X41n0731_p0647b14
囑授。二正教授中文二。先為信人。次為無信。現神足 649 X41n0731_p0647b15
教化。前文有三。謂三請三說。三中各四。一愛道請。二 650 X41n0731_p0647b16
說法。三說法。三說已入禪。四尼眾譏敬。唯第二說中。 651 X41n0731_p0647b17
闕無第四。就前初說偈者。此是般陀得道之偈。就中分 652 X41n0731_p0647b18
二。上有半偈。正明定慧。是其能治。有為解脫體。下一 653 X41n0731_p0647b19
偈半。正明所治。三煩惱無處。畢竟寂滅。是無為解脫。 654 X41n0731_p0647b20
略不明戒義。亦可通有也。心鑒於法稱之為入。與理 655 X41n0731_p0647b21
靜相應。絕去紛動。目之曰家。既得法沾心。內生勇悅。 656 X41n0731_p0647b22
故曰歡喜。此說定法。心既澄靜。能發於智。是以次明 657 X41n0731_p0647b23
證。理觀在心照法。顯境智雙舉。故曰見法。理解沾心。 658 X41n0731_p0647b24
泯然取適。名曰安樂。自下所治三煩惱。初瞋次貪次 659 X41n0731_p0647c01
癡。解興或喪。瞋結斯盡。名曰無恚。不為煩惱勞亂。名 660 X41n0731_p0647c02
為最樂。瞋結既除。慈行成就。悲愍前生。永不加害。故 661 X41n0731_p0647c03
曰不害。於眾生。解除貪患。名曰無欲。以法自娛。稱之 662 X41n0731_p0647c04
為樂。內貪既盡。雖緣塵境。永不生染。故曰離於愛欲。 663 X41n0731_p0647c05
剪除無明癡心八使。故曰調伏我慢。癡慢既無。永離 664 X41n0731_p0647c06
勞亂之苦。名曰第一樂。次說已入禪。次尼眾譏敬。自 665 X41n0731_p0647c07
下頻煩重請說向者偈。正彰得法情慇。樂聞無猒故 666 X41n0731_p0647c08
爾。自下為無信人。神足教化如文。十律云。諸比丘尼 667 X41n0731_p0647c09
□聞般陀說法。或得須陀洹。乃至羅漢。發聲聞因緣。 668 X41n0731_p0647c10
辟支佛因緣。又發無上道因緣。 669 X41n0731_p0647c11
第二起過呵制中文二。初口差起過。如來呵責。制羯 670 X41n0731_p0647c12
磨差。二時六群作是言已下。界外自差起過。如來呵 671 X41n0731_p0647c13
責。制具十法。此二文中。各有三文。謂起過呵責立制。 672 X41n0731_p0647c14
就前起過文兩。第一非法教授方便。於中文三。初告 673 X41n0731_p0647c15
尼眾知。當他問可不義。二六群夜過已下進詣尼所。 674 X41n0731_p0647c16
三集尼眾。第二六群比丘教戒已下。明非法教授文 675 X41n0731_p0647c17
四。一明六群所不說者。且舉三科法門。餘亦不說。二 676 X41n0731_p0647c18
但說王者下出其所說之非。反前正法。三或笑已下 677 X41n0731_p0647c19
非法威儀。反前神足。四尼眾忻敬不同。反上譏敬。次 678 X41n0731_p0647c20
第二愛道白佛。正彰呵責。次第三制羯磨差。 679 X41n0731_p0647c21
第二過中三文者。第一起過文三。初輒自相差遣告 680 X41n0731_p0647c22
尼眾。二比丘聞知所不應。三六群尼下為告尼眾。當 681 X41n0731_p0647c23
他報可否處。文無非法教授者略。亦可尼眾先和聞。 682 X41n0731_p0647c24
即告佛故。無教授等文。第二舉過呵中文兩。初時大 683 X41n0731_p0648a01
愛道聞下二眾白佛。二來呵責。第三制具十法。此十 684 X41n0731_p0648a02
德中。六門分別。一具德問所以。須具十法等。若不閑 685 X41n0731_p0648a03
三藏。闇於所緣。自迷發足。烏能導物。或雖少知。行不 686 X41n0731_p0648a04
依理。進止施言。動乖法式。自沒長津。何能救溺。是故 687 X41n0731_p0648a05
要須明經解律。行潔玉冰。辭清辨理。德備兼物。方堪 688 X41n0731_p0648a06
教授。故須斯十。第二列數釋名對文釋。第三辨其德 689 X41n0731_p0648a07
體。位合為三。初及卒此之三德。身口業色為體。二三 690 X41n0731_p0648a08
四五八。斯等五德。以慧為體。六七二德。無記報。五陰 691 X41n0731_p0648a09
為體。第四自利利他報。與脩成分別。初一自利。餘九 692 X41n0731_p0648a10
利他。為教戒尼。故須此等。若報與脩成六七報法。第 693 X41n0731_p0648a11
三一德。若取善巧。以慧為體。即是脩成。若取音聲。感 694 X41n0731_p0648a12
得清淨四大。由施鍾零。此是報法。若道聲非報法。亦 695 X41n0731_p0648a13
是脩成。自餘七德。並是脩成。第五辨同異。謂初與九。 696 X41n0731_p0648a14
第五與八。對說辨異。義在可知。六有德無德成差。以 697 X41n0731_p0648a15
不如上已說。次釋名。具持二百五十戒。專精不犯。犯 698 X41n0731_p0648a16
已能悔。令戒行光潔皎。故曰具足。母云。善解脩多羅。 699 X41n0731_p0648a17
阿含理教。有廣見之長。字曰多聞。善誦二部行教。字 700 X41n0731_p0648a18
句分明。音聲流利。言辭辨了。令人樂聞。故曰誦二部 701 X41n0731_p0648a19
戒利。匪直能誦。亦善解其義。犯相輕重。開曉人心。豁 702 X41n0731_p0648a20
然生解。故曰決斷無疑。為尼說法。初中後言。皆稱法 703 X41n0731_p0648a21
相。純一清白正見無耶。故曰善能說法。生處高明。人 704 X41n0731_p0648a22
標望美。故曰族姓出家。顏貌端正。有其二義。一諸根 705 X41n0731_p0648a23
豐美離於醜惡。名為端正。二威顏肅物。不生物染。睹 706 X41n0731_p0648a24
者發敬。故曰端正。善順人情。稱機授與。令生信解。故 707 X41n0731_p0648b01
曰堪任。與尼說法。勸令歡喜。前第五德。善能說法。稱 708 X41n0731_p0648b02
法而談。無顛倒過。未必稱機。以此為異。論云。若行尼 709 X41n0731_p0648b03
三眾。摩觸二麤。犯此重法竟。雖懺悔清淨。不得教授。 710 X41n0731_p0648b04
尼若見者。不生敬重心故。是以次明第九。終不為佛 711 X41n0731_p0648b05
出家竟。披三法衣。而犯此重法。以不犯故。堪能教授。 712 X41n0731_p0648b06
生尼敬故爾。與初德何別者。解言若曾汙尼信敬故 713 X41n0731_p0648b07
爾。與初德何別者。解言。若曾汙尼三眾。悔已具初。闕 714 X41n0731_p0648b08
無外化。不具第九。犯餘罪未悔。不具於初。故須明第 715 X41n0731_p0648b09
九。不犯重法。及餘戒不犯。犯已能悔。望於自行。即是 716 X41n0731_p0648b10
具初。望於利他。亦具第九。自他兩異。故分為二。即是 717 X41n0731_p0648b11
第五同異義竟。雖具上九。若夏未滿。年少輕躁。易可 718 X41n0731_p0648b12
敗退。不生人善。要二十夏。持法堅固。多無□壞。方生 719 X41n0731_p0648b13
物善故爾。 720 X41n0731_p0648b14
三戒本四句。一犯人。二僧不差。三輒往教授。四結僧 721 X41n0731_p0648b15
不差說法之罪。應言說法提。而言教授者。以教戒尼 722 X41n0731_p0648b16
時。先說八敬。從初作名。故曰教授。而實教授。但得吉 723 X41n0731_p0648b17
罪。下有正文也。若得僧差。即無所違。應如說麤罪。戒 724 X41n0731_p0648b18
僧羯磨。但舉不差有犯。明知被差。反前不犯。互舉言 725 X41n0731_p0648b19
之。 726 X41n0731_p0648b20
辨相具解。第一可知。僧者已下解第二句。戒本不差。 727 X41n0731_p0648b21
今廣釋中。反解僧差。應順釋言。不作如是差。故曰僧 728 X41n0731_p0648b22
不差。文中略爾。教授者下釋第三句文三。一牒章舉 729 X41n0731_p0648b23
數。謂八不可違法。五分不可越法。十見重母經師法。 730 X41n0731_p0648b24
了論。八尊法戒八敬等。諸文不同。有此差別。二何等 731 X41n0731_p0648c01
八者。假以徵問。三若百歲下廣列八事。解此八敬。五 732 X41n0731_p0648c02
門分別。一釋名辨敬意。二立八所由。三解次第。四違 733 X41n0731_p0648c03
之輕重。五約人分別。 734 X41n0731_p0648c04
第一釋名辨敬意。諸部同異者。此之八事。尼須欽重 735 X41n0731_p0648c05
不可過越。故曰不可違等。言須敬意者。體無貴賤。有 736 X41n0731_p0648c06
道則尊。法戒軌要出於大僧。敬法重人。事須致敬。敬 737 X41n0731_p0648c07
而言之。斯事皆宜。但此八法尼之偏要。故須別敬。諸 738 X41n0731_p0648c08
部之中。八數大同。五分。說法日暮戒云。尼曾聞八敬。 739 X41n0731_p0648c09
不即列八敬。其數及事。全同此律。先後不次。初列後 740 X41n0731_p0648c10
三。四式叉受戒。五不罵。六不舉。七悔。八 741 X41n0731_p0648c11
禮拜。十律。一 742 X41n0731_p0648c11
禮拜。二受戒。三悔殘。四安。五次心。六半月從僧受八 743 X41n0731_p0648c12
敬法。七請聽問三藏義。八不得說比丘三根罪。無此 744 X41n0731_p0648c13
罵謗。謂彼雖六為二。故亦有八。祇。八者。一禮拜。若往 745 X41n0731_p0648c14
僧處一切應禮。尼若老者聽總禮。僧往尼處亦爾。二 746 X41n0731_p0648c15
文字人受戒。三不得罵說比丘罪。四不得先受衣食 747 X41n0731_p0648c16
房床蓐等。若受越毗尼。第五已下同此律。謂合二三 748 X41n0731_p0648c17
為一。更加先不受。故亦成八。子論八尊法。本音瞿婁 749 X41n0731_p0648c18
達摩。此言尊法。一受戒。二禮。三半月受尊法。四隨犯 750 X41n0731_p0648c19
一尊法。二部中行摩捺多。五不罵謗。六不問難比丘。 751 X41n0731_p0648c20
及教文子。七依僧安居。八依自恐。愛道比丘尼經卷 752 X41n0731_p0648c21
上說八敬。全有不同。可具解。 753 X41n0731_p0648c22
第二立八者。法由人弘。人能通法。理宜虔仰。敬人之 754 X41n0731_p0648c23
來不出身口。初身二口。二口者。違法罵謗。當相而談 755 X41n0731_p0648c24
名罵。無而橫加曰謗。故立第二。順法舉。故有第三。法 756 X41n0731_p0649a01
是良藥。故下須敬。敬法雖眾。不過受隨。亦可生善滅 757 X41n0731_p0649a02
惡故。亦具兩法。生生有由。必須承請。承請有三。初則 758 X41n0731_p0649a03
生解。次兩起行。一者生善。二者滅惡。亦可安恣。立二 759 X41n0731_p0649a04
八之所由。旨在於斯。亦可化宜故。 760 X41n0731_p0649a05
有此八次第者。人能秉法。建初敬人。敬人三中。身敬 761 X41n0731_p0649a06
麤著相顯初明。口敬相微。次宜後說。罵謗總故。所以 762 X41n0731_p0649a07
前明。遮舉損微。是以次辨。亦可罵謗不須具德。數故 763 X41n0731_p0649a08
先彰。舉須具德。義希後說。法由人通。故次敬法。受為 764 X41n0731_p0649a09
根本。是以前明。隨行中缺。故次後列。人法既具。必須 765 X41n0731_p0649a10
請承。請承三中。教戒生解。次兩興行。安居時長。故在 766 X41n0731_p0649a11
初辨。共住九旬。須表清美。故恣第八。此即位束為三 767 X41n0731_p0649a12
人法。及請三事分別。 768 X41n0731_p0649a13
第四門初一下三。戒本結提。第三四五此三吉羅。第 769 X41n0731_p0649a14
二一敬義含殘提。有此三別。問所以得戒義齊違便 770 X41n0731_p0649a15
輕重。答須敬義第等故。得戒無優劣。違之有希數。故 771 X41n0731_p0649a16
致輕重殊。問等是受法。何以違敬。有其罪名。餘善來 772 X41n0731_p0649a17
等受。不約有違結犯耶。答即以八敬。為隨行故。餘受 773 X41n0731_p0649a18
異此。為斯不同。 774 X41n0731_p0649a19
第五門者。若就根本愛道具八。即取所戒分別。並是 775 X41n0731_p0649a20
具戒。如第四敬。以不與式叉。詣僧受戒。故所以吉。若 776 X41n0731_p0649a21
就所為分別。第四一敬為未具人。以戒具人。故下文 777 X41n0731_p0649a22
言已學。於學式叉。餘七大尼。故文即言若比丘尼。問 778 X41n0731_p0649a23
又復懺殘愛道初受。本未有犯。如何逆制。答以有同 779 X41n0731_p0649a24
犯戒故。是以佛言二眾中悔。 780 X41n0731_p0649b01
次釋文者。敬別文三。一百臘者。舉能敬人。二對境脩 781 X41n0731_p0649b02
教。三盡形下舉前敬儀。約時要制。不皆類然。唯第四 782 X41n0731_p0649b03
教中。舉所為人也。言百臘者。尊中之極。舉尊況卑。初 783 X41n0731_p0649b04
受戒人卑之下。舉卑況尊。次於說戒時已下解第四 784 X41n0731_p0649b05
結罪句。於中文二。初滿和無病。廣教授法。二比丘僧 785 X41n0731_p0649b06
病已下減別多病問訊法。前文復二。初欲結不差。先 786 X41n0731_p0649b07
反解差。若僧不差下正解結差不罪。前文有三。初請 787 X41n0731_p0649b08
及差時。二比丘應劫時下問可否時。三若聞教授來 788 X41n0731_p0649b09
下迎逆教授時。定文既爾。須解其義。差法有四。一約 789 X41n0731_p0649b10
時分別。二約處分別。三約人分別。四就法分別。一時 790 X41n0731_p0649b11
者。雖時有多。總可為五。一尼眾差請人時。二囑授時。 791 X41n0731_p0649b12
三僧說代請。謂正說戒。及為差時。四問可否時。五迎 792 X41n0731_p0649b13
逆教授時。謂除前三及後二。祇律說。如白月十五日。 793 X41n0731_p0649b14
一日至三日是名時。未至十四日十五日是名時。已 794 X41n0731_p0649b15
過中間十日。科取一日。要與此時相應。方免日非之 795 X41n0731_p0649b16
罪。時必託處。處唯作法。法界非餘小界。斯之處定。通 796 X41n0731_p0649b17
於五時。處中有人。故次辨人。人謂二眾迷須滿五。俱 797 X41n0731_p0649b18
是四人僧。於中分別。一滿不。二和。三病不病。復有所 798 X41n0731_p0649b19
囑人。謂非病非遠行。非容非愚癡等。祇律。尼囑授受。 799 X41n0731_p0649b20
除五人不得受尼欲。一上坐。二教戒尼人。三謂木叉 800 X41n0731_p0649b21
人。應各自說不應受。四字房人。五病人。此二自言我 801 X41n0731_p0649b22
不至僧中。更與餘人。若言我是乞食等。大德人不受 802 X41n0731_p0649b23
者。越毗尼。既滿和非病。理合差遣。故須第四作法。法 803 X41n0731_p0649b24
位有三。但白二法。非餘可知。此彼二眾請差同爾。若 804 X41n0731_p0649c01
准此義文略。不出與一之二時。謂在尼法中說。若欲 805 X41n0731_p0649c02
釋文。舉上義門。對解可知。 806 X41n0731_p0649c03
二正解不差。謂不作與一來。如是差遣。是名不差。結 807 X41n0731_p0649c04
罪輕重。一解若僧不差者。舉不差種。或非教授日舉。 808 X41n0731_p0649c05
被差人日非種。說八教得吉羅者。雙結兩人。不差日 809 X41n0731_p0649c06
非。以同吉故。此謂不被差人。無其日非。以無是日可 810 X41n0731_p0649c07
對故爾。此義不然。此中文意。不差為戒本。何用差人 811 X41n0731_p0649c08
結日非也。又復被差日非。猶得吉罪。況不被差。復非 812 X41n0731_p0649c09
日往。過甚於他。寧無日非。如似非時食。豈無不受之 813 X41n0731_p0649c10
愆。此亦同爾。故今正解。但約不差人說。若僧不差說 814 X41n0731_p0649c11
八敬吉。以八敬文定。生患義微。故犯輕罪。說法寬慢。 815 X41n0731_p0649c12
耶正難分。容說耶法。壞在心行。生患義多。故犯提罪。 816 X41n0731_p0649c13
若日非說二同犯吉罪。以俱日非。不聽教授。更無餘 817 X41n0731_p0649c14
過。故同小罪。是日非日。已如說通。對被差人。可為四 818 X41n0731_p0649c15
句。不差有二。若不差非日。即得四罪。三吉一提。是日 819 X41n0731_p0649c16
二罪一提一吉。若被差日非。犯二吉罪。是日往者。輕 820 X41n0731_p0649c17
重無犯。若僧不差。或非教授日。說八敬吉者。一得不 821 X41n0731_p0649c18
差。說敬吉罪。二犯日此吉羅。並得二罪。是故雙結。容 822 X41n0731_p0649c19
是日往。所以言或。 823 X41n0731_p0649c20
次明不差說法提。問所以說法。但舉不差。不牒日非 824 X41n0731_p0649c21
耶。答前說八敬不差日非。同犯吉羅。以一罪名。括二 825 X41n0731_p0649c22
罪種。故須並牒。此中不差說法罪重。日非便輕。非但 826 X41n0731_p0649c23
種別。羅名亦異。濫故不牒。非謂說法日非吉。問此戒 827 X41n0731_p0649c24
差不差日非。但犯吉羅。亦可差不差。但有日暮提。答 828 X41n0731_p0650a01
僧差日暮。有法攝尼。尼不敢去。過在大僧。故得提罪。 829 X41n0731_p0650a02
不被差者。無法攝尼。尼無罪過由義微。是明犯輕。但 830 X41n0731_p0650a03
波逸提。不含輕重。故作異名。非之中。亦被差者重。不 831 X41n0731_p0650a04
差者輕。但吉羅通輕重。同結一名。理亦階降。又解不 832 X41n0731_p0650a05
作日差不差。犯無重輕。不同日暮。所以爾者。日暮假 833 X41n0731_p0650a06
僧差不差結輕。日非不假差不差。但犯吉罪。無輕重 834 X41n0731_p0650a07
一。問云何日暮假僧差耶。答以不被差言即犯輒。不 835 X41n0731_p0650a08
待日暮。故知有日暮罪者。明差故言假差。差者罪重。 836 X41n0731_p0650a09
不差即輕。如以女宿。宿即隨緣脅結罪。何須就之。制 837 X41n0731_p0650a10
過三夜。男開二三。故制過三。明假非是女人。故立緣 838 X41n0731_p0650a11
言。未具人男子也。其日非教授發言即結。不是由無 839 X41n0731_p0650a12
不差。後結日非。故知不假差不差。是以日非犯齊也。 840 X41n0731_p0650a13
此律但有廣教授法。無略教授。准餘律說尼吉羅者。 841 X41n0731_p0650a14
謂不被差。尼輒來請教授師罪。尼下二眾。不蒙尼遣。 842 X41n0731_p0650a15
輒往大僧寺。禮拜問訊罪。沙彌亦是無事。住尼寺罪。 843 X41n0731_p0650a16
   ○說法至日暮戒第二十二 844 X41n0731_p0650a17
凡男女有別。居不同處。僧眾舉動。須避譏涉。生人信 845 X41n0731_p0650a18
敬。日詳沒聚。致外情疑。容自壞行。過損不輕。故所以 846 X41n0731_p0650a19
制。 847 X41n0731_p0650a20
別緣有六。一是僧差甄去不差。二集尼眾。三教授說 848 X41n0731_p0650a21
法。四日暮相。六說法不止便犯。五分日沒語語提。多 849 X41n0731_p0650a22
論。難陀好聲者。別有難陀。非是佛弟。 850 X41n0731_p0650a23
戒本三句。一犯人。二為僧所差。三教授下正明為尼 851 X41n0731_p0650a24
說法。日暮結解。上二可知。教授者下解第三。日暮結 852 X41n0731_p0650b01
罪。 853 X41n0731_p0650b02
輕重文四。一教授尼提。二餘受經等吉。三為餘女誦 854 X41n0731_p0650b03
經眾事吉。四境想五句。尼日暮至大僧寺。犯吉羅。下 855 X41n0731_p0650b04
三眾亦然。開中若至尼等寺中。說法不犯者。謂因大 856 X41n0731_p0650b05
﹝仁-二+凡﹞說法。非是僧差。亦可以是都教授處。非尼寺中 857 X41n0731_p0650b06
故。如緣譏嫌。若當尼處。無上過故。所以不犯。五分。比 858 X41n0731_p0650b07
丘語尼言。般陀次教授汝。汝當就彼聽受。般陀食還。 859 X41n0731_p0650b08
自取繩床。於邊坐禪。尼到般陀所聽教已。日沒捨去。 860 X41n0731_p0650b09
不及城門。觀此文時。似就僧寺教授。 861 X41n0731_p0650b10
   ○譏呵教授師戒第二十三 862 X41n0731_p0650b11
然備德之□人。蒙僧差遣。慈心教授。情存為法。不怖 863 X41n0731_p0650b12
飲食。而見他得利。內生嫉姤。發言譏呵。惱亂賢善。事 864 X41n0731_p0650b13
絕兼益。損處不輕。是故聖制。 865 X41n0731_p0650b14
別緣具六。一是僧差。二情存為法。不悕飲食。三生嫉 866 X41n0731_p0650b15
姤心。四發言譏呵。五言辭□。六前人聞知犯。文言生 867 X41n0731_p0650b16
嫉姤心者。若見他得利。心生熱惱。秤之為嫉。忌他有 868 X41n0731_p0650b17
德。恥彼勝己。字之為姤戒。 869 X41n0731_p0650b18
戒本二句可知。尼吉羅者。譏呵請教授師人。得吉羅 870 X41n0731_p0650b19
故。亦可大僧教授師。希故吉罪。尼下二眾。譏請教授 871 X41n0731_p0650b20
人。沙彌呵大僧教授師罪。 872 X41n0731_p0650b21
   ○與非親里尼衣戒第二十四 873 X41n0731_p0650b22
凡男女形殊。理無交雜。無緣取與。事招外譏。因交致 874 X41n0731_p0650b23
染。容壞梵行。損敗不輕。為是聖制。 875 X41n0731_p0650b24
別緣具四。一是比丘尼。論與尼三眾。俱犯提罪。律雖 876 X41n0731_p0650c01
無文。義亦應然。不同浣衣廢業多少中制。又有希數。 877 X41n0731_p0650c02
五分與尼提。與下二眾吉。作衣亦爾。任雀以說。二非 878 X41n0731_p0650c03
親里。三虛心與衣物。除貿易不犯。四彼尼領受便犯。 879 X41n0731_p0650c04
多非親里親里想疑。俱犯提罪。十律。亦准彼。不須第 880 X41n0731_p0650c05
三非親里想。 881 X41n0731_p0650c06
滿足戒本五。一犯人。二非親里尼。三所與衣體。四除 882 X41n0731_p0650c07
貿易。五結罪。 883 X41n0731_p0650c08
具解五句。上二可知。第二衣者。有十種如上。竟不出 884 X41n0731_p0650c09
大小。多論應量衣提。不應量吉羅。缽亦犯提。不應量 885 X41n0731_p0650c10
缽鍵﹝金*咨﹞等吉羅。若二比丘。共與一尼衣。或一衣與二 886 X41n0731_p0650c11
尼。並犯吉羅。此律不問大小。應盡犯提。尼與大僧吉 887 X41n0731_p0650c12
羅者。若就布數。大僧與希。應犯輕罪。尼與義數。宜應 888 X41n0731_p0650c13
犯提。然此戒者。誡無譏無譏制。大僧上尊。與尼譏重。 889 X41n0731_p0650c14
故得提罪。尼是下眾。奉於上尊。生譏義微。故所以輕。 890 X41n0731_p0650c15
五分若為斷理功業事。若為說法。若為多誦經戒。與 891 X41n0731_p0650c16
衣不犯。 892 X41n0731_p0650c17
   ○與非親里尼作衣戒第二十五 893 X41n0731_p0650c18
制意同前。唯以作衣為異。 894 X41n0731_p0650c19
別緣具五。一是比丘尼。二非親里。三自送衣遣比丘 895 X41n0731_p0650c20
作。四無因緣。下文若借著浣染治還主無犯。五隨所 896 X41n0731_p0650c21
作便犯。以不待作成。而隨針針得罪者何。答是中多 897 X41n0731_p0650c22
過故爾。大僧上尊。為下人作衣。多生染患。又招外譏。 898 X41n0731_p0650c23
癈脩正業。容作非法之衣。具斯諸過故。隨作得罪。如 899 X41n0731_p0650c24
尼造塔塼塼得罪。此並過多。遮之義永故爾。 900 X41n0731_p0651a01
滿足戒本四句。一人。二非親里尼。三作衣。四結罪。 901 X41n0731_p0651a02
   ○與尼屏露坐戒第二十六 902 X41n0731_p0651a03
過與女人同宿無異。屏坐為別。 903 X41n0731_p0651a04
別緣具四。一是尼三眾。五分多論。三眾俱犯。理亦應 904 X41n0731_p0651a05
然。譏染不殊故爾。若也俗女不犯。此是屏露處因緣露 905 X41n0731_p0651a06
坐。戒本明屏。故知俱犯。三無第三人。四坐便犯。多論。 906 X41n0731_p0651a07
戒比丘坐住。尼起已更坐。隨坐多少。一一得提。比丘 907 X41n0731_p0651a08
起而更坐。一一得罪。若二人俱坐一日。正犯一罪。祇 908 X41n0731_p0651a09
屏坐一比丘。俱坐一尼益食。益食去時一一提。比丘 909 X41n0731_p0651a10
應起。不得嘿起使尼疑。應語言我起。不爾尼起也。若 910 X41n0731_p0651a11
通料簡。兩門分別。一離合差別。二開親非親。離合有 911 X41n0731_p0651a12
二。一道俗離合。二具非具。初門者。問所以觸通道俗 912 X41n0731_p0651a13
二女。合而總制。此中坐戒道離禁。何意如是。答觸對 913 X41n0731_p0651a14
結罪。義便故合。此對結罪。不便故離。以文言比丘觸 914 X41n0731_p0651a15
女即通解。道俗二女俱殘。下云比丘□夷者。即亦通 915 X41n0731_p0651a16
結二男故。隨便合制。此坐之中。僧對二女坐。俱結提 916 X41n0731_p0651a17
罪。實亦應合。但結尼罪不便。以尼共俗男坐提。共比 917 X41n0731_p0651a18
丘坐。若合制者。正欲結尼僧邊吉羅。謂俗亦犯吉。正 918 X41n0731_p0651a19
欲結尼俗男坐提。謂僧邊亦提。有斯不便。是以離制。 919 X41n0731_p0651a20
若爾尼制五衣。俱得提罪。如比丘對二女坐。大僧離 920 X41n0731_p0651a21
三衣提。如尼對俗男坐提。大僧離餘二衣吉。如尼對 921 X41n0731_p0651a22
僧坐吉。亦望比丘。結罪不便。所以尼離衣宿戒。合制 922 X41n0731_p0651a23
者何。答若據三五結罪。非便實雜。莫不皆對受法。以 923 X41n0731_p0651a24
辨離宿之義。是故合一。又對二女坐者。且就道俗有 924 X41n0731_p0651b01
寶無等寶故須離制。又問前同室宿。二女合制。坐及 925 X41n0731_p0651b02
同行。所以道俗即雜。答同室宿中。若俗別邊。應立二 926 X41n0731_p0651b03
戒。且就女境無殊。結尼罪便。故合為一。此屏坐中。若 927 X41n0731_p0651b04
以女境處齊。亦應合一。且就異相。道俗兩別。寶無寶 928 X41n0731_p0651b05
異。結尼罪不同。是故別制。又開緣異。僧與二女坐。盡 929 X41n0731_p0651b06
有教授不教授別。尼對二男。並無教授。若論同宿。俱 930 X41n0731_p0651b07
無義等。又行中開異不開與女無開尼有恐處故。道 931 X41n0731_p0651b08
俗兩別。問所以與尼同坐屏露合制。俗女之中。屏露 932 X41n0731_p0651b09
兩分。其義何也。答今就尼境不別。無寶別處齊合一。 933 X41n0731_p0651b10
就俗女境同。亦應合一。但屏露有異別。故屏露離制。 934 X41n0731_p0651b11
問所以俗女屏坐。更分復兩。尼中即無。答俗女對夫。 935 X41n0731_p0651b12
故有常處。可言強坐。尼無可知。坐開四人。屏開三人。 936 X41n0731_p0651b13
有斯別狀。道女一戒。俗女制三。第二具非具觸者。及 937 X41n0731_p0651b14
麤宿等。過緣如上。並婉二人。與衣作衣。偏尼具戒。作 938 X41n0731_p0651b15
與義數。故所以制。下之眾異此。不犯亦可准。多五二 939 X41n0731_p0651b16
文。與衣亦同犯限。第二開親非親者。與衣作作直是 940 X41n0731_p0651b17
營造中。過人不同處。所以開親不犯。自餘觸宿坐行。 941 X41n0731_p0651b18
乘船等戒。以是處同。外人但見宿坐等事。生譏義等。 942 X41n0731_p0651b19
故不開親。 943 X41n0731_p0651b20
戒本四句可知。辨相具釋。尼所以輕者。上尊共坐。盡 944 X41n0731_p0651b21
容教授。志不自由。情過是微。故所以輕。不盲不聾開 945 X41n0731_p0651b22
前盲而不聾句。不聾不盲開前聾而不盲句。所對有 946 X41n0731_p0651b23
異有故兩句。自下諸戒。有如此文。咸同此釋。 947 X41n0731_p0651b24
  948 X41n0731_p0651c01
四分律疏卷第五本 949 X41n0731_p0651c02
  950 X41n0731_p0651c03
  951 X41n0731_p0651c04
四分律疏卷第五末 952 X41n0731_p0651c05
  953 X41n0731_p0651c06
   ○與尼期同道行戒第二十七 954 X41n0731_p0651c07
□□□□□為別。 955 X41n0731_p0651c08
別緣有六。一□尼三眾□□□□□□□相逢者不 956 X41n0731_p0651c09
□□□□□□□□□□□□□□□□□甄去異 957 X41n0731_p0651c10
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□吉 958 X41n0731_p0651c11
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 959 X41n0731_p0651c12
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 960 X41n0731_p0651c13
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 961 X41n0731_p0651c14
□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 962 X41n0731_p0651c15
□□□□□□□□□□□□□□□□□□四除 963 X41n0731_p0651c16
□□□□□□□□□□□□□□□□具釋上二 964 X41n0731_p0651c17
可知者疑已下□□□□□□□□□□釋第三道 965 X41n0731_p0651c18
界分齊若比丘下。解□□□□□□□□女弱要馮 966 X41n0731_p0651c19
丈夫以為伴授情過是微所犯吉。五分。從此聚落。到 967 X41n0731_p0651c20
彼聚落。及無聚落處。番句犯提。 968 X41n0731_p0651c21
   ○與尼期同乘船戒第二十八 969 X41n0731_p0651c22
譏過同前止以船為異。別緣有六。一是尼三眾。共期 970 X41n0731_p0651c23
三同乘一船。除異船不犯此戒。四作順流上下之意。 971 X41n0731_p0651c24
為□度船失。師濟不犯。五無因緣甄□命梵力勢所 972 X41n0731_p0652a01
□□□□不得□□。多論。若船有多□衣期無罪。六 973 X41n0731_p0652a02
□□□□□□□□□□□□□隨境業多少犯爾 974 X41n0731_p0652a03
□□□□□□□□□□□□□□□處譏損非輕 975 X41n0731_p0652a04
□□□□□□□□□□□□□□□別船並去及 976 X41n0731_p0652a05
□□□□□□□□□□□□□□□期同乘船雙 977 X41n0731_p0652a06
□□□言□□□者。舉乘船之意。與俗女同船。亦□ 978 X41n0731_p0652a07
犯□此略不彰下房舍文共女人上□□言。佛言聽 979 X41n0731_p0652a08
直度知上下。明亦同犯。若准此義。第一緣應言人女。 980 X41n0731_p0652a09
戒本五句。一人。二與尼共期。但同道船行。情各別趣 981 X41n0731_p0652a10
故開不期。坐無所為。同處譏重。故不假期。三同船上 982 X41n0731_p0652a11
下意。四除直度者。以直度非久。故聖亦開。五結罪。 983 X41n0731_p0652a12
辨相之中。別解上三。下兩合釋。祇律十多。並越界方 984 X41n0731_p0652a13
犯。不同此律。 985 X41n0731_p0652a14
   ○食尼教化食戒第二十九 986 X41n0731_p0652a15
有四種過故。一者遣尼歎己德行。相美求利。長己貪 987 X41n0731_p0652a16
結。懷於正命。知足心故。二偏心曲歎。現情親好。招致 988 X41n0731_p0652a17
外譏。損處不輕。三令施主隨言。供養無德之人。即是 989 X41n0731_p0652a18
損惱主。闕奉福田。獲反報之益。四毀呰好人。令他施 990 X41n0731_p0652a19
主。於勝福田。不生敬重。又是總亂賢善。具斯多過。是 991 X41n0731_p0652a20
故聖制。 992 X41n0731_p0652a21
別緣具四。一是尼歎德教化食。二知歎。三受得。四食 993 X41n0731_p0652a22
之咽咽犯提。不被歎者。聽食無罪。以其屏歎。不對眾 994 X41n0731_p0652a23
前。無應呵不可之咎。是故聽食。不同提舍。尼中對眾。 995 X41n0731_p0652a24
指授詳心。容隱嘿不受呵。舉眾情過。咸犯可呵。祇尼 996 X41n0731_p0652b01
言某甲從眾多聞。精進當須。通請一切是讚。若言眾 997 X41n0731_p0652b02
主多聞。為是比丘。通請二十人。一人是讚。餘人非讚。 998 X41n0731_p0652b03
若有如是讚。食時展轉相貿。食不得持去。若比坐不 999 X41n0731_p0652b04
淨。不喜貿者。當念此缽中。是某甲許我食無罪。所以 1000 X41n0731_p0652b05
不開病者。俱但使不歎病與無病。得食無罪。何須開 1001 X41n0731_p0652b06
病。若欲病者。高德必毀呰好人。猶是犯位。何有病開。 1002 X41n0731_p0652b07
所以不開別食七緣。凡聖人制戒。開則通其益。遮則 1003 X41n0731_p0652b08
防其過。彼施心欲令益彼。故開諸緣。此無施心。歎而 1004 X41n0731_p0652b09
求索。惱他招譏。故不開七。又未曾成足故。不除餘食 1005 X41n0731_p0652b10
法開。又開成損故。緣起二。初至龍已來。毀歎求食。起 1006 X41n0731_p0652b11
有漏過。二居士已下呵。 1007 X41n0731_p0652b12
滿足戒本六句。一犯人。二知。三讚歎教化。四得食。五 1008 X41n0731_p0652b13
除開緣。六結罪。此六句中。第五除緣略而不解。一三 1009 X41n0731_p0652b14
四句別解。彼比丘下合釋二六兩句。文三。一正釋犯 1010 X41n0731_p0652b15
提。二外用犯輕。三境想四句。差降衣所以輕者。財物 1011 X41n0731_p0652b16
利重。情著難捨。又是別屬理無通用。勸捨義希致受 1012 X41n0731_p0652b17
不數。是以犯輕。食無獨食。勸辨義易。致受義數。是故 1013 X41n0731_p0652b18
制重。燈油外用。歎勸亦希。是以犯輕。大僧歎歎尼義。 1014 X41n0731_p0652b19
致受不數。故尼犯輕。 1015 X41n0731_p0652b20
   ○與婦女期同道行戒第三十 1016 X41n0731_p0652b21
制意同前。唯以俗女為異。 1017 X41n0731_p0652b22
別緣具六。一是人婦女。二共期。三同一道行。四不離 1018 X41n0731_p0652b23
見聞處行。五無難等緣。六隨所越界分齊便化。但使 1019 X41n0731_p0652b24
共期。問第三人多少皆犯。以非同法。不類於尼。開多 1020 X41n0731_p0652c01
伴行。昔解開第三人者。下文無故。十云。若與王夫人 1021 X41n0731_p0652c02
等。期行不犯。祇與母姊妹。行息發去時。呼言來勿。不 1022 X41n0731_p0652c03
及伴犯提。若言去勿伴無罪。滿足戒本五句。一犯人。 1023 X41n0731_p0652c04
二同行之境。三共期。四同道行。五結罪。辨相具上五。 1024 X41n0731_p0652c05
   ○施一食過受戒第三十一 1025 X41n0731_p0652c06
篤信居士。割捨家珍。造立住處。樹心一食。俟他僧眾。 1026 X41n0731_p0652c07
宜量其分。稱總而受。即彰內有廉節之心。外不總施 1027 X41n0731_p0652c08
主。今久正不去。過受他食。長貪總物。敗善增惡。過損 1028 X41n0731_p0652c09
不輕。故所以制。 1029 X41n0731_p0652c10
別緣具五。一非親居士。限施一食。二知限一食。三無 1030 X41n0731_p0652c11
病請住因緣受食。五食則便犯。別食七緣。獨開病者。 1031 X41n0731_p0652c12
然病人苦惱。去則成損。住則有益。施主體知。不生譏 1032 X41n0731_p0652c13
總。是故聖開。別眾食中。開施主請。與開六無損。此戒 1033 X41n0731_p0652c14
一食。後無施心。若六緣開便成損惱。故無餘六。曾前 1034 X41n0731_p0652c15
一食。更不聽食。餘法不治。故亦不除。 1035 X41n0731_p0652c16
滿足戒本五句。一施一食處。二無病者。反舉開緣。三 1036 X41n0731_p0652c17
比丘犯人。四應一食者。食之分齊。五若過下結犯。 1037 X41n0731_p0652c18
辨相之中。先解第三人。次解初句一食處。次食者已 1038 X41n0731_p0652c19
下。解初句第四句中。食謂時食。除三藥輕故。次病者 1039 X41n0731_p0652c20
已下。順釋開緣。次若無病比丘下。解第五結犯。所以 1040 X41n0731_p0652c21
食重衣輕。答食資最急。人喜過受。又復受用。體懷損 1041 X41n0731_p0652c22
惱施主故。所以重施主故。所以重施主。造立福舍。安 1042 X41n0731_p0652c23
儭身衣。聽一夜受用。不聽將去。過受義希。雖過受用。 1043 X41n0731_p0652c24
衣體不壞。猶屬施主。損惱義微。故所以輕。燈油塗足 1044 X41n0731_p0653a01
油等。雖體盡壞。身外受用。過受義希。是故犯輕。 1045 X41n0731_p0653a02
   ○展轉食戒第三十二 1046 X41n0731_p0653a03
然篤信居士。供辨美食。延請眾僧。怖存受用。而今許 1047 X41n0731_p0653a04
而後違。使他飲食徒設。而已無供僧之益。損惱施主。 1048 X41n0731_p0653a05
其過非輕。是以聖制。受前請已。復受後請。互背彼此。 1049 X41n0731_p0653a06
稱為展轉。故曰展轉食戒。 1050 X41n0731_p0653a07
別緣具五。一先受前家五正食請。二體清淨堪飽足。 1051 X41n0731_p0653a08
三更異處受五正食請。四無因緣。謂除有病。及施衣 1052 X41n0731_p0653a09
時。捨請因緣不犯。五隨食即犯。以初二緣。前請對第 1053 X41n0731_p0653a10
三。後可為三對四句。一前後俱正提中。二差五。次一 1054 X41n0731_p0653a11
俱不正下三。背吉羅。次足不足為四。初前後俱足。背 1055 X41n0731_p0653a12
犯提罪。次三差互等。並得吉羅。次淨不淨為四。俱淨 1056 X41n0731_p0653a13
前淨此二背提。餘二背吉羅。緣文二。初至如法治。在 1057 X41n0731_p0653a14
阿那頻頭。食稠粥背請。二爾時世尊已下在羅閱祇 1058 X41n0731_p0653a15
食五正背請。前犯文二。初因沙﹝少/兔﹞請故。聽食粥因緣。 1059 X41n0731_p0653a16
二有少信大臣已下食稠粥背請。前文中三。初至啟 1060 X41n0731_p0653a17
尊已來明施粥緣。二爾時世尊下聞聽食粥。遂受三 1061 X41n0731_p0653a18
種藥粥。一是時藥。謂胡麻乳。二七日藥。謂蘇油。三盡 1062 X41n0731_p0653a19
形受藥。謂薑椒畢缽。佛歎食粥。五利如文。祇有十利。 1063 X41n0731_p0653a20
如偈言。持戒清淨人所奉等。三時阿那已下諸居士 1064 X41n0731_p0653a21
等。慶得脩福。第二背請。起過中文三。一舉。二請以為 1065 X41n0731_p0653a22
犯緣。文二。初受前請。謂是所背。二時阿那已下送稠 1066 X41n0731_p0653a23
粥。復受後請。第二諸比丘先受下正明食稠粥犯。三 1067 X41n0731_p0653a24
少信大臣下呵責。於中文三。初至莫﹝怡-台+左﹞發覺所由。二 1068 X41n0731_p0653b01
少信嫌之已下呵以白佛。讚歎說法。別合悟道。三以 1069 X41n0731_p0653b02
此因緣下呵責。立制文言。若書不合不得食。若食如 1070 X41n0731_p0653b03
法治者。若先無請。及不更食。全自無犯。今言如法治 1071 X41n0731_p0653b04
者或先受請。即犯背請。或後更食。但成足緣。名種未 1072 X41n0731_p0653b05
揩。欲以一文。結前背足。但言如治。問受他請已。請旦 1073 X41n0731_p0653b06
自食稠粥粥。或中時不去。白食己食。或食僧食等。犯 1074 X41n0731_p0653b07
背請不。答應赴不赴但犯。非小不犯背請。以盡非是 1075 X41n0731_p0653b08
請。故不名受。後背前惱。微小罪故。五分云。若食僧食 1076 X41n0731_p0653b09
私食不犯。第二食五。正背中文三。一是犯緣謂前後。 1077 X41n0731_p0653b10
二讚如上時諸比丘下。正彰背請。三爾時樂師已下。 1078 X41n0731_p0653b11
呵呵中反三如上。 1079 X41n0731_p0653b12
滿足戒本四句。一人。二展轉食。三除開緣不犯。四結 1080 X41n0731_p0653b13
罪。時者已下誦前第三。問戒本所以。不言衣已竟等。 1081 X41n0731_p0653b14
答除餘時者。是以此文中。先舉其犯。後除不犯。前長 1082 X41n0731_p0653b15
衣等者。先除不犯。以取犯時。以其專不專不故。所以 1083 X41n0731_p0653b16
語異。亦可此等三戒時。與施衣合故。對下解便所以 1084 X41n0731_p0653b17
語異。 1085 X41n0731_p0653b18
辨相中解第一可知。二從展轉下釋第二。從病者已 1086 X41n0731_p0653b19
下解第三。從若今日下釋第四結罪輕重。所以開病 1087 X41n0731_p0653b20
者。病人苦惱。若不開所宜形命難立。又施主體知不 1088 X41n0731_p0653b21
譏惱。故背無罪。非情所忻。十二月常開。不局時限。施 1089 X41n0731_p0653b22
衣開者。有二義故。一為益比丘有待之形。假衣資養 1090 X41n0731_p0653b23
施。則不受後須難得。恐無理求多生患。二者為利後 1091 X41n0731_p0653b24
家。施主使衣食二施。獲得兩種。反報之福。為斯二益。 1092 X41n0731_p0653c01
故聖開許。衣利既重。或長貪結故。以時開之罪。非一 1093 X41n0731_p0653c02
切時故。文言一月五月。若復有餘施食及衣者。前言 1094 X41n0731_p0653c03
一月五月。是時捉時望衣食。衣食是時家之餘□。單 1095 X41n0731_p0653c04
時無開。要假施食及衣。故言若復有餘施食及衣。依 1096 X41n0731_p0653c05
十律。若就時中。前家食請。作頭三句。一前家食請。後 1097 X41n0731_p0653c06
家衣食請。德背無罪。二前家食請。後衣請取衣無犯。 1098 X41n0731_p0653c07
還前家食。若取衣已竟日不食。違信吉羅。三前家食 1099 X41n0731_p0653c08
請。後亦食請。背之犯提。又若以前家衣食。作頭有三 1100 X41n0731_p0653c09
句。一前衣食請。後亦依衣食請。背之犯提。又若以前 1101 X41n0731_p0653c10
家衣食。作頭有三句。一前衣食請。後亦食衣請。聽背 1102 X41n0731_p0653c11
無罪。以其後衣成可多。及腳好故。二前衣食請。後單 1103 X41n0731_p0653c12
衣請如前。三前衣食請。後食唯請犯。依五分。第三戒 1104 X41n0731_p0653c13
本言。若比丘數數食。除因緣波逸提。□因緣者。病時 1105 X41n0731_p0653c14
依時施衣時。准此即似施衣一切時。開衣時者。一月 1106 X41n0731_p0653c15
五月。單時無衣。亦開無背。此不同彼時。假衣食單時 1107 X41n0731_p0653c16
不開。外亦無開。亦可同彼。細解至下別眾中釋。問別 1108 X41n0731_p0653c17
食七中。開二餘不開者何。解言。作衣行道。船行大會。 1109 X41n0731_p0653c18
彼以飲食難。得施主請食。比丘有益。復不惱施主。是 1110 X41n0731_p0653c19
以須開。此中既有兩家。請食便豐。何容得因作衣等 1111 X41n0731_p0653c20
四。開背取後。便生貪結惱前主。損而無益故。此不開 1112 X41n0731_p0653c21
沙門施食。彼戒為欲少益。外道復無施主可惱。由是 1113 X41n0731_p0653c22
聽許。此中若開背佛弟子。受沙門食者。損佛弟子。失 1114 X41n0731_p0653c23
利深重。開成大損。是以須禁餘食法者。亦非對治。 1115 X41n0731_p0653c24
次解第四文二。先教捨請不犯。二若比丘不捨前請 1116 X41n0731_p0654a01
已下正結背請。先釋前文。若得多請。自受一請。餘施 1117 X41n0731_p0654a02
與人。無背請罪。要須實捨。即使前人。有得食之益。又 1118 X41n0731_p0654a03
念施主。無徒設之惱。此理應爾。同五祇二律。作念而 1119 X41n0731_p0654a04
捨方便開。通得防背罪。然前無實益。饌猶塵陳。五分。 1120 X41n0731_p0654a05
阿難受長者食忘。先受請垂食。為憶言可攝食。我先 1121 X41n0731_p0654a06
受請。長者恨言。云何受已中悔。阿難馳往。白佛言。若 1122 X41n0731_p0654a07
有是緣。應先心念。施作是念。我請分與某甲比丘。然 1123 X41n0731_p0654a08
後可食。因此遂解。僧祇。六念四門解釋。一列數釋名 1124 X41n0731_p0654a09
作。二念方法。三辨對治所防。四解妨難。 1125 X41n0731_p0654a10
初門列名者。比丘當知日數。應施食知臘數。憶所受 1126 X41n0731_p0654a11
持衣。別眾病不病。於此六法。繫心不忘。稱之為念。念 1127 X41n0731_p0654a12
體無六。隨緣有別。於六生念。 1128 X41n0731_p0654a13
第二門者。第一念彼文言。若人問今日幾不得逆。問 1129 X41n0731_p0654a14
昨日是幾日。當一日二日。乃至十四日。及十五日。及 1130 X41n0731_p0654a15
月大小。悉應知故。須月大日大小日。數心念口言之。 1131 X41n0731_p0654a16
一說。第二念比丘清且。當作施食念。今日得食施某 1132 X41n0731_p0654a17
甲。某甲於我不計我當食三說。第三念文言。日日自 1133 X41n0731_p0654a18
憶。若干臘數者。念已受戒。太歲所在。日月時節。夏臘 1134 X41n0731_p0654a19
分多少一說。第四念文言。當憶受持三衣。及不受作 1135 X41n0731_p0654a20
淨者。應念我三衣。受持長。則已說未說淨旨念。當時 1136 X41n0731_p0654a21
說淨一說。第五念不別眾食一說。第六念文言。若病 1137 X41n0731_p0654a22
不病作法。應言有病念當療治。或若無病之時。冥念 1138 X41n0731_p0654a23
依眾行道一說。 1139 X41n0731_p0654a24
第三門辨對治者。謂正以作念法有對治。然念所為 1140 X41n0731_p0654b01
有兩。一為生行。二為防愆。言生行者。念雖有六。義令 1141 X41n0731_p0654b02
為二。第一念者。知月日大小。為識說戒時節。念遵脩 1142 X41n0731_p0654b03
清淨行法。既識戒相。次須赴行。行要分二。初之三念。 1143 X41n0731_p0654b04
明修自行。次下二念。成眾法行。自行復兩。二四兩念。 1144 X41n0731_p0654b05
內外資緣節量之行。治義雖同。內異故。須分二念。第 1145 X41n0731_p0654b06
三一念。若慢高在心。法水不住。正憶年臘。離高慢行。 1146 X41n0731_p0654b07
眾法行中。初一揣食。不乖脩和合行。又表法食無隔。 1147 X41n0731_p0654b08
次明榮進趣道之行。言防過者。對於五篇。准說可知。 1148 X41n0731_p0654b09
第四門。所以第二念偏須三說餘五但一。解言。第二 1149 X41n0731_p0654b10
念一防不作念吉。二防背請逸提。防二罪故。所以須 1150 X41n0731_p0654b11
三。餘之五念。但防不作念吉。本不防根本之罪。闕此 1151 X41n0731_p0654b12
一義。故但一說。問第四念何以不作念竟防不說淨 1152 X41n0731_p0654b13
長。波逸提。解言。衣本別屬不得。即當說淨。是以不防。 1153 X41n0731_p0654b14
食味是通。是以得防。若爾別眾食。亦是味通。作念竟 1154 X41n0731_p0654b15
時。應防別眾之提。解若當聽者。致今乖破。為是不類。 1155 X41n0731_p0654b16
上來作此。防二罪故。須三說者。謂依祇說。提吉合懺。 1156 X41n0731_p0654b17
作念緣防。亦除提吉。故須三說。又解不爾。如第四念 1157 X41n0731_p0654b18
作念。雖竟已外。猶有根本。可使根本之外。別有不作 1158 X41n0731_p0654b19
念罪。今第二念。正防根本。作念竟時。無別根本。何有 1159 X41n0731_p0654b20
猶不作念。得提罪時。根本之外。別有不作念罪。如似 1160 X41n0731_p0654b21
羯磨。正防離宿。若無法離宿。犯尼薩時。捨墮之外。無 1161 X41n0731_p0654b22
別不作法罪。此亦同彼。又如六年說麤﹝雨/復﹞藏處分說 1162 X41n0731_p0654b23
淨等。二持犯者。類亦皆然。是第二防根本。無別不作 1163 X41n0731_p0654b24
念罪。問但防根本。義容可爾。所以須三者。答防根本 1164 X41n0731_p0654c01
故。根本提罪。已起三悔。今防未非。故還須三。餘之五 1165 X41n0731_p0654c02
念。正防不作念故。已起之罪。一說責心。今防未非。故 1166 X41n0731_p0654c03
還一說。若爾提寶掘地壞生同誦中。若不言者。是知 1167 X41n0731_p0654c04
是是等。得吉羅者。豈非根本之外。別有不作法罪。答 1168 X41n0731_p0654c05
不同。此約目背。故唯根本。無別失法之罪。捉寶等類。 1169 X41n0731_p0654c06
並就教中人說。故使別有失法之罪。頗有作知淨語。 1170 X41n0731_p0654c07
得目掘壞畜寶等。以不故知非類。既知三一。所以若 1171 X41n0731_p0654c08
准祗時。不問有請無請。成須三說防提。以彼名為處 1172 X41n0731_p0654c09
處食戒。豈可一日全無食處。但使標心定處背。皆有罪 1173 X41n0731_p0654c10
故爾。若此律十誦。名背請戒。復存後釋。一三說者。若 1174 X41n0731_p0654c11
也無請。此第二念。令不須如其有請。或不作念。或可 1175 X41n0731_p0654c12
一說三說也。以對自起。或可互背前後二請故爾。所 1176 X41n0731_p0654c13
以獨防根本者。以味通故。餘義如前。 1177 X41n0731_p0654c14
自下正解背請結罪。旦如一日受十請。若食最後犯 1178 X41n0731_p0654c15
一提八吉。以其初一是前。餘八是後。若背後九得九 1179 X41n0731_p0654c16
羅。若食中間比說可知。伽論。若受前請。往至請家。坐 1180 X41n0731_p0654c17
上未食。若更有後家送食。若食後家。犯背請罪。若先 1181 X41n0731_p0654c18
食前食已。即坐上更食後家食不犯。開文若請與非 1182 X41n0731_p0654c19
請處。隨食不犯。或食已更得食者。受前家食已。更受 1183 X41n0731_p0654c20
後家食。或容犯足不犯背請。或一處前食後食者。謂 1184 X41n0731_p0654c21
一施主并設五正食。雖有二施主。一故亦無背罪。或 1185 X41n0731_p0654c22
容犯足。 1186 X41n0731_p0654c23
   ○別眾食戒第三十三 1187 X41n0731_p0654c24
制不聽別眾食者。有二義。一慈愍白衣家故。然揣食 1188 X41n0731_p0655a01
有限事。難普周人。劣易供多。則傾竭生總損重利淺。 1189 X41n0731_p0655a02
故所以制。二為攝難調人故。恐目結別眾羯磨。以總 1190 X41n0731_p0655a03
眾僧。為斯二義。故制不聽。同情別食。 1191 X41n0731_p0655a04
次第二釋名義并解。與別眾羯磨。并同異相。言別眾 1192 X41n0731_p0655a05
食者。能別之人。食處成眾。以眾別他。不共同味處得 1193 X41n0731_p0655a06
罪。故曰別眾食。所別之處。豈可無眾。然下律文。別眾 1194 X41n0731_p0655a07
食者。謂四人若過。故知就能受名。以所別中。一人亦 1195 X41n0731_p0655a08
犯。若就所名眾者。濫別犯故。五分。若於眾中。別請四 1196 X41n0731_p0655a09
人已上。是名別請眾食。尼如是。若始受別請眾食。既 1197 X41n0731_p0655a10
往而分受異請。不復成眾不犯。言其破僧。約就所者。 1198 X41n0731_p0655a11
以彼三人不犯故爾。 1199 X41n0731_p0655a12
次辨同異。有七不同。一諍名不同。所以別眾食中。不 1200 X41n0731_p0655a13
言別僧。破羯磨僧中。不言破。答人雖有四。不秉法故。 1201 X41n0731_p0655a14
但言別眾破僧。彼此並有四人。俱秉眾法。故與僧名。 1202 X41n0731_p0655a15
若互□名者。此彼各濫。若此名僧。謂待康法。若彼名 1203 X41n0731_p0655a16
眾。謂不秉法犯。是以伽論。此眾四人。作羯磨時。所別 1204 X41n0731_p0655a17
之處。乃至百千。但不秉法。皆名別眾。不名破僧。故知 1205 X41n0731_p0655a18
不秉法者。但得名眾。即是僧名是局。眾名是通。若爾 1206 X41n0731_p0655a19
僧伽西音。此方名眾。何得西音即局。漢名是通。故知 1207 X41n0731_p0655a20
不爾。今解僧之與眾。梵漢之別名。彼此互彰。斯皆無 1208 X41n0731_p0655a21
妨。此舉名。彼從梵本。細解如破僧。違諫中說。 二能 1209 X41n0731_p0655a22
別不同。別食能別。要四人已上。是犯位。三人不犯。文 1210 X41n0731_p0655a23
言但請三人故。所以爾者。四人已下。上有其兩過。一 1211 X41n0731_p0655a24
揣食有限事難。普周人少易供。多則叵濟。恐惱施主 1212 X41n0731_p0655b01
故制四犯。二來四人已上。同情別食。恐合計興謀破 1213 X41n0731_p0655b02
僧事起。為遮此二。是以制犯。三人已下。無上二損。故 1214 X41n0731_p0655b03
聽無過。法食無限。理宜詳遵。多則轉妙。故能別處。不 1215 X41n0731_p0655b04
限人之多少。但使作法。皆應盡集。別則成犯。 三所 1216 X41n0731_p0655b05
別不同。多論。食難得處。所別四人已上。開使不犯。以 1217 X41n0731_p0655b06
食無倍供故。若別三人已下犯。以容兼濟故。若食易 1218 X41n0731_p0655b07
所別之處。莫問多少能迷犯別。若依此律。村落既小。 1219 X41n0731_p0655b08
食復難得。彼此限局。各不相通。所別之處。不問多少。 1220 X41n0731_p0655b09
悉開不犯。法則不爾。所別之處。始於一人。乃至百千。 1221 X41n0731_p0655b10
斯皆是犯。以法食無限。理宜詳遵。唯多為妙。為是成 1222 X41n0731_p0655b11
犯。 第四得罪不同。又復食中。別若食若不食。或食 1223 X41n0731_p0655b12
正非正。能別之處。一品提罪。法中不問多少。但不秉 1224 X41n0731_p0655b13
法。能唯犯吉。設秉對手。亦但吉羅。四人已上。秉正眾 1225 X41n0731_p0655b14
法。方妨破蘭。為以食是事資。即惱情重故。一切犯提。 1226 X41n0731_p0655b15
法就正非正別。所以階降。又復此二。能所各定不定。 1227 X41n0731_p0655b16
可以思知。 五約時不同。如別眾食。時中成別。故立 1228 X41n0731_p0655b17
具緣。言須在時中。法則不爾。謂取秉法。以辨時故。下 1229 X41n0731_p0655b18
文言。同一界內。作羯磨時。有不來者。 六就處不同。 1230 X41n0731_p0655b19
食中當時。以無即秉法故。自然作法二處。俱成法中 1231 X41n0731_p0655b20
能別。三人已上亦同。於食四人已上。其唯作法。但除 1232 X41n0731_p0655b21
結界。 七開緣有異。食開僧次。以是人不定故。表無 1233 X41n0731_p0655b22
同情。又兼益施主。故須僧次。但食資食。方成益。故無 1234 X41n0731_p0655b23
與欲。設若與欲。猶望僧無福。既無僧次。不免同情。故 1235 X41n0731_p0655b24
無欲開。法食無限。多則轉妙。何有難濟。開僧次法。若 1236 X41n0731_p0655c01
當差往。不免乖別。理須盡集。故無僧次。如七百結集 1237 X41n0731_p0655c02
中。簡眾取欲。亦非僧次也。法食理資遙心。表和此彼 1238 X41n0731_p0655c03
和。此彼獲益。故開與欲。 1239 X41n0731_p0655c04
次解具緣通緣如上。別緣有七。一有施主。二別請別 1240 X41n0731_p0655c05
乞。三五正食體清淨在時中。四食處成眾。五知界內 1241 X41n0731_p0655c06
不盡集。六無因緣。七食便犯。 1242 X41n0731_p0655c07
先釋初緣。所以須有施主者。甄去四方僧食。無別眾 1243 X41n0731_p0655c08
罪故爾。多論。若遮護僧食犯。盜僧祇罪故。報恩經。知 1244 X41n0731_p0655c09
事人與容惜食。九十億劫。生屎尿之中。其形似人多 1245 X41n0731_p0655c10
手足。若現前僧。各自出食。共一處食。雖別他。不與不 1246 X41n0731_p0655c11
犯。別眾以各自食己食故。言施主者。論釋不同。善見 1247 X41n0731_p0655c12
一解。要是俗人。作施主。有別眾罪。以其在家白衣儲 1248 X41n0731_p0655c13
畜食。具容有別請。受心供養。恐人多難濟。損惱施主。 1249 X41n0731_p0655c14
為是聖制。不聽別眾。是以律言。慈愍白衣家故。出家 1250 X41n0731_p0655c15
之士。少欲自居。乞食濟己。何有別請作施主之義。明 1251 X41n0731_p0655c16
知出家施主不犯。故論言。沙門施食不犯者。或同法 1252 X41n0731_p0655c17
沙門。或外道沙門。若依多論。道俗施主。皆犯別眾。故 1253 X41n0731_p0655c18
論言。一比丘出食。三人無食。共一處食。餘三人犯提。 1254 X41n0731_p0655c19
食主無犯。以自食食。無所惱損故。又此律言。沙門施 1255 X41n0731_p0655c20
食者。在此沙門。釋子外諸出家者。及從外道出家者。 1256 X41n0731_p0655c21
是故知內道。沙門亦是犯限。前言慈愍白衣者。且就 1257 X41n0731_p0655c22
俗說。 1258 X41n0731_p0655c23
次第二緣。雖有施主。若僧次請者。情無簡別。本自無 1259 X41n0731_p0655c24
過。是故須明別請。別乞但僧次。請有二真。言僧次請 1260 X41n0731_p0656a01
者可知。或復若言次第。上坐若干人。亦是僧次所攝。 1261 X41n0731_p0656a02
以人不定故。如五分說。上頭無人。即是上坐。故知不 1262 X41n0731_p0656a03
定。別請亦兩。一若標名。以請故宜別請。二以法取人。 1263 X41n0731_p0656a04
亦是別請。如或言禪師十人。即不攝法師。律師即有 1264 X41n0731_p0656a05
甄簡之異。明非僧次。故律。鹿子母白佛。及別請五百 1265 X41n0731_p0656a06
羅漢。明日食。佛嘿然受請。阿難明日與佛請食分。庶 1266 X41n0731_p0656a07
子母先喚阿難。入舍已閉門。往日時到五百時。人各 1267 X41n0731_p0656a08
以神力。乃至坐上出者。然後行食。阿難先自食已。方 1268 X41n0731_p0656a09
送佛食分。到已授食。阿難白佛言。今日庶子母。別請 1269 X41n0731_p0656a10
五百羅漢食。佛知故問。僧中請一比丘不。答曰無。佛 1270 X41n0731_p0656a11
言庶子母。別請五百羅漢食。佛知故問。僧中請一比 1271 X41n0731_p0656a12
丘一。答曰無。佛言庶子母。無智不善不僧中。請一人。 1272 X41n0731_p0656a13
佛語阿難。若僧中請一人者。因是後身大功德。得大 1273 X41n0731_p0656a14
果報。得大利益。佛語阿難。若僧中請一人。得大福德 1274 X41n0731_p0656a15
勝。別請五百羅漢。其福甚少。准斯文說。故知以法請 1275 X41n0731_p0656a16
人。明非僧次。假雖別請。若界內有僧次者。亦是不犯。 1276 X41n0731_p0656a17
故多論云。若大界內。有檀越。別請四人與食。不請界 1277 X41n0731_p0656a18
內僧。不送一分食。與雖界外僧次來。猶犯別眾。要請 1278 X41n0731_p0656a19
界內僧次一人。或送一分食不犯。若去寺道遠。不得 1279 X41n0731_p0656a20
送此一分食者。應即取此一分食。次第行食。即是僧 1280 X41n0731_p0656a21
次。食亦表無過。既言要須界內僧次。是中別請。僧次 1281 X41n0731_p0656a22
相對。四句料簡。或前僧次。後當處遮。約即成別請。或 1282 X41n0731_p0656a23
前後俱別。此二犯提。或前別請。當處無遮。後成僧次。 1283 X41n0731_p0656a24
或復前後俱是僧次。此二無犯。若比丘於其食處。有 1284 X41n0731_p0656b01
餘比丘。教化勿遮。若不能不遮。應教施主。次第唱臘。 1285 X41n0731_p0656b02
而入乃至一人。入已餘者。縱遮皆無別過。若長時請 1286 X41n0731_p0656b03
食。於初月唱已。乃至九十日供養。皆不須唱。若初日 1287 X41n0731_p0656b04
不唱。須日日唱。方無別罪。若聚落中。先無僧寺有施 1288 X41n0731_p0656b05
主。別請四人與食。應打揵推。表無情乖。不問男堙C比 1289 X41n0731_p0656b06
丘有無。一切無過也。言別乞者。或四人一時乞。或令 1290 X41n0731_p0656b07
別乞。各不相知。而同一主。但使食處眾滿。而共食者 1291 X41n0731_p0656b08
犯別眾。故律文言。調達別將四人。通己為五。家家乞 1292 X41n0731_p0656b09
食。佛即呵制。為二事利故。多論云。若四人各自乞食。 1293 X41n0731_p0656b10
於一處食。亦無別罪。若唯見論四句中。初及第四。是 1294 X41n0731_p0656b11
犯可爾。第二句各去一時受食。各處食犯。以受食一 1295 X41n0731_p0656b12
時故。此義稍難。豈可受食時犯。不約咽業故。此兩筒 1296 X41n0731_p0656b13
四句。義不須論。 1297 X41n0731_p0656b14
次第三緣。若非正食無有充軀。長道之義故。須五正 1298 X41n0731_p0656b15
食。是以文言。食者飯赴等。問正食犯者者。法別眾中。 1299 X41n0731_p0656b16
亦可眾法方犯別眾。答法中無僧。即對手等。法豈可 1300 X41n0731_p0656b17
無僧。不成眾時。唯食非正。故非類也。若食不淨不合。 1301 X41n0731_p0656b18
與諸比丘同味。不犯別眾。須言清淨。若爾非法羯磨。 1302 X41n0731_p0656b19
不合同遵。應不犯別眾。答非法詳聚。容可翻非為。如 1303 X41n0731_p0656b20
故制有別眾。食已不淨。設往不能迴令作淨。往而無 1304 X41n0731_p0656b21
益。是以不犯故。如文言非法別眾。若爾何故觸惱戒 1305 X41n0731_p0656b22
不。與欲戒開中。若非法羯磨。喚來不來及否。與欲不 1306 X41n0731_p0656b23
犯。答彼是事非。如破僧損減等。故所以開。此言非法。 1307 X41n0731_p0656b24
謂是七非。故亦有別也。食雖是淨。若在非時。亦無同 1308 X41n0731_p0656c01
味。假別無愆。故在時中也。食雖五正。若食處非眾。亦 1309 X41n0731_p0656c02
自無罪。故須第四緣。食處成眾。謂同類好比丘。四人 1310 X41n0731_p0656c03
已上。一時受食。有異計義。方犯別眾。故多論云。三比 1311 X41n0731_p0656c04
丘一尼。三比丘一沙彌。三比丘一柱心。三比丘一滅 1312 X41n0731_p0656c05
擯。三在地一在空。三界內一在界外。尼等狂擯。不落 1313 X41n0731_p0656c06
僧數。在空界外。復是異界。不相足數。並悉不犯。又善 1314 X41n0731_p0656c07
見云。若四人中一人。覆缽不食。亦不成犯。是故要須。 1315 X41n0731_p0656c08
是同類好比丘。同界內一處食。方是食處成眾。簡上 1316 X41n0731_p0656c09
異類。一人﹝雨/復﹞缽等。是中多論四句。一食主。一盡集。一 1317 X41n0731_p0656c10
處食。大善無過。二食一處異。彼此雖別。以食味同故。 1318 X41n0731_p0656c11
亦是不犯。若界內。更有餘人。二眾俱犯。三食別處一。 1319 X41n0731_p0656c12
如僧盡集一處。未食僧食。有一施主。就坐上次第別 1320 X41n0731_p0656c13
請。四比丘與食。此四比丘犯別。以有僧食可食。不落 1321 X41n0731_p0656c14
大落。大眾開緣。四食別處別彼。此二眾。若不互請一 1322 X41n0731_p0656c15
人。及送一分食。此彼俱犯。食雖成眾。若界內集。亦自 1323 X41n0731_p0656c16
無罪。故須第五。界內不盡集。多論界有二種。謂自然 1324 X41n0731_p0656c17
復二。謂蘭若拘盧舍。聚落自然。方七十三少半。此等 1325 X41n0731_p0656c18
自然。及布薩。界內若別。一人不盡集。作有比丘想犯。 1326 X41n0731_p0656c19
提疑心輕。無想不犯。若別狂擯。及以沙彌。不集無罪。 1327 X41n0731_p0656c20
 第六第七至文中解。闕緣比說。 1328 X41n0731_p0656c21
滿足戒本四句。一人。二別眾食。三除開緣。四結犯下。 1329 X41n0731_p0656c22
言餘時者。誦前第三。不屬第四。 1330 X41n0731_p0656c23
釋開緣中。六門分別。一定開緣及釋名。二長短。三共 1331 X41n0731_p0656c24
別。四寬狹。五相攝強弱。六對餘同異。 1332 X41n0731_p0657a01
先解初門釋名對文說。言定緣者。此開緣中。病及下 1333 X41n0731_p0657a02
四。此還為五作衣施。此二義含作衣時者。謂一月五 1334 X41n0731_p0657a03
月。為作衣故。求食作衣。事恐難成。佛開別請眾食。言 1335 X41n0731_p0657a04
衣時者。一月五月。福饒時故。即得別食。施衣者。汎爾 1336 X41n0731_p0657a05
施食。并施食者。亦聽別眾。即可為三。謂作衣一直衣 1337 X41n0731_p0657a06
時。二施衣時。三通及前五。八種開緣。問所以知者。答 1338 X41n0731_p0657a07
五分數數食戒。第一隨開除病故文。若比丘數數食。 1339 X41n0731_p0657a08
除因緣波逸提。因緣者。謂病時。第二時世尊。聽諸比 1340 X41n0731_p0657a09
丘受迦絺衣。不犯五事。諸比丘念。為是衣時不犯。數 1341 X41n0731_p0657a10
數食衣竟。亦不犯取。白佛佛言。衣時不犯。過衣時犯 1342 X41n0731_p0657a11
若比丘數數食。除因緣波逸提。因緣者。謂病時衣時。 1343 X41n0731_p0657a12
第三有諸白衣。知比丘不得數食。念言。我當方便。為 1344 X41n0731_p0657a13
諸比丘。作衣來受。并得供養。即便作衣往請比丘。比 1345 X41n0731_p0657a14
丘言我不得食。但與我衣。白衣言。若食我食。乃當與 1346 X41n0731_p0657a15
比丘。念言佛聽我以施衣故。數數食者。可不乏衣。白 1347 X41n0731_p0657a16
佛佛言。聽為施衣數數食。應如是說。若比丘數數食。 1348 X41n0731_p0657a17
除因緣者。病時衣時。次至別眾食戒。牒制隨開中。第 1349 X41n0731_p0657a18
一除病。次言衣時施時。如數數戒說。次作衣等。開未 1350 X41n0731_p0657a19
下。滿足戒本。言因緣者。病時。衣時。施衣 1351 X41n0731_p0657a20
時。作衣時。行 1352 X41n0731_p0657a20
路時。船上行時。大會時。沙門施食時。具列此八。今此 1353 X41n0731_p0657a21
律中。總言施衣時。下廣解中。施衣時者。一月五月。及 1354 X41n0731_p0657a22
餘所施食。及衣類。彼五分亦可為八。 1355 X41n0731_p0657a23
二長短者。分二病及施衣道行等四合有六。開病及 1356 X41n0731_p0657a24
道行等五。以前緣為時。緣既無准。豈得定時。婉十二 1357 X41n0731_p0657b01
月有。則便開施衣一種。雖情所貪。以衣利重故。一益 1358 X41n0731_p0657b02
施主。得二反報。亦利比丘施時不受。後須難得。恐無 1359 X41n0731_p0657b03
理求索。妨癈脩道。隨施聽受故。亦時長衣一間。受利 1360 X41n0731_p0657b04
時定故。限一月五月。不問有衣無衣。雖別不犯作衣 1361 X41n0731_p0657b05
時。一亦唯一月五月。故律文自恐已迦提。月中作衣。 1362 X41n0731_p0657b06
恐比丘不得食。疲苦故請比丘。佛言聽受文中。不言 1363 X41n0731_p0657b07
及餘時。作衣故不通。問直就時中。自得別眾。何須言 1364 X41n0731_p0657b08
作衣耶。一解文言。乃至衣上。作馬齒一縫。故言作衣。 1365 X41n0731_p0657b09
又可是作衣。月中此舉受衣時。無竟本計長時故。極 1366 X41n0731_p0657b10
至一月五月受時。最少下至作一繼衣。亦是時富饒。 1367 X41n0731_p0657b11
故曰乃至一繼。 1368 X41n0731_p0657b12
第三共別者。施衣大眾沙門。此三共有施衣。沙門以 1369 X41n0731_p0657b13
據前境。又復相假。為大眾故。此三開但有必共。餘五 1370 X41n0731_p0657b14
不定。非無共義。 1371 X41n0731_p0657b15
四寬狹者。以斯八開。對於僧次。僧次緣寬。益自他故。 1372 X41n0731_p0657b16
又福利施主故。餘但開緣。無僧田益。故所以狹。八自 1373 X41n0731_p0657b17
相望前三共。緣不辨益。及自他以共有故。餘五俱狹。 1374 X41n0731_p0657b18
但能自益。不能潤他。故下文言。無緣者。白出以餘有 1375 X41n0731_p0657b19
緣不益我故。 1376 X41n0731_p0657b20
五相攝強弱。若在施衣大眾沙門。此三開中。假有餘 1377 X41n0731_p0657b21
開。但大眾等。三緣中攝。以其不以餘緣故開。以無餘 1378 X41n0731_p0657b22
緣亦不犯故。餘五相望。縱令離緣人食。各自緣攝。或 1379 X41n0731_p0657b23
同可知。 1380 X41n0731_p0657b24
六同異者。七八局。此水陸兩行通。於洗浴有同不同。 1381 X41n0731_p0657c01
衣時等三。通在德衣利戒。病緣少寬。然有差別。隨前 1382 X41n0731_p0657c02
所說。次對戒本。唋釋開意。病人苦惱。若不開者。無以 1383 X41n0731_p0657c03
存濟。又無異計惱僧之義。是以開許。作衣久延。恐癈 1384 X41n0731_p0657c04
正業。故施衣者。益及道俗故。真言衣時。一月五月。是 1385 X41n0731_p0657c05
受利時故。道行船行。此二多對。又復食難求故。大眾 1386 X41n0731_p0657c06
集者。眾多難濟。故所以開。沙門施食者。為少益外道 1387 X41n0731_p0657c07
故。問如外道請等無意。如何乃言。為益外道。聽別請 1388 X41n0731_p0657c08
食益。此文不了。如五分瓶沙王第。名曰迦留。事一種 1389 X41n0731_p0657c09
道。而年年普誦。九十六種沙門。作一大會。釋子不受。 1390 X41n0731_p0657c10
別請眾食。而力不能廣及眾僧。以是闕無佛道沙門。 1391 X41n0731_p0657c11
愁憂不樂。念言云何致沙門釋子。唯當委王。然後可 1392 X41n0731_p0657c12
果。便以皇皇以第意白佛。佛因遂開。沙門會時。受別 1393 X41n0731_p0657c13
請眾食。此以准餘。並是不盡故。言但請三人。明有所 1394 X41n0731_p0657c14
別。又有人言請者。作別請之心受者。作別之意。四人 1395 X41n0731_p0657c15
食犯。不假所別者。深違經論。上來病等。五個別緣。但 1396 X41n0731_p0657c16
能自益。不能潤他。若及他者。令三人不犯。所以無緣 1397 X41n0731_p0657c17
者白出。若爾者。何故見論。病人足四一切不犯。解。彼 1398 X41n0731_p0657c18
言病人。不謂癡狂等。病以足四。一切無過。此中病者。 1399 X41n0731_p0657c19
輕故自益。不能及他。彼論。五種足四不犯。一不請。二 1400 X41n0731_p0657c20
乞食。三沙彌。四缽盂。五病人。故知彼病不同此輕。 1401 X41n0731_p0657c21
下辨相中。前二可知。病者已下。釋第三開緣。餘如前。 1402 X41n0731_p0657c22
大眾集者。五分。諸佛常法。歲二大會。春未月夏未月。 1403 X41n0731_p0657c23
諸方問訊。以眾多故。次請甚疏。乞求難得。比丘念言。 1404 X41n0731_p0657c24
若佛聽我等。大會時。受別請眾食者。不致此苦。白佛 1405 X41n0731_p0658a01
遂開。但大眾集者。解有二義。一大眾者。謂八人已上。 1406 X41n0731_p0658a02
名為大眾。食無信供。又是難得開使不犯。七人已下 1407 X41n0731_p0658a03
名為小眾。食雖難得。容有兼濟。故亦不開。是以律文。 1408 X41n0731_p0658a04
將開大眾集時不犯。反解小眾是犯。故言食足四人 1409 X41n0731_p0658a05
長。一人為患。以不開故。由此一人。令他四人得罪。名 1410 X41n0731_p0658a06
之為患。又更一解大眾者。四人已上。名為大眾。故下 1411 X41n0731_p0658a07
尼律。不白大眾。令知廣解。文言大眾者。謂四人若過。 1412 X41n0731_p0658a08
以斯文證。故知四人已上。名為大眾。又復此文。大眾 1413 X41n0731_p0658a09
集時者。食足四人長。一人為患。此是兩家聚落。東家 1414 X41n0731_p0658a10
限與四人食。西家限與一人。彼此二家。施心限局。各 1415 X41n0731_p0658a11
不相融。餘處乞食。復是難得。若不開者。西家一人。與 1416 X41n0731_p0658a12
東家四人作患。由是患故。開使不犯。此謂舉患。以開 1417 X41n0731_p0658a13
不患。如是乃至百人長。一人為患者。但使食難得。悉 1418 X41n0731_p0658a14
開不犯。是名大眾集時。 1419 X41n0731_p0658a15
次解第四結罪文二。初先教比丘食之方軌。二若比 1420 X41n0731_p0658a16
丘下違而結犯。前文四句。初四一對初句無緣。聽白 1421 X41n0731_p0658a17
出。第四有緣聽白入。中二。一對人少隨意食。人多分 1422 X41n0731_p0658a18
眾食。初四白入出者。謂有緣無緣。雜釋疑白入出。初 1423 X41n0731_p0658a19
句無緣。須白出者。彰餘非僧次。但是有緣故。食不能 1424 X41n0731_p0658a20
益我。故須白而出。外人無緣不得入。此遣眾外疑故 1425 X41n0731_p0658a21
爾。第四句有緣。須白入者。為顯我非僧次。但是有緣 1426 X41n0731_p0658a22
故。食不能益他。若其無緣者。須出去此除眾內疑。此 1427 X41n0731_p0658a23
二白入出者。謂對餘五說。不論三共緣白入出也。中 1428 X41n0731_p0658a24
二句者。初句眾少隨意食。次句分二眾食。此兩純無 1429 X41n0731_p0658b01
緣無疑可釋故。不須白入出。但使眾不成。故聽隨意。 1430 X41n0731_p0658b02
不明純有緣者。謂三共緣及餘五。有共義等。此亦不 1431 X41n0731_p0658b03
須白。第二違教結罪。一結別眾提。問別眾食何。不計 1432 X41n0731_p0658b04
境多少。而言咽咽從業者何。答佛本制意。為慈愍白 1433 X41n0731_p0658b05
衣。恐惱眾僧。制不聽別。不是專為損。於所別何須。偏 1434 X41n0731_p0658b06
約所別。隨境結罪。又假眾方犯。貪心故食。但隨業得 1435 X41n0731_p0658b07
罪。問所以但結緣不白不結無緣□不白耶。一解得 1436 X41n0731_p0658b08
食不得食別故爾。亦可文略。 1437 X41n0731_p0658b09
   ○取歸婦價客道糧過三缽戒三十四 1438 X41n0731_p0658b10
然歸婦價客。捨己塗糧。施諸比丘。理宜將護。依限而 1439 X41n0731_p0658b11
取。今乃過取三缽。令食磬竭。長貪違教。損惱不輕故 1440 X41n0731_p0658b12
以制。 1441 X41n0731_p0658b13
別緣具五。一歸婦食價客道糧。二知是。三無因緣。除 1442 X41n0731_p0658b14
有病緣不犯。四取過三缽。多論。若上缽。取一缽無罪。 1443 X41n0731_p0658b15
取二缽犯。中缽取二不犯。三則便犯。下缽取三不犯。 1444 X41n0731_p0658b16
四缽方犯。文言過三缽者。謂就下缽為言。若一人取 1445 X41n0731_p0658b17
一缽。前三人不犯。以不過限故。後一人犯。以前三語 1446 X41n0731_p0658b18
莫持來。而故往取。過在後人。又復過三。是以後犯。五 1447 X41n0731_p0658b19
出門便犯。就緣二人二。初取歸婦食。起有漏過。伽若 1448 X41n0731_p0658b20
乖此名瞎眼。十名睞眼。如五分不復須汝瞎女。祇中 1449 X41n0731_p0658b21
此女端正。恐王強取。我當為作不吉之名。王果欲取。 1450 X41n0731_p0658b22
以名不吉。遂適餘人。二波羅捺下取價客食犯。 1451 X41n0731_p0658b23
滿足戒本三句。一犯人。二至白衣已下開受分齊食 1452 X41n0731_p0658b24
之方軌。文三。初施塗糧。二若比丘下教受分齊。所以 1453 X41n0731_p0658c01
開齊三者。為令施主。獲反報之福。亦令比丘資長道。 1454 X41n0731_p0658c02
三還僧伽灆下教食方法。第三若比丘無病已下正 1455 X41n0731_p0658c03
明過取違教。結犯反上。第二開受等文。此出門犯。不 1456 X41n0731_p0658c04
分小罪。文不了故。所以別眾八緣。但開病者。病人苦 1457 X41n0731_p0658c05
惱。若不開者。無以齊命。又施主體知。不生譏惱故。所 1458 X41n0731_p0658c06
以開餘緣。若開或有損惱。既出門犯。何假殘法。 1459 X41n0731_p0658c07
辨相具解第一可。第二白衣已下。乃至三缽來。正釋 1460 X41n0731_p0658c08
第二教受分齊食之法□。於中文三。一解白衣家與 1461 X41n0731_p0658c09
食。二病者戒本文略不解。今此解前除病。三若比丘 1462 X41n0731_p0658c10
下。合解開受方法。食之儀軌文中食。及持來告知等。 1463 X41n0731_p0658c11
文四可知。第三若比丘下解戒本。第三結犯輕重四 1464 X41n0731_p0658c12
文一。提三吉。五分過受。及不分比丘食。俱犯提罪。祗 1465 X41n0731_p0658c13
中亦爾。又言若女及僧客。去後不犯。 1466 X41n0731_p0658c14
   ○足食戒第三十五 1467 X41n0731_p0658c15
凡食以充軀為用。過則長貪。少復不足。事須節量。但 1468 X41n0731_p0658c16
四大身力。報有強弱。致聖將補。有四種之差。始於一 1469 X41n0731_p0658c17
揣。終至作餘食法。咸是節量。隨根之法。令第四人。不 1470 X41n0731_p0658c18
作殘法。再食五正。長貪妨道。違教愆深。故所以制。 1471 X41n0731_p0658c19
別緣具五。一是足食。二足食想。三捨威儀。四無因緣。 1472 X41n0731_p0658c20
除有病。及作殘法。因緣不犯。五更食隨咽犯提。 1473 X41n0731_p0658c21
緣中有二。初至得便食之下明不作餘法起過。第二 1474 X41n0731_p0658c22
呵責。前文復二。初至法食。開作餘法。二舍衛已下不 1475 X41n0731_p0658c23
作起犯。初文有四。為上行人說。一食法。二時諸病比 1476 X41n0731_p0658c24
丘雖得已下病人苦惱。開聽午前數食無罪。三時諸 1477 X41n0731_p0659a01
病比丘若得已下病人殘食。體是可惡。不須更作餘 1478 X41n0731_p0659a02
法。聽食無罪。四聽食已下正明非病人殘。是其淨食。 1479 X41n0731_p0659a03
作餘法而食。初文有三。一說一食法。二時比丘聞已 1480 X41n0731_p0659a04
下說一坐上飽滿了前一食之制。三諸比丘下了前 1481 X41n0731_p0659a05
第飽滿之教。初說言一食法者。謂對上行。說一食法。 1482 X41n0731_p0659a06
嘆譽一食法者。嘆一食功能。省緣知足。亦可嘆彼能 1483 X41n0731_p0659a07
行。依此聖教。成知足行。第二文四。一依前聖教。服不 1484 X41n0731_p0659a08
當法。致身損瘦。二時世尊下慈悲撿問。三阿難已下 1485 X41n0731_p0659a09
具以啟和。四佛告已下了前一食。故曰於一坐上食 1486 X41n0731_p0659a10
飽滿。第三文四。一雖依飽滿。通正非正。故猶損瘦。下 1487 X41n0731_p0659a11
問等可知。即是了前飽滿。故曰於五種食。一一令飽 1488 X41n0731_p0659a12
滿。 1489 X41n0731_p0659a13
第二開病文四。如第三亦四。第四開作餘法。因制一 1490 X41n0731_p0659a14
食故。棄餘聖者。為益施主。比丘無損。故開殘法。於中 1491 X41n0731_p0659a15
文兩。初僧食作殘法。二復有長老下因乞食餘。謂檀 1492 X41n0731_p0659a16
越衣。作殘食法。此二文中各四可知。昔解凡作餘食 1493 X41n0731_p0659a17
法。應先淨人邊。手受食已。對未足食。比丘作之列。祇 1494 X41n0731_p0659a18
要具五法方成。謂五不離。如彼文說。有五非法。不名 1495 X41n0731_p0659a19
作殘食法。一離處比丘行時。與敢住坐臥說殘法。是 1496 X41n0731_p0659a20
不名作殘法。餘三威儀。亦多論。若比丘行洗口時。有 1497 X41n0731_p0659a21
檀越與五種食。比丘應食應行受殘食法。不應住坐 1498 X41n0731_p0659a22
臥。若住坐臥。當知壞威儀不名受。若以此為受食者 1499 X41n0731_p0659a23
提。二離食不與。噉作殘法□便說與。是名不如法。三 1500 X41n0731_p0659a24
離境界者。放地作殘法非手中。不名作殘法。四離申 1501 X41n0731_p0659b01
手。申手外作殘非。申手內不名殘法。五離說口。不作 1502 X41n0731_p0659b02
是言。我手中缽中食我一切。不須是殘食。是不名殘 1503 X41n0731_p0659b03
食。法中先辨非法。欲使識非有五。如法作殘注。謂反 1504 X41n0731_p0659b04
上離以為五一不離處。謂此處受食。還此處受食。還 1505 X41n0731_p0659b05
此處作法與。二不離食。謂少許食食之。三不離境界。 1506 X41n0731_p0659b06
謂自手捉食與他。四不離申手。謂申手內作成。五不 1507 X41n0731_p0659b07
離說。謂語言大德。我已足食。已知是者。是彼人食已 1508 X41n0731_p0659b08
復言。我已食手中缽中一切。不須作殘法。成上來法 1509 X41n0731_p0659b09
者。但是儀式。然猶未具。若准此律。要具四如。方成殘 1510 X41n0731_p0659b10
法。一人如法。人有其兩。一能作人有三。謂是比丘除 1511 X41n0731_p0659b11
餘眾。又五處足。又身無病。反此名非名非法。二所對 1512 X41n0731_p0659b12
人。謂是比丘非餘眾。又未成五處足。故文言足食已。 1513 X41n0731_p0659b13
為作餘法。不成吉羅。此等五者。是人如法。二時如法。 1514 X41n0731_p0659b14
謂豐非儉。儉開無足故。又是時中除非時非時不令 1515 X41n0731_p0659b15
更食。令前得罪。自己愆有故。三食如法。一謂時食前 1516 X41n0731_p0659b16
二五是除奢耶尼。苦酢辛鹹等。二是新食除病人殘。 1517 X41n0731_p0659b17
三是清淨食非殘。觸見聞疑等。多論。殘宿惡捉不淨 1518 X41n0731_p0659b18
潔。不名受殘食法。四威儀如法。又有二義。一能對威 1519 X41n0731_p0659b19
儀。一須併手受。二顯露。謂不好﹝雨/復﹞。好不成故。三自手 1520 X41n0731_p0659b20
捉。非遣淨人及置地。四由手內五說。謂言我已足食。 1521 X41n0731_p0659b21
已長老看是知我。是作餘食法。若反上說不成。能對 1522 X41n0731_p0659b22
威儀。二所對具六。一不離處食。三不離境界。謂自手 1523 X41n0731_p0659b23
捉。四不離申手。謂須申手內。五不離說。謂須言我。止 1524 X41n0731_p0659b24
汝取食之。六還本食主。謂非盡持去。具是等法。名成 1525 X41n0731_p0659c01
餘法。若一一互闕。或得失法。不免提罪。或但失法。無 1526 X41n0731_p0659c02
根本之愆。唯說可知。所以足及勸足。有餘食法。開餘 1527 X41n0731_p0659c03
之十二戒。不開餘食法何。答此之二戒。曾前成足。貪 1528 X41n0731_p0659c04
心更食。須作殘法。息彼貪情。是其對治。藥病相當。此 1529 X41n0731_p0659c05
二有開。自餘十二。謂讚嘆二食。背請別眾。過三缽索 1530 X41n0731_p0659c06
美藥。請非時殘宿。不受飲酒飲虫水。前之七戒。除過 1531 X41n0731_p0659c07
三缽。餘之六戒。未曾成足。一往即犯。非彼對治。故不 1532 X41n0731_p0659c08
須開。非時等五。亦未成足。又是非時等過。體不清淨。 1533 X41n0731_p0659c09
若開餘法。令前得罪。已自招殃。非對故無取。過三缽 1534 X41n0731_p0659c10
出門即犯。餘法非治。別眾八緣。所以開病。餘亦無者。 1535 X41n0731_p0659c11
別眾食中。未曾成足故。以七緣開之。使充軀進業。此 1536 X41n0731_p0659c12
或曾前已足。堪得一日。資身長道。若以七緣等開。令 1537 X41n0731_p0659c13
更轉增貪心。非對治故。 1538 X41n0731_p0659c14
次第二起過。文言不知足食不足食者。不知何是正 1539 X41n0731_p0659c15
食成足。何者非正食不成足。亦復不知具幾因緣。作 1540 X41n0731_p0659c16
餘食法成。闕幾不成。故言不知餘不餘。 1541 X41n0731_p0659c17
戒本三句。一人。二正明曾前成足。三不作餘食法下 1542 X41n0731_p0659c18
違開結犯。第二句食竟者。謂食私己食僧食。五處成 1543 X41n0731_p0659c19
足。或時受請者。謂食檀一越食五處戒足。此二足竟。 1544 X41n0731_p0659c20
皆須除法。若不作犯提。非謂作餘食法。開無背請。 1545 X41n0731_p0659c21
下辨相中文二。初至波逸提。略解戒本三句犯相。二 1546 X41n0731_p0659c22
尊者憂彼下廣解戒本三句成犯之相。下文比丘知 1547 X41n0731_p0659c23
行時。豈可不是解第一。若比丘句。故廣釋三。略中初 1548 X41n0731_p0659c24
句可知。食者已下解第二句。足食已捨威儀下釋第 1549 X41n0731_p0660a01
三。就釋第二。但解食竟。即是同釋受請。於食竟中。文 1550 X41n0731_p0660a02
三。一食者解食字。二於五種食中已下釋竟字。三有 1551 X41n0731_p0660a03
五種足已下辨成足之緣。食五者。見論謂。粳米穄米 1552 X41n0731_p0660a04
粟麥等作粥。初出釜時。盡不能合者。飯所攝。日﹝暻-京+恭﹞ 1553 X41n0731_p0660a05
燥。名為乾飯。若豆作乾糗。非正食收。餘粟等糗。是正 1554 X41n0731_p0660a06
食攝。魚之與肉將作粥。若相現如芥子大。名為正食。 1555 X41n0731_p0660a07
以容命得故。不同米粥。要書不合。此五資強。名五正 1556 X41n0731_p0660a08
食。次解竟者。於五種食中。若食一一合飽足。飽足有 1557 X41n0731_p0660a09
兩。一飽足。足謂自恣足。二境界足。若前境食。多堪得 1558 X41n0731_p0660a10
足。我一日充軀。雖食一口。捨威儀竟。亦名飽足。故觸 1559 X41n0731_p0660a11
總開文。若不作餘食法。不起不犯。故知境多。亦是其 1560 X41n0731_p0660a12
足。次解足緣有五。一知是飯者。善知五正食犯足。非 1561 X41n0731_p0660a13
正食不犯足。二如持來者。一解知彼持來。若多成足。 1562 X41n0731_p0660a14
少不成足。故曰知持來。又解謂他將來時。自心了知。 1563 X41n0731_p0660a15
飯作飯想。名知持來。三知遮者。五正食聖教所制。一 1564 X41n0731_p0660a16
日不得。二時飽食。故曰知遮即知前坐食。多堪飽障。 1565 X41n0731_p0660a17
於日中少食不彰。故曰知遮。祇中八遮自恣足。一義 1566 X41n0731_p0660a18
可得同此。餘不須護。闕而不論。四知威儀者。行住坐 1567 X41n0731_p0660a19
臥等。五知捨威儀者。制行至住等。故曰捨威儀。亦言 1568 X41n0731_p0660a20
足者。具向五處。即成足緣。遂遮於後。 1569 X41n0731_p0660a21
第三結犯。即是成犯緣。言足食已。即上二緣足食。足 1570 X41n0731_p0660a22
食想。二捨威儀。三不作餘法。四食之咽咽犯。五自下 1571 X41n0731_p0660a23
廣釋。略相難知故。於中文二。初明五處足食成犯之 1572 X41n0731_p0660a24
相。二從足食已為他已下正解作法成以不成輕重 1573 X41n0731_p0660b01
之相。前又復二。初至亦如是正明五處足竟捨威儀。 1574 X41n0731_p0660b02
已食五正犯。二往闕尼食已下先食五正。五處足已。 1575 X41n0731_p0660b03
食往闍尼。前文復二。初約行威儀廣辨其相。二餘三 1576 X41n0731_p0660b04
略說。初文有一憂波請問。所以問者。以上略中。但言 1577 X41n0731_p0660b05
知威儀知。捨威儀。未了其相。故寄行威儀。以問成足。 1578 X41n0731_p0660b06
二佛告下總以酬答。有五處足食。所言處者。即上知 1579 X41n0731_p0660b07
是飯等成足之所。稱之為處。三云何一句。重以徵問。 1580 X41n0731_p0660b08
四憂波離下廣彰其相。五憂波離是為下結。就第四 1581 X41n0731_p0660b09
廣中。約五正食。即可為五。初飯作頭有兩句。初食飯 1582 X41n0731_p0660b10
五處成足竟。捨行威儀更食犯。還解上三。言比丘者 1583 X41n0731_p0660b11
是人。次知行時下舉五處足。即第二食竟。次足食已 1584 X41n0731_p0660b12
下即解結罪成犯緣。一句既爾。餘皆類然。二於一坐 1585 X41n0731_p0660b13
上雜食。餘四五處足。已捨威儀。更食犯下四食各爾。 1586 X41n0731_p0660b14
即是五對十句。餘三威儀。亦各有十。即四十句。以彰 1587 X41n0731_p0660b15
犯相。其理亦足。然有人釋。舉飯作須有十六句。單食飯 1588 X41n0731_p0660b16
一。以餘四食。一一和飯作四句。又以餘四。二二來和 1589 X41n0731_p0660b17
為六。二二來和為三。以四辨和為一。下以佉闍尼和為一。 1590 X41n0731_p0660b18
合十六句。餘四各爾。合成八十。餘三威儀。 1591 X41n0731_p0660b19
亦各八十。合三 1592 X41n0731_p0660b19
百二十句。容可如此。今且依初說。二佉闍尼。以彰犯 1593 X41n0731_p0660b20
中。九佉闍尼細未磨。謂麵等是。十云。磨稻大麥等。所 1594 X41n0731_p0660b21
以須明者。此佉闍尼未食五。正不成足。隨意食無罪。 1595 X41n0731_p0660b22
若曾食五正成足。捨威儀已。更欲食者。亦是犯位。油 1596 X41n0731_p0660b23
蜜等。與時食雜故。須作餘法。若獨食者。是非時藥。故 1597 X41n0731_p0660b24
隨無過。所以知者。如檀行十事中和。問言云何和。答 1598 X41n0731_p0660c01
謂足食已捨威儀。以蘇蜜油生蘇石。蜜和酪一處得。 1599 X41n0731_p0660c02
食不離波。多言不得。問言何處制。答舍衛國。不作餘 1600 X41n0731_p0660c03
食法中。制波指此文。故知此中。須作餘法。是雜時故。 1601 X41n0731_p0660c04
若此非雜。如何制波。而有人言此油蜜等。若加口法。 1602 X41n0731_p0660c05
得七日服。若無口法直爾服者。但得時服。是以此文 1603 X41n0731_p0660c06
不作餘法提者此義非。若此非雜。所以和指同。於此 1604 X41n0731_p0660c07
第二輕重文二。初至吉羅作法成不。二足足食食想 1605 X41n0731_p0660c08
下。境想重輕。前中八句。對別有四。初二愚闍相對。次 1606 X41n0731_p0660c09
二恭慢。次二道俗。次二慳貪相對。若成不成分。但可 1607 X41n0731_p0660c10
為二。第六在淨人。前對大比丘。作餘食法。成而有罪。 1608 X41n0731_p0660c11
以不應對俗。故得小罪。餘七不成有罪。以失法故吉。 1609 X41n0731_p0660c12
不成故提。下境想四句。就正食。上作二句。心境相當。 1610 X41n0731_p0660c13
情過故提。第二句且起食時。實是稠粥而心疑。於中 1611 X41n0731_p0660c14
食上。更食小罪。以心輕故。所以無第三。足食非足想 1612 X41n0731_p0660c15
者。一解情迷無罪故。即下開文。食作非食不犯。又可 1613 X41n0731_p0660c16
亦有轉想。如前心作正食想。臨食時。轉作非食想吉 1614 X41n0731_p0660c17
羅。略故不彰。第三句實是。薄粥非正食。逕時稠故。作 1615 X41n0731_p0660c18
正食想。於中食上。更犯食。以罪從心生。故犯小罪。實 1616 X41n0731_p0660c19
非正食。故不犯提。第四句於非食。生疑為異。多論。尼 1617 X41n0731_p0660c20
足食犯小罪。與比丘異。所以爾者。以無餘食法開。故 1618 X41n0731_p0660c21
所以輕。此文亦輕。五分。不作殘食法口口提。尼亦如 1619 X41n0731_p0660c22
是觀足戒。亦云尼亦如是。問尼既同犯。所以吉羅。答 1620 X41n0731_p0660c23
以離合不同。故結小罪。以彰別義。不犯中。食作非食 1621 X41n0731_p0660c24
想。如旦食稠粥。決作薄粥想中。食上不受。作餘食法 1622 X41n0731_p0661a01
不犯。開前足食。想疑二句無犯。非食不作餘食法者。 1623 X41n0731_p0661a02
開非足食足食想二句。亦可食作非食想者。如旦食 1624 X41n0731_p0661a03
稠粥。決作出釜時薄粥想。或可□中。飢不堪耐。謂前 1625 X41n0731_p0661a04
不足故。言不受者。明一向不食故。作餘食法者。作餘 1626 X41n0731_p0661a05
法故。非食不作餘法者。謂前食薄粥故。自手取作餘 1627 X41n0731_p0661a06
食法。開前第五。使淨人持食句。若置地作餘法。此脫 1628 X41n0731_p0661a07
不字。反前置地者。二人風病。不得捉食。故聽置地。作 1629 X41n0731_p0661a08
餘法。即是開前置地。彼無病故。是以不成作餘法。乃 1630 X41n0731_p0661a09
至手乃處。總開不離境界等五。具故成就。總反七不 1631 X41n0731_p0661a10
成。若與他反前第三。自捉他與己。反前第八盡持去 1632 X41n0731_p0661a11
一一別開中。但略反四。餘四句無。 1633 X41n0731_p0661a12
   ○勸足食戒第三十六 1634 X41n0731_p0661a13
制意有三。一不聽勸意。二解同犯意。三釋合離意。所 1635 X41n0731_p0661a14
以不聽。勸他足者。出家之人。理須益物。迎相匠導。勸 1636 X41n0731_p0661a15
脩眾善。今乃惡心勸彼。令他得罪。己自招愆。人我俱 1637 X41n0731_p0661a16
損。理所不應。故所以制。次同犯意者。問食有數戒。所 1638 X41n0731_p0661a17
以此戒勸同犯者。答良由此戒有餘食法開。容可不 1639 X41n0731_p0661a18
犯。今不犯今不作法。惡心勸他。令他喜為。又復情俠 1640 X41n0731_p0661a19
隱沒。其事同彼。不周﹝雨/復﹞相令犯。欺內過重。所以同犯。 1641 X41n0731_p0661a20
餘無開緣人不喜為。故所以輕。如尼無餘法。勸人則 1642 X41n0731_p0661a21
輕。故此亦爾。若爾勸人不受。亦有受法。開緣人之喜 1643 X41n0731_p0661a22
為。勸應同犯。何故得輕。答勸足容不犯。是故即同犯。 1644 X41n0731_p0661a23
以違制及開故不受。無不犯故。勸不同犯。若爾受法。 1645 X41n0731_p0661a24
豈非是開緣。答若受非不受。自有是勸而不犯。勸故 1646 X41n0731_p0661b01
使不類。若爾漏心衣食。亦是無不犯。何以同犯。答彼 1647 X41n0731_p0661b02
就言中。謗佛擊刺必受。是以同但同犯之義。流類大 1648 X41n0731_p0661b03
多趣約一義。不須互決。次離合意。同所以足及勸足。 1649 X41n0731_p0661b04
離為二者。多義差珠。一起業不同。謂足食貪心起。勸 1650 X41n0731_p0661b05
足瞋心生。二業具有異。足食口止共身犯。勸足口止 1651 X41n0731_p0661b06
作業假他身。三開緣別。足食病緣開。勸足則無。四食 1652 X41n0731_p0661b07
不異。足食要食犯。勸足自身不食犯。有斯別狀。不得 1653 X41n0731_p0661b08
合。 1654 X41n0731_p0661b09
別緣具五。一他足食竟。二知食。三惡心勸彼。欲合他 1655 X41n0731_p0661b10
犯。四不作餘法。五前人食犯。緣起文二。初至食之。勸 1656 X41n0731_p0661b11
足起過。二從珍食已下呵。 1657 X41n0731_p0661b12
滿足戒本四句。一能勸犯人。二知。三明他食二種食。 1658 X41n0731_p0661b13
成足己意。四不作餘法已下勸足結罪。以是因緣者。 1659 X41n0731_p0661b14
結能勸者。意欲使他犯故。非餘者。謂非不犯。及供養 1660 X41n0731_p0661b15
意等。 1661 X41n0731_p0661b16
下釋中。一三別解。二四合釋文兩。第一舉八句輕重。 1662 X41n0731_p0661b17
初句情重二俱。二俱犯提。下七並吉。以前人不犯故。 1663 X41n0731_p0661b18
是以能輕。第二境想四句輕重。初重三輕。尼無餘法。 1664 X41n0731_p0661b19
勸他義稀。人受不數。假令有者。何須重制。故犯吉羅。 1665 X41n0731_p0661b20
下開中略。不反前與病人。餘句悉反。 1666 X41n0731_p0661b21
   ○非時食戒第三十七 1667 X41n0731_p0661b22
凡食無時節。數則致患。事須限約。軌剋合定。是以始 1668 X41n0731_p0661b23
從平旦寅。終至日午順應法。名之為時。過則非宜。長 1669 X41n0731_p0661b24
貪妨道。招世機過。事不應法。廣生罪累。名為非時。故 1670 X41n0731_p0661c01
所以制。多有四義。一始從日出。乃至日中其時轉盛。 1671 X41n0731_p0661c02
名之為時。聽食無過。從中後乃至後夜分。其時滅沒。 1672 X41n0731_p0661c03
故曰非時。二從旦至中。是作食時節。乞不生惱。是名 1673 X41n0731_p0661c04
為時。從中至後夜分。俗人醼會遊戲。入村乞食。多所 1674 X41n0731_p0661c05
觸惱。故名非時。三從旦至中。俗人種種事務。婬惱不 1675 X41n0731_p0661c06
發。乞不生謗。故名為時。從中已後。事務休息。婬戲言 1676 X41n0731_p0661c07
□。入村乞食。或被誹謗。受諸惱辱。故名非時。四從旦 1677 X41n0731_p0661c08
至中。是食乞時。為濟身脩道。事順應法。故名為時。從 1678 X41n0731_p0661c09
中已後。宜應脩道。端坐經禪。非是行來。乞食時節。故 1679 X41n0731_p0661c10
名非時。又依毗羅王昧經。旦天食時。中法食時。午後 1680 X41n0731_p0661c11
畜食時。夜鬼食時。出家之人。同於天法二食。名之為 1681 X41n0731_p0661c12
時。過午已去。非上二食。時節。名為非時。故曰非時食 1682 X41n0731_p0661c13
戒。十律。過日中至地了是。 1683 X41n0731_p0661c14
別緣有四。一非時。二非時想。三時食。四食便。化緣中 1684 X41n0731_p0661c15
跋難陀。觀看伎樂。非時噉食。逼暮方還。迦留陀夷。夜 1685 X41n0731_p0661c16
巡家乞。驚恐主人。以彰起過。 1686 X41n0731_p0661c17
戒本四句。一人。二非時。三食。四結罪。 1687 X41n0731_p0661c18
辨相具解。初句可知。總決釋下三句文二。初對時食 1688 X41n0731_p0661c19
以解三。次非時過。非時下對餘三藥。以釋下三。此謂 1689 X41n0731_p0661c20
約二受。以分故。亦可為三。一約時時以解非時。二次 1690 X41n0731_p0661c21
兩藥失受。以解非時。三盡形已下無病緣以解非時。 1691 X41n0731_p0661c22
以病為時故。或可為四。謂約四藥即為四。文以下三。 1692 X41n0731_p0661c23
此之三釋。並通殘宿。不受俱用。斯等三法消文。迷背 1693 X41n0731_p0661c24
有理。今且存第二。分三為勝。一就時藥解三者。一解 1694 X41n0731_p0662a01
非時。先反解時。卻而順釋。二食者已下辨第三食。謂 1695 X41n0731_p0662a02
上二五是。三若比丘下解結罪。第二約失受。以解三 1696 X41n0731_p0662a03
句者。謂八種將水。逕明相已。失於二受。過開時分。即 1697 X41n0731_p0662a04
是非時。七日亦爾。第三盡形壽藥。無過時故不得。約 1698 X41n0731_p0662a05
失受解。直以無緣。名為非時。次境想五句。五分。想疑 1699 X41n0731_p0662a06
俱提。開文□麥今皮不破漉汁飲之。五分。病人不及 1700 X41n0731_p0662a07
食。腹中空悶。聽以塗身故不差。麵塗身猶故不差。蘇 1701 X41n0731_p0662a08
和糗塗又不差。以湯洗若不差。盆盛肉汁。坐中如是 1702 X41n0731_p0662a09
等。足以至曉。一切不得。過食唯中。見出還咽不犯者。 1703 X41n0731_p0662a10
開非時中。咽咽不犯。 1704 X41n0731_p0662a11
   ○殘宿食戒第三十八 1705 X41n0731_p0662a12
凡飲食繁穢。近則長貪。合人不節。又體現交盡。義無 1706 X41n0731_p0662a13
儲畜。故宜別處。理無共宿。是故聖制。 1707 X41n0731_p0662a14
別緣有三。一是殘宿食。二知是殘。三食即犯。今日所 1708 X41n0731_p0662a15
食。是昨日之餘。日殘逕夜。日宿五分。殘者已受之食。 1709 X41n0731_p0662a16
留之逕宿。十律。舉宿者。大比丘今日。手所受食。舉至 1710 X41n0731_p0662a17
明日也。是中四句。一是殘是宿得一提。內宿惡觸二 1711 X41n0731_p0662a18
吉。二殘而非宿。謂以此餘食。置界外不共宿。無內宿。 1712 X41n0731_p0662a19
有餘二罪。三宿非殘。但犯吉羅。四非殘非宿。謂清淨 1713 X41n0731_p0662a20
食二知是殘宿食便犯。祇不待逕宿。但一日夜。有三 1714 X41n0731_p0662a21
十須臾。但中後停食。逕須臾即犯。故彼言停食食。 1715 X41n0731_p0662a22
戒本三句。一人。二殘宿。三食結犯。 1716 X41n0731_p0662a23
辨相。先總解初句。次合釋下兩。其文亦三。一時食成 1717 X41n0731_p0662a24
殘以解下。二言宿食者已下。至及肉解第二句。且列 1718 X41n0731_p0662b01
二五。應有奢耶尼文略。次解結罪。次二藥失受。以釋 1719 X41n0731_p0662b02
殘。三盡形藥。但結無緣罪。下境想四句。十云。道行食 1720 X41n0731_p0662b03
難得。聽自持糧。與他博聽噉。祇淨洗缽已。不聽以手 1721 X41n0731_p0662b04
及物。摩拭比丘食。當護淨手。若摩頂捉三衣。一切雜 1722 X41n0731_p0662b05
物。泥洹僧等。更以水洗。十律。沙彌持不淨缽與師。師 1723 X41n0731_p0662b06
白佛。佛言。若無急事。不應使持缽。若使持應從受。伽 1724 X41n0731_p0662b07
論。若缽缺食餘著器。極用意三洗。膩時用食。 1725 X41n0731_p0662b08
   ○不犯不受食戒第三十九 1726 X41n0731_p0662b09
所以制者。多論五義故制。一為斷盜竊因緣故。二為 1727 X41n0731_p0662b10
作證明故。從非人受食。得成受不成受。不成證明。謂 1728 X41n0731_p0662b11
在曠野無人之所。為是開聽。若在人中非畜無知。小 1729 X41n0731_p0662b12
兒悉不成受。三為止誹謗故。四為成少欲知足故。五 1730 X41n0731_p0662b13
為坐他信敬心故。為令外道得益故爾。 1731 X41n0731_p0662b14
別緣具四。一是食。二不受。三知不受。四食即犯。 1732 X41n0731_p0662b15
滿足戒本五句。一人。二明不受。三食體。四除水等五。 1733 X41n0731_p0662b16
食而結罪。 1734 X41n0731_p0662b17
辨相先總解。初句可知。二不受者已下。解下四句文 1735 X41n0731_p0662b18
三。一就時藥解下四句。上二別解。下兩合釋。別解中。 1736 X41n0731_p0662b19
先不受文兩。初正解不受。二受者已下反解。二五受 1737 X41n0731_p0662b20
法。顯前不受。凡受食法。舉器離處。一切受意。成受不 1738 X41n0731_p0662b21
爾。不成置地者開。次佉闍尼已下。解第三食體。具列 1739 X41n0731_p0662b22
三五食體。祇云。水濁者。須受性黃者飲無罪。雪雹亦 1740 X41n0731_p0662b23
受。若無淨人聽食。五分。若水性鹹不著。聽不受飲。次 1741 X41n0731_p0662b24
若比丘已下。合釋四五兩句。第二約下。二藥失受。以 1742 X41n0731_p0662c01
彰不受。第三盡形下。結無緣罪。次境想四句。五分。為 1743 X41n0731_p0662c02
人作食得嘗。但不得咽。戒本云。若比丘不受。食著口 1744 X41n0731_p0662c03
中除嘗食揚枝水波逸提。 1745 X41n0731_p0662c04
   ○索美食戒第四十 1746 X41n0731_p0662c05
出家之士。特宜廉潔。今耽著美味。求索好食。長己貪 1747 X41n0731_p0662c06
結。惱亂施主。招世譏過。所以須制。 1748 X41n0731_p0662c07
別緣具五。一是美食。二隨非親居士乞。三自為己乞。 1749 X41n0731_p0662c08
四無因緣。五食即便犯。 1750 X41n0731_p0662c09
滿足戒本四句。一出四種美食。二若比丘出能犯人。 1751 X41n0731_p0662c10
三如是美下無病。四自為己索而結犯。 1752 X41n0731_p0662c11
辨相中先解第二。能犯人食者已下。卻解初句。病者 1753 X41n0731_p0662c12
已下。反解第三句。若比丘下。正釋第四。結犯尼所以 1754 X41n0731_p0662c13
吉者。尼是女弱。求索美食。女人所諱。為之義希故犯。 1755 X41n0731_p0662c14
可呵此云吉羅。結方便罪。大僧大夫。身報力強。喜乞 1756 X41n0731_p0662c15
美食。取資身之益。數故得重。 1757 X41n0731_p0662c16
   ○與外道食戒第四十一 1758 X41n0731_p0662c17
與外道食。有三種過。一異學情反。矞h疏外。難與理 1759 X41n0731_p0662c18
親。雖夏惠施。不荷其恩。反生譏謗。二耶見乖宗。非真 1760 X41n0731_p0662c19
福田。今以施主之食。授與外道。損他施主。不得勝田。 1761 X41n0731_p0662c20
獲反報之福。三躬自持食。授與外道。容生或倒。謂外 1762 X41n0731_p0662c21
道是勝。比丘不如。以斯多過。故制不許。 1763 X41n0731_p0662c22
別緣具六。一是出家外道。甄去在家。外道白衣犯輕 1764 X41n0731_p0662c23
故爾。所以然者。出家名同。真偽難分。容生惑。故制得 1765 X41n0731_p0662c24
重。在家白衣。道俗位別。不生人或。所以犯輕。二知是 1766 X41n0731_p0663a01
出家外道。三非親理甄去。與父母外道。恩重故聽。四 1767 X41n0731_p0663a02
是食甄去。衣犯小罪。食味大錯。是是與之義數故制。 1768 X41n0731_p0663a03
以重衣本。別屬情著。難捨與希故輕。五自手與。除置 1769 X41n0731_p0663a04
地遣人與不犯。以食味通。理無獨食。又不生惑倒。開 1770 X41n0731_p0663a05
使不犯。六彼領受即犯。五分。持己食分。一揣別著。使 1771 X41n0731_p0663a06
自取不得。持僧食與。若乞兒狗鳥等。應量己多少。然 1772 X41n0731_p0663a07
後減與不得。持分外與。就緣中。明與外道女食起過。 1773 X41n0731_p0663a08
次與外道男犯。所以不呵者。以無情過。故闕無呵。 1774 X41n0731_p0663a09
滿足戒本四句。一人。二外道男女。三自手與食。四結 1775 X41n0731_p0663a10
罪。 1776 X41n0731_p0663a11
辨相具解可知。尼亦犯提。但是犯同。緣異戒故。結方 1777 X41n0731_p0663a12
便吉羅。 1778 X41n0731_p0663a13
   ○先受請前食後食至他家戒四十二 1779 X41n0731_p0663a14
三過故制。一凡俗里多務。為善事難。惙其家業。專崇 1780 X41n0731_p0663a15
福會。已許受請。行詣他家。脫若事差。惱處不輕。二既 1781 X41n0731_p0663a16
有食處。宜息緣脩道。無事遊散。妨廢所習。三共眾受 1782 X41n0731_p0663a17
請背□入聚落令他施主見僧不集。竟不設食。稽留 1783 X41n0731_p0663a18
大眾。使不得飽滿。惱眾殊深。以斯過故。是以聖禁。 1784 X41n0731_p0663a19
別緣具五。一先受受他請。二不屬授。三向白衣家。除 1785 X41n0731_p0663a20
向僧伽藍。不犯故爾。四無因緣除病。作衣施衣等緣 1786 X41n0731_p0663a21
不犯。五入門便犯。 1787 X41n0731_p0663a22
戒本有三。一略結前食。二次明隨。隨有二種。初一牒 1788 X41n0731_p0663a23
制隨結。謂制後食。次有四文。牒制隨開。一開囑授。大 1789 X41n0731_p0663a24
有請處。已有請故。又可大有餘事請喚。故聽囑授。次 1790 X41n0731_p0663b01
開病。次開作衣。次開施衣。三滿足戒本五句。一正明 1791 X41n0731_p0663b02
是比丘先受他請。二食前食後至他家。三不囑授。四 1792 X41n0731_p0663b03
除開緣。五結犯。餘時者已下。誦前第四。 1793 X41n0731_p0663b04
辨相具釋。第一可知。前食者下解第二。餘比丘者下。 1794 X41n0731_p0663b05
解第三囑授。要囑界內。同受請者。容有不見義。不同 1795 X41n0731_p0663b06
非時。得展轉相。白病者已下。釋第四開緣。一病。二作 1796 X41n0731_p0663b07
衣。三衣時。與施衣合若衣時。一月五月。即是時開。除 1797 X41n0731_p0663b08
此已餘時。勸化等者。謂非時分施衣故開。已如別眾 1798 X41n0731_p0663b09
食戒說。即是互開。謂通前囑授故。若施主先自有心。 1799 X41n0731_p0663b10
辨食施衣。請我者得輒去。若本無心。比丘先住其家。 1800 X41n0731_p0663b11
勸化作食。并施衣者。以利多益重故。亦聽轉去。故曰 1801 X41n0731_p0663b12
勸化等。若比丘不解。第五文二。初失囑分齊。一中還 1802 X41n0731_p0663b13
失。二更詣餘家失。三更往庫藏處等。一庫藏。二聚落。 1803 X41n0731_p0663b14
三邊房。邊房者。即界內邊。遠零尼之所。四往尼寺失。 1804 X41n0731_p0663b15
五出本白衣家失。此是中前時促存。護眾僧故。隨白 1805 X41n0731_p0663b16
處直去。更餘逕過。即失囑授。不同非時。入聚落時。長 1806 X41n0731_p0663b17
僧無交惱。故作白已。雖逕餘處不失。以波文無失故。 1807 X41n0731_p0663b18
亦可同此也。二若比丘下。結犯眾多家。敷坐具者。謂 1808 X41n0731_p0663b19
眾多家。共成一會。各敷坐待。僧隨至何家。皆是請處。 1809 X41n0731_p0663b20
是故不犯。 1810 X41n0731_p0663b21
   ○食家中有寶強安坐戒第四十三 1811 X41n0731_p0663b22
凡在家俗人。婚會無時。久坐不去。妨彼耶心。遂﹝這-言+希﹞ 1812 X41n0731_p0663b23
逼適﹝厂@干﹞。理非所宜。又復出家。離穢愛染之所。事須防 1813 X41n0731_p0663b24
違。容自懷心。行水涉醜。故所以制。 1814 X41n0731_p0663c01
別緣有四。一是食家。甄去斷婬欲家。及二俱受齊不 1815 X41n0731_p0663c02
犯。十律。若斷婬欲。若俱受齊不犯。若互二句。去但不 1816 X41n0731_p0663c03
受文□提。五分。若夫婦受八戒不犯。二夫婦常所居 1817 X41n0731_p0663c04
屏處。三無第四人。四申手不及戶處。坐便犯。戒本三 1818 X41n0731_p0663c05
句。一人。二食家有寶。三強坐結犯。十律。隨起隨坐。隨 1819 X41n0731_p0663c06
爾所提。辨相易知。 1820 X41n0731_p0663c07
   ○與俗女屏處坐戒四十四 1821 X41n0731_p0663c08
制意同前。唯以無第三人。為異緣成犯。一是俗女。二 1822 X41n0731_p0663c09
屏處。三無第三人。四申手不及戶處坐。戒本四句。一 1823 X41n0731_p0663c10
人。二食家有寶。三屏處。四結犯。 1824 X41n0731_p0663c11
   ○與俗女露坐戒第四十五 1825 X41n0731_p0663c12
制意同前。四緣成犯。一是俗女。二是露處。三無第三 1826 X41n0731_p0663c13
人。此是離見聞屏。而非重物。鄣故稱露。故與前戒。並 1827 X41n0731_p0663c14
開第三人。四在申手內若申手外犯輕相去一尋已 1828 X41n0731_p0663c15
餘不犯。十律。相去一丈犯提丈五犯吉二丈不犯。又 1829 X41n0731_p0663c16
此戒中緣起。戒本彰露。廣解稱屏。真是離見聞屏。相 1830 X41n0731_p0663c17
對受名。亦即屏露合制。無寶立二。有寶立二。又此三 1831 X41n0731_p0663c18
戒。前二露屏。第三雖見聞。對二不定。但初戒攝。以此 1832 X41n0731_p0663c19
三戒坐是屏故。 1833 X41n0731_p0663c20
戒本四句。一人。二女。三露處。四結犯。 辨相具解。 1834 X41n0731_p0663c21
   ○驅他出聚落戒第四十六 1835 X41n0731_p0663c22
凡出家人。理懷實忠信自居。先許他食。而竟不與。惡 1836 X41n0731_p0663c23
心驅出。時限已過。使他一日不得食以充軀。惱處至 1837 X41n0731_p0663c24
重。故所以制。六緣犯。一是大比丘。二先許。三不與食。 1838 X41n0731_p0664a01
四無因緣。謂有舉擯命梵等難不犯故爾。五惡心驅 1839 X41n0731_p0664a02
出。六相雖見聞。或彼去已去故。 1840 X41n0731_p0664a03
戒本三句。一人。二語餘下。及至與汝食。正明將至聚 1841 X41n0731_p0664a04
落。許與彼食。三彼比丘竟不已下。不與彼食。遣去結 1842 X41n0731_p0664a05
罪。以此因緣者。謂是惱亂因緣。非餘者。非餘不犯等 1843 X41n0731_p0664a06
緣。如無威儀等。辨相具解。 1844 X41n0731_p0664a07
   ○過受四月藥請戒第四十七 1845 X41n0731_p0664a08
然篤信居士。供辨美藥。延請僧眾。受心供養。施心有 1846 X41n0731_p0664a09
限。宜應將護。稱施而受。令過受他藥。長貪惱物。敗善 1847 X41n0731_p0664a10
增惡。損處不輕。故今聖制。 1848 X41n0731_p0664a11
別緣具六。一是藥請。二施心限定。三知期限定。四過 1849 X41n0731_p0664a12
限而受。五無因緣。六食咽咽犯。先解初緣藥請者。四 1850 X41n0731_p0664a13
藥之中。過受三藥。俱犯提罪故。伽論。過受時食。亦犯 1851 X41n0731_p0664a14
提罪。七日盡形。此律下文毉所教服藥。故知是犯。如 1852 X41n0731_p0664a15
施一食過受上犯。豈況過四月受。寧不犯提。十律。過 1853 X41n0731_p0664a16
四月已後。索蘇等。七日藥。及終身中。椒畢缽薑鹽等 1854 X41n0731_p0664a17
犯提。若索毗醯勒等三吉羅。非時藥賤。又療患義微。 1855 X41n0731_p0664a18
過受義希。故犯小罪。問施一食中。過受蘇油犯輕。此 1856 X41n0731_p0664a19
受蘇油。何以便重。答彼據身外。塗足燃燈。既是外用。 1857 X41n0731_p0664a20
過受義希。故彼犯輕。此施內過受義數。故得問提罪。 1858 X41n0731_p0664a21
又見論。若檀越。四月與油。索蘇吉羅。故知索藥罪輕。 1859 X41n0731_p0664a22
過受重。所以爾者。解□施主先為好心四月與藥。期 1860 X41n0731_p0664a23
限已滿。供養心息。過受致惱損敗處深。又復乘前供 1861 X41n0731_p0664a24
養。人善過受。故過受重。若索藥者。以其居士。先無施 1862 X41n0731_p0664b01
心。乞任彼與。損惱義微。又以施主先無心故。乞希故 1863 X41n0731_p0664b02
輕。與衣不同。衣資義寬。與乞過受。二俱是數。故齊犯 1864 X41n0731_p0664b03
尼薩。緣中彰索藥過者。藉此為緣。制過四月受藥之 1865 X41n0731_p0664b04
罪。餘緣可知。 1866 X41n0731_p0664b05
滿足戒本六句。一人。二藥請四月。三無病下教齊。四 1867 X41n0731_p0664b06
明過四月受。五除開無罪。六過受結犯。 1868 X41n0731_p0664b07
下辨相中。釋不次比解二可知。從病者已下。先解第 1869 X41n0731_p0664b08
五除開。從請者有四已下。卻解第三。應齊四月受之 1870 X41n0731_p0664b09
方法。從彼比丘下。合解四六二句。過受結罪。就釋第 1871 X41n0731_p0664b10
五開緣。言常請者。師可常來。以無定限。故開無過。言 1872 X41n0731_p0664b11
盡形者。以二人形要故爾。解第三中文四。一者舉數。 1873 X41n0731_p0664b12
二列四請之名。三云何已下。別解四請。各舉釋結。四 1874 X41n0731_p0664b13
是中已下。斷簡四請。初三兩請。應四月受。二四兩請。 1875 X41n0731_p0664b14
應隨施受。除開中。攝藥有分齊者分請是。俱無分齊 1876 X41n0731_p0664b15
者。常請盡形是。 1877 X41n0731_p0664b16
   ○觀軍陳戒第四十八 1878 X41n0731_p0664b17
凡軍陣凶險。兵刃交競。實則傾敗俄爾。戲便令心獲 1879 X41n0731_p0664b18
逸。招譏損道。愆深過極。交違慈愍。故不聽觀。多論三 1880 X41n0731_p0664b19
義故。一為佛法尊重故。二為滅誹謗。三為滅諸惡。增 1881 X41n0731_p0664b20
長善法。四緣故成犯。一是軍陳。二故往觀者。三無因 1882 X41n0731_p0664b21
緣。謂被請及軍陳。後至水陸急難等不犯故。四往見 1883 X41n0731_p0664b22
便犯。緣中六軍者。天子六軍。諸候大國三軍。征猶行 1884 X41n0731_p0664b23
也。討猶整也。 1885 X41n0731_p0664b24
滿足戒本四句。一人。二觀軍陣。三除開緣。四結犯。 1886 X41n0731_p0664c01
下略不釋。除緣句。初句可知。二解所觀軍車幕七聚。 1887 X41n0731_p0664c02
稱軍行列。相對名陣。於中文二。先解陣。次釋其軍。軍 1888 X41n0731_p0664c03
中兩。初約本軍數。以列四軍。故曰一二四軍也。二次 1889 X41n0731_p0664c04
第辨釋。即為四段。一軍中兩。初舉一軍。謂今一軍。祇 1890 X41n0731_p0664c05
書寫力最大。四人從之。成一象軍馬力。次弱八人從 1891 X41n0731_p0664c06
之。成一馬軍車軍。次弱十六人從。成一車軍。三十二 1892 X41n0731_p0664c07
人帶伎。成一步軍。第二解其純義。以無雜故。下二軍 1893 X41n0731_p0664c08
等中。純雜並有。而不解純義。以討軍數。一軍中純四。 1894 X41n0731_p0664c09
二軍中純四。雜六合十也。三軍中。純四雜三合七。四 1895 X41n0731_p0664c10
軍中。純四雜一合五。部合二十六軍。若比丘下。解第 1896 X41n0731_p0664c11
三結。犯輕犯重。從道至道者。觀之方便。 1897 X41n0731_p0664c12
   ○有緣至軍宿過三夜戒第四十九 1898 X41n0731_p0664c13
制意同前。五緣成犯。一有因緣。至軍中宿。二曾逕二 1899 X41n0731_p0664c14
宿。三第三宿。不離見聞處。四無因緣。謂二道斷命梵 1900 X41n0731_p0664c15
等難不去無罪。五過三夜明相出犯。戒本三句。下釋 1901 X41n0731_p0664c16
可知。 1902 X41n0731_p0664c17
   ○有緣至軍二宿往觀軍陳合戰戒第五十 1903 X41n0731_p0664c18
過不異前。既有因緣。聽至軍中。宜應坐住復。方便往 1904 X41n0731_p0664c19
觀。過同於初。故所以制。 1905 X41n0731_p0664c20
五緣成犯。一先至軍中宿。二軍合戰。三方便往觀。四 1906 X41n0731_p0664c21
無因緣。謂有所白。請喚二道。諸難等不犯故。五往見 1907 X41n0731_p0664c22
即犯。 1908 X41n0731_p0664c23
戒本五句。一人。二有緣先在軍中。三或時觀者正明 1909 X41n0731_p0664c24
觀業。四軍陳已下所觀之境有四。一軍。二陣。三鬥。四 1910 X41n0731_p0665a01
勢力。五結罪。 1911 X41n0731_p0665a02
廣釋。五中略不解第二。有緣軍中宿。謂是前戒所開。 1912 X41n0731_p0665a03
餘四具釋。第一可知。二鬥者下解第四所觀。於中文 1913 X41n0731_p0665a04
四。少不次比。一釋鬥。二解軍。三辨勢。四解陳之形相。 1914 X41n0731_p0665a05
彼比丘下。合解三五。結犯輕重。 1915 X41n0731_p0665a06
   ○飲酒戒第五十一 1916 X41n0731_p0665a07
酒為毒水。飲則成患。令人志性猖狂。廣興諸惡。妨脩 1917 X41n0731_p0665a08
癈業。損道招譏。生患之本。寧容不禁。是故聖制。 1918 X41n0731_p0665a09
別緣具三。一是酒。二無重病緣。三飲之。即犯緣中文 1919 X41n0731_p0665a10
二。初至飽滿飲酒起過。二娑竭陀。從坐起下。發覺呵 1920 X41n0731_p0665a11
責。前文復二。初至遶已而去。神力伏龍。施酒因緣。二 1921 X41n0731_p0665a12
明日清且已下。正明飲犯佛呵文。一失本了心呵。故 1922 X41n0731_p0665a13
曰況復大龍。二告阿難下。酒有多過呵。三告阿難下。 1923 X41n0731_p0665a14
弟子眾所不攝呵。世間毒龍。但害人無常。身命損處 1924 X41n0731_p0665a15
輕微。名為小龍。三毒煩惱。能害人功德善財。法身慧 1925 X41n0731_p0665a16
命。毒中之毒。名為大龍。令裟伽癡人。為酒所醉。失醒 1926 X41n0731_p0665a17
了心。不能入定。發通降此小龍。況能發知。降彼三毒 1927 X41n0731_p0665a18
煩惱大龍。又可依祇為酒所懷。三不能降蝦蟆小龍。 1928 X41n0731_p0665a19
況能降伏石室大龍。此律唯波。以眾鳥為小龍。五分。 1929 X41n0731_p0665a20
汝先能降伏惡龍。今能降伏蝦蟆不。答言不能。十失 1930 X41n0731_p0665a21
分五。初有三失。於根為損。次有四失。瞋增報虧。以癈 1931 X41n0731_p0665a22
產業。次一現招醜名。次一迷理彰解。次一愆招重報。 1932 X41n0731_p0665a23
戒本三句。一人。二所飲之酒。三飲而結犯。 1933 X41n0731_p0665a24
廣解中。初句可知。酒者已下釋第二酒。於中文兩。初 1934 X41n0731_p0665b01
列五酒。如文可知。第二木酒者已下偏舉木酒。料簡 1935 X41n0731_p0665b02
疑濫中文兩。第一從初至不應飲。以是酒故。制不應 1936 X41n0731_p0665b03
飲。第二從非酒酒色香味已下。以非酒故。所以應飲。 1937 X41n0731_p0665b04
前文有三。初列木酒。差別有六。二梨汁酒已下。雜醞 1938 X41n0731_p0665b05
方法。釋向六種。成酒之義。第三雜酒者。已下四句。以 1939 X41n0731_p0665b06
無雜醞。則體是酒。或逕分變成。是酒所攝。假無似酒 1940 X41n0731_p0665b07
色香。故不應飲。第二應飲四句者。以斯等木汁。元不 1941 X41n0731_p0665b08
雜醞。體則非酒。又復時促未是變成。縱令色香味等。 1942 X41n0731_p0665b09
有似酒之濫。但非時漿收。故並言應飲。良由木汁。有 1943 X41n0731_p0665b10
茲濫故。所以偏餘之四種。是酒無濫。不須料簡。第三 1944 X41n0731_p0665b11
彼比丘已下解結罪。五分。咽咽波逸提。此律文中。略 1945 X41n0731_p0665b12
不言咽咽。十律酒糟甜酒酢酒等。飲咽咽提。此律吉 1946 X41n0731_p0665b13
羅食麴。吉羅者。謂酒堣岌T境想。上三究竟提罪。下 1947 X41n0731_p0665b14
二方便。若下四酒境想。一句對初木酒。事有疑濫。故 1948 X41n0731_p0665b15
成五也。五分。若先習酒人不得者。氣絕欲死。飲食不 1949 X41n0731_p0665b16
消。聽﹝口*(自/死)﹞酒器。若不差者。以酒著餅粥中。令食不差者。 1950 X41n0731_p0665b17
以酒與飲。漸漸斷之。 1951 X41n0731_p0665b18
   ○水中嬉戲戒第五十二 1952 X41n0731_p0665b19
多論四義故制。一佛法尊重。理宜奉敬。令入水遊戲。 1953 X41n0731_p0665b20
損壞匪輕。二理宜威儀庠序。外長信敬。入水遊戲。動 1954 X41n0731_p0665b21
越威儀。招世譏過。三宜息緣脩道。入水遊戲。妨癈正 1955 X41n0731_p0665b22
業。四宜脩正念。入水遊。令心散失正念故。為斯等義。 1956 X41n0731_p0665b23
□以聖禁。三緣成犯。一是水。二無因緣。三入中遊戲 1957 X41n0731_p0665b24
即犯。大雲經說。王見遊戲。說偈向夫人言。吾聞諸比 1958 X41n0731_p0665c01
丘。久已離塵羈。戲暴泥水中。云何為人師。諸比丘遊 1959 X41n0731_p0665c02
戲已。即入定知心。遂以神力。鴈行而去。夫人見。而向 1960 X41n0731_p0665c03
王說偈。吾家諸比丘。久已離塵羈。沙彌尚如是。何況 1961 X41n0731_p0665c04
釋迦師。王因生信。 1962 X41n0731_p0665c05
   ○擊擽他比丘戒第五十三 1963 X41n0731_p0665c06
事雖是輕。過容至重。人之喜為。特宜須禁。故所以制。 1964 X41n0731_p0665c07
五緣成犯。一天比丘。二作惱亂意。三手腳十指。四無 1965 X41n0731_p0665c08
因緣。若服觸令與。一見行來。誤觸等不犯故。五觸著 1966 X41n0731_p0665c09
即犯。 1967 X41n0731_p0665c10
   ○不受諫戒第五十四 1968 X41n0731_p0665c11
凡出家之人。理宜離惡為宗。然己迷情。將欲作過他 1969 X41n0731_p0665c12
理諫。復不從順。苟且為非違損處。故須聖制。 1970 X41n0731_p0665c13
別緣具五。一己所作非法事。二他如法諫。三知己所 1971 X41n0731_p0665c14
作。非前人諫者。四諫不受。五隨所作。犯根本。不從語 1972 X41n0731_p0665c15
波逸提。 1973 X41n0731_p0665c16
戒本三句。一人。二不受諫。三結罪。 1974 X41n0731_p0665c17
下辨相具解。但使知已。為非知諫者。是故違情重。是 1975 X41n0731_p0665c18
以提罪。若謂己所作。是前諫者。非情過輕微。故得吉 1976 X41n0731_p0665c19
羅。隨所作事邊。以識事故。作不以不知。得犯根本罪。 1977 X41n0731_p0665c20
此違一人諫。不隨前事。結罪輕重。但就心辨。虛故罪 1978 X41n0731_p0665c21
重。心實故輕。文中先結心實之吉。次結心虛提。問違 1979 X41n0731_p0665c22
僧諫中。諫竟即犯。不待作事。此中所以諫竟未犯。要 1980 X41n0731_p0665c23
待作事。方犯違諫。其義何也。解言僧諫中。有僧命眾 1981 X41n0731_p0665c24
法可違。情過是重故。諫竟即犯。不犯待作事。此中既 1982 X41n0731_p0666a01
是一人。諫無僧命。眾法可違。是以諫竟未犯。要待作 1983 X41n0731_p0666a02
事。方違諫義成。以是不類。若爾下拒勸學戒。亦是一 1984 X41n0731_p0666a03
人。諫無眾命可違。何以諫竟即犯。與此相違耶。解言 1985 X41n0731_p0666a04
彼諫止犯。先是不學。止犯之人。發言拒諫。道已不學。 1986 X41n0731_p0666a05
即是止犯。表違成故所以犯。此諫作犯。雖言拒諫。道 1987 X41n0731_p0666a06
我作者。仍猶未作表違。未就要待作事。違諫義成。亦 1988 X41n0731_p0666a07
非一類。更有一義。如下辨。 1989 X41n0731_p0666a08
   ○恐怖戒第五十五 1990 X41n0731_p0666a09
凡出家人。宜須將護。不相惱觸。令以六塵等事。遞相 1991 X41n0731_p0666a10
恐怖。令彼惶悸。癈脩正業。惱殊深。故須制斷。 1992 X41n0731_p0666a11
別緣有五。一大比丘。二作恐怖彼意。三以六塵等事。 1993 X41n0731_p0666a12
一一說示。四言辭了了。五前人見聞。觸知便犯。不待 1994 X41n0731_p0666a13
前人怖以不怖。以怖是難知故。又是口業分齊故。緣 1995 X41n0731_p0666a14
起文二。初至我是鬼。反披拘執以色聲。怖佛起過。二 1996 X41n0731_p0666a15
世尊已下。正明呵責。既對佛恐怖。為過公顯故。無別 1997 X41n0731_p0666a16
舉人。亦不問自言。前反披拘。執作其惡色。是身業不 1998 X41n0731_p0666a17
善。沙門我是鬼。是口業不善。非但二業。是惡心亦不 1999 X41n0731_p0666a18
善。使於身口故。言心亦是惡。正彰三業。俱是過也。帝 2000 X41n0731_p0666a19
釋常謂。僧中純善。而忽遇斯變。是故驚訝。眾中亦有。 2001 X41n0731_p0666a20
如此人耶。佛言此人現報生身。道契無著。故言此生 2002 X41n0731_p0666a21
得清淨法。帝釋讚佛。內心清淨。離世八法。得利譽稱 2003 X41n0731_p0666a22
樂不以為歡。逢衰毀譏。苦未以為惱。不為此八。違慎 2004 X41n0731_p0666a23
所轉。故曰毀譽不移動等。佛說偈者。對帝釋原意。常 2005 X41n0731_p0666a24
謂佛有怖故爾。佛遂集僧呵制。 2006 X41n0731_p0666b01
戒本三句。一人。二恐怖。三結犯。 2007 X41n0731_p0666b02
辨相。初句可知。若以色已下。合解二三兩句文三。一 2008 X41n0731_p0666b03
列六塵章門。二云何已下。一一行怖成犯之法。若比 2009 X41n0731_p0666b04
丘下。結犯輕重分齊。欲怖之法。要先以言告。然後方 2010 X41n0731_p0666b05
用色等六事。一一不爾之。舉其前言。以釋犯相。故言 2011 X41n0731_p0666b06
若說而了了提。不犯文三。一舉色聲。二事無不欲。示 2012 X41n0731_p0666b07
所以不犯。二若以色下。辨舉五塵。不無怖意。所以不 2013 X41n0731_p0666b08
犯。三若有是事。不獨舉法塵。說無怖意。 2014 X41n0731_p0666b09
   ○過半月洗浴戒第五十六 2015 X41n0731_p0666b10
十律洗浴有五利。一除垢。二身清淨。事值澡除。但皎 2016 X41n0731_p0666b11
潔過常。令身光澤。翫著色身。無心猒背。正違出離。故 2017 X41n0731_p0666b12
須限約。半月一洗。若過即犯。 2018 X41n0731_p0666b13
則緣具五。一曾前洗浴。二未滿半月。三更洗浴。四無 2019 X41n0731_p0666b14
因緣。五澆身半犯。 2020 X41n0731_p0666b15
滿足戒本四句。一人。二明半月一洗不得過。三除開 2021 X41n0731_p0666b16
緣。四結犯。 2022 X41n0731_p0666b17
餘時者下誦前第三。此言不得過者。非謂不得半月 2023 X41n0731_p0666b18
洗。謂於半月。不得弄洗。故曰不得過。祇云。應隨洛日 2024 X41n0731_p0666b19
數。要滿十五日。乃應更洗。辨相中略。不解第二。時節 2025 X41n0731_p0666b20
勢時已下解第三。除緣不犯。天竺勢早。故從三月初。 2026 X41n0731_p0666b21
至五月十五日。此兩月半。聽洗無罪。如此方勢脕亦 2027 X41n0731_p0666b22
得用。此兩月半。時日滿便足。是名熱時。作時者。十律。 2028 X41n0731_p0666b23
乃至掃僧坊。內地五尺。多論五六尺。五分乃至掃屋 2029 X41n0731_p0666b24
內地。若比丘下解第四。過洗結罪。 2030 X41n0731_p0666c01
   ○無事然決戒五十七 2031 X41n0731_p0666c02
凡火性焚熾。事變無琚C容有燒壞。不可不禁。又復然 2032 X41n0731_p0666c03
火詳聚。多著俗活。癈脩正業。是以聖制。 2033 X41n0731_p0666c04
別有四。一是無因緣。甄去因緣不犯。雖無因緣。若在 2034 X41n0731_p0666c05
﹝雨/復﹞鄣處。生患義微。亦是不犯。故須第二□露地。三然 2035 X41n0731_p0666c06
草木等。甄然炭生過義微。但犯小罪。燒便犯。此中但 2036 X41n0731_p0666c07
制。無事然火罪。不言壞地。傷五生種罪。上已制竟故 2037 X41n0731_p0666c08
爾。 2038 X41n0731_p0666c09
戒本三句。一人。二明無病因緣。除有病不犯。三自為 2039 X41n0731_p0666c10
已然火結犯。 2040 X41n0731_p0666c11
   ○藏他衣缽戒第五十八 2041 X41n0731_p0666c12
所以須制者。一調戲宣煩。列因事相。惱藏他衣缽。覓 2042 X41n0731_p0666c13
不得時。今彼惶怖。惱處匪輕。二容生盜心。臨危事險。 2043 X41n0731_p0666c14
可懼之甚。三假無盜心。致彼言謗。清白難分。莫能自 2044 X41n0731_p0666c15
拔。以斯諸過。故合聖制。 2045 X41n0731_p0666c16
別緣具四。一是大比丘。衣缽事等。二作驚動彼意。三 2046 X41n0731_p0666c17
無因緣。或物主慢藏。為戒敕故。或借他故。或因此物。 2047 X41n0731_p0666c18
有於二難等不犯。四取藏舉便犯。 2048 X41n0731_p0666c19
戒本三句。一人。二出所藏衣缽。三若自藏下。正明自 2049 X41n0731_p0666c20
他藏而結罪。上至故惱。越取戲猶尚犯。況為故惱。故 2050 X41n0731_p0666c21
曰下至戲笑。下辨相中。略不解第二句。餘二具釋。 2051 X41n0731_p0666c22
  2052 X41n0731_p0666c23
四分律疏卷第五末 2053 X41n0731_p0666c24

 

 

 

 

 

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【經文資訊】卍新纂續藏經 第四十一冊 No. 731《四分律疏》CBETA 電子佛典 V1.5 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 41, No. 731 四分律疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.5, Normalized Version

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四分律疏卷第五

本經佛學辭彙一覽(共 435 條)

一切時

一地

一行

一念

一明

一食

一異

一滅

一道

七大

七方便

七眾

七聚

二入

二如

二百五十戒

二行

二衣

二戒

二足

二身

二受

二和

二明

二門

二持

二食

二根

二教

二眾

二愛

二業

二罪

二義

二解脫

二道

二語

二德

二餘

二觀

人見

人身

入定

八不

八戒

八法

八相

八教

八遮

十二頭陀

十利

十戒

十見

十德

三大

三五

三有

三行

三衣

三戒

三受

三明

三法

三毒

三界

三根

三病

三教

三尊

三業

三煩惱

三道

三境

三語

三德

三緣

三藏

三寶

上慢

乞食

口業

大比丘

大身

尸羅

不生

不見舉

中有

五戒

五見

五受

五法

五法

五食

五陰

五惡

五結

五過

五塵

五篇

五識

六念

六門

六相

六群比丘

六塵

六識

分別

化緣

天竺

心地

心行

心所

心相

心緣

方便

止犯

止持

比丘

比丘尼

世尊

世間

出家

出離

功德

四一

四大

四分

四分律

四心

四向

四有

四位

四取

四果

四空

四威儀

四重

四食

四教

四緣

四禪

外道

尼戒

布薩

平等

正見

正念

正法

正欲

正業

犯戒

生身

生相

生報

由旬

白衣

任運

共相

同行

同居

同相

合十

因果

因緣

多生

妄見

妄語

妄語戒

如來

如法

如是因

安居

式叉

有色

有作

有見

有法

有為

有為解脫

有教

有無

有漏

耳根

耳識

肉眼

自相

自恣

色身

色塵

行人

行法

行者

行教

衣缽

佛因

佛身

佛法

佛道

佛說

伽藍

但中

作犯

作業

別教

別眾食

別請

利他

坐具

坐禪

弟子

戒行

戒相

戒師

戒善

我所

我慢

沙門

沙彌

見行

見論

言教

身心

身光

身清淨

身業

那律

事相

供養

兩舌

具戒

制戒

受戒

受具

受持

受隨

和尚

定慧

居士

念法

念施

性惡

所作

所緣

所藏

拘盧

果報

泥洹

法衣

法身

法門

法界

法食

法食時

法師

法塵

法體

知見

舍衛

舍衛國

長老

長衣

長者

阿含

阿闍梨

非人

非時

非時食

非情

信解

俗人

威儀

帝釋

律師

律藏

後有

持犯

持戒

施主

施食

界內

界分

界外

相應

苦海

降伏

食時

夏臘

展轉食

差別

師子

根性

畜生

真言

破僧

神力

神足

神通

能所

迷情

鬼神

假名

假有

寂滅

宿因

宿緣

常坐

得道

教一

教化

教授師

梵行

欲取

清淨

淨施

理教

理觀

現前

異相

眾生

眼根

眼識

貪結

喜捨

報生

報恩

尊者

惡口

惡業

無上道

無生

無明

無為

無記

無常

無情

無等

無著

無量

無緣

無遮

無餘

發通

發露

結集

結解

結緣

善巧

善來

善法

善根

菩提

菩提樹

須陀洹

飲酒

意三

慈悲

愛欲

愛道

煩惱

經論

聖人

聖教

解行

解脫

辟支

辟支佛

道行

道具

道俗

違境

僧伽

僧伽梨

僧伽藍

僧戒

僧物

僧祇

僧寶

境智

實有

實教

實語

對治

慚愧

漸斷

疑見

盡形壽

福田

福德

種子

種性

精進

聞法

說法

說通

增上

增上慢

摩頂

摩觸

樂受

熱惱

瞋心

緣成

緣起

羯磨

羯磨僧

諸天

諸佛

遮性

燃燈

隨緣

頭陀

應法

檀越

禪行

禪師

聲聞

離衣宿

羅漢

譏嫌

難陀

顛倒

懺悔

觸塵

釋子

釋迦

蘭若

歡喜

聽教

讚佛

伎樂

慳貪

漉水囊

闍梨

四門

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