1 X40n0726_p0811c10
  2 X40n0726_p0811c11
四分律隨機羯磨疏正源記卷第三 3 X40n0726_p0811c12
  4 X40n0726_p0811c13
    天台沙門釋 允堪 述 5 X40n0726_p0811c14
義分兩相者。即和合與別眾也。又疏中勸勉成業復 6 X40n0726_p0811c15
為二也。或上下。如說戒篇云。若有一方眾生。綱維從 7 X40n0726_p0811c16
眾者。每至說時。小食上應告僧云。今說戒目十方賢 8 X40n0726_p0811c17
聖所共同遵。並願眾僧同時集會。或上座親自房房 9 X40n0726_p0811c18
按行。以時勸勉。或有病者。告云可得一禮覲否。脫就 10 X40n0726_p0811c19
後世。知復聞乎。三業通僧者。身和到眾。口和說欲。意 11 X40n0726_p0811c20
和同忍。此則通成僧體。能成辦所作業務。總上兩義。 12 X40n0726_p0811c21
但歸和合一種。反和便成別眾。故下引證成上二義。 13 X40n0726_p0811c22
三別。四分云。應來者不來。是身口心俱不集。二應與 14 X40n0726_p0811c23
欲者不與欲來。是身心不集。三現前得訶人訶。謂心 15 X40n0726_p0811c24
口不集。 16 X40n0726_p0812a01
尼等四人。即大尼式叉沙彌尼。十三難。即遣尼賊破 17 X40n0726_p0812a02
黃五逆非畜二。三舉。不見不懺惡邪不捨舉。二滅。已 18 X40n0726_p0812a03
滅擯應滅擯。重病。簡輕者。癡騃。收三狂人并聾啞之 19 X40n0726_p0812a04
類。此等或本非是僧。或中途被罰形差病報緣礙等。 20 X40n0726_p0812a05
故不應集也。 21 X40n0726_p0812a06
非欲緣。若有犯戒事。非緣而與欲者。由事非故不合 22 X40n0726_p0812a07
不成。堪欲緣。律云佛法僧塔者病人六事是緣。僧祇 23 X40n0726_p0812a08
等律守房等緣並開。令若有緣而不開與欲。即是教 24 X40n0726_p0812a09
意太急。復成過分限約。今若許送心達僧。則教寬濟 25 X40n0726_p0812a10
物。僧私兩成。欲即心者。欲是希欲之心也。 26 X40n0726_p0812a11
不合訶者。即訶責擯出三舉等人。義無證正他事。具 27 X40n0726_p0812a12
下。即律云應訶者不訶。又云舍利弗見僧如法羯磨。 28 X40n0726_p0812a13
而心不同。應作默然。是如法也。非相。指下七非相中 29 X40n0726_p0812a14
明。 30 X40n0726_p0812a15
有人下。古不立上三業入為僧體。但是順成僧義。然 31 X40n0726_p0812a16
非無此一致。今師要以合三和相。以四人等僧共成 32 X40n0726_p0812a17
其體。相體如法。方顯和別之理。識相要。須識和別等 33 X40n0726_p0812a18
相也。合下。正破古。若不會合三和之相。而從四僧體 34 X40n0726_p0812a19
說者。則應法之是。不應之非。終不可以明諫。豈下。意 35 X40n0726_p0812a20
云豈只是此三和而入四僧體內。便成作法。苟或別 36 X40n0726_p0812a21
有不足數者。可亦得為僧位所收。有此濫故是不可 37 X40n0726_p0812a22
也。一說戒。言同一說戒也。二和。即約事辨和。約法辨 38 X40n0726_p0812a23
和也。一位。即和合一位。 39 X40n0726_p0812a24
第四門。即指上弘法人中。第四廣顯是非文也。前亦 40 X40n0726_p0812b01
指此云。如後門中不足數說。此則前後互指也。 41 X40n0726_p0812b02
出一。即下釋云。未受具者非成滿者。一得滿不訶。二 42 X40n0726_p0812b03
不滿應訶。三不滿不訶。四得滿得訶。 43 X40n0726_p0812b04
所下。言所以有滿不滿義者。數定。即四人五人等。非 44 X40n0726_p0812b05
法。如以十三難三舉二減等人足數也。 45 X40n0726_p0812b06
唯二。即初得滿不訶。及第四得滿得訶。中間兩位既 46 X40n0726_p0812b07
曰不得滿。何須引之。莫不下是釋。合法。猶言應法也。 47 X40n0726_p0812b08
亦可下別解。從初即得滿故。次以不滿交絡句法。互 48 X40n0726_p0812b09
相顯示已。方可離隔不滿之人。是不應法。由四分中 49 X40n0726_p0812b10
訶責等四人。應一切羯磨。但為僧治。故不得訶。即體 50 X40n0726_p0812b11
雖犯法。得成足數。 51 X40n0726_p0812b12
不毀本信者。言此人信心未壞也。奪德用。即奪三十 52 X40n0726_p0812b13
五事中七五。奪其證正佗事是也。 53 X40n0726_p0812b14
欲受大戒者。此約利根知法非者。又捨戒再來。素亦 54 X40n0726_p0812b15
知法故。有非者。亦開訶也。 55 X40n0726_p0812b16
三十二人。即註中從比丘尼。下至罪人是也。并十誦 56 X40n0726_p0812b17
等人。如下疏文隨解。 57 X40n0726_p0812b18
不用他部。言不用十誦僧祇等不足人是。唯執四分。 58 X40n0726_p0812b19
不能取外引用也。 59 X40n0726_p0812b20
今下。言律中但通列其數。餘不出者。欲使後人準例 60 X40n0726_p0812b21
而知文。律無定結人數。蓋欲含攝多人不足之相耳。 61 X40n0726_p0812b22
二十八下。今師謂此數是出四分律。疏家於大律中 62 X40n0726_p0812b23
合集以成始。下文云。豈唯如舊但二十八。且如四分。 63 X40n0726_p0812b24
瞻波中但有六人。所為羯磨人。神足在空隱沒。離見 64 X40n0726_p0812c01
聞處。別住戒場上。六人餘者非無此義。故捨戒中。有 65 X40n0726_p0812c02
顛狂啞中邊死人自語前眠人自語前人不解。並不 66 X40n0726_p0812c03
成捨。謂不足數故。今取他部明文。證成不足。如何冰 67 X40n0726_p0812c04
執不取十誦等文耶。若有下反語。意云若許狂睡等 68 X40n0726_p0812c05
人得足數者。捨戒應成。且捨戒還家作惡。對捨尚不 69 X40n0726_p0812c06
成。反顯今作善法。如何令狂癡等人可得足數。故須 70 X40n0726_p0812c07
下。要廣大觀覽諸部也。 71 X40n0726_p0812c08
報別。男女報別。收尼諸不足相游辭耳。 72 X40n0726_p0812c09
又解下。是今師義。相有僧用。三根未彰。四儀無別也。 73 X40n0726_p0812c10
故下引證。既云先言。即是自言也。反顯不自言是理 74 X40n0726_p0812c11
開足數。律論下。如四分云。當以肉眼知他持犯。又犯 75 X40n0726_p0812c12
戒和尚田不知故得成法事。又雖言竟。無人知者亦 76 X40n0726_p0812c13
成僧用。薩婆多云。以有天眼者不說人惡。乃至若聽 77 X40n0726_p0812c14
以天眼耳者。得淨穢者。人誰無過。但有大小。無往不 78 X40n0726_p0812c15
見。若開說者。則妨亂事多故不聽言。如鈔。指足數篇。 79 X40n0726_p0812c16
文中下。受欲已自言我是十三難等人。由自陳故非 80 X40n0726_p0812c17
足僧用。與彼。即下誦古。謂通生善滅惡皆得足數。 81 X40n0726_p0812c18
局二篇悔。唯自行懺殘四位時。不可足他懺僧殘也。 82 X40n0726_p0812c19
餘請懺罪。理開足數。 83 X40n0726_p0812c20
開餘懺主。猶言開作餘懺悔主也。不了。不言但應生 84 X40n0726_p0812c21
善不應滅惡故。預加。廁預加秉也。差結。秉差教授法。 85 X40n0726_p0812c22
結界等生善法者。皆開足數。事鈔云。覆藏等不足。僧 86 X40n0726_p0812c23
殘等羯磨不妨應餘法事是也。清過。言不能清他人 87 X40n0726_p0812c24
過也。非罪羯磨。即受戒等。非是懺罪法也。始終。初八 88 X40n0726_p0813a01
為始。作畢號終。皆得在數。故曰無妨。 89 X40n0726_p0813a02
互下。言上七人互不相足。 90 X40n0726_p0813a03
約遠近者。六夜竟是遠。將出罪是近。但約遠近。分此 91 X40n0726_p0813a04
二位。壞分者。非不也。言本日治是全壞也。如行覆百 92 X40n0726_p0813a05
夜。今行將滿。忽再犯者。前行多夜全壞也。若不再犯。 93 X40n0726_p0813a06
於覆藏中。隨不自行。但失一宿。故名分壞。由此以分。 94 X40n0726_p0813a07
故於覆藏中。別開重犯本日治一位也。用此例上六 95 X40n0726_p0813a08
夜。并將出罪。亦有少異。故得分耳。 96 X40n0726_p0813a09
又伽論者。彼第七卷具云。別住人擯比丘成擯。唯除 97 X40n0726_p0813a10
受戒羯磨(以是發彼一生大事故也)。餘羯磨 98 X40n0726_p0813a11
盡得作(已上正文)。今引 99 X40n0726_p0813a11
彼文。既許作擯法。約此四分言不足者。僧殘四位法 100 X40n0726_p0813a12
耳。餘法亦可通成。上通。即向引有罪人不合解罪。則 101 X40n0726_p0813a13
滅罪羯磨不可預也。反此非滅罪法者並開作也。 102 X40n0726_p0813a14
憒鬧。心亂曰憒。前比丘。即所為人。具二。聾而復啞也。 103 X40n0726_p0813a15
以大德僧聽不忍者說。既闕二能。故不足也。 104 X40n0726_p0813a16
六群。以多犯眾過。又亂誥憒鬧。無心緣法故。及下。佛 105 X40n0726_p0813a17
審問前六群言不委。因而立制。與罪。即不應告。或無 106 X40n0726_p0813a18
知提。聞聲。若聞大詰聲者。得成法事。 107 X40n0726_p0813a19
此與下。似問辭。意云白衣一種。與前邊罪等人有何 108 X40n0726_p0813a20
異故。而重流出此一種。來。流出義也。如云戒經中來 109 X40n0726_p0813a21
是也。前下。似答語。加法參差。即正受時。秉法有錯脫 110 X40n0726_p0813a22
等。致令前人戒體不起。仍存本名。號曰白衣。故大鈔 111 X40n0726_p0813a23
云。十誦白衣。謂本受戒不得者。 112 X40n0726_p0813a24
有下立非。今下正破。大鈔云。亦有受復難緣。須著俗 113 X40n0726_p0813b01
服者。亦應同法。由本是僧。即知作法之時。窮問界內 114 X40n0726_p0813b02
俗人之中。頗有曾受具戒不捨者否。要答無者方無 115 X40n0726_p0813b03
別眾。五大色。青黃赤白黑。既聽在數。反驗通成。 116 X40n0726_p0813b04
重病人。由心昏沉。不樂無情緣法。兩不成捨。即互對 117 X40n0726_p0813b05
不成捨戒也。以言語不相領解故。必後知語。二通相 118 X40n0726_p0813b06
足。癡鈍人。不知言義者。 119 X40n0726_p0813b07
和忍要和□忍可。解意。即文下義意。即世。猶近世也。 120 X40n0726_p0813b08
渺同河漢。莊子曰。大而無當。往而返吾。驚怖其言。猶 121 X40n0726_p0813b09
河漢而無極也。疏云。恢弘而無的當。一往而陳梗概。 122 X40n0726_p0813b10
曾無反覆可尋。聞之驚怖。猶如大上河漢迢遞清高。 123 X40n0726_p0813b11
尋其源流。略無窮極也。今斥愚者。不分羯磨成敗是 124 X40n0726_p0813b12
非。亦猶此也。 125 X40n0726_p0813b13
緣入非違。如急誦故細緣不分。或瞥爾起心。緣於他 126 X40n0726_p0813b14
境。是名非法乖違也。能所者。且如受戒羯磨中。大德 127 X40n0726_p0813b15
僧聽。僧今授誰諸長老忍等。皆屬能秉僧也。沙彌某 128 X40n0726_p0813b16
甲等。屬所為人也。彼我。猶言彼此也。如召沙彌入云 129 X40n0726_p0813b17
彼。正受時云此。又彼屬所為能為也。今若不分。皆屬 130 X40n0726_p0813b18
迷也。或約下二句。反前二句。由約文謹誦故。非不辨 131 X40n0726_p0813b19
文相能所。由深練自他故。非不識彼我。雖然由於羯 132 X40n0726_p0813b20
磨增加減略。乖於正務。文牒事法。恭錯訛濫。當時同 133 X40n0726_p0813b21
秉不解訶住。此又成迷。或文下。反上句。雖文句乃明。 134 X40n0726_p0813b22
事法不濫。只由人有背別之緣。是之與非。通皆忍默。 135 X40n0726_p0813b23
又是迷也。界境。今所作法要結界地。而不辨先結是 136 X40n0726_p0813b24
非界分邊近也。 137 X40n0726_p0813c01
觀下。觀即觀察。五迷。即下四法也。初一迷總明法事 138 X40n0726_p0813c02
人處四法。二下別明可見徹少也。若能觀察五迷明 139 X40n0726_p0813c03
四法。少可弘通羯磨足數所收。故曰僅涉僧倫也。僅。 140 X40n0726_p0813c04
近也。隨法。若隨所作羯磨法明非。非相之多。如雲霧 141 X40n0726_p0813c05
之擁結也。若非博觀諸部。通練是非者。故曰餘復何 142 X40n0726_p0813c06
論。約下。如前觀察五迷四法通心情。亦可粗為弘法 143 X40n0726_p0813c07
人也。餘下。如七非中廣辨也。 144 X40n0726_p0813c08
堂下。如三人說戒。以送欲人在數也。大鈔云。與欲之 145 X40n0726_p0813c09
人。心同身乖。二下。謂同一覆處而別有隔者。不成同 146 X40n0726_p0813c10
相。三下。具云半覆半露等。此下。準大鈔。更有義加露 147 X40n0726_p0813c11
地而隔者。今文闕。 148 X40n0726_p0813c12
一行有三者。如以行為頭。歷住坐臥三也。乃至以臥 149 X40n0726_p0813c13
為頭。歷行住坐三。三四成十二句也。今且從四儀。單 150 X40n0726_p0813c14
作成四句。并前與欲等五成九也。行等等住坐臥也。 151 X40n0726_p0813c15
說戒下。以人多不聞。故開立說。教授師入眾。召沙彌 152 X40n0726_p0813c16
入。以為僧所使故立。病者坐立不便。在眾開臥。亦成 153 X40n0726_p0813c17
面向僧。是相順之義。開制。言開中復有制也。 154 X40n0726_p0813c18
我往。即六群。 155 X40n0726_p0813c19
二十八。古人但據當律為言。已上結前義。必下生後。 156 X40n0726_p0813c20
廣如事鈔。彼更有不解之人。是不足攝。又上言不解 157 X40n0726_p0813c21
人等是也。 158 X40n0726_p0813c22
四句。即是別眾非足數等。通列。即第三位所列人也。 159 X40n0726_p0813c23
是非。持戒名是。犯戒號非。但下。如隱沒人不妨體淨。 160 X40n0726_p0813c24
但為緣差。 161 X40n0726_p0814a01
等二人。等取應與欲者不與欲來。在等字中收。隱沒。 162 X40n0726_p0814a02
以在井窨同屬陸地故成別。又不足數。離見聞亦爾。 163 X40n0726_p0814a03
七人。即行覆。本日治。摩那埵。將出罪。并十誦行覆竟 164 X40n0726_p0814a04
本日竟。六夜竟。共七人也。通局者。通於生善。不通滅 165 X40n0726_p0814a05
惡。故云局也。四別。即半覆半露中聞隔障等。 166 X40n0726_p0814a06
兩位。即是足非別。身廁下釋足數。口下釋別眾。 167 X40n0726_p0814a07
四人。尼至沙彌尼也。報別。即尼中三人。十三難中黃 168 X40n0726_p0814a08
門非畜是。法乖。即賊住二破是。行違。二滅三舉是。治 169 X40n0726_p0814a09
重。邊罪污尼是。體下釋非別。諸人。即睡等十二人。雖 170 X40n0726_p0814a10
在眾中釋非別。不成業釋非足。靜慮即禪定。二緣。由 171 X40n0726_p0814a11
聾者不能聽。啞者不能說是。乖羯磨中聽說二義也。 172 X40n0726_p0814a12
兩能。即說聽也。委界外地。即委墜在地也。若不委地。 173 X40n0726_p0814a13
須從根斷。故曰內外俱別。非二攝。非足非別也。 174 X40n0726_p0814a14
體通。道如作房受日。俗如出家剃髮學家覆缽等相。 175 X40n0726_p0814a15
具四儀同也。非具。如諸治罰法不可坐也。前加法。前 176 X40n0726_p0814a16
人作法被己也。自作白者。戒師懺主和白也。皆身在 177 X40n0726_p0814a17
眾中。而威儀不同。是非別非足。若下。釋上俗也。以無 178 X40n0726_p0814a18
義得收為足別人也。 179 X40n0726_p0814a19
同上。即同前第三句。亦別眾亦足數。所謂得訶者訶 180 X40n0726_p0814a20
等是也。 181 X40n0726_p0814a21
初句。即是別眾非足數非不足數也。若據別住等。體 182 X40n0726_p0814a22
淨故是足數人也。今以緣故非二種。即非足非別也 183 X40n0726_p0814a23
斯法。謂邊罪法及擯法等。報殊。男女不同也。法隔。三 184 X40n0726_p0814a24
舉七行法也。心差。睡眠等人。相轉。如比丘上樹儀相 185 X40n0726_p0814b01
轉也。必能下。反上諸句也。皆為清淨應法。是足非別 186 X40n0726_p0814b02
也。 187 X40n0726_p0814b03
反上可知者。即反上離見聞處也。 188 X40n0726_p0814b04
語傍人。文有四釋。初中語謂得訶人。越己。己即所為 189 X40n0726_p0814b05
人。為僧所量也。餘人。即能棄僧制。合證正者。居所為 190 X40n0726_p0814b06
外也。又下次釋。約外來人。望正秉僧。故得傍名。三中 191 X40n0726_p0814b07
即比座望訶得為傍人。第四扶於初義。似倒。以註中 192 X40n0726_p0814b08
據律云語傍人故。召令語默故。誰諸長老忍是默。不 193 X40n0726_p0814b09
忍者說是語。 194 X40n0726_p0814b10
從初下。將經註。分對可見。如門所列者。即初門中制 195 X40n0726_p0814b11
意釋名辨體。 196 X40n0726_p0814b12
形居世累者。為世之累也。通允。爾雅云允信也。制下。 197 X40n0726_p0814b13
眾僧作法。制身到眾。口能訶默。今既有緣。故開送心。 198 X40n0726_p0814b14
大鈔云。設若有緣不開心集。則機教莫同。將何濟拔。 199 X40n0726_p0814b15
彼我齊舉者。彼則眾法得成。我則弘緣又辦。鈔云彼 200 X40n0726_p0814b16
此俱辦。文意同爾。舉亦成辦義也。 201 X40n0726_p0814b17
希須者。希謂希望。須謂應須。以希望僧作。己有緣礙。 202 X40n0726_p0814b18
應須送己之心。以違清眾也。如下。舉五欲中二種。此 203 X40n0726_p0814b19
五為世人之所欲也。今秉聖法。為比丘所欲耳。詳集。 204 X40n0726_p0814b20
詳而後集也。如下。似濟渡復得船筏也。事違。為事緣 205 X40n0726_p0814b21
於眾法互有違反也。致心。致送詣也。大鈔云。欲明僧 206 X40n0726_p0814b22
作法事。意決同集。但由緣差不遂情願。今送心達僧。 207 X40n0726_p0814b23
知無違背。 208 X40n0726_p0814b24
從法者。即心法也。如雜心者。彼問曰。云何心法等聚。 209 X40n0726_p0814c01
答曰。想欲及觸慧。念思與解脫。億定及與受。此說心 210 X40n0726_p0814c02
等聚。彼論自解云。想者於境界取像貌。欲者於緣欲 211 X40n0726_p0814c03
受也。餘如彼論第二卷心行品中解。身色。如五分病 212 X40n0726_p0814c04
人不能口說。聽現身相。與清淨欲。聲相。如律云。若言 213 X40n0726_p0814c05
我說欲。若言與我說欲。若云為我說欲是也。單僧下。 214 X40n0726_p0814c06
即受戒捨懺等。僧須我和。我不必須。佛不正制故。互 215 X40n0726_p0814c07
須。即僧私同須也。有罪。即別眾作法。遠出。縱出界外。 216 X40n0726_p0814c08
亦須結犯。 217 X40n0726_p0814c09
制開。立制開說之本也。 218 X40n0726_p0814c10
不成是別者。言非緣故縱說亦不成。又不免犯別眾 219 X40n0726_p0814c11
也。僧事。指眾僧作法事也。無心下。指送欲者無至誠 220 X40n0726_p0814c12
崇尚心也。妄語。大鈔云。無病不淨言淨。不欲言欲。令 221 X40n0726_p0814c13
他傳此妄語僧而說。隨僧多少一一人邊。三波逸提。 222 X40n0726_p0814c14
所傳之人知而為告。一一三罪。惡業不輕。何為自怠。 223 X40n0726_p0814c15
有五。即中佛事。至看病事。大鈔準不與欲戒。更有塔 224 X40n0726_p0814c16
事成六。下文衣緣。即六群作衣說欲。雖非正制。以當 225 X40n0726_p0814c17
時僧受行之。故亦開也。僧下引證。 226 X40n0726_p0814c18
以欲下辯制也。謂自然地弱。不可秉眾法羯磨也。眾 227 X40n0726_p0814c19
法既不可作。欲法亦不可傳。唯除下辨開。唯結界一 228 X40n0726_p0814c20
法。自然地上開秉。然於欲法則不開之。如上。即法起 229 X40n0726_p0814c21
託處中云。結界一法非作法界。由是草創所依開此 230 X40n0726_p0814c22
居宗也。又下文云。云何界現前。作羯磨唱制限者是 231 X40n0726_p0814c23
也。若結下。謂結界若開欲者。終不諳委界畔也。 232 X40n0726_p0814c24
即下。望上二門。得第三名也。 233 X40n0726_p0815a01
四略。指註中前四種。一廣。指後廣說一種也。又略者 234 X40n0726_p0815a02
對重病。廣者對輕病。疏言廣通輕重者。此有輕中之 235 X40n0726_p0815a03
重也。故大鈔云。前四唯重病。後廣說者健病俱用。得 236 X40n0726_p0815a04
成。大師云。律文如此。而取欲者。須知同別之相。方得 237 X40n0726_p0815a05
成就。若違心不同而現相者。雖取不成。終為別眾。 238 X40n0726_p0815a06
前既非法者。目說欲比丘也。能所者。諧能持欲。所與 239 X40n0726_p0815a07
欲。若俱乖法律者。亦須更與餘能受欲者。如持欲人 240 X40n0726_p0815a08
受他欲已。自言我是十三難人等。文云皆不成與欲。 241 X40n0726_p0815a09
當更與餘者欲。二途。初制時集清淨。非時集與欲。後 242 X40n0726_p0815a10
因非時說戒。而得傳欲來。妨僧法事佛令合傳。大鈔 243 X40n0726_p0815a11
云。並須雙牒。由文正制。不同僧祗。猶行癈教。 244 X40n0726_p0815a12
不正出文者。謂說戒犍度云。若廣說欲成與欲。不出 245 X40n0726_p0815a13
其辭。轉欲。謂受欲已。更忽緣礙。欲轉與他。毗尼母云。 246 X40n0726_p0815a14
得齊七反說。辭云大德一心念。某甲比丘。受某甲比 247 X40n0726_p0815a15
丘欲清淨。彼及我身。如法僧事與欲清淨。今但比云。 248 X40n0726_p0815a16
某甲比丘如法僧事與欲清淨。是約義比度也。故大 249 X40n0726_p0815a17
鈔云義設是也。 250 X40n0726_p0815a18
心本。心收與欲。本收清淨。由清淨者以戒為本故。 251 X40n0726_p0815a19
人語。梁武帝撰出要律儀中牒事也。如忘下。如傳欲 252 X40n0726_p0815a20
者。忘記前人名類者。但云我與眾多比丘說欲。 253 X40n0726_p0815a21
簡非法事。以僧事非。故不須與欲也。如和僧作媒嫁 254 X40n0726_p0815a22
等事是。本為事者。隨僧中所作一百三十四事而與 255 X40n0726_p0815a23
欲也。及初傳為此事。後為彼事起。不應前欲。若復往 256 X40n0726_p0815a24
取。則有停礙僧務。今但以如法僧事之言。可以通應 257 X40n0726_p0815b01
一切羯磨也。 258 X40n0726_p0815b02
時集。即半月說戒。制有時限也。餘既不局。故曰非時。 259 X40n0726_p0815b03
應僧體者。即六和中意和也。假用。即前云攬陰成人。 260 X40n0726_p0815b04
人假為體。實法無用。四人假用為僧之體。而用無別 261 X40n0726_p0815b05
體。還以四人陰本為體。今謂陰本無七支之過。則成 262 X40n0726_p0815b06
清義。 263 X40n0726_p0815b07
三一之言。即三說一說之言也。自明者。四分云。三說 264 X40n0726_p0815b08
成者。即云第二第三亦如是說。若但一說成者。皆無 265 X40n0726_p0815b09
結略之文。眾多下。取例也。如律中我與眾多欲。若受 266 X40n0726_p0815b10
欲人睡入定。若忘若不故作。如是者成。例今一說。豈 267 X40n0726_p0815b11
不成乎。必準下縱也。言必欲依被部。亦住情也。以四 268 X40n0726_p0815b12
下。奪也。言四分無之制三說故。事鈔云。準白二羯磨 269 X40n0726_p0815b13
說淨等法。依文直成。不須云云取他外部。 270 X40n0726_p0815b14
姓四姓。相謂相貌。名即名號。類約流類。多據眾人。少 271 X40n0726_p0815b15
但一人。大鈔引律中。若不記姓名。當說相貌。猶不記 272 X40n0726_p0815b16
者。當言我與眾多比丘說欲等。如斷下。既言諸人。亦 273 X40n0726_p0815b17
是通混。律乃開成。一界四處者。彼云一界內四人一 274 X40n0726_p0815b18
時受具者。得四處展轉與欲。不同下。若五分。要與欲 275 X40n0726_p0815b19
人少。見集人多。取心而已者。言彼眾多既俱有心。今 276 X40n0726_p0815b20
雖不憶。驗知得成。以彼本有送欲心故。必下。若待欲 277 X40n0726_p0815b21
人能明記者。不可言眾多人也。如五分云。令至如法 278 X40n0726_p0815b22
僧中。為我稱名字說及捉籌。若不如是。一一皆不成。 279 X40n0726_p0815b23
又僧祇明文。令在上座前稱名字說。意亦可見。四分 280 X40n0726_p0815b24
云。應更相撿校。知有來不來者。此言彌顯。 281 X40n0726_p0815c01
受時。約未離病者所也。中道。離已未到僧中也。至僧。 282 X40n0726_p0815c02
持欲到眾也。 283 X40n0726_p0815c03
房內。即受時。二十八。即註中命過至離見聞二十八 284 X40n0726_p0815c04
人也。 285 X40n0726_p0815c05
而僧猶用前欲者。此約到僧中說也。若房內及至中 286 X40n0726_p0815c06
道命過。可說言非欲到也。若在下。再簡上到借中成 287 X40n0726_p0815c07
不。有下。此師約若未說付僧。持欲人命過。則不成。若 288 X40n0726_p0815c08
說付僧。僧自任持。故言成也。如忘等例。律中持至僧 289 X40n0726_p0815c09
中。忘為說欲既成。例今已到僧中。不說命過亦應成 290 X40n0726_p0815c10
也。以俱是到僧中故。或下。斥第二解。若然取初說為 291 X40n0726_p0815c11
正。非數對彼捨不成也。例今持亦不成。 292 X40n0726_p0815c12
非本欲者。人抵說欲為應本界作法。不犯背別之過。 293 X40n0726_p0815c13
今若應外非本欲意。餘房者。昔解云。受欲已在寺內。 294 X40n0726_p0815c14
餘房行者失欲。此非解也。一同。說戒法及自恣法中 295 X40n0726_p0815c15
兩處。列命過等七緣。前後六種俱同。唯有此一有異。 296 X40n0726_p0815c16
說戒中云餘道行。自恣中云出界外。今師會之。是語 297 X40n0726_p0815c17
別理同。當知餘處行即是出界外。以此證知。寺內餘 298 X40n0726_p0815c18
房行者。此解為謬。 299 X40n0726_p0815c19
言還俗。自言我捨道還家也。作此言時。欲法早失。本 300 X40n0726_p0815c20
心。即再責本所起心也。 301 X40n0726_p0815c21
釋李。李即此方道士。老子內傳曰。太上老君。姓李氏。 302 X40n0726_p0815c22
名耳。字伯陽。釋老志曰。其為教也。蠲去邪黑。澡雪心 303 X40n0726_p0815c23
神。積行立功。累德增善。乃有白日昇天長生世上。此 304 X40n0726_p0815c24
亦與西竺外道彷彿耳。 305 X40n0726_p0816a01
五法者。律云調達執五法。盡形乞食。著糞掃衣。常受 306 X40n0726_p0816a02
露坐。不食酥鹽及魚肉也。戒疏云。乞食糞衣露地似 307 X40n0726_p0816a03
佛四依。故為相似語。然本不同。四依開制託緣。此三 308 X40n0726_p0816a04
調達說必盡形。後二妄語。調云酥鹽味重。魚肉損生。 309 X40n0726_p0816a05
故立斷二。見殊戒等者。謂戒雖同等。而見解有殊者。 310 X40n0726_p0816a06
亦不可持欲入彼。以六和中見和闕故。各說。各說戒 311 X40n0726_p0816a07
各秉法俱成。故壇經云。釋尊一代。僧具六和。一見不 312 X40n0726_p0816a08
和。兩不足數。 313 X40n0726_p0816a09
疑前下。謂出界外故失。此戒場在內往應非失。而不 314 X40n0726_p0816a10
知場有中隔。與外無殊。故往亦失。 315 X40n0726_p0816a11
宿受欲。如後夜受欲羯磨。明相故失欲也。 316 X40n0726_p0816a12
問下。意云此律宿欲不成者。若明相未了。羯磨已竟。 317 X40n0726_p0816a13
而說戒自恣未竟。得經明否。答下。言能被所被俱不 318 X40n0726_p0816a14
可。以夜分侵明而作。僧下引證。減眾各作。即減眾界 319 X40n0726_p0816a15
外自恣。以此校準。故知宿欲不被所為事也。 320 X40n0726_p0816a16
非數。言不足數義已顯也。故非持欲之人。五分云。自 321 X40n0726_p0816a17
說罪人不名持欲。反成即成。十誦取欲清淨人。始取 322 X40n0726_p0816a18
時。若取竟。自言白衣沙彌非比丘。乃至十三難。皆非 323 X40n0726_p0816a19
清淨。欲不成。不到僧所。雖復下。謂雖復自言已至作 324 X40n0726_p0816a20
法睛。同座之僧。先不同聞彼之自言。既乃不知。故復 325 X40n0726_p0816a21
通取為得成不。佛下似釋。既曰三根無濫。今不知故。 326 X40n0726_p0816a22
是三根闕也。亦可得成。故大鈔云。此等體既非僧。若 327 X40n0726_p0816a23
僧同知。故不足數。必不知者成。又云若雖言竟。無人 328 X40n0726_p0816a24
知者亦成僧用。例今亦爾。 329 X40n0726_p0816b01
三處。房內中道僧所也。與者即有緣比丘。望伴。如二 330 X40n0726_p0816b02
人同往。一人取他欲已。至於中道作不送意。望離此 331 X40n0726_p0816b03
同伴見聞名失。有下立難。今下正通。不問有伴無伴。 332 X40n0726_p0816b04
若無伴者。望至中道作不送意。離此不送意處見聞 333 X40n0726_p0816b05
亦失。故曰離生念處也。 334 X40n0726_p0816b06
非弘贍者。言上但以見聞對三處辨失。不以見聞說 335 X40n0726_p0816b07
下四種。乃非弘廣博贍之士也。隱沒。如持他欲或在 336 X40n0726_p0816b08
彼房。或至中道等入井窨也。倒出。即持欲到僧中已 337 X40n0726_p0816b09
復出也。隔障。與僧不同一障覆坐也。遠坐。露地申手 338 X40n0726_p0816b10
不相及覆處太遠坐。不見面不聞聲也。初受。即在房 339 X40n0726_p0816b11
內。具兼四失。即隱沒至遠坐也。 340 X40n0726_p0816b12
同坐。即同一席中。又須取比座也。大鈔云。見聞失者。 341 X40n0726_p0816b13
通望比座展轉離也。如下。律中若眾大聲小。不聞說 342 X40n0726_p0816b14
戒。令作轉輪高座立上說之。又僧祇八萬人自恣。何 343 X40n0726_p0816b15
得聞羯磨者聲。此則見而不聞也。又如多人說戒。何 344 X40n0726_p0816b16
由並得見作法者面。此則聞而不見也。彼既互離得 345 X40n0726_p0816b17
足數。此亦互離成持欲。三種羯磨。即單白白二白四。 346 X40n0726_p0816b18
雖簷前後并露地等。但使展轉不相離皆成。 347 X40n0726_p0816b19
如僧祇下。彼謂同障覆而別隔者不成同相。或露地 348 X40n0726_p0816b20
而隔者亦成失欲。又是別眾。如下。皆證聞而不見也。 349 X40n0726_p0816b21
自別豈成者。謂自是別眾。豈成持欲。 350 X40n0726_p0816b22
一尋。即八尺。據理亦可聞也。今須約一尋外鬧亂。不 351 X40n0726_p0816b23
聞眾中聲者。方應見而不聞白也。 352 X40n0726_p0816b24
空有互與。如僧在地。持欲在空是也。 353 X40n0726_p0816c01
不成受具。蓋不足數也。足既不成。持欲豈就。 354 X40n0726_p0816c02
文云下。牒註。上據房中二十八緣。今中道僧中亦爾。 355 X40n0726_p0816c03
亦須德人持欲者。此自持欲人也。若據說付僧已。是 356 X40n0726_p0816c04
僧任持。今若說竟。言我是十三難人。前所傳者亦不 357 X40n0726_p0816c05
成就。故須在德人與僧共持也。 358 X40n0726_p0816c06
自言下。謂上須德人。不爾成非者。如自言我是十三 359 X40n0726_p0816c07
難人則可爾。且如餘道行戒場上神足在空隱沒等 360 X40n0726_p0816c08
人。並是戒具之者。豈是體乖德不具也。答下。言此等 361 X40n0726_p0816c09
人。戒雖具足。慧解且昏。既持他欲。只合在界。今或出 362 X40n0726_p0816c10
界昇空入井往別部眾等。是不明辨法律。雖復有行。 363 X40n0726_p0816c11
而識等同於夢。各解昏人也。故制取餘明法之人也。 364 X40n0726_p0816c12
持欲應僧說戒羯磨圓具之教。豈下。顯上戒具解昏。 365 X40n0726_p0816c13
不能濟於神用。要必行解兼具常倫足別。必約體淨 366 X40n0726_p0816c14
秉法傳欲。乃揀智能。故曰用人不同也。 367 X40n0726_p0816c15
形生。即二形生恣。謂上二十八人中。何不盡列耶。 368 X40n0726_p0816c16
有三。上中下也。常憶。即下品常憶來人。此成持欲。若 369 X40n0726_p0816c17
中品或憶或來。上品不憶不來。持欲非就。故曰計餘 370 X40n0726_p0816c18
不成。有濫此二。故不出也。 371 X40n0726_p0816c19
有下。此斥上不勞異說有濫所以。但是律中略不出 372 X40n0726_p0816c20
耳。如下。若云狂者有濫。何以不足數中卻出狂人。以 373 X40n0726_p0816c21
常憶常來下品是足數。中品開以法被。上品定不足。 374 X40n0726_p0816c22
此亦有濫。何為出之。驗之前說義非。律下。自申正義。 375 X40n0726_p0816c23
謂律中前後出有具略。如不足數者。瞻波中但出六 376 X40n0726_p0816c24
人。至捨戒中出顛狂等。但通括前後。成不足位。今亦 377 X40n0726_p0817a01
可同。要須通括取之。又復應知。狂既不足數。持欲豈 378 X40n0726_p0817a02
能成。例之可解。 379 X40n0726_p0817a03
相通。互相通會也。以下。若不該明。則自他成別眾。羯 380 X40n0726_p0817a04
磨又不成。周行。言周備具引諸部行用。方為優勝耳 381 X40n0726_p0817a05
如不足數者。即覆處隔障半露中間障半覆半露申 382 X40n0726_p0817a06
手不相及。若一切露地坐申手不相及。據上所列。和 383 X40n0726_p0817a07
與欲人成五。故言等也。若約大鈔中。義加露地隔障 384 X40n0726_p0817a08
者。亦成五也。能所。即能說所受二俱非法。審下。若僧 385 X40n0726_p0817a09
審知前持說人在界外。則僧法自成。以二界各別故。 386 X40n0726_p0817a10
七下。謂受他欲已。持出界故成失欲。是受者非。反令 387 X40n0726_p0817a11
說者欲不到眾。有皆別過。又僧若不知持出。可言法 388 X40n0726_p0817a12
成。若知者亦須再取。不爾別眾。四分文云。應更撿校 389 X40n0726_p0817a13
知有來不來者。義可者也。自出界。有緣說欲已。己身 390 X40n0726_p0817a14
在界方成。出則成失。後復回來。僧法未了。豈非入界 391 X40n0726_p0817a15
是別。此非僧過。故法得成。以先欲。言以仗先曾與欲 392 X40n0726_p0817a16
故。前緣久廢。即前欲緣已廢也。久可作已。十下。此約 393 X40n0726_p0817a17
說付僧了後。因難驚起。但得一人往。即可任持前欲。 394 X40n0726_p0817a18
後再集作法。不用重取。彼律下。釋註中等字。或事儀 395 X40n0726_p0817a19
同。或世希有。故不出也。 396 X40n0726_p0817a20
三人。即行覆藏竟。本日治竟。六夜竟。四下。以本律覆 397 X40n0726_p0817a21
藏法中。亦云行覆藏等不足數。豈合持他欲也。 398 X40n0726_p0817a22
四人。大尼式叉沙彌尼。以非同類故。狂下。此約無心 399 X40n0726_p0817a23
持欲故。倒出。約無心傳故。若有心者。雖出亦開。 400 X40n0726_p0817a24
專局。唯取四分也。同苦。能與所受及僧所為並皆不 401 X40n0726_p0817b01
成。故云自他同苦。翻種苦業。本為生善滅惡。今非法 402 X40n0726_p0817b02
別眾。故被事不成。則使多人反流生死。故曰不利。 403 X40n0726_p0817b03
反則。即不自言也。同他部。即十誦五分。不了。謂四分 404 X40n0726_p0817b04
不云自言及持欲足數成不云義。理非二攝。非持欲 405 X40n0726_p0817b05
非足數也。 406 X40n0726_p0817b06
不犯。如睡定人。非心過故。若不去放逸。須犯告羅。別 407 X40n0726_p0817b07
住。波利婆沙人也。得戒沙彌。即得十界者。以下。統斷 408 X40n0726_p0817b08
上二人也。二但要比丘對比丘方成。 409 X40n0726_p0817b09
異宗所廢者。於彼雖為所廢。於今卻為所興。如是至 410 X40n0726_p0817b10
七。將一人欲。次第付七也。大鈔引毗尼母云。得齋七 411 X40n0726_p0817b11
反是也。 412 X40n0726_p0817b12
不得籠通。要牒彼名也。如大鈔云。我某甲比丘。受某 413 X40n0726_p0817b13
甲比丘欲清淨等。又移受字在上除與字。文又巧也 414 X40n0726_p0817b14
第四門。即持欲應緣門。後義。望初持為後。後顯雜相。 415 X40n0726_p0817b15
指下註文屬第五雜相分別門。非第四門。分科至文 416 X40n0726_p0817b16
當見。 417 X40n0726_p0817b17
空設。雖傳不成。是空設也。更成愚罪。言更得愚癡波 418 X40n0726_p0817b18
逸提罪。 419 X40n0726_p0817b19
我受下。釋上兼兩義也。 420 X40n0726_p0817b20
求聽。求僧聽許舉罪也。 421 X40n0726_p0817b21
准此下。上言誰應說故。我某甲清淨文略。今據大鈔 422 X40n0726_p0817b22
云。大德僧聽。我某甲比丘。如法僧事與欲清淨。四分 423 X40n0726_p0817b23
無文。此大師比轉欲出詞也。 424 X40n0726_p0817b24
別緣。隨行人所修大小等定名利也。迷忘顛狂等病 425 X40n0726_p0817c01
發舉而起。身已到眾。非心故違。故開成也。故大鈔云。 426 X40n0726_p0817c02
若睡入定等。並謂在僧中。若在中道。並名不到。無入 427 X40n0726_p0817c03
捨受。以無作不送意入捨受。須得吉羅。以睡眠屬無 428 X40n0726_p0817c04
記。無記屬三受中捨受也。 429 X40n0726_p0817c05
後法。即隨作羯磨事。對前索欲名後。作所為。即不以 430 X40n0726_p0817c06
欲緣作羯磨中事也。故大鈔云。不以欲緣為羯磨事 431 X40n0726_p0817c07
也。相成。假自他和合行相以成也。 432 X40n0726_p0817c08
小罪。即吉羅。開中。即開緣中。 433 X40n0726_p0817c09
就下。且律文病者。有輕重病相。廣略與欲。今何不欲 434 X40n0726_p0817c10
仄令僧就彼者何耶。病下是釋。多種。即有輕中之重。 435 X40n0726_p0817c11
重中之輕。重中之重。堪相對晤。即重中之輕。是重。即 436 X40n0726_p0817c12
重中之重。故不說有別開就彼也。五分下。亦是重中 437 X40n0726_p0817c13
之輕。恐增動故。聽說欲也。 438 X40n0726_p0817c14
若下。若是重病。律自開別。何須舉至僧中就彼耶。答 439 X40n0726_p0817c15
下。此人雖虛羸微弱。不妨神識明爽。故有別眾。若又 440 X40n0726_p0817c16
神之昧。則理自開別。 441 X40n0726_p0817c17
表和。彼以和應僧也。法濟。僧以法濟病也。相連下。僧 442 X40n0726_p0817c18
與病者相接連不及。方開移出界外作。 443 X40n0726_p0817c19
﹝雨/復﹞下。兩眾皆舒手伏地掩泥。牙相懺悔。准此草﹝雨/復﹞ 444 X40n0726_p0817c20
之式。病者在眾仰伏坐臥開成。但背面是別。在於眾 445 X40n0726_p0817c21
內又是足也。必下。四儀堪與僧同也。今故不同。仄就 446 X40n0726_p0817c22
開位並成於別。非心隔有持欲心也。 447 X40n0726_p0817c23
事遮。有命梵等難事遮障也。 448 X40n0726_p0817c24
若準下。例上亦可有命梵等難。來訃不及。雖在房中。 449 X40n0726_p0818a01
彼僧法應成。亦非心隔故。若四分不開。故大鈔云。必 450 X40n0726_p0818a02
界內有難。不往僧所。僧又不知羯磨成不。文云。有比 451 X40n0726_p0818a03
丘無想作法不成。若五分母論開成也。若出不來。即 452 X40n0726_p0818a04
出外不來。并難遮不至也。四分無文。即無有難在房 453 X40n0726_p0818a05
法成之文也。有作無想。即界內有比丘作無比丘也。 454 X40n0726_p0818a06
更無下。謂除上與欲轝主就彼出界作外。更無方便 455 X40n0726_p0818a07
得開別眾也。引此二段文重簡止。若遮不至。俱得清 456 X40n0726_p0818a08
淨之說也。前下。指上逢難外來。非心隔是開。不失欲 457 X40n0726_p0818a09
也。此有難在房。雖非心隔。不開別眾。兩緣下。不失欲 458 X40n0726_p0818a10
與別眾。是兩緣異也。未可同以非心隔故不犯。名一 459 X40n0726_p0818a11
例也。 460 X40n0726_p0818a12
問下。意謂說欲為三寶事。今事畢僧作法未散。不往 461 X40n0726_p0818a13
僧所。法成以不。治之。但治不往之吉。不言別眾也。得 462 X40n0726_p0818a14
罪得成。自已得罪。眾法得成。如下引例。病止法存。病 463 X40n0726_p0818a15
雖止住。而被法尚存。以未秉解法故。若僧作法。其法 464 X40n0726_p0818a16
自成。不犯別也。不同下。應先難云。若爾受日何以事 465 X40n0726_p0818a17
休法謝。將疏釋之謂受日出界牒事入羯磨故。所以 466 X40n0726_p0818a18
前事若止。其法則失。理數宜然若此也。欲本下。說欲 467 X40n0726_p0818a19
辭中不稱事故。事止法存。僧為又別故也。通意下說 468 X40n0726_p0818a20
欲不牒事緣應僧。但云如法。但知通﹝除/土﹞大意故事休。 469 X40n0726_p0818a21
不往無別僧中作法又成。故曰兩無違也。義下。﹝雨/復﹞ 470 X40n0726_p0818a22
上文言應往不往治之之句也。 471 X40n0726_p0818a23
互跪。即同坐義隔也。 472 X40n0726_p0818a24
二人。即教授師說戒師也。僧使。教授師也。僧聞也彼 473 X40n0726_p0818b01
義。若犯重罪人賊住。詐作比丘。本白衣時破戒人等。 474 X40n0726_p0818b02
若先言有是過。作羯磨不成。若不言者一切成。就前 475 X40n0726_p0818b03
三句。律有四句。一問云汝知和尚破戒否。二問汝知 476 X40n0726_p0818b04
不合從此人受戒否。三問汝知從此人受戒不得不。 477 X40n0726_p0818b05
次第皆答不知。佛言得戒。故曰前三句也。第四句佛 478 X40n0726_p0818b06
問云。汝知和尚破戒不。知不合從此人受戒不。又知 479 X40n0726_p0818b07
受戒不得不。答知。佛言不得戒。欲法。即下第七門中。 480 X40n0726_p0818b08
別住下。出今義也。大鈔引古曰。昔云同一界不盡集。 481 X40n0726_p0818b09
今謂界外比丘濫將八數。非謂眼見在界外。以界分 482 X40n0726_p0818b10
不知冥然在外作法不成。故云不足。此二。指上別住 483 X40n0726_p0818b11
并戒場也。言俱是異界。兩列不足。有何意耶。由下出 484 X40n0726_p0818b12
所以。謂上別住是外界。今戒場在內。應可足場外大 485 X40n0726_p0818b13
界僧數。然下。申正理。空地。即中隔自然。既分兩界。豈 486 X40n0726_p0818b14
將戒場上僧足大界僧法事耶。神足。言得神足通者。 487 X40n0726_p0818b15
或身處空中。眾僧在地作法。不可將空中人作足數。 488 X40n0726_p0818b16
毗尼母亦云。空中無分齊故。與陸地別也。分限。分局 489 X40n0726_p0818b17
限齊也。入地。僧在地上作法。比丘地中井窨內也。大 490 X40n0726_p0818b18
鈔云。井窨之類是別非足。窖窨(上音教下音 491 X40n0726_p0818b19
蔭)地窟穴也。非 492 X40n0726_p0818b19
現。示上隱沒義。離見聞。僧祇中謂同﹝雨/復﹞處離見聞也。 493 X40n0726_p0818b20
有多。或云取離說戒師。或云取離羯磨者見聞。今但 494 X40n0726_p0818b21
比座展轉相離見面聞聲處。即是是不足。如欲法者。 495 X40n0726_p0818b22
下云受欲已不作送意。互離見聞勢分未越。故未成 496 X40n0726_p0818b23
失。例今亦然。所為下。以正作羯磨為此人故。為僧所 497 X40n0726_p0818b24
量。又乃牒名入法。故云安得成數。又下別明受戒。和 498 X40n0726_p0818c01
尚前乞畜眾。正是所為。牒名八法。後正和受。又屬能 499 X40n0726_p0818c02
秉僧。和尚為得戒根本故。佛專制訶足俱成。除此之 500 X40n0726_p0818c03
外。餘所為人無訶足之理。故云餘不合語也。根本未 501 X40n0726_p0818c04
拔。即未與出罪故也。壞眾義備。以初二兩篇有壞眾 502 X40n0726_p0818c05
義。今既未拔根本。故壞眾之義猶在。故云義備。是兩 503 X40n0726_p0818c06
不合。壞眾未拔。是兩不合入僧數也。四羯磨。即上訶 504 X40n0726_p0818c07
責等四。此與上復何異。前足此不合足耶。小犯。如僧 505 X40n0726_p0818c08
納云。破威儀者。下四聚等。又云然此治罰不必大罪。 506 X40n0726_p0818c09
但令聖所制學。愚暗自纏。皆得加罰。文云若不知不 507 X40n0726_p0818c10
見五犯聚。謂波羅夷乃至吉羅。與作訶責是也。以此 508 X40n0726_p0818c11
義證。既通小罪。故前四開足數。次死鄰斷頭故也。眾 509 X40n0726_p0818c12
法皆通說戒師也。如前。即五分中皆說戒羯磨坐臥 510 X40n0726_p0818c13
等是別眾。僧祇中行作羯磨坐則別眾。四儀互作十 511 X40n0726_p0818c14
二種人是也。四分下。即六群往說戒所不坐。佛言非 512 X40n0726_p0818c15
法。 513 X40n0726_p0818c16
不必下。律中默坐不呵。亦名和合。故之下。即舍利弗 514 X40n0726_p0818c17
見僧如法羯磨。而心不同。應作默。是如法也。相乖心 515 X40n0726_p0818c18
順者。謂同一界住相中有乖。雖曰心順。是名別眾。七 516 X40n0726_p0818c19
百下。彼云在寺內得別眾羯磨(此跋闍妄執十 517 X40n0726_p0818c20
事之一也)。離婆多 518 X40n0726_p0818c20
言不應爾。問言在何處制。答言在王舍城布薩犍度 519 X40n0726_p0818c21
中制。疏言後聽可。准是跋闍子義。又須下。是離婆多 520 X40n0726_p0818c22
義。 521 X40n0726_p0818c23
兩開。一為僧使。二為僧聞。被治下。大鈔云。僧坐中聽 522 X40n0726_p0818c24
有立者。除被治人。以是所為作羯磨者。不足僧數。被 523 X40n0726_p0819a01
諫亦爾。極三。立治但容主三人。又治是違情。惱處重 524 X40n0726_p0819a02
故。若至四者。四即成眾。容有不和壞眾義也。大鈔云。 525 X40n0726_p0819a03
於治舉所為。不得至四。名非法也。諫下。如一法諫五 526 X40n0726_p0819a04
百伊黨是也。大鈔云。若諫喻和諍。得加多少。莫不用 527 X40n0726_p0819a05
情求和。不慮破僧別眾也。下情。即乞受乞懺者。仰上 528 X40n0726_p0819a06
下。即眾僧。非具下。若不具處跪等儀。則成倨傲之相。 529 X40n0726_p0819a07
理須互跪僧前。無容與僧同坐也。 530 X40n0726_p0819a08
兩緣。即僧私兩緣。則四。謂私各有二也。故註文云。私 531 X40n0726_p0819a09
事亦二是也。一違。治罰是也。二順。即乞受是也。眾常 532 X40n0726_p0819a10
制。即半月說戒是也。四下。治道即治罰比丘。治俗覆 533 X40n0726_p0819a11
缽羯磨是也。五下。制僧即四分方僧物法。結二同界 534 X40n0726_p0819a12
等是。制別受日法是也。六下。即試外道法。前文云。外 535 X40n0726_p0819a13
道我倒未忘。匆爾發心歸投大法。乃至性既未調。恐 536 X40n0726_p0819a14
仄成難。且為沙彌四月同住。前四。即上云通列則四。 537 X40n0726_p0819a15
今六種不出前所收。豈多為是。即上云有分為六。然 538 X40n0726_p0819a16
雖有六。合亦成四。大師意在前解。 539 X40n0726_p0819a17
地既無法者。是自然也。今欲行僧事。要須先結方相。 540 X40n0726_p0819a18
初緣。即十緣中第一稱量前事。如前文云。結界攝衣 541 X40n0726_p0819a19
淨地庫藏等為事故作。然下。若望正唱相是。今第八 542 X40n0726_p0819a20
正陳本意所攝。故註云堅標唱相也。則知豎標亦屬 543 X40n0726_p0819a21
初緣。但相連而言也。 544 X40n0726_p0819a22
無欲。言結界既不許欲。何須第七欲清淨一緣耶。答 545 X40n0726_p0819a23
下。謂雖不許傳欲。亦須知故。不爾受欲而結令界不 546 X40n0726_p0819a24
成。故今結時問云。結界不許傳欲。盡標盡相僧集不 547 X40n0726_p0819b01
初量。即初稱量前事也。豎在第三。此中十緣據具足 548 X40n0726_p0819b02
論。若據正行事時豎標。正在第三位收。以豎標訖方 549 X40n0726_p0819b03
說集僧故。可例前者。由問第七方至第八。 550 X40n0726_p0819b04
在第四。謂作相集僧後。理須行籌故。宜居第四。劫轉 551 X40n0726_p0819b05
第四。集僧約界居第五。謂行籌數僧後。方辨界內有 552 X40n0726_p0819b06
集不集等。故說戒篇正說儀中有十門。第四鳴鐘集 553 X40n0726_p0819b07
僧。第五明供具。謂摘花香水槃檠缽貯等。第六明雖 554 X40n0726_p0819b08
那行事唱大沙門入等。以彼次第驗之可解。 555 X40n0726_p0819b09
道俗。道如訶責擯出等。俗如﹝雨/復﹞缽法也。尼如諫隨舉 556 X40n0726_p0819b10
比丘尼法。諫習近住法是也。能所。被情非相順。故曰 557 X40n0726_p0819b11
違情。知法智人。即具德舉罪人也。大鈔云。謂僧中德 558 X40n0726_p0819b12
人舉告僧是也。 559 X40n0726_p0819b13
僧法。以行籌告集。理在僧作。今何言私事耶。折伏。如 560 X40n0726_p0819b14
訶責等。邪疑。如惡邪不捨等。求解。律云應來僧中從 561 X40n0726_p0819b15
僧乞解等。望此為私也。 562 X40n0726_p0819b16
事或有無。如受日法無乞辭。受戒法有乞也。又此科 563 X40n0726_p0819b17
為僧差等亦無乞也。然律文順情事。多有乞者。一下。 564 X40n0726_p0819b18
謂事唯假僧。僧不假自。故必須乞。二下。謂假於己。故 565 X40n0726_p0819b19
無乞也。如差分臥具。教授尼等。白告。如論法毗尼白 566 X40n0726_p0819b20
等。自量。如捨墮中懺主和白等。此白即是從僧乞故。 567 X40n0726_p0819b21
不須更乞也。 568 X40n0726_p0819b22
若輒下。釋不定所以也。謂若自加乞。或僧和不和。前 569 X40n0726_p0819b23
事成不。即是不定。所為乃僧。如差受自恣人和白即 570 X40n0726_p0819b24
是為僧。文中列別。即是牒五德名入法。是別牒僧。如 571 X40n0726_p0819c01
說戒白云眾僧說戒。大鑑明也。 572 X40n0726_p0819c02
詳集。安詳會也。集意。今之所集意作何法也。故舉而 573 X40n0726_p0819c03
問之。 574 X40n0726_p0819c04
四法。一差教授出問難。二教授白召。三對眾問難。四 575 X40n0726_p0819c05
正受白四。既行法別。故須重重問也。雖然俱為成受 576 X40n0726_p0819c06
戒一事。又是通也。如下答中四句辨之。通一者。雖云 577 X40n0726_p0819c07
法別。及問但云僧今和合。何所作為。於諸羯磨上。皆 578 X40n0726_p0819c08
通此一問也。故下云止是一言。以言下。如問差教授 579 X40n0726_p0819c09
出時。且非問教授白召。為待前緣而起。大事不疊生。 580 X40n0726_p0819c10
必假對待生故。縱下。縱有事含通別。及問但是一也 581 X40n0726_p0819c11
此事。即治舉等私事也。二法。即說戒自恣。是眾所同 582 X40n0726_p0819c12
遵。故不敢散。 583 X40n0726_p0819c13
多事。如三十捨墮隨事不同。律許同篇合懺故。一法 584 X40n0726_p0819c14
通捨但一答耳。各懺。即前後懺也。一答。如云受戒羯 585 X40n0726_p0819c15
磨。即一日內。不須重問答也。夜分。簡明相也。攝衣。如 586 X40n0726_p0819c16
秉攝衣。時非時僧得施法已。便行付分。攝食。如秉攝 587 X40n0726_p0819c17
食法已。更作白和唱法也。如下云。四方僧資局處已 588 X40n0726_p0819c18
定。不作僧法。理無輒分。要須通和方得出界。自下。如 589 X40n0726_p0819c19
受日只作一法。更不通餘。以事類別故。一家。望不通 590 X40n0726_p0819c20
後師。我自為一家也。 591 X40n0726_p0819c21
即目。目即名目。此師意云。如差人問難白。非召入白。 592 X40n0726_p0819c22
各由假前名目以召。相因而起。何有通耶。 593 X40n0726_p0819c23
今下。大師斷上兩解。雖各無文所證。然亦無妨。如但 594 X40n0726_p0819c24
知事端。通問通答亦得故。大大鈔受戒篇云。若總答 595 X40n0726_p0820a01
云。受戒羯磨已後。更不須和。乃至多人例通問答。若 596 X40n0726_p0820a02
要委審。別問別答亦得。遲疑。遲滯疑阻也。如律既云 597 X40n0726_p0820a03
法緣通別。但隨前通答即作。亦是決定無宜攻異。以 598 X40n0726_p0820a04
革聖言。 599 X40n0726_p0820a05
理無雙答。謂一答不涉二法之義也。由下。釋所以一。 600 X40n0726_p0820a06
答即不通結捨也。 601 X40n0726_p0820a07
下文。指註並先須詳委等文。重囑。大師所以重重囑 602 X40n0726_p0820a08
累者。恐作法不成故也。 603 X40n0726_p0820a09
第下。撿前十緣對之可解。非不評於人法者。以首稱 604 X40n0726_p0820a10
量前事中註云。事謂人法也。第八門中註云。謂僧私 605 X40n0726_p0820a11
兩緣即是人也。或創立法處即法也。前事。即初稱量 606 X40n0726_p0820a12
前事。第二下。即十中第二法起託處也。唯局兩界。即 607 X40n0726_p0820a13
自然界中唯結界一法。目餘僧法。並作法界中。并對 608 X40n0726_p0820a14
首心念二法通二界。略則下。據略而論。止立四種。今 609 X40n0726_p0820a15
為行相微隱。故開成十。 610 X40n0726_p0820a16
文盛談處。處即是界也。答下。謂即非法界地。無以秉 611 X40n0726_p0820a17
法。故界為法之所託也。以在前第二法起託處中辨。 612 X40n0726_p0820a18
今雖明界。正在辨約界集僧。得言並攝在僧。故蘭若 613 X40n0726_p0820a19
界集僧最遠。水界集僧最近是也。 614 X40n0726_p0820a20
第七。即說欲清淨。無乞。即無乞辭。第八。即正陳本意 615 X40n0726_p0820a21
立緣顯之。今行事家應問云。結界不許傳欲。盡標盡 616 X40n0726_p0820a22
相僧集不。此即顯須立之。豈不須告。如敘意陳述。即 617 X40n0726_p0820a23
是第八情事。望差人為情。房名。或唱一房。或一角隔 618 X40n0726_p0820a24
道兩邊。即是唱義。鏡。明也。 619 X40n0726_p0820b01
是非。是則成。非則不成。持犯冥會。由法成屬持。反此 620 X40n0726_p0820b02
名犯。條貫終始。即隨舉一事為綱條。貫攝人僧界法。 621 X40n0726_p0820b03
然後稱量為始。成法為終。斟量既畢。方可引彼事緣 622 X40n0726_p0820b04
以作業務。 623 X40n0726_p0820b05
五大上色。謂五方正間色也。若將此色加法。於義不 624 X40n0726_p0820b06
成。即屬第一稱量前事也。兩界。作法自然。加法俱得。 625 X40n0726_p0820b07
即是第二法起託處。故前註云。若對首心念二法。則 626 X40n0726_p0820b08
通二界也。口召對人。即自口請召一比丘也。即是第 627 X40n0726_p0820b09
三集僧方法。約下。謂約二界集人一比丘者可作對 628 X40n0726_p0820b10
首。無一人者開心念。即成第四僧集約界。前對。即前 629 X40n0726_p0820b11
對首人。印證堪可。而不訶者。即是第五應法和合。鈍 630 X40n0726_p0820b12
下。若集得人來。是癡鈍人。邊地人等。即非足數。雖對 631 X40n0726_p0820b13
不成。便屬第六簡眾是非。取下。今作對首。本不取欲。 632 X40n0726_p0820b14
若令取者。卻成非法。故屬第七說欲清淨。執下。即手 633 X40n0726_p0820b15
執本衣。出言陳受。非其錯謬。即屬第八正陳本意。敕 634 X40n0726_p0820b16
下。即告前審諦證實不虛。即是第九問事端緒。問下。 635 X40n0726_p0820b17
即此問彼答。互無乖謬。便成第十答所成法。誰下。彰 636 X40n0726_p0820b18
繁所以。義在張羅所為。令人解也。 637 X40n0726_p0820b19
心念中。比前可領。諸律先和後欲。如十誦作羯磨者。 638 X40n0726_p0820b20
唱僧和集。欲作何事。答云作某羯磨。又唱不來諸比 639 X40n0726_p0820b21
丘說欲。說已唱白羯磨也。 640 X40n0726_p0820b22
由下待答作某羯磨方與欲也。故云由取答緣以應 641 X40n0726_p0820b23
欲務也。四分先欲後和。如戒本序云。不來諸比丘說。 642 X40n0726_p0820b24
欲及清淨了。方問僧今和合何所作為。功德衣中亦 643 X40n0726_p0820c01
然。既云如法僧事。知何不通。豈待先如後欲耶。必下。 644 X40n0726_p0820c02
會前後無妨。 645 X40n0726_p0820c03
第三。即一稱量前事。二法起有無。若是自然。順先豎 646 X40n0726_p0820c04
標相。故當第三也。第八。即正陳本意中。註云或創立 647 X40n0726_p0820c05
法處。則豎標唱相。註雖合言。須知豎在第三。唱在第 648 X40n0726_p0820c06
八。 649 X40n0726_p0820c07
二。即法起託處。四。謂僧集約界。五。是應 650 X40n0726_p0820c08
法和合。六。屬 651 X40n0726_p0820c08
簡眾是非。七。乃說欲清淨。並須事是現前。方成緣辨。 652 X40n0726_p0820c09
二界。舉第二法以示。為法不同。如結界要自然。餘在 653 X40n0726_p0820c10
法地。對首心念通二界也。餘四。即前五中後四緣也 654 X40n0726_p0820c11
則重。既不成分。望監護人。滿五得夷故曰也。據下。如 655 X40n0726_p0820c12
欲和合為某事立法。今不集者。立法雖成。終是違教 656 X40n0726_p0820c13
已上證輕。故下說重。但下說不犯。謂打後自不集。隨 657 X40n0726_p0820c14
有現集僧。望不集者。通皆不犯。故下。約打相為通集 658 X40n0726_p0820c15
法也。律下。此說作法時雖打。還須撿校。不爾成別。故 659 X40n0726_p0820c16
曰終須身集。不作相有得成者。即前句云。據立羯磨 660 X40n0726_p0820c17
成而違教。和舉。如云僧今和合是和義。何所作為是 661 X40n0726_p0820c18
舉義。合云某事羯磨通含和舉。以僧和故方可舉法。 662 X40n0726_p0820c19
今若不問。於法雖失。作法自成。 663 X40n0726_p0820c20
四法。即事法人處。可行名是則開。反此是非號閉。皆 664 X40n0726_p0820c21
須務協時緣。方可施動也。逕述。言不可簡逕陳述。要 665 X40n0726_p0820c22
在加功勇勵。精擇是非。方曰稱量前事也。餘九方陳。 666 X40n0726_p0820c23
由稱量後。方陳後九緣也。 667 X40n0726_p0820c24
布薩。如籌水有闕。作法亦成。以眾具但是助說戒之 668 X40n0726_p0821a01
軌儀也。其實在於能說所聽行淨。方應布薩。縱眾具 669 X40n0726_p0821a02
違教。但有不應輕吉耳。若結下。即結界須假立標相 670 X40n0726_p0821a03
也。或少缺者。結法不成。以下。釋所以。 671 X40n0726_p0821a04
并部。即願師於并州撰。德衣。即功德衣法。著序。即彼 672 X40n0726_p0821a05
和合下。先問和合。後問僧集也。至於下。彼無法起託 673 X40n0726_p0821a06
處。頭緣不足。故致行事非也。 674 X40n0726_p0821a07
相部。即礪律師宗曹魏本。素師云。魏礪律師受持此 675 X40n0726_p0821a08
本。銳想箴規。雖去尤非。未袪諛過。分為兩卷。并造義 676 X40n0726_p0821a09
釋是也。六五者。如差人無元七中除一。又結界不說 677 X40n0726_p0821a10
法起處。及以無欲七中除二也。合緣同本。上六為緣 678 X40n0726_p0821a11
條。第七是根本。今師凡作羯磨。要具十緣。彼以第七 679 X40n0726_p0821a12
作法根本。合在緣中收故。問下。斥第六。以問在此人。 680 X40n0726_p0821a13
不可合一。又下。斥第五。因本。即陳本意中乞詞也。又 681 X40n0726_p0821a14
云。下斥第四。古人結界不問欲故。今云下。大師十緣 682 X40n0726_p0821a15
中。要須法起託處。故立第二以明作法。界有三。自然 683 X40n0726_p0821a16
分四。又雖結界。不許傳欲。要須問之。故立第七。若不 684 X40n0726_p0821a17
審者。何以得知無令傳欲。故曰無欲也。 685 X40n0726_p0821a18
佛制下。以云律稱量比丘及白衣。稱量羯磨等。通塞。 686 X40n0726_p0821a19
作法界可辨三法是通。自然但辨別法是塞。三下。非 687 X40n0726_p0821a20
打犍稚。無以顯集時。故須也。四下。謂作法三種。自然 688 X40n0726_p0821a21
四處。各有限齊。並律誠實文也。和相。即茅五應法和 689 X40n0726_p0821a22
合。簡人。即第六簡眾是非。欲淨。即第七說欲清淨。緣 690 X40n0726_p0821a23
緒。即第八正陳本意。謂僧私兩緣也。問答分兩。即第 691 X40n0726_p0821a24
九問事。第十答成。義通相會者。然亦有同古師者。則 692 X40n0726_p0821b01
相和會而安立也。非敢下。此二句其間十緣。亦有分 693 X40n0726_p0821b02
同古人立者。非敢苟且欲與之同。乃於理合。自不可 694 X40n0726_p0821b03
異也。前云苟異者。乃古人不立。今依教立之。則於理 695 X40n0726_p0821b04
也。自不可與同。亦非敢苟欲之也。若然乃見吾祖依 696 X40n0726_p0821b05
法不依人。不求其異而異之。不求其同而同之。古本。 697 X40n0726_p0821b06
曹魏師即曇諦。於洛陽集本。光師。即無魏光律師。於 698 X40n0726_p0821b07
鄴下集本。 699 X40n0726_p0821b08
初舉名者。示巨文也。二依相解示子注也。略示。即上 700 X40n0726_p0821b09
約對首歷十緣是也。一二法。即注中引持衣說淨等 701 X40n0726_p0821b10
法是。 702 X40n0726_p0821b11
若對二人。反顯是非。但對一人。即成如法。小眾問邊。 703 X40n0726_p0821b12
大鈔云。必有邊人。有須問者。若三十捨墮。須問邊人。 704 X40n0726_p0821b13
九十單墮。但對即得。亦有通須問者。謂同﹝雨/復﹞處露地 705 X40n0726_p0821b14
尋內。故須問之。心在外有障。亦不在通。問若持衣說 706 X40n0726_p0821b15
淨。不論通別。墮下。即提至重吉也。僧下。此說懺捨墮。 707 X40n0726_p0821b16
蓋懺主不可輒受。故須和白。及至懺時。只對一人。 708 X40n0726_p0821b17
人非則有者。如大鈔辨七非中。眾法對首。如自恣等。 709 X40n0726_p0821b18
一者人非。四人秉法。第五受欲。如此事類頗多。皆是 710 X40n0726_p0821b19
別眾也。非數。即非淨戒等。知而同法者是。若論下。謂 711 X40n0726_p0821b20
法非事非。隨所被事緣而辯。各自有異也。四初僧用 712 X40n0726_p0821b21
者。謂四人初得為僧用也。爾時能懺者。可對捨衣。及 713 X40n0726_p0821b22
至捨罪。懺主作白和僧。為他所量。不入僧數。但有三 714 X40n0726_p0821b23
人。三非僧數。何由可作白和。此義破斥除癈已盡。如 715 X40n0726_p0821b24
上。即法通僧別中云。捨財還衣。僧中作法。正悔本罪。 716 X40n0726_p0821c01
須問邊三。單白自和。如前久癈。約數則異。如對三人。 717 X40n0726_p0821c02
則言諸大德聽。二人則言二大德。一人但言大德一 718 X40n0726_p0821c03
心念。至時隨改。 719 X40n0726_p0821c04
義下。律中眾法對首但出五法。故大師加此一種中 720 X40n0726_p0821c05
蘭。以上蘭對大眾。下蘭一人故。如上。前云悔蘭限三。 721 X40n0726_p0821c06
應歸中品。又十誦云。重者界內。輕者界外。四分下文 722 X40n0726_p0821c07
小眾故也。 723 X40n0726_p0821c08
下文。即指註中並前等下文也。舉位分相。即舉但心 724 X40n0726_p0821c09
念。對首心念眾法心念。各分法事。人界相貌其義可 725 X40n0726_p0821c10
了。 726 X40n0726_p0821c11
人事者。人即獨秉。事如六念等。對人下。即對首心念。 727 X40n0726_p0821c12
本對一人作。眾法心念。本對僧作。今界無人故。例開 728 X40n0726_p0821c13
心念。具分其位者。前云但心念者。不假他成。對首心 729 X40n0726_p0821c14
念。法本須證。眾法心念。正法僧中別人非分。但以財 730 X40n0726_p0821c15
法兩慧。誠顯六和。若不傍流。何名僧體。故開獨秉。何 731 X40n0726_p0821c16
慮不知以一音普被故。重說善哉。經云善哉。蓋美彼 732 X40n0726_p0821c17
能順法也。重言如是。如經云如是由即定不虛也。集 733 X40n0726_p0821c18
法雖多。謂五十別法。雖分位是多。而顯示非相。粗亦 734 X40n0726_p0821c19
明矣。義須下。言但憑數理仄照舊非。妄心何可託矣 735 X40n0726_p0821c20
約人分三。謂四人已上僧法。二三人對首。一人心念 736 X40n0726_p0821c21
也。 737 X40n0726_p0821c22
文義。文即指律中七非。義即約今師義立七非。恐人 738 X40n0726_p0821c23
下。雙示所以。 739 X40n0726_p0821c24
疏。指首疏。舉名。如下云。一者非法非毗尼等是。得離。 740 X40n0726_p0822a01
離其非也。此即下。言此僧法七非。正當前四門中最 741 X40n0726_p0822a02
下文也。 742 X40n0726_p0822a03
通凡聖。言小聖猶者事迷也。四心。即識想受行。 743 X40n0726_p0822a04
下文。即正解七非文中。若下。大師囑後講者。引用下 744 X40n0726_p0822a05
六非名文相來。此釋用之。亦資談柄。 745 X40n0726_p0822a06
闕二似者。即闕法相似別眾羯磨。法相似和合羯磨。 746 X40n0726_p0822a07
下自註云。謂先作羯磨。後作白名相似。今既約單白。 747 X40n0726_p0822a08
故闕此二。大疏。即首疏。此非下。言此二似。非對單白 748 X40n0726_p0822a09
體上。而起三羯磨。約白四為言。文略白二。餘下離二。 749 X40n0726_p0822a10
離二似外餘五非也。皆是約人法事中。顯相出非。如 750 X40n0726_p0822a11
文。即下引律文以解也。 751 X40n0726_p0822a12
初非。即非法非毗尼羯磨中。次五下。謂七非中從二 752 X40n0726_p0822a13
至六。皆是人法相對辯非。唯第七是單就如法明。非 753 X40n0726_p0822a14
以註文。謂如法羯磨。須僧同秉。但以訶不止邊名非 754 X40n0726_p0822a15
也。故云末下等。就中五內亦同上。中間五非。除第一 755 X40n0726_p0822a16
第七也。非似二別下。即第二非法別眾。第五法相似 756 X40n0726_p0822a17
別眾。望非法與相似名法非。俱是別眾名人非。非似 757 X40n0726_p0822a18
二和。即第三非法和合。第六法相似和合。望非法及 758 X40n0726_p0822a19
法相似名法非。俱是和合名人是。法別眾。即第四如 759 X40n0726_p0822a20
法別眾。望如法邊名法是。望別眾邊名人非。 760 X40n0726_p0822a21
恐下。儒云天網恢恢疏而不漏今恐方便漏非。是以 761 X40n0726_p0822a22
交絡而明以廣羅也。及下。網喻七非之位。魚喻人法 762 X40n0726_p0822a23
事非。雖備張七位之網。及羅其非者。但在一目耳。苟 763 X40n0726_p0822a24
一位入非。則法不成就。莊子云。得鳥者羅之一目。 764 X40n0726_p0822b01
問下。以前云約事明非。不離人法及事。又事法人界 765 X40n0726_p0822b02
四種須具。今但說人法非。而不顯事界者。約文。即律 766 X40n0726_p0822b03
文。語下。如云白此事為彼事。則法非中攝事非也。又 767 X40n0726_p0822b04
云應與欲者不與欲來。是約界內別眾。則又人非中 768 X40n0726_p0822b05
攝事非也。兩界。則自然作法。如自然地上作法。亦屬 769 X40n0726_p0822b06
事非。如下釋事非中云。界非聖制。是也。亦須能秉必 770 X40n0726_p0822b07
在人也。故舉人以收事界也。或下。以律七非中。全不 771 X40n0726_p0822b08
說界。又似略也。 772 X40n0726_p0822b09
三性。善惡無記。二論。即多雜。方便身口色聲。正屬多 773 X40n0726_p0822b10
論。三聚中色聚所攝。以作時正屬方便假色故。以此 774 X40n0726_p0822b11
為體。若或約當宗。則用非色非心聚中名句味為體。 775 X40n0726_p0822b12
以名身句身乃至無作一十七法。在成論非色心聚 776 X40n0726_p0822b13
所收。名句味亦曰名句文故。俱舍師能詮教以名句 777 X40n0726_p0822b14
文為體是也。 778 X40n0726_p0822b15
增減。白二作白四名增。白四作白二名減。斯則妄有 779 X40n0726_p0822b16
加減也。善色聲。望非惡心邊。身為善色。語為善聲也。 780 X40n0726_p0822b17
不善色聲。望彼不來是色惡。望呵邊是聲惡也。然作 781 X40n0726_p0822b18
下。非法指第三。似法指第六。二俱法非也。若下。謂二 782 X40n0726_p0822b19
俱和合是人如故非惡也。 783 X40n0726_p0822b20
故下。是結文。不顯無記。今望應來不來。應與即第七 784 X40n0726_p0822b21
收。若止則何非攝。答既應乞不乞。增減文句。即前六 785 X40n0726_p0822b22
收也。 786 X40n0726_p0822b23
如法明體者。此師見律云。謂如法羯磨。須僧同秉召 787 X40n0726_p0822b24
說。即訶者。如羯磨云。誰不忍者說。今或有人說者。理 788 X40n0726_p0822c01
須止住。今不肯住者。便是非體。蓋對望如非以辯也 789 X40n0726_p0822c02
有人下。此師意云。如初非中非毗尼。縱不訶者體自 790 X40n0726_p0822c03
成非。第七要訶方成非耳。如下。取第二第三非為例。 791 X40n0726_p0822c04
以二三皆言非法是同也。莫下。釋非法同貌。但下。釋 792 X40n0726_p0822c05
成二非。所以謂第二是別眾。第三是和合。約此和別。 793 X40n0726_p0822c06
故分二非。其實法非本同一耳。此亦下。合成此中如 794 X40n0726_p0822c07
非義也。謂訶止即如。不止即非。體自明矣。 795 X40n0726_p0822c08
向下。訶不止。牒第七非。與得訶人訶。牒上第二為同 796 X40n0726_p0822c09
耶別耶。答下。情不同者。此師謂心乖故訶。訶成別眾。 797 X40n0726_p0822c10
故屬前第二。非攝是人非也。約法下。即心同故訶。訶 798 X40n0726_p0822c11
成法非。屬第七法非中攝也。故與前異。又下。再示第 799 X40n0726_p0822c12
二得訶人訶。是訶事故。前云。謂白此事為彼事作。今 800 X40n0726_p0822c13
若訶者是對事也。訶法下。釋第七。是通對人法處三 801 X40n0726_p0822c14
而訶也。且約如法羯磨。用五人秉。今用四人。合作單 802 X40n0726_p0822c15
白今作白二。合就大界今就欲不與欲。前人睡定。即 803 X40n0726_p0822c16
是無記。 804 X40n0726_p0822c17
為集即非法之因。屬集諦也。能感下。屬苦諦也。大鈔 805 X40n0726_p0822c18
結界中云。自陷陷人。脫作受法不成。令他一生空過。 806 X40n0726_p0822c19
自身未來還逢此界。則因果如影響矣。終是集諦。雖 807 X40n0726_p0822c20
善惡不同。是有為俱。屬界內因也。若離非就如。又於 808 X40n0726_p0822c21
如不著者。則成界外道滅二諦。斯為要也。故受戒篇 809 X40n0726_p0822c22
云。如此發心。尚名邪想。此皆破邪心中語使離著為 810 X40n0726_p0822c23
言也。 811 X40n0726_p0822c24
餘人下。指六非也。 812 X40n0726_p0823a01
三緣。即人法事也。人事非文略法非。前文云。初非中 813 X40n0726_p0823a02
三種俱非。僧舉僧等人也。羯磨增減法也。無病有藥 814 X40n0726_p0823a03
事也。故律下。顯非法通收人事。則下六可收攝矣。能 815 X40n0726_p0823a04
攝為總。所攝為別。故上總而下別也。一位。以人法共 816 X40n0726_p0823a05
成與位也。非別。言是別非總也。 817 X40n0726_p0823a06
就律本釋七非文。 818 X40n0726_p0823a07
前六下。此師意云。如初非法非毗尼是出名也。註中 819 X40n0726_p0823a08
依律陳人法事三。非相貌是出體也。及至第七云訶 820 X40n0726_p0823a09
不止羯磨。但有其名。而律不顯訶不止之貌。是無體 821 X40n0726_p0823a10
也。 822 X40n0726_p0823a11
應乞不乞。如受戒乞今不乞。又合作單白今作白二 823 X40n0726_p0823a12
等。今若訶不止。即是第七非體相貌也。何言第七無 824 X40n0726_p0823a13
體。蓋不能出耳。問若訶不止戒場。今若訶者。俱屬法 825 X40n0726_p0823a14
非也。 826 X40n0726_p0823a15
但分為二。如初約有無。三約如非。四約不訶有訶。皆 827 X40n0726_p0823a16
是立二以收七非。若爾律不應立七非。此未通解。故 828 X40n0726_p0823a17
今斥云未當也。若然則第二師云。七體皆具。義似長 829 X40n0726_p0823a18
也。違順。如受戒是情中順事。治擯是情中違事。又衣 830 X40n0726_p0823a19
缽具名緣是。不具號緣非。又不問心同心乖。但使德 831 X40n0726_p0823a20
人。於七中訶而住者。即非和同之相。故曰住則是別。 832 X40n0726_p0823a21
由住故法不成非。故曰法不可非。不可由訶故是人 833 X40n0726_p0823a22
非。不住故是法非。餘下。指解七非文也。 834 X40n0726_p0823a23
依情。能秉人情也。故次云想見紛馳。緣數。即下約人 835 X40n0726_p0823a24
法事等以收也。通塞。通則為是。塞則成非。並是下。謂 836 X40n0726_p0823b01
前已論人法事等。但為散在諸處。今復明者。蓋約義 837 X40n0726_p0823b02
收束。對是非相校以辯。使道理通貫耳。 838 X40n0726_p0823b03
戒同治隔者。謂三舉戒雖是同。但為治法隔故。難者。 839 X40n0726_p0823b04
指上十三難人。行缺一生。即二滅人也。前文云形報 840 X40n0726_p0823b05
未終。斯法不絕。舉法少時。大鈔云。須僧舉棄示不任 841 X40n0726_p0823b06
用。隨順無違。方乃解之。故知解竟復入僧用。 842 X40n0726_p0823b07
緣相少乖者。或入定緣差。或四儀相互別眾收。如應 843 X40n0726_p0823b08
來者不來。或非數攝。如神足在空等。向下四科。歷對 844 X40n0726_p0823b09
三業以辯也。 845 X40n0726_p0823b10
露在下。謂露地作法。一人在八尺之外。兩不相足。﹝雨/復﹞ 846 X40n0726_p0823b11
下。即﹝雨/復﹞處。此約比座展轉離見面聞聲。或﹝雨/復﹞處有隔 847 X40n0726_p0823b12
障。見而不聞。聞而不見。應來者不來。此皆屬身業乖 848 X40n0726_p0823b13
也。應與欲者不與欲來。是心業乖也。 849 X40n0726_p0823b14
應訶者。顯非奪三十五事人也。此是應訶人。望法邊 850 X40n0726_p0823b15
是口業乖。不妨心同身到。故曰身心集也。 851 X40n0726_p0823b16
三下。心同僧秉。口不訶法。但身四儀乖耳。背面。病雖 852 X40n0726_p0823b17
開隨意坐臥等。而面背僧者。是身業別也。 853 X40n0726_p0823b18
心無非欲。非不也。言心非不樂欲也。未開。言未開通 854 X40n0726_p0823b19
耳。捨性。以三受中捨受。攝入無記性也。相務。相收三 855 X40n0726_p0823b20
業務總。羯磨。下云但本應務是也。誡其身。以耳根屬 856 X40n0726_p0823b21
身故。斯等。指上癡鈍人。六和。戒見利身口意和也。四 857 X40n0726_p0823b22
準。即四人五人十人二十人。此四僧以為一化秉御 858 X40n0726_p0823b23
之準的。 859 X40n0726_p0823b24
而見下。壇經云。釋尊一代僧具六和。一見不和。兩不 860 X40n0726_p0823c01
足數。而心不集。即心乖故訶也。 861 X40n0726_p0823c02
故下。引證。心口集者。由傳語表之口。希欲之心而至 862 X40n0726_p0823c03
也。戒下。并上三種成六和義。 863 X40n0726_p0823c04
難遮。即十三難。舉滅。三舉二減也。法下。如式叉等三 864 X40n0726_p0823c05
眾法不具。啞聾具二等是報不具。當下。出可足義。事 865 X40n0726_p0823c06
從下。謂常塗皆言因親緣疏也。今約作法時。三業相 866 X40n0726_p0823c07
同。是親也。往時帶難等。是緣疏也。又法對前情非情 867 X40n0726_p0823c08
等事起。是因也。今但同秉。是緣也。但下。謂本應生善 868 X40n0726_p0823c09
業務。今三業之相無乖外。又不知可入僧數。得作前 869 X40n0726_p0823c10
法。故下。引證。既曰知者不足。反顯上不知是足。受已。 870 X40n0726_p0823c11
謂受戒已。方知和尚等破戒。然前法已起。故曰並是。 871 X40n0726_p0823c12
天通。多論云。不得以天眼觀人善惡。但以肉眼意亦 872 X40n0726_p0823c13
可見。 873 X40n0726_p0823c14
辭定醉約須漿誤飲人也。若約相如。如入定人與僧 874 X40n0726_p0823c15
同坐。應可足耶。答文可領。 875 X40n0726_p0823c16
問下。一問足數輕重。二問別眾輕重。 876 X40n0726_p0823c17
睡定語。語即鬧語人前事。如受戒等。則令他一生無 877 X40n0726_p0823c18
戒。豈非重乎。準與未滿人受大戒。和尚得提。亦是令 878 X40n0726_p0823c19
他空受。例今亦應犯重提也。遮難體非者。遮難無戒。 879 X40n0726_p0823c20
但有業道。體非之人。有戒可違。故云自他俱重。他即 880 X40n0726_p0823c21
僧也。由下。伸自他意也。以知彼犯。何得同秉。大鈔云 881 X40n0726_p0823c22
知何不說。若下。例如和尚雖破戒。准他部在十人之 882 X40n0726_p0823c23
外。由彼知故。是自得重。既在十外。故三師七證但犯 883 X40n0726_p0823c24
輕吉也(餘法準之)。若欲免者。不應納之。 884 X40n0726_p0824a01
則吉亦非者。不妨 885 X40n0726_p0824a01
自成前法。 886 X40n0726_p0824a02
好人。即清淨者。以犯戒人別亦無過。故大鈔云。別眾 887 X40n0726_p0824a03
一種。唯據清淨一色。今或好者不集。自惱惱他。故業 888 X40n0726_p0824a04
重也。聖或下。竟云有聖人在界內而不知。不以不知 889 X40n0726_p0824a05
故在界不集。而不犯別。律云有比丘無想。羯磨不成 890 X40n0726_p0824a06
而犯別。具障僧別者。即障僧法。及對首心念別人法 891 X40n0726_p0824a07
皆不成。故體淨。重簡上好人。意謂若體應數不集須 892 X40n0726_p0824a08
犯提。若別犯僧殘。已上失法之人。但得吉罪。故曰輕。 893 X40n0726_p0824a09
若然則重輕之義明矣。 894 X40n0726_p0824a10
如前者。指上集法緣成中。彼云總集三法區分之意。 895 X40n0726_p0824a11
又曰依人弘法。人分三位。即僧位。二眾多人。三一人。 896 X40n0726_p0824a12
今言三階。階即位也。九品者。前云略分為三。謂心念 897 X40n0726_p0824a13
對首羯磨。廣為九位。心念分三。一但心念。二對首心 898 X40n0726_p0824a14
念。三眾法心念。對首分三。一但對首。二眾法對首。三 899 X40n0726_p0824a15
義張小眾。對首羯磨分三。一單白。二白二。三白四是 900 X40n0726_p0824a16
也。識鏡通塞。識知明照。故取鏡喻。眾法無人。開作心 901 X40n0726_p0824a17
念等號通。心念不通眾作名塞。若能了此。可以即事 902 X40n0726_p0824a18
即行。不患有壅滯罣﹝得-彳﹞ 903 X40n0726_p0824a19
依持謹唱。唱即誦也。文句明了。即前三後五句分明 904 X40n0726_p0824a20
曉了。增減非相者。若綱骨中。增加減略一字者。即便 905 X40n0726_p0824a21
落非。今則無也。一不參涉。謂一百三十四法中。綱骨 906 X40n0726_p0824a22
緣兆略無參涉也。聽忍說默。聽則耳聽。忍即忍可。不 907 X40n0726_p0824a23
忍即說。忍則成默。泠泠然無有異也。緣本騰結者。如 908 X40n0726_p0824a24
受戒單白中。衣缽等是緣。具足戒等是本。又第二句 909 X40n0726_p0824b01
緣中緣本雙陳。第四句緣略緣牒本。乃至最後再騰 910 X40n0726_p0824b02
前事結歸亦無有濫者。並由秉法者聲音曲折之相。 911 X40n0726_p0824b03
唱白告令分明。同秉之僧六和相順。約此已來。名為 912 X40n0726_p0824b04
相是也。 913 X40n0726_p0824b05
乃作二三。本作一單白。今作二三單白。羯磨亦爾者。 914 X40n0726_p0824b06
本作白二。今增白三白四。或本作白四。今減作白二。 915 X40n0726_p0824b07
即事鈔云。以法例通於無準是也。 916 X40n0726_p0824b08
二似。即第五六法相似。非為先作羯磨。後作白。 917 X40n0726_p0824b09
累罪。積累其罪而加罰也。如合作訶責。止可應作訶 918 X40n0726_p0824b10
責。今又加擯出羯磨也。等者。等取第三依止。四遮不 919 X40n0726_p0824b11
至白衣家。五不見罪。六不懺。七說欲不障道羯磨也。 920 X40n0726_p0824b12
﹝雨/復﹞藏等四。謂有﹝雨/復﹞行三法。無﹝雨/復﹞行二法。若再犯者與 921 X40n0726_p0824b13
本日治。今不論有無具足行四法也。滅諍等七者。合 922 X40n0726_p0824b14
與現前毗尼。今又加後六毗尼。斯皆無病輒加藥耳。 923 X40n0726_p0824b15
故成非也。 924 X40n0726_p0824b16
白中下。如單白有四句成白五句成白。今於四增為 925 X40n0726_p0824b17
五。減五為四。又於文句前後顛倒。羯磨亦爾者。如緣 926 X40n0726_p0824b18
兆中。前要緣本雙陳。令卻單牒根本是減也。後要略 927 X40n0726_p0824b19
緣牒本。今卻緣本雙陳是增也。不同下。先應難云。此 928 X40n0726_p0824b20
與前第一增減非者。有何別耶。將文通之。全白重者。 929 X40n0726_p0824b21
應作一白乃至二三故。 930 X40n0726_p0824b22
不具者。或網中落字。或緣中辭意不足。前下。即文不 931 X40n0726_p0824b23
相貫也。 932 X40n0726_p0824b24
互合。即情非情合事。如離衣杖等。如已前辨。 933 X40n0726_p0824c01
不枉。猶不虛狂也。人下。舉作法離衣說。並下結成。其 934 X40n0726_p0824c02
實下。解上實字。 935 X40n0726_p0824c03
形法兩具。形須規頂矩袍。法須先受五十。而不破重 936 X40n0726_p0824c04
受體。非是正要。蓋受時儀相必須之也。多罪下。約懺 937 X40n0726_p0824c05
罪以明。一悔。即同篇合懺也。相下。即折伏之相。應教 938 X40n0726_p0824c06
也。體下。即上云懺非濫疑。六聚體別故。餘下。上舉受 939 X40n0726_p0824c07
懺情事既然。餘非情互合亦可比類而知也。 940 X40n0726_p0824c08
難障。即十三重難障。戒不生故。下云盡形障故。詐下。 941 X40n0726_p0824c09
實有狂病者。方可加法。今詐作乞法。不可輒被。無相。 942 X40n0726_p0824c10
不豎標唱相也。或虛指山谷不了分齊。或無留難妄 943 X40n0726_p0824c11
結三小也。反前。即體是中。 944 X40n0726_p0824c12
諸遮。即十六輕遮也。兩是戒非。由帶遮故於戒不發。 945 X40n0726_p0824c13
故成非也。不同前體。言不同前體中十三重難永障 946 X40n0726_p0824c14
戒。此若改轉。理是通得。如衣缽非具年小待滿之類 947 X40n0726_p0824c15
律文下。引現前毗尼中文處現前。處即是界。以羯磨 948 X40n0726_p0824c16
所起。必在作法界故。事無容隱。生起事現前也。 949 X40n0726_p0824c17
五此。即律中非法別眾羯磨等五。向下為引。又前增 950 X40n0726_p0824c18
減等五非也。 951 X40n0726_p0824c19
為四非。人法事處為四非也。二合為六。一合三合為 952 X40n0726_p0824c20
三。一人法事合。二法事處。三事處人。四俱非也。 953 X40n0726_p0824c21
不可限約。言其多也。總含者。於人法事是非違順之 954 X40n0726_p0824c22
外。別立第五通雜一門。以攝非相。知何不該。故云望 955 X40n0726_p0824c23
攝為盡也。 956 X40n0726_p0824c24
佛下。示註。已下各牒隨解。故於此不分。但總言七羯 957 X40n0726_p0825a01
磨非法。 958 X40n0726_p0825a02
別人下。此解能秉之非。以一人不可行羯磨故。 959 X40n0726_p0825a03
四人下。雖能秉滿四是強。然不可舉四人故。便成僧 960 X40n0726_p0825a04
舉僧也。大鈔云。若有一人三人。隨名牒用。不得至四。 961 X40n0726_p0825a05
亦蘭者。恐眷屬助破故。一羯磨牒一切僧者。如行懺 962 X40n0726_p0825a06
法。通眾多人。以一法懺是也。 963 X40n0726_p0825a07
如上。即前義說中。廣約事辯非是也。又上引律云。或 964 X40n0726_p0825a08
法不稱事。事不應法。或法事俱互。皆號非法非毗尼。 965 X40n0726_p0825a09
下可知者。示註中毗尼母下等文。 966 X40n0726_p0825a10
白下。以攝衣從攝僧界起。今於場上時到前。用白牒 967 X40n0726_p0825a11
云。此住處比丘稱四方小界相。於忍聽後。卻牒結不 968 X40n0726_p0825a12
失衣界是也。若牒下。如白二轉牒作白四事。是名非 969 X40n0726_p0825a13
法非毗尼中收。刈。割也。此立非法制。 970 X40n0726_p0825a14
三別眾。即應來不來是。應與欲不與欲。現前得訶者 971 X40n0726_p0825a15
訶。 972 X40n0726_p0825a16
訶前兩別。此師意謂。第三自無別位。但是訶前應來 973 X40n0726_p0825a17
者不來。應與欲者不與欲來。二種別眾故。此下正行。 974 X40n0726_p0825a18
若只立二種。不應增三文也。故佛言有三種和合。反 975 X40n0726_p0825a19
此別眾。當知後之一別。正約訶法。非謂前二種。第三 976 X40n0726_p0825a20
下。既曰羯磨。又曰強作。顯是法也。非是訶前二種。不 977 X40n0726_p0825a21
同得訶人不肯同也。遮成。亦是約遮障羯磨也。若以 978 X40n0726_p0825a22
此五分十誦二律證之。則知昔人之妄解矣。 979 X40n0726_p0825a23
相翻。前云應來者不來等是別眾。今翻云應來者來 980 X40n0726_p0825a24
是和合也。又前云白此事為彼事等名非法。今翻云 981 X40n0726_p0825b01
白此事為此事是如法。 982 X40n0726_p0825b02
初非所收者。即第一非法非毗尼中也。反上。謂反前 983 X40n0726_p0825b03
別眾成今和合。即應來者來等。 984 X40n0726_p0825b04
律出其人。即出訶人。不出訶人。不止非體。如上。即體 985 X40n0726_p0825b05
有無中。訶止如法不止非法是也。人解。即古師。 986 X40n0726_p0825b06
能訶下。言得訶人訶。唯屬於是。不屬於非。故曰唯是 987 X40n0726_p0825b07
非非。上非訓不。通是非者。如法羯磨名是。反此號非。 988 X40n0726_p0825b08
又受戒等法名是。媒嫁等法屬非。非人。非善比丘也。 989 X40n0726_p0825b09
屬不得滿不得訶人。訶已不住此法自成。故曰去即 990 X40n0726_p0825b10
是是。若住者。反上成非。如人。即善比丘。此得滿得訶 991 X40n0726_p0825b11
人也。或彼訶而即住者。是名為是。故曰是是。若不住 992 X40n0726_p0825b12
者即名為非。故曰去即是非。去即秉法不住貌。 993 X40n0726_p0825b13
持律行淨者。是得訶人也。反此不得。 994 X40n0726_p0825b14
不同。即不肯同秉也。僧不得強作。若作者得吉。 995 X40n0726_p0825b15
界外不成。即界外訶不成訶也。 996 X40n0726_p0825b16
二難。即命梵二難。見不欲。言聽說見不欲。謂不忍見 997 X40n0726_p0825b17
此事。心不欲故。如是三說則止。不得至四。鈔引云。當 998 X40n0726_p0825b18
語傍人言。此非法制。止得三人是也。若至四人。則成 999 X40n0726_p0825b19
一眾。眾以和為義。今若乖見。客致僧破。故但至三。餘 1000 X40n0726_p0825b20
下。彼律又云。若作非法制者。應訶令止。不者當說如 1001 X40n0726_p0825b21
法欲已起去。又毗尼母論云。見眾法事。獨不須諫。應 1002 X40n0726_p0825b22
作默然。不遮下。意云眾中有如法比丘。不能遮彼非 1003 X40n0726_p0825b23
法。又不能不與欲。又不說見不欲故犯吉。 1004 X40n0726_p0825b24
過別者。隨事約過實有別也。三十九。舉單白數也。四 1005 X40n0726_p0825c01
緣。即法事人界。文中相有。并相無對翻可解。下文。指 1006 X40n0726_p0825c02
註白二等文。 1007 X40n0726_p0825c03
界非不無。若據作法。須約四緣。今七非中不言界者。 1008 X40n0726_p0825c04
謂攝在事非中故。事非文中註云。界非聖制是也。離 1009 X40n0726_p0825c05
下。遮人見之局也。 1010 X40n0726_p0825c06
不得聞者。以有犯者不得聞戒故。能所。能即能說。所 1011 X40n0726_p0825c07
即所聽故。律下。證所聽非。即訶不成。凡別眾者豈成 1012 X40n0726_p0825c08
訶也。以得滿方得訶也。威下。即四儀不同也。僧祇云。 1013 X40n0726_p0825c09
行作羯磨。坐則成別等。故曰不應教相。 1014 X40n0726_p0825c10
非法和。以眾不滿故。倒錯。倒謂顛倒。錯即錯脫。在三 1015 X40n0726_p0825c11
四分。三日說戒。即十四十五十六(十六難開)。 1016 X40n0726_p0825c12
有緣。即八難餘緣開略說戒。少即一篇。多至八。中間 1017 X40n0726_p0825c13
對望可知。緩急者。緣緩可廣。緣急可略。故律有十五 1018 X40n0726_p0825c14
略七略一直是也。而合作法。契合緩急作略法也。今 1019 X40n0726_p0825c15
並反之。無難別緣。言無惡比丘作留難而為別緣。結 1020 X40n0726_p0825c16
小界。說戒等即解。若起迷方。無由再會。故不應不解 1021 X40n0726_p0825c17
而去。 1022 X40n0726_p0825c18
錯互。交錯綺互也。上三下。言四五六三非。不可一時 1023 X40n0726_p0825c19
頓現。故得交互織成。以為綱目羅非令盡耳。 1024 X40n0726_p0825c20
因解下。因上說無難別緣結小界。又不即解等。故此 1025 X40n0726_p0825c21
汎評也。須解羯磨者。謂前曾加法後。須用法解也。 1026 X40n0726_p0825c22
無心領。約前無心領受也。只如訶責等七種羯磨。雖 1027 X40n0726_p0825c23
面而作。以是違情故。終不諦心領受也。以至學家覆 1028 X40n0726_p0825c24
缽不禮非情等六。例之可解。 1029 X40n0726_p0826a01
七治。即訶責。擯出。依止。遮不至白衣家。不見舉。不懺 1030 X40n0726_p0826a02
舉。惡見不捨舉。罪處。律因象力與外道論議不如。前 1031 X40n0726_p0826a03
後相違。佛言僧應與彼白四羯磨治。取本罪奪三十 1032 X40n0726_p0826a04
五事。若便首本罪者。應白四為解。顛狂。即中品狂人。 1033 X40n0726_p0826a05
先以法被。後狂止。當以法解。學家。即見諦之家。供養 1034 X40n0726_p0826a06
既多。衣食乏盡。居士譏嫌。佛令白二制斷比丘。後當 1035 X40n0726_p0826a07
更解。覆缽。彼檀越家不肯受懺。僧作法被。無任受用 1036 X40n0726_p0826a08
義同覆缽。後若起信。當以法解。不禮。律因迦留陀夷 1037 X40n0726_p0826a09
作說語。佛令尼作不禮羯磨。後若敦慎。開以法解。擯 1038 X40n0726_p0826a10
沙彌。即說欲不障。三諫不從。宜即擯遣。後若從順。亦 1039 X40n0726_p0826a11
當為解。二義分之者。謂十三種所以立法解者。有二 1040 X40n0726_p0826a12
種義。一者鹵為解後再得有用。體應僧數。二者治日 1041 X40n0726_p0826a13
無限。則盡形不復失接機義。故須為解。如下。引二事 1042 X40n0726_p0826a14
為例。 1043 X40n0726_p0826a15
功德下。應先難云。此六約無情說解者。且如出功德 1044 X40n0726_p0826a16
衣。衣亦無情。何不在數。將文釋之。日限。從七月十六。 1045 X40n0726_p0826a17
至臘月十五日。開受五利。此為限也。恐人妄越。故須 1046 X40n0726_p0826a18
法解。縱若不解。至限自失。故不在數也。則不同大界 1047 X40n0726_p0826a19
等六。 1048 X40n0726_p0826a20
以非數者。謂先受不得。故又犯重。則財法兩亡故須 1049 X40n0726_p0826a21
解。此約捨戒論也。 1050 X40n0726_p0826a22
為緣逼己不能防制。開捨戒引後戒。若不解者。帶戒 1051 X40n0726_p0826a23
犯重。便成邊罪。一生永障。捨已後開重受。 1052 X40n0726_p0826a24
俱作五非。律四十三云。爾時有住處僧。為比丘作非 1053 X40n0726_p0826b01
法別眾羯磨。時眾多僧共諍。或云非法別眾羯磨(一)。 1054 X40n0726_p0826b02
或言非法和合(二)。或言如法別眾(三)。或言法相似別 1055 X40n0726_p0826b03
眾(四)。或言法相似和合(五)。故曰俱作 1056 X40n0726_p0826b04
五非。又曰或言 1057 X40n0726_p0826b04
羯磨成就。或言不成就(此屬兩人并前執五非 1058 X40n0726_p0826b05
成諍共成七人也)。故曰七 1059 X40n0726_p0826b05
人共諍成不成也。今意謂如來在世比丘。尚有迷暗 1060 X40n0726_p0826b06
成非。況滅後乎。理須詳審為要。故戒壇經云。佛世執 1061 X40n0726_p0826b07
法。猶行五非。豈是不學為知人邪。臨機心境逆忘故也。 1062 X40n0726_p0826b08
以非下。雖隨事有異。若以非相之義攝之則通也。何 1063 X40n0726_p0826b09
者。莫不對首之人。要是足數淨者(此示義逼 1064 X40n0726_p0826b10
)。據下。若以對 1065 X40n0726_p0826b10
首之法。施於持衣說藥等事上。不妨託相有異。如持 1066 X40n0726_p0826b11
衣非說藥等。雖然於彼衣藥之緣。必須符教。故曰如 1067 X40n0726_p0826b12
也(此示相異)。故須類例通解也。持說。持衣說藥也 1068 X40n0726_p0826b13
重緣。犯夷也。三根。見聞疑也。 1069 X40n0726_p0826b14
答下。境既不一。戒亦別發。今雖犯重。於持衣說藥上。 1070 X40n0726_p0826b15
先已發戒故。豈得不行。學悔。即學悔沙彌。由自他兩 1071 X40n0726_p0826b16
穢。復又知聞故。乍下。言乍可作心念持衣也。若下。此 1072 X40n0726_p0826b17
約類同故。可互對首加法。 1073 X40n0726_p0826b18
證語。證陳說之語。或陳詞有闕者。須訶令止。不問前 1074 X40n0726_p0826b19
人住與不住。皆成人非。以得訶人訶故。 1075 X40n0726_p0826b20
僧是別位。以四人僧自作眾法故。下流。七眾之末。非 1076 X40n0726_p0826b21
同類故。 1077 X40n0726_p0826b22
二名者。謂不牒己名及衣名也。今下。以僧祇通夜護 1078 X40n0726_p0826b23
衣。四分但護明相。若用彼法加受。即隨行不應受體。 1079 X40n0726_p0826b24
今宜用十誦。則理通文順。以同護明相故。 1080 X40n0726_p0826c01
五色。五方正色。所謂青黃赤白黑也。上染。則五方間 1081 X40n0726_p0826c02
色。所謂綠紅碧紫騮黃也。 1082 X40n0726_p0826c03
交絡者。四者人法非。不妨事如。五者人事非。不妨法 1083 X40n0726_p0826c04
如。六者事法非。不妨人如。七具三非。並同上。 1084 X40n0726_p0826c05
五里。此約無難蘭若。須五里集。餘處界。即餘四處五 1085 X40n0726_p0826c06
相也。 1086 X40n0726_p0826c07
能敗法人。由彼訶故其法敗壞。所謂心乖故訶。訶成 1087 X40n0726_p0826c08
別眾。即人非者。法由被訶故。收皈人非。若下。或有訶 1088 X40n0726_p0826c09
已前人不止者。此法已被訶。不論是與不是。俱屬法 1089 X40n0726_p0826c10
非。聞止故去者。言耳聞前人訶止。而故意秉去。雖去 1090 X40n0726_p0826c11
非法。若隨訶而住者。是如法也。不忍而說。謂證對人 1091 X40n0726_p0826c12
內心不忍。故說法成之義。既非獨建。故法敗矣。 1092 X40n0726_p0826c13
捨懺等三。即註中三事。人法和合。戒疏云。身口意和。 1093 X40n0726_p0826c14
所謂人也。戒見利和。所謂法也。僧私。如捨財還衣。要 1094 X40n0726_p0826c15
在僧中。乃至捨罪。但對別人。故曰私也。義既不一。故 1095 X40n0726_p0826c16
須分別。 1096 X40n0726_p0826c17
小大。長尺六。廣八寸。財過十日限者。作提懺。不滿尺 1097 X40n0726_p0826c18
六八寸。作吉懺。故知大小俱在懺限。今下行非。論有 1098 X40n0726_p0826c19
誠文者。多論云。不應量財得須說之。不說過限。則結 1099 X40n0726_p0826c20
吉羅。既言不應若大若小。知何不說。同染者。大鈔云。 1100 X40n0726_p0826c21
能染應量。所染云何。答通應不應。如足食竟。正不正 1101 X40n0726_p0826c22
俱犯足。若能染是不應量財。而染應量不。答大小雖 1102 X40n0726_p0826c23
殊。捨懺義一。律結大提。論結小吉。故皆一染。雖下結 1103 X40n0726_p0826c24
行。古人雖懺應量。不懺不應者。其罪不脫。通下。結歸 1104 X40n0726_p0827a01
正義。 1105 X40n0726_p0827a02
重物。即被褥等。律云若他與作被不犯。大師解云。以 1106 X40n0726_p0827a03
是重物不應輕財。不合說淨。既無違說之過。故非捨 1107 X40n0726_p0827a04
懺。小缽。即非應量者。不許受持及說淨也。正色。即衣 1108 X40n0726_p0827a05
作五方正色。亦不可加受持。離亦無過。邪求。即五邪 1109 X40n0726_p0827a06
四邪求者。亦非正教所許。皆墮。但犯提罪。不合捨懺。 1110 X40n0726_p0827a07
不合受淨。言不應受淨法也。既爾何有捨懺之理。 1111 X40n0726_p0827a08
非疑盡捨。乃謂過分故。經中並結無知罪也。次下引 1112 X40n0726_p0827a09
律。識者懺悔。疑者發露。有﹝雨/復﹞不治日月者。開疑罪不 1113 X40n0726_p0827a10
﹝雨/復﹞藏也。鈔云不憶有疑不識。並不成﹝雨/復﹞ 1114 X40n0726_p0827a11
對與非對者。輕吉但責心。重吉須對首。如下。謂捨墮 1115 X40n0726_p0827a12
中有覆藏之吉。對一清淨人悔。則當正儀也。異篇非 1116 X40n0726_p0827a13
律者。謂同篇合懺。異聚別。今﹝雨/復﹞藏吉。不可與墮罪合 1117 X40n0726_p0827a14
懺也。又輕重二吉。名字雖同。亦不可合懺。 1118 X40n0726_p0827a15
餘二。即對首心念。及眾法心念。有人依本。若界有人 1119 X40n0726_p0827a16
者。須依本作對首。眾法例然。餘文下。指註並須准例 1120 X40n0726_p0827a17
隨事曉知之文也。 1121 X40n0726_p0827a18
  1122 X40n0726_p0827a19
四分律隨機羯磨疏正源記卷第三 1123 X40n0726_p0827a20
  1124 X40n0726_p0827a21
 紹興府會稽縣雷門即皋平里皋部堰西大湖南 1125 X40n0726_p0827a22
 岸居住敬奉 1126 X40n0726_p0827a23
 三寶弟子魯濟妻丁三九娠自念年當成立之餘 1127 X40n0726_p0827a24
 奇偶和懽而經久未產成家之胤常懷忒忒之心 1128 X40n0726_p0827b01
 欲遂夫妻之願望須憑佛法之良因虔施淨財鏤 1129 X40n0726_p0827b02
 茲記板贊釋毗尼佛壽流通後末世時善果難量 1130 X40n0726_p0827b03
 祈求有託然冀 1131 X40n0726_p0827b04
 佛慈副禱天意冥休妻躬懷福慧之男子位有昌 1132 X40n0726_p0827b05
 隆之望。 1133 X40n0726_p0827b06
   時紹興戊辰三月圓日 魯 濟謹願 1134 X40n0726_p0827b07

 

 

 

 

 

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【經文資訊】卍新纂續藏經 第四十冊 No. 726《四分律隨機羯磨疏正源記》CBETA 電子佛典 V1.3 普及版

# 卍 Xuzangjing Vol. 40, No. 726 四分律隨機羯磨疏正源記, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.3, Normalized Version

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四分律隨機羯磨疏正源記卷第三

本經佛學辭彙一覽(共 256 條)

一化

一心

一行

一法

七支

七眾

九品

二和

二門

二教

二眾

二義

二諦

人見

入定

八法

八難

十方

十界

三受

三和

三性

三法

三根

三業

三聚

三緣

三舉

三難

三寶

上座

乞食

口業

大戒

大沙門

大師

不生

不見舉

中有

中道

五大

五受

五明

五法

五法

五逆

五欲

五通

六和

六念

六難

分位

分別

天台

天眼

心行

心法

心緣

方便

比丘

比丘尼

出要

出家

功德

四分

四分律

四心

四位

四事

四事

四依

四法

四緣

外道

布薩

正行

正受

正法

犯戒

生死

生空

白衣

同相

名相

因果

地上

妄心

妄執

妄語

如來

如法

式叉

有作

有為

有無

有邊

耳根

肉眼

自恣

色心

行人

行法

行者

行相

行解

衣缽

衣法

住相

佛事

佛法

作業

利根

即中

弟子

戒名

戒法

戒師

戒單

戒場

戒經

戒壇

戒體

沙門

沙彌

沙彌尼

見諦

身心

身相

身業

依止

供具

供養

兩界

具戒

具足戒

受戒

受具

受持

和尚

和僧

居士

念持

念處

所作

放逸

波羅夷

法名

法界

法相

法要

法處

法智

法緣

知法

空有

舍利

舍利弗

近住

長老

非人

非色

非色非心

非時

非情

信心

俗人

剃髮

威儀

律行

律師

律儀

持犯

持戒

持律

界內

界分

界外

界地

相分

苦諦

音教

俱舍

破戒

破僧

神足

神足通

神識

能所

假色

捨戒

捨受

教相

教授師

清淨

淨戒

現前

眾生

惡見

惡業

無作

無相

無記

無情

發心

發露

善果

善法

善惡

間色

圓具

業通

滅後

聖人

聖言

解脫

道士

道行

道俗

道理

違順

僧物

僧祇

僧殘

實有

睡眠

福慧

稱名

說法

緣成

羯磨

機教

親緣

隨順

靜慮

應法

檀越

禪定

糞掃衣

聲處

還俗

齋七

離生

譏嫌

邊地

邊罪

顛倒

懺悔

釋尊

蘭若

露地坐

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