1 X40n0714_p0001a01
  2 X40n0714_p0001a02
  3 X40n0714_p0001a03
四分律含注戒本疏行宗記三上之二 4 X40n0714_p0001a04
  5 X40n0714_p0001a05
【律】十二汙家擯謗違諫戒。 6 X40n0714_p0001a06
【疏】第十二汙家擯謗違僧諫戒。 7 X40n0714_p0001a07
【疏】四意如前。 8 X40n0714_p0001a08
【疏】初明制意有六。 9 X40n0714_p0001a09
【疏】初聽依聚者有二種利比丘出家有待須立若不 10 X40n0714_p0001a10
供給交闕正業故聽依聚乞食自資二令彼施主僧 11 X40n0714_p0001a11
田獲益故二不聽汙家行惡意今依聚落廣興過狀 12 X40n0714_p0001a12
身口非儀即名自損四種汙家壞彼淨信則非利他 13 X40n0714_p0001a13
三解擯意為過情深內外俱損若不治罰永無改過 14 X40n0714_p0001a14
入道之益又增俗人以非為是故須擯出使是非兩 15 X40n0714_p0001a15
異四解謗僧意由僧治擯跡涉愛憎似有不平致彼 16 X40n0714_p0001a16
言謗五解須諫意由前擯時六人同犯二人逃走身 17 X40n0714_p0001a17
不現前不得治擯相似有怖二人逆路改過伏從無 18 X40n0714_p0001a18
罪可治相似有愛二人現在非走非懺僧作法擯相 19 X40n0714_p0001a19
似有恚今反前意非僧有怖有愛有恚依法舉治何 20 X40n0714_p0001a20
癡之有若不諫喻無由自曉是故諫彼表內無瑕六 21 X40n0714_p0001a21
結罪意眾僧慈悲自理諫彼是非既分固執不捨違 22 X40n0714_p0001a22
法諫滿理與僧殘。 23 X40n0714_p0001a23
 十二制意有六初中二利初即自利二即利他二 24 X40n0714_p0001a24
 中翻上二利即成兩損三中初總示內外即道俗 25 X40n0714_p0001b01
 若下別釋初釋損道又下次釋損俗四中跡涉愛 26 X40n0714_p0001b02
 憎緣見次意五中初敘﹝按-女+(眉-目+貝)﹞謗二人逃走即三聞達 27 X40n0714_p0001b03
 及摩醯沙走入王宮迴避二人改過即迦留陀夷 28 X40n0714_p0001b04
 及闡陀逆迎也二人現在即阿濕卑與富那婆蹉 29 X40n0714_p0001b05
 今下正彰須諫六中自理者明非憎愛諫彼者令 30 X40n0714_p0001b06
 止謗僧也。 31 X40n0714_p0001b07
【疏】第二釋名坌汙淨士名曰汙家過與理違名為惡 32 X40n0714_p0001b08
行舉過顯眾名之為﹝按-女+(眉-目+貝)﹞無罪橫加名謗以理喻彼名 33 X40n0714_p0001b09
諫此是所防戒是能治如上可知。 34 X40n0714_p0001b10
 釋名中淨士謂有信俗人無罪謂僧非愛恚汙惡 35 X40n0714_p0001b11
 謗三屬犯人擯諫在僧。 36 X40n0714_p0001b12
【疏】第三具緣有六一作汙家惡行二心無改悔三作 37 X40n0714_p0001b13
法治擯四非理謗僧五如法設諫六三法竟罪至。 38 X40n0714_p0001b14
 具緣中汙家惡行乃是本緣第四謗僧正當所諫 39 X40n0714_p0001b15
 罪至謂刑及於身也。 40 X40n0714_p0001b16
【疏】闕緣可知。 41 X40n0714_p0001b17
 闕緣中闕初緣如以衣食與父母病人採華供三 42 X40n0714_p0001b18
 寶等兩不成故闕第二如逆路求悔不須諫故闕 43 X40n0714_p0001b19
 第三舉擯非法闕第四或不反謗第五諫不如法 44 X40n0714_p0001b20
 六中間捨悔並非正犯。 45 X40n0714_p0001b21
【註】佛在舍衛國阿濕婆等羈連聚落行惡汙家比丘 46 X40n0714_p0001b22
舉過令舍利弗等往彼擯舉當作法時謗僧不受以 47 X40n0714_p0001b23
過白佛訶諫制戒。 48 X40n0714_p0001b24
【疏】就戒緣中分四初明汙家相二比丘舉過下明擯 49 X40n0714_p0001c01
出相三當作法時下明起謗緣此正戒之過非也四 50 X40n0714_p0001c02
以過白佛下明制戒也科約此四入於戒本須明識 51 X40n0714_p0001c03
之不爾誦持一亂也。 52 X40n0714_p0001c04
 戒緣中初分節科下結告令用此四分節戒本則 53 X40n0714_p0001c05
 持誦有序。 54 X40n0714_p0001c06
【律】若比丘也。 55 X40n0714_p0001c07
【疏】就戒本中三對一隻不分自別。 56 X40n0714_p0001c08
【疏】初對諫所諫人可解。 57 X40n0714_p0001c09
【律】依聚落(村有四種如上)若城邑住(言 58 X40n0714_p0001c10
屬王也)汙他家。 59 X40n0714_p0001c10
【註】家者有男有女汙家者有四種一依家汙家一家 60 X40n0714_p0001c11
得物又與一家所得物處聞之不喜所與物處思當 61 X40n0714_p0001c12
報恩即作是言有與我者我當報之若不與我我何 62 X40n0714_p0001c13
故與二者依利養汙家如法得利及缽中餘或與一 63 X40n0714_p0001c14
居士得者生念當報其恩若不與我我何故與三者 64 X40n0714_p0001c15
依親友汙家若比丘依王大臣或為一居士或不為 65 X40n0714_p0001c16
一居士便生念言其為我者我當供養不為我者我 66 X40n0714_p0001c17
不供養四者依僧伽藍汙家若比丘取僧華果與一 67 X40n0714_p0001c18
居士不與一居士彼有得者思當供養若不與者我 68 X40n0714_p0001c19
不供養也。 69 X40n0714_p0001c20
【律】行惡行。 70 X40n0714_p0001c21
【註】彼比丘作如是等非法行也自種華樹自溉灌自 71 X40n0714_p0001c22
摘華自作華鬘以線貫繫自持與人若復教人作如 72 X40n0714_p0001c23
上事村有婦女同床坐同器飲食言語戲笑或自歌 73 X40n0714_p0001c24
舞倡伎或佗作已唱和或作俳說或彈鼓簧吹貝作 74 X40n0714_p0002a01
眾鳥鳴或走或揚跛行或嘯或自作弄身或受雇戲 75 X40n0714_p0002a02
笑是也。 76 X40n0714_p0002a03
【律】汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞。 77 X40n0714_p0002a04
【註】時有比丘於彼止宿著衣持缽入村乞食法服齊 78 X40n0714_p0002a05
整行步庠序低目直前不左右顧視以次行乞居士 79 X40n0714_p0002a06
見已自相謂言此是何人低目而行既不顧視亦不 80 X40n0714_p0002a07
言笑不相周接善言問訊我等不應與其飲食不如 81 X40n0714_p0002a08
阿濕婆等與人周接及上所言應與供養時彼乞食 82 X40n0714_p0002a09
困乃得之往至佛所問言住止樂不僧和合不不以 83 X40n0714_p0002a10
飲食為苦耶彼具白佛便遙訶責令往設擯。 84 X40n0714_p0002a11
【疏】二依聚落下諫所諫事也就中分三初明依聚落 85 X40n0714_p0002a12
造過二諸比丘語言下至不須住此正明牒過治擯 86 X40n0714_p0002a13
三是比丘下至不驅者明非理謗僧此正所為事也。 87 X40n0714_p0002a14
【疏】前明汙家後明惡行言聚城者所在汙家之處也 88 X40n0714_p0002a15
汙佗家下正顯過相多論云若作惡業破他信心名 89 X40n0714_p0002a16
為汙家作不清淨穢汙垢濁得惡果故名惡行也僧 90 X40n0714_p0002a17
祇云若依聚落得四事利或免諸難皆名依義作非 91 X40n0714_p0002a18
梵行飲酒非時食不名汙家若先有信心供養眾僧 92 X40n0714_p0002a19
造立寺舍令彼退減是名汙家當律相中四汙文顯 93 X40n0714_p0002a20
廣如鈔說。 94 X40n0714_p0002a21
 第一雙所諫事牒釋中初科初二句分示言下別 95 X40n0714_p0002a22
 釋初釋聚城汙下次釋二事多論僧祇並以壞俗 96 X40n0714_p0002a23
 信名汙家破戒為惡行即失自他兩利僧祇先明 97 X40n0714_p0002a24
 依聚而以得利避難顯示依義當律四汙廣在鈔 98 X40n0714_p0002b01
 文顯注略引四中初是俗所惠物二即受供所獲 99 X40n0714_p0002b02
 三謂假他勢力四即盜用僧物皆謂隨情厚薄令 100 X40n0714_p0002b03
 失信心故也惡行注中初總標自下列示有三初 101 X40n0714_p0002b04
 鄙賤行村有下二染汙行或自下輕逸行鼓簧謂 102 X40n0714_p0002b05
 吹笙笛等經中亦見亦聞謂為過公顯道俗共知 103 X40n0714_p0002b06
 也注引緣示初明比丘入聚居士下明俗士見輕 104 X40n0714_p0002b07
 彼下明白佛設擯。 105 X40n0714_p0002b08
【律】諸比丘當語是比丘言大德汙他家行惡行汙他 106 X40n0714_p0002b09
家亦見亦聞行惡行亦見亦聞大德汝汙他家行惡 107 X40n0714_p0002b10
行今可遠此聚落去不須住此。 108 X40n0714_p0002b11
【註】時舍利弗為諸居士說法令得信樂食訖集僧為 109 X40n0714_p0002b12
彼比丘作舉作憶念便與罪如上作羯磨已驅出聚 110 X40n0714_p0002b13
落當作法時便起謗言餘同犯者不驅而獨驅我便 111 X40n0714_p0002b14
作是言。 112 X40n0714_p0002b15
【疏】二諸比丘下過既彰顯愚俗昏心致令賢善無由 113 X40n0714_p0002b16
投造故須擯出白四作法注中具解不勞云云。 114 X40n0714_p0002b17
 次科經文初牒過大德下加擯疏中初釋牒過意 115 X40n0714_p0002b18
 見上緣故下次釋加擯注中先令俗士知非得信 116 X40n0714_p0002b19
 次乃驅擯因之起謗。 117 X40n0714_p0002b20
【律】是比丘語彼比丘作如是語大德諸比丘有愛有 118 X40n0714_p0002b21
恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者。 119 X40n0714_p0002b22
【註】時舍利弗還白世尊具陳謗事佛便遙訶令作訶 120 X40n0714_p0002b23
諫。 121 X40n0714_p0002b24
【疏】三是比丘下明此比丘不思己過乃言事跡相似 122 X40n0714_p0002c01
愛怖非理謗僧。 123 X40n0714_p0002c02
 三中相似愛怖義在制意。 124 X40n0714_p0002c03
【疏】三段雖別是所為事。 125 X40n0714_p0002c04
【律】諸比丘諫言大德莫作是語有愛有怖有恚有癡 126 X40n0714_p0002c05
有如是同罪比丘有驅者有不驅者而諸比丘不愛 127 X40n0714_p0002c06
不恚不怖不癡大德汙他家行惡行汙他家亦見亦 128 X40n0714_p0002c07
聞行惡行亦見亦聞是比丘如是諫時堅持不捨彼 129 X40n0714_p0002c08
比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者僧 130 X40n0714_p0002c09
伽婆尸沙。 131 X40n0714_p0002c10
【註】若未白前言僧有愛恚怖癡若不看書持往及為 132 X40n0714_p0002c11
白衣信使一切突吉羅尼同僧犯不犯者初語時捨 133 X40n0714_p0002c12
非法訶諫若得衣食與父母與病人與小兒與妊身 134 X40n0714_p0002c13
人與牢獄繫人與寺中客作者若種華果自取華乃 135 X40n0714_p0002c14
至教人貫華持供養佛法僧者一切不犯若人欲打 136 X40n0714_p0002c15
被賊虎狼恐怖難處若擔刺來於中走避者不犯若 137 X40n0714_p0002c16
渡河溝渠坑跳躑者不犯若同伴在後還顧不見而 138 X40n0714_p0002c17
嘯喚者不犯若為父母若為病人若繫閉牢獄若篤 139 X40n0714_p0002c18
信優婆塞有病若在獄看書持往若為塔僧病比丘 140 X40n0714_p0002c19
事持書往反如是不犯。 141 X40n0714_p0002c20
【疏】就第二對中初屏諫分四諸比丘諫言下至有不 142 X40n0714_p0002c21
驅者來一往牒其謗詞也二而諸比丘下至不癡正 143 X40n0714_p0002c22
明自理喻彼何者佛法治人為止憍逸今既逆悔義 144 X40n0714_p0002c23
無妄治是曰不愛身不現前作法不合非怖不治汝 145 X40n0714_p0002c24
既退非逃避進非逆悔如法治擯可是恚癡此正諫 146 X40n0714_p0003a01
詞也三大德下重敘前過見聞尤甚義當從擯如何 147 X40n0714_p0003a02
反謗四是比丘下拒屏諫。 148 X40n0714_p0003a03
 第二對四段中逆悔即二人求懺者身不現前即 149 X40n0714_p0003a04
 二人逃避者。 150 X40n0714_p0003a05
【疏】餘文句可知辨相開通文極委碎細讀分別之。 151 X40n0714_p0003a06
 指略中餘文句即第三雙并後一隻辨相即注文 152 X40n0714_p0003a07
 今略科分初明犯諫捨不捨同前不出但明輕罪 153 X40n0714_p0003a08
 文略汙家惡行等相直舉最後持書而已如下不 154 X40n0714_p0003a09
 犯所列一一事相通結吉羅二不犯中三初開殘 155 X40n0714_p0003a10
 罪若得衣食下次開汙家吉若種華果下後開惡 156 X40n0714_p0003a11
 行吉。 157 X40n0714_p0003a12
【律】十三惡性拒僧違諫戒。 158 X40n0714_p0003a13
【疏】第十三惡性拒僧違諫戒。 159 X40n0714_p0003a14
【疏】制意有三。 160 X40n0714_p0003a15
【疏】所以惡性反戾拒諫須制者夫人性非生知義無 161 X40n0714_p0003a16
獨善要須善友互相匠導方能離過修善有出道之 162 X40n0714_p0003a17
益而今闡陀迷心造罪不自見過得他如法勸喻理 163 X40n0714_p0003a18
宜從順方復倚傍勝人尊處其已望人師敬反欲匡 164 X40n0714_p0003a19
眾非分自處情過特深聖制得罪意在於此。 165 X40n0714_p0003a20
 十三制拒諫意中初明須師友意生知謂天生自 166 X40n0714_p0003a21
 然不待學而後知論語云生而知之者上矣則知 167 X40n0714_p0003a22
 上智乃爾非凡有之至如孔子猶云我非生而知 168 X40n0714_p0003a23
 之者好古敏以求之者自餘何足道哉匠謂琢磨 169 X40n0714_p0003a24
 導謂開誘而下正敘拒意倚傍勝人者即是如來 170 X40n0714_p0003b01
 緣見次科律云闡陀告諸比丘我聖主得正覺故 171 X40n0714_p0003b02
 (此謂倚傍勝人)譬如大水初來(闡陀自喻 172 X40n0714_p0003b03
即尊己也)漂諸草木積在 173 X40n0714_p0003b03
 一處(喻眾僧也)諸大德亦爾種種性名出家集在一處 174 X40n0714_p0003b04
 不應諫我我當教汝(即望人師敬等)處字上聲謂以尊自 175 X40n0714_p0003b05
 處而實非尊故曰非分。 176 X40n0714_p0003b06
【疏】第二須諫意諫人四種一者年耆宿德二者久居眾 177 X40n0714_p0003b07
首三薄學淺識謂智能過人四共勝人參居陵傲世 178 X40n0714_p0003b08
表今此諫者正當此人然則法由人興人能通法德 179 X40n0714_p0003b09
人懷道明達取捨理宜憑仗請決進不所以聖教勸 180 X40n0714_p0003b10
依三藏開導愚迷以成資訓然今闡陀內實無德聞 181 X40n0714_p0003b11
諫不受反傍勝人恃己陵物便言佛是我家佛因釋 182 X40n0714_p0003b12
種故法是我家法因佛說故汝今依我釋種佛法出 183 X40n0714_p0003b13
家我是佛法根本正應教諸大德何用大德教我言 184 X40n0714_p0003b14
說相似愚叢謂是須諫開示是非路分有德相誨為 185 X40n0714_p0003b15
除迷結是以須諫。 186 X40n0714_p0003b16
 二中初通敘諫人謂此四種多不從諫初即恃老 187 X40n0714_p0003b17
 二即恃長三恃少能四恃他勢用此自檢孰可逃 188 X40n0714_p0003b18
 乎似此等人並須設諫今此闡陀即同第四故云 189 X40n0714_p0003b19
 正當也然下正敘今意初通明依師學法聖教即 190 X40n0714_p0003b20
 律文如受戒中選師須通達三藏勤教授者當須 191 X40n0714_p0003b21
 依之資訓謂資稟教訓然今下正示須諫所以初 192 X40n0714_p0003b22
 敘諫緣後闡陀即車匿本王宮侍人為佛控馬踰 193 X40n0714_p0003b23
 城入山最先親侍故常以此自負故云我家也言 194 X40n0714_p0003b24
 說下正明立諫迷結即上愚叢謂是。 195 X40n0714_p0003c01
【疏】三結罪意僧既詳心設諫救攝三藏明告義非沈 196 X40n0714_p0003c02
伏迷理開悟故違僧命情過尤重所以殘收。 197 X40n0714_p0003c03
 三中初明能諫上二句示能諫人如下二句明所 198 X40n0714_p0003c04
 持教顯詳心非麤暴故救攝非瞋怒故三藏者律 199 X40n0714_p0003c05
 云如法如律如佛所教諫故沉伏即隱覆也迷下 200 X40n0714_p0003c06
 明所諫故違迷理謂彼所執非理也開悟謂自知 201 X40n0714_p0003c07
 非也。 202 X40n0714_p0003c08
【疏】釋名可解。 203 X40n0714_p0003c09
 釋名不解見上制意初意即惡性次意即拒僧後 204 X40n0714_p0003c10
 意即違諫。 205 X40n0714_p0003c11
【疏】五緣成犯一身自不能離惡二賢達以法勸喻三 206 X40n0714_p0003c12
拒勸反陵於人四眾僧以法曉誨五三諫不捨殘。 207 X40n0714_p0003c13
 具緣五種還即戒名三意而已對之可見。 208 X40n0714_p0003c14
【註】佛在拘睒彌國尊者闡陀惡性拒諫反言我應教 209 X40n0714_p0003c15
諸大德何以故我聖主得正覺故比丘舉過白佛便 210 X40n0714_p0003c16
訶責已而制此戒。 211 X40n0714_p0003c17
【疏】就戒緣中從初至我聖主得正覺來過起所由二 212 X40n0714_p0003c18
比丘舉過明訶制戒初中所以云我聖主者本是佛 213 X40n0714_p0003c19
家使人也故見云佛是我家佛我將佛入山學道不 214 X40n0714_p0003c20
見諸長老一人侍佛者乃至得轉法輪故法是我家 215 X40n0714_p0003c21
法與僧﹝(立*立)/見﹞故不云僧也僧祇云我常隨佛佛唯教我 216 X40n0714_p0003c22
我當受持如是陵慢。 217 X40n0714_p0003c23
 釋戒緣中初科分初下牒釋善見三寶中獨不云 218 X40n0714_p0003c24
 僧者由與僧﹝(立*立)/見﹞顯非我家故僧祇我常隨佛恃其 219 X40n0714_p0004a01
 最久也。 220 X40n0714_p0004a02
【律】若比丘惡性不受人語(不忍受人教誨也)於戒法中。 221 X40n0714_p0004a03
【註】以戒律如法教授者有七犯聚波羅夷僧伽婆尸 222 X40n0714_p0004a04
沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮吉羅惡說。 223 X40n0714_p0004a05
【疏】就戒本中亦三對一隻。 224 X40n0714_p0004a06
【疏】若比丘所諫人也。 225 X40n0714_p0004a07
【疏】惡性不受下諫所為事自分為六初明惡性二明 226 X40n0714_p0004a08
彼犯三諸比丘下如法諫喻四自身不受下正是拒 227 X40n0714_p0004a09
諫五言諸下出拒勸之相六大德且止下明不受道 228 X40n0714_p0004a10
理。 229 X40n0714_p0004a11
【疏】初惡性者出其頑戾之本無始強我之緣也不受 230 X40n0714_p0004a12
人語下釋前恃己愚魯聞諫若怨如注可分也。 231 X40n0714_p0004a13
 戒本第一雙所諫事中初釋惡性頑謂頑愚戾謂 232 X40n0714_p0004a14
 曲戾無始者言其習久也強我者言其猛盛由此 233 X40n0714_p0004a15
 為緣致今兇惡也聞諫如怨不喜善言也。 234 X40n0714_p0004a16
【律】諸比丘如法諫己(如法如律如佛所教)。 235 X40n0714_p0004a17
【疏】三諸比丘如法諫者如上七聚將犯相中誨令不 236 X40n0714_p0004a18
犯也。 237 X40n0714_p0004a19
 次科如上七聚即指次句注文。 238 X40n0714_p0004a20
【律】自身不受諫語言諸大德莫向我說若好若惡我 239 X40n0714_p0004a21
亦不向諸大德說若好若惡。 240 X40n0714_p0004a22
【疏】莫向我說若好惡者二種持戒順理益物名之為 241 X40n0714_p0004a23
好二種犯戒違理起非名之為惡也。 242 X40n0714_p0004a24
 三中二種持犯即止作四行也。 243 X40n0714_p0004b01
【律】諸大德且止莫數諫我(此正諫戒所為事 244 X40n0714_p0004b02
也下二諫中條而誨喻)。 245 X40n0714_p0004b02
【疏】大德且止者出其理也由倚傍故一傍略教但自 246 X40n0714_p0004b03
觀身行不須見他過故言且止二者傍人如上四種 247 X40n0714_p0004b04
故言且止也三種姓謂同釋種故。 248 X40n0714_p0004b05
 四中傍略教者即拘留孫偈傍人四種如上耆年 249 X40n0714_p0004b06
 眾首等三傍種姓謂我家佛等準知闡陀亦釋族 250 X40n0714_p0004b07
 耳。 251 X40n0714_p0004b08
【律】彼比丘諫是比丘言大德莫自身不受諫語大德 252 X40n0714_p0004b09
自身當受諫語大德如法諫諸比丘諸比丘亦當如 253 X40n0714_p0004b10
法諫大德。 254 X40n0714_p0004b11
【疏】就第二對屏諫中。 255 X40n0714_p0004b12
【疏】莫不受諫者牒前拒詞當受諫下順理重誨。 256 X40n0714_p0004b13
 第二對釋中初科言順理者釋當義也經中如法 257 X40n0714_p0004b14
 諫下前拒僧云莫向我說我亦不向汝說故此諫 258 X40n0714_p0004b15
 令彼此相勸﹝石*豕﹞磨成益。 259 X40n0714_p0004b16
【律】如是佛弟子眾得增益展轉相諫展轉相教展轉 260 X40n0714_p0004b17
懺悔是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨 261 X40n0714_p0004b18
是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙。 262 X40n0714_p0004b19
【疏】云如是佛弟子眾得增益者道根日進也。 263 X40n0714_p0004b20
 勸益中初科道根即戒。 264 X40n0714_p0004b21
【疏】彼見我過諫令不起我見彼過勸令不作彼我迭 265 X40n0714_p0004b22
為故曰展轉相諫也此謂未起之非。 266 X40n0714_p0004b23
 次文迭互也未起非對下已起令悔也。 267 X40n0714_p0004b24
【疏】我教彼修已未之善彼教我修曾當兩福彼我互 268 X40n0714_p0004c01
為故曰相教也。 269 X40n0714_p0004c02
 三中已未曾當辭之互耳。 270 X40n0714_p0004c03
【疏】我教彼悔彼教我懺彼我迭為故曰展轉懺悔對 271 X40n0714_p0004c04
前為言此除已起之惡也對前修善即是作持止行 272 X40n0714_p0004c05
兩善所以成者功由善友相導故云大德當諫比丘 273 X40n0714_p0004c06
比丘亦諫大德也。 274 X40n0714_p0004c07
 四中初正明對下對簡初對相諫是未起次對相 275 X40n0714_p0004c08
 教是福業所以下推所由故下引前通結。 276 X40n0714_p0004c09
【疏】餘文相如上可解。 277 X40n0714_p0004c10
 三指文中第三雙後一隻皆易了故。 278 X40n0714_p0004c11
【註】若未白前惡性不受人語一切吉羅尼同僧犯不 279 X40n0714_p0004c12
犯者若初諫便捨非法訶諫非法非律非佛所說者 280 X40n0714_p0004c13
若為無知人訶諫時應語彼言汝和尚阿闍梨所行 281 X40n0714_p0004c14
亦爾汝當更學問誦經若其事如是若錯說者皆不 282 X40n0714_p0004c15
犯。 283 X40n0714_p0004c16
【疏】就辨相中開不犯云若其事如是者謂同戒本道 284 X40n0714_p0004c17
德勝緣非可妄諫。 285 X40n0714_p0004c18
 釋注中同戒本者謂無所犯或有妄諫拒之無過。 286 X40n0714_p0005a01
【律】諸大德我已說十三僧伽婆尸沙法九戒初犯四 287 X40n0714_p0005a02
至三諫若比丘犯一一法知而覆藏應強與波利婆 288 X40n0714_p0005a03
沙行波利婆沙竟增上與六夜摩那埵行摩那埵已 289 X40n0714_p0005a04
應與出罪應二十僧中出是比丘罪若少一人不滿 290 X40n0714_p0005a05
二十眾出是比丘罪不得除諸比丘亦可訶此是時 291 X40n0714_p0005a06
今問諸大德是中清淨不(三說)諸大德是中清淨默然 292 X40n0714_p0005a07
故是事如是持。 293 X40n0714_p0005a08
【疏】就結十三章門中分三初已說十三者結前也文 294 X40n0714_p0005a09
九初犯下至此是時除疑執也今問諸大德下將說 295 X40n0714_p0005a10
下篇前更簡眾也。 296 X40n0714_p0005a11
【疏】中明疑者時人意謂前九屏犯有覆須治後四犯 297 X40n0714_p0005a12
時要由僧諫過顯在眾無覆不治是故舉云九戒初 298 X40n0714_p0005a13
犯四至三諫隨一一犯皆須治覆以覆罪者過由心 299 X40n0714_p0005a14
生縱在僧露後便私覆還成藏罪何得不治。 300 X40n0714_p0005a15
 結章釋疑中初科初敘疑是下釋疑以下申所以 301 X40n0714_p0005a16
 治覆為除心垢不問他知不知。 302 X40n0714_p0005a17
【疏】問尼戒初篇亦是前七初犯第八三諫何為不問 303 X40n0714_p0005a18
答無悔永擯無疑不須。 304 X40n0714_p0005a19
 次尼戒中初問以尼初篇第八隨舉亦制三諫後 305 X40n0714_p0005a20
 無結釋故問通之答中無悔永擯不論覆藏故不 306 X40n0714_p0005a21
 須也若爾尼開學悔豈得無悔答雖開悔夷止免 307 X40n0714_p0005a22
 獄報不復本淨不同下篇故云無也。 308 X40n0714_p0005a23
【疏】若爾第二篇中有其悔法何為不問九初犯八三 309 X40n0714_p0005a24
諫邪解云僧治覆故有疑須問尼不治覆通與半月 310 X40n0714_p0005b01
何勞疑問。 311 X40n0714_p0005b02
 次難謂尼殘篇結文不問然今尼戒同僧有之未 312 X40n0714_p0005b03
 詳何意闕疑不釋以埃後賢。 313 X40n0714_p0005b04
【疏】問如律中不得強逼令悔而此云強者答此望別 314 X40n0714_p0005b05
人治令行淨故須強與彼不逼者眾法心淨即堪說 315 X40n0714_p0005b06
戒若就強問有所廢故待說戒竟依法治之。 316 X40n0714_p0005b07
 次釋治罰初問中律因佛不說戒目連牽犯者出 317 X40n0714_p0005b08
 佛言須彼自言因制自言毗尼今云強與則違彼 318 X40n0714_p0005b09
 文答中初釋此文彼下次通彼意言心淨者開迷 319 X40n0714_p0005b10
 想故若準鈔中二篇鄰重理宜早救故須強與不 320 X40n0714_p0005b11
 容緩也。 321 X40n0714_p0005b12
【疏】問初二篇下安治罰法下三不安其義何邪答上 322 X40n0714_p0005b13
篇須者一則壞眾二則悔必待眾故須安之下三闕 323 X40n0714_p0005b14
此故不安也如律偈餘者不須救明非僧務也。 324 X40n0714_p0005b15
 次問以八篇戒本唯初二兩篇後結治故答中犯 325 X40n0714_p0005b16
 夷永不足犯殘少分不足不成僧務故云壞眾悔 326 X40n0714_p0005b17
 必待眾別人不成故然重蘭捨墮亦制僧悔但正 327 X40n0714_p0005b18
 出罪皆別法故如下引證即律序偈彼云四事不 328 X40n0714_p0005b19
 可治可救有十三餘者不須救此謂下三從別人 329 X40n0714_p0005b20
 悔不假僧法故下釋云明非僧務也。 330 X40n0714_p0005b21
【疏】問初篇下云後亦如是第二篇後何故無邪答如 331 X40n0714_p0005b22
解同上彼有不足疑有斷頭疑此非極罪理有重犯 332 X40n0714_p0005b23
無疑可釋。 333 X40n0714_p0005b24
 三問答中彼有二疑此無疑故不足疑謂不足數。 334 X40n0714_p0005c01
【疏】文中應與波利婆沙者西梵天音東華人言名為 335 X40n0714_p0005c02
覆藏或云別住母論云何名別住別在一房不得與 336 X40n0714_p0005c03
僧同處雖入僧中不得談論亦不得答故曰也若欲 337 X40n0714_p0005c04
作法隨其覆日從僧三乞白四加法奪行奪能合三 338 X40n0714_p0005c05
十五事八緣失宿行法滿已方名此法治覆情過二 339 X40n0714_p0005c06
犯覆藏罪謂吉羅也次對治懺有人立在前懺以後 340 X40n0714_p0005c07
證前不應爾也三治僧殘情過須與六夜摩那埵法 341 X40n0714_p0005c08
此亦西語論云意喜前雖自意歡喜亦生慚愧又使 342 X40n0714_p0005c09
眾僧歡喜與少日故作此法者前須三乞白四與法 343 X40n0714_p0005c10
奪行失宿大同於前六夜之中界中有僧不同覆藏 344 X40n0714_p0005c11
一人行法四治僧殘罪者即如戒本與出罪是也如 345 X40n0714_p0005c12
律本名阿浮訶那此名喚入眾或名拔除罪根也若 346 X40n0714_p0005c13
欲行悔廣如鈔中。 347 X40n0714_p0005c14
 次通釋中初文三段初翻名釋義覆藏是約過別 348 X40n0714_p0005c15
 住即從治若下次明作法隨覆日者審其久近與 349 X40n0714_p0005c16
 別住也文中有四初乞懺二正加三奪行四失宿 350 X40n0714_p0005c17
 奪行如不得授人大戒作依止等奪能如不得說 351 X40n0714_p0005c18
 戒羯磨等三十五事在事鈔僧網中八緣見懺篇 352 X40n0714_p0006a01
 須者尋之行法下結示二中初示罪相次下定次 353 X40n0714_p0006a02
 第初句立定當在次懺有下斥非古謂先懺後治 354 X40n0714_p0006a03
 以後證前謂比下僧殘先治後懺故三中初翻名 355 X40n0714_p0006a04
 釋義論即母論前字即指犯者少日即六夜作此 356 X40n0714_p0006a05
 下明作法四種亦如上分六夜下簡別制在僧中 357 X40n0714_p0006a06
 與前為異四中初標示如下引律翻名若下指作 358 X40n0714_p0006a07
 法亦須三乞白四出之。 359 X40n0714_p0006a08
【疏】文中具列三相不出悔覆由是別人所除非僧行故。 360 X40n0714_p0006a09
 點闕中如上所列合具四法文無第二故須點之。 361 X40n0714_p0006a10
【疏】所以列二十僧中出罪者以二篇次死業障深重 362 X40n0714_p0006a11
故須多人強境方發犯者勝心息斷相續故云若少 363 X40n0714_p0006a12
一人已下減眾輕法也。 364 X40n0714_p0006a13
 次科釋眾滿中初徵問以下答釋倍受加十四位 365 X40n0714_p0006a14
 僧中用極位也。 366 X40n0714_p0006a15
【疏】聞制多人謂言四僧秉法無法不行如何此悔獨 367 X40n0714_p0006a16
二十眾縱少一人亦應得出為除此執故舉減訶。 368 X40n0714_p0006a17
 次科初出疑情為下示文意令僧呵者彰法不成 369 X40n0714_p0006a18
 罪不出故。 370 X40n0714_p0006a19
【疏】今言少者非僧數少應作法者不堪用故如羯磨 371 X40n0714_p0006a20
中隨秉一法即以五十餘事簡之簡不可得方聽秉 372 X40n0714_p0006a21
法故言少也。 373 X40n0714_p0006a22
 三中謂此中明少非止約數為簡應法耳如羯磨 374 X40n0714_p0006a23
 者即鈔所引瞻波捨戒等文五十餘法並見足數 375 X40n0714_p0006a24
 篇簡不可得謂解行兩備無可簡故。 376 X40n0714_p0006b01
【疏】所以言可訶者深可訶責前悔大重經搆極難覆 377 X40n0714_p0006b02
罪殘情並已陳露唯一本殘須為拔出方名上起得 378 X40n0714_p0006b03
預僧儔輕罔教旨虧傾僧法致罪不出自陷陷他令 379 X40n0714_p0006b04
彼負罪終身謂淨故也。 380 X40n0714_p0006b05
 釋可訶中初標示前下正明初明犯者事重大重 381 X40n0714_p0006b06
 即殘經搆難者即見下句覆罪謂行覆懺罪殘情 382 X40n0714_p0006b07
 即六夜上起即懺悔異名輕下明能秉非法自陷 383 X40n0714_p0006b08
 陷他違制業道二俱有之。 384 X40n0714_p0006b09
【律】諸大德是二不定法半月半月說戒經中來屏處 385 X40n0714_p0006b10
不定戒。 386 X40n0714_p0006b11
【疏】次明第三不定相者。 387 X40n0714_p0006b12
【疏】五門分之一來意所由二釋名出體三最初同異 388 X40n0714_p0006b13
四通塞諸相五僧尼有異。 389 X40n0714_p0006b14
【疏】初不定來意聖禁從緣曲尋萬緒因人興犯制狀 390 X40n0714_p0006b15
塵沙必欲隨境攝修難備若不迭相鑒察容無自勵 391 X40n0714_p0006b16
之心故用屏露隨信舉發以存相利之道也。 392 X40n0714_p0006b17
 第三二不定篇來意中初科初至塵沙明制教繁 393 X40n0714_p0006b18
 廣上二句標示緒謂端緒下二句釋廣所以配上 394 X40n0714_p0006b19
 二句義自可見必下示機難攝修上通敘機教若 395 X40n0714_p0006b20
 下別敘此篇乃是託緣興制令道俗相檢耳隨信 396 X40n0714_p0006b21
 舉發即優婆夷也。 397 X40n0714_p0006b22
【疏】所以置二篇下三篇上者若就通論五篇治行有 398 X40n0714_p0006b23
防非義悉名為戒各有法式故名威儀若就別判如 399 X40n0714_p0006b24
上分之。 400 X40n0714_p0006c01
 次科示戒儀中有通別者通則名義不局別乃體 401 X40n0714_p0006c02
 相重輕今就別論故指如上即前標分上下令以 402 X40n0714_p0006c03
 戒儀別配也。 403 X40n0714_p0006c04
【疏】今以犯相難知生人疑似若犯初篇理宜永棄二 404 X40n0714_p0006c05
篇次死須用僧治若壞威儀坌僧是濫故須檢問清 405 X40n0714_p0006c06
淨行業因答差互事須治罰若置在初戒法未顯依 406 X40n0714_p0006c07
何等法以辨疑似若舉後說殊乘勢分。 407 X40n0714_p0006c08
 次安立中初文又二初敘戒本生疑所由答差互 408 X40n0714_p0006c09
 者謂比丘自言也下云交互明罪有無不定是也 409 X40n0714_p0006c10
 若置下正明前後安著非便。 410 X40n0714_p0006c11
【疏】就壞僧論亦通篇聚今約過重汙染者就此明之 411 X40n0714_p0006c12
上收婬觸語歎義勢是便下攝屏露同坐文復相順 412 X40n0714_p0006c13
詞義合故於中列之。 413 X40n0714_p0006c14
 次科初二句示犯本通謂生疑坌僧則通五篇義 414 X40n0714_p0006c15
 應齊列今下顯今文局即彰安置在中所以過重 415 X40n0714_p0006c16
 即上三篇汙染謂淫種類。 416 X40n0714_p0006c17
【疏】二釋名出體。 417 X40n0714_p0006c18
【疏】初名者昔云屏露兩殊名之為二四法無準故曰 418 X40n0714_p0007a01
不定謂犯舉言治各非定故。 419 X40n0714_p0007a02
 釋名中昔解四法義鈔引云一犯不定以夷殘提 420 X40n0714_p0007a03
 或單或並犯不定故二舉不定俗女舉罪不識罪 421 X40n0714_p0007a04
 名稱非法事一二三舉如犯不定故三自言不定 422 X40n0714_p0007a05
 舉罪既多自言何一四治不定隨犯三罪三法治 423 X40n0714_p0007a06
 故。 424 X40n0714_p0007a07
【疏】今言不定者本無三四之名浪立治舉但於二中 425 X40n0714_p0007a08
未定實犯律云是中無定法故云不定故十誦云於 426 X40n0714_p0007a09
三篇中趣說一事可信女人不知犯不知起不知名 427 X40n0714_p0007a10
字但云我見女人來去坐立比丘亦爾不見作婬相 428 X40n0714_p0007a11
等不決定故名不定也。 429 X40n0714_p0007a12
 今解中初斥非言本無者非典據也言浪立者任 430 X40n0714_p0007a13
 ﹝凶/月﹞臆也此但略斥餘如義鈔但下顯正二字同前 431 X40n0714_p0007a14
 故但釋不定謂俗女心疑故云若波羅夷等犯未 432 X40n0714_p0007a15
 定實故云不定次引律證無定法即目犯也次十 433 X40n0714_p0007a16
 誦中彼云不知犯(未定實也)不知何處起( 434 X40n0714_p0007a17
謂起因也)不知犯 435 X40n0714_p0007a17
 名字(昧篇聚也)餘同所引若爾與古犯不定何別答彼 436 X40n0714_p0007a18
 謂二三單並不定此乃事未審實不定所以異也。 437 X40n0714_p0007a19
【疏】言出體者亦有多師。 438 X40n0714_p0007a20
【疏】有人言如法自言能治行非法自言所防罪。 439 X40n0714_p0007a21
 次出體中古解彼謂戒本中比丘言我犯是罪二 440 X40n0714_p0007a22
 三不定即非法自言此即戒家所防過制令如法 441 X40n0714_p0007a23
 自言即能治行。 442 X40n0714_p0007a24
【疏】有人云屏錄三罪露收兩罪此即是罪為不定體。 443 X40n0714_p0007b01
 次師中準義鈔先難初師云若爾我亦七聚罪皆 444 X40n0714_p0007b02
 有非法自言何獨此三餘四不彰又復尼亦有非 445 X40n0714_p0007b03
 法自言何無不定次師乃以戒文所疑之罪即不 446 X40n0714_p0007b04
 定體義鈔甚廣且直示耳。 447 X40n0714_p0007b05
【疏】今解不然二三罪體名種各別如何束之以為一 448 X40n0714_p0007b06
戒今云房室私禮俗所常行而比丘無侶獨一女人 449 X40n0714_p0007b07
同處麤語於三罪中令他疑怪犯相難分故言不定。 450 X40n0714_p0007b08
 今解初科又二初斥非初師已如次師所破今略 451 X40n0714_p0007b09
 不引但斥次師耳今云下立義準義鈔即首解也。 452 X40n0714_p0007b10
【疏】何須禁者出家遊棲或入聚落因事交涉汙辱彼 453 X40n0714_p0007b11
此所損非輕故宜須制。 454 X40n0714_p0007b12
 次科入聚交涉者則知此篇犯在俗舍如戒緣說。 455 X40n0714_p0007b13
【疏】所以須取三罪疑事者此之疑心由來未制故得 456 X40n0714_p0007b14
從疑以為戒本若取三罪諸篇已結何假此中方言 457 X40n0714_p0007b15
最初。 458 X40n0714_p0007b16
 三中三罪是所疑事俗女即能疑人由於屏露生 459 X40n0714_p0007b17
 彼疑心故結為戒若下重點古非。 460 X40n0714_p0007b18
【疏】故毗跋律云如何此戒作不定說答云此未來中 461 X40n0714_p0007b19
事容有無實犯故四分云坐既非處生不信心故知 462 X40n0714_p0007b20
疑定也。 463 X40n0714_p0007b21
 四中初引毗跋律未來中事恐犯預制故容無實 464 X40n0714_p0007b22
 犯顯示不定故次四分中坐非處者謂屏露也不 465 X40n0714_p0007b23
 信心即是疑也所疑雖不定而生疑是定即是戒 466 X40n0714_p0007b24
 家所防體也。 467 X40n0714_p0007c01
【疏】問既無實犯何須制者答三戒染分外涉必多故 468 X40n0714_p0007c02
制生疑即是違戒令諸不犯用清道俗。 469 X40n0714_p0007c03
 五中初問躡前所引以求制意答中初二句敘制 470 X40n0714_p0007c04
 緣故下次明正制令下顯制意。 471 X40n0714_p0007c05
【疏】問不定不犯文何說治答文言治者自依篇聚此 472 X40n0714_p0007c06
戒罪體但取生疑。 473 X40n0714_p0007c07
 次難以戒本云我犯是罪於三法中應一一治則 474 X40n0714_p0007c08
 知有犯答中自依篇聚者義鈔云若實犯夷自言 475 X40n0714_p0007c09
 犯者落在前戒中治是也。 476 X40n0714_p0007c10
【疏】問既生疑心犯何篇攝答犯吉羅也。 477 X40n0714_p0007c11
 三問答中定出罪名即知不定約所疑事故列在 478 X40n0714_p0007c12
 前若取所犯即歸下聚。 479 X40n0714_p0007c13
【疏】問七聚無不定名如何犯吉答七聚雖無然不應 480 X40n0714_p0007c14
爾如法治並吉羅攝故。 481 X40n0714_p0007c15
 四問答中律中凡言不應爾如法治雖非聚名皆 482 X40n0714_p0007c16
 目吉罪以戒本云如優婆夷所說應如法治故也。 483 X40n0714_p0007c17
【疏】三明最初同異者。 484 X40n0714_p0007c18
【疏】昔云二不定第二犯以戒本列治故雖列最初此 485 X40n0714_p0008a01
犯廣初以總制廣補別廣故。 486 X40n0714_p0008a02
 三明最初昔解中初立義以下釋所以文既列治 487 X40n0714_p0008a03
 非無犯故雖下遮難以律本中二戒並列最初不 488 X40n0714_p0008a04
 犯故曲釋之彼謂前制五篇為別廣此二不定名 489 X40n0714_p0008a05
 總廣以戒本中總諸戒故初制五篇即制廣補略 490 X40n0714_p0008a06
 故最初不犯今制不定乃制總廣以補別廣望犯 491 X40n0714_p0008a07
 別廣故律列最初然非不犯故判為第二準義鈔 492 X40n0714_p0008a08
 總制字寫倒迴轉讀之。 493 X40n0714_p0008a09
【疏】今解有初五犯初者對犯得名此犯昔來未制舉 494 X40n0714_p0008a10
疑致有罪相故開不犯律制舉罪法有十利故見論 495 X40n0714_p0008a11
下文具有初開上言列治如捨墮也。 496 X40n0714_p0008a12
 今解中初句立定五下申所以初引五篇為比由 497 X40n0714_p0008a13
 五篇中最初不犯並謂對前犯相為言此戒亦爾 498 X40n0714_p0008a14
 對犯言初由昔未制舉疑罪相故律開初不殊五 499 X40n0714_p0008a15
 犯律下引證律文既列十利顯是別制必須有初 500 X40n0714_p0008a16
 下引見論彼具云無罪者最初未制戒癡狂心亂 501 X40n0714_p0008a17
 等不犯上下釋疑古計戒本列治故無最初如三 502 X40n0714_p0008a18
 十捨墮戒戒列治豈是無初故知不爾。 503 X40n0714_p0008a19
【疏】問如何二處各得有初答約處不同如二坐戒是 504 X40n0714_p0008a20
也。 505 X40n0714_p0008a21
 釋疑中戒本二戒並列最初恐謂後戒不當有初 506 X40n0714_p0008a22
 須問釋之答文可解。 507 X40n0714_p0008a23
【疏】四通塞不同有五。 508 X40n0714_p0008a24
【疏】初篇聚同異言緣通七聚犯唯在吉二犯處通局 509 X40n0714_p0008b01
論罪不離屏露故通論疑取於染謗結罪就處唯二 510 X40n0714_p0008b02
三犯處俱通者如十誦中趣說一事故犯不出二處 511 X40n0714_p0008b03
又云隨所一犯與覓羯磨故四對舉亦通諸篇五僧 512 X40n0714_p0008b04
別通塞此問別人以舉罪故下毗尼中舉藥問僧以 513 X40n0714_p0008b05
非別秉此中有三毗尼如比丘語治自言毗尼也如 514 X40n0714_p0008b06
可信語治罪處所也要三法五法現故即現前也此 515 X40n0714_p0008b07
無諍殄與下不同餘四毗尼無義不有。 516 X40n0714_p0008b08
 四通塞中初科同異即是通塞緣即所疑事謂事 517 X40n0714_p0008b09
 通犯局也二中初明通者以造作七聚不離二處 518 X40n0714_p0008b10
 故論下明局疑取染謗如戒所列義鈔作染機結 519 X40n0714_p0008b11
 罪就處唯得二吉三中十誦二段初趣說一事不 520 X40n0714_p0008b12
 局篇聚故不出二處總歸屏露故二皆通又下次 521 X40n0714_p0008b13
 段但示犯通義同上釋與覓羯磨即下罪處所毗 522 X40n0714_p0008b14
 尼也四中舉通前云就壞僧論亦通篇聚且約過 523 X40n0714_p0008b15
 重收淫觸等是也五中初明舉罪通塞此問別人 524 X40n0714_p0008b16
 是塞下問眾僧是通此中下明用治同異三毗尼 525 X40n0714_p0008b17
 如文次列此無下顯異餘下明無七毗尼中但有 526 X40n0714_p0008b18
 上三不涉餘四。 527 X40n0714_p0008b19
【疏】五僧尼不同。 528 X40n0714_p0008b20
【疏】昔云僧屏犯三露則有二故有不定尼屏有二露 529 X40n0714_p0008b21
則犯一一則是定故無不定。 530 X40n0714_p0008b22
 五中古解初釋尼觸同夷故屏處但有夷提露處 531 X40n0714_p0008b23
 唯有提罪耳。 532 X40n0714_p0008b24
【疏】又云佛制舉罪要僧尼兩眾尼舉違敬故取信女 533 X40n0714_p0008c01
替尼舉罪不識名種故僧有之尼犯須舉二眾識相 534 X40n0714_p0008c02
不須俗男故舉是定所以無也今言尼舉如浣擗戒 535 X40n0714_p0008c03
言僧識犯亦有不識何得輒言尼無不定。 536 X40n0714_p0008c04
 次釋初敘僧有尼犯下次明尼無二眾即僧中二 537 X40n0714_p0008c05
 位今下躡破三十中使非親尼浣羊毛戒即愛道 538 X40n0714_p0008c06
 尼舉過因制上云二眾識相然有末學或復不學 539 X40n0714_p0008c07
 豈容皆識。 540 X40n0714_p0008c08
【疏】又云尼無獨行行必有伴故無屏露若爾亦應二 541 X40n0714_p0008c09
處不結坐戒。 542 X40n0714_p0008c10
 三釋初引古若爾下難破。 543 X40n0714_p0008c11
【疏】今云尼所以無者由比丘與女生譏處坐夫主不 544 X40n0714_p0008c12
信或時驅出為患處深故制僧有尼雖與男獨坐生 545 X40n0714_p0008c13
譏夫無屬婦之義過微不結。 546 X40n0714_p0008c14
 今解中亦即首師義初文初明僧有或驅出者謂 547 X40n0714_p0008c15
 夫有驅婦之義尼雖下次明尼無反上可知。 548 X40n0714_p0008c16
【疏】問何故俗女所舉答舉罪之來通於七眾但女情 549 X40n0714_p0008c17
偽非實者多故以可信乃堪為證。 550 X40n0714_p0008c18
 釋疑中徵釋可解私釋本緣在女不因餘眾故所 551 X40n0714_p0009a01
 不列也。 552 X40n0714_p0009a02
【疏】對文解釋標釋結三一同上出。 553 X40n0714_p0009a03
【疏】今云解意多云所以制者一為止誹謗故二為除 554 X40n0714_p0009a04
鬥諍故三為增上佛法故出家之人理宜跡絕塵染 555 X40n0714_p0009a05
為人天所宗以道化物而與女人屏說非法上違聖 556 X40n0714_p0009a06
意下失人天宗敬心故四為斷惡業次第法故。 557 X40n0714_p0009a07
 第一中制意有四即斷四過初人多嫌疑二夫多 558 X40n0714_p0009a08
 見嫉三汙辱佛法四因成極重由成四益故聖制 559 X40n0714_p0009a09
 之。 560 X40n0714_p0009a10
【疏】論犯四緣一是屏處二女人三無第三人四隨作 561 X40n0714_p0009a11
犯。 562 X40n0714_p0009a12
 犯緣中第三人者比丘女外更有一人名為第三。 563 X40n0714_p0009a13
【註】佛在舍衛國迦留陀夷先俗友婦齋優婆私形並 564 X40n0714_p0009a14
端正各有繫意時到詣彼共屏覆坐說非法語毗舍 565 X40n0714_p0009a15
佉母闚見起過疾往白佛因訶制戒。 566 X40n0714_p0009a16
【疏】就戒緣中言毗舍佉母者多云此人聰明已入道 567 X40n0714_p0009a17
跡常聞佛說聽法五利一得未聞法二清淨堅固三 568 X40n0714_p0009a18
除邪見四得正見五解深法故來屏聽不以嫌疑見 569 X40n0714_p0009a19
云毗舍佉母有十男十女各有二十兒孫合四百二 570 X40n0714_p0009a20
十人國中稱之婚法準則。 571 X40n0714_p0009a21
 戒緣中初引多論明彼聽意論先問云毗舍佉母 572 X40n0714_p0009a22
 聰明利根大德重人何故往聽也疏引答詞道跡 573 X40n0714_p0009a23
 謂初果聽法五利一解二行三識非四達是五資 574 X40n0714_p0009a24
 深彼持佛說故來聽法不謂惡語故也次引見論 575 X40n0714_p0009b01
 示其族望一男一女各生二十子即有四百孫婚 576 X40n0714_p0009b02
 法準則謂有家豐為人所法也。 577 X40n0714_p0009b03
【律】若比丘共女人(人女有智未命終也)獨 578 X40n0714_p0009b04
(一比丘一女人)在屏處(屏有二種 579 X40n0714_p0009b04
一者見屏若塵若霧若黑闇中不相見也聞屏者乃 580 X40n0714_p0009b05
至常語不聞聲處)覆處(上物有作蓋也)障處 581 X40n0714_p0009b05
(若樹若牆若籬若衣及餘物障)可作婬處坐( 582 X40n0714_p0009b06
得容行婬處也)說非法語(說婬欲法) 583 X40n0714_p0009b06
有住信憂婆私(謂信佛法僧歸佛歸法歸僧不殺 584 X40n0714_p0009b07
不盜不邪婬不妄語不飲闕善憶持事 585 X40n0714_p0009b07
不錯所說實而不妄)於三法中以一一法說若波羅夷若僧伽 586 X40n0714_p0009b08
婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪於三法 587 X40n0714_p0009b09
中應一一治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提如 588 X40n0714_p0009b10
住信憂婆私所說應如法治是比丘是名不定法。 589 X40n0714_p0009b11
【疏】戒本十句。 590 X40n0714_p0009b12
【疏】一人可知二共者明近坐也如九十中三女人者 591 X40n0714_p0009b13
注解有智大者僧祇云母女姊妹親與非親老少道 592 X40n0714_p0009b14
俗同是一犯四言獨者注中易解僧祇云若眠若狂 593 X40n0714_p0009b15
嬰兒等不名為證五屏處注分為二初云見屏中無 594 X40n0714_p0009b16
隔障但為緣來兩不相見也二言聞屏目兩見在但 595 X40n0714_p0009b17
不聞聲故如見論中約對第三人若無眼或聾或眠 596 X40n0714_p0009b18
或女人多者隨犯多墮覆障二處約緣相為言屏處 597 X40n0714_p0009b19
一種約見聞根辨六明坐處文注可知七說非法語 598 X40n0714_p0009b20
亦可知也八有信優婆私下明所舉人也注解中舉 599 X40n0714_p0009b21
三歸五戒者成上優婆私也善憶持下成有信也優 600 X40n0714_p0009b22
婆私尼夷等名雖少異傳梵訛僻如唐正翻鄔波私 601 X40n0714_p0009b23
迦此云清信女也多云此人終不為自身財命乃至 602 X40n0714_p0009b24
父母而作妄語以深樂佛法故是坐比丘自言下第 603 X40n0714_p0009c01
九句明自言相也如住信下第十明罪處所治相也。 604 X40n0714_p0009c02
 戒本次句指九十者即屏坐戒彼云申手不及戶 605 X40n0714_p0009c03
 坐便犯三中注文止簡小騃已死而不明親非親 606 X40n0714_p0009c04
 等故引僧祇決之文中大字誤古本作女四中僧 607 X40n0714_p0009c05
 祇所列雖有此等亦名為獨五中初別釋屏處注 608 X40n0714_p0009c06
 云三種寫誤初釋見屏緣來即塵霧等次釋聞屏 609 X40n0714_p0009c07
 目見不聞明其遠也見論所列並非第三人無眼 610 X40n0714_p0009c08
 即見屏聾即聞屏睡即兼二雖有多女還同屏處 611 X40n0714_p0009c09
 準知第三必約有智男子矣覆下通簡三相八中 612 X40n0714_p0009c10
 初點文二釋注初牒釋次優婆私下翻名私尼夷 613 X40n0714_p0009c11
 者並謂下一字有三不同多下引示有信凡作妄 614 X40n0714_p0009c12
 語多因四緣一身二財三命四親友等九十二句 615 X40n0714_p0009c13
 即二種毗尼用此二法即兼現前也。 616 X40n0714_p0009c14
【註】是中自言所趣向處所到處若坐若臥若作若不 617 X40n0714_p0009c15
自言並如憂婆私所說治也。 618 X40n0714_p0009c16
【疏】就注解中言所趣向處者謂向彼女家道行也所 619 X40n0714_p0009c17
到處者至女家也若坐若臥犯殘提也若作者犯夷 620 X40n0714_p0009c18
罪也交互明罪有無不定罪犯隨篇疑須舉處故言 621 X40n0714_p0009c19
並如可信語治。 622 X40n0714_p0009c20
 辨注中初釋自言相坐臥殘提由兼觸語故交下 623 X40n0714_p0009c21
 釋治罪罪犯隨篇謂夷殘等疑須舉處即當篇吉 624 X40n0714_p0009c22
 罪。 625 X40n0714_p0009c23
【律】露處不定戒。 626 X40n0714_p0009c24
【註】佛在舍衛國迦留陀夷初犯此戒緣如前戒但以 627 X40n0714_p0010a01
露處二罪為異。 628 X40n0714_p0010a02
【律】若比丘共女人有露現處(謂無牆壁及餘 629 X40n0714_p0010a03
物障)不可作婬處 630 X40n0714_p0010a03
坐(不容行婬處也)作麤惡語(說婬欲不淨行 631 X40n0714_p0010a04
讚歎二道好惡也)有住信憂婆 632 X40n0714_p0010a04
私於二法中以一一法說若僧婆尸沙若波逸提是 633 X40n0714_p0010a05
坐比丘自言我犯是事於二法中應一一治若僧伽 634 X40n0714_p0010a06
婆尸沙若波逸提如住信憂婆私所說應如法治是 635 X40n0714_p0010a07
比丘是名不定法。 636 X40n0714_p0010a08
【註】是中若自言所趣向處所到處若坐若臥或不自 637 X40n0714_p0010a09
言並如憂婆私所說治是中無定法故言不定也。 638 X40n0714_p0010a10
【疏】露處不定緣相同前唯處及事少有異耳。 639 X40n0714_p0010a11
 第二但示同異不復釋也處異即露處事異謂兩 640 X40n0714_p0010a12
 罪也。 641 X40n0714_p0010a13
【律】諸大德我已說二不定法今問諸大德是中清淨 642 X40n0714_p0010a14
不(三說)諸大德是中清淨默然故是事如是持。 643 X40n0714_p0010a15
【律】後結章門但分為二初結前文故云已說二不定 644 X40n0714_p0010a16
已下但問眾中無疑可出。 645 X40n0714_p0010a17
 結章中已下問眾即三問也無疑出者異上二篇。 646 X40n0714_p0010a18
【律】諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月說戒 647 X40n0714_p0010a19
經中來。 648 X40n0714_p0010a20
【疏】次解戒本第四篇義。 649 X40n0714_p0010a21
【疏】就此篇相對後九十三門料簡一釋名廢立二先 650 X40n0714_p0010a22
後所以三依位別解。 651 X40n0714_p0010a23
【疏】就初門中尼薩耆者西天梵言東華人譯名之為 652 X40n0714_p0010a24
捨如多論云有三種一捨財二捨相續貪心三捨罪 653 X40n0714_p0010b01
也波逸提者如上已翻此名為墮故曰三十捨墮。 654 X40n0714_p0010b02
 第四篇釋名中初科初釋尼薩耆約義翻名引論 655 X40n0714_p0010b03
 釋相次釋波逸提指如上者即總義中故下合結。 656 X40n0714_p0010b04
【疏】問三十具三故悉名捨九十具二亦應名捨答不 657 X40n0714_p0010b05
同以對捨財罪猶未捨而得捨名當知此捨非捨罪 658 X40n0714_p0010b06
捨心如明了論解尼薩耆者名為盡捨如犯長等犯 659 X40n0714_p0010b07
捨懺時必無留財還成染犯故名盡也九十不爾或 660 X40n0714_p0010b08
因財事單悔本墮不可對財故知此名唯在三十。 661 X40n0714_p0010b09
 次問中九十具二俱無捨財耳答中初正明凡懺 662 X40n0714_p0010b10
 捨墮先須捨財後方捨罪明知捨名正因財事餘 663 X40n0714_p0010b11
 二兼帶耳如下引論證知捨義對財不疑九十下 664 X40n0714_p0010b12
 對簡故下結示。 665 X40n0714_p0010b13
【疏】二先後者據其罪體三悔義齊故合本墮入於篇 666 X40n0714_p0010b14
聚何以分者。 667 X40n0714_p0010b15
 次先後中初問可解。 668 X40n0714_p0010b16
【疏】良由財事取納乖方生罪壞道欲洗心悔必須上 669 X40n0714_p0010b17
境方乃絕滅相續貪心心事既捨障業須遣故次明 670 X40n0714_p0010b18
罪作法是難故須前列九十因財捨懺在別但斷後 671 X40n0714_p0010b19
犯即成洗悔作法是易故次說之欲使先識於難後 672 X40n0714_p0010b20
及於易行之次第不足生疑。 673 X40n0714_p0010b21
 釋中初明捨墮上境謂僧中心事事即是財兼下 674 X40n0714_p0010b22
 障業是罪即三捨也九十下次明單提欲下合示 675 X40n0714_p0010b23
 離分先後之意。 676 X40n0714_p0010b24
【疏】第三依位別解就初三十八門分之初明三十九 677 X40n0714_p0010c01
十俱因財犯有捨不捨別二同活及僧犯之多少三 678 X40n0714_p0010c02
自作教人四重犯有無五捨懺方法六持犯方軌七 679 X40n0714_p0010c03
僧尼不同八沙彌任運。 680 X40n0714_p0010c04
【疏】就初門中由具三義得入三十何者為三一屬己 681 X40n0714_p0010c05
之財二財在生過三捨還用得故九十之中二十七 682 X40n0714_p0010c06
戒雖因財食不具三義何者是邪因食十四因財十 683 X40n0714_p0010c07
三。 684 X40n0714_p0010c08
 別解八門初門初師通列中三義上二可見第三 685 X40n0714_p0010c09
 謂捨懺已僧作法還得受用故。 686 X40n0714_p0010c10
【疏】為舉其相如坐脫腳屏露敷高腳床此之四戒闕 687 X40n0714_p0010c11
初緣非己物也。 688 X40n0714_p0010c12
 初七戒中前四雙闕可解。 689 X40n0714_p0010c13
【疏】又闕第三捨還非用又如輒用施過三缽與外道 690 X40n0714_p0010c14
食此三亦闕初緣莫不已入他手即是他物共他食 691 X40n0714_p0010c15
故。 692 X40n0714_p0010c16
【疏】問取過三缽未食生罪何不制捨答財雖現在佛 693 X40n0714_p0010c17
制共分不專己故。 694 X40n0714_p0010c18
 次三戒問答中初問未食生罪顯是已食故。 695 X40n0714_p0011a01
【疏】若爾販博得食亦是味通何故制捨答屬己物故 696 X40n0714_p0011a02
不合同食由有罪故既是偏局故得入捨。 697 X40n0714_p0011a03
 次難中販博食即三十中販賣得食亦制捨故答 698 X40n0714_p0011a04
 中上三句明不開食下二句明須入捨。 699 X40n0714_p0011a05
【疏】又就食中有十二戒如尼歎食施一食展轉食別 700 X40n0714_p0011a06
眾食足食勸足食非時食殘宿不受索食索藥飲酒 701 X40n0714_p0011a07
未食無罪食已方生體不現故闕第二緣。 702 X40n0714_p0011a08
 次十二戒中索食即索美食索藥即四月過請。 703 X40n0714_p0011a09
【疏】財中有八闕第三緣如覆過三百衣兜羅牙筒尼 704 X40n0714_p0011a10
壇覆瘡雨衣等捨竟過在故。 705 X40n0714_p0011a11
 次八戒中覆過三即覆屋戒雨衣等者等取佛衣。 706 X40n0714_p0011a12
【疏】又如強敷與衣作衣遺落藏他物等既非三緣亦 707 X40n0714_p0011a13
須分別。 708 X40n0714_p0011a14
 後五戒中第四遺落即捉寶此五全是他物無有 709 X40n0714_p0011a15
 停留還用之義故非三緣所攝也。 710 X40n0714_p0011a16
【疏】問真淨輒用局主闕初緣者三十戒中並不說淨 711 X40n0714_p0011a17
邪答然何以知之如浣打二離雨衣四戒是受持故 712 X40n0714_p0011a18
長月缽藥由不說故五敷擔避乞縷等八未成無量 713 X40n0714_p0011a19
故不合說已成造作故成過自餘領受過生即不應 714 X40n0714_p0011a20
淨。 715 X40n0714_p0011a21
 釋疑中初科問中上二句牒前下二句正難若三 716 X40n0714_p0011a22
 十戒許有說淨則皆他物並闕初緣答云然者承 717 X40n0714_p0011a23
 來問也何下列示四戒受持不入淨故長衣月望 718 X40n0714_p0011a24
 長缽長藥四戒由不說犯蠶綿而黑白毛減六年 719 X40n0714_p0011b01
 不揲坐具名為五敷擔毛擗毛乞縷線未成無量 720 X40n0714_p0011b02
 已成有過故並不入淨自餘下十四戒如取非親 721 X40n0714_p0011b03
 尼衣乞衣過受勸增等舉體有過不應淨法此明 722 X40n0714_p0011b04
 三十皆無說淨即顯屬己也。 723 X40n0714_p0011b05
【疏】問白色三衣捨竟還主由生罪故染壞成悔不須 724 X40n0714_p0011b06
捨者白毛臥具類亦同然答由造作生過是故還主 725 X40n0714_p0011b07
不染得用故得入捨。 726 X40n0714_p0011b08
 次問中初敘前白衣不入捨意白毛類同如何入 727 X40n0714_p0011b09
 捨答中上二句明還主義同下二句示入捨義別。 728 X40n0714_p0011b10
【疏】高床已下捨竟還主受用有罪故不入捨。 729 X40n0714_p0011b11
 三由高床下者即兜羅覆瘡雨衣等。 730 X40n0714_p0011b12
【疏】邪筒打破相同綿衣然綿和泥主有受用針箇一 731 X40n0714_p0011b13
壞更不許畜由損功壞信妨道過多有人加云謂輕 732 X40n0714_p0011b14
可隨身簡屋子床褥舉體有過除諸量外也。 733 X40n0714_p0011b15
 四中牙筒蠶綿比校同異初示同然下顯別有下 734 X40n0714_p0011b16
 引別解謂牙筩打破有二種義一以輕簡重即覆 735 X40n0714_p0011b17
 屋綿褥二皆重故二以全簡分謂坐具雨衣量內 736 X40n0714_p0011b18
 應法但除量外故。 737 X40n0714_p0011b19
【疏】有人言三義難具未可全依且如乞缽一要還主 738 X40n0714_p0011b20
不許受用餘入僧庫如何具三七日三判何名復用 739 X40n0714_p0011b21
至十四日全是園人如奪衣者或持說淨捨則失法 740 X40n0714_p0011b22
四句為言兩是重攝不論淨法餘則不定不失淨法 741 X40n0714_p0011b23
如何而言捨與失法取過三缽與他同味真實淨施 742 X40n0714_p0011b24
屬前施主若盜此物望誰結罪施主若死入僧已不 743 X40n0714_p0011c01
又五敷具妨業中制使人非犯雖雜亦犯若體不如 744 X40n0714_p0011c02
故制雖捨不如何得還主言無犯也又浣衣二離雨 745 X40n0714_p0011c03
衣等四受持犯者戒本何不除不受持亦應餘衣是 746 X40n0714_p0011c04
不犯故以上討覈三義難成也。 747 X40n0714_p0011c05
 次師亦即首解初二句通斥且下別破為六段初 748 X40n0714_p0011c06
 明乞缽不具第三還主入庫如下自釋二七日藥 749 X40n0714_p0011c07
 闕亦如上三判者一正七日捨與餘比丘食過七 750 X40n0714_p0011c08
 日捨與守園人減七日捨聽自用謂長藥相染乃 751 X40n0714_p0011c09
 至十二日捨者猶通三判若至十四日一向捨與 752 X40n0714_p0011c10
 園人如後廣明三奪衣闕初義準義鈔前問答後 753 X40n0714_p0011c11
 即不應淨下續云奪衣一戒是受持衣或可說淨 754 X40n0714_p0011c12
 捨與他時失其淨法故奪得入捨準此破文顯前 755 X40n0714_p0011c13
 寫脫四句者一不定與決定取奪犯捨二不定與 756 X40n0714_p0011c14
 不定取奪犯吉三決定與不定取四二俱決定此 757 X40n0714_p0011c15
 二奪者犯重四取過下合明過受實淨反非他物 758 X40n0714_p0011c16
 五又下明五敷闕第三緣初難非妨業五敷並自 759 X40n0714_p0011c17
 作教人同犯又且舉黑毛戒純色方犯故今難云 760 X40n0714_p0011c18
 若是妨業則應教人非犯雜色亦應犯若約體不 761 X40n0714_p0011c19
 如制者則捨還亦不可用則闕第三矣六又下明 762 X40n0714_p0011c20
 浣衣等四闕初義二離局受此則可知浣雨二衣 763 X40n0714_p0011c21
 不必局受若謂須受則應餘長無浣畜耶故下總 764 X40n0714_p0011c22
 結。 765 X40n0714_p0011c23
【疏】今用兩意以定前後三十中犯莫非貪心尤重取 766 X40n0714_p0011c24
物失方妨道招譏過重制捨違本貪心故也九十不 767 X40n0714_p0012a01
爾設因財犯皆由造作受用失方不為貪貯故不制 768 X40n0714_p0012a02
捨對於二離雖非貪畜輕慢聖教違宿失法制其捨 769 X40n0714_p0012a03
懺反淨令持也。 770 X40n0714_p0012a04
 今定中初總標三下別釋初明捨墮有四一貪心 771 X40n0714_p0012a05
 二取納三妨道四招譏次明九十無上二義妨道 772 X40n0714_p0012a06
 招譏不必齊具對下別示二離以遮來難。 773 X40n0714_p0012a07
【疏】第二門犯人同異者。 774 X40n0714_p0012a08
【疏】一人並犯此何所疑四方僧者一向不犯由情無 775 X40n0714_p0012a09
主當通擬一化但得受用不得屬己。 776 X40n0714_p0012a10
 第二釋中初科初明別犯四下次明僧不犯以四 777 X40n0714_p0012a11
 方僧用常住物無受畜義故無所犯。 778 X40n0714_p0012a12
【疏】問僧不犯者何故律云何等人犯尼薩耆答若僧 779 X40n0714_p0012a13
若眾多人若一人此明僧犯何言無耶答僧有四位 780 X40n0714_p0012a14
盜戒已分此言僧者現前僧也。 781 X40n0714_p0012a15
 次科初問答中四位指盜戒者即二種常住二種 782 X40n0714_p0012a16
 現前今唯現前現前有同犯義。 783 X40n0714_p0012a17
【疏】若爾與同活人何異答同活則少多共同現前則 784 X40n0714_p0012a18
多同少別也。 785 X40n0714_p0012a19
 次問答中以現前同活二種濫故答中少多共同 786 X40n0714_p0012a20
 不別分故多同少別各有分故。 787 X40n0714_p0012a21
【疏】今解同活有五戒不共犯二離六年不揲雨衣並 788 X40n0714_p0012a22
是受持無共奉義豈有我離令彼得罪。 789 X40n0714_p0012a23
 次科初師同活中五戒不共者由加受法無共義 790 X40n0714_p0012a24
 故。 791 X40n0714_p0012b01
【疏】有七戒不定其犯如五長浣奪等同住現在何得 792 X40n0714_p0012b02
不犯必有他行先要令說不說者犯何干餘者奪浣 793 X40n0714_p0012b03
受持身現不犯長等共使亦得同犯。 794 X40n0714_p0012b04
 次七戒中文分二初總示同下別釋初明五長同 795 X40n0714_p0012b05
 別可解言五長者即十日月望急施并缽藥也後 796 X40n0714_p0012b06
 明奪浣受持無共長物同分共使共奪則有同犯。 797 X40n0714_p0012b07
【疏】現前僧者應犯有七如共作綿衣黑白臥具擔毛 798 X40n0714_p0012b08
畜寶貿寶奪衣也。 799 X40n0714_p0012b09
 次現前中初七可解。 800 X40n0714_p0012b10
【疏】餘有十八若不同作為作不犯如行遇賊奪衣過 801 X40n0714_p0012b11
受在者不知何有同犯今言同者同行同失同計過 802 X40n0714_p0012b12
受且應增三。 803 X40n0714_p0012b13
 十八中初明不同且舉失衣過受餘準說之今下 804 X40n0714_p0012b14
 示同義同計謂同謀也應增三者如前所引若僧 805 X40n0714_p0012b15
 若眾多若一人即增三中文今明同犯顯有僧犯 806 X40n0714_p0012b16
 之義故云且應也。 807 X40n0714_p0012b17
【疏】有人言何須云云如許多述終未窮本今以一義 808 X40n0714_p0012b18
即定綱宗若不敘昔言則不欽後說何者三十之中 809 X40n0714_p0012b19
有受持者則不同犯餘非受持同心同犯異心異犯 810 X40n0714_p0012b20
如使尼浣有心使浣後浣便犯先本無心尼輒自浣 811 X40n0714_p0012b21
佛不制犯可以例諸。 812 X40n0714_p0012b22
 次師初斥繁今下示要初標示一義即下約心同 813 X40n0714_p0012b23
 異也若不敘等示前引古之意何下正明受持如 814 X40n0714_p0012b24
 上五戒同心異心則應增三三位犯也如下引例 815 X40n0714_p0012c01
 顯知判犯約心有無諸字語辭。 816 X40n0714_p0012c02
【疏】第三教人多少者。 817 X40n0714_p0012c03
【疏】三十之中教他不為己能教之人但得吉羅無財 818 X40n0714_p0012c04
閏故。 819 X40n0714_p0012c05
 第三門初科吉羅犯通三十。 820 X40n0714_p0012c06
【疏】就為己中有十三戒教人為己作事成時假彼身 821 X40n0714_p0012c07
業異緣無作成我口業三性之中任運成犯律有五 822 X40n0714_p0012c08
敷奪衣受寶七戒僧祇使人取尼衣浣故衣擗毛過 823 X40n0714_p0012c09
限索乞縷驅織五戒多云讚織一戒使人亦犯。 824 X40n0714_p0012c10
 次科成重中十三戒本異合論如下自別本律七 825 X40n0714_p0012c11
 戒可知僧祇過限索即急切索衣乞縷驅織即使 826 X40n0714_p0012c12
 非親織師戒多論讚織即勸織師增價戒。 827 X40n0714_p0012c13
【疏】自餘十七戒教人為己未必稱心但得小罪。 828 X40n0714_p0012c14
 犯輕中或無為己義如二離等或有為己如畜長 829 X40n0714_p0012c15
 之類細尋諸戒有無可知。 830 X40n0714_p0012c16
【疏】第四重犯有無者。 831 X40n0714_p0012c17
【疏】三十之中四戒得重犯浣衣擔擗雨衣是也此物 832 X40n0714_p0012c18
現在數用重犯文云語使浣染打三尼薩耆。 833 X40n0714_p0013a01
 第四門初明重中浣擗各有三事擔毛隨過限分 834 X40n0714_p0013a02
 雨衣過前用隨用結犯文下引證且據浣染餘三 835 X40n0714_p0013a03
 類通。 836 X40n0714_p0013a04
【疏】餘二十六戒無重犯義何以知無一奪無重奪二 837 X40n0714_p0013a05
離無重離五過六成謂五敷及乞縷並無過成十四 838 X40n0714_p0013a06
領受無重領受謂取尼乞衣過足一居二居過索受 839 X40n0714_p0013a07
寶貿寶販賣乞缽讚織前受雨衣前受急施迴僧物 840 X40n0714_p0013a08
是也通前三十可以推之。 841 X40n0714_p0013a09
 次無重中五過即五長六成即下五敷及乞縷並 842 X40n0714_p0013a10
 無過成者合云五過無重過六成無再成總上共 843 X40n0714_p0013a11
 十四戒十四領受下如文次列浴衣過前用落前 844 X40n0714_p0013a12
 重犯中急施過後畜攝後五過中由此二戒各兼 845 X40n0714_p0013a13
 二制故前標二十六而有二十八亦由此耳通下 846 X40n0714_p0013a14
 總示有本作三十二者頗應上數。 847 X40n0714_p0013a15
【疏】問一奪入手更無重奪何故律文或藏諸處者答 848 X40n0714_p0013a16
此謂不面現前故有二奪之異立法須爾犯事不然。 849 X40n0714_p0013a17
 問中以律云若自奪及教人奪而藏者犯墮又云 850 X40n0714_p0013a18
 若著樹上等處離處犯墮文似重犯故問釋之答 851 X40n0714_p0013a19
 中奪有二判若對面奪約藏論犯若不面奪約離 852 X40n0714_p0013a20
 處犯文中不面即後判現前即初判律出犯相故 853 X40n0714_p0013a21
 云立法須爾而非重犯故云犯事不然。 854 X40n0714_p0013a22
【疏】第五明捨懺方法者隨其名相乃有多種束而會 855 X40n0714_p0013a23
之但有三捨一明捨財離罪緣也若無其財罪亦無 856 X40n0714_p0013a24
起故前明財二明捨心離罪因也由貪慢故致違聖 857 X40n0714_p0013b01
教三明捨罪除障道業也。 858 X40n0714_p0013b02
 第五門標分中財是生犯之境故名罪緣心是造 859 X40n0714_p0013b03
 業之本故名罪因罪即入道之障故云障業。 860 X40n0714_p0013b04
【疏】就前明財約就本律隨相五種約境不同。 861 X40n0714_p0013b05
【疏】初不對境捨如綿衣非法體是損生若不斬壞此 862 X40n0714_p0013b06
貪何竭二對境中道俗分別如畜貿二寶體貴長貪 863 X40n0714_p0013b07
殊非出家之所畜用令捨與俗顯非道習自餘諸捨 864 X40n0714_p0013b08
並在道位通別不同廣如鈔也。 865 X40n0714_p0013b09
 捨財有五初科初不對境唯一蠶綿餘並對境二 866 X40n0714_p0013b10
 對境中二寶對俗餘並對僧乞缽一戒僧中行缽 867 X40n0714_p0013b11
 不通別人餘並通三故云通別不同也。 868 X40n0714_p0013b12
【疏】二就其財體全壞捨異如綿壞捨永息害故餘則 869 X40n0714_p0013b13
全捨有事益故。 870 X40n0714_p0013b14
 二中唯對蠶綿斬壞和泥。 871 X40n0714_p0013b15
【疏】三就處論或自然作法本住異住大界戒場各對 872 X40n0714_p0013b16
戒引共成顯相也。 873 X40n0714_p0013b17
 三中唯除乞缽由須羯磨故局作法又罰缽入廚 874 X40n0714_p0013b18
 故局本住不許戒場餘戒並通。 875 X40n0714_p0013b19
【疏】四集眾不同三戒不集對俗自壞故。 876 X40n0714_p0013b20
 四中三戒同上境中。 877 X40n0714_p0013b21
【疏】五還財不同有五一轉還二入俗變本還三入僧 878 X40n0714_p0013b22
還主不復本用如乞缽是也四入僧入俗還主不用 879 X40n0714_p0013b23
如七日藥五並還主。 880 X40n0714_p0013b24
 五中初轉還即蠶綿斬壞也義鈔作壞還恐此字 881 X40n0714_p0013c01
 誤(舊作展轉還非此開犯長屬後第五)四中 882 X40n0714_p0013c02
入僧入俗并還主即三 883 X40n0714_p0013c02
 判也五中除上五種餘並還主其中長物或隔宿 884 X40n0714_p0013c03
 還或展轉還餘並即座直還。 885 X40n0714_p0013c04
【疏】上論當律五相不同若依餘律諸捨入僧非主用 886 X40n0714_p0013c05
者今有犯者不思業重便欲捨懺作法而已罪心不 887 X40n0714_p0013c06
捨何名清淨佛子邪今者不能廣出他部且據錢寶 888 X40n0714_p0013c07
世多獘之看他異律如何斷決。 889 X40n0714_p0013c08
 他部中初科初二句結前文若下示他部又三初 890 X40n0714_p0013c09
 標示今下斥妄行今者下示所出。 891 X40n0714_p0013c10
【疏】故十誦中畜貿賣寶少者永捨多者捨與同心淨 892 X40n0714_p0013c11
人淨人捨作四方僧臥具。 893 X40n0714_p0013c12
 十誦次淨人字上脫無字彼云若不得淨人作四 894 X40n0714_p0013c13
 方僧臥具。 895 X40n0714_p0013c14
【疏】五分中寶等永捨與僧僧差人永棄不爾令淨人 896 X40n0714_p0013c15
貿衣食與僧食用唯本主不合恐還遂本心故。 897 X40n0714_p0013c16
 五分本主不合謂不同食用。 898 X40n0714_p0013c17
【疏】僧祇中寶捨入僧無盡財中生利作僧房中衣不 899 X40n0714_p0013c18
得分用為折伏本主貪心故。 900 X40n0714_p0014a01
 僧祇無盡財即常住長生庫僧房衣謂幃帳等。 901 X40n0714_p0014a02
【疏】善見云金銀等若無淨人可擲去僧差一知五法 902 X40n0714_p0014a03
者使閉目擲之莫記處所。 903 X40n0714_p0014a04
 善見五法即不愛恚等第五知可捨不可捨。 904 X40n0714_p0014a05
【疏】以此諸文故知諸部捨即全捨非是自欺四分亦 905 X40n0714_p0014a06
爾由全捨故但知悔罪僧自量宜審知行道外求妨 906 X40n0714_p0014a07
業故特作法和還服用事同新得情無枉負故律文 907 X40n0714_p0014a08
中若捨不還或作餘用但犯吉羅而無大重至文說 908 X40n0714_p0014a09
之。 909 X40n0714_p0014a10
 三中初結示諸文四分下別示本部初明捨意既 910 X40n0714_p0014a11
 任僧量明知全捨義同群部故云亦爾僧下示還 911 X40n0714_p0014a12
 意恐求妨業是教本意枉曲負違也故下引證僧 912 X40n0714_p0014a13
 不還彼違教犯吉而非重盜則知前捨決心明矣 913 X40n0714_p0014a14
 私釋捨財悔罪為斷貪心他宗永棄反容不斷本 914 X40n0714_p0014a15
 部制還反彰須斷且犯雖因物染本由心但捨罪 915 X40n0714_p0014a16
 心物還成淨所以四分高出餘宗良由於此至文 916 X40n0714_p0014a17
 說者即指後釋也。 917 X40n0714_p0014a18
【疏】若立重犯還衣方法三十戒中綿衣二寶三不對 918 X40n0714_p0014a19
僧二十七戒對僧捨者四戒即歸謂二離二毛非相 919 X40n0714_p0014a20
染故七日雖染制身外用亦即日還四戒經宿以畜 920 X40n0714_p0014a21
續也餘十八戒別別捨者不須經宿非貪貯故。 921 X40n0714_p0014a22
 次重犯還法者謂諸長捨己容有相染再犯之義 922 X40n0714_p0014a23
 故須簡之初科二離二毛慢教乖法非貪畜故七 923 X40n0714_p0014a24
 日與下四戒即是五長藥唯外用故不經宿餘十 924 X40n0714_p0014b01
 八戒別捨不宿即明共捨容有經宿如下辨也。 925 X40n0714_p0014b02
【疏】今以四戒歷就相染明其相者。 926 X40n0714_p0014b03
【疏】若以二十三戒共長衣月望急施過後合捨之時 927 X40n0714_p0014b04
六戒即還二離二毛藥缽是也餘者經宿以取尼衣 928 X40n0714_p0014b05
前雖別犯及捨財已通是長淨還財之時以長未宿 929 X40n0714_p0014b06
染心還起於新捨衣更復相染故令經宿共長同還 930 X40n0714_p0014b07
也。 931 X40n0714_p0014b08
 次別配中初科二十七中除四長故有二十三此 932 X40n0714_p0014b09
 為所染三種長衣即為能染六戒不染上四如前 933 X40n0714_p0014b10
 藥即七日缽謂乞缽此二體別故不相染餘下明 934 X40n0714_p0014b11
 十七戒懺淨入長容有相染據本即還止由隨長 935 X40n0714_p0014b12
 故同隔宿。 936 X40n0714_p0014b13
【疏】若以二十三戒共長缽合捨唯乞缽須宿餘皆即 937 X40n0714_p0014b14
還也。 938 X40n0714_p0014b15
 次對長缽唯一乞缽染故經宿缽不染衣故並即 939 X40n0714_p0014b16
 還。 940 X40n0714_p0014b17
【疏】若以二十三戒共長藥合捨一時並歸以其衣食 941 X40n0714_p0014b18
內外資別並不相染故。 942 X40n0714_p0014b19
 三中上標四長對明相染經宿不宿長藥即在所 943 X40n0714_p0014b20
 染之中今此所明不論經宿但藥通三捨二是與 944 X40n0714_p0014b21
 他恐謂相染隨捨與他故須辨示藥須與人餘自 945 X40n0714_p0014b22
 還主故云並歸以下顯示不染所以標中合云二 946 X40n0714_p0014b23
 十二戒以長藥即在二十三中摘出為能染故思 947 X40n0714_p0014b24
 之。 948 X40n0714_p0014c01
第二明捨心。 949 X40n0714_p0014c02
【疏】捨墮之中斷畜為本懺罪甚易清心者難既有明 950 X40n0714_p0014c03
文正義不得輒隱廣如刪補羯磨及行事鈔中恐不 951 X40n0714_p0014c04
見彼文故重疏出。 952 X40n0714_p0014c05
 第二捨心生起中初二句示懺本次二句明捨心 953 X40n0714_p0014c06
 難無始貪習非有智對治無由脫故既下示須出 954 X40n0714_p0014c07
 之意疏字平呼理也。 955 X40n0714_p0014c08
【疏】就五長戒本由貪貯故犯令捨反彼貪心不得即 956 X40n0714_p0014c09
日還主必有他緣如文所開如多論中即日得受異 957 X40n0714_p0014c10
財不染長過以心斷故所以本財不得者曾經畜過 958 X40n0714_p0014c11
須以宿隔其心必若不斷多宿亦犯不同過藥當日 959 X40n0714_p0014c12
得還制不服用。 960 X40n0714_p0014c13
 正明中初敘五長捨意他緣即難集遠行開展轉 961 X40n0714_p0014c14
 還如下引示捨心初明得受異財即下第三句所 962 X40n0714_p0014c15
 以下示不開本財不下簡長藥以同貪貯不隔宿 963 X40n0714_p0014c16
 故。 964 X40n0714_p0014c17
【疏】故多論中六句分別。 965 X40n0714_p0014c18
【疏】初衣已捨罪已悔畜心未斷更受異衣為前衣所 966 X40n0714_p0015a01
染二衣捨罪悔求心不斷乃至一月得所求衣及意 967 X40n0714_p0015a02
外衣皆染犯捨心不斷故。 968 X40n0714_p0015a03
 次引句數中前二中有二別一畜求心別二久近 969 X40n0714_p0015a04
 時別。 970 X40n0714_p0015a05
【疏】下有四句由心斷故不染者前緣無罪後心吉羅 971 X40n0714_p0015a06
三衣已捨罪已悔畜心斷即日得衣無犯以心斷故 972 X40n0714_p0015a07
四衣已捨罪已悔畜心斷後日更求得衣不犯中間 973 X40n0714_p0015a08
心捨故五地了時衣捨罪悔畜心斷向暮更求得衣 974 X40n0714_p0015a09
犯吉羅六衣已捨罪未悔畜心斷正使多日得衣犯 975 X40n0714_p0015a10
吉。 976 X40n0714_p0015a11
 後四句中初總示三下別列二與六並約得衣而 977 X40n0714_p0015a12
 悔罪已未別四與五並約再求而後日即日別引 978 X40n0714_p0015a13
 此句數則知捨心為悔本矣。 979 X40n0714_p0015a14
【疏】三明捨罪法。 980 X40n0714_p0015a15
【疏】有師立義三十捨罪並皆集僧以對眾心重故不 981 X40n0714_p0015a16
集不成。 982 X40n0714_p0015a17
 三捨罪中古解初師三十並須對僧異單提故蠶 983 X40n0714_p0015a18
 綿二寶捨雖非僧單悔本罪亦須盡集。 984 X40n0714_p0015a19
【疏】有師云捨財不得別眾故文云不得別眾捨若捨 985 X40n0714_p0015a20
不成罪則別人所除同墮別眾亦得。 986 X40n0714_p0015a21
 次師捨財局僧文證甚顯捨罪同墮非別篇故。 987 X40n0714_p0015a22
【疏】有師云依律文好如律綿衣二寶捨不對僧故文 988 X40n0714_p0015a23
中不明僧悔自餘並制在僧或眾多或一人也。 989 X40n0714_p0015a24
 後師依律餘並對僧綿寶對別以三十中獨蠶綿 990 X40n0714_p0015b01
 二寶不出悔法故。 991 X40n0714_p0015b02
【疏】今解三十之戒緣財故犯故抽前者捨悔難故豈 992 X40n0714_p0015b03
可財難對僧除罪則別隨有所犯捨財如律捨罪必 993 X40n0714_p0015b04
僧縱是一人界非別眾一人僧也如律本中三戒不 994 X40n0714_p0015b05
列者但由財是別捨乘不明悔非謂別除四分無文 995 X40n0714_p0015b06
十誦諸部云此罪必僧中悔故至文更出餘如鈔疏。 996 X40n0714_p0015b07
 今解中初敘悔法故抽前者別九十故豈可等者 997 X40n0714_p0015b08
 財罪兩難不可偏故隨下出今判初正示縱一人 998 X40n0714_p0015b09
 者悔通三位以無僧處故開別人雖對一人界須 999 X40n0714_p0015b10
 盡集無非僧法如律下釋妨綿衣二寶律不明悔 1000 X40n0714_p0015b11
 後師執此以立依文故須通決初示律意財是別 1001 X40n0714_p0015b12
 捨者綿則斬壞二寶與俗不對僧故乘猶因也四 1002 X40n0714_p0015b13
 分下引據僧祇云金銀錢一切不得捉捉得提應 1003 X40n0714_p0015b14
 僧中悔多論云一切重寶捨與同意淨人罪僧中 1004 X40n0714_p0015b15
 悔至下指後餘下示略。 1005 X40n0714_p0015b16
【疏】第六持犯方軌者。 1006 X40n0714_p0015b17
【疏】三十戒中九是作持止便成犯。 1007 X40n0714_p0015b18
【疏】如長衣月望長缽長藥急施過後此五長戒佛令 1008 X40n0714_p0015b19
淨施如法受之依教奉說名作持不越佛制名止持 1009 X40n0714_p0015b20
作謂策修奉行止謂如教非越此則名體各別故違 1010 X40n0714_p0015b21
不說名止犯越於期限名作犯此亦名體各別翻對 1011 X40n0714_p0015b22
自顯並如上卷持犯中說。 1012 X40n0714_p0015b23
 第六門五長中初別列諸戒此下總示雙持由有 1013 X40n0714_p0015b24
 淨施故行分兩別作謂下示名體初示二持止作 1014 X40n0714_p0015c01
 是名別修奉非越即體別故下明兩犯止作名別 1015 X40n0714_p0015c02
 不說越期即體別翻持成犯故云自顯以古師相 1016 X40n0714_p0015c03
 傳云二持名體各異兩犯名異體一上篇委斥此 1017 X40n0714_p0015c04
 復點示並下指廣或指初卷總義或指第二僧殘。 1018 X40n0714_p0015c05
【疏】二離減六此之三戒得羯磨故名作持順教不違 1019 X40n0714_p0015c06
名止持違教反止名作犯不肯依法名止犯如此易 1020 X40n0714_p0015c07
顯甚矣。 1021 X40n0714_p0015c08
【疏】畜寶一戒說付俗主名作持恐犯無違名止持。 1022 X40n0714_p0015c09
 下二科列戒顯教示行大同前也。 1023 X40n0714_p0015c10
【疏】餘諸戒如取尼衣將衣來施自量量他見無法利 1024 X40n0714_p0015c11
止心不受恐犯戒故名止持不但無心緣念便名止 1025 X40n0714_p0015c12
也此止無記非隨戒也翻止受納名作犯也犯必依 1026 X40n0714_p0015c13
記成於業也。 1027 X40n0714_p0015c14
 次單持中初句總示二十一戒如下別舉示相又 1028 X40n0714_p0015c15
 二初明止持自量等者謂先觀察即是智也然後 1029 X40n0714_p0015c16
 不受即是行也不但下反古彼謂任運不作即是 1030 X40n0714_p0015c17
 止持如前已破此下決破因臨此語不覺喟然嗟 1031 X40n0714_p0015c18
 往者之不聞喜來蒙之獲遇可謂毗尼教旨皎在 1032 X40n0714_p0016a01
 目前萬行修持坦然有據寄言學者熟而思之翻 1033 X40n0714_p0016a02
 下明作犯。 1034 X40n0714_p0016a03
【疏】第七僧尼不同者。 1035 X40n0714_p0016a04
【疏】三十戒中有十八戒僧尼同犯至尼律中單列戒 1036 X40n0714_p0016a05
本有十二戒三種不同。 1037 X40n0714_p0016a06
 第七門總示中初指同戒尼律即尼犍度與僧同 1038 X40n0714_p0016a07
 戒不敘緣起廣解但列戒相而已有下標異戒然 1039 X40n0714_p0016a08
 此且就僧戒對明不同若尼三十前列十八與僧 1040 X40n0714_p0016a09
 並同後列十二與僧全異畜缽雖同僧不開十日 1041 X40n0714_p0016a10
 亦為異戒尋彼戒本自可見也。 1042 X40n0714_p0016a11
【疏】初有無不同如過前用雨衣蘭若六夜二戒僧有 1043 X40n0714_p0016a12
尼所以無者浴衣常用尼為佛開既無時限非制所 1044 X40n0714_p0016a13
及尼是女弱蘭若不行故無離犯。 1045 X40n0714_p0016a14
 別顯中初科初舉戒徵意浴下釋通所以初釋雨 1046 X40n0714_p0016a15
 衣尼是下次釋蘭若離衣。 1047 X40n0714_p0016a16
【疏】二有一戒犯同緣異長缽僧尼同墮名曰犯同僧 1048 X40n0714_p0016a17
限十日尼制一夜名為緣異。 1049 X40n0714_p0016a18
 次科示相可解。 1050 X40n0714_p0016a19
【疏】何者僧是多利故開十日擬於積散。 1051 X40n0714_p0016a20
 釋所以中初解擬積散者謂轉施與人。 1052 X40n0714_p0016a21
【疏】又僧不制伴開日覓淨尼則反前故也。 1053 X40n0714_p0016a22
 次釋立義中覓淨謂擇淨境以作對首或可覓人 1054 X40n0714_p0016a23
 說淨故云覓淨尼制須伴故云反前。 1055 X40n0714_p0016a24
【疏】若爾尼畜長衣有伴可說不應同僧答缽不同衣 1056 X40n0714_p0016b01
未成非缽無長可犯若缽已成須對說淨衣營未成 1057 X40n0714_p0016b02
皆有長過一日簪縫不得成辨故開十日。 1058 X40n0714_p0016b03
 釋難中以尼長衣同開十日若約有伴義則不成 1059 X40n0714_p0016b04
 答中缽取如法熏治都竟乃有犯長衣取財體過 1060 X40n0714_p0016b05
 日成長所以不同。 1061 X40n0714_p0016b06
【疏】若爾長衣未成有伴對說與缽相似何為不得又 1062 X40n0714_p0016b07
解衣開十日據但三衣者為言以十日內開成不須 1063 X40n0714_p0016b08
淨施故若說淨者亦制一日。 1064 X40n0714_p0016b09
 後釋中初躡破前解上雖兩分未通伴義又下正 1065 X40n0714_p0016b10
 立但三衣人由不說淨故開十日餘則不開。 1066 X40n0714_p0016b11
【疏】若爾何以同開十日答一開已後同至十日如病 1067 X40n0714_p0016b12
開粥不病亦開類知。 1068 X40n0714_p0016b13
 釋妨中今畜長者則不應開答中如上所通據本 1069 X40n0714_p0016b14
 開耳開已同開舉例可解。 1070 X40n0714_p0016b15
【疏】三輕重不同謂五敷取尼衣浣故擔擗尼吉僧提 1071 X40n0714_p0016b16
故也所以不同至文更敘。 1072 X40n0714_p0016b17
 三輕重中初列名總有九戒所以下指意至文敘 1073 X40n0714_p0016b18
 者準下亦多不釋今詳五敷尼得施薄希故俱輕 1074 X40n0714_p0016b19
 取尼衣者下云僧是上尊與希故輕浣擗則下無 1075 X40n0714_p0016b20
 使上之義擔毛則女弱多恥為之故與僧異也。 1076 X40n0714_p0016b21
【疏】八沙彌任運者。 1077 X40n0714_p0016b22
 第八門沙彌有二一形同沙彌縱受五戒體猶同 1078 X40n0714_p0016b23
 俗非此所明二者法同沙彌即受十戒者前後所 1079 X40n0714_p0016b24
 論並據此耳。 1080 X40n0714_p0016c01
【疏】未受具前先教人作十五戒。 1081 X40n0714_p0016c02
【疏】謂長衣缽月望急過後此四戒者沙彌時受財屬 1082 X40n0714_p0016c03
已受具後數過十日謂通受前三性之中任運犯提 1083 X40n0714_p0016c04
藥法不爾沙彌時作手口二受竟進具後即失受法 1084 X40n0714_p0016c05
故無任運也。 1085 X40n0714_p0016c06
 初科四長中準義鈔此有二義受後數過即初義 1086 X40n0714_p0016c07
 也謂通受前即是次義義鈔云亦可通前日數前 1087 X40n0714_p0016c08
 後滿十謂合作或又詳彼存二義此取後義釋上 1088 X40n0714_p0016c09
 數過十日故云謂通受前也然須更簡犯有二別 1089 X40n0714_p0016c10
 一正受日過二受竟限滿並三性犯下簡長藥雖 1090 X40n0714_p0016c11
 是長數由有受法故異上四受法失者以位別故 1091 X40n0714_p0016c12
 若爾沙彌時畜長進具已後亦是位別何故通前 1092 X40n0714_p0016c13
 數耶請為通之。 1093 X40n0714_p0016c14
【疏】更有十一戒沙彌時教人作五敷具持衣與尼浣 1094 X40n0714_p0016c15
擗過索尼衣織衣奪衣作方便已受後任運成犯。 1095 X40n0714_p0016c16
 次教人中文列十一戒持衣與尼浣即浣故衣擗 1096 X40n0714_p0016c17
 即擗手毛過索即急切索衣尼衣即取非親尼衣 1097 X40n0714_p0016c18
 餘可解。 1098 X40n0714_p0017a01
【疏】自餘諸戒更須領受也。 1099 X40n0714_p0017a02
 次無任運中有十五戒若據二離則無犯義餘須 1100 X40n0714_p0017a03
 領受者則顯自作成犯故無任運。 1101 X40n0714_p0017a04
  1102 X40n0714_p0017a05
四分律含注戒本疏行宗記三上之二 1103 X40n0714_p0017a06
  1104 X40n0714_p0017a07
  1105 X40n0714_p0017a08
  1106 X40n0714_p0017a09
四分律含注戒本疏行宗記三上之三 1107 X40n0714_p0017a10
  1108 X40n0714_p0017a11
【律】初畜長衣過限戒。 1109 X40n0714_p0017a12
【疏】第一畜長戒四意同前。 1110 X40n0714_p0017a13
【疏】初制意者良由眾生根報不同強弱不等致令大 1111 X40n0714_p0017a14
聖方便開遮始終將補有六種之別。 1112 X40n0714_p0017a15
 第一制意總敘中初科方便開遮遮即是制初是 1113 X40n0714_p0017a16
 本制望次名聽第二是制制必須開下四並開開 1114 X40n0714_p0017a17
 皆有制始終總下六種隨機開制故云將補將猶 1115 X40n0714_p0017a18
 助也。 1116 X40n0714_p0017a19
【疏】上士面王報力殊異胎衣隨長未假資持及將入 1117 X40n0714_p0017a20
法誓不服餘如來順機任聽但一便能自靜緣濟修 1118 X40n0714_p0017a21
道。 1119 X40n0714_p0017a22
 次科糞衣中面王者賢愚經云面有王字若準分 1120 X40n0714_p0017a23
 別功德論云此人生下頂有天冠請梵士為作字 1121 X40n0714_p0017a24
 名為面王出家時披一白﹝疊*毛﹞至世尊所欲求為道 1122 X40n0714_p0017b01
 佛曰善來即成沙門直以所披白﹝疊*毛﹞染為袈裟不 1123 X40n0714_p0017b02
 用餘衣白佛弟子正欲終身披此一衣願佛聽之 1124 X40n0714_p0017b03
 佛即默可據此似非胎衣然準章服儀云面王釋 1125 X40n0714_p0017b04
 子報服隨身即知胎衣明矣若付法藏傳商那和 1126 X40n0714_p0017b05
 須亦是胎衣此乃佛滅後事引證制意殊不相合 1127 X40n0714_p0017b06
 資謂外資持即支持及下二句即上出家白佛也 1128 X40n0714_p0017b07
 如來下二句即默可也便下二句出聽意也自靜 1129 X40n0714_p0017b08
 無他求也緣濟一衣已足也。 1130 X40n0714_p0017b09
【疏】二者根報次強堪耐寒苦隨緣施造不以為難大 1131 X40n0714_p0017b10
聖量機通堪行業故制三衣並須持奉如有缺少即 1132 X40n0714_p0017b11
須具之。 1133 X40n0714_p0017b12
 二中初敘機緣望前為劣對下猶勝故云次強施 1134 X40n0714_p0017b13
 造即進修也大下次明制法即須具者不具缺衣 1135 X40n0714_p0017b14
 日別犯罪。 1136 X40n0714_p0017b15
【疏】三者雖制畜三首足猶露力薄心羸寒苦所逼神 1137 X40n0714_p0017b16
情亂涉無心存道是以如來又量機性故開百一記 1138 X40n0714_p0017b17
識受持多論云百一物中三衣缽具必應受持餘外 1139 X40n0714_p0017b18
若受則可不受無過。 1140 X40n0714_p0017b19
 三中初敘機劣二明佛開下三分文並同初中力 1141 X40n0714_p0017b20
 薄故寒苦所逼心羸故神情亂涉次明開中記識 1142 X40n0714_p0017b21
 謂不加法記憶而已受持即加法者以對三衣不 1143 X40n0714_p0017b22
 必加故如論可見。 1144 X40n0714_p0017b23
【疏】第四人者形報微弱心用非利待時待處須暖須 1145 X40n0714_p0017b24
好若得供給便能進業若制同上退道為惡故開畜 1146 X40n0714_p0017c01
長隨施而受令彼獲福此得資道。 1147 X40n0714_p0017c02
 第四機中初二句色心俱劣須暖對待時謂不耐 1148 X40n0714_p0017c03
 寒苦須好對待處謂不堪卑陋若得供給能進業 1149 X40n0714_p0017c04
 者明開有益也若制同上便退道者示制有損也 1150 X40n0714_p0017c05
 故下明開即成二利。 1151 X40n0714_p0017c06
【疏】第五人者根力最弱要假重物方能濟苦寧身進 1152 X40n0714_p0017c07
道可有階漸故開被褥車轝重物依教而畜以事重 1153 X40n0714_p0017c08
故不令淨施。 1154 X40n0714_p0017c09
 第五機中苦謂有身寧即安也故下顯制可解。 1155 X40n0714_p0017c10
【疏】第六人者須得眾寶莊嚴房宇方得安心如分別 1156 X40n0714_p0017c11
功德論天須菩提聞說麤衣不肯入道索諸寶舍佛 1157 X40n0714_p0017c12
令借王一切供具比丘受用一宿得道佛言當知悟 1158 X40n0714_p0017c13
道在心不拘形服自今已去須者開之。 1159 X40n0714_p0017c14
 六中初科初敘機宜如下引示佛制彼云佛弟子 1160 X40n0714_p0017c15
 中有兩須菩提一王者種一長者種(即空生也)今此王 1161 X40n0714_p0017c16
 種故加天簡之以五百世中常生化應聲天下生 1162 X40n0714_p0017c17
 王家佛還本國時真淨王(即淨飯也)勸五百釋種出家 1163 X40n0714_p0017c18
 此比丘在數出家時佛敕諸比丘夫為道者皆當 1164 X40n0714_p0017c19
 約身守節麤衣惡食草耨為床便利為藥此比丘 1165 X40n0714_p0017c20
 聞已心自思惟吾生豪貴衣食自然宮殿服飾極 1166 X40n0714_p0017c21
 妙莊嚴猶不盡意況當著五納衣耶且當還家適 1167 X40n0714_p0017c22
 我本意即往佛所辭退阿難語曰(受佛教故)若且止一 1168 X40n0714_p0017c23
 宿乃往王所借種種坐具幡蓋花香燈油事事嚴 1169 X40n0714_p0017c24
 飾令此比丘於中止宿至於後夜得羅漢果阿難 1170 X40n0714_p0018a01
 白佛佛答如疏。 1171 X40n0714_p0018a02
【疏】上雖通開不為養報。 1172 X40n0714_p0018a03
【疏】如來出世為除我本如持世佛藏經云若不為除 1173 X40n0714_p0018a04
我故在我法中不得受用一杯之水一納之衣為解 1174 X40n0714_p0018a05
脫煩惱者如涅槃云雖復十萬不以為多行者自量 1175 X40n0714_p0018a06
據位何在如母論云若無戒行而受衣食不向地獄 1176 X40n0714_p0018a07
者衣即離身食便破腹斯言甚矣何得自欺如多論 1177 X40n0714_p0018a08
云有三意故便制此戒一因畜長故貪於俗利壞道 1178 X40n0714_p0018a09
功德財故二失於俗人信敬之心比丘貯積與俗無 1179 X40n0714_p0018a10
別三違佛四依非節儉行故。 1180 X40n0714_p0018a11
 次科又二初示開意如下引證又二初引佛藏明 1181 X40n0714_p0018a12
 非開意彼又云如析一髮為千億分破戒比丘尚 1182 X40n0714_p0018a13
 不能消一分供養何況四事為解脫下次引涅槃 1183 X40n0714_p0018a14
 顯正開意彼經云聽諸比丘畜衣食臥具其價各 1184 X40n0714_p0018a15
 直十萬兩金亦聽畜之前舉一髮以少況多此明 1185 X40n0714_p0018a16
 十萬以多況少既為解脫豈畜十萬耶或抑或揚 1186 X40n0714_p0018a17
 無非誘進行者下引誡自量者恐聞開許不體佛 1187 X40n0714_p0018a18
 意妄自﹝矛*令﹞持末世多然皆由不揣故也母論不向 1188 X40n0714_p0018a19
 地獄者幸免來果也衣離腹破者須遭現苦也次 1189 X40n0714_p0018a20
 三意中一既貪俗利必壞道財二既失俗信必生 1190 X40n0714_p0018a21
 譏毀三既違四依必務奢縱制成三利以翻三過。 1191 X40n0714_p0018a22
【疏】二釋名者貯用屬己名畜限分之餘名長越於期 1192 X40n0714_p0018a23
限故曰畜長過限戒。 1193 X40n0714_p0018a24
 二釋名限分餘者或對三衣或望百一外也越期 1194 X40n0714_p0018b01
 限者出十日也。 1195 X40n0714_p0018b02
【疏】所以在初者解有三義。 1196 X40n0714_p0018b03
 二列次中標云三者初師旁豎通染為二後師喜 1197 X40n0714_p0018b04
 犯共為三也。 1198 X40n0714_p0018b05
【疏】初云長衣一罪能傍通諸戒皆染長過唯九戒不 1199 X40n0714_p0018b06
汙謂二離二毛二寶二缽及殘藥也。 1200 X40n0714_p0018b07
 旁通染中古解初科旁猶橫也準義鈔取尼衣等 1201 X40n0714_p0018b08
 過日犯長名旁通先犯長衣後取尼等為長所染 1202 X40n0714_p0018b09
 名旁染九戒不汙上四法持下五體異。 1203 X40n0714_p0018b10
【疏】問何以知然答律云尼薩耆衣不捨更貿餘衣一 1204 X40n0714_p0018b11
提一吉此豈非也謂財雖有捨畜心染犯。 1205 X40n0714_p0018b12
 次科問者發下證文答中彼謂犯捨衣﹝卯/貝﹞易新衣 1206 X40n0714_p0018b13
 後衣即染犯一提是長罪一吉即著用罪。 1207 X40n0714_p0018b14
【疏】若存此釋尼衣販賣入手須說不說過限又犯長 1208 X40n0714_p0018b15
罪今解不然販財體穢不合說淨作三衣故律云犯 1209 X40n0714_p0018b16
捨墮衣不合淨受據此非淨何由有染又財無兩捨 1210 X40n0714_p0018b17
罪不重結淨法簡境何得妄施。 1211 X40n0714_p0018b18
 今解中初科為二初指古非尼衣販賣且舉二戒 1212 X40n0714_p0018b19
 餘戒例然義鈔云販賣入手要說淨作三衣又云 1213 X40n0714_p0018b20
 既為長染明知理合說淨作三衣開又難云若爾 1214 X40n0714_p0018b21
 何故衣法云尼薩耆衣不應說淨作三衣答得小 1215 X40n0714_p0018b22
 罪故云不應非謂不成等準知古師許有說淨受 1216 X40n0714_p0018b23
 持之義今下次立理破又三初約淨法破財體既 1217 X40n0714_p0018b24
 穢何由入淨文證可知言淨受者淨即說淨受即 1218 X40n0714_p0018c01
 作三衣又下二約捨財破無兩捨故三據結罪破 1219 X40n0714_p0018c02
 無重結故淨下重舉初義以責非理。 1220 X40n0714_p0018c03
【疏】若爾何故文云不捨更﹝卯/貝﹞得提吉者。 1221 X40n0714_p0018c04
 次難中即前所執須為釋通。 1222 X40n0714_p0018c05
【疏】如昔解云自於五眾邊貿及遣人二眾邊﹝卯/貝﹞不犯 1223 X40n0714_p0018c06
販博故有染犯若自俗交則犯販博體染非淨及著 1224 X40n0714_p0018c07
二罪。 1225 X40n0714_p0018c08
 昔解中初明體淨染犯止有二罪若下次明體穢 1226 X40n0714_p0018c09
 染犯此有三罪販博一提體染一提及著一吉但 1227 X40n0714_p0018c10
 由販博自是別犯所以文中止明染著二罪合上 1228 X40n0714_p0018c11
 律文。 1229 X40n0714_p0018c12
【疏】今解不然豈有財去後來新物而得有染引多論 1230 X40n0714_p0018c13
中無如此義縱在俗交亦無有染。 1231 X40n0714_p0018c14
 今解中初科初釋淨者無染多論無此義者彼云 1232 X40n0714_p0018c15
 若先應量捨墮物更﹝卯/貝﹞得衣財即作二衣(謂應量不應量) 1233 X40n0714_p0018c16
 此衣不懺懺先提罪則知後衣無染明矣餘廣如 1234 X40n0714_p0018c17
 鈔縱下次釋穢亦非染由自有過故無所染。 1235 X40n0714_p0018c18
【疏】若爾上文何得有通者。 1236 X40n0714_p0019a01
 次科立難中律文既結二罪則通染犯如何釋之。 1237 X40n0714_p0019a02
【疏】答昔解非也今言不捨更﹝卯/貝﹞者以體不淨須捨須 1238 X40n0714_p0019a03
悔如何不捨違制故一墮之罪財去罪也一吉之罪 1239 X40n0714_p0019a04
違佛教也。 1240 X40n0714_p0019a05
 答中初科初句指破前解今下次伸正釋初敘違 1241 X40n0714_p0019a06
 制以犯捨衣制須懺淨可將餘用縱直施人亦制 1242 X40n0714_p0019a07
 與罪故下示罪相一墮即前衣本犯未悔之罪一 1243 X40n0714_p0019a08
 吉即違制則顯新衣都無過矣。 1244 X40n0714_p0019a09
【疏】如此解時全無傍義今解得有如先犯長後博新 1245 X40n0714_p0019a10
衣止犯減價之罪不為長染及捨還衣為長所染故 1246 X40n0714_p0019a11
義通也。 1247 X40n0714_p0019a12
 次科初指上文既翻古解旁染不成今下示今別 1248 X40n0714_p0019a13
 立文中且明販博除前九戒自餘皆有染犯之義 1249 X40n0714_p0019a14
 舉一例諸自可解也。 1250 X40n0714_p0019a15
【疏】故知先長後失三衣攬長加持得作三衣何以得 1251 X40n0714_p0019a16
爾對三名長三失無長即斷續貪何得不作販博不 1252 X40n0714_p0019a17
爾本不對三此是別犯故非持說。 1253 X40n0714_p0019a18
 三中初科以前古師謂販賣入手得說淨作三衣 1254 X40n0714_p0019a19
 為今所破今明有犯得作三衣唯據犯長販賣不 1255 X40n0714_p0019a20
 得初立義何下出得作所以販博下反古對前可 1256 X40n0714_p0019a21
 知。 1257 X40n0714_p0019a22
【疏】問卿何以知又何以證答夫欲談吐必以文義相 1258 X40n0714_p0019a23
包乃名憑據不爾則同多論斧在口中立義得作如 1259 X40n0714_p0019a24
上可知若須文者如伽論云頗有十日衣即此經宿 1260 X40n0714_p0019b01
有犯提邪答有即取犯長加法而離宿者豈非證也 1261 X40n0714_p0019b02
販博不爾無文義故。 1262 X40n0714_p0019b03
 次科初問兩句上句問何義下句問何文卿者假 1263 X40n0714_p0019b04
 設來難相召之辭在古言通於今專制答中初通 1264 X40n0714_p0019b05
 敘談論斧在口中文在智論廣如鈔記具引謂發 1265 X40n0714_p0019b06
 言有過喻其自傷立下別釋二初二句答何以知 1266 X40n0714_p0019b07
 若須下答何以證販下點古生後難辭。 1267 X40n0714_p0019b08
【疏】若爾非持何為過量衣房成持處分者答販財舉 1268 X40n0714_p0019b09
體有過上過量外是犯量內無犯故得。 1269 X40n0714_p0019b10
 初難三衣過量成受造房過量成處分答文可解。 1270 X40n0714_p0019b11
【疏】若爾我亦多條大衣條葉雙增通體俱過何有成 1271 X40n0714_p0019b12
受答雖通有犯是佛制須故成受而不用販財不爾 1272 X40n0714_p0019b13
本制全約故也。 1273 X40n0714_p0019b14
 次難三品九種大衣條數長短並須應法律云若 1274 X40n0714_p0019b15
 互增減成受持著用得罪故引為難答中佛制須 1275 X40n0714_p0019b16
 者不得缺故而不用者不合法故販財相反可知。 1276 X40n0714_p0019b17
【疏】若爾白色三衣正制法服何故非持答色別道標 1277 X40n0714_p0019b18
譏多故也。 1278 X40n0714_p0019b19
 後難中下九十中白色三衣亦是制須亦應成法 1279 X40n0714_p0019b20
 答中別簡也標謂外表。 1280 X40n0714_p0019b21
【疏】上明長財雖通諸戒體有長過還能傍染如取尼 1281 X40n0714_p0019b22
衣及以買財入手犯捨無由犯長後捨懺已則是長 1282 X40n0714_p0019b23
過不同昔人入手犯長一取尼衣一是長染今所不 1283 X40n0714_p0019b24
然如上廣敘。 1284 X40n0714_p0019c01
 結示中初重示正解犯財無染懺淨有染並如上 1285 X40n0714_p0019c02
 立不同下重明異古彼約犯財明傍染故。 1286 X40n0714_p0019c03
【疏】既有傍通傍染必有豎通豎染。 1287 X40n0714_p0019c04
【疏】何名豎通如初得淨財不說犯長捨懺已後是名 1288 X40n0714_p0019c05
豎通。 1289 X40n0714_p0019c06
 次豎通中謂捨懺已又復畜過文中寫脫準義鈔 1290 X40n0714_p0019c07
 云捨懺已後復過十日後犯長罪是也。 1291 X40n0714_p0019c08
【疏】豎染者如初一日得衣二日又得乃至十一日初 1292 X40n0714_p0019c09
日犯捨二日在限為初衣犯相從俱染故名豎染也。 1293 X40n0714_p0019c10
 豎染中初日得衣為能染二日至十日得者為所 1294 X40n0714_p0019c11
 染並隨能染判犯廣如鈔中。 1295 X40n0714_p0019c12
【疏】此古師義相扶立之。 1296 X40n0714_p0019c13
 結示中扶猶助也。 1297 X40n0714_p0019c14
【疏】有人言何須如此人之喜犯故在初明非不如斯 1298 X40n0714_p0019c15
前義亦有但為舊立通相少乖律文今改正之頗同 1299 X40n0714_p0019c16
而別。 1300 X40n0714_p0019c17
 次喜犯中二初引他解喜犯前標諸篇皆爾非不 1301 X40n0714_p0019c18
 下示今斷初句取後義次句存前解但下點失今 1302 X40n0714_p0020a01
 下顯正傍通則名同義別豎通則名義俱同故云 1303 X40n0714_p0020a02
 頗同而別也。 1304 X40n0714_p0020a03
【疏】三具緣者有六初是長衣對受持故十誦云七種 1305 X40n0714_p0020a04
衣不作淨施三衣坐具雨衣覆瘡衣及百一供身具 1306 X40n0714_p0020a05
如善見云百一供身手巾得二條餘並受持以對長 1307 X40n0714_p0020a06
故多論三衣過限無犯長過加說淨法失本受持故 1308 X40n0714_p0020a07
餘廣如鈔二雖是長若有迷忘或未知屬己亦無長 1309 X40n0714_p0020a08
罪所以須知屬己已定三是應量財四不說淨五無 1310 X40n0714_p0020a09
因緣謂迦提一月五月及起奪等四想留難等緣六 1311 X40n0714_p0020a10
過限犯。 1312 X40n0714_p0020a11
 具緣中初緣十誦七種由不入淨故無長過善見 1313 X40n0714_p0020a12
 手巾二者一新一故餘並受持者彼云三衣雨衣 1314 X40n0714_p0020a13
 尼師壇等皆須受持不合說淨多論三衣過限謂 1315 X40n0714_p0020a14
 不加受法過十日一本受持二非長義加說等者 1316 X40n0714_p0020a15
 如先有受持衣今又別加餘衣前衣說淨縱不作 1317 X40n0714_p0020a16
 法捨受法自失但違教耳指如鈔者即二衣中彼 1318 X40n0714_p0020a17
 云若本說淨今作三衣即失本淨等二迷忘者或 1319 X40n0714_p0020a18
 不憶物體或不記加說三應量者滿尺六也已下 1320 X40n0714_p0020a19
 但吉昔謂不犯如後所斥五中奪等四想或實奪 1321 X40n0714_p0020a20
 失而物尚存或非奪失但起虛想留難者律云付 1322 X40n0714_p0020a21
 衣者遠行或水陸道斷不淨施不與人皆不犯。 1323 X40n0714_p0020a22
【註】佛在舍衛國聽持三衣不得有長六群比丘畜多 1324 X40n0714_p0020a23
長衣或旦起衣或中時衣或晡時衣彼常經營莊嚴 1325 X40n0714_p0020a24
衣服積而藏舉比丘舉過佛便訶已因開重制。 1326 X40n0714_p0020b01
【疏】就戒緣中六群比丘者以本六人同共朋遊即以 1327 X40n0714_p0020b02
為號如竹林七賢之類也多論云二人善解算數陰 1328 X40n0714_p0020b03
陽說法論議而性多欲難途跋難陀是也二人深通 1329 X40n0714_p0020b04
射道善解毗曇而性多癡迦留陀夷闡陀是也二人 1330 X40n0714_p0020b05
善於音樂種種戲笑說法論議而性多瞋馬師滿宿 1331 X40n0714_p0020b06
是也五是王種迦留陀夷婆羅門種俱是豪族共相 1332 X40n0714_p0020b07
影響宣通佛教。 1333 X40n0714_p0020b08
 戒緣中初科初總示六人朋遊由多作過畏僧舉 1334 X40n0714_p0020b09
 罰故常相追逐如下舉類竹林七賢者史記云皆 1335 X40n0714_p0020b10
 晉人也阮籍嵇康劉靈阮咸向秀山濤王戎多論 1336 X40n0714_p0020b11
 下別釋二人共一俗藝共一煩惱皆彼本習說法 1337 X40n0714_p0020b12
 論議六人並能上乃示其性情藝業五下明其族 1338 X40n0714_p0020b13
 姓共下示其權化有說即六方佛耳。 1339 X40n0714_p0020b14
【疏】所以隨時異色衣者由是貴姓多人識之兼復多 1340 X40n0714_p0020b15
欲愛樂服飾雖復出家以本習故。 1341 X40n0714_p0020b16
 次科注明畜三時衣故示所以。 1342 X40n0714_p0020b17
【律】若比丘衣已竟(三衣是也)。 1343 X40n0714_p0020b18
【疏】戒本四句。 1344 X40n0714_p0020b19
【疏】一犯人可知。 1345 X40n0714_p0020b20
【疏】二衣竟者三衣具足竟已外是長也注中通相未 1346 X40n0714_p0020b21
足以分。 1347 X40n0714_p0020b22
 戒本第二句正釋中初釋文二點注文中但云三 1348 X40n0714_p0020b23
 衣故云通相而不辨三戒別故下問分之。 1349 X40n0714_p0020b24
【疏】問次第三戒俱明衣竟如何以分答初言衣竟三 1350 X40n0714_p0020c01
衣體足竟也二云衣竟三衣加持竟方有離過也三 1351 X40n0714_p0020c02
云竟者三衣同體足竟如此可以分也。 1352 X40n0714_p0020c03
 三竟自異如文可了。 1353 X40n0714_p0020c04
【律】迦絺那衣已出。 1354 X40n0714_p0020c05
【疏】三迦絺那出者開緣謝也此是梵語如明了論名 1355 X40n0714_p0020c06
為堅實由受此衣令諸比丘雖行五過而無其犯又 1356 X40n0714_p0020c07
得多利衣無速壞也世云功德衣者從所獲為名受 1357 X40n0714_p0020c08
此衣已竟冬四月開於五戒若不受衣但是一月略 1358 X40n0714_p0020c09
於本言云迦提月廣如鈔也。 1359 X40n0714_p0020c10
 三中初翻名令比丘無犯者此望戒為名也又衣 1360 X40n0714_p0020c11
 無速壞此從衣得名也上出正翻次引世傳從所 1361 X40n0714_p0020c12
 獲者由受此衣獲得五利故受下示開限冬四月 1362 X40n0714_p0020c13
 者從八月十六至十二月十五也連前迦提通五 1363 X40n0714_p0020c14
 月也略本言者以前梵名是具是正則知迦提訛 1364 X40n0714_p0020c15
 略語耳指如鈔者見自恣篇更有多名自可尋也。 1365 X40n0714_p0020c16
【疏】就此文中三種料簡初定緣前卻二決餘有無三 1366 X40n0714_p0020c17
開緣入戒不入戒相。 1367 X40n0714_p0020c18
 料簡標中前卻卻即是後。 1368 X40n0714_p0020c19
【疏】初中問曰迦衣與長何者為先若迦先開不應云 1369 X40n0714_p0020c20
為長等五事受功德衣若長先制不應此戒迦衣已 1370 X40n0714_p0020c21
出進退大難如何通者。 1371 X40n0714_p0020c22
 初科敘問中若因長開迦則迦不應先若迦出犯 1372 X40n0714_p0020c23
 長則長不應先五事即五利也一畜長二離衣三 1373 X40n0714_p0020c24
 背請四別眾五食前後至他家。 1374 X40n0714_p0021a01
【疏】答義須博要不足生疑長戒實先如律可證但長 1375 X40n0714_p0021a02
衣戒限日促近致文缺略非無斯惑。 1376 X40n0714_p0021a03
 答中初二句令通諸部長下正定先後如律證者 1377 X40n0714_p0021a04
 六群初犯制云若比丘畜長衣尼薩耆等未列迦 1378 X40n0714_p0021a05
 絺故知長在初矣又如後注引阿難緣次開十日 1379 X40n0714_p0021a06
 而迦絺緣開律文不顯但下示缺所以促近即十 1380 X40n0714_p0021a07
 日謂結集家但欲示其促限故致略耳。 1381 X40n0714_p0021a08
【疏】如五分云因六群犯制畜一宿過則犯罪後因那 1382 X40n0714_p0021a09
律得衣恐犯一日不成又因夏末持衣疲頓乃開五 1383 X40n0714_p0021a10
事更開第二若衣已竟捨迦絺那畜過一宿者犯又 1384 X40n0714_p0021a11
因阿難非時得衣復開十日制第三戒今此戒中三 1385 X40n0714_p0021a12
中少一是以迷也。 1386 X40n0714_p0021a13
 次科五分三緣第一因六群犯制畜一宿同上四 1387 X40n0714_p0021a14
 分後下第二緣復有二緣初因那律者彼云諸比 1388 X40n0714_p0021a15
 丘若須一一衣眾僧羯磨所應分物與之時阿那 1389 X40n0714_p0021a16
 律衣弊諸比丘語曰何不從僧取使一日成那律 1390 X40n0714_p0021a17
 言我不敢取恐一日不成犯捨(以未開十日故)其次又因 1391 X40n0714_p0021a18
 波利邑諸比丘於鞞陀邑安居訖十六日便進佛 1392 X40n0714_p0021a19
 所道經泥水三衣麤重極大疲極到禮佛足具陳 1393 X40n0714_p0021a20
 向事諸比丘以上二緣白佛佛言從今聽受迦絺 1394 X40n0714_p0021a21
 那衣聽畜長衣五事又因下第三緣開十日亦同 1395 X40n0714_p0021a22
 四分制第三戒者謂此一戒凡三番制耳今下點 1396 X40n0714_p0021a23
 缺今此戒即四分缺中間緣故惑先後。 1397 X40n0714_p0021a24
【疏】二決餘戒者何故三戒獨列迦開餘則不列答有 1398 X40n0714_p0021b01
兩義故此三皆是屬己開益無罪二不惱施主自他 1399 X40n0714_p0021b02
無惱餘則反前。 1400 X40n0714_p0021b03
 二中初科問中謂餘衣戒何意不開答中二義則 1401 X40n0714_p0021b04
 顯餘戒或非屬己或復惱他故所不開。 1402 X40n0714_p0021b05
【疏】若爾自作五敷過旬用雨豈非屬己非惱施主何 1403 X40n0714_p0021b06
不同開答彼由作用自損妨道故訶制之此雖長離 1404 X40n0714_p0021b07
譏訶是少開則有益。 1405 X40n0714_p0021b08
 次釋難中過旬即擔羊毛旬或是前字連下雨衣 1406 X40n0714_p0021b09
 答中言作用者反前三故由是作用故有損妨故 1407 X40n0714_p0021b10
 訶制者謂俗譏也此下遮妨以畜長離衣亦招譏 1408 X40n0714_p0021b11
 呵故以多少通之。 1409 X40n0714_p0021b12
【疏】三開緣入不者問此三戒得時利著迦衣竟餘三 1410 X40n0714_p0021b13
食戒亦得利開何為不著迦衣已出答此三專得迦 1411 X40n0714_p0021b14
衣利故不假餘緣故戒本前著餘食反前更有餘開 1412 X40n0714_p0021b15
故在戒末所以文言作衣時是也但為親疏不同故 1413 X40n0714_p0021b16
有前後。 1414 X40n0714_p0021b17
 三問中三戒並衣長望合一即是二事并下三食 1415 X40n0714_p0021b18
 則為五事若望同開理須齊著答中初明此三前 1416 X40n0714_p0021b19
 著專得利者無別開故次明餘三後著有餘開者 1417 X40n0714_p0021b20
 背請不白更開病及施衣別眾更開六緣三戒並 1418 X40n0714_p0021b21
 除作衣時即迦提也親故前安疏故後著。 1419 X40n0714_p0021b22
【註】謂出功德衣外持也。 1420 X40n0714_p0021b23
【疏】下注解引律出於限分之外方犯據此得衣在七 1421 X40n0714_p0021b24
月十六日已後無衣至八月十五日有衣至十二月 1422 X40n0714_p0021c01
十五日即須說淨不作明相出俱犯捨也若非急施 1423 X40n0714_p0021c02
衣者七月十五日受不得後開數滿十日便犯餘如 1424 X40n0714_p0021c03
急施衣戒解之。 1425 X40n0714_p0021c04
 釋注中初點文據下明說淨又二初明持衣準此 1426 X40n0714_p0021c05
 但開時內得者時前急施則更開十日若下次簡 1427 X40n0714_p0021c06
 非時非急施者不為賞夏勞故數滿十日者時內 1428 X40n0714_p0021c07
 犯也。 1429 X40n0714_p0021c08
【疏】又十誦中一月五月四句簡之一作衣月竟(謂至八月 1430 X40n0714_p0021c09
十六)非迦絺月竟(謂未至十二月十五日也) 1431 X40n0714_p0021c10
二迦絺月竟非作衣月 1432 X40n0714_p0021c10
竟(如受功德衣十日五日便捨未至八月十五日 1433 X40n0714_p0021c11
也)三俱竟者(至八月十五日捨衣也) 1434 X40n0714_p0021c11
四俱不竟者(即作衣月內具兼二緣也)。 1435 X40n0714_p0021c12
 次十誦中初句作衣月即無衣一月中間二句但 1436 X40n0714_p0021c13
 望捨迦絺衣故云竟非月滿也後句開作衣月復 1437 X40n0714_p0021c14
 受迦衣故云具二緣也問第二句中先受迦絺十 1438 X40n0714_p0021c15
 日五日便捨餘日得本五利否答文云非作衣月 1439 X40n0714_p0021c16
 竟故知得也。 1440 X40n0714_p0021c17
【律】畜長衣。 1441 X40n0714_p0021c18
【疏】四畜長衣者正是戒家所防過境也。 1442 X40n0714_p0021c19
【註】衣有十種長衣者長如來八指若廣四指是。 1443 X40n0714_p0021c20
【疏】注中衣有十種律雖引出多是西域之衣此無所 1444 X40n0714_p0021c21
顯故不列之今通出體但是布帛綿毛量可限約者 1445 X40n0714_p0021c22
則為衣相自餘未成尺寸不定如毛束綿屯本非衣 1446 X40n0714_p0021c23
故何得應量而有說也。 1447 X40n0714_p0021c24
 第四明畜長注中初科又二初點注文十種衣體 1448 X40n0714_p0022a01
 略知其名一憍施耶二劫貝三欽婆羅四芻摩五 1449 X40n0714_p0022a02
 識摩六扇那七麻八翅夷羅九鳩夷十讖羅半尼 1450 X40n0714_p0022a03
 初是蚕口絲綿二即木綿七即是布餘多是獸毛 1451 X40n0714_p0022a04
 名相不可識也今下出體量綿屯徒渾反聚也。 1452 X40n0714_p0022a05
【疏】如文中長如來八指廣四指者不可隨國尺寸以 1453 X40n0714_p0022a06
定佛指長短也如多論云佛指面廣二寸者亦同前 1454 X40n0714_p0022a07
姬周尺寸以定也然聞尺二寸為尺不審何尺尺是 1455 X40n0714_p0022a08
姬周之尺從忽絲已上率之則唐國無用也余遊韓 1456 X40n0714_p0022a09
魏見俗用尺極長問其所由云一尺二寸為尺我今 1457 X40n0714_p0022a10
用之習俗生常至今未改斯則迷於周唐道聽途說 1458 X40n0714_p0022a11
也。 1459 X40n0714_p0022a12
 次衣量中初科初定尺量然下斥濫用從忽絲已 1460 X40n0714_p0022a13
 上者明周尺有準也孫子算經云數之始起於忽 1461 X40n0714_p0022a14
 (蚕口初絲)十忽為絲十絲為毫十毫為釐十釐為分十 1462 X40n0714_p0022a15
 分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引四丈為疋 1463 X40n0714_p0022a16
 五丈為端皆應姬周度數也率亦音律唐國無用 1464 X40n0714_p0022a17
 言其無準不足用也韓魏皆古國名問其所由但 1465 X40n0714_p0022a18
 云我今用者明其無知也道聽途說出論語彼明 1466 X40n0714_p0022a19
 為學不能蘊籍此借喻隨俗無所曉耳。 1467 X40n0714_p0022a20
【疏】然諸部制量不定十誦則佛四肘為限不云廣量 1468 X40n0714_p0022a21
僧祇則長一肘廣一肘五分不出尺量唯四分母論 1469 X40n0714_p0022a22
出其長廣則長周尺一尺六寸廣八寸比今唐尺長 1470 X40n0714_p0022a23
一尺三寸二分廣六寸六分強也。 1471 X40n0714_p0022a24
 次科初引諸部唯下示本宗出長廣者即八指四 1472 X40n0714_p0022b01
 指比下校唐尺彼以一寸二分為寸數有不等恐 1473 X40n0714_p0022b02
 人妄用故兩出之。 1474 X40n0714_p0022b03
【疏】若限內者文不出相如多論云不應量財得須說 1475 X40n0714_p0022b04
之不說過限吉羅既言不應若大若小知何不該有 1476 X40n0714_p0022b05
人不識恐犯長過取一疋絹裂為三片長雖應量闊 1477 X40n0714_p0022b06
不入犯亦是懼罪終陷刑網有人對說無則心念大 1478 X40n0714_p0022b07
有教開無宜魯塞也。 1479 X40n0714_p0022b08
 三中初引文示犯知何不該言該通大小也有人 1480 X40n0714_p0022b09
 下指非與之則是懼罪奪之則陷刑網謂犯吉也 1481 X40n0714_p0022b10
 有下勸依教。 1482 X40n0714_p0022b11
【律】不淨施得畜。 1483 X40n0714_p0022b12
【疏】文云不淨施者違佛開教也。 1484 X40n0714_p0022b13
 第二句點文可解。 1485 X40n0714_p0022b14
【疏】多論問曰此施為實為假答九十六外道無淨施 1486 X40n0714_p0022b15
法佛大慈悲方便力故教令淨施是假名也令畜長 1487 X40n0714_p0022b16
財不名犯戒問何故不開直令畜長而強與結戒設 1488 X40n0714_p0022b17
此方便答佛法以少欲為本結戒不令畜長而眾生 1489 X40n0714_p0022b18
根性不同或樂多積而後行道得證聖者是故先制 1490 X40n0714_p0022b19
後方開之如昔一時開受寶舍故無咎也餘有施法 1491 X40n0714_p0022b20
差殊失不等相廣如鈔中。 1492 X40n0714_p0022b21
 次科多論兩重問答並欲顯示開制之意初問答 1493 X40n0714_p0022b22
 中但定假實而未見須開所以故復問之答中初 1494 X40n0714_p0022b23
 示制而下明開受寶舍者即天須菩提餘下指略 1495 X40n0714_p0022b24
 即二衣篇六門分別。 1496 X40n0714_p0022c01
【律】若過十日。 1497 X40n0714_p0022c02
【疏】文言若過十日者限有在也。 1498 X40n0714_p0022c03
 第三句文中限有在者在猶定也。 1499 X40n0714_p0022c04
【註】初制畜長因阿難得一貴糞掃衣欲奉迦葉恐犯 1500 X40n0714_p0022c05
故以迦葉十日當還因聽畜長齊十日。 1501 X40n0714_p0022c06
【疏】注解所由因迦葉故多云迦葉為營五大精舍時 1502 X40n0714_p0022c07
治竹林身不在故問羅漢已辦福業何為答有五義 1503 X40n0714_p0022c08
一為報佛恩二為長養法三為滅少脩自高者四為 1504 X40n0714_p0022c09
折伏弟子憍心五起來世福業故。 1505 X40n0714_p0022c10
 注中初科引論迦葉同名者多此即大迦葉也五 1506 X40n0714_p0022c11
 大精舍竹林即其一焉往營精舍不在佛所次問 1507 X40n0714_p0022c12
 答中五義一報佛恩者並是如來棲止處故二長 1508 X40n0714_p0022c13
 養法者法上脫佛字三少修謂不樂福業者四師 1509 X40n0714_p0022c14
 猶營福資不憍恣五起來世者為導未來令修福 1510 X40n0714_p0022c15
 故。 1511 X40n0714_p0022c16
【疏】何以開於十日以佛知法相不緩不急止開十日 1512 X40n0714_p0022c17
使籌量布施縫治作衣及說淨故毗尼母云若放逸 1513 X40n0714_p0022c18
不說淨者以惡心故不滿十日皆犯捨墮。 1514 X40n0714_p0022c19
 次科初敘開限得所緩則心有縱慢急則事容廢 1515 X40n0714_p0022c20
 缺故下引證慢教無開。 1516 X40n0714_p0022c21
【律】尼薩耆波逸提。 1517 X40n0714_p0022c22
【疏】尼薩耆者制須捨也波逸提者所犯墮也。 1518 X40n0714_p0022c23
【註】不犯有八若不得衣若淨施若遣與人若失衣若 1519 X40n0714_p0022c24
故壞若作非衣若親友意若忘去反上並是尼薩耆 1520 X40n0714_p0023a01
若捨墮衣不捨更貿餘衣一尼薩耆波逸提一突吉 1521 X40n0714_p0023a02
羅此捨墮衣應捨與僧乃至一人不得別眾捨不捨 1522 X40n0714_p0023a03
突吉羅比丘尼同犯下三眾乃至下戒並犯吉羅不 1523 X40n0714_p0023a04
犯者十日內若轉淨施若遣與人若賊奪想若失想 1524 X40n0714_p0023a05
若燒想漂想若奪衣失衣取著若他與作被若付衣 1525 X40n0714_p0023a06
者遠行水陸道斷如是不淨施不與人皆不犯。 1526 X40n0714_p0023a07
【疏】就辨相中初列八門明持犯相若捨墮衣明除疑 1527 X40n0714_p0023a08
執此捨墮下正治罪也。 1528 X40n0714_p0023a09
【疏】初中得衣不得衣以分相者如何得衣謂手領受 1529 X40n0714_p0023a10
或心屬己也。 1530 X40n0714_p0023a11
 第四辨注初明持犯有四初科正釋中但出得相 1531 X40n0714_p0023a12
 即身心二受異此則不得相也。 1532 X40n0714_p0023a13
【疏】故伽論云若入手膝上肩上作想我物從是數十 1533 X40n0714_p0023a14
日也。 1534 X40n0714_p0023a15
 引示中伽論四相上三是身下一即心。 1535 X40n0714_p0023a16
【疏】四分開文邊方入手故數限滿若見比丘未須捉 1536 X40n0714_p0023a17
也。 1537 X40n0714_p0023a18
 四分邊方開五事長衣入手方犯謂少僧處但未 1538 X40n0714_p0023a19
 手捉容待人故(餘四即五人受戒數數洗浴著 1539 X40n0714_p0023a20
重革屣敷皮臥具是為五事)若 1540 X40n0714_p0023a20
 見比丘者以開未捉本為待人今既有人即須說 1541 X40n0714_p0023a21
 淨不說即犯故云未須手捉。 1542 X40n0714_p0023a22
【疏】了論云有物眼至得非身至得者如人施衣蘇至 1543 X40n0714_p0023a23
比丘前目見不觸作己意不說淨隨日算而取罪二 1544 X40n0714_p0023a24
有身至非眼如暗中施者三二俱至得可解四有非 1545 X40n0714_p0023b01
二至得入算者如暗中施者有即二至得不入算數 1546 X40n0714_p0023b02
若不許受雖見觸而擬施三寶者。 1547 X40n0714_p0023b03
 了論四句初及第四並心受二即身受三即兩兼 1548 X40n0714_p0023b04
 初句中蘇字合作酥即長藥也隨日算者算猶數 1549 X40n0714_p0023b05
 也第四云暗中施暗中非眼見又不手觸但作意 1550 X40n0714_p0023b06
 受也即二至不入筭者此即第四句相翻顯異也 1551 X40n0714_p0023b07
 不許受者如暫寄等或施三寶並非屬己故。 1552 X40n0714_p0023b08
【疏】言作非衣者昔云如幡蓋等此是佛物有何長過 1553 X40n0714_p0023b09
有云革屣缽囊等此亦非也如律文中非衣者不許 1554 X40n0714_p0023b10
餘用相傳云帽﹝袖-由+末﹞之類又云聽與尼非衣豈唯帽﹝袖-由+末﹞ 1555 X40n0714_p0023b11
邪。 1556 X40n0714_p0023b12
 二非衣中初出古解如下引文示律云時有將非 1557 X40n0714_p0023b13
 衣作缽囊革屣囊佛言不應作此即不許餘用也 1558 X40n0714_p0023b14
 文既不許將作囊器應是首飾故以帽﹝袖-由+未﹞釋之﹝袖-由+未﹞ 1559 X40n0714_p0023b15
 音末又下律中諸比丘畏慎不敢與尼非衣缽囊 1560 X40n0714_p0023b16
 等佛言聽與據此文通不專帽﹝袖-由+未﹞則顯上解亦非 1561 X40n0714_p0023b17
 所取然文但斥非而不顯正鈔云今但通而述之 1562 X40n0714_p0023b18
 何妨彼此俱攝古記解云但非所著用皆名非衣 1563 X40n0714_p0023b19
 則通彼此兩眾矣。 1564 X40n0714_p0023b20
【疏】言親友意者謂非己物故不犯也。 1565 X40n0714_p0023b21
 三親友意謂作與彼想也。 1566 X40n0714_p0023b22
【疏】言忘去者謂忘財體及忘不加法俱開十日唯當 1567 X40n0714_p0023b23
律開忘僧祇善見都所不開。 1568 X40n0714_p0023b24
 四忘去初明二忘唯下簡部別十誦同開如後所 1569 X40n0714_p0023c01
 列。 1570 X40n0714_p0023c02
【疏】若捨墮衣下明疑決上昔解云云如上已判今先 1571 X40n0714_p0023c03
張疑然後決之有人疑謂本犯由衣捨與他人貿易 1572 X40n0714_p0023c04
何罪之有故非衣法乃至施人亦須捨之罪由心生 1573 X40n0714_p0023c05
不在衣也故須捨已然後遣貿新得之衣體如不犯 1574 X40n0714_p0023c06
如多論云先應量捨墮物更﹝卯/貝﹞衣財即作應量不應 1575 X40n0714_p0023c07
量衣此衣不捨懺先提罪上明捨財而有染犯畜心 1576 X40n0714_p0023c08
不斷捨不成故此則不爾反上可知。 1577 X40n0714_p0023c09
 次除疑中初牒釋昔下指古解今下出正解初二 1578 X40n0714_p0023c10
 句標有下釋初敘疑故下次決破非衣法者佛制 1579 X40n0714_p0023c11
 犯衣捨懺後用今不捨輒貿故云非也罪由心生 1580 X40n0714_p0023c12
 者出制捨意上明前衣不合新下次明後衣無犯 1581 X40n0714_p0023c13
 初正判次引多論文證甚明上下揀濫恐謂前引 1582 X40n0714_p0023c14
 論云衣捨罪悔畜心不斷有相染犯此何不爾故 1583 X40n0714_p0023c15
 特分之前明捨財物在此說貿易物去不可混同 1584 X40n0714_p0023c16
 故云反上。 1585 X40n0714_p0023c17
【疏】一尼薩耆一突吉羅如上已判昔人以為著不捨 1586 X40n0714_p0023c18
衣如見論云得吉羅罪若無比丘得著無罪若見比 1587 X40n0714_p0023c19
丘不捨悔故亦一一吉三衣戒明不開餘者如僧祗 1588 X40n0714_p0023c20
云受用不淨衣隨一一越。 1589 X40n0714_p0023c21
 釋二罪中初科初指前判昔下次示昔解見論無 1590 X40n0714_p0023c22
 人對懺故開暫著有人須懺不懺故犯三衣戒不 1591 X40n0714_p0023c23
 開餘者謂犯捨物不得作三衣著用有罪故僧祇 1592 X40n0714_p0023c24
 隨一一者謂著著犯也因循昔解乃引諸文然文 1593 X40n0714_p0024a01
 中吉羅自犯輒貿違教之罪新衣無過豈有著用 1594 X40n0714_p0024a02
 犯耶。 1595 X40n0714_p0024a03
【疏】問何故衣中畜重著輕食中畜輕食重。 1596 X40n0714_p0024a04
 問中衣食二制相反故問通之如食內宿殘宿經 1597 X40n0714_p0024a05
 宿但吉食用方提。 1598 X40n0714_p0024a06
【疏】答衣有淨法不施長貪故隨畜犯隨著非制故但 1599 X40n0714_p0024a07
是輕食中非制無違畜輕制不許服故違得重。 1600 X40n0714_p0024a08
 釋中初解衣有淨法制不妄畜與食制不服同也 1601 X40n0714_p0024a09
 不施謂不淨施隨著非制者由是犯衣不應故吉 1602 X40n0714_p0024a10
 而非正制則與畜食同也。 1603 X40n0714_p0024a11
【疏】又解衣有別屬畜則在己是以罪重著用罪輕食 1604 X40n0714_p0024a12
是味通體在不局故輕若食交盡無有所結故隨咽 1605 X40n0714_p0024a13
結。 1606 X40n0714_p0024a14
 次解中衣則畜重用輕食則畜輕食重酌情以論 1607 X40n0714_p0024a15
 理自可見。 1608 X40n0714_p0024a16
【疏】此捨墮衣下正明治罪捨懺相其儀法用具在羯 1609 X40n0714_p0024a17
磨疏及鈔中此但依文句解耳不須復列非宗本故 1610 X40n0714_p0024a18
不明也。 1611 X40n0714_p0024a19
 正治罪中初牒釋其下指廣鈔與羯磨並有懺篇 1612 X40n0714_p0024a20
 在彼合明今釋戒本識相持奉捨懺儀式不當廣 1613 X40n0714_p0024a21
 述故云非宗。 1614 X40n0714_p0024a22
【疏】不犯中十日內者反前過限淨施遣人亦反不淨 1615 X40n0714_p0024a23
施故所以有犯。 1616 X40n0714_p0024a24
 不犯中初科謂限內作淨與人故無犯。 1617 X40n0714_p0024b01
【疏】言奪想者財在想去無畜心故不犯長罪如十誦 1618 X40n0714_p0024b02
中後見本財更得十日餘失例爾。 1619 X40n0714_p0024b03
 次科此攝兩種一是實失二起虛想並約物在無 1620 X40n0714_p0024b04
 心故開十誦止明奪想餘三並同故云例爾。 1621 X40n0714_p0024b05
【疏】言取著者由前受持三衣謂賊奪失既無三衣有 1622 X40n0714_p0024b06
長衣在即而奉持故云取著。 1623 X40n0714_p0024b07
 三中取著謂取長物作受持用此即未捨懺者。 1624 X40n0714_p0024b08
【疏】若作與作被者以財是重物不合加淨雖過日限 1625 X40n0714_p0024b09
不入長犯。 1626 X40n0714_p0024b10
 四是重物本不開畜故不入淨。 1627 X40n0714_p0024b11
【疏】若付衣者遠行以其緣差故不得會非心慢故不 1628 X40n0714_p0024b12
名犯也。 1629 X40n0714_p0024b13
 五付衣遠行謂所寄人遠出外故此中更攝水陸 1630 X40n0714_p0024b14
 等緣對注可見。 1631 X40n0714_p0024b15
  1632 X40n0714_p0024b16
四分律含注戒本疏行宗記三上之三 1633 X40n0714_p0024b17
  1634 X40n0714_p0024b18
  1635 X40n0714_p0024b19
  1636 X40n0714_p0024b20
四分律含注戒本疏行宗記三下之一 1637 X40n0714_p0024b21
  1638 X40n0714_p0024b22
【律】二離衣宿戒。 1639 X40n0714_p0024b23
【疏】第二離衣宿戒。 1640 X40n0714_p0024b24
【疏】所以不許離衣宿者夫三衣蓋是三世諸佛應法 1641 X40n0714_p0024c01
之衣資身長道最為要用理宜隨身如鳥二翼許無 1642 X40n0714_p0024c02
暫離常願持奉今置衣在此身在異處寒暑卒起急 1643 X40n0714_p0024c03
須難得又闕守護容有失奪廢資身用事惱不輕具 1644 X40n0714_p0024c04
斯諸過故所以制。 1645 X40n0714_p0024c05
 第二制意中前敘法衣之功諸佛衣者示可尊也 1646 X40n0714_p0024c06
 資身長道示不可捨也如鳥二翼對缽為言一喻 1647 X40n0714_p0024c07
 要用二喻常隨今下明離失之過急須難得是一 1648 X40n0714_p0024c08
 過奪失廢用是二過。 1649 X40n0714_p0024c09
【疏】釋名者人衣異處名離經夜曰宿久慢促惱限期 1650 X40n0714_p0024c10
一日故曰離衣宿戒。 1651 X40n0714_p0024c11
 釋名中久慢促惱言其開限一宿不失機故。 1652 X40n0714_p0024c12
【疏】論犯六緣成若離餘衣但得小罪是以第一體是 1653 X40n0714_p0024c13
三衣若元不持亦無離犯是以第二作法持竟人衣 1654 X40n0714_p0024c14
同界本自無愆故以第三明身非衣所若當順教亦 1655 X40n0714_p0024c15
不結愆故以第四明不捨會若是時中及餘緣開亦 1656 X40n0714_p0024c16
不名犯故第五無因緣必未經宿聖未制罪故次第 1657 X40n0714_p0024c17
六明相出犯此之生起言說之由如上已論下更不 1658 X40n0714_p0024c18
道。 1659 X40n0714_p0024c19
 列緣中六段次第生起初云餘衣得小罪即坐具 1660 X40n0714_p0024c20
 百一等四不捨會一不遙捨二不歸會第五時中 1661 X40n0714_p0024c21
 即一月五月餘緣謂羯磨諸難等開也此下結示 1662 X40n0714_p0024c22
 令通餘戒倣之述之。 1663 X40n0714_p0024c23
【註】佛在舍衛國六群持衣囑親友往人間行彼為出 1664 X40n0714_p0024c24
衣曬之比丘問言佛聽畜三衣不得有長此是誰衣 1665 X40n0714_p0025a01
具答被訶白佛竟因制此戒。 1666 X40n0714_p0025a02
【疏】就戒緣中文相可解。 1667 X40n0714_p0025a03
【律】若比丘衣已竟迦絺那衣已出(並是上解 1668 X40n0714_p0025a04
)三衣中(僧伽梨鬱 1669 X40n0714_p0025a04
多羅僧安陀會衣者有十種也)。 1670 X40n0714_p0025a05
【疏】戒本八句。 1671 X40n0714_p0025a06
【疏】一是犯人二受持竟三開緣謝。 1672 X40n0714_p0025a07
【疏】四所犯戒境注解但列三名衣有十種謂衣財也 1673 X40n0714_p0025a08
羯磨疏鈔廣明衣法具有十例及受持相不可重出 1674 X40n0714_p0025a09
可同彼也。 1675 X40n0714_p0025a10
 戒本第四句中十種衣名已如前戒下指疏鈔彼 1676 X40n0714_p0025a11
 並列十門初制意二財體三色四量五單重六條 1677 X40n0714_p0025a12
 相多少七長短八作衣法九補治十敬護不下示 1678 X40n0714_p0025a13
 略可知。 1679 X40n0714_p0025a14
【律】離一一衣異處宿。 1680 X40n0714_p0025a15
【疏】五離一一衣異處宿者人衣異隔也。 1681 X40n0714_p0025a16
【註】不失衣者僧伽藍埵酗@界失衣者僧伽藍埵 1682 X40n0714_p0025a17
若子界如是樹場車船村舍堂庫倉界別亦爾此僧 1683 X40n0714_p0025a18
伽藍四種如上樹者與人等量足蔭加坐場者治五 1684 X40n0714_p0025a19
穀處車者若迴轉處船界亦爾村者四種堂者相多 1685 X40n0714_p0025a20
敞露庫者積藏諸物倉者儲積米穀阿蘭若者無界 1686 X40n0714_p0025a21
八樹中間間別七弓弓長中肘四肘量也伽藍界者 1687 X40n0714_p0025a22
此伽藍界非彼伽藍界非彼樹界乃至庫藏倉界餘 1688 X40n0714_p0025a23
者作句亦如是僧伽藍界者在伽藍邊中人用石若 1689 X40n0714_p0025a24
磚擲所及處是名衣界乃至庫藏界亦爾比丘置衣 1690 X40n0714_p0025b01
在伽藍中乃至在樹下宿明相未出若捨衣若手捉 1691 X40n0714_p0025b02
衣若至擲石所及處若不捨衣若不手捉衣若不至 1692 X40n0714_p0025b03
擲石所及處明相出隨所離衣尼薩耆波逸提也。 1693 X40n0714_p0025b04
【疏】就義分異乃有四礙謂情隔染界也文中但列界 1694 X40n0714_p0025b05
礙餘三不明乃在開通就界礙注解中文相極顯然 1695 X40n0714_p0025b06
遺法所重唯相及行相則剃染以分行則自他無著 1696 X40n0714_p0025b07
然心行等級事等面焉未可諸說故非宗主染衣持 1697 X40n0714_p0025b08
奉正是今論持則具二善因犯則雙標惡果教相不 1698 X40n0714_p0025b09
昧何得不知此戒所緣正在人衣別界界名雖易界 1699 X40n0714_p0025b10
體是難故今總敘令識持犯三意分之。 1700 X40n0714_p0025b11
 第五句約義中初科初通示四礙餘三在開通者 1701 X40n0714_p0025b12
 即下不犯中就下別釋界礙初略點然下敘意為 1702 X40n0714_p0025b13
 三初通示行相遺法通目滅後正指像末也相行 1703 X40n0714_p0025b14
 皆事彰顯可見住持之要故云所重剃染分者為 1704 X40n0714_p0025b15
 世異也自他無著者亡我我所也此戒兼二故特 1705 X40n0714_p0025b16
 敘焉然下別敘今戒初敘行相眾多言等級者謂 1706 X40n0714_p0025b17
 其多別故喻人面然釋離衣不可他述故云未可 1707 X40n0714_p0025b18
 等染下正示今戒由具雙持雙犯因果教相不可 1708 X40n0714_p0025b19
 不知故云持則具二善等也此戒下開章界名易 1709 X40n0714_p0025b20
 者謂作法自然名數易數也界體難者謂諸界體 1710 X40n0714_p0025b21
 相差別難分也。 1711 X40n0714_p0025b22
【疏】初標列界名二明制意三就宗分別初列名者一 1712 X40n0714_p0025b23
攝僧界二攝衣界三攝食界各有自然作法則有六 1713 X40n0714_p0025b24
也。 1714 X40n0714_p0025c01
 次列名中三種各二者大約分也攝僧二者作法 1715 X40n0714_p0025c02
 有三大界戒揚小界自然有四聚蘭道水攝衣中 1716 X40n0714_p0025c03
 二如下廣辨攝食二者四種淨中白二淨是作法 1717 X40n0714_p0025c04
 處分不周檀越三種即自然也。 1718 X40n0714_p0025c05
【疏】二制意者制攝僧界攝人以同處令無別眾罪必 1719 X40n0714_p0025c06
有乖別不名為僧僧具六和也二制攝衣界攝衣以 1720 X40n0714_p0025c07
屬人令無離宿罪三制攝食界攝食以障僧令免宿 1721 X40n0714_p0025c08
煮罪所言界者彼此差別互不相通故曰界也如文 1722 X40n0714_p0025c09
云此僧伽藍界非彼僧伽藍也。 1723 X40n0714_p0025c10
 制意中初別列三意所下總示界名。 1724 X40n0714_p0025c11
【疏】三就宗分別者僧食二界作法分隔行用羯磨如 1725 X40n0714_p0025c12
彼宗明。 1726 X40n0714_p0025c13
【疏】此中明衣計須作法然衣離相自然界多故從多 1727 X40n0714_p0025c14
論戒本須引若論作法攝衣界者羯磨疏中具之。 1728 X40n0714_p0025c15
 三就宗者謂三種界各有所宗若三界相望則衣 1729 X40n0714_p0025c16
 是今宗又就衣中二界相對則自然為今宗矣是 1730 X40n0714_p0025c17
 以先以三科簡之。 1731 X40n0714_p0025c18
【疏】今論自然衣界相狀下諸義中特論僧界者以衣 1732 X40n0714_p0026a01
須隨身身是僧界所屬若不並明則彼此相亂故須 1733 X40n0714_p0026a02
合論大小敘其得不如斯識緣種者可謂如鳥知其 1734 X40n0714_p0026a03
雌雄矣略為十門一列數定體二空聚自然攝僧不 1735 X40n0714_p0026a04
同三空聚自然攝衣不同四單聚自然攝人衣不同 1736 X40n0714_p0026a05
五單空自然攝人衣不同六自然攝衣強弱不同七 1737 X40n0714_p0026a06
僧衣二界寬狹不同八多少不同九相可不同十勢 1738 X40n0714_p0026a07
分不同。 1739 X40n0714_p0026a08
 三明自然敘意中初二句標示下下明僧衣二界 1740 X40n0714_p0026a09
 相參所以如鳥知雌雄者詩云具曰予聖誰知烏 1741 X40n0714_p0026a10
 之雌雄(君臣俱自謂聖如鳥雌雄相似誰能別 1742 X40n0714_p0026a11
異之乎)彼刺周幽王昏亂 1743 X40n0714_p0026a11
 君臣上下不辨尊卑今借彼意反而用之略下列 1744 X40n0714_p0026a12
 章科名難曉如下隨解。 1745 X40n0714_p0026a13
【疏】初列自然界者若依當律自然衣界有十一種他 1746 X40n0714_p0026a14
部相成道行水界空洲等相各有小大消文自顯。 1747 X40n0714_p0026a15
 列數中當律十一種如注所列他部有四洲無四 1748 X40n0714_p0026a16
 相故曰空洲等取井界共十五種。 1749 X40n0714_p0026a17
【疏】二明空處聚落攝僧寬狹者有四種。 1750 X40n0714_p0026a18
 二中標云空處即蘭若。 1751 X40n0714_p0026a19
【疏】聚落有二可分別者如十誦盡聚落集之不可分 1752 X40n0714_p0026a20
者如僧祇七弓之量七樹中間則六十三步廣如羯 1753 X40n0714_p0026a21
磨疏中。 1754 X40n0714_p0026a22
 聚落中可分別者處有分齊人有限量反此二種 1755 X40n0714_p0026a23
 名不可分別由無限齊故依樹量合數並如鈔記。 1756 X40n0714_p0026a24
【疏】二者蘭若亦有兩種無難空地可用十誦面俱廬 1757 X40n0714_p0026b01
舍五里集之有難蘭若則如善見七槃陀量五十八 1758 X40n0714_p0026b02
步四尺八寸所以有難無難者僧法同遵義無乖﹝(立*立)/見﹞ 1759 X40n0714_p0026b03
必有見異多恐破僧故須局狹必若情通自然廣攝。 1760 X40n0714_p0026b04
 蘭若中初列示兩相十誦俱盧止是二里今言五 1761 X40n0714_p0026b05
 里依雜寶藏經也七槃陀槃陀梵語即彼量名所 1762 X40n0714_p0026b06
 下推釋分意言有難者即三小界不同意人作難 1763 X40n0714_p0026b07
 故開故云必有見異等情通廣攝即無難五里集 1764 X40n0714_p0026b08
 也。 1765 X40n0714_p0026b09
【疏】所以引僧成衣界義有衣入此界中兩不相涉如 1766 X40n0714_p0026b10
水之乳。 1767 X40n0714_p0026b11
 結示中初徵前所列有下示意有衣入此謂持衣 1768 X40n0714_p0026b12
 者入此界中知不相涉以衣界聚蘭與上全別故 1769 X40n0714_p0026b13
 也。 1770 X40n0714_p0026b14
【疏】三者空聚自然攝衣不同者聚落多難男女染謗 1771 X40n0714_p0026b15
情隔諸障譏過頻繁衣須近身蘭若少礙反前故遠。 1772 X40n0714_p0026b16
 三中攝衣聚落即是村界但齊四相故云近也多 1773 X40n0714_p0026b17
 難即是三礙如文所敘蘭若七十餘步故云反前 1774 X40n0714_p0026b18
 遠也。 1775 X40n0714_p0026b19
【疏】上列二門各有教相僧衣不同今次第四單就村 1776 X40n0714_p0026b20
落合辨人衣寬狹不同所以同處人寬衣狹者人為 1777 X40n0714_p0026b21
同法事須通和少一不成前須濟益必約詳御用寬 1778 X40n0714_p0026b22
為善三衣若離多諸過咎更無別辨義在隨身故制 1779 X40n0714_p0026b23
須狹。 1780 X40n0714_p0026b24
 四中初結前二三兩門並約僧衣二界空聚對論 1781 X40n0714_p0026c01
 今下生後所以下徵釋初徵人寬即可不可分二 1782 X40n0714_p0026c02
 種聚落衣狹即下村界必有三礙制隨身故人為 1783 X40n0714_p0026c03
 下次釋初釋人寬三下釋衣狹。 1784 X40n0714_p0026c04
【疏】五明蘭若人衣不同空迥少礙僧遊者希事須作 1785 X40n0714_p0026c05
法遠攝方得處非諠雜過濫又希若欲攝衣同前空 1786 X40n0714_p0026c06
難通其勢分七十步餘。 1787 X40n0714_p0026c07
 五中初標言不同者遠近異也攝人五里攝衣七 1788 X40n0714_p0026c08
 十餘步空下次釋又二初釋人界過濫稀者無乖 1789 X40n0714_p0026c09
 別也若下次釋衣界同空難者即有難蘭若。 1790 X40n0714_p0026c10
【疏】六明自然攝衣強弱不同。 1791 X40n0714_p0026c11
【疏】就於自然又分三等且依四分十一自然八界望 1792 X40n0714_p0026c12
僧住人住八界是弱藍村是強八界自相望如樹車 1793 X40n0714_p0026c13
等不論強弱蘭若空界不守自性全是其弱。 1794 X40n0714_p0026c14
 第六總論中初標示八界下別釋初八望藍村為 1795 X40n0714_p0026c15
 一等八界即樹場車船舍堂倉庫也八自相望為 1796 X40n0714_p0026c16
 一等蘭若自為一等。 1797 X40n0714_p0026c17
【疏】僧村二界互兩相形則俗強僧弱何以知之俗人 1798 X40n0714_p0026c18
入寺別生村界比丘入村無別藍界。 1799 X40n0714_p0027a01
 次僧村強弱中初科俗人入寺既別生村故知俗 1800 X40n0714_p0027a02
 強比丘入村既無別藍故知僧弱。 1801 X40n0714_p0027a03
【疏】若準此說恐理不然若彼俗人將家男女入寺別 1802 X40n0714_p0027a04
院有界亡言若在露地卻施障幕是村以不若言是 1803 X40n0714_p0027a05
村村則有相四種之中何相所攝若是有村約何分 1804 X40n0714_p0027a06
齊非時入相結攝衣界除斯村不若不除此文云村 1805 X40n0714_p0027a07
所及處如其不除應不失衣若即失衣成村義立。 1806 X40n0714_p0027a08
 次難破者以上文但云俗人入寺而不明成村相 1807 X40n0714_p0027a09
 故初二句通斥若彼下牒難又二初舉別院縱彼 1808 X40n0714_p0027a10
 所立將家男女者以單俗人則非村故亡言亡無 1809 X40n0714_p0027a11
 也謂不在致詰若在下次約施障正難非村初通 1810 X40n0714_p0027a12
 問若言下別難又三初以四相不成難若是下次 1811 X40n0714_p0027a13
 約非時入犯難結攝衣下三約結法牒除難。 1812 X40n0714_p0027a14
【疏】若如此徵但是障礙二通不名村界以彼俗家未 1813 X40n0714_p0027a15
來之時人衣往返二通無壅由其來故是為情隔不 1814 X40n0714_p0027a16
許往還故是失衣。 1815 X40n0714_p0027a17
 三中二通謂人衣二種本通俗來故礙也。 1816 X40n0714_p0027a18
【疏】今通論之無問道俗互入僧村有四相者僧村界 1817 X40n0714_p0027a19
起此即相望何論強弱。 1818 X40n0714_p0027a20
 次無強弱中俗入僧中則有村界比丘入俗則成 1819 X40n0714_p0027a21
 僧界二種並約別有院相為言兩相各立故無強 1820 X40n0714_p0027a22
 弱。 1821 X40n0714_p0027a23
【疏】若爾何故多論王來入寺不得安衣解云須識四 1822 X40n0714_p0027a24
礙方知攝護一者染礙明失如多論中所以除村為 1823 X40n0714_p0027b01
護梵行為止譏嫌等五義比丘與女性非親好動即 1824 X40n0714_p0027b02
相染譏過隨生故使戒中制約非少說法取衣同行 1825 X40n0714_p0027b03
同坐無論屏露未約親疏但使與取皆制其犯若衣 1826 X40n0714_p0027b04
在此往會是難故名染礙二者隔礙如僧祇中人在 1827 X40n0714_p0027b05
門外須捉戶鑰等三情礙如僧祇中兄弟分齊等如 1828 X40n0714_p0027b06
多論中王來入寺取水處大小便處近王左右盡非 1829 X40n0714_p0027b07
衣界又有幻人戲樂人入來亦爾四就界礙如律十 1830 X40n0714_p0027b08
一是今依四分具有此四。 1831 X40n0714_p0027b09
 次釋妨中多論王來不得安衣顯是俗強則違上 1832 X40n0714_p0027b10
 義解下釋通初總示一下別解染礙中初明染相 1833 X40n0714_p0027b11
 多論五義文略餘三即村界不定生疑除諍故使 1834 X40n0714_p0027b12
 下引類說法即與女說法取尼衣與尼女同行及 1835 X40n0714_p0027b13
 與同坐若衣下次示礙義隔礙中僧祇不立勢分 1836 X40n0714_p0027b14
 故須門外捉鑰及梯則不失衣反則成礙情礙中 1837 X40n0714_p0027b15
 兄弟分齊謂同居別食之家取水等處並眾同處 1838 X40n0714_p0027b16
 恐往於彼遭隔絕故兄弟則恐生嫌忌王則畏其 1839 X40n0714_p0027b17
 勢力幻樂等人則慮誘調界礙可解今下會本宗 1840 X40n0714_p0027b18
 界礙出廣解三礙見不犯。 1841 X40n0714_p0027b19
【疏】就餘樹車八界相望有師解云根本是強寄來者 1842 X40n0714_p0027b20
弱如場上有車豈有別相今言無者據有垣相為言 1843 X40n0714_p0027b21
如庫堂中有車轝等何有別界。 1844 X40n0714_p0027b22
 餘八中初出古解今下示今義若有垣相可有強 1845 X40n0714_p0027b23
 弱無垣各立則非所論。 1846 X40n0714_p0027b24
【疏】第七第八兩門合論義應相對四句分別。 1847 X40n0714_p0027c01
 七八合論者七是寬狹八明多少各兼四句所以 1848 X40n0714_p0027c02
 合之。 1849 X40n0714_p0027c03
【疏】初自然攝僧與自然攝衣寬狹一多各為四句互 1850 X40n0714_p0027c04
顯其相。 1851 X40n0714_p0027c05
 初句標云寬狹一多各四句而下但列六者寬狹 1852 X40n0714_p0027c06
 中止出二互略二俱故。 1853 X40n0714_p0027c07
【疏】初攝僧寬攝衣狹如蘭若中僧作法必方五里衣 1854 X40n0714_p0027c08
若遠身止七十步故曰也二攝僧狹攝衣寬如不可 1855 X40n0714_p0027c09
分別聚落中有一家方二百步內通攝衣外兼勢分 1856 X40n0714_p0027c10
若論攝僧則六十三步三攝僧一攝衣多如一小村 1857 X40n0714_p0027c11
眾多家住可村僧集家別攝衣四攝衣一攝僧多如 1858 X40n0714_p0027c12
不可分聚方二百步為一家衣雖通攝僧則限約五 1859 X40n0714_p0027c13
僧衣俱多即此家中更加三礙等是也六僧衣俱一 1860 X40n0714_p0027c14
如一處伽藍正可五十步許衣界隨藍取其勢分與 1861 X40n0714_p0027c15
僧界等。 1862 X40n0714_p0027c16
 列釋中初二句易會今義加二句言俱寬者如可 1863 X40n0714_p0027c17
 分聚唯一家也言俱狹如蘭若有難與衣界同也 1864 X40n0714_p0027c18
 從三已下即一多四句三中可村語略即可分別 1865 X40n0714_p0027c19
 聚落四中僧限約者謂僧界各據六十三步故五 1866 X40n0714_p0027c20
 加三礙者來往不通彼此各攝則衣界多也六中 1867 X40n0714_p0027c21
 伽藍五十步藍外更取十三步則六十三步衣界 1868 X40n0714_p0027c22
 依藍外有十三步勢分故與集僧正等也。 1869 X40n0714_p0027c23
【疏】第二作法攝僧界對自然攝衣界分相有六。 1870 X40n0714_p0027c24
【疏】初明寬狹一僧寬衣狹者如結大界極大伽藍院 1871 X40n0714_p0028a01
小出院不出界成夏失衣以依隨院相故二衣寬僧 1872 X40n0714_p0028a02
狹者如齊伽藍結大界界外有勢分出界破夏不失 1873 X40n0714_p0028a03
衣以界隨相故三僧衣二界俱等者如結大界可伽 1874 X40n0714_p0028a04
藍衣勢分上是也四攝僧二攝衣一如大界有戒場 1875 X40n0714_p0028a05
兩處集僧自然衣界通彼此故五攝僧一攝衣多結 1876 X40n0714_p0028a06
僧界大中間多村村別攝衣也六僧衣一界兩俱多 1877 X40n0714_p0028a07
者大界安諸小別住又有家村是。 1878 X40n0714_p0028a08
 第二句中前是二種自然此約作法僧界與自然 1879 X40n0714_p0028a09
 衣界相對為句此亦合有八句文中寬狹一多各 1880 X40n0714_p0028a10
 出三句並第四句不可立故初句以衣隨院者釋 1881 X40n0714_p0028a11
 失衣所以二中以界隨相者釋破夏意也三中可 1882 X40n0714_p0028a12
 即相等謂結大界出藍相外一十三步與衣勢分 1883 X40n0714_p0028a13
 正等第四句下即一多三句舉事可解。 1884 X40n0714_p0028a14
【疏】三作法攝衣與自然攝僧相對據義則不可。 1885 X40n0714_p0028a15
 第三句作法攝衣依作法攝僧界起與自然攝僧 1886 X40n0714_p0028a16
 各不相涉故云義不可也。 1887 X40n0714_p0028a17
【疏】四僧衣俱作法相對兩句不同。 1888 X40n0714_p0028a18
【疏】一攝僧二攝衣一如大界安戒場二處攝僧衣界 1889 X40n0714_p0028a19
隨大界戒場則無是也二僧衣兩界俱一者如大界 1890 X40n0714_p0028a20
上結攝衣界無場不可別攝僧是也。 1891 X40n0714_p0028a21
 第四列釋初句僧二衣一次句即僧衣俱一。 1892 X40n0714_p0028a22
【疏】此乃義盡有人更立多句前句有場大界戒場中 1893 X40n0714_p0028a23
護衣可非僧衣俱多後句上多有俗家可非僧一衣 1894 X40n0714_p0028a24
多邪答既言二俱作法相對故分一多今言有者但 1895 X40n0714_p0028b01
是自然耳非作法也此則事有義無不可復論也。 1896 X40n0714_p0028b02
 結斥中初句指前句數有下引古前句戒場後句 1897 X40n0714_p0028b03
 俗家並是自然攝衣非作法句故須問破答文可 1898 X40n0714_p0028b04
 解非無此事故云事有不可交參故云義無。 1899 X40n0714_p0028b05
【疏】第九相可不同者。 1900 X40n0714_p0028b06
【疏】問自然攝衣自然攝僧寬狹內外何故非可答有 1901 X40n0714_p0028b07
四義也一自然攝衣根本急制以寬為緩以狹為急 1902 X40n0714_p0028b08
自然攝僧根本急制以近為緩以遠為急故一不相 1903 X40n0714_p0028b09
可二自然攝衣當體隨相不假僧界而有二不相可 1904 X40n0714_p0028b10
三自然攝衣隨界而作小大不定僧界不爾隨處一 1905 X40n0714_p0028b11
定三不相可四衣有勢分僧無勢分四不相可。 1906 X40n0714_p0028b12
 第九門中問云僧衣非可者可猶等答中初義可 1907 X40n0714_p0028b13
 解二中既不相假故不相等三中衣界不定者如 1908 X40n0714_p0028b14
 樹場等隨處廣狹僧界一定如四處六相各有限 1909 X40n0714_p0028b15
 量四勢分可解。 1910 X40n0714_p0028b16
【疏】有人不立僧界衣界各隨根本者遠集會夏共衣 1911 X40n0714_p0028b17
齊等。 1912 X40n0714_p0028b18
 引他解中初句標異謂不立不相可義僧下牒難 1913 X40n0714_p0028b19
 前云衣界根本寬緩狹急僧界近緩遠急今望僧 1914 X40n0714_p0028b20
 界遠來奔集外歸會夏亦即界寬為緩界狹為急 1915 X40n0714_p0028b21
 故云共衣齊也。 1916 X40n0714_p0028b22
【疏】若言衣不定僧界是定此亦有餘衣界蘭若是定 1917 X40n0714_p0028b23
十界大小是不定若僧界蘭若及大聚落則定可分 1918 X40n0714_p0028b24
別聚落是不定此則俱有定不定不可得言僧定衣 1919 X40n0714_p0028c01
不定若言衣界蘭若至村即不定若爾僧界蘭若至 1920 X40n0714_p0028c02
村亦不定豈不相似。 1921 X40n0714_p0028c03
 次難第三初牒斥此有餘者立義不盡也衣界下 1922 X40n0714_p0028c04
 列示初衣界十一種中蘭若是定那云不定次示 1923 X40n0714_p0028c05
 僧界六相之中可分別聚隨處寬狹那云一定此 1924 X40n0714_p0028c06
 下雙結若下遮轉計恐云蘭若至聚為聚所侵容 1925 X40n0714_p0028c07
 有不定故以僧界並之。 1926 X40n0714_p0028c08
【疏】勢分有無者衣界定有僧界定無今準諸部十誦 1927 X40n0714_p0028c09
隨聚落是僧房下文齊行來處此則是有不可言無。 1928 X40n0714_p0028c10
 難第四中本律僧界雖無勢分十誦則有那得云 1929 X40n0714_p0028c11
 無彼明隨聚落界文出第二十二卷齊行來處即 1930 X40n0714_p0028c12
 是勢分此出第四十七故云下文若然則僧衣自 1931 X40n0714_p0028c13
 然反是相可則前義不可立矣。 1932 X40n0714_p0028c14
【疏】若論兩箇作法相可之義若就枝條開急就緩比 1933 X40n0714_p0028c15
前四義故是相可。 1934 X40n0714_p0028c16
 作法相可中若就枝條者僧衣自然並是根本二 1935 X40n0714_p0028c17
 種作法從本開出並是枝條此一相可兩界相假 1936 X40n0714_p0028c18
 此二相可二俱不定此三相可俱無勢分此四相 1937 X40n0714_p0029a01
 可故云比前等也。 1938 X40n0714_p0029a02
【疏】十明勢分有無者。 1939 X40n0714_p0029a03
【疏】問同是攝衣何為作法無勢分者。 1940 X40n0714_p0029a04
 十中初科問意可解。 1941 X40n0714_p0029a05
【疏】一解云有法故無無法故有何可怪邪以無教法 1942 X40n0714_p0029a06
隨相開有。 1943 X40n0714_p0029a07
 答中初解有法無者即作法也無法有者謂自然 1944 X40n0714_p0029a08
 也以下釋上無法有義可反上句有法不開。 1945 X40n0714_p0029a09
【疏】又解自然攝衣界之內外都非作法故有勢分作 1946 X40n0714_p0029a10
法攝衣內是作法外是無法何得攝衣故無勢分。 1947 X40n0714_p0029a11
 次解謂界體內外同不同故所以有無。 1948 X40n0714_p0029a12
【疏】三自然攝衣是作法根本復是正制故開勢分作 1949 X40n0714_p0029a13
法反前故無勢分又復開無重開作法限約何得有 1950 X40n0714_p0029a14
也。 1951 X40n0714_p0029a15
 三中自然是作法根本者反顯作法是自然枝條 1952 X40n0714_p0029a16
 故復是正制者反顯作法是後開故作法中二釋 1953 X40n0714_p0029a17
 初反前釋比上二義可知又下約開制釋自然是 1954 X40n0714_p0029a18
 制故開勢分作法是開不容再開恐太緩故。 1955 X40n0714_p0029a19
【疏】問僧衣二界同是自然何故衣中獨開勢分答衣 1956 X40n0714_p0029a20
本隨身復開遠攝猶恐不會故開擲石所及自然攝 1957 X40n0714_p0029a21
僧就急制內更開勢分與本不殊故不開也。 1958 X40n0714_p0029a22
 次僧衣中初科答文為二初明衣界慮失宜開次 1959 X40n0714_p0029a23
 示僧界恐別故閉與本不殊者謂同本統通無分 1960 X40n0714_p0029a24
 齊故。 1961 X40n0714_p0029b01
【疏】若爾前門行來勢分者解云是制非界恐作法時 1962 X40n0714_p0029b02
忽入妨事制遠攝取必知不入亦無所苦遠近既乖 1963 X40n0714_p0029b03
故有無異。 1964 X40n0714_p0029b04
 釋難中上舉十誦齊行來處即是僧界勢分如何 1965 X40n0714_p0029b05
 通之答中是制謂恐有乖別制遠集之而非界體 1966 X40n0714_p0029b06
 恐下示制所以無所苦者苦猶患也遠下二句雙 1967 X40n0714_p0029b07
 結僧衣。 1968 X40n0714_p0029b08
【疏】就注解中文分為五初明不失衣下至倉亦爾來 1969 X40n0714_p0029b09
則十界名也二此僧伽四種下乃至蘭若四肘量來 1970 X40n0714_p0029b10
明十界體別也三伽藍界者此非彼下至庫藏界亦 1971 X40n0714_p0029b11
如是來明諸界體別不相攝相四僧伽藍界者中人 1972 X40n0714_p0029b12
已下至亦爾來明十界勢分義五比丘置衣在伽藍 1973 X40n0714_p0029b13
下明人衣兩離結罪相也。 1974 X40n0714_p0029b14
【疏】就初離相約界有十。 1975 X40n0714_p0029b15
 次牒釋分文中初段界名但列十者此明諸界同 1976 X40n0714_p0029b16
 別之相蘭若空處無別界義故所不列次云十界 1977 X40n0714_p0029b17
 體者據有十一種此段正明體相而舍界律不出 1978 X40n0714_p0029b18
 體故但有十耳。 1979 X40n0714_p0029b19
【疏】前明藍中有失不失言不離衣藍堣@界者謂外 1980 X40n0714_p0029b20
院相成內無四礙是使人衣雖異但不出界則非犯 1981 X40n0714_p0029b21
位故言一界界是自然攝衣界不是僧等餘三界也。 1982 X40n0714_p0029b22
 初段明不失中初牒釋言一界者一即同也是自 1983 X40n0714_p0029b23
 然下揀濫恐謂伽藍將為作法人衣食三界故。 1984 X40n0714_p0029b24
【疏】又言失衣多界者如昔解云藍院相缺樹車界生 1985 X40n0714_p0029c01
故曰若干界今謂不然若缺非藍事同空野。 1986 X40n0714_p0029c02
 次釋失衣古解中藍攝相強故約相缺以釋多義 1987 X40n0714_p0029c03
 今下躡破。 1988 X40n0714_p0029c04
【疏】今言藍堶Y干界生明知院相不壞而有眾多界 1989 X40n0714_p0029c05
起者樹車自然無由得生但為染隔情三障礙不會 1990 X40n0714_p0029c06
致有失衣故曰若干。 1991 X40n0714_p0029c07
 今解中初科初反古解但下申今義中有三礙隨 1992 X40n0714_p0029c08
 處護衣故有多界若干即數之通名。 1993 X40n0714_p0029c09
【疏】或可作法攝衣局在有處不妨藍院自辦護衣彼 1994 X40n0714_p0029c10
此諸礙通成失相何以知然僧祗五分中言同界者 1995 X40n0714_p0029c11
僧羯磨作不失衣界於中得自在往返者是言異界 1996 X40n0714_p0029c12
者不得自在往返也乃至屋舍車乘道行等例同準 1997 X40n0714_p0029c13
此而明與四分不異。 1998 X40n0714_p0029c14
 次科初二句明一界謂同一作法攝衣局有處者 1999 X40n0714_p0029c15
 謂有法處則是衣界不妨下明多界謂別別藍院 2000 X40n0714_p0029c16
 各自辨護即是若干亦由諸礙不可通護故云彼 2001 X40n0714_p0029c17
 此等也何下引證同界即一界異界即若干界也 2002 X40n0714_p0029c18
 乃至下自然例同謂屋舍等一一皆有同界異界 2003 X40n0714_p0030a01
 準下會異。 2004 X40n0714_p0030a02
【疏】餘有九界得失例同故云亦爾。 2005 X40n0714_p0030a03
 次例同中由列名中未出蘭若故但云餘九耳一 2006 X40n0714_p0030a04
 一皆有一界若干並以三礙有無釋之可見得失 2007 X40n0714_p0030a05
 即衣有失不失也。 2008 X40n0714_p0030a06
【疏】上已明其失相未知約何明失故次第二列於界 2009 X40n0714_p0030a07
相就明得離。 2010 X40n0714_p0030a08
 第二界體生起中云就明得離謂限內無礙趣得 2011 X40n0714_p0030a09
 置衣皆無失故。 2012 X40n0714_p0030a10
【疏】云僧伽藍四種如上者上來無文解藍何因妄指 2013 X40n0714_p0030a11
律為繁文相同村聚故通例指曰如上也。 2014 X40n0714_p0030a12
 本宗中初科注指伽藍四相如上即前盜戒明村 2015 X40n0714_p0030a13
 聚相藍村不別故得指同。 2016 X40n0714_p0030a14
【疏】二樹相者量文可知謂假樹為名大小通得人等 2017 X40n0714_p0030a15
衣界減非所離也即此界中具有四礙餘三可解就 2018 X40n0714_p0030a16
界礙中樹下生樹及車場等既無別院異界叢起故 2019 X40n0714_p0030a17
曰若干界乃至倉庫例此明諸。 2020 X40n0714_p0030a18
 二中初釋樹界乃至下指餘八界初中有二初牒 2021 X40n0714_p0030a19
 文釋即下明四礙前明若干止用三礙故此復約 2022 X40n0714_p0030a20
 界礙明之倉庫例此者謂四礙相同又堂舍庫倉 2023 X40n0714_p0030a21
 據無垣者則有界礙如上明也注中不釋舍界鈔 2024 X40n0714_p0030a22
 云四分無相謂村外別舍或準僧祇樓閣梯登外 2025 X40n0714_p0030a23
 二十五肘或準庫倉明內為言隨用並得。 2026 X40n0714_p0030a24
【疏】十一阿蘭若界者謂迥然空野無別樹車不知分 2027 X40n0714_p0030b01
齊假用弓樹通計量數七十餘步如上計之。 2028 X40n0714_p0030b02
 三中假弓樹者一弓四肘一肘尺八七弓共五丈 2029 X40n0714_p0030b03
 四寸六尺為步得八步餘二尺四寸八樹有七間 2030 X40n0714_p0030b04
 共得五十八步四尺八寸如十三步勢分故云七 2031 X40n0714_p0030b05
 十餘也如上指前義門。 2032 X40n0714_p0030b06
【疏】自餘道行洲上水中并例及上藍樹十五自然諸 2033 X40n0714_p0030b07
相行護其量非一既是行事廣如事鈔故不繁出臨 2034 X40n0714_p0030b08
時引用如織綜也。 2035 X40n0714_p0030b09
 諸部中道行出十誦彼云四十九尋內(一尋八尺計六十五 2036 X40n0714_p0030b10
 步餘二尺)洲界出善見彼云十四肘內(一肘 2037 X40n0714_p0030b11
尺八計四步餘尺二)水 2038 X40n0714_p0030b11
 及井界兩出僧祇並據二十五肘內(計七步半)及下通 2039 X40n0714_p0030b12
 結諸下指廣臨下令引說綜子宋反線也謂引用 2040 X40n0714_p0030b13
 交互猶如織線使成紋耳。 2041 X40n0714_p0030b14
【疏】上雖列體足明得離未顯兩界相接通成護不所 2042 X40n0714_p0030b15
以第三明彼此不相收攝。 2043 X40n0714_p0030b16
 第三釋中此彼不攝即界義也。 2044 X40n0714_p0030b17
【疏】文云此藍非彼藍乃至此樹非彼樹等例之故云 2045 X40n0714_p0030b18
亦如是也。 2046 X40n0714_p0030b19
 初舉藍示相謂以藍為頭乃至非彼十一種也乃 2047 X40n0714_p0030b20
 至下例諸界謂樹車等互舉為顯歷餘十一並同 2048 X40n0714_p0030b21
 藍界共有一百二十一句更通他部四種則有二 2049 X40n0714_p0030b22
 百二十五句思之。 2050 X40n0714_p0030b23
【疏】上雖明相互不相攝未知自然相外攝衣以不是 2051 X40n0714_p0030b24
故第四明勢分義。 2052 X40n0714_p0030c01
【疏】諸部明相並無勢分唯此四分獨開外護。 2053 X40n0714_p0030c02
 第四示所出中初科上二句總示諸部下二句別 2054 X40n0714_p0030c03
 顯本宗。 2055 X40n0714_p0030c04
【疏】故十誦云僧坊聚落齊椈戴晙]來名不離衣若 2056 X40n0714_p0030c05
作羯磨隨意遠近故知無勢分也。 2057 X40n0714_p0030c06
 次十誦中初是自然但齊椈屨h無勢分若下次 2058 X40n0714_p0030c07
 示作法。 2059 X40n0714_p0030c08
【疏】僧祇寺門外手把戶鑰船上曬衣風吹墮水則明 2060 X40n0714_p0030c09
失者亦無勢分。 2061 X40n0714_p0030c10
 僧祇引示中手把戶鉤有可入義船上曬衣墮水 2062 X40n0714_p0030c11
 失者界別故失今引彼文證無勢分未詳何意。 2063 X40n0714_p0030c12
【疏】若爾無者何故彼律車樹四周二十五步答此是 2064 X40n0714_p0030c13
界體若有勢分一切通給何故寺外須捉戶鉤。 2065 X40n0714_p0030c14
 釋難中初引難以彼樹車水井等並二十五肘故 2066 X40n0714_p0030c15
 步字寫錯答中初句釋通若下反質若是勢分不 2067 X40n0714_p0030c16
 應有開不開。 2068 X40n0714_p0030c17
【疏】五分無文故知學者不可通用。 2069 X40n0714_p0030c18
 五分無文開許而彼宗學者濫用故特點之。 2070 X40n0714_p0031a01
【疏】自古相傳中人擲石取其下處可有一十三步例 2071 X40n0714_p0031a02
諸自然皆通故云亦爾。 2072 X40n0714_p0031a03
 定遠近中中人者善見云不健不羸人盡力擲至 2073 X40n0714_p0031a04
 落處不取轉處。 2074 X40n0714_p0031a05
【疏】上明行護次明犯相。 2075 X40n0714_p0031a06
【疏】文云比丘置衣在伽藍中乃至樹下宿者明身出 2076 X40n0714_p0031a07
界持犯相狀準此為言人衣互出護會義一分文為 2077 X40n0714_p0031a08
四上明離相也二明相未出下教其行護也三若不 2078 X40n0714_p0031a09
捨下明違法也四明相出下結提重也。 2079 X40n0714_p0031a10
 第五釋中初科初牒文示意人衣互出者或衣在 2080 X40n0714_p0031a11
 人出或衣出人在離護並同故云義一分下約義 2081 X40n0714_p0031a12
 分文。 2082 X40n0714_p0031a13
【疏】云捨衣者非謂捨衣全無罪也若不捨時則犯墮 2083 X40n0714_p0031a14
故如僧祇中寧無衣起越以輕易重也廣相如鈔。 2084 X40n0714_p0031a15
 釋捨衣中不捨犯墮為免捨懺寧可但犯缺衣吉 2085 X40n0714_p0031a16
 耳下指鈔者彼云或借尼衣或借俗被無者乃至 2086 X40n0714_p0031a17
 當後夜疾還門屋下以手著門孔中等不然則須 2087 X40n0714_p0031a18
 捨之。 2088 X40n0714_p0031a19
【疏】若手捉衣者人云同是不犯位故如婬戒開無婬 2089 X40n0714_p0031a20
意也今解不然文非下開也。 2090 X40n0714_p0031a21
 次釋手捉古解初科為二初引古彼謂捨衣及至 2091 X40n0714_p0031a22
 勢分乃是急開若論手捉自是常持本非緣開以 2092 X40n0714_p0031a23
 同是不犯故此列之如婬開無意以本無犯列為 2093 X40n0714_p0031a24
 不犯義相類也今下斥非此乃廣解犯相中文故 2094 X40n0714_p0031b01
 云非下開也。 2095 X40n0714_p0031b02
【疏】有人解我衣在勢分邊故須手捉此未了也衣在 2096 X40n0714_p0031b03
藍內外有勢分若樹車有則分勢分多少不同或全 2097 X40n0714_p0031b04
不立如何云衣在勢分頭也若衣出藍外有諸界隨 2098 X40n0714_p0031b05
界立相自立勢分如衣樹下勢分四圍似月之暈如 2099 X40n0714_p0031b06
斯例也。 2100 X40n0714_p0031b07
 次解中初牒斥衣在下委破又二初約衣在藍內 2101 X40n0714_p0031b08
 勢分不定故若樹車有者謂藍邊有樹車也則分 2102 X40n0714_p0031b09
 勢分謂二界各半分也或全不立謂兩界相逼也 2103 X40n0714_p0031b10
 若衣下次約衣在藍外別有諸界彼既自立勢分 2104 X40n0714_p0031b11
 亦不得言在勢分邊也月暈即月四傍氣也。 2105 X40n0714_p0031b12
【疏】今言捉者兩界相接中分勢分一尺五寸故須手 2106 X40n0714_p0031b13
捉或樹下車情染交隔必須捉取不爾不會故曰手 2107 X40n0714_p0031b14
捉。 2108 X40n0714_p0031b15
 今解中初正釋有二初約兩界相近解或下次約 2109 X40n0714_p0031b16
 別界三礙解。 2110 X40n0714_p0031b17
【疏】律文錯雜不足倫理若依義例須有次第前至擲 2111 X40n0714_p0031b18
石次手捉衣後明不得捉故而便捨也如文從急以 2112 X40n0714_p0031b19
至緩也通明會護何妨如律何以知邪如人衣遠隔 2113 X40n0714_p0031b20
動經百里夜忽憶之何由往會但捨更加故理非犯 2114 X40n0714_p0031b21
且休去餘任通之。 2115 X40n0714_p0031b22
 次會釋中初約義次第從緩至急如文下次顯律 2116 X40n0714_p0031b23
 文從急至緩下約會護以通律意則非錯雜也且 2117 X40n0714_p0031b24
 下示略不復委辨故云任之。 2118 X40n0714_p0031c01
【疏】犯相之中明相出者律中華開鳥鳴此亦春冬不 2119 X40n0714_p0031c02
定如多論云明相三種日照閻浮樹即有黑色若照 2120 X40n0714_p0031c03
樹葉即有青色過樹上表照閻浮空界即是白色三 2121 X40n0714_p0031c04
色之中白色為正。 2122 X40n0714_p0031c05
 次釋明相中初科初點律漫華開則春冬不定鳥 2123 X40n0714_p0031c06
 鳴則昏曉不常皆不可準次引論定閻浮樹者俱 2124 X40n0714_p0031c07
 舍云此洲南邊有無熱惱池樹在池畔日出先照 2125 X40n0714_p0031c08
 故用彼樹以分曉色。 2126 X40n0714_p0031c09
【疏】諸部當律行護結罪多約明相用分犯法今須薄 2127 X40n0714_p0031c10
識故為略引。 2128 X40n0714_p0031c11
 次科敘起中諸部即僧祇十誦然十誦與四分大 2129 X40n0714_p0031c12
 同故下但出僧祇校異耳。 2130 X40n0714_p0031c13
【疏】如僧祇律約夜分三食明內宿初夜成犯覆罪護 2131 X40n0714_p0031c14
夏皆約明相離衣持犯通持在夜結犯約明何以知 2132 X40n0714_p0031c15
邪四句分之一明去明來日光未沒去明相出竟來 2133 X40n0714_p0031c16
諸律同犯二闇去明來僧祇不犯開夜暫會四分是 2134 X40n0714_p0031c17
犯三闇去闇來四明去闇來諸部非犯。 2135 X40n0714_p0031c18
 次引僧祇初通示三位內宿約夜分罪夏據明相 2136 X40n0714_p0032a01
 離衣一戒持犯兩兼何下別釋離衣四句中唯第 2137 X40n0714_p0032a02
 二異耳。 2138 X40n0714_p0032a03
【疏】就四分中衣食夏等必約明出人宿等戒日光沒 2139 X40n0714_p0032a04
後準此定時看西明相一更已後方始沒滅諸師行 2140 X40n0714_p0032a05
事合瞑即犯意不同也與同室宿必夜分齊。 2141 X40n0714_p0032a06
 四分中初示異前引僧祇三位差別今此四分一 2142 X40n0714_p0032a07
 向約明文略覆罪故云夏等二同宿戒並據初夜 2143 X40n0714_p0032a08
 準下定夜分諸師下斥非合瞑即昏黃時未入夜 2144 X40n0714_p0032a09
 分乖彼制限今須據夜故云意不同等。 2145 X40n0714_p0032a10
【疏】僧祇初夜明內宿者亦是其理謂夜與宿貪附情 2146 X40n0714_p0032a11
多約同四分一夜與宿明相暫離名為不犯此約情 2147 X40n0714_p0032a12
過則深有犯事同僧祇律據通緣且依明相餘且略 2148 X40n0714_p0032a13
之。 2149 X40n0714_p0032a14
 三中但明內宿彼此不同初示僧祇出彼制意約 2150 X40n0714_p0032a15
 下次校四分初明情過則宜同僧祇明相暫離謂 2151 X40n0714_p0032a16
 天欲明時出外避之則不違制律下示律緩急食 2152 X40n0714_p0032a17
 非別屬故云通緣。 2153 X40n0714_p0032a18
【疏】四明所離結罪相者律下注中除三餘者吉羅今 2154 X40n0714_p0032a19
解如百一供具有持可離故結小罪餘說淨者既指 2155 X40n0714_p0032a20
別主何有離罪如五分中應受持三衣襯身衣被衣 2156 X40n0714_p0032a21
雨浴覆瘡蚊廚敷行障蝨單敷護﹝月*坒﹞踝頭拭身手面 2157 X40n0714_p0032a22
巾及諸囊若似衣皆受持之餘畜廣相亦如鈔說。 2158 X40n0714_p0032a23
 犯相中初牒注今下正釋古謂百一諸長離皆犯 2159 X40n0714_p0032a24
 吉此但直伸正解以顯古非如下引證所列諸衣 2160 X40n0714_p0032b01
 皆是百一下指如鈔見二衣中。 2161 X40n0714_p0032b02
【律】除僧羯磨。 2162 X40n0714_p0032b03
【疏】文中第六除僧羯磨者明得法離也。 2163 X40n0714_p0032b04
【註】時比丘得乾痟病糞掃僧伽梨極重有因緣事人 2164 X40n0714_p0032b05
間遊行不堪持行以事白佛佛令三乞已白二離。 2165 X40n0714_p0032b06
【疏】注列病緣後明乞法總有五意。 2166 X40n0714_p0032b07
【疏】一解開緣如文得痟病人間遊多論云所以爾者 2167 X40n0714_p0032b08
四意一有緣眾生應受化故二宜遊病損故三求行 2168 X40n0714_p0032b09
道處故四降伏信悟故是舍利弗病故何者亦四義 2169 X40n0714_p0032b10
一先世惱人故二智深思法故三勤業不臥故四此 2170 X40n0714_p0032b11
後邊身先業已盡若以神力轉三千界大悲心中請 2171 X40n0714_p0032b12
聖制故二法成不相者要須人病衣重者成餘人病 2172 X40n0714_p0032b13
互有一向不成所言老者多論七十已上名為老者 2173 X40n0714_p0032b14
有前四益乃至三寶求覓亦得三離多少相此中唯 2174 X40n0714_p0032b15
是大衣五分云留一並離非羯磨故皆犯離罪得留 2175 X40n0714_p0032b16
中衣上下不得留有賊難處隨留好者十誦多論留 2176 X40n0714_p0032b17
一義同四約日多少十誦夏分不開五分聽前安居 2177 X40n0714_p0032b18
九月後安居八月見論云隨病未差若差即還遇難 2178 X40n0714_p0032b19
不失不作還意失衣多云若得羯磨已病重不行後 2179 X40n0714_p0032b20
行即先羯磨若化未盡衣藥營求三寶未辨而月已 2180 X40n0714_p0032b21
盡以事難故緣訖無罪若死此衣得與看病人五得 2181 X40n0714_p0032b22
重加不多論云本衣若施三寶更求得衣不問輕重 2182 X40n0714_p0032b23
應加羯磨乃至九月亦如是。 2183 X40n0714_p0032b24
 第六釋注五意初意又二初牒文次引釋初釋遊 2184 X40n0714_p0032c01
 行初四利他初即可化四是難化故須降伏令生 2185 X40n0714_p0032c02
 信悟二三皆自利病損即減損也是下次釋得病 2186 X40n0714_p0032c03
 緣因身子故須顯意初後約往業中二據現修彼 2187 X40n0714_p0032c04
 論問曰舍利弗神通如意能以三千世界手中迴 2188 X40n0714_p0032c05
 轉何以言僧伽黎重耶大悲下即彼答辭為未來 2189 X40n0714_p0032c06
 老病而作發起故云大悲二中初示成不人病衣 2190 X40n0714_p0032c07
 重二緣具者方堪與法所下釋老相論中正作七 2191 X40n0714_p0032c08
 十有本作三十者誤也四益同前遊行乃下示別 2192 X40n0714_p0032c09
 緣此開營事不必老病也問年少有病為開離否 2193 X40n0714_p0032c10
 答老病兩緣自不相涉有云病而不老此猶可開 2194 X40n0714_p0032c11
 老而不病義必不許今意不然老據力衰不必在 2195 X40n0714_p0032c12
 病三中此中大衣即是本律如注緣起五分初示 2196 X40n0714_p0032c13
 數並離皆犯者彼云盡離三衣非羯磨者以非所 2197 X40n0714_p0032c14
 開而妄加法即是事非法不成故得下定體上即 2198 X40n0714_p0032c15
 大衣為入聚生善下即五條謂不許單著故二不 2199 X40n0714_p0032c16
 得留有下明難則無所拘下指二文同故不引四 2200 X40n0714_p0032c17
 中十誦五分同明不開時節前安居人除三月後 2201 X40n0714_p0032c18
 安居人除四月義準中安居隨滿即開除則不定 2202 X40n0714_p0032c19
 次引見論明開中病差未差遇難不失者彼云路 2203 X40n0714_p0032c20
 險不得還琝@還意雖差不失後引多論明餘雜 2204 X40n0714_p0032c21
 相有三初明後用前法不須再乞若化下次明事 2205 X40n0714_p0032c22
 難不犯化未盡者往彼教化或是人多或約處遠 2206 X40n0714_p0032c23
 故有未盡而月盡者九月八月滿也緣訖謂取事 2207 X40n0714_p0032c24
 辦出於月外以事緣故亦開夏限也若死下明亡 2208 X40n0714_p0033a01
 過所屬隨在外死有看病者索往賞之五中本衣 2209 X40n0714_p0033a02
 即先得法離者後衣不問輕重者以緣開衣重開 2210 X40n0714_p0033a03
 已不簡故。 2211 X40n0714_p0033a04
【律】尼薩耆波逸提。 2212 X40n0714_p0033a05
【疏】七八二句捨罪兩相也。 2213 X40n0714_p0033a06
 七八二句尼薩耆是捨波逸提即罪。 2214 X40n0714_p0033a07
【註】除三衣已若離餘衣吉羅尼同僧犯。 2215 X40n0714_p0033a08
【疏】注解云餘衣結輕如上所解。 2216 X40n0714_p0033a09
 釋注犯中餘衣如上即前釋注第四科也注云尼 2217 X40n0714_p0033a10
 同復加祇支覆肩五衣俱墮。 2218 X40n0714_p0033a11
【註】不犯者僧作羯磨明相未出若手捉衣若捨衣若 2219 X40n0714_p0033a12
至擲石所及處若奪想若水陸道斷急難若賊惡獸 2220 X40n0714_p0033a13
強者所執或命梵難若不捨衣及不至擲石及處不 2221 X40n0714_p0033a14
犯也。 2222 X40n0714_p0033a15
【疏】不犯之中通明不犯有七一別人作法離或對首 2223 X40n0714_p0033a16
及心念二對僧作法離有二初有緣乞法如上所明 2224 X40n0714_p0033a17
二共作迦絺那法離三者對處作法離即不失衣界 2225 X40n0714_p0033a18
廣如羯磨疏鈔中四蘭若恐怖離五王路隔塞命梵 2226 X40n0714_p0033a19
等緣如下開說六迦提賞勞離七如五分僧塔勝緣 2227 X40n0714_p0033a20
也。 2228 X40n0714_p0033a21
 次釋不犯七離中初文言通明者統括諸緣不專 2229 X40n0714_p0033a22
 此故第一即注中若捨衣也二對僧有二乞法即 2230 X40n0714_p0033a23
 注僧作羯磨迦絺即前開緣三對處離者即結攝 2231 X40n0714_p0033a24
 衣界也未結之前但依藍院加結已後通藍內外 2232 X40n0714_p0033b01
 彼此無失故也今此不明故指如別疏在結界鈔 2233 X40n0714_p0033b02
 見二衣第四第七並出當篇第二十九戒如後委 2234 X40n0714_p0033b03
 釋第五如注第六出安居法。 2235 X40n0714_p0033b04
【疏】就此七離有法無法者前三得法離後三無法離 2236 X40n0714_p0033b05
中間蘭若六夜送村中無法離恐失遙捨者是有法 2237 X40n0714_p0033b06
離。 2238 X40n0714_p0033b07
 料簡中初文前三有法須辨不同別人作法乃是 2239 X40n0714_p0033b08
 捨衣失法非是開離迦絺自為受衣對處自緣結 2240 X40n0714_p0033b09
 界唯乞法者是作法許離耳又七離名同自有三 2241 X40n0714_p0033b10
 別第一即捨為離第三以不失為離餘五並約異 2242 X40n0714_p0033b11
 處不失乃是開離學者細詳無宜一混。 2243 X40n0714_p0033b12
【疏】得罪有無者第二四五六七一向無罪以有緣故 2244 X40n0714_p0033b13
第五隔塞或忘斷故失不如文中解。 2245 X40n0714_p0033b14
 次科五種無罪若辨失法餘四定不失第五通失 2246 X40n0714_p0033b15
 否指如文中即見下科忘斷準鈔合作望字謂想 2247 X40n0714_p0033b16
 失也第一有罪失法可知第三對處或容三礙離 2248 X40n0714_p0033b17
 失得罪應分三等上五一向無第一一向有第三 2249 X40n0714_p0033b18
 有無不定。 2250 X40n0714_p0033b19
【疏】僧作羯磨者此得法離開前無法也明相未出下 2251 X40n0714_p0033b20
至擲石及處反解上開也若奪想者衣實現在忘起 2252 X40n0714_p0033b21
奪想經宿失受約心無罪決心謂失即是捨心無情 2253 X40n0714_p0033b22
過故不犯捨也若水陸道斷者乃至強執並隔礙也 2254 X40n0714_p0033b23
或命梵難下此情染礙故不會非是慢情故令隔絕。 2255 X40n0714_p0033b24
 牒釋中初科五段初釋羯磨開前無法即上犯位 2256 X40n0714_p0033c01
 二釋奔護反解上開即前注中已列三緣開通覆 2257 X40n0714_p0033c02
 示故云反解三釋奪想失法無罪亦同隔塞望斷 2258 X40n0714_p0033c03
 之義忘合作妄謂虛想也四五二段即約三礙配 2259 X40n0714_p0033c04
 之可見。 2260 X40n0714_p0033c05
【疏】問此諸障礙同在開中失與犯者若為處斷答此 2261 X40n0714_p0033c06
相極多今以情過行相急緩若睌堐廘L思離犯忽 2262 X40n0714_p0033c07
遇難緣人衣乃異無心捨離但為事壅據此論心則 2263 X40n0714_p0033c08
不名犯若情慢惰諸緣捨受隨衣所離有捨有犯如 2264 X40n0714_p0033c09
上母論說淨無限之科。 2265 X40n0714_p0033c10
 問中失與犯者失謂失法犯即犯罪答中初通示 2266 X40n0714_p0033c11
 若下別釋初約行急通開壅即礙也若情下次約 2267 X40n0714_p0033c12
 行緩還制文中二捨字即是失也如下引類母論 2268 X40n0714_p0033c13
 不行說淨不開十日。 2269 X40n0714_p0033c14
【疏】問如戒開緣何分勤惰答諸戒相開並為奉者必 2270 X40n0714_p0033c15
有惰學隨犯根本非是通開。 2271 X40n0714_p0033c16
 轉難中文中不說何意強分答中因茲通決一切 2272 X40n0714_p0033c17
 開文非唯此也。 2273 X40n0714_p0033c18
【疏】問長衣開忘此離開不答亦如兩望必勤奉持忘 2274 X40n0714_p0033c19
非可學夜忽憶得取會無緣明即求取非捨非犯若 2275 X40n0714_p0033c20
作失捨則心隔境異故失非犯犯隨情教本忘非違。 2276 X40n0714_p0033c21
 次問中欲以長忘例開離衣故申此問答中亦兩 2277 X40n0714_p0033c22
 望者準前勤墯也此復有二初明緣礙心不斷故 2278 X40n0714_p0033c23
 非失非犯若下次明想失即前望斷失法非犯準 2279 X40n0714_p0033c24
 知墮者亦失亦犯。 2280 X40n0714_p0034a01
【疏】但衣食兩戒疏者偏懷末代相持唯斯二矣自餘 2281 X40n0714_p0034a02
諸戒多或離之衣食之間無日不奉奉者如法蓋不 2282 X40n0714_p0034a03
足言莫怪多及意所未盡如所撰事鈔及羯磨疏中 2283 X40n0714_p0034a04
衣食二緣廣有誠教自餘約略僅知而已。 2284 X40n0714_p0034a05
 結誥中二初明須廣之意衣食戒者提下諸篇多 2285 X40n0714_p0034a06
 由衣食一則貪情因發二乃日別常行凡此等戒 2286 X40n0714_p0034a07
 委曲辨之故云偏懷言最留意也相持謂隨事攝 2287 X40n0714_p0034a08
 護即前所謂遺法所重唯相及行是也自餘諸戒 2288 X40n0714_p0034a09
 即非衣食制者多或離之言其過境非數見故奉 2289 X40n0714_p0034a10
 者如法不足言者反明少能如法故須言也莫下 2290 X40n0714_p0034a11
 二顯略事鈔離長別眾等戒并下卷二衣四藥赴 2291 X40n0714_p0034a12
 請等疏即衣食二界并衣藥受淨等文皆繁廣已 2292 X40n0714_p0034a13
 聽者可知未聽則自檢僅纔也。 2293 X40n0714_p0034a14
  2294 X40n0714_p0034a15
四分律含注戒本疏行宗記三下之一 2295 X40n0714_p0034a16
  2296 X40n0714_p0034a17
  2297 X40n0714_p0034a18
  2298 X40n0714_p0034a19
四分律含注戒本疏行宗記三下之二 2299 X40n0714_p0034a20
  2300 X40n0714_p0034a21
【律】三月望衣過限戒。 2301 X40n0714_p0034a22
【疏】第三月望衣戒。 2302 X40n0714_p0034a23
 第三名見制意。 2303 X40n0714_p0034a24
【疏】制意者凡為資身隨時受﹝月*艮﹞雖有故者不堪著用 2304 X40n0714_p0034b01
但止受持故聖開畜擬換故者少而不足為待滿故 2305 X40n0714_p0034b02
重開一月足即成衣既同衣足理宜受替乃畜過限 2306 X40n0714_p0034b03
違反聖教壞少欲法所以制也。 2307 X40n0714_p0034b04
 制意中初二句通敘衣資隨時謂寒暑也雖下別 2308 X40n0714_p0034b05
 明今戒又二初敘開意既下次明制意。 2309 X40n0714_p0034b06
【疏】五緣成一本有故爛三衣若新好者畜犯前戒二 2310 X40n0714_p0034b07
聽畜餘財擬替故者三同財已足故不割截四無因 2311 X40n0714_p0034b08
緣五過限犯。 2312 X40n0714_p0034b09
 具緣中初緣此戒本由衣壞替換故開一月衣若 2313 X40n0714_p0034b10
 新好則非所開又三衣中隨有一壞則開不必俱 2314 X40n0714_p0034b11
 壞第三同財謂體色同者言已足者準下三位此 2315 X40n0714_p0034b12
 據初二兩位若第三位無問同不同足不足皆犯 2316 X40n0714_p0034b13
 也餘並如下。 2317 X40n0714_p0034b14
【註】佛在舍衛國但三衣比丘有僧伽梨故爛十日中 2318 X40n0714_p0034b15
間便不能辨聽畜長衣為滿足故六群比丘取同衣 2319 X40n0714_p0034b16
不足者浣染點淨寄人遊行比丘舉過佛訶制戒。 2320 X40n0714_p0034b17
【疏】就緣起中木是但三衣人為衣破故縱得衣財十 2321 X40n0714_p0034b18
日之內不足不成所以齊月來畜為滿足故六群聞 2322 X40n0714_p0034b19
之因遂起過取同衣不足者如十誦云以色不同體 2323 X40n0714_p0034b20
不相似故犯今制但令得作何待色體俱同也。 2324 X40n0714_p0034b21
 釋戒緣中初敘本開但三衣人不畜餘長故特開 2325 X40n0714_p0034b22
 之畜長比丘此教不被則無有犯如下引釋同衣 2326 X40n0714_p0034b23
 彼云若得青衣後得黃赤衣是色不同又初得麻 2327 X40n0714_p0034b24
 乃至後得欽婆羅劫貝即體不相似皆犯今下準 2328 X40n0714_p0034c01
 上十誦以決戒緣問前具緣中須同財足者答前 2329 X40n0714_p0034c02
 據初二兩位故取同足此戒緣中六群起過正據 2330 X40n0714_p0034c03
 後位而云同衣故須引決明知不簡也。 2331 X40n0714_p0034c04
【律】若比丘衣已竟。 2332 X40n0714_p0034c05
【疏】戒本九句。 2333 X40n0714_p0034c06
【疏】一犯人。 2334 X40n0714_p0034c07
【疏】二三衣同體足竟若三衣俱壞則三種別望二月 2335 X40n0714_p0034c08
雖滿即須作受下一不滿更待滿故。 2336 X40n0714_p0034c09
 戒本第二句三種別望謂各開一月二月滿者謂 2337 X40n0714_p0034c10
 上二衣月滿即作餘一可待不作過月例皆染犯。 2338 X40n0714_p0034c11
【律】迦絺那衣已出。 2339 X40n0714_p0034c12
【疏】三迦絺那出者開緣謝也其人雖不受開而是開 2340 X40n0714_p0034c13
故不犯。 2341 X40n0714_p0034c14
 第三云其人不受開者由是但三衣人不受五利 2342 X40n0714_p0034c15
 故。 2343 X40n0714_p0034c16
【律】若比丘得非時衣。 2344 X40n0714_p0034c17
【註】時者無迦絺那衣自恣後一月有迦絺那衣自恣 2345 X40n0714_p0034c18
後五月非時者謂過此限。 2346 X40n0714_p0034c19
【疏】四非時衣者注解約時謂於時外故曰非時以時 2347 X40n0714_p0034c20
內通開無論替故今非時中故限一月。 2348 X40n0714_p0034c21
 四中注約時者一月五月也時外曰非時無衣十 2349 X40n0714_p0034c22
 一月有衣七月也以下明簡時所以。 2350 X40n0714_p0034c23
【律】欲須便受受已疾成若足者善。 2351 X40n0714_p0034c24
【註】若十日中同衣足者裁割如上不者至十一日隨 2352 X40n0714_p0035a01
衣多少並犯捨墮。 2353 X40n0714_p0035a02
【疏】欲須便受下顯成衣相也言疾成者以初日得衣 2354 X40n0714_p0035a03
未足十日得足當日須成不爾明出便犯故云疾也 2355 X40n0714_p0035a04
約分三位上解初位此是通開如注解者是也。 2356 X40n0714_p0035a05
 第五中初總示言下別釋恐過十日故令疾成約 2357 X40n0714_p0035a06
 下示位此即初位餘二位見次科此通開者謂同 2358 X40n0714_p0035a07
 長衣常開耳。 2359 X40n0714_p0035a08
【律】若不足者得畜一月為滿足故。 2360 X40n0714_p0035a09
【註】若同衣不足者至十一日同衣足者即十一日應 2361 X40n0714_p0035a10
如上作違者至十二日隨衣並犯乃至二十九日亦 2362 X40n0714_p0035a11
爾至三十日若足不足同衣不同即日並如上法。 2363 X40n0714_p0035a12
【律】若過畜者尼薩耆波逸提。 2364 X40n0714_p0035a13
【註】比丘尼同犯不犯者若十日內同衣足作乃至三 2365 X40n0714_p0035a14
十日即日作衣餘有緣同長衣戒。 2366 X40n0714_p0035a15
【疏】若不足者得畜一月此第二位中從十一日至二 2367 X40n0714_p0035a16
十九日來得同相合當日即作不同更開明日望此 2368 X40n0714_p0035a17
則約日持犯故又疾成如注解二十九日亦爾者是 2369 X40n0714_p0035a18
也第三位者至三十日無論得不俱同說持明日已 2370 X40n0714_p0035a19
去更不開也。 2371 X40n0714_p0035a20
 第六中以不足故更開二十日共為一月初釋第 2372 X40n0714_p0035a21
 二位總十九日得同相合即同衣足也當日即作 2373 X40n0714_p0035a22
 不作明日犯不同謂得不同衣更開明日望即後 2374 X40n0714_p0035a23
 位三十日也約日持犯初位猶通十日內成從十 2375 X40n0714_p0035a24
 一日去止限一日故又疾也或恐不成則令麤行 2376 X40n0714_p0035b01
 急竟加受法已更復細刺第三位者唯開一日得 2377 X40n0714_p0035b02
 不者得則加持不得則說淨不爾明日齊犯若爾 2378 X40n0714_p0035b03
 但三衣人亦有畜長耶答此既上行必無容慢縱 2379 X40n0714_p0035b04
 有說淨不同常開義亦無妨學者更詳。 2380 X40n0714_p0035b05
【疏】此戒如前長衣相似為但衣故所以立之餘文可 2381 X40n0714_p0035b06
解。 2382 X40n0714_p0035b07
 顯同異中上二句示同謂犯相與前無別下二句 2383 X40n0714_p0035b08
 顯別此被但三衣前開畜長者餘可解者即若過 2384 X40n0714_p0035b09
 下三句注文辨相皆易曉故。 2385 X40n0714_p0035b10
【律】四取非親尼衣戒。 2386 X40n0714_p0035b11
【疏】第四取尼衣戒。 2387 X40n0714_p0035b12
【疏】制有三過凡為下敬上仰奉情殷有財思捨計無 2388 X40n0714_p0035b13
匱惜大僧以非親故不量便受令他財物匱竭致有 2389 X40n0714_p0035b14
貧苦之惱二者男女形別理無參染今財物既交恩 2390 X40n0714_p0035b15
情偏親因交致染容壞梵行臨危事險可懼之甚三 2391 X40n0714_p0035b16
跡涉世譏招致誹謗清白難分無由自拔具斯諸過 2392 X40n0714_p0035b17
故所以制。 2393 X40n0714_p0035b18
 第四制意有三初是喜為二即防染三為遮譏又 2394 X40n0714_p0035b19
 初是損他二即損自三即自他兩損初中殷即是 2395 X40n0714_p0035b20
 重匱惜匱猶藏也匱竭匱即乏也具下二句總結。 2396 X40n0714_p0035b21
【疏】五緣成犯。 2397 X40n0714_p0035b22
【疏】一是比丘尼五分云取下二眾但吉羅故斯約位 2398 X40n0714_p0035b23
分若取染汙同尼無別故多論中浣衣擗毛一同犯 2399 X40n0714_p0035b24
墮二非親里十誦以親里故量取五分雖親取亦犯 2400 X40n0714_p0035c01
吉三應量衣四分如緣起說僧祇取缽小物者不犯 2401 X40n0714_p0035c02
何故衣重者以衣多喜與故重缽唯有一稀故犯輕 2402 X40n0714_p0035c03
四虛心送與乞得非犯五領受便犯十誦多論十僧 2403 X40n0714_p0035c04
取尼一衣同墮十尼持一衣與一僧得十墮餘如鈔。 2404 X40n0714_p0035c05
 具緣中初引五分簡下二眾則同今宗斯下義決 2405 X40n0714_p0035c06
 初句點上文若下示別判準多論浣擗同犯足為 2406 X40n0714_p0035c07
 明例二中十誦親里量取謂必籌量有無義無妄 2407 X40n0714_p0035c08
 取故非犯也五分雖親亦吉終是招譏意在俱絕 2408 X40n0714_p0035c09
 三中四分緣起即貴價法衣僧祇缽及小物謂不 2409 X40n0714_p0035c10
 犯提小物謂非應量者何下徵示衣缽重輕之意 2410 X40n0714_p0035c11
 四虛心謂竭誠專意非謂心不實也五中十僧取 2411 X40n0714_p0035c12
 一同墮以情同故十尼與一十墮所對別故下指 2412 X40n0714_p0035c13
 如鈔隨相甚廣。 2413 X40n0714_p0035c14
【註】佛在羅閱祇蓮華色尼持食往山與諸上座彼有 2414 X40n0714_p0035c15
比丘著弊故納尼脫所著貴價換之後著弊衣為佛 2415 X40n0714_p0035c16
怪問訶彼比丘因制此戒。 2416 X40n0714_p0035c17
【疏】就緣起中明華色因緣律中母女同夫多云遠劫 2417 X40n0714_p0035c18
以華覆食施辟支故願常端正為人敬重又得沙門 2418 X40n0714_p0035c19
功德由不淨願今得同夫願得功德故今漏盡。 2419 X40n0714_p0035c20
 戒緣中初引本律明人道緣律云父母初嫁與鬱 2420 X40n0714_p0035c21
 禪國人後產一女其夫與母私通華色聞之自責 2421 X40n0714_p0035c22
 言云何母女同夫遂至波羅奈城嫁一長者後長 2422 X40n0714_p0035c23
 者往鬱禪國乃以百兩金聚得一女還波羅奈國 2423 X40n0714_p0035c24
 即華色之女華色問其由知是已女又復自責遂 2424 X40n0714_p0036a01
 即捨去至羅閱城見佛聞法得果遂求出家次引 2425 X40n0714_p0036a02
 多論示往昔緣發願有二一願端正二願得沙門 2426 X40n0714_p0036a03
 功德即四沙門果由下感報亦二因果不差故。 2427 X40n0714_p0036a04
【律】若比丘從非親里比丘尼。 2428 X40n0714_p0036a05
【註】非親里者非父母親及非七世反上是親若非親 2429 X40n0714_p0036a06
里亦不籌量可不若是親里則便籌量知有無可取 2430 X40n0714_p0036a07
不可取若好若惡若新若故等也。 2431 X40n0714_p0036a08
【律】取衣。 2432 X40n0714_p0036a09
【註】衣有十種尼著弊衣具白世尊佛言不應如是聽 2433 X40n0714_p0036a10
畜五衣完堅者餘衣隨意淨施若與人何以故婦人 2434 X40n0714_p0036a11
著上衣服猶尚不好何況弊故也。 2435 X40n0714_p0036a12
【律】除貿易。 2436 X40n0714_p0036a13
【註】時二部僧得衣共分二部錯得佛言聽互貿衣言 2437 X40n0714_p0036a14
貿易者以衣貿衣若非衣或以非衣﹝卯/貝﹞衣若鍼若筒 2438 X40n0714_p0036a15
若刀若線若小段物乃至一丸藥貿衣者是。 2439 X40n0714_p0036a16
【律】尼薩耆波逸提。 2440 X40n0714_p0036a17
【註】比丘尼吉羅不犯者從親尼邊取衣若貿易得若 2441 X40n0714_p0036a18
為僧為佛圖取者不犯。 2442 X40n0714_p0036a19
【疏】戒本六句。 2443 X40n0714_p0036a20
【疏】一犯人二非親里注中父母七世者如見論中已 2444 X40n0714_p0036a21
身已上四世至高祖傍及從四姊妹等下及兒孫若 2445 X40n0714_p0036a22
據母親亦類說也若非親下明籌度可不相也三取 2446 X40n0714_p0036a23
衣者是戒犯境也注解中不應如是者女人形鄙假 2447 X40n0714_p0036a24
飾通道若著弊衣為人說法如以穢器盛美食也四 2448 X40n0714_p0036b01
除貿易者多論云有二益一尼得所宜衣無有馳求 2449 X40n0714_p0036b02
因緣修道安樂故二既聽貿易離彼馳亂故五制捨 2450 X40n0714_p0036b03
六結罪注中尼取僧衣但吉者僧是上尊與希故輕 2451 X40n0714_p0036b04
若爾下九十中僧與尼衣義亦非數何以結墮答彼 2452 X40n0714_p0036b05
由譏過不可故制。 2453 X40n0714_p0036b06
 戒本中第二句初釋親中先示父親己身為一世 2454 X40n0714_p0036b07
 上取四世一父二禰祖(禰始也)三曾祖(曾重也)四高祖 2455 X40n0714_p0036b08
 (高謂最在上也)下取兒孫二世共為七世傍及從四即兄 2456 X40n0714_p0036b09
 弟姊妹從字去呼七世豎論從四橫說故云傍也 2457 X40n0714_p0036b10
 以上七世一一世中皆有此四母親類說豎七橫 2458 X40n0714_p0036b11
 四並同父也第三中初點文前是人境此即物境 2459 X40n0714_p0036b12
 釋注中通道通猶弘也此顯注中佛呵之意四中 2460 X40n0714_p0036b13
 貿即交貿論出開意一為修道二即離過注中初 2461 X40n0714_p0036b14
 引緣起次明佛開非衣如上解六中初釋尼輕若 2462 X40n0714_p0036b15
 爾下引後例難答中取據希數則僧數尼希與約 2463 X40n0714_p0036b16
 招譏則僧多尼少所以異也。 2464 X40n0714_p0036b17
【律】五使非親尼浣故衣戒。 2465 X40n0714_p0036b18
【疏】第五使尼浣故衣戒。 2466 X40n0714_p0036b19
【疏】所以制者上尊使下事順而數下情敬上多不籌 2467 X40n0714_p0036b20
量有庸無庸致惱廢業損處非輕喜生染習招世譏 2468 X40n0714_p0036b21
過如前故制約相浣染打三戒合制因使尼同一衣 2469 X40n0714_p0036b22
生故不別制。 2470 X40n0714_p0036b23
 第五制意有二初敘過有三一損惱過初明僧使 2471 X40n0714_p0036b24
 尼事數次則尼敬僧無簡庸猶能也有庸者則能 2472 X40n0714_p0036c01
 離過無庸則使不知時故令致惱生染即第二過 2473 X40n0714_p0036c02
 招譏則第三過同上取衣三意故指如前約下次 2474 X40n0714_p0036c03
 明離合約事須離據衣故合。 2475 X40n0714_p0036c04
【疏】五緣成犯一是尼二非親里三是故衣四自使若 2476 X40n0714_p0036c05
使人如鈔廣引僧祇四句等五浣染打竟犯。 2477 X40n0714_p0036c06
 具緣初科第四指鈔四句者一自與使人受二使 2478 X40n0714_p0036c07
 人與自受三自與自受四使與使受皆犯提罪。 2479 X40n0714_p0036c08
【疏】問及缽俱過缽何不制答浣染多閑數故制之缽 2480 X40n0714_p0036c09
非故不結也。 2481 X40n0714_p0036c10
 釋疑中過字去呼答中閑謂尼多閑習缽無此義 2482 X40n0714_p0036c11
 又復事有重輕所以兩別。 2483 X40n0714_p0036c12
【註】佛在舍衛國迦留陀夷及偷蘭難陀尼貌各端正 2484 X40n0714_p0036c13
俱有繫意坐失不淨汙安陀會令尼浣之比丘以過 2485 X40n0714_p0036c14
白佛因訶而制。 2486 X40n0714_p0036c15
【疏】就戒緣中不淨失汙故令浣之。 2487 X40n0714_p0036c16
 釋戒緣中出其過狀以彰須制。 2488 X40n0714_p0036c17
【律】若比丘令非親里(如上說)比丘尼。 2489 X40n0714_p0036c18
【註】若非親式叉尼沙彌尼浣染打故衣突吉羅。 2490 X40n0714_p0036c19
【律】浣故衣。 2491 X40n0714_p0036c20
【註】故衣者下至一經身著新衣浣染打者突吉羅。 2492 X40n0714_p0036c21
【律】若染若打者尼薩耆波逸提。 2493 X40n0714_p0036c22
【註】若語使浣染打若俱為者三尼薩耆波逸提互不 2494 X40n0714_p0036c23
為者隨有吉羅不犯者若病時使染浣打若為僧佛 2495 X40n0714_p0036c24
圖若借他衣浣染打者不犯。 2496 X40n0714_p0037a01
【疏】戒本六句一人二非親三浣故衣戒之境也四染 2497 X40n0714_p0037a02
打正明業相並如上解注解中三隨語作犯三不隨 2498 X40n0714_p0037a03
但吉者唯有口業身不作故壅住方便也。 2499 X40n0714_p0037a04
 戒本四中釋文指上即上具緣釋注中隨語犯三 2500 X40n0714_p0037a05
 者此據併使具犯為言或前後使則前重後輕或 2501 X40n0714_p0037a06
 不併使則隨結不定不隨吉者此復有二如併使 2502 X40n0714_p0037a07
 作三彼作一二使二作一使一不作但依作犯提 2503 X40n0714_p0037a08
 不作則吉又如使浣為染使染為打等心境不稱 2504 X40n0714_p0037a09
 亦應得輕有口業者使他方便也。 2505 X40n0714_p0037a10
【律】六從非親俗人乞衣戒。 2506 X40n0714_p0037a11
【疏】第六從非親俗人乞衣戒。 2507 X40n0714_p0037a12
【疏】凡出世之士須遵少欲為懷今三衣具足堪得資 2508 X40n0714_p0037a13
身長道便止方廣乞求增長貪結惱亂施主招過非 2509 X40n0714_p0037a14
輕故多論云制不聽乞四種益一令增尚佛法故二 2510 X40n0714_p0037a15
為止諍訟故三為滅前人不善心故四為令眾生於 2511 X40n0714_p0037a16
正法中生信樂故。 2512 X40n0714_p0037a17
 第六制意中初敘過長貪損已惱亂損他故下引 2513 X40n0714_p0037a18
 示四意初以佛法尚少欲故二為俗舍有上下故 2514 X40n0714_p0037a19
 三從彼乞求必生輕慢故四由心輕慢不信正法 2515 X40n0714_p0037a20
 故此下二意即見戒緣今制此戒翻過成益。 2516 X40n0714_p0037a21
【疏】六緣成犯一三衣具足二無因緣三非親居士。 2517 X40n0714_p0037a22
 具緣前三中二無緣者謂無奪失等緣三中多論 2518 X40n0714_p0037a23
 從親里乞好衣若貧匱若少與索多一切吉羅。 2519 X40n0714_p0037a24
【疏】四為己乞應量衣十誦中作寒暑相方便說法得 2520 X40n0714_p0037b01
亦是犯。 2521 X40n0714_p0037b02
 四中應量者僧祇乞得四肘已上者犯準已下應 2522 X40n0714_p0037b03
 輕寒暑相寒現單薄暑現厚重。 2523 X40n0714_p0037b04
【疏】準此為言今行道者實無道可行止存世福口雖 2524 X40n0714_p0037b05
讀經說法身雖在座斂容心路規度常擬散席與我 2525 X40n0714_p0037b06
何物如斯取者同律邪命何得不犯故制正命。 2526 X40n0714_p0037b07
 斥非中初科又三初標舉言行道而無道者謂有 2527 X40n0714_p0037b08
 名無實也無道可行者不省自心故止存世福但 2528 X40n0714_p0037b09
 事外儀口下二釋成初二句示存福次三句明無 2529 X40n0714_p0037b10
 道如下結過。 2530 X40n0714_p0037b11
【疏】今世講師至此常不敢語以親行故羞不語他何 2531 X40n0714_p0037b12
以不行而隱不道何妨有人行之則此戒或末法一 2532 X40n0714_p0037b13
人持也慎之哉慎之哉。 2533 X40n0714_p0037b14
 次科初明覆隱所以親行謂自犯也羞不語者說 2534 X40n0714_p0037b15
 行相反故此指當時猶能知愧而今無恥身犯口 2535 X40n0714_p0037b16
 說何足議也何下正斥古本作可以己雖不行講 2536 X40n0714_p0037b17
 須明示令他行之則末法或有一人不可期也此 2537 X40n0714_p0037b18
 言激勵之切末學聽尋當如何耶下誡講者不可 2538 X40n0714_p0037b19
 隱教再言慎之誡之極也。 2539 X40n0714_p0037b20
【疏】十誦中但不作相乞諸小小補衣物一條及拭手 2540 X40n0714_p0037b21
面巾不犯若作念言但乞小者容施全者得亦是犯 2541 X40n0714_p0037b22
先無心者不犯可非心邪。 2542 X40n0714_p0037b23
 三中十誦不作相乞即非邪心故得不犯若作念 2543 X40n0714_p0037b24
 下即是邪心故得皆犯。 2544 X40n0714_p0037c01
【疏】五彼與六領受便犯。 2545 X40n0714_p0037c02
【註】佛在舍衛國時跋難陀為人說法從索所著衣俛 2546 X40n0714_p0037c03
仰與己單衣入城便云祇垣中被賊諸俗譏嫌比丘 2547 X40n0714_p0037c04
舉過佛便制戒。 2548 X40n0714_p0037c05
【疏】就緣起中因說法取衣致為過非今諸難免亦易 2549 X40n0714_p0037c06
檢挍但是一貪既共俱生可共滅邪。 2550 X40n0714_p0037c07
 戒緣中注中俛仰與者事不得已故單衣入城人 2551 X40n0714_p0037c08
 問其故云被賊者即刺跋難陀也假法為由公索 2552 X40n0714_p0037c09
 他物不殊白盜宜與斯名疏中躡意以申誡勸難 2553 X40n0714_p0037c10
 免即指著世之流易檢則勉有道之士但一貪者 2554 X40n0714_p0037c11
 指出病根令自明識無始貪習既與俱生宜須抑 2555 X40n0714_p0037c12
 制如何反縱與之同死耶。 2556 X40n0714_p0037c13
【律】若比丘從非親里居士若居士婦乞衣(解文如上)除餘 2557 X40n0714_p0037c14
時尼薩耆波逸提(比丘尼同犯)。 2558 X40n0714_p0037c15
【疏】就戒本中六句一犯人二非親俗士女三乞衣四 2559 X40n0714_p0037c16
開緣餘可解。 2560 X40n0714_p0037c17
 戒本分句中第三句下注指如上即非親義。 2561 X40n0714_p0037c18
【律】餘時者若奪衣。 2562 X40n0714_p0037c19
【註】時比丘被賊剝衣裸形而行佛言不爾得突吉羅 2563 X40n0714_p0037c20
若有此者當以軟草樹葉覆形應往寺邊若取長若 2564 X40n0714_p0037c21
知友邊取若無者僧中問取可分衣若無者問取僧 2565 X40n0714_p0037c22
衣臥具若不與者自開庫看若褥敷氈被摘解取裁 2566 X40n0714_p0037c23
作衣出外乞衣若得衣已還浣染縫治安著本處若 2567 X40n0714_p0037c24
不還本處如法治。 2568 X40n0714_p0038a01
【律】失衣燒衣漂衣(緣同上也)是謂餘時。 2569 X40n0714_p0038a02
【註】不犯者若奪失等緣從非親乞若從親乞若從出 2570 X40n0714_p0038a03
家人乞或為他乞他為己乞或不求而得並不名犯。 2571 X40n0714_p0038a04
【疏】餘時者重解前開。 2572 X40n0714_p0038a05
【疏】言奪衣者注解其相甚明了也見論云行路見賊 2573 X40n0714_p0038a06
持衣缽與年少令走因被賊剝得白衣五大色不截 2574 X40n0714_p0038a07
及外道衣得著無犯十誦若奪著僧衣後還本處空 2575 X40n0714_p0038a08
無人者近處有僧著之若先寺還有人住應取還著 2576 X40n0714_p0038a09
本處據此屬處已定無有轉改非作僧法無由輒出 2577 X40n0714_p0038a10
二失衣者僧十祇種失衣王賊奪女人欲心奪父母 2578 X40n0714_p0038a11
令罷道奪故奪有四失有三一自藏後忘二藏衣腐 2579 X40n0714_p0038a12
壞三久朽故風火水三故有十也如五分衣壞開乞 2580 X40n0714_p0038a13
言燒衣者家火野火鬼火天火十誦日炙壞者亦名 2581 X40n0714_p0038a14
燒衣漂衣者風之與水也。 2582 X40n0714_p0038a15
 次釋開緣列釋有四奪衣中初指注釋注中初制 2583 X40n0714_p0038a16
 裸形若有下次教方便初取己物次借別人物後 2584 X40n0714_p0038a17
 借僧物又二初明開取可分物是十方現前臥具 2585 X40n0714_p0038a18
 即常住常住若得下明還僧法次引文示有二初 2586 X40n0714_p0038a19
 引善見明遇賊法次引十誦明還僧物法由是常 2587 X40n0714_p0038a20
 住常住不可移易如文可見二釋失中僧祇十失 2588 X40n0714_p0038a21
 奪中分四開王賊為二失中三風水及火即漂燒 2589 X40n0714_p0038a22
 二緣與今四分奪等四緣離合異耳五分衣壞即 2590 X40n0714_p0038a23
 同僧祇三失後二也燒漂可解注云緣同上者即 2591 X40n0714_p0038a24
 取衣借衣等並同奪衣中。 2592 X40n0714_p0038b01
【律】律但明奪餘諸類解。 2593 X40n0714_p0038b02
 結顯中對注可見。 2594 X40n0714_p0038b03
【律】七過分取衣戒。 2595 X40n0714_p0038b04
【疏】第七過分取衣戒。 2596 X40n0714_p0038b05
【疏】所以制不許過者出家比丘遇四因緣奪失三衣 2597 X40n0714_p0038b06
無由進業篤信聞之竭貧而施宜應稱施而受彰己 2598 X40n0714_p0038b07
內有廉節之心外則不惱施主理數明然今三衣已 2599 X40n0714_p0038b08
足過分而取長貪壞信殊所不應故所以制所以不 2600 X40n0714_p0038b09
定其犯犯在時緣但云過分自束其犯。 2601 X40n0714_p0038b10
 第七制意有二初制戒意又三初敘奪失闕衣篤 2602 X40n0714_p0038b11
 信下明理當減受今下顯過受之過長貪壞信即 2603 X40n0714_p0038b12
 失二利殊甚也所以下次結犯意文不定言幾衣 2604 X40n0714_p0038b13
 成犯在時緣者奪失多少不可定故云過分者即 2605 X40n0714_p0038b14
 文中若過者失一受一乃至失三受三皆為過也。 2606 X40n0714_p0038b15
【疏】六緣成犯一比丘失奪三衣二非親居士三為失 2607 X40n0714_p0038b16
奪故施若非隨受不犯四知為失奪故受。 2608 X40n0714_p0038b17
【疏】五過知足謂失一受一之類是過限也。 2609 X40n0714_p0038b18
 具緣五中由失一衣即不得受所以受一即為過 2610 X40n0714_p0038b19
 分若爾三衣云何可具耶答但不為奪施別求皆 2611 X40n0714_p0038b20
 得也。 2612 X40n0714_p0038b21
【疏】問衣制過限缽不同者答衣則三一不定故失喜 2613 X40n0714_p0038b22
過受缽唯有一失一受二者希縱有輕也。 2614 X40n0714_p0038b23
 問答易解。 2615 X40n0714_p0038b24
【疏】六領受便犯。 2616 X40n0714_p0038c01
【註】佛在舍衛國多比丘遇賊失衣來到祇桓有信聞 2617 X40n0714_p0038c02
之多送衣與比丘言止便為供養已有三衣故不須 2618 X40n0714_p0038c03
也六群令取持以與我遂更受之比丘舉過佛因制 2619 X40n0714_p0038c04
戒。 2620 X40n0714_p0038c05
【疏】就戒緣中六群令取者自既已足因奪得多更行 2621 X40n0714_p0038c06
人事以乖施意也。 2622 X40n0714_p0038c07
 釋戒緣中注明比丘三衣自足為六群受故云行 2623 X40n0714_p0038c08
 人事也。 2624 X40n0714_p0038c09
【律】若比丘失衣奪衣燒衣漂衣。 2625 X40n0714_p0038c10
【註】若失一衣不應取若失二衣餘一衣二重三重四 2626 X40n0714_p0038c11
重者應摘作僧伽梨若鬱多羅僧若安陀會。 2627 X40n0714_p0038c12
【疏】戒本八句。 2628 X40n0714_p0038c13
【疏】一犯人。 2629 X40n0714_p0038c14
【疏】二失奪等四注中若失一衣不應取者善見云都 2630 X40n0714_p0038c15
失三衣但取上下餘一外求以失衣處施主厚心不 2631 X40n0714_p0038c16
可全取故也注中止令摘解相兼作衣都不可者方 2632 X40n0714_p0038c17
聽取耳。 2633 X40n0714_p0038c18
【律】若非親里居士居士婦(並如上解)。 2634 X40n0714_p0039a01
【律】自恣請多與衣。 2635 X40n0714_p0039a02
【註】若自恣多與衣者若細若薄若不牢應取作二重 2636 X40n0714_p0039a03
三重四重當安緣作當肩上揲垢膩處應安鉤紐若 2637 X40n0714_p0039a04
有餘殘語居士言此餘殘衣裁作何等若檀越言我 2638 X40n0714_p0039a05
不以失衣故與我曹自與大德耳若欲受者便應受 2639 X40n0714_p0039a06
之。 2640 X40n0714_p0039a07
【律】是比丘當知足受衣。 2641 X40n0714_p0039a08
【註】若三衣都失彼應知足受衣知足有二種在家人 2642 X40n0714_p0039a09
知足者隨白衣所與衣受之出家人知足者三衣也。 2643 X40n0714_p0039a10
【律】若過者(謂失一受一都失受三之例)尼薩耆波逸提。 2644 X40n0714_p0039a11
【註】比丘尼同犯不犯者若知足取衣若減知足取若 2645 X40n0714_p0039a12
多與衣若細薄不牢若二三重作有餘如上語知不 2646 X40n0714_p0039a13
犯。 2647 X40n0714_p0039a14
【疏】三非親四俗士女。 2648 X40n0714_p0039a15
【疏】五自恣者明非為奪故施故云自恣也就注解中 2649 X40n0714_p0039a16
進不相顯。 2650 X40n0714_p0039a17
 戒本第五句中初科若據此戒為奪施犯而言自 2651 X40n0714_p0039a18
 恣者今詳文意欲明非為奪施尚當知足況為奪 2652 X40n0714_p0039a19
 而施耶學者更詳。 2653 X40n0714_p0039a20
【疏】是比丘當知足者謂失三受二也注明道俗知足 2654 X40n0714_p0039a21
釋成兩相在家知足不可自量隨彼所施出家知足 2655 X40n0714_p0039a22
止約三衣佛已正制失二受一是也。 2656 X40n0714_p0039a23
 次科初釋文次釋注在家行施即是知足不可自 2657 X40n0714_p0039a24
 量出於他故此舉在家對顯出家知足異耳戒文 2658 X40n0714_p0039b01
 知足正約出家。 2659 X40n0714_p0039b02
【疏】若過是業餘文相可知。 2660 X40n0714_p0039b03
【疏】前戒開彼此為乞此自受衣為他故犯由情諂故 2661 X40n0714_p0039b04
若直為他無情好者未必取衣。 2662 X40n0714_p0039b05
 對簡中前開己為他乞此戒不開故特示之由情 2663 X40n0714_p0039b06
 諂者知不得過代為他受顯是有情好故。 2664 X40n0714_p0039b07
【律】八勸居士增衣價戒。 2665 X40n0714_p0039b08
【疏】第八勸居士增衣價戒。 2666 X40n0714_p0039b09
【疏】篤信居士標心捨施價限已定無思增續理宜隨 2667 X40n0714_p0039b10
施而受不虧道法今乃嫌少勸增過分更受長己貪 2668 X40n0714_p0039b11
求壞彼信敬過中之甚故制。 2669 X40n0714_p0039b12
 第八制意中初敘合宣今下次顯過相。 2670 X40n0714_p0039b13
【疏】論犯六緣一非親居士虛心辨價二情有期限三 2671 X40n0714_p0039b14
知有期限四嫌少勸增五彼為增價縷六領受犯。 2672 X40n0714_p0039b15
【疏】問衣中勸增缽無增者答衣資身義寬喜增故制 2673 X40n0714_p0039b16
缽資食狹希故不制。 2674 X40n0714_p0039b17
【疏】若爾乞缽之罪不應同衣答缽無多用全乞惱深 2675 X40n0714_p0039b18
故制此勸增中非全一缽縱犯但輕。 2676 X40n0714_p0039b19
 犯緣中問答轉難對缽辨異文皆可見。 2677 X40n0714_p0039b20
【註】佛在舍衛國居士夫婦共議云跋難陀是我知舊 2678 X40n0714_p0039b21
持是衣價買衣與之乞食比丘聞已告知後往彼家 2679 X40n0714_p0039b22
勸令當須廣大新好堅緻俗人譏嫌比丘舉過佛便 2680 X40n0714_p0039b23
制戒。 2681 X40n0714_p0039b24
【疏】就戒緣中從初至堅緻來過起之由俗人譏下不 2682 X40n0714_p0039c01
應之相。 2683 X40n0714_p0039c02
 戒緣中緻字音稚密也。 2684 X40n0714_p0039c03
【律】若比丘居士居士婦(如上說)為比丘辨衣價。 2685 X40n0714_p0039c04
【註】謂以若錢若金銀真珠琉璃若玉石若瓔珞生像 2686 X40n0714_p0039c05
乃至十種衣。 2687 X40n0714_p0039c06
【律】具如是衣價與某甲比丘是比丘先不受自恣請。 2688 X40n0714_p0039c07
【註】若自恣問須何等衣佛聽比丘少欲知足索不如 2689 X40n0714_p0039c08
者。 2690 X40n0714_p0039c09
【律】到居士家作如是說善哉居士為我買如是衣與 2691 X40n0714_p0039c10
我為好故。 2692 X40n0714_p0039c11
【註】求有二種言求價者檀越與作大價衣乃至求增 2693 X40n0714_p0039c12
一錢十六分之一分言求衣者語居士言作廣長衣 2694 X40n0714_p0039c13
乃至增一線者。 2695 X40n0714_p0039c14
【律】若得衣者尼薩耆波逸提。 2696 X40n0714_p0039c15
【註】比丘尼同犯不犯者先受自恣請而往求索知足 2697 X40n0714_p0039c16
於求中減少作從親里求從出家人求或為他求他 2698 X40n0714_p0039c17
為己求若不求自得者。 2699 X40n0714_p0039c18
【疏】戒本七句。 2700 X40n0714_p0040a01
【疏】一人。 2701 X40n0714_p0040a02
【疏】二俗人非親文中不明親疏開緣不犯故知簡親 2702 X40n0714_p0040a03
也。 2703 X40n0714_p0040a04
 戒本二中不明親疏者不同前戒標非親故準下 2704 X40n0714_p0040a05
 開緣決知文略。 2705 X40n0714_p0040a06
【疏】三為辨衣價注中列諸金寶是本方所有此土但 2706 X40n0714_p0040a07
錢帛耳餘則稀也。 2707 X40n0714_p0040a08
 三中注列眾寶生像即金銀異名十衣如前釋本 2708 X40n0714_p0040a09
 方即指西竺此土非無但多用錢帛故曰餘稀也。 2709 X40n0714_p0040a10
【疏】四是比丘下增價相也。 2710 X40n0714_p0040a11
【疏】注中聽索不如者謂少欲省功故也若多功勞俗 2711 X40n0714_p0040a12
亦犯如僧祇有與細者云我是練若頭陀林中住須 2712 X40n0714_p0040a13
不如者麤亦同犯。 2713 X40n0714_p0040a14
 四中釋注前段初牒釋多功亦犯雖索不如反有 2714 X40n0714_p0040a15
 所費故如下引證此證費功鈔云以自述德故犯。 2715 X40n0714_p0040a16
【疏】注中求有二種者戒本雖無求字而有求義故文 2716 X40n0714_p0040a17
列十六之一謂增價也如是廣長謂增線也今人亦 2717 X40n0714_p0040a18
有犯者謂他俗人許與絹疋令買好者即同此戒十 2718 X40n0714_p0040a19
誦有三色量價增皆犯墮也。 2719 X40n0714_p0040a20
 後段中初科為三初牒釋有求義者文云與我為 2720 X40n0714_p0040a21
 好即是求也文下初釋增價注云一錢即古大銅 2721 X40n0714_p0040a22
 錢一當十六十六之一即一小錢亦為增價如下 2722 X40n0714_p0040a23
 次釋增衣今下決持事同此戒者即增價也十下 2723 X40n0714_p0040a24
 示同異本宗但無增色文中二增即是價量。 2724 X40n0714_p0040b01
【疏】此戒犯相要在本絹於上勸增若令買布屬前乞 2725 X40n0714_p0040b02
戒。 2726 X40n0714_p0040b03
 次科以勸增論犯局在本物若易物體即非增故。 2727 X40n0714_p0040b04
【疏】問勸增戒中一縷即犯乞衣戒中一條方犯與此 2728 X40n0714_p0040b05
不同答乞本施主無心乞時任其多少惱義是微故 2729 X40n0714_p0040b06
約一條方犯勸增之中虛心限約已定不荷嫌少索 2730 X40n0714_p0040b07
多貪惱之情最重故使不問多少同犯罪也。 2731 X40n0714_p0040b08
 問中與前乞衣少多異故言一條者謂袈娑一相 2732 X40n0714_p0040b09
 許也答中分示二戒情過不同故制限兩別。 2733 X40n0714_p0040b10
【疏】諸餘可解耳。 2734 X40n0714_p0040b11
 結略中即若得衣下三句。 2735 X40n0714_p0040b12
【律】九勸二家增衣價戒。 2736 X40n0714_p0040b13
【疏】第九勸二居士增衣僧戒。 2737 X40n0714_p0040b14
【疏】制意犯緣同前但合二家共作一衣為異耳。 2738 X40n0714_p0040b15
 第九通釋中初科犯緣同者唯加第一云二非親 2739 X40n0714_p0040b16
 居士耳。 2740 X40n0714_p0040b17
【疏】問勸二居士共作一衣價本不增為有犯不答如 2741 X40n0714_p0040b18
文云增不增非犯。 2742 X40n0714_p0040b19
 二中初問但勸二家合而不增亦應犯勸答中犯 2743 X40n0714_p0040b20
 必約增不增非犯文云為好即是增故。 2744 X40n0714_p0040b21
【疏】問勸二作一有增不增在何戒攝答後戒所攝雖 2745 X40n0714_p0040b22
不增非犯增者合作故。 2746 X40n0714_p0040b23
 次問或一家不增兩戒何收答中既涉二家故非 2747 X40n0714_p0040b24
 前戒。 2748 X40n0714_p0040c01
【疏】問但制合二不云三者答舉例可知。 2749 X40n0714_p0040c02
 三問答中但舉二家三四皆爾但無緣起故所不 2750 X40n0714_p0040c03
 明。 2751 X40n0714_p0040c04
【疏】問三家各欲作布今令合細可非損邪何戒所攝 2752 X40n0714_p0040c05
答合三作細異於本體前戒所攝。 2753 X40n0714_p0040c06
 四問合布為細亦是增價須定所屬答中易體非 2754 X40n0714_p0040c07
 增義同前釋。 2755 X40n0714_p0040c08
【疏】僧祇中為僧眾多若一人合作同犯墮罪如上僧 2756 X40n0714_p0040c09
犯。 2757 X40n0714_p0040c10
 三中僧別三位勸增齊犯以長貪惱主義無異故 2758 X40n0714_p0040c11
 下指如上即前義門。 2759 X40n0714_p0040c12
【註】佛在舍衛國有二居士夫婦共議欲與跋難陀買 2760 X40n0714_p0040c13
衣乞食比丘聞已具告彼到 家語令共作居士譏 2761 X40n0714_p0040c14
嫌比丘舉過佛因訶制戒。 2762 X40n0714_p0040c15
【律】若比丘二居士居士婦與比丘辨衣價買如是衣 2763 X40n0714_p0040c16
與某甲比丘是比丘先不受自恣請到二居士家作 2764 X40n0714_p0040c17
如是言善哉居士辨如是衣價與我共作一衣為好 2765 X40n0714_p0040c18
故若得衣者尼薩耆波逸提(戒相成犯開通並如前戒)。 2766 X40n0714_p0041a01
【疏】戒本七句如前無異。 2767 X40n0714_p0041a02
【律】十過限急索衣戒。 2768 X40n0714_p0041a03
【疏】第十過限索衣價戒。 2769 X40n0714_p0041a04
【疏】然寶璧精華世情所重長貪妨道生患處深特非 2770 X40n0714_p0041a05
出道之所宜畜然施主奉施以為衣價恐犯畜寶無 2771 X40n0714_p0041a06
宜自受故付俗掌令知淨物尋索忽切情無容豫迭 2772 X40n0714_p0041a07
相催促逼惱前人故作制限三語六默必過索得是 2773 X40n0714_p0041a08
輕禁網過重障深寧容不制。 2774 X40n0714_p0041a09
 第十制意中四初敘世寶生患然下次明淨施俗 2775 X40n0714_p0041a10
 人由是實淨物過主邊故與此戒尋下三明因索 2776 X40n0714_p0041a11
 惱他忽謂急速豫猶緩也故下四明過限制犯三 2777 X40n0714_p0041a12
 語六默如下自明。 2778 X40n0714_p0041a13
【疏】五緣成犯一施主送金銀錢寶二為貿衣用三不 2779 X40n0714_p0041a14
受付人擬知淨物四過法分齊五得入手犯。 2780 X40n0714_p0041a15
 犯緣中初二兩緣屬前施主下三並屬犯人過法 2781 X40n0714_p0041a16
 分齊即上語默也。 2782 X40n0714_p0041a17
【疏】問衣價制過其限缽價何為不制答缽一便足更 2783 X40n0714_p0041a18
無多用故無過索之咎若全無缽極至百千無罪有 2784 X40n0714_p0041a19
故更求即落乞缽犯收故所不制。 2785 X40n0714_p0041a20
 問答中初對衣顯異若下約有無簡別無則多索 2786 X40n0714_p0041a21
 無過有則非此所收。 2787 X40n0714_p0041a22
【註】佛在舍衛羅閱城大臣與跋難陀親厚往來遣送 2788 X40n0714_p0041a23
衣價彼將衣價付淨主已因事急索致令被罰諸俗 2789 X40n0714_p0041a24
譏嫌比丘舉過佛因制戒。 2790 X40n0714_p0041b01
【疏】就戒緣中初明大臣所厚後明因索致罰起過之 2791 X40n0714_p0041b02
緣諸俗譏下明訶制也僧祇多論云跋難陀俗時知 2792 X40n0714_p0041b03
射法兵法瓶沙王二大臣遣五百人從學得通多持 2793 X40n0714_p0041b04
財寶來報其恩以寶付優婆塞家貧借用詣官言之 2794 X40n0714_p0041b05
索時牽挽俗人共責。 2795 X40n0714_p0041b06
 戒緣中初點注大臣所厚厚猶重也因索致罰者 2796 X40n0714_p0041b07
 律明淨主為官罰五百錢故僧下次引緣射法即 2797 X40n0714_p0041b08
 善弓矢兵法即知軍旅鬥戰之事從學得通通猶 2798 X40n0714_p0041b09
 解也。 2799 X40n0714_p0041b10
【疏】問忽切索衣為損王臣為損淨主答本雖王臣後 2800 X40n0714_p0041b11
在淨主切惱故制唯在後人。 2801 X40n0714_p0041b12
 問答中切惱遭罰皆是淨主故損後人。 2802 X40n0714_p0041b13
【疏】此戒應在畜寶戒後以制淨主故結集者不次或 2803 X40n0714_p0041b14
傳受者失旨故在前列。 2804 X40n0714_p0041b15
 三中由畜寶中始聽說淨因聽說淨遂有過索結 2805 X40n0714_p0041b16
 集不次乃指部主之差傳受失旨即責翻譯之過。 2806 X40n0714_p0041b17
【律】若比丘若王(得自在無所屬)若大臣( 2807 X40n0714_p0041b18
在王左右)若婆羅門(有生婆羅 2808 X40n0714_p0041b18
門)若居士(除王大臣婆羅門諸在家者是)居 2809 X40n0714_p0041b19
士婦(在家婦人)遣使為比丘 2810 X40n0714_p0041b19
送衣價(如上說)持如是衣價與某甲比丘彼使至比丘 2811 X40n0714_p0041b20
所語比丘言大德今為汝故送是衣價受取是比丘 2812 X40n0714_p0041b21
語彼使如是言我不應受此衣價我若須衣合時清 2813 X40n0714_p0041b22
淨當受彼使語比丘言大德有執事人不比丘應語 2814 X40n0714_p0041b23
言有若僧伽藍民若優婆塞此是比丘執事人常為 2815 X40n0714_p0041b24
諸比丘執事時彼使往執事人所與衣價已還到比 2816 X40n0714_p0041c01
丘所如是言大德所示某甲執事人我已與衣價大 2817 X40n0714_p0041c02
德知時往彼當得衣須衣比丘當往執事人所若二 2818 X40n0714_p0041c03
反三反為作憶念應語言我須衣。 2819 X40n0714_p0041c04
【註】憶念者若執事人若在家若在市肆若在作處應 2820 X40n0714_p0041c05
至彼處一反二反三反語言我今須衣與我作者是 2821 X40n0714_p0041c06
也。 2822 X40n0714_p0041c07
【律】若二反三反為作憶念得衣者善若不得衣四反 2823 X40n0714_p0041c08
五反六反在前默然立。 2824 X40n0714_p0041c09
【註】彼執事人若在家在市作處到彼前默然立執事 2825 X40n0714_p0041c10
人問何緣此立比丘報言汝自知之若彼人言今我 2826 X40n0714_p0041c11
不知餘人知者比丘當語彼人知之是默然相也。 2827 X40n0714_p0041c12
【律】若四反五反六反在前默然住得衣者善。 2828 X40n0714_p0041c13
【註】若作一反語破二反默然乃至三反語破六反默 2829 X40n0714_p0041c14
然也。 2830 X40n0714_p0041c15
【律】若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提( 2831 X40n0714_p0041c16
比丘尼同僧犯) 2832 X40n0714_p0041c16
若不得衣從所得衣價處若自往若遣使往語言汝 2833 X40n0714_p0041c17
先遣使持衣價與某甲比丘是比丘竟不得衣汝還 2834 X40n0714_p0041c18
取莫使失此是時。 2835 X40n0714_p0041c19
【註】不犯者若遣使告知若彼言我今不須即相布施 2836 X40n0714_p0041c20
是比丘以時軟語方便索衣若為作波利迦羅故與 2837 X40n0714_p0041c21
以時軟語索若方便索得者。 2838 X40n0714_p0041c22
【疏】戒本六句一犯人二若王以下明寶主緣由三若 2839 X40n0714_p0041c23
過索成業結犯四捨五結罪六不得進不相。 2840 X40n0714_p0041c24
【疏】就第二立法相中文有八句初有五位但是財主 2841 X40n0714_p0042a01
遣使持寶將與比丘二彼使至比丘所下明使人受 2842 X40n0714_p0042a02
寶付彼之相三是比丘語彼使下明懼犯畜寶不即 2843 X40n0714_p0042a03
受相四彼使語比丘下明使亦知比丘非受寶者問 2844 X40n0714_p0042a04
執事人五比丘應語言下明示執事人所在六時彼 2845 X40n0714_p0042a05
使往下明與寶物付淨主相七還到比丘所下既付 2846 X40n0714_p0042a06
寶竟還返告知世之信使可復如此八須衣比丘下 2847 X40n0714_p0042a07
明立法度索之往返。 2848 X40n0714_p0042a08
 戒本釋第二中初科五位即王臣等五位人執事 2849 X40n0714_p0042a09
 者即掌寶者文云若僧伽藍民即守園人優婆塞 2850 X40n0714_p0042a10
 即在家俗士世信使等者言能往復為使當然。 2851 X40n0714_p0042a11
【疏】就索法度中初明語索三反相二若不得衣四反 2852 X40n0714_p0042a12
五反下默然相。 2853 X40n0714_p0042a13
【疏】僧祇云一反語索淨主一月來即一月來乃至三 2854 X40n0714_p0042a14
月不得過如是十日四三二一日乃至須臾不得過 2855 X40n0714_p0042a15
三若一反默索例上可知。 2856 X40n0714_p0042a16
 索法中僧祇彼具云若比丘至檀越所索衣時語 2857 X40n0714_p0042a17
 言長壽與我衣直若彼答言尊者更一月來比丘 2858 X40n0714_p0042a18
 滿一月來往復索若彼言尊者更一月來比丘滿 2859 X40n0714_p0042a19
 一月復往索過三月不與不得復索若言半月來 2860 X40n0714_p0042a20
 十日乃至須臾但使過三不得復索默索例上日 2861 X40n0714_p0042a21
 月但不語耳。 2862 X40n0714_p0042a22
【疏】善見云默然者口不語喚坐不坐與食不受說法 2863 X40n0714_p0042a23
咒願一切不得若言何因至此答言居士自知。 2864 X40n0714_p0042a24
 善見示默與注大同。 2865 X40n0714_p0042b01
【疏】純語往索齊六不犯純默往索十二反語參默故 2866 X40n0714_p0042b02
則九反律文四反五反者承前語勢接次四五若行 2867 X40n0714_p0042b03
事時始心一二故成六默。 2868 X40n0714_p0042b04
 三分齊中初示三位但一番語當二番默律下點 2869 X40n0714_p0042b05
 戒文以戒本中正約三語六默相參明犯前二三 2870 X40n0714_p0042b06
 反即為語索後四五六反即借前一二三數接下 2871 X40n0714_p0042b07
 四五六以為六默故云承前語等若行事等者譯 2872 X40n0714_p0042b08
 文雖省至用默索即從一至六據義合云若一反 2873 X40n0714_p0042b09
 乃至若六反在前默然立文相方顯耳。 2874 X40n0714_p0042b10
【疏】諸有畜受相如寶戒說。 2875 X40n0714_p0042b11
 三指畜受此不當明。 2876 X40n0714_p0042b12
【疏】若不得衣下是戒本業也自下戒相易識耳。 2877 X40n0714_p0042b13
 點餘句中初點第三句自下指餘三句四捨五罪 2878 X40n0714_p0042b14
 若不得衣下至末文即第六句由索不得往告衣 2879 X40n0714_p0042b15
 主之詞注中明不犯即遣告衣主衣主不領自作 2880 X40n0714_p0042b16
 方便由非強索故開不犯。 2881 X40n0714_p0042b17
【律】十一綿作臥具戒。 2882 X40n0714_p0042b18
【疏】第十一乞綿作三衣戒。 2883 X40n0714_p0042b19
【疏】制意者綿是生緣得在損命不懷慈道方廣乞求 2884 X40n0714_p0042b20
外招譏醜內喪善本為過極深故聖特制餘雖緣財 2885 X40n0714_p0042b21
捨懺物在此則斬壞永竭貪源而世同塵同惡相濟 2886 X40n0714_p0042b22
身所服用無非損生口說行慈何人能奉故多論云 2887 X40n0714_p0042b23
有四義故一止誹謗二長信敬三為行道得安樂故 2888 X40n0714_p0042b24
四為不害眾生命故。 2889 X40n0714_p0042c01
 十一制意中初科為三初敘過明制生緣者有情 2890 X40n0714_p0042c02
 所成故餘下示制捨不同而下斥世服用同塵謂 2891 X40n0714_p0042c03
 混在塵俗不能超拔故同惡相濟謂彼此共行互 2892 X40n0714_p0042c04
 不知非故多論四意初二即反戒緣三無乞求四 2893 X40n0714_p0042c05
 成慈行。 2894 X40n0714_p0042c06
【疏】毗尼教相三處以求少有乖者開為不犯今據戒 2895 X40n0714_p0042c07
緣至養蠶家乞綿看煮俗人譏罵以為生過之極也 2896 X40n0714_p0042c08
戒本列雜及以野蠶廣解開通俱令斬損。 2897 X40n0714_p0042c09
 次會通中戒緣廣解並見注中戒本列雜及野舉 2898 X40n0714_p0042c10
 微況重此明前後三處皆急則彰過重矣。 2899 X40n0714_p0042c11
【疏】今人衣服皆犯通開斯何故邪迷名者也文言作 2900 X40n0714_p0042c12
臥具故謂如被也今定其名方知我犯但以三衣總 2901 X40n0714_p0042c13
號此土先無但聞以綿作僧伽梨此土本無不知何 2902 X40n0714_p0042c14
物而廣張有相同此被敷故即相翻或云臥具或云 2903 X40n0714_p0042c15
敷具。 2904 X40n0714_p0042c16
 三定名中初科為二初示犯皆犯通開者由是已 2905 X40n0714_p0042c17
 成合斬壞故今下正名上標三衣即今所定但下 2906 X40n0714_p0042c18
 出本翻譯初敘此無正譯而下次明從相以翻張 2907 X40n0714_p0043a01
 字誤合作長。 2908 X40n0714_p0043a02
【疏】故僧祇云敷具者三衣名也多論云六年臥具正 2909 X40n0714_p0043a03
三衣也若非三衣如何乞法僧祇云老病比丘持氈 2910 X40n0714_p0043a04
僧伽梨此云臥具豈不同也黑白臥具並同此耳。 2911 X40n0714_p0043a05
 引證中僧祇明文豈非誠據多論六年臥具豈是 2912 X40n0714_p0043a06
 被褥又引僧祇亦即六年乞法因緣論云臥具律 2913 X40n0714_p0043a07
 作伽梨顯非異也黑白二毛前後四戒並三衣耳。 2914 X40n0714_p0043a08
【疏】如後坐具此方有之即物相翻體相明了三衣無 2915 X40n0714_p0043a09
故所以有濫世並迷名都謂敷具自非見此何由辨 2916 X40n0714_p0043a10
之。 2917 X40n0714_p0043a11
 推濫中尼師壇此翻坐具此方床倚皆用藉坐故 2918 X40n0714_p0043a12
 有可翻三衣不爾故因有濫自非見此即指今文。 2919 X40n0714_p0043a13
【疏】故多論云敷具者衣名也外國以綿作衣凡有二 2920 X40n0714_p0043a14
種細擗如氈作縷織成故犯罪也五分十誦多論涅 2921 X40n0714_p0043a15
槃並云憍奢耶也論云此是綿名養蠶所得如秦地 2922 X40n0714_p0043a16
法。 2923 X40n0714_p0043a17
 引示中初引多論示名體細擗如氈似今衣絮作 2924 X40n0714_p0043a18
 縷織成如今細絹下引四文但明體耳憍奢耶此 2925 X40n0714_p0043a19
 翻蠶口初絲多論云綿翻名異耳如秦地者指此 2926 X40n0714_p0043a20
 方也。 2927 X40n0714_p0043a21
【疏】五緣成犯一是蠶綿二自乞求三作法衣四為己 2928 X40n0714_p0043a22
五作便犯。 2929 X40n0714_p0043a23
 犯緣中作法衣者餘衣應輕。 2930 X40n0714_p0043a24
【註】佛在曠野國六群比丘至養蠶家索未成綿及已 2931 X40n0714_p0043b01
成綿并雜野蠶綿以作臥具又看暴繭居士譏嫌言 2932 X40n0714_p0043b02
害生命無有正法比丘舉過佛因制戒。 2933 X40n0714_p0043b03
【疏】戒緣如上解。 2934 X40n0714_p0043b04
 戒緣如上前三處中已提示故。 2935 X40n0714_p0043b05
【律】若比丘雜(若毳若劫貝若衣及餘縷雜也 2936 X40n0714_p0043b06
)野蠶綿作新臥具尼薩 2937 X40n0714_p0043b06
耆(是中捨者若斧若斤剉斬和泥以塗壁也)波逸提。 2938 X40n0714_p0043b07
【註】自作教他成者俱犯不成者吉羅為他作成者吉 2939 X40n0714_p0043b08
羅尼突吉羅不犯者若得已成者斧斬和泥以塗埵 2940 X40n0714_p0043b09
也。 2941 X40n0714_p0043b10
【疏】戒本五句。 2942 X40n0714_p0043b11
【疏】一能犯人。 2943 X40n0714_p0043b12
【疏】二雜野蠶綿此正戒家境也雜作尚犯何況純者 2944 X40n0714_p0043b13
野蠶尚犯況復家蠶以疏制親也所言雜者如注具 2945 X40n0714_p0043b14
解僧祇云經緯間穿羊毛亦犯見云雜憍奢耶一毛 2946 X40n0714_p0043b15
亦犯憍奢耶者絲中極微者若準此方名為忽也。 2947 X40n0714_p0043b16
 戒本第二句初通示雜野為疏純家是親疏者尚 2948 X40n0714_p0043b17
 犯何況親耶野蠶天然生者依樹作繭有取為綿 2949 X40n0714_p0043b18
 所下牒釋指如注者注中毳劫貝等與綿相雜也 2950 X40n0714_p0043b19
 僧祇經緯間穿者彼云若經是憍奢耶緯是羊毛 2951 X40n0714_p0043b20
 若經是羊毛緯是憍奢耶自作使人作成皆犯捨 2952 X40n0714_p0043b21
 墮次善見中一毛者謂如一毛許也下示梵名忽 2953 X40n0714_p0043b22
 即蠶口初出名為忽十忽為絲是也。 2954 X40n0714_p0043b23
【疏】三作臥具是犯業也。 2955 X40n0714_p0043b24
 三中臥具即袈裟也。 2956 X40n0714_p0043c01
【疏】四尼薩耆制捨也注中捨相文極明也。 2957 X40n0714_p0043c02
 四中捨相不同餘戒注中斤即是刀挫則臥反字 2958 X40n0714_p0043c03
 合作剉麤臥反。 2959 X40n0714_p0043c04
【疏】五波逸提犯法也。 2960 X40n0714_p0043c05
【疏】不犯中若得已成亦須斧斬此言切人也如何可 2961 X40n0714_p0043c06
通。 2962 X40n0714_p0043c07
 第五釋注中初文此言切人謂誡勒甚切如何可 2963 X40n0714_p0043c08
 通言必無開許也。 2964 X40n0714_p0043c09
【疏】如五分云他施已成亦犯捨墮十誦若得已成者 2965 X40n0714_p0043c10
受用不犯。 2966 X40n0714_p0043c11
 二中五分十誦二文不同致有他解。 2967 X40n0714_p0043c12
【疏】有人解云四分同十誦不同五分而律文中若得 2968 X40n0714_p0043c13
已成者下無開文但道斬壞如何舍制而用他開所 2969 X40n0714_p0043c14
不同也。 2970 X40n0714_p0043c15
 三中初科古謂四分文列不犯故云同十誦而下 2971 X40n0714_p0043c16
 斥非注中引律明云斧斬正符五分那云不同則 2972 X40n0714_p0043c17
 知十誦文緩不可依也。 2973 X40n0714_p0043c18
【疏】余因參譯親見梵僧自唐國已西已南至于大海 2974 X40n0714_p0044a01
百餘國僧現今所披並非綿帛非氈非布無成法衣 2975 X40n0714_p0044a02
問何所以為斷殺故斯成現量何用謾言止可知披 2976 X40n0714_p0044a03
而謂非不可迷非而謂是。 2977 X40n0714_p0044a04
 二中初敘親聞玄奘西歸於慈恩寺選十僧翻譯 2978 X40n0714_p0044a05
 祖師預焉故云參譯已西已南皆唐國外境氈是 2979 X40n0714_p0044a06
 獸毛亦即生分然是剪剃非害命故如下所明斯 2980 X40n0714_p0044a07
 下責謬解現行之事故云現量謾猶妄也披而謂 2981 X40n0714_p0044a08
 非此猶可恕迷非謂是豈免無知。 2982 X40n0714_p0044a09
【疏】問既云非法受持成不答如律通制但云五大上 2983 X40n0714_p0044a10
色不成受持至於財體無文得不若準央掘繒綿轉 2984 X40n0714_p0044a11
來施持戒人不應受若受非悲不破戒據此斟酌也。 2985 X40n0714_p0044a12
 初問答中初據律無斷若下準經斟酌央掘摩羅 2986 X40n0714_p0044a13
 即大乘經轉來非蠶家者不應受者經中斷也若 2987 X40n0714_p0044a14
 受非悲者違化教也不破戒者不犯制教也大乘 2988 X40n0714_p0044a15
 菩薩悲行為先若著蠶衣沾殺生分故是非悲小 2989 X40n0714_p0044a16
 教聲聞離過為本但離殺手犯緣不具故不破戒 2990 X40n0714_p0044a17
 準此據律如法得成深取經意終非應法故令斟 2991 X40n0714_p0044a18
 酌也章服儀云旦自非悲之語終為永斷之言祖 2992 X40n0714_p0044a19
 師之意自可見矣。 2993 X40n0714_p0044a20
【疏】問綿衣黑白同是犯緣如何入捨全壞不等答綿 2994 X40n0714_p0044a21
本損命偏乖聖心故斬絕源永除後犯黑白不爾身 2995 X40n0714_p0044a22
分餘毛過淺障微還聽服用。 2996 X40n0714_p0044a23
 次問綿令斬壞黑白二毛捨已還主故問決之答 2997 X40n0714_p0044a24
 中毛不損命與綿不同故分兩捨。 2998 X40n0714_p0044b01
【疏】若爾今有作綿待蟲飛出計非損命應無損也答 2999 X40n0714_p0044b02
元緣有因通為害本縱綿不殺少故不論。 3000 X40n0714_p0044b03
 轉難答中初二句示佛本制意在永斷不問蟲之 3001 X40n0714_p0044b04
 有無但是蠶綿無非損害下二句明不簡所以。 3002 X40n0714_p0044b05
【疏】問綿藥二寶四戒所開何以牒捨答捨竟復用下 3003 X40n0714_p0044b06
不辨開此四反前故得牒也。 3004 X40n0714_p0044b07
 三問四戒不犯並牒捨法餘戒不爾故問通之答 3005 X40n0714_p0044b08
 中初二句答餘戒不辨下二句答四戒須牒言反 3006 X40n0714_p0044b09
 前者捨還差別如上具明開通所牒如下各辨且 3007 X40n0714_p0044b10
 就此戒如注所引得已成者斧。 3008 X40n0714_p0044b11
【律】十二黑毛臥具戒。 3009 X40n0714_p0044b12
【疏】第十二黑毛臥具戒。 3010 X40n0714_p0044b13
 十二對後戒為名。 3011 X40n0714_p0044b14
【疏】此毛體貴無宜服用虛損施物增長貪結又自營 3012 X40n0714_p0044b15
造招譏障道深妨本業故所以制。 3013 X40n0714_p0044b16
 制意總括有六一虛費二長貪三經營四招譏五 3014 X40n0714_p0044b17
 障道六妨業對文可見言體貴者如下僧祇明之。 3015 X40n0714_p0044b18
【疏】四緣成一純黑羊毛二作三衣除作氈被臥具罪 3016 X40n0714_p0044b19
非此戒三為己四自作成犯僧祇云諸比丘並作氈 3017 X40n0714_p0044b20
三衣坐具唯除漉水囊乞毛眾多為人所厭又毛大 3018 X40n0714_p0044b21
貴一兩須二三金錢毛細軟觸人眼睛不淚出為人 3019 X40n0714_p0044b22
求故或還或死破人家業故捨入僧。 3020 X40n0714_p0044b23
 犯緣第二點古迷名故簡氈被非此戒者體是重 3021 X40n0714_p0044b24
 物理應得吉僧祇下引示制意有二初是自求令 3022 X40n0714_p0044c01
 俗生厭又下次倩他求令彼破業初明體貴顯其 3023 X40n0714_p0044c02
 難得為人求等者彼律估客婦告舍利弗言我夫 3024 X40n0714_p0044c03
 主及諸親屬為求是毛故或時還家或死不還等 3025 X40n0714_p0044c04
 此彰過重故佛制之。 3026 X40n0714_p0044c05
【註】佛在毗舍離諸梨車子多行邪行作黑毛氈披體 3027 X40n0714_p0044c06
夜行使人不見六群比丘見便故作之梨車譏嫌比 3028 X40n0714_p0044c07
丘舉過佛因制戒。 3029 X40n0714_p0044c08
 緣起中梨車即外道名邪行即彼外道法梨車嫌 3030 X40n0714_p0044c09
 者濫同己故。 3031 X40n0714_p0044c10
【律】若比丘以新純黑(若生黑或染黑)羺羊 3032 X40n0714_p0044c11
毛作新臥具者尼 3033 X40n0714_p0044c11
薩耆波逸提。 3034 X40n0714_p0044c12
【註】自作教他為他犯相並如前戒尼突吉羅不犯者 3035 X40n0714_p0044c13
若得已成者若割裁壞若細薄疊作兩重若小坐具 3036 X40n0714_p0044c14
若作褥若作帽作﹝袖-由+未﹞作攝熱巾或作裹革屣巾一切 3037 X40n0714_p0044c15
不犯。 3038 X40n0714_p0044c16
【疏】戒本五句。 3039 X40n0714_p0044c17
【疏】一人。 3040 X40n0714_p0044c18
【疏】二以新純黑羺羊毛者所制境也純則不雜雜作 3041 X40n0714_p0044c19
非犯羺謂小羊羔也。 3042 X40n0714_p0044c20
 戒本中第二句羺字奴鉤反胡羊也文云小者毛 3043 X40n0714_p0044c21
 又細故。 3044 X40n0714_p0044c22
【疏】三作臥具正犯境也即是法衣若作餘衣如上不 3045 X40n0714_p0044c23
犯如戒緣中衣用上披擬夜行故比丘效之知非下 3046 X40n0714_p0044c24
裳何況作褥是犯戒也故下開通褥非是犯。 3047 X40n0714_p0045a01
 第三句牒釋中初定名體如上即列緣中如下引 3048 X40n0714_p0045a02
 緣證既在外披顯是袈裟俗中釋名上者曰衣下 3049 X40n0714_p0045a03
 者曰裳今是上者故非下裳裳猶非犯褥非著用 3050 X40n0714_p0045a04
 故云何況。 3051 X40n0714_p0045a05
【疏】昔以此等為五敷具故制戒云此毛貴物無宜下 3052 X40n0714_p0045a06
用作無用之費此言是也今所不同並上義中時為 3053 X40n0714_p0045a07
敷具者欲改恐迷且存古耳讀者知非則無大過。 3054 X40n0714_p0045a08
 點古中初引示四臥具並不揲坐具總號五敷制 3055 X40n0714_p0045a09
 戒即古疏中敘制戒之意彼謂被褥故云下用今 3056 X40n0714_p0045a10
 下顯非初句標簡然下點前文準古本多上並字 3057 X40n0714_p0045a11
 或是然字傳文之誤謂前義門多云五敷乃是循 3058 X40n0714_p0045a12
 古示須知之。 3059 X40n0714_p0045a13
【疏】四五二句如上解之。 3060 X40n0714_p0045a14
 四五如上即捨與罪。 3061 X40n0714_p0045a15
【疏】注釋云若得已成者是開文也不同前戒若得已 3062 X40n0714_p0045a16
成即加斬壞此戒是開故無文斬又云若割截壞者 3063 X40n0714_p0045a17
謂本作時擬後壞故本不壞心作成即犯下諸戒中 3064 X40n0714_p0045a18
細薄重披例同兩解。 3065 X40n0714_p0045a19
 釋注中初釋已成又下次解割壞約心有無以明 3066 X40n0714_p0045a20
 兩相下下探點後戒。 3067 X40n0714_p0045a21
【律】十三白毛臥具戒。 3068 X40n0714_p0045a22
【疏】第十三白毛作三衣戒。 3069 X40n0714_p0045a23
【疏】制意同前五分十誦中以見前戒不得黑故便以 3070 X40n0714_p0045a24
小小白尨參之遂制三毛參作。 3071 X40n0714_p0045b01
 十三制意中初句指同體雖非貴長貪營造妨業 3072 X40n0714_p0045b02
 不殊故須制約五下示異本宗緣於純白乃制相 3073 X40n0714_p0045b03
 參二律因彼微參故制分齊小小白尨謂不多也 3074 X40n0714_p0045b04
 尨莫江反若依字書則犬多毛有云合作牻訓雜 3075 X40n0714_p0045b05
 者此乃雜色牛名非訓雜也今準注中頭腳等處 3076 X40n0714_p0045b06
 即是麤毛倉黃色者謂之尨毛。 3077 X40n0714_p0045b07
【疏】犯緣五成一三毛參作二為擬作三衣三為己四 3078 X40n0714_p0045b08
增好減惡下至一兩五成便犯。 3079 X40n0714_p0045b09
 犯緣第四增好即增黑毛減惡即白尨毛。 3080 X40n0714_p0045b10
【疏】問黑白同犯何故前黑不制參邪答兩戒明參文 3081 X40n0714_p0045b11
則繁複以後例前黑參非犯。 3082 X40n0714_p0045b12
 初問答中白既減好成開黑必參尨無過故云以 3083 X40n0714_p0045b13
 後例前也。 3084 X40n0714_p0045b14
【疏】問三毛俱參何故黑多而尨少答就白制戒故黑 3085 X40n0714_p0045b15
多耳約前黑戒白亦須多又云黑色雖貴順法衣相 3086 X40n0714_p0045b16
白是俗服是以少也。 3087 X40n0714_p0045b17
 次問以戒文中黑毛二分白尨二毛各一分故文 3088 X40n0714_p0045b18
 中但云尨少義必兼白答中初約制戒相翻釋又 3089 X40n0714_p0045b19
 下次約毛色順違釋。 3090 X40n0714_p0045b20
【註】佛在舍衛國六群比丘純以白毛作新臥具居士 3091 X40n0714_p0045b21
譏嫌如王大臣比丘舉過佛因訶制。 3092 X40n0714_p0045b22
【疏】就戒緣中由比丘著行致有譏訶故知上服。 3093 X40n0714_p0045b23
 戒緣中知上服者反古非也。 3094 X40n0714_p0045b24
【律】若比丘作新臥具應用二分純黑羊毛三分白(或生 3095 X40n0714_p0045c01
白或染白)四分尨。 3096 X40n0714_p0045c02
【註】頭上毛耳上毛若腳上毛若餘尨色毛也欲作四 3097 X40n0714_p0045c03
十缽羅臥具者二十缽羅黑十缽羅白十缽羅尨乃 3098 X40n0714_p0045c04
至作二十缽羅臥具準上可知也。 3099 X40n0714_p0045c05
【律】若比丘不用二分黑三分白四分尨作新臥具者 3100 X40n0714_p0045c06
尼薩耆波逸提。 3101 X40n0714_p0045c07
【註】自作教他若為他作並同上也尼突吉羅不犯者 3102 X40n0714_p0045c08
若應量作若得已成者餘同前戒。 3103 X40n0714_p0045c09
【疏】就戒本中分二立法有三句後制加二句。 3104 X40n0714_p0045c10
 戒本釋文中立法三句一能造人二作法衣三用 3105 X40n0714_p0045c11
 分齊注中生白謂天生者後制有五句多前二句 3106 X40n0714_p0045c12
 故云加也一犯人二違分齊三作法衣四捨五罪。 3107 X40n0714_p0045c13
【疏】問約此文中黑者二分尨者四分所以尨多者答 3108 X40n0714_p0045c14
此翻律者不達故爾如五分云第三分白第四分尨。 3109 X40n0714_p0045c15
 問中文實不爾假設問之一往觀文似如來問答 3110 X40n0714_p0045c16
 中初斥翻譯如下引證可解。 3111 X40n0714_p0045c17
【疏】就注解中文相可了言缽羅者多論云婆羅此云 3112 X40n0714_p0045c18
四兩立世云是南秤一兩謂晉宋古秤此唐藥秤是 3113 X40n0714_p0046a01
也。 3114 X40n0714_p0046a02
 釋注中初通示言下牒釋缽羅波羅律論音互立 3115 X40n0714_p0046a03
 世即立世阿毗曇彼云鬱單越人劫波樹子衣長 3116 X40n0714_p0046a04
 二十肘廣十肘重一波羅注云南秤一兩則與上 3117 X40n0714_p0046a05
 多論不同有約秤有大小和會準似不然謂下定 3118 X40n0714_p0046a06
 秤如上房戒具辨。 3119 X40n0714_p0046a07
【疏】餘文注可解。 3120 X40n0714_p0046a08
 後五句易解故無可釋。 3121 X40n0714_p0046a09
【律】十四減六年臥具戒。 3122 X40n0714_p0046a10
【疏】第十四減六年作三衣戒。 3123 X40n0714_p0046a11
【疏】所以制者沙門出俗知足為先既有舊衣即堪長 3124 X40n0714_p0046a12
道方復恣情廣畜多積長貪壞道勿過於此俗士尚 3125 X40n0714_p0046a13
云積而能散安而能遷況復高世何迷至此必欲造 3126 X40n0714_p0046a14
新不可任意制限六年方開更造而有重緣取僧進 3127 X40n0714_p0046a15
止餘則依制以妨業故。 3128 X40n0714_p0046a16
 十四制意中初敘合行方下次明非法引俗況道 3129 X40n0714_p0046a17
 文出曲禮謂凡有所畜而能散施居安慮危而能 3130 X40n0714_p0046a18
 遷徙斯乃不滯於物不著其處故也必下示制限 3131 X40n0714_p0046a19
 而下明緣開取僧進止謂從僧乞法也。 3132 X40n0714_p0046a20
【疏】六緣成犯一有故三衣減六年二不捨故者餘之 3133 X40n0714_p0046a21
三律捨與不捨減六年與罪若依四分準文義意必 3134 X40n0714_p0046a22
新造作若為除故應是不犯以緣中藏積求覓故也 3135 X40n0714_p0046a23
三僧不聽四更作新五為己六成便犯。 3136 X40n0714_p0046a24
 犯緣中第二餘三律者即五十祇縱捨亦犯若下 3137 X40n0714_p0046b01
 示本宗準文義意即戒本中不捨故者作新方犯 3138 X40n0714_p0046b02
 反明除故即是不犯此顯四分異上三律以下引 3139 X40n0714_p0046b03
 據即戒緣起如注所引三僧不聽即不得法也。 3140 X40n0714_p0046b04
【疏】多論云六年臥具者正三衣也若得羯磨減六年 3141 X40n0714_p0046b05
作其內更不得乞索作三衣反照前通奄如合契又 3142 X40n0714_p0046b06
僧祇云老病比丘持氈僧伽梨未滿六年不得更作 3143 X40n0714_p0046b07
故知臥具之目定是三衣總名不須惑也故開通中 3144 X40n0714_p0046b08
如三衣戒若是臥物本無離罪何須僧法。 3145 X40n0714_p0046b09
 次定名中有二初引多論名相兩顯不容妄執其 3146 X40n0714_p0046b10
 內謂六年限內若非得法不許作故反下準決前 3147 X40n0714_p0046b11
 通即上三戒定名等文奄忽也如合契者謂如世 3148 X40n0714_p0046b12
 中合同契書喻其不差也次引僧祇中緣如前引 3149 X40n0714_p0046b13
 故下準後開通即不犯文如三衣戒謂同前離衣 3150 X40n0714_p0046b14
 並開僧聽顯是三衣審非被褥此由當時堅執不 3151 X40n0714_p0046b15
 從故此諸文重重點示耳。 3152 X40n0714_p0046b16
【註】佛在舍衛國六群比丘嫌故臥具或重或輕或厚 3153 X40n0714_p0046b17
或薄不捨故者而更作新常營求藏積眾多比丘舉 3154 X40n0714_p0046b18
過佛訶制戒。 3155 X40n0714_p0046b19
【疏】就戒緣中人情所同無問邊表故今見者藏覓非 3156 X40n0714_p0046b20
一文相流世將三百年始於今日聞有戒約作三衣 3157 X40n0714_p0046b21
者須過六載可謂雷霆震地自不聞耳或是往業迷 3158 X40n0714_p0046b22
他或是教授傳闇故有茲耳。 3159 X40n0714_p0046b23
 戒緣中初示文意人情同者嫌故樂新營求藏積 3160 X40n0714_p0046b24
 無始貪習豈局中邊西土中國此屬邊表意誡此 3161 X40n0714_p0046c01
 方故云無問等文下重斥迷名自姚秦翻譯至於 3162 X40n0714_p0046c02
 唐朝近三百年已前皆迷謂為臥物則前四戒有 3163 X40n0714_p0046c03
 犯不知今疏約義準文證定非謬始知有戒則斯 3164 X40n0714_p0046c04
 四戒有同初制故云今日始聞等可謂下傷歎教 3165 X40n0714_p0046c05
 文顯白如雷霆之響從古迷暗如聾者不聞霆爾 3166 X40n0714_p0046c06
 雅云疾雷為霆往業迷他推愚暗之因教授傳闇 3167 X40n0714_p0046c07
 究堅執所以。 3168 X40n0714_p0046c08
【律】若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故而 3169 X40n0714_p0046c09
更作新(若自作教他為他並同前戒)除僧羯磨。 3170 X40n0714_p0046c10
【註】有比丘得乾痟病糞掃臥具重不堪持行佛言從 3171 X40n0714_p0046c11
僧三乞更作新者當白二與之也。 3172 X40n0714_p0046c12
【律】尼薩耆波逸提。 3173 X40n0714_p0046c13
【註】尼犯吉羅不犯者僧聽及滿六年減六年捨故更 3174 X40n0714_p0046c14
作新若得已成者若無若他與作俱不犯。 3175 X40n0714_p0046c15
【疏】戒本六句一人二作新臥具下立法也三不捨故 3176 X40n0714_p0046c16
者犯本也。 3177 X40n0714_p0046c17
【疏】四除僧羯磨者開緣也故注中以糞掃衣故有病 3178 X40n0714_p0046c18
難持。 3179 X40n0714_p0046c19
 戒本四中初科可解。 3180 X40n0714_p0046c20
【疏】僧祇云若身不羸顏色不惡筋力不減麤食能飽 3181 X40n0714_p0046c21
白等不成若如法者先受故者疏記日月病差已還 3182 X40n0714_p0046c22
受持故者五分云六年者數日滿也十誦若餘人作 3183 X40n0714_p0046c23
未成後人足成者吉隨何歲作二三五六歲作時未 3184 X40n0714_p0046c24
成而且置至第七年便竟無罪但前者吉故者與人 3185 X40n0714_p0047a01
若作淨也。 3186 X40n0714_p0047a02
 次引示中僧祇初示非法文列四句顯示病相非 3187 X40n0714_p0047a03
 此濫託故白不成若下次明如法謂得羯磨當記 3188 X40n0714_p0047a04
 故衣離捨時日受持新者至後病差復捨新衣還 3189 X40n0714_p0047a05
 持故者足滿六年方顯緣開無緣不許五分六年 3190 X40n0714_p0047a06
 數日滿者謂數實日不取年滿十誦餘人作未成 3191 X40n0714_p0047a07
 謂他人未滿六年而作新衣未成未犯後人成者 3192 X40n0714_p0047a08
 非先自作故成犯吉隨何歲等者謂未滿六年作 3193 X40n0714_p0047a09
 衣未成未至果本七年方竟此則有因無果故云 3194 X40n0714_p0047a10
 但前吉也下明捨故不出斯二。 3195 X40n0714_p0047a11
【疏】就開緣中言若聽者反解戒本僧不聽也滿六年 3196 X40n0714_p0047a12
者制限外也減六年者捨而作新是無本衣得造新 3197 X40n0714_p0047a13
也豈捨受持方復造衣本造擬捨故成不犯成而不 3198 X40n0714_p0047a14
捨罪則自科若得已成下既非本積故非負罪。 3199 X40n0714_p0047a15
 三釋不犯牒釋有四初釋僧聽戒本明犯由僧不 3200 X40n0714_p0047a16
 聽故云反解次釋年滿即順教也三釋年減初明 3201 X40n0714_p0047a17
 捨故不同諸部如上說也豈下次示捨時若先捨 3202 X40n0714_p0047a18
 後作即有缺衣故約豫擬即開不犯成而等者違 3203 X40n0714_p0047a19
 上擬心還歸本犯四釋已成下三句已成他與並 3204 X40n0714_p0047a20
 據外來中云若無先無故者此之三開通非本積。 3205 X40n0714_p0047a21
【疏】由來長唱謂是臥氈故今重敘定是三衣不可疑 3206 X40n0714_p0047a22
也。 3207 X40n0714_p0047a23
 重斥中三百年來講說相傳故云長唱故下勸依 3208 X40n0714_p0047a24
 猶恐執舊故誡勿疑。 3209 X40n0714_p0047b01
【律】十五不揲坐具戒。 3210 X40n0714_p0047b02
【疏】第十五不揲坐具作新戒者。 3211 X40n0714_p0047b03
 十五戒名中一是有故造新二即不揲合此二過 3212 X40n0714_p0047b04
 共為一戒。 3213 X40n0714_p0047b05
【疏】先有坐具且得障身受用便足今輒嫌故更復造 3214 X40n0714_p0047b06
新虛損信施作無用之費長貪妨業是以制揲欲制 3215 X40n0714_p0047b07
貪情為長道法兼有受用資身之益今反造新不揲 3216 X40n0714_p0047b08
違損教行故制。 3217 X40n0714_p0047b09
 制意中初敘造新過是下次明不揲過不順佛制 3218 X40n0714_p0047b10
 是違教長貪妨道是損行。 3219 X40n0714_p0047b11
【疏】論犯五緣一先有故坐具二更作新者三為己四 3220 X40n0714_p0047b12
無心故者揲五作成便犯。 3221 X40n0714_p0047b13
 犯緣初科先有故者無故則開問嫌故造新依法 3222 X40n0714_p0047b14
 揲故為有犯否答正制不揲揲則無犯。 3223 X40n0714_p0047b15
【疏】此戒人多喜犯但知造新務取青翠多以布作並 3224 X40n0714_p0047b16
不加持長量則同彼跋闍不揲則符於捨法知違猶 3225 X40n0714_p0047b17
是可救迷犯未足談之故提舉指掌冀因斯一悟也。 3226 X40n0714_p0047b18
 次科青翠同於正間色不如也布體雖如但由慢 3227 X40n0714_p0047b19
 易多用麤疏故此責之復不加持過量不揲皆非 3228 X40n0714_p0047b20
 法也同跋闍者本律七百結集中跋闍子比丘擅 3229 X40n0714_p0047b21
 行十事得畜不截坐具謂長五廣四統體而作不 3230 X40n0714_p0047b22
 須截後更增廣如鈔記所引知違猶可救者微有 3231 X40n0714_p0047b23
 智故迷犯不足談者一向愚故故提舉等即明此 3232 X40n0714_p0047b24
 科點示之意指掌出論語如指諸掌言其易見也。 3233 X40n0714_p0047c01
【註】佛在舍衛遣人請食常法請後遍行諸房見故坐 3234 X40n0714_p0047c02
具處處狼藉無人收攝由諸比丘嫌其厚薄輕重更 3235 X40n0714_p0047c03
作新者乃制故者揲新六群違制比丘舉過佛制此 3236 X40n0714_p0047c04
戒。 3237 X40n0714_p0047c05
【疏】就犯緣中初明大聖行房見過二立制加揲三六 3238 X40n0714_p0047c06
群起教四舉犯制約。 3239 X40n0714_p0047c07
【疏】所以如來不受請者多論五意一為入寂室故二 3240 X40n0714_p0047c08
為諸天說法故三看病比丘故四為結戒故五為看 3241 X40n0714_p0047c09
房舍臥具故比丘行後知佛行房必自肅慎不令非 3242 X40n0714_p0047c10
法又欲斷盜賊知佛行房不起惡故。 3243 X40n0714_p0047c11
 戒緣中佛不受請中多論五意且據大分為言然 3244 X40n0714_p0047c12
 經律中如來亦多受請寂室即坐禪處比丘俱出 3245 X40n0714_p0047c13
 宜入禪故二中比丘在寺諸天不下故三佛親看 3246 X40n0714_p0047c14
 病以福勝故四五二意即今戒緣五中復有兩意 3247 X40n0714_p0047c15
 初令弟子肅慎謂諸比丘知出行後佛必行房先 3248 X40n0714_p0047c16
 自摒淨故又下二令竊盜息念以佛在寺躬自巡 3249 X40n0714_p0047c17
 行故。 3250 X40n0714_p0047c18
【疏】僧祇云佛以五利五日一行諸房一我諸弟子不 3251 X40n0714_p0047c19
著有為事不二不著世俗言論不三不著睡眠妨行 3252 X40n0714_p0047c20
道不四看諸病人不五為年少出家者見佛威儀庠 3253 X40n0714_p0047c21
序起歡喜心故。 3254 X40n0714_p0047c22
 次科僧祇五利前四撿校徒眾並滅惡利也後一 3255 X40n0714_p0047c23
 令他歡喜生善利也初云有為事即世間俗事。 3256 X40n0714_p0047c24
【疏】二明制揲者以新故狼藉受用致虧以故揲新息 3257 X40n0714_p0048a01
貪受用俱有益故。 3258 X40n0714_p0048a02
 二制揲中初明因過狼性躁急食多遺籍故云狼 3259 X40n0714_p0048a03
 藉受用虧者不專持故以下次明立制息貪即清 3260 X40n0714_p0048a04
 心受用即資身故云俱有益也。 3261 X40n0714_p0048a05
【疏】問此中明揲九十制量同是坐具何不合明答不 3262 X40n0714_p0048a06
同有四故分二戒一作新如量不揲犯前作故過量 3263 X40n0714_p0048a07
犯後作故如量俱持作新過量俱犯對此二戒明其 3264 X40n0714_p0048a08
捨悔先悔量外然後捨悔。 3265 X40n0714_p0048a09
 初問中欲彰二戒不同之意故發斯問答中初立 3266 X40n0714_p0048a10
 句料簡對下示俱犯悔法不揲過量罪兼二悔初 3267 X40n0714_p0048a11
 悔過量截去量外單悔提罪次悔不揲須將入捨 3268 X40n0714_p0048a12
 然後悔罪。 3269 X40n0714_p0048a13
【疏】問準下九十揲已同截後何須捨答不揲則舉體 3270 X40n0714_p0048a14
有過過在須捨故不勞揲過量則量內無過無則非 3271 X40n0714_p0048a15
捨亦可過量捨已主無用義故須截之。 3272 X40n0714_p0048a16
 次問意謂過量截己單悔本罪不揲揲已與截不 3273 X40n0714_p0048a17
 異何須復捨答中有二初答不揲須捨次明過量 3274 X40n0714_p0048a18
 不捨無則非捨謂內既無過無可捨故亦下次答 3275 X40n0714_p0048a19
 過量不截始終非法故主無用反明不揲還主有 3276 X40n0714_p0048a20
 用故須捨之。 3277 X40n0714_p0048a21
【疏】若爾不揲捨已還主猶好亦應須揲答不揲為好 3278 X40n0714_p0048a22
今捨還我義同新得好非我過過量他與量非制故 3279 X40n0714_p0048a23
猶是本業故不須捨但截即得。 3280 X40n0714_p0048a24
 轉難中過量不截過在無用不揲亦爾理應先揲 3281 X40n0714_p0048b01
 答中不揲他與無犯捨還事同外得故不須揲過 3282 X40n0714_p0048b02
 量他與亦非不截始終無用故須截去。 3283 X40n0714_p0048b03
【律】若比丘作新坐具當取故者縱廣一磔手揲新者 3284 X40n0714_p0048b04
上以壞色故。 3285 X40n0714_p0048b05
【註】彼作新坐具時若故者未壞未有穿孔當取浣染 3286 X40n0714_p0048b06
治之牽挽令舒裁取方一磔手揲著新者上若揲邊 3287 X40n0714_p0048b07
中央以壞色故也。 3288 X40n0714_p0048b08
【律】若作新坐具不取故者縱廣一磔手揲新者上用 3289 X40n0714_p0048b09
壞色者尼薩耆波逸提。 3290 X40n0714_p0048b10
【註】自作教他為他成犯如上尼犯吉羅不犯者裁取 3291 X40n0714_p0048b11
故者揲新者上若彼自無更作新者若他為作若得 3292 X40n0714_p0048b12
成者若純故者並不犯。 3293 X40n0714_p0048b13
【疏】戒本立法有三違教有四若比丘者能造之人二 3294 X40n0714_p0048b14
作新坐具是戒所緣境也三當取下明立法相言壞 3295 X40n0714_p0048b15
色者即斷著故也就後犯相可以情求。 3296 X40n0714_p0048b16
 戒本點文中初總分若下別釋初釋立法縱廣一 3297 X40n0714_p0048b17
 磔即佛一﹝打-丁+桀﹞謂四方二尺注中揲法文相極委言 3298 X40n0714_p0048b18
 斷著者著即貪愛就下次釋違教一作新者即犯 3299 X40n0714_p0048b19
 境二不取下即違法三捨四罪故有四句。 3300 X40n0714_p0048b20
【疏】注中裁取故者謂本未作即有揲心故成不犯若 3301 X40n0714_p0048b21
遂不揲亦隨結犯。 3302 X40n0714_p0048b22
 釋注初科由新者先成後方揲故故約作心釋不 3303 X40n0714_p0048b23
 犯相遂亦成也。 3304 X40n0714_p0048b24
【疏】此是聖法所加常擬敷坐不言氈布隨常用者加 3305 X40n0714_p0048c01
持今有多畜不持亦不知何者是犯意謂如彼三衣 3306 X40n0714_p0048c02
一缽性是本制可以多積無結罪邪隨初一者即是 3307 X40n0714_p0048c03
本畜雖不受持亦無長罪若如法色則可加持或體 3308 X40n0714_p0048c04
非法或色不如或財是販乞邪求得者雖加不成事 3309 X40n0714_p0048c05
同三衣畜服相似至於受用犯持同缽餘如鈔疏及 3310 X40n0714_p0048c06
九十中。 3311 X40n0714_p0048c07
 次科初示須加法不言氈布謂不論其體之精麤 3312 X40n0714_p0048c08
 但取常所用者加法持之餘則說淨而畜今下斥 3313 X40n0714_p0048c09
 非意下顯正意謂即祖師所懷初責多畜如衣缽 3314 X40n0714_p0048c10
 者以六物中坐具為一數故既同衣缽豈容多畜 3315 X40n0714_p0048c11
 若如下次辨如非初示成否事下次明受用同三 3316 X40n0714_p0048c12
 衣畜服者謂制隨身也犯持同缽者離宿亦吉而 3317 X40n0714_p0048c13
 不失法餘下指廣事鈔二衣業疏衣藥九十即過 3318 X40n0714_p0048c14
 量戒。 3319 X40n0714_p0048c15
【律】十六持羊毛過限戒。 3320 X40n0714_p0048c16
【疏】第十六持羊毛過限戒。 3321 X40n0714_p0048c17
【疏】然出家之士躬自負毛順路而行跡同凡碎動越 3322 X40n0714_p0048c18
威儀招譏自毀殊所不應故所以制所以開者資身 3323 X40n0714_p0048c19
助道非不待之若全禁約有須無濟更別追求勞擾 3324 X40n0714_p0048c20
又甚故開至三由旬過則違也。 3325 X40n0714_p0048c21
 十六制意中初敘制意凡碎謂經求小人所以下 3326 X40n0714_p0048c22
 明開意待猶須也凡立制須開有開必制故限由 3327 X40n0714_p0048c23
 旬過則制犯也。 3328 X40n0714_p0048c24
【疏】論犯四緣一是貴羊毛文除賤者以開緣中頭腳 3329 X40n0714_p0049a01
毛故今若生譏何論貴賤擔於毳等亦越威儀但緣 3330 X40n0714_p0049a02
在於毛故制開外耳僧祗云成器者不犯器謂衣相 3331 X40n0714_p0049a03
也此是通名如今刀斧衣物通號二是己物三自持 3332 X40n0714_p0049a04
四至三由旬故僧祇云乃至羊毛著衣囊中經行繞 3333 X40n0714_p0049a05
塔或持一由旬半已忘物返來計過三由旬故犯墮 3334 X40n0714_p0049a06
也。 3335 X40n0714_p0049a07
 犯緣中初緣簡賤據後開通今下義判初約譏同 3336 X40n0714_p0049a08
 判犯擔毳等者總牒開文越威儀者即吉罪也由 3337 X40n0714_p0049a09
 是小賤故不同重但下次明文列不犯之意上敘 3338 X40n0714_p0049a10
 本犯具兼制開故指不犯在制開之外次引僧祇 3339 X40n0714_p0049a11
 初決文相此下次釋器名如刀斧等諸餘受用皆 3340 X40n0714_p0049a12
 得名器欲顯器名不局得目衣物也至三由旬下 3341 X40n0714_p0049a13
 即第四緣文脫標數下引僧祇顯示異相初明經 3342 X40n0714_p0049a14
 行繞塔雖非道行亦計里數或下次約在道一由 3343 X40n0714_p0049a15
 旬半忘物返來成三由旬再行即犯一由旬計四 3344 X40n0714_p0049a16
 十里。 3345 X40n0714_p0049a17
【註】佛在舍衛國時跋難陀得羊毛貫杖頭而行居士 3346 X40n0714_p0049a18
譏言販賣羊毛比丘舉過佛因制戒。 3347 X40n0714_p0049a19
【疏】就戒緣中起過者言販賣也。 3348 X40n0714_p0049a20
 釋戒緣中特舉訶詞欲明此戒為息譏故。 3349 X40n0714_p0049a21
【律】若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至三 3350 X40n0714_p0049a22
由旬。 3351 X40n0714_p0049a23
【註】若道行若住處得羊毛若須應取無人持自持至 3352 X40n0714_p0049a24
三由旬若有人者語言我有此物助我持乃至彼處 3353 X40n0714_p0049b01
比丘於此中間不得佐持者吉羅若令尼四眾持過 3354 X40n0714_p0049b02
三由旬吉羅除羊毛若持餘衣若麻等吉羅若擔餘 3355 X40n0714_p0049b03
物杖頭者吉羅。 3356 X40n0714_p0049b04
【律】若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提。 3357 X40n0714_p0049b05
【註】比丘尼吉羅不犯者若持至三由旬若減三由旬 3358 X40n0714_p0049b06
有人語持中間不助使尼四眾齊三由旬若擔毳﹝卄/裝﹞ 3359 X40n0714_p0049b07
毳繩若擔頭上毛作帽巾者得。 3360 X40n0714_p0049b08
【疏】戒本五句一犯人二道路行下立法注解文相可 3361 X40n0714_p0049b09
知三若無人下明戒業也下二可知。 3362 X40n0714_p0049b10
 戒本中初科第二句指注解者注中初明得取自 3363 X40n0714_p0049b11
 持限滿若有人下次明倩他續持若令下三明使 3364 X40n0714_p0049b12
 餘眾持除下四明諸輕物。 3365 X40n0714_p0049b13
【疏】開中帽巾者本未擔前立意者耳。 3366 X40n0714_p0049b14
 次不犯中已成帽巾本無有犯今此開者謂擔少 3367 X40n0714_p0049b15
 毛意欲作耳。 3368 X40n0714_p0049b16
【律】十七使非親尼浣羊毛戒。 3369 X40n0714_p0049b17
【疏】第十七使尼浣擗毛戒。 3370 X40n0714_p0049b18
【疏】制戒意成犯緣同上浣衣戒彼制故者新是輕犯 3371 X40n0714_p0049b19
此既勞功新故同犯。 3372 X40n0714_p0049b20
 十七名中擗合作擘分也擗本音闢字之誤也通 3373 X40n0714_p0049b21
 釋中初指同此亦三緣同制犯相離合並同上說 3374 X40n0714_p0049b22
 犯緣唯改第三是羊毛耳彼下簡異可知。 3375 X40n0714_p0049b23
【註】佛在迦維羅衛六群比丘取羊毛使尼浣染擗之 3376 X40n0714_p0049b24
時姨母尼為染毛故汙色在手往佛所禮足而立佛 3377 X40n0714_p0049c01
知故問訶而制戒。 3378 X40n0714_p0049c02
【疏】就戒緣中姨母為染至佛所禮足而立者多論云 3379 X40n0714_p0049c03
所以制者與諸比丘增上法故若諸尼眾執作浣染 3380 X40n0714_p0049c04
廢修正業則無威儀破增上法又止惡法次第因緣 3381 X40n0714_p0049c05
各令清淨故所以不坐者女人敬難情多又佛不廣 3382 X40n0714_p0049c06
為女眾說法又尼至佛所一切皆立為止外道誹謗 3383 X40n0714_p0049c07
故又女人鄙陋多致譏疑所以不坐。 3384 X40n0714_p0049c08
 戒緣中初牒文徵意多論下引釋有二初釋制戒 3385 X40n0714_p0049c09
 有二意初意與比丘增上法者由尼執作廢業乖 3386 X40n0714_p0049c10
 儀則是比丘破增上法次意止惡法次第者禁輕 3387 X40n0714_p0049c11
 防重故所以下次明不坐四意釋之第二說聽非 3388 X40n0714_p0049c12
 久故不須坐餘三可解注中姨母即大愛道尼汙 3389 X40n0714_p0049c13
 手見佛發請制戒也。 3390 X40n0714_p0049c14
【律】若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼薩耆 3391 X40n0714_p0049c15
波逸提。 3392 X40n0714_p0049c16
【註】比丘尼吉羅成犯開通如浣故衣戒也。 3393 X40n0714_p0049c17
【疏】餘文句可以尋知。 3394 X40n0714_p0049c18
 戒本同前故略不釋文有六句一人二非親三浣 3395 X40n0714_p0049c19
 染擗正業相四羊毛即戒境五捨六罪。 3396 X40n0714_p0049c20
【律】十八畜錢寶戒。 3397 X40n0714_p0049c21
【疏】第十八畜錢寶戒。 3398 X40n0714_p0049c22
【疏】寶是八穢之一因明料簡一列數顯非二開制不 3399 X40n0714_p0049c23
同三輕重結罪四互貿得罪。 3400 X40n0714_p0049c24
 十八料簡中分章云八穢或名不淨語別義同或 3401 X40n0714_p0050a01
 名八毒蛇從喻為名。 3402 X40n0714_p0050a02
【疏】初列數者諸大小乘經皆云八不淨物涅槃經中 3403 X40n0714_p0050a03
十餘處文盛陳毀過亦不列名故彼文言若優婆塞 3404 X40n0714_p0050a04
知比丘破戒不淨受畜八法不應給施又不應以袈 3405 X40n0714_p0050a05
裟因緣故恭敬禮拜若共僧事死墮地獄廣如彼說。 3406 X40n0714_p0050a06
 列數中初科初通示眾典次別引涅槃文中初斷 3407 X40n0714_p0050a07
 俗恭敬若共下次遮道同法。 3408 X40n0714_p0050a08
【疏】古來相傳既有八名須知八相一田宅園林二種 3409 X40n0714_p0050a09
植生種三貯積穀帛四畜養人僕五養繫禽獸六錢 3410 X40n0714_p0050a10
寶貴物七氈褥重財八佛不開物如女人器仗之屬。 3411 X40n0714_p0050a11
 次科八中第六正當今戒。 3412 X40n0714_p0050a12
【疏】所以云不淨者具有五意一由畜增貪名不淨心 3413 X40n0714_p0050a13
二體有汙染名不淨戒三違聖明約名不淨教四過 3414 X40n0714_p0050a14
譏俗情名不淨信五者為業沉下具縛三塗名不淨 3415 X40n0714_p0050a15
業。 3416 X40n0714_p0050a16
 三中五意心戒教信業業即是行此五並為八物 3417 X40n0714_p0050a17
 所汙故皆名不淨又貪心是本任運能生下之四 3418 X40n0714_p0050a18
 種又復總上四種共成後業然教非不淨但望貪 3419 X40n0714_p0050a19
 畜汙毀聖言故得名耳。 3420 X40n0714_p0050a20
【疏】自餘三門具在隨戒釋相畜寶戒鈔中廣說。 3421 X40n0714_p0050a21
 次指略中第二開制鈔中極廣大略為言眾僧皆 3422 X40n0714_p0050a22
 得唯除女人若論別人有開不開如房開應量錢 3423 X40n0714_p0050a23
 帛說淨等第三輕重者鈔云六七金錢綿褥得墮 3424 X40n0714_p0050a24
 以違淨施故(綿褥說淨據小者耳)餘六吉羅畜者少故第四 3425 X40n0714_p0050b01
 互貿者鈔云若以此八貿衣犯捨以衣得寶綿毹 3426 X40n0714_p0050b02
 亦捨若得餘六並吉羅等。 3427 X40n0714_p0050b03
【疏】所以上來連指鈔者彼具廣陳不勞費故也。 3428 X40n0714_p0050b04
 三總示中以前諸戒並多指鈔故特示之令知略 3429 X40n0714_p0050b05
 意。 3430 X40n0714_p0050b06
【疏】正解制意者夫出家為道世財非意俗士高節顧 3431 X40n0714_p0050b07
若遺塵況復情存出要義乖常習今輒貪畜殊壞法 3432 X40n0714_p0050b08
儀即非少欲知足之本所以如來制戒不約俗人唯 3433 X40n0714_p0050b09
斯一戒對俗而制欲使息滅貪﹝(立*立)/見﹞興道相師若不從 3434 X40n0714_p0050b10
法自陷坑阱損喪道器何惡過此故所以制多論云 3435 X40n0714_p0050b11
制有三益一為息誹謗故為滅鬥諍故為成四聖種 3436 X40n0714_p0050b12
節儉行故。 3437 X40n0714_p0050b13
 正釋今戒制意中初敘非宜文舉俗士者如王衍 3438 X40n0714_p0050b14
 管寧視如瓦石崔洪口不言貿財手不執珠玉及 3439 X40n0714_p0050b15
 晉世諸賢皆少私寡欲高尚其事出家為道豈得 3440 X40n0714_p0050b16
 反之義乖常習言須異於塵俗也今下次顯過狀 3441 X40n0714_p0050b17
 所以下二引證初引本律對俗證即下戒緣所引 3442 X40n0714_p0050b18
 興道謂令僧成德相師即使俗歸心次引多論三 3443 X40n0714_p0050b19
 益證初順道行故二絕交貿故三成少欲故。 3444 X40n0714_p0050b20
【疏】四緣成犯一是錢寶二為己三無說付意四領納 3445 X40n0714_p0050b21
便犯。 3446 X40n0714_p0050b22
 犯緣第三以受財時未容即說故約起意先受後 3447 X40n0714_p0050b23
 說。 3448 X40n0714_p0050b24
【註】佛在羅閱城有一大臣為跋難陀留其食分兒以 3449 X40n0714_p0050c01
五錢取食跋難陀來取錢寄市肆上居士共嫌比丘 3450 X40n0714_p0050c02
訶責王共臣論佛廣說喻因訶制戒。 3451 X40n0714_p0050c03
【疏】就戒緣中初明取錢肆上為過起所由二居士共 3452 X40n0714_p0050c04
嫌已下明王臣共論說喻訶制故律本云佛告大臣 3453 X40n0714_p0050c05
若見沙門釋子以我為師而受金銀錢寶者則決定 3454 X40n0714_p0050c06
知非釋子又雜含云若有沙門受畜金寶當知五欲 3455 X40n0714_p0050c07
悉是功德清淨餘廣亦同鈔又涅槃云若能遠離八 3456 X40n0714_p0050c08
毒蛇法是名清淨聖眾福田應為人天之所供養清 3457 X40n0714_p0050c09
淨果報非肉眼見等。 3458 X40n0714_p0050c10
 戒緣中初分文故下引釋有三初舉本律佛世國王 3459 X40n0714_p0050c11
 大臣集會共作是言沙門釋子得捉金寶有一大 3460 X40n0714_p0050c12
 臣名曰珠髻語諸臣言莫作是言我從佛聞沙門 3461 X40n0714_p0050c13
 釋子不得捉金銀即往佛所白佛向我所說無有 3462 X40n0714_p0050c14
 違失耶佛告下即佛答詞彼又云大臣當知日月 3463 X40n0714_p0050c15
 有四患故不明淨謂修羅煙雲塵霧也沙門亦有 3464 X40n0714_p0050c16
 四故不明淨等謂不捨飲酒婬欲持金銀邪命也 3465 X40n0714_p0050c17
 次引雜含以沙門清淨五欲穢濁金寶是色即五 3466 X40n0714_p0050c18
 欲之一若許受畜是則五欲反為清淨耶三引涅 3467 X40n0714_p0050c19
 槃初勸遠離是下歎德上四句歎因下二句歎果 3468 X40n0714_p0050c20
 無漏果報故非凡夫肉眼所見。 3469 X40n0714_p0050c21
【律】若比丘自手捉錢(上有文像)若金銀若教人捉若置地 3470 X40n0714_p0050c22
受尼薩耆。 3471 X40n0714_p0050c23
【註】是中捨者彼有信樂守園人若優婆塞當語言此 3472 X40n0714_p0050c24
是我所不應汝當知之若彼取還與比丘者當為彼 3473 X40n0714_p0051a01
人物故受敕淨人使掌之若得淨衣缽應持貿易受 3474 X40n0714_p0051a02
持之若彼優婆塞取已與比丘淨衣缽者應取持之。 3475 X40n0714_p0051a03
【律】波逸提。 3476 X40n0714_p0051a04
【註】比丘尼同犯若不語彼人知是看是突吉羅不犯 3477 X40n0714_p0051a05
者若語言知是看是如上捨法若彼人不肯與衣者 3478 X40n0714_p0051a06
餘比丘當語言佛有教為淨故與汝應還他物若又 3479 X40n0714_p0051a07
不與自往語言佛教比丘作淨與汝汝應與僧塔和 3480 X40n0714_p0051a08
尚知識及本施主不欲令失彼信施故也。 3481 X40n0714_p0051a09
【疏】戒本六句一人二自手捉者戒之業也三錢及金 3482 X40n0714_p0051a10
寶戒防境也四教人受下同上業也下二可知。 3483 X40n0714_p0051a11
 戒本釋文中初科二是自作四即教他自他雖異 3484 X40n0714_p0051a12
 造作不殊故指同上下二即捨與罪也。 3485 X40n0714_p0051a13
【疏】此是畜寶戒下九十是捉寶戒也今文中不明畜 3486 X40n0714_p0051a14
者略也自手教人若可置地者列彼受畜之相受元 3487 X40n0714_p0051a15
為畜者得捉畜兩罪捉依後科畜自依此若捉不畜 3488 X40n0714_p0051a16
不犯此戒犯後九十故多論云捉金薄金像及他寶 3489 X40n0714_p0051a17
者若自說淨寶俱得提罪僧祇亦爾金銀錢隨國所 3490 X40n0714_p0051a18
用相成就者皆犯提罪。 3491 X40n0714_p0051a19
 簡濫中初分兩戒今下通文相以文言自手捉昔 3492 X40n0714_p0051a20
 人乃謂此制捉寶下是拾遺故特分示初釋文受 3493 X40n0714_p0051a21
 下判罪準此應作四句畜而不捉如文置地單犯 3494 X40n0714_p0051a22
 此戒二捉而不畜如下多論單犯後戒亦捉亦畜 3495 X40n0714_p0051a23
 如文手捉二戒俱犯四俱非句如指授捉金像等 3496 X40n0714_p0051a24
 故下引證九十多論金薄即貼塗之物僧祗錢寶 3497 X40n0714_p0051b01
 隨國所用金銀銅鐵但成錢相捉者皆犯。 3498 X40n0714_p0051b02
【疏】注解文中是中捨者牒前制過也二彼有信樂下 3499 X40n0714_p0051b03
明捨錢方便覓淨主付也三若彼取還與比丘者不 3500 X40n0714_p0051b04
達施意佛為淨故令彼受之彼不解故不敢即受乖 3501 X40n0714_p0051b05
淨施法故文云即作彼人物受後得衣缽更轉淨貿 3502 X40n0714_p0051b06
方可持之四若彼取下既悟解意即取迴淨故無轉 3503 X40n0714_p0051b07
貿之文。 3504 X40n0714_p0051b08
 釋注捨法正釋有四三中不達施意由不先語不 3505 X40n0714_p0051b09
 曉說淨之意也作彼物受令淨人賞事同受寄也 3506 X40n0714_p0051b10
 後易衣缽更轉貿者由前淨法不成後得之物還 3507 X40n0714_p0051b11
 非淨故四中即據解淨法為言。 3508 X40n0714_p0051b12
【疏】問等同施人如何迷悟兩異答沙門達教須語彼 3509 X40n0714_p0051b13
知故多論云先求一知法白衣令知比丘之法不畜 3510 X40n0714_p0051b14
錢寶後若得者於檀越作淨也四分之中前由迷故 3511 X40n0714_p0051b15
所以不成物既見在即作彼物後若得財更須貿易 3512 X40n0714_p0051b16
方得加受文極顯然勿怪鄭重。 3513 X40n0714_p0051b17
 問中牒上兩段以申教意答中初正答由語不語 3514 X40n0714_p0051b18
 故有迷悟四分下重釋前迷文下二句恐謂文繁 3515 X40n0714_p0051b19
 故此誡之。 3516 X40n0714_p0051b20
【疏】下結罪注解云若不語看是知是者看是謂看於 3517 X40n0714_p0051b21
錢寶知是謂非我所作為淨與爾何得不道失法故 3518 X40n0714_p0051b22
吉若彼下明索寶不得進不之相文極明據。 3519 X40n0714_p0051b23
 次釋結罪牒釋中注文若不下明不教淨語若語 3520 X40n0714_p0051b24
 下明作已索相疏中初釋前段看是眼看知即心 3521 X40n0714_p0051c01
 知何得不道顯示不作結罪之義若彼下次釋後 3522 X40n0714_p0051c02
 段。 3523 X40n0714_p0051c03
【疏】此亦人所常犯知犯即有息期也。 3524 X40n0714_p0051c04
 結誥中人雖常犯尟有知過故今勸知知則可息 3525 X40n0714_p0051c05
 犯而無知貪婪鄙吝何可窮也。 3526 X40n0714_p0051c06
【律】十九貿錢寶戒。 3527 X40n0714_p0051c07
【疏】第十九貿寶戒。 3528 X40n0714_p0051c08
【疏】以其寶物更相貿易長貪妨道招世譏過故所以 3529 X40n0714_p0051c09
制。 3530 X40n0714_p0051c10
 十九制意正明中初示業相長下略示三過總歸 3531 X40n0714_p0051c11
 兩損。 3532 X40n0714_p0051c12
【疏】此戒對後貿衣戒五種不同初對人不同貿寶七 3533 X40n0714_p0051c13
眾俱犯貿衣唯二俗犯二貿寶自作教人為己同犯 3534 X40n0714_p0051c14
除為三寶貿衣使人不犯三貿寶一制不開自為貿 3535 X40n0714_p0051c15
衣則開蘇油相易四衣寶捨則道俗不同五還財本 3536 X40n0714_p0051c16
非本別故。 3537 X40n0714_p0051c17
 次簡貿衣中五種別者一人二業三開四捨五還 3538 X40n0714_p0051c18
 總括二戒始終皆備尋下對之不復引也初云賞 3539 X40n0714_p0051c19
 衣唯俗者即在家二眾五云本非本者貿衣即還 3540 X40n0714_p0051c20
 本衣貿寶與俗易淨故非本也又作四句以簡二 3541 X40n0714_p0051c21
 戒一以衣易寶二以寶易衣三以寶易寶四以衣 3542 X40n0714_p0051c22
 易衣一三犯此戒二四犯後戒準此但約所貿以 3543 X40n0714_p0051c23
 分兩戒不論能貿也。 3544 X40n0714_p0051c24
【疏】又對畜寶四句分之一是畜非貿俗施錢寶也二 3545 X40n0714_p0052a01
是貿非畜用衣易錢寶也三俱是者以錢買金畜之 3546 X40n0714_p0052a02
四俱非者即衣物相易也。 3547 X40n0714_p0052a03
 次對畜寶四句初句犯前次句犯後第三兩犯第 3548 X40n0714_p0052a04
 四對俗即犯貿衣。 3549 X40n0714_p0052a05
【疏】昔人不立以財無兩捨罪不雙結誦得此語不敢 3550 X40n0714_p0052a06
漏失今不同之見今以錢買金而畜初貿後畜緣相 3551 X40n0714_p0052a07
是異何不雙結。 3552 X40n0714_p0052a08
 斥古中初敘古意彼謂第三句但犯貿寶不犯前 3553 X40n0714_p0052a09
 畜誦下正斥財無兩捨等語乃謂犯過衣財無再 3554 X40n0714_p0052a10
 犯長彼但承言妄舉而不知用處自別故云誦得 3555 X40n0714_p0052a11
 語等今下顯正理如上判但將一捨牒悔兩罪緣 3556 X40n0714_p0052a12
 相異者謂二戒犯緣前後各異故須別犯。 3557 X40n0714_p0052a13
【疏】若爾販賣衣財亦合說淨答全不同也淨法簡境 3558 X40n0714_p0052a14
罪不約境故也。 3559 X40n0714_p0052a15
 釋難中既立雙結則犯過之財容有犯長義須說 3560 X40n0714_p0052a16
 淨如上義門古義還立答文顯別以破來難。 3561 X40n0714_p0052a17
【疏】論云此戒一往即犯不同販賣捨與白衣不得與 3562 X40n0714_p0052a18
沙彌以彼畜寶亦須捨故。 3563 X40n0714_p0052a19
 三引證中論即多論對後貿衣略示二別初約犯 3564 X40n0714_p0052a20
 相別此戒即犯後販賣戒收時但輕出賣方犯故 3565 X40n0714_p0052a21
 次明捨財別貿衣不通俗貿寶不通道所以下眾 3566 X40n0714_p0052a22
 亦不與也。 3567 X40n0714_p0052a23
【疏】論犯五緣成一是錢寶二互相貿三決價四為己 3568 X40n0714_p0052a24
五領取犯。 3569 X40n0714_p0052b01
【註】佛在羅閱祗時跋難陀往市肆上以錢易錢居士 3570 X40n0714_p0052b02
譏嫌言善能賣買比丘聞告佛訶制戒。 3571 X40n0714_p0052b03
【疏】就戒緣中以錢易錢者且約緣起如此世中不許 3572 X40n0714_p0052b04
惡錢比丘以好錢易之擬後用故即斯人也而有斯 3573 X40n0714_p0052b05
疾矣。 3574 X40n0714_p0052b06
 戒緣中初牒釋即下傷歎文出論語伯牛有疾子 3575 X40n0714_p0052b07
 問之自牖執其手曰亡之命矣夫斯人也而有斯 3576 X40n0714_p0052b08
 疾也(意傷善人不宜有斯惡疾)今借用彼語而喻意不同。 3577 X40n0714_p0052b09
【律】若比丘種種賣買者。 3578 X40n0714_p0052b10
【註】若已成金未成金已成未成金銀亦三種錢唯一 3579 X40n0714_p0052b11
種交互相易錢者八種金銀銅鐵白鑞鈆錫木錢胡 3580 X40n0714_p0052b12
膠八種錢也。 3581 X40n0714_p0052b13
【律】尼薩耆波逸提。 3582 X40n0714_p0052b14
【註】比丘尼同犯餘捨法開通索寶方便並如前戒不 3583 X40n0714_p0052b15
犯者若以錢寶貿瓔珞具以錢易錢為佛法僧者是。 3584 X40n0714_p0052b16
【疏】戒本四句。 3585 X40n0714_p0052b17
【疏】一人。 3586 X40n0714_p0052b18
【疏】二種種者謂以錢寶七互轉易正是犯相。 3587 X40n0714_p0052b19
 戒本第二句點文略示如下注顯。 3588 X40n0714_p0052b20
【疏】戒本但云種種而未分明若不注解知是何物故 3589 X40n0714_p0052b21
大要也就其相中金銀各三錢唯一品。 3590 X40n0714_p0052b22
 釋注總示中初敘注意就下列相。 3591 X40n0714_p0052b23
【疏】如昔云未成金者謂雜石礦也安有塊石而明金 3592 X40n0714_p0052b24
相如僧祇善見釋相彼轉成文以為作也言成者已 3593 X40n0714_p0052c01
成器也華釵莊嚴具是也未成者即金鋌也已成未 3594 X40n0714_p0052c02
成者鎔潟作器而未鋌治者銀例此三錢唯一種據 3595 X40n0714_p0052c03
理亦三但未成就文像不具世所不行則非貴物故 3596 X40n0714_p0052c04
唯一也互絡成句有四十九。 3597 X40n0714_p0052c05
 別釋中二初釋三相又三初釋金中先斥古非彼 3598 X40n0714_p0052c06
 迷成字謂是金礦未經烹鍊者故引僧祇善見質 3599 X40n0714_p0052c07
 之彼名已作金未作金不同今文故云轉成為作 3600 X40n0714_p0052c08
 也既言未作顯是未成器者非石礦也言下次示 3601 X40n0714_p0052c09
 正解鋌冶鋌謂搥打冶即揩磨第二釋銀三種同 3602 X40n0714_p0052c10
 上第三釋錢唯是已成故但有一如文可知互下 3603 X40n0714_p0052c11
 後示句數即上七種隨一為頭如云以已成金易 3604 X40n0714_p0052c12
 已成金乃至錢等則為七句又以未成金為頭乃 3605 X40n0714_p0052c13
 至以錢為頭作句亦爾則有七七句也注中胡膠 3606 X40n0714_p0052c14
 即此方蠟類。 3607 X40n0714_p0052c15
【疏】餘之二句可知。 3608 X40n0714_p0052c16
【疏】下開貿者捉屬後戒貿為佛僧非犯此戒。 3609 X40n0714_p0052c17
 餘二句釋注中下開即不犯文由非為己在此為 3610 X40n0714_p0052c18
 開必貿時手捉非不犯後恐謂例開故特點示。 3611 X40n0714_p0052c19
  3612 X40n0714_p0052c20
四分律含注戒本疏行宗記三下之二 3613 X40n0714_p0052c21
  3614 X40n0714_p0052c22
  3615 X40n0714_p0052c23
  3616 X40n0714_p0052c24
四分律含注戒本疏行宗記三下之三 3617 X40n0714_p0053a01
  3618 X40n0714_p0053a02
【律】二十販賣戒。 3619 X40n0714_p0053a03
【疏】第二十販賣戒。 3620 X40n0714_p0053a04
【疏】據此戒中須分三位即販賣買也為利故收為利 3621 X40n0714_p0053a05
故出諍價而高為販也為利而取故減前價名買為 3622 X40n0714_p0053a06
利故出強增其價曰賣也戒本中但明增減市易論 3623 X40n0714_p0053a07
及餘律廣出販賣之相如鈔廣分也。 3624 X40n0714_p0053a08
 二十分位初中初總示為下列釋販賣並是出物 3625 X40n0714_p0053a09
 但約先收不收以分兩異戒下指廣但明增減等 3626 X40n0714_p0053a10
 者如注止列賣買之相不言收販論律出者即多 3627 X40n0714_p0053a11
 論云此販賣墮一切墮中最重寧作屠兒止害一 3628 X40n0714_p0053a12
 生販賣一切俱害等又僧祇云儲藥草時作念此 3629 X40n0714_p0053a13
 後當貴乃至後賣犯捨鈔文甚廣不可具錄。 3630 X40n0714_p0053a14
【疏】何以制者凡出家之人理須息務靜坐修道何得 3631 X40n0714_p0053a15
躬自販博馳騁市肆動越威儀招世譏醜又錢財既 3632 X40n0714_p0053a16
交事容犯重可懼之甚義須早制多論四義一為佛 3633 X40n0714_p0053a17
法增上故二為止鬥諍故三為成四聖種故四為長 3634 X40n0714_p0053a18
信敬不誹謗故。 3635 X40n0714_p0053a19
 制意中初約義明有二初約乖道意次約防盜意 3636 X40n0714_p0053a20
 多下二引文示論中四義初即住持二即滅惡三 3637 X40n0714_p0053a21
 生善四兩兼。 3638 X40n0714_p0053a22
【疏】六緣成犯一在俗二眾二相貿三決價四為己五 3639 X40n0714_p0053a23
自貿易六受犯。 3640 X40n0714_p0053a24
 犯緣中但反上六即是闕緣故不勞出。 3641 X40n0714_p0053b01
【註】佛在舍衛國時跋難陀往無住處村以生薑易食 3642 X40n0714_p0053b02
食已持去舍利弗後至乞食檀越以跋難陀事徵之 3643 X40n0714_p0053b03
慚愧無言又共外道博衣悔而不得比丘舉過佛因 3644 X40n0714_p0053b04
制戒。 3645 X40n0714_p0053b05
【疏】就戒緣起中分二初以衣食起過後舉過訶制前 3646 X40n0714_p0053b06
又分二初至慚愧無言已來明跋難陀生薑易食緣 3647 X40n0714_p0053b07
二又共外道即明此人貿衣過起前中由跋難陀易 3648 X40n0714_p0053b08
食致比丘法猥濫不行謂非乞食之士及舍利弗後 3649 X40n0714_p0053b09
乞即以前事徵之致使尊者無言也。 3650 X40n0714_p0053b10
 戒緣中初分文前下牒釋注中初明貿食緣無住 3651 X40n0714_p0053b11
 處村即無伽藍也食已持去謂持餘食去猥濫猥 3652 X40n0714_p0053b12
 即是雜時至乞食清淨活命是比丘法彼以物易 3653 X40n0714_p0053b13
 令法雜濫以前事徵者索物易也次明貿衣緣律 3654 X40n0714_p0053b14
 因外道將一好衣入祗桓求易跋難陀以故衣修 3655 X40n0714_p0053b15
 治如新與彼博之外道尋悔陀遂不還呵罵而去。 3656 X40n0714_p0053b16
【律】若比丘種種。 3657 X40n0714_p0053b17
【註】以時藥易時非時七日盡形波利迦羅如是互易 3658 X40n0714_p0053b18
乃至以衣易衣。 3659 X40n0714_p0053b19
【律】販賣。 3660 X40n0714_p0053b20
【註】謂價直一錢數數上下增賣者價直一錢言直三 3661 X40n0714_p0053b21
錢重增賣者價直一錢言直五錢買亦如是犯也。 3662 X40n0714_p0053b22
【律】尼薩耆波逸提。 3663 X40n0714_p0053b23
【註】比丘尼同犯不犯者聽五眾出家人共易應自審 3664 X40n0714_p0053b24
定不相高下如市道法不得與餘人貿易令淨人貿 3665 X40n0714_p0053c01
若悔聽還若酥油相易者不犯。 3666 X40n0714_p0053c02
【疏】戒本四句。 3667 X40n0714_p0053c03
【疏】初一可知。 3668 X40n0714_p0053c04
【疏】二種種者文不顯也此與前戒言詞不分要須注 3669 X40n0714_p0053c05
解方顯兩戒此初譯人之過也縱佛本言必不如此 3670 X40n0714_p0053c06
結集傳之亦須從俗故佛言令人易解為要今多列 3671 X40n0714_p0053c07
種種深叵知矣。 3672 X40n0714_p0053c08
 戒本第二釋文中初示翻文混漫言此初者謂當 3673 X40n0714_p0053c09
 本翻譯不詳也縱下推本不然一以佛語明顯二 3674 X40n0714_p0053c10
 則結集隨時必無混濫故下引證即如母論比丘 3675 X40n0714_p0053c11
 說法佛聽引要言妙詞直顯其義故知但欲令人 3676 X40n0714_p0053c12
 易解今反難解故云深叵知等。 3677 X40n0714_p0053c13
【疏】注中所列但以衣藥互易指緣起說若以錢買衣 3678 X40n0714_p0053c14
屬此戒攝反則前戒。 3679 X40n0714_p0053c15
 釋注中初示注意若下約衣寶互易以分兩戒前 3680 X40n0714_p0053c16
 所謂但約所貿者此明證矣。 3681 X40n0714_p0053c17
【疏】言販賣者上已條理說其事相廣如鈔引。 3682 X40n0714_p0053c18
 次釋販賣點文中上條理者即前分三位也餘指 3683 X40n0714_p0053c19
 如鈔見隨相中。 3684 X40n0714_p0053c20
【疏】注解之中初總明相故云一錢數上下者此是販 3685 X40n0714_p0053c21
之異耳言增賣者本賤索貴也買亦如是者本貴買 3686 X40n0714_p0053c22
賤也本實直五錢減買言直三錢重減買者本直五 3687 X40n0714_p0053c23
錢言直一錢。 3688 X40n0714_p0053c24
 釋注中初釋一錢云總明相者該下三位故數下 3689 X40n0714_p0054a01
 次釋三位初釋販中言上下者或隨時貴賤加減 3690 X40n0714_p0054a02
 價直或對人交貿進退論量正是販易而言相不 3691 X40n0714_p0054a03
 同故云異也次賣後買示相甚明。 3692 X40n0714_p0054a04
【疏】多論云此販賣物若無同心淨人應作四方僧臥 3693 X40n0714_p0054a05
具若入佛者外道謗言瞿曇沙門多貪利故令弟子 3694 X40n0714_p0054a06
捨物持用自入又除佛福田無過四方僧不問邪正 3695 X40n0714_p0054a07
持戒破戒一切無遮。 3696 X40n0714_p0054a08
 釋第三中初文多論永捨入僧如上已示復申不 3697 X40n0714_p0054a09
 入佛寶之意初明杜絕譏謗故不入佛瞿曇即召 3698 X40n0714_p0054a10
 如來過去師瞿曇仙因此為氏又下次顯僧福最 3699 X40n0714_p0054a11
 勝故捨入僧。 3700 X40n0714_p0054a12
【疏】據此文相四分所明但有衣藥衣有同類可如常 3701 X40n0714_p0054a13
捨藥則穀米治生收利如是不淨其相如鈔準論穀 3702 X40n0714_p0054a14
米俗人為主若無同心可依論斷。 3703 X40n0714_p0054a15
 次科為二初明犯物四分衣藥即如注列衣對僧 3704 X40n0714_p0054a16
 捨故云同類藥有四種且論時藥治生收利有犯 3705 X40n0714_p0054a17
 販賣須明捨相指如鈔者彼引五百問治生道人 3706 X40n0714_p0054a18
 得物犯捨等準下二正判上約有淨主多論穀米 3707 X40n0714_p0054a19
 捨同錢寶若下次約無淨主依論斷者入四方僧 3708 X40n0714_p0054a20
 也。 3709 X40n0714_p0054a21
【疏】又如開緣止餘同類五眾餘人則約如衣法中及 3710 X40n0714_p0054a22
如他律並聽比丘身自交貿但不增減律據有人可 3711 X40n0714_p0054a23
貿理必不得自為反上無人可依他部廣如鈔引。 3712 X40n0714_p0054a24
 第四中初文為三初開五眾即對貿人餘人約者 3713 X40n0714_p0054b01
 即俗人也如衣下次開自貿既不增減故無有過 3714 X40n0714_p0054b02
 衣法即本律衣犍度彼云有貴價衣令淨人貿無 3715 X40n0714_p0054b03
 淨人者乃至遣比丘貿他律者僧祇云若估客物 3716 X40n0714_p0054b04
 直五十而索百錢比丘以五十知之如是求者不 3717 X40n0714_p0054b05
 名為下十誦比丘三度語索不得覓淨人使買等 3718 X40n0714_p0054b06
 廣如鈔引律下三釋上制開之意。 3719 X40n0714_p0054b07
【疏】若悔聽還者十誦七日者聽過則不應僧中買者 3720 X40n0714_p0054b08
悔則不可。 3721 X40n0714_p0054b09
 次科若悔聽還四分文漫故引十誦決之一有日 3722 X40n0714_p0054b10
 限二簡僧別。 3723 X40n0714_p0054b11
【疏】又云蘇油相易是不犯者外用也前言七日是犯 3724 X40n0714_p0054b12
者據內資也。 3725 X40n0714_p0054b13
 三中前云四藥交貿是犯此中乃開故約內外會 3726 X40n0714_p0054b14
 通相違。 3727 X40n0714_p0054b15
【律】二十一畜缽過限戒。 3728 X40n0714_p0054b16
【疏】第二十一畜長缽過限戒。 3729 X40n0714_p0054b17
【疏】然缽為應供之器得一資身長道便罷今過畜盈 3730 X40n0714_p0054b18
長而非少欲常又經營廢修正業招機自壞過是不 3731 X40n0714_p0054b19
輕故所以制所以開十日者然物變無畬e有失奪 3732 X40n0714_p0054b20
身資要用事不可廢施時不受後須難得所以開限 3733 X40n0714_p0054b21
十日作法而畜過則致犯故也。 3734 X40n0714_p0054b22
 二十一制意中二初明制意敘過有三非少欲即 3735 X40n0714_p0054b23
 乖行廢業招譏翻此三過即成三益所以下次示 3736 X40n0714_p0054b24
 開意則知開畜用擬失壞非為貪積開十日者即 3737 X40n0714_p0054c01
 同長衣從容處置緩急得所。 3738 X40n0714_p0054c02
【疏】六緣成犯。 3739 X40n0714_p0054c03
【疏】一先有受持缽二更得缽若是如法可得其罪三 3740 X40n0714_p0054c04
是如法缽要具三如一體如唯泥鐵二種餘木等並 3741 X40n0714_p0054c05
非法故二色如要須熏令堅固若油若掍磨等並非 3742 X40n0714_p0054c06
佛教三量如諸部言雖有多準母論大缽受三斗小 3743 X40n0714_p0054c07
者斗半若過若減不成受說餘如鈔中四不作淨五 3744 X40n0714_p0054c08
無因緣多云得缽五日披擯顛狂心亂等雖經多日 3745 X40n0714_p0054c09
無罪後得止取後五日續滿者犯六過十日便犯見 3746 X40n0714_p0054c10
云若買他缽未還直不成受若主言但受雖有此語 3747 X40n0714_p0054c11
亦不成過日非長若度價竟為熏報知比丘不取過 3748 X40n0714_p0054c12
日犯捨餘人知報非缽主者不犯僧祇缽知友邊作 3749 X40n0714_p0054c13
淨若十日內捨故受新十日一易。 3750 X40n0714_p0054c14
 犯緣第二是如法者簡販搏得者則無長過第三 3751 X40n0714_p0054c15
 體如中木缽同外道寶缽同俗流石缽僭如來皆 3752 X40n0714_p0054c16
 不應法色如中油字去呼謂以桐荏油塗已燒之 3753 X40n0714_p0054c17
 掍合作璭謂揩磨出光也量如中諸部言多謂出 3754 X40n0714_p0054c18
 量不一而無分齊唯母論同今四分故引示之三 3755 X40n0714_p0054c19
 斗斗半並準姬周為定五中披擯即法隔顛狂心 3756 X40n0714_p0054c20
 亂即病緣準例長衣亦應同此六中善見約直明 3757 X40n0714_p0054c21
 犯初據未還由未屬已縱語非長若下次據已還 3758 X40n0714_p0054c22
 主報即犯餘報不犯未委實故僧祇知友邊者即 3759 X40n0714_p0054c23
 淨主也十日一易此據不畜長人一受一捨更互 3760 X40n0714_p0054c24
 加用今引此文但取不得過十日耳。 3761 X40n0714_p0055a01
【疏】多論問曰白色缽過限犯白色缽過非犯答衣染 3762 X40n0714_p0055a02
必成壞色故貯義強缽熏多壞乖畜非犯問衣若過 3763 X40n0714_p0055a03
減皆成受持缽反上者論答云衣可截續是以成受 3764 X40n0714_p0055a04
缽無此義成量成持。 3765 X40n0714_p0055a05
 次料簡中多論初問答中衣染必成色缽熏不必 3766 X40n0714_p0055a06
 成次問答中衣過可截衣減可續缽則不爾故成 3767 X40n0714_p0055a07
 不成別。 3768 X40n0714_p0055a08
【註】佛在舍衛六群畜缽惡者置之常覓好缽畜之遂 3769 X40n0714_p0055a09
多居士遊觀便譏似陶師瓦肆無異比丘舉過佛便 3770 X40n0714_p0055a10
訶責而制此戒。 3771 X40n0714_p0055a11
【疏】就戒緣中舉陶師者為譏過之本也。 3772 X40n0714_p0055a12
 戒緣中但釋譏詞注中前云惡者置之謂不好缽 3773 X40n0714_p0055a13
 棄置不用陶師借音為姚範土工也。 3774 X40n0714_p0055a14
【律】若比丘畜長缽。 3775 X40n0714_p0055a15
【註】有六種鐵缽黑缽赤缽蘇摩國缽烏伽羅國缽憂 3776 X40n0714_p0055a16
伽賒國缽大要有二鐵缽泥缽大者三斗小者一斗 3777 X40n0714_p0055a17
半此是缽量如是應持應淨施。 3778 X40n0714_p0055a18
【律】不淨施。 3779 X40n0714_p0055a19
【註】淨施不淨施相對八門如長衣戒不異也。 3780 X40n0714_p0055a20
【律】齊十日。 3781 X40n0714_p0055a21
【註】時阿難得貴價缽欲奉迦葉以常用故十日當還 3782 X40n0714_p0055a22
恐犯捨墮以事白佛便開制至於十日。 3783 X40n0714_p0055a23
【律】過者尼薩耆波逸提。 3784 X40n0714_p0055a24
 【註】尼同犯辨相開通如長衣戒。 3785 X40n0714_p0055b01
【疏】戒本七句。 3786 X40n0714_p0055b02
【疏】一犯人。 3787 X40n0714_p0055b03
【疏】二畜長缽。 3788 X40n0714_p0055b04
【疏】問長衣戒中有衣竟語缽衣相似所以無者答衣 3789 X40n0714_p0055b05
有三種不同對多以明長缽則制一受持餘則是長 3790 X40n0714_p0055b06
非惑故不明本制。 3791 X40n0714_p0055b07
 戒本第二問中衣缽俱長開制合同故發諸問以 3792 X40n0714_p0055b08
 彰兩異答中對多明者以竟即是足多可論足一 3793 X40n0714_p0055b09
 不須論惑猶亂也。 3794 X40n0714_p0055b10
【疏】問彼又開迦絺那衣缽何不著者答內外資身別 3795 X40n0714_p0055b11
過益不相及所以此戒無迦衣出也。 3796 X40n0714_p0055b12
 次問意亦同前答中內外資別者若據衣缽並是 3797 X40n0714_p0055b13
 外資由缽盛食相從為內過不相及謂長不相染 3798 X40n0714_p0055b14
 益不相及即迦絺不潤。 3799 X40n0714_p0055b15
【疏】若爾何不受迦缽答衣有三領為持重故開功德 3800 X40n0714_p0055b16
衣得離衣宿缽唯有一常須受用何得迦缽以﹝病-丙+陰﹞ 3801 X40n0714_p0055b17
缽事不可也。 3802 X40n0714_p0055b18
 轉難中意謂益既不及理宜各受答中持重故開 3803 X40n0714_p0055b19
 即本緣也一缽非重理不開離故不相比。 3804 X40n0714_p0055b20
【疏】問何故不開迦提一月答缽未成無長過若已成 3805 X40n0714_p0055b21
者開限說淨何須一月。 3806 X40n0714_p0055b22
 三問衣開迦提缽亦應爾答中開限說淨即十日 3807 X40n0714_p0055b23
 也。 3808 X40n0714_p0055b24
【疏】若爾衣開十日亦同缽者何須一月答衣限時節 3809 X40n0714_p0055c01
四序循環既涉秋冬事須補洗缽無時限何事相擬。 3810 X40n0714_p0055c02
 轉難答釋可解。 3811 X40n0714_p0055c03
【疏】就注解缽相中言六種者隨國隨處黑赤色也文 3812 X40n0714_p0055c04
略不列國名何所益也大者三斗律是姚秦所翻從 3813 X40n0714_p0055c05
國而用廣如房舍中說。 3814 X40n0714_p0055c06
 釋注中初釋缽體六種中初是約體二三從色餘 3815 X40n0714_p0055c07
 三隨國黑赤二缽不標國名故云文略等次釋缽 3816 X40n0714_p0055c08
 量指如房戒謂姚秦時用姬周斗故。 3817 X40n0714_p0055c09
【疏】三不淨施者如長衣無異四齊十日辨開緣也五 3818 X40n0714_p0055c10
過者業也下二可知。 3819 X40n0714_p0055c11
 後五句配釋可見。 3820 X40n0714_p0055c12
【律】二十二非分乞缽戒。 3821 X40n0714_p0055c13
【疏】第二十二乞缽戒。 3822 X40n0714_p0055c14
【疏】然缽減五綴不漏堪可資身長道便罷今乃處處 3823 X40n0714_p0055c15
隨非親乞長貪妨道惱亂施主於理不可故所以制。 3824 X40n0714_p0055c16
 二十二制意中初示所宜今下出過狀。 3825 X40n0714_p0055c17
【疏】論犯六緣一先有受持缽二減五綴不漏三更隨 3826 X40n0714_p0055c18
非親乞四為己五乞如法缽六領受犯十誦若二人 3827 X40n0714_p0056a01
共乞一缽吉羅量不如故。 3828 X40n0714_p0056a02
 犯緣第五須如法者具上三如下引十誦別示第 3829 X40n0714_p0056a03
 五。 3830 X40n0714_p0056a04
【註】佛在舍衛國跋難陀缽破求多缽畜居士計會乃 3831 X40n0714_p0056a05
知多受便譏嫌言受取無厭比丘以過白佛因訶制 3832 X40n0714_p0056a06
戒。 3833 X40n0714_p0056a07
【疏】就戒緣中由破一乞多故致譏毀耳。 3834 X40n0714_p0056a08
 戒緣摘示譏毀之由意令識過以自誡耳。 3835 X40n0714_p0056a09
【律】若比丘畜缽減五綴不漏(相去兩指間一 3836 X40n0714_p0056a10
綴也)更求新缽為 3837 X40n0714_p0056a10
好故(若滿五綴不漏更求新者吉羅)尼薩耆。 3838 X40n0714_p0056a11
【註】是中捨者於此住處僧中捨缽已單白受懺便說 3839 X40n0714_p0056a12
罪名種相責心生厭離缽若好者應奪留置取最下 3840 X40n0714_p0056a13
不如者與之便作單白以缽次第向上座易之持上 3841 X40n0714_p0056a14
座缽與次座若與彼比丘如是展轉乃至下座也。 3842 X40n0714_p0056a15
【律】波逸提(比丘尼同犯)彼比丘應往僧中捨展轉取最下 3843 X40n0714_p0056a16
缽與之令持乃至破應持此是時。 3844 X40n0714_p0056a17
【註】僧以下缽白二與彼應守護不得著瓦石落處倚 3845 X40n0714_p0056a18
杖刀下著懸物下道中石上果樹下及不平地不得 3846 X40n0714_p0056a19
著戶牖內戶扉下若狀下狀角除暫著不得著兩床 3847 X40n0714_p0056a20
間及立蕩缽乃至足令破彼不應故壞故失非缽用 3848 X40n0714_p0056a21
者吉羅不犯者若五綴漏若減漏求新者若從親索 3849 X40n0714_p0056a22
若從出家人索若為他他為己不求而得若施次得 3850 X40n0714_p0056a23
若自有價買畜者皆不犯。 3851 X40n0714_p0056a24
【疏】戒本六句。 3852 X40n0714_p0056b01
【疏】一人。 3853 X40n0714_p0056b02
【疏】二本缽未滿五綴相五分云若本無綴乃至四綴 3854 X40n0714_p0056b03
更乞如上缽者亦墮若乞五綴得吉注中相去兩指 3855 X40n0714_p0056b04
間一綴準此為量縱未綴而量過亦不名犯。 3856 X40n0714_p0056b05
 戒本第二五分中更乞如上即無綴乃至四綴此 3857 X40n0714_p0056b06
 謂本有後求皆不滿五故齊得墮若乞五綴吉者 3858 X40n0714_p0056b07
 本有不滿後求滿故本若滿五則無有過次釋注 3859 X40n0714_p0056b08
 中兩指若據佛指面二寸二指即四寸五綴即二 3860 X40n0714_p0056b09
 尺若取人指面闊一寸五綴止有一尺文中不明 3861 X40n0714_p0056b10
 然前後多用如來磔指以為揩定今言五綴但取 3862 X40n0714_p0056b11
 痕脈滿二尺許不必須綴故云準此為量等。 3863 X40n0714_p0056b12
【疏】三更求新者是犯法也。 3864 X40n0714_p0056b13
【疏】四制捨注解云於此住處僧中者以缽無多用好 3865 X40n0714_p0056b14
者奪留入僧庫中為益本寺故言此住處也。 3866 X40n0714_p0056b15
 第四住處中為益本寺由本多求損本寺故。 3867 X40n0714_p0056b16
【疏】問乞衣惱多亦損寺舍何不同缽答衣資用寬故 3868 X40n0714_p0056b17
須還主不奪入僧缽無多用得一便足餘奪入僧。 3869 X40n0714_p0056b18
 問中乞衣不罰入庫故問所以答中衣用寬者隨 3870 X40n0714_p0056b19
 時更易用非一故。 3871 X40n0714_p0056b20
【疏】若爾長缽無用何不入僧答或自貿得或虛心施 3872 X40n0714_p0056b21
既無外惱故不同乞。 3873 X40n0714_p0056b22
 轉難中既無多用前戒長缽不合還主答中缽分 3874 X40n0714_p0056b23
 長乞不乞屬前違說淨犯故復還主乞則屬後惱 3875 X40n0714_p0056b24
 施主犯故罰入僧又長不損僧乞有損故。 3876 X40n0714_p0056c01
【疏】僧祇若缽大貴應賣取十缽九者入僧廚下者還 3877 X40n0714_p0056c02
主乃至乞缽直入僧一直買缽還此比丘。 3878 X40n0714_p0056c03
 引示中僧祇初約乞缽賣易還言大貴者有所直 3879 X40n0714_p0056c04
 也由一貴缽不可兩分故令易賤入僧還主言十 3880 X40n0714_p0056c05
 缽者趣舉為言乃下次明乞直買缽還直是錢寶 3881 X40n0714_p0056c06
 不可還故準此不行次第換法同下四分直爾和 3882 X40n0714_p0056c07
 還。 3883 X40n0714_p0056c08
【疏】就此捨懺與餘不同初明單白受懺悔本罪已二 3884 X40n0714_p0056c09
明取最下者白二與之三明單白與缽次第換四明 3885 X40n0714_p0056c10
白二以此下缽令持計有四法。 3886 X40n0714_p0056c11
 二作法中初受懺白云大德僧聽此某甲比丘缽 3887 X40n0714_p0056c12
 破減五綴不漏更求新缽犯捨墮今捨與僧若僧 3888 X40n0714_p0056c13
 時到僧忍聽我受某甲比丘懺悔白如是次與缽 3889 X40n0714_p0056c14
 白二初白與上大同但僧忍聽後改云與此某甲 3890 X40n0714_p0056c15
 比丘缽白如是羯磨準白作之但第二句雙揲緣 3891 X40n0714_p0056c16
 本第四句略緣牒本耳(此法亦出廣解注中不 3892 X40n0714_p0056c17
列意見下文)三次第 3893 X40n0714_p0056c17
 換白云大德僧聽若僧時到僧忍聽以此缽次第 3894 X40n0714_p0056c18
 問上座白如是四令持白二初白云大德僧聽若 3895 X40n0714_p0056c19
 僧時到僧忍聽僧今以此最下缽與某甲比丘受 3896 X40n0714_p0056c20
 持乃至破白如是羯磨準作(此法見後注中)前二法義該 3897 X40n0714_p0056c21
 諸捨後二法唯局此戒。 3898 X40n0714_p0056c22
【疏】彼比丘應往僧捨取最下者令持是次第最下法 3899 X40n0714_p0056c23
也為折伏彼貪故從上向下。 3900 X40n0714_p0056c24
 第五釋文中初科初點文相具含二法取最下者 3901 X40n0714_p0057a01
 單白次換也言令持者白二制持也為下示罰意 3902 X40n0714_p0057a02
 也。 3903 X40n0714_p0057a03
【疏】就中立法隨僧量宜或和還彼或次第易律具二 3904 X40n0714_p0057a04
意任時量據。 3905 X40n0714_p0057a05
 次科初明立法不定或和還者據情可愍同衣直 3906 X40n0714_p0057a06
 還或次易者據宜折伏依法須罰律下示其所據 3907 X40n0714_p0057a07
 律出還法復示罰法故云具二意也若但和還止 3908 X40n0714_p0057a08
 用前二法若次第易則用三法除前白二戒文正 3909 X40n0714_p0057a09
 明次易所以注中但出三法疏文備列故有四耳 3910 X40n0714_p0057a10
 言量據者須視犯者持護謹慢貪情重輕也。 3911 X40n0714_p0057a11
【疏】僧祇云行缽人白二差訖唱言諸大德各持受缽 3912 X40n0714_p0057a12
來五分云五事不應與若無缽太大太小穿缺若喎 3913 X40n0714_p0057a13
偏也十誦云缽滿盛水僧中行之取竟不得悔悔者 3914 X40n0714_p0057a14
吉羅。 3915 X40n0714_p0057a15
 三中僧祇行缽人要具五法即不愛至知可與不 3916 X40n0714_p0057a16
 可與也白二差者彼云大德僧聽某甲比丘五法 3917 X40n0714_p0057a17
 成就若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘作行缽人 3918 X40n0714_p0057a18
 白如是羯磨準作差已唱告如文所引據此通前 3919 X40n0714_p0057a19
 須行五法二單白三白二也五分五事不與即僧 3920 X40n0714_p0057a20
 中行時有非法者不應與易大小謂量非穿缺無 3921 X40n0714_p0057a21
 用喎謂偏斜十誦盛水示無穿漏僧中行者五德 3922 X40n0714_p0057a22
 應擎缽至上座所問言須是缽否若言須應與取 3923 X40n0714_p0057a23
 上座缽行與次座亦如上座法若上座心悔還索 3924 X40n0714_p0057a24
 自缽者佛言不應與得吉。 3925 X40n0714_p0057b01
【疏】注中白二下缽令其守護恐瞋破故多云前所受 3926 X40n0714_p0057b02
持缽如法受持後缽不受常畜二缽若食時當持二 3927 X40n0714_p0057b03
缽終身如是示多欲過又斷惡法因緣僧祇云以綴 3928 X40n0714_p0057b04
缽難洗一日乃了要當淨洗若辛苦者知識師僧言 3929 X40n0714_p0057b05
此賢善比丘以洗缽故妨坐禪誦經行道打破藏舉 3930 X40n0714_p0057b06
者無罪。 3931 X40n0714_p0057b07
 釋注中初釋僧作法意瞋破謂懷瞋打破多下次 3932 X40n0714_p0057b08
 明罰持之相示多欲過露前犯也斷惡法者絕後 3933 X40n0714_p0057b09
 過也僧祇下三明開止之緣由本有僧法準須和 3934 X40n0714_p0057b10
 僧又須觀緣不可倚濫。 3935 X40n0714_p0057b11
【疏】諸文相可解亦事多懺少末世稀見。 3936 X40n0714_p0057b12
 示略中初指注文注中前示護缽制彼故損非缽 3937 X40n0714_p0057b13
 用吉謂將盛物餘用不犯中自買畜者非乞得故 3938 X40n0714_p0057b14
 亦下顯略意。 3939 X40n0714_p0057b15
【疏】此並止持戒行知則是其行本故為條敘頗識捨 3940 X40n0714_p0057b16
懺今學語者尚云初地何心斷惑非己分量云云不 3941 X40n0714_p0057b17
少況此是己分量何得不知不知由不學不學則有 3942 X40n0714_p0057b18
罪豈如初地斷惑非制而強知邪故又誡也。 3943 X40n0714_p0057b19
 誡勸中初示行相今下舉疏況親又二初約非分 3944 X40n0714_p0057b20
 責言學語者無實行也初地斷惑非凡所知尚當 3945 X40n0714_p0057b21
 虛諍身所受戒出家行本豈 暗昧不知由不學 3946 X40n0714_p0057b22
 下次以非制責戒是制學故違有罪化教非制故 3947 X40n0714_p0057b23
 是強知然此非謂地位不許凡知但世多好大輕 3948 X40n0714_p0057b24
 略戒科專逐語言尟求實行故此比斥令知分量 3949 X40n0714_p0057c01
 將使陟遐自邇因微知章戒慧相資言行兩副故 3950 X40n0714_p0057c02
 也。 3951 X40n0714_p0057c03
【律】二十三乞縷使非親織師戒。 3952 X40n0714_p0057c04
【疏】第二十三使非親織戒。 3953 X40n0714_p0057c05
【疏】然三衣已具且得資身今乃自乞縷線用憑織作 3954 X40n0714_p0057c06
長貪損行殊乖知足既惱患他又招譏謗障道之甚 3955 X40n0714_p0057c07
故須聖制多云三義故制一為除惡法故二為止誹 3956 X40n0714_p0057c08
謗故三為成四聖種故。 3957 X40n0714_p0057c09
 二十三制意中初以義求長貪是惑損行是業此 3958 X40n0714_p0057c10
 三背道故乖知足即損自也惱他招謗即損他也 3959 X40n0714_p0057c11
 上並漏業故能障道次引論證文列三意證上可 3960 X40n0714_p0057c12
 知。 3961 X40n0714_p0057c13
【疏】四緣成犯初自乞縷線二織師非親三不與價四 3962 X40n0714_p0057c14
織成便犯。 3963 X40n0714_p0057c15
【疏】問何以但有俗人織戒無使尼織邪答俗人屬官 3964 X40n0714_p0057c16
喜恃勢織尼無此義故無使織故十誦中使五眾織 3965 X40n0714_p0057c17
但犯吉羅又尼制不織使之義稀縱有犯罪非捨墮 3966 X40n0714_p0057c18
故。 3967 X40n0714_p0057c19
 犯緣問答中初問以譏過是同制不制別故須通 3968 X40n0714_p0057c20
 之答中二初約恃勢則俗有尼無十誦明證理無 3969 X40n0714_p0057c21
 所疑又下次約制法則尼稀俗數。 3970 X40n0714_p0057c22
【疏】若爾浣衣應制在俗何為在道者答教聽尼浣大 3971 X40n0714_p0057c23
僧喜為妨尼修道所以須制俗則反此使浣不犯不 3972 X40n0714_p0057c24
同織衣費損功業過深故重。 3973 X40n0714_p0058a01
 次難中以浣衣戒偏制尼故答中尼浣有二一僧 3974 X40n0714_p0058a02
 喜為二妨尼道業俗反此者反上二義不下遮難 3975 X40n0714_p0058a03
 難云使浣無過遣織何制耶以文通之。 3976 X40n0714_p0058a04
【註】佛在舍衛國跋難陀縫僧伽梨乞線遂多持線使 3977 X40n0714_p0058a05
織自作繀看織居士譏嫌比丘舉過訶制此戒。 3978 X40n0714_p0058a06
【疏】就戒緣中初為成衣乞縷遂多雇織作繀非出家 3979 X40n0714_p0058a07
儀故為過始佛制比丘隨得而止今違聖教貪積故 3980 X40n0714_p0058a08
制十誦中無衣乞縷作衣犯吉豈非織作妨道也。 3981 X40n0714_p0058a09
 戒緣初牒釋繀蘇內反謂著絲於﹝竺-二+孚﹞草(﹝竺-二+孚﹞音孚謂織緯者) 3982 X40n0714_p0058a10
 佛制隨得而止者即少欲知足四依行也十誦下 3983 X40n0714_p0058a11
 引文顯過。 3984 X40n0714_p0058a12
【律】若比丘自乞縷線(彼在處處乞縷線者十 3985 X40n0714_p0058a13
種衣縷)使非親里織師 3986 X40n0714_p0058a13
織作衣。 3987 X40n0714_p0058a14
【註】若織師與線者俱親里不犯與線者非親吉羅看 3988 X40n0714_p0058a15
織自織作繀吉羅也。 3989 X40n0714_p0058a16
【律】尼薩耆波逸提。 3990 X40n0714_p0058a17
【註】比丘尼同犯不犯者二俱親里若自織作缽囊革 3991 X40n0714_p0058a18
屣囊針氈禪帶腰帶帽﹝袖-由+未﹞攝熱巾裹革屣巾者得也。 3992 X40n0714_p0058a19
【疏】戒本六句一人二自乞三縷線下三可知。 3993 X40n0714_p0058a20
【疏】注中開親以離損謗之緣故也下開織中但為小 3994 X40n0714_p0058a21
細過非深故至於妨道非不是損。 3995 X40n0714_p0058a22
 戒本釋注中初釋開親次釋開小若準妨道例應 3996 X40n0714_p0058a23
 結吉。 3997 X40n0714_p0058a24
【律】二十四勸織師增縷戒。 3998 X40n0714_p0058b01
【疏】第二十四勸織增縷戒。 3999 X40n0714_p0058b02
【疏】居士辦線遣織成衣比丘隨受情無差貳彰於內 4000 X40n0714_p0058b03
懷廉節外不惱人理數然矣今乃勸織增縷加工增 4001 X40n0714_p0058b04
價自壞損他彼此無益故制。 4002 X40n0714_p0058b05
 二十四制意中初敘所應差貳即乖違也今下次 4003 X40n0714_p0058b06
 明不應自壞謂乖比丘行損他即生俗人譏失於 4004 X40n0714_p0058b07
 二利故云彼此無益。 4005 X40n0714_p0058b08
【疏】犯緣有六一非親辦縷遣織緣起戒本雖無下開 4006 X40n0714_p0058b09
親非犯故二本期有限三知有限四勸好增價五為 4007 X40n0714_p0058b10
增縷六領受犯。 4008 X40n0714_p0058b11
 犯緣第一準下開通以決戒本一與二即屬施主 4009 X40n0714_p0058b12
 五屬織師餘並比丘。 4010 X40n0714_p0058b13
【疏】多論前戒憑勢遣織作成即犯此戒自求領受便 4011 X40n0714_p0058b14
結。 4012 X40n0714_p0058b15
 次對簡中前是己物故約作成此由他施故須領 4013 X40n0714_p0058b16
 受。 4014 X40n0714_p0058b17
【疏】問此戒損縷與前一二居士何異答前面對縷主 4015 X40n0714_p0058b18
此屏勸織師故兩制也。 4016 X40n0714_p0058b19
 初問以一二居士亦是勸增故須顯異答中可解。 4017 X40n0714_p0058b20
【疏】問前後兩戒皆由織師何以取分答不同有四一 4018 X40n0714_p0058b21
前損織師自得縷故此損縷主二前損織師不與價 4019 X40n0714_p0058b22
犯此損縷主與價便犯三前戒開親後戒俱犯損義 4020 X40n0714_p0058b23
通也四前是己物織成即犯此本屬他要受方犯。 4021 X40n0714_p0058b24
 次問二戒不同緣相可見欲生料簡故發此問答 4022 X40n0714_p0058c01
 中第三後戒親非親俱犯者謂織師也上列緣中 4023 X40n0714_p0058c02
 明簡親者據縷主也。 4024 X40n0714_p0058c03
【註】佛在舍衛國居士出線與織師為跋難陀作衣彼 4025 X40n0714_p0058c04
後至家擇取好線與織師織又許與價居士譏嫌比 4026 X40n0714_p0058c05
丘舉過佛因訶制。 4027 X40n0714_p0058c06
【疏】就戒緣中擇取好線正是貪相為起過源。 4028 X40n0714_p0058c07
 戒緣兩過一擇好線二許與價業由斯起教因此 4029 X40n0714_p0058c08
 制。 4030 X40n0714_p0058c09
【律】若比丘居士居士婦使織師為比丘織作衣彼比 4031 X40n0714_p0058c10
丘先不受自恣請。 4032 X40n0714_p0058c11
【註】若居士與比丘貴價衣聽少欲知足索不如者隨 4033 X40n0714_p0058c12
意也。 4034 X40n0714_p0058c13
【律】便往織師所語言此衣為我作與我極好織令廣 4035 X40n0714_p0058c14
大堅緻我當多少與汝價是比丘與價乃至一食直 4036 X40n0714_p0058c15
若得衣者尼薩耆波逸提。 4037 X40n0714_p0058c16
【註】若求衣不得突吉羅尼同犯不犯者減少求從親 4038 X40n0714_p0058c17
里索出家人索他為己者是也。 4039 X40n0714_p0058c18
【疏】戒本七句一犯人二衣主三令織四彼比丘下犯 4040 X40n0714_p0058c19
相五若得衣者結犯下二可知。 4041 X40n0714_p0058c20
 戒本分句自別。 4042 X40n0714_p0058c21
【疏】注解自恣請者謂許好取惡耳非長貪壞信而索 4043 X40n0714_p0058c22
好也僧祇云若俗家兄弟令自往營疾成得好是自 4044 X40n0714_p0058c23
恣相。 4045 X40n0714_p0058c24
 釋注中初牒釋言自恣者任比丘意也僧祗下引 4046 X40n0714_p0059a01
 示彼文約親本無所犯且欲顯示自恣相耳。 4047 X40n0714_p0059a02
【律】二十五奪比丘衣戒。 4048 X40n0714_p0059a03
【疏】第二十五奪比丘衣戒。 4049 X40n0714_p0059a04
【疏】與衣規伴已是邪源後既不行和取無犯今瞋心 4050 X40n0714_p0059a05
強奪逼惱情深特乖儀節故聖制止光律師云先與 4051 X40n0714_p0059a06
衣不分強奪戒。 4052 X40n0714_p0059a07
 二十五制意中初二句敘先與之由規求也次二 4053 X40n0714_p0059a08
 句明理須和取今下顯過興故制乖儀節者儀即 4054 X40n0714_p0059a09
 威儀節謂節行後引光師立名以合制意不分明 4055 X40n0714_p0059a10
 者與否未決故。 4056 X40n0714_p0059a11
【疏】成犯五緣。 4057 X40n0714_p0059a12
【疏】初是比丘簡下四眾本非伴類假奪但吉若爾輕 4058 X40n0714_p0059a13
者不應隨擯同僧犯墮答僧法不殊同違故也二本 4059 X40n0714_p0059a14
規同行三不定與決定取生諍故犯義加四句初如 4060 X40n0714_p0059a15
向列二不定與不定取奪但犯吉三決定與不定取 4061 X40n0714_p0059a16
四二俱決定與取若奪此二則犯重罪由初決捨屬 4062 X40n0714_p0059a17
他已定故文云施已還取是重攝也四自奪使人祇 4063 X40n0714_p0059a18
中自與使奪四句皆墮衣謂三衣若奪減量衣等但 4064 X40n0714_p0059a19
犯吉羅五得衣屬己僧祇四句初合與別奪者一時 4065 X40n0714_p0059a20
與三衣後隨衣奪犯三提罪餘句準知。 4066 X40n0714_p0059a21
 列緣第一唯局大僧若爾下例難下九十中隨順 4067 X40n0714_p0059a22
 被舉大小同墮故答中彼違僧法故不簡位三中 4068 X40n0714_p0059a23
 初示當戒犯緣義下立句簡辨次句取既不定奪 4069 X40n0714_p0059a24
 則惱微故罪輕降後二犯重屬前盜戒由下出犯 4070 X40n0714_p0059b01
 重所以由捨已決非己物故引證可知四中引僧 4071 X40n0714_p0059b02
 祇初明自他四句一自與使人奪二使人與自奪 4072 X40n0714_p0059b03
 三使人與使人奪四自與自奪衣下次簡體減量 4073 X40n0714_p0059b04
 吉者非三衣故五中僧祇與取離合亦作四句初 4074 X40n0714_p0059b05
 句如文二別與合奪三合與合奪此二並一罪四 4075 X40n0714_p0059b06
 別與別奪同上三罪。 4076 X40n0714_p0059b07
【註】佛在舍衛國難陀弟子善能勸化跋難陀意欲共 4077 X40n0714_p0059b08
遊行便先與衣餘比丘言彼癡不知誦戒說戒布薩 4078 X40n0714_p0059b09
羯磨後去不隨彼即奪衣比丘訶舉佛因制戒。 4079 X40n0714_p0059b10
【疏】就戒緣中所列癡相有四位者初二防未起非後 4080 X40n0714_p0059b11
二除已起罪也就初中不知誦戒者自行未閑也不 4081 X40n0714_p0059b12
知說戒者眾法儀則迷也就後中不知布薩者不識 4082 X40n0714_p0059b13
念對治罪也不知羯磨者不識從僧乞滅也皆冥不 4083 X40n0714_p0059b14
知故言癡矣。 4084 X40n0714_p0059b15
 戒緣中顯示癡相初總分就下別釋布薩翻淨住 4085 X40n0714_p0059b16
 故約懺罪釋之布薩對別人悔下諸聚羯磨對僧 4086 X40n0714_p0059b17
 悔上二篇皆下通結。 4087 X40n0714_p0059b18
【律】若比丘先與比丘衣後瞋恚若自奪若教人奪還 4088 X40n0714_p0059b19
我衣來不與汝。 4089 X40n0714_p0059b20
【註】若瞋自奪及教人奪而藏者犯奪未藏者吉羅若 4090 X40n0714_p0059b21
著樹上架上床上及餘著處離處犯墮取不離處者 4091 X40n0714_p0059b22
吉羅。 4092 X40n0714_p0059b23
【律】彼若還衣若取衣者尼薩耆波逸提。 4093 X40n0714_p0059b24
【註】尼同僧犯不犯者不瞋恚言我悔不與汝還我衣 4094 X40n0714_p0059c01
來彼知心悔可即還衣若餘人言此比丘欲悔還他 4095 X40n0714_p0059c02
衣若借他衣著無道理還奪不犯恐失恐壞若彼人 4096 X40n0714_p0059c03
破戒破見破威儀若被舉滅擯應擯若為此事命梵 4097 X40n0714_p0059c04
難一切奪取不藏舉者皆不犯。 4098 X40n0714_p0059c05
【疏】戒本五句初犯人二所與衣三瞋恚下明奪相下 4099 X40n0714_p0059c06
二可知。 4100 X40n0714_p0059c07
【疏】注中奪而藏者謂對面奪也未藏情疑屬己不顯 4101 X40n0714_p0059c08
故約藏相結成墮罪又云若著樹上者謂非對面隨 4102 X40n0714_p0059c09
舉離處則犯正罪以無人可諍故結也後時更藏但 4103 X40n0714_p0059c10
犯吉耳。 4104 X40n0714_p0059c11
 戒本牒釋中注明此戒成犯有二故須通之初釋 4105 X40n0714_p0059c12
 奪藏成犯又下次釋舉離成犯各出所以以彰兩 4106 X40n0714_p0059c13
 別後藏吉者前已結提猶慮彼取更藏故吉。 4107 X40n0714_p0059c14
【律】二十六畜七日藥過限戒。 4108 X40n0714_p0059c15
【疏】第二十六畜七日藥過限戒。 4109 X40n0714_p0059c16
【疏】夫宅生在世形命為重必假衣食莊嚴內外雖俱 4110 X40n0714_p0059c17
開制藥重衣輕良以煩情所先故隨病約也今更廣 4111 X40n0714_p0059c18
其戶牖欲使行人隨文見藥以徵舉故也。 4112 X40n0714_p0059c19
 二十六敘意中初通敘兩資宅居也形命重者保 4113 X40n0714_p0059c20
 養繁累故莊嚴即是資養食充其內衣飾其外皆 4114 X40n0714_p0059c21
 曰莊嚴俱開制者望本四依為開即今立戒是制 4115 X40n0714_p0059c22
 或可衣食戒中各有開制藥重衣輕謂殘觸宿煮 4116 X40n0714_p0059c23
 等制急於衣故良以等者出藥重所以煩情先者 4117 X40n0714_p0059c24
 貪愛重故隨病約者教隨宜故今下別示今戒戶 4118 X40n0714_p0060a01
 牖即下諸門欲下彰意隨文見藥者知治法也以 4119 X40n0714_p0060a02
 徵舉者自檢過也。 4120 X40n0714_p0060a03
【疏】就此料簡總別為二別如下釋總有三門初列藥 4121 X40n0714_p0060a04
相二明受法三服用違順。 4122 X40n0714_p0060a05
【疏】就初為四一列數釋名二得名不同三立四所以 4123 X40n0714_p0060a06
四定藥體狀。 4124 X40n0714_p0060a07
【疏】初中列數可以情求。 4125 X40n0714_p0060a08
 初列藥相四章始列數者即時非時七日盡形攝 4126 X40n0714_p0060a09
 盡一切也。 4127 X40n0714_p0060a10
【疏】言釋名者通別為二。 4128 X40n0714_p0060a11
【疏】律中三名一蒱闍尼謂時藥也二佉闍尼謂非時 4129 X40n0714_p0060a12
藥也三奢夜尼謂七日藥等皆號為藥者無非療患 4130 X40n0714_p0060a13
故也。 4131 X40n0714_p0060a14
 釋名中通釋但有三名三中云等應攝盡形上出 4132 X40n0714_p0060a15
 別名皆下示通名人有二患飢渴為故患初二藥 4133 X40n0714_p0060a16
 療之四大違反為新患後二藥療之。 4134 X40n0714_p0060a17
【疏】就別解中名雖有四約時往判正有二藥如豆穀 4135 X40n0714_p0060a18
乳酪餅果飯菜從旦至中聖教開服事順法應名為 4136 X40n0714_p0060a19
時藥過中已去明未出來聖不聽服服則生過名為 4137 X40n0714_p0060a20
非時餘三種藥並犯在時非時分中聽服無罪應名 4138 X40n0714_p0060a21
為時由對前故名非時藥藥體非非時若從此解正 4139 X40n0714_p0060a22
有二藥時及非時所以四者時藥當分唯一不分非 4140 X40n0714_p0060a23
時離三故有四也。 4141 X40n0714_p0060a24
 次別解中初科古解又三初總標約時有二者謂 4142 X40n0714_p0060b01
 時與非時二種藥也如下二別釋初釋時藥過時 4143 X40n0714_p0060b02
 不得故獨名時餘下次釋三藥並犯在時彼謂時 4144 X40n0714_p0060b03
 內不得服故然此三藥非時中服正是其時故應 4145 X40n0714_p0060b04
 名時望前時藥故名非時若從下三結示開合。 4146 X40n0714_p0060b05
【疏】若作此解恐非聖言何以然者時藥非時名體是 4147 X40n0714_p0060b06
局可如上論餘之二藥一受已後時及非時俱得噉 4148 X40n0714_p0060b07
服豈約非時離分三也。 4149 X40n0714_p0060b08
 次科初二句略斥何下徵示初示前二可爾餘下 4150 X40n0714_p0060b09
 次明後二不然。 4151 X40n0714_p0060b10
【疏】今重釋名時藥如上欲明諸清果漿明勢功能正 4152 X40n0714_p0060b11
通時飲但以非時分中病起要須若不曲開道器不 4153 X40n0714_p0060b12
立故約過午即以為名更無勝功故守非時之目蘇 4154 X40n0714_p0060b13
油脂等加法藥勢唯在七日故從日限為名薑椒辛 4155 X40n0714_p0060b14
苦非人筀療患力微要在久延方能治病故聽作 4156 X40n0714_p0060b15
法隨形而受形有三種一盡藥形二盡病形三盡報 4157 X40n0714_p0060b16
形所以可知。 4158 X40n0714_p0060b17
 今解中時藥指上古今同故欲下次明非時道器 4159 X40n0714_p0060b18
 即目色心無勝功者限外無用劣後二故蘇下三 4160 X40n0714_p0060b19
 明七日取藥勢者凡藥治病七日見功過則不療 4161 X40n0714_p0060b20
 薑下四明盡形辛苦即六味之二餘四即甘酸鹹 4162 X40n0714_p0060b21
 淡也下列三種正歸盡報所以了論名為一期或 4163 X40n0714_p0060b22
 曰終身或名盡壽等也。 4164 X40n0714_p0060b23
【疏】二得名不同時與非時相待為名七日約勢如僧 4165 X40n0714_p0060b24
祇說盡形約報亦可知之。 4166 X40n0714_p0060c01
 二得名中上二可知七日約勢如僧祇者彼因佛 4167 X40n0714_p0060c02
 問醫師比丘欲使畜藥幾日得安穩答曰藥勢相 4168 X40n0714_p0060c03
 接七日可知佛言聽七日畜盡形可知上已明故。 4169 X40n0714_p0060c04
【疏】三立四所以病有二種一者常病易治數發二稀 4170 X40n0714_p0060c05
發難治常差對前常病故立二藥飢病既動一食飽 4171 X40n0714_p0060c06
足通日兼夜病得消殄故立時藥渴病數發隨發隨 4172 X40n0714_p0060c07
服未局時節故立非時對後希病故立二藥七日功 4173 X40n0714_p0060c08
強盡形力劣故約功用長短不同時與非時位定各 4174 X40n0714_p0060c09
一七日盡形通時非時二定兩通故立四藥。 4175 X40n0714_p0060c10
 三立四中初科為三初示二病常病即是飢渴稀 4176 X40n0714_p0060c11
 病即四百四病亦名新故亦曰主客常病非患故 4177 X40n0714_p0060c12
 易治日別常生故數發稀病違反故難治治已永 4178 X40n0714_p0060c13
 無故常差對前下二明四藥初明立前二藥殄即 4179 X40n0714_p0060c14
 滅也對後下次明立後二藥七日功強故限短盡 4180 X40n0714_p0060c15
 形力劣故限長時與下三結示通局。 4181 X40n0714_p0060c16
【疏】若依明了藥則有五一依時量二依更量即非時 4182 X40n0714_p0060c17
之異名然彼論中日夜分五時隨時受藥約至七時 4183 X40n0714_p0060c18
如平旦至二更等輪轉為時故曰更也三依七日量 4184 X40n0714_p0061a01
四依一期量即盡形也五依大開量謂灰土水屎尿 4185 X40n0714_p0061a02
也此五世人所棄不須受取故曰大開準四分律有 4186 X40n0714_p0061a03
通塞也。 4187 X40n0714_p0061a04
 次科了論五並名量謂限齊也時量可知更量者 4188 X40n0714_p0061a05
 即以五更為分齊更改也日分五時者寅卯等時 4189 X40n0714_p0061a06
 乃是此方曆數不可對之但約一日分為五分以 4190 X40n0714_p0061a07
 對五更約至七時如平旦至二更日夜共七時日 4191 X40n0714_p0061a08
 高時受至三更日中時受至四更日斜時受至五 4192 X40n0714_p0061a09
 更日落時受至夜分盡若準本宗無論早晚皆盡 4193 X40n0714_p0061a10
 夜分五大開者無所制也四分灰土有人須受無 4194 X40n0714_p0061a11
 人別開故云有通塞也論結云此五攝一切皆盡。 4195 X40n0714_p0061a12
【疏】四定藥體者鈔中廣敘臨時引用故不繁文今但 4196 X40n0714_p0061a13
約略以為三門初定藥體二轉變體三相和體。 4197 X40n0714_p0061a14
 四定藥體標分中初指廣鈔中更有六味體又轉 4198 X40n0714_p0061a15
 變相和文甚廣故今下標略。 4199 X40n0714_p0061a16
【疏】就初分二前辨定體二出蕪濫。 4200 X40n0714_p0061a17
 初門通標分二三藥並有二門盡形止有定體言 4201 X40n0714_p0061a18
 蕪濫者謂如穢草混於嘉苗以喻妄說雜亂正制 4202 X40n0714_p0061a19
 也。 4203 X40n0714_p0061a20
【疏】就定體中言時藥者文有二種一蒲闍尼謂飯糗 4204 X40n0714_p0061a21
乾飯魚及肉也此之五種若食一口是正是足是背 4205 X40n0714_p0061a22
是別也二佉闍尼謂枝葉華果細末磨食也此五反 4206 X40n0714_p0061a23
上非足非正也。 4207 X40n0714_p0061a24
 定體中初明正食是正即顯體足背別即下篇三 4208 X40n0714_p0061b01
 戒局正食犯次明不正文令反上合云非正非足 4209 X40n0714_p0061b02
 非背非別。 4210 X40n0714_p0061b03
【疏】即就此藥明蕪濫者如飯一種名體不變世所常 4211 X40n0714_p0061b04
行和粥相同則非正矣。 4212 X40n0714_p0061b05
 次科簡濫中以飯和粥例從粥判。 4213 X40n0714_p0061b06
【疏】世中有人用糕糜等非是飯攝如粥出釜畫成字 4214 X40n0714_p0061b07
者則是足正準此以求可以例矣。 4215 X40n0714_p0061b08
 斥濫中初科初出濫糕糜謂以飯為糕蒸令糜爛 4216 X40n0714_p0061b09
 者如下準決粥分稠薄文出善見此同稠粥義歸 4217 X40n0714_p0061b10
 正收。 4218 X40n0714_p0061b11
【疏】又用糕餅相同飯例此是細末磨不正所攝若爾 4219 X40n0714_p0061b12
糗漿細未應非正收答體本是正從緣非正如上粥 4220 X40n0714_p0061b13
例義分兩別。 4221 X40n0714_p0061b14
 次科初示非糕餅即粉糕麵餅之類此下指破若 4222 X40n0714_p0061b15
 下釋難謂以乾糗和水為漿答中準粥厚薄兩分。 4223 X40n0714_p0061b16
【疏】魚肉二種小教曲開通明大小並嚴制矣廣如鈔 4224 X40n0714_p0061b17
辨。 4225 X40n0714_p0061b18
 三中初引所廢言曲開者事不已也又準涅槃前 4226 X40n0714_p0061b19
 聽食者非實眾生但化現耳通下次明能廢大如 4227 X40n0714_p0061b20
 稜伽涅槃小即僧祇四分僧祇云若為比丘殺者 4228 X40n0714_p0061b21
 一切七眾不應食四分持十善家得肉乃得食之 4229 X40n0714_p0061b22
 斯則小教非一向開也下指如鈔見四藥篇。 4230 X40n0714_p0061b23
【疏】二明非時藥體律中八漿古昔無欲仙人所飲故 4231 X40n0714_p0061b24
有渴病者開之若加口法隨何時受至於昧爽若不 4232 X40n0714_p0061c01
加法隨受隨飲限在須臾律無定判僧祇如此。 4233 X40n0714_p0061c02
 第二非時定體中初科初示體八漿一梨二酸棗 4234 X40n0714_p0061c03
 三甘蔗四﹝卄/(麩-夫+生)﹞果五蒲萄六舍樓伽七閻浮果八波 4235 X40n0714_p0061c04
 樓伽果無欲仙謂無貪欲者若下明時限又二初 4236 X40n0714_p0061c05
 明有法限昧暗也爽明也謂夜分將盡欲明未明 4237 X40n0714_p0061c06
 之時次明無法限律下示所出鈔引僧祇云非時 4238 X40n0714_p0061c07
 受不得置地停謂時中受者則容停久非時中受 4239 X40n0714_p0061c08
 即須加法不可放地停過須臾準明非時即受即 4240 X40n0714_p0061c09
 服不須加法故云僧祇如此。 4241 X40n0714_p0061c10
【疏】十誦諸果火淨中汁水淨不者非法不合飲。 4242 X40n0714_p0061c11
 次科中汁字倒準彼作汁中不以水淨不得飲鈔 4243 X40n0714_p0061c12
 云準此通四藥為壞味除貪故。 4244 X40n0714_p0061c13
【疏】僧祇中一切豆穀麥頭不破者蘇油蜜生果汁得 4245 X40n0714_p0061c14
作非時漿善見藕根擣破澄清得作諸葉得作除菜 4246 X40n0714_p0061c15
不得諸果得作除瓜不合。 4247 X40n0714_p0061c16
 三中僧祇豆等頭不破者明須清澄破即時漿不 4248 X40n0714_p0061c17
 得飲也下酥油等例皆如之善見諸物並須清澄 4249 X40n0714_p0061c18
 菜瓜二物必不能清以所除之(有云瓜菜並時 4250 X40n0714_p0062a01
藥故今云豆穀藕果 4251 X40n0714_p0062a01
 豈非時藥耶)。 4252 X40n0714_p0062a02
【疏】次明蕪濫者如棗汁梨漿稠濁未分此與時漿不 4253 X40n0714_p0062a03
別何得非時而飲且諸果之中自有清汁此是淨漿 4254 X40n0714_p0062a04
斤有滓濁即兼時藥故十誦云清漿無滓病者得飲 4255 X40n0714_p0062a05
既無渴病輒飲清漿尚犯非時何況濁者病亦成犯。 4256 X40n0714_p0062a06
 次簡濫中初示濫稠濃也且下顯相故下引證。 4257 X40n0714_p0062a07
【疏】京邑非時行杏人湯茯苓末諸美煎等謂是開者 4258 X40n0714_p0062a08
此無正文四分律中杏人生用非是熟噉故律正制 4259 X40n0714_p0062a09
不任食者聽為盡形今生用非食熟則是食何得因 4260 X40n0714_p0062a10
本仍為盡形同生薑也。 4261 X40n0714_p0062a11
 斥濫中初科初指非京邑即京兆煎字去呼此下 4262 X40n0714_p0062a12
 決破四分下釋疑彼執律文通以杏人為盡形故 4263 X40n0714_p0062a13
 今約生熟兩別以彰彼過律正制者四分云一切 4264 X40n0714_p0062a14
 鹹苦辛甘不任為食名盡形藥體不同生薑生熟 4265 X40n0714_p0062a15
 皆盡形耳。 4266 X40n0714_p0062a16
【疏】故善見中諸樹木草不任為食根莖華果得盡形 4267 X40n0714_p0062a17
藥或俱是時藥或果心時藥餘者盡形。 4268 X40n0714_p0062a18
 次科善見中初通示彼云得盡形壽服文作藥字 4269 X40n0714_p0062a19
 寫錯或下別簡彼具云有樹草木舉體時藥有樹 4270 X40n0714_p0062a20
 果心時藥餘者盡形有樹舉體盡形此證盡形不 4271 X40n0714_p0062a21
 可一判也。 4272 X40n0714_p0062a22
【疏】準此為例生熟不定或生熟俱是如米麥薑椒等 4273 X40n0714_p0062a23
或生是時藥熟為盡形或生是盡形熟為時藥如杏 4274 X40n0714_p0062a24
人署預芋子葛根故轉變隨時不可一定如甘蔗一 4275 X40n0714_p0062b01
色轉通四藥豈成石蜜唯許時中斯濫極多略舉一 4276 X40n0714_p0062b02
二。 4277 X40n0714_p0062b03
 三中初準上論以例生熟初句米麥俱時藥薑椒 4278 X40n0714_p0062b04
 俱盡形第二句如米麥甘蔗燒灰之類第三列相 4279 X40n0714_p0062b05
 可見文無俱非不可立故故轉變下顯示不定甘 4280 X40n0714_p0062b06
 蔗通四如下自引以本是時藥若取清汁得非時 4281 X40n0714_p0062b07
 服若作石蜜得七日服若燒作灰得終身服故云 4282 X40n0714_p0062b08
 豈成等斯下示略。 4283 X40n0714_p0062b09
【疏】然口腹之累道俗同弊知教慎行世中稀耳故晉 4284 X40n0714_p0062b10
慧遠至死不飲蜜漿非律不開以律文親須目見遂 4285 X40n0714_p0062b11
討尋將及奄從物故斯人可敘餘固亡言乍可非時 4286 X40n0714_p0062b12
噉飯知非其罪可滌不可無病飲漿迷教終難懺蕩 4287 X40n0714_p0062b13
故涅槃明罪非有非無良由慚愧之倚仗也。 4288 X40n0714_p0062b14
 四中初示食過累患也知下次明多犯如教希者 4289 X40n0714_p0062b15
 多不學故慎行希者鮮奉行故故下引事證即廬 4290 X40n0714_p0062b16
 山遠法師義熙十二年疾重大德耆年勸飲鼓酒 4291 X40n0714_p0062b17
 不從復請飲米汁又不從後請以蜜和水為漿遠 4292 X40n0714_p0062b18
 令命律師請決律師曰可遠曰須親見律文律師 4293 X40n0714_p0062b19
 檢律纔及開卷遠已遷化事出僧傳法師乃四依 4294 X40n0714_p0062b20
 示跡豈暗開遮直欲示其慎護為後世之軌範耳 4295 X40n0714_p0062b21
 今時宗師知何不啖尚未殊於流俗況排毀於嚴 4296 X40n0714_p0062b22
 科睹此明規寧不自省斯下指事申誡初句美遠 4297 X40n0714_p0062b23
 師次一句斥毀犯亡言謂不足稱也乍下舉況知 4298 X40n0714_p0062b24
 非噉飯以其知非故罪猶可滌無病飲漿以愚暗 4299 X40n0714_p0062c01
 故罪固難懺故下引證彼因闍王求佛懺罪佛即 4300 X40n0714_p0062c02
 告云有愧非有(言知非則可懺)無慚非無( 4301 X40n0714_p0062c03
言無知者難懺)良下出 4302 X40n0714_p0062c03
 經意。 4303 X40n0714_p0062c04
【疏】三七日藥體四分五藥世人所識故開七日僧祇 4304 X40n0714_p0062c05
五藥及脂清淨無食氣一時頓受七日服之了論中 4305 X40n0714_p0062c06
因病故開隨差為量止於七日若本無病或限內差 4306 X40n0714_p0062c07
又無飢渴非時得罪膏脂亦爾。 4307 X40n0714_p0062c08
 七日藥中初科四分五藥如戒所列僧祇五藥同 4308 X40n0714_p0062c09
 四分言及脂者因舍利弗風病醫教服五脂謂熊 4309 X40n0714_p0062c10
 羆豬驢魚也了論中初明開限若下示制約本無 4310 X40n0714_p0062c11
 病者加法不成同時藥判限內差等雖先加法無 4311 X40n0714_p0062c12
 故而食隨得吉罪膏脂亦屬七日例同上判故云 4312 X40n0714_p0062c13
 亦爾。 4313 X40n0714_p0062c14
【疏】即明蕪濫者世中蜜煎蜜薑有病開服無病貪噉 4314 X40n0714_p0062c15
與犯法同何況蜜藕諸湯為貪所使則來報鐵漿亦 4315 X40n0714_p0062c16
是貪得如是例諸。 4316 X40n0714_p0062c17
 次科初指非濫蜜煎謂以藥和蜜煎成膏者蜜薑 4317 X40n0714_p0062c18
 謂以蜜煮薑況蜜藕是時藥愈不得故無病輒服 4318 X40n0714_p0062c19
 並是非時為下示因果為貪使者業由惑發故鐵 4319 X40n0714_p0062c20
 漿亦貪得者果如因故上且略舉餘並同此故云 4320 X40n0714_p0062c21
 如是例也。 4321 X40n0714_p0062c22
【疏】四盡形藥者如律中鹹苦辛甘不任食者為盡形 4322 X40n0714_p0062c23
也僧祇亦同無時食氣者病比丘終身服見云所以 4323 X40n0714_p0062c24
受者有身必病佛許服藥護果報身病容暫止必有 4324 X40n0714_p0063a01
起時故法不失。 4325 X40n0714_p0063a02
 四中初示藥體本律約味但不任食無所不該僧 4326 X40n0714_p0063a03
 祇亦約離時食氣故云同也見下次明開意即善 4327 X40n0714_p0063a04
 見文。 4328 X40n0714_p0063a05
【疏】二明轉變門如十誦云甘蔗是時清汁非時石蜜 4329 X40n0714_p0063a06
七日燒灰盡形如是例之廣如鈔說。 4330 X40n0714_p0063a07
 二轉變中十誦甘蔗轉成四藥且據時藥一物具 4331 X40n0714_p0063a08
 四為言自餘諸物或三或二轉變不定又復七日 4332 X40n0714_p0063a09
 可轉非時盡形如蜜為漿石蜜燒灰之類盡形可 4333 X40n0714_p0063a10
 轉為時如前杏人薯芋之類唯非時漿體無轉變 4334 X40n0714_p0063a11
 西土石蜜有二黑石蜜似此砂糖白石蜜如此米 4335 X40n0714_p0063a12
 糖。 4336 X40n0714_p0063a13
【疏】三明相和門律中時藥含四作時服之盡形唯一 4337 X40n0714_p0063a14
不許非時隨名而服此則義乖如多論云四藥相和 4338 X40n0714_p0063a15
從強而服如蘇煮肉汁為七日藥蘇乳如葶藶子作 4339 X40n0714_p0063a16
終身服亦如鈔說。 4340 X40n0714_p0063a17
 三相和中初引本律藥犍度中初約時藥用下三 4341 X40n0714_p0063a18
 藥相和作時藥受二非時藥用下二藥相和作非 4342 X40n0714_p0063a19
 時受三七日用下一藥相和作七日受四盡形用 4343 X40n0714_p0063a20
 盡形相和作盡形受盡形下無可兼故云唯一文 4344 X40n0714_p0063a21
 舉初後中二準知不下決文不了謂初時藥得兼 4345 X40n0714_p0063a22
 下三時中而服下之三藥不得兼時非時中服故 4346 X40n0714_p0063a23
 云不許等如下引證則明四藥並許相和隨名而 4347 X40n0714_p0063a24
 服酥煮肉汁則七日兼時酥乳和葶藶則七日與 4348 X40n0714_p0063b01
 時和盡形豈非互通耶下指四藥須者尋之。 4349 X40n0714_p0063b02
【疏】第二手口兩受十門不同初制意二對藥三授人 4350 X40n0714_p0063b03
四作法五淨穢六長短七強弱八通塞九淨不十單 4351 X40n0714_p0063b04
複。 4352 X40n0714_p0063b05
【疏】初二受意者手受五意如下戒說口受多意防護 4353 X40n0714_p0063b06
手受過時不失又防不受殘宿惡觸內宿二提兩吉 4354 X40n0714_p0063b07
罪不得生廣說其相不可誦也。 4355 X40n0714_p0063b08
 第二受法十門初門二初明手受五意如下即指 4356 X40n0714_p0063b09
 不受食戒下引多論云一斷盜竊因緣二為他證 4357 X40n0714_p0063b10
 明三為止誹謗四為成少欲知足五為生他信敬 4358 X40n0714_p0063b11
 心故次明口受有二意一防手受二防諸罪略分 4359 X40n0714_p0063b12
 四罪如後自明廣下二句囑令講者引下說之。 4360 X40n0714_p0063b13
【疏】二對藥辨者手受通於四藥莫不為防盜相若明 4361 X40n0714_p0063b14
口受時藥一種手口二受互不相通如諸律中加口 4362 X40n0714_p0063b15
受者即此律云有時因緣置地而受廣如下戒餘之 4363 X40n0714_p0063b16
三藥義加口法。 4364 X40n0714_p0063b17
 二中初科又二初明手受若下次明口受時藥不 4365 X40n0714_p0063b18
 為延時但有手受若有因緣口加三受為代手受 4366 X40n0714_p0063b19
 故云互不通也如下引示口受如諸律者僧祇邪 4367 X40n0714_p0063b20
 見人與食并俗人寶器盛食並口加三受十誦不 4368 X40n0714_p0063b21
 相解人五分火燒馬屋送食置地並口受即此律 4369 X40n0714_p0063b22
 者律因神足比丘往外道國乞食彼嫌比丘以食 4370 X40n0714_p0063b23
 置地捨去佛言離手已成與竟下明三藥並須口 4371 X40n0714_p0063b24
 受必先手受則二受互通也。 4372 X40n0714_p0063c01
【疏】如昔解云時非時藥不須口法時非近遠故也。 4373 X40n0714_p0063c02
 次科昔判時藥可爾非時不然故須點破近合作 4374 X40n0714_p0063c03
 延傳寫錯也彼謂非時不為延日故不須加。 4375 X40n0714_p0063c04
【疏】今解無文不足依據今所明者時藥分局止在午 4376 X40n0714_p0063c05
前無可加延不勞口法非時一藥若不加法過午須 4377 X40n0714_p0063c06
臾時時失受故須立法加被方得久延故文云不應 4378 X40n0714_p0063c07
今日受漿留置明日以受法有限既具非時不通時 4379 X40n0714_p0063c08
也後之二藥患非卒除功由漸降故約藥勢遠近兩 4380 X40n0714_p0063c09
緣加法被物服用無咎如十誦云是三種藥舉宿惡 4381 X40n0714_p0063c10
捉不病不手受口受並不得服反上者得此良證也。 4382 X40n0714_p0063c11
 三中初斥妄今下正明初明時藥不須次明三藥 4383 X40n0714_p0063c12
 須加初明非時雖不延日而須延時故下引證初 4384 X40n0714_p0063c13
 引文以下出文意既具非時謂加非時法故不許 4385 X40n0714_p0063c14
 明日時中服也後下次明七日盡形功漸降者謂 4386 X40n0714_p0063c15
 治病有強弱也藥勢有遠近者七日勢強故近盡 4387 X40n0714_p0063c16
 形勢降故遠咎即是罪如下引文通明三藥有過 4388 X40n0714_p0063c17
 無過則知非時須加明矣舉宿即殘宿并惡捉並 4389 X40n0714_p0063c18
 有過故不病非所開故不手口受以無法故。 4390 X40n0714_p0063c19
【疏】三論授人者手受五義除自同類餘有六眾三趣 4391 X40n0714_p0063c20
皆成授也口法不爾必是同類先手受訖對法六和 4392 X40n0714_p0063c21
方得加也。 4393 X40n0714_p0063c22
 三中初明手受七眾除同類三趣簡不解餘皆通 4394 X40n0714_p0063c23
 也次明口受唯局同類餘並不得彼此體同方可 4395 X40n0714_p0063c24
 對加故云六和等。 4396 X40n0714_p0064a01
【疏】四作法中說藥雖四若作法時須相領當彼此錯 4397 X40n0714_p0064a02
互皆不成受又如羯磨疏及鈔中廣引。 4398 X40n0714_p0064a03
 四中初明相解謂能授所受各辨藥體不差謬也 4399 X40n0714_p0064a04
 又下指廣。 4400 X40n0714_p0064a05
【疏】五淨穢不同手受一法防盜證明淨穢四藥俱須 4401 X40n0714_p0064a06
手受口法不爾聖教所被非淨不成如上十誦要淨 4402 X40n0714_p0064a07
方得。 4403 X40n0714_p0064a08
 五正明中初明手受通淨穢防盜證明示所為別 4404 X40n0714_p0064a09
 故次明口受必須揀淨指十誦者即上舉宿等文。 4405 X40n0714_p0064a10
【疏】問藥現不淨口法不成現有妨難何開處分答如 4406 X40n0714_p0064a11
此亦遮處分。 4407 X40n0714_p0064a12
 問答中初問答云如此亦遮謂先有妨難亦處分 4408 X40n0714_p0064a13
 不成。 4409 X40n0714_p0064a14
【疏】若爾何故文云僧處分有妨難一殘二吉者答此 4410 X40n0714_p0064a15
是處分先成妨難後起。 4411 X40n0714_p0064a16
 轉難中若如上釋則違律文一殘即過量罪二吉 4412 X40n0714_p0064a17
 即妨難罪答中謂先處分已妨難始生非先有也。 4413 X40n0714_p0064a18
【疏】若爾口法簡境非淨不合過量三衣亦不成受答 4414 X40n0714_p0064a19
衣制故開藥是聽也。 4415 X40n0714_p0064a20
 次三衣問中以過量衣得加受法故舉例難答中 4416 X40n0714_p0064a21
 衣制須開藥聽必制二教互立其致在茲。 4417 X40n0714_p0064a22
【疏】若爾白衣亦制加法應成答體相同俗故非道服。 4418 X40n0714_p0064a23
 初難中以白色三衣加不成故答文可解。 4419 X40n0714_p0064a24
【疏】若爾過量非法亦乖道服不在加受答過量得者 4420 X40n0714_p0064b01
白色殊乖。 4421 X40n0714_p0064b02
 次難以色量俱非而成不成別在猶當也答中者 4422 X40n0714_p0064b03
 字誤古本作吉謂過量得著但犯吉罪白色外彰 4423 X40n0714_p0064b04
 全不許服故曰殊乖。 4424 X40n0714_p0064b05
【疏】六長短者手受約時故名為短口法加延各有其 4425 X40n0714_p0064b06
遠號之為長。 4426 X40n0714_p0064b07
 六中手受約時謂止齊時中各有遠者三藥期限 4427 X40n0714_p0064b08
 各不同故。 4428 X40n0714_p0064b09
【疏】七強弱不同若不手受口法不成故手強也又若 4429 X40n0714_p0064b10
無口法加延手受隨失故口強也互說不定義也。 4430 X40n0714_p0064b11
 七中若望相假口必假手故手強若望相延口必 4431 X40n0714_p0064b12
 延手故口強各據一義故互不定。 4432 X40n0714_p0064b13
【疏】八手口二受望餘比丘辨通塞者。 4433 X40n0714_p0064b14
【疏】有人解云手受防盜一人受竟通諸比丘口法不 4434 X40n0714_p0064b15
爾自稱名加若捨與人彼則無法故不合食。 4435 X40n0714_p0064b16
 八他解中初科立理稱名有無故分通局。 4436 X40n0714_p0064b17
【疏】若爾作餘法竟何通餘僧答彼但作法不自稱名 4437 X40n0714_p0064b18
成殘便止如病人殘故是通也藥法不爾自題名加 4438 X40n0714_p0064b19
不得例也。 4439 X40n0714_p0064b20
 次釋難中以餘食法一人作已得通多人違上義 4440 X40n0714_p0064b21
 故答中不稱名者餘食法但云大德我足食已知 4441 X40n0714_p0064b22
 是看是又律云病人殘不作法一切得食不同藥 4442 X40n0714_p0064b23
 法牒名稱病專屬己故。 4443 X40n0714_p0064b24
【疏】又解藥味是通口法亦通以其口法加二通藥舍 4444 X40n0714_p0064c01
與前人不失口法故律文藥至七日與諸比丘若不 4445 X40n0714_p0064c02
合者佛不應勸僧祇律中亦同其意不復繁引。 4446 X40n0714_p0064c03
 今解中初立義藥昧通者人皆可噉故合云手法 4447 X40n0714_p0064c04
 亦通則與下文相貫謂雖稱名加法而本具二通 4448 X40n0714_p0064c05
 故聽他服事鈔釋二通云一藥味通二手受通可 4449 X40n0714_p0064c06
 驗字誤不復疑矣故下引證律文即下捨法至第 4450 X40n0714_p0064c07
 七日藥捨與餘比丘服用豈非通也佛教令捨即 4451 X40n0714_p0064c08
 是勸也僧祇同者彼云比丘有第七日石蜜語比 4452 X40n0714_p0064c09
 丘言欲飲不答言欲飲是比丘得石蜜不作淨而 4453 X40n0714_p0064c10
 受此又明證。 4454 X40n0714_p0064c11
【疏】九淨法作不七日一藥作口法意偏心屬己須說 4455 X40n0714_p0064c12
淨畜以藥貴長貪味淳資重對病制捨但手受者時 4456 X40n0714_p0064c13
非久延亦不勞淨餘之三藥反上可知不須說淨。 4457 X40n0714_p0064c14
 九中初明七日須淨謂七日限滿即說淨畜以下 4458 X40n0714_p0064c15
 申所以一則體貴二則味重若但手受謂非時暫 4459 X40n0714_p0064c16
 服餘下次明三藥言反上者闕二義故若據時藥 4460 X40n0714_p0064c17
 亦有貴重但由通雜復非延久故不同之。 4461 X40n0714_p0064c18
【疏】十重加開不者謂手受者隨觸隨失隨受隨成雖 4462 X40n0714_p0065a01
重無過論其口受多論兩斷五日已還觸加七日不 4463 X40n0714_p0065a02
加二日正從法論六日觸者不得重加藥將入淨從 4464 X40n0714_p0065a03
勢力故僧祇云藥勢相接七日可知。 4465 X40n0714_p0065a04
 十正明中初明手受開重論下次明口受開制五 4466 X40n0714_p0065a05
 日觸失從法論者以無二日法故六日不得至第 4467 X40n0714_p0065a06
 七日即當說淨以從藥勢不須更服引證可知。 4468 X40n0714_p0065a07
【疏】問服過七日不得重加病復未差現有新藥得加 4469 X40n0714_p0065a08
法不答同藥不得異者應成如多論中六日觸失不 4470 X40n0714_p0065a09
許重作僧祇中生熟二酥展轉加法易味故開。 4471 X40n0714_p0065a10
 問中以古師一向不得重加故問決之答中同藥 4472 X40n0714_p0065a11
 不得如先後俱蜜也異應成者如先蜜後酥等如 4473 X40n0714_p0065a12
 下引證初引多論證同不得次引僧祇證異得加 4474 X40n0714_p0065a13
 如初受生酥七日受已煮為熟酥復加七日。 4475 X40n0714_p0065a14
【疏】三明定罪差別者四位論之初明防罪二明生罪 4476 X40n0714_p0065a15
三畜用輕重四服罪多少。 4477 X40n0714_p0065a16
【疏】初中約時藥者手受防二罪不受惡觸縱開口受 4478 X40n0714_p0065a17
亦防二罪也。 4479 X40n0714_p0065a18
 第三違順防罪中初科時藥本唯手受緣開口法 4480 X40n0714_p0065a19
 以當手處故所防不別下之三藥手防並同口防 4481 X40n0714_p0065a20
 各異。 4482 X40n0714_p0065a21
【疏】二非時漿手防二罪一防一往不受二防不受而 4483 X40n0714_p0065a22
捉惡觸同時食也口防亦二一防過時失受不受二 4484 X40n0714_p0065a23
防過時失受惡觸也。 4485 X40n0714_p0065a24
 非時中口防二者若不加法過時失受則有不受 4486 X40n0714_p0065b01
 惡觸二罪。 4487 X40n0714_p0065b02
【疏】三七日藥中手受防二同前二藥口法防四一防 4488 X40n0714_p0065b03
過時失受不受二防失受惡觸三防經夜無殘宿罪 4489 X40n0714_p0065b04
四防經夜無內宿罪也據律文中內宿一罪盡形藥 4490 X40n0714_p0065b05
開七日不明故知閉也則口法防三不防內宿故僧 4491 X40n0714_p0065b06
祇中比丘七日藥與僧食同處者是知淨地攝也。 4492 X40n0714_p0065b07
 七日中口法防四且依昔判彼謂七日得同內宿 4493 X40n0714_p0065b08
 初二同上非時下二越宿由加口法而無殘內據 4494 X40n0714_p0065b09
 下次明今判律中非時七日限內但開殘宿惡觸 4495 X40n0714_p0065b10
 非時等罪唯盡形藥開內宿內煮自煮等準此照 4496 X40n0714_p0065b11
 前不開七日則知口法不防內宿故但三罪故下 4497 X40n0714_p0065b12
 引證既安淨地決知不開。 4498 X40n0714_p0065b13
【疏】四盡形藥者手防同上口防五罪謂惡觸不受殘 4499 X40n0714_p0065b14
宿內煮自煮也。 4500 X40n0714_p0065b15
 盡形中口防五罪合云六罪殘宿下脫內宿字上 4501 X40n0714_p0065b16
 三通前下三局此。 4502 X40n0714_p0065b17
【疏】二生罪者本無二受不生其罪由加兩受故罪隨 4503 X40n0714_p0065b18
生。 4504 X40n0714_p0065b19
【疏】配藥而論時藥手受過午生惡觸夜盡生殘宿也 4505 X40n0714_p0065b20
口受生罪相亦同之。 4506 X40n0714_p0065b21
 次明生罪時藥中過午失受故生惡觸由曾手受 4507 X40n0714_p0065b22
 故有殘宿此二罪亦通三藥下更不釋。 4508 X40n0714_p0065b23
【疏】非時手受過午須臾生惡觸夜盡生殘宿也口生 4509 X40n0714_p0065b24
三罪皆明相出非時殘宿惡觸也與手受少異。 4510 X40n0714_p0065c01
 非時中口三罪者明出限外故犯非時此即時中 4511 X40n0714_p0065c02
 犯非時也由曾加受故有殘宿由失受法即有惡 4512 X40n0714_p0065c03
 觸但加非時故云與手少異若據手受過午合有 4513 X40n0714_p0065c04
 非時那不明者思之可解。 4514 X40n0714_p0065c05
【疏】七日手受生罪同前口生四罪皆過限生一非時 4515 X40n0714_p0065c06
二殘宿三犯墮四惡觸也。 4516 X40n0714_p0065c07
 七日口受三罪同上唯加一墮是本犯耳。 4517 X40n0714_p0065c08
【疏】有人立五謂服此藥今解不然服則有罪不服無 4518 X40n0714_p0065c09
過不同上四不服罪生有人復立生於不受今解不 4519 X40n0714_p0065c10
受非是罪攝。 4520 X40n0714_p0065c11
 次科有二初斥五罪彼謂服尼薩耆不捨藥更加 4521 X40n0714_p0065c12
 一吉今下顯非若爾上之四罪不服亦犯耶答本 4522 X40n0714_p0065c13
 犯捨墮此不待服餘之三罪茲因受生未服先有 4523 X40n0714_p0065c14
 其過待服方結其犯服犯過藥本非因受縱服得 4524 X40n0714_p0065c15
 罪乃是別犯不得云生有下次斥六罪彼謂更有 4525 X40n0714_p0065c16
 不受一提今下彰非謂過限法失藥體任運自是 4526 X40n0714_p0065c17
 不受不同非時殘宿當體是過故云非罪攝也縱 4527 X40n0714_p0065c18
 不受服亦非因受而生此明生罪故不可立。 4528 X40n0714_p0065c19
【疏】盡形藥者手生二罪同上可知口不生罪由聖開 4529 X40n0714_p0065c20
加法不失故。 4530 X40n0714_p0065c21
 盡形中口法不生罪者由加口法為防諸過法無 4531 X40n0714_p0065c22
 限齊故不生罪若據鈔中言生六罪五同七日更 4532 X40n0714_p0065c23
 加不病而服猶循古義今此所明乃為盡理。 4533 X40n0714_p0065c24
【疏】若爾被觸何不須受答作法加持雖觸不失如僧 4534 X40n0714_p0066a01
祇中石蜜與俗又施比丘本法不失誠知盡形無由 4535 X40n0714_p0066a02
失法如善見中病雖暫止本法不失故律中無病因 4536 X40n0714_p0066a03
緣服但吉羅以有法也若不加法還同墮矣。 4537 X40n0714_p0066a04
 問中疑有觸失生惡觸故答中初義判如下引證 4538 X40n0714_p0066a05
 僧祇彼因比丘以第七日石蜜與優婆塞彼乃持 4539 X40n0714_p0066a06
 與餘比丘即日得石蜜不作淨而取(罪一日中服更不說淨畜 4540 X40n0714_p0066a07
 也)此準七日以例盡形則知僧祇七日限內例無 4541 X40n0714_p0066a08
 觸失與上多論部計不同次引善見病止法存何 4542 X40n0714_p0066a09
 由生過故下後準本律無病服輕則知盡形口法 4543 X40n0714_p0066a10
 一加終身不失問律中無病輒服得吉豈非因受 4544 X40n0714_p0066a11
 生罪耶答此由服犯非是受生如後第四服用所 4545 X40n0714_p0066a12
 明。 4546 X40n0714_p0066a13
【疏】三畜用輕重者。 4547 X40n0714_p0066a14
【疏】四藥之中七日畜重餘三並輕所以然者蘇油資 4548 X40n0714_p0066a15
重體存貪貯垢心重故又由常存說淨離著反違聖 4549 X40n0714_p0066a16
教過期不說所以制重時藥一種雖資用強體現交 4550 X40n0714_p0066a17
盡多無久延不制說淨無應說不說之過故輕非時 4551 X40n0714_p0066a18
漿者時狹體微情無久畜盡形壽藥雖得久延療患 4552 X40n0714_p0066a19
義微畜心皆薄既無貪貯不制說淨故輕。 4553 X40n0714_p0066a20
 三明畜用初明畜中初科為二初總示重謂犯提 4554 X40n0714_p0066a21
 輕即結吉所以下別釋又二初明七日畜重有四 4555 X40n0714_p0066a22
 義一資重二貪畜三常存四違教時下次明三藥 4556 X40n0714_p0066a23
 輕時藥但有初義非時四義俱無盡形止有第三 4557 X40n0714_p0066a24
 一義然非時一種義無久畜計非所論所以文中 4558 X40n0714_p0066b01
 不云輕也或容暫畜故例明之。 4559 X40n0714_p0066b02
【疏】問畜長衣藥同犯提者乞於衣藥亦應同犯答藥 4560 X40n0714_p0066b03
味體通不同衣也又解齊等如乞美食制重不應量 4561 X40n0714_p0066b04
衣亦輕。 4562 X40n0714_p0066b05
 釋難中以畜則衣藥同重乞則衣重藥輕故引並 4563 X40n0714_p0066b06
 之答中二釋初約異釋不同衣者是別屬故又下 4564 X40n0714_p0066b07
 次約同釋乞常食雖輕而索美食則犯提罪前乞 4565 X40n0714_p0066b08
 衣雖重而乞不應量則犯吉羅則知重輕不別故 4566 X40n0714_p0066b09
 云齊等。 4567 X40n0714_p0066b10
【疏】次明用有輕重者義則不定或衣重藥輕如白衣 4568 X40n0714_p0066b11
殘藥等或藥重衣輕如殘宿食著犯捨衣或俱重輕 4569 X40n0714_p0066b12
比上例解。 4570 X40n0714_p0066b13
 次明用中對衣作句而正顯於藥初句白色三衣 4571 X40n0714_p0066b14
 著則犯提犯竟殘藥服則犯吉次句重輕可解俱 4572 X40n0714_p0066b15
 重如著白衣食殘宿食俱輕如著犯捨衣食犯竟 4573 X40n0714_p0066b16
 藥故云比上解也。 4574 X40n0714_p0066b17
【疏】四明服藥得罪多少。 4575 X40n0714_p0066b18
【疏】時藥一咽得七罪非時殘宿不受內宿內煮自煮 4576 X40n0714_p0066b19
惡觸三提四吉此對有者言之不可通爾。 4577 X40n0714_p0066b20
 四明服罪初科時藥中初列罪數此下示有無不 4578 X40n0714_p0066b21
 定。 4579 X40n0714_p0066b22
【疏】非時漿者若是生漿但有五罪無內煮自煮轉變 4580 X40n0714_p0066b23
為熟具七如上此據加法至明相出而輒﹝日*敢﹞者言之 4581 X40n0714_p0066b24
則非時殘宿惡觸定有餘宿煮等約緣不定。 4582 X40n0714_p0066c01
 非時中初約生熟以示罪數此下示定不定。 4583 X40n0714_p0066c02
【疏】七日過限同上可知加二犯捨用者則四提五吉 4584 X40n0714_p0066c03
也。 4585 X40n0714_p0066c04
 七日中加二犯捨是提輒用即吉加上成九罪也。 4586 X40n0714_p0066c05
【疏】問上生罪中不生不受今此服中何以有邪答生 4587 X40n0714_p0066c06
防兩緣約口法而有今據服者為言如七日藥加法 4588 X40n0714_p0066c07
有限若不服者但犯過限一提一吉若又噉者則非 4589 X40n0714_p0066c08
時殘宿觸等如上有也。 4590 X40n0714_p0066c09
 次問答中生防約口法者謂口法能防不受不能 4591 X40n0714_p0066c10
 生不受故防中具列生中不論此明服用義門自 4592 X40n0714_p0066c11
 別不可濫通如下且舉七日以明服與不服結犯 4593 X40n0714_p0066c12
 不同不服一提即本長罪一吉即輒用罪此即上 4594 X40n0714_p0066c13
 文後加二罪如上有者即前七罪也。 4595 X40n0714_p0066c14
【疏】盡形壽藥若加法者無過形義受法不失無病而 4596 X40n0714_p0066c15
服但犯吉羅不作法者具足七罪三提四吉餘如戒 4597 X40n0714_p0066c16
本中更廣其相。 4598 X40n0714_p0066c17
 盡形中初約有法無過由期盡形必無過形失法 4599 X40n0714_p0066c18
 之義故無諸罪但有一吉不下次明無法有罪下 4600 X40n0714_p0066c19
 指戒本即非時不受殘宿等戒也。 4601 X40n0714_p0066c20
【疏】又如乞四種美食和五正殘宿藥一咽九罪若悔 4602 X40n0714_p0066c21
罪時九墮一時提名則滅。 4603 X40n0714_p0066c22
 次科四種美食乳酪魚肉並從他索五正食並經 4604 X40n0714_p0066c23
 殘宿九物別犯而用相和一咽九墮若下明合懺 4605 X40n0714_p0066c24
 以同篇故別別提名一法悔滅。 4606 X40n0714_p0067a01
【疏】如上所列是曰繁碎於中遠離末代全希豈非貪 4607 X40n0714_p0067a02
著患重良方之所不救又嫌法藥非妙心希漿丸兩 4608 X40n0714_p0067a03
治故耳。 4609 X40n0714_p0067a04
 結誥中初示文繁於下次明持少豈下推不持所 4610 X40n0714_p0067a05
 以初明惑重方雖甚良而患不可救又下次斥慢 4611 X40n0714_p0067a06
 教藥雖甚妙棄而不服而不畏來苦即是心希漿 4612 X40n0714_p0067a07
 丸謂地獄中鎔銅漿熱鐵丸兩種治罰也。 4613 X40n0714_p0067a08
【疏】次約文相開制意者凡夫宅世四大為身夏末秋 4614 X40n0714_p0067a09
初節氣交﹝(立*立)/見﹞地風水火體用不同一大不調諸病俱 4615 X40n0714_p0067a10
起便廢進修無任繫業聖愍開服用療形苦因開廣 4616 X40n0714_p0067a11
畜長貪壞行外違內負情過特深故制罪也。 4617 X40n0714_p0067a12
 第二約文別釋制意中初總標凡下別釋初釋開 4618 X40n0714_p0067a13
 意夏末秋初冷熱不調故云交﹝(立*立)/見﹞然病生四序而 4619 X40n0714_p0067a14
 二時偏多又附戒緣故舉秋夏始終二時地水火 4620 X40n0714_p0067a15
 風遍該萬有故並名大地水沉重風火輕浮是體 4621 X40n0714_p0067a16
 不同地是所依風以鼓動水以滋潤火即任持是 4622 X40n0714_p0067a17
 用不同繫業謂繫心正業因下次明制意即畢陵 4623 X40n0714_p0067a18
 伽也外違謂損他內負謂損自。 4624 X40n0714_p0067a19
【疏】五緣成犯一是七日藥體若不口受亦無長罪二 4625 X40n0714_p0067a20
明作二受竟三不說淨四過限或緣盡五無遮難故 4626 X40n0714_p0067a21
犯。 4627 X40n0714_p0067a22
 犯緣中四過限是正犯緣盡即病差輒服準應犯 4628 X40n0714_p0067a23
 吉五無遮難鈔作無緣謂若失若壞作非藥等同 4629 X40n0714_p0067a24
 上長衣八緣不犯。 4630 X40n0714_p0067b01
【註】佛在舍衛比丘秋月風病動形枯生瘡佛言有酥 4631 X40n0714_p0067b02
油生酥蜜脂聽有病緣時非時服佛在羅閱祇畢陵 4632 X40n0714_p0067b03
伽徒眾大畜流漫道俗譏責白佛訶制。 4633 X40n0714_p0067b04
【疏】就戒緣中從初至非時來聽服藥緣二佛在羅閱 4634 X40n0714_p0067b05
下明過制結就前藥中有人解云脂是時藥不同蘇 4635 X40n0714_p0067b06
油今解是七日分僧祇五分同說脂也。 4636 X40n0714_p0067b07
 戒緣中因開致濫招譏故制畢陵伽婆蹉即佛上 4637 X40n0714_p0067b08
 首弟子人所知識致令徒眾多得多畜故知信施 4638 X40n0714_p0067b09
 生過之本存心向道慎勿近之有下斥妄判今解 4639 X40n0714_p0067b10
 引據如前具引言同說者謂彼二律同今四分。 4640 X40n0714_p0067b11
【律】若比丘有病(謂醫教服爾所種藥)殘藥 4641 X40n0714_p0067b12
酥油生酥蜜石蜜齊 4642 X40n0714_p0067b12
七日得服(八門句義如前衣戒)若過七日服者尼薩耆。 4643 X40n0714_p0067b13
【註】此應捨藥與僧已白治罪竟還彼藥法至第七日 4644 X40n0714_p0067b14
捨與比丘彼應取食若過七日酥油塗戶嚮蜜石蜜 4645 X40n0714_p0067b15
與守園人減七日者白二還之比丘當取塗腳然燈 4646 X40n0714_p0067b16
用。 4647 X40n0714_p0067b17
【律】波逸提。 4648 X40n0714_p0067b18
【註】比丘尼同犯不犯者如上捨用等差別也。 4649 X40n0714_p0067b19
【疏】戒本七句一人二病緣僧祇云病有四百四也水 4650 X40n0714_p0067b20
火風雜各有百一風病用油熱病用蘇水病用蜜雜 4651 X40n0714_p0067b21
病用三故云醫教服也三殘藥者列名相也四齊七 4652 X40n0714_p0067b22
日服給其限也五過七日服明乖法也下二可知。 4653 X40n0714_p0067b23
 戒本分句中第二引僧祇初示病雜病即三種互 4654 X40n0714_p0067b24
 發風病下明對治醫教即醫師知病教令須服四 4655 X40n0714_p0067c01
 中給猶與也。 4656 X40n0714_p0067c02
【疏】問長衣明迦絺那此戒何以無者答用內外別損 4657 X40n0714_p0067c03
益不相及也。 4658 X40n0714_p0067c04
 初問答中損不相染益不相潤。 4659 X40n0714_p0067c05
【疏】問本受絺那益長衣藥中何故不聽受邪答衣本 4660 X40n0714_p0067c06
制持不許離開受絺那得離宿兼益於長衣藥無制 4661 X40n0714_p0067c07
離又資狹豈開絺藥離藥宿。 4662 X40n0714_p0067c08
 次問意謂何不受迦絺藥答中上三句明衣須受 4663 X40n0714_p0067c09
 下二句明藥不開止能治疾故言資狹。 4664 X40n0714_p0067c10
【疏】問何故迦提不通答衣用四時有常度秋涼補洗 4665 X40n0714_p0067c11
開迦提藥必待病而後營來不難期故不用所以文 4666 X40n0714_p0067c12
無迦提藥月也。 4667 X40n0714_p0067c13
 三問不開迦提藥月答中上二句明衣開下二句 4668 X40n0714_p0067c14
 明藥不開。 4669 X40n0714_p0067c15
【疏】問衣戒本云畜長衣此何不言畜長藥答三衣制 4670 X40n0714_p0067c16
畜非長限故對非長明長衣藥唯開畜無可對所以 4671 X40n0714_p0067c17
文中不明長又解云雖無長字有殘藥故知義一而 4672 X40n0714_p0067c18
文異。 4673 X40n0714_p0067c19
 四問答中二義初約不同釋謂衣可有長藥不名 4674 X40n0714_p0067c20
 長又下次約義同釋殘即長義故。 4675 X40n0714_p0067c21
【疏】若爾七日不食八日犯長可名殘邪答以四依望 4676 X40n0714_p0067c22
俱名殘也故文云若得長利蘇油等。 4677 X40n0714_p0067c23
 轉難中以食可名殘不食非殘故問通之答中四 4678 X40n0714_p0067c24
 依上行根本作持四並從開通是餘長則知長名 4679 X40n0714_p0068a01
 不獨衣矣故下引證即受戒說相中文。 4680 X40n0714_p0068a02
【疏】問衣戒云畜此言服者答畜者元為於服不服則 4681 X40n0714_p0068a03
不畜故取畜意列於戒中然得罪時未待於服若論 4682 X40n0714_p0068a04
貪衣多為積貯未待於著故不列也。 4683 X40n0714_p0068a05
 五問衣藥畜服互彰答中初示藥戒言服所以若 4684 X40n0714_p0068a06
 下次明衣戒標畜之意。 4685 X40n0714_p0068a07
【疏】問藥戒過服衣不言過著答衣無著之齊限藥唯 4686 X40n0714_p0068a08
七日所以著過。 4687 X40n0714_p0068a09
 六問此戒文云若過七日服準衣合云過十日著 4688 X40n0714_p0068a10
 答中衣無著限藥有服限不可一例。 4689 X40n0714_p0068a11
【疏】問比於衣戒應有淨施所以無者答衣無濫故藥 4690 X40n0714_p0068a12
有外用故著不著異也或可略無如注中八門句義 4691 X40n0714_p0068a13
淨施差別等。 4692 X40n0714_p0068a14
 七問衣戒云不淨施畜過十日藥亦應同答中初 4693 X40n0714_p0068a15
 約異答衣無濫者唯一用故藥兼兩用內用可說 4694 X40n0714_p0068a16
 外用不須故衣著藥不著也或下次約同答注中 4695 X40n0714_p0068a17
 八門即是廣解淨施不犯八中之一戒本不著結 4696 X40n0714_p0068a18
 集略耳。 4697 X40n0714_p0068a19
【疏】此應捨下明治罪相就分為三初至彼應取食者 4698 X40n0714_p0068a20
謂第二日藥至初日藥家第八日時正滿七日故云 4699 X40n0714_p0068a21
至七日既無宿觸口法尚存聽與僧食二若過七日 4700 X40n0714_p0068a22
者即初日限過具兼諸失主不合食故與俗人三減 4701 X40n0714_p0068a23
七日者謂第三日藥限法不過明日還主理合說淨 4702 X40n0714_p0068a24
已越七日無更服義制身外用此中展轉至十四日 4703 X40n0714_p0068b01
捨者皆入園人十二日捨猶兼三用可以思之勿誦 4704 X40n0714_p0068b02
語也。 4705 X40n0714_p0068b03
 釋注中初科二初點總意注云白治罪者懺主作 4706 X40n0714_p0068b04
 白和僧犯者三說悔罪就下釋三位此約初日受 4707 X40n0714_p0068b05
 藥乃至七日日日受之至第人日初日限過二日 4708 X40n0714_p0068b06
 已下並相染犯捨已俱還故分三判文中且據八 4709 X40n0714_p0068b07
 日捨者為言初位二日得者體非過限由相染犯 4710 X40n0714_p0068b08
 故聽僧食二中初日過限即是本犯由具宿觸等 4711 X40n0714_p0068b09
 過不聽僧服故與守園入即監護僧寺者三中三 4712 X40n0714_p0068b10
 日得者亦即染犯至第八日始得六日故聽還主 4713 X40n0714_p0068b11
 言明日還者前云長藥不必隔宿今以意詳或是 4714 X40n0714_p0068b12
 兩通或且循古若據藥體正滿七日故云理合說 4715 X40n0714_p0068b13
 淨但隨能染越過七日故令外用不得入淨乃至 4716 X40n0714_p0068b14
 第七日受者雖經一宿亦同此判此中展轉者即 4717 X40n0714_p0068b15
 約七日日日受藥至第八日並相染犯或即日捨 4718 X40n0714_p0068b16
 懺或至十四日捨還三判具缺不定是故受捨並 4719 X40n0714_p0068b17
 約七日明之古記錯解後學難曉略為圖示。 4720 X40n0714_p0068b18
  4721 X40n0714_p0068b19
  4722 X40n0714_p0068b20
  4723 X40n0714_p0068b21
  4724 X40n0714_p0068b22
  4725 X40n0714_p0068b23
  4726 X40n0714_p0068b24
 【圖】 4727 X40n0714_p0068c01
  4728 X40n0714_p0068c02
  4729 X40n0714_p0068c03
  4730 X40n0714_p0068c04
  4731 X40n0714_p0068c05
  4732 X40n0714_p0068c06
  4733 X40n0714_p0068c07
  4734 X40n0714_p0068c08
  4735 X40n0714_p0068c09
 言展轉者即上七日受者至下七日捨時三用展 4736 X40n0714_p0068c10
 轉不定如第三日受者八日捨時得還主用若九 4737 X40n0714_p0068c11
 日捨即捨與僧若十日捨即與守園人但過七日 4738 X40n0714_p0068c12
 與園人即無展轉矣言十二日兼三謂從第八日 4739 X40n0714_p0068c13
 已來五日內捨並兼三用十三日但二用十四日 4740 X40n0714_p0068c14
 唯一用如圖可見問何以但至十四日耶答已後 4741 X40n0714_p0068c15
 捨者並同一判皆入園人故不明餘日可思之者 4742 X40n0714_p0068c16
 令屬意也勿誦語者誡隨言也。 4743 X40n0714_p0068c17
【疏】問長衣還得服本著長藥所以非本服者答衣唯 4744 X40n0714_p0068c18
防長過捨則其過滅藥長乃同衣別有宿觸過故不 4745 X40n0714_p0068c19
得服用。 4746 X40n0714_p0068c20
 廣問答中初問引衣例藥亦合得服何不同者上 4747 X40n0714_p0068c21
 服字古本作復音誤答中初明長衣次釋長藥言 4748 X40n0714_p0068c22
 同衣者捨已過滅故猶兼宿觸故不同衣。 4749 X40n0714_p0068c23
【疏】問染下六日藥有失口法不答不失何者說淨為 4750 X40n0714_p0068c24
防長不說故染餘口法防宿觸本不防長過故知不 4751 X40n0714_p0069a01
失受所以通僧食良由無過故。 4752 X40n0714_p0069a02
 次問以七日中日日受藥八日染犯能染過限所 4753 X40n0714_p0069a03
 染未過然既被染即應失法答中初句判定何下 4754 X40n0714_p0069a04
 徵釋所以為三初明被染若第七日都將說淨則 4755 X40n0714_p0069a05
 無染犯不說故染則知淨法本防長也口下次明 4756 X40n0714_p0069a06
 不失受所防既別故法自存所下三引證即第七 4757 X40n0714_p0069a07
 日藥捨與僧服由有口法無宿觸過故聽僧服。 4758 X40n0714_p0069a08
【疏】若爾不失法本主應合食亦如上解。 4759 X40n0714_p0069a09
 轉難中指如上者即上文云已越七日無更服義 4760 X40n0714_p0069a10
 等。 4761 X40n0714_p0069a11
【疏】問藥受過期限不食是亦失受日不出界過限亦 4762 X40n0714_p0069a12
應失答藥服為於病病轉有期限受日本為事事在 4763 X40n0714_p0069a13
故法在所以上明隨病一二日乃至七日轉故也。 4764 X40n0714_p0069a14
 三問謂夏中受日未用但使緣在縱經多日受法 4765 X40n0714_p0069a15
 不失藥法不同故引比難答中因病加藥病限即 4766 X40n0714_p0069a16
 時為事受日事容延緩所下指前為證即重受中 4767 X40n0714_p0069a17
 多論僧祇文也。 4768 X40n0714_p0069a18
【疏】問藥既說淨過限失受淨法在不。 4769 X40n0714_p0069a19
 四問謂至七日說淨八日失受疑謂淨法亦應隨 4770 X40n0714_p0069a20
 失。 4771 X40n0714_p0069a21
【疏】答有人言受法雖失淨法在故。 4772 X40n0714_p0069a22
 初師中初文可解。 4773 X40n0714_p0069a23
【疏】若爾淨依手口受本失末猶存亦可約界結攝衣 4774 X40n0714_p0069a24
解卻大界衣界在。 4775 X40n0714_p0069b01
 次科淨法是能依故為末受法是所依故為本本 4776 X40n0714_p0069b02
 既已失末不應存故比結界義則相反。 4777 X40n0714_p0069b03
【疏】有人解云不同解界一僧約有心解二衣必假大 4778 X40n0714_p0069b04
界淨法不爾受法任運失故非作意捨二淨法不假 4779 X40n0714_p0069b05
於受法是故受失而淨在。 4780 X40n0714_p0069b06
 三中初明解界二義故失次明淨法反界二義不 4781 X40n0714_p0069b07
 可比同衣界非大界不成淨法無受法自立故云 4782 X40n0714_p0069b08
 不假等。 4783 X40n0714_p0069b09
【疏】有人云若第八日相與俱失既不任用加淨免過。 4784 X40n0714_p0069b10
 次師立理中謂第七日說淨至第八日淨法與受 4785 X40n0714_p0069b11
 同失既下釋所以上句明後失淨下句顯前說淨 4786 X40n0714_p0069b12
 止免長過非為久畜。 4787 X40n0714_p0069b13
【疏】若爾如犯捨戒猶須懺比此口亡淨法在答受過 4788 X40n0714_p0069b14
俱無二法謝此障猶存故須悔又不同衣淨法存所 4789 X40n0714_p0069b15
防在故法不失也。 4790 X40n0714_p0069b16
 釋難中謂如犯殘下諸罪捨戒還家後復重受須 4791 X40n0714_p0069b17
 懺先罪彼既戒失而罪尚在今口法失淨法合存 4792 X40n0714_p0069b18
 如何隨失耶比謂相並答中初二句釋通上句釋 4793 X40n0714_p0069b19
 淨隨受失受過文誤古本作彼過對下此障由加 4794 X40n0714_p0069b20
 淨法俱無長過所以受淨二法俱謝下句釋捨戒 4795 X40n0714_p0069b21
 罪在罪是業障障不可亡不隨戒失故須後悔又 4796 X40n0714_p0069b22
 下次遮妨以前長衣淨法不失恐引為難先此通 4797 X40n0714_p0069b23
 之所防即長過。 4798 X40n0714_p0069b24
【疏】問淨財加受淨法謝藥加淨法不失受者答衣患 4799 X40n0714_p0069c01
無故淨法亡藥患服故二法在。 4800 X40n0714_p0069c02
 五問謂說淨財將作三衣加受持法即失本淨反 4801 X40n0714_p0069c03
 例藥說淨已受亦合失答中患謂病患衣無藥有 4802 X40n0714_p0069c04
 此則可知。 4803 X40n0714_p0069c05
【疏】亦不欲廣於問答以費紙墨欲開神慧知持犯相 4804 X40n0714_p0069c06
讀者思之慎莫誦語大誤人也。 4805 X40n0714_p0069c07
 結告中三初敘非意欲下示廣意讀下誡封著。 4806 X40n0714_p0069c08
【律】二十七過前求雨衣過前用戒。 4807 X40n0714_p0069c09
【疏】第二十七過前求雨衣過前用戒。 4808 X40n0714_p0069c10
【疏】此中兩戒合制意者本制雨衣用有時限預乞先 4809 X40n0714_p0069c11
用違反聖教故制。 4810 X40n0714_p0069c12
 二十七通釋中初科制用有時限者三月十六日 4811 X40n0714_p0069c13
 後求四月初一日後用預乞先用兩並違制。 4812 X40n0714_p0069c14
【疏】過前求五緣成一是雨衣二過前求三自為己四 4813 X40n0714_p0069c15
彼與五領受。 4814 X40n0714_p0069c16
【疏】問與彼乞衣有何異邪答三異一衣體不同二開 4815 X40n0714_p0069c17
緣別此有時限彼無時限唯除四緣三親非親別上 4816 X40n0714_p0069c18
則開親此二俱犯。 4817 X40n0714_p0070a01
 初過求緣問答中三異初體異者彼是三衣此是 4818 X40n0714_p0070a02
 雨衣餘二可解。 4819 X40n0714_p0070a03
【疏】過前用四緣成一是己雨衣二時中得三過前持 4820 X40n0714_p0070a04
四過前用。 4821 X40n0714_p0070a05
 過用緣中二時中得者準此不犯前求方犯後用 4822 X40n0714_p0070a06
 準多論犯過求者過用但吉前總義云雨衣重犯 4823 X40n0714_p0070a07
 者謂過用中隨用隨犯。 4824 X40n0714_p0070a08
【註】佛在舍衛毗舍佉母請佛及僧婢白時到見諸比 4825 X40n0714_p0070a09
丘裸浴因發八願為佛所讚六群常求比丘舉過佛 4826 X40n0714_p0070a10
因制戒。 4827 X40n0714_p0070a11
【疏】就戒緣中因發八願是開緣也。 4828 X40n0714_p0070a12
 戒緣中八願者一與客比丘食二與遠行比丘食 4829 X40n0714_p0070a13
 三與病比丘食四與隨病藥五與看病食六食粥 4830 X40n0714_p0070a14
 七給比丘雨衣八給尼雨衣。 4831 X40n0714_p0070a15
【律】若比丘春殘一月在當求雨浴衣。 4832 X40n0714_p0070a16
【註】雨衣者比丘用雨中浴衣有十種彼應三月十六 4833 X40n0714_p0070a17
日求也。 4834 X40n0714_p0070a18
【律】半月應用浴(四月一日應用)若比丘過 4835 X40n0714_p0070a19
一月前求雨浴衣 4836 X40n0714_p0070a19
(三月十六日前求雨衣)過半月前用浴(謂四 4837 X40n0714_p0070a20
月一日前用也)尼薩耆波逸 4838 X40n0714_p0070a20
提。 4839 X40n0714_p0070a21
【註】比丘尼吉羅不犯者若捨作餘用若著而浴若浣 4840 X40n0714_p0070a22
若舉者是不犯。 4841 X40n0714_p0070a23
【疏】戒本分二。 4842 X40n0714_p0070a24
【疏】立法中四句一人二春殘月求衣分齊三浴衣制 4843 X40n0714_p0070b01
名相也諸師解者多途皆不可用今西土來者親自 4844 X40n0714_p0070b02
對之還同三衣可披著也故僧祇云雨時披浴餘如 4845 X40n0714_p0070b03
鈔中四半月下制用時節多論云雨熱時障身浴無 4846 X40n0714_p0070b04
雨時裹三衣若閏三月者後三月十六日求閏四月 4847 X40n0714_p0070b05
者前四月十六日用同安居也此土僧用全希故略 4848 X40n0714_p0070b06
言也。 4849 X40n0714_p0070b07
 戒本立法中三中初點文雨浴衣是名注釋其義 4850 X40n0714_p0070b08
 十種衣體同上所明諸師下次顯相初斥非鈔云 4851 X40n0714_p0070b09
 古謂如傀儡戲圍之類今下示相即親問梵僧則 4852 X40n0714_p0070b10
 彰得實故下引證指如鈔者彼云常須大雨時披 4853 X40n0714_p0070b11
 不得當三衣則其相可知矣四中初點文多論下 4854 X40n0714_p0070b12
 引釋初明畜用若下示求用時限此下示略。 4855 X40n0714_p0070b13
【疏】戒本五句初犯人二前求三前用下二可知餘文 4856 X40n0714_p0070b14
相可解。 4857 X40n0714_p0070b15
 戒本第二前求犯前第三前用犯後下二句即捨 4858 X40n0714_p0070b16
 墮餘文即後注不犯中雨衣不得餘用捨已故得 4859 X40n0714_p0070b17
 又不用犯吉著故不犯浣藏舉有緣開不用吉也。 4860 X40n0714_p0070b18
【律】二十八過前受急施衣過後畜戒。 4861 X40n0714_p0070b19
【疏】第二十八過前受急施衣過後畜戒。 4862 X40n0714_p0070b20
【疏】此亦兩戒共制非是一衣不同雨衣一事生二也 4863 X40n0714_p0070b21
制安居竟開受夏衣今為急緣無暇待竟逆前而施 4864 X40n0714_p0070b22
故開受之又恐濫逸限前十日與夏衣接還同本施 4865 X40n0714_p0070b23
今過前而受後不說淨違反二教故制犯捨。 4866 X40n0714_p0070b24
 二十八通釋中初科初對前戒明同異非一衣者 4867 X40n0714_p0070c01
 前犯急施後犯畜長不同雨衣者以過求過用同 4868 X40n0714_p0070c02
 是雨衣故一事生二制下正敘開制初明開受本 4869 X40n0714_p0070c03
 須夏竟緣開前受逆猶預也緣如後引又下次明 4870 X40n0714_p0070c04
 制意前十日者七月初六已後至十五日滿十日 4871 X40n0714_p0070c05
 明日入時故云與夏衣接同本施者還賞夏勞故 4872 X40n0714_p0070c06
 過前而受是違急施限後不說淨即違畜長限故 4873 X40n0714_p0070c07
 違二教也。 4874 X40n0714_p0070c08
【疏】五緣成犯初是急施二知三七月六日前四無緣 4875 X40n0714_p0070c09
五受犯過後畜者亦具五緣一是急施二知三七月 4876 X40n0714_p0070c10
六日後十日內四不作淨五過限犯。 4877 X40n0714_p0070c11
 列緣中初過受五緣次過畜中第三須限內者準 4878 X40n0714_p0070c12
 知前後不重犯也。 4879 X40n0714_p0070c13
【註】佛在毗蘭若聽受夏衣六群常乞衣常受衣跋難 4880 X40n0714_p0070c14
陀異處安居異處受衣佛在舍衛安居中大臣為安 4881 X40n0714_p0070c15
居施佛因開而制戒。 4882 X40n0714_p0070c16
【疏】就戒緣中非時乞夏衣僧祇五分安居未竟受乞 4883 X40n0714_p0070c17
衣者吉羅此唯為夏後是急施衣今日不取明日即 4884 X40n0714_p0070c18
無者開。 4885 X40n0714_p0070c19
 戒緣注文二段初明聽受夏衣六群非時常乞跋 4886 X40n0714_p0070c20
 難陀非分而受因開過起此敘興制之由二因舍 4887 X40n0714_p0070c21
 衛大臣施緣方立斯教即斷非時先受夏衣除急 4888 X40n0714_p0070c22
 施緣又須限內無緣乖限並非時施不得時利也 4889 X40n0714_p0070c23
 注中大臣者律因波斯匿王下臣一名利師達多 4890 X40n0714_p0070c24
 二名富羅那王敕使征時二大臣作是念言我今 4891 X40n0714_p0071a01
 當征未知還否我常夏竟為僧設食施衣今者未 4892 X40n0714_p0071a02
 竟欲施即往白佛佛言若是急施應受僧祇五分 4893 X40n0714_p0071a03
 時前犯吉簡無緣不開此下明有緣開受唯為夏 4894 X40n0714_p0071a04
 後者明本施緣不取即無出其開意。 4895 X40n0714_p0071a05
【律】若比丘十日未竟夏三月。 4896 X40n0714_p0071a06
【註】謂七月六日已後十五日已前是也。 4897 X40n0714_p0071a07
【律】諸比丘得急施衣。 4898 X40n0714_p0071a08
【註】若受便得不受便失故名急也衣者有十種。 4899 X40n0714_p0071a09
【律】比丘知是急施衣當受受已乃至衣時應畜。 4900 X40n0714_p0071a10
【註】衣時者自恣竟不受迦絺那衣一月受衣五月若 4901 X40n0714_p0071a11
自恣十日在得急施衣受已至一月五月畜乃至明 4902 X40n0714_p0071a12
日自恣應受一月五月外更增九日也。 4903 X40n0714_p0071a13
【律】若過畜者尼薩耆波逸提。 4904 X40n0714_p0071a14
【註】謂急施衣若過前若過後並犯墮比丘尼同犯不 4905 X40n0714_p0071a15
犯者不過前不過後不犯若奪衣失衣過前取不犯 4906 X40n0714_p0071a16
若寄衣比丘遠行水陸道斷過後不犯。 4907 X40n0714_p0071a17
【疏】戒本七句一人二十日下明其時分七月六日受 4908 X40n0714_p0071a18
去十六日自恣滿十日此是受時若在先受是名過 4909 X40n0714_p0071a19
前犯也若十日內受與時分相接至臘月十五日應 4910 X40n0714_p0071a20
說不說此但有過後犯前是領受故生後違說淨故 4911 X40n0714_p0071a21
結古德云舉前以明非舉後以釋疑無重犯也三明 4912 X40n0714_p0071a22
財體四比丘知下立法也互若過下明業餘可知。 4913 X40n0714_p0071a23
 戒本第二句中初明前受時分若十日下次明後 4914 X40n0714_p0071a24
 畜時分臘月即八日且據不受迦絺為言上是別 4915 X40n0714_p0071b01
 列前下總簡初正簡古下引證舉前明非正制領 4916 X40n0714_p0071b02
 受故舉後釋疑重決畜長故二不並有故無重犯 4917 X40n0714_p0071b03
 三財體中注文先示急施名義後示衣體十種同 4918 X40n0714_p0071b04
 前四立法中注文初釋衣時若下二明次第增自 4919 X40n0714_p0071b05
 恣十日在即七月初六受前滿十日後不更增乃 4920 X40n0714_p0071b06
 至者謂初七受前得九日後增一日初八已去前 4921 X40n0714_p0071b07
 次第減後次第增明日自恣即七月十五日受止 4922 X40n0714_p0071b08
 得一日故後加九日續滿十日開也五中過畜即 4923 X40n0714_p0071b09
 所造業餘可知即捨墮二句。 4924 X40n0714_p0071b10
【疏】注解衣時下明非時時相。 4925 X40n0714_p0071b11
【疏】問何以非時受衣一月五月外更增九日時中受 4926 X40n0714_p0071b12
衣所以不增者答此本是時衣急故非時受所以時 4927 X40n0714_p0071b13
外開餘本無時限隨受隨時說。 4928 X40n0714_p0071b14
 釋注問答中初問以十日常開據須齊給時中受 4929 X40n0714_p0071b15
 者何意不增答中初明急施須增餘下次明餘受 4930 X40n0714_p0071b16
 不增言無時限者謂非急施緣所開者若非時受 4931 X40n0714_p0071b17
 則限十日若入時中則一月五月故云隨受隨說 4932 X40n0714_p0071b18
 也。 4933 X40n0714_p0071b19
【疏】問長衣七月六日受十五日前是開位十六日接 4934 X40n0714_p0071b20
是時分何為不同急施衣答受長無時節隨受名非 4935 X40n0714_p0071b21
時急施必接時所以前後開準此為言七月十五受 4936 X40n0714_p0071b22
長衣時內九日須說淨。 4937 X40n0714_p0071b23
 次問非時受者入時不開答中初明餘長通餘時 4938 X40n0714_p0071b24
 次明急施局時準下重決長衣時內九日說者準 4939 X40n0714_p0071c01
 知迦提開長須約時內受者應作句料簡初約時 4940 X40n0714_p0071c02
 非時受為四句一非時受時衣(即今急施時外加十日)二時 4941 X40n0714_p0071c03
 內受非時衣(夏竟不為安居施此限時內畜) 4942 X40n0714_p0071c04
二三時內受時衣(正為當夏 4943 X40n0714_p0071c04
 勞同上齊時內)四非時受非時衣(但齊十日 4944 X40n0714_p0071c05
)又有犯作四句 4945 X40n0714_p0071c05
 一時衣非時犯(急施過前受或過後畜)二非 4946 X40n0714_p0071c06
時衣時中犯(即上 4947 X40n0714_p0071c06
 七月十五受長衣)三非時衣非時犯(十日月 4948 X40n0714_p0071c07
望過限)四時衣時中 4949 X40n0714_p0071c07
 犯(如時內捨迦絺不說淨)。 4950 X40n0714_p0071c08
【疏】問為夏而施是時衣可得一月五月開餘非為夏 4951 X40n0714_p0071c09
而施者應是時中判十日答衣利寬多故通開也。 4952 X40n0714_p0071c10
 三問時衣可開非時不應開答中以五利中食利 4953 X40n0714_p0071c11
 有時故狹衣利常須故寬如十日月望急施時非 4954 X40n0714_p0071c12
 時等並開一月五月是也。 4955 X40n0714_p0071c13
【疏】有人準此謂七月十五日離界不破夏非離衣以 4956 X40n0714_p0071c14
明未出是不犯明出開時復非制故。 4957 X40n0714_p0071c15
 次異解中他解為二初立義以下出所以明未出 4958 X40n0714_p0071c16
 不犯者在夏限故明出無過入開限故。 4959 X40n0714_p0071c17
【疏】今解不然明未出時夏未竟須在界內守地了明 4960 X40n0714_p0071c18
出方名一期竟方開外行及離衣不同急施前後開 4961 X40n0714_p0071c19
此但後開無前開越於昧爽故是犯。 4962 X40n0714_p0071c20
 今解中初斥古非謂十六日明相未現猶在夏限 4963 X40n0714_p0071c21
 出則破夏故須在界地了即明相一期即三月夏 4964 X40n0714_p0071c22
 限不下簡濫古師準此故須分之急施時前開十 4965 X40n0714_p0071c23
 日後入時中開一月前後皆開故可相接坐夏護 4966 X40n0714_p0071c24
 衣開後迦提時前不開故非相例越昧爽者未明 4967 X40n0714_p0072a01
 出界破夏離衣故云是犯。 4968 X40n0714_p0072a02
【疏】問月望與長衣同為一月衣絺那與迦提同為五 4969 X40n0714_p0072a03
月衣何故迦提月不攝十日衣答各有其類兩不相 4970 X40n0714_p0072a04
攝所以然者一時非時別二利有寬狹三本末不相 4971 X40n0714_p0072a05
收不同絺那攝迦提月同是時位同得五利一月初 4972 X40n0714_p0072a06
制五月後開以長收短故得相攝月望十日例此可 4973 X40n0714_p0072a07
知。 4974 X40n0714_p0072a08
 四問初舉類月望前十日即本長衣開後加二十 4975 X40n0714_p0072a09
 日通為一月望又迦提本一月迦絺但增四相通 4976 X40n0714_p0072a10
 為五月此二皆相攝十日與迦提如何兩各立不 4977 X40n0714_p0072a11
 從十日加與上不同者答中初二句總答上句通 4978 X40n0714_p0072a12
 示三種下句別顯迦提所下別釋為二初釋迦提 4979 X40n0714_p0072a13
 不攝十日初義可解二迦提五利故寬十日唯長 4980 X40n0714_p0072a14
 故狹三以迦提十日緣據各別兩不相因則無本 4981 X40n0714_p0072a15
 末相收之義不同下次釋前二相攝絺那攝迦提 4982 X40n0714_p0072a16
 反上三義一是時同二得五利即寬同三從本開 4983 X40n0714_p0072a17
 末故兩相收月望例此者一非時同二即狹同三 4984 X40n0714_p0072a18
 十日不足故加二十以長收短故通一月私釋準 4985 X40n0714_p0072a19
 前五分先開迦絺後開十日則有迦提時未有十 4986 X40n0714_p0072a20
 日那得相收。 4987 X40n0714_p0072a21
【疏】下開通中具列兩開文相極顯。 4988 X40n0714_p0072a22
 開通中具列兩開者注文初二句兩並順教若奪 4989 X40n0714_p0072a23
 下開過前若寄依下開過後同長衣緣也。 4990 X40n0714_p0072a24
【律】二十九蘭若有疑離衣過限戒。 4991 X40n0714_p0072b01
【疏】第二十九蘭若離衣戒。 4992 X40n0714_p0072b02
【疏】此戒與前離衣有二不同故須更制一前在聚中 4993 X40n0714_p0072b03
一宿犯此在蘭若六宿犯二前無賊難德衣開此則 4994 X40n0714_p0072b04
有難不成受。 4995 X40n0714_p0072b05
 二十九對簡中初標示一下列釋初義自含二別 4996 X40n0714_p0072b06
 一聚蘭處別二一六時別二中亦二一有難無難 4997 X40n0714_p0072b07
 二德衣開不開以德衣有王賊等難不成受故更 4998 X40n0714_p0072b08
 加一義前通三時此局冬分。 4999 X40n0714_p0072b09
【疏】論犯六緣一是受持三衣二冬分非時三有疑怖 5000 X40n0714_p0072b10
畏四置衣村中五無因緣六過七夜犯。 5001 X40n0714_p0072b11
 犯緣中二冬分者八月十六至十二月十五也五 5002 X40n0714_p0072b12
 無緣謂有奪失等想水陸道斷等緣則開不犯。 5003 X40n0714_p0072b13
【註】佛在舍衛比丘蘭若處為賊所打并奪什物佛令 5004 X40n0714_p0072b14
留一一衣置村舍內六群寄衣遊行同徒舉過佛因 5005 X40n0714_p0072b15
制戒。 5006 X40n0714_p0072b16
【疏】就戒緣中置衣村內開緣也下明犯相初明打奪 5007 X40n0714_p0072b17
什物者有人數衣缽滿十非也什謂物之總號不局 5008 X40n0714_p0072b18
衣裳文彰人物多者積聚一處並名為什。 5009 X40n0714_p0072b19
 戒緣中初分文下明犯相即六群起過等初下牒 5010 X40n0714_p0072b20
 釋注中留衣村舍者謂蘭若遭賊故聽寄衣村聚 5011 X40n0714_p0072b21
 身在蘭若文釋什物初引古非六物之外未詳加 5012 X40n0714_p0072b22
 何等物數為十也什謂下今解又二初釋名物總 5013 X40n0714_p0072b23
 號者數該多少豈唯在十不局衣裳者體通一切 5014 X40n0714_p0072b24
 文下點示文意。 5015 X40n0714_p0072c01
【律】若比丘夏三月竟後迦提一月滿(謂八月半後)在阿蘭 5016 X40n0714_p0072c02
若。 5017 X40n0714_p0072c03
【註】去村五百弓遮摩羅國弓長四肘用中肘量。 5018 X40n0714_p0072c04
【律】若有疑(疑有賊盜)恐懼處(中有恐怖 5019 X40n0714_p0072c05
賊盜)比丘在如是處住三 5020 X40n0714_p0072c05
衣中欲留一一衣置村舍內(村者聚也)諸比丘有因緣離 5021 X40n0714_p0072c06
衣宿乃至六夜。 5022 X40n0714_p0072c07
【註】若彼有緣離衣宿第七夜明相未出前若捨若捉 5023 X40n0714_p0072c08
衣若至擲石所及處反上成犯。 5024 X40n0714_p0072c09
【律】若過者尼薩耆波逸提(開緣如前離衣戒)。 5025 X40n0714_p0072c10
【疏】就戒本中約文十句。 5026 X40n0714_p0072c11
【疏】一人。 5027 X40n0714_p0072c12
【疏】二時列非時分。 5028 X40n0714_p0072c13
 戒本第二初科初云時者總標第二句也列非時 5029 X40n0714_p0072c14
 者點文注也。 5030 X40n0714_p0072c15
【疏】問戒本何為無德衣開。 5031 X40n0714_p0072c16
 次科問意可解。 5032 X40n0714_p0072c17
【疏】答上士翹勤不受寬利。 5033 X40n0714_p0072c18
 初答中以德衣五利隨人受之今是蘭若比丘修 5034 X40n0714_p0073a01
 頭陀者故云上士翹勤謂翹企望上而進行功唯 5035 X40n0714_p0073a02
 務少欲豈受寬利耶。 5036 X40n0714_p0073a03
【疏】若爾應無迦提月答德衣作法有迦提任運受亦 5037 X40n0714_p0073a04
可文列迦提月謂是夏竟時非受於五利。 5038 X40n0714_p0073a05
 轉難中以文云迦提月滿既有迦提亦受五利那 5039 X40n0714_p0073a06
 云無者答中初約同開釋迦提一月夏竟常開上 5040 X40n0714_p0073a07
 士同霑文中故列雖教所開自不受利亦下次約 5041 X40n0714_p0073a08
 標時釋謂文標時限非是開利。 5042 X40n0714_p0073a09
【疏】又解異界比丘不成受德衣律云有難無大衣今 5043 X40n0714_p0073a10
既賊難故知不合受無難亦應成。 5044 X40n0714_p0073a11
 次答文二初約異界釋以蘭若坐夏往他寺受衣 5045 X40n0714_p0073a12
 即非同界德衣簡故律下次約難緣釋即王賊等 5046 X40n0714_p0073a13
 八難不聽受德衣文舉兩緣正用有難因引無衣。 5047 X40n0714_p0073a14
【疏】三蘭若者注云去村五百弓弓長四肘肘長一尺 5048 X40n0714_p0073a15
八以此為率通計六尺為步則二里也此謂頭陀蘭 5049 X40n0714_p0073a16
若閑靜處如盜戒說離衣僧界難事總有五。 5050 X40n0714_p0073a17
 三中釋注初示分齊每一百弓成一百二十步五 5051 X40n0714_p0073a18
 百弓共成六百步三百步為里故有二里此下簡 5052 X40n0714_p0073a19
 濫如盜戒者彼云若閑靜處即蘭若也三離衣四 5053 X40n0714_p0073a20
 僧界又二即有難無難五難事即提舍蘭若受食 5054 X40n0714_p0073a21
 也。 5055 X40n0714_p0073a22
【疏】四有疑者如注可解十誦乃至惡比丘畏。 5056 X40n0714_p0073a23
 四中初指注十下引示惡比丘畏謂恐相侵損亦 5057 X40n0714_p0073a24
 開留寄。 5058 X40n0714_p0073b01
【疏】五比丘下明既有難即離衣宿不作日限如五分 5059 X40n0714_p0073b02
上二衣隨所重者寄一下衣隨身禮拜入寺乞食不 5060 X40n0714_p0073b03
得單著。 5061 X40n0714_p0073b04
 五中初明無日限以文中但云留衣不言日數故 5062 X40n0714_p0073b05
 此即暗指古非下文顯斥如下示所離多少一唯 5063 X40n0714_p0073b06
 開一衣二不開五條。 5064 X40n0714_p0073b07
【疏】六置村舍內僧祇云還寄可疑俗人家開留一衣 5065 X40n0714_p0073b08
不作日限五分前後安居未滿無怖不得離衣彼國 5066 X40n0714_p0073b09
八月賊發殺人取肉祀天諸人至期不出遂至蘭若 5067 X40n0714_p0073b10
害諸比丘故開寄衣不作日限唯須十日一度往看 5068 X40n0714_p0073b11
無有濕壞免賊難故。 5069 X40n0714_p0073b12
 六中僧祇可疑家即反委盜者則無所慮五分初 5070 X40n0714_p0073b13
 明夏分不開彼下次示本開緣祀即祭祀十日往 5071 X40n0714_p0073b14
 看欲知濕壞非是會衣。 5072 X40n0714_p0073b15
【疏】七諸比丘下明有別緣至於七夜此律文略其緣 5073 X40n0714_p0073b16
古來諸師尋文不了謂是恐怖故開六夜今約戒本 5074 X40n0714_p0073b17
文相自分前是難緣如上已解今是別緣故須引證 5075 X40n0714_p0073b18
如僧祇云何故唯開六宿因往斷事為衣重故時須 5076 X40n0714_p0073b19
六宿故即捨衣六夜為戒五分有僧塔事和尚闍梨 5077 X40n0714_p0073b20
及他事者皆聽六夜留衣俗家若一二三乃至五夜 5078 X40n0714_p0073b21
亦爾餘如鈔。 5079 X40n0714_p0073b22
 七中初點文別緣如下引示古下斥非初敘古解 5080 X40n0714_p0073b23
 今下示今判文相自分以前明疑怖不云時限後 5081 X40n0714_p0073b24
 云因緣乃云六夜僧祇斷諍五分三寶等即是別 5082 X40n0714_p0073c01
 緣一二三等謂極至六夜已內隨開四分闕此諸 5083 X40n0714_p0073c02
 緣故令古來妄解問若云有難無日限者前列緣 5084 X40n0714_p0073c03
 云有疑怖處過七夜犯如何通耶餘如鈔者彼云 5085 X40n0714_p0073c04
 事若未竟中間常許等。 5086 X40n0714_p0073c05
【疏】八若過者是業成故。 5087 X40n0714_p0073c06
【疏】下二可知餘同離衣戒。 5088 X40n0714_p0073c07
 後二句中餘同離衣點注不犯等文。 5089 X40n0714_p0073c08
【律】三十迴僧物戒。 5090 X40n0714_p0073c09
【疏】第三十迴僧物入己戒。 5091 X40n0714_p0073c10
【疏】所以制者出家高士知足為懷聞他施僧方便迴 5092 X40n0714_p0073c11
入長己貪求外惱施主於僧失利殊所不應故制。 5093 X40n0714_p0073c12
 三十制意初示合行聞下次敘過惡有三長貪一 5094 X40n0714_p0073c13
 也惱施主二也失僧利三也。 5095 X40n0714_p0073c14
【疏】論犯四緣一是許僧物二知作許想三迴入己四 5096 X40n0714_p0073c15
領受犯許僧物者於己有濫迴容稱心喜為制重佛 5097 X40n0714_p0073c16
法之物無濫義稀雖迴制輕。 5098 X40n0714_p0073c17
 犯緣中初列示許下對三寶辨異已在僧數故云 5099 X40n0714_p0073c18
 有濫。 5100 X40n0714_p0073c19
【註】佛在舍衛居士飯僧施衣跋難陀聞語言施僧者 5101 X40n0714_p0073c20
多今可施我居士後見長老比丘威儀具足便即悔 5102 X40n0714_p0073c21
歎比丘舉過佛因制戒。 5103 X40n0714_p0073c22
【疏】就戒緣中文相易耳。 5104 X40n0714_p0073c23
 戒緣中注文初敘比丘迴施二明居士悔歎。 5105 X40n0714_p0073c24
【律】若比丘知(不知非犯)是僧物。 5106 X40n0714_p0074a01
【註】有三種僧物者已許僧為僧者為僧故作未許僧 5107 X40n0714_p0074a02
已與僧者已許僧已捨與僧物者下至飲水器也。 5108 X40n0714_p0074a03
【律】自求入己者。 5109 X40n0714_p0074a04
【註】若許僧轉與塔若許四方僧轉與現在僧若僧尼 5110 X40n0714_p0074a05
若異處若反上交互若疑想並突吉羅。 5111 X40n0714_p0074a06
【律】尼薩耆波逸提。 5112 X40n0714_p0074a07
【註】不犯者若不知若作不許想若許少勸令多許少 5113 X40n0714_p0074a08
人勸與多人勸與好物若言戲若錯說者並不犯。 5114 X40n0714_p0074a09
【律】諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問諸大 5115 X40n0714_p0074a10
德是中清淨不(三說)。 5116 X40n0714_p0074a11
【律】諸大德是中清淨默然故是事如是持。 5117 X40n0714_p0074a12
【律】四分律比丘含注戒本(上)。 5118 X40n0714_p0074a13
  5119 X40n0714_p0074a14
【疏】戒本六句一犯人二知。 5120 X40n0714_p0074a15
【疏】三物已許僧者決非屬己定為僧作眾多別少心 5121 X40n0714_p0074a16
未決故迴犯墮二為僧作未許僧者雖非屬己眾別 5122 X40n0714_p0074a17
未分若迴犯吉三已許僧者定屬有主迴犯重罪。 5123 X40n0714_p0074a18
 戒本第三中初句決非屬己捨心決也眾多別少 5124 X40n0714_p0074a19
 謂欲與眾則恐人多欲與別則復慮人少即猶預 5125 X40n0714_p0074a20
 未決之意次句由未決許迴則但輕上二句並屬 5126 X40n0714_p0074a21
 當戒重輕異耳第三落前盜戒。 5127 X40n0714_p0074a22
【疏】四自求入己論業相也注中四對初僧塔二現前 5128 X40n0714_p0074a23
四方三僧尼四同類故曰異處也。 5129 X40n0714_p0074a24
 四中初點文次釋注中四對合注可分注中說字 5130 X40n0714_p0074b01
 誤合作許字反上交互如許塔轉與僧等三僧尼 5131 X40n0714_p0074b02
 者施尼迴與僧也四同類異處即許彼寺迴入此 5132 X40n0714_p0074b03
 寺。 5133 X40n0714_p0074b04
【疏】下二可知餘文相引鈔取釋。 5134 X40n0714_p0074b05
 五六即捨與罪餘下指略注不犯中初二開心差 5135 X40n0714_p0074b06
 若許下開不入己若言下開非意。 5136 X40n0714_p0074b07
【疏】四分律含注戒本疏卷第三(下)。 5137 X40n0714_p0074b08
  5138 X40n0714_p0074b09
四分律含注戒本疏行宗記三下之三 5139 X40n0714_p0074b10

 

 

 

 

 

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【經文資訊】卍新纂續藏經 第四十冊 No. 714《四分律含注戒本疏行宗記》

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# 卍 Xuzangjing Vol. 40, No. 714 四分律含注戒本疏行宗記

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四分律含注戒本疏行宗記三

本經佛學辭彙一覽(共 609 條)

一化

一如

一行

一明

一法

一相

一食

一期

七使

七眾

七聚

七賢

九門

九界

二入

二心

二世

二因

二如

二行

二衣

二利

二戒

二受

二明

二空

二門

二持

二教

二眾

二智

二業

二罪

二義

二道

二德

二餘

二藏

人天

人執

人道

八佛

八戒

八法

八相

八穢

八難

十方

十因

十利

十戒

十界

十善

三七日

三千界

三大

三五

三分

三世

三世諸佛

三有

三衣

三佛

三戒

三使

三受

三性

三明

三法

三治

三空

三界

三相

三教

三量

三塗

三語

三障

三緣

三論

三餘

三舉

三歸

三歸五戒

三藏

三識

三寶

上座

凡夫

乞食

口業

大戒

大乘

大乘經

大悲

大慈

小乘

小乘經

不生

不淨行

中有

中道

五大

五比丘

五位

五戒

五受

五明

五法

五法

五食

五欲

五眾

五通

五結

五過

五篇

內煮

六大

六即

六和

六物

六門

六相

六時

六群比丘

分位

分別

化現

心心

心行

心戒

心垢

心緣

方便

方廣

止犯

止持

止持戒

比丘

比丘尼

火淨

世界

世尊

世間

出世

出要

出家

加持

加被

功德

古德

四一

四大

四分

四分律

四有

四行

四位

四住

四事

四事

四依

四取

四法

四洲

四相

四重

四教

四眾

四聖

四緣

四機

外道

外護

尼戒

布施

布薩

本心

本識

本體

末法

正因

正見

正受

正定

正法

正欲

正業

正覺

犯戒

玄奘

生酥

用大

由旬

白衣

目連

任運

共相

同行

同居

同相

名相

名數

因人

因明

因果

因緣

地獄

妄執

妄語

如來

如法

安心

安居

安居竟

式叉

式叉尼

有作

有見

有法

有為

有界

有相

有情

有教

有無

死有

百一供身

肉眼

自在

自性

自相

自恣

色心

行人

行法

行者

行相

行業

衣缽

衣法

西天

住持

佛因

佛法

佛教

佛滅

佛說

佛寶

伽藍

但三衣

作犯

作意

別相

利他

利根

利養

即空

即離

坐具

坐夏

坐禪

妙心

弟子

戒名

戒行

戒定

戒法

戒律

戒相

戒場

戒經

戒體

我見

我所

沙門

沙彌

沙彌尼

見論

身子

身心

身受

邪見

邪命

那律

事相

事證

依止

依他

供具

供養

來果

兩界

具戒

制戒

制教

取著

受戒

受具

受持

受隨

咒願

和尚

和僧

夜摩

定相

居士

所作

所緣

放逸

明王

明達

果報

波斯匿

波羅夷

法名

法衣

法佛

法見

法身

法服

法相

法師

法處

法輪

法藏

法藥

法體

知法

知論

空處

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

初地

初位

初果

長老

長衣

長物

長者

長養

阿蘭若

阿闍梨

非人

非時

非時食

信女

信心

信樂

俗人

威儀

律行

律相

律師

後佛

思惟

持犯

持名

持戒

持明

持誦

施主

染心

染衣

染著

界內

界分

界外

界地

界如

相即

相待

苦因

迦葉

重如

重障

降伏

食四分

食時

俱生

修善

修道

修羅

夏中

夏末

夏竟

展轉食

差別

悔過

根力

根性

涅槃

琉璃

破有

破戒

破見

破夏

破僧

神力

神足

神通

神通如意

納衣

假名

假法

執事

婆羅門

宿因

常住

得通

得道

捨心

捨戒

捨受

教一

教化

教行

教法

教相

梵天

梵行

梵語

欲愛

殺生

清信女

清淨

深法

淨心

淨因

淨住

淨佛

淨戒

淨施

現行

現前

現量

異相

眾生

莊嚴

袈裟

貪使

貪欲

貪結

貪愛

通受

報佛

報身

報恩

尊者

惡行

惡性

惡果

惡業

無住

無作

無始

無為

無相

無記

無情

無貪

無著

無量

無慚

無漏

無漏果

無盡

無緣

無諍

無遮

無礙

發願

等心

結集

善心

善因

善來

菩提

菩薩

進具

開悟

開遮

間色

飲酒

意三

意成

慈恩

慈悲

愛道

敬禮

業因

業障

業餘

滅後

煩惱

萬行