維摩疏釋前小序抄
 
將釋序文分為二。初明教興次第。二明述釋
所以。初中所以先明次第者。且教起西方既
先三後一。法傳東夏亦自淺而深。入海之喻
可明。微發之言斯在。然其次第文即為三。
初四句敘教興源起。二爰及下明古譯未融。
三自秦下顯慈經理詣。此初也。
昔漢明中法教始流於蔥左者。謂漢明帝永
平年中。迦葉摩騰竺法蘭從月處國初將經
像。自彼蔥嶺來傳此國。居蔥嶺之來故曰始
流於蔥左 肇建塔像翻尚阻者。肇始也。建
立也。塔者梵音塔婆。此云廟。白虎通云。廟
貌也。謂安先祖之貌也。新云。窣堵波。此云高
勝。像者似也。謂刻錭繪書像佛形儀。阻者
隔也。蓋取未通之義。謂聖教初流凡情久
昧。即傳奧旨取信誠難故先建塔像。及譯四
十二章經。使知因果修崇有在為傳通漸也。
塔像之始故云肇建。未廣翻傳故云尚阻。故
周書異記云。世尊出現天竺中天也。生在迦
維衛城。降誕之時地六振動江河泛漲井泉
皆溢。五色光氣入貫太微遍於此土。當周
照王即位至二十四年甲寅之歲有此瑞
相。昭王曰。於天下如何蘇由。答曰。即今無
他千戴之後聲教彼此。遂勒石為銘埋於
南郊天祠之前。又經二十七年。昭王崩。穆王
立。即位五十二年壬申之歲。地六振動。諸
河返流。黑雲四起。惡獸哮吼。西方有白。穆王
怪異問。太吏官扈多答曰。此是西方聖人
入滅相也。穆王曰。常恐此人吞併我國。今已
滅矣。朕何憂哉。昭王二十七年穆王五十二
年計七十九年世尊在世方般涅槃。大唐內
典錄云。教流源起﹝穴/是﹞本姬周秦正殄之遺蹤。
間出劉向校書。天閣往往見有佛經依此校
量不至漢明之代。今敘中興之始起。於後
漢孝明帝永平七年夜夢金人。殿庭集議。傅
毅奉對。臣聞西方有聖。其名為佛。陛下所
見將必是乎。遂乃遣使中郎秦景博士王道
等一十一人。往適天竺。於月支國請迦葉摩
騰竺法蘭。寫得經像載以白馬。至永平十
年還達洛陽。立白馬寺。振旦佛法從此而興。
則摩騰法蘭二人漢地僧之首。所將之像像
之初。所譯四十二章經經之祖。立白馬寺寺
之先。及僧會遊吳折得舍利。因茲建塔。塔
之始也。上來所敘教興源起竟。
從此第二明古譯未融 爰及魏晉創啟宣
傳者。爰於也魏有四所。謂前後東西。前
魏曹操之子曹丕睹都洛陽。後魏招拔珪等
都平陽。東魏清河王旦之子等鄴。西魏宇文
泰等都長安。金舉前魏也。晉有二。西晉司
馬炎等都平陽。東晉王叡等都鄴。今言西晉
也。創者初也。啟者開也。宣謂宣說。傳謂
傳通。所謂願自我口暢之彼心為宣。流演圓
通無繫于一人名傳通也 通而所出諸經
猶詞疏理蹇者。疏謂疏遠。蹇難如譯法業
云。人見天見人理。雖諸失於文此詞疏也。如
譯此經云。不來相為辱來。不見相為相見。言
雖文而失於理。此理建也。皆詞句疏野道理
蹇澀。或文或質未契聖心故曰也 蓋習學
者未融於大觀。蓋者發之端。亦云。不定之辭。
融者會也。大觀者謂大乘正觀也。謂境亡
心寂無相無名。無名故言語道斷。無相故心
行處滅。故肇法師云。口欲言而詞喪。心欲緣
而慮亡。此無常苦空為小。中道正觀為大。
傳譯者闕通於方方言。梵僧創至未方言。
致使經文詞疏理滯。此四句譯上疏蹇所
以。由闕通方言故所以詞疏。未融大觀故所
以理蹇。既為大法浸微未可量其得失
 為者作也。作佛法之由漸如河源之濫觴。又
為者以也大法者大乘法也。理極無上曰大。
軌生初解為法明。此大法能軌物心生正
解也。浸濫者浸﹝門@壬﹞也。微者微淺。此明魏
晉之時教傳未久。其猶甘譯。初降浸﹝門@壬﹞
微。所譯諸經言得未為得言失未為失。
如美玉偏照。若明珠半瑕故曰未可量其得
失。
從此第三顯經理詣 自秦弘始三年冬羅什
入關者自從也。秦有四。一亡秦。即秦始皇
等都雍。二前秦即苻堅等睹都長安。三後秦
即姚興等都長安。四西秦即乞與伏國人等
都金城。此及後秦也。前秦苻堅立十六年。
太史秦有德星現。外國分野當有聖人入輔
中國得之者。王堅乃遣使苻丕攻襄陽取
釋道安。呂光伐龜茲取羅什。後道安入秦。堅
忻然謂僕射權翼曰。朕不以珠王為珍。但以
賢哲為寶。不惜十萬之師攻襄陽獲一人半
耳。翼曰誰。堅曰安公一人鑿齒半也。堅令呂
光取羅什餞送於建章宮。謂光曰。朕聞西國
有羅什。夫賢哲國之寶。朕甚思之。若剋龜
茲可馳驛送。後堅伐晉敗軍為姚長所戮。即
姚長為後秦也。呂光迴至。姑臧聞主既喪。遂
僭號。關外稱為後涼。萇崩興立。弘始三年
春有樹連李生於廟庭。逍遙一園蔥變為薤。
咸稱嘉瑞。各羅什到雍。興加禮遇侍以國
師崇敬甚重。大興法化。於草堂寺及逍遙。園
三千碩德親自翻譯。至理之興其在茲矣。傳
云。什父天竺輔相之子。名炎姓鳩摩羅。祖亡
父當襲佐遊之東遊至龜茲。龜茲王白純妹
體有赤靨。法生智子。諸國娉之不受。王遂
逼妻炎納生作什。七歲出家學小乘。十三
從師須利耶摩受業。摩為說阿耨達經。聞陰
界入空。怪而問曰。此經何故破壞諸法。師
因為說諸法因成故無真實。什遂專務方等
受誦三論。初得放光經。魔來蔽文。唯見空紙。
發誓誦習字出如常。復聞空中聲曰。汝是
智人。何故誦此。什遂訶叱令去。又龜茲北界
有一外道。神辨英秀。手擊王鼓。論議勝者斬
手謝之。什以二義相驗。即迷悶自失。又母
將什至北天竺。有羅漢名達摩瞿沙。見而異
之。謂誦其母曰。善守護之。若三十五不破
戒。度人如優波鞠多。如其不然可才取絕
代。蒼生猶藉此人津梁。什欲東遊。母謂什
曰。方等深教大闡真丹。唯爾之力。伿於自
身無蓋。其可如何。什曰。大士之道利彼
亡軀若使大教流傳能洗﹝目*吾﹞朦俗。雖復身當
﹝日/(?*斤)﹞鑵苦而芒恨。奇跡盛談廣如別傳。什公
自此方至關中也 先譯大品智論爰及中觀
門百者。中觀為中論也。門謂十二門論。百謂
百論。意明翻傳次第 便陶染至理然後重
譯茲經及法華等者。釋所以也。陶者合土曰
陶。史記云。瓦器也。有釋云。陶者養也。染者
習也。大教創傳人未信悟故。先譯大品中百。
長養正惠染習至理。意令傳譯無昧宗由故
曰也。重譯茲經者。此經前後凡有六。謂一
後漢嚴佛調譯兩卷。名古維摩經。吳朝支謙
譯三卷。名維摩詰所說不思議法門經。三西
晉竺法護譯一卷。名維摩詰所說法門經。四
西晉竺寂蘭譯三卷。名毘摩羅詰經。五秦
朝羅什法師譯三卷。名維摩詰所說經。唐
朝玄奘法師譯六卷。名無垢稱經。此即第五
秦什本也。前經四譯什又再翻故云重譯也
 所以文切理詣無間然矣者。謂文句婉切理
詣實相。康法師云。文生像外理在緣中。詣者
至也。由先陶染至理妙遊真宗。是以翻譯此
經。詞精理詣。文同鉤鎖。義等連環。不為異文
隔絕故云無間然矣。深經既演。大觀方傳。諷
誦溢於寰區。感應盈於傳記。普賢居誦人之
室。文殊入譯者之心。是使微言利濟多矣。
從此第二明述釋所以。文則為二。初明述釋
之由。次正明。述釋前中復二。初復今失旨為
遠由。次歎古諸真為近由。此初也。日者傳習
多疏道尚學以瞻異端者。道謂至理。學謂傳
文。瞻者博也。端謂端緒義。不合理故云異
端。意明今者傳經習聽之徒疏於道理尚於
學問。深至理為真知。繁法相為博學。故曰以
瞻異端。論語云。攻乎異端斯害也。已攻治
也。謂善道有統故殊途而同歸。異端不同歸
故治之也 致使大宗蕪蔓真極者。蕪蔓穢
草也。真極者真如至極之理也。蕪蔓之草荒
穢嘉苗。瑣語繁詞而翳真理也 二歎古詣真
為近由 而關中先製言約旨深將傳後進或
憚略而難通者。什公門徒三千。昇堂八百。入
室唯四。生肇融叡。皆精奧真乘英聲振古。時
居秦地故曰關中製作也。言詞簡約意旨深
玄故曰言約旨深 蓋時移識昧豈先賢之闕
歟者。近代學徒時澆見薄。忌憚古人語略而
云釋義未周。蓋云聖時遙識性闇昧。豈先賢
製作而有闕遣去哉。歟者語助也。
從此第二正明述釋。文三。初述謙辭。二記年
號。三彰功益 液不揆庸淺趣加裨廣淨名
以肇注作本法華以生疏為憑者。揆謂揆度。
庸者家語云。身無慎終之規口無訓格之語。
故言也。淺從識淺。皆謙辭也。裨以精巧廣以
略言。故云裨廣。述淨名增肇公之注。釋法華
廣生公之文。庶宿昔之迷一決悟生肇盛跡。
具如抄中 然後傍求諸解共通妙旨者。纂
天台之注釋。集關中之微言。深以精華務存
切當也 雖述而不作者。論語云。述而不作
信而好古。意云。作聖作法餘但依數述諸而
已 終愧亡羊者哉。解釋既多深慚失理。如
三年者。跋路懷疑即陽朱之事也。又莊子之
藏與穀牧羊俱失問咸奚事挾榮讀書問博塞
以遊事葉有異。而亡羊不殊。申釋雖多恐
乖聖旨也。上元元年歲次困賴者。爾雅云
子年號也 永泰初記又於菩提道場夏再治
定。時居元年故曰初記。記者年之異稱。殷曰
祀也。於菩提寺夏中刪定。再呈妙曲私者絕
音。其猶龍劍斷物。鸞鏡鑒像。凡諸學者疑網
皆除 庶法鏡轉明惠燈益照者矣。庶者望
也。法有應照之能。故況之以鏡。教有可傳
之義。故喻之於燈。故經云。譬如一燈然百
千燈。暝者皆明。明終不盡。所謂修持演說曠
劫傳通。教典有濟物之能。蒼生有返流之分
 余永泰二年時居資聖傳經之暇。命筆真書
自為補其闕遺。豈敢傳諸母事。
  釋肇斷序抄義
釋此序大文分為四。初通明本跡。二別辨教
興。三明重譯之由。四彰注解所以。初中所
以通明本跡者。良以本跡之義貫通眾經故
先明也。就中分二。初明本跡難思。三辨惑情
妄計。初中又三。初標名總歎。二歷法別明。三
總彰功益。初中又二。初標名。二總歎。
言維摩詰不思議經者。初標人法二名也。標
人雖局此經。舉經乃通群典。大乘所顯文異
理同。故不思議不局一教也。然不思議大略
有二。一本。二跡。廣如下辨。此標假名以顯
實相也 蓋窮微盡化妙絕之稱者此釋也。
蓋者發之諸端也。窮者極也。微者妙也。謂顯
此經窮法身之微妙盡應跡之神化。如見阿
﹝門@(人/(人*人))﹞佛品。前觀如來明本。後取妙喜為跡。不二
法門本。香積品及不思議品明跡。餘品可知。
妙絕之稱者。妙者微妙。絕者超絕。稱者名稱
也。謂微妙之理超絕常境。體既即相無相。名
亦即名無名。故云妙絕之稱也 其旨淵玄
者。下總歎也。旨意也。淵深也。玄者遠也。為
明此經意取深遠也 非言像所測者。無像
故不可以像測。無名故不可以言詮。故云法
無名字法無形相也。此云名絕相故非言像
所測也。理既無名為物故。名即無定於一名
故不可以言求。法身無像為物故。像則無定
於一像。故不可以像測。此即好名立相而不
可測。此明理事俱不可思議也 道越三空
非二乘之所議者。道者實理也。諸佛菩薩必
由此理以道佛果。故云道也。越者超也。三
空者小乘三解脫門非大乘也。謂依四諦十
六行相為三解脫門也。則以苦諦下四行相
中取空無我二行相。為空解脫門也。以滅諦
下四行相謂滅靜妙離為無相解脫門。以苦
諦下苦無常及集諦下因集緣生四行相及道
諦下道如行出等共十行為無作解脫門也。
小乘諦異故三脫門殊。大乘理同故三空不
異。是故大乘一相之理越二乘三空之境。故
二乘不能議也 超群數之表者。群數者三
科四相等也。表者外也。以法相虛玄離相無
相故三科所攝不四相所不遷也 絕有心之
境者。心所緣者相。法無相故心緣自絕。故肇
師云。口欲言而辭喪。心欲緣而慮亡也 眇
莽無為而無不為者。眇莽者蓋取無涯之義
也。無為之理遍周法界。感而遂通故無不為
也。無為即本也。無不為即跡也。故肇公云。
道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之則神
也。
從此第二歷法別明。上雖總歎理妙難知。今
此別明事彰易見。就中分四。謂智身教摧也
 初言然則聖智無知萬品俱照者。此明聖
心也。然則者微起之言也。聖智謂聖人之心。
無分別之智也。凡夫心取相分別故名知。聖
智觀真諦無相故無知。又凡夫心取相則唯
主一境不能並慮。聖心無染而幽鑒逾明故。
雖無知而萬品照也。故肇師云。真諦自無相
聖智何由知。此顯無知明然也。又云。真諦無
兔馬之遺。般若無不窮之鑑。此則無所不知
明用也 法身無像而殊形並應者。此明聖
身。無像者謂法身本也。即十方諸佛同一法
身也。殊形並應者應物跡也。則異域如來形
儀各異。故金光明經云。佛真法身猶若虛空。
應物現形如水月。譬猶一月昇天萬江俱現。
故下偈云。各見世尊在其前斯則神力不共
法。又下偈云。無數億眾生俱來請菩薩一時
到其舍化令向佛道 至韻無言而玄藉彌布
者。韻者音韻即教也。玄者妙也。藉者經藉
也彌者大也。布者流布也。至教無言為物故
言根緣既殊。教亦隨別。八萬法藏從此而興
故云彌布。此無名相中假名相說。故終日
名而無名。終日說而無說。無名而名。謂之陀
羅尼。即名無名。謂之實相。即以此化物名曰
悉檀。斯可謂大乘教矣。上句明理本。下句
明教跡。置機無諆而動與事會者。潛機默應
故曰置機。雖應而亡心故云無諆也。其猶明
鏡雖無心形至必能鑑。聖心雖無慮應物不
失宜也。上句明真。下句明應。
從此第三總彰功益。故能統濟群方開物成
務利現天下於我無為者。統者通也。群者眾
也。方者方所也。即通濟十方也。開物成務者
即開導眾生令知修行之務。即如內凡八忍
八智度萬行隨機設教普使受行獲其勝利。
故經云。普使受行獲其利也。又可開導群坐
以或已務故法花云。常演說法曾無他事。又
肇云。弘道是務也 利現天下於我無為者。
利物而現故云利現也。感而後應故於我無
為也。
從次第二明惑情妄計。就中文二。初別明妄
計。二總結彰非。初中言而惑者總舉惑人也。
謂二乘凡夫不達真應之理故執跡迷本對累
彌增。故於此門廣明非相。文即為四。即前智
身教。
1 T85n2775_p0434c08
2 T85n2775_p0434c09
3 T85n2775_p0434c10
4 T85n2775_p0434c11
5 T85n2775_p0434c12
6 T85n2775_p0434c13
7 T85n2775_p0434c14
8 T85n2775_p0434c15
9 T85n2775_p0434c16
10 T85n2775_p0434c17
11 T85n2775_p0434c18
12 T85n2775_p0434c19
13 T85n2775_p0434c20
14 T85n2775_p0434c21
15 T85n2775_p0434c22
16 T85n2775_p0434c23
17 T85n2775_p0434c24
18 T85n2775_p0434c25
19 T85n2775_p0434c26
20 T85n2775_p0434c27
21 T85n2775_p0434c28
22 T85n2775_p0434c29
23 T85n2775_p0435a01
24 T85n2775_p0435a02
25 T85n2775_p0435a03
26 T85n2775_p0435a04
27 T85n2775_p0435a05
28 T85n2775_p0435a06
29 T85n2775_p0435a07
30 T85n2775_p0435a08
31 T85n2775_p0435a09
32 T85n2775_p0435a10
33 T85n2775_p0435a11
34 T85n2775_p0435a12
35 T85n2775_p0435a13
36 T85n2775_p0435a14
37 T85n2775_p0435a15
38 T85n2775_p0435a16
39 T85n2775_p0435a17
40 T85n2775_p0435a18
41 T85n2775_p0435a19
42 T85n2775_p0435a20
43 T85n2775_p0435a21
44 T85n2775_p0435a22
45 T85n2775_p0435a23
46 T85n2775_p0435a24
47 T85n2775_p0435a25
48 T85n2775_p0435a26
49 T85n2775_p0435a27
50 T85n2775_p0435a28
51 T85n2775_p0435a29
52 T85n2775_p0435b01
53 T85n2775_p0435b02
54 T85n2775_p0435b03
55 T85n2775_p0435b04
56 T85n2775_p0435b05
57 T85n2775_p0435b06
58 T85n2775_p0435b07
59 T85n2775_p0435b08
60 T85n2775_p0435b09
61 T85n2775_p0435b10
62 T85n2775_p0435b11
63 T85n2775_p0435b12
64 T85n2775_p0435b13
65 T85n2775_p0435b14
66 T85n2775_p0435b15
67 T85n2775_p0435b16
68 T85n2775_p0435b17
69 T85n2775_p0435b18
70 T85n2775_p0435b19
71 T85n2775_p0435b20
72 T85n2775_p0435b21
73 T85n2775_p0435b22
74 T85n2775_p0435b23
75 T85n2775_p0435b24
76 T85n2775_p0435b25
77 T85n2775_p0435b26
78 T85n2775_p0435b27
79 T85n2775_p0435b28
80 T85n2775_p0435b29
81 T85n2775_p0435c01
82 T85n2775_p0435c02
83 T85n2775_p0435c03
84 T85n2775_p0435c04
85 T85n2775_p0435c05
86 T85n2775_p0435c06
87 T85n2775_p0435c07
88 T85n2775_p0435c08
89 T85n2775_p0435c09
90 T85n2775_p0435c10
91 T85n2775_p0435c11
92 T85n2775_p0435c12
93 T85n2775_p0435c13
94 T85n2775_p0435c14
95 T85n2775_p0435c15
96 T85n2775_p0435c16
97 T85n2775_p0435c17
98 T85n2775_p0435c18
99 T85n2775_p0435c19
100 T85n2775_p0435c20
101 T85n2775_p0435c21
102 T85n2775_p0435c22
103 T85n2775_p0435c23
104 T85n2775_p0435c24
105 T85n2775_p0435c25
106 T85n2775_p0435c26
107 T85n2775_p0435c27
108 T85n2775_p0435c28
109 T85n2775_p0435c29
110 T85n2775_p0436a01
111 T85n2775_p0436a02
112 T85n2775_p0436a03
113 T85n2775_p0436a04
114 T85n2775_p0436a05
115 T85n2775_p0436a06
116 T85n2775_p0436a07
117 T85n2775_p0436a08
118 T85n2775_p0436a09
119 T85n2775_p0436a10
120 T85n2775_p0436a11
121 T85n2775_p0436a12
122 T85n2775_p0436a13
123 T85n2775_p0436a14
124 T85n2775_p0436a15
125 T85n2775_p0436a16
126 T85n2775_p0436a17
127 T85n2775_p0436a18
128 T85n2775_p0436a19
129 T85n2775_p0436a20
130 T85n2775_p0436a21
131 T85n2775_p0436a22
132 T85n2775_p0436a23
133 T85n2775_p0436a24
134 T85n2775_p0436a25
135 T85n2775_p0436a26
136 T85n2775_p0436a27
137 T85n2775_p0436a28
138 T85n2775_p0436a29
139 T85n2775_p0436b01
140 T85n2775_p0436b02
141 T85n2775_p0436b03
142 T85n2775_p0436b04
143 T85n2775_p0436b05
144 T85n2775_p0436b06
145 T85n2775_p0436b07
146 T85n2775_p0436b08
147 T85n2775_p0436b09
148 T85n2775_p0436b10
149 T85n2775_p0436b11
150 T85n2775_p0436b12
151 T85n2775_p0436b13
152 T85n2775_p0436b14
153 T85n2775_p0436b15
154 T85n2775_p0436b16
155 T85n2775_p0436b17
156 T85n2775_p0436b18
157 T85n2775_p0436b19
158 T85n2775_p0436b20
159 T85n2775_p0436b21
160 T85n2775_p0436b22
161 T85n2775_p0436b23
162 T85n2775_p0436b24
163 T85n2775_p0436b25
164 T85n2775_p0436b26
165 T85n2775_p0436b27
166 T85n2775_p0436b28
167 T85n2775_p0436b29
168 T85n2775_p0436c01
169 T85n2775_p0436c02
170 T85n2775_p0436c03
171 T85n2775_p0436c04
172 T85n2775_p0436c05
173 T85n2775_p0436c06
174 T85n2775_p0436c07
175 T85n2775_p0436c08
176 T85n2775_p0436c09
177 T85n2775_p0436c10
178 T85n2775_p0436c11
179 T85n2775_p0436c12
180 T85n2775_p0436c13
181 T85n2775_p0436c14
182 T85n2775_p0436c15
183 T85n2775_p0436c16
184 T85n2775_p0436c17
185 T85n2775_p0436c18
186 T85n2775_p0436c19
187 T85n2775_p0436c20
188 T85n2775_p0436c21
189 T85n2775_p0436c22
190 T85n2775_p0436c23
191 T85n2775_p0436c24
192 T85n2775_p0436c25
193 T85n2775_p0436c26
194 T85n2775_p0436c27
195 T85n2775_p0436c28
196 T85n2775_p0436c29
197 T85n2775_p0437a01
198 T85n2775_p0437a02
199 T85n2775_p0437a03
200 T85n2775_p0437a04
201 T85n2775_p0437a05
202 T85n2775_p0437a06
203 T85n2775_p0437a07
204 T85n2775_p0437a08
205 T85n2775_p0437a09
206 T85n2775_p0437a10
207 T85n2775_p0437a11
208 T85n2775_p0437a12
209 T85n2775_p0437a13
210 T85n2775_p0437a14
211 T85n2775_p0437a15
212 T85n2775_p0437a16
213 T85n2775_p0437a17
214 T85n2775_p0437a18
215 T85n2775_p0437a19
216 T85n2775_p0437a20
217 T85n2775_p0437a21
218 T85n2775_p0437a22
219 T85n2775_p0437a23
220 T85n2775_p0437a24
221 T85n2775_p0437a25
222 T85n2775_p0437a26
223 T85n2775_p0437a27
224 T85n2775_p0437a28
225 T85n2775_p0437a29
226 T85n2775_p0437b01
227 T85n2775_p0437b02
228 T85n2775_p0437b03
229 T85n2775_p0437b04
230 T85n2775_p0437b05
231 T85n2775_p0437b06
232 T85n2775_p0437b07
233 T85n2775_p0437b08
234 T85n2775_p0437b09
235 T85n2775_p0437b10
236 T85n2775_p0437b11
237 T85n2775_p0437b12
238 T85n2775_p0437b13
239 T85n2775_p0437b14
240 T85n2775_p0437b15
241 T85n2775_p0437b16
242 T85n2775_p0437b17
243 T85n2775_p0437b18
244 T85n2775_p0437b19
245 T85n2775_p0437b20
246 T85n2775_p0437b21
247 T85n2775_p0437b22
248 T85n2775_p0437b23
249 T85n2775_p0437b24
250 T85n2775_p0437b25
251 T85n2775_p0437b26
252 T85n2775_p0437b27
253 T85n2775_p0437b28
254 T85n2775_p0437b29
255 T85n2775_p0437c01
256 T85n2775_p0437c02
257 T85n2775_p0437c03
258 T85n2775_p0437c04
259 T85n2775_p0437c05
260 T85n2775_p0437c06
261 T85n2775_p0437c07
262 T85n2775_p0437c08
263 T85n2775_p0437c09
264 T85n2775_p0437c10
265 T85n2775_p0437c11
266 T85n2775_p0437c12
267 T85n2775_p0437c13
268 T85n2775_p0437c14
269 T85n2775_p0437c15
270 T85n2775_p0437c16
271 T85n2775_p0437c17
272 T85n2775_p0437c18
273 T85n2775_p0437c19
274 T85n2775_p0437c20
275 T85n2775_p0437c21
276 T85n2775_p0437c22
277 T85n2775_p0437c23
278 T85n2775_p0437c24
279 T85n2775_p0437c25

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第八十五冊 No. 2775《維摩疏釋前小序抄》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.8 (Big5) 普及版,完成日期:2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供,北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 85, No. 2775 維摩疏釋前小序抄

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.8 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

維摩疏釋前小序抄

本經佛學辭彙一覽(共 130 條)

一法

一相

一燈

二行

二明

二門

二乘

二義

人見

入空

入滅

八忍

八智

八萬法藏

十方

十行

三明

三空

三解脫門

三論

凡夫

大士

大乘

大乘法

大乘教

小乘

不可思議

中道

中觀

內凡

六行

分別

天台

天竺

心所

心緣

文殊

方等

水月

世尊

出家

四行

四行相

四相

四諦

外道

玄奘

名相

因果

如來

行相

佛果

佛法

佛經

佛道

利物

言詮

所緣

放光

法化

法身

法門

法界

法相

法師

法華

法藏

空無

空無我

空解脫門

竺法蘭

舍利

長養

相分

苦空

苦諦

迦葉

降誕

修行

夏中

涅槃

真如

真法

真理

真諦

神力

般若

般涅槃

假名

教典

梵音

深經

淨名

理事

眾生

普賢

智度

無作

無作解脫門

無我

無為

無相

無相解脫門

無常

無間

菩提

菩薩

虛空

感應

滅諦

萬行

萬法

聖人

聖教

解脫

解脫門

道理

道場

遍周法界

鳩摩

實相

維摩

維摩詰

說法

緣生

諸佛

諸法

離相

羅漢

大藏經 冊別目錄