2008_001六祖大師法寶壇經

　　六祖大師法寶壇經目錄

　卷首　序贊(各一編)

　經　　　　行由第一　般若第二　疑問

　第三　定慧第四　坐禪第五　懺悔第六

　　機緣第七　頓漸第八　宣詔第九　付囑

　第十

　附錄　　　緣起外紀　歷朝崇奉事蹟

　　賜諡大鑒禪師碑　大鑒禪師碑　佛衣銘

　　跋

目錄終

　　六祖大師法寶壇經序

　　　　古筠比丘德異撰

妙道虛玄不可思議，忘言得旨端可悟明。故

世尊分座於多子塔前，拈華於靈山會上，似

火與火，以心印心。西傳四七，至菩提達磨。東

來此土，直指人心，見性成佛。有可大師者，首

於言下悟入，末上三拜得髓，受衣紹祖開闡

正宗，三傳而至黃梅，會中高僧七百，惟負舂

居士，一偈傳衣為六代祖，南遯十餘年，一旦

以非風旛動之機，觸開印宗正眼。居士由是

祝髮登壇，應跋陀羅懸記，開東山法門，韋

使君命海禪者錄其語，目之曰“法寶壇經”。大

師始於五羊，終至曹溪，說法三十七年，霑甘

露味，入聖超凡者，莫記其數，悟佛心宗，行解

相應，為大知識者，名載傳燈。惟南嶽青原，執

侍最久，盡得無巴鼻。故出馬祖石頭，機智圓

明，玄風大震，乃有臨濟溈仰、曹洞、雲門、法眼

諸公巍然而出，道德超群，門庭險峻，啟迪

英靈，衲子奮志衝關，一門深入，五派同源，歷

遍罏錘，規模廣大，原其五家綱要，盡出《壇經》。

夫《壇經》者，言簡義豐，理明事備，具足諸佛無

量法門，一一法門具足無量妙義，一一妙義

發揮諸佛無量妙理。即彌勒樓閣中，即普賢

毛孔中。善入者，即同善財於一念間圓滿功

德，與普賢等、與諸佛等。惜乎《壇經》為後人節

略太多，不見六祖大全之旨。德異幼年，嘗見

古本，自後遍求三十餘載，近得通上人尋到

全文，遂刊于吳中休休禪庵，與諸勝士同一

受用。惟願開卷，舉目直入大圓覺海，續佛祖

慧命無窮，斯余志願滿矣。至元二十七年庚

寅歲中春日敘。

　　六祖大師法寶壇經贊

　　　　宋明教大師契嵩撰

贊者告也，發經而溥告也。壇經者，至人之所

以宣其心也(至人謂六祖篇內同)。何心邪？佛所傳之妙心

也。大哉心乎！資始變化，而清淨常若，凡然聖

然幽然顯然，無所處而不自得之，聖言乎明，

凡言乎昧，昧也者變也。明也者復也。變復雖

殊而妙心一也。始釋迦文佛，以是而傳之大

龜氏，大龜氏相傳之三十三世者，傳諸大鑒

(六祖諡號大鑒禪師)，大鑒傳之而益傳也。說之者抑亦多

端，固有名同而實異者也，固有義多而心一

者也。曰血肉心者，曰緣慮心者，曰集起心者，

曰堅實心者，若心所之心益多也，是所謂名

同而實異者也。曰真如心者，曰生滅心者，曰

煩惱心者，曰菩提心者，諸修多羅其類此者，

殆不可勝數，是所謂義多而心一者也。義有

覺義、有不覺義，心有真心、有妄心，皆所以別

其正心也。方《壇經》之所謂心者，亦義之覺義，

心之實心也。　昔者聖人之將隱也，乃命乎龜

氏教外以傳法之要意，其人滯跡而忘返，固

欲後世者提本而正末也。故《涅槃》曰：「我有無

上正法，悉已付囑摩訶迦葉矣。」天之道存乎

易，地之道存乎簡，聖人之道存乎要，要也者，

至妙之謂也。聖人之道以要，則為法界門之

樞機，為無量義之所會，為大乘之椎輪，《法華》

豈不曰：「當知是妙法諸佛之祕要」，《華嚴》豈不

曰：「以少方便疾成菩提」，要乎其於聖人之道，

利而大矣哉。是故《壇經》之宗，尊其心要也。心

乎若明若冥，若空若靈，若寂若惺，有物乎？無

物乎？謂之一物，固彌於萬物；謂之萬物，固統

於一物；一物猶萬物也，萬物猶一物也，此謂

可思議也。及其不可思也，不可議也，天下謂

之玄解，謂之神會，謂之絕待，謂之默體，謂之

冥通，一皆離之遣之，遣之又遣，亦烏能至之

微，其果然獨得與夫至人之相似者，孰能諒

乎！推而廣之，則無往不可也；探而裁之，則無

所不當也。施於證性，則所見至親；施於修心，

則所詣至正；施於崇德辯惑，則真忘易顯；施

於出世，則佛道速成；施於救世，則塵勞易歇。

此壇經之宗，所以旁行天下而不厭，彼謂即

心即佛。淺者何其不知量也，以折錐探地而

淺地，以屋漏窺天而小天，豈天地之然邪？然

百家者，雖苟勝之，弗如也。而至人通而貫之，

合乎群經，斷可見矣。至人變而通之，非預名

字不可測也，故其顯說之，有倫有義，密說之，

無首無尾。天機利者得其深，天機鈍者得其

淺，可擬乎？可議乎？不得已況之，則圓頓教也，

最上乘也，如來之清淨禪也，菩薩藏之正宗

也。論者謂之玄學，不亦詳乎？天下謂之宗門，

不亦宜乎？《壇經》曰定慧為本者，趣道之始

也。定也者，靜也。慧也者，明也。明以觀之，靜以

安之，安其心可以體心也，觀其道可以語道

也。一行三昧者，法界一相之謂也。謂萬善雖

殊，皆正於一行者也。無相為體者，尊大戒

也。「無念為宗」者，尊大定也。無住為本者，尊大

慧也。夫戒定慧者，三乘之達道也。夫妙心者，

戒定慧之大資也。以一妙心而統乎三法，故

曰大也。無相戒者，戒其必正覺也。「四弘願」

者，願度度苦也，願斷斷集也，願學學道也，

願成成寂滅也。滅無所滅，故無所不斷也；道

無所道，故無所不度也。無相懺者，懺非所懺

也。三歸戒者，歸其一也。一也者，三寶之所

以出也。說摩訶般若者，謂其心之至中也。般

若也者，聖人之方便也。聖人之大智也，固能

寂之明之、權之實之。天下以其寂，可以泯眾

惡也；天下以其明，可以集眾善也；天下以

其權，可以大有為也；天下以其實，可以大無

為也。至矣哉般若也！聖人之道，非夫般若，不

明也、不成也。天下之務，非夫般若，不宜也、不

當也。至人之為以般若振，不亦遠乎！我法為

上上根人說者，宜之也。輕物重用則不勝，大

方小授則過也。從來默傳分付者，密說之謂

也。密也者，非不言而闇證也，真而密之也。不

解此法而輒謗毀，謂百劫千生斷佛種性者，

防天下亡其心也。　偉乎《壇經》之作也，其本正、

其跡效，其因真、其果不謬，前聖也、後聖也，如

此起之、如此示之、如此復之，浩然沛乎，若

大川之注也、若虛空之通也、若日月之明也，

若形影之無礙也、若鴻漸之有序也。妙而得

之之謂本，推而用之之謂跡，以其非始者始

之之謂因，以其非成者成之之謂果。果不異

乎因，謂之正果也；因不異乎果，謂之正因也。

跡必顧乎本，謂之大用也；本必顧乎跡，謂之

大乘也。乘也者，聖人之喻道也。用也者，聖人

之起教也。夫聖人之道，莫至乎心；聖人之教，

莫至乎修。調神入道，莫至乎一相止觀；軌善

成德，莫至乎一行三昧。資一切戒，莫至乎無

相；正一切定，莫至乎無念；通一切智，莫至乎

無住。生善滅惡，莫至乎無相戒；篤道推德，莫

至乎四弘願。善觀過，莫至乎無相懺；正所

趣，莫至乎三歸戒。正大體、裁大用，莫至乎大

般若；發大信、務大道，莫至乎大志。天下之窮

理盡性，莫至乎默傳；欲心無過，莫善乎不

謗。定慧為始道之基也；一行三昧，德之端也；

無念之宗，解脫之謂也；無住之本，般若之謂

也；無相之體，法身之謂也。無相戒，戒之最也；

四弘願，願之極也；無相懺，懺之至也。三歸戒，

真所歸也。摩訶智慧，聖凡之大範也。為上上

根人說，直說也。默傳，傳之至也。戒謗，戒之當

也。　夫妙心者，非修所成也，非證所明也；本成

也，本明也。以迷明者復明，所以證也；以背成

者復成，所以修也。以非修而修之，故曰正修

也；以非明而明之，故曰正證也。至人暗然不

見其威儀，而成德為行藹如也；至人頹然若

無所持，而道顯於天下也。蓋以正修而修之

也，以正證而證之也。於此乃曰，罔修罔證，罔

因罔果，穿鑿叢脞競為其說，繆乎至人之意

焉。噫！放戒定慧而必趨乎混茫之空，則吾未

如之何也。甚乎含識溺心而浮識，識與業相

乘循諸響，而未始息也。象之形之，人與物偕

生，紛然乎天地之間，可勝數邪？得其形於人

者，固萬萬之一耳。人而能覺，幾其鮮矣！聖人

懷此，雖以多義發之，而天下猶有所不明者

也；聖人救此，雖以多方治之，而天下猶有所

不醒者也。賢者以智亂，不肖者以愚壅，平平

之人以無記惛，及其感物而發，喜之怒之、哀

之樂之，益蔽者萬端曖然。若夜行而不知所

至，其承於聖人之言，則計之博之。若蒙霧而

望遠，謂有也，謂無也，謂非有也，謂非無也，謂

亦有也，謂亦無也，以不見而卻蔽固，終身而

不得其審焉。海所以在水也，魚龍死生在海

而不見乎水；道所以在心也，其人終日說道，

而不見乎心。悲夫心固微妙幽遠，難明難湊，

其如此也矣。　聖人既隱，天下百世雖以書傳，

而莫得其明驗，故《壇經》之宗舉，乃直示其心，

而天下方知即正乎性命也。若排雲霧而頓

見太清，若登泰山而所視廓如也。王氏以方

乎世書曰：「齊一變至於魯，魯一變至於道。」斯

言近之矣。《涅槃》曰：「始從鹿野苑，終至跋提河，

中間五十年，未曾說一字。」者，示法非文字也。

防以文字而求其所謂也。曰：「依法不依人」者，

以法真而人假也；曰：「依義不依語」者，以義實

而語假也；曰：「依智而不依識」者，以智至而識

妄也；曰：「依了義經不依不了義經」者，以了義

經盡理也。而菩薩所謂即是宣說大涅槃者，

謂自說與經同也。聖人所謂四人出世(即四依也)護

持正法應當證知者，應當證知故，至人推本

以正其末也。自說與經同故，至人說經如經

也。依義、依了義經故，至人顯說而合義也、合

經也；依法、依智故，至人密說變之、通之而不

苟滯也。示法非文字故，至人之宗尚乎默傳

也。聖人如春陶陶而發之也，至人如秋濯濯

而成之也。聖人命之而至人效之也，至人固

聖人之門之奇德殊勳者也。　夫至人者，始起

於微，自謂不識世俗文字；及其成至也，方一

席之說，而顯道救世，與乎大聖人之云為者，

若合符契也。固其玄德上智生而知之，將自

表其法而示其不識乎？歿殆四百年，法流四

海而不息，帝王者、聖賢者，更三十世求其道

而益敬，非至乎大聖人之所至，天且厭之久

矣，烏能若此也。予固豈盡其道，幸蚊虻飲海

亦預其味，敢稽首布之，以遺後學者也。

六祖大師法寶壇經

　　　　風旛報恩光孝禪寺

　　　　住持嗣祖比丘宗寶編

　　行由第一

時，大師至寶林。韶州韋刺史(名璩)與官僚入山

請師，出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說

法。師陞座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學

士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，

願聞法要。　大師告眾曰：「善知識！菩提自性，

本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識！且聽

惠能行由，得法事意。惠能嚴父，本貫范陽，

左降流于嶺南，作新州百姓。此身不幸，父

又早亡。老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市

賣柴。時，有一客買柴，使令送至客店；客收

去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能

一聞經語，心即開悟，遂問：『客誦何經？』客曰：

『《金剛經》。』復問：『從何所來，持此經

典？』客云：『我從

蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師

在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽

受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見

性，直了成佛。』惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，

取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃

梅參禮五祖。　「惠能安置母畢，即便辭違。

不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：

『汝何方人？欲求何物？』惠能對曰：『弟子是嶺

南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。』

祖言：『汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？』

惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身

與和尚不同，佛性有何差別？』五祖更欲與語，

且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：

『惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自

性，即是福田。未審和尚教作何務？』祖云：『這

獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去。』惠能

退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經

八月餘，祖一日忽見惠能曰：『吾思汝之

見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。汝知

之否？』惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂

前，令人不覺。』　「祖一日喚諸門人總來：『吾向

汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不

求出離生死苦海；自性若迷，福何可救？汝等

各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一

偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代

祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用；見性

之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見

之。』(喻利根者)眾得處分，退而遞相謂曰

：『我等眾人，

不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神

秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈

頌，枉用心力。』餘人聞語，總皆息心，咸言：『我等

已後依止秀師，何煩作偈？』神秀思惟：『諸人不

呈偈者，為我與他為教授師；我須作偈，將呈

和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深

淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡

心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！

大難！』　「五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，

畫楞伽經變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神

秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，

遍身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三

度呈偈不得。秀乃思惟：『不如向廊下書著，從

他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；

若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何

道？』是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊

壁間，呈心所見。偈曰：

「身是菩提樹，　　心如明鏡臺，

　時時勤拂拭，　　勿使惹塵埃。

「秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：『五

祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，

自是我迷，宿業障重，不合得法。』聖意難測，房

中思想，坐臥不安，直至五更。祖已知神秀入

門未得，不見自性。　「天明，祖喚盧供奉來，向南

廊壁間，繪畫圖相，忽見其偈，報言：『供奉卻不

用畫，勞爾遠來。經云：「凡所有相，皆是虛妄。」但

留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此

偈修，有大利益。』令門人炷香禮敬，盡誦此偈，

即得見性。門人誦偈，皆歎善哉。　「祖，三更喚秀

入堂，問曰：『偈是汝作否？』秀言：『實是秀作，不

敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧

否？』祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未

入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得；無

上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生

不滅；於一切時中，念念自見萬法無滯，一真

一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若

如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一

兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得

門，付汝衣法。』神秀作禮而出。又經數日，作偈

不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不

樂。　「復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈；惠

能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，

早識大意。遂問童子曰：『誦者何偈？』童子曰：

『爾這獦獠不知，大師言：「世人生死事大，欲得

傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付

衣法為第六祖。」神秀上座，於南廊壁上，書無

相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；

依此偈修，有大利益。』惠能曰：『(一本有

我亦要誦此，結來生緣)上

人！我此踏碓，八箇餘月，未曾行到堂前。望上

人引至偈前禮拜。』童子引至偈前禮拜，惠能

曰：『惠能不識字，請上人為讀。』時，有江州別

駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：

『亦有一偈，望別駕為書。』別駕言：『汝亦作偈？

其事希有。』惠能向別駕言：『欲學無上菩提，

不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有

沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。』別駕言：『汝

但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾。勿忘

此言。』惠能偈曰：

「菩提本無樹，　　明鏡亦非臺；

　本來無一物，　　何處惹塵埃？

「書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：『奇

哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。』

祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：

『亦未見性。』眾以為然。　「次日，祖潛至碓坊，見

能腰石舂米，語曰：『求道之人，為法忘軀，當如

是乎！』乃問曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久

矣，猶欠篩在。』祖以杖擊碓三下而去。惠能

即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人

見，為說《金剛經》。至『應無所住而生其心』，惠

能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：

『何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何

期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期

自性，能生萬法。』祖知悟本性，謂惠能曰：『不識

本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名

丈夫、天人師、佛。』三更受法，人盡不知，便傳頓

教及衣缽，云：『汝為第六代祖，善自護念，廣度

有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：

「『有情來下種，　　因地果還生，

　　無情既無種，　　無性亦無生。』

「祖復曰：『昔達磨大師，初來此土，人未之信，故

傳此衣，以為信體，代代相承；法則以心傳心，

皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密

付本心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如

懸絲。汝須速去，恐人害汝。』惠能啟曰：『向甚

處去？』祖云：『逢懷則止，遇會則藏。』惠能三更領

得衣缽，云：『能本是南中人，素不知此山路，

如何出得江口？』五祖言：『汝不須憂，吾自送

汝。』祖相送，直至九江驛。祖令上船，五祖把艣

自搖。惠能言：『請和尚坐。弟子合搖艣。』祖云：

『合是吾渡汝。』惠能云：『迷時師度，悟了自度；

度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不

正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。』祖

云：『如是，如是！以後佛法，由汝大行。汝去三年，

吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速說，佛

法難起。』　「惠能辭違祖已，發足南行。兩月中間，

至大庾嶺(五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問

曰：『和尚少病少惱否？』曰：『病即無。衣

法已南矣。』問：『誰

人傳授？』曰：『能者得之。』眾乃知焉)。

逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧

俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行麤慥，極

意參尋。為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣

缽於石上，云：『此衣表信，可力爭耶？』能隱草

莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：『行者！行者！

我為法來，不為衣來。』惠能遂出，坐盤石上。

惠明作禮云：『望行者為我說法。』惠能云：『汝

既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝

說。』明良久。惠能云：『不思善，不思惡，正與

麼時，那箇是明上座本來面目？』惠明言下大

悟。復問云：『上來密語密意外，還更有密意否？』

惠能云：『與汝說者，即非密也。汝若返照，密

在汝邊。』明曰：『惠明雖在黃梅，實未省自己面

目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即

惠明師也。』惠能曰：『汝若如是，吾與汝同師

黃梅，善自護持。』明又問：『惠明今後向甚處去？』

惠能曰：『逢袁則止，遇蒙則居。』明禮辭(

明回至嶺下，謂趁

眾曰：『向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。

』趁眾咸以為然。惠明後改道明，避師上字)

。　「惠能後至

曹溪，又被惡人尋逐。乃於四會，避難獵人隊

中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人

常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜

寄煮肉鍋。或問，則對曰：『但喫肉邊菜。』　「一日

思惟：『時當弘法，不可終遯。』遂出至廣州法性

寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹旛動，一

僧曰：『風動。』一僧曰：『旛動。』議論不已。惠能

進曰：『不是風動，不是旛動，仁者心動。』一眾駭

然。印宗延至上席，徵詰奧義。見惠能言簡理

當，不由文字，宗云：『行者定非常人。久聞黃梅

衣法南來，莫是行者否？』惠能曰：『不敢。』宗於

是作禮，告請傳來衣缽出示大眾。宗復問

曰：『黃梅付囑，如何指授？』惠能曰：『指授即無；

惟論見性，不論禪定解脫。』宗曰：『何不論禪

定解脫？』能曰：『為是二法，不是佛法。佛法是

不二之法。』宗又問：『如何是佛法不二之法？』

惠能曰：『法師講《涅槃經》，明佛性，是佛法不

二之法。如高貴德王菩薩白佛言：「犯四重禁、

作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？」佛

言：「善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非

無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不

善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡

夫見二，智者了達其性無二，無二之性即是

佛性。」』印宗聞說，歡喜合掌，言：『某甲講經，猶如

瓦礫；仁者論義，猶如真金。』於是為惠能剃

髮，願事為師。惠能遂於菩提樹下，開東山法

門。　「惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。

今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會，莫

非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種

善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先

聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令

淨心，聞了各自除疑，如先代聖人無別。」　一

眾聞法，歡喜作禮而退。

　　般若第二

次日，韋使君請益。師陞座，告大眾曰：「總淨心

念摩訶般若波羅蜜多。」復云：「善知識！菩提

般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自

悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，

佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有

智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各

得智慧。志心諦聽！吾為汝說。善知識！世人終

日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。

口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知

識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到

彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻、

如化、如露、如電；口念心行，則心口相應，本性

是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大。心量

廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦

非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無

是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同

虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真

空，亦復如是。善知識！莫聞吾說空，便即著空。

第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知

識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河

大地，泉源谿澗，草木叢林，惡人善人，惡法善

法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。

世人性空，亦復如是。善知識！自性能含萬法

是大，萬法在諸人性中。若見一切人、惡之與

善，盡皆不取不捨亦不染著，心如虛空，名之

為大，故曰摩訶。善知識！迷人口說，智者心

行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。

此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識！心量

廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一

切。一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯，

即是般若。善知識！一切般若智，皆從自性而

生，不從外入。莫錯用意，名為真性自用，一真

一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，

心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可

得，非吾弟子。　「善知識！何名般若？般若者，唐

言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常

行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念

智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，

心中常愚。常自言：『我修般若。』念念說空，不識

真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是

解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西國語，

唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水

有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通

流，即名為彼岸，故號波羅蜜。善知識！迷人口

念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。

悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不

修即凡；一念修行，自身等佛。善知識！凡夫

即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即

佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。　「善知

識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住

無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智

慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，

變三毒為戒定慧。善知識！我此法門，從一般

若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬

四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟

此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄。用自

真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即

是見性成佛道。善知識！若欲入甚深法界及

般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，

即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分

明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智

人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。

何以故？譬如大龍下雨於閻浮提，城邑聚落，

悉皆漂流如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若

大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。

故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照

故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能

興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆

蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本

性般若之智，亦復如是。善知識！小根之人，聞

此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆

自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般

若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自

開悟？緣邪見障重、煩惱根深。猶如大雲覆蓋

於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大

小，為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修

行覓佛；未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不

能外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不

能染，即是見性。善知識！內外不住，去來自由，

能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本

無差別。　「善知識！一切修多羅及諸文字，大小

二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建

立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法

本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中有

愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，

智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與

智人無別。善知識！不悟即佛是眾生，一念悟

時眾生是佛，故知萬法盡在自心。何不從自

心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》云：『我本元自

性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』《淨名經》

云：『即時豁然，還得本心。』善知識！我於忍和尚

處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此

教法流行，令學道者頓悟菩提。各自觀心，自

見本性。若自不悟，須覓大善知識、解最上乘

法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化

導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。

三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有。不

能自悟，須求善知識指示方見；若自悟者，不

假外求。若一向執謂須他善知識方得解

脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。

若起邪迷、妄念顛倒，外善知識雖有教授，救

不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念

俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧

觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解

脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名

無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即

遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六

識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用

無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若

百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。

善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，

見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。　「善知識！

後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，

發願受持。如事佛故，終身而不退者，定入聖

位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其

正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損

彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百

劫千生，斷佛種性。善知識！吾有一無相頌，各

須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記

吾言，亦無有益。聽吾頌曰：

「說通及心通，　　如日處虛空，

　唯傳見性法，　　出世破邪宗。

　法即無頓漸，　　迷悟有遲疾，

　只此見性門，　　愚人不可悉。

　說即雖萬般，　　合理還歸一，

　煩惱闇宅中，　　常須生慧日。

　邪來煩惱至，　　正來煩惱除，

　邪正俱不用，　　清淨至無餘。

　菩提本自性，　　起心即是妄，

　淨心在妄中，　　但正無三障。

　世人若修道，　　一切盡不妨，

　常自見己過，　　與道即相當。

　色類自有道，　　各不相妨惱，

　離道別覓道，　　終身不見道。

　波波度一生，　　到頭還自懊，

　欲得見真道，　　行正即是道。

　自若無道心，　　闇行不見道，

　若真修道人，　　不見世間過。

　若見他人非，　　自非卻是左，

　他非我不非，　　我非自有過。

　但自卻非心，　　打除煩惱破，

　憎愛不關心，　　長伸兩腳臥。

　欲擬化他人，　　自須有方便，

　勿令彼有疑，　　即是自性現。

　佛法在世間，　　不離世間覺，

　離世覓菩提，　　恰如求兔角。

　正見名出世，　　邪見是世間，

　邪正盡打卻，　　菩提性宛然。

　此頌是頓教，　　亦名大法船，

　迷聞經累劫，　　悟則剎那間。」

師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾

生，言下見性成佛。」　時韋使君與官僚道俗，聞

師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：「善哉！何期

嶺南有佛出世！」

　　疑問第三

一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師

陞座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：「弟子聞和

尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特

為解說。」　師曰：「有疑即問，吾當為說。」　韋公曰：

「和尚所說，可不是達磨大師宗旨乎？」　師曰：「是。」

公曰：「弟子聞：達磨初化梁武帝，帝問云：『朕一

生造寺度僧、布施設齋，有何功德？』達磨言：

『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」　師

曰：「實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知

正法。造寺度僧、布施設齋，名為求福，不可

將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」師

又曰：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本

性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行

於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是

德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德

法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心

即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自

無功；自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，

常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平

直是德。自修性是功，自修身是德。善知識！

功德須自性內見，不是布施供養之所求也。

是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖

師有過。」　刺史又問曰：「弟子常見僧俗念阿

彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為

破疑。」　師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛

城中，說西方引化。經文分明，去此不遠。若

論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪，

便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人

有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人

念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：『隨

其心淨即佛土淨。』使君東方人，但心淨即無

罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念

佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？凡

愚不了自性，不識身中淨土，願東願西。悟人

在處一般，所以佛言：『隨所住處恒安樂。』使君

心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之

心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡即

行十萬，後除八邪乃過八千。念念見性，常行

平直，到如彈指，便睹彌陀。使君但行十善，何

須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？

若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟念佛

求生，路遙如何得達。惠能與諸人，移西方於

剎那間，目前便見。各願見否？」　眾皆頂禮云：「若

此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西

方，普令得見。」　師言：「大眾！世人自色身是城，眼

耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性

是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在

身心存，性去身壞。佛向性中作，莫向身外

求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即

是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即

彌陀；人我是須彌，貪欲是海水，煩惱是波

浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉。

貪瞋是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，

天堂便至。除人我，須彌倒；去貪欲，海水竭；

煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺

性，如來放大光明；外照六門清淨，能破六欲

諸天；自性內照，三毒即除；地獄等罪一時銷

滅，內外明徹不異西方。不作此修，如何到彼？」

大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉。

唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」　師言：「善

知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能

行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。

但心清淨，即是自性西方。」　韋公又問：「在家如

何修行？願為教授。」　師言：「吾與大眾說無相

頌。但依此修，常與吾同處無別；若不依此修，

剃髮出家於道何益？頌曰：

「心平何勞持戒，　　行直何用修禪！

　恩則孝養父母，　　義則上下相憐，

　讓則尊卑和睦，　　忍則眾惡無諠，

　若能鑽木出火，　　淤泥定生紅蓮。

　苦口的是良藥，　　逆耳必是忠言，

　改過必生智慧，　　護短心內非賢。

　日用常行饒益，　　成道非由施錢，

　菩提只向心覓，　　何勞向外求玄。

　聽說依此修行，　　西方只在目前。」

師復曰：「善知識！總須依偈修行，見取自性，直

成佛道。時不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾

若有疑，卻來相問。」　時，刺史官僚、在會善男信

女，各得開悟，信受奉行。

　　定慧第四

師示眾云：「善知識！我此法門，以定慧為本。大

眾！勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧

體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧

在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫

言先定發慧、先慧發定各別。作此見者，法有

二相。口說善語，心中不善。空有定慧，定慧不

等。若心口俱善、內外一如，定慧即等。自悟修

行，不在於諍。若諍先後，即同迷人，不斷勝負，

卻增我法，不離四相。善知識！定慧猶如何

等？猶如燈光。有燈即光，無燈即闇。燈是光之

體，光是燈之用；名雖有二，體本同一。此定慧

法，亦復如是。」

師示眾云：「善知識！一行三昧者，於一切處行

住坐臥，常行一直心是也。《淨名》云：『直心是

道場，直心是淨土。』莫心行諂曲，口但說直；口

說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法

勿有執著。迷人著法相、執一行三昧，直言：『常

坐不動，妄不起心，即是一行三昧。』作此解者，

即同無情，卻是障道因緣。善知識！道須通流，

何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法；名

為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐

林中，卻被維摩詰訶。善知識！又有人教坐，

看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便

執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。」　師

示眾云：「善知識！本來正教，無有頓漸，人性自

有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自

見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知

識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相

為體，無住為本。無相者，於相而離相。無念

者，於念而無念。無住者，人之本性。於世間善

惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，

並將為空，不思酬害，念念之中不思前境。若

前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於

諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為

本。善知識！外離一切相，名為無相。能離於相，

即法體清淨。此是以無相為體。善知識！於諸

境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不

於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念

絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。若

不識法意，自錯猶可，更誤他人；自迷不見，又

謗佛經，所以立無念為宗。善知識！云何立無

念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念

上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性

本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵

勞邪見，故此法門立無念為宗。善知識！無者

無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞

之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念

即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌

能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色

聲當時即壞。善知識！真如自性起念，六根雖

有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經

云：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』」

　　坐禪第五

師示眾云：「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，

亦不是不動。若言著心，心元是妄，知心如幻，

故無所著也。若言著淨，人性本淨，由妄念故，

蓋覆真如。但無妄想，性自清淨；起心著淨，卻

生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立

淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被淨

縛。善知識！若修不動者，但見一切人時，不見

人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識！

迷人身雖不動！開口便說他人是非長短好

惡，與道違背。若著心著淨，即障道也。」

師示眾云：「善知識！何名坐禪？此法門中，無障

無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；

內見自性不動，名為禪。善知識！何名禪定？外

離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；

外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見

境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。

善知識！外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，

是為禪定。《菩薩戒經》云：『我本元自性清

淨。』善知識！於念念中，自見本性清淨，自修自

行，自成佛道。」

　　懺悔第六

時，大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，

於是陞座，告眾曰：「來，諸善知識！此事須從

自事中起，於一切時，念念自淨其心。自修自

行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不

假到此。既從遠來，一會于此，皆共有緣。今可

各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無

相懺悔。」眾胡跪。師曰：「一、戒香。即自心中無非

無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，名戒香。二、定香。

即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。三、慧香。

自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖

修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧

香。四、解脫香。即自心無所攀緣，不思善、不思

惡，自在無礙，名解脫香。五、解脫知見香。自心

既無所攀緣善惡，不可沈空守寂，即須廣學

多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無

人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知

識！此香各自內熏，莫向外覓。　「今與汝等授無

相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識！

各隨我語，一時道：『弟子等，從前念今念及後

念，念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等

罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，

從前念今念及後念，念念不被憍誑染。從前

所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，

永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念

不被嫉妒染。從前所有惡業嫉妒等罪，悉

皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。』善知識！已上

是為無相懺悔。云何名懺？云何名悔？懺者，

懺其前愆，從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等

罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔

其後過，從今以後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妒

等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為

悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知

悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生。前

愆既不滅，後過復又生，何名懺悔？　「善知識！既

懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正

聽。自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願

斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓

願成。善知識！大家豈不道，眾生無邊誓願度。

恁麼道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所

謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如

是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。

何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡眾

生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡

迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚

來智度，惡來善度；如是度者，名為真度。又煩

惱無邊誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思

想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常

行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常

能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若。除真

除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是

願力法。　「善知識！今發四弘願了，更與善知識

授無相三歸依戒。善知識！歸依覺，兩足尊。

歸依正，離欲尊。歸依淨，眾中尊。從今日去，

稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶

常自證明，勸善知識歸依自性三寶。佛者，覺

也。法者，正也。僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不

生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸

依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢

高，貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切

塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若

修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜受三

歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何

所歸，言卻成妄。善知識！各自觀察，莫錯用

心。經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自

佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心

三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。　「善知

識！既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體

三身自性佛，令汝等見三身了然，自悟自性。

總隨我道：『於自色身，歸依清淨法身佛。於自

色身，歸依圓滿報身佛。於自色身，歸依千百

億化身佛。』善知識！色身是舍宅，不可言歸。

向者三身佛，在自性中，世人總有；為自心迷，

不見內性。外覓三身如來，不見自身中有三

身佛。汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有

三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。何名

清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。

思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即

生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月

常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，

上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天

雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明。於外著

境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善

知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性

中萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清淨

法身佛。善知識！自心歸依自性，是歸依真佛。

自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲

心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢

高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不

說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，

即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。何名圓

滿報身？譬如一燈能除千年闇，一智能滅萬

年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念

圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二，無二之

性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿

報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起

一念善，得恒沙惡盡。直至無上菩提，念念自

見，不失本念，名為報身。何名千百億化身？

若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。

思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。毒

害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上

界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能

省覺，念念起惡，常行惡道。迴一念善，智慧即

生，此名自性化身佛。善知識！法身本具，念

念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即

是化身佛。自悟自修自性功德，是真歸依。皮

肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟

自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能

師持，言下令汝積劫迷罪一時銷滅。頌曰：

「迷人修福不修道，　　只言修福便是道，

　布施供養福無邊，　　心中三惡元來造。

　擬將修福欲滅罪，　　後世得福罪還在，

　但向心中除罪緣，　　名自性中真懺悔。

　忽悟大乘真懺悔，　　除邪行正即無罪，

　學道常於自性觀，　　即與諸佛同一類。

　吾祖惟傳此頓法，　　普願見性同一體，

　若欲當來覓法身，　　離諸法相心中洗。

　努力自見莫悠悠，　　後念忽絕一世休，

　若悟大乘得見性，　　虔恭合掌至心求。」

師言：「善知識！總須誦取，依此修行，言下見性。

雖去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，即

對面千里，何勤遠來。珍重！好去。」　一眾聞法，靡

不開悟，歡喜奉行。

　　機緣第七

師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者

(他本云，師去時，至曹侯村，住九月餘。然

師自言：「不經三十餘日便至黃梅。」此求道

之切，豈有逗留？作去時者非

是)。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，

名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，

遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義

即請問。」尼曰：「字尚不識，焉能會義？」師曰：「諸

佛妙理，非關文字。」尼驚異之，遍告里中耆德

云：「此是有道之士，宜請供養。」有魏(魏一作晉)武

侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時，寶林古

寺，自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延

師居之。俄成寶坊，師住九月餘日，又為惡黨

尋逐，師乃遯于前山。被其縱火焚草木，師隱

身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣

布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之

囑，遂行隱于二邑焉。

僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：「即

心即佛，願垂指諭。」師曰：「前念不生即心，後念

不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾

若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：

「即心名慧，　　即佛乃定，　　定慧等持，

　意中清淨。　　悟此法門，　　由汝習性，

　用本無生，　　雙修是正。」

法海言下大悟，以偈讚曰：

「即心元是佛，　　不悟而自屈，

　我知定慧因，　　雙修離諸物。」

僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮

祖師，頭不至地。師訶曰：「禮不投地，何如不

禮？汝心中必有一物。蘊習何事耶？」曰：「念《法華

經》已及三千部。」師曰：「汝若念至萬部，得其經

意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都

不知過。聽吾偈曰：

「禮本折慢幢，　　頭奚不至地？

　有我罪即生，　　亡功福無比。」

師又曰：「汝名什麼？」曰：「法達。」師曰

：「汝名法達，

何曾達法？」復說偈曰：

「汝今名法達，　　勤誦未休歇，

　空誦但循聲，　　明心號菩薩。

　汝今有緣故，　　吾今為汝說，

　但信佛無言，　　蓮華從口發。」

達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子

誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣

大，願略說經中義理。」師曰：「法達！法即甚達，

汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以

何為宗？」達曰：「學人根性闇鈍，從來但依文誦

念，豈知宗趣？」師曰：「吾不識文字，汝試取經

誦一遍，吾當為汝解說。」法達即高聲念經，至

譬喻品，師曰：「止！此經元來以因緣出世為宗，

縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：

『諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世。』一大

事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；

若能於相離相、於空離空，即是內外不迷。若

悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也。

分為四門，開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入

覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來

真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道：『開

示悟入，自是佛之知見。我輩無分。』若作此解，

乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用

更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別

佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣

內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起，種種

苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云：『開

佛知見。』吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之

知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉

妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能

正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開

佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知

見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世

間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛

愛尾。」達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」

師曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損

益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即

是被經轉。聽吾偈曰：

「心迷法華轉，　　心悟轉法華，

　誦經久不明，　　與義作讎家。

　無念念即正，　　有念念成邪，

　有無俱不計，　　長御白牛車。」

達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達

從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。」再啟

曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，

不能測佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之

知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿

牛車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開

示。」師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不

能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉

加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不

肯信者，從他退席。殊不知，坐卻白牛車，更於

門外覓三車。況經文明向汝道：『唯一佛乘，無

有餘乘若二若三。』乃至無數方便，種種因緣

譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省，三

車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教

汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有

珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不

作子想，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫，

手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。」　達蒙啟發，

踊躍歡喜，以偈讚曰：

「經誦三千部，　　曹溪一句亡，

　未明出世旨，　　寧歇累生狂。

　羊鹿牛權設，　　初中後善揚，

　誰知火宅內，　　元是法中王。」

師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄

旨，亦不輟誦經。

僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》。約千餘

遍，而不會三身四智。禮師求解其義，師曰：「三

身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智

也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三

身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即

明四智菩提。聽吾偈曰：

「自性具三身，　　發明成四智，

　不離見聞緣，　　超然登佛地。

　吾今為汝說，　　諦信永無迷，

　莫學馳求者，　　終日說菩提。」

通再啟曰：「四智之義，可得聞乎？」師曰：「既會三

身，便明四智。何更問耶？若離三身，別談四智，

此名有智無身。即此有智，還成無智。」復說

偈曰：

「大圓鏡智性清淨，　　平等性智心無病，

　妙觀察智見非功，　　成所作智同圓鏡。

　五八六七果因轉，　　但用名言無實性，

　若於轉處不留情，　　繁興永處那伽定。」

　(如上轉識為智也。教中云，轉前五識為成

所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平

等性智，轉第八

　識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五

　八果上轉，但轉其名而不轉其體也)。

通頓悟性智，遂呈偈曰：

「三身元我體，　　四智本心明，

　身智融無礙，　　應物任隨形。

　起修皆妄動，　　守住匪真精，

　妙旨因師曉，　　終亡染污名。」

僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一

日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」曰：「學人

近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成

佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲

指示。」師曰：「彼有何言句？汝試舉看。」曰：「智常到

彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入

丈室，請問：『如何是某甲本心本性？』大通乃

曰：『汝見虛空否？』對曰：『見。』彼曰：

『汝見虛空有相

貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之

本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無

一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本

源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來

知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開

示。」師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。

吾今示汝一偈：

「不見一法存無見，　　大似浮雲遮日面，

　不知一法守空知，　　還如太虛生閃電。

　此之知見瞥然興，　　錯認何曾解方便，

　汝當一念自知非，　　自己靈光常顯現。」

常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：

「無端起知見，　　著相求菩提，

　情存一念悟，　　寧越昔時迷。

　自性覺源體，　　隨照枉遷流，

　不入祖師室，　　茫然趣兩頭。」

智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘。

弟子未解，願為教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著

外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦

是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；

萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一

無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須

自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」常禮謝

執侍，終師之世。

僧志道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出

家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂

誨。」師曰：「汝何處未明？」曰：「諸行無常，是生滅

法；生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。」師曰：「汝

作麼生疑？」曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法

身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無

覺。經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂

滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，

全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草

木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊

是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體

起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，

不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無

情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，

尚不得生，何樂之有？」師曰：「汝是釋子，何習外

道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色

身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃

常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。

汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自

體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念

遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴。以常樂涅槃

翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真

樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅

可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之

量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈

有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，

令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：

「無上大涅槃，　　圓明常寂照，

　凡愚謂之死，　　外道執為斷，

　諸求二乘人，　　目以為無作，

　盡屬情所計，　　六十二見本。

　妄立虛假名，　　何為真實義，

　惟有過量人，　　通達無取捨。

　以知五蘊法，　　及以蘊中我，

　外現眾色象，　　一一音聲相，

　平等如夢幻，　　不起凡聖見，

　不作涅槃解，　　二邊三際斷。

　常應諸根用，　　而不起用想，

　分別一切法，　　不起分別想。

　劫火燒海底，　　風鼓山相擊，

　真常寂滅樂，　　涅槃相如是。

　吾今彊言說，　　令汝捨邪見，

　汝勿隨言解，　　許汝知少分。」

志道聞偈大悟，踊躍作禮而退。

行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛

化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」

師曰：「汝曾作什麼來？」曰：「聖諦亦不為

。」師曰：「落

何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」師深器

之，令思首眾。一日，師謂曰：「汝當分化一方，無

令斷絕。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹

化(諡弘濟禪師)。

懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，

安發之曹溪參扣。讓至禮拜，師曰：「甚處來？」曰：

「嵩山。」師曰：「什麼物？恁麼來？」曰：

「說似一物即不

中。」師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即

不得。」師曰：「只此不污染，諸佛之所護念。汝

既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖，汝足

下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速

說(一本無西天以下二十七字)。」讓豁然契

會，遂執侍左右一

十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗(敕諡大慧

禪師)。

永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精

天台止觀法門。因看《維摩經》發明心地。偶師

弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策

云：「仁者得法師誰？」曰：「我聽方等經論，各有師

承。後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。」策

云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，

盡是天然外道。」曰：「願仁者為我證據。」策云：

「我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受

法者。若去，則與偕行。」覺遂同策來參，繞師三

匝，振錫而立。師曰：「夫沙門者，具三千威儀、八

萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」覺曰：

「生死事大，無常迅速。」師曰：「何不體取無生，了

無速乎？」曰：「體即無生，了本無速。」師

曰：「如是，如

是！」玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：「返太

速乎？」曰：「本自非動，豈有速耶？」師曰：「誰知非

動？」曰：「仁者自生分別。」師曰：「汝甚

得無生之意。」

曰：「無生豈有意耶？」師曰：「無意，誰當

分別？」曰：「分

別亦非意。」師曰：「善哉！少留一宿。」時謂一宿

覺。後著《證道歌》，盛行于世(諡曰無相大

師，時稱為真覺焉)。

禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。菴居長

坐，積二十年。師弟子玄策，游方至河朔，聞隍

之名，造菴問云：「汝在此作什麼？」隍曰：「入定。」策

云：「汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心

入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心

入者，一切有情含識之流，亦應得定。」隍曰：「我

正入定時，不見有有無之心。」策云：「不見有有

無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非

大定。」隍無對，良久，問曰：「師嗣誰耶？」策云：「我

師曹溪六祖。」隍云：「六祖以何為禪定？」策云：「我

師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵

非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪

寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空

之量。」隍聞是說，徑來謁師。師問云：「仁者何

來？」隍具述前緣。師云：「誠如所言。汝但心如虛

空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情

忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也(一本無汝但以

下三十五字。止云：師憫其遠來，遂垂開決)

。」隍於是大悟，二十年所得

心，都無影響。其夜河北士庶，聞空中有聲云：

「隍禪師今日得道。」隍後禮辭，復歸河北，開化

四眾。一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」師云：

「會佛法人得。」僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會

佛法。」

師一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後

五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，

泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。忽

有一僧來禮拜，云：「方辯是西蜀人，昨於南天

竺國，見達磨大師，囑方辯速往唐土。吾傳大

迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於韶州

曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣

缽。」師乃出示，次問：「上人攻何事業？」曰：「善

塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措。過數日，塑

就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只

解塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂，曰：「永為

人天福田。」　(師仍以衣酬之。辯取衣分為

三，一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中。誓

曰：「後得此衣，

乃吾出世，住持於此，重建殿宇。」宋嘉祐八

年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高

泉寺，祈禱輒應)。

有僧舉臥輪禪師偈曰：

「臥輪有伎倆，　　能斷百思想，

　對境心不起，　　菩提日日長。」

師聞之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加

繫縛。」因示一偈曰：

「惠能沒伎倆，　　不斷百思想，

　對境心數起，　　菩提作麼長。」

　　頓漸第八

時，祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉

寺。于時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南

北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾

曰：「法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲

疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」

然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有

何所長。秀曰：「他得無師之智，深悟上乘。吾不

如也。且吾師五祖，親傳衣法。豈徒然哉！吾恨

不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯

於此，可往曹溪參決。」一日，命門人志誠曰：

「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所

聞，盡心記取，還為吾說。」志誠稟命至曹溪，

隨眾參請，不言來處。時祖師告眾曰：「今有盜

法之人，潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其

事。師曰：「汝從玉泉來，應是細作。」對曰：「不是。」

師曰：「何得不是？」對曰：「未說即是，說了不是。」

師曰：「汝師若為示眾？」對曰：「常指誨大眾，住心

觀靜，長坐不臥。」師曰：「住心觀靜，是病非禪；長

坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：

「生來坐不臥，　　死去臥不坐，

　一具臭骨頭，　　何為立功課？」

志誠再拜曰：「弟子在秀大師處學道九年，不

得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死

事大，和尚大慈，更為教示。」師云：「吾聞汝師教

示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相

如何？與吾說看。」誠曰：「秀大師說，諸惡莫作

名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。

彼說如此，未審和尚以何法誨人？」師曰：「吾若

言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名

三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所

見戒定慧又別。」志誠曰：「戒定慧只合一種，如

何更別？」師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定

慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾

說，與彼同否？吾所說法，不離自性。離體說法，

名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自

性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：

「心地無非自性戒，　　心地無癡自性慧，

　心地無亂自性定，　　不增不減自金剛，

　身去身來本三昧。」

誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：

「五蘊幻身，　　幻何究竟？　　迴趣真如，

　法還不淨。」

師然之，復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；

吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩

提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能

建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅

槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得、不立亦

得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，

普見化身，不離自性，即得自在神通游戲三

昧，是名見性。」志誠再啟師曰：「如何是不立

義？」師曰：「自性無非、無癡無亂，念念般若觀照，

常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自

性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切

法。諸法寂滅，有何次第？」志誠禮拜，願為執侍，

朝夕不懈(誠吉州太和人也)。

僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自

南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛

憎。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖

師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，

預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌

入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者

三，悉無所損。師曰：「正劍不邪，邪劍不正。只

負汝金，不負汝命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀

悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去，恐徒眾

翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。」行

昌稟旨宵遁。後投僧出家，具戒精進。一日，憶

師之言，遠來禮覲。師曰：「吾久念汝，汝來何

晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報

德，其惟傳法度生乎？弟子常覽《涅槃經》，未曉

常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。」師曰：「無常

者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別

心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心

印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常；和尚卻

言無常。善惡之法乃至菩提心，皆是無常；和

尚卻言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。」師

曰：「《涅槃經》吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為

講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無

二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」師

曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃

至窮劫無有一人發菩提心者；故吾說無常，

正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常

者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有

不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。

佛比為凡夫、外道執於邪常，諸二乘人於常

計無常，共成八倒，故於《涅槃》了義教中，破彼

偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言

背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之

圓妙最後微言。縱覽千遍，有何所益？」行昌忽

然大悟，說偈曰：

「因守無常心，　　佛說有常性，

　不知方便者，　　猶春池拾礫。

　我今不施功，　　佛性而現前，

　非師相授與，　　我亦無所得。」

師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。

有一童子，名神會，襄陽高氏子。年十三，自玉

泉來參禮。師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來

否？若有本則合識主。試說看。」會曰：「以無住為

本，見即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語？」會

乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」師以柱杖打三

下，云：「吾打汝痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師

曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不

見？」師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他

人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言：『亦痛亦

不痛。』如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡

夫，即起恚恨。汝向前見．不見是二邊，痛．不痛

是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人！」神會禮

拜悔謝。師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓

路。汝若心悟，即自見性依法修行。汝自迷不

見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代

汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，

乃問吾見與不見？」神會再禮百餘拜，求謝過

愆。服勤給侍，不離左右。　一日，師告眾曰：「吾有

一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。諸人還

識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」

師曰：「向汝道：『無名無字』，汝便喚作本源佛

性。汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。」

祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗

記》，盛行于世(是為荷澤禪師)。

師見諸宗難問咸起惡心，多集座下愍而謂

曰：「學道之人，一切善念惡念應當盡除。無名

可名，名於自性，無二之性，是名實性。於實性

上建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，

總皆作禮，請事為師。

　　宣詔第九

神龍元年上元日，則天．中宗詔云：「朕請安、秀

二師宮中供養。萬機之暇，每究一乘。二師推

讓云：『南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳

佛心印，可請彼問。』今遣內侍薛簡，馳詔迎請，

願師慈念，速赴上京。」師上表辭疾，願終林麓。

薛簡曰：「京城禪德皆云：『欲得會道，必須坐禪

習定。若不因禪定而得解脫者，未之有也。』未

審師所說法如何？」師曰：「道由心悟，豈在坐

也。經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道。』何

故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清

淨禪。諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈

況坐耶。」簡曰：「弟子回京，主上必問。願師慈

悲，指示心要，傳奏兩宮及京城學道者。譬如

一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。」師云：「道

無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有

盡，相待立名故。《淨名經》云：『法無有比，無相待

故。』」簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，倘不

以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？」師曰：

「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩

惱者，此是二乘見解。羊鹿等機，上智大根，悉

不如是。」簡曰：「如何是大乘見解？」師曰：「明與無

明，凡夫見二；智者了達，其性無二。無二之性，

即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而

不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不

常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，

性相如如，常住不遷，名之曰道。」簡曰：「師說不

生不滅，何異外道？」師曰：「外道所說不生不滅

者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。

我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以

不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫

思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒

沙。」簡蒙指教，豁然大悟。禮辭歸闕，表奏師

語。　其年九月三日，有詔獎諭師曰：「師辭老疾，

為朕修道，國之福田。師若淨名托疾毘耶，闡

揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授

如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，

頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已，并奉磨衲袈

裟及水晶缽，敕韶州剌史修飾寺宇，賜師舊

居為國恩寺。」

　　付囑第十

師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、

志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同餘人，吾

滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本

宗：先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即

離兩邊。說一切法，莫離自性。忽有人問汝

法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法

盡除，更無去處。三科法門者，陰．界．入也。陰是

五陰——色．受．想．行．識是也。入是十二

入，外六塵——

色．聲．香．味．觸．法；內六門——眼．耳

．鼻．舌．身．意是也。

界是十八界，六塵．六門．六識是也。自性能含

萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，

出六門，見六塵。如是一十八界，皆從自性起

用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八

正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何

等？由自性有，對法外境。無情五對：天與地對，

日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對；此

是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與

無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與

無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與

聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對；此是十

二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正

對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒

對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平

對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜

與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身

與色身對，化身與報身對；此是十九對也。」師

言：「此三十六對法，若解用即道，貫一切經法，

出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相

離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全

執空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用

文字。既云不用文字，人亦不合語言。只此語

言，便是文字之相。又云：『直道不立文字。』即此

不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言

著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要

謗經，罪障無數。若著相於外，而作法求真；或

廣立道場，說有無之過患。如是之人，累劫不

得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而

於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但

依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說、依

此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人問

汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，

問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一

對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：『何

名為闇？』答云：『明是因，闇是緣，明沒即闇。』以

明顯闇，以闇顯明，來去相因，成中道義。餘問

悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，

勿失宗旨。」

師於太極元年壬子，延和七月(是年五月改延和，八月玄宗

即位方改元先天，次年遂改開元。他本作先天

者非)命門人往新州國恩寺

建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，

集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早

須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人

教汝。」法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情

不動，亦無涕泣。師云：「神會小師卻得善不

善等，毀譽不動，哀樂不生；餘者不得。數年山

中竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不

知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預

報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾

去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等

盡坐，吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈。汝等

誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。」眾

僧作禮，請師說偈。偈曰：

「一切無有真，　　不以見於真，

　若見於真者，　　是見盡非真。

　若能自有真，　　離假即心真，

　自心不離假，　　無真何處真？

　有情即解動，　　無情即不動，

　若修不動行，　　同無情不動。

　若覓真不動，　　動上有不動，

　不動是不動，　　無情無佛種。

　能善分別相，　　第一義不動，

　但作如此見，　　即是真如用。

　報諸學道人，　　努力須用意，

　莫於大乘門，　　卻執生死智。

　若言下相應，　　即共論佛義；

　若實不相應，　　合掌令歡喜。

　此宗本無諍，　　諍即失道意，

　執逆諍法門，　　自性入生死。」

時，徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各

攝心，依法修行，更不敢諍，乃知大師不久住

世。法海上座，再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法

當付何人？」師曰：「吾於大梵寺說法，以至于今

抄錄流行，目曰“法寶壇經”。汝等守護，遞相傳

授。度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等

說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無

疑，堪任大事。然據先祖達磨大師付授偈意，

衣不合傳。偈曰：

「『吾本來茲土，　　傳法救迷情，

　　一華開五葉，　　結果自然成。』」

師復曰：「諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說

法。若欲成就種智，須達一相三昧、一行三

昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎

愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬

靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處行

住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名

一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長

養，成熟其實。一相一行，亦復如是。我今說法，

猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇

茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提。依吾

行者，定證妙果。聽吾偈曰：

「心地含諸種，　　普雨悉皆萌，

　頓悟華情已，　　菩提果自成。」

師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然。其道清淨，

亦無諸相，汝等慎勿觀靜及空其心。此心本

淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。」爾時徒眾

作禮而退。

大師，七月八日忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝

等速理舟楫。」大眾哀留甚堅。師曰：「諸佛出現，

猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸

必有所。」眾曰：「師從此去，早晚可回。」師曰：「葉

落歸根，來時無口。」又問曰：「正法眼藏，傳付何

人？」師曰：「有道者得，無心者通。」又問：「後莫有

難否？」師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾

首。聽吾記曰：『頭上養親，口裏須餐，遇滿之

難，楊柳為官。』」又云：「吾去七十年，有二菩薩從

東方來，一出家、一在家。同時興化，建立吾宗，

締緝伽藍，昌隆法嗣。」問曰：「未知從上佛祖應

現已來，傳授幾代？願垂開示。」師云：「古佛應世

已無數量，不可計也。今以七佛為始，過去莊

嚴劫，毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛；今賢劫，拘

留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。是

為七佛。

　　「已上七佛，今以釋迦文佛首傳。

　「第一摩訶迦葉尊者、第二阿難尊者、第

　三商那和修尊者、第四優波鞠多尊者、

　第五提多迦尊者、第六彌遮迦尊者、第

　七婆須蜜多尊者、第八佛馱難提尊者、

　第九伏馱蜜多尊者、第十脅尊者、十

　一富那夜奢尊者、十二馬鳴大士、十三

　迦毘摩羅尊者、十四龍樹大士、十五迦

　那提婆尊者、十六羅羅多尊者、十七

　僧伽難提尊者、十八伽耶舍多尊者、十

　九鳩摩羅多尊者、二十闍耶多尊者、二

　十一婆修盤頭尊者、二十二摩拏羅尊者、

　二十三鶴勒那尊者、二十四師子尊者、

　二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多

　尊者、二十七般若多羅尊者、二十八

　菩提達磨尊者(此土是為初祖)、二十九慧可大師、

　三十僧璨大師、三十一道信大師、三十

　二弘忍大師。

「惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝

等向後，遞代流傳毋令乖誤。」

大師，先天二年癸丑歲八月初三日(是年十二月改

元開元)，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位

坐，吾與汝別。」法海白言：「和尚！留何教法，令

後代迷人得見佛性？」師言：「汝等諦聽！後代迷

人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓

佛難逢。吾今教汝。識自心眾生，見自心佛性。

欲求見佛，但識眾生。只為眾生迷佛，非是佛

迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是

眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾

生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直。

即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自

若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫

狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種

法。故經云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』吾

今留一偈與汝等別，名自性真佛偈。後代之

人，識此偈意，自見本心，自成佛道。偈曰：

「真如自性是真佛，　　邪見三毒是魔王，

　邪迷之時魔在舍，　　正見之時佛在堂。

　性中邪見三毒生，　　即是魔王來住舍，

　正見自除三毒心，　　魔變成佛真無假。

　法身報身及化身，　　三身本來是一身，

　若向性中能自見，　　即是成佛菩提因。

　本從化身生淨性，　　淨性常在化身中，

　性使化身行正道，　　當來圓滿真無窮。

　婬性本是淨性因，　　除婬即是淨性身，

　性中各自離五欲，　　見性剎那即是真。

　今生若遇頓教門，　　忽悟自性見世尊，

　若欲修行覓作佛，　　不知何處擬求真？

　若能心中自見真，　　有真即是成佛因，

　不見自性外覓佛，　　起心總是大癡人。

　頓教法門今已留，　　救度世人須自修，

　報汝當來學道者，　　不作此見大悠悠。」

師說偈已，告曰：「汝等好住。吾滅度後，莫作世

情悲泣雨淚，受人弔問、身著孝服，非吾弟子，

亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，

無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐

汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾

滅度後，依此修行，如吾在日；若違吾教，縱吾

在世，亦無有益。」復說偈曰：

「兀兀不修善，　　騰騰不造惡，

　寂寂斷見聞，　　蕩蕩心無著。」

師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」

奄然遷化。于時異香滿室，白虹屬地，林木變

白，禽獸哀鳴。十一月，廣韶新三郡官僚，洎門

人僧俗，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：

「香煙指處，師所歸焉。」時香煙直貫曹溪。十一

月十三日，遷神龕併所傳衣缽而回。次年七

月出龕，弟子方辯以香泥上之，門人憶念取

首之記，仍以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於

塔內白光出現，直上衝天，三日始散。韶州奏

聞，奉敕立碑，紀師道行。　師春秋七十有六，年

二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生三十七

載，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其數。

達磨所傳信衣(西域屈眴布也)，中宗賜磨衲寶缽，及方

辯塑師真相，并道具，永鎮寶林道場。留傳

《壇經》以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。

六祖大師法寶壇經(終)

　　　附錄

　　　　六祖大師緣記外記

　　　　　門人法海等集

　大師名惠能，父盧氏，諱行，唐武德三年九

　月，左官新州。母李氏，先夢庭前白華競發，

　白鶴雙飛，異香滿室，覺而有娠。遂潔誠齋戒，

　懷妊六年師乃生焉，唐貞觀十二年戊戌歲

　二月八日子時也。時毫光騰空，香氣芬馥。

　黎明有二僧造謁，謂師之父曰：「夜來生兒，專

　為安名，可上惠下能也。」父曰：「何名惠能？」僧

　曰：「惠者以法惠濟眾生，能者能作佛事。」言

　畢而出，不知所之。師不飲母乳，遇夜神人

　灌以甘露。三歲父喪，葬於宅畔。母守志鞠

　養，既長鬻薪供母。年二十有四，聞經有省。

　往黃梅參禮，五祖器之，付衣法，令嗣祖位，

　時龍朔元年辛酉歲也。　南歸隱遯，至儀鳳元

　年丙子正月八日，會印宗法師詰論玄奧，

　印宗悟契師旨。是月十五日，普會四眾為師

　薙髮。二月八日，集諸名德授具足戒。西京

　智光律師為授戒師，蘇州慧靜律師為羯磨，

　荊州通應律師為教授，中天耆多羅律師為

　說戒，西國蜜多三藏為證戒。其戒壇乃宋朝

　求那跋陀羅三藏創建，立碑曰：「後當有肉身

　菩薩於此授戒。」又梁天監元年，智藥三藏自

　西竺國航海而來，將彼土菩提樹一株植此壇

　畔，亦預誌曰：「後一百七十年，有肉身菩薩，於

　此樹下開演上乘度無量眾，真傳佛心印之

　法主也。」師至是祝髮受戒，及與四眾開示單

　傳之旨，一如昔讖(梁天監元年壬午歲，至

唐儀鳳元年丙子，得一百七十五年)。

　次年春，師辭眾歸寶林，印宗與緇白送者千

　餘人，直至曹溪。時荊州通應律師，與學者數

　百人依師而住。師至曹溪寶林，睹堂宇湫隘，

　不足容眾，欲廣之。遂謁里人陳亞仙曰：「老僧

　欲就檀越求坐具地，得不？」仙曰：「和尚坐具幾

　許闊？」祖出坐具示之，亞仙唯然。祖以坐具一

　展，盡罩曹溪四境，四天王現身坐鎮四方。今

　寺境有天王嶺，因茲而名。仙曰：「知和尚法力

　廣大，但吾高祖墳墓並在此地，他日造塔，幸

　望存留，餘願盡捨永為寶坊。然此地乃生龍

　白象來脈，只可平天，不可平地。」寺後營建，一

　依其言。師遊境內山水勝處，輒憩止，遂成蘭

　若一十三所。今曰華果院，隸籍寺門。其寶

　林道場，亦先是西國智藥三藏自南海經曹

　溪口，掬水而飲，香美，異之。謂其徒曰：「此水與

　西天之水無別，溪源上必有勝地，堪為蘭若。」

　隨流至源上，四顧山水回環，峰巒奇秀，歎曰：

　「宛如西天寶林山也。」乃謂曹侯村居民曰：「可

　於此山建一梵剎，一百七十年後，當有無上

　法寶於此演化，得道者如林，宜號寶林。」時韶

　州牧侯敬中，以其言具表聞奏，上可其請，

　賜寶林為額，遂成梵宮，落成於梁天監三年。

　寺殿前有潭一所，龍常出沒其間，觸橈林木。

　一日現形甚巨，波浪洶湧，雲霧陰翳，徒眾皆

　懼。師叱之曰：「爾只能現大身，不能現小身，若

　為神龍，當能變化以小現大、以大現小也。」其

　龍忽沒，俄頃復現小身躍出潭面，師展缽試

　之曰：「爾且不敢入老僧缽盂裏。」龍乃游揚至

　前，師以缽舀之，龍不能動。師持缽堂上，與龍

　說法，龍遂蛻骨而去。其骨長可七寸，首尾角

　足皆具，留傳寺門。師後以土石堙其潭，今

　殿前左側有鐵塔鎮處是也。

　　師墜腰石鐫龍朔元年盧居士誌八字，此

　　石今存黃梅東禪。又唐王維右丞，為神會

　　大師作《祖師記》云：「師混勞侶積十六載，會

　　印宗講經，因為削髮。」又柳宗元刺史，作

　　祖師諡號碑云：「師受信具，遯隱南海上十

　　六年。度其可行，乃居曹溪為人師。」又張商

　　英丞相，作《五祖記》云：「五祖演化於黃梅縣

　　之東禪院，蓋其便於將母。龍朔元年，以衣

　　法付六祖已，散眾入東山結庵。有居人憑

　　茂，以山施師為道場焉。」以此考之，則師至

　　黃梅傳受五祖衣法，實龍朔元年辛酉歲。

　　至儀鳳丙子，得一十六年，師方至法性祝

　　髮。他本或作師咸亨中至黃梅，恐非。

　　　　歷朝崇奉事蹟

　唐憲宗皇帝，諡大師曰大鑒禪師。

　宋太宗皇帝，加諡大鑒真空禪師，詔新師塔

　曰太平興國之塔。

　宋仁宗皇帝，天聖十年迎師真身及衣缽入

　大內供養，加諡大鑒真空普覺禪師。

　宋神宗皇帝，加諡大鑒真空普覺圓明禪師。

　具見晏元獻公碑記。

　　　　賜諡大鑒禪師碑(柳宗元撰)

　扶風公廉，問嶺南三年，以佛氏第六祖，未有

　稱號，疏聞于上。詔諡大鑒禪師，塔曰靈照之

　塔。元和十年十月十三日，下尚書祠部符到

　都府，公命部吏洎州司功掾告于其祠。幢蓋

　鍾鼓增山盈谷，萬人咸會，若聞鬼神。其時學

　者千有餘人，莫不欣踴奮厲，如師復生；則又

　感悼涕慕，如師始亡。因言曰：　自有生物，則好

　鬥奪相賊殺，喪其本實，誖乖淫流，莫克返于

　初。孔子無大位，沒以餘言持世，更楊、墨、黃老

　益雜，其術分裂。而吾浮圖說後出，推離還源，

　合所謂生而靜者。梁氏好作有為，師達磨譏

　之，空術益顯。六傳至大鑒。大鑒始以能勞苦

　服役，一聽其言，言希以究。師用感動，遂受信

　具。遯隱南海上，人無聞知，又十六年。度其可

　行，乃居曹溪為人師。會學者來，嘗數千人。其

　道以無為為有，以空洞為寔，以廣大不蕩為

　歸。其教人，始以性善、終以性善，不假耘鋤，本

　其靜矣。中宗聞名，使幸臣再徵，不能致，取其

　言以為心術。其說具在。今布天下，凡言禪皆

　本曹溪。大鑒去世百有六年，凡治廣部，而以

　名聞者以十數，莫能揭其號。乃今始告天子，

　得大諡。豐佐吾道，其可無辭？公始立朝，以儒

　重剌虔州、都護安南，由海中大蠻夷，連身毒

　之西，浮舶聽命，咸被公德，受旂纛節戟，來蒞

　南海，屬國如林，不殺不怒，人畏無噩，允克光

　于有仁，昭列大鑒莫如公，宜其徒之老。乃易

　石于宇下，使來謁辭。其辭曰：

　達摩乾乾，傳佛語心，六承其授，大鑒是臨。勞

　勤專默，終挹于深，抱其信器，行海之陰。其道

　爰施，在溪之曹，厖合猥附，不夷其高。傳告咸

　陳，惟道之褒，生而性善，在物而具。荒流奔軼，

　乃萬其趣，匪思愈亂，匪覺滋誤。由師內鑒，咸

　獲于素，不植乎根，不耘乎苗。中一外融，有粹

　孔昭，在帝中宗，聘言于朝。陰翊王度，俾人逍

　遙，越百有六祀，號諡不紀。由扶風公，告今天

　子，尚書既復大行，乃誄光于南土。其法再起，

　厥徒萬億，同悼齊喜。惟師化所被洎，扶風公

　所履，咸戴天子。天子休命，嘉公德美，溢于海

　夷，浮圖是視。師以仁傳，公以仁理，謁辭圖

　堅，永胤不已。

　　　　大鑒禪師碑(并《佛衣銘》，俱劉禹錫撰)

　元和十年某月日，詔書追褒曹溪第六祖能

　公，諡曰大鑒。寔廣州牧馬總以疏聞，繇是可

　其奏，尚道以尊名，同歸善善，不隔異教。一字

　之褒，華夷孔懷，得其所故也。馬公敬其事且

　謹，始以垂後，遂咨於文雄。今柳州刺史河東

　柳君為前碑，後三年有僧道琳，率其徒由曹

　溪來，且曰：「願立第二碑，學者志也。」維如來滅

　後，中五百歲，而摩騰、竺法蘭，以經來華，人始

　聞其言，猶夫重昏之見曶爽。後五百歲，而達

　摩以法來華，人始傳其心，猶夫昧旦之睹白

　日。自達摩六傳至大鑒，如貫意珠，有先後而

　無同異。世之言真宗者，所謂頓門。初達摩與

　佛衣俱來，得道傳付以為真印。至大鑒置而

　不傳，豈以是為筌蹄邪？芻狗邪？將人人之莫

　已若而不若置之邪？吾不得而知也。　按大鑒

　生新州，三十出家，四十七年而沒，百有六年

　而諡。始自蘄之東山，從第五師得授記以歸。

　中宗使中貴人再徵，不奉詔。第以言為貢，上

　敬行之。銘曰：

　至人之生，無有種類，同人者形，出人者智。蠢

　蠢南裔，降生傑異，父乾母坤，獨肖元氣。一言

　頓悟，不踐初地，五師相承，授以寶器。宴坐曹

　溪，世號南宗，學徒爰來，如水之東。飲以妙藥，

　差其瘖聾，詔不能致，許為法雄。去佛日遠，群

　言積億，著空執有，各走其域。我立真筌，揭起

　南國，無修而修，無得而得。能使學者，還其天

　識，如黑而迷，仰目斗極。得之自然，竟不可傳，

　口傳手付，則礙於有。留衣空堂，得者天授。

　　　　佛衣銘(并引)

　吾既為僧琳撰曹溪第二碑，且思所以辯六

　祖置衣不傳之旨，作《佛衣銘》。曰：

　佛言不行，佛衣乃爭，忽近貴遠，古今常情。尼

　父之生，土無一里，夢奠之後，履存千祀。惟昔

　有梁，如象之狂，達摩救世，來為醫王。以言不

　痊，因物乃遷，如執符節，行乎復關。民不知官，

　望車而畏，俗不知佛，得衣為貴。壞色之衣，道

　不在茲，由之信道，所以為寶。六祖未彰，其出

　也微，既還狼荒，憬俗蚩蚩。不有信器，眾生曷

　歸，是開便門，非止傳衣。初必有終，傳豈無已，

　物必歸盡，衣胡久恃。先終知終，用乃不窮。我

　道不朽，衣於何有，其用已陳，孰非芻狗。

　　師入塔後，至開元十年壬戌八月三日，夜

　　半忽聞塔中如拽鐵索聲。眾僧驚起，見一

　　孝子從塔中走出，尋見師頸有傷，具以賊

　　事聞于州縣。縣令楊侃、刺史柳無忝，得牒

　　切加擒捉。五日於石角村捕得賊人，送韶

　　州鞠問。云：「姓張名淨滿，汝州梁縣人。於

　　洪州開元寺，受新羅僧金大悲錢二十千，

　　令取六祖大師首，歸海東供養。」柳守聞狀，

　　未即加刑，乃躬至曹溪，問師上足令韜曰：

　　「如何處斷？」韜曰：「若以國法論，理須誅夷。但

　　以佛教慈悲冤親平等，況彼求欲供養，罪

　　可恕矣。」柳守加歎曰：「始知佛門廣大。」遂

　　赦之。　上元元年，肅宗遣使，就請師衣缽歸

　內供養。至永泰元年五月五日，代宗夢六

　祖大師請衣缽，七日敕刺史楊緘云：「朕夢

　感能禪師請傳衣袈裟卻歸曹溪，今遣鎮

　國大將軍劉崇景，頂戴而送。朕謂之國寶，

　卿可於本寺如法安置，專令僧眾親承宗

　旨者嚴加守護，勿令遺墜。」後或為人偷竊，

　皆不遠而獲。如是者數四。憲宗諡大鑒禪

　師，塔曰元和靈照。其餘事蹟，係載唐尚書

　王維、刺史柳宗元、刺史劉禹錫等碑。守塔

　沙門令韜錄。

　　　　跋

　六祖大師平昔所說之法。皆大乘圓頓之旨。

　故目之曰經。其言近指遠。詞坦義明。誦者各

　有所獲。明教嵩公常讚云。天機利者得其深。

　天機鈍者得其淺。誠哉言也。余初入道。有感

　於斯。續見三本不同。互有得失。其板亦已漫

　滅。因取其本校讎。訛者正之。略者詳之。復增

　入弟子請益機緣。庶幾學者得盡曹溪之旨。

　按察使雲公從龍。深造此道。一日過山房睹

　余所編。謂得壇經之大全。慨然命工鋟梓。顓

　為流通。使曹溪一派不至斷絕。或曰。達磨不

　立文字。直指人心見性成佛。盧祖六葉正傳。

　又安用是文字哉。余曰。此經非文字也。達磨

　單傳直指之指也。南嶽青原諸大老。嘗因是

　指以明其心。復以之明馬祖石頭諸子之心。

　今之禪宗流布天下。皆本是指。而今而後。豈

　無因是指。而明心見性者耶。問者唯唯再拜

　謝曰。予不敏。請併書于經末以詔來者。至元

　辛卯夏。南海釋宗寶跋。

　附錄(終)

1	T48n2008_p0345b18
2	T48n2008_p0345b19
3	T48n2008_p0345b20
4	T48n2008_p0345b21
5	T48n2008_p0345b22
6	T48n2008_p0345b23
7	T48n2008_p0345b24
8	T48n2008_p0345b25
9	T48n2008_p0345b26
10	T48n2008_p0345b27
11	T48n2008_p0345b28
12	T48n2008_p0345b29
13	T48n2008_p0345c01
14	T48n2008_p0345c02
15	T48n2008_p0345c03
16	T48n2008_p0345c04
17	T48n2008_p0345c05
18	T48n2008_p0345c06
19	T48n2008_p0345c07
20	T48n2008_p0345c08
21	T48n2008_p0345c09
22	T48n2008_p0345c10
23	T48n2008_p0345c11
24	T48n2008_p0345c12
25	T48n2008_p0345c13
26	T48n2008_p0345c14
27	T48n2008_p0345c15
28	T48n2008_p0345c16
29	T48n2008_p0345c17
30	T48n2008_p0345c18
31	T48n2008_p0345c19
32	T48n2008_p0345c20
33	T48n2008_p0345c21
34	T48n2008_p0345c22
35	T48n2008_p0345c23
36	T48n2008_p0345c24
37	T48n2008_p0345c25
38	T48n2008_p0345c26
39	T48n2008_p0345c27
40	T48n2008_p0345c28
41	T48n2008_p0345c29
42	T48n2008_p0346a01
43	T48n2008_p0346a02
44	T48n2008_p0346a03
45	T48n2008_p0346a04
46	T48n2008_p0346a05
47	T48n2008_p0346a06
48	T48n2008_p0346a07
49	T48n2008_p0346a08
50	T48n2008_p0346a09
51	T48n2008_p0346a10
52	T48n2008_p0346a11
53	T48n2008_p0346a12
54	T48n2008_p0346a13
55	T48n2008_p0346a14
56	T48n2008_p0346a15
57	T48n2008_p0346a16
58	T48n2008_p0346a17
59	T48n2008_p0346a18
60	T48n2008_p0346a19
61	T48n2008_p0346a20
62	T48n2008_p0346a21
63	T48n2008_p0346a22
64	T48n2008_p0346a23
65	T48n2008_p0346a24
66	T48n2008_p0346a25
67	T48n2008_p0346a26
68	T48n2008_p0346a27
69	T48n2008_p0346a28
70	T48n2008_p0346a29
71	T48n2008_p0346b01
72	T48n2008_p0346b02
73	T48n2008_p0346b03
74	T48n2008_p0346b04
75	T48n2008_p0346b05
76	T48n2008_p0346b06
77	T48n2008_p0346b07
78	T48n2008_p0346b08
79	T48n2008_p0346b09
80	T48n2008_p0346b10
81	T48n2008_p0346b11
82	T48n2008_p0346b12
83	T48n2008_p0346b13
84	T48n2008_p0346b14
85	T48n2008_p0346b15
86	T48n2008_p0346b16
87	T48n2008_p0346b17
88	T48n2008_p0346b18
89	T48n2008_p0346b19
90	T48n2008_p0346b20
91	T48n2008_p0346b21
92	T48n2008_p0346b22
93	T48n2008_p0346b23
94	T48n2008_p0346b24
95	T48n2008_p0346b25
96	T48n2008_p0346b26
97	T48n2008_p0346b27
98	T48n2008_p0346b28
99	T48n2008_p0346b29
100	T48n2008_p0346c01
101	T48n2008_p0346c02
102	T48n2008_p0346c03
103	T48n2008_p0346c04
104	T48n2008_p0346c05
105	T48n2008_p0346c06
106	T48n2008_p0346c07
107	T48n2008_p0346c08
108	T48n2008_p0346c09
109	T48n2008_p0346c10
110	T48n2008_p0346c11
111	T48n2008_p0346c12
112	T48n2008_p0346c13
113	T48n2008_p0346c14
114	T48n2008_p0346c15
115	T48n2008_p0346c16
116	T48n2008_p0346c17
117	T48n2008_p0346c18
118	T48n2008_p0346c19
119	T48n2008_p0346c20
120	T48n2008_p0346c21
121	T48n2008_p0346c22
122	T48n2008_p0346c23
123	T48n2008_p0346c24
124	T48n2008_p0346c25
125	T48n2008_p0346c26
126	T48n2008_p0346c27
127	T48n2008_p0346c28
128	T48n2008_p0346c29
129	T48n2008_p0347a01
130	T48n2008_p0347a02
131	T48n2008_p0347a03
132	T48n2008_p0347a04
133	T48n2008_p0347a05
134	T48n2008_p0347a06
135	T48n2008_p0347a07
136	T48n2008_p0347a08
137	T48n2008_p0347a09
138	T48n2008_p0347a10
139	T48n2008_p0347a11
140	T48n2008_p0347a12
141	T48n2008_p0347a13
142	T48n2008_p0347a14
143	T48n2008_p0347a15
144	T48n2008_p0347a16
145	T48n2008_p0347a17
146	T48n2008_p0347a18
147	T48n2008_p0347a19
148	T48n2008_p0347a20
149	T48n2008_p0347a21
150	T48n2008_p0347a22
151	T48n2008_p0347a23
152	T48n2008_p0347a24
153	T48n2008_p0347a25
154	T48n2008_p0347a26
155	T48n2008_p0347a27
156	T48n2008_p0347a28
157	T48n2008_p0347a29
158	T48n2008_p0347b01
159	T48n2008_p0347b02
160	T48n2008_p0347b03
161	T48n2008_p0347b04
162	T48n2008_p0347b05
163	T48n2008_p0347b06
164	T48n2008_p0347b07
165	T48n2008_p0347b08
166	T48n2008_p0347b09
167	T48n2008_p0347b10
168	T48n2008_p0347b11
169	T48n2008_p0347b12
170	T48n2008_p0347b13
171	T48n2008_p0347b14
172	T48n2008_p0347b15
173	T48n2008_p0347b16
174	T48n2008_p0347b17
175	T48n2008_p0347b18
176	T48n2008_p0347b19
177	T48n2008_p0347b20
178	T48n2008_p0347b21
179	T48n2008_p0347b22
180	T48n2008_p0347b23
181	T48n2008_p0347b24
182	T48n2008_p0347b25
183	T48n2008_p0347b26
184	T48n2008_p0347b27
185	T48n2008_p0347b28
186	T48n2008_p0347b29
187	T48n2008_p0347c01
188	T48n2008_p0347c02
189	T48n2008_p0347c03
190	T48n2008_p0347c04
191	T48n2008_p0347c05
192	T48n2008_p0347c06
193	T48n2008_p0347c07
194	T48n2008_p0347c08
195	T48n2008_p0347c09
196	T48n2008_p0347c10
197	T48n2008_p0347c11
198	T48n2008_p0347c12
199	T48n2008_p0347c13
200	T48n2008_p0347c14
201	T48n2008_p0347c15
202	T48n2008_p0347c16
203	T48n2008_p0347c17
204	T48n2008_p0347c18
205	T48n2008_p0347c19
206	T48n2008_p0347c20
207	T48n2008_p0347c21
208	T48n2008_p0347c22
209	T48n2008_p0347c23
210	T48n2008_p0347c24
211	T48n2008_p0347c25
212	T48n2008_p0347c26
213	T48n2008_p0347c27
214	T48n2008_p0347c28
215	T48n2008_p0347c29
216	T48n2008_p0348a01
217	T48n2008_p0348a02
218	T48n2008_p0348a03
219	T48n2008_p0348a04
220	T48n2008_p0348a05
221	T48n2008_p0348a06
222	T48n2008_p0348a07
223	T48n2008_p0348a07
224	T48n2008_p0348a08
225	T48n2008_p0348a09
226	T48n2008_p0348a10
227	T48n2008_p0348a11
228	T48n2008_p0348a12
229	T48n2008_p0348a13
230	T48n2008_p0348a14
231	T48n2008_p0348a15
232	T48n2008_p0348a16
233	T48n2008_p0348a17
234	T48n2008_p0348a18
235	T48n2008_p0348a19
236	T48n2008_p0348a20
237	T48n2008_p0348a21
238	T48n2008_p0348a22
239	T48n2008_p0348a23
240	T48n2008_p0348a24
241	T48n2008_p0348a25
242	T48n2008_p0348a26
243	T48n2008_p0348a27
244	T48n2008_p0348a28
245	T48n2008_p0348a29
246	T48n2008_p0348b01
247	T48n2008_p0348b02
248	T48n2008_p0348b03
249	T48n2008_p0348b04
250	T48n2008_p0348b05
251	T48n2008_p0348b06
252	T48n2008_p0348b06
253	T48n2008_p0348b07
254	T48n2008_p0348b08
255	T48n2008_p0348b09
256	T48n2008_p0348b10
257	T48n2008_p0348b11
258	T48n2008_p0348b12
259	T48n2008_p0348b13
260	T48n2008_p0348b14
261	T48n2008_p0348b15
262	T48n2008_p0348b16
263	T48n2008_p0348b17
264	T48n2008_p0348b18
265	T48n2008_p0348b19
266	T48n2008_p0348b20
267	T48n2008_p0348b21
268	T48n2008_p0348b22
269	T48n2008_p0348b23
270	T48n2008_p0348b24
271	T48n2008_p0348b25
272	T48n2008_p0348b26
273	T48n2008_p0348b27
274	T48n2008_p0348b28
275	T48n2008_p0348b29
276	T48n2008_p0348c01
277	T48n2008_p0348c02
278	T48n2008_p0348c03
279	T48n2008_p0348c04
280	T48n2008_p0348c05
281	T48n2008_p0348c06
282	T48n2008_p0348c07
283	T48n2008_p0348c08
284	T48n2008_p0348c09
285	T48n2008_p0348c10
286	T48n2008_p0348c11
287	T48n2008_p0348c12
288	T48n2008_p0348c13
289	T48n2008_p0348c14
290	T48n2008_p0348c15
291	T48n2008_p0348c16
292	T48n2008_p0348c17
293	T48n2008_p0348c18
294	T48n2008_p0348c19
295	T48n2008_p0348c20
296	T48n2008_p0348c21
297	T48n2008_p0348c22
298	T48n2008_p0348c23
299	T48n2008_p0348c24
300	T48n2008_p0348c25
301	T48n2008_p0348c25
302	T48n2008_p0348c26
303	T48n2008_p0348c27
304	T48n2008_p0348c28
305	T48n2008_p0348c29
306	T48n2008_p0349a01
307	T48n2008_p0349a02
308	T48n2008_p0349a03
309	T48n2008_p0349a04
310	T48n2008_p0349a05
311	T48n2008_p0349a06
312	T48n2008_p0349a07
313	T48n2008_p0349a08
314	T48n2008_p0349a09
315	T48n2008_p0349a10
316	T48n2008_p0349a11
317	T48n2008_p0349a12
318	T48n2008_p0349a13
319	T48n2008_p0349a14
320	T48n2008_p0349a15
321	T48n2008_p0349a16
322	T48n2008_p0349a17
323	T48n2008_p0349a18
324	T48n2008_p0349a19
325	T48n2008_p0349a20
326	T48n2008_p0349a21
327	T48n2008_p0349a22
328	T48n2008_p0349a23
329	T48n2008_p0349a24
330	T48n2008_p0349a25
331	T48n2008_p0349a26
332	T48n2008_p0349a27
333	T48n2008_p0349a28
334	T48n2008_p0349a29
335	T48n2008_p0349b01
336	T48n2008_p0349b02
337	T48n2008_p0349b03
338	T48n2008_p0349b04
339	T48n2008_p0349b05
340	T48n2008_p0349b06
341	T48n2008_p0349b07
342	T48n2008_p0349b08
343	T48n2008_p0349b09
344	T48n2008_p0349b10
345	T48n2008_p0349b11
346	T48n2008_p0349b12
347	T48n2008_p0349b13
348	T48n2008_p0349b14
349	T48n2008_p0349b15
350	T48n2008_p0349b15
351	T48n2008_p0349b15
352	T48n2008_p0349b16
353	T48n2008_p0349b16
354	T48n2008_p0349b17
355	T48n2008_p0349b18
356	T48n2008_p0349b19
357	T48n2008_p0349b20
358	T48n2008_p0349b21
359	T48n2008_p0349b22
360	T48n2008_p0349b23
361	T48n2008_p0349b24
362	T48n2008_p0349b25
363	T48n2008_p0349b26
364	T48n2008_p0349b27
365	T48n2008_p0349b28
366	T48n2008_p0349b29
367	T48n2008_p0349c01
368	T48n2008_p0349c02
369	T48n2008_p0349c03
370	T48n2008_p0349c03
371	T48n2008_p0349c04
372	T48n2008_p0349c04
373	T48n2008_p0349c04
374	T48n2008_p0349c05
375	T48n2008_p0349c06
376	T48n2008_p0349c07
377	T48n2008_p0349c08
378	T48n2008_p0349c09
379	T48n2008_p0349c10
380	T48n2008_p0349c11
381	T48n2008_p0349c12
382	T48n2008_p0349c13
383	T48n2008_p0349c14
384	T48n2008_p0349c15
385	T48n2008_p0349c16
386	T48n2008_p0349c17
387	T48n2008_p0349c18
388	T48n2008_p0349c19
389	T48n2008_p0349c20
390	T48n2008_p0349c21
391	T48n2008_p0349c22
392	T48n2008_p0349c23
393	T48n2008_p0349c24
394	T48n2008_p0349c25
395	T48n2008_p0349c26
396	T48n2008_p0349c27
397	T48n2008_p0349c28
398	T48n2008_p0349c29
399	T48n2008_p0350a01
400	T48n2008_p0350a02
401	T48n2008_p0350a03
402	T48n2008_p0350a04
403	T48n2008_p0350a05
404	T48n2008_p0350a06
405	T48n2008_p0350a07
406	T48n2008_p0350a08
407	T48n2008_p0350a09
408	T48n2008_p0350a10
409	T48n2008_p0350a11
410	T48n2008_p0350a12
411	T48n2008_p0350a13
412	T48n2008_p0350a14
413	T48n2008_p0350a15
414	T48n2008_p0350a16
415	T48n2008_p0350a17
416	T48n2008_p0350a18
417	T48n2008_p0350a19
418	T48n2008_p0350a20
419	T48n2008_p0350a21
420	T48n2008_p0350a22
421	T48n2008_p0350a23
422	T48n2008_p0350a24
423	T48n2008_p0350a25
424	T48n2008_p0350a26
425	T48n2008_p0350a27
426	T48n2008_p0350a28
427	T48n2008_p0350a29
428	T48n2008_p0350b01
429	T48n2008_p0350b02
430	T48n2008_p0350b03
431	T48n2008_p0350b04
432	T48n2008_p0350b05
433	T48n2008_p0350b06
434	T48n2008_p0350b07
435	T48n2008_p0350b08
436	T48n2008_p0350b09
437	T48n2008_p0350b10
438	T48n2008_p0350b11
439	T48n2008_p0350b12
440	T48n2008_p0350b13
441	T48n2008_p0350b14
442	T48n2008_p0350b15
443	T48n2008_p0350b16
444	T48n2008_p0350b17
445	T48n2008_p0350b18
446	T48n2008_p0350b19
447	T48n2008_p0350b20
448	T48n2008_p0350b21
449	T48n2008_p0350b22
450	T48n2008_p0350b23
451	T48n2008_p0350b24
452	T48n2008_p0350b25
453	T48n2008_p0350b26
454	T48n2008_p0350b27
455	T48n2008_p0350b28
456	T48n2008_p0350b29
457	T48n2008_p0350c01
458	T48n2008_p0350c02
459	T48n2008_p0350c03
460	T48n2008_p0350c04
461	T48n2008_p0350c05
462	T48n2008_p0350c06
463	T48n2008_p0350c07
464	T48n2008_p0350c08
465	T48n2008_p0350c09
466	T48n2008_p0350c10
467	T48n2008_p0350c11
468	T48n2008_p0350c12
469	T48n2008_p0350c13
470	T48n2008_p0350c14
471	T48n2008_p0350c15
472	T48n2008_p0350c16
473	T48n2008_p0350c17
474	T48n2008_p0350c18
475	T48n2008_p0350c19
476	T48n2008_p0350c20
477	T48n2008_p0350c21
478	T48n2008_p0350c22
479	T48n2008_p0350c23
480	T48n2008_p0350c24
481	T48n2008_p0350c25
482	T48n2008_p0350c26
483	T48n2008_p0350c27
484	T48n2008_p0350c28
485	T48n2008_p0350c29
486	T48n2008_p0351a01
487	T48n2008_p0351a02
488	T48n2008_p0351a03
489	T48n2008_p0351a04
490	T48n2008_p0351a05
491	T48n2008_p0351a06
492	T48n2008_p0351a07
493	T48n2008_p0351a08
494	T48n2008_p0351a09
495	T48n2008_p0351a10
496	T48n2008_p0351a11
497	T48n2008_p0351a12
498	T48n2008_p0351a13
499	T48n2008_p0351a14
500	T48n2008_p0351a15
501	T48n2008_p0351a16
502	T48n2008_p0351a17
503	T48n2008_p0351a18
504	T48n2008_p0351a19
505	T48n2008_p0351a20
506	T48n2008_p0351a21
507	T48n2008_p0351a22
508	T48n2008_p0351a23
509	T48n2008_p0351a24
510	T48n2008_p0351a25
511	T48n2008_p0351a26
512	T48n2008_p0351a27
513	T48n2008_p0351a28
514	T48n2008_p0351a29
515	T48n2008_p0351b01
516	T48n2008_p0351b02
517	T48n2008_p0351b03
518	T48n2008_p0351b04
519	T48n2008_p0351b05
520	T48n2008_p0351b06
521	T48n2008_p0351b07
522	T48n2008_p0351b08
523	T48n2008_p0351b09
524	T48n2008_p0351b10
525	T48n2008_p0351b11
526	T48n2008_p0351b12
527	T48n2008_p0351b13
528	T48n2008_p0351b14
529	T48n2008_p0351b15
530	T48n2008_p0351b16
531	T48n2008_p0351b17
532	T48n2008_p0351b18
533	T48n2008_p0351b19
534	T48n2008_p0351b20
535	T48n2008_p0351b21
536	T48n2008_p0351b22
537	T48n2008_p0351b23
538	T48n2008_p0351b24
539	T48n2008_p0351b25
540	T48n2008_p0351b26
541	T48n2008_p0351b27
542	T48n2008_p0351b28
543	T48n2008_p0351b29
544	T48n2008_p0351c01
545	T48n2008_p0351c02
546	T48n2008_p0351c03
547	T48n2008_p0351c04
548	T48n2008_p0351c05
549	T48n2008_p0351c06
550	T48n2008_p0351c07
551	T48n2008_p0351c08
552	T48n2008_p0351c09
553	T48n2008_p0351c10
554	T48n2008_p0351c11
555	T48n2008_p0351c12
556	T48n2008_p0351c13
557	T48n2008_p0351c14
558	T48n2008_p0351c15
559	T48n2008_p0351c16
560	T48n2008_p0351c17
561	T48n2008_p0351c18
562	T48n2008_p0351c19
563	T48n2008_p0351c20
564	T48n2008_p0351c21
565	T48n2008_p0351c22
566	T48n2008_p0351c23
567	T48n2008_p0351c24
568	T48n2008_p0351c25
569	T48n2008_p0351c26
570	T48n2008_p0351c27
571	T48n2008_p0351c28
572	T48n2008_p0351c29
573	T48n2008_p0352a01
574	T48n2008_p0352a02
575	T48n2008_p0352a03
576	T48n2008_p0352a04
577	T48n2008_p0352a05
578	T48n2008_p0352a06
579	T48n2008_p0352a07
580	T48n2008_p0352a08
581	T48n2008_p0352a09
582	T48n2008_p0352a10
583	T48n2008_p0352a11
584	T48n2008_p0352a12
585	T48n2008_p0352a13
586	T48n2008_p0352a14
587	T48n2008_p0352a15
588	T48n2008_p0352a16
589	T48n2008_p0352a17
590	T48n2008_p0352a18
591	T48n2008_p0352a19
592	T48n2008_p0352a20
593	T48n2008_p0352a21
594	T48n2008_p0352a22
595	T48n2008_p0352a23
596	T48n2008_p0352a24
597	T48n2008_p0352a25
598	T48n2008_p0352a26
599	T48n2008_p0352a27
600	T48n2008_p0352a28
601	T48n2008_p0352a29
602	T48n2008_p0352b01
603	T48n2008_p0352b02
604	T48n2008_p0352b03
605	T48n2008_p0352b04
606	T48n2008_p0352b05
607	T48n2008_p0352b06
608	T48n2008_p0352b07
609	T48n2008_p0352b08
610	T48n2008_p0352b09
611	T48n2008_p0352b10
612	T48n2008_p0352b11
613	T48n2008_p0352b12
614	T48n2008_p0352b13
615	T48n2008_p0352b14
616	T48n2008_p0352b15
617	T48n2008_p0352b16
618	T48n2008_p0352b17
619	T48n2008_p0352b18
620	T48n2008_p0352b19
621	T48n2008_p0352b20
622	T48n2008_p0352b21
623	T48n2008_p0352b22
624	T48n2008_p0352b23
625	T48n2008_p0352b24
626	T48n2008_p0352b25
627	T48n2008_p0352b26
628	T48n2008_p0352b27
629	T48n2008_p0352b28
630	T48n2008_p0352b29
631	T48n2008_p0352c01
632	T48n2008_p0352c02
633	T48n2008_p0352c03
634	T48n2008_p0352c04
635	T48n2008_p0352c05
636	T48n2008_p0352c06
637	T48n2008_p0352c07
638	T48n2008_p0352c08
639	T48n2008_p0352c09
640	T48n2008_p0352c10
641	T48n2008_p0352c11
642	T48n2008_p0352c12
643	T48n2008_p0352c13
644	T48n2008_p0352c14
645	T48n2008_p0352c15
646	T48n2008_p0352c16
647	T48n2008_p0352c17
648	T48n2008_p0352c18
649	T48n2008_p0352c19
650	T48n2008_p0352c20
651	T48n2008_p0352c21
652	T48n2008_p0352c22
653	T48n2008_p0352c23
654	T48n2008_p0352c24
655	T48n2008_p0352c25
656	T48n2008_p0352c26
657	T48n2008_p0352c27
658	T48n2008_p0352c28
659	T48n2008_p0352c29
660	T48n2008_p0353a01
661	T48n2008_p0353a02
662	T48n2008_p0353a03
663	T48n2008_p0353a04
664	T48n2008_p0353a05
665	T48n2008_p0353a06
666	T48n2008_p0353a07
667	T48n2008_p0353a08
668	T48n2008_p0353a09
669	T48n2008_p0353a10
670	T48n2008_p0353a11
671	T48n2008_p0353a12
672	T48n2008_p0353a13
673	T48n2008_p0353a14
674	T48n2008_p0353a15
675	T48n2008_p0353a16
676	T48n2008_p0353a17
677	T48n2008_p0353a18
678	T48n2008_p0353a19
679	T48n2008_p0353a20
680	T48n2008_p0353a21
681	T48n2008_p0353a22
682	T48n2008_p0353a23
683	T48n2008_p0353a24
684	T48n2008_p0353a25
685	T48n2008_p0353a26
686	T48n2008_p0353a27
687	T48n2008_p0353a28
688	T48n2008_p0353a29
689	T48n2008_p0353b01
690	T48n2008_p0353b02
691	T48n2008_p0353b03
692	T48n2008_p0353b04
693	T48n2008_p0353b05
694	T48n2008_p0353b06
695	T48n2008_p0353b07
696	T48n2008_p0353b08
697	T48n2008_p0353b09
698	T48n2008_p0353b10
699	T48n2008_p0353b11
700	T48n2008_p0353b12
701	T48n2008_p0353b13
702	T48n2008_p0353b14
703	T48n2008_p0353b15
704	T48n2008_p0353b16
705	T48n2008_p0353b17
706	T48n2008_p0353b18
707	T48n2008_p0353b19
708	T48n2008_p0353b20
709	T48n2008_p0353b21
710	T48n2008_p0353b22
711	T48n2008_p0353b23
712	T48n2008_p0353b24
713	T48n2008_p0353b25
714	T48n2008_p0353b26
715	T48n2008_p0353b27
716	T48n2008_p0353b28
717	T48n2008_p0353b29
718	T48n2008_p0353c01
719	T48n2008_p0353c02
720	T48n2008_p0353c03
721	T48n2008_p0353c04
722	T48n2008_p0353c05
723	T48n2008_p0353c06
724	T48n2008_p0353c07
725	T48n2008_p0353c08
726	T48n2008_p0353c09
727	T48n2008_p0353c10
728	T48n2008_p0353c11
729	T48n2008_p0353c12
730	T48n2008_p0353c13
731	T48n2008_p0353c14
732	T48n2008_p0353c15
733	T48n2008_p0353c16
734	T48n2008_p0353c17
735	T48n2008_p0353c18
736	T48n2008_p0353c19
737	T48n2008_p0353c20
738	T48n2008_p0353c21
739	T48n2008_p0353c22
740	T48n2008_p0353c23
741	T48n2008_p0353c24
742	T48n2008_p0354a01
743	T48n2008_p0354a02
744	T48n2008_p0354a03
745	T48n2008_p0354a04
746	T48n2008_p0354a05
747	T48n2008_p0354a06
748	T48n2008_p0354a07
749	T48n2008_p0354a08
750	T48n2008_p0354a09
751	T48n2008_p0354a10
752	T48n2008_p0354a11
753	T48n2008_p0354a12
754	T48n2008_p0354a13
755	T48n2008_p0354a14
756	T48n2008_p0354a15
757	T48n2008_p0354a16
758	T48n2008_p0354a17
759	T48n2008_p0354a18
760	T48n2008_p0354a19
761	T48n2008_p0354a20
762	T48n2008_p0354a21
763	T48n2008_p0354a22
764	T48n2008_p0354a23
765	T48n2008_p0354a24
766	T48n2008_p0354a25
767	T48n2008_p0354a26
768	T48n2008_p0354a27
769	T48n2008_p0354a28
770	T48n2008_p0354a29
771	T48n2008_p0354b01
772	T48n2008_p0354b02
773	T48n2008_p0354b03
774	T48n2008_p0354b04
775	T48n2008_p0354b05
776	T48n2008_p0354b06
777	T48n2008_p0354b07
778	T48n2008_p0354b08
779	T48n2008_p0354b09
780	T48n2008_p0354b10
781	T48n2008_p0354b11
782	T48n2008_p0354b12
783	T48n2008_p0354b13
784	T48n2008_p0354b14
785	T48n2008_p0354b15
786	T48n2008_p0354b16
787	T48n2008_p0354b17
788	T48n2008_p0354b18
789	T48n2008_p0354b19
790	T48n2008_p0354b20
791	T48n2008_p0354b21
792	T48n2008_p0354b22
793	T48n2008_p0354b23
794	T48n2008_p0354b24
795	T48n2008_p0354b25
796	T48n2008_p0354b26
797	T48n2008_p0354b27
798	T48n2008_p0354b28
799	T48n2008_p0354b29
800	T48n2008_p0354c01
801	T48n2008_p0354c02
802	T48n2008_p0354c03
803	T48n2008_p0354c04
804	T48n2008_p0354c05
805	T48n2008_p0354c06
806	T48n2008_p0354c07
807	T48n2008_p0354c08
808	T48n2008_p0354c09
809	T48n2008_p0354c10
810	T48n2008_p0354c11
811	T48n2008_p0354c12
812	T48n2008_p0354c13
813	T48n2008_p0354c14
814	T48n2008_p0354c15
815	T48n2008_p0354c16
816	T48n2008_p0354c17
817	T48n2008_p0354c18
818	T48n2008_p0354c19
819	T48n2008_p0354c20
820	T48n2008_p0354c21
821	T48n2008_p0354c22
822	T48n2008_p0354c23
823	T48n2008_p0354c24
824	T48n2008_p0354c25
825	T48n2008_p0354c26
826	T48n2008_p0354c27
827	T48n2008_p0354c28
828	T48n2008_p0354c29
829	T48n2008_p0355a01
830	T48n2008_p0355a02
831	T48n2008_p0355a03
832	T48n2008_p0355a04
833	T48n2008_p0355a05
834	T48n2008_p0355a06
835	T48n2008_p0355a07
836	T48n2008_p0355a08
837	T48n2008_p0355a09
838	T48n2008_p0355a10
839	T48n2008_p0355a11
840	T48n2008_p0355a12
841	T48n2008_p0355a13
842	T48n2008_p0355a13
843	T48n2008_p0355a13
844	T48n2008_p0355a14
845	T48n2008_p0355a15
846	T48n2008_p0355a16
847	T48n2008_p0355a17
848	T48n2008_p0355a18
849	T48n2008_p0355a19
850	T48n2008_p0355a20
851	T48n2008_p0355a21
852	T48n2008_p0355a22
853	T48n2008_p0355a23
854	T48n2008_p0355a24
855	T48n2008_p0355a25
856	T48n2008_p0355a26
857	T48n2008_p0355a27
858	T48n2008_p0355a28
859	T48n2008_p0355a29
860	T48n2008_p0355b01
861	T48n2008_p0355b02
862	T48n2008_p0355b03
863	T48n2008_p0355b04
864	T48n2008_p0355b05
865	T48n2008_p0355b06
866	T48n2008_p0355b07
867	T48n2008_p0355b08
868	T48n2008_p0355b09
869	T48n2008_p0355b10
870	T48n2008_p0355b11
871	T48n2008_p0355b12
872	T48n2008_p0355b13
873	T48n2008_p0355b14
874	T48n2008_p0355b15
875	T48n2008_p0355b16
876	T48n2008_p0355b16
877	T48n2008_p0355b17
878	T48n2008_p0355b18
879	T48n2008_p0355b19
880	T48n2008_p0355b20
881	T48n2008_p0355b21
882	T48n2008_p0355b22
883	T48n2008_p0355b23
884	T48n2008_p0355b24
885	T48n2008_p0355b25
886	T48n2008_p0355b26
887	T48n2008_p0355b27
888	T48n2008_p0355b28
889	T48n2008_p0355b29
890	T48n2008_p0355c01
891	T48n2008_p0355c02
892	T48n2008_p0355c03
893	T48n2008_p0355c04
894	T48n2008_p0355c05
895	T48n2008_p0355c06
896	T48n2008_p0355c07
897	T48n2008_p0355c08
898	T48n2008_p0355c09
899	T48n2008_p0355c10
900	T48n2008_p0355c11
901	T48n2008_p0355c12
902	T48n2008_p0355c13
903	T48n2008_p0355c14
904	T48n2008_p0355c15
905	T48n2008_p0355c16
906	T48n2008_p0355c17
907	T48n2008_p0355c18
908	T48n2008_p0355c19
909	T48n2008_p0355c20
910	T48n2008_p0355c21
911	T48n2008_p0355c22
912	T48n2008_p0355c23
913	T48n2008_p0355c24
914	T48n2008_p0355c25
915	T48n2008_p0355c26
916	T48n2008_p0355c27
917	T48n2008_p0355c28
918	T48n2008_p0355c29
919	T48n2008_p0356a01
920	T48n2008_p0356a02
921	T48n2008_p0356a03
922	T48n2008_p0356a04
923	T48n2008_p0356a05
924	T48n2008_p0356a06
925	T48n2008_p0356a07
926	T48n2008_p0356a08
927	T48n2008_p0356a09
928	T48n2008_p0356a10
929	T48n2008_p0356a11
930	T48n2008_p0356a12
931	T48n2008_p0356a13
932	T48n2008_p0356a14
933	T48n2008_p0356a15
934	T48n2008_p0356a16
935	T48n2008_p0356a17
936	T48n2008_p0356a18
937	T48n2008_p0356a19
938	T48n2008_p0356a20
939	T48n2008_p0356a21
940	T48n2008_p0356a22
941	T48n2008_p0356a23
942	T48n2008_p0356a24
943	T48n2008_p0356a25
944	T48n2008_p0356a26
945	T48n2008_p0356a27
946	T48n2008_p0356a28
947	T48n2008_p0356a29
948	T48n2008_p0356b01
949	T48n2008_p0356b02
950	T48n2008_p0356b03
951	T48n2008_p0356b04
952	T48n2008_p0356b05
953	T48n2008_p0356b06
954	T48n2008_p0356b07
955	T48n2008_p0356b08
956	T48n2008_p0356b09
957	T48n2008_p0356b10
958	T48n2008_p0356b11
959	T48n2008_p0356b12
960	T48n2008_p0356b13
961	T48n2008_p0356b14
962	T48n2008_p0356b15
963	T48n2008_p0356b15
964	T48n2008_p0356b15
965	T48n2008_p0356b16
966	T48n2008_p0356b17
967	T48n2008_p0356b18
968	T48n2008_p0356b19
969	T48n2008_p0356b20
970	T48n2008_p0356b21
971	T48n2008_p0356b22
972	T48n2008_p0356b23
973	T48n2008_p0356b24
974	T48n2008_p0356b25
975	T48n2008_p0356b26
976	T48n2008_p0356b27
977	T48n2008_p0356b28
978	T48n2008_p0356b29
979	T48n2008_p0356c01
980	T48n2008_p0356c01
981	T48n2008_p0356c02
982	T48n2008_p0356c03
983	T48n2008_p0356c04
984	T48n2008_p0356c05
985	T48n2008_p0356c06
986	T48n2008_p0356c07
987	T48n2008_p0356c08
988	T48n2008_p0356c09
989	T48n2008_p0356c10
990	T48n2008_p0356c11
991	T48n2008_p0356c12
992	T48n2008_p0356c13
993	T48n2008_p0356c14
994	T48n2008_p0356c15
995	T48n2008_p0356c16
996	T48n2008_p0356c17
997	T48n2008_p0356c18
998	T48n2008_p0356c19
999	T48n2008_p0356c20
1000	T48n2008_p0356c21
1001	T48n2008_p0356c22
1002	T48n2008_p0356c23
1003	T48n2008_p0356c24
1004	T48n2008_p0356c25
1005	T48n2008_p0356c26
1006	T48n2008_p0356c27
1007	T48n2008_p0356c28
1008	T48n2008_p0356c29
1009	T48n2008_p0357a01
1010	T48n2008_p0357a02
1011	T48n2008_p0357a03
1012	T48n2008_p0357a04
1013	T48n2008_p0357a05
1014	T48n2008_p0357a06
1015	T48n2008_p0357a07
1016	T48n2008_p0357a08
1017	T48n2008_p0357a09
1018	T48n2008_p0357a10
1019	T48n2008_p0357a11
1020	T48n2008_p0357a12
1021	T48n2008_p0357a13
1022	T48n2008_p0357a14
1023	T48n2008_p0357a15
1024	T48n2008_p0357a16
1025	T48n2008_p0357a17
1026	T48n2008_p0357a18
1027	T48n2008_p0357a19
1028	T48n2008_p0357a20
1029	T48n2008_p0357a21
1030	T48n2008_p0357a22
1031	T48n2008_p0357a23
1032	T48n2008_p0357a24
1033	T48n2008_p0357a25
1034	T48n2008_p0357a26
1035	T48n2008_p0357a27
1036	T48n2008_p0357a28
1037	T48n2008_p0357a29
1038	T48n2008_p0357b01
1039	T48n2008_p0357b02
1040	T48n2008_p0357b03
1041	T48n2008_p0357b04
1042	T48n2008_p0357b05
1043	T48n2008_p0357b06
1044	T48n2008_p0357b07
1045	T48n2008_p0357b08
1046	T48n2008_p0357b09
1047	T48n2008_p0357b10
1048	T48n2008_p0357b11
1049	T48n2008_p0357b12
1050	T48n2008_p0357b13
1051	T48n2008_p0357b14
1052	T48n2008_p0357b14
1053	T48n2008_p0357b15
1054	T48n2008_p0357b16
1055	T48n2008_p0357b17
1056	T48n2008_p0357b18
1057	T48n2008_p0357b19
1058	T48n2008_p0357b20
1059	T48n2008_p0357b21
1060	T48n2008_p0357b21
1061	T48n2008_p0357b22
1062	T48n2008_p0357b23
1063	T48n2008_p0357b24
1064	T48n2008_p0357b25
1065	T48n2008_p0357b26
1066	T48n2008_p0357b26
1067	T48n2008_p0357b27
1068	T48n2008_p0357b28
1069	T48n2008_p0357b29
1070	T48n2008_p0357c01
1071	T48n2008_p0357c02
1072	T48n2008_p0357c03
1073	T48n2008_p0357c04
1074	T48n2008_p0357c05
1075	T48n2008_p0357c06
1076	T48n2008_p0357c07
1077	T48n2008_p0357c08
1078	T48n2008_p0357c09
1079	T48n2008_p0357c10
1080	T48n2008_p0357c11
1081	T48n2008_p0357c12
1082	T48n2008_p0357c12
1083	T48n2008_p0357c13
1084	T48n2008_p0357c14
1085	T48n2008_p0357c15
1086	T48n2008_p0357c15
1087	T48n2008_p0357c16
1088	T48n2008_p0357c16
1089	T48n2008_p0357c17
1090	T48n2008_p0357c18
1091	T48n2008_p0357c18
1092	T48n2008_p0357c19
1093	T48n2008_p0357c20
1094	T48n2008_p0357c21
1095	T48n2008_p0357c22
1096	T48n2008_p0357c23
1097	T48n2008_p0357c24
1098	T48n2008_p0357c25
1099	T48n2008_p0357c26
1100	T48n2008_p0357c27
1101	T48n2008_p0357c28
1102	T48n2008_p0357c29
1103	T48n2008_p0358a01
1104	T48n2008_p0358a02
1105	T48n2008_p0358a03
1106	T48n2008_p0358a04
1107	T48n2008_p0358a05
1108	T48n2008_p0358a06
1109	T48n2008_p0358a07
1110	T48n2008_p0358a07
1111	T48n2008_p0358a08
1112	T48n2008_p0358a09
1113	T48n2008_p0358a10
1114	T48n2008_p0358a11
1115	T48n2008_p0358a12
1116	T48n2008_p0358a13
1117	T48n2008_p0358a14
1118	T48n2008_p0358a15
1119	T48n2008_p0358a16
1120	T48n2008_p0358a17
1121	T48n2008_p0358a18
1122	T48n2008_p0358a19
1123	T48n2008_p0358a20
1124	T48n2008_p0358a21
1125	T48n2008_p0358a22
1126	T48n2008_p0358a23
1127	T48n2008_p0358a24
1128	T48n2008_p0358a24
1129	T48n2008_p0358a24
1130	T48n2008_p0358a25
1131	T48n2008_p0358a25
1132	T48n2008_p0358a25
1133	T48n2008_p0358a26
1134	T48n2008_p0358a27
1135	T48n2008_p0358a28
1136	T48n2008_p0358a29
1137	T48n2008_p0358b01
1138	T48n2008_p0358b02
1139	T48n2008_p0358b03
1140	T48n2008_p0358b04
1141	T48n2008_p0358b05
1142	T48n2008_p0358b06
1143	T48n2008_p0358b07
1144	T48n2008_p0358b08
1145	T48n2008_p0358b09
1146	T48n2008_p0358b10
1147	T48n2008_p0358b11
1148	T48n2008_p0358b12
1149	T48n2008_p0358b13
1150	T48n2008_p0358b14
1151	T48n2008_p0358b15
1152	T48n2008_p0358b16
1153	T48n2008_p0358b17
1154	T48n2008_p0358b18
1155	T48n2008_p0358b19
1156	T48n2008_p0358b20
1157	T48n2008_p0358b21
1158	T48n2008_p0358b22
1159	T48n2008_p0358b23
1160	T48n2008_p0358b24
1161	T48n2008_p0358b25
1162	T48n2008_p0358b26
1163	T48n2008_p0358b27
1164	T48n2008_p0358b28
1165	T48n2008_p0358b29
1166	T48n2008_p0358c01
1167	T48n2008_p0358c02
1168	T48n2008_p0358c03
1169	T48n2008_p0358c04
1170	T48n2008_p0358c05
1171	T48n2008_p0358c06
1172	T48n2008_p0358c07
1173	T48n2008_p0358c08
1174	T48n2008_p0358c09
1175	T48n2008_p0358c10
1176	T48n2008_p0358c11
1177	T48n2008_p0358c12
1178	T48n2008_p0358c13
1179	T48n2008_p0358c14
1180	T48n2008_p0358c15
1181	T48n2008_p0358c16
1182	T48n2008_p0358c17
1183	T48n2008_p0358c18
1184	T48n2008_p0358c19
1185	T48n2008_p0358c20
1186	T48n2008_p0358c21
1187	T48n2008_p0358c22
1188	T48n2008_p0358c23
1189	T48n2008_p0358c24
1190	T48n2008_p0358c25
1191	T48n2008_p0358c26
1192	T48n2008_p0358c27
1193	T48n2008_p0358c28
1194	T48n2008_p0358c29
1195	T48n2008_p0359a01
1196	T48n2008_p0359a02
1197	T48n2008_p0359a03
1198	T48n2008_p0359a04
1199	T48n2008_p0359a05
1200	T48n2008_p0359a06
1201	T48n2008_p0359a07
1202	T48n2008_p0359a08
1203	T48n2008_p0359a09
1204	T48n2008_p0359a10
1205	T48n2008_p0359a11
1206	T48n2008_p0359a12
1207	T48n2008_p0359a13
1208	T48n2008_p0359a14
1209	T48n2008_p0359a15
1210	T48n2008_p0359a16
1211	T48n2008_p0359a17
1212	T48n2008_p0359a18
1213	T48n2008_p0359a19
1214	T48n2008_p0359a20
1215	T48n2008_p0359a21
1216	T48n2008_p0359a22
1217	T48n2008_p0359a23
1218	T48n2008_p0359a24
1219	T48n2008_p0359a25
1220	T48n2008_p0359a26
1221	T48n2008_p0359a27
1222	T48n2008_p0359a28
1223	T48n2008_p0359a29
1224	T48n2008_p0359b01
1225	T48n2008_p0359b02
1226	T48n2008_p0359b03
1227	T48n2008_p0359b04
1228	T48n2008_p0359b05
1229	T48n2008_p0359b06
1230	T48n2008_p0359b07
1231	T48n2008_p0359b08
1232	T48n2008_p0359b09
1233	T48n2008_p0359b10
1234	T48n2008_p0359b11
1235	T48n2008_p0359b12
1236	T48n2008_p0359b13
1237	T48n2008_p0359b14
1238	T48n2008_p0359b15
1239	T48n2008_p0359b16
1240	T48n2008_p0359b17
1241	T48n2008_p0359b18
1242	T48n2008_p0359b19
1243	T48n2008_p0359b20
1244	T48n2008_p0359b21
1245	T48n2008_p0359b22
1246	T48n2008_p0359b23
1247	T48n2008_p0359b24
1248	T48n2008_p0359b25
1249	T48n2008_p0359b26
1250	T48n2008_p0359b27
1251	T48n2008_p0359b28
1252	T48n2008_p0359b29
1253	T48n2008_p0359c01
1254	T48n2008_p0359c02
1255	T48n2008_p0359c03
1256	T48n2008_p0359c04
1257	T48n2008_p0359c05
1258	T48n2008_p0359c06
1259	T48n2008_p0359c07
1260	T48n2008_p0359c08
1261	T48n2008_p0359c09
1262	T48n2008_p0359c10
1263	T48n2008_p0359c11
1264	T48n2008_p0359c12
1265	T48n2008_p0359c13
1266	T48n2008_p0359c14
1267	T48n2008_p0359c15
1268	T48n2008_p0359c16
1269	T48n2008_p0359c17
1270	T48n2008_p0359c18
1271	T48n2008_p0359c19
1272	T48n2008_p0359c20
1273	T48n2008_p0359c21
1274	T48n2008_p0359c22
1275	T48n2008_p0359c23
1276	T48n2008_p0359c24
1277	T48n2008_p0359c25
1278	T48n2008_p0359c26
1279	T48n2008_p0359c27
1280	T48n2008_p0359c28
1281	T48n2008_p0359c29
1282	T48n2008_p0360a01
1283	T48n2008_p0360a02
1284	T48n2008_p0360a03
1285	T48n2008_p0360a04
1286	T48n2008_p0360a05
1287	T48n2008_p0360a06
1288	T48n2008_p0360a07
1289	T48n2008_p0360a08
1290	T48n2008_p0360a09
1291	T48n2008_p0360a10
1292	T48n2008_p0360a11
1293	T48n2008_p0360a12
1294	T48n2008_p0360a13
1295	T48n2008_p0360a14
1296	T48n2008_p0360a15
1297	T48n2008_p0360a16
1298	T48n2008_p0360a17
1299	T48n2008_p0360a18
1300	T48n2008_p0360a19
1301	T48n2008_p0360a20
1302	T48n2008_p0360a21
1303	T48n2008_p0360a22
1304	T48n2008_p0360a23
1305	T48n2008_p0360a24
1306	T48n2008_p0360a25
1307	T48n2008_p0360a26
1308	T48n2008_p0360a27
1309	T48n2008_p0360a28
1310	T48n2008_p0360a29
1311	T48n2008_p0360b01
1312	T48n2008_p0360b02
1313	T48n2008_p0360b02
1314	T48n2008_p0360b03
1315	T48n2008_p0360b03
1316	T48n2008_p0360b04
1317	T48n2008_p0360b05
1318	T48n2008_p0360b06
1319	T48n2008_p0360b07
1320	T48n2008_p0360b08
1321	T48n2008_p0360b09
1322	T48n2008_p0360b10
1323	T48n2008_p0360b11
1324	T48n2008_p0360b12
1325	T48n2008_p0360b13
1326	T48n2008_p0360b14
1327	T48n2008_p0360b15
1328	T48n2008_p0360b16
1329	T48n2008_p0360b17
1330	T48n2008_p0360b18
1331	T48n2008_p0360b19
1332	T48n2008_p0360b20
1333	T48n2008_p0360b21
1334	T48n2008_p0360b22
1335	T48n2008_p0360b23
1336	T48n2008_p0360b24
1337	T48n2008_p0360b25
1338	T48n2008_p0360b26
1339	T48n2008_p0360b27
1340	T48n2008_p0360b28
1341	T48n2008_p0360b29
1342	T48n2008_p0360c01
1343	T48n2008_p0360c02
1344	T48n2008_p0360c03
1345	T48n2008_p0360c04
1346	T48n2008_p0360c05
1347	T48n2008_p0360c06
1348	T48n2008_p0360c07
1349	T48n2008_p0360c08
1350	T48n2008_p0360c09
1351	T48n2008_p0360c10
1352	T48n2008_p0360c11
1353	T48n2008_p0360c12
1354	T48n2008_p0360c13
1355	T48n2008_p0360c14
1356	T48n2008_p0360c14
1357	T48n2008_p0360c15
1358	T48n2008_p0360c16
1359	T48n2008_p0360c17
1360	T48n2008_p0360c18
1361	T48n2008_p0360c19
1362	T48n2008_p0360c20
1363	T48n2008_p0360c21
1364	T48n2008_p0360c22
1365	T48n2008_p0360c23
1366	T48n2008_p0360c24
1367	T48n2008_p0360c25
1368	T48n2008_p0360c26
1369	T48n2008_p0360c27
1370	T48n2008_p0360c28
1371	T48n2008_p0360c29
1372	T48n2008_p0361a01
1373	T48n2008_p0361a02
1374	T48n2008_p0361a03
1375	T48n2008_p0361a04
1376	T48n2008_p0361a05
1377	T48n2008_p0361a06
1378	T48n2008_p0361a07
1379	T48n2008_p0361a08
1380	T48n2008_p0361a09
1381	T48n2008_p0361a10
1382	T48n2008_p0361a11
1383	T48n2008_p0361a12
1384	T48n2008_p0361a13
1385	T48n2008_p0361a14
1386	T48n2008_p0361a15
1387	T48n2008_p0361a16
1388	T48n2008_p0361a17
1389	T48n2008_p0361a18
1390	T48n2008_p0361a19
1391	T48n2008_p0361a20
1392	T48n2008_p0361a21
1393	T48n2008_p0361a22
1394	T48n2008_p0361a23
1395	T48n2008_p0361a24
1396	T48n2008_p0361a25
1397	T48n2008_p0361a26
1398	T48n2008_p0361a27
1399	T48n2008_p0361a28
1400	T48n2008_p0361a29
1401	T48n2008_p0361b01
1402	T48n2008_p0361b02
1403	T48n2008_p0361b03
1404	T48n2008_p0361b04
1405	T48n2008_p0361b05
1406	T48n2008_p0361b06
1407	T48n2008_p0361b07
1408	T48n2008_p0361b08
1409	T48n2008_p0361b09
1410	T48n2008_p0361b10
1411	T48n2008_p0361b11
1412	T48n2008_p0361b12
1413	T48n2008_p0361b13
1414	T48n2008_p0361b14
1415	T48n2008_p0361b15
1416	T48n2008_p0361b16
1417	T48n2008_p0361b17
1418	T48n2008_p0361b18
1419	T48n2008_p0361b19
1420	T48n2008_p0361b20
1421	T48n2008_p0361b21
1422	T48n2008_p0361b22
1423	T48n2008_p0361b23
1424	T48n2008_p0361b24
1425	T48n2008_p0361b25
1426	T48n2008_p0361b26
1427	T48n2008_p0361b27
1428	T48n2008_p0361b28
1429	T48n2008_p0361b29
1430	T48n2008_p0361c01
1431	T48n2008_p0361c02
1432	T48n2008_p0361c03
1433	T48n2008_p0361c04
1434	T48n2008_p0361c05
1435	T48n2008_p0361c06
1436	T48n2008_p0361c07
1437	T48n2008_p0361c08
1438	T48n2008_p0361c09
1439	T48n2008_p0361c10
1440	T48n2008_p0361c11
1441	T48n2008_p0361c12
1442	T48n2008_p0361c13
1443	T48n2008_p0361c14
1444	T48n2008_p0361c15
1445	T48n2008_p0361c16
1446	T48n2008_p0361c17
1447	T48n2008_p0361c18
1448	T48n2008_p0361c19
1449	T48n2008_p0361c20
1450	T48n2008_p0361c21
1451	T48n2008_p0361c22
1452	T48n2008_p0361c23
1453	T48n2008_p0361c24
1454	T48n2008_p0361c25
1455	T48n2008_p0361c26
1456	T48n2008_p0361c27
1457	T48n2008_p0361c28
1458	T48n2008_p0361c29
1459	T48n2008_p0362a01
1460	T48n2008_p0362a02
1461	T48n2008_p0362a03
1462	T48n2008_p0362a04
1463	T48n2008_p0362a05
1464	T48n2008_p0362a06
1465	T48n2008_p0362a07
1466	T48n2008_p0362a08
1467	T48n2008_p0362a09
1468	T48n2008_p0362a10
1469	T48n2008_p0362a11
1470	T48n2008_p0362a12
1471	T48n2008_p0362a13
1472	T48n2008_p0362a14
1473	T48n2008_p0362a15
1474	T48n2008_p0362a16
1475	T48n2008_p0362a17
1476	T48n2008_p0362a18
1477	T48n2008_p0362a19
1478	T48n2008_p0362a20
1479	T48n2008_p0362a21
1480	T48n2008_p0362a22
1481	T48n2008_p0362a23
1482	T48n2008_p0362a24
1483	T48n2008_p0362a25
1484	T48n2008_p0362a26
1485	T48n2008_p0362a27
1486	T48n2008_p0362a28
1487	T48n2008_p0362a29
1488	T48n2008_p0362b01
1489	T48n2008_p0362b02
1490	T48n2008_p0362b03
1491	T48n2008_p0362b04
1492	T48n2008_p0362b05
1493	T48n2008_p0362b06
1494	T48n2008_p0362b07
1495	T48n2008_p0362b08
1496	T48n2008_p0362b09
1497	T48n2008_p0362b10
1498	T48n2008_p0362b11
1499	T48n2008_p0362b12
1500	T48n2008_p0362b13
1501	T48n2008_p0362b14
1502	T48n2008_p0362b15
1503	T48n2008_p0362b16
1504	T48n2008_p0362b17
1505	T48n2008_p0362b18
1506	T48n2008_p0362b19
1507	T48n2008_p0362b20
1508	T48n2008_p0362b21
1509	T48n2008_p0362b22
1510	T48n2008_p0362b23
1511	T48n2008_p0362b24
1512	T48n2008_p0362b25
1513	T48n2008_p0362b26
1514	T48n2008_p0362b27
1515	T48n2008_p0362b28
1516	T48n2008_p0362b29
1517	T48n2008_p0362c01
1518	T48n2008_p0362c02
1519	T48n2008_p0362c03
1520	T48n2008_p0362c04
1521	T48n2008_p0362c05
1522	T48n2008_p0362c06
1523	T48n2008_p0362c07
1524	T48n2008_p0362c08
1525	T48n2008_p0362c09
1526	T48n2008_p0362c10
1527	T48n2008_p0362c11
1528	T48n2008_p0362c12
1529	T48n2008_p0362c13
1530	T48n2008_p0362c14
1531	T48n2008_p0362c15
1532	T48n2008_p0362c16
1533	T48n2008_p0362c17
1534	T48n2008_p0362c18
1535	T48n2008_p0362c19
1536	T48n2008_p0362c20
1537	T48n2008_p0362c21
1538	T48n2008_p0362c22
1539	T48n2008_p0362c22
1540	T48n2008_p0362c23
1541	T48n2008_p0362c24
1542	T48n2008_p0362c25
1543	T48n2008_p0362c26
1544	T48n2008_p0362c27
1545	T48n2008_p0362c28
1546	T48n2008_p0362c29
1547	T48n2008_p0363a01
1548	T48n2008_p0363a02
1549	T48n2008_p0363a03
1550	T48n2008_p0363a04
1551	T48n2008_p0363a05
1552	T48n2008_p0363a06
1553	T48n2008_p0363a07
1554	T48n2008_p0363a08
1555	T48n2008_p0363a09
1556	T48n2008_p0363a10
1557	T48n2008_p0363a11
1558	T48n2008_p0363a12
1559	T48n2008_p0363a13
1560	T48n2008_p0363a14
1561	T48n2008_p0363a15
1562	T48n2008_p0363a16
1563	T48n2008_p0363a17
1564	T48n2008_p0363a18
1565	T48n2008_p0363a19
1566	T48n2008_p0363a20
1567	T48n2008_p0363a21
1568	T48n2008_p0363a22
1569	T48n2008_p0363a23
1570	T48n2008_p0363a24
1571	T48n2008_p0363a25
1572	T48n2008_p0363a26
1573	T48n2008_p0363a27
1574	T48n2008_p0363a28
1575	T48n2008_p0363a29
1576	T48n2008_p0363b01
1577	T48n2008_p0363b02
1578	T48n2008_p0363b03
1579	T48n2008_p0363b04
1580	T48n2008_p0363b05
1581	T48n2008_p0363b06
1582	T48n2008_p0363b07
1583	T48n2008_p0363b08
1584	T48n2008_p0363b09
1585	T48n2008_p0363b10
1586	T48n2008_p0363b11
1587	T48n2008_p0363b12
1588	T48n2008_p0363b13
1589	T48n2008_p0363b14
1590	T48n2008_p0363b15
1591	T48n2008_p0363b16
1592	T48n2008_p0363b17
1593	T48n2008_p0363b18
1594	T48n2008_p0363b19
1595	T48n2008_p0363b20
1596	T48n2008_p0363b21
1597	T48n2008_p0363b22
1598	T48n2008_p0363b23
1599	T48n2008_p0363b24
1600	T48n2008_p0363b25
1601	T48n2008_p0363b26
1602	T48n2008_p0363b27
1603	T48n2008_p0363b28
1604	T48n2008_p0363b29
1605	T48n2008_p0363c01
1606	T48n2008_p0363c02
1607	T48n2008_p0363c03
1608	T48n2008_p0363c04
1609	T48n2008_p0363c05
1610	T48n2008_p0363c06
1611	T48n2008_p0363c07
1612	T48n2008_p0363c08
1613	T48n2008_p0363c09
1614	T48n2008_p0363c10
1615	T48n2008_p0363c11
1616	T48n2008_p0363c12
1617	T48n2008_p0363c13
1618	T48n2008_p0363c14
1619	T48n2008_p0363c15
1620	T48n2008_p0363c16
1621	T48n2008_p0363c17
1622	T48n2008_p0363c18
1623	T48n2008_p0363c19
1624	T48n2008_p0363c20
1625	T48n2008_p0363c21
1626	T48n2008_p0363c22
1627	T48n2008_p0363c23
1628	T48n2008_p0363c24
1629	T48n2008_p0363c25
1630	T48n2008_p0363c26
1631	T48n2008_p0363c27
1632	T48n2008_p0363c28
1633	T48n2008_p0363c29
1634	T48n2008_p0364a01
1635	T48n2008_p0364a02
1636	T48n2008_p0364a03
1637	T48n2008_p0364a04
1638	T48n2008_p0364a05
1639	T48n2008_p0364a06
1640	T48n2008_p0364a07
1641	T48n2008_p0364a08
1642	T48n2008_p0364a09
1643	T48n2008_p0364a10
1644	T48n2008_p0364a11
1645	T48n2008_p0364a12
1646	T48n2008_p0364a13
1647	T48n2008_p0364a14
1648	T48n2008_p0364a15
1649	T48n2008_p0364a16
1650	T48n2008_p0364a17
1651	T48n2008_p0364a18
1652	T48n2008_p0364a19
1653	T48n2008_p0364a20
1654	T48n2008_p0364a21
1655	T48n2008_p0364a22
1656	T48n2008_p0364a23
1657	T48n2008_p0364a24
1658	T48n2008_p0364a25
1659	T48n2008_p0364a26
1660	T48n2008_p0364a27
1661	T48n2008_p0364a28
1662	T48n2008_p0364a29
1663	T48n2008_p0364b01
1664	T48n2008_p0364b02
1665	T48n2008_p0364b03
1666	T48n2008_p0364b04
1667	T48n2008_p0364b05
1668	T48n2008_p0364b06
1669	T48n2008_p0364b07
1670	T48n2008_p0364b08
1671	T48n2008_p0364b09
1672	T48n2008_p0364b10
1673	T48n2008_p0364b11
1674	T48n2008_p0364b12
1675	T48n2008_p0364b13
1676	T48n2008_p0364b14
1677	T48n2008_p0364b15
1678	T48n2008_p0364b16
1679	T48n2008_p0364b17
1680	T48n2008_p0364b18
1681	T48n2008_p0364b19
1682	T48n2008_p0364b20
1683	T48n2008_p0364b21
1684	T48n2008_p0364b22
1685	T48n2008_p0364b23
1686	T48n2008_p0364b24
1687	T48n2008_p0364b25
1688	T48n2008_p0364b26
1689	T48n2008_p0364b27
1690	T48n2008_p0364b28
1691	T48n2008_p0364b29
1692	T48n2008_p0364c01
1693	T48n2008_p0364c02
1694	T48n2008_p0364c03
1695	T48n2008_p0364c04
1696	T48n2008_p0364c05
1697	T48n2008_p0364c06
1698	T48n2008_p0364c07
1699	T48n2008_p0364c08
1700	T48n2008_p0364c09
1701	T48n2008_p0364c10
1702	T48n2008_p0364c11
1703	T48n2008_p0364c12
1704	T48n2008_p0364c13
1705	T48n2008_p0364c14
1706	T48n2008_p0364c15
1707	T48n2008_p0364c16
1708	T48n2008_p0364c17
1709	T48n2008_p0364c18
1710	T48n2008_p0364c19
1711	T48n2008_p0364c20
1712	T48n2008_p0364c21
1713	T48n2008_p0364c22
1714	T48n2008_p0364c23
1715	T48n2008_p0365a01
1716	T48n2008_p0365a02
1717	T48n2008_p0365a03
1718	T48n2008_p0365a04

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第四十八冊 No. 2008《六祖大師法寶壇經》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.21 (Big5) 普及版，完成日期：2007/12/11

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，佛教電腦資訊庫功德會提供，北美某大德提供，西蓮淨苑提供新式標點

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 48, No. 2008 六祖大師法寶壇經

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.21 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2007/12/11

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Electronic Buddhadharma Society (EBS), Text as provided by Anonymous, USA, Punctuated text as provided by The Seeland Monastery

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

六祖大師法寶壇經

本經佛學辭彙一覽(共 694 條)

一大事

一大事因緣

一切有情

一切法

一切時

一切智

一切萬法

一切經

一切諸法

一如

一行

一行三昧

一佛乘

一即一切

一念

一法

一剎

一剎那

一相

一乘

一真

一智

一道

一燈

一闡提

七佛

七識

了義

了義經

二入

二見

二身

二乘

二道

二邊

二邊三際

人天

人身

入定

入滅

入聖

八佛

八邪

八倒

八萬四千

十二入

十二部經

十八界

十惡

十善

三千威儀

三世

三世諸佛

三身

三身如來

三車

三法

三昧

三毒

三乘

三業

三障

三際

三慧

三歸

三藏

三寶

下方

下根

上人

上乘

上座

上根

凡夫

凡愚

大士

大戒

大我

大身

大事因緣

大定

大定

大乘

大師

大涅槃

大悲

大善知識

大圓鏡智

大圓覺

大慈

小乘

小根

尸棄佛

不二之法

不可思議

不生

不生不滅

不退

中有

中尊

中道

中道義

五分法身

五分法身香

五家

五祖

五逆

五逆罪

五欲

五陰

五識

五蘊

仁者

六十二見

六門

六根

六祖

六欲

六塵

六識

分別

化身

天人

天人師

天台

天堂

幻身

心印

心地

心行

心佛

心宗

心性

心所

心要

心通

心量

心觀

方便

方等

方等經

止觀

止觀法門

比丘

火宅

世界

世尊

世間

以心傳心

出世

出家

出離

功德

古佛

四大

四大分散

四天王

四弘誓願

四依

四門

四相

四重

四重禁

四眾

四智

外道

外緣

布施

平等

平等性智

弘忍

弘誓

弘願

本心

本來面目

本來無一物

本體

正因

正見

正受

正果

正法

正法眼藏

正覺

生死

生相

生滅

生滅去來

用大

同行

名德

合掌

因人

因地

因緣

地上

地獄

妄心

妄念

妄想

如如

如來

如法

如是相

成佛

成所作智

有色

有見

有所得

有法

有為

有相

有情

有教

有無

有漏

有邊

此岸

污染

牟尼

百劫

肉心

肉身菩薩

自心佛

自在

自性

自性三寶

自性五分法身香

自性戒

自證

色身

行者

行相

行解

衣法

衣缽

西天

住心

住持

住相

佛土

佛日

佛因

佛地

佛身

佛事

佛性

佛法

佛知見

佛乘

佛祖

佛教

佛智

佛經

佛道

佛境

佛種

佛種性

佛說

伽藍

別相

利生

利根

劫火

即離

坐具

坐禪

妙心

妙果

妙法

妙理

妙觀

妙觀察智

弟子

戒定

戒定慧

戒香

戒師

戒經

戒壇

我慢

沙門

沙彌

見取

見性

見性成佛

見道

見障

身心

身受

邪見

邪宗

邪魔外道

那伽

那含

依止

依他

依正

依法不依人

依圓

依義不依語

供養

來迎

兩足尊

具戒

具足戒

到彼岸

受戒

受持

和光接物

和尚

宗門

宗趣

定慧

居士

往生

彼岸

念佛

念佛往生

念念

念法

性佛

性戒

性具

性空

性相

所作

拘那含牟尼

明心見性

東山法門

波羅蜜

法力

法身

法身佛

法性

法性

法空

法門

法施

法流

法界

法相

法要

法師

法眼

法船

法華

法嗣

法滅

法縛

法體

直了

直心

知見

空有

空見

空無

竺法蘭

舍利

舍利弗

舍衛

初地

金剛

信受奉行

剎那

剃髮

前念

南宗

南能北秀

威儀

度生

度僧

律師

後五百歲

後佛

後念

思惟

持戒

持誦

染污

染著

相大

相即

相待

相應

苦行

苦海

迦葉

迦葉佛

迦葉尊者

風大

修多羅

修行

修善

修道

修證

冤親

冥通

夏末

宴坐

差別

師子

悟入

悔過

根性

涅槃

涅槃相

涅槃相

畜生

真心

真如

真佛

真我

真身

真性

真空

真常

真理

真覺

神秀

神通

能所

般若

般若三昧

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

般若經

迷妄

迷情

馬鳴

鬼神

假名

執著

寂滅

寂滅為樂

密語

常住

常坐

常見

常寂

得通

得道

授記

教外

教法

教授師

曹溪

梵宇

梵語

清淨

清淨心

深法

淨土

淨心

淨名

現前

眾生

眾生無邊誓願度

第一義

第七識

第六識

習性

袈裟

貪欲

貪愛

陰界

頂禮

鹿野苑

最上乘

勝處

喜捨

報身

報恩

尊者

惡行

惡業

惡道

惠能

普賢

智光

智者

智度

智慧

智慧觀照

無上菩提

無去無來

無生

無住

無作

無我

無始

無始生死

無念

無所住而生其心

無所得

無明

無為

無相

無師之智

無記

無記空

無常

無情

無貪

無著

無量

無量義

無間

無漏

無盡

無盡藏

無諍

無餘

無礙

發菩提心

發願

童子

等心

等持

等諦

絕待

善心

善因

善法

善知識

善根

善惡

菩提

菩提心

菩提達磨

菩提樹

菩薩

菩薩戒

菩薩藏

華嚴

著法

虛妄

虛空

開悟

開演

須彌諸山

傳心

傳燈

勢至

圓妙

圓明常寂照

圓寂

圓頓

圓頓教

圓覺

慈悲

愛執

愛欲

業障

楞伽

滅度

滅後

煩惱

煩惱即菩提

當來

萬劫

萬法

萬法無滯

萬境

經論

罪障

群生

聖人

聖言

聖教

聖諦

解脫

解脫知見

道心

道行

道具

道信

道俗

道場

達磨

過去

遍周法界

頓悟

頓教

頓漸

鳩摩

僧伽

僧伽梨

僧璨

塵相

塵勞

實性

對法

慢幢

福田

福德

種子

種性

種智

精進

維摩

維摩詰

聞法

語密

誓願

說法

說通

增長

慧日

慧可

慧命

摩訶

摩訶迦葉

摩訶般若

摩訶般若波羅蜜多

緣心

緣起

緣慮心

羯磨

蓮華

諸天

諸行無常

諸佛

諸宗

諸法

諸相

賢劫

賢聖

輪迴

學人

機緣

閻浮

閻浮提

隨緣

龍樹

彌陀

彌勒

檀越

禪宗

禪定

禪師

禪德

繁興永處那伽定

聲聞

臨濟

還源

齋戒

叢林

斷見

斷滅

歸戒

歸依

歸依佛

藏識

轉識

醫王

離生

離相

壞色

攀緣

繫縛

識身

邊見

邊罪

願力

願度

顛倒

懺悔

覺海

釋子

釋迦

闡提

饒益

攝心

攝受

蘭若

護念

魔王

歡喜

讀誦

變化

顯宗

體用

體相

靈山

靈山會上

靈光

觀心

觀法

觀音

觀照

毘舍浮

毘婆尸

衲子