1965_001遊心安樂道

遊心安樂道

　　　　釋元曉撰

遊心安樂，略開七門：初、述教起宗致；二、定彼

土所在；三、明疑惑患難；四、顯往生因緣；五、出

往生品數；六、論往生難易；七、作疑復除疑。

言述教起宗致者。然夫眾生心性，融通無礙，

泰若虛空，湛猶巨海。若虛空故，其體平等，無

別相而可得，何有淨、穢之處？猶巨海故，其性

潤滑，能隨緣而不逆，豈無動、靜之時。爾乃或

因塵風，淪五濁而久轉，沈苦浪而長流；或承

善力，截四流而不還，至彼岸而永寂。若斯動、

寂皆是大夢；以覺言之，無此、無彼，穢土、淨國

本末一心，生死、涅槃終無二際。然歸原大覺，

積功乃致，隨流長夢，不可頓開。所以聖人垂

跡有遠、有近，所設言教或衰、或興。至如牟尼

世尊現此娑婆，誡五惡而勸善；彌陀如來居

彼安養，引九輩而導生，斯等權跡不可具陳。

今此所明極樂國者。蓋是感願行之奧深，現

果德之長遠，十八圓淨，越三界而超絕；五根

相好，併六天而不嗣。珍香法味遂養身心，誰

有朝飢、夜渴之苦？玉林芳風溫涼常適，本無

冬寒夏熱之煩。群仙共會，時浴八德蓮池，由

是長別偏可厭之時皺；勝侶相從，遠遊十方

佛土，於茲遠送以難慰之憂勞。況復聞法響

音入無相，見佛光明悟無生？悟無生故無所

不生，入無形故無所不形，極淨極樂，非心意

之所度；無際無限，豈言說之能盡？如是淨土，

十方諸佛之所歎勸，三乘聖眾之所遊居。　然

審察如來歎勸意者，為欲攝護中、下根故。娑

婆世界雜惡之處，於緣多退；安養寶剎純善

之地，唯進無退。故《起信論》云：「復次，眾生初學

是法，欲求正信，其心怯弱，以住於此娑婆世

界，自畏不能常值諸佛，親承供養，懼謂信心

難可成就，意欲退者。當知如來有勝方便，攝

護信心，謂以專念佛因緣故，隨願得生他方

佛土，常見於佛永離惡道。」如修多羅說：「若人

專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根迴

向，願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無

有退，若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得

生，正定聚故。」　一切凡夫雖念佛，未至十解，體

是退位。若在穢土，逢四退緣，即使退轉；若

生西方，有四緣故，終不退還。言四緣者：一、由

長命無病，故不退；穢土由短命多病，故退。二、

由諸佛、菩薩圓善智識故不退，如經言：「得與

如是諸上善人會一處故」；穢土由多惡知識

故退也。三、由無有女人，六根境界並是進道

緣，故不退，如經曰：「眼見色即發菩提心」等；穢

土由有女人故退。四、由唯有善心，故不退，經

云：「無毛端計造惡之地」；穢土由有惡心、無記

心，故退也。又彼二經皆說：「其往生者，皆得不

退。」不言但不退人乃得往生也，猶如此間具

三受人，若生彼土，則無苦、捨，唯有樂受也。　總

而言之，初地以上，悲願自在無所不生，更何

須勸？十解以去，種姓決定，復無悲退，亦非正

為；十信以前及諸凡夫，發心未固，昇降隨緣，

厭穢欣淨，故佛勸攝。西方長壽，一生修行登

地；娑婆短命，多劫劬勞猶退。故《華嚴》曰：「如此

娑婆世界一劫，於西方安樂世界為一日一

夜。如是乃至百萬阿僧祇世界，最後世界一

劫，於勝蓮華世界賢首如來剎為一日一夜。」

教起意致，略述如此。

第二、定彼土所在者。佛土圓融，本無東、西；

扣機多端，方現此、彼。　由是試論，彼界所在一

乘、三乘，分齊不同。若依一乘，極樂淨土是屬

華藏世界海攝。何以故？以是十佛之土圓融

不可說故，普賢因分所見無分齊故；若依三

乘，西方淨土通成四土：一、法性土；二、實報土；

三、受用土；四、變化土。於中法性、實報，一味樂

等，周遍法界，非餘所測；受用、變化，酬願乘

感，隨機所歎，指方可得。故《小無量壽經》曰：

「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」

今將之彼界淨與不淨，略以四對顯其階降。

謂因與果相對故；一向與不一向相對故；純

與雜相對故；正定與非正定相對故。　所言因

與果相對者。謂金剛已還菩薩所住名果報

土，不名淨土，未離苦諦之果患故；唯佛所居

乃名淨土，一切染患無餘滅故。依此義故，《仁

王經》言：「三賢、十聖住果報，唯佛一人居淨土。

一切眾生暫住報，登金剛原居淨土。」　第二、一

向與不一向相對者。謂八地已上菩薩住處

得名淨土，以一向出三界事故，亦具四句一

向義故；七地以還一切住處未名淨土，以非

一向出三界故，或乘願力出三界者，一向四

句不具足故，謂一向樂、一向淨、一向無災、一

向自在。七地以還出現之時，或時生起報

無記心，末那四牛時現行故，非一向淨，非

一向世善法功能所生。釋曰：「乘善名出

世」，從八地以上，乃至佛地名出世，出世法

為世法對，出世法為出世法對治。以四緣

為相，從出善功德生起此淨土故，不以集

諦為因，乃至廣說故。

第三、純與雜相對門者。凡夫、二乘雜居之處，

不得名為清淨世界；唯入大地菩薩生處，乃

得名為清淨世界。彼非純清，此純清故，依此

義故，《瑜伽論》云：「世界無量，有其二種：謂淨、不

淨。清淨世界中，無那落迦、傍生、餓鬼，亦非欲

界、色無色界，純菩薩眾於中止住，是故說名

清淨世界。已入第三地菩薩，由願力故，於彼

受生，無有異生及非異生聲聞、獨覺，若非異

生菩薩，得生於彼。」解言：「此第三地是歡喜地，

以就七種門地，第三淨勝意樂地故，攝十三

位，立七種地。」具如彼論之所說故。

第四、正定與非正定對門者。非正定相三聚

眾生苦生之地，是為穢土；唯正定聚所居之

處，名為淨土，於中亦有四果聲聞，乃至復有

四疑凡夫，唯無邪定及不定聚耳。

言正定等者。總說眾生界略有三聚：如《無量

壽經》曰：「其有眾生，生彼國者，皆悉住於正定

之聚。所以者何？彼佛國中，無諸邪聚及不定

聚。」如是三種，其相云何？若總說者，一闡提人

為邪定聚；二乘頂位以上，菩薩初發心住以

上，判為正定；若已起入，未至其位，為不定

聚。決定不退，無斷善根，如是名為正定聚義。

依《瑜伽論》正定二：一、本性正定；二、習成正定。

五種性中，菩薩性人，不依五逆及斷善根，是

名本生正定聚也；其二乘性，及不定性，得作

五逆及斷善根，斷善根時，名邪定聚；即是彼

人，續善根後，未趣入時，為不定聚。已趣入

時，則有三品，本來上根而趣入者，即作正定，

中根至燸，下根至頂，各作正定；餘屬不定。若

是不定種性之人，直向大乘而入趣者，修行

信心，逕一萬劫，信心成就，方為正定。如《起信

論》即明此義，是約習成正定聚說。若其本來

菩薩種性，直向大乘而趣入者，始趣入時，永

得不退，不由業力墮於惡趣。依此而言，入十

信位便得不退，不同前說不定性人，如是等

說，皆就穢土。　若就得生彼淨土者，定性二乘

則不往生，從無餘後或可往生；不定性中，三

品之人，皆發心者，皆得生彼，生彼之時即入

正定，由外緣力所住持故。三聚分別，略義如

是。　今此經說無量壽國，就第四門說為淨土。

所以然者？為欲不容大、小，兼引凡、聖，並生

勝處，同趣大道故。如下文云：「設我得佛，國中

人民，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。」又言：

「設我得佛，國中聲聞有能計量，知其數者，不

取正覺。」乃至廣說故。而論說曰：「女人及根缺，

二乘種不生」者，是說決定種性。二乘未入無

餘，未發大心，非謂不定根性聲聞，及趣寂性，

出無餘後。為簡此故，言二乘種。由是道理，不

相違也。　又言「女人及根缺」者，謂生彼時，非女、

非根缺耳，非此女等不得往生，如韋提希而

得生故。然《鼓音聲王陀羅尼經》曰：「阿彌陀佛，

父名月上轉輪聖王，母名曰殊勝妙眼」等，乃

至廣說者，或曰：「是說化佛所居化土，論所說

者是受用土。」或言：「是法門父母，如《維摩》說。」由

是道理，故不相違。　上來四門所說淨土，皆是

如來願行所成，非生彼者自力所辦，不如穢

土外器世界，唯由眾生苦果所成，是故通名

清淨土也。

第三、明疑惑患難者。於中初明所疑境；次明

對治疑想；後明生彼化胎優、劣。　言明所疑之

境者。如下文曰：「若有眾生，以疑惑心修功德

願生彼國，不了佛智、不思議智、不可稱智、大

乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智疑惑

不信，然猶信罪福，修習善業，願生彼國。此諸

眾生生彼宮殿，五百歲中不聞三寶，故說邊

地。」乃至廣說。　此言佛智，是總標句；下之四句

各顯四智。不思議智者，是成所作智，此智能

作不思議事，謂如不過丈六之身，而無能見

頂者；不增毛孔之量，而遍十方世界；一念稱

名，永滅多劫重罪；十念念德，能生界外勝報。

如是等事，非其所測，是故名為不思議智。不

可稱智者，是妙觀察智，此智觀察不可稱境，

謂一切法如幻、如夢，非有、非無，離言絕慮，非

逐言者所能稱量，是故名為不可稱智。大乘

廣智者，是平等性智，此智廣度，不同小乘，謂

遊無我，故無不我；無不我，故無不等攝，以此

同體智力，普載無邊有情，皆全同至無上菩

提，是故名為大乘廣智。無等、無倫、最上勝智

者，正是如來大圓鏡智，始轉本識，方歸心原，

一切種境，無不圓照，是名為大圓鏡智。此一

中智，有五殊勝，如解脫身，二乘同得如是

鏡智，此一智中，正是法身，非彼所共，故

名無等，是一勝也；如前三智，菩薩漸得，大圓

鏡智，唯佛頓證，更無餘類，故名無倫，是二勝

也；過於不思議智為最，踰於不可稱智為上，

寬於大乘廣智為勝，是為第三四五勝也，是

故名為無等、無倫、最上勝智，是顯四疑所迷

境也。

次、明對治疑惑相者。謂如有一性非質直，邪

聰我慢，薄道心人，不了四智而起四疑：一者、

疑成所作智所作之事。謂同經說「十念念佛

得生彼國」，由不了故，生疑而言：「如佛經說：『善

惡業道，罪福無朽。』重者既礙，理致無差。如何

一生無惡不造，但以十念能滅諸罪，便得生

彼，入正定聚，永離三途，畢竟不退耶？又無始

來起諸煩惱，繫屬三界，而相纏縛。如何不斷

二輪煩惱，直以十念出三界外耶？」為治如是

邪思惟疑，是故說名不思議智，欲顯佛智有

大勢力，故能以近為遠，以遠為近；以重為輕，

以輕為重。雖實有是事，而非思量境，所以直

而仰信經說，不得以自淺識思識。若欲生

信，應以事說，譬如千年積薪，其高百里，豆計

火燒，一日都盡。可言：「千年之積薪，如何一日

盡耶？」又如躄者，自力勤行，要逕多日，至一由

旬，若寄他船，亦因風勢，一日之間，能到千

里，可言：「躄者云何一日至千里耶？」世間船師

之力，尚作如是絕慮之事；何況如來法王

之力，而不能作不思議事耶？是為對治第一

疑也？

第二疑者，謂疑妙觀察智所觀之境。經中讚

佛智云：「妙觀察智，諸法非有無，遠離二邊，

不著中道。」由不了故，生疑而言：「如今現見稱

量，物重則低，物輕必舉。若言輕而不舉，重而

不低，如是說者，有言無義。因緣生法，當知

亦爾，若實非無，便隨於有；如其非有，則當

於無。若言非無而不得有，非有而不墮無，則

同重而不低，輕而不舉，故知是說有言無實。」

如是稱量，則墮諸邊；或執依他實有，墮增益

邊；或執緣生、空無，墮損減邊；或計俗有、真空，

雙負二邊，墮相違論；或計非有、非無，著一中

邊，墮愚癡論。如釋論云：「非有、非無是愚癡論

故」。為治此等邪稱量執，是故安立不可稱智，

欲顯諸法甚深，離言、絕慮，不可尋思稱量、如

言取義。如《瑜伽論》說：「云何甚深難見之法，謂

一切法。何以故？第一甚深難見法者，所謂諸

法自性，絕諸戲論，過言說道。然由言說為依

正故，方乃可取、可觀、可覺，是故諸法甚深難

見。」是為對治第二疑也。

第三疑者，謂疑平等性智等濟之意。如同經

說：「一切眾生，悉皆有心，凡有心者，當得菩

提。」由不了故，生疑而言：「若言『眾生皆有佛性，

悉度一切有情，令得無上菩提』者，是則諸眾

生雖多，必有終盡，其最後佛，無利他德，所化

無故，畢不成佛，功德闕故；無他有功，不應

道理；闕功成佛，亦無是處。」作是邪計，誹謗大

乘，不信平等應度之意。為治如是狹小疑執，

是故安立大乘廣智，欲明佛智無所運載，運

載一切，皆入無餘，故曰大乘；其所運載，無限

無際，故名廣智。所以然者，虛空無邊故，眾生

無數量；三世無際故，生死無始終。眾生既無

始終，諸佛亦無始終。若既諸佛有始成者，其

前無佛果，無聖教；無聖教故，無聞薰習；聞薰

習無而成佛者，則無因有果，但有言無實。由

是道理，諸佛無始。雖實無始，而無一佛本不

作凡，雖皆本作凡，而展轉無始，以是准知眾

生無終；雖實無終，而無一人後不作佛，雖悉

後作佛，而展轉無終。是故應信平等性智無

所不度，而非有限，是以安立大乘廣智，是為

對治第三疑也。

第四疑者，謂大圓鏡智遍照一切境義。云何

生疑？謂作是言：「虛空無邊故，世界亦無邊；世

界無邊故，眾生亦無邊；眾生無邊故，心所差

別根欲性等皆無邊際。云何於此能得盡知，

為當漸漸修習而知；為當不修忽然頓照。若

不修習忽然頓照者，一切凡夫皆應等照，等

不修故，無異因故；若便漸修終得盡知者，即

一切境非無邊際，無邊有盡，不應理故。如是

進退，皆不成立，何得普照，名一切種智？」為治

如是兩關疑難，故立無等、無倫、最上勝智，欲

明如是大圓鏡智超過三智，而無等類；二諦

之外，獨在無二。兩關之表，超然無開，只應

仰信，不可比量，故名最上勝智。　云何於此起

仰信者？譬如世界無邊，不出虛空之外；如是

萬境無限，咸入一心之內。佛智離相，歸一心

原，智與一心，渾同無二，以始覺者即同本覺，

故無萬境出於智外。由是道理，無境不盡，而

非有限，以無邊智照無邊境故。如《起信論》云：

「一切境界，本來一心，離於想念，以眾生妄見

境界，故心有分齊，以妄起相念，不稱法性，

故不能了；諸佛如來離於見相，無所不遍，心

真實故，則是諸法之性，自體顯照一切妄法，

有大智用，無量方便，隨諸眾生所應得解，悉

能開示一切法義，是故得名一切種智。」是為

無等、無倫、最上勝智，無所見故，無所不見，如

是對治第四疑也。　若不得意，如言取義，有邊、

無邊，皆不離過，且依非有邊門，假說無邊義

耳。若人不決如是四疑，雖生彼國，而在邊地；

如其有人，雖未明解，如前列四智之境界略

而能自謙，心眼未開，仰推如來，一向伏信，如

是等人，隨其行品，往生彼土，不在邊地。生彼

邊地者，別是一類，非九品攝。是故不應妄生

疑惑。　後、明生彼化胎優、劣者，如《無量壽經》說：

「爾時佛告阿難及慈氏菩薩：『汝見彼國從地

已上至淨居天，其中所有微妙嚴淨自然之

物，為悉見不？』阿難對曰：『唯然！已見。』『汝寧復

聞無量壽佛大音宣布一切世界，化眾生不？』

阿難對曰：『唯然！已聞。』『彼國人民乘百千由旬

七寶宮殿，無所障礙，遍至十方，供養諸佛，汝

復見不？』對曰：『已見。』『彼國人民有胎生者，汝復

見不？』對曰：『已見。』『其胎生者所處宮殿，或百由

旬，或五百由旬，各於其中受諸快樂，如忉利

天上，亦皆自然。』爾時慈氏菩薩白言：『世尊！何

因何緣，彼國人民胎生、化生？』佛告慈氏：『若有

眾生以疑惑心，修諸功德，願生彼國，不了佛

佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智智、無

等無倫最上勝智，於此諸智疑惑不信，然猶

信罪福，修習善本，願生其國。此諸眾生，生彼

宮殿，壽五百歲，常不見佛、不聞經法、不見菩

薩聲聞聖眾，是故於彼國土謂之胎生。若有

眾生明信佛智，乃至勝智，作諸功德，信心迴

向，此諸眾生，於七寶華中自然化生，跏趺而

坐，須臾之須，身相光明，智慧功德，如諸菩

薩，具足成就。復次，慈氏！他方佛國諸大菩薩

發心欲見無量壽佛，恭敬供養，及諸菩薩聲

聞之眾，彼菩薩等命終得生無量壽國，於七

寶華中自然化生。彌勒當知！彼化生者，智慧

勝故；其胎生者，皆無智慧，於五百歲中，常不

見佛、不聞經法、不見菩薩諸聲聞眾、無由供

養於佛、不知菩薩法式、不得修習功德，當知

此人宿世之時，無有智慧，疑惑所致。』佛語彌

勒：『譬如轉輪聖王，有七寶牢獄，種種莊嚴，張

設床帳，懸諸繒幡。若有諸小王子得罪於王，

王輒內彼宮中，繫以金鎖，供養飲食、衣服、床

褥、華、香妓樂，如轉輪王，無所乏少。於意云

何，此諸王子寧樂彼處不？』對曰：『不也！但種種

方便，求諸大力，欲自免出。』佛告彌勒：『此諸眾

生亦復如是，以疑惑佛智故，生彼七寶胎生

宮殿，無有刑罰，乃至一念惡事。但於五百歲

中不見三寶，不得供養，修諸善本，以此為苦，

雖有餘樂，猶不樂彼處。若此眾生識其本罪，

深自悔責，求離彼處，即得如意往詣無量壽

佛所，恭敬供養，亦得遍至無量、無數諸餘佛

所修諸功德。彌勒當知！其有菩薩生疑惑者，

為失大利，是故應當明信諸佛無上智慧。』」如

來真言，無合致怪，後悔難追，可不慎哉！

第四、顯往生因緣者，凡諸所說往生之因，非

直能感正報莊嚴，亦得感其依報淨土，但求

如來本願力故，隨感受用，非自業因力之所

成辨，是故說名為往生因。此因之相，經、論

不少，若依《觀經》說十六觀；《往生論》中說五門

行；今依此《無量壽經》說三輩因，上輩之中說

有五句：一者、捨家棄欲而作沙門，此顯返起

正因方便；二者、發菩提心，是明正因；三者、專

念彼佛，是明修觀；四者、作諸功德，是明起行，

此觀及行即為助業；五者、願生彼國。此一是

願，前四是行，行願和合乃得生故。

中輩之說有四句：一者、雖不能作沙門，當發

無上菩提心故，是明正因；二者、願生彼國。前

行此願，和合為因也。

下輩之內，說說二種人，二人之中，各有三

句。初人三者：一者、假使不能作諸功德，當發

無上菩提之心，是明正因；二者、乃至十念，專

念彼佛，是為助業；三者、願生彼國。此願前行，

和合為因，是明不定種性人也。第二人中有

三句者：一者、聞甚深法，歡喜信樂，此句兼顯

發心正因，但為異前人，舉深信耳；二者、乃至

一念念於彼佛，是為助因。前人無深信，故必

須十念；此人有深信，故未必具足十念；三者、

以至誠心願生彼國。此願前行，和合為因，此

就菩薩種性人也。　經說如是，今此文略辨

其相，於中有二：先明正因，後明助緣。所言正

因，謂發無上菩提心也，即不願世間富樂，及

與二乘菩提，菩薩一向志願三身菩提，名無

上菩提之心。總標雖然，於中有二：一者、隨事

發心；二者、順理發心。　言隨事者，煩惱無數，欲

心悉斷之；善法無量，願悉修之；眾生無邊願

悉度之。於此三事決定期願，初是如來斷德

正因，次是如來智德正因，第三心者恩德正

因，三德合為無上菩提，即是三心，總為無上

菩提之因。因、果雖異，廣長量齊，等無所遺，無

不苞故。如經言：「發心畢竟二不別」，如是二心

前心難，自未得度先度他，是故我禮發心。

此心果報雖是菩提，而其華報在於淨土。所

以然者，菩提心量，廣大無邊，長遠無限，故能

感得廣大無際依報淨土，長遠無量正報壽

命，除菩提心無能當被，故說此心為彼正因，

是明隨事發心相也。　所言順理發心者，信解

諸法皆如幻、夢，非有、非無，離言絕慮。依此信

解，發廣大心，雖不見有煩惱善法，而不撥無

可斷、可修，是故雖願悉斷、修，而不違於無願

三昧，雖願皆度無量有情，而不存有能度、所

度，故能隨順於空、無相。如經云：「如是滅度無

量眾生，實無眾生得滅度者」，乃至廣說。故如

是發心，不可思議，是明順理發心相也。　隨事

發心有可退義，不定性人亦得能發；順理發

心即無退轉，菩薩性人能乃得發。如是發心

功德無邊，設使諸佛窮劫演說，彼諸功德猶

不能盡。正因之相，略說如是。

次明助因。助因多種，經、論往往，不須委述，一

一准知。今且明其下輩十念，此經中、下輩十

念，一言之內，含有二義：謂顯了義，及隱密

義。　隱密義者，此望第三對純淨土果以說下

輩十念功德，此如《彌勒發問經》言：「爾時彌勒

菩薩白言：『如佛所說阿彌陀佛功德利益，若

能十念相續不斷念彼佛者，即得往生。當云

何念？』佛言：『非凡夫念，非不善念，非雜結使

念，具足如是念，即得往生安樂國土。有凡十

念，何等為十？一者、於一切眾生常生慈心，於

一切眾生不毀其行，若毀其行，終不往生；二

者、於一切眾生深起悲心，除殘害意；三者、發

護法心，不惜身命，於一切法不生誹謗；四者、

於忍辱中生決定心；五者、深心清淨，不貪利

養；六者、發一切種智心，日日常念，無有廢忘；

七者、於一切眾生起尊重心，除我慢意，謙下

言說；八者、於世談語不生味著心；九者、近於

覺意，深起種種善根因緣，遠離憒擾散亂之

心；十者、正念觀佛，除去諸疑。』」　釋曰：如是十

念，既非凡夫，當知初地以上菩薩乃能具足

如是十念。於純淨土為下輩因，是為隱密義

之十念。　言顯了義十念相者，望第四對淨而

說。如《觀經》言：「下品下生者，或有眾生作不善

業，五逆十惡，具諸不善。臨命終時，遇善知

識，為說妙法，教令念佛。若不能念者，應稱無

量壽佛，故於念念中除八十億劫生死之罪，

命終之後，即得往生」，乃至廣說以何等心名

為至心？云何名為十念相續者？什公說言：

「譬如有人，於曠野中值遇惡賊，揮戈拔劍，直

來斷殺。其人勤走，視度一河，爾時但念渡河

方便，既至河岸，為著衣度？為脫衣度？若著衣

納，恐不得過；若脫衣納，恐不得暇。但有此

念，更無他意，當念度河，即是一念。此等十

念，不雜餘念，行者亦爾。若念佛名，若念佛

相，無間念佛，乃至十念，如是至心，名為十

念。」此是顯了義十念相也。　今此兩卷雖說十

念，亦此隱密、顯了二義，然於其中顯了十念

與《觀經》意少有不同。彼《觀經》中，不除五逆，

唯除誹謗方等之罪；此兩卷經，除其五逆，誹

謗正法，如是相違，云何通者？彼經說其雖作

五逆，依大乘教，得懺悔者；此經中說不懺悔

者，由是義故，不相違也。或有說言：「《彌勒所問

經》十念者，非而純淨土說，亦同《觀經》

第四對淨土而說。所以然者，所說十念，雖言

非凡夫念，而是十信、三賢菩薩之所修習慈

悲心等以為十念。」故《大寶積經．發勝志樂會》

說：「爾時彌勒菩薩白佛言：『世尊！如佛所說阿

彌陀佛極樂世界功德利益，若有眾生發十

種心，隨一一心專念向阿彌陀佛，是人命終，

當得往生彼佛世界。世尊！何等名為發十種

心，由是心故，當得往生彼佛世界？』佛告彌勒

菩薩言：『彌勒！如是十心，非諸凡愚、不善丈夫

具煩惱者之所能發。何等為十？一者、於諸眾

生起於大慈，無損害心；二者、於諸眾生起於

大慈，無逼惱心；三者、於佛正法不惜身，命樂

守護心；四者、於一切法發生勝忍，無執著心；

五者、不貪利養，恭敬、尊重，淨意樂心；六者、求

佛種智，於一切時無忘失心；七者、於諸眾生

尊重、恭敬，無下劣心；八者、不著世論，於菩提

分生決定心；九者、種諸善根，無有雜染，清淨

之心；十者、於諸如來捨離諸相，起隨念心。彌

勒！是名菩薩發十種心，由是心故，當得往生

阿彌陀佛極樂世界。彌勒！若人於此十種心

中，隨成一心，樂欲往生彼佛世界，若不得生，

無有是處。』」　解云：　即此經者，與《彌勒所問》同本

異譯。所言非諸凡愚、不善丈夫具煩惱之者

所能發者，凡謂無性一闡提者；愚謂趣寂二

乘種性；誹謗正法，造五逆等，名不善士具煩

惱者。除此餘人成一心，得生彼國，必有是

處。是故應知《彌勒所說》十念非凡夫念等者，

非但地上所修十念。若不爾者，地前菩薩何

無慈悲，豈不往耶？若《觀經》中修十六觀當生

彼國，廣如彼說九品之行，次門當述。　若《往生

論》明五因行。如彼論云：「若善男子、女人，修五

念門行成就，畢竟得生安樂國土，見彼阿彌

陀佛。何等五念門？一者、禮拜門；二者、讚嘆門；

三者、作願門；四者、觀察門；五者、迴向門。云何

禮拜？身業禮拜阿彌陀如來、應、正遍知，為生

彼國故。云何讚嘆？口業讚嘆，稱彼如來名，如

彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相

應故。云何作願？心常願，一心專念，畢竟往

生安樂國土，欲如實修行奢摩他故。云何觀

察？智慧觀察，正念觀彼，欲如實修行毘婆

舍那故，一、觀佛國功德；二、觀佛功德；三、觀

菩薩莊嚴功德。云何迴向？不捨一切苦惱眾

生，心常作願，迴向為首，得成就大悲心故。」廣

說如彼；往生因緣，略說如是。

第五、出往生品數者。唯《觀無量壽經》說往生

彼土不過九品，故彼經言：「『唯願世尊為我廣

說無憂惱處，我當往生！不樂閻浮提濁惡世

也。此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚，

願我未來不聞惡聲，不見惡人。今向世尊五

體投地，求哀懺悔，唯願佛日教我觀於清淨

業處。』　「爾時世尊故眉間光，其光金色，遍照十

方無量世界，還住佛頂，化為金臺，如須彌山，

十方諸佛淨妙國土皆於中現。或有國土七

寶合成，復有國土純是蓮華，復有國土如自

在天宮，復有國土如頗梨鏡，十方國土皆於

中現，如是等無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋

提希見。時韋提希白佛言：『世尊！是諸佛土，雖

復清淨，皆有光明，我今樂生極樂世界阿彌

陀佛所。唯願世尊！教我思惟，教我正受。』　「佛告

韋提希：『汝今知不？阿彌陀佛去此不遠，汝當

繫念，諦觀彼國，淨業成者。我今為汝廣說眾

譬，亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生

西方極樂國土。欲生彼國者，一者、不殺生，修

十善業；二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；

三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行

者。如是三事，名為淨業。』　「佛告韋提希：『汝今知

不？此三種業，過去、未來、現在三世諸佛淨業

正因。』　「佛告阿難及韋提希：『上品上生者，若有

眾生願生彼國者，發三種心，即便往生。何等

為三？一者、至誠心；二者、深心；三者、迴向發願

心。具三心者，必生彼國。復有三種眾生當得

往生。何等為三？一者、慈心不殺，具諸戒行；二

者、讀誦大乘方等經典；三者、修行六念，迴向

發願，願生彼國。具此功德，一日乃至七日，即

得往生。　「『生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀

如來，與觀世音、大勢至，無數化佛、百千比丘、

聲聞大眾、無量諸天、七寶宮殿，觀世音菩薩

執金剛臺，與大勢至菩薩，至行者前，阿彌陀

佛放大光明照行者身，與諸菩薩授手迎接，

觀世音、大勢至與無數菩薩讚嘆行者，勸進

其心，行者見已，歡喜踊躍，自見其身乘金剛

臺，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。生彼國

已，見佛色身眾相具足，見諸菩薩色相具足，

光明、寶林演說妙法，聞已即悟無上法忍，

逕須臾間，歷事諸佛，遍十方界。於諸佛前，

次第授記，還到本國，得無量百千陀羅尼門，

是名上品上生者。　「『上品中生者，不必受持讀

誦方等經典，善解義趣，於第一義心不驚動，

深信因果，不謗大乘，以此功德迴向願求生

極樂國。行此行者，命欲終時，阿彌陀佛與觀

世音、大勢至無量大眾眷屬圍繞，持紫金臺

至行者前，讚言：「法子！汝行大乘，解第一義，是

故我今來迎接汝。」與千化佛一時授手。行者

自見坐紫金臺，合掌叉手，讚嘆諸佛，如一念

頃，即生彼國，七寶池中。此紫金臺如大寶華，

經宿則開，行者身作紫磨金色，足下亦有七

寶蓮華，佛及菩薩俱時放光明照行者身，目

即開明，因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一

義諦，即下金臺，禮佛合掌，讚嘆世尊。經於七

日，應時即於無上菩提得不退轉，應時即能

飛至十方，歷事諸佛，於諸佛所，修諸三昧，經

一小劫，得無生忍，現前授記，是名上品中生

者。　「『上品下生者，亦信因果，不謗大乘，但發無

上道心，以此功德，迴向願求生極樂國。行者

命欲終時，阿彌陀佛，及觀世音、大勢至，與諸

眷屬，持金蓮華，化作五百佛來迎此人。五百

化佛一時授手讚言：「法子！汝今清淨，發無上

道心，我來迎汝。」見此事時，即自見身坐金蓮

華，坐已華合，隨世尊後，即得往生七寶池

中。一日、一夜蓮華乃開；七日之中，乃得見佛。

雖見佛身，於眾相好心不明了；於三七日後，

乃了了見，聞眾樂音聲皆演妙法，遊歷十方，

供養諸佛，於諸佛前，聞甚深法，經三小劫，得

百法明門，住歡喜地，是名上品下生者。是名

上輩生相，名第十四觀。

「『中品上生者，若有眾生，受持八戒齋，修行諸

戒，不造五逆，無眾過患，以此善根，迴向願求

生於西方極樂世界。臨命終時，阿彌陀佛，與

諸比丘，眷屬圍繞，放金色光，至其人所，演說

苦、空、無常、無我，讚歎出家，得離眾苦。行者見

已，心大歡喜，自見己身坐蓮華臺，長跪合掌，

為佛作禮，未舉頭頃，即得往生極樂世界，蓮

華尋開。當華敷時，聞眾音聲，讚嘆四諦，應時

即得阿羅漢道，三明六通，具八解脫，是名中

品上生者。　「『中品中生者，若有眾生，若一日一

夜，受持八戒齋；若一日一夜持沙彌戒；若一

日一夜持具足戒，威儀無缺，以此功德，迴向

願求生極樂國，戒香薰修。如此行者，臨命終

時，見阿彌陀佛，與諸眷屬，放金色光，持七寶

蓮華，至行者前。行者自見空中有聲讚言：「善

男女子！如汝善人，隨順三世諸佛教法，我來

迎汝。」行者自見坐蓮華上，蓮華即合，生於西

方極樂世界。在寶地中，經於七日，蓮華乃敷。

華即敷已，開目合掌，讚嘆世尊，聞法歡喜，

得須陀洹；經半劫已，成阿羅漢，是名中品中

生者。　「『中品下生者，若有善男子、善女人，孝養

父母，行世仁慈。此人命欲終時，遇善知識，為

其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四

十八大願。聞此事已，尋即命終，譬如壯士屈

伸臂頃，即生西方極樂世界。生逕七日，遇

觀世音及大勢至，聞法歡喜，過小一劫，成

阿羅漢，是名中品下生者。　「『下品上生者，或有

眾生，作眾惡業，雖不誹謗方等經典，如此愚

人，多造眾惡，無有慚愧。命欲終時，遇善知

識，為讚大乘十二部經首題名字，以聞如是

諸經名故，除滅千劫極重惡業。智者復教合

掌叉手，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，除五十

億劫生死之罪。爾時彼佛即遣化佛、化觀世

音、化大勢至至行者前，讚言：「善男子！汝稱名

故，諸罪消滅，我來迎汝。」作是語已，行者即見

化佛光明，遍滿其室。見已歡喜，即便命終，乘

寶蓮華，隨化佛後，生寶池中。經七七日，蓮華

乃敷，當華敷時，大悲觀世音菩薩放大光明

住其人前，為說甚深十二部經，聞已信解，發

無上道心，經十小劫，具百法明門，得入初地，

是名下品上生者。得聞佛名、法名，及聞僧名，

聞三寶名，即得往生。　「『下品中生者，或有眾生，

毀犯五戒、八戒，及具足戒。如是愚人，偷僧祇

物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，以諸惡

業而自莊嚴。如此罪人，以惡業故，應墮地獄，

命欲終時，地獄眾火一時俱至。遇善知識，以

大慈為說阿彌陀佛十力威德，廣說彼佛光

明神力，亦讚戒、定、慧解、脫、解脫知見。此人聞

已，除八十億劫生死之罪，地獄猛火化為清

涼風，吹諸天華，華上皆有化佛、菩薩迎接，一

念頃，即得往生七寶池中蓮華之內。經於六

劫，蓮華乃敷，觀世音、大勢至以梵音聲安慰

彼人，為說大乘甚深經典。聞此法已，應時即

發無上道心。是名下品中生者。　「『下品下生者，

或有眾生，作不善業，五逆、十惡，具諸不善，如

此愚人，以惡業故，應墮惡道，逕歷多劫，受

苦無窮。如此愚人臨命終時，遇善智識種種

安慰，為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，不能念

佛，善友告言：「汝若不能念者，應稱無量壽佛！」

如是至心，如是令聲不絕，具足十念，稱南無

阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中除八十億劫

生死之罪。命終之後，見金蓮華，猶如日輪，住

其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。於蓮

華中，滿十二大劫，蓮華方開，觀世音、大勢至

以大悲音聲為其廣說諸法實相，除滅罪法，

聞已歡喜，應時即發菩提之心。』」　解云：　總分

九品，略有二家：一釋，此之九品，並是十信菩

薩，約進、約退，造善、造惡，昇、降不同，分成九

品。初三人是十信位，從本不退直趣入者，行

有淺、深，成上三品；中三品人，退大乘心，發小

乘意，退大乘行，修小乘業，行有淺、深，成中品

三；下三品人，退大乘心，趣生死流，退大乘

行，造生死罪，罪有重、輕，成下品三。二釋，言

發大菩提心，修行菩薩行，行有淺、深，成上三

品；發菩提心，修行聲聞行，行有淺、深，成中三

品；不發大、小二乘心，不修大、小二乘行，唯趣

生死心，唯造生死罪，造罪重、輕，成下三品。此

即麤分九品也。　若細別論，上品上生者，發

三種心，則《起信論》曰：「信成就發心位，在十信

終心也。」生彼便得無生法忍者，是謂緣觀無

生忍，以《本業經》說無生忍在解位故；上品中

生者，位在十信初，此間一劫是彼一日故，經

一小劫得無生忍者，謂證理無生忍，則當初

地也；上品下生者，是十信以前，信歸三寶受

菩薩戒以去是也。以亦信因果，不謗大乘，但

發無上道心，故七日之中，唯見佛身，而心不

了，三七日後了了見聞者，謂此人未得依業

識門而見如來故，三七日後，方入十解，見佛

唯從心起故。經三小劫住歡喜地者，謂彼小

劫當此僧祇，所以中品逕一小劫，下品逕

三小劫。同入初地者，以勝解行地諸菩薩者，

根有利、鈍，行亦勒、怠故，唯長、短異，而功行等。

下餘品中，准之可知。中三品內，上者，是煖、頂、

忍決擇分位也；中品者，前三方便解脫分也；

下品者，五停以前趣善凡夫。此三品人並是

現般，但以生便半劫分為三品耳。下三品者，

總是一切趣惡凡夫，造眾惡逆，輕、重不同，遇

緣聞法滅罪，有成三品，更無位別。　若依《無量

壽經》，總說三品。如彼經說：「佛告阿難：『其有眾

生生彼國者，皆悉住於正定聚。所以者何？彼

佛國中，無諸邪聚，及不定聚。十方恒沙諸佛、

如來，皆共讚嘆無量壽佛威神功德不可思

議。諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念

至心迴向，願生彼國，即得往生。住不退轉，唯

除五逆，誹謗正法。』　「佛告阿難：『十方世界，諸天

人民，其有至心願生彼國，凡有三輩：其上輩

者，捨家棄欲而作沙門，發菩提心，一向專念

無量壽佛，修諸功能，願生彼國。此眾生臨壽

終時，無量壽佛與諸大眾現其人前，即隨彼

佛往生其國，便於七寶華中自然化生，住不

退轉，智慧勇猛，神通自在。是故，阿難！其有眾

生欲於今世見無量壽佛，應發無上菩提心，

修行功德，願生彼國。』　「佛語阿難：『其中輩者，十

方世界諸天人民，其有至心願生彼國，雖不

能行作沙門，大修功德，當發無上菩提之心，

一向專念無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起

立塔像，飲食沙門，懸繒、燃燈，散華、燒香，以此

迴向，願生彼國。其人臨終，無量壽佛化現其

身，光明相好，具如真佛，與諸大眾現其人前，

即隨化佛往生其國，住不退轉，功德智慧，

以如上輩者也。』　「佛語阿難：『其下輩者，十方

世界諸天人民，其有至心欲生彼國，假使不

能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專意，

乃至十念念無量壽佛，願生其國。若聞深法，

歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念念於彼佛，以

至誠心願生其國。此人臨終，夢見彼佛，得

往生，功德智慧，次如中輩者也。』」　當熟之！思

之！能於其中，端心正行。　舉要言之，三乘聖

人，及地前三賢，並二乘七方便發心以去，假

名菩薩，乃至方便道前，四眾男、女，無根、二根，

至於龍、鬼八部，但能發菩提心，專念阿彌陀

佛，厭惡穢剎，欣樂淨土。臨命終時，正念現

前者，皆得往生也。若勇猛精進，觀行分明，臨

終最後心不亂者，並得上生；乃至臨終最後

十念相續，現在前者得下品。此中菩薩往生

自有三輩；二乘往生自有上、中、下；凡夫往生

自有上、中、下。各有九品，但經中不能委細分

別，大、小凡夫，合論九品，究實即有無量差別

也。　詳四十八願及《觀經》旨，凡夫是正生；聖人

是兼生。彼經唯言：「為未來世一切凡夫，為煩

惱賊之所害者，說清淨業處。」勸人往生，不論

菩薩。於凡夫中，謗大乘人不得往生，以斷善

根故；二乘人中，惡法學人不得往生，不信有

十方淨土故；菩薩不願生者，亦復不生，以懸

願自在故；若二乘無學，不問惡與不惡，

皆得往生，以三界穢土中，無受生處故。生人

品類，略義如是。

六、往生難易，於中有二：先明二處優、劣；後述

往生難、易。　言優、劣者，夫總讚實德，誰劣？是故

齊是法王，俱稱善逝，身充萬能，土盈眾美。但

以為化眾生，或居穢土，則近墟滿野；或處

淨剎，則奇寶盈封。若論其處，非無優、劣，兜率

天宮，則搆虛而立；極樂世界，則就地而安，此

則人、天趣別。若據此土法論彼界，則天優人

劣也；若論淨、穢者，兜率是穢界，極樂則淨剎。

粗分此彼，有其十四異：謂兜率天，界地挾

隘，亦男、女雜居，亦有現行欲染，亦有退轉，亦

壽四千歲，仍有中夭，身量亦爾，又三性心

起，故以惡心或墮地獄，又三受互起，又六塵

境令人放逸，又男生在父膝，女在母膝，又

唯以菩薩為說法主，又或得聖果，或有不得；

若西方土，反此為相，若就此義，西方大優

也。　後論往生難、易。或說西方易生，兜率難

生，且有七種差別：一、極樂是人易生，兜率是

天難生；二、極樂但持五戒得生，兜率具修十

善方往；三、極樂乃至十念往，兜率具施、戒、修

往；四、西方終憑彌陀佛四十八大願往，兜率

可憑唯自力往；五、西方有觀音菩薩等當來

此土勸進往，兜率無此事；六、西方經、論具讚

勸，兜率但一經讚說；七、古來大德向西方多，

向兜率者少。由此義故，西方易往生，兜率

難上生也。　或說兜率易生，極樂難生，所以

知者？知止天宮同在此內，不大、小所共信

許，既是化在，故定得生。准《上生經》四眾

行六度事法，八部聞名喜讚，懺悔惡業，修十

事行，迴願生彼，一切皆得；極樂世界，准《對法

論》別時意趣者，如說若有願生極樂世界得

往生，意在別時，猶貨一錢而得千錢，故彼經

言：「非小善根因緣而得生彼。」《天親論》云：「女人

及根闕，二乘種不生。」可彼佛毫相，如五須

彌，豈凡夫類，能見此相？如是等義，成證非

一，是故願西方萬一不生。　或說，在前二說，並

不盡理，凡其往生難、易，一任因緣。緣謂諸佛、

菩薩同體大悲；因是四眾九輩所起願行。同

體之悲，雖無局人；眾生之業，猶是參差。若是

業因熟者，願隨便生，非以人、天如難往，亦

以淨、穢如有礙；若其願行闕聞者，在前無

誠，豈由同界而易生？復以化身而輒謁，由

是王舍城內，三億餘家，同居一城，而不聞如

來之名。那落伽中，九十億人別住，難家猶

來見金色三相。則知眾生起行，良由勝緣之

相屬，有失、不失。或有性自屬彌陀，或有本來

繫慈氏，如逐所屬，各得道速；強於無屬，多

勞少益。是故長者之婢母，受化於羅云；非想

三天子，悟道於遣身。　然則委心所尊，競務

其業，往之易，早于彈指。何為徒交難、易之

論。如其發心決定無疑，六事易是辨，九品非

難修，罪業雖多，銷過朝陽之卻暗界，趣雖幽

阻，通逾王印之開塞。但以剋舟之學徒，守

株之行者，疑乎覆千界之舌相誠言，信乎愚

一心之井蝦說。豈非藏遺燕石，疑慮隋珠？

悲復哀哉！

第七、解妨除疑者。　問：「如《攝大乘論》釋作別時

意，豈不覺彼耶？」　答：「彼論所明，有別時、有不

別時。若唯空發願，即是別時；若行、願兼修非

是別時。若天親菩薩判十念行作別時意者，

何故造《往生論》勸人往生？又《觀經》教興意者，

緣韋提希生阿闍世王逆子，因厭五濁，願生

極樂。佛即為說三福業，十六觀門，勸無生

往生，乃至十惡、五逆，悉勸往生。既淨土請主，

身居五濁，復生逆子，佛說皆生，即知現居五

濁凡夫，悉得往生也(矣)。」　問：「韋提希是大菩薩，

為化眾生，現受女身，生於逆子。豈實是凡夫

類耶？」　答：「縱令實是菩薩，現受女身，化眾生

者。必須隱其實能，現同凡夫，攝化同類，即現

同凡夫，身居五濁，常知即引五濁凡夫往生

極樂也。《攝論》曰：『由唯發願，是別時意。』故知三

福、十六觀、七日念佛等，那別時也？」

問：「如《往生論》云：『女人及根缺，二乘不生。』云

何女人等三，亦得往生？」　答：「理實可然，若無種，

定得往生。言正種者：一於此土中，或有男

子，或有女人種，於女人因決定招女根者，此

人縱修淨土行，亦不得往生。以淨土中無女

人故，此是定業，不可復勸，即是業障也。盲、聾

等缺根，可知亦爾也。若有悔除，不入其類。二

乘者，種二乘因，不信大乘及十方淨土，亦不

得生也。彼論所明種者，定業種也。」　問：「若爾，

何故《觀經》曰：『受持五戒，即生至彼。聞說四諦，

悟罪漢果等。』」　答：「此不愚法人，信有十方諸

佛，及淨土發願往生。若悟果竟，佛為說《法華

經》，並迴心向大，是《智度論》之所判也。

」　問：「眾生

惡業甚重，能障於淨土，非小善能除，何故《觀

經》云：『臨終十念即往生得也。』？」　答

：「心是業主，

受生之本。臨終之心，猶如眼目，能導一切業。

若臨終心惡，能引一切惡業；若心善者，能引

一切善業。如龍所行，雲即隨之，心若西逝，業

亦隨之。」　問：「如《彌勒所問經》說十念中云：『非凡

夫念，不雜結使念。』今此眾生體是凡夫，結使

不斷，云何念佛而得生耶？」　答：「或云：『若如彼經，

唯佛一人得生，餘皆不得，以十地後心菩薩

獨有二種無明故。』今解彼經，云凡夫念者，

若不發菩提心，求出三界作佛，而直爾但念

佛求生者，是凡夫念，彼不得生。故皆須發菩

提心也。不雜結使念者，唯須一心相續，觀佛

相好，而若口念佛，心緣五欲者，是雜結念也。

念佛是淳淨心，與結使相違也。或有異義見

前同。」　問：「眾生罪業，大積如山，何得十念須

滅爾許惡業。假令百千萬遍，猶是太少，若不

滅惡業，復何得往生淨土乎？」　答：「有三義：一者、

若臨終時正念現前者，此心能引無始以來，

及一生所作善業，共相資助，即得往生也；二

者、諸佛名號，總萬德成，但能一念念佛名者，

即一念之中總念萬德，則滅罪業，惡業礙往，

除罪何繫？故下品生中云：『稱佛名故，於念念

中除八十億劫生死之罪。』三者、無始惡業，從

妄心生；念佛功德，從真心起。真心如日，妄心

如闇。真心暫起，妄念即除；如日始出，眾暗悉

除。由此三義，乃至臨命終時十念成就者，定

得往生。」　問：「淨土勝妙，是法王所居，蓮華藏，

非凡夫行處。理須凡行凡地，聖踐聖場，寧得

底下凡夫，生斯妙處？」　答：「是凡夫，即不得遊於

淨土；既是法王，何得踐於五濁？雖是法王，為

化眾生故，遊於五濁；亦雖是凡夫，為供養佛

故，生於淨土。又四十八大願，初先為一切凡

夫，後兼為三乘聖人，故知淨土宗意，本為凡

夫，兼為聖人也。又十解以去，不畏生惡道，故

可願生淨土。故知淨土奧意，本為凡夫，非

為菩薩也。」　問：「親遇善緣，預九品生，頻見文

義，憤心雲披。若有眾惡，不識修善，已入三途，

為有方便，救彼亡靈，令除業障，生極樂界以

不？」　答：「愚情難通，聖教有術。故《不空罥索神變

真言經》第二十八卷，〈灌頂真言成就品〉曰：『爾

時十方一切剎土，三世一切如來，毘盧遮那

如來，一時皆伸右無畏手，摩清淨蓮華明王

頂，同說不空大灌頂光真言曰：　「『「唵(

唯中抬聲引呼)(一)　荷

暮伽廢(無計反)嚕者娜(二)　摩訶畝陀(

能乙反)囉麼抳

(三)　缽頭麼(二合)入縛

(四)　跛(二合)囉

嚲野(五)」

「『若有眾生，隨處得聞此大灌頂光真言，二三

七遍經耳根者，即得除滅一切罪障；若諸眾

生具造十惡、五逆，四重諸罪，猶如微塵，滿斯

世界。身壞命終，墮諸惡道，以是真言加持土

沙一百八遍，屍陀林中，散亡者屍骸上，或散

墓上，遇皆散之，彼所亡者，若地獄中、若餓鬼

中、若修羅中、若傍生中，以一切不空如來不

空毘盧遮那如來真言本願，大灌頂光真言

加持土沙之力，應時即得光明及身，除諸罪

報，捨所苦身，往於西方極樂國土，蓮華化生，

乃至菩提，更不墮落。』　「此等經文，往往而在，悔

哉！罪業自造，苦果影追，痛哉！獨因獨厄，無

人救護。自非同體大悲，弘濟祕術，誰能遠開

幽鍵昇華臺？雖無他作自受之理，而有緣起

難思之力。則知以遇咒沙即有緣，若不被沙，

何論脫期？惟夫大悲無方，長舌無雜，不行、不

信，後悔無反。然則不信用者，徒負厚恩，報

日轉遠；有順行者，接魂華蓮，孝順便立。幸逢

真言，令出不難，凡百君子，誰不奉行？散沙墓

上，尚逝界，況乎咒衣著身，聆音誦字(矣)？」

遊心安樂道(終)

1	T47n1965_p0110b07
2	T47n1965_p0110b08
3	T47n1965_p0110b09
4	T47n1965_p0110b10
5	T47n1965_p0110b11
6	T47n1965_p0110b12
7	T47n1965_p0110b13
8	T47n1965_p0110b14
9	T47n1965_p0110b15
10	T47n1965_p0110b16
11	T47n1965_p0110b17
12	T47n1965_p0110b18
13	T47n1965_p0110b19
14	T47n1965_p0110b20
15	T47n1965_p0110b21
16	T47n1965_p0110b22
17	T47n1965_p0110b23
18	T47n1965_p0110b24
19	T47n1965_p0110b25
20	T47n1965_p0110b26
21	T47n1965_p0110b27
22	T47n1965_p0110b28
23	T47n1965_p0110b29
24	T47n1965_p0110c01
25	T47n1965_p0110c02
26	T47n1965_p0110c03
27	T47n1965_p0110c04
28	T47n1965_p0110c05
29	T47n1965_p0110c06
30	T47n1965_p0110c07
31	T47n1965_p0110c08
32	T47n1965_p0110c09
33	T47n1965_p0110c10
34	T47n1965_p0110c11
35	T47n1965_p0110c12
36	T47n1965_p0110c13
37	T47n1965_p0110c14
38	T47n1965_p0110c15
39	T47n1965_p0110c16
40	T47n1965_p0110c17
41	T47n1965_p0110c18
42	T47n1965_p0110c19
43	T47n1965_p0110c20
44	T47n1965_p0110c21
45	T47n1965_p0110c22
46	T47n1965_p0110c23
47	T47n1965_p0110c24
48	T47n1965_p0110c25
49	T47n1965_p0110c26
50	T47n1965_p0110c27
51	T47n1965_p0110c28
52	T47n1965_p0110c29
53	T47n1965_p0111a01
54	T47n1965_p0111a02
55	T47n1965_p0111a03
56	T47n1965_p0111a04
57	T47n1965_p0111a05
58	T47n1965_p0111a06
59	T47n1965_p0111a07
60	T47n1965_p0111a08
61	T47n1965_p0111a09
62	T47n1965_p0111a10
63	T47n1965_p0111a11
64	T47n1965_p0111a12
65	T47n1965_p0111a13
66	T47n1965_p0111a14
67	T47n1965_p0111a15
68	T47n1965_p0111a16
69	T47n1965_p0111a17
70	T47n1965_p0111a18
71	T47n1965_p0111a19
72	T47n1965_p0111a20
73	T47n1965_p0111a21
74	T47n1965_p0111a22
75	T47n1965_p0111a23
76	T47n1965_p0111a24
77	T47n1965_p0111a25
78	T47n1965_p0111a26
79	T47n1965_p0111a27
80	T47n1965_p0111a28
81	T47n1965_p0111a29
82	T47n1965_p0111b01
83	T47n1965_p0111b02
84	T47n1965_p0111b03
85	T47n1965_p0111b04
86	T47n1965_p0111b05
87	T47n1965_p0111b06
88	T47n1965_p0111b07
89	T47n1965_p0111b08
90	T47n1965_p0111b09
91	T47n1965_p0111b10
92	T47n1965_p0111b11
93	T47n1965_p0111b12
94	T47n1965_p0111b13
95	T47n1965_p0111b14
96	T47n1965_p0111b15
97	T47n1965_p0111b16
98	T47n1965_p0111b17
99	T47n1965_p0111b18
100	T47n1965_p0111b19
101	T47n1965_p0111b20
102	T47n1965_p0111b21
103	T47n1965_p0111b22
104	T47n1965_p0111b23
105	T47n1965_p0111b24
106	T47n1965_p0111b25
107	T47n1965_p0111b26
108	T47n1965_p0111b27
109	T47n1965_p0111b28
110	T47n1965_p0111b29
111	T47n1965_p0111c01
112	T47n1965_p0111c02
113	T47n1965_p0111c03
114	T47n1965_p0111c04
115	T47n1965_p0111c05
116	T47n1965_p0111c06
117	T47n1965_p0111c07
118	T47n1965_p0111c08
119	T47n1965_p0111c09
120	T47n1965_p0111c10
121	T47n1965_p0111c11
122	T47n1965_p0111c12
123	T47n1965_p0111c13
124	T47n1965_p0111c14
125	T47n1965_p0111c15
126	T47n1965_p0111c16
127	T47n1965_p0111c17
128	T47n1965_p0111c18
129	T47n1965_p0111c19
130	T47n1965_p0111c20
131	T47n1965_p0111c21
132	T47n1965_p0111c22
133	T47n1965_p0111c23
134	T47n1965_p0111c24
135	T47n1965_p0111c25
136	T47n1965_p0111c26
137	T47n1965_p0111c27
138	T47n1965_p0111c28
139	T47n1965_p0111c29
140	T47n1965_p0112a01
141	T47n1965_p0112a02
142	T47n1965_p0112a03
143	T47n1965_p0112a04
144	T47n1965_p0112a05
145	T47n1965_p0112a06
146	T47n1965_p0112a07
147	T47n1965_p0112a08
148	T47n1965_p0112a09
149	T47n1965_p0112a10
150	T47n1965_p0112a11
151	T47n1965_p0112a12
152	T47n1965_p0112a13
153	T47n1965_p0112a14
154	T47n1965_p0112a15
155	T47n1965_p0112a16
156	T47n1965_p0112a17
157	T47n1965_p0112a18
158	T47n1965_p0112a19
159	T47n1965_p0112a20
160	T47n1965_p0112a21
161	T47n1965_p0112a22
162	T47n1965_p0112a23
163	T47n1965_p0112a24
164	T47n1965_p0112a25
165	T47n1965_p0112a26
166	T47n1965_p0112a27
167	T47n1965_p0112a28
168	T47n1965_p0112a29
169	T47n1965_p0112b01
170	T47n1965_p0112b02
171	T47n1965_p0112b03
172	T47n1965_p0112b04
173	T47n1965_p0112b05
174	T47n1965_p0112b06
175	T47n1965_p0112b07
176	T47n1965_p0112b08
177	T47n1965_p0112b09
178	T47n1965_p0112b10
179	T47n1965_p0112b11
180	T47n1965_p0112b12
181	T47n1965_p0112b13
182	T47n1965_p0112b14
183	T47n1965_p0112b15
184	T47n1965_p0112b16
185	T47n1965_p0112b17
186	T47n1965_p0112b18
187	T47n1965_p0112b19
188	T47n1965_p0112b20
189	T47n1965_p0112b21
190	T47n1965_p0112b22
191	T47n1965_p0112b23
192	T47n1965_p0112b24
193	T47n1965_p0112b25
194	T47n1965_p0112b26
195	T47n1965_p0112b27
196	T47n1965_p0112b28
197	T47n1965_p0112b29
198	T47n1965_p0112c01
199	T47n1965_p0112c02
200	T47n1965_p0112c03
201	T47n1965_p0112c04
202	T47n1965_p0112c05
203	T47n1965_p0112c06
204	T47n1965_p0112c07
205	T47n1965_p0112c08
206	T47n1965_p0112c09
207	T47n1965_p0112c10
208	T47n1965_p0112c11
209	T47n1965_p0112c12
210	T47n1965_p0112c13
211	T47n1965_p0112c14
212	T47n1965_p0112c15
213	T47n1965_p0112c16
214	T47n1965_p0112c17
215	T47n1965_p0112c18
216	T47n1965_p0112c19
217	T47n1965_p0112c20
218	T47n1965_p0112c21
219	T47n1965_p0112c22
220	T47n1965_p0112c23
221	T47n1965_p0112c24
222	T47n1965_p0112c25
223	T47n1965_p0112c26
224	T47n1965_p0112c27
225	T47n1965_p0112c28
226	T47n1965_p0112c29
227	T47n1965_p0113a01
228	T47n1965_p0113a02
229	T47n1965_p0113a03
230	T47n1965_p0113a04
231	T47n1965_p0113a05
232	T47n1965_p0113a06
233	T47n1965_p0113a07
234	T47n1965_p0113a08
235	T47n1965_p0113a09
236	T47n1965_p0113a10
237	T47n1965_p0113a11
238	T47n1965_p0113a12
239	T47n1965_p0113a13
240	T47n1965_p0113a14
241	T47n1965_p0113a15
242	T47n1965_p0113a16
243	T47n1965_p0113a17
244	T47n1965_p0113a18
245	T47n1965_p0113a19
246	T47n1965_p0113a20
247	T47n1965_p0113a21
248	T47n1965_p0113a22
249	T47n1965_p0113a23
250	T47n1965_p0113a24
251	T47n1965_p0113a25
252	T47n1965_p0113a26
253	T47n1965_p0113a27
254	T47n1965_p0113a28
255	T47n1965_p0113a29
256	T47n1965_p0113b01
257	T47n1965_p0113b02
258	T47n1965_p0113b03
259	T47n1965_p0113b04
260	T47n1965_p0113b05
261	T47n1965_p0113b06
262	T47n1965_p0113b07
263	T47n1965_p0113b08
264	T47n1965_p0113b09
265	T47n1965_p0113b10
266	T47n1965_p0113b11
267	T47n1965_p0113b12
268	T47n1965_p0113b13
269	T47n1965_p0113b14
270	T47n1965_p0113b15
271	T47n1965_p0113b16
272	T47n1965_p0113b17
273	T47n1965_p0113b18
274	T47n1965_p0113b19
275	T47n1965_p0113b20
276	T47n1965_p0113b21
277	T47n1965_p0113b22
278	T47n1965_p0113b23
279	T47n1965_p0113b24
280	T47n1965_p0113b25
281	T47n1965_p0113b26
282	T47n1965_p0113b27
283	T47n1965_p0113b28
284	T47n1965_p0113b29
285	T47n1965_p0113c01
286	T47n1965_p0113c02
287	T47n1965_p0113c03
288	T47n1965_p0113c04
289	T47n1965_p0113c05
290	T47n1965_p0113c06
291	T47n1965_p0113c07
292	T47n1965_p0113c08
293	T47n1965_p0113c09
294	T47n1965_p0113c10
295	T47n1965_p0113c11
296	T47n1965_p0113c12
297	T47n1965_p0113c13
298	T47n1965_p0113c14
299	T47n1965_p0113c15
300	T47n1965_p0113c16
301	T47n1965_p0113c17
302	T47n1965_p0113c18
303	T47n1965_p0113c19
304	T47n1965_p0113c20
305	T47n1965_p0113c21
306	T47n1965_p0113c22
307	T47n1965_p0113c23
308	T47n1965_p0113c24
309	T47n1965_p0113c25
310	T47n1965_p0113c26
311	T47n1965_p0113c27
312	T47n1965_p0113c28
313	T47n1965_p0113c29
314	T47n1965_p0114a01
315	T47n1965_p0114a02
316	T47n1965_p0114a03
317	T47n1965_p0114a04
318	T47n1965_p0114a05
319	T47n1965_p0114a06
320	T47n1965_p0114a07
321	T47n1965_p0114a08
322	T47n1965_p0114a09
323	T47n1965_p0114a10
324	T47n1965_p0114a11
325	T47n1965_p0114a12
326	T47n1965_p0114a13
327	T47n1965_p0114a14
328	T47n1965_p0114a15
329	T47n1965_p0114a16
330	T47n1965_p0114a17
331	T47n1965_p0114a18
332	T47n1965_p0114a19
333	T47n1965_p0114a20
334	T47n1965_p0114a21
335	T47n1965_p0114a22
336	T47n1965_p0114a23
337	T47n1965_p0114a24
338	T47n1965_p0114a25
339	T47n1965_p0114a26
340	T47n1965_p0114a27
341	T47n1965_p0114a28
342	T47n1965_p0114a29
343	T47n1965_p0114b01
344	T47n1965_p0114b02
345	T47n1965_p0114b03
346	T47n1965_p0114b04
347	T47n1965_p0114b05
348	T47n1965_p0114b06
349	T47n1965_p0114b07
350	T47n1965_p0114b08
351	T47n1965_p0114b09
352	T47n1965_p0114b10
353	T47n1965_p0114b11
354	T47n1965_p0114b12
355	T47n1965_p0114b13
356	T47n1965_p0114b14
357	T47n1965_p0114b15
358	T47n1965_p0114b16
359	T47n1965_p0114b17
360	T47n1965_p0114b18
361	T47n1965_p0114b19
362	T47n1965_p0114b20
363	T47n1965_p0114b21
364	T47n1965_p0114b22
365	T47n1965_p0114b23
366	T47n1965_p0114b24
367	T47n1965_p0114b25
368	T47n1965_p0114b26
369	T47n1965_p0114b27
370	T47n1965_p0114b28
371	T47n1965_p0114b29
372	T47n1965_p0114c01
373	T47n1965_p0114c02
374	T47n1965_p0114c03
375	T47n1965_p0114c04
376	T47n1965_p0114c05
377	T47n1965_p0114c06
378	T47n1965_p0114c07
379	T47n1965_p0114c08
380	T47n1965_p0114c09
381	T47n1965_p0114c10
382	T47n1965_p0114c11
383	T47n1965_p0114c12
384	T47n1965_p0114c13
385	T47n1965_p0114c14
386	T47n1965_p0114c15
387	T47n1965_p0114c16
388	T47n1965_p0114c17
389	T47n1965_p0114c18
390	T47n1965_p0114c19
391	T47n1965_p0114c20
392	T47n1965_p0114c21
393	T47n1965_p0114c22
394	T47n1965_p0114c23
395	T47n1965_p0114c24
396	T47n1965_p0114c25
397	T47n1965_p0114c26
398	T47n1965_p0114c27
399	T47n1965_p0114c28
400	T47n1965_p0114c29
401	T47n1965_p0115a01
402	T47n1965_p0115a02
403	T47n1965_p0115a03
404	T47n1965_p0115a04
405	T47n1965_p0115a05
406	T47n1965_p0115a06
407	T47n1965_p0115a07
408	T47n1965_p0115a08
409	T47n1965_p0115a09
410	T47n1965_p0115a10
411	T47n1965_p0115a11
412	T47n1965_p0115a12
413	T47n1965_p0115a13
414	T47n1965_p0115a14
415	T47n1965_p0115a15
416	T47n1965_p0115a16
417	T47n1965_p0115a17
418	T47n1965_p0115a18
419	T47n1965_p0115a19
420	T47n1965_p0115a20
421	T47n1965_p0115a21
422	T47n1965_p0115a22
423	T47n1965_p0115a23
424	T47n1965_p0115a24
425	T47n1965_p0115a25
426	T47n1965_p0115a26
427	T47n1965_p0115a27
428	T47n1965_p0115a28
429	T47n1965_p0115a29
430	T47n1965_p0115b01
431	T47n1965_p0115b02
432	T47n1965_p0115b03
433	T47n1965_p0115b04
434	T47n1965_p0115b05
435	T47n1965_p0115b06
436	T47n1965_p0115b07
437	T47n1965_p0115b08
438	T47n1965_p0115b09
439	T47n1965_p0115b10
440	T47n1965_p0115b11
441	T47n1965_p0115b12
442	T47n1965_p0115b13
443	T47n1965_p0115b14
444	T47n1965_p0115b15
445	T47n1965_p0115b16
446	T47n1965_p0115b17
447	T47n1965_p0115b18
448	T47n1965_p0115b19
449	T47n1965_p0115b20
450	T47n1965_p0115b21
451	T47n1965_p0115b22
452	T47n1965_p0115b23
453	T47n1965_p0115b24
454	T47n1965_p0115b25
455	T47n1965_p0115b26
456	T47n1965_p0115b27
457	T47n1965_p0115b28
458	T47n1965_p0115b29
459	T47n1965_p0115c01
460	T47n1965_p0115c02
461	T47n1965_p0115c03
462	T47n1965_p0115c04
463	T47n1965_p0115c05
464	T47n1965_p0115c06
465	T47n1965_p0115c07
466	T47n1965_p0115c08
467	T47n1965_p0115c09
468	T47n1965_p0115c10
469	T47n1965_p0115c11
470	T47n1965_p0115c12
471	T47n1965_p0115c13
472	T47n1965_p0115c14
473	T47n1965_p0115c15
474	T47n1965_p0115c16
475	T47n1965_p0115c17
476	T47n1965_p0115c18
477	T47n1965_p0115c19
478	T47n1965_p0115c20
479	T47n1965_p0115c21
480	T47n1965_p0115c22
481	T47n1965_p0115c23
482	T47n1965_p0115c24
483	T47n1965_p0115c25
484	T47n1965_p0115c26
485	T47n1965_p0115c27
486	T47n1965_p0115c28
487	T47n1965_p0115c29
488	T47n1965_p0116a01
489	T47n1965_p0116a02
490	T47n1965_p0116a03
491	T47n1965_p0116a04
492	T47n1965_p0116a05
493	T47n1965_p0116a06
494	T47n1965_p0116a07
495	T47n1965_p0116a08
496	T47n1965_p0116a09
497	T47n1965_p0116a10
498	T47n1965_p0116a11
499	T47n1965_p0116a12
500	T47n1965_p0116a13
501	T47n1965_p0116a14
502	T47n1965_p0116a15
503	T47n1965_p0116a16
504	T47n1965_p0116a17
505	T47n1965_p0116a18
506	T47n1965_p0116a19
507	T47n1965_p0116a20
508	T47n1965_p0116a21
509	T47n1965_p0116a22
510	T47n1965_p0116a23
511	T47n1965_p0116a24
512	T47n1965_p0116a25
513	T47n1965_p0116a26
514	T47n1965_p0116a27
515	T47n1965_p0116a28
516	T47n1965_p0116a29
517	T47n1965_p0116b01
518	T47n1965_p0116b02
519	T47n1965_p0116b03
520	T47n1965_p0116b04
521	T47n1965_p0116b05
522	T47n1965_p0116b06
523	T47n1965_p0116b07
524	T47n1965_p0116b08
525	T47n1965_p0116b09
526	T47n1965_p0116b10
527	T47n1965_p0116b11
528	T47n1965_p0116b12
529	T47n1965_p0116b13
530	T47n1965_p0116b14
531	T47n1965_p0116b15
532	T47n1965_p0116b16
533	T47n1965_p0116b17
534	T47n1965_p0116b18
535	T47n1965_p0116b19
536	T47n1965_p0116b20
537	T47n1965_p0116b21
538	T47n1965_p0116b22
539	T47n1965_p0116b23
540	T47n1965_p0116b24
541	T47n1965_p0116b25
542	T47n1965_p0116b26
543	T47n1965_p0116b27
544	T47n1965_p0116b28
545	T47n1965_p0116b29
546	T47n1965_p0116c01
547	T47n1965_p0116c02
548	T47n1965_p0116c03
549	T47n1965_p0116c04
550	T47n1965_p0116c05
551	T47n1965_p0116c06
552	T47n1965_p0116c07
553	T47n1965_p0116c08
554	T47n1965_p0116c09
555	T47n1965_p0116c10
556	T47n1965_p0116c11
557	T47n1965_p0116c12
558	T47n1965_p0116c13
559	T47n1965_p0116c14
560	T47n1965_p0116c15
561	T47n1965_p0116c16
562	T47n1965_p0116c17
563	T47n1965_p0116c18
564	T47n1965_p0116c19
565	T47n1965_p0116c20
566	T47n1965_p0116c21
567	T47n1965_p0116c22
568	T47n1965_p0116c23
569	T47n1965_p0116c24
570	T47n1965_p0116c25
571	T47n1965_p0116c26
572	T47n1965_p0116c27
573	T47n1965_p0116c28
574	T47n1965_p0116c29
575	T47n1965_p0117a01
576	T47n1965_p0117a02
577	T47n1965_p0117a03
578	T47n1965_p0117a04
579	T47n1965_p0117a05
580	T47n1965_p0117a06
581	T47n1965_p0117a07
582	T47n1965_p0117a08
583	T47n1965_p0117a09
584	T47n1965_p0117a10
585	T47n1965_p0117a11
586	T47n1965_p0117a12
587	T47n1965_p0117a13
588	T47n1965_p0117a14
589	T47n1965_p0117a15
590	T47n1965_p0117a16
591	T47n1965_p0117a17
592	T47n1965_p0117a18
593	T47n1965_p0117a19
594	T47n1965_p0117a20
595	T47n1965_p0117a21
596	T47n1965_p0117a22
597	T47n1965_p0117a23
598	T47n1965_p0117a24
599	T47n1965_p0117a25
600	T47n1965_p0117a26
601	T47n1965_p0117a27
602	T47n1965_p0117a28
603	T47n1965_p0117a29
604	T47n1965_p0117b01
605	T47n1965_p0117b02
606	T47n1965_p0117b03
607	T47n1965_p0117b04
608	T47n1965_p0117b05
609	T47n1965_p0117b06
610	T47n1965_p0117b07
611	T47n1965_p0117b08
612	T47n1965_p0117b09
613	T47n1965_p0117b10
614	T47n1965_p0117b11
615	T47n1965_p0117b12
616	T47n1965_p0117b13
617	T47n1965_p0117b14
618	T47n1965_p0117b15
619	T47n1965_p0117b16
620	T47n1965_p0117b17
621	T47n1965_p0117b18
622	T47n1965_p0117b19
623	T47n1965_p0117b20
624	T47n1965_p0117b21
625	T47n1965_p0117b22
626	T47n1965_p0117b23
627	T47n1965_p0117b24
628	T47n1965_p0117b25
629	T47n1965_p0117b26
630	T47n1965_p0117b27
631	T47n1965_p0117b28
632	T47n1965_p0117b29
633	T47n1965_p0117c01
634	T47n1965_p0117c02
635	T47n1965_p0117c03
636	T47n1965_p0117c04
637	T47n1965_p0117c05
638	T47n1965_p0117c06
639	T47n1965_p0117c07
640	T47n1965_p0117c08
641	T47n1965_p0117c09
642	T47n1965_p0117c10
643	T47n1965_p0117c11
644	T47n1965_p0117c12
645	T47n1965_p0117c13
646	T47n1965_p0117c14
647	T47n1965_p0117c15
648	T47n1965_p0117c16
649	T47n1965_p0117c17
650	T47n1965_p0117c18
651	T47n1965_p0117c19
652	T47n1965_p0117c20
653	T47n1965_p0117c21
654	T47n1965_p0117c22
655	T47n1965_p0117c23
656	T47n1965_p0117c24
657	T47n1965_p0117c25
658	T47n1965_p0117c26
659	T47n1965_p0117c27
660	T47n1965_p0117c28
661	T47n1965_p0117c29
662	T47n1965_p0118a01
663	T47n1965_p0118a02
664	T47n1965_p0118a03
665	T47n1965_p0118a04
666	T47n1965_p0118a05
667	T47n1965_p0118a06
668	T47n1965_p0118a07
669	T47n1965_p0118a08
670	T47n1965_p0118a09
671	T47n1965_p0118a10
672	T47n1965_p0118a11
673	T47n1965_p0118a12
674	T47n1965_p0118a13
675	T47n1965_p0118a14
676	T47n1965_p0118a15
677	T47n1965_p0118a16
678	T47n1965_p0118a17
679	T47n1965_p0118a18
680	T47n1965_p0118a19
681	T47n1965_p0118a20
682	T47n1965_p0118a21
683	T47n1965_p0118a22
684	T47n1965_p0118a23
685	T47n1965_p0118a24
686	T47n1965_p0118a25
687	T47n1965_p0118a26
688	T47n1965_p0118a27
689	T47n1965_p0118a28
690	T47n1965_p0118a29
691	T47n1965_p0118b01
692	T47n1965_p0118b02
693	T47n1965_p0118b03
694	T47n1965_p0118b04
695	T47n1965_p0118b05
696	T47n1965_p0118b06
697	T47n1965_p0118b07
698	T47n1965_p0118b08
699	T47n1965_p0118b09
700	T47n1965_p0118b10
701	T47n1965_p0118b11
702	T47n1965_p0118b12
703	T47n1965_p0118b13
704	T47n1965_p0118b14
705	T47n1965_p0118b15
706	T47n1965_p0118b16
707	T47n1965_p0118b17
708	T47n1965_p0118b18
709	T47n1965_p0118b19
710	T47n1965_p0118b20
711	T47n1965_p0118b21
712	T47n1965_p0118b22
713	T47n1965_p0118b23
714	T47n1965_p0118b24
715	T47n1965_p0118b25
716	T47n1965_p0118b26
717	T47n1965_p0118b27
718	T47n1965_p0118b28
719	T47n1965_p0118b29
720	T47n1965_p0118c01
721	T47n1965_p0118c02
722	T47n1965_p0118c03
723	T47n1965_p0118c04
724	T47n1965_p0118c05
725	T47n1965_p0118c06
726	T47n1965_p0118c07
727	T47n1965_p0118c08
728	T47n1965_p0118c09
729	T47n1965_p0118c10
730	T47n1965_p0118c11
731	T47n1965_p0118c12
732	T47n1965_p0118c13
733	T47n1965_p0118c14
734	T47n1965_p0118c15
735	T47n1965_p0118c16
736	T47n1965_p0118c17
737	T47n1965_p0118c18
738	T47n1965_p0118c19
739	T47n1965_p0118c20
740	T47n1965_p0118c21
741	T47n1965_p0118c22
742	T47n1965_p0118c23
743	T47n1965_p0118c24
744	T47n1965_p0118c25
745	T47n1965_p0118c26
746	T47n1965_p0118c27
747	T47n1965_p0118c28
748	T47n1965_p0118c29
749	T47n1965_p0119a01
750	T47n1965_p0119a02
751	T47n1965_p0119a03
752	T47n1965_p0119a04
753	T47n1965_p0119a05
754	T47n1965_p0119a06
755	T47n1965_p0119a07
756	T47n1965_p0119a08
757	T47n1965_p0119a09
758	T47n1965_p0119a10
759	T47n1965_p0119a11
760	T47n1965_p0119a12
761	T47n1965_p0119a13
762	T47n1965_p0119a14
763	T47n1965_p0119a15
764	T47n1965_p0119a15
765	T47n1965_p0119a16
766	T47n1965_p0119a17
767	T47n1965_p0119a17
768	T47n1965_p0119a18
769	T47n1965_p0119a19
770	T47n1965_p0119a20
771	T47n1965_p0119a21
772	T47n1965_p0119a22
773	T47n1965_p0119a23
774	T47n1965_p0119a24
775	T47n1965_p0119a25
776	T47n1965_p0119a26
777	T47n1965_p0119a27
778	T47n1965_p0119a28
779	T47n1965_p0119a29
780	T47n1965_p0119b01
781	T47n1965_p0119b02
782	T47n1965_p0119b03
783	T47n1965_p0119b04
784	T47n1965_p0119b05
785	T47n1965_p0119b06
786	T47n1965_p0119b07
787	T47n1965_p0119b08
788	T47n1965_p0119b09
789	T47n1965_p0119b10
790	T47n1965_p0119b11
791	T47n1965_p0119b12
792	T47n1965_p0119b13
793	T47n1965_p0119b14
794	T47n1965_p0119b15
795	T47n1965_p0119b16
796	T47n1965_p0119b17
797	T47n1965_p0119b18
798	T47n1965_p0119b19
799	T47n1965_p0119b20
800	T47n1965_p0119b21
801	T47n1965_p0119b22
802	T47n1965_p0119b23
803	T47n1965_p0119b24
804	T47n1965_p0119b25
805	T47n1965_p0119b26
806	T47n1965_p0119b27
807	T47n1965_p0119b28
808	T47n1965_p0119b29
809	T47n1965_p0119c01
810	T47n1965_p0119c01
811	T47n1965_p0119c02
812	T47n1965_p0119c02
813	T47n1965_p0119c03
814	T47n1965_p0119c03
815	T47n1965_p0119c03
816	T47n1965_p0119c04
817	T47n1965_p0119c05
818	T47n1965_p0119c06
819	T47n1965_p0119c07
820	T47n1965_p0119c08
821	T47n1965_p0119c09
822	T47n1965_p0119c10
823	T47n1965_p0119c11
824	T47n1965_p0119c12
825	T47n1965_p0119c13
826	T47n1965_p0119c14
827	T47n1965_p0119c15
828	T47n1965_p0119c16
829	T47n1965_p0119c17
830	T47n1965_p0119c18
831	T47n1965_p0119c19
832	T47n1965_p0119c20
833	T47n1965_p0119c21
834	T47n1965_p0119c22
835	T47n1965_p0119c23
836	T47n1965_p0119c24

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第四十七冊 No. 1965《遊心安樂道》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.13 (Big5) 普及版，完成日期：2006/12/18

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，西蓮淨苑提供新式標點

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 47, No. 1965 遊心安樂道

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.13 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/12/18

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Anonymous, USA, Punctuated text as provided by The Seeland Monastery

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

遊心安樂道

本經佛學辭彙一覽(共 548 條)

一小劫

一切如來

一切有情

一切法

一切時

一切種智

一心

一念

一乘

一智

一闡提

七方便

七寶

九品

了義

二心

二乘

二根

二義

二際

二諦

二邊

八大

八戒

八戒齋

八解脫

十二部經

十力

十六觀

十六觀門

十心

十方

十方淨土

十地

十念

十信

十惡

十善

十萬億佛土

十聖

三七日

三心

三世

三世諸佛

三身

三受

三性

三明

三昧

三界

三相

三乘

三智

三疑

三福

三福業

三聚

三德

三賢

三歸

三寶

下根

上根

凡夫

凡愚

口業

大心

大劫

大乘

大乘心

大乘教

大悲

大菩提

大勢至

大圓鏡智

大慈

大寶積

大覺

大灌頂

小劫

小乘

不可思議

不生

不取正覺

不退

不淨說法

中有

中道

五戒

五念門

五根

五逆

五欲

五惡

五濁

六天

六念

六度

六根

六通

六塵

分位

分別

化土

化生

化佛

化身

化現

天人

天趣

心性

心所

心相

心量

心緣

方便

方等

方等經

比丘

比量

世法

世界

世尊

世間

出世

出世法

出家

加持

功德

四十八大願

四十八願

四土

四果

四門

四流

四重

四眾

四智

四緣

四諦

外緣

平等

平等性智

本識

本願

本覺

正因

正行

正受

正定

正念

正法

正報

正覺

生因

生死

生死流

生相

由旬

共相

同居

同體大悲

合掌

因果

因緣

地上

地前

地前三賢

地前菩薩

地獄

妄心

妄見

妄念

如來

如法

如是相

如實

如實修行

安樂國

成佛

成所作智

有情

有無

有邊

牟尼

耳根

自力

自在

自性

舌相

色身

色界

色相

行者

行相

行願

西方淨土

住果

住持

佛土

佛化

佛日

佛因

佛地

佛身

佛性

佛果

佛教

佛智

佛經

佛種

佛說

作願門

別相

利他

利養

妙法

妙觀

妙觀察智

妓樂

忍辱

戒行

戒香

我慢

沙門

沙彌

言教

身心

身相

身業

那落迦

依他

依報

供養

來迎

具足戒

受用土

受持

周遍法界

始覺

定性

定性二乘

定相

定根

定業

定聚

往生

彼岸

念佛

念念

性心

所作

放光

放逸

明王

果報

果德

法名

法忍

法身

法味

法性

法性

法性土

法門

法界

法華

法滅

法藏

法藏比丘

知見

空大

空無

初地

初發心

金剛

金蓮

長者

陀羅尼

阿僧祇

阿彌陀佛

阿羅漢

阿闍世

信心

信成就

信解

信樂

南無

南無阿彌陀佛

威儀

威德

後佛

思惟

持齋

界外

界地

相好

眉間光

胎生

苦果

苦諦

修多羅

修行

修善

修羅

娑婆

娑婆世界

差別

根性

涅槃

畜生

真心

真如

真如法身

真佛

真言

真空

神力

神通

能所

退轉

迴向

迴向門

兜率

兜率天

國土

執著

奢摩他

宿世

宿習

常見

得度

得道

授記

教法

梵音

欲染

殺生

清淨

清淨土

清淨業處

深心

深法

深經

淨土

淨土宗

淨心

淨妙

淨居天

淨剎

淨業

現行

現前

現前授記

異生

眾生

眾生心

眾生界

第一義

第三地

莊嚴

頂光

頂位

傍生

最後心

勝處

報土

惡知識

惡業

惡道

惡趣

普賢

智者

智度

智相

智智

智德

智慧

無上法

無上菩提

無上道

無生

無生忍

無生法

無生法忍

無色界

無我

無始

無明

無畏

無相

無記

無常

無等

無量

無量壽

無量壽佛

無間

無餘

無學

無礙

發心

發心住

發菩提心

發願

等心

結使

善力

善女人

善心

善男子

善法

善知識

善根

善逝

善業

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

菩薩戒

華臺

華藏世界

華嚴

虛空

須陀洹

須彌山

勤行

勢至

圓融

微塵

愚法

意樂

慈氏

慈悲

業力

業因

業障

極樂世界

滅度

煩惱

瑜伽

當來

萬劫

萬境

罪福

罪障

聖人

聖果

聖教

聖眾

解行

解行地

解脫

解脫身

解脫知見

道心

道前

道理

過去

僧物

僧祇

實有

實相

實報土

對法

對治

慚愧

福業

種性

種智

稱名

精進

維摩

聞法

說法

摩訶

樂受

緣力

緣生

緣起

蓮華

諸上善人

諸天

諸有

諸佛

諸法

諸法實相

諸相

誹謗正法

賢首

趣寂

輪王

遮那

餓鬼

器世界

學人

濁惡

濁惡處

燒香

燃燈

獨覺

融通

閻浮

閻浮提

隨順

隨緣

彌陀

彌勒

戲論

聲聞

齋戒

斷德

禮拜門

穢土

穢剎

薰修

薰習

轉輪王

轉輪聖王

離相

羅漢

邊地

願力

願行

願佛

嚴淨

寶地

懺悔

覺者

闡提

灌頂

纏縛

護法

歡喜

歡喜地

讀誦

變化

變化土

體大

觀世音

觀行

觀門

觀音

觀察門

讚嘆門

毘盧

跏趺