1911_009摩訶止觀卷第九

摩訶止觀卷第九(上)

　　　　隋天台智者大師說

　　　　門人灌頂記

第六觀禪定境者。夫長病遠行是禪定障。立

世阿毘曇云。多諫諍多營事亦是禪定障。

復有多讀誦亦是禪定障。文殊問菩提經云。

禪定有三十六垢。垢即是障。上諸境得入

到清涼池。入流竟則不須觀禪境。若魔事

雖過而真明未發。雖無別修以通修故。

發過去習諸禪紛現。當置魔事觀於諸禪。

所以者何。禪樂美妙喜生耽味垢膩日增。

若謂是道墮增上慢。若呵棄者全失方便。

如此等過不可具記。雖免魔害更為定縛。

如避火墮水無益三昧。為是義故須觀

禪境。但禪支諸定助道有力。大小乘經皆共

稱美。若四禪八定毘曇成實明之委細。自性

九禪地持十地甚為分明。今亦略示其發相。

粗為四意。一明開合。二發因緣。三明發相。

四修止觀。初明開合者。禪門無量且約十

門。一根本四禪。二十六特勝。三通明。四九

想。五八背捨。六大不淨。七慈心。八因緣。九

念佛。十神通。此十門與五門十五門云何同

異。但有開合之異耳。開五為十者。開數

息出特勝通明。開不淨出背捨大不淨。慈

心因緣守本。念佛門毘曇名界方便。禪經

稱念佛。此亦守本。神通約九禪上發不專

據一法。合十五門為十者。數息不淨各有

三則不合。慈心有三但合為一。即眾生慈

也。沒二名者。禪是門戶詮次事法。法緣是

二乘入理觀。無緣是大乘入理觀。沒理去二

存事唯一。若開者。即屬二乘菩薩兩境

中攝。因緣亦三門。三世輪轉麤。果報一念

明義細。細故附理麤故屬事。今沒細存麤

但稱三世門也。念佛亦三但取念應佛耳。

神通但取五通。若但取五門有所不收。若

取十五義濫於理。是故簡理開事。雖開合

不同各有其意。次明漏無漏。若依毘曇判

此十禪皆名有漏。緣諦智修名無漏禪。不

爾。但緣事修名有漏禪。成論亦爾。根本等

是有漏。空無相心修名無漏。今小異彼。當

十禪體相是有漏。通是事禪。若胡瓜能為熱

病作因緣者。小當分別。四禪世間本有凡

夫外道共。專修此者祇發有漏。自行十二

門化他讚法讚者。大經云。所謂四十八年。即

此意也。十六特勝通明。佛不出世利根凡夫

亦修此禪。而不發無漏。如來若說亦發無

漏。比於餘禪其力雖弱交勝根本。為是義

故稱亦有漏亦無漏。九想等是出世客法。雖

是事法能防欲過。不俟諦智能發無漏。

如迦絺那五百羅漢。人人七遍為說四諦。

不能悟道。佛說不淨即發無漏。厭患力

強故判屬無漏。若言非無漏者。不應稱

為聖戒定慧。聖之言正正豈過無漏。大經

云。聖行者諸佛境界。非二乘所知。佛說此

法二乘奉行故名聖行。今佛說聖法二乘

行之。何得非無漏。又大品云。根本是世間

法施。不淨等是出世法施。既言出世豈非

無漏。又云。九想開不淨。不淨開身念處。身

念處開三念處。三念處開三十七品。三十

七品開涅槃。涅槃初緣豈非無漏。若言事禪

應是有漏者。譬服二石一熱一冷。雖同事

禪應漏無漏異。若無漏緣稱無漏者。六地

斷見七地斷思。此亦是緣亦應無漏。六地

七地斷見思者。終不單用根本會須諦智

寄此位發。單用根本非無漏緣。不淨等

不爾。直以不淨能為作緣(云云)。所以不取

十想者。前三見諦。中四思惟。後三無學。皆

屬理攝故不取。不取八念者。有人修九

想無怖。又念佛門已攝故不取。慈心觀兩

屬。若依根本起慈屬有漏。若依不淨等

起慈屬無漏。慈無地位約地階級。依根

本成眾生緣。依背捨成法緣。因緣亦無他

位。念佛五通皆約他階級。例如慈心兩屬

(云云)。次來意不同。問。此中十門與次第禪門

及對治。云何同異。答。次第禪門為成禪波

羅蜜。禪善根利故。禪門先發後驗善惡。此

中為成般若。禪善根鈍。先阻煩惱遇業

遭魔。後始發禪。對治中為破遮障修成助

道。今此任運自發。仍為觀境。禪門雖同各

有其意(云云)。次明深淺不同者。四禪是根本

闇證味禪。凡聖通共薄修即得。特勝。少有觀

慧不味不闇證。橫對念處豎對根本。故先

味次淨也。通明觀慧證相深細細。次於總

也此三同是根本實觀。治惑力弱。九想正

是假想初門。前鋒伏欲故次列也。九想但

厭患外境未治其心。故次八背捨也。背捨

雖破內外貪欲總而未別。緣中不得自在。

故次明大不淨破依正貪也。雖總別治貪

未修大福德。故次慈心。雖復內治重貪外

修福德。不入因緣則非世間正見。故次因

緣。三世輪轉無主無我成世正見也。雖世

正見。緣底下因人福力微弱。次緣上果福

力廣大。雖前來諸定。未有力用轉變自在。

故次神通(云云)。次互發不同。其次第互發。凡

有八種。例陰界境可知(云云)。　○二明發禪

因緣者。大經云。一切眾生皆有初地味禪。

若修不修必定當得。近情而望劫盡不修。久

遠推之亦曾離蓋。譬以誦經。廢近則易習。

廢久則難習。當知昔有次第習。即次第發。

乃至事修事發等(云云)。如彼大地種類具足。

得雨潤氣各各開生。生亦前後結果不俱。

梅四桃七梨九柿十。雨緣雖同成實有異。

宿習如種。止觀如雨。禪發如果熟參差。

總言八種耳。是名內因緣發也。又雖有

應生之善。必假威神方乃開發。地雖有種

非日不芽。佛無憎愛隨緣普益。若次第緣

即次第加。乃至事修緣即事加。鴻鍾任擊巨

細由桴。加常平等淺深聽習。大論云。池華

不得日翳死無疑。善不被加沈溺未顯。淨

度經云。眾生自度耳。佛於其無益。淨度菩

薩言。眾生若不聞佛十二部經。云何得度。

二言相乖共成一意。是名外緣發也。　○三

明諸禪發相者。若般舟亦發根本而少。常

坐等則多。今且約坐論。若身端心攝氣息

調和。覺此心路泯然澄靜。怗怗安隱躡躡而

入。其心在緣而不馳散者。此名麤住。從此

心後怗怗勝前。名為細住。兩心前後中間

必有持身法。此法起時自然身體正直。不疲

不痛。如似有物扶助身力。若惡持來時緊

急勁痛。去時寬緩疲困。此是麤惡持法。若好

持法持麤細住無寬急過。或一兩時。或一兩

日。或一兩月。稍覺深細。豁爾心地作一分

開明。身如雲如影煚然明淨。與定法相應

持心不動。懷抱淨除爽爽清冷。隨復空淨

而猶見身心之相。未有支林功德。是名

欲界定。成論名此十善相應心。閃閃爍爍

不應久住。今言。欲定坯弱不牢稱為閃爍。

非定如燈焰也。又稱為電光者。彼論云。七

依外更有定發無漏不。答云。有欲界定能

發無漏。無漏發疾倏如電光。若不發無漏

住時則久遺教云。若見電光暫得見道。如

阿難策心不發。放心取枕即入電光。電光

亦是金剛。金剛不孤因欲界入無漏。無漏

發疾譬以電光。非欲界定得此名也。住欲

界定或經年月。定法持心無懈無痛。連日

不出亦可得也。從是心後泯然一轉。虛豁

不見欲界定中身首衣服床鋪。猶如虛空

冏冏安隱。身是事障事障未來。障去身空未

來得發。是名未到地相。無所知人得此定

謂是無生忍。性障猶在未入初禪。豈得謬

稱無生定耶。如灰覆火愚者輕蹈之若依

成論無未來禪。故云。汝說未來禪。將非我

欲界定。毘曇則有。尊者瞿沙。釋論具出之。

佛備兩說而論主偏申耳。今則逐人判之。

自有得欲界定累月住未到。不久即入初

禪。此但稱欲界不言未到。有人住欲界

不久。在未到經旬。故言未到不云欲界。

有人具久在二法。故言兩定不可偏判。今

依大論備出之。若節節邪正相如修證中

委說。但初禪去欲界近。如疆界多難應須

略知。初從麤住訖至非想通有四分。退護

住進。退分又二。一任運退。二緣觸退。緣有

內外。外諸方便二十五種吐納失所。是為外

緣觸退。於靜心中三障四魔。而生憂愛。是

名內緣觸退。後或更修得。或修不得此人甚

多。護分者。善以內外方便。將護定心不令

損失。住分者。或因守護安隱不失。或任運

自住。即是住分。進分者。或任運進。或勤策

進。各有橫豎。橫豎各有漸頓。若十二門一

一而進是名漸進。若一時具足是名頓進。特

勝通明品品而發是名橫漸。一時俱發是名

橫頓。又於四分分分皆有四分。具如修證

中說(云云)。今且約豎論進分者。從未到定

漸覺身心虛寂。內不見身外不見物。或經

一日乃至月歲定心不壞。於此定中即覺

身心微微然。運運而動。或發動痒輕重冷煖

澀滑。有人言。用心微細色界淨色觸欲界身。

例如欲界淨色在諸根之上。即有見聞之

用。若依是義觸從外來。若言一切眾生皆

有初地味禪。如大富盲兒竹中有火。心內

煩惱而不並起。禪亦如是。事障麤礙不能

得發。今修心漸利。性障既除細法仍起。何

必外來。所以者何。數息能轉心。心轉火。火

轉風。風轉水水轉地。四大轉細故有八觸。

如麥變為麴。麴變為糟。糟變為酒。糟喻欲

定。酒喻初禪。以麥為本非外來也。若定

執自出外來墮自他性過。今依中論破四

性訖。而論內出外來耳。又八觸是四大。動

輕是風。痒煖是火。冷滑是水。重澀是地。體用

相添則有八觸耳。若動觸起時。或從頭背

腰肋足等處。漸漸遍身。身內覺動外無動

相。似如風發微微運運。從頭至足多成退

分。腰發成住分。足發多是進分。動觸有支

林功德。功德略言十種。空明定智善心。柔軟

喜樂解脫境界相應。空者。動觸發時空心虛

豁。不復同前性障未除時。明者。冏淨美妙

皎皎無喻。定者。一心安隱。無有散動。智者。

不復迷昏疑網心解靜利。善心者。慚愧信敬

慚我不曾得此法。以為愧恥。我今尚爾。信

一切賢聖具深妙法。敬揖無量。柔軟者。離

欲界悷麤獷。如腦牛皮隨意卷舒。喜者。

於所得法而生慶悅。樂者。觸法娛心恬愉

美妙。解脫者。無復五蓋。相應者。心與動觸

諸功德相應不亂。又念持相應而不忘失。

或一日一月一歲。安隱久住斂念即來。熏修

既久動觸品秩轉深。是名豎發。餘七觸豎發。

例此可知。若動觸發已或謝未謝。又發冷

觸。冷觸若謝未謝更。發餘觸。交橫如前八

種。是名橫發。雖復橫豎前後。以八觸十功

德五支察之終不料亂。亦不得一念俱成。

何以故。八觸四大水火相乖。不得同時成。然

此八觸凡有八十功德莊嚴。名字雖同而悅

樂有異。如沸羹熱鯖魚沈李。味別樂殊。

餘六觸亦差別。若欲界定中發八觸者。悉是

邪觸。病煩惱觸。具如修證中說。今不論。但

約初禪八觸須簡邪正。何以故。一是邊地

去欲界近。二帶欲界心邪得隨入。如開門

戶賊即得進。鬼入禪中禪非鬼也。若不識

者。正觸壞唯邪惡在。邪觸者還約八觸十功

德。明若過若不及。如動觸起時。直爾鬱鬱

不遲不疾身內運動若薳自急疾手腳搔擾。

是大過。若都不動如被縛者。是則不及。

餘冷煖等亦如是。又就動觸空明十種。論

若過若不及。此中之空祇豁爾無礙。是為

正空。若永寂絕都無覺知者太過。若鏗然塊

礙是不及。明者。如鏡月了亮。若如白日或

見種種光色是太過。若都無所見是不及。

定者。祇一心澄靜。若縛著不動是太過。若

馳散萬境此不及。乃至相應亦如是。是為

一動觸中二十種邪相。餘七觸合前則有一

百六十邪法原夫正禪不應有邪。所以有

者。如服菖蒲將得藥力而多瞋。服黃精

將得力而多欲。非藥令爾藥推麤法麤法

將出而盛。若單欲界中但有邪觸。增病增

蓋無正功德。若入色定則動八觸空明十

功德。復有百六十邪不可不識。大論云。有

風能成雨有風能壞雨。東北雲屯西南雲

散。禪亦如是。八觸十功德此覺成禪。百六

十邪此覺壞禪。若一法有邪餘法亦皆染著。

譬如一伴為賊餘皆惡黨。若初觸無邪餘法

皆善也。正禪五支者。若初觸觸身在緣名

覺。細心分別八觸及十眷屬名為觀。慶昔

未得而今得故名為喜。恬愉名為樂。寂然

名一心。毘曇二十三心數一時而發。取其強

者判為五支。五支悉是定體。體前方便如

上說。成論明五支前後相次而起。四支為方

便。一心支為定體。大集以第六默然心為

定體。有人言。五支在欲界第九心。或言在

欲界定前。此則非五支也。今辨覺觀俱禪

正就初禪判。那得爾耶。五支同起而有強

弱相翳取成就者以判五支。如一槌撞鐘

初麤中細之異。五支亦爾。初緣覺相盛。不

妨已有觀等四支。覺強觀未了覺息觀方

明。初已有喜觀息喜支成。初已有樂樂未

暢喜息則樂成。初已有一心四支所動。今

樂謝一心成。如初開寶藏覺是寶物。亦知

珍貴喜樂定想。但未知是何等寶。次分別

金銀別已領納生喜。喜故受樂安快一心。

如人飽食無所復須。亦如對五欲極睡。故

論云。如人得寶藏(云云)。若四禪同以一心

支為體。云何四異。今分初禪是覺觀家一

心。故有四別。若進二禪但呵覺觀。初禪即

壞別義轉明。若通者同用一心為體。釋五

支名義相等。具在修證(云云)。復次初動八觸

功德猶麤。若數數發則轉深利。品或言三或

言九。或無量品更互娛樂。功德叢鬧不得一

心。如恒奏妓。似多人客對一已。一已復

來。出散暫無。薄斂復現。若欲去之但呵覺

觀。初禪謝已即發中間單定。亦名轉寂心。

亦名退禪地。亦名篾屑心。於此單靜心中

既失下未發上。若生憂悔此心亦失。若不

悔者內淨即發。無復八觸受納分別。故名

一識定。混四大色成一淨色。照心轉淨與

喜俱發。無魔邪相。以非邊境故。喜已生

樂樂謝入一心。此禪喜動樂不安當呵喜。

喜謝入未到。忽發三禪與樂俱起。還是色

法轉妙。不倚喜生樂。此正樂遍身受。聖人

能捨凡夫捨為難此有五支謂捨念慧樂

一心經論出之或前或後皆是修行小異耳

此樂對苦。呵樂即謝亦有未到。未到謝已

發不動定。還是色法轉妙。不為苦樂所動。

名不動定。定法安隱出入息斷。不苦不樂捨

念清淨一心支。雖爾猶是色法。呵三種色

滅三種色。緣空得定不復見色。心得脫

色如鳥出籠。是名空定。此定謝已亦入未

到。緣識生定名為識處。此定謝已緣無所

有。入無所有法相應名不用處。舊云。緣少

許識。若爾。即是所有處亦是用處。何謂不用

無所有耶。此定過已忽發非想非非想。此定

不緣識處故非想。不緣不用處故非非想。

更無上法可攀。三界頂禪世為極妙。外道

計為涅槃實是闇證。具足苦集垂盡三有。

還墮三途委悉明根本禪往修證中尋之。

○次明特勝發者。若依律教應在不淨後。

依行在不淨前。如律云。佛為比丘說不淨

觀。皆生厭患不能與臭身共住。衣缽雇

鹿杖自害佛令放不淨修特勝。大黃巴豆

瀉人太過。身力弱者即便弊之更以餘藥

並下並補補故是愛下故是策。策勝根本愛

勝不淨。有觀名亦無漏。對治力弱名亦有

漏。如廉食人噉豬豬。鄙貯屎物而猶可強

食之。若六月臭豬蟲蠅所集。不復可食。特

勝是實觀猶可從容。不淨是假想不須可耐

(云云)。特勝發者。忽見氣息出入長短。知來無

所從去無所至。入不積聚出不分散。若約

根本即是麤細住。若見息來去遍身。若約

根本是未到地。而根本闇證。謂無身床鋪

等者非實無也。如灰覆火上愚者輕蹈

之。如夜噉食。如盲觸婦皆不暢其情。今

有觀慧見息遍身。而定心明淨安隱。故異

闇證也。又見身中三十六物。如開倉見穀

粟麻豆。若對根本即初禪位。前八觸觸身

倉。心眼不開不見內物。特勝既有觀慧觸

開身倉。心眼即見三十六物。肝如菉豆心

如赤豆。腎如烏豆脾如粟。大小腸道更相

應通。血脈灌注如江河流。內有十二物肝心

痰等。中有十二膜膚肪膏等。外有十二髮

毛等。出入息統致其間。不淨無常苦空無我。

一切身行皆休。終不為身而造諸惡。是名

除諸身行。若對道品是身念處。若對根本

即是覺觀兩支心眼初開是覺支。分別三十

六物無謬是觀支。心是喜對喜支。前喜名

隱沒有垢味。今喜不隱沒無垢味。即是法喜

非是受喜也。心受樂者亦如是。非受樂樂。

知樂中三受皆無樂。名樂支。受諸心行是

一心支。知眾心是一心。不同根本計實一

心也。若對道品皆受念處。心作喜心作攝

者。前喜從三十六物生。此直就心作喜故

知對二禪。大集明二禪但三支無內淨。今

心作喜意似於此。作攝者喜動則散。若作攝

得入一心。根本但內淨受喜。特勝有觀慧

恒攝喜心。心作解脫者此對三禪。根本之

樂猗喜遍身受。凡夫捨為難。特勝有觀慧

則無愛味。故言解脫。從心作喜至心作解

脫。皆是心念處也。從觀無常者對第四禪。

餘處亦觀無常未是別治。得不動定味之

為常。今有觀慧。知離苦樂而終是色法。猶

是無常不應生染故稱無常。從觀出散

對空處。滅三種色如鳥出籠故言出。緣

空故言散。雖緣空亦有觀慧。觀離欲是對

識處。緣空多則散散名為欲。特勝觀慧離

是散心。故名離欲觀滅對無所有處。特勝

觀慧。觀識若多若少皆無。故名觀滅。觀棄

捨對非想非非想處。棄識處及無所有處。更

有妙定名為非想非非想。凡夫妄謂涅槃。

佛弟子知其雖無麤煩惱而有細煩惱。而

無愛味故稱淨禪。從無常至棄捨。皆名

法念處。此十六法橫豎對治法節節皆異。根

本闇證功德則薄如食無鹽。特勝功德則重

如食有鹽。委論發相具如修證中(云云)。　○

次通明禪發相者。上特勝修時觀慧。猶總見

三十六物。證相亦總。通明修時細妙證時分

明。華嚴亦有此名。大集辨寶炬陀羅尼。正

是此禪也。請觀音亦是此意。修時三事通修。

能發三明六通。又修寶炬時乃至入滅受

想定。當知此門具八解脫三明六通。故名

通明也。大集辨此五支名目。謂如心覺大覺

思惟大思惟觀於心性。是名覺支。觀心行

大行遍行。是為觀支。如實知大知心動至心

喜。是為喜支。身安心安受於樂觸。是為安

支。心住大住不亂於緣。是名定支。初觀三

事皆融。證時三事皆一。故名如心覺。覺於

真諦色息心泯一無異。又識俗諦皮肉骨

等。皆有九十九重。覺五藏生五氣。亦見身

中蟲戶行來言語無細不了。覺託胎初陰

過去無明業是蠟。現在父母精血是泥。過去

業不住故名印壞。現在託識名色具足。故

名文成。住在生藏之下。熟藏之上。子腸中

形甚微細。唯有一念妄想色心相依。如有

如無如夢。業行力故自然能起一念思心

感召其母。母便思青色呼聲氣酢味。因

此念力生一毫氣氣變為水。水變為血。血

變為肉。母氣出入。以相資潤便得成肝藏。

向上成眼向下成手足大指。若思白色哭

聲腥氣辛味。便成肺藏。上向為鼻下向為

手足第二指。若思赤色語聲焦氣苦味。便成

心藏。上向為口下向為手足第三指。若思

黃色歌聲香氣甜味。便成脾藏。上向為舌下

向為手足第四指。若思黑色吟聲臭氣鹹味。

便成腎藏。上向為耳下向成手足第五指。

覺身分細微。例皆如此。思惟大思惟者。即

是思惟真俗也。觀於心性者。即是空也。若

真若俗同入心性。請觀音云。一一入於如實

之際。如此覺支與上倍異。心行大行者。上

覺支是解。今心行去是觀行。心行於世諦故

名行。行真諦故名大行。三事俱行故名遍

行。心住者於俗諦得一心。大住者。於真

諦得一心。不亂於緣者。雖見真俗無量

境界而於心不謬也。具明其相備如通明

觀中廣說。發此定時見身息心同如芭蕉

相無有堅實。是未到地相。見此三事同如

泡沫相。是初禪。見三事同如浮雲相。是二

禪。見三事同如影相。是三禪。見三事同如

鏡像。是四禪。滅此三事皆空。滅空緣識滅

識緣無所有。滅無所有緣非想非非想。滅

非想非非想三種受想。而身證滅受之法。以

成解脫。有俗觀故名亦有漏。有真觀故

名亦無漏。此禪事理既備階位具足。成論人

應用此明道定入八解脫。於義為便而

不肯用。阿毘曇約八背捨。得有事理俱異

外道。成俱解脫人。成論但有理無事便無

俱解脫人。約外道禪為事禪。亦應約十善

為戒世智為慧。戒慧既異外道定何意同。

是則客醫無客定八術不成。委論其相具

在修證中說(云云)。　○次明不淨禪發者。先

就九想又為兩。一壞法人。二不壞法人。若

壞法人修九想。一脹想。二壞想。三血塗想。

四膿爛想。五青瘀想。六噉想。七散想。八骨

想。九燒想。此人但求斷苦燒滅骨人。急取

無學不欣事觀。既無骨人可觀。便無禪定

神通變化願智頂禪。雖言燒滅實有身在。

例如滅受想而身證(云云)。此人好退。如毘

曇有退相。四果如沙住井底。阿含云。三果

退戒還家毀失律儀。不失道共。俗人生

謗言無聖法。佛言。欲飽起厭。不久當還更

求出家。諸比丘不度。佛即度之便得羅漢。

阿難問言。大德。是學退無學退。答言。學退。

若然即是世智斷惑慧解脫人。故得有退。

非無漏智斷一品惑進一品解而有退也。

若發此九想無諸禪功德者。是壞法人也。

若不壞法人九想者。從初脹想來住骨想。

不進燒想。得有流光背捨勝處觀練薰修

神通變化。一切功德具足成俱解脫人也。若

修時愛多觀外。見多觀身。見愛等內外觀。

若發時準此可知。於坐禪中忽見死屍在

地。言說方爾奄便那去。氣盡身冷神逝色變。

無常所遷不簡豪賤。老少端醜無逃避處。

慈父孝子無相代者。屍腥在地風吹日暴與

本永異。或見一屍多屍是大不淨觀相。或

滿一聚落一國土。或一屍色變。或多屍色變。

死屍雖非九數。是諸想之本。故先說之。是

等死屍顏色黯黑。身體洪直手足葩花。脹

鄧如韋囊盛風。九孔流溢甚為穢惡。行

者自念。我身如是未離未脫觀所愛人亦

復如是。是相發時。得一分定心黮黮安快。

須臾之間見此脹屍。風吹日暴。皮肉破壞身

體坼裂形色改異了不可識。是名壞相。又

見坼裂之處血從中出。散溜塗漫處處斑駁。

灌溢於地臭處蓬勃。是為血塗相。又見膿

爛流潰滂沱如蠟得火。是名膿爛相。

又見殘皮餘肉風日乾炙臭敗黮黵。半青半

瘀。是為青瘀相。又見此屍而為

狐狼鴟鷲之所噉食。紛葩鬥競裂拽挽。是

為噉相。又見頭手異處五藏分張不可收

斂。是為散相。又見二種骨。一帶膿膏。一純

白淨或見一具骨。或遍聚落。如是諸相轉

時定心隨轉。沈寂愉愉靜妙。安快之相

說不可貲。不壞法人所觀齊此。未見此

相愛染甚強。若見此已欲心都罷。懸不忍

耐如不見糞猶能噉飯忽聞臭氣即便嘔

吐。亦如捉淨法婆羅門而噉塗癰髓餅。槌

頭自責我已了矣。若證此相。雖復高眉翠

眼皓齒丹脣。如一聚尿粉覆其上。亦如爛

屍假著繒綵。尚不眼視況當身近。雇鹿杖

自害。況鳴抱婬樂。如是想者。是婬欲病之大

黃湯。如貪食人審知豬豬盛屎之物。猶強

喫噉。見豬蟲臭更能食不。前特勝力弱未

決定除。今觀力強婬火疾滅。故云。九想觀成

時六賊稍已除。及識愛怨詐兼知假實虛。

如是厭患何但除欲。亦能發無漏亦成摩

訶衍。釋論解死變想竟。仍說六波羅蜜四

無量心。諸師咸云翻謬。今明菩薩修初想

即具摩訶衍。故廣出諸法。後即云乃至燒

想亦如是。那云脫落耶。　○次明八背捨發

者。前三番是根本味淨。九想至一切處名為

觀。九次第定是練。師子奮迅是薰。超越是

修。此四事定。今先明背捨。背捨又有總別。

總共二乘別在菩薩。又背捨不定。或因中

說果名背捨為解脫。自有果中說因名解

脫為背捨。若定判者。斷惑究竟。事理具足。

稱為解脫。若惑未盡定未備但名背捨。背

者厭下地及自地淨潔五欲。捨者捨是著心。

故名背捨。若破愛多發外相如前說。若

破見多發內相。內相者即八背捨也。一內

有色外觀色。乃至第八滅受想背捨。所言內

有色外觀色者。不破不壞內色。內觀白骨

皮肉而外觀死屍等。若修相具如禪門。今

略示發相。行者忽見自身足指皮如泡。

漸漸至膞至腰通身到頂。斯須洪直舉身

脹急。五指葩花兩腳如柱。腰腹如甕頭如

盆。處處臚脹如風滿韋囊。此相發時或從

腳至頂或從頂至腳。滿一繩床。皮急肉裂

將欲綻潰。既潰膿流浸漬濕釋。又從頂至

足皮肉自脫。唯白骨在。支節相柱然不動

皮肉墮落聚在一處。猶如蟲聚污穢鄙醜。

若發此相深患其身。厭之如糞。何況妻子

財寶而生吝惜。薩埵亡身鹿杖所害者。皆

得斯觀。內不計我外不愛所低頭慚愧厭

心相續(云云)。大經云。除卻皮肉諦觀白骨。一

一節間皆今繫念。逆順觀察令骨淨潔。是

名內有色相。外觀色者。外見死屍。脹膿

壞滿一聚落一國土。如前九想所觀不淨。

故言外觀色。位在欲界定。此法增進見骨

起四色。青黃白鴿。煜煜爚爚將發不發。青

色青光乃至鴿色鴿光。狀如流水。光籠骨

人如塵霧鏡日。若心緣足光隨向下。若心

緣頭光隨向上。以青光力映蔽十方。悉見

青色。如須彌山隨方色一。乃至鴿色亦如

是。若此光色將發不發。位在未到地定。如

是薳久光應自發。若不發者。當攝心諦觀

眉間放之便發。狀如竹孔吐煙。初乃小小

後乃散大。四色宛轉從眉間出遍照十方

豁爾大明。一色亦有十功德八觸五支正邪

等相。初色發時名覺。分別八色名為觀。昔

雖知肉中有骨。不知骨中八色。昔所未

見慶喜悲慚名為喜支。此色發時深有樂

法。心地恬愉名為樂支。定心湛然安住不動

黮黮轉深。空明智定信敬慚愧。不生謗毀

離蓋相應。若冷煖等。叢叢皆無謬亂。故稱

叢林。但此中動痒空明五支等相。心眼開明。

法深樂重不同根本。亦異特勝通明。彼帶

皮肉觸不通暢。今觸骨人其法深妙。若

論邪相入八色者。或見青色不甚分明。斑

駁不好即是邪相。七色亦如是。闇證無觀

慧如夜多賊。今禪有觀如晝少偽設有易

卻。若三藏云。八色是色界法。觸欲界骨人。

致諸功德起。此依根本有漏。作如此說。大

乘明戒定慧法悉不可盡。何以故。命朽戒

謝無作不滅。定雖伏惑斷在不久。如蠱入

身殘藏害命。即雖未死勢不久存。慧道無

失初果七死。無漏湛然。當知戒定是無漏

法。若爾。八色之光便是界外法也。若發此

相。初背捨成位在初禪。成論云。兩背捨欲界

攝淨背捨色界攝。四背捨無色界攝。滅背捨

過三界。毘曇云。初二背捨通欲界及二禪。

淨背捨在四禪。言三禪樂多不立背捨。復

有人言。三禪無勝處四禪無背捨。三家互

異。今依釋論。初背捨二勝處初禪攝。既有

五支驗是初禪也。二內無色以不淨心觀

外色者。骨人是精血所成。應須呵滅析骨

四微。大乘體法知骨從心生。心如幻化。骨

人虛假骨人自滅。如好馬任人意。如好人

共事去來無捩。骨人去已新法未來。喜多

退墮。以不淨心但觀外色。外色者外死屍

等。又外者骨人所放八色也。所以觀外色

者。此去欲界猶近須觀外不淨。若修壞骨

人別有觀法。今但論法發。忽見骨人自然

消磨。但有八色及外不淨在。骨人滅時位在

中間。又見八色與內淨法同時俱起。青黃

等光更作一番增明。內淨喜樂一心四支功

德。轉勝於前。是為二背捨位在二禪。三淨

背捨身作證者。初禪二禪非遍身樂。四禪無

樂何所為證。成論人四禪共淨背捨。今以

兩禪共淨背捨。既言三禪有遍身樂。可以

為證即是其初。成就在四禪。能具足勝處。

故知淨背捨位在三禪也。淨者。釋論云。緣

淨故淨。八色已是淨法。而未被淨緣瑩練。

淨色極在四禪。此色起時瑩於八色更轉明

淨。故言緣淨故淨。遍身受者。樂之極在三

禪故。總此二禪為淨背捨也。淨有四義。

不淨不淨者。欲界之身已是不淨。而今脹

故言不淨不淨。不淨淨者。除卻皮肉諦觀

白骨。無腹筋血如珂如貝。故言不淨淨。淨

不淨者。是眉間所出八色光明。光明是淨未

被練治。故言淨不淨也。淨淨是第三背捨。

更被淨緣練治也。故言淨淨。四空背捨者。

過一切色滅有對色。不念種種色。一切色

是欲界內外色。有對是五根所對。此兩色前

三背捨已滅。但有八色隨心轉變。故言種

種色。呵色緣空更無別法。但入空定。若凡

夫多染保著空定。聖人深心智慧利。直去不

迴。故名背捨。苦緣空多則散。虛誑不實。

捨空緣識識法相應。名識處背捨。又識生

滅無常虛誑。無復所緣。但有能緣。故言無

所有處。識處如癰。無所有處如瘡。捨識無

識即是非想非非想。此無想猶有細煩惱。今

捨能緣非想之受想。亦無復能滅之想。定

法持身泯然無想。如水魚蟄蟲。若以所滅

為名。與攀上厭下何異。今從能滅自地亦

滅他地得名。故言滅受想背捨。具如修證

中說。毘曇明得滅定是俱解脫。不得此一

定但名慧解脫。成論得電光名慧解脫。具

得世間禪名俱解脫。成論後四更無別法。

以無漏心修此可然。前三何意無別法。而

約外道禪耶(云云)。若過去曾得八定故發宿

習。而滅定一種不得無漏。修則不成。故不

論宿習也。九次第定超越等約三藏者。無

有凡人修於此定。故不論發宿習也。若

約大乘亦應有此義。今所不論。　○次明大

不淨觀發者。亦名大背捨。前所觀所發除

欲皮肉。諦觀骨人死屍不淨。或一屍兩屍。

城邑聚落不淨流溢等。但約自他正報。故言

小不淨也。約此而論厭背。故名背捨。亦是

總別相(云云)。若大不淨觀何但正報流溢不淨。

依報宅宇錢財穀米衣服飲食。山河園林江

淮池沼。絓是色法悉皆不淨。蟲膿流出臭處

腥臊。舍如丘墓錢如死蛇。羹如屎汁飯如

白蟲。衣如臭皮山如肉聚。池如膿河園林

如枯骨。江海如汪穢。大經云。美羹作穢汁

想即此觀也。於坐禪中忽如上見。見此大

地無一好處。依正不復可貪。是名大不淨

發也如初然火。加功攢發煙炎蓋微。火既

成勢不復擇薪。乃至江河亦能乾竭。初觀

不淨。止一屍一國。婬心乍興乍廢。今定力已

成厭惡亦盛。一切依正無非不淨。欲心永

息。復次諸物有何定相。隨人果報感見不

同。善業感淨色惡業感不淨色。如諸天寶

地寶宮人中富樂。執諸瓦石變成金銀。善

力所招依正俱淨。如僧護經所說。地獄獄

相不同。或見身肉為地為他所耕。或見身

如樹林眾所摧折。或身如山如屋如衣。凡

一百二十種。皆惡業所感招不淨色。若執

淨色保愛堅固。以大觀力破大著心。翻大

顛倒成大不淨觀也。何以故。夫幻術法多

是欺誑。神通法得其道理。凡一切物皆可轉

變。如蘇蠟金鐵遇煖流變。如水遇冷成地。

此得解觀契轉變之道。定力爾故。若根本但

除下地著。不能除自地。若小大背捨未是

無漏。但除下地自地著。若無漏緣通則下自

上皆除著也。若人發大不淨入背捨亦大。

初禪攝。若內無骨人外觀八色及依正兩

報。緣境大故。名第二大背捨。二禪攝。若以

大不淨入淨背捨亦大。乃至滅背捨亦如

是。若論大勝處者。更熟背捨。令於緣轉變

自在。大論明。鈍人修八背捨竟。方修勝處

一切處。中根修三背捨竟。於四禪中修勝

處等。上根祇修初背捨即修一切法也。今

處中說。若多若少者。還約依正。一屍為少

二屍為多。如是傳傳可解。一衣一食一山

河為少。無量衣食山河為多。初修從少至

多。今發亦應爾。若好若醜者。善業端正為

好。惡業鄙陋為醜。此二皆於我美者為好。

於我惡者為醜。此二皆有智慧為好。皆有

愚癡為醜。此二富貴為好。貧賤為醜。如此

好醜俱不淨。山河國土衣食屋宅。若好若醜

俱不淨。又依正俱醜。骨人所放八色為好。

又八色亦醜被練為好。好醜皆不淨。此兩勝

處初禪攝。若內無色相。外觀色若多若少若

好若醜。勝知勝見者。內滅骨人外有八色。

又有依正多少好醜。如前說(云云)。

摩訶止觀卷第九(上)

摩訶止觀卷第九(下)

　　　　隋天台智者大師說

　　　　門人灌頂記

勝知見者。此心勝色不為色所縛。心能轉

色。故言勝知也。勝見者。淨不淨等皆於己

心自在。觀解成就。故言勝見也。此兩二禪

攝。若勝處成時身尚不惜。況財物他身耶。上

古賢人推位讓國還牛洗耳。皆是昔生經

修此觀。自然成性無復愛染。不得此意

貪之至死。何能忽榮棄位耶。後四勝處在

四禪中成就。三禪樂多不能轉變。就聲聞

法謂言如此。於菩薩法禪禪轉變。何得無

耶。大論云青黃赤白。此從實法。瓔珞云地

水火風此從假名。互得相攝。此四勝處內

外色盡但有八色。唯有多少轉變。無有好

醜轉變也。十一切處在四禪中。初禪覺觀

多。二禪喜動。三禪樂動。不得廣普遍一切

處。唯不動念慧則能廣普。以青遍十方十

方皆青。餘色亦爾。故名一切處。若一切入

者以青遍一切時黃來入青。亦遍一切處。

青黃本相不失相入。又不相濫。餘色相入

亦如是。是名一切入。此乃內心放色遍一

切處。那得以外樹葉為緣遍一切處耶。內

心無法安能轉變外樹葉耶。先能變心方

能變葉耳。大論取優缽羅華者。恐人不解

借外喻內。不可執喻為正義。若通明觀內

無骨人不放八色。修勝處時當借外緣。

或可應爾。不壞法人內自放不須外也。

復次菩薩修勝處具眾行者。若不達依正

可起貪慳。此觀若明。身尚欲捨。況惜己物

而貪他財。是則名檀。得如此觀不為財

色而破於戒。害彼財主引物自歸。欺詐百

端而求全濟。決無此理。是則名尸。得此觀

時若他觸惱及以侵奪。終不生瞋諍於糞

穢。是則名忍。是觀成時不倚不淨屍身。不

淨國土間退定心。是名精進。此觀能具觀

練熏修。神通變化。願智頂等。是則名禪得

此觀時一切法能所皆不可得。不生不滅畢

竟清淨。是則名慧。一切道定法門。皆於勝

處轉變成就心定自在迴轉去住。作諸法

門隨心即成。如快馬破陣亦自制住。是時

明淨無復魔事。心使於魔魔不能破心也。

行四三昧人若發得此法。多轉入五品弟

子位。何故爾。助道力大能疾近清涼池。齊

此是發觀禪。亦是發摩訶衍禪相。若練熏

修凡夫尚不得學無發可論。若別出經論

故不俟言也。　○七明慈心發者慈倚根本

前後(云云)。忽緣一切眾生取其樂相。無怨

無惱悅心適意。或見得人中樂或見得

天上樂。善修得解定心分明。無一眾生不

得樂者。初躡躡細靜後轉深定但所緣有

三。若緣親人得樂名廣。中人名大。怨人

名無量。又緣一方眾生得樂名廣。四維名

大。十方名無量。此定有隱沒不隱沒。若心

緣眾生。決定作得樂想心甚分明。而所緣

處不見眾生得受於樂。是內不隱沒而外

隱沒。復有內心明淨外見得樂。是為內外

俱不隱沒。若先得此定後發五支功德者。

初覺眾生悉皆得樂。心與定合自心亦樂。

善修得解。名覺支。分別得樂。或人中天上

無量差品皆悉明了。名觀支怨親平等無復

畏怨憂親之苦。名喜支。喜支動息心神愉

懌亦如所緣得樂之相。名樂支。定法轉深持

心不動。名一心支。此名同根本而法味永

異。如糖蜜和水冷同味別。若發單根本報

止梵眾梵輔。若得慈定則報為梵王。其果

既勝因亦大矣。若先得根本後加慈定。根

本益深也。又於慈定中發二禪內淨四支

成就。又發三禪樂具五支成就。又發四禪

一一與諸禪相應。支林具足而法味倍增。

如前喻。但慈心本緣他得樂。內受樂定外

見他樂。此相齊三禪。四禪但見他得樂內

無樂受。以捨苦樂故。是為小乘。如此分

別。佛或時破執為緣言。慈心福至遍淨。悲

心福至空處。喜心福至識處捨心福至不

用處。但菩薩恒與慈悲俱。何地而無慈悲。

慈悲熏一切善豈止齊三禪耶此一往語

耳。若先發根本後發慈定亦如是。然皆闇

證隱沒。或內不隱沒而外隱沒(云云)。若依特

勝通明發慈定者。所依之定自是一邊。能

依之慈附起不濫。此定既有觀慧慈定亦

不隱沒。五支法味倍勝根本。或因慈定而

發特勝通明。此之慈定亦不隱沒禪味亦

深。或因慈定發小大不淨。不淨取眾生破

壞相。則無眾生可緣誰得此樂。雖無眾生

有漏中樂而有涅槃樂。是發法緣慈也。問。

慈緣眾生淨相無瞋惱。取其好相。不淨觀

破壞眾生。取其惡相云何相發。答。此亦無

妨。如雖見不淨。不妨又見淨人端正衣

裳雖生慈定不妨不淨。慈定亦能莊嚴背

捨等。使功德倍深勝單發不淨。或互相發

(云云)。餘三無量心發更互。準慈定可知若

四無量附根本發即成有漏。附特勝通明

發。即成亦有漏亦無漏。附不淨發即成無

漏。因緣不同。慈定等深淺。百千萬種不可

稱說。譬如欲界四大色造種種地。青黃赤白

高下不同造種種樹木草果。甘苦辛酸藥毒

香臭。造種種人。端醜聰鈍貧富善惡。造種

種禽獸。毛角飛走。無邊種類差品不混。各

隨性分任力所能。如薄福人但資稗粟。不

信有甘蔗蒲桃。色界淨法亦復如是轉變

支林種種滋味。更相添糅而不混和。乃至四

無量心彌復曠大。何以故。眾生無量故想其

得樂亦復無量。諸法無量附諸法發支味亦

無量。不可稱計眾生薄福不信禪定。設信

一法不信無量功德。如山左不識珍羞井

蛙之非海若。甚可憐愍。其能信者知聖境

難思。不生誹謗(云云)。　○八明因緣發者。行

人有大功勳。諸佛賜以禪定三昧。或過去宿

習而因緣定發前後(云云)。於坐中。忽然思惟

心所緣處。或緣善心或緣惡心。能緣所緣

即是有支。有能含果此有由取。以心取善

惡而得有有。若不取者亦無此有。故知有

從取生。復知取從愛起。愛故可取。如愛

色死取不愛則不取。愛因受生。由領受善

惡所以愛生若無領受愛則不生。又觀受

由於觸。六塵來觸六根故得有受。無觸則

無受。經云。六觸因緣生諸受。故受由於觸。

又知觸由諸入門。若無六識統六根則不

能涉入諸塵而生於觸。觸由於入入由

名色若但有色色不能觸如死人。若但有

名名亦無觸如盲聾人。色心合故則有於

觸。色即色陰。心即四陰。了別此色名識陰。

領納此色名受陰。行起貪瞋名想行兩陰。

五陰具足故有覺觸。當知觸由名色。名色

由初託胎識。初託胎名歌羅邏。此時即具

三事。一命二燸三識。是中有報風依風名為

命。精血不臭不爛名為燸。是中心意名為

識。由識託胎故有凝酥薄酪。六皰開張名

色和合。當知名色豈不由識。識由業行。過

去持五戒善業。業使人中受名色。過去破

五戒惡業。業使三塗受。故知識由於業業

即行也。行由無明癡愛。造作眾行使識流

轉。從過去來今從今愛取緣有。有能含

果招未來生死。三世因緣空無有主。如是

思惟觀智起時。人我邪計即破。定心怗怗從

麤入細。欲界未到。乃至根本五支功德次第

而起。覺因緣空無有主。名覺支。三世流轉

更相因賴。明識無差。名觀支。得因緣智深

識三世豈不欣幸。名喜支。定法持心恬

愉美妙。名樂支。定心湛然無緣無念。名一

心支。此因緣三昧是慧性。此慧明故即發根

本。或根本與因緣相和。法味淳濃不同單

發五支。此三昧亦有隱沒不隱沒。若內心但

解因緣法不生我倒者。但與根本相應。

闇有此解名為隱沒。若三昧發時其心明

淨。見歌羅邏五皰開張生處住處。亦見行業

善惡所為好醜。亦見未來生死之事三世分

明。是名不隱沒相。此二皆有空明十法成

就。是名根本由因緣發。乃至特勝通明背

捨等隱沒不隱沒。由因緣發亦復如是。若

因根本發因緣者。忽於定中思惟根本諸

定。皆是因緣所成。所成能成即是有。此麤細

住含炎魔兜率天有。有生必有死。欲界定

亦是因緣有。有則含果應受化樂天生。生

則有死。未到定亦是因緣有。有則含果應

受魔天有。初禪相應即含彼有。乃至非想

非非想亦如是。如是等有皆由於取取初

禪相如前二十五方便中。種種希望取其相

貌。故知有由於取取又由於愛。以聞人說

初禪功德而生愛味。又知此愛由受。以聞

彼功德而領受之。而起愛也。又知此受由

入入即是根。無根入無所受。受又由觸塵

觸故有入觸由名色。五陰合故有觸。名色

由初識三事。三事由業而來受身。業由無

明致有生識乃至老死。上至非想下至麤

住。皆識十二因緣一一明了。乃至特勝通明

等因根本發。例可知(云云)。此觀既破我倒

與界方便破我意同。但依禪經受因緣三

昧名耳。三世推尋雖是慧性猶名停心。心

得停住如密室無風。可作念處觀也。念

處觀成方名聞慧。聞慧乃是理觀。如富那領

解云。我已解已知汝云何知。若知無明不

起取有。即聞慧意。此因緣觀在念處前未

有是力。故屬事觀也。此因緣門隨機不同。

瓔珞明十種大集明果報一念。諸師多傳

三世。龍樹作中論初明因緣品。論師謂攝

法不盡不以因緣為宗。但是世諦。破因

緣盡是真諦。故以二諦為宗。今言何品非

世諦而皆破盡。此乃通途非別意也。論初通

觀因緣。次染染品等別破愛取支。六情品別

破苦支。乃至後兩品別出聲聞觀因緣。通

別等意皆觀因緣。豈不以因緣為宗。北師

取後品中救義。六因四緣為宗。此乃是生滅

因緣。後兩品意非論正宗。佛去世後人根轉

鈍。取著因緣決定相不解佛意。故作此論

明十二因緣觀門也。今既發因緣法故約

之明止觀。例為十意(云云)。思議境者。過去

無明心中作於黑業諸不善行。成三途界。

作諸白業及不動業。成三善界。若轉無明

為生滅明。名下智觀得聲聞菩提。轉有漏

行為出世助道行。七種學人殘業未盡猶

生善界。若無學用無漏業及著真諦愛。與

根本無明合。生方便土受彼名色。於彼愛

瞋而起取有。是聲聞界。若翻無明為不生

不滅之明。是則中智得緣覺菩提。請觀音云。

觀十二因緣如夢幻芭蕉成緣覺道。意在

於此。轉有漏行為無漏助道。結業盡不盡

同前。是為緣覺界。若轉無明為般若轉

不善行為五度。以未發真猶具界內十二

因緣。是六度界。若轉無明為空慧轉行為

六度。六七地前斷惑未盡皆同前。斷盡生

彼福慧小勝耳。是名中智觀得通教菩提。

若轉無明為次第明轉行為歷別行。十信

住斷未盡。十行向斷盡。皆同前。是名上智

觀故得別教菩提。若轉無明為佛智明。從

初發心知十二緣是三佛性。若通觀十二

緣真如實理。是正因佛性。觀十二因緣智

慧。是了因佛性。觀十二緣心具足諸行。是

緣因佛性。若別觀者。無明愛取即了因佛性。

行有即緣因佛性。識等七支即正因佛性。何

以故。苦道是生死變生死身即法身煩惱是

闇法轉無明為明。業行是縛法變縛成解

脫。即三道是三德。性得因時不縱不橫。名

三佛性。修得果時不縱不橫。如世伊字。名

三德涅槃。淨名云。一切眾生即大涅槃。即是

佛即是菩提。乃此意也。是名上上智觀得

佛菩提。若五品未斷同學人。鐵輪長別苦

海同無學。雖復變易五根生福迥異。釋論

云。二乘受法性身諸根闇鈍。以其於佛道

紆迴故。若別圓能破無明直開苦道如實

之法。從實法得實報。直於行有具足諸

行。感得依正無有罣礙。根利福深不同中

下。若三賢十聖住於果報。悉成就彼十二因

緣。等覺餘有一生因緣在。若最後窮無明

源愛取畢竟盡。故名究竟般若。識等七果盡

故名究竟法身。行有盡名究竟解脫。雖言

斷盡無所可斷不思識斷。不斷無明愛取

而入圓淨涅槃。不斷名色七支而入性淨

涅槃。不斷行有善惡而入方便淨涅槃。淨

名云。以五逆相而得解脫亦不縛不脫。如

此而推。十二因緣即是一切無量佛法。是

名不可思識境也。復次十二緣對法華中十

如者。如是性對無明。淨名云。若知無明性

即是明性。如是相對行。體對識等七支。力

對愛取。作對有因。又是無明愛取之習因。

緣對行有。果對無明生智慧習果。報對行

有五種涅槃。本對三道三種佛性。末對三德

涅槃復次對十境者。十法界陰入病患兩境

對識等七支。煩惱見慢等境對無明愛取業

魔禪二乘菩薩等對行有等支。復次十二因

緣十如十境。在異心中是生滅思議。在一

念心中是不生不滅不可思議。華嚴云。十二

因緣在一念心中。大集云。十二因緣一人一

念悉皆具足。此猶存略。若一人一念悉皆具

足十界十如十二因緣。乃可稱為摩訶衍不

可思議十二因緣耳。問。十二門論云。緣法實

無生。若謂為生者為在一心中。為在眾

心中。亦可得言在一念耶。答。華嚴云。一

中無量無量中一。大品云。一切法趣無明是

趣不過。乃至一切法趣老死。今說一心具

十二因緣。當有何咎。復次言一念。不同世

人取著一異定相一念。乃是非一非異而論

一耳。譬如泯法覆心一念之中夢無量世

事。如法華(云云)。真正發菩提心者。若依生滅

無生滅假名等十二因緣。而起慈悲誓願者。

此非真正。故華嚴云菩提心魔即此意也。

若依不思議十二因緣起慈悲。覆度一切。

是名真正。拔苦有二。一拔十法界無明愛

取行有五種因苦。二拔十法界識名色七種

果苦。慈與樂亦爾。謂與十法界觀無明愛

取成慧行正道。轉行有成行行助道。是名

與樂因。觀十界名色七支皆安樂性。即大

涅槃不可復滅。名與樂果。約此四義起

四弘誓。未度令度。度十界七支生死之苦。

未解令解。解十界無明愛取行有五支之

集。未安令安。安十界無明愛取行有正助之

道。未得涅槃。令得識等七支安樂涅槃也

(云云)。善巧安心者。巧觀十界識等七支即是

法性。不起無明愛取八倒迷惑名為觀十

法界行有等種種顛倒息。故名為止(云云)。破

法遍者。橫破十界十二因緣悉是一念。一念

不自不他不共不無因。當知十界悉無生

也。豎破十界行有見思塵沙無知無明不生。

乃至四十二品不生不生。名大涅槃。善知通

塞者。達因緣真名通。起見思著為塞。沈

真為不通達因緣事為不塞。於三道起

法愛為塞。達因緣中理名為通。若於番

番起無明愛取行有為失。若於番番悉有

智慧名得。或直就有作等四種苦集論塞。

四種道滅為通。或直就三假故為塞。破三

假無生為通。通惑既爾別惑亦然。或直就

四見起十使為塞。破見為通(云云)。善修道

品者。若通論十界因緣中色法皆名為身。一

切受法皆名為受。一切識法皆名為心。一切

想行皆名為法。若別論。名色支中取色。六

入中取五入。觸中取五觸五受。生死支各

取色分。皆名身念處攝。名色支中取識分。

六入中取意入。生死支各取識分。皆名心

念處攝。無明行名色支中取想行。觸支中取

法觸。愛支取支有支生支中取想行。死支中

亦取想行。皆法念處攝。或時云。無明是過去

愛。愛是污穢五陰。若現在論。無明法念處攝。

行法攝。識心攝。名色身心兩攝。六入緣六

塵。塵法攝。入身攝。觸法攝。受還受攝。愛污

穢身心兩攝。取法攝。有行攝。生是色起死是

色滅法攝。問。數人說生死皆是不相應行秖

應法念處攝。云何通三念處。答。大經云。此

五陰滅彼五陰續生。如蠟印印泥印壞文成。

故知生死之法不離五陰。得作此說(云云)。

若通別因緣諸色。非垢非淨能雙照垢淨。

名身念處。觀諸因緣通別諸受。非苦非樂

雙照苦樂。名受念處。觀諸因緣通別心識。

非常非無常雙照常無常。是心念處。觀諸

因緣通別想行。非我非無我雙照我無我。

是法念處。此四能破十二因緣中八種顛倒。

八顛倒轉成四枯四榮。亦是非枯非榮中間。

入涅槃見佛性也。勤觀此四名正勤。乃

至八道如前說。觀根本無四句。不生不滅即

畢竟空。此空具十八空。十八空祇是一空。方

等云。小空大空皆歸一空。大品云。一獨空。

是名空解脫門。皆入此空不取法性四相。

不受不著。不念不分別新舊內外(云云)。若

心無依倚。以無所見見真佛性。以不住

法住大涅槃。是名無相解脫門。是大涅槃

非修非作。非自故非因。非他故非緣。不

共故非合。非無因故非離。無修無得名

無作解脫門。對治助道者。前道品直緣理。

轉無明愛取以為明。雖具正慧不能得

入。何以故。無明愛取是理惡與理慧相持。

復有行有事惡助覆理慧。如賊多我一故

須加修。行有事善助開涅槃門。若起慳貪

行有轉為布施行有。則檀度善根生。若破戒

行有起轉為持戒行有。尸善根生。若瞋恚行

有起。轉為忍辱行有。羼提善根生。若懈怠行

有起。轉為精進行有。毘梨耶善根生。若散動

行有起。轉為禪定行有。支林功德生。若愚癡

行有起。轉為覺悟無常苦空行有。故事慧

分明助破理惑。若有一蔽則不見理。況復

六耶。今但破強者弱則隨去。助道力深成

辦一切功德。調伏諸根滿足六度。具佛

威儀十力無畏乃至相好等。如前說自思作

之。又佛威儀者。佛坐道場轉法輪入涅槃。皆

約十二因緣。大品云。若能深觀十二因緣。

即是坐道場。道場有四。若觀十二因緣生

滅究竟。即三藏佛坐道場木樹草座。若觀十

二因緣即空究竟。通教佛坐道場七寶樹天

衣座。若觀十二因緣假名究竟。別教舍那佛

坐道場七寶座。若觀十二因緣中究竟。是圓

教毘盧遮那佛坐道場虛空為座。當知大小

道場。不出十二因緣觀也。又諸佛皆於此

觀而轉法輪。若寂滅道場七處八會。為利

根菩薩說十二因緣不生不滅。亦名為假

名亦名中道義。若鹿苑為鈍根弟子說十

二因緣生滅相。若方等十二部經。說十二因

緣生滅即空即假即中。若摩訶般若說十二

因緣即空即假即中。若法華說十二因緣即

中。捨三方便也。若涅槃說十二因緣。具足

四意皆有佛性。如乳有醍醐性。四教五味

不同。皆是約十二因緣善巧分別隨機示

導耳。又復置毒乳中。是涅槃約十二因緣

明不定教。又復我說初成道十方菩薩。已

問此義。即涅槃中約十二因緣有祕密教。

所以者何。初為鈍根弟子。說十二因緣生滅

相。別有利根菩薩在座。密聞十二因緣不

生滅相。即悟佛性得無生忍。此祕密意也。

此乃同居土中轉法輪相。又諸佛皆於此觀

而般涅槃。若約鈍根無明滅。乃至老死滅。正

習俱盡者。是三藏佛有餘無餘涅槃。約即空

觀無明滅乃至老死滅。是通教佛有餘無餘

涅槃。約因緣假名中道觀無明滅乃至老死

滅。是別教佛常樂我淨涅槃。約十二因緣。三

道即三佛性。亦三涅槃。涅槃名諸佛法界。是

圓教遮那佛四德涅槃。此是同居土示涅槃

相。有四種。出像法決疑經。方便實報二土

成道轉法輪入涅槃。亦應可解。是名十二因

緣攝法義(云云)。識次位者。三惡輕重皆由無

明惡行不善愛取所致也。三善高卑亦由無

明善行不動行愛取有所致也。若翻無明愛

取起生滅智者。即三藏中慧解脫賢聖位行

高下也。若轉行有起觀練熏修行行功德。

即是三藏俱解脫賢聖位行高下也。小大迦

羅類此可知。翻五度成於行有。般若翻無

明愛取調伏諸根。即有三僧祇位也。若翻

無明愛取體達即真翻行有修六度如空

種樹。即有四忍位行高下也。翻無明愛取

生道種智。翻行有成歷劫修行諸度。神通

淨佛國土成就眾生。即有六輪位行高下。

若翻無明愛取即是熾然三菩提燈者。即有

圓教六即位高下。十二因緣一人一念悉皆

具足。癡如虛空不可盡。乃至老死如虛空

不可盡。空則無有盡與不盡。空則是大乘。

十二門論云。空名大乘。普賢文殊大人所乘

故名大乘。大品云。是乘不動不出。若人欲

使法性實際出者。是乘亦不動不出。大經

云。一切眾生即是一乘。如此等名理即是。

由理即是得有名字即是。從初發心聞

說大乘知眾生即是佛。心謬取著故不能

觀行。如蟲食木偶得成字。由名字故得

有觀行。如前所說七番觀法。通達無礙即

是行處。由觀行故得有相似發得初品止

是圓信。二品讀誦扶助信心。三品說法亦助

信心。此三皆乘急戒緩。四品少戒急五品事

理俱急。進發諸三昧陀羅尼得六根清淨。

入鐵輪位也。由相似故得有分證三道即

三德豁然開悟。見三佛性住三涅槃入祕

密藏。清淨妙法身湛然應一切。乃至等覺悉

是分證即。轉無明生智慧明。如初日月乃

至十四日月。轉行有生解脫。如十六日月

乃至二十九日月。所有識名色法身。漸漸顯

現猶如月體。由分證故得有究竟。三德圓

滿究竟般若。妙極法身。自在解脫。過茶無

字可說也。故知小大次位。皆約十法界十

二因緣也。若寂滅真如有何次位。初地即二

地。地從如生。如無有生。或從如滅。如無

有滅。一切眾生即大涅槃不可復滅。有何

次位高下大小耶。不生不生不可說。有因

緣故亦可得說。十因緣法為生作因。如

畫虛空方便種樹。說一切位耳。若人不

知上諸次位。謬生取著成增上慢。即菩薩

栴陀羅。安忍者。觀十界因緣。當起種種遮

道法。所謂三障四魔種種違順。業魔禪二乘

菩薩行行等法。皆從行有兩支起。若能安忍

即能成就如來行有功德。所謂六根清淨之

報相也。煩惱障發者。所謂貪瞋邪計深利諸

見慢二乘通別三藏等菩薩慧行等。悉是無

明愛取支中發。若能了達安忍則開佛知見。

報障發者。所謂種種陰界入種種八風種種

病患。即是七支中發。若知即是佛性。不動

轉取捨猶如虛空。是則不斷生死而入涅

槃。不破壞陰入而顯真實法身也。能如是

通達則於三障無礙。住忍辱地柔和善順。

而不卒暴心亦不驚。是名安忍心成。如聲

聞若住忍法。終不退作五逆闡提。菩薩住

堪忍地。終不起障道重罪也。無順道法愛

者。一似二真。菩薩從初伏忍入柔順忍。發

鐵輪似解功德不染三法。所謂相似智慧功

德法性。以智慧有無明愛取故。以功德有

行有業故。以法性有名色生死故皆不應

著。若於三法生愛。不入菩薩位不墮二

乘。是名頂墮。亦名順道。觀無明愛取順慧

行道。觀行有順行行道。觀識等順法性

道。順三道故不墮聲聞地。愛三道故不

入菩薩地。云何起愛。如入薝蔔林不嗅

餘香。菩薩唯愛諸佛功德。不復念有二乘

及餘方便道。是名為愛。愛故不能變無明

愛取為真明。不能變行有為妙行。不能

顯識色為法身。三道不轉豈入菩薩位。若

不著相似三法無順道愛者。則無量眾罪

除清淨心常一。如是尊妙人則能見般若。般

若尚不著何況於餘法。入理般若名為住。

即是初發心住時便成正覺。知一切法真實

之性。具足慧身不由他悟。見般若者。真

見三道三種般若也。從此已去心心寂滅。

自然流入薩婆若海。無量無明自然而破。大

論云。何故處處說破無明三昧。答。無明品

數甚多。始從初心至金剛頂。皆破無明悉

顯法性。餘一品在。若除此品即名為佛。如

來身者金剛之體。眾惡已斷眾善普會。三德

究竟過茶無字可說。是名乘是寶乘直至

道場。到薩婆若中住。餘如上說(云云)。　○第

九明念佛發者。或發念佛次發諸禪。或因

諸禪而發念佛。於坐禪中忽然思惟諸佛

功德無量無邊不可思議。信敬慚愧深生慕

仰。存想諸佛。有大神力有大智慧。有大福

德。有大相好。如是相好從此功德。生。如此

相好從彼功德生。如是相好有如此福德。

如此相好有如彼福德。知相體知相果

知相業。一一法門照達明了。深解相海而

無疑滯。定心怗怗亦不動亂。安住此定漸

漸轉深。忽發麤細住欲界未到進入初禪

等。念佛根本各是一邊。覺此念佛境界故

名覺支。分別念佛有種種相種種功德法

門。皆分明識。是為觀支。如是見已心大歡

喜慶悅內充。名喜支。一心安隱遍體怡樂。

名樂支。無緣無念湛湛深入。名一心支。如

是五支與念佛法同起。如來功德力熏味

倍餘支。不可稱說。證者自知。但佛法功德

相好無量。所發得三昧亦應無量。所發五

支亦復無量不可說不可說。一一五支皆具

十種功德眷屬支林。是為因念佛三昧發

得初禪乃至四空。特勝通明不淨背捨慈心

等。亦復如是(云云)。云何因禪發得念佛三昧。

行者若發根本等諸禪。於定心中忽然憶

念諸佛如來。感動福德由於相好。相好由於

善業。三種法門與心相應豁豁明了。此法發

時禪定五支倍增其妙。四禪特勝背捨等亦

如是。此念佛定亦有二種。一隱沒。二不隱

沒。若先得隱沒解佛功德憶識明了。然後

得不隱沒。明見光相瞻奉神容的的分明

者。此非是魔。能增進功德扶疏善根。因於

念佛廣能通達六念法門。所謂念佛功德法

門即是念法。弟子受行念相業體果三事和

合。名念僧。此即以念僧以念佛以念法善

奪諸惡念即是念捨。如是念時信敬慚愧即

是念戒。念此定中支林功德與諸天等即

是念天。三自念三念他。乃至通達一切法

於念佛門成摩訶衍。如薩陀波崙見佛時

得無量法門。內外皆不隱沒。若內闇隱沒

不識一箇功德法門。而外見光相溢目者。

此是魔也。折善芽莖損道華果。今時人

見佛心無法門皆非佛也。若得此意但

取法正。色相非正也。若專取色相者魔變

作相。泥木圖寫皆應是佛。又如來示現自在

無礙。何必一向作丈光。丈光形者示同端

正人耳。佛遍示所喜身。遍示所宜身。遍示

對治身。遍示得度身。師僧父母鹿馬猿猴。

一切色像隨得見時。與法門俱發。又能增

長本之善根乃名念佛三昧(云云)。　○十明神

通發者。略為五。天眼他心天耳宿命身通。

無漏屬下境中說。唯得因禪發通。不得

因通發禪。所以者何。諸禪皆是定法互得相

發。諸禪是通體。通是諸禪用。從體有用故通

附體興。用不孤生安能發體。經云。深修禪

定得五神通。即此意也。若通論發者。一一

禪中皆能發五通。若就便易別論者。根本多

不能發設發亦不快利。特勝通明多發輕舉

身通。背捨勝處多發如意轉變自在身通。若

慈心定中緣人色貌取得樂相。因色知心

識其苦樂。此多發知他心通。既藉色知心。

亦知其言語音聲亦發天耳通。因緣觀人三

世。照過去事多發宿命通。照未來事多發

天眼通。若念佛定不隱沒者多發天眼通。又

諸通若精細者。即是三明。但非無漏明耳。

譬如盲聾眼耳忽開則大歡喜。況無量劫來

五根內盲。今破五翳淨發五通。一一通中

皆有五支。如眼障破覺於眼根與色作對

即覺支。分別色等無量種相即觀支。此通開

即大慶悅是喜支。內心受樂即樂支。無緣無

念湛然即一心支。餘四通亦如是。若就諸

禪之體。或內心得解。或外相不明。而有隱

沒之義。神通是定家之用。用必明了。是故悉

是不隱沒也。　○第四明修止觀者。若行人

發得諸禪無有方便貪著禪味。是菩薩縛。

隨禪受生流轉生死。若求出要應當觀察

十意(云云)。若觀禪如胡瓜。能為十法界而

作因緣。初雖發定柔伏身口如蛇入筒因

禪而直。後出觀對境。已復還曲更生煩惱

初如小水後盈大器。禪法既失破戒反道

造無間業。佛在世時得四禪比丘謂為四

果。又熊子等是也(云云)。又勝意著禪自高謗

擯喜根(云云)。又入定無惡出觀起惡成業。

若失定者惡牽惡道。不失定者受禪報盡

惡業則興。受飛貍身噉諸魚鳥即其義也。

若不得禪名利不至。既得禪已因造三途

法界。若在禪中染著定相。若出觀已起慈

仁禮義之心。若不失定隨禪報盡則生人

道若用禪觀熏於十善。任運自成不加防

護。是天業。四禪四空上兩界業。若專修根本

但增長人天。永無出期。如大通智勝佛時

諸梵自云。一百八十劫空過無有佛。三惡道

充滿了無一人得出生死。若專修不淨背捨

等不俟諦智能發無漏。成聲聞法界。若

觀諸禪能破六蔽。蔽是集集招苦果。能破

是道道能至滅。亦是聲聞法界。亦是六度菩

薩法界。又禪必棄欲是為檀。若不持戒三

昧不現前是為尸。得禪故無瞋是為忍。得

禪故無雜念是為精進。此法自名禪。知諸

法皆無常名為智。是名因禪起六度菩薩

法界。又觀此禪是因緣生法。若觀諸禪是

有支。有支由取乃至老死如前說。是緣覺法

界。又觀諸禪因緣生法即空。生法即空是無

生道諦。是通教聲聞菩薩等法界。又觀此禪

因緣生法即空即假即中。十法界從禪而生

從禪而滅。何以故。若因禪出生三途六道

法。即是增長二十五有。生六法界滅四法

界。若因禪出生背捨等法伏二十五有。亦

是摧翳六法界也。若觀背捨等無常者。是

用生滅拙度破二十五有。滅六法界。生一

法界。若觀禪因緣生法即空者。是用不生巧

度破二十五有。滅七法界生一法界。若觀

禪即假者。是用無量拙度破二十五有及

客塵煩惱。滅八法界生一法界。若觀禪因

緣生法即中者。是用一實巧度破二十五

有及無明惑。滅九法界生一法界。成王三

昧遍攝一切三昧。根本背捨悉入其中如

流歸海。變根本背捨悉成摩訶衍。攝義如

流入海。滅義如淡盡。生義如鹹成。禪波羅

蜜變彼慈定成無緣慈悲。變彼念佛成大

念佛海。十方諸佛悉現在前。變彼神通成

於如來無謀善權。舉要言之。九法界中諸戒

定慧入王三昧者。變名聖行。聖行所契安

住諦理即名天行。天行有同體無緣慈即

梵行單明悲同煩惱欲拔苦即病行單明

慈同小善欲與其樂即嬰兒行。以是五行

生十功德。乃至究竟成大涅槃。是名因禪

生滅十法隱顯三諦。次第生出展轉增進

攝成佛法。具在即中王三昧內。此乃思議之

境非今所觀。不思議觀者。若發一念定心。

或味或淨乃至神通。即知此心是無明法性

法界十界百法無量定亂一念具足。何以故。

由迷法性故有一切散亂惡法。由解法性

故有一切定法。定散既即無明無明亦即法

性。迷解定散其性不二。微妙難思絕言語

道。情想圖度徒自疲勞。豈是凡夫二乘境界。

雖超越常情而不離群有。經言。一切眾生

即滅盡定。雖即心名定而眾生未始是。而

眾生未始非。何以故。若離眾生何處求定。

故眾生未始非。若即眾生定非眾生。故眾

生未始是。未是故不即不非故不離。不

即不離妙在其中難量若空。唯佛與佛乃

能究盡。一念禪定既爾。一切境界亦復如是。

若如此觀豁得悟者。直聞是言煩惱病愈。

不須下九法也。若觀未悟重起慈悲。此理

寂靜而眾生起迷。無明戲論翳如來藏稠

煩惱林。是故起悲拔根本重苦。又無明即法

性煩惱即菩提。欲令眾生即事而真。法身

顯現。是故起慈與究竟樂。如是誓願清淨

真正。上求佛道下化眾生。不雜毒不偏

邪無依倚離二邊。名發菩提心。此心發時

豁然得悟。如快馬見鞭影即到正路。若

不去者。當安心止觀善巧迴轉方便修習。

或止或觀。若觀一念禪定二邊寂滅名體真

止。照法性淨無障無礙名即空觀。又觀禪

心即空即假。雙照二諦而不動真際。名隨

緣止。通達藥病稱適當會。名即假觀。又深

觀禪心。禪心即空即假即中無二無別。名

無分別止。達於實相如來藏第一義諦。無二

無別名即中觀。三止三觀在一念心。不前

不後非一非異。為破二邊名一名中。為

破偏著生滅名圓寂滅。為破次第三止三

觀名三觀一心。實無中圓一心定相。以此

止觀而安其心(云云)。若二法研心而不入

者。當知未發真前皆是迷亂。以一心三觀

遍破橫豎一切迷亂。迷去慧發亂息定成。如

其不悟即塞而不通。應當更觀。何者不通。

何者不塞。若其不塞即應是通。如其不通。

更須觀察知字非字識四諦得失。若不悟

者。是不解調停道品。所以者何。一念禪心

具十界五陰。諸陰即空破界內四倒成四

枯。諸陰即假破界外四倒成四榮。諸陰即

中非內非外非榮非枯。於其中間而般涅

槃。如此四念開道品門。道品開三解脫門。

入涅槃道定具足。何意不悟。當由過去障

蔽現著禪味不能棄捨。今昔相扶共成慳

蔽道何由發。當苦到懺悔捨身命財。捨味

禪貪修於檀度助治慳障。又味著諸禪即

破隨道戒乃至破具足戒。過現相扶共成

破戒蔽。應苦到懺悔令事相謹絜助治尸

障也。又如黑齒梵天尚自有瞋。今發事禪

何意無瞋。又諸有禪定有非無生亦非

寂滅。非二忍故任自是瞋。過現相扶共成

瞋障。當苦到懺悔加修事慈助治忍障。又

著禪味是放逸。癡所盲散動間雜。過現相

扶共成懈怠。當苦到精進無間相續助治進

障。又禪中所發業相惱亂禪心。不得湛一。

若二乘但斷煩惱抵業而去不論斷業。菩

薩斷煩惱受法性身。而諸法門有開不開。

當知為業所障。須苦到修諸善業。法性身

尚爾。況生死身安得無業。修善助治定障。

又味禪者全是不了無常生滅。況了味著不

生不滅。過現相扶共成癡障。當苦到懺悔

治事迷僻。是略明對治廣不可盡。行人觀

法極至於此。若不悟者是大鈍根大遮障罪。

恐因罪障更造過失。故重明下三種意耳。

識次位內防增上慢。安忍外防八風。除法愛

防頂墮。十法成就速入無生。得一大車遊

於四方直至妙覺。破二十五有證王三昧。

自行化他初後具足。餘皆如上說(云云)。

摩訶止觀卷第九(下)

1	T46n1911_p0117a21
2	T46n1911_p0117a22
3	T46n1911_p0117a23
4	T46n1911_p0117a24
5	T46n1911_p0117a25
6	T46n1911_p0117a26
7	T46n1911_p0117a27
8	T46n1911_p0117a28
9	T46n1911_p0117a29
10	T46n1911_p0117b01
11	T46n1911_p0117b02
12	T46n1911_p0117b03
13	T46n1911_p0117b04
14	T46n1911_p0117b05
15	T46n1911_p0117b06
16	T46n1911_p0117b07
17	T46n1911_p0117b08
18	T46n1911_p0117b09
19	T46n1911_p0117b10
20	T46n1911_p0117b11
21	T46n1911_p0117b12
22	T46n1911_p0117b13
23	T46n1911_p0117b14
24	T46n1911_p0117b15
25	T46n1911_p0117b16
26	T46n1911_p0117b17
27	T46n1911_p0117b18
28	T46n1911_p0117b19
29	T46n1911_p0117b20
30	T46n1911_p0117b21
31	T46n1911_p0117b22
32	T46n1911_p0117b23
33	T46n1911_p0117b24
34	T46n1911_p0117b25
35	T46n1911_p0117b26
36	T46n1911_p0117b27
37	T46n1911_p0117b28
38	T46n1911_p0117b29
39	T46n1911_p0117c01
40	T46n1911_p0117c02
41	T46n1911_p0117c03
42	T46n1911_p0117c04
43	T46n1911_p0117c05
44	T46n1911_p0117c06
45	T46n1911_p0117c07
46	T46n1911_p0117c08
47	T46n1911_p0117c09
48	T46n1911_p0117c10
49	T46n1911_p0117c11
50	T46n1911_p0117c12
51	T46n1911_p0117c13
52	T46n1911_p0117c14
53	T46n1911_p0117c15
54	T46n1911_p0117c16
55	T46n1911_p0117c17
56	T46n1911_p0117c18
57	T46n1911_p0117c19
58	T46n1911_p0117c20
59	T46n1911_p0117c21
60	T46n1911_p0117c22
61	T46n1911_p0117c23
62	T46n1911_p0117c24
63	T46n1911_p0117c25
64	T46n1911_p0117c26
65	T46n1911_p0117c27
66	T46n1911_p0117c28
67	T46n1911_p0117c29
68	T46n1911_p0118a01
69	T46n1911_p0118a02
70	T46n1911_p0118a03
71	T46n1911_p0118a04
72	T46n1911_p0118a05
73	T46n1911_p0118a06
74	T46n1911_p0118a07
75	T46n1911_p0118a08
76	T46n1911_p0118a09
77	T46n1911_p0118a10
78	T46n1911_p0118a11
79	T46n1911_p0118a12
80	T46n1911_p0118a13
81	T46n1911_p0118a14
82	T46n1911_p0118a15
83	T46n1911_p0118a16
84	T46n1911_p0118a17
85	T46n1911_p0118a18
86	T46n1911_p0118a19
87	T46n1911_p0118a20
88	T46n1911_p0118a21
89	T46n1911_p0118a22
90	T46n1911_p0118a23
91	T46n1911_p0118a24
92	T46n1911_p0118a25
93	T46n1911_p0118a26
94	T46n1911_p0118a27
95	T46n1911_p0118a28
96	T46n1911_p0118a29
97	T46n1911_p0118b01
98	T46n1911_p0118b02
99	T46n1911_p0118b03
100	T46n1911_p0118b04
101	T46n1911_p0118b05
102	T46n1911_p0118b06
103	T46n1911_p0118b07
104	T46n1911_p0118b08
105	T46n1911_p0118b09
106	T46n1911_p0118b10
107	T46n1911_p0118b11
108	T46n1911_p0118b12
109	T46n1911_p0118b13
110	T46n1911_p0118b14
111	T46n1911_p0118b15
112	T46n1911_p0118b16
113	T46n1911_p0118b17
114	T46n1911_p0118b18
115	T46n1911_p0118b19
116	T46n1911_p0118b20
117	T46n1911_p0118b21
118	T46n1911_p0118b22
119	T46n1911_p0118b23
120	T46n1911_p0118b24
121	T46n1911_p0118b25
122	T46n1911_p0118b26
123	T46n1911_p0118b27
124	T46n1911_p0118b28
125	T46n1911_p0118b29
126	T46n1911_p0118c01
127	T46n1911_p0118c02
128	T46n1911_p0118c03
129	T46n1911_p0118c04
130	T46n1911_p0118c05
131	T46n1911_p0118c06
132	T46n1911_p0118c07
133	T46n1911_p0118c08
134	T46n1911_p0118c09
135	T46n1911_p0118c10
136	T46n1911_p0118c11
137	T46n1911_p0118c12
138	T46n1911_p0118c13
139	T46n1911_p0118c14
140	T46n1911_p0118c15
141	T46n1911_p0118c16
142	T46n1911_p0118c17
143	T46n1911_p0118c18
144	T46n1911_p0118c19
145	T46n1911_p0118c20
146	T46n1911_p0118c21
147	T46n1911_p0118c22
148	T46n1911_p0118c23
149	T46n1911_p0118c24
150	T46n1911_p0118c25
151	T46n1911_p0118c26
152	T46n1911_p0118c27
153	T46n1911_p0118c28
154	T46n1911_p0118c29
155	T46n1911_p0119a01
156	T46n1911_p0119a02
157	T46n1911_p0119a03
158	T46n1911_p0119a04
159	T46n1911_p0119a05
160	T46n1911_p0119a06
161	T46n1911_p0119a07
162	T46n1911_p0119a08
163	T46n1911_p0119a09
164	T46n1911_p0119a10
165	T46n1911_p0119a11
166	T46n1911_p0119a12
167	T46n1911_p0119a13
168	T46n1911_p0119a14
169	T46n1911_p0119a15
170	T46n1911_p0119a16
171	T46n1911_p0119a17
172	T46n1911_p0119a18
173	T46n1911_p0119a19
174	T46n1911_p0119a20
175	T46n1911_p0119a21
176	T46n1911_p0119a22
177	T46n1911_p0119a23
178	T46n1911_p0119a24
179	T46n1911_p0119a25
180	T46n1911_p0119a26
181	T46n1911_p0119a27
182	T46n1911_p0119a28
183	T46n1911_p0119a29
184	T46n1911_p0119b01
185	T46n1911_p0119b02
186	T46n1911_p0119b03
187	T46n1911_p0119b04
188	T46n1911_p0119b05
189	T46n1911_p0119b06
190	T46n1911_p0119b07
191	T46n1911_p0119b08
192	T46n1911_p0119b09
193	T46n1911_p0119b10
194	T46n1911_p0119b11
195	T46n1911_p0119b12
196	T46n1911_p0119b13
197	T46n1911_p0119b14
198	T46n1911_p0119b15
199	T46n1911_p0119b16
200	T46n1911_p0119b17
201	T46n1911_p0119b18
202	T46n1911_p0119b19
203	T46n1911_p0119b20
204	T46n1911_p0119b21
205	T46n1911_p0119b22
206	T46n1911_p0119b23
207	T46n1911_p0119b24
208	T46n1911_p0119b25
209	T46n1911_p0119b26
210	T46n1911_p0119b27
211	T46n1911_p0119b28
212	T46n1911_p0119b29
213	T46n1911_p0119c01
214	T46n1911_p0119c02
215	T46n1911_p0119c03
216	T46n1911_p0119c04
217	T46n1911_p0119c05
218	T46n1911_p0119c06
219	T46n1911_p0119c07
220	T46n1911_p0119c08
221	T46n1911_p0119c09
222	T46n1911_p0119c10
223	T46n1911_p0119c11
224	T46n1911_p0119c12
225	T46n1911_p0119c13
226	T46n1911_p0119c14
227	T46n1911_p0119c15
228	T46n1911_p0119c16
229	T46n1911_p0119c17
230	T46n1911_p0119c18
231	T46n1911_p0119c19
232	T46n1911_p0119c20
233	T46n1911_p0119c21
234	T46n1911_p0119c22
235	T46n1911_p0119c23
236	T46n1911_p0119c24
237	T46n1911_p0119c25
238	T46n1911_p0119c26
239	T46n1911_p0119c27
240	T46n1911_p0119c28
241	T46n1911_p0119c29
242	T46n1911_p0120a01
243	T46n1911_p0120a02
244	T46n1911_p0120a03
245	T46n1911_p0120a04
246	T46n1911_p0120a05
247	T46n1911_p0120a06
248	T46n1911_p0120a07
249	T46n1911_p0120a08
250	T46n1911_p0120a09
251	T46n1911_p0120a10
252	T46n1911_p0120a11
253	T46n1911_p0120a12
254	T46n1911_p0120a13
255	T46n1911_p0120a14
256	T46n1911_p0120a15
257	T46n1911_p0120a16
258	T46n1911_p0120a17
259	T46n1911_p0120a18
260	T46n1911_p0120a19
261	T46n1911_p0120a20
262	T46n1911_p0120a21
263	T46n1911_p0120a22
264	T46n1911_p0120a23
265	T46n1911_p0120a24
266	T46n1911_p0120a25
267	T46n1911_p0120a26
268	T46n1911_p0120a27
269	T46n1911_p0120a28
270	T46n1911_p0120a29
271	T46n1911_p0120b01
272	T46n1911_p0120b02
273	T46n1911_p0120b03
274	T46n1911_p0120b04
275	T46n1911_p0120b05
276	T46n1911_p0120b06
277	T46n1911_p0120b07
278	T46n1911_p0120b08
279	T46n1911_p0120b09
280	T46n1911_p0120b10
281	T46n1911_p0120b11
282	T46n1911_p0120b12
283	T46n1911_p0120b13
284	T46n1911_p0120b14
285	T46n1911_p0120b15
286	T46n1911_p0120b16
287	T46n1911_p0120b17
288	T46n1911_p0120b18
289	T46n1911_p0120b19
290	T46n1911_p0120b20
291	T46n1911_p0120b21
292	T46n1911_p0120b22
293	T46n1911_p0120b23
294	T46n1911_p0120b24
295	T46n1911_p0120b25
296	T46n1911_p0120b26
297	T46n1911_p0120b27
298	T46n1911_p0120b28
299	T46n1911_p0120b29
300	T46n1911_p0120c01
301	T46n1911_p0120c02
302	T46n1911_p0120c03
303	T46n1911_p0120c04
304	T46n1911_p0120c05
305	T46n1911_p0120c06
306	T46n1911_p0120c07
307	T46n1911_p0120c08
308	T46n1911_p0120c09
309	T46n1911_p0120c10
310	T46n1911_p0120c11
311	T46n1911_p0120c12
312	T46n1911_p0120c13
313	T46n1911_p0120c14
314	T46n1911_p0120c15
315	T46n1911_p0120c16
316	T46n1911_p0120c17
317	T46n1911_p0120c18
318	T46n1911_p0120c19
319	T46n1911_p0120c20
320	T46n1911_p0120c21
321	T46n1911_p0120c22
322	T46n1911_p0120c23
323	T46n1911_p0120c24
324	T46n1911_p0120c25
325	T46n1911_p0120c26
326	T46n1911_p0120c27
327	T46n1911_p0120c28
328	T46n1911_p0120c29
329	T46n1911_p0121a01
330	T46n1911_p0121a02
331	T46n1911_p0121a03
332	T46n1911_p0121a04
333	T46n1911_p0121a05
334	T46n1911_p0121a06
335	T46n1911_p0121a07
336	T46n1911_p0121a08
337	T46n1911_p0121a09
338	T46n1911_p0121a10
339	T46n1911_p0121a11
340	T46n1911_p0121a12
341	T46n1911_p0121a13
342	T46n1911_p0121a14
343	T46n1911_p0121a15
344	T46n1911_p0121a16
345	T46n1911_p0121a17
346	T46n1911_p0121a18
347	T46n1911_p0121a19
348	T46n1911_p0121a20
349	T46n1911_p0121a21
350	T46n1911_p0121a22
351	T46n1911_p0121a23
352	T46n1911_p0121a24
353	T46n1911_p0121a25
354	T46n1911_p0121a26
355	T46n1911_p0121a27
356	T46n1911_p0121a28
357	T46n1911_p0121a29
358	T46n1911_p0121b01
359	T46n1911_p0121b02
360	T46n1911_p0121b03
361	T46n1911_p0121b04
362	T46n1911_p0121b05
363	T46n1911_p0121b06
364	T46n1911_p0121b07
365	T46n1911_p0121b08
366	T46n1911_p0121b09
367	T46n1911_p0121b10
368	T46n1911_p0121b11
369	T46n1911_p0121b12
370	T46n1911_p0121b13
371	T46n1911_p0121b14
372	T46n1911_p0121b15
373	T46n1911_p0121b16
374	T46n1911_p0121b17
375	T46n1911_p0121b18
376	T46n1911_p0121b19
377	T46n1911_p0121b20
378	T46n1911_p0121b21
379	T46n1911_p0121b22
380	T46n1911_p0121b23
381	T46n1911_p0121b24
382	T46n1911_p0121b25
383	T46n1911_p0121b26
384	T46n1911_p0121b27
385	T46n1911_p0121b28
386	T46n1911_p0121b29
387	T46n1911_p0121c01
388	T46n1911_p0121c02
389	T46n1911_p0121c03
390	T46n1911_p0121c04
391	T46n1911_p0121c05
392	T46n1911_p0121c06
393	T46n1911_p0121c07
394	T46n1911_p0121c08
395	T46n1911_p0121c09
396	T46n1911_p0121c10
397	T46n1911_p0121c11
398	T46n1911_p0121c12
399	T46n1911_p0121c13
400	T46n1911_p0121c14
401	T46n1911_p0121c15
402	T46n1911_p0121c16
403	T46n1911_p0121c17
404	T46n1911_p0121c18
405	T46n1911_p0121c19
406	T46n1911_p0121c20
407	T46n1911_p0121c21
408	T46n1911_p0121c22
409	T46n1911_p0121c23
410	T46n1911_p0121c24
411	T46n1911_p0121c25
412	T46n1911_p0121c26
413	T46n1911_p0121c27
414	T46n1911_p0121c28
415	T46n1911_p0121c29
416	T46n1911_p0122a01
417	T46n1911_p0122a02
418	T46n1911_p0122a03
419	T46n1911_p0122a04
420	T46n1911_p0122a05
421	T46n1911_p0122a06
422	T46n1911_p0122a07
423	T46n1911_p0122a08
424	T46n1911_p0122a09
425	T46n1911_p0122a10
426	T46n1911_p0122a11
427	T46n1911_p0122a12
428	T46n1911_p0122a13
429	T46n1911_p0122a14
430	T46n1911_p0122a15
431	T46n1911_p0122a16
432	T46n1911_p0122a17
433	T46n1911_p0122a18
434	T46n1911_p0122a19
435	T46n1911_p0122a20
436	T46n1911_p0122a21
437	T46n1911_p0122a22
438	T46n1911_p0122a23
439	T46n1911_p0122a24
440	T46n1911_p0122a25
441	T46n1911_p0122a26
442	T46n1911_p0122a27
443	T46n1911_p0122a28
444	T46n1911_p0122a29
445	T46n1911_p0122b01
446	T46n1911_p0122b02
447	T46n1911_p0122b03
448	T46n1911_p0122b04
449	T46n1911_p0122b05
450	T46n1911_p0122b06
451	T46n1911_p0122b07
452	T46n1911_p0122b08
453	T46n1911_p0122b09
454	T46n1911_p0122b10
455	T46n1911_p0122b11
456	T46n1911_p0122b12
457	T46n1911_p0122b13
458	T46n1911_p0122b14
459	T46n1911_p0122b15
460	T46n1911_p0122b16
461	T46n1911_p0122b17
462	T46n1911_p0122b18
463	T46n1911_p0122b19
464	T46n1911_p0122b20
465	T46n1911_p0122b21
466	T46n1911_p0122b22
467	T46n1911_p0122b23
468	T46n1911_p0122b24
469	T46n1911_p0122b25
470	T46n1911_p0122b26
471	T46n1911_p0122b27
472	T46n1911_p0122b28
473	T46n1911_p0122b29
474	T46n1911_p0122c01
475	T46n1911_p0122c02
476	T46n1911_p0122c03
477	T46n1911_p0122c04
478	T46n1911_p0122c05
479	T46n1911_p0122c06
480	T46n1911_p0122c07
481	T46n1911_p0122c08
482	T46n1911_p0122c09
483	T46n1911_p0122c10
484	T46n1911_p0122c11
485	T46n1911_p0122c12
486	T46n1911_p0122c13
487	T46n1911_p0122c14
488	T46n1911_p0122c15
489	T46n1911_p0122c16
490	T46n1911_p0122c17
491	T46n1911_p0122c18
492	T46n1911_p0122c19
493	T46n1911_p0122c20
494	T46n1911_p0122c21
495	T46n1911_p0122c22
496	T46n1911_p0122c23
497	T46n1911_p0122c24
498	T46n1911_p0122c25
499	T46n1911_p0122c26
500	T46n1911_p0122c27
501	T46n1911_p0122c28
502	T46n1911_p0122c29
503	T46n1911_p0123a01
504	T46n1911_p0123a02
505	T46n1911_p0123a03
506	T46n1911_p0123a04
507	T46n1911_p0123a05
508	T46n1911_p0123a06
509	T46n1911_p0123a07
510	T46n1911_p0123a08
511	T46n1911_p0123a09
512	T46n1911_p0123a10
513	T46n1911_p0123a11
514	T46n1911_p0123a12
515	T46n1911_p0123a13
516	T46n1911_p0123a14
517	T46n1911_p0123a15
518	T46n1911_p0123a16
519	T46n1911_p0123a17
520	T46n1911_p0123a18
521	T46n1911_p0123a19
522	T46n1911_p0123a20
523	T46n1911_p0123a21
524	T46n1911_p0123a22
525	T46n1911_p0123a23
526	T46n1911_p0123a24
527	T46n1911_p0123a25
528	T46n1911_p0123a26
529	T46n1911_p0123a27
530	T46n1911_p0123a28
531	T46n1911_p0123a29
532	T46n1911_p0123b01
533	T46n1911_p0123b02
534	T46n1911_p0123b03
535	T46n1911_p0123b04
536	T46n1911_p0123b05
537	T46n1911_p0123b06
538	T46n1911_p0123b07
539	T46n1911_p0123b08
540	T46n1911_p0123b09
541	T46n1911_p0123b10
542	T46n1911_p0123b11
543	T46n1911_p0123b12
544	T46n1911_p0123b13
545	T46n1911_p0123b14
546	T46n1911_p0123b15
547	T46n1911_p0123b16
548	T46n1911_p0123b17
549	T46n1911_p0123b18
550	T46n1911_p0123b19
551	T46n1911_p0123b20
552	T46n1911_p0123b21
553	T46n1911_p0123b22
554	T46n1911_p0123b23
555	T46n1911_p0123b24
556	T46n1911_p0123b25
557	T46n1911_p0123b26
558	T46n1911_p0123b27
559	T46n1911_p0123b28
560	T46n1911_p0123b29
561	T46n1911_p0123c01
562	T46n1911_p0123c02
563	T46n1911_p0123c03
564	T46n1911_p0123c04
565	T46n1911_p0123c05
566	T46n1911_p0123c06
567	T46n1911_p0123c07
568	T46n1911_p0123c08
569	T46n1911_p0123c09
570	T46n1911_p0123c10
571	T46n1911_p0123c11
572	T46n1911_p0123c12
573	T46n1911_p0123c13
574	T46n1911_p0123c14
575	T46n1911_p0123c15
576	T46n1911_p0123c16
577	T46n1911_p0123c17
578	T46n1911_p0123c18
579	T46n1911_p0123c19
580	T46n1911_p0123c20
581	T46n1911_p0123c21
582	T46n1911_p0123c22
583	T46n1911_p0123c23
584	T46n1911_p0123c24
585	T46n1911_p0123c25
586	T46n1911_p0123c26
587	T46n1911_p0123c27
588	T46n1911_p0123c28
589	T46n1911_p0123c29
590	T46n1911_p0124a01
591	T46n1911_p0124a02
592	T46n1911_p0124a03
593	T46n1911_p0124a04
594	T46n1911_p0124a05
595	T46n1911_p0124a06
596	T46n1911_p0124a07
597	T46n1911_p0124a08
598	T46n1911_p0124a09
599	T46n1911_p0124a10
600	T46n1911_p0124a11
601	T46n1911_p0124a12
602	T46n1911_p0124a13
603	T46n1911_p0124a14
604	T46n1911_p0124a15
605	T46n1911_p0124a16
606	T46n1911_p0124a17
607	T46n1911_p0124a18
608	T46n1911_p0124a19
609	T46n1911_p0124a20
610	T46n1911_p0124a21
611	T46n1911_p0124a22
612	T46n1911_p0124a23
613	T46n1911_p0124a24
614	T46n1911_p0124a25
615	T46n1911_p0124a26
616	T46n1911_p0124a27
617	T46n1911_p0124a28
618	T46n1911_p0124a29
619	T46n1911_p0124b01
620	T46n1911_p0124b02
621	T46n1911_p0124b03
622	T46n1911_p0124b04
623	T46n1911_p0124b05
624	T46n1911_p0124b06
625	T46n1911_p0124b07
626	T46n1911_p0124b08
627	T46n1911_p0124b09
628	T46n1911_p0124b10
629	T46n1911_p0124b11
630	T46n1911_p0124b12
631	T46n1911_p0124b13
632	T46n1911_p0124b14
633	T46n1911_p0124b15
634	T46n1911_p0124b16
635	T46n1911_p0124b17
636	T46n1911_p0124b18
637	T46n1911_p0124b19
638	T46n1911_p0124b20
639	T46n1911_p0124b21
640	T46n1911_p0124b22
641	T46n1911_p0124b23
642	T46n1911_p0124b24
643	T46n1911_p0124b25
644	T46n1911_p0124b26
645	T46n1911_p0124b27
646	T46n1911_p0124b28
647	T46n1911_p0124b29
648	T46n1911_p0124c01
649	T46n1911_p0124c02
650	T46n1911_p0124c03
651	T46n1911_p0124c04
652	T46n1911_p0124c05
653	T46n1911_p0124c06
654	T46n1911_p0124c07
655	T46n1911_p0124c08
656	T46n1911_p0124c09
657	T46n1911_p0124c10
658	T46n1911_p0124c11
659	T46n1911_p0124c12
660	T46n1911_p0124c13
661	T46n1911_p0124c14
662	T46n1911_p0124c15
663	T46n1911_p0124c16
664	T46n1911_p0124c17
665	T46n1911_p0124c18
666	T46n1911_p0124c19
667	T46n1911_p0124c20
668	T46n1911_p0124c21
669	T46n1911_p0124c22
670	T46n1911_p0124c23
671	T46n1911_p0124c24
672	T46n1911_p0124c25
673	T46n1911_p0124c26
674	T46n1911_p0124c27
675	T46n1911_p0124c28
676	T46n1911_p0124c29
677	T46n1911_p0125a01
678	T46n1911_p0125a02
679	T46n1911_p0125a03
680	T46n1911_p0125a04
681	T46n1911_p0125a05
682	T46n1911_p0125a06
683	T46n1911_p0125a07
684	T46n1911_p0125a08
685	T46n1911_p0125a09
686	T46n1911_p0125a10
687	T46n1911_p0125a11
688	T46n1911_p0125a12
689	T46n1911_p0125a13
690	T46n1911_p0125a14
691	T46n1911_p0125a15
692	T46n1911_p0125a16
693	T46n1911_p0125a17
694	T46n1911_p0125a18
695	T46n1911_p0125a19
696	T46n1911_p0125a20
697	T46n1911_p0125a21
698	T46n1911_p0125a22
699	T46n1911_p0125a23
700	T46n1911_p0125a24
701	T46n1911_p0125a25
702	T46n1911_p0125a26
703	T46n1911_p0125a27
704	T46n1911_p0125a28
705	T46n1911_p0125a29
706	T46n1911_p0125b01
707	T46n1911_p0125b02
708	T46n1911_p0125b03
709	T46n1911_p0125b04
710	T46n1911_p0125b05
711	T46n1911_p0125b06
712	T46n1911_p0125b07
713	T46n1911_p0125b08
714	T46n1911_p0125b09
715	T46n1911_p0125b10
716	T46n1911_p0125b11
717	T46n1911_p0125b12
718	T46n1911_p0125b13
719	T46n1911_p0125b14
720	T46n1911_p0125b15
721	T46n1911_p0125b16
722	T46n1911_p0125b17
723	T46n1911_p0125b18
724	T46n1911_p0125b19
725	T46n1911_p0125b20
726	T46n1911_p0125b21
727	T46n1911_p0125b22
728	T46n1911_p0125b23
729	T46n1911_p0125b24
730	T46n1911_p0125b25
731	T46n1911_p0125b26
732	T46n1911_p0125b27
733	T46n1911_p0125b28
734	T46n1911_p0125b29
735	T46n1911_p0125c01
736	T46n1911_p0125c02
737	T46n1911_p0125c03
738	T46n1911_p0125c04
739	T46n1911_p0125c05
740	T46n1911_p0125c06
741	T46n1911_p0125c07
742	T46n1911_p0125c08
743	T46n1911_p0125c09
744	T46n1911_p0125c10
745	T46n1911_p0125c11
746	T46n1911_p0125c12
747	T46n1911_p0125c13
748	T46n1911_p0125c14
749	T46n1911_p0125c15
750	T46n1911_p0125c16
751	T46n1911_p0125c17
752	T46n1911_p0125c18
753	T46n1911_p0125c19
754	T46n1911_p0125c20
755	T46n1911_p0125c21
756	T46n1911_p0125c22
757	T46n1911_p0125c23
758	T46n1911_p0125c24
759	T46n1911_p0125c25
760	T46n1911_p0125c26
761	T46n1911_p0125c27
762	T46n1911_p0125c28
763	T46n1911_p0125c29
764	T46n1911_p0126a01
765	T46n1911_p0126a02
766	T46n1911_p0126a03
767	T46n1911_p0126a04
768	T46n1911_p0126a05
769	T46n1911_p0126a06
770	T46n1911_p0126a07
771	T46n1911_p0126a08
772	T46n1911_p0126a09
773	T46n1911_p0126a10
774	T46n1911_p0126a11
775	T46n1911_p0126a12
776	T46n1911_p0126a13
777	T46n1911_p0126a14
778	T46n1911_p0126a15
779	T46n1911_p0126a16
780	T46n1911_p0126a17
781	T46n1911_p0126a18
782	T46n1911_p0126a19
783	T46n1911_p0126a20
784	T46n1911_p0126a21
785	T46n1911_p0126a22
786	T46n1911_p0126a23
787	T46n1911_p0126a24
788	T46n1911_p0126a25
789	T46n1911_p0126a26
790	T46n1911_p0126a27
791	T46n1911_p0126a28
792	T46n1911_p0126a29
793	T46n1911_p0126b01
794	T46n1911_p0126b02
795	T46n1911_p0126b03
796	T46n1911_p0126b04
797	T46n1911_p0126b05
798	T46n1911_p0126b06
799	T46n1911_p0126b07
800	T46n1911_p0126b08
801	T46n1911_p0126b09
802	T46n1911_p0126b10
803	T46n1911_p0126b11
804	T46n1911_p0126b12
805	T46n1911_p0126b13
806	T46n1911_p0126b14
807	T46n1911_p0126b15
808	T46n1911_p0126b16
809	T46n1911_p0126b17
810	T46n1911_p0126b18
811	T46n1911_p0126b19
812	T46n1911_p0126b20
813	T46n1911_p0126b21
814	T46n1911_p0126b22
815	T46n1911_p0126b23
816	T46n1911_p0126b24
817	T46n1911_p0126b25
818	T46n1911_p0126b26
819	T46n1911_p0126b27
820	T46n1911_p0126b28
821	T46n1911_p0126b29
822	T46n1911_p0126c01
823	T46n1911_p0126c02
824	T46n1911_p0126c03
825	T46n1911_p0126c04
826	T46n1911_p0126c05
827	T46n1911_p0126c06
828	T46n1911_p0126c07
829	T46n1911_p0126c08
830	T46n1911_p0126c09
831	T46n1911_p0126c10
832	T46n1911_p0126c11
833	T46n1911_p0126c12
834	T46n1911_p0126c13
835	T46n1911_p0126c14
836	T46n1911_p0126c15
837	T46n1911_p0126c16
838	T46n1911_p0126c17
839	T46n1911_p0126c18
840	T46n1911_p0126c19
841	T46n1911_p0126c20
842	T46n1911_p0126c21
843	T46n1911_p0126c22
844	T46n1911_p0126c23
845	T46n1911_p0126c24
846	T46n1911_p0126c25
847	T46n1911_p0126c26
848	T46n1911_p0126c27
849	T46n1911_p0126c28
850	T46n1911_p0126c29
851	T46n1911_p0127a01
852	T46n1911_p0127a02
853	T46n1911_p0127a03
854	T46n1911_p0127a04
855	T46n1911_p0127a05
856	T46n1911_p0127a06
857	T46n1911_p0127a07
858	T46n1911_p0127a08
859	T46n1911_p0127a09
860	T46n1911_p0127a10
861	T46n1911_p0127a11
862	T46n1911_p0127a12
863	T46n1911_p0127a13
864	T46n1911_p0127a14
865	T46n1911_p0127a15
866	T46n1911_p0127a16
867	T46n1911_p0127a17
868	T46n1911_p0127a18
869	T46n1911_p0127a19
870	T46n1911_p0127a20
871	T46n1911_p0127a21
872	T46n1911_p0127a22
873	T46n1911_p0127a23
874	T46n1911_p0127a24
875	T46n1911_p0127a25
876	T46n1911_p0127a26
877	T46n1911_p0127a27
878	T46n1911_p0127a28
879	T46n1911_p0127a29
880	T46n1911_p0127b01
881	T46n1911_p0127b02
882	T46n1911_p0127b03
883	T46n1911_p0127b04
884	T46n1911_p0127b05
885	T46n1911_p0127b06
886	T46n1911_p0127b07
887	T46n1911_p0127b08
888	T46n1911_p0127b09
889	T46n1911_p0127b10
890	T46n1911_p0127b11
891	T46n1911_p0127b12
892	T46n1911_p0127b13
893	T46n1911_p0127b14
894	T46n1911_p0127b15
895	T46n1911_p0127b16
896	T46n1911_p0127b17
897	T46n1911_p0127b18
898	T46n1911_p0127b19
899	T46n1911_p0127b20
900	T46n1911_p0127b21
901	T46n1911_p0127b22
902	T46n1911_p0127b23
903	T46n1911_p0127b24
904	T46n1911_p0127b25
905	T46n1911_p0127b26
906	T46n1911_p0127b27
907	T46n1911_p0127b28
908	T46n1911_p0127b29
909	T46n1911_p0127c01
910	T46n1911_p0127c02
911	T46n1911_p0127c03
912	T46n1911_p0127c04
913	T46n1911_p0127c05
914	T46n1911_p0127c06
915	T46n1911_p0127c07
916	T46n1911_p0127c08
917	T46n1911_p0127c09
918	T46n1911_p0127c10
919	T46n1911_p0127c11
920	T46n1911_p0127c12
921	T46n1911_p0127c13
922	T46n1911_p0127c14
923	T46n1911_p0127c15
924	T46n1911_p0127c16
925	T46n1911_p0127c17
926	T46n1911_p0127c18
927	T46n1911_p0127c19
928	T46n1911_p0127c20
929	T46n1911_p0127c21
930	T46n1911_p0127c22
931	T46n1911_p0127c23
932	T46n1911_p0127c24
933	T46n1911_p0127c25
934	T46n1911_p0127c26
935	T46n1911_p0127c27
936	T46n1911_p0127c28
937	T46n1911_p0127c29
938	T46n1911_p0128a01
939	T46n1911_p0128a02
940	T46n1911_p0128a03
941	T46n1911_p0128a04
942	T46n1911_p0128a05
943	T46n1911_p0128a06
944	T46n1911_p0128a07
945	T46n1911_p0128a08
946	T46n1911_p0128a09
947	T46n1911_p0128a10
948	T46n1911_p0128a11
949	T46n1911_p0128a12
950	T46n1911_p0128a13
951	T46n1911_p0128a14
952	T46n1911_p0128a15
953	T46n1911_p0128a16
954	T46n1911_p0128a17
955	T46n1911_p0128a18
956	T46n1911_p0128a19
957	T46n1911_p0128a20
958	T46n1911_p0128a21
959	T46n1911_p0128a22
960	T46n1911_p0128a23
961	T46n1911_p0128a24
962	T46n1911_p0128a25
963	T46n1911_p0128a26
964	T46n1911_p0128a27
965	T46n1911_p0128a28
966	T46n1911_p0128a29
967	T46n1911_p0128b01
968	T46n1911_p0128b02
969	T46n1911_p0128b03
970	T46n1911_p0128b04
971	T46n1911_p0128b05
972	T46n1911_p0128b06
973	T46n1911_p0128b07
974	T46n1911_p0128b08
975	T46n1911_p0128b09
976	T46n1911_p0128b10
977	T46n1911_p0128b11
978	T46n1911_p0128b12
979	T46n1911_p0128b13
980	T46n1911_p0128b14
981	T46n1911_p0128b15
982	T46n1911_p0128b16
983	T46n1911_p0128b17
984	T46n1911_p0128b18
985	T46n1911_p0128b19
986	T46n1911_p0128b20
987	T46n1911_p0128b21
988	T46n1911_p0128b22
989	T46n1911_p0128b23
990	T46n1911_p0128b24
991	T46n1911_p0128b25
992	T46n1911_p0128b26
993	T46n1911_p0128b27
994	T46n1911_p0128b28
995	T46n1911_p0128b29
996	T46n1911_p0128c01
997	T46n1911_p0128c02
998	T46n1911_p0128c03
999	T46n1911_p0128c04
1000	T46n1911_p0128c05
1001	T46n1911_p0128c06
1002	T46n1911_p0128c07
1003	T46n1911_p0128c08
1004	T46n1911_p0128c09
1005	T46n1911_p0128c10
1006	T46n1911_p0128c11
1007	T46n1911_p0128c12
1008	T46n1911_p0128c13
1009	T46n1911_p0128c14
1010	T46n1911_p0128c15
1011	T46n1911_p0128c16
1012	T46n1911_p0128c17
1013	T46n1911_p0128c18
1014	T46n1911_p0128c19
1015	T46n1911_p0128c20
1016	T46n1911_p0128c21
1017	T46n1911_p0128c22
1018	T46n1911_p0128c23
1019	T46n1911_p0128c24
1020	T46n1911_p0128c25
1021	T46n1911_p0128c26
1022	T46n1911_p0128c27
1023	T46n1911_p0128c28
1024	T46n1911_p0128c29
1025	T46n1911_p0129a01
1026	T46n1911_p0129a02
1027	T46n1911_p0129a03
1028	T46n1911_p0129a04
1029	T46n1911_p0129a05
1030	T46n1911_p0129a06
1031	T46n1911_p0129a07
1032	T46n1911_p0129a08
1033	T46n1911_p0129a09
1034	T46n1911_p0129a10
1035	T46n1911_p0129a11
1036	T46n1911_p0129a12
1037	T46n1911_p0129a13
1038	T46n1911_p0129a14
1039	T46n1911_p0129a15
1040	T46n1911_p0129a16
1041	T46n1911_p0129a17
1042	T46n1911_p0129a18
1043	T46n1911_p0129a19
1044	T46n1911_p0129a20
1045	T46n1911_p0129a21
1046	T46n1911_p0129a22
1047	T46n1911_p0129a23
1048	T46n1911_p0129a24
1049	T46n1911_p0129a25
1050	T46n1911_p0129a26
1051	T46n1911_p0129a27
1052	T46n1911_p0129a28
1053	T46n1911_p0129a29
1054	T46n1911_p0129b01
1055	T46n1911_p0129b02
1056	T46n1911_p0129b03
1057	T46n1911_p0129b04
1058	T46n1911_p0129b05
1059	T46n1911_p0129b06
1060	T46n1911_p0129b07
1061	T46n1911_p0129b08
1062	T46n1911_p0129b09
1063	T46n1911_p0129b10
1064	T46n1911_p0129b11
1065	T46n1911_p0129b12
1066	T46n1911_p0129b13
1067	T46n1911_p0129b14
1068	T46n1911_p0129b15
1069	T46n1911_p0129b16
1070	T46n1911_p0129b17
1071	T46n1911_p0129b18
1072	T46n1911_p0129b19
1073	T46n1911_p0129b20
1074	T46n1911_p0129b21
1075	T46n1911_p0129b22
1076	T46n1911_p0129b23
1077	T46n1911_p0129b24
1078	T46n1911_p0129b25
1079	T46n1911_p0129b26
1080	T46n1911_p0129b27
1081	T46n1911_p0129b28
1082	T46n1911_p0129b29
1083	T46n1911_p0129c01
1084	T46n1911_p0129c02
1085	T46n1911_p0129c03
1086	T46n1911_p0129c04
1087	T46n1911_p0129c05
1088	T46n1911_p0129c06
1089	T46n1911_p0129c07
1090	T46n1911_p0129c08
1091	T46n1911_p0129c09
1092	T46n1911_p0129c10
1093	T46n1911_p0129c11
1094	T46n1911_p0129c12
1095	T46n1911_p0129c13
1096	T46n1911_p0129c14
1097	T46n1911_p0129c15
1098	T46n1911_p0129c16
1099	T46n1911_p0129c17
1100	T46n1911_p0129c18
1101	T46n1911_p0129c19
1102	T46n1911_p0129c20
1103	T46n1911_p0129c21
1104	T46n1911_p0129c22
1105	T46n1911_p0129c23
1106	T46n1911_p0129c24
1107	T46n1911_p0129c25
1108	T46n1911_p0129c26
1109	T46n1911_p0129c27
1110	T46n1911_p0129c28
1111	T46n1911_p0129c29
1112	T46n1911_p0130a01
1113	T46n1911_p0130a02
1114	T46n1911_p0130a03
1115	T46n1911_p0130a04
1116	T46n1911_p0130a05
1117	T46n1911_p0130a06
1118	T46n1911_p0130a07
1119	T46n1911_p0130a08
1120	T46n1911_p0130a09
1121	T46n1911_p0130a10
1122	T46n1911_p0130a11
1123	T46n1911_p0130a12
1124	T46n1911_p0130a13
1125	T46n1911_p0130a14
1126	T46n1911_p0130a15
1127	T46n1911_p0130a16
1128	T46n1911_p0130a17
1129	T46n1911_p0130a18
1130	T46n1911_p0130a19
1131	T46n1911_p0130a20
1132	T46n1911_p0130a21
1133	T46n1911_p0130a22
1134	T46n1911_p0130a23
1135	T46n1911_p0130a24
1136	T46n1911_p0130a25
1137	T46n1911_p0130a26
1138	T46n1911_p0130a27
1139	T46n1911_p0130a28
1140	T46n1911_p0130a29
1141	T46n1911_p0130b01
1142	T46n1911_p0130b02
1143	T46n1911_p0130b03
1144	T46n1911_p0130b04
1145	T46n1911_p0130b05
1146	T46n1911_p0130b06
1147	T46n1911_p0130b07
1148	T46n1911_p0130b08
1149	T46n1911_p0130b09
1150	T46n1911_p0130b10
1151	T46n1911_p0130b11
1152	T46n1911_p0130b12
1153	T46n1911_p0130b13
1154	T46n1911_p0130b14
1155	T46n1911_p0130b15
1156	T46n1911_p0130b16
1157	T46n1911_p0130b17
1158	T46n1911_p0130b18
1159	T46n1911_p0130b19
1160	T46n1911_p0130b20
1161	T46n1911_p0130b21
1162	T46n1911_p0130b22
1163	T46n1911_p0130b23
1164	T46n1911_p0130b24
1165	T46n1911_p0130b25
1166	T46n1911_p0130b26
1167	T46n1911_p0130b27
1168	T46n1911_p0130b28
1169	T46n1911_p0130b29
1170	T46n1911_p0130c01
1171	T46n1911_p0130c02
1172	T46n1911_p0130c03
1173	T46n1911_p0130c04
1174	T46n1911_p0130c05
1175	T46n1911_p0130c06
1176	T46n1911_p0130c07
1177	T46n1911_p0130c08
1178	T46n1911_p0130c09
1179	T46n1911_p0130c10
1180	T46n1911_p0130c11
1181	T46n1911_p0130c12
1182	T46n1911_p0130c13
1183	T46n1911_p0130c14
1184	T46n1911_p0130c15
1185	T46n1911_p0130c16
1186	T46n1911_p0130c17
1187	T46n1911_p0130c18
1188	T46n1911_p0130c19
1189	T46n1911_p0130c20
1190	T46n1911_p0130c21
1191	T46n1911_p0130c22
1192	T46n1911_p0130c23
1193	T46n1911_p0130c24
1194	T46n1911_p0130c25
1195	T46n1911_p0130c26
1196	T46n1911_p0130c27
1197	T46n1911_p0130c28
1198	T46n1911_p0130c29
1199	T46n1911_p0131a01
1200	T46n1911_p0131a02
1201	T46n1911_p0131a03
1202	T46n1911_p0131a04
1203	T46n1911_p0131a05
1204	T46n1911_p0131a06
1205	T46n1911_p0131a07
1206	T46n1911_p0131a08
1207	T46n1911_p0131a09
1208	T46n1911_p0131a10
1209	T46n1911_p0131a11
1210	T46n1911_p0131a12
1211	T46n1911_p0131a13
1212	T46n1911_p0131a14
1213	T46n1911_p0131a15
1214	T46n1911_p0131a16
1215	T46n1911_p0131a17
1216	T46n1911_p0131a18
1217	T46n1911_p0131a19
1218	T46n1911_p0131a20
1219	T46n1911_p0131a21
1220	T46n1911_p0131a22
1221	T46n1911_p0131a23
1222	T46n1911_p0131a24
1223	T46n1911_p0131a25
1224	T46n1911_p0131a26
1225	T46n1911_p0131a27
1226	T46n1911_p0131a28
1227	T46n1911_p0131a29
1228	T46n1911_p0131b01
1229	T46n1911_p0131b02
1230	T46n1911_p0131b03
1231	T46n1911_p0131b04
1232	T46n1911_p0131b05
1233	T46n1911_p0131b06
1234	T46n1911_p0131b07
1235	T46n1911_p0131b08
1236	T46n1911_p0131b09
1237	T46n1911_p0131b10
1238	T46n1911_p0131b11
1239	T46n1911_p0131b12
1240	T46n1911_p0131b13
1241	T46n1911_p0131b14
1242	T46n1911_p0131b15
1243	T46n1911_p0131b16
1244	T46n1911_p0131b17
1245	T46n1911_p0131b18
1246	T46n1911_p0131b19
1247	T46n1911_p0131b20
1248	T46n1911_p0131b21
1249	T46n1911_p0131b22
1250	T46n1911_p0131b23
1251	T46n1911_p0131b24
1252	T46n1911_p0131b25
1253	T46n1911_p0131b26
1254	T46n1911_p0131b27
1255	T46n1911_p0131b28
1256	T46n1911_p0131b29
1257	T46n1911_p0131c01
1258	T46n1911_p0131c02
1259	T46n1911_p0131c03
1260	T46n1911_p0131c04
1261	T46n1911_p0131c05
1262	T46n1911_p0131c06
1263	T46n1911_p0131c07
1264	T46n1911_p0131c08
1265	T46n1911_p0131c09
1266	T46n1911_p0131c10
1267	T46n1911_p0131c11
1268	T46n1911_p0131c12
1269	T46n1911_p0131c13
1270	T46n1911_p0131c14
1271	T46n1911_p0131c15
1272	T46n1911_p0131c16
1273	T46n1911_p0131c17
1274	T46n1911_p0131c18
1275	T46n1911_p0131c19
1276	T46n1911_p0131c20
1277	T46n1911_p0131c21

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第四十六冊 No. 1911《摩訶止觀》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 46, No. 1911 摩訶止觀, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version

=========================================================================

摩訶止觀卷第九

本經佛學辭彙一覽(共 666 條)

一切法

一切時

一心

一心三觀

一念

一明

一法

一法界

一空

一食

一乘

一異

一實

七支

七寶

九次第定

九想

了因

二十五有

二土

二因

二忍

二明

二門

二乘

二諦

二禪

二邊

人天

入心

入定

入空

入滅

八定

八念

八法

八背捨

八風

八倒

八會

八解脫

八道

八顛倒

八觸

十一切處

十二因緣

十二部經

十八空

十力

十六特勝

十方

十因

十地

十如

十行

十使

十法界

十信

十界

十善

十聖

三心

三支

三世

三有

三佛

三佛性

三受

三念處

三明

三果

三法

三昧

三界

三惡道

三菩提

三塗

三解脫門

三道

三障

三德

三賢

三諦

三禪

三藏

三識

三觀

下地

上根

上慢

凡夫

大空

大乘

大師

大涅槃

大覺

小乘

小乘經

不可思議

不可說不可說

不生

不生不滅

不退

不淨觀

中有

中道

中道義

中道觀

中觀

五行

五戒

五受

五味

五品

五根

五神通

五逆

五欲

五通

五陰

五蓋

五翳

內緣

六入

六大

六因

六即

六念

六波羅蜜

六物

六垢

六度

六根

六通

六賊

六道

六塵

六蔽

六識

分別

分證

化樂天

天台

天眼

天眼通

心心

心地

心行

心性

心所

心相

心通

心智

心經

心緣

心識

心觀

文殊

方便

方便土

方等

止觀

比丘

世法

世間

世間禪

世諦

他心通

出世

出世法

出要

出家

出期

功德

四大

四分

四忍

四事

四事

四果

四法

四空

四相

四倒

四修

四教

四微

四德

四緣

四諦

四禪

四禪八定

四魔

外道

外緣

布施

平等

弘誓

正因

正見

正報

正勤

正覺

生因

生死

生滅

示現

伏忍

任運

同居

名色

合十

因人

因緣

因緣觀

地前

地獄

地種

妄想

如來

如來藏

如法

如是性

如是相

如實

如實知

安心

安忍

安隱

成佛

有支

有色

有作

有見

有法

有流

有為

有相

有無

有漏

有漏禪

次第緣

自在

自行化他

自性

色心

色身

色具

色法

色界

色相

行人

行法

行者

行業

衣缽

佛性

佛法

佛知見

佛海

佛智

佛道

佛境

佛說

別相

別教

別圓

利根

即中

即事而真

即空

即空即假即中

即假

坐禪

妙法

妙覺

弟子

形色

忍地

忍位

忍法

忍辱

戒行

戒定

戒定慧

戒善

見行

見思

見愛

見道

見諦

身心

身受

事相

事修

事理

事障

事觀

依正

依報

兩界

具足戒

取支

取著

定力

定相

定散

定智

定慧

念力

念天

念佛

念佛三昧

念戒

念定

念法

念持

念處

念僧

性分

所緣

拔苦

放逸

果報

波羅蜜

法住

法身

法味

法性

法性

法性身

法門

法施

法界

法界觀

法相

法喜

法華

法愛

法緣

法輪

知見

空大

空定

空處

空無

空無我

空解脫門

空慧

空觀

初心

初地

初果

初發心

初禪

金剛

金剛頂

陀羅尼

阿含

非非想處

信心

俗人

俗諦

威儀

律儀

思惟

怨親平等

持戒

施行

染著

柔軟

柔順忍

流轉

界內

界外

相好

相即

相應

相應心

背捨

苦果

苦空

俱起

修行

修得

修善

修道

修證

差別

師子

根本無明

涅槃

涅槃門

涅槃樂

真如

真佛

真俗

真際

真諦

破戒

破見

破執

神力

神通

能所

般若

般涅槃

停心

假名

假觀

兜率

兜率天

國土

婆羅門

寂然

寂滅

寂滅道場

寂靜

宿命

宿命通

宿習

密教

密藏

常樂我淨

得度

得通

捨心

梵天

梵王

梵行

梵眾

欲界

清淨

清淨心

深心

深妙

淨心

淨名

淨佛

淨妙

淨觀

理即

理具

理惑

理觀

現前

畢竟空

眾生

眼根

第一義

第一義諦

第四禪

細色

莊嚴

貪欲

貪著

通明禪

通教

通途

通惑

陰界

鹿苑

勝因

勝處

喜樂

堪忍

堪忍地

報障

尊者

惡行

惡業

惡道

散心

普賢

智者

智慧

智斷

無上法

無生

無生忍

無色界

無作

無作解脫門

無我

無念

無所有

無明

無明惑

無畏

無相

無相解脫門

無常

無量

無量劫

無間

無間業

無漏

無漏智

無緣

無緣慈悲

無餘

無餘涅槃

無學

無礙

發心

發心住

發通

發菩提心

等覺

結業

善心

善巧

善根

善惡

善業

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

華嚴

虛空

鈍根

開悟

須彌山

勤策

圓寂

圓教

慈悲

愛取

業感

滅定

滅法

滅智

滅道

滅盡定

煩惱

煩惱即菩提

煩惱障

萬境

經論

罪障

群有

聖人

聖行

解脫

解脫門

道力

道行

道品

道理

道場

道種智

道諦

道觀

違順

過去

遍行

僧祇

像法

塵沙

實有

實相

實際

對法

對治

慚愧

漏業

福德

福慧

種智

稱念

精進

聞法

聞慧

誓願

說法

增上

增上慢

增長

摩訶

摩訶衍

摩訶般若

樂受

樂果

瞋恚

緣心

緣生

緣因

緣事

緣起

緣理

緣覺

緣覺菩提

諸天

諸有

諸佛

諸受

諸法

諸相

賢人

賢聖

輪轉

遮那

學人

懈怠

隨緣

頭光

龍樹

應法

戲論

檀度

禪心

禪味

禪定

禪法

禪門

禪觀

總別

聲聞

聲聞菩提

膿爛想

叢林

斷見

斷惑

穢身

薩婆若

薩埵

薰修

轉法輪

離蓋

壞相

羅漢

識心

邊地

顛倒

懺悔

覺支

覺觀

觸欲

觸塵

闡提

攝心

灌頂

瓔珞

羼提

魔天

魔事

歡喜

讀誦

變化

變易

顯識

體用

體相

觀心

觀行

觀法

觀門

觀音

觀智

觀解

觀慧

毘梨耶

毘盧

慳貪

醍醐