大乘玄論卷第四
 
    胡吉藏撰
二智義十二門。
 一翻名門 二釋名門 三釋道門 四境
智門 五同異門 六長短門 七六智門
 八開合門 九斷伏門 十攝智門 十一
常無常門 十二得失門
然昔在江南著法花玄論。已略明二智。但此
義既為眾聖觀心法身父母。必須精究。故重
論之。此義若通。則方等眾經。不待言而自顯。
具存梵本。應云波若波羅蜜漚和波羅蜜。故
此經云。智度菩薩母。方便以為父。智則波若。
度謂波羅蜜也。但翻波若不同。或言智慧。如
叡法師云。秦言智慧。或翻為遠離。出放光經。
則釋道安用。或翻明度。出六度集經。或翻清
淨。亦出大品。叡法師用之。但波若具含智慧
明淨遠離等義。譯經之人隨取其一。以用翻
之。波若以斷眾惑遠離生死名相之法故云
遠離。明了無暗。故稱為明。體絕穢染名為清
淨。達照解知名為智慧。雖有諸義。多用智慧。
智慧單複。又名不同。或單名為智。如釋論及
此經稱為智度。或但名為慧。如釋論云。波若
秦言慧。或俱翻智慧。眾經多爾。今詳會此意。
義各有由。通而言之。則智為慧。指慧為智。雖
廣略不同。體無異也。翻為慧者。凡有四義。一
欲分十度不同。二開空有義異。三明因果差
別。四就凡聖為異。十度者。第六名波若。此翻
為慧。第十云闍那。此名為智。問闍那為智。術
闍翻為何物。答此云明。猶是智見之義耳。空
有義異者。照空為慧。鑒有為智故。此經云。知
一相門起於慧業。知種種相門起於智業。因
果差別者。論云。因名波若。果反名薩婆若。薩
婆若名一切智。則知。波若名之為慧。慧名既
劣。宜在因中。智則決了故居果地。又佛照空
有皆盡。加以一切。菩薩未窮但名慧也。不得
云因中名智果名一切智。亦不得云因名智慧
果名一切智。但應言因名為慧果名為智。則
於因果優劣義彰。凡聖異者。如涅槃經云。波
若者一切眾生。此名為慧。慧義既通。則凡聖
並有。如十大地中定慧之數。毘婆舍那目之
為見。謂一切聖人明見理也。闍那為智。通達
決了也。次翻為智凡有三義。一者慧名既劣。
智則為勝。今欲稱歎波若名為智。二者欲顯
其名語便如云智度。若言慧度則言不便也。
三者欲明智則是慧名異體同故。隨舉其一。
次合稱智慧亦具三義。一明波若具鑒空有
故名含智慧。慧則照空。智便鑒有。二顯波若
通果及因。因中波若為慧。果地波若為智。故
三德中有波若德。三者欲明六度義含於十。
經中但明六度不明十者。以波若之名既含
智慧。第十智度蘊在其中。問既具三名。以何
翻為正。答慧為正翻。餘皆義立。所以知然從
多論也。此經云慧與方便。釋論云波若道方
便道。涅槃云波若一切眾生。闍那為智。則配
諸菩薩故。智非波若。又第六名慧。第十為智。
皆有彼此二名故知。以慧為正。又論云。波若
不屬佛。亦不屬二乘。但屬菩薩。菩薩則道慧
道種慧。佛具一切智一切種智。又云。波若名
諸法實相慧。如是等諸文非一故。以慧為正
翻矣。問若以慧為正翻。何故經中多云智慧。
答經中多說六度故多云智慧。少說十度故
少明慧也。又六度之名皆有複翻。如布施等
不單名施。波若亦爾。雖復是慧。欲對上五。亦
存複名故云智慧也。次辨無翻義。有人言。波
若名含五義。不可正翻宜以慧當其名。如釋
論七十一卷云。波若定實相甚深極重。智慧
輕薄故。不能稱於般若。此招提用之。今謂不
然。釋論乃明不可稱義。非不可翻也。問稱與
翻何異。答稱則天竺已明。翻則來於震旦。反
彼為此。前後不同義門各異。又論云。波若定
實相故不可稱。不言多含故不可稱。故此釋
為謬矣。復有人言。波若不可稱者。此明觀照
智慧不能稱實相波若。實相波若性常住。觀
照智慧會境始生。故實相為深重。觀照智為
輕薄。北人釋也。是亦不然。經以五歎歎於波
若。不歎實相。云何言實相深重耶。又言。波若
定實相。則實相為所定。波若為能定。若言實
相為深重者。可以實相還定實相耶。復有人
言。智慧輕薄不能稱波若者。此是世間智慧
二乘智慧。不能稱量菩薩大智慧耳。何者。大
智慧照實相理道成眾行。餘淺智慧豈能稱
耶。此南方人釋也。今謂不然。經云智慧不能
稱於般若。不言淺慧不能稱深慧。又淺深俱
名為慧。則俱是輕薄。並不能稱波若也。今依
論釋之。論云。波若定實相故深重。智慧不能
稱也。所言定者。定是契會之名。夫萬化非無
宗。而宗之者無相。虛宗非無契。而契之者無
心。故聖人以無心之妙慧。契彼無相之虛宗。
即內外並冥緣智俱寂。智慧是知照之名。豈
能稱絕觀般若。問波若云何能會實相。答由
實相生波若故。波若能契會實相也。問依此
釋者猶是淺智不能稱深智。答深則愚智皆
絕。淺則猶有知照。非淺智不稱深智耶。問定
實相既是契會之名。與舊釋冥會義何異耶。
答語同而意異也。但釋冥會有二師。一云則
會是冥。以符合故冥。冥契不乖故會。無優劣
也。此莊嚴龍光之義。二云會是符合之名。冥
是混一之義。則冥勝而會劣也。何者。因中凡
有四義故未冥。一惑未盡。二體有生滅。三智
未周圓。四體依方所。故但稱會。佛果離此
四義。所以談冥。冥與無生為一。則境智不分。
無應照之異。而無生不乖俗。冥亦不妨會。佛
果舉體冥。舉體會。會故應照滿十方。冥故一
切皆絕。今總問之。冥既與境混一者。智為成
境為不作境耶。若不作境云何言一。若智作
境者。境既無知。智亦無知。智既有知。則境亦
應爾。以其一故。若言與法性同絕故言冥會
猶與法性異者。則於會冥之日。猶見境智為
二。何得經云菩薩與波若相應不見應與不
應合與不合耶。又具四義故方成冥者。波若
教佛智猶有生滅。則不得稱冥。亦無等法性
義。故無定實相之義也。問云何名甚深極重。
答夫論可稱則不名極重。良由極重故。故不
可稱。論主欲釋經不可稱義故云重也。問但
應言重。何故云甚深。答為欲簡釋重義。非如
重物之重。乃是甚深故云重耳。問但言甚重。
何故復云極耶。答三乘同契實相。但二乘猶
如兔馬未盡其原。所以不得般若之名。不名
甚深極重。今欲簡異二乘明菩薩照盡其原
得名波若。故云甚深極重。問智慧何故云輕
薄耶。答波若體絕緣觀。智慧名主於觀。波若
體絕智愚。智慧名主知照。波若體絕名字。智
慧則猶涉名言。故對波若之重。明智慧之輕。
對波若之深。辨智慧之淺。淺猶薄也。問波若
體絕智慧。何故立智慧名耶。答不知何以目
之。強名智慧。雖立智慧之名。實不稱波若之
體。問但應言波若體深重波若名輕薄。智慧
體深重智慧名輕薄。云何乃言波若深重智
慧輕薄。答今依梵本。則云波若體深重波若
名輕薄。但用此意。則應云智慧體深重智慧
名輕薄。恐此義難顯。故譯經之人借此方智
慧。不能稱梵文波若也。問不可稱與不可量
何異。答經有五歎。謂大事故起。不可稱事不
可量事無等事不可思議事起。既別有無量
等事故起。則稱非量也。不可量則取無有邊
際。不可稱明甚深唯至重。例如法稱品明舍
利不能稱波若經卷。今智慧名義不能稱絕
觀波若也。問論云波若多智慧少故不能稱。
云何為多少耶。答前約重輕釋不可稱。今就
多少明不可稱。謂少不能稱多。但解多少不
同。有人言。實相則無法不在故多。智慧局之
於心故少。今謂不然。前就定實相故明不可
稱。今約所含義明不可稱。波若體非愚智能
愚能智。智慧唯主於智。故波若多智慧少。又
波若定實相。實相既通。波若亦通。智慧不爾
故云少也。問已知波若翻不翻義。方便復云
何。答常啼品云漚和俱舍羅大師方便力。漚
和為方便。俱舍羅名為勝智。波若之巧名為
漚和。其用既勝名勝智也。淨名以方便為父。
取其生成之能。大品以漚和為師。明有訓誨
之德。善巧化物不證二乘。皆大師之力也。
釋名第二。復有二門。一釋權實。二解大義。通
而言之。二智皆如實而照。並名為實。皆有善
巧悉稱方便。就別言之。即波若名實。漚和稱
方便。略有八義。一者波若照實相境。從所照
為名。故稱為實。二者波若從實相生。從能生
受名故稱為實。三者如實而照故。當體名實。
論云波若波羅蜜實法不顛倒。體離虛妄非
顛倒慧。故名為實。四者對凡夫顛倒不實之
慧故。嘆波若為實。五者對二乘未實謂實故。
明波若為實。六者對方便之用。以波若為
體。故名實。七者對虛明實。未是好實。非虛非
實乃名妙實。八者虛實為二。非虛實為不二。
二與不二皆名不實。非二不二。乃名為實。是
故論云念想觀已除言語法亦滅也。方便者
是善巧之名。此義多門。今略論十對。一者直
照空有名為波若。行空不證。涉有無著。故名
方便。此之照巧更無二體。雖巧而照。故名為
實。雖照而巧。故名方便。問照空有並名實者。
空有二境應俱得稱真。答能照之智皆名實
智。所照之境同稱實境。實智之中。有空智有
智。實境之中。有真境俗境。此為別也。問既有
真俗。云何皆名實境。答是如實智境故名實
境。從智受名。又實是真俗。非妄稱之。當體名
實。二者照空為實。涉有為方便。如釋論云波
若將入畢竟空。方便將出畢竟空。以空是實
相故名為實。波若照空故名為實。雖復照空。
即能涉有。此用既巧名為方便。問若爾雖復
照有即能鑒空。此用亦巧應是方便。答此照
雖巧。但實智為體故。隱其巧名與其實稱也。
三者以內靜鑒為實。外反動為權。問此義與
前何異。答此明若照若巧靜鑒之義皆名為
實。以外反動故名為權。四者波若為實。五度
為方便。所以然者。波若為空解。空解故名實。
五度為有行。有行故名權。問此與上照空為
實涉有為權何異。答前照空照有。皆是智慧。
故以二解分權實。今約解行以開二門。空解
為實有行為權。與上異也。問有行何故為權。
答雖復照空即能起行。此義既巧。故為權。又
空是實相有非實相。故空解為實有行為權。
五者照空為實。知空亦空即能不證空。故名
為權。所以然者。二乘不知空。亦復以空為妙
極。故名空但空。所以證空。菩薩知空亦空名
不可得空。故不證空即能涉有。故名為權。此
明直知空義為實。實義即劣。知空亦空即能
涉有。此用既勝。故名為權。然此二慧更無兩
體。初觀心未妙。故但能照空。既轉精巧。即
知空亦空。既知空亦空。而不壞假名。即能涉
有。始終論之。猶是一慧。約巧未巧故分權實。
六者知苦無常故名為實。而不取滅名為方
便。以生死身實是苦空無常過患之法。如實
照之故為實。二乘知此。即欲滅之故無方便。
菩薩雖知。而安身處疾。自行化人。故名方便。
七者直知身病非故非新故名為實。而不厭
離稱為方便。此但就有門分權實。八者淨名
託跡毘耶。不疾之身為實。現疾之跡為權。此
據虛實之義以明權實也。九者以上照空有二
為方便。照非空有不二為實。非空非有即是
一實諦。照一實諦故名為實。雖非空非有。而
空有宛然。不動不二。善巧能二。故名方便。十
者空有為二。非空有為不二。照二與不二皆
名方便。照非二非不二名實。淨名杜言。釋迦
掩室。乃名為實。權實多門。略開此之十對。即
一途次第。並有經論。可隨文用之。論大義。問
何故波若名摩訶漚和不名摩訶。答通皆得
稱大。如上云漚和俱舍羅大師方便力也。別
而言之。波若稱大。略明十義。一者實相曠而
無邊。深而無底。無有一法出法性外。波若照
於實相故名大慧。漚和雖巧。不照實相故不
名大。問二乘亦照實相。何不名大。答二乘未
盡其邊。菩薩照窮原底。故名為大。二者三乘
實智皆從波若中生。所以然者。所照實相既
一。即能照波若無二。但根性不堪故。於一波
若開為三乘智慧。三乘智慧攝入波若觀中。
故名為大。問云何於波若出生三乘慧。答由
實相故生波若。由波若故有菩薩。由菩薩故
有佛。由佛故有三乘。即波若為本故出生三
乘。所以名大。問三乘同觀實相。乃以實相為
本。云何以波若為本。答要由諸佛菩薩體悟
波若。然後說三乘教。始得同觀實相故波若
為本。問波若本出生三乘。應是三乘通教。答
勝鬘攝受正法出生五乘。猶如大地出四寶
藏。涅槃云。即是聲聞藏出生聲聞。即因緣藏
出生緣覺。即大乘藏出生菩薩。可是三乘通
教耶。又如法花明。長者宅內非但具七珍。亦
有盆器等物。而名長者大宅。不名通宅。波若
亦爾。雖具有三乘之慧。而名菩薩法不名三
乘通教。問若非三乘通教。何故勸三乘同觀。
答勸三乘人同觀實相波若。不勸三乘人同
學摩訶波若。問摩訶波若何故非三乘通學。
答論云。波若不屬二乘。所以然者。既稱摩訶
般若。即是大乘。簡非二乘。故知。波若獨菩薩
法。又此波若名波羅蜜。波羅蜜者。到佛道彼
岸。二乘不到佛道彼岸非波羅蜜故。摩訶波
若波羅蜜。獨菩薩法不屬二乘。問經但云欲
得聲聞等當學波若。云何乃言。當學實相波
若。答釋論作此判。之尋文自當見也。又以理
推之。必非二乘人學勸摩訶波若。摩訶波若
既是菩薩觀智。豈令二乘學耶。如涅槃云。下
智觀故得聲聞菩提。上智觀故得菩薩菩提。
此乃明三乘同觀中道。豈令下智學上智耶。
問摩訶波若乃是獨菩薩法。而波若教中說
三乘人同觀實相。即是三乘通教。答若爾涅
槃經中。說三乘人同觀中道。應是三乘通教
耶。問若非三乘通教。何故令二乘人說耶。答
長者付財凡有二意。一欲顯教菩薩。二密教
二乘。此乃欲息於三乘同成菩薩。云何乃言
三乘通教耶。三者由實相生波若。實相既無
所依。則波若亦無著。以波若無著。能道成眾
行。亦無所著故不住三界。不中息二乘。直趣
佛道。以有引導之能故。名為大。問五度本非
度。波若引導故名為度。亦應五度本非眼波
若引導故得有眼。答通義亦類。別即不齊。如
五盲雖隨有眼趣道入城而得度名而盲體性
終自無眼。五度雖隨波若趣八正路至佛道
城。而五度體性終非波若故。開福慧二嚴意
顯於斯。問金剛波若云菩薩不住相布施如
日光明照見種種色。何得波若導五度不成
眼耶。答本以般若為眼。五度非眼。但波若導
之令成無所得。不住三界。不墮二乘。趣佛道
故名為眼。非是成波若之眼也。問若眾行中
以無所得為眼。亦應以無所得為慧。云何得
開福慧二嚴。答無所得即通。福慧即別。若以
無所得為慧。亦有此義。但非波若之慧。所以
然者。波若有無所得。復有鑒照。五度但有無
所得。無有鑒照。故不名慧也。四者五十二種
大賢聖位在波若觀中。故名為大。所以然者。
今即唯一波若。但明昧不同故。開成五十二
位。五者三大阿僧祇劫。修此大慧故名為大。
六者能斷大惑。所謂無明。是故經云。無明住
地其力最大。二乘雖傾四住。未能斷之。菩薩
照窮實相。方除此大惑。故名為大。七者拔三
界內外一切大苦故名為大。八者諸大菩薩
之所行法故名為大。九者於眾行中最勝無
過故名為大。十者信之而得大福。毀之而招
大罪。故名為大。此之十義。自有偏約波若。自
有具通二慧。可隨義配之。問波若待小名大。
不待小名大。答具有二義。一者待二乘小慧
故名為大。問二乘為小慧菩薩為大慧。二乘
小波若菩薩大般若。何故言波若不屬二乘。
二乘心中名道品耶。答講者不體其旨。喜滯
此言。論云波若不屬二乘。此是摩訶波若。菩
薩大慧故。不屬二乘。非二乘之人無有空慧
也。不得小名大者。波若體性是大故言不待。
不如二乘智慧形凡則大望菩薩即小。問菩
薩形二乘即大。望佛即波若為小。故在佛心
中變名薩波若。寧言體性大耶。答波若是因
中之極功在十地。故名為大。不望佛也。又波
若通因果。果地波若即最上無過。故體性為
大。如什公云。薩波若即為老波若也。又言絕
待大者。得小名大。雖復絕小。猶未絕大。為名
言所及。故非好大。大小雙絕。方是好大。問何
文證之。答題云摩訶波若。波若深重而智慧
不稱。亦摩訶深重。大不能稱。即其證也。又照
明品云。不作大小名為摩訶。復是良證。問雙
絕大小。今非大非小。歎美為大。還復待小。何
名絕待。答此大絕小絕大。故名絕待。問絕
大絕小名之為大。即待大待小皆名為小。還
是大小相待。何有絕待大耶。答望前即絕。
觀後便待。義不相違。問波若之大與涅槃
大何異。答通而為言。即無有異。是故論云。
若如法觀佛波若及涅槃。是三即一相。涅槃
之照即是波若。波若滅之則是涅槃。涅槃無
累不盡名解脫。無境不照名波若。真極可軌
稱法身。故具於三德名為涅槃。波若即是涅
槃。故亦具三德。波若但是智慧。既名為別。涅
槃亦但是果。果亦別也。問波若是涅槃三德
中一德。亦應涅槃是波若三德中一德耶。答
亦得為例。以波若之別即成涅槃。亦取涅槃
之別成波若。波若之別即是智慧。涅槃之別
名為滅度。故果德涅槃佛地波若。皆具總別
也。問經說三德成涅槃。何故不言三德成波
若。答隨舉一德皆攝。何故無耶。但教起各自
有由。涅槃教所興。正為斥小乘灰斷不具三
德。嘆大涅槃具於三。波若教起。正明因行斥
二乘無二慧。辨菩薩具權實也。問涅槃何故
據果波若何故約因。答涅槃名滅度。滅度者
大患永滅超度四流。此名必是究竟。故就果
門。波若名為慧。慧猶未決了。宜約因也。
釋道門第三。問釋論云。菩薩有二道。一波若
道。二方便道。云何為二道耶。答有人言。波若
道即實相波若。方便道謂方便波若。是事不
然。大判二道以為三例。一全依梵本應言波
若道漚和道。二具開此言應云慧道方便道。
三彼此合目如論所明。波若依彼之稱。方便
存此之名。今若言實相波若方便波若。皆稱
波若。即二道不分。又實相波若是境。方便波
若是智。豈可以境智為二道耶。若言實相波
若是實慧方便波若是方便慧以為二道。是
亦不然。論云波若方便以為二道。何得皆稱
波若。若爾二道俱應名方便。又立三波若。皆
就波若道中論之。一實相波若。二觀照波若。
三文字波若。實相能生波若。故名波若。文字
能詮波若。以所詮為稱。亦名波若。三觀照當
體名為波若。問何故但立此三不多不少。答
凡有三義。實相為能生之境。觀照為所生之
智。文字為能詮之文。要具此三不得增減。
又合此三以為三雙。實相為境。觀照為智。謂
境智一雙。境智為所詮。文字為能顯。能所一
雙。境智則自行。為眾生說。故有文字。自行化
他一雙。二者實相即無為。波若。觀照即有為
波若。所以然者。論云諸法實相者心行言語
斷。無生亦無滅寂滅如涅槃。實相既無生滅。
故是無為波若。實相能生觀智。觀智始生故
名有為波若。一切唯有此二。詮此有為無為。
名文字波若。文字從所詮為名。通為無為。當
體明之。有為所攝。三者實相是無為波若。文
字是有為波若。觀照亦有為亦無為。菩薩累
猶未盡。即未勉生滅故名有為。佛即無惑不
淨。無復生滅。故是無為波若。問何故有煩惱
即有生滅耶。答以有煩惱。不得了悟本自無
生滅故有生滅。若無煩惱。即悟觀心本自無
生即是無為。不言轉有為波若故成無為也。
此三門總攝境智為無為理教因果故。但立
三也。問亦得實相為實慧觀照為方便以不。
答若以佛性為實相。本自有之。名為實慧。觀
照修習始生名為方便。此非照有為方便照
空名為實。若權若實。始有之義皆名方便。本
有佛性覺照之義名為實也。地論人。真修波
若即本自有之。緣修波若即修習始起。性淨
涅槃方便涅槃亦爾。此猶是舊本始之義。問
與今何異。答本性清淨名為本有。約緣始悟
本淨故名始有耳。然正道未曾本始。亦非垢
淨。又舊宗為無為決定是二。今明。未得菩提。
即無為成有為。若得菩提。即有為成無為。豈
離有為別有無為。如前釋也。為無為例然。諸
法本性清淨故名無為。未悟本無生滅名有
為。然波若未曾為無為也。問波若道既開三。
方便道亦有三不。答通亦有。謂境智文字。但
實慧從境立名。故必須辨境。方便從巧受稱。
故不須辨境。而文字即通二道也。然方便雖
不從境立名。實照世諦之境即亦具三也。觀
照既有為無為。方便亦爾。如來二智。即是無
為。菩薩二道。猶是有為。問實相波若唯是境
亦得是智。答有人言。實相波若但是境名也。
釋論四十三卷問曰。前說智慧名波若。今何
故說空為波若。答果中說因如云食布。此義
應是因中說果。而言果中說因者。逆討明義。
智慧正是波若。實相能生智慧。智慧是實相
之果。而於智慧說實相為波若。故言果中說
因。南北同此釋也。有人言。佛有三種。一者法
身二者報身三者化身佛。實相即法身佛。實
相可軌。名之為法。此法有體。故名為身。而實
相非佛。能生佛故。所以名佛。二者報身。即修
行會實相理。實相既常。報佛亦常。以法常故。
諸佛亦常。三化佛即應物之用。此北土論師
釋也。有人言。修空無相。會理圓通。心意識滅
煩惱清淨。此無為波若。即是實相。若有行境。
未勉生滅。即菩薩六度。得十地差別。名有為
波若。此南方尚禪師義也。復有人言。實相即
真諦理。會此理煩惱盡故。離生滅同真如等
法性。無為而無不為。即實相是境也。此亦南
方成實師義。今辨釋論意。可得有五句文。一
者因中說果。如名實相為波若。二果中說因。
如說波若為實相。三當因說因。實相非波若。
四當果說果。波若非實相。五非因非果。故論
釋實相。文云。因是一邊果是一邊。離此二邊
名為中道。緣是一邊觀是一邊。離此二邊名
為中道。故知。實相未曾因果。亦非境智。而隨
緣逐義。有上四句不同。眾師不應汎引隻文
以通圓旨也。問舊云實慧方便慧普皆稱慧。
何故二道不得俱名波若。答外國名波若。此
方翻為慧。梵本名漚和。此土云方便。譯經之
人。欲定彼此方言故分於二道。若並云波若。
即兩名相監故。叡公述羅什譯經之體云。故
音失者。正之以天竺。秦言謬者。定之以字義。
不可變者即而書之。故知。二道不得俱稱波
若。問若爾舊何得云實慧方便慧。答欲明實
法方便俱有鑒照之功故。悉稱慧耳。此是義
釋。非立二道之名。立二道之名。但云慧與方
便。問何故波若名慧方便不名慧耶。答通而
言之。波若既照得名為慧。方便亦照亦得稱
慧。方便既巧。波若亦巧。但立此二名。欲相開
避。隱顯互說。波若顯其照名隱其巧稱。方便
顯其巧稱隱其照名。所以然者。波若從實相
境立名。又當其體故。顯照隱巧。方便不從照
俗境立名。但取巧用故顯巧沒照。又慧名照
空。波若既是空慧。所以名慧。方便涉有不得
名慧。問波若照空名慧。方便涉有應稱為智。
答如前釋之。方便非不照有。正以取巧能故
不云智也。問何以知波若為體方便為用。答
釋論第百卷云。問上已付囑竟。今何故復囑
累。答上說波若體竟。今說方便用。故波若為
體。方便為用。論又云。波若與方便本體是一。
而隨義有異。譬如金為種種物。此明權實一
體約義分二。金喻波若。波若為體。金上之巧。
譬於方便。方便為用。問波若何故為體。方便
何故為用。答實相為本。波若照實相故。波若
亦為本。所以為體。諸法為末。方便照諸法故。
方便為用。問何以知。實相為本。答論初卷云。
三悉檀可破。第一義悉檀不可破。滅一切言
語。過一切戲論。第一義悉檀即實相。論又云。
除實相以外一切皆名為魔。故實相為本。又
迷實相故有六道。悟實相即有三乘。故實相
為迷悟之原。所以稱本也。此是對虛妄名之
為實。若無虛妄即亦無實。如前云。非境非智
非果非因。不同舊宗有天然實相境也。問若
波若為本。即波若勝方便劣。何故六地名波
若七地稱方便。答金雖是體。未作巧物。則金
為劣也。制金為巧。即巧勝於金。六地雖得波
若之體。未得妙用故波若則劣。至七地時。波
若妙用。故稱為方便勝也。是以論云波若清
淨反名方便。此言反者。照空之慧。未能涉有。
故空慧未巧但名波若。照空之慧。即能涉有。
故轉名方便。問曰。既反名方便。應失波若之
名便無二慧。所以然者。得波若時。未有方便。
得方便即無復波若。答二慧更無別。體巧之
空慧。即名方便波若。空慧之巧。稱波若方便。
譬如金巧巧金。巧不失金。金未有巧也。問空
慧有二巧。一照空不著。二即能涉有無滯。二
巧之中。以何為方便。答波若略有四力。一者
照實相。二者無所著。三者斷諸惑。四者能導
方便。此四用即是次第。由不見一切相。而見
實相。實相既無所依。即波若亦無所著。以無
所著。眾累寂然。以無累故。能導方便。令涉有
無染。若然者照空及於空無著。是波若之力。
故囑空慧。即空慧而能涉有。此囑方便。故兩
巧不同。問方便涉有具幾力耶。答一有照境
之功。二有不證空力。三起行之用。問涉有無
著。是方便之功。波若力耶。答涉有即屬方便
之力。無著由波若之力。以波若無著。於波若
觀中。即有巧方便用。故此方便即能無著。問
方便云何能不證空。答波若照諸法實相。方
便能照實相諸法。故不沈空觀。名為不證。如
釋論云。波若將入畢竟空無諸戲論。方便將
出畢竟空嚴土化人。此即證上諸力義。將入
畢竟空。即是照實相。無諸戲論。謂無所著及
斷惑之功也。方便將出畢竟空。即是為波若
所導。又是方便不證照境起行之力。問波若
照諸法實相。云何方便即能照實相諸法。答
名為諸法實相實相諸法。諸法宛然而實相。
實相宛然而諸法。諸法與實相。不二而二。
二常不二。由境既爾故。二慧得然。故波若
照諸法實相。而方便即能照實相諸法也。問
雖復實相而宛然諸法。漚和照此名巧者。亦
雖復諸法。而宛然實相。波若照之。何故不巧。
答通即例爾。如上隱顯釋之。又波若照實相。
而能不著。二乘亦有其分。則巧義不彰。故不
名方便。即空而能照有。此用既妙。故聲聞絕
分。菩薩獨有故。與方便之名。問若即空而照
有。既稱妙者。亦即有而照空。亦是妙也。答既
能即有而照空。便能即空而照有。此是慧有
方便解。方便有慧解。如此二慧。無有優劣。但
對二乘照空不能涉有。故明即空而起有用為
妙稱為方便。又對六地但得波若空觀未能即
空涉有。故今明即空涉有是方便也。問於有
不著於空不證。俱是善巧。何故不著之巧名
波若。波若即劣在於六地。不證之巧名方便。
方便即勝在七地耶。答如上釋之。又有是俗
諦離有即易。故波若巧劣。空是真諦勉無即
難。故方便即勝。又入實相觀不著於有。即勉
凡夫地。即實相觀而照諸法故不滯空。離二
乘地。勉凡即易。故波若劣。超聖即難。故方便
勝。所以有六七優劣義也。問若爾六地二慧
未等。何得上云初地已並。答初地望地前即
並。形七地即未並。所以然者。初地已來。即得
無生動寂無礙。但寂義小強動用微弱。故云
未並。至於七地。動寂無礙。二慧雙遊。故稱並
耳。問何以知然。答若六地已來未並。入空不
見有。出有不見空。二乘亦爾。與菩薩何異。故
知。初地已來。便能已並。但微有強弱。故說未
均耳。問於空無著於空不證有何異耶。答二
乘入空不存四句。但是不著而不能不證。菩
薩入空既無可存。又即能涉有故名不證。問
二乘菩薩入空同無所依。何故聲聞住空菩
薩不證。答二乘以空為妙極。依此無依。是故
住空。菩薩不以空為妙極。知空亦空名不可
得空。不依此無依故能不證。如大品云。行亦
不受。不行亦不受。行不行非行非不行乃至
不受亦不受。是名菩薩無受三昧廣大之用。
不與聲聞辟支佛共。是故能不證空。又二乘
無願行資空。故入空便證。菩薩大願大行。資
空故入空不證。問論云。因名般若至佛即反
名薩波若。何得又云六地名波若至七地波
若清淨反名方便。答如前釋之。六地之時。波
若體強方便用弱。以體強故妙。於靜觀故。觀
空不著。以用弱故。未能即空涉有於有無滯。
至於七地。即體用俱等。既能觀空不染。即能
涉有無著。故名等定慧地。等定慧地。即波若
用巧。故云反。即從八地已上二慧俱巧。若至
佛地。即兩慧同反。實慧即反名薩波若。謂一
切智。方便慧反名一切種智也。問若至果反
名二智。即因中同名二慧。何故前云波若稱
慧方便不名慧耶。答因果立名各有其義。果
門照一切空境名一切智。照一切有境名一
切種智。俱從境立名。故宜並稱智。因門實慧
從境方便約用。故不得並名慧也。問若爾何
故菩薩道慧道種慧皆名慧耶。答因中之慧
自有多門。立名各異。道慧道種慧。亦是從境
立名。故宜並稱慧也。問若爾但應言道慧道
種慧至果反名一切智一切種智。云何言波
若方便反名二智。答論云。因中名波若。既反
名薩波若。因中方便理數反名一切種智。二
慧反為二智。故不待言。問論云。波若反為薩
波若。何處云方便反名一切種智。答波若名
慧。是照境之名。果地一切智。亦從照境為稱。
二名相主故。云因名波若果名一切智。方便
就用為目。一切種智。從境立名。兩義不同。故
經論不云方便反為一切種智。然方便雖不
從境立名。而體實照有。故反為種智。雖復無
文。理數應爾。又因中名權實二慧。果名權實
兩智。亦得即是其文。
論境智門第四。夫智不孤生。必由境發。故境
為智本。境非獨立。因智受名。故智為境本。是
以非境無以發智。非智無以照境。非境無以
發智故。境為能發。智為所發。非智無以照境
故。智為能照境為所照。境為能發為智所照。
即境能為智所。智為能照為境所發。則智能
為境所。境之所照能發於智故。境所為智能。
智之所發能照於境故。智所為境能。不得言
境前智後。亦非智前境後。亦非一時。唯得名
為因緣境智也。問以何為境而能發智。答如
來常依二諦說法故。二諦名教。能生二智故。
二諦名境。關中曇影法師。注中論親承什公
音旨。什公云。傳吾業者。寄在道融曇影僧叡
乎。影公序二諦云。真諦故無有。以俗諦故無
無。真故無有。雖無而有。俗故無無。雖有而
無。雖無而有。不滯於無。雖有而無。不累於
有。不滯於無故。斷無見滅。不累於有故。常
著冰消。寂此諸邊故名為中。詳此意者。真故
無有。雖無而有。即是不動真際。而建立諸法。
俗故無無。雖有而無。即是不壞假名而說實
相以不壞假名而說實相。雖曰假名。宛然實
相。不動真際。建立諸法。雖曰真際。宛然諸
法。以真際宛然諸法故。不滯於無。諸法宛然
實相。即不累於有。不累於有故不常。不滯於
無故非斷。即中道也。由斯二諦發生二智。以
了諸法實相故。生漚和波若。以悟實相諸法
故。生波若漚和。漚和波若而宛然漚和。波若
漚和而宛然波若。以漚和宛然波若故。不著
於有。波若宛然漚和故不滯於無。不累於有
故常著冰消。不滯於無故斷無見滅。寂此諸
邊故名中觀。是以二諦中道。還發生二智中
觀。二智中觀。還照二諦中道。故境稱於智。智
稱於境。境名智境。智名境智也。二境既正明。
二智義明。故須約境以辨於智。二乘不得二
智者。良由不見此二諦。不得正觀者。亦由不
見二諦即是中道故也。問波若照諸法實相
漚和照實相諸法。即波若不照諸法漚和不
照實相。將非限局聖心失無礙妙用。答波若
為漚和之體。漚和是波若之用。體鑒實相。用
照諸法。故開此二門。即智無不圓。照無不盡。
若同照實相。並鑒諸法。即二境不分。兩慧相
監。問舊說亦然與今何異。答波若體非不能
照諸法。但用既照不煩波若照耳。若用既照
諸法。而體復照者。即一境二照。亦應二境一
智生。是故二慧不並照也。舊義波若不能照
諸法。漚和不能照實相。雖復並觀。智用琝O。
即是格局聖心。封執二見。問前云波若不著
有方便不證空。後何故復云漚和涉有不著
波若鑒空無滯。答不著空者。凡有二義。一者
波若照實相。實相既無所依。即波若亦無所
著。此是般若之力。二不證空名為不著。此方
便之力。不著有者亦具二義。一者波若入空
故不著有。二者方便為波若所導。故能涉有
不著。亦是波若之力也。是故經中又言。波若
不著空。方便不著有。或言。波若不著有。方便
不證空。各舉一門義無違背。問若波若照空
漚和鑒有即二智皆照。何言波若無知。答波
若雖知。而無所知。雖無所知。而無所不知。問
波若知實相故言無知。亦即知波若故言無
知。答既約二境分於二智。即波若知實相故
言無知。不得云知波若故無知。若知波若即
是方便。問波若契實相即內外並冥緣觀俱
寂。方便照俗。何能知此波若。答波若無知而
知為方便所知。知而無知。即方便不知。問波
若無知而知。知而無知。方便亦得爾不。答指
實為權。指權為實。權實不二亦得爾也。不二
而二。則無知而知。名為方便。知而無知。稱為
波若。問波若照空具知與無知。方便鑒有何
不然耶。答二而不二皆具二也。不二而二。波
若所知之境。是空能知之智為有。故具知與
無知。而方便能知所知境智皆有。故波若有
知有無知。而方便但有知也。問云何波若具
知無知。答波若知實相即緣觀俱寂。是故無
知。而境智宛然。故不失知。此無知而知。知則
無知。問若爾與開善至忘彌存何異。答彼彌
存之義。終非至忘。至忘之義。終不彌存。今以
彌存為至忘。至忘為彌存故為異也。問舊義
亦然。與今何異。答彼至忘時智終不作境。境
終不成智。則是境智二見。若智即是境。境既
無知。智亦應爾。若境則是智。在智既照。境亦
應然。今對此一門。略敘大乘樞要觀行淵府。
經云。貪欲則是道。恚癡亦復然。如是三法中。
無量諸佛道。貪欲則是道者。然貪欲本來寂
滅自性清淨。即是實相。如斯了悟便名波若。
豈有實相之境異波若觀耶。故境智不二。照
貪欲雖本寂滅而於眾生宛然有貪。便名方
便。傷其無貪謂貪。而欲拔之故。此方便即名
大悲。欲令悟貪無貪。與無貪樂。即此大悲復
名慈也。故一句觀行。具境智二門慈悲兩觀。
初信此法便名十信。次解此法稱為十解。乃
至證悟究竟了達名為佛心。豈非一貪觀中
具諸佛道。次論二經。問大品明實相不生不
滅能生波若。涅槃云十二因緣不生不滅發
於觀智。二經同釋境智。有何異耶。答略明四
句。一開因果開境智。二合因果合境智。三開
因果合境智。四開境智合因果。開因果開境
智者。則波若所明。因有道慧道種慧。果則一
切智一切種智。謂開因果也。實相能生波若。
則實智之境。世諦能生方便。為權智之境。謂
開境智也。次合因果合境智者。如涅槃五性
之義。一因性。二因因性。三果性。四果果性。
五非因非果性。此之五性。更無二體。十二因
緣能生之義。則名為境。所發之義。便名觀智。
觀智明了故稱菩提。菩提無累即是果果。然
十二因緣。本性清淨。未曾因果。亦非境智故
名非因非果。然此五性既無二體。則轉境為
智。反因為果。如斯因果。未曾因果。故名合因
果合境智也。三合因果開境智者。亦如大品
以波若為因薩婆若為果。因果更無二體。轉
波若之因為薩婆若果故。什公云。薩婆若則
是老波若。此名合因果也。開境智者。實相雖
能生波若。而不轉實相之境為波若。亦不轉
世諦之境。為方便之智。故名開境智。次開因
果合境智者。亦如涅槃轉境為智故。名合境
智。而有因與因因果與果果故。云開因果也。
問既轉境為智亦轉因為果。即應同境智俱
合。答經開因與因因果與果果故。言開因果。
而取境智。並作因因之名。沒境智之稱故。言
合境智。問二經何故開合不同。答涅槃就十
二因緣辨境智義。欲明眾生皆有佛性。眾生
即是十二因緣。因緣能生即境。所生即智。更
無二體故明合境智也。大品辨實相生波若。
能生即是無為波若。所生即是有為觀智。故
不轉無為波若。成有為波若故。開境智也。此
皆不二而二。故二經不同。若二而不二。更無
異也。
同異門第五。問凡有五時二智。一照事中之
法為權。鑒四諦之理為實。謂三藏教二智也。
二照真空為實。鑒俗有為權。此大品教二智
也。三知病識藥為權。應病授藥為實。淨名經
二智也。四照一乘為實。鑒二乘為權。法花二
智也。五照常住為實。鑒無常為權。涅槃二智
也。如上所明者。乃是釋大品教意。云何以道
淨名經宗。答五時之說四宗之論。乖文傷義。
古已詳之。今當略說。尋一經之內。具有五文。
不待始終。方備諸智。如大品云。廣說三乘之
教。菩薩遍學諸道。即識照四諦之理為實。鑒
事中之法為權。故大品教中有三藏二智也。
波若鑒空。漚和涉有。九十章經盛談此法。即
空有二智。論釋畢定品。引法花經。謂三一二
智也。法尚品云。諸佛色身有去來。法身無去
來。則常無常二智也。知病識藥。眾經皆具。不
待言之。故大品一經。備五二智。淨名經中。具
諸智者。問疾品明三空自調為實慧。嚴土化
人為方便。即空有二智。弟子品云。佛身無為。
不墮諸數。亦出現生死五濁。則常無常二智。
不二法門品。明聲聞心菩薩心不二。謂一乘
實智。照大小差別名三乘權智。問不二法門
云何即一乘耶。答不二之理。則是乘本故名
為乘。由體不二之理故。生不二之觀。由不二
之觀。能導眾行到薩婆若。故十二門論明大
分深義。所謂空也。以通達是義。即通達大乘。
具六波羅蜜。無所障礙。問不二之理通為三
乘之本。豈但一乘本耶。答理既無二。乘豈三
哉。但唱此言則知歸一。又無二之理。即是一
乘異名也。又尚明常住。豈不顯一乘。故知。淨
名亦具五二智。法花經具諸智者。方便品云。
我雖說涅槃。是亦非真滅。諸法從本來常自
寂滅相。昔涅槃非真滅。今涅槃為真滅。則昔
涅槃非真常。今涅槃是真常。又天親論釋壽
量品。具辨三身。化身則有始有終。報身則有
始無終。法身則無始無終。故知。具常無常義。
又若一乘之果猶是無常。即因異聲聞。果同
灰斷。是事不然。聲聞果則是一乘因也。安樂
行品明。知一切法空如實相。則是實智。知因
緣生。謂方便智。亦具空有二智也。序品列眾。
猶依小乘嘆聲聞德。故知。亦具三藏二智。涅
槃備五不復待言。問若一經之內具諸智者。
眾經何別。答諸大乘經。通為顯道。道既無二。
教豈異哉。但入有多門故。諸部差別。雖一經
之內具含五種。而明義傍正不同。三藏一教。
唯明事理權實。未辨餘門二智。大品以空有
為正。餘義為傍。法花三一為端。餘皆汎辨。涅
槃以常無常為正。餘悉兼明。問眾經何故有
此傍正。答有二種菩薩。一直往佛道。二迴小
入大。波若為直往菩薩。說方便實慧不墮三
界。不住二乘。有兩健人。各扶一腋。直至佛
道。故法花云。有佛子。心淨柔濡亦利根。我記
如是人來世得作佛。此則指波若時事。不須
明三乘為方便一乘為真實。又迴小入大之
人。於波若時通根未成。故不正明三一之義。
而畢定品引法花經。明退不退。蓋是波若後
分傍及之耳。三修比丘無常之執。至大品時。
其根未傾故。不廣明常住。波若漚和既是因
行。復須識果德。是故大品後分略明法身常
跡有去來。又常啼本求波若故。以二慧為正。
中道疑佛去來故。傍明本跡。問大品明有為
波若無為波若。豈不正辨常無常耶。答無為
波若有二種。一者以實相境名無為波若。所
生觀智名有為波若。二者以佛果法身名無
為波若。菩薩因慧名有為波若。大品經。正明
境智為無為義。傍明因果為無為也。是以論
云。欲得有為波若。當學無為波若。此明欲得
觀智當學實相境。若言欲得於因當學果者。
於義不便也。又云。實相能生波若。正是以境
生智。若言以果生因。義亦不便也。若以實相
則是法身以如為佛者。則此境智便是因果。
上五句中。以詳此意。問大品何故以境智為
無為是正。涅槃以因果為無為是正耶。答大
品明說菩薩行。實相能生波若。波若故有漚
和。故以境智為正。涅槃盛明果德故。因位以
來皆是無常。如來法身始是常住。故以因果
為無為是正宗。問大品明境智為無為。云何
傍正。答實相境雖是波若本。而釋論開波若
為二慧。二慧則所生。是有為波若。故以有為
是正。無為境傍。故不得以境為宗。問大品不
住法住波若具足六度等萬行。為是有為為
是無為。答不住法者。不住一切有所得法。以
不住一切法故。則住波若。此則是實相無為
波若。次下具足六波羅蜜中。第六波若則是
有為波若。此凡明三法次第。一者能生。謂實
相無為波若。二所生觀智有為波若。三導成
因果之行。問何以知不住法住波若是實相
波若耶。答第六度中既是有為則知。初是無
為也。又論辨六家解波若。第六則是實相。仍
引不住法住波若。故知。第六則是實相。法花
經。正為迴小入大之人故。明三乘為方便。令
其捨小。示一乘為真實。勸其取大故。正明三
一二慧也。既捨小求大。則發菩提心。修菩薩
行。須學空有權實。不著三界。不墮二乘。直至
佛道。但大品既以廣明故。法花但略說也。三
根聲聞。於法花之座。不執無常故。未明常樂。
但既說一乘之因。須辨一乘之果。是故後分
略明於常。又說常住成前一乘。若是無常。還
同灰斷。既異昔三。則知常住。是故略辨常無
常也。涅槃教起。正為無常之執。故開常住。三
一空有前教已明。但略說之。問波若為直往
菩薩。法花為迴小入大之人即攝緣已周。涅
槃教興復何所為。答設教多意。不可一途。大
品為十九因緣。涅槃所為非一。依法花釋此
意者。諸子有二。一者失心。即鈍根之人。二不
失心。謂利根人。雖有直往之與迴小聞波若
法花並順悟。謂不失心子利根人也。餘失心
鈍根。猶未服藥。雙林唱滅為說涅槃。方乃取
信。若然者。始蓮花藏終跋提河。但有利鈍二
緣。爾前為利根人。涅槃之教為鈍根人。又波
若法花之座。皆已得道。今聞涅槃。更復進
悟。故云。為人中象王迦葉菩薩。說是經也。又
有二緣。一歷教已得悟道。二但聞涅槃則便
取信。故波若法花。雖為兩人。更說涅槃二智。
別論二經。問大品淨名二智何異。答凡有三
說。五時者云。大品照空有分二智。淨名知病
識藥。應緣授教。如上釋之。四時義云。大品淨
名同是第二時攝。照空為實。鑒有為權。但大
品通說淺深。淨名偏明八地之法。北土人云。
淨名是圓頓之教。非染非淨染淨雙遊。今謂。
並不然。智度菩薩母。方便以為父。一切眾導
師。無不由是生。此則空有二慧。斯乃遍貫方
等。豈局大品耶。又波若鑒空漚和涉有。此總
攝諸智。知病識藥應病授藥。縕在其中。豈得
彼波若二智不攝淨名權實。故釋為非。龍樹
烈十大經。謂法花等。而波若最勝。豈言大品
通說淺深淨名獨明妙道。若言淨名是八地
已上之人故法妙者。如來為究竟果德說於
波若。即應最深。又身子善吉小人。說之便非
大法。若云淨名辨不思議巨細容入故為深
者。大品明指障風力毛舉大千。豈不明耶。又
波若漚和不思議之本也。借座請飯不思議
之跡也。如大品盛明二慧。則辨不思議本。淨
名現通。乃顯不思議跡。何得本通淺深跡獨
為妙。若云三乘通學波若故通淺深者。淨名
亦辨二乘之人皆以無得為得。豈不通耶。若
言此經是圓頓教者。是亦不然。大品等辨菩
薩權道方便適化不同。寧獨以此經為圓頓
耶。今所明者。大品淨名所明二智。有同有異。
智度菩薩母。方便以為父二經同辨斯法。但
大品前明實慧。後辨方便。故九十章經開為
二道。六十六品明波若。後二十四品明方便
道。所以前明實慧。後辨方便者。實相為本。諸
法為末。波若照實相故。波若為本。方便照諸
法故。方便為末。此示二本二末。從本至末從
體起用。故前明實慧。後辨方便。二者一切諸
見凡有二種。一者有見二者無見。波若斥其
有見。方便破其無見。即顯中道。遠離二邊故。
前明實慧。後辨方便。謂破見次第也。三者菩
薩退有二事。一貪三界二取小乘。方便實慧
故。不著三界。實慧方便故。不墮二乘。即入菩
薩位。得至佛道。要前離三界。後離二乘。故前
辨實慧。後明方便。此如法花經五百由旬嶮
難惡道。三界為三百。二乘為二百。先離三百。
後離二百。故先明實慧。後辨權慧。故大品中。
以二乘合為一百。但明四百。雖開合為異。與
法花大同。如彼廣說。又叡公釋論序云。正覺
知邪思之自起故。阿含為之作。鑒滯有之由
惑故。波若為之照。若然者。波若即破小乘之
有故。前明實慧。雖破著有。復恐證空故。方便
破空。此約教之前後為次第也。五就位明次
第者。前明波若道。謂六地已還。次約方便道。
則七地已上無生法忍。此皆大判為言。龍樹
云。波若中非無方便。方便中非無波若。但前
多明波若。後多明方便。次淨名經辨二慧者。
前明方便。後辨於實。所以然者。此教所興正
起於疾。故云。其以方便現身有疾。以有疾故
便有方丈二會菴園兩集。故前明方便。後辨
實也。又成就眾生淨佛國土。此是菩薩方便
用故。佛國一品。明淨佛土。方便已去。辨成就
眾生。是以此經多明方便。又大品多明實相。
少現神通。淨名多現神通。少明實相。又大品
多明實慧方便。淨名經多辨權實二慧。問權
與方便有何異耶。答通即無別。皆是善巧之
義。別而為言。方便則長。權語則短。今總明
三句。一照實相為實慧。鑒萬法為權。二靜鑒
萬法為實。外反動為權。三就動用。以不疾之
身為實。託疾方丈為權。初照實相名為實慧。
自餘三門。皆屬方便故。權義短者。但取外示
反動名之為權。故權是方便中之別用。所以
言短。問權與方便既有短長。兩實亦得爾不。
答方便之實則長。權實則短。所以然者。方便
既無所不為。實慧照無所不為而實無所為。
是故長也。權智但是有中反動。實智是有中
之靜鑒。故權實則短。問外示反動為權。則照
動無所動為實。但立此二成權實不。答外示
反動為權。此是應病授藥。必須內靜鑒根藥
為實。方成二慧。空慧不知根藥故。不成二慧
也。
長短門第六。總論眾經。具有四句。一實智長
權智短。二權長實短。三俱長。四俱短。實智長
權智短者。此約動靜以分二智。靜鑒空有為
實故。實義即長。外反動為權。權但是有用。所
以為短。問內靜鑒空有實智既長。外動雙說
空有。如說二諦。又雙現空有。如文殊為世王
現虛空身。又示丈六千尺之身。若爾動用亦
通空有。則二智俱長。答雖外說空有。但從鑒
有智起故。權為短也。所言權長實短者。此約
鑒空為實照有為權。分於二智照空為實。實
智唯是靜鑒故名為短。照有為權。權備動靜
內照根藥為靜。外應病授藥為動。權通動靜
故言長也。二智俱長者。就空有以分權實。實
智照空。權智鑒有。鑒有之中。明動靜二有。實
智照空動靜皆空。是故二智無有長短。二智
俱短者。但就有中以分於二。內靜鑒有為實。
外動用為權。故俱短也。亦如淨名不病之身
為實示疾之義為權。問但就有智開於權實。
就照空智亦得開之。答實智明二不二義。又
當其體。是故不開。權智是不二二義。又為其
用。所以開兩。若欲為類照生空之淺為權。鑒
法空之深為實。又二乘之空名為權空。菩薩
之空稱為實空。照此權實二空。亦得為權實
二智。
六智門第七。興皇和上。昔講此經。明六種二
智。以為三雙。謂方便實權實。實方便權方便。
方便權實權。故有兩實兩權兩方便也。方便
實者。對方便以辨於實。謂知實相慧故名為
實也。權實者。凡有二義。一就菩薩辨之。如照
有為權。就此權中。更復明實。如內靜鑒根藥
為實。外反動為權故名權實。又如不病之身
為權中之實。亦明權實。二約聲聞明權實者。
二乘照事中之智為權。鑒苦空之理為實。今
以大望小明二乘之實者。蓋是權明實耳。非
究竟實也。次雙云。實方便權方便者。實方便。
即對照實相之智名為實方便。權方便者。即
對上二乘之實明二乘方便。此是權方便耳。
三雙云。實權方便權者。實權即從實起權。故
名實權。如照空有皆名為實但取外用目之
為權。又實權者。二乘之權此是虛權。菩薩之
權名為實權。方便權者。此以照空為實。照有
為方便。就方便中。更復起權。如內照有為實
外動用為權。此之六門成長短義也。
論開合門第八。二智具有開合四句。一者開
於二慧。如前所明。照諸法實相故名波若。照
實相諸法稱為漚和。如來內照此二故有二
慧。佛從此二生故。有父有母。外為眾生還說
此二。如釋論云。初說波若道。次明方便道。初
明佛母經。次明佛父經。所以波若為十方三
世諸佛父母尊經。信之而得大福。毀之而招
大罪。問既以二慧為父母。何者為祖父母耶。
答約境智分之。即實相及諸法二境。能發生
二智。即祖父母。是故爾炎名為智母。若據眾
行為論。由大悲故方有波若。即大悲為波若
母。亦由大悲故有方便。是方便之母。即是父
義。但合說之耳。此即是開二慧也。問若以波
若為母方便為父。何故論云波若為母般舟
三昧為父。又云波若母五度為父。答般舟翻
為現前。現前者。現前見佛。此是有行。故屬方
便名之為父。五度有行。亦屬方便也。次第二
合二慧者。明波若與漚和皆是波若。所以然
者。波若為體漚和為用。體即波若之體。用是
波若之用。故皆名波若。如來雖說大品九十
章開。於二道皆稱摩訶波若經。不以後為方
便。故知。二慧皆名波若又如論云。以金為種
種物。而即是金更無別體。又如六度中合方
便與實慧皆名波若。問何以知然。答餘五度。
但明五種有行。不辨照知空有。今照空義屬
波若。知有義亦屬波若。故知。二慧皆名波若。
即是合權實皆名實義也。第三合權實皆名
權者。照有功用既名為方便。照空之巧。亦是
方便故。二照同巧。即兩皆方便。又如七地中
名方便波羅蜜者。釋論云。是時波若清淨反
名方便。以至於六地波若用猶未妙故。不名
方便。至七地即波若用妙故名方便。如七地
文從方便慧起十妙行。雖知三界空而莊嚴
三界等。故知。二慧皆名方便。對此義。亦得六
地有方便與波若皆名波若。又如勝鬘云一
乘大方便。一乘之中。若照空照有。說空說有。
皆名方便。以悉是諸佛大善巧故。亦是合二
慧為方便也。四者不開不合。即泯上三句明
諸法。正觀未曾有實。亦未曾是權。亦未曾開。
亦未曾合。故云是法不可示言辭相寂滅。佛
不能行佛不能到。而今有開合實權者。皆是
無名相中。為出處眾生故。明開合不同耳。
斷伏門第九。先依中論疏。先立異家義。然後
辨。問二智云何斷煩惱耶。答此經云。佛為增
上慢人說斷煩惱。實不斷也。問曰。大小經論
皆明斷惑。云何不斷。答若言斷者。今請問之。
為有惑可斷耶。如其實有即不可斷。又經云。
若法先有後無。諸佛菩薩即有過罪。云何言
斷。如其無惑。竟何所斷。又有惑即是有見。無
惑名為無見。亦有亦無非有非無。並是煩惱。
云何煩惱斷煩惱耶。又縱有煩惱者為所斷
慧為能斷。為見惑故斷不見斷耶。如其見者
即明闇並。云何斷耶。若不相見。復何所斷。
若言解惑相違而懸斷者。即天竺燃燈破震
旦闇。一品之解。除一切惑。又慧獨能斷。假伴
共除。若獨能斷者。菩薩何故修八聖道。獨慧
不斷。雖復假伴。亦不能斷。如一盲不見眾盲
亦然。又一念斷為相續耶。若一念者惑亦一
念。即與俱謝。何能斷耶。若相續斷者。為滅故
續不滅續耶。滅即復無所續。不滅無復能續。
云何續耶。以是推之。即無所斷。是以不應言
智斷惑。問若爾應無有斷。何故經云。一念相
應慧斷煩惱習耶。答如上推之。即畢竟無斷。
如是了悟即是斷也。所以然者。於一切處求
解惑無從。即心無所依。心無所依。即眾累清
淨。故名為斷也。斷與不斷不相違。問以無所
依名為斷者。為波若斷為方便斷耶。答舊云。
波若是空慧故斷。方便照有即不斷也。今明。
有所得空有二慧俱不能斷。無所得空有俱
能斷也。但不二而二。開二慧不同。方便實慧。
即不斷而斷。實慧方便。斷而不斷。問何故爾
耶。答有所依著。是諸煩惱根。諸法實相。是無
著之本。由實相無所依故生波若。波若即無
所著故眾惑清淨。故名斷也。問若會境生智。
然後斷惑與他何異。答不言惑外別有實相
故會實相斷。但了煩惱本自不生今亦不滅。
即是實相。故名會實相斷。問為但波若斷薩
波若亦斷。答此義舊有二師。或言金剛心斷。
是波若斷。或言佛智所斷。即薩波若斷。今明。
大品云。菩薩無礙道中行。佛在解脫道中行。
無一切暗。詳此文意。無礙解脫俱有斷不斷
義。若一念正觀惑不現前。即無礙正斷。解脫
出居累外。故解脫不斷。故云。佛在解脫道中
行。無一切暗也。若言解脫續於無礙鎮前無
惑之處遮未來惑不得續生。即有遮斷。故亦
名斷。無礙正斷故。得言金剛惑盡。未有解脫
遮未來惑。得云不盡故。盡與不盡二既不違。
問波若為無礙薩婆若為解脫者。得言地前
為無礙初地為解脫不。答有人云。亦得如此。
小乘即苦忍之前習行未久。但伏非斷。大乘
地前修行積時。是故能斷也。今謂不然。大小
乘義。乃優劣懸殊。如來制立大格相似。小乘
即七方便伏苦忍斷之。大乘三十心伏初地
斷也。初地中自開無礙解脫。無礙正斷解脫
遮斷。如上釋也。問為轉無礙為解脫。為無礙
謝解脫生耶。答毘曇即謝。成論即轉。斥此二
說。餘處已明。今略陳之。金剛若謝別有佛果。
云何波若反名薩云若。轉金剛而成佛者。云
何轉無常之法而作常耶。今明者。具有轉謝
及不轉不謝。若了悟金剛本不生滅。即金剛
是佛。故不轉不謝。是故經云。一切眾生本來
寂滅。不復更滅也。於妄謂之心。息生滅之見。
故名為謝。約了悟之者。前謂生滅。今悟無生
滅。是故名轉。二文一會義無所違。問若地前
伏初地斷者。何得釋論云初地時未捨結七
地方斷耶。答眾師不同。生公用大頓悟義。唯
佛斷惑。爾前未斷。故佛名為覺。爾前未覺。瑤
師用小頓悟義。七地方斷。引向文證之。今明。
皆無所妨。大經云。唯佛名眼見佛性。十地已
還皆稱聞見。即唯佛斷惑。爾前不斷也。初地
已來。但斷麤累未除細惑。故云不斷。七地除
細故言斷耳。故各有其義。不應偏執。問為中
伏假斷為假伏中斷。答適緣取悟無有定也。
自有中伏假斷。如求性有無不可得故名非
有非無。目之為中。此但伏性有無猶未斷也。
次明假有假無。即性有無始斷。所以然者。識
假有假無。即知畢竟無有定性有無。故名假
斷也。次明假伏中斷者。對性有無。說假有
無。以伏性有無故云假伏。次明悟假有不有
假無不無非有非無名中道。前性有無始得
永斷故。名假伏中斷也。問亦得假伏假斷中
伏中斷以不。答亦有此義。如識假有無即性
有無永斷。名為假斷也。自有識假有無。但伏
性有無。猶未斷也。自有悟非有非無。但伏於
性。自有悟非有無。性惑永斷不須說假也。問
云何名假名惑實法惑耶。答成論師云。緣假
迷假稱假名惑。則迷假人法等。緣實迷實名
實法惑。如迷五塵等。今明。此是三藏一部之
義耳。大乘假實惑者。即向所明之。即前之假
名為假惑。即前之實名為實惑。所以然者。諸
法未曾假實。今有此假實。良非惑耶。問大乘
亦有假名實法義不。答二是假名。不二為中
道。中道即是實相。故名實法。迷因緣假名二
諦稱為假惑。迷不二實相目實惑也。問云何
迷耶。答不二二名為二諦。二不二為中道。二
定二故名迷假。不二定不二稱為迷實。又二
不二皆名為假。非二不二方為實。迷此假實
名假實惑也。
攝智門第十。問權實二智攝智盡不。答攝智
皆盡。經有一智二智三智四智五智乃至七
十七智。皆二智攝。攝一智者。即如實智。如實
智即是佛眼。佛眼無法不見。而無所見。無法
不見。名權智。而無所見名為實智。問如實智
但是照實相智。唯應是實智。云何有權智耶。
答此明如實而知名如實智。故具二智也。次
攝二智者。則一切智一切種智。但此二智凡
有六門。一空有分二。一切智為空智。一切種
智為有智。此則權實攝也。次以總別分二。總
相知為一切智。別相知為一切種智。但總別
三門。一以苦無常為總相。陰入界為別相。二
以無生滅為總相。諸法差別為別相。三以略
為總相。廣為別相。如苦諦為總相。廣分別苦
有無量相為別相。三別中取初義。第二義猶
是空有。第三義屬後廣略也。三者略說為一
切智。廣說為一切種智。如上釋也。四者因為
一切智。果為一切種智也。問二智俱是果門。
云何分因果耶。答例如菩提涅槃為果及以果
果。涅槃既是果果。即菩提亦得為因。此義論
因果。今亦然矣。五者小乘名一切智。大乘名
一切種智。此明小乘總相知十二入苦空無
常。為一切智。大乘遍知一切法為一切種智。
六者一切種智為空智。一切智為有智。以種
名性。性即實相理為諸法根本。故名為種。一
切智知一切法為有智也。次攝三智門者。三
智多門。涅槃云。一者波若一切眾生之慧。所
謂下智也。二毘婆舍那謂二乘智即是中智
也。三闍那佛菩薩智謂上智也。又云。波若別
相。智別知諸法。毘婆舍那總相。智總知諸法。
闍那為破相。破相者。波若知有。毘婆舍那照
空。闍那捨於空有。即中道智也。又如波若三
慧品說。二乘為一切智。菩薩道種智。佛一切
種智。二乘名為一切智者。十二入攝一切法。
二乘知十二苦空無常名一切智。論云。此但
有一切智名。而無一切智用。猶如晝燈但有
燈名而無燈用。問云何無用。答佛具知一切
法別相。然後能知一切總相。故名一切智。二
乘但總相。知一切不能一一別相而知。如涅
槃云。二乘但知於苦。不能分別是苦有無量
相。我於彼經。竟不說之。即二乘不能別知。故
但有一切智名。而無一切智用也。道種慧者。
菩薩知四種道。人天謂福樂道及三乘道。知
佛道自度度他。餘三道但度他也。佛名一切
種智者。此一切種智。實異前一切種智。前一
切種智。但知有法。今合知空有名一切種智。
經云。知一相故名一切種智。又云。知一切法
行類相貌。名一切種智也。此三智中。一一皆
具照空有。皆有權實二智也。次地持論有三
智。一清淨智。斷五住惑盡故云清淨。即照第
一義空智也。二一切智。即照有智也。三無礙
智。無功用智。照一切法。無復功用故。云無
礙。初是實智。後二為權。次攝大乘論有三智。
一加行智。即進求上地心。二正體智。證如之
智。謂實智也。三後得智。即寂而動。謂權智
也。此三智即為次第。前有進求之智。次正得
實觀。後從實起用。地地中皆具此三智也。又
四智攝入二智者。攝大乘論云。一切智一切
種智無礙智無功用智。前二知空有。次一不
從師。後一無有功用。即法花經云。佛智一切
智自然智無師智也。前二別照空有。後二通
空有也。次四無礙智。此有多門。今略舉一義。
知世諦為知法。知第一義為知義。此即二智。
樂說及辭皆世諦智也。次明四智義。我生已
盡梵行已立所作已辨不受後有。釋此不同。
婆沙云。我生已盡。是斷集智。集因能生未來
苦果。名之為生。無學斷竟名我生已盡。梵行
已立。是修道智。梵名為淨。無漏聖道。能除垢
染。離障清淨。名為梵行。無學聖人道行成滿。
名為已立。所作已辨。是證滅智。斷惑證滅名
為所作。無學證果功成。名為已辨。不受後有。
是知苦智。後世苦報。名為後有。無學聖人。於
此有不復更受。名不受後有。問經說四諦。先
明苦集後明滅道。今何故前斷集修道後證
滅知苦。答四諦示欣厭門。先苦集後滅道。於
欣厭門。逆觀次第故。先果後因。四智是順觀
門故。先因後果。故前集道。後明滅苦。又要除
障。然後善成。故先斷集後修道。後果中。先滅
現在過患。後不受未來苦報。故前滅後苦。勝
鬘涅槃釋四智又異。今不述之。四智皆入大
乘權智。是小乘之實智。次五智攝入二智者。
一法住智。二泥洹智。三無諍智。四願智。五邊
際智。依小乘。法住智者。知苦集相生諸法存
立名法住智。知道及滅名泥洹智。又云。知苦
集道名法住智。知於滅諦名泥洹智。令物不
起諍為無諍智。願知未來一切事。即便得知
名為願智。邊際智者。報身最後名為邊際。聖
人修得自在智故。於報身延促自在名邊際
智。小乘前二智通利鈍羅漢皆有。後三但利
根羅漢有之。又前二通一切定皆能起。後三
但第四禪起。前二通漏無漏。後三但有漏。前
二三界身得起。後三但欲界三天下身起。前
二以三界法為所緣境。無諍智者。但以欲界
瞋心為境。大乘五智。一切處一切身五十二
位皆得起。通漏無漏也。小乘五智。皆為大乘
權智攝。大乘論五智。泥洹即是實相正法屬
實智。餘四屬權智。十一智攝入二智者。十智
照四諦。是差別智。屬權智攝。如實智照一實
諦。即是實相。謂無差別智。故屬實智也。又論
云。十智在四眼。如實智為佛眼。若爾四眼中
具二智。佛眼中亦具二智也。問菩提與薩婆
若十智何智攝。答論云。菩提是十智。即是有
智。即一切種智。薩波若為如實智。謂空智。亦
是一切智。四十四智者。約十二因緣作之。如
云老死苦老死集老死滅道。一一皆具四諦
觀也。七十七智者。生緣老生。不離生緣老死。
初是正觀智。次是審法智。又正觀智簡無因。
審法智簡異邪因。三世各二為六。此六是法
住智。次一是泥洹智。法住為明生死因果增
長故多。泥洹滅之智。三世合一。此皆小乘之
義。皆屬大乘權智攝之。若大乘泥洹智是實
智。如上也。如此皆是無分別中善功分別。雖
分別不動無分別。不同數論有所得釋。既是
名教。不得不知。問四十四及七十七同從老
死起。有何異耶。答四十四觀果由因。其觀易
成故。為鈍根人也。觀果由因者。初觀老死是
果。次明老死集者。觀果由因也。七十七即觀
因生果。如云生緣老死。生是因。為老死之緣。
不離生緣老死亦爾。觀因生果。其事既難。故
為利根人。四十四成論文云。在七方便中。七
十七文不判位。眾師云。在四現忍中也。問
何故不從無明起耶。答尋末至本。此觀易成。
又四十四但得從果起。以具四諦故。若從無
明起無復因。云何得具四諦耶。七十七不從
無明起。但從老死起。其觀易成也。問菩薩觀
十二因緣屬何智耶。答菩薩無方。不可定判。
釋論云。菩薩為眾生故。從果觀十二因緣。
常無常門第十一。略明四句。一境智俱常。唯
大乘有之。小乘無也。以小乘凡聖之智皆無
常故。但大乘境智俱常。凡有三義。一常智照
實相境。如果德觀照波若照實相波若。二常
智照虛空常境。如大經云。一切常中虛空第
一。今常智照此常境也。若以實相即是虛空。
如釋論中說。虛空非有非無言語道斷心行處
滅。即是實相。今且據事。以虛空為常。此二句
示境智二義也。三者常智還自照智。即是反
照智義也。次常照無常凡有二義。一照眾生
無常。二照應跡無常也。次無常照常凡為三
句。一照虛空之常。二照實相境常。三照法身
佛性常。但是照境非照智常。以因中未有常
智故也。次無常照無常有二句。一照無常境。
二者無常自照無常智。問無常智還照無常
智。與常智知常智何異。答常智知常唯有一
義。無常智知無常有二義。一者後念智。知前
念智。二者一念智。即自能知。得並觀者。具有
二義。未能並者。但有前後相知也。常知於常。
但有一念自知無前後知也。問北土論師云。
初地已上即有常住法身。亦即有常智。是事
云何。答須詳此說意。為以證真之智為法身
耶。取所證真如佛性為法身耶。若以能證之
智為法身常者。是事不然。釋論云。在菩薩心
名為波若。在佛心反名薩波若。若是常者。則
無明昧。不應有改反也。又涅槃經云。此常法
稱。要是如來。長壽品凡簡三法常義。一者外
道。二者小乘。三者菩薩。並無常住故。以佛性
常為法身者。此猶是江南舊宗。非北方異說
也。問有講攝大乘師云。初地見真與佛地不
異。是事云何。答若爾論何得云在菩薩心名
波若在佛心反名薩婆若。既其改反。即知。有
明昧不同。又論云。波若清淨反名方便。則知。
六地波若未淨。又本以見真故斷惑。初地見
真與佛不異。則一切惑斷。若不以見真斷惑
者。便應是有智斷惑故。此說不然。如此皆是
無分別中善巧分別。不爾者。淺學失於眉眼
為無巧方便。今既欲釋二智。即廣解方便方
便者。無差別差別智。故須善巧分別法門。然
後無方無礙之用。後當廣敘得失。未可驚同
舊宗也。今據此門可有四句。一者語同意異。
語同上來所辨。乃有常無常。問何故語同耶。
答語出經論。經論共用。何得不同。而意異者。
中論云。言語雖同。其心則異。今明。此是無
分別中善巧分別。不二二義。故開常無常境
智二義耳。既云不二二。即雖二不二。如大經
云。我無我無有二相。常無常亦爾。經云。愚人
謂二。智者了達。知其無二。復有愚者但謂不
二。智人了知不二而二。何者愚人。不識常無
常。不知境智。故是無明。無明故為愚。智人了
知常無常。名為智者。是故名為語同意異也。
二者語異意異。有所得人。不善分別。無所得
大乘能善分別。故名語異。一者是無所得心
善分別。二者有所得心不善分別。故名意異。
三者語同意同者。語與諸佛菩薩方等經論
同。意與諸佛菩薩無依正觀亦同。故名語同
意同。又語與有所得人語同。有所得人。復有
少分得處。今意亦與彼同。故云語同意同。四
語異意同。語雖異經論。而意符合道。亦得用
之。又語異舊宗。而意同會佛旨。亦得用之。宜
以斯四句總貫諸門。不應一向偏有去取。問
何故明此四句。答有二種人。一始學大乘。謂
必須一向與舊宗為異。則成謗法。所以然者。
語出經論。宜共用之。但得與無得其心各別。
不應以意異故令語亦異。二者學小乘人。玄
與大乘異。強謂義同。是亦謗法。所以然者。小
乘語意與大乘語意實不同。而強謂同。如學
成實論者。謂無相滅諦與方等理均。故亦名
謗法也。為此大小學人。宜開同異四句。
得失門第十二。權實是聖人之觀心。真俗為
眾聖之妙境。上已略明二慧。次廣論真俗。真
俗之本。若成權實之末。自正故開十二門詳
其得失。
大乘玄論卷第四(終)
1 T45n1853_p0049a01
2 T45n1853_p0049a02
3 T45n1853_p0049a03
4 T45n1853_p0049a04
5 T45n1853_p0049a05
6 T45n1853_p0049a06
7 T45n1853_p0049a07
8 T45n1853_p0049a08
9 T45n1853_p0049a09
10 T45n1853_p0049a10
11 T45n1853_p0049a11
12 T45n1853_p0049a12
13 T45n1853_p0049a13
14 T45n1853_p0049a14
15 T45n1853_p0049a15
16 T45n1853_p0049a16
17 T45n1853_p0049a17
18 T45n1853_p0049a18
19 T45n1853_p0049a19
20 T45n1853_p0049a20
21 T45n1853_p0049a21
22 T45n1853_p0049a22
23 T45n1853_p0049a23
24 T45n1853_p0049a24
25 T45n1853_p0049a25
26 T45n1853_p0049a26
27 T45n1853_p0049a27
28 T45n1853_p0049a28
29 T45n1853_p0049a29
30 T45n1853_p0049b01
31 T45n1853_p0049b02
32 T45n1853_p0049b03
33 T45n1853_p0049b04
34 T45n1853_p0049b05
35 T45n1853_p0049b06
36 T45n1853_p0049b07
37 T45n1853_p0049b08
38 T45n1853_p0049b09
39 T45n1853_p0049b10
40 T45n1853_p0049b11
41 T45n1853_p0049b12
42 T45n1853_p0049b13
43 T45n1853_p0049b14
44 T45n1853_p0049b15
45 T45n1853_p0049b16
46 T45n1853_p0049b17
47 T45n1853_p0049b18
48 T45n1853_p0049b19
49 T45n1853_p0049b20
50 T45n1853_p0049b21
51 T45n1853_p0049b22
52 T45n1853_p0049b23
53 T45n1853_p0049b24
54 T45n1853_p0049b25
55 T45n1853_p0049b26
56 T45n1853_p0049b27
57 T45n1853_p0049b28
58 T45n1853_p0049b29
59 T45n1853_p0049c01
60 T45n1853_p0049c02
61 T45n1853_p0049c03
62 T45n1853_p0049c04
63 T45n1853_p0049c05
64 T45n1853_p0049c06
65 T45n1853_p0049c07
66 T45n1853_p0049c08
67 T45n1853_p0049c09
68 T45n1853_p0049c10
69 T45n1853_p0049c11
70 T45n1853_p0049c12
71 T45n1853_p0049c13
72 T45n1853_p0049c14
73 T45n1853_p0049c15
74 T45n1853_p0049c16
75 T45n1853_p0049c17
76 T45n1853_p0049c18
77 T45n1853_p0049c19
78 T45n1853_p0049c20
79 T45n1853_p0049c21
80 T45n1853_p0049c22
81 T45n1853_p0049c23
82 T45n1853_p0049c24
83 T45n1853_p0049c25
84 T45n1853_p0049c26
85 T45n1853_p0049c27
86 T45n1853_p0049c28
87 T45n1853_p0049c29
88 T45n1853_p0050a01
89 T45n1853_p0050a02
90 T45n1853_p0050a03
91 T45n1853_p0050a04
92 T45n1853_p0050a05
93 T45n1853_p0050a06
94 T45n1853_p0050a07
95 T45n1853_p0050a08
96 T45n1853_p0050a09
97 T45n1853_p0050a10
98 T45n1853_p0050a11
99 T45n1853_p0050a12
100 T45n1853_p0050a13
101 T45n1853_p0050a14
102 T45n1853_p0050a15
103 T45n1853_p0050a16
104 T45n1853_p0050a17
105 T45n1853_p0050a18
106 T45n1853_p0050a19
107 T45n1853_p0050a20
108 T45n1853_p0050a21
109 T45n1853_p0050a22
110 T45n1853_p0050a23
111 T45n1853_p0050a24
112 T45n1853_p0050a25
113 T45n1853_p0050a26
114 T45n1853_p0050a27
115 T45n1853_p0050a28
116 T45n1853_p0050a29
117 T45n1853_p0050a30
118 T45n1853_p0050b01
119 T45n1853_p0050b02
120 T45n1853_p0050b03
121 T45n1853_p0050b04
122 T45n1853_p0050b05
123 T45n1853_p0050b06
124 T45n1853_p0050b07
125 T45n1853_p0050b08
126 T45n1853_p0050b09
127 T45n1853_p0050b10
128 T45n1853_p0050b11
129 T45n1853_p0050b12
130 T45n1853_p0050b13
131 T45n1853_p0050b14
132 T45n1853_p0050b15
133 T45n1853_p0050b16
134 T45n1853_p0050b17
135 T45n1853_p0050b18
136 T45n1853_p0050b19
137 T45n1853_p0050b20
138 T45n1853_p0050b21
139 T45n1853_p0050b22
140 T45n1853_p0050b23
141 T45n1853_p0050b24
142 T45n1853_p0050b25
143 T45n1853_p0050b26
144 T45n1853_p0050b27
145 T45n1853_p0050b28
146 T45n1853_p0050b29
147 T45n1853_p0050c01
148 T45n1853_p0050c02
149 T45n1853_p0050c03
150 T45n1853_p0050c04
151 T45n1853_p0050c05
152 T45n1853_p0050c06
153 T45n1853_p0050c07
154 T45n1853_p0050c08
155 T45n1853_p0050c09
156 T45n1853_p0050c10
157 T45n1853_p0050c11
158 T45n1853_p0050c12
159 T45n1853_p0050c13
160 T45n1853_p0050c14
161 T45n1853_p0050c15
162 T45n1853_p0050c16
163 T45n1853_p0050c17
164 T45n1853_p0050c18
165 T45n1853_p0050c19
166 T45n1853_p0050c20
167 T45n1853_p0050c21
168 T45n1853_p0050c22
169 T45n1853_p0050c23
170 T45n1853_p0050c24
171 T45n1853_p0050c25
172 T45n1853_p0050c26
173 T45n1853_p0050c27
174 T45n1853_p0050c28
175 T45n1853_p0050c29
176 T45n1853_p0051a01
177 T45n1853_p0051a02
178 T45n1853_p0051a03
179 T45n1853_p0051a04
180 T45n1853_p0051a05
181 T45n1853_p0051a06
182 T45n1853_p0051a07
183 T45n1853_p0051a08
184 T45n1853_p0051a09
185 T45n1853_p0051a10
186 T45n1853_p0051a11
187 T45n1853_p0051a12
188 T45n1853_p0051a13
189 T45n1853_p0051a14
190 T45n1853_p0051a15
191 T45n1853_p0051a16
192 T45n1853_p0051a17
193 T45n1853_p0051a18
194 T45n1853_p0051a19
195 T45n1853_p0051a20
196 T45n1853_p0051a21
197 T45n1853_p0051a22
198 T45n1853_p0051a23
199 T45n1853_p0051a24
200 T45n1853_p0051a25
201 T45n1853_p0051a26
202 T45n1853_p0051a27
203 T45n1853_p0051a28
204 T45n1853_p0051a29
205 T45n1853_p0051b01
206 T45n1853_p0051b02
207 T45n1853_p0051b03
208 T45n1853_p0051b04
209 T45n1853_p0051b05
210 T45n1853_p0051b06
211 T45n1853_p0051b07
212 T45n1853_p0051b08
213 T45n1853_p0051b09
214 T45n1853_p0051b10
215 T45n1853_p0051b11
216 T45n1853_p0051b12
217 T45n1853_p0051b13
218 T45n1853_p0051b14
219 T45n1853_p0051b15
220 T45n1853_p0051b16
221 T45n1853_p0051b17
222 T45n1853_p0051b18
223 T45n1853_p0051b19
224 T45n1853_p0051b20
225 T45n1853_p0051b21
226 T45n1853_p0051b22
227 T45n1853_p0051b23
228 T45n1853_p0051b24
229 T45n1853_p0051b25
230 T45n1853_p0051b26
231 T45n1853_p0051b27
232 T45n1853_p0051b28
233 T45n1853_p0051b29
234 T45n1853_p0051c01
235 T45n1853_p0051c02
236 T45n1853_p0051c03
237 T45n1853_p0051c04
238 T45n1853_p0051c05
239 T45n1853_p0051c06
240 T45n1853_p0051c07
241 T45n1853_p0051c08
242 T45n1853_p0051c09
243 T45n1853_p0051c10
244 T45n1853_p0051c11
245 T45n1853_p0051c12
246 T45n1853_p0051c13
247 T45n1853_p0051c14
248 T45n1853_p0051c15
249 T45n1853_p0051c16
250 T45n1853_p0051c17
251 T45n1853_p0051c18
252 T45n1853_p0051c19
253 T45n1853_p0051c20
254 T45n1853_p0051c21
255 T45n1853_p0051c22
256 T45n1853_p0051c23
257 T45n1853_p0051c24
258 T45n1853_p0051c25
259 T45n1853_p0051c26
260 T45n1853_p0051c27
261 T45n1853_p0051c28
262 T45n1853_p0051c29
263 T45n1853_p0052a01
264 T45n1853_p0052a02
265 T45n1853_p0052a03
266 T45n1853_p0052a04
267 T45n1853_p0052a05
268 T45n1853_p0052a06
269 T45n1853_p0052a07
270 T45n1853_p0052a08
271 T45n1853_p0052a09
272 T45n1853_p0052a10
273 T45n1853_p0052a11
274 T45n1853_p0052a12
275 T45n1853_p0052a13
276 T45n1853_p0052a14
277 T45n1853_p0052a15
278 T45n1853_p0052a16
279 T45n1853_p0052a17
280 T45n1853_p0052a18
281 T45n1853_p0052a19
282 T45n1853_p0052a20
283 T45n1853_p0052a21
284 T45n1853_p0052a22
285 T45n1853_p0052a23
286 T45n1853_p0052a24
287 T45n1853_p0052a25
288 T45n1853_p0052a26
289 T45n1853_p0052a27
290 T45n1853_p0052a28
291 T45n1853_p0052a29
292 T45n1853_p0052b01
293 T45n1853_p0052b02
294 T45n1853_p0052b03
295 T45n1853_p0052b04
296 T45n1853_p0052b05
297 T45n1853_p0052b06
298 T45n1853_p0052b07
299 T45n1853_p0052b08
300 T45n1853_p0052b09
301 T45n1853_p0052b10
302 T45n1853_p0052b11
303 T45n1853_p0052b12
304 T45n1853_p0052b13
305 T45n1853_p0052b14
306 T45n1853_p0052b15
307 T45n1853_p0052b16
308 T45n1853_p0052b17
309 T45n1853_p0052b18
310 T45n1853_p0052b19
311 T45n1853_p0052b20
312 T45n1853_p0052b21
313 T45n1853_p0052b22
314 T45n1853_p0052b23
315 T45n1853_p0052b24
316 T45n1853_p0052b25
317 T45n1853_p0052b26
318 T45n1853_p0052b27
319 T45n1853_p0052b28
320 T45n1853_p0052b29
321 T45n1853_p0052c01
322 T45n1853_p0052c02
323 T45n1853_p0052c03
324 T45n1853_p0052c04
325 T45n1853_p0052c05
326 T45n1853_p0052c06
327 T45n1853_p0052c07
328 T45n1853_p0052c08
329 T45n1853_p0052c09
330 T45n1853_p0052c10
331 T45n1853_p0052c11
332 T45n1853_p0052c12
333 T45n1853_p0052c13
334 T45n1853_p0052c14
335 T45n1853_p0052c15
336 T45n1853_p0052c16
337 T45n1853_p0052c17
338 T45n1853_p0052c18
339 T45n1853_p0052c19
340 T45n1853_p0052c20
341 T45n1853_p0052c21
342 T45n1853_p0052c22
343 T45n1853_p0052c23
344 T45n1853_p0052c24
345 T45n1853_p0052c25
346 T45n1853_p0052c26
347 T45n1853_p0052c27
348 T45n1853_p0052c28
349 T45n1853_p0052c29
350 T45n1853_p0053a01
351 T45n1853_p0053a02
352 T45n1853_p0053a03
353 T45n1853_p0053a04
354 T45n1853_p0053a05
355 T45n1853_p0053a06
356 T45n1853_p0053a07
357 T45n1853_p0053a08
358 T45n1853_p0053a09
359 T45n1853_p0053a10
360 T45n1853_p0053a11
361 T45n1853_p0053a12
362 T45n1853_p0053a13
363 T45n1853_p0053a14
364 T45n1853_p0053a15
365 T45n1853_p0053a16
366 T45n1853_p0053a17
367 T45n1853_p0053a18
368 T45n1853_p0053a19
369 T45n1853_p0053a20
370 T45n1853_p0053a21
371 T45n1853_p0053a22
372 T45n1853_p0053a23
373 T45n1853_p0053a24
374 T45n1853_p0053a25
375 T45n1853_p0053a26
376 T45n1853_p0053a27
377 T45n1853_p0053a28
378 T45n1853_p0053a29
379 T45n1853_p0053b01
380 T45n1853_p0053b02
381 T45n1853_p0053b03
382 T45n1853_p0053b04
383 T45n1853_p0053b05
384 T45n1853_p0053b06
385 T45n1853_p0053b07
386 T45n1853_p0053b08
387 T45n1853_p0053b09
388 T45n1853_p0053b10
389 T45n1853_p0053b11
390 T45n1853_p0053b12
391 T45n1853_p0053b13
392 T45n1853_p0053b14
393 T45n1853_p0053b15
394 T45n1853_p0053b16
395 T45n1853_p0053b17
396 T45n1853_p0053b18
397 T45n1853_p0053b19
398 T45n1853_p0053b20
399 T45n1853_p0053b21
400 T45n1853_p0053b22
401 T45n1853_p0053b23
402 T45n1853_p0053b24
403 T45n1853_p0053b25
404 T45n1853_p0053b26
405 T45n1853_p0053b27
406 T45n1853_p0053b28
407 T45n1853_p0053b29
408 T45n1853_p0053c01
409 T45n1853_p0053c02
410 T45n1853_p0053c03
411 T45n1853_p0053c04
412 T45n1853_p0053c05
413 T45n1853_p0053c06
414 T45n1853_p0053c07
415 T45n1853_p0053c08
416 T45n1853_p0053c09
417 T45n1853_p0053c10
418 T45n1853_p0053c11
419 T45n1853_p0053c12
420 T45n1853_p0053c13
421 T45n1853_p0053c14
422 T45n1853_p0053c15
423 T45n1853_p0053c16
424 T45n1853_p0053c17
425 T45n1853_p0053c18
426 T45n1853_p0053c19
427 T45n1853_p0053c20
428 T45n1853_p0053c21
429 T45n1853_p0053c22
430 T45n1853_p0053c23
431 T45n1853_p0053c24
432 T45n1853_p0053c25
433 T45n1853_p0053c26
434 T45n1853_p0053c27
435 T45n1853_p0053c28
436 T45n1853_p0053c29
437 T45n1853_p0054a01
438 T45n1853_p0054a02
439 T45n1853_p0054a03
440 T45n1853_p0054a04
441 T45n1853_p0054a05
442 T45n1853_p0054a06
443 T45n1853_p0054a07
444 T45n1853_p0054a08
445 T45n1853_p0054a09
446 T45n1853_p0054a10
447 T45n1853_p0054a11
448 T45n1853_p0054a12
449 T45n1853_p0054a13
450 T45n1853_p0054a14
451 T45n1853_p0054a15
452 T45n1853_p0054a16
453 T45n1853_p0054a17
454 T45n1853_p0054a18
455 T45n1853_p0054a19
456 T45n1853_p0054a20
457 T45n1853_p0054a21
458 T45n1853_p0054a22
459 T45n1853_p0054a23
460 T45n1853_p0054a24
461 T45n1853_p0054a25
462 T45n1853_p0054a26
463 T45n1853_p0054a27
464 T45n1853_p0054a28
465 T45n1853_p0054a29
466 T45n1853_p0054b01
467 T45n1853_p0054b02
468 T45n1853_p0054b03
469 T45n1853_p0054b04
470 T45n1853_p0054b05
471 T45n1853_p0054b06
472 T45n1853_p0054b07
473 T45n1853_p0054b08
474 T45n1853_p0054b09
475 T45n1853_p0054b10
476 T45n1853_p0054b11
477 T45n1853_p0054b12
478 T45n1853_p0054b13
479 T45n1853_p0054b14
480 T45n1853_p0054b15
481 T45n1853_p0054b16
482 T45n1853_p0054b17
483 T45n1853_p0054b18
484 T45n1853_p0054b19
485 T45n1853_p0054b20
486 T45n1853_p0054b21
487 T45n1853_p0054b22
488 T45n1853_p0054b23
489 T45n1853_p0054b24
490 T45n1853_p0054b25
491 T45n1853_p0054b26
492 T45n1853_p0054b27
493 T45n1853_p0054b28
494 T45n1853_p0054b29
495 T45n1853_p0054c01
496 T45n1853_p0054c02
497 T45n1853_p0054c03
498 T45n1853_p0054c04
499 T45n1853_p0054c05
500 T45n1853_p0054c06
501 T45n1853_p0054c07
502 T45n1853_p0054c08
503 T45n1853_p0054c09
504 T45n1853_p0054c10
505 T45n1853_p0054c11
506 T45n1853_p0054c12
507 T45n1853_p0054c13
508 T45n1853_p0054c14
509 T45n1853_p0054c15
510 T45n1853_p0054c16
511 T45n1853_p0054c17
512 T45n1853_p0054c18
513 T45n1853_p0054c19
514 T45n1853_p0054c20
515 T45n1853_p0054c21
516 T45n1853_p0054c22
517 T45n1853_p0054c23
518 T45n1853_p0054c24
519 T45n1853_p0054c25
520 T45n1853_p0054c26
521 T45n1853_p0054c27
522 T45n1853_p0054c28
523 T45n1853_p0054c29
524 T45n1853_p0055a01
525 T45n1853_p0055a02
526 T45n1853_p0055a03
527 T45n1853_p0055a04
528 T45n1853_p0055a05
529 T45n1853_p0055a06
530 T45n1853_p0055a07
531 T45n1853_p0055a08
532 T45n1853_p0055a09
533 T45n1853_p0055a10
534 T45n1853_p0055a11
535 T45n1853_p0055a12
536 T45n1853_p0055a13
537 T45n1853_p0055a14
538 T45n1853_p0055a15
539 T45n1853_p0055a16
540 T45n1853_p0055a17
541 T45n1853_p0055a18
542 T45n1853_p0055a19
543 T45n1853_p0055a20
544 T45n1853_p0055a21
545 T45n1853_p0055a22
546 T45n1853_p0055a23
547 T45n1853_p0055a24
548 T45n1853_p0055a25
549 T45n1853_p0055a26
550 T45n1853_p0055a27
551 T45n1853_p0055a28
552 T45n1853_p0055a29
553 T45n1853_p0055b01
554 T45n1853_p0055b02
555 T45n1853_p0055b03
556 T45n1853_p0055b04
557 T45n1853_p0055b05
558 T45n1853_p0055b06
559 T45n1853_p0055b07
560 T45n1853_p0055b08
561 T45n1853_p0055b09
562 T45n1853_p0055b10
563 T45n1853_p0055b11
564 T45n1853_p0055b12
565 T45n1853_p0055b13
566 T45n1853_p0055b14
567 T45n1853_p0055b15
568 T45n1853_p0055b16
569 T45n1853_p0055b17
570 T45n1853_p0055b18
571 T45n1853_p0055b19
572 T45n1853_p0055b20
573 T45n1853_p0055b21
574 T45n1853_p0055b22
575 T45n1853_p0055b23
576 T45n1853_p0055b24
577 T45n1853_p0055b25
578 T45n1853_p0055b26
579 T45n1853_p0055b27
580 T45n1853_p0055b28
581 T45n1853_p0055b29
582 T45n1853_p0055c01
583 T45n1853_p0055c02
584 T45n1853_p0055c03
585 T45n1853_p0055c04
586 T45n1853_p0055c05
587 T45n1853_p0055c06
588 T45n1853_p0055c07
589 T45n1853_p0055c08
590 T45n1853_p0055c09
591 T45n1853_p0055c10
592 T45n1853_p0055c11
593 T45n1853_p0055c12
594 T45n1853_p0055c13
595 T45n1853_p0055c14
596 T45n1853_p0055c15
597 T45n1853_p0055c16
598 T45n1853_p0055c17
599 T45n1853_p0055c18
600 T45n1853_p0055c19
601 T45n1853_p0055c20
602 T45n1853_p0055c21
603 T45n1853_p0055c22
604 T45n1853_p0055c23
605 T45n1853_p0055c24
606 T45n1853_p0055c25
607 T45n1853_p0055c26
608 T45n1853_p0055c27
609 T45n1853_p0055c28
610 T45n1853_p0055c29
611 T45n1853_p0056a01
612 T45n1853_p0056a02
613 T45n1853_p0056a03
614 T45n1853_p0056a04
615 T45n1853_p0056a05
616 T45n1853_p0056a06
617 T45n1853_p0056a07
618 T45n1853_p0056a08
619 T45n1853_p0056a09
620 T45n1853_p0056a10
621 T45n1853_p0056a11
622 T45n1853_p0056a12
623 T45n1853_p0056a13
624 T45n1853_p0056a14
625 T45n1853_p0056a15
626 T45n1853_p0056a16
627 T45n1853_p0056a17
628 T45n1853_p0056a18
629 T45n1853_p0056a19
630 T45n1853_p0056a20
631 T45n1853_p0056a21
632 T45n1853_p0056a22
633 T45n1853_p0056a23
634 T45n1853_p0056a24
635 T45n1853_p0056a25
636 T45n1853_p0056a26
637 T45n1853_p0056a27
638 T45n1853_p0056a28
639 T45n1853_p0056a29
640 T45n1853_p0056b01
641 T45n1853_p0056b02
642 T45n1853_p0056b03
643 T45n1853_p0056b04
644 T45n1853_p0056b05
645 T45n1853_p0056b06
646 T45n1853_p0056b07
647 T45n1853_p0056b08
648 T45n1853_p0056b09
649 T45n1853_p0056b10
650 T45n1853_p0056b11
651 T45n1853_p0056b12
652 T45n1853_p0056b13
653 T45n1853_p0056b14
654 T45n1853_p0056b15
655 T45n1853_p0056b16
656 T45n1853_p0056b17
657 T45n1853_p0056b18
658 T45n1853_p0056b19
659 T45n1853_p0056b20
660 T45n1853_p0056b21
661 T45n1853_p0056b22
662 T45n1853_p0056b23
663 T45n1853_p0056b24
664 T45n1853_p0056b25
665 T45n1853_p0056b26
666 T45n1853_p0056b27
667 T45n1853_p0056b28
668 T45n1853_p0056b29
669 T45n1853_p0056c01
670 T45n1853_p0056c02
671 T45n1853_p0056c03
672 T45n1853_p0056c04
673 T45n1853_p0056c05
674 T45n1853_p0056c06
675 T45n1853_p0056c07
676 T45n1853_p0056c08
677 T45n1853_p0056c09
678 T45n1853_p0056c10
679 T45n1853_p0056c11
680 T45n1853_p0056c12
681 T45n1853_p0056c13
682 T45n1853_p0056c14
683 T45n1853_p0056c15
684 T45n1853_p0056c16
685 T45n1853_p0056c17
686 T45n1853_p0056c18
687 T45n1853_p0056c19
688 T45n1853_p0056c20
689 T45n1853_p0056c21
690 T45n1853_p0056c22
691 T45n1853_p0056c23
692 T45n1853_p0056c24
693 T45n1853_p0056c25
694 T45n1853_p0056c26
695 T45n1853_p0056c27
696 T45n1853_p0056c28
697 T45n1853_p0056c29
698 T45n1853_p0057a01
699 T45n1853_p0057a02
700 T45n1853_p0057a03
701 T45n1853_p0057a04
702 T45n1853_p0057a05
703 T45n1853_p0057a06
704 T45n1853_p0057a07
705 T45n1853_p0057a08
706 T45n1853_p0057a09
707 T45n1853_p0057a10
708 T45n1853_p0057a11
709 T45n1853_p0057a12
710 T45n1853_p0057a13
711 T45n1853_p0057a14
712 T45n1853_p0057a15
713 T45n1853_p0057a16
714 T45n1853_p0057a17
715 T45n1853_p0057a18
716 T45n1853_p0057a19
717 T45n1853_p0057a20
718 T45n1853_p0057a21
719 T45n1853_p0057a22
720 T45n1853_p0057a23
721 T45n1853_p0057a24
722 T45n1853_p0057a25
723 T45n1853_p0057a26
724 T45n1853_p0057a27
725 T45n1853_p0057a28
726 T45n1853_p0057a29
727 T45n1853_p0057b01
728 T45n1853_p0057b02
729 T45n1853_p0057b03
730 T45n1853_p0057b04
731 T45n1853_p0057b05
732 T45n1853_p0057b06
733 T45n1853_p0057b07
734 T45n1853_p0057b08
735 T45n1853_p0057b09
736 T45n1853_p0057b10
737 T45n1853_p0057b11
738 T45n1853_p0057b12
739 T45n1853_p0057b13
740 T45n1853_p0057b14
741 T45n1853_p0057b15
742 T45n1853_p0057b16
743 T45n1853_p0057b17
744 T45n1853_p0057b18
745 T45n1853_p0057b19
746 T45n1853_p0057b20
747 T45n1853_p0057b21
748 T45n1853_p0057b22
749 T45n1853_p0057b23
750 T45n1853_p0057b24
751 T45n1853_p0057b25
752 T45n1853_p0057b26
753 T45n1853_p0057b27
754 T45n1853_p0057b28
755 T45n1853_p0057b29
756 T45n1853_p0057c01
757 T45n1853_p0057c02
758 T45n1853_p0057c03
759 T45n1853_p0057c04
760 T45n1853_p0057c05
761 T45n1853_p0057c06
762 T45n1853_p0057c07
763 T45n1853_p0057c08
764 T45n1853_p0057c09
765 T45n1853_p0057c10
766 T45n1853_p0057c11
767 T45n1853_p0057c12
768 T45n1853_p0057c13
769 T45n1853_p0057c14
770 T45n1853_p0057c15
771 T45n1853_p0057c16
772 T45n1853_p0057c17
773 T45n1853_p0057c18
774 T45n1853_p0057c19
775 T45n1853_p0057c20
776 T45n1853_p0057c21
777 T45n1853_p0057c22
778 T45n1853_p0057c23
779 T45n1853_p0057c24
780 T45n1853_p0057c25
781 T45n1853_p0057c26
782 T45n1853_p0057c27
783 T45n1853_p0057c28
784 T45n1853_p0057c29
785 T45n1853_p0058a01
786 T45n1853_p0058a02
787 T45n1853_p0058a03
788 T45n1853_p0058a04
789 T45n1853_p0058a05
790 T45n1853_p0058a06
791 T45n1853_p0058a07
792 T45n1853_p0058a08
793 T45n1853_p0058a09
794 T45n1853_p0058a10
795 T45n1853_p0058a11
796 T45n1853_p0058a12
797 T45n1853_p0058a13
798 T45n1853_p0058a14
799 T45n1853_p0058a15
800 T45n1853_p0058a16
801 T45n1853_p0058a17
802 T45n1853_p0058a18
803 T45n1853_p0058a19
804 T45n1853_p0058a20
805 T45n1853_p0058a21
806 T45n1853_p0058a22
807 T45n1853_p0058a23
808 T45n1853_p0058a24
809 T45n1853_p0058a25
810 T45n1853_p0058a26
811 T45n1853_p0058a27
812 T45n1853_p0058a28
813 T45n1853_p0058a29
814 T45n1853_p0058b01
815 T45n1853_p0058b02
816 T45n1853_p0058b03
817 T45n1853_p0058b04
818 T45n1853_p0058b05
819 T45n1853_p0058b06
820 T45n1853_p0058b07
821 T45n1853_p0058b08
822 T45n1853_p0058b09
823 T45n1853_p0058b10
824 T45n1853_p0058b11
825 T45n1853_p0058b12
826 T45n1853_p0058b13
827 T45n1853_p0058b14
828 T45n1853_p0058b15
829 T45n1853_p0058b16
830 T45n1853_p0058b17
831 T45n1853_p0058b18
832 T45n1853_p0058b19
833 T45n1853_p0058b20
834 T45n1853_p0058b21
835 T45n1853_p0058b22
836 T45n1853_p0058b23
837 T45n1853_p0058b24
838 T45n1853_p0058b25
839 T45n1853_p0058b26
840 T45n1853_p0058b27
841 T45n1853_p0058b28
842 T45n1853_p0058b29
843 T45n1853_p0058c01
844 T45n1853_p0058c02
845 T45n1853_p0058c03
846 T45n1853_p0058c04
847 T45n1853_p0058c05
848 T45n1853_p0058c06
849 T45n1853_p0058c07
850 T45n1853_p0058c08
851 T45n1853_p0058c09
852 T45n1853_p0058c10
853 T45n1853_p0058c11
854 T45n1853_p0058c12
855 T45n1853_p0058c13
856 T45n1853_p0058c14
857 T45n1853_p0058c15
858 T45n1853_p0058c16
859 T45n1853_p0058c17
860 T45n1853_p0058c18
861 T45n1853_p0058c19
862 T45n1853_p0058c20
863 T45n1853_p0058c21
864 T45n1853_p0058c22
865 T45n1853_p0058c23
866 T45n1853_p0058c24
867 T45n1853_p0058c25
868 T45n1853_p0058c26
869 T45n1853_p0058c27
870 T45n1853_p0058c28
871 T45n1853_p0058c29
872 T45n1853_p0059a01
873 T45n1853_p0059a02
874 T45n1853_p0059a03
875 T45n1853_p0059a04
876 T45n1853_p0059a05
877 T45n1853_p0059a06
878 T45n1853_p0059a07
879 T45n1853_p0059a08
880 T45n1853_p0059a09
881 T45n1853_p0059a10
882 T45n1853_p0059a11
883 T45n1853_p0059a12
884 T45n1853_p0059a13
885 T45n1853_p0059a14
886 T45n1853_p0059a15
887 T45n1853_p0059a16
888 T45n1853_p0059a17
889 T45n1853_p0059a18
890 T45n1853_p0059a19
891 T45n1853_p0059a20
892 T45n1853_p0059a21
893 T45n1853_p0059a22
894 T45n1853_p0059a23
895 T45n1853_p0059a24
896 T45n1853_p0059a25
897 T45n1853_p0059a26
898 T45n1853_p0059a27
899 T45n1853_p0059a28
900 T45n1853_p0059a29
901 T45n1853_p0059b01
902 T45n1853_p0059b02
903 T45n1853_p0059b03
904 T45n1853_p0059b04
905 T45n1853_p0059b05
906 T45n1853_p0059b06
907 T45n1853_p0059b07
908 T45n1853_p0059b08
909 T45n1853_p0059b09
910 T45n1853_p0059b10
911 T45n1853_p0059b11
912 T45n1853_p0059b12
913 T45n1853_p0059b13
914 T45n1853_p0059b14
915 T45n1853_p0059b15
916 T45n1853_p0059b16
917 T45n1853_p0059b17
918 T45n1853_p0059b18
919 T45n1853_p0059b19
920 T45n1853_p0059b20
921 T45n1853_p0059b21
922 T45n1853_p0059b22
923 T45n1853_p0059b23
924 T45n1853_p0059b24
925 T45n1853_p0059b25
926 T45n1853_p0059b26
927 T45n1853_p0059b27
928 T45n1853_p0059b28
929 T45n1853_p0059b29
930 T45n1853_p0059c01
931 T45n1853_p0059c02
932 T45n1853_p0059c03
933 T45n1853_p0059c04
934 T45n1853_p0059c05
935 T45n1853_p0059c06
936 T45n1853_p0059c07
937 T45n1853_p0059c08
938 T45n1853_p0059c09
939 T45n1853_p0059c10
940 T45n1853_p0059c11
941 T45n1853_p0059c12
942 T45n1853_p0059c13
943 T45n1853_p0059c14
944 T45n1853_p0059c15
945 T45n1853_p0059c16
946 T45n1853_p0059c17
947 T45n1853_p0059c18
948 T45n1853_p0059c19
949 T45n1853_p0059c20
950 T45n1853_p0059c21
951 T45n1853_p0059c22
952 T45n1853_p0059c23
953 T45n1853_p0059c24
954 T45n1853_p0059c25
955 T45n1853_p0059c26
956 T45n1853_p0059c27
957 T45n1853_p0059c28
958 T45n1853_p0059c29
959 T45n1853_p0060a01
960 T45n1853_p0060a02
961 T45n1853_p0060a03
962 T45n1853_p0060a04
963 T45n1853_p0060a05
964 T45n1853_p0060a06
965 T45n1853_p0060a07
966 T45n1853_p0060a08
967 T45n1853_p0060a09
968 T45n1853_p0060a10
969 T45n1853_p0060a11
970 T45n1853_p0060a12
971 T45n1853_p0060a13
972 T45n1853_p0060a14
973 T45n1853_p0060a15
974 T45n1853_p0060a16
975 T45n1853_p0060a17
976 T45n1853_p0060a18
977 T45n1853_p0060a19
978 T45n1853_p0060a20
979 T45n1853_p0060a21
980 T45n1853_p0060a22
981 T45n1853_p0060a23
982 T45n1853_p0060a24
983 T45n1853_p0060a25
984 T45n1853_p0060a26
985 T45n1853_p0060a27
986 T45n1853_p0060a28
987 T45n1853_p0060a29
988 T45n1853_p0060b01
989 T45n1853_p0060b02
990 T45n1853_p0060b03
991 T45n1853_p0060b04
992 T45n1853_p0060b05
993 T45n1853_p0060b06
994 T45n1853_p0060b07
995 T45n1853_p0060b08
996 T45n1853_p0060b09
997 T45n1853_p0060b10
998 T45n1853_p0060b11
999 T45n1853_p0060b12
1000 T45n1853_p0060b13
1001 T45n1853_p0060b14
1002 T45n1853_p0060b15
1003 T45n1853_p0060b16
1004 T45n1853_p0060b17
1005 T45n1853_p0060b18
1006 T45n1853_p0060b19
1007 T45n1853_p0060b20
1008 T45n1853_p0060b21
1009 T45n1853_p0060b22
1010 T45n1853_p0060b23
1011 T45n1853_p0060b24
1012 T45n1853_p0060b25
1013 T45n1853_p0060b26
1014 T45n1853_p0060b27
1015 T45n1853_p0060b28
1016 T45n1853_p0060b29
1017 T45n1853_p0060c01
1018 T45n1853_p0060c02
1019 T45n1853_p0060c03
1020 T45n1853_p0060c04
1021 T45n1853_p0060c05
1022 T45n1853_p0060c06
1023 T45n1853_p0060c07
1024 T45n1853_p0060c08
1025 T45n1853_p0060c09
1026 T45n1853_p0060c10
1027 T45n1853_p0060c11
1028 T45n1853_p0060c12
1029 T45n1853_p0060c13
1030 T45n1853_p0060c14
1031 T45n1853_p0060c15
1032 T45n1853_p0060c16
1033 T45n1853_p0060c17
1034 T45n1853_p0060c18
1035 T45n1853_p0060c19
1036 T45n1853_p0060c20
1037 T45n1853_p0060c21
1038 T45n1853_p0060c22
1039 T45n1853_p0060c23
1040 T45n1853_p0060c24
1041 T45n1853_p0060c25
1042 T45n1853_p0060c26
1043 T45n1853_p0060c27
1044 T45n1853_p0060c28
1045 T45n1853_p0060c29
1046 T45n1853_p0061a01
1047 T45n1853_p0061a02
1048 T45n1853_p0061a03
1049 T45n1853_p0061a04
1050 T45n1853_p0061a05
1051 T45n1853_p0061a06
1052 T45n1853_p0061a07
1053 T45n1853_p0061a08
1054 T45n1853_p0061a09
1055 T45n1853_p0061a10
1056 T45n1853_p0061a11
1057 T45n1853_p0061a12
1058 T45n1853_p0061a13
1059 T45n1853_p0061a14
1060 T45n1853_p0061a15
1061 T45n1853_p0061a16
1062 T45n1853_p0061a17
1063 T45n1853_p0061a18
1064 T45n1853_p0061a19
1065 T45n1853_p0061a20
1066 T45n1853_p0061a21
1067 T45n1853_p0061a22
1068 T45n1853_p0061a23
1069 T45n1853_p0061a24
1070 T45n1853_p0061a25
1071 T45n1853_p0061a26
1072 T45n1853_p0061a27
1073 T45n1853_p0061a28
1074 T45n1853_p0061a29
1075 T45n1853_p0061b01
1076 T45n1853_p0061b02
1077 T45n1853_p0061b03
1078 T45n1853_p0061b04
1079 T45n1853_p0061b05
1080 T45n1853_p0061b06
1081 T45n1853_p0061b07
1082 T45n1853_p0061b08
1083 T45n1853_p0061b09
1084 T45n1853_p0061b10
1085 T45n1853_p0061b11
1086 T45n1853_p0061b12
1087 T45n1853_p0061b13
1088 T45n1853_p0061b14
1089 T45n1853_p0061b15
1090 T45n1853_p0061b16
1091 T45n1853_p0061b17
1092 T45n1853_p0061b18
1093 T45n1853_p0061b19
1094 T45n1853_p0061b20
1095 T45n1853_p0061b21
1096 T45n1853_p0061b22
1097 T45n1853_p0061b23
1098 T45n1853_p0061b24
1099 T45n1853_p0061b25
1100 T45n1853_p0061b26
1101 T45n1853_p0061b27
1102 T45n1853_p0061b28
1103 T45n1853_p0061b29
1104 T45n1853_p0061c01
1105 T45n1853_p0061c02
1106 T45n1853_p0061c03
1107 T45n1853_p0061c04
1108 T45n1853_p0061c05
1109 T45n1853_p0061c06
1110 T45n1853_p0061c07
1111 T45n1853_p0061c08
1112 T45n1853_p0061c09
1113 T45n1853_p0061c10
1114 T45n1853_p0061c11
1115 T45n1853_p0061c12
1116 T45n1853_p0061c13
1117 T45n1853_p0061c14
1118 T45n1853_p0061c15
1119 T45n1853_p0061c16
1120 T45n1853_p0061c17
1121 T45n1853_p0061c18
1122 T45n1853_p0061c19
1123 T45n1853_p0061c20
1124 T45n1853_p0061c21
1125 T45n1853_p0061c22
1126 T45n1853_p0061c23
1127 T45n1853_p0061c24
1128 T45n1853_p0061c25
1129 T45n1853_p0061c26
1130 T45n1853_p0061c27
1131 T45n1853_p0061c28
1132 T45n1853_p0061c29
1133 T45n1853_p0062a01
1134 T45n1853_p0062a02
1135 T45n1853_p0062a03
1136 T45n1853_p0062a04
1137 T45n1853_p0062a05
1138 T45n1853_p0062a06
1139 T45n1853_p0062a07
1140 T45n1853_p0062a08
1141 T45n1853_p0062a09
1142 T45n1853_p0062a10
1143 T45n1853_p0062a11
1144 T45n1853_p0062a12
1145 T45n1853_p0062a13
1146 T45n1853_p0062a14
1147 T45n1853_p0062a15
1148 T45n1853_p0062a16
1149 T45n1853_p0062a17
1150 T45n1853_p0062a18
1151 T45n1853_p0062a19
1152 T45n1853_p0062a20
1153 T45n1853_p0062a21
1154 T45n1853_p0062a22
1155 T45n1853_p0062a23
1156 T45n1853_p0062a24
1157 T45n1853_p0062a25
1158 T45n1853_p0062a26
1159 T45n1853_p0062a27
1160 T45n1853_p0062a28
1161 T45n1853_p0062a29
1162 T45n1853_p0062b01
1163 T45n1853_p0062b02
1164 T45n1853_p0062b03
1165 T45n1853_p0062b04
1166 T45n1853_p0062b05
1167 T45n1853_p0062b06
1168 T45n1853_p0062b07
1169 T45n1853_p0062b08
1170 T45n1853_p0062b09
1171 T45n1853_p0062b10
1172 T45n1853_p0062b11
1173 T45n1853_p0062b12
1174 T45n1853_p0062b13
1175 T45n1853_p0062b14
1176 T45n1853_p0062b15
1177 T45n1853_p0062b16
1178 T45n1853_p0062b17
1179 T45n1853_p0062b18
1180 T45n1853_p0062b19
1181 T45n1853_p0062b20
1182 T45n1853_p0062b21
1183 T45n1853_p0062b22
1184 T45n1853_p0062b23
1185 T45n1853_p0062b24
1186 T45n1853_p0062b25
1187 T45n1853_p0062b26
1188 T45n1853_p0062b27
1189 T45n1853_p0062b28
1190 T45n1853_p0062b29
1191 T45n1853_p0062c01
1192 T45n1853_p0062c02
1193 T45n1853_p0062c03
1194 T45n1853_p0062c04
1195 T45n1853_p0062c05
1196 T45n1853_p0062c06
1197 T45n1853_p0062c07
1198 T45n1853_p0062c08
1199 T45n1853_p0062c09
1200 T45n1853_p0062c10
1201 T45n1853_p0062c11
1202 T45n1853_p0062c12
1203 T45n1853_p0062c13
1204 T45n1853_p0062c14
1205 T45n1853_p0062c15
1206 T45n1853_p0062c16
1207 T45n1853_p0062c17
1208 T45n1853_p0062c18
1209 T45n1853_p0062c19
1210 T45n1853_p0062c20
1211 T45n1853_p0062c21
1212 T45n1853_p0062c22
1213 T45n1853_p0062c23
1214 T45n1853_p0062c24
1215 T45n1853_p0062c25
1216 T45n1853_p0062c26
1217 T45n1853_p0062c27
1218 T45n1853_p0062c28
1219 T45n1853_p0062c29
1220 T45n1853_p0063a01
1221 T45n1853_p0063a02
1222 T45n1853_p0063a03
1223 T45n1853_p0063a04
1224 T45n1853_p0063a05
1225 T45n1853_p0063a06
1226 T45n1853_p0063a07
1227 T45n1853_p0063a08
1228 T45n1853_p0063a09
1229 T45n1853_p0063a10
1230 T45n1853_p0063a11
1231 T45n1853_p0063a12
1232 T45n1853_p0063a13
1233 T45n1853_p0063a14
1234 T45n1853_p0063a15
1235 T45n1853_p0063a16
1236 T45n1853_p0063a17
1237 T45n1853_p0063a18
1238 T45n1853_p0063a19
1239 T45n1853_p0063a20
1240 T45n1853_p0063a21
1241 T45n1853_p0063a22
1242 T45n1853_p0063a23
1243 T45n1853_p0063a24
1244 T45n1853_p0063a25
1245 T45n1853_p0063a26
1246 T45n1853_p0063a27
1247 T45n1853_p0063a28
1248 T45n1853_p0063a29
1249 T45n1853_p0063b01
1250 T45n1853_p0063b02
1251 T45n1853_p0063b03

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第四十五冊 No. 1853《大乘玄論》CBETA 電子佛典 V1.15 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 45, No. 1853 大乘玄論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.15, Normalized Version

=========================================================================

大乘玄論卷第四

本經佛學辭彙一覽(共 390 條)

一切法

一切智

一切智者

一切種智

一念

一明

一法

一空

一相

一乘

一智

一實

一實相

七方便

了悟

二入

二因

二見

二果

二空

二門

二苦

二乘

二智

二義

二道

二種菩薩

二諦

二邊

二觀

人天

人道

入空

八聖

八聖道

十二入

十二因緣

十心

十方

十地

十信

十度

十智

三大

三世

三身

三明

三果

三法

三空

三昧

三界

三乘

三乘教

三修

三智

三照

三道

三德

三藏

三藏教

三觀

上慢

凡夫

大千

大乘

大乘經

大師

大涅槃

大悲

小乘

不可思議

不生

不生不滅

不退

中有

中道

中觀

五性

五乘

五塵

五濁

六波羅蜜

六門

六度

六道

分別

化佛

化身

天竺

心行

心法

心法身

文殊

方丈

方便

方便智

方等

方等經

比丘

世間

世諦

加行

四力

四住

四果

四流

四智

四無礙智

四諦

四禪

布施

本體

正法

正覺

生因

生死

生佛

生空

生滅

用大

由旬

名相

因位

因果

因緣

地前

如來

如法

如實

如實智

成佛

有見

有所得

有法

有門

有為

有無

有漏

有邊

自在

自性

自調

色身

行法

住相

佛土

佛母

佛地

佛身

佛具

佛性

佛果

佛眼

佛智

佛道

但空

別相

利根

即中

即空

妙慧

弟子

見惑

身子

事理

依正

定性

定慧

彼岸

所作

所緣

招提

放光

明慧

果地

果果

果德

泥洹

波羅蜜

法住

法忍

法身

法身佛

法性

法性

法空

法門

法師

法智

知法

空有

空無

空慧

空觀

初地

金剛

金剛心

長者

阿含

阿僧祇

阿僧祇劫

俗諦

後有

後念

後得智

界內

相即

相待

相應

苦果

苦空

苦空無常

苦智

苦諦

迦葉

俱舍

修行

修得

修道

差別

根性

涅槃

涅槃佛

真如

真空

真俗

真常

真際

真諦

破見

神通

能所

般若

假名

假有

偏執

國土

寂然

寂滅

寂滅相

密教

常住

得度

得道

梵行

欲界

清淨

清淨智

淨名

淨佛

理教

現生

現前

畢竟空

畢竟無

眾生

第一義

第四禪

莊嚴

貪欲

通教

陰入界

報佛

報身

惡道

智母

智果

智者

智門

智度

智境

智慧

智斷

無生

無生法

無生法忍

無我

無始

無所得

無明

無為

無相

無師智

無常

無貪

無等

無著

無量

無漏

無諍

無學

無礙

無礙智

無礙解

發菩提心

絕待

善巧

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

菩薩道

著法

虛妄

虛空

鈍根

圓通

圓頓

圓頓教

意識

慈悲

滅度

滅後

滅智

滅道

滅諦

煩惱

煩惱習

萬行

萬法

經宗

經論

聖人

解行

解脫

解脫道

解惑

辟支

辟支佛

道中

道行

道品

道後

道種智

頓悟

頓教

僧祇

境智

實有

實空

實相

實相慧

實相觀

實智

福慧

種智

說法

摩訶

樂說

瞋心

緣生

緣覺

諸佛

諸法

諸法實相

賢聖

學人

燃燈

龍樹

戲論

禪師

總別

總相

聲聞

聲聞菩提

聲聞藏

斷惑

薩婆若

離生

羅漢

證果

證悟

邊際智

願行

顛倒

覺照

釋迦

攝受

權智

權實

權實二智

顯教

體用

體性

觀心

觀行

觀空

觀智

觀照