|
|
|
大毘盧遮那成佛經疏卷第十五
|
|
沙門一行阿闍梨記
|
祕密漫荼羅品第十一之餘
|
復次即以偈頌次第問佛。今次列之。未結偈
|
句也。漫荼羅何者先作(謂漫荼羅有多種事。
|
當先作何者也。謂先作何事)
|
阿闍梨有幾種(亦說之也)弟子復有幾種(大牟尼亦說)云
|
何知地勢。問地好惡(謂好地取地上中下成就
|
等)云何簡擇地。
|
既擇已云何作淨(唯有三問更問)作淨已。云何安住(雖作
|
淨了。恐復為障者所惱。故問云何而得安住也
|
。)唯有三問更問云何為弟
|
子作淨。願佛說(前問有幾種弟子。今既得弟
|
子已問先為何事也)淨已之
|
相復云何(此中問師問地問弟子。三事三句問
|
也)問用何護。地作護
|
復云何(亦問師自作護及護地護弟子有三問)
|
加持地復云何。結護
|
持等有多義。亦問三事云何初作用(謂持地護淨竟緣壇
|
所應作事。此中所作事有二種。外所作事謂緣
|
造壇眾事內所作事。謂師自觀其身如大日如來
|
等種種瑜伽之法
|
也)用何真言等法也。為先作護為先淨除。即
|
問前事先後也。此二事是作用。線為幾種。量
|
地復云何(謂用線量地。并合線)用線作界分也。供養復有
|
幾種。云何華香等(此中更有塗香燈等及寶網
|
寶樓樹等種種獻供之物任准例而作
|
所以言等。等者多聲也)問獻香花有何方法。花合奉獻誰
|
(謂花有若干。所應獻之尊亦有差別也。獻佛
|
用何花。菩薩天等用何也)香等亦然(准法而
|
問)獻
|
食等(食有上中下差別也)護摩云何作問獻佛及護摩有何
|
次第列。法則即是次第。此是名通也。云何奉
|
諸尊座(佛菩薩八部等座。合坐何物云何獻也
|
)法教。法則方法次第
|
軌儀皆得。顯形色等(顯謂諸尊青黃赤白等。
|
形謂坐立大小之事。色相貌也。謂喜
|
笑忿怒寂靜住之類)此三問也願次第說。不與法則同諸尊
|
印及以自座(謂自常念誦之座也。謂茅席等。
|
願導師說也)印復從何處
|
生。說此印復作何用(如世作印。為王等令他
|
信用不疑真偽故。今如來印復云何耶)
|
其印名號復云何。得故名為印(欲得知也)灌頂有
|
幾種(欲得知解也)三昧耶有幾種。持誦者劑幾時(准有
|
三問)持誦者勤修真言門。幾日得成菩薩道。一
|
切智者願說也。幾時應見諦(謂於真言門得如
|
實知見也。合義得時也)
|
悉地有幾種(欲得解)幾時悉地生。及說悉地時(准有
|
三問)云何昇太虛空。云何身祕密(准有二問)云何不捨
|
此身。而得成天仙身。成就已種種變化云何
|
生(謂一切事隨念皆得成。從何處得生此耶。
|
從自心耶從他耶)種種諸變化誰生。
|
彼復從何得生也。日月火方執曜時分等諸
|
不祥云何除(日月為變成火災或方所有怪。宿
|
是廿八宿星是眾星)及生死受
|
苦。彼起者云何悉令除滅也。不有是除義。云
|
何行者常與諸佛同會一處。護摩有幾種。此
|
中問護摩時須用幾種火。欲得知也。火中增
|
威是增益法也。復有幾。此增威。如花等一切
|
處用也。尊異類諸尊性(謂佛菩薩八部形及性類)須識本性
|
忿寂喜等。願導師說。無餘世界及與出世間
|
果。是有幾其數如何(出世謂佛菩薩。世間謂
|
八部等得成就時量及果及數皆云何
|
有六問也)復問世間出世三昧云何也。俱有殊勝定。
|
并前為八。作業成就在。何處問成就受果在
|
何方所。其未成者亦如是。問不成就。復云何
|
時能離業生故得解脫。時金剛藏乘十方佛
|
威神。說偈問佛故。彼真言行菩薩有所闕少。
|
法要方便未周備故答。時一切智毘盧遮那
|
世尊離眾惱者。聞彼所問祕要之事。而歎之
|
言善哉善哉勤勇大心。是一切時中大也。大
|
心大願大行等。祕密漫荼羅配尊位決者。謂
|
決定安列諸聖者坐位等也。祕密者。即是如
|
來祕奧之藏。久默斯要如優曇華。時乃說之
|
苟非其人則不虛授。不同顯露常教也。漫荼
|
羅。是具種種德義。即是如來祕密之德。如是
|
祕密之德。如蓮華開敷而自莊嚴。配尊位決
|
者。是決擇義也。如是蓮花祕密之藏。分別種
|
種分位。所應作事皆決擇之也。決謂定說也。
|
大悲根原。從大悲根本生發。大乘無上諸佛
|
最祕者。謂此漫荼羅。即是無上大乘根原也。
|
謂此菩提之心。以大悲而為根本。亦如胎藏。
|
故言根本也。乘者。謂真言行菩薩事。由
|
是具足方便故。行大直道。一向無留難得至
|
於真實。猶如乘調良之乘行大直道至於
|
大城。此即是諸佛最上祕要之法。若廣說者。
|
盡未來劫亦不可盡。今但以方便而略說之。
|
今於一言亦具一切義味。故名略說也。是佛
|
密事。汝能問之我當略說也。已先歎法許為
|
略說。次即隨彼所問次第答之也。佛告金剛
|
手。諦聽大力漫荼羅十二支句生明王大力。
|
漫荼羅初業先答也。先當作之者。此即如上
|
所說十二支句生(從十二支持句生此大力明生
|
)十二句法界體。
|
彼應最初作明王也。由此明王。悉攝一切世
|
出世間所有。初作壇。應先住彼明王三昧。王
|
者只是大日也。此謂心中置十二字中最初
|
字。取最初字以持身也。真言悉於中攝盡故。
|
欲作漫荼羅。要須先誦也謂將造漫荼羅時。
|
要須先誦。然後即住瑜伽。瑜伽即是此明王
|
應理之行也。既住瑜伽。當正觀察。今此所作
|
宜以何事。謂隨五部。如上所說五字差別之
|
用。或方或圓三角半月等類。於上中下壇宜
|
作何用。弟子根性云何。如是等種種皆知方
|
可作也。然此中於真言王中。分別種種差別之
|
事。猶未明了。更問之。復次先知即有二種。由
|
是見諦之師。能於如是真言王中。見一切根
|
緣通達無障礙。若未見諦師。即須依教及於
|
師所傳。所傳旨趣而觀察之。亦其次也。既觀
|
察知已。隨所應作事而為作之。故先須此真
|
言王也。以本三昧持身已先知識瑜伽道。然
|
後隨意作諸事業也。然以祕釋之。此十二真
|
言王。即是金剛三昧。必菩薩坐道場入於金
|
剛界故。則蒙十方諸佛同時灌頂所共加持。
|
得入佛位。入佛位者。即是成就大悲藏生大
|
漫荼羅究竟義也。金剛手猶入此真言王故。
|
亦於此經中。得蒙十方諸佛同所加持。今更
|
決擇大悲之藏。若不如是。何能獲得諸佛灌
|
頂同如來法王之位耶。然造漫荼羅法。先須
|
阿闍梨。故次答也。應知師有二種。凡師位者。
|
須具解真言及印本尊之相。於中一一了達
|
無疑。了知上中下法差別之相。然彼復有二
|
種分。分者為二也。一者解深祕。二者通略。
|
所謂深者。能了知深廣也。謂得真言行中三
|
昧之行善知理趣。廣解大乘堪受付囑。此
|
中堪受付囑者謂善知時宜了解根性。堪授
|
者。則為不請之友。令其不失大事因緣。未
|
堪者。即將護其意。更於餘深法中示教利
|
喜。由此名為堪委付也。當知即是佛之長
|
子。由見諦故見法。謂見現世果報也故不
|
取諸法相。離於心量分別之境。故名離也。
|
謂離現世利直求佛道也。當知此師。即是
|
蒙十方佛現前。各申右手而摩其頂。以法
|
灌頂而付法藏也。第二師者。但得現法中
|
利也。世間成就之益。癡句中加有緣念也。
|
為彼而造壇也。然亦具解造漫荼羅等種種
|
方便。無有錯謬。蒙師灌頂以下。是重說深
|
行師也。灌頂。得阿闍梨位。亦名佛所印可也。
|
由彼於漫荼羅中親對諸尊。而受灌頂師位
|
故。印可也。當知此中蒙佛灌頂者。為深祕
|
之師。蒙世間人師之所授者。為顯略阿闍梨
|
也。金剛藏所問。皆是緣漫荼羅所須。佛亦次
|
第以偈答之。此偈今未斷句。後當飾文也。佛
|
答師以次答弟子之相。所以然者。雖但有師
|
而無弟子。則闕傳法之緣。令佛種不得相續
|
故。次分別弟子之相有其四種也。一者時念
|
誦弟子。二者非時。三者時非時俱。四者時非
|
時俱非。此謂四也。所謂時者。如弟子求阿闍
|
梨而請真言行法。師若是見諦者。自當照彼
|
境緣。知其堪任於事。授與其行法令作念誦。
|
限若干時當得成就。更作成就方便。若世間
|
師者。雖不現鑒前機。但依教而作。令弟子念
|
誦。祈境界交感之相。師亦自念誦。若相應者。
|
弟子得境界許受法。時師亦自當知之。既得
|
相應授其法行。亦令如上念誦。此亦具有方
|
軌也(更問)非時者。亦如前法令修真言之行。當
|
於某時而得合成就也。如時法驗不成。須加
|
作加行。故名非時也。時非時俱者。雖如上受
|
師言教。然未得如法依行。未至成就之時。此
|
不在時亦不在非時。如在學地。故名俱句也。
|
俱非者。但發心歸依。然都未有次第。師雖已
|
攝取之。然待時待緣。有所未具未得與彼真
|
言法要。故名俱非也。復次具足諸相者。相有
|
二種。一者外相。謂支分等無有闕減。如前當
|
廣說之。二內教。一一能如法修行。如佛教
|
敕不敢違逆。如是等是內相也(佛敕者當知即
|
是師教以師順佛教
|
作故更問也)然此四人。皆在修學之地未滿足也。既
|
有弟子最初知地相。地教當次說也。所謂心
|
地也。知地相應造漫荼羅。造漫荼羅先須擇
|
地。故次明擇地也。所謂地者。即是菩提之心。
|
先淨此心。即是先作淨。先已說。謂八葉等心
|
如前作之也。先淨其地也。如前所說淨菩提
|
心方便。謂觀八葉蓮華。於華臺上而觀阿字。
|
乃至常頂而置於暗字。眼亦安藍字。而觀其
|
心。其咽勿令太低大直之類。此等皆是淨其
|
心地之方便也。既淨心地。次安置囉字於其
|
兩目而以觀之。即是擇得心地。而更除遣諸
|
穢也。此方便前已具說。當如前作之耳也。言
|
若離過心地得無畏者。能以淨菩提心離諸
|
相。是則能離諸過。謂離煩惱隨煩惱等見愛
|
之惑故。名離諸過。以離如是煩惱險畏惡道
|
種種不安穩故。而得安樂之性。故言無畏也。
|
當得清淨時離一切過者也。當得一切淨者。由
|
離諸過心無所畏故。能究竟淨菩提心也。若
|
已至如是。堅固住於淨地。即得見三菩提。知
|
謂如是知也。如是知即見佛處也。當堅住其
|
中。謂已得離一切過。不為雜染分別所污。當
|
守之不動勿令退失。必定能至無上菩提也。
|
但見如是淨菩提心。究竟無餘。即是成一切
|
智智也。異此非能淨地。若分別住非淨地者。
|
若異於此者。非能淨其地也。言阿闍梨若不
|
如是。而自淨其大悲胎藏漫荼羅地。則非名
|
淨擇其地也。以不能離於妄想分別幻故。��
|
於諸過之中。不能得免怖畏衰惱。云何得名
|
善淨漫荼羅地耶。是故經云。若持誦者住在
|
分別。若作淨地者非淨。祕密主離菩提心故。
|
二種師皆須住菩提心也。分別之中則非淨
|
地也。如前造壇中說。劑一肘以來。治法雖治
|
地亦未成。仍須少時住菩提心離此不成也。
|
穿去惡土擇去沙礫毛髮瓦石之類。若微細
|
之惡無由能一一遍簡。又復一肘之內雖淨。
|
然過一肘設有種種穢物。是亦不能擇之。云
|
何令此漫荼羅而得究竟清淨。是故當知。若
|
能淨此菩提之心。捨離一切分別戲論之糞。
|
而淨其自覺之地。當知乃名善修其地也。若
|
人師如文取解。但依前言次第法用隨事而
|
作。當知此人在愚夫地。不能了達祕密之用
|
也。當知作如是解。即非一切智人之所說也。
|
所以然者。若不能淨此心地。猶有分別妄想。
|
則未能捨離苦因。是故非是等正覺者之所
|
說也。內外由心。心淨故地淨。是故應捨分別
|
淨除一切地。緣地事總答了。既淨菩提心竟。
|
當以大悲胎藏而長養之恐所說諸壇闕法。
|
我次第廣說也(此次第謂依法也)彼不知先所應作事。
|
愚癡故不解(但問果上中下不知住心地也)若不住心而求世
|
間無上之佛。無有是處也。亦非名為一切智
|
也。乃至不能捨是等分別之苦因也。恐其退
|
歿故須結護。故經次云。以不動尊而守護之
|
即是不動明王也。當取不動真言之心。為淨
|
菩提心。為者是所作事也。勸弟子如是發心。
|
即是住菩提心也。當護弟子謂不動也。即是
|
訶字門也。訶是因義。言此淨菩提心。即是一
|
切。先住菩提心。師弟俱住之。然後以此二尊
|
護之也。智智之因也。傍有長阿是行。上有圓
|
點是證是大空義。以此妙因而起正行。行等
|
於空。用此三法而護其心。令其究竟不可移
|
奪也。若不用不動護者。用三世明王亦得。世
|
謂三毒。猶彼降伏三毒。而於世間得大自在。
|
故名三世勝也。此亦有方便更問。若弟子能
|
成此事者。非癡所攝。癡是執著也。有執著則
|
不能住離癡。離癡即是不動也。有所觀有所
|
得皆是癡也。謂不為妄執之所動搖也。必定
|
成於無上菩提。清淨無垢同於虛空。虛空無
|
能動搖。廣大無際。而能含容一切色像。當知
|
一切智心亦復如是也。次又加持地者謂阿
|
字門。當用阿字而加持之。此是諸佛之教也。
|
一切如來昔因此門而成正覺。以此護心。或
|
加暗。於頂及加囉於眼等。是堅固菩提心。是
|
故得成自在之業。若異此者不得心自在也。
|
故云非餘。非餘者。言一切如來成佛。無有
|
異路唯此一門也。初加持地依於佛教。佛謂
|
阿字也。第二心自在。謂安點也。點即是三昧。
|
定慧等故一切自在也。更不應異此教也。初
|
依佛教發心。即阿字後即成佛等於佛。即是
|
阿字也。菩提心依佛而起。是故一切分別除。
|
雖未成佛即是無緣之種子也。前既問答加
|
持地了。既加持地。次須用綖而定漫荼羅位。
|
綖者。梵音名為蘇(去)呾纜。是連持眾德令其
|
不散。故名綖也。線有四種。謂白黃赤黑。念此
|
念謂應念持也。更加一種謂虛空色也。虛空
|
能含一切色像。即是具一切色。若但依空色。
|
即是淺青之色。如草木葉色也。白是信義。黃
|
是精進。赤是念。黑是走。定色同於涅槃色也。
|
慧者即是大空。大空具一切相而無有相。故
|
為一切色也。凡合線時。若一一依法者。當別
|
造漫荼羅。安置寶瓶香花塗香燈等及諸飲
|
食。作種種供養(更問方法)然後令童女合之。當先
|
為受八戒著新淨衣。香水澡浴使內外清淨。
|
坐於壇中而合之。合線之法。先預作細絲令
|
極均調。大小緩急皆令得所。又不得中間斷
|
續連接之也。又合時以帛掩口也。每一色絲
|
來去 牒使成九絲。然後合為一縷。其絲但
|
有一頭而屈 之。中間不得接。一縷一色。凡
|
五色合為一繩也。若合繩緩急麤細不調。又
|
不盡心作之。明則生障法。損師亦損弟子。或
|
令其發狂亂等。不可不慎也。私謂童女是三
|
昧也。由三昧極均等調停。得成五力五根。由
|
此根力即能連持眾行也(更問)虛空中等持者。
|
此有二種。若是深行阿闍梨。欲作壇時。既淨
|
菩提心地竟。於瑜伽中為度弟子故。正觀胎
|
藏大漫荼羅加持之位。一切分位宛然明白
|
了也。如空中等持。等是普遍也。持謂應如是
|
作也。作謂知次也。先定空也。尊位均等也。第
|
二以線置漫荼羅地。如對目前。然為度人順
|
世諦故。以方位加於壇地。然後於上。用五色
|
線像等而定方位也。若是深行阿闍梨者。
|
亦須先用此線而定方位。定方位竟。當一一
|
用心而布置之。亦令所有方位如對目前。或
|
可用紙筆抄之。臨時案用。不得臨事疑誤也。
|
此云空中等者。即是如上所說。先共弟子對
|
立。引其線而定方位。且勿令著地。先於空中
|
對引。各令當心。如其次第令得周匝。若未有
|
具法弟子未堪共造壇者。亦可置橛於弟子
|
處而作也。既如是定竟。即運心布定位次。然
|
後得絣繩畫一一。若是瑜伽阿闍梨者。亦於
|
此中而作方位。見諸佛菩薩天神等宛然位
|
定。方順世間法亦絣線案位。案其形色而表
|
出之。當知此為最上之位也。一切諸佛智者
|
諸佛子。歎菩薩具智慧也。一切諸佛子諸智
|
者。蓮華悅意勝吉祥世稱。謂世所歎以為吉
|
祥也者。此次答座位表像也。如世人以蓮華
|
為吉祥清淨能悅可眾心。今祕藏中亦以大
|
悲胎藏妙法蓮華。為最深祕吉祥。一切加持
|
法門之身坐此華臺也。然世間蓮。亦有無量
|
差降。所謂大小開合色相淺深各各不同。如
|
是心地花臺亦有權實開合等異也。故云智
|
者當知也。若是佛。謂當作八葉芬陀利。白蓮
|
花也。其花令開敷四布。若是菩薩。亦作此花
|
坐而令花半敷。勿令極開也(其花或白或黃或
|
作寶蓮華皆得但赤色
|
者是世間花在下也)若緣覺聲聞。當坐於花臺之上。或
|
坐俱勿頭花葉上。淺識博以為一邊之智也。
|
此是青蓮花也。此但是青色之蓮。然更別有
|
青蓮花。坐芰荷青蓮葉也。從蓮花所生葉也。
|
種非此類也。若淨居諸天乃至初禪梵天等。
|
世間立號為梵等。皆坐赤蓮花中。念謂憶持
|
不妄也。其色純赤。世稱為坐王也。若欲界天
|
及地居等。各隨其位而用表之。如帝釋像即
|
畫須彌山王。山神坐山上。水神坐水上。樹神
|
坐樹上。城神坐城上。如是甚多可以意得耳。
|
以下諸天分地為坐。謂欲界天等或坐草或
|
乾葉等也。念謂思念也。復次三藏說。西方蓮
|
花有多種一者缽頭摩(復有二種一者赤色即此
|
間蓮華也二者白色今此間
|
有白蓮是也。非芬陀利)優缽羅(亦有赤白二
|
色。又有不赤不白者。形似泥盧缽羅花也)俱
|
勿
|
頭(有赤及青二種。又云俱勿頭是蓮花青色者
|
)泥盧缽羅(此華從牛糞種生極香。是文殊所
|
執者。目如青蓮亦是此也。更有蘇健他迦花。
|
亦相似而小花)分荼利迦(花可有百葉。葉葉
|
相承圓整可愛。最外葉極白漸向內色漸微黃。
|
乃至最在內者與萼色相近也。此花極香也。昔
|
琉璃王害釋女時。大
|
迦葉於阿耨達池。取此花裹八功德水灑之。諸
|
女身心得安樂命終生天。因是投花於池遂成種
|
。至今猶有之。花
|
大可愛。徑一尺餘尤可愛也。此法花所引申者
|
是。是漫荼羅八葉者也)。 次答供養義。然
|
此中答。或不依問次。然皆依所問義。於理不
|
失也可智耳。當知供養略有四種。一是供養
|
香花等(及塗香燈等乃至飲食。此是世間供養
|
也但以物獻也)。二者合掌(謂禮敬也此是
|
印也)。三慈悲。四運心。謂想香花滿法界。運心已
|
即用合掌印也。并慈悲三事皆運心也。然經
|
中不言香花等。於義必當有之也。花手此是
|
都牒合掌印也。此花從手生也 發生。奉一
|
切支分生。印觀菩提心者。花手發生。謂作
|
印。作印已即運心供養也。此一切支分生印
|
者。前已有真言。而云未有印也。當撿之。如是
|
以印加持已。當念菩提心。想見此花從手出
|
也。以此為供養也。各各一切。此運心也。諸佛
|
及彼所生子等。慇懃以是無過花。美香光顯
|
法界為樹王。想樹遍法界生花供養佛也。供
|
養以真言。加持勝妙。復多大雲法界中生。從
|
彼雨花諸佛前等者。謂從諸佛菩薩。乃至二
|
乘八部。各各依彼本真言及印。用加持所供
|
養物。而供養之也。行者供養香花時。當以真
|
言如供養花即用花真言等也。心若不住定
|
何由得然。故云三昧自在轉也。及印加持。然
|
後運心。此花香美無諸過惡。願生勝妙復多
|
猶如大雲。從法界中生也。從彼而雨花。謂從
|
法界生也。常遍諸佛前生種種光明。又以此
|
花等遍周法界為一大樹。如天意樹無異。雨
|
種種花雲花香幡蓋等及飲食物。無量無邊
|
不可窮盡。普遍一切如來之前。種種供養令一
|
一周遍。如是運心。即以真言加持之。謂一一
|
尊所供養。各以本尊真言及印加持也。次卑
|
於此者。謂八部等。亦有隨其本類用真言及
|
印也。然此諸尊。又卑此諸天神。今次說諸天
|
如本瑜伽。謂各各相應。謂與本尊相應也。如
|
忿怒用赤等。或經中有真言及印。或有闕無
|
者。別有一普通吉祥之印。如花者。塗香等亦
|
如理相應相念也。當以空水二指頭相捻。餘
|
三指皆舒散之。用此印加持諸物。乃至壇中
|
一切供養之具。悉用加之。皆得成也。設本尊
|
自有本印。臨時志者。亦用普通印加之。亦得
|
也。其香花等真言。即是前所說香花燈等真
|
言。各隨類也。如般若經所說。若欲以一花。普
|
供養一切諸佛者。當修是般若波羅蜜即是。
|
此中但運心以一花香。以加持及三昧故。即
|
普能供養一切賢聖遍於法界。令此善根不
|
可窮盡是也。若不作普通吉祥印者。更有金
|
剛拳印或蓮華印及觀音印。但右手作也。唯
|
地居天合左手作。然恐左手有所執作等。使
|
右手作印加物亦得也。然供養時。先用印加
|
已。即當捧之標心奉獻。方置諸尊之所。若是
|
塗香者。或用塗彼尊身香。亦隨所應莊嚴處
|
置之。或置其前也。其捧花等時。亦言高下等
|
之別。若是佛。當高齊其身頭頂。菩薩在心已
|
上。二乘在臍上。淨佛菩薩持在心。世天當
|
臍。此定也。地居等天在臍下已。次而下。結印
|
已引向空中獻佛也。乃至地居等令轉下也。
|
如上有四等諸尊從佛身出。今獻花高下亦
|
准前。臍下以配當漫荼羅位也。然有二種師。
|
若瑜伽成者。但用三昧心自在故。已得通達
|
真言門故。隨心所作便成。不必待於事法亦
|
得成也。若第二世間師。必須依於事法。用真
|
言及印加之。乃可成也。次答護摩義。應知護
|
摩有二種。一內二外。所謂內外。分分即別也。
|
護摩是燒義也。由護摩能燒除諸業。以一切
|
眾生。皆從業生由生轉業。輪迴無已。以業除
|
故生亦得除。即是得解脫也。若能燒業者。名
|
曰內護摩也。從於何處得解脫耶。謂從煩惱
|
業苦而得解脫也。既離世間即生種子。所謂
|
白淨菩提心也。如世間之火。若燒物已但成
|
灰燼。今則不爾。既燒一切煩惱。如劫燒火無
|
有遺餘。而亦即從此中得有牙生。所謂菩提
|
牙也。此中能燒即是智也。如前所說觀於囉
|
ram字周匝火鬘。令想此周遍其身。其身又持
|
刀及索。以此囉字門故。得盡諸業淨除諸障。
|
業障淨已得生自淨種子也。是故次觀菩提
|
之心。當知菩提心得生種子也。如此觀時。當
|
想 字遍於一切身分。於其毛孔中流出白
|
色甘露。周遍十方以灑一切眾生之身。以此
|
因能當令種子漸次滋長。故名內護摩也。次
|
釋外護摩者。有其三種。一本尊。二真言。三印。
|
一本尊者(本尊也。為供養故置之。隨所宗之
|
門而置之。或火中可有是漫荼羅位也。更問)
|
。二
|
真言者(爐。置火處也。此即真言也。火中有
|
)。三印者(印也。即是阿闍梨坐處。自身即
|
是印也)。當作外護摩時。令此三位正相當也。此
|
三亦是淨三業義。本三位。謂身鑪本尊三位。
|
各有三位本尊真言印也。淨三業成三事也
|
(謂息災等也)。尊是意業。真言是口業。師身之印是身
|
業。由此因緣。能淨三業成三事。謂息災增益
|
降伏也。三業道者。道是會義。言與理同。同故
|
會也。汝等所行是菩薩道。即是三道同歸一
|
致也。又三事觀字各異。若作息災觀囉ram
|
字。當上加點而作白色。增益想嚂字黃。降
|
伏想暗字或黑或赤。如字者本尊及自身色。
|
亦如是三事相應即成也。就中復有上中下
|
差別。謂息災為上。增益為中。降伏為下也。如
|
是作者名外護摩。當知此內外護摩皆名殊
|
勝。若不與此相應。徒作無益也。猶作外護摩
|
故。能令引入內護摩中。然內外之理本無差
|
別。為求世間成就者。作此分別令作外護摩
|
耳。若異此作者。謂不依所說方軌。當知此人
|
無所知解。唐捐其功無有果報也。由離於真
|
言之智。隨己無明之心而妄作之。終不能得
|
世出世間悉地之果。故云不得果也。次答色
|
及形類。然大略有三部。毘盧遮那是佛部。即
|
是如來法界之身白色。次觀世音是阿彌陀
|
佛也。其身黃色。次金剛藏即是釋迦牟尼。其
|
身赤黃色(即雜色也)佛說諸真言及諸佛所說者。
|
上言佛。是舉佛如來部中諸真言。部謂從佛
|
所生。乃至諸神。佛所許可皆是佛部也。下云
|
諸佛者。直是諸佛所說。不通菩薩以下也。此
|
二種皆具二種色。謂白黃也。諸部下言諸佛
|
所說真言。謂毘盧遮那所說也。次第應當知。
|
金剛手雜類。觀自在諸真言白。隨事分者。此
|
但云應當知。以白黃和合也。謂不太黃太白
|
也。雜色謂具五色也。謂隨事分別而用之也。
|
佛部一向是息災用。白隨事業分。觀音純白。
|
然其部中。則隨事業變轉也。其色當白。蓮華
|
部一向是增益用。其色黃。金剛部一向是降
|
伏用。其色雜也。亦隨一部中自有三事分別。
|
如佛部中。自有息災增益降伏也。若息災。即
|
依本法而作白色。若佛部中作增益時。但依
|
此法而作黃色。若佛部中降伏者。但依此法
|
轉作雜色即是也。如佛部者。當知蓮華金剛
|
類可解也。白事分者。謂隨色類而分其事也。
|
觀自在諸真言者。此中諸聲。即是舉蓮華部。
|
以例佛及金剛部也。次說漫荼羅形。計合息
|
災在前。今隨聲便事便。增益在前也。諸增益
|
事漫荼羅。方□(而黃色)息災壇。圓○而中白
|
色。降伏壇。三角△其中黑色。攝召壇。半月
|
【圖】其中雜色。攝召。謂雜取物呼召等也。經
|
云四方普者。是舉一例諸也。如中壇方。謂
|
方則普皆方。為圓亦如是次第也。三角等亦
|
然者。乃至外院皆方。若中圓者乃至外次第
|
皆圓。護摩作鑪亦爾。若壇方火壇亦方也。餘
|
皆例知耳。次明諸形像也。應以相貌為正義。
|
亦可謂色像也。偈云色像初應知。初謂我今
|
說也。色類然諸尊色類種種不同。大而言之
|
略有二種。謂男及女。男是智慧故為首。女是
|
三昧為次之也。或一切處隨形色者。如此經
|
中或復餘經尊形。或隨一處顯形色。謂應物
|
示形不定。故名不思議也。各各不同。然以類
|
制之。若言作白色即是息災用。黃即增益餘
|
可解也。見彼男女之殊及色貌。即知所用處
|
矣。不思議智生者。如本尊合作白色。然須作
|
增益事。隨行者心觀作黃色。即有增益之用。
|
隨心而轉。然所作事皆實不虛。由不思議界
|
智所得故然也。今謂法界之色。於一色中即
|
是一切色。能觀之智亦與境相應。故得如是
|
自在而用也。為除無智故有種種智生。雖知
|
無量知其實是一智。前云智是一切智也。以
|
一智現一切智也。前問本尊形量大小。今次
|
答之。然佛普門示現。皆為應赴群機。機既萬
|
差。當知垂應亦大小無定也。至詮一一本尊
|
之形。莫不量同法界。無有邊際及與始終。由
|
智有淺深量有大小故。所見身各各差別。是
|
故當知所觀本尊。隨行者心大小無有定量
|
也(當明密跡經三密事)所云證智者。即是佛也。以無盡之
|
智而證無盡之境。如函大蓋亦大也。前問尊
|
形量中。兼問坐及印。今亦答之。身既無有定
|
量。當知座及印亦如是也。乃至心能廣。座亦
|
同彼量也。印亦如是。如其次第謂隨其大小
|
也。又次第者從佛。令本尊與座相稱也。至天
|
亦然。次答此印從何生者。佛言。如佛所生處。
|
印亦如是從於彼生也。所以者何。一切如來。
|
皆從佛性種子菩提心生。當知一切印。亦從
|
菩提心生也。印從法界生。而印弟子。如王以
|
印印之一切信受。今以一切法界生印印之。
|
即法印也。即是大人相印也。次答此印作何
|
用者。以此法界印印於弟子也。印是不可違
|
越義。由自及他皆不違越故。謂始從菩提心
|
乃至究極佛慧。於是中間不退不轉。是故世
|
間號之為菩提薩埵。由此印故。住菩提心更
|
不退轉。故名不違越也。此印即是印生死門
|
開法界路。略而言之。此印量同法界。由以此
|
法界之印印之。即令彼人已有法界之標幟。
|
同法界普門之身。故名印於弟子也。以法界
|
印為略。謂以一法印之也。若廣不可量也。此
|
即大人之標幟相也。前問灌頂幾種。今次答
|
之。佛子善聽者。准梵本正語當具慇懃諦聽。
|
何以上來諸問不言善聽。至此方說耶。然餘
|
法若不善聽致有妄失。其過猶小。若灌頂不
|
成。則不合聞真言及印等。此日不得作此過
|
尤大。故慇懃戒之也。譬如世間剎利之種。謂
|
欲紹其繼嗣令王種不斷故。為其嫡子而作
|
灌頂。取四大海水。以四寶瓶盛之種種嚴飾。
|
又嚴飾子身眾物咸備。又飾大象。於象背上
|
持瓶。令太子坐於壇中。所統畢集。於象牙上
|
水令流注太子之頂。灌此水已。大聲三唱。汝
|
等當知太子已受位竟。自今以後所有教敕
|
皆當奉行。今如來法王亦復如是。為令佛種
|
不斷故。以甘露法水而灌佛子之頂。令佛種
|
求不斷故。為順世法故有此方便印持之法。
|
從此以後一切聖眾咸所敬仰。亦知是人畢
|
竟不退於無上菩提定紹法王之位。諸有所
|
作真言身印瑜伽等業。皆不敢違越也。然灌
|
頂有三種。一者但以印法作之離諸作業。此
|
是入祕密漫荼羅。謂有弟子誠心慇重。深樂
|
真言行志求大乘。然資力乏少。若令一一具
|
求眾事反當於道有礙。如是之人師當深起
|
慈心。觀彼心行而攝引之。然但得為此人而
|
作之。不得多為人作。何以故。恐彼資力能辦
|
者生怠慢心。而不盡心損眾德本故。作時隨
|
力令辦少供供養三寶。此第一最勝。謂本尊
|
身語意三合為一。三俱淨故以此印印之。此
|
最勝也。師祕受其真言手印之類也(初但以手印二俱具法事
|
三在三昧灌頂也)二者以作事業而灌頂者。即是師及
|
弟子皆先作事業也。謂先令弟子七日以來
|
誠心禮悔之類。師亦於七日以來。為其持誦
|
祕求感應。及令辦諸供養物香花之類。緣壇
|
所須一一令作。然此之灌頂與前者不殊。但
|
以有資力故。令盡其所有。於諸佛海會之中
|
而作無盡供養。由此因緣。福施之果不可窮
|
盡。故須勸彼令具作也。三者但以心而作灌
|
頂。如是灌頂不擇時不擇方。謂向東設位或
|
向南等皆得也。由此弟子已修真言之行。於
|
祕密藏中有所堪任。令師心悅。此又最勝也。
|
師弟子俱得瑜伽以心灌頂。猶如摩頂受記
|
也。又能盡心承奉其師。於種種善事無有違
|
越。以是因緣令尊歡喜。故為作心想灌頂。其
|
灌頂法也。瑜伽阿闍梨先入淨室而住三昧。
|
如前所說以身四分。作四重漫荼羅位。亦如
|
毘盧遮那所現之方位。一一無異也。如是作
|
已。以祕密加持故。令彼弟子。先在外而待命
|
者。自然而得金剛手威神加持引之令入。亦
|
自然而解作印等一一如法。既入室已。以金
|
剛手所加持故。現睹漫荼羅諸尊之位宛然現
|
前。一一本尊尊形及印字等。亦悉明了。爾時
|
行者復以加持力故。手中自然蒙授妙花。而
|
以供養大眾。隨所墮本尊之處。其尊即起以
|
妙音聲。而安慰之為作攝授。爾時本尊取一
|
一大會諸尊處甘露三昧之水。而為彼弟子
|
現前灌頂。爾時阿闍梨但坐一處。而入三昧
|
寂然不動。而能成就如是勝事也。令尊歡喜
|
相應。謂承事本尊本尊歡喜。以行者現前而
|
為灌頂。以遍數及行具作故也。承事念誦令
|
尊歡喜。現前說法如所說而作之也。准前例
|
之。如弟子能事師令歡喜。師為灌頂教授也。
|
次答三昧耶有幾種者。今世尊答略有五
|
種也。三昧耶者如有人於眾多國王大臣所
|
尊重集會之處。而自發言作太要誓。我今如
|
是之事永當不作。如是之事當依行之。以自
|
對可信之人而發誠言。若有所違即得重罪。
|
是故三昧耶者。即是不可違越義也。略而言
|
之即是戒義也。此中五種者。第一但得遙見
|
漫荼羅。謂如造漫荼羅時謂見具足漫荼羅
|
也。忽有諸人善心隨喜。欲求禮拜供養。爾時
|
阿闍梨。聽令引入於壇外。遙令禮拜以花香
|
等。遙散道場而作供養。得見如是法會。故無
|
量罪業皆得滅除。然未合授彼真言及印是
|
第一也。第二見漫荼羅坐位。謂引彼入於壇
|
中。禮拜供養投花散於本位。師告彼汝花墮
|
某尊位上。為說本尊名號。并得入壇門內悉
|
見諸位也。此人說名第二三昧耶也。若請真
|
言及印。亦得隨所應者授之。第三見漫荼羅
|
及印位并作諸事者。謂阿闍梨從首至末。為
|
此人而作漫荼羅。乃至諸尊及印等一一告
|
示。又授真言手印。一一行法皆教授之。此是
|
第三也。第四者已能依隨修行真言門所有法
|
則。言一一通解。具知緣壇所須方便眾藝。堪
|
在師位悅可師意。師即為作傳教漫荼羅。告
|
言汝自今已後。亦如我無異造漫荼羅。度諸
|
弟子令法久住。佛種不斷故。此第四也。第五
|
即是祕密三昧耶。如教所說印壇配位皆見。
|
若不經入此壇。祕密智不生。是故當於祕密
|
壇中如法作灌頂。是名第五。智者應知也。若
|
異此者不名三昧耶也。即前所說第三灌頂
|
時所入也。若異此五事不名善作三昧耶也。
|
然祕密漫荼羅復自有五種。第一謂於師所
|
授得真言印法。依教修行與瑜伽相應。得於
|
定中見諸尊大會。然未蒙引入(此例如第一人也)次第
|
二人已蒙引入祕密壇中得巡禮供養。而未
|
蒙聖尊現為灌頂等。第三既蒙引入大聖眾
|
中。從初至末一一祕密之行。皆蒙聖者方便
|
告示如第三人也。四者以善修祕要之道。現
|
蒙諸尊為作祕密傳教三昧耶。即為如來所
|
使行如來事也。第五已具前事又見己身。於
|
大會中自作阿闍梨師。即是入地人也。此人
|
纔入三昧。即見一切佛會。乃至十世界微塵
|
大會悉能集之。而於其中同彼尊位也。若觀
|
察於意善住者。告金剛也。覺其心不得於三
|
處。真言者得菩薩名。謂以義得名也。由自有
|
覺不著三處。謂自身所觀法及成時。若著此
|
三不名覺心。以於此三無所得名菩薩也。前
|
說菩薩義依法相說。今此義得名也。金剛手
|
前問劑幾時得菩薩名者。今次答之。若觀意
|
心覺。善住三處不得持誦者。說名觀。謂始從
|
師處受瑜伽法。略有三事。謂心觀本尊口有
|
真言身有法印。汝當如是觀之。既受法已如
|
聞修行。得了了明徹猶如鏡中而睹面像。是
|
為觀也。覺者覺了自心境界真實之法也。善
|
住者即指金剛手。佛說法次號名而告之也。
|
或可同彼修行之人。猶覺了自心故得無所
|
住而住。故名善住也。既得如是與法相應。得
|
見本尊無量境界廣博嚴淨不可思議。行者
|
爾時即以無所得而為方便。以智慧觀察。如
|
是之法從內生耶。從外來耶。從內外合生耶。
|
行者自身心即名為內。本尊境界是所對境
|
名之為外。是二合緣名為中間。如是觀察了
|
知。此法種種不思議境。不從內出不從外來。
|
亦非內外和合中間而有。當知本來清淨。畢
|
竟無所得無所生也(外境內心以此身心觀照為
|
中問)此三事悉
|
除。即是本清淨一相平等也。所以者何。以行
|
者內心外境及心緣和合。正觀察時。此三事
|
和合。即有不思議觀境現前。以三事和合從
|
緣起故。當知即是無生無性不可得也。復次
|
行者。身有祕印口有真言。心有本尊境界之
|
觀。以三事畢竟無生故。即是三輪清淨一相
|
平等也。由行者離於三執淨於三輪而離四
|
相。劑此以來即得菩薩名也(四相謂為我人眾
|
生受者如金剛經中分
|
別)然行者作如此無生無性觀時。心無所得不
|
著內外之相。即是諸法究竟皆空都不可得。
|
然則從發心來修行種種福業。及利眾生所
|
修萬行。云何於此畢竟空中。而不墮於斷滅
|
也。然行者有方便力故。不墮如是過失也。所
|
以者何。如行者初觀時種種有相之境。即是
|
從緣起法。以從緣起故。不自生不他生。不共
|
不無因。是故常無生。若無生者。此因緣法即
|
緣同於法性。湛然清淨。具足一切不思議性
|
起功德。隨緣機起猶如鏡像水月。有而不有
|
不有而起。雖從緣生而不墮二邊。是故雖畢
|
竟空。而能成就種種功德。普利一切眾生。大
|
悲化物不墮實際。故經云。以方便故。而為眾
|
生作菩提之種。無緣觀行智者。當知此仁者。
|
即是成菩提也。無緣觀即是中道。合同佛義。
|
驗之不思議觀也。佛已離一切執。為度人故。
|
種是栽種之種也。已成佛同無緣覺。得於本
|
寂法中起方便利他。以方便利眾生。以何方
|
便。若住本寂即違本誓故。以方便為眾生種
|
菩提也。此因之利益別名。為度人故。迴無緣
|
作有緣之義也。仁者佛名越眾生。謂過人也。
|
仁者是寂根得勝也。前問云何名見諦。今次
|
答言。本寂法無自性。彼諸安住於本寂法中。
|
彌盧等心。彼諸道修行人也。知法本寂無性
|
故。不動如須彌是名見諦也。名見諦者如上
|
所云。先從師所授得真言觀行方便。得與三
|
昧相應明了現前。次即如實正觀三事。皆無
|
生無滅性不可得。由是因緣。即能現覺一切法
|
從本以來常寂滅相。此中云彼諸法者。即是
|
指前所觀照之境。即於此中而了知本寂。住
|
於自證之理也。已得安住如是法體。實智慧
|
中疑悔永除。猶如須彌山王無有動搖。須彌
|
盧即是不動搖義也。猶住此名齊此以名為見
|
諦也。以此實如空者。實即如空。猶空也。無自
|
性名實。實者即如空也。實者非妄語也。次云
|
以是所見猶如佛(見實即同佛也)先佛亦如是見也。我
|
亦如是見故云及也。實及空非妄語。并所見
|
如佛也如是。先佛者是釋見諦義也。夫見住
|
者。即是安住實智慧中。故名實也。猶覺了無
|
性空本性淨故。當知諸法皆空。空謂離虛妄
|
分別而住諦。俱是為實也。見此理者。即是見
|
於古佛所見之道。解與諸佛玄同。往昔如來
|
亦從此路去成正覺。既得如是自然之智。復
|
當轉受眾生。今我所得亦與此無異。故名為
|
實。實者即是無虛義也。前問諸得菩提心。彼
|
悉地更無過上者。從此之外更有五種悉地
|
也。次問云何名悉地。復有幾種。今先答果。夫
|
言成就悉地者。謂住菩提心也。此菩提心即
|
是第十一地成就最正覺。如是悉地。諸地中
|
最在其上。故。 經云。彼悉地更無過上也。次答。
|
入修行。是住信行地也。次昇於地位。謂越世
|
間五神通佛及緣覺等。悉地有幾種者。謂此
|
無上悉地以前。略有五種悉地。一者信。二者
|
入地。三者五通。四者二乘。五者成佛。此是五
|
種悉地也。初信者。謂隨分能分淨諸根。深
|
信如來祕藏決定不疑。信佛有如是如是方
|
便。若依行者必成菩提。此是地前信行也。次
|
入地者。謂入初歡喜地也。准望聲聞法中猶
|
如見諦人也。第三五通者。謂了知世間五通
|
之境。猶如幻夢水月鏡像不可取著。爾時度
|
五通仙人之地。名第三也。第四二乘者。謂觀
|
察二乘境界。心得無著心不墮實際。爾時得
|
度二乘境界。爾時到第八地也。五從第九地
|
修菩提行道。轉轉勝進成如來位也。然諸經
|
論師。大略皆作如此說爾。若祕藏中義復有
|
異。謂初歡喜地自十心。從初心至第四心得
|
度五通境界。從第五至第八心得度聲聞緣
|
覺境界。從第九心一向行菩薩修道。至第十
|
心名為成佛。佛者覺也。謂覺自心性淨本來
|
常寂滅相也。然此十心中。從第一至第八名
|
為見道。從第九至第十名為觀。見觀謂見於
|
諦理。此進修觀。謂一向觀於如來不思議界
|
祕密功德。如是祕密之境。非所見法出過心
|
量。故別名觀道也。覺者是覺知義。已度二乘
|
境界。了知二乘心與菩薩異也。若入第二地
|
時。亦至第四心度五通。第八心度二乘。第
|
十心成佛。准此有信取入位名。與初地十心
|
不異。但此十心轉復光顯離垢也。乃至第十
|
地亦有十心。即是凡有百心。一一轉勝可准
|
知也。如華嚴真金之喻可准知耳。此初地十
|
心滿。即能分身為百佛土等。如彼可知。但百
|
心成佛。是寶炬陀羅尼經所說。甚深微細。此
|
經未度東國也。修實不息令心心淨也。次答
|
修行事業不息乃至心續淨。心續淨謂不歇
|
功用也。如是成熟(謂不熟令成熟當得於悉地
|
也)亦可云彼。當
|
悉地。悉地何時生者。 經云。世世生生乃至業
|
業不除。果令成熟彼時悉地成。一時業生
|
令寄在身。得持誦者悉地從意生。此生生
|
世世是義語也。梵云散跢那是識也。謂內心
|
中也。猶如世間眾生造種種業。乘此業故而
|
受果報。或一生百千萬等生。此業不失熟即受
|
報。今答此悉地生亦如是。如行人隨上中下
|
期願。依真言法要而修得成悉地。由此悉地
|
在身故。乃至世世生生。常在行人身中猶如
|
業果。雖復從眾緣生常自空寂。不有不無。而
|
亦不敗不亡。從此悉地成後。世世受果無失
|
敗也。乘悉地之業而受彼果。名為生悉地家。
|
既生悉地家已。乃至成佛已來終不失壞。故
|
云業不能除也。 經云。熟者。熟即是果也。令成
|
熟者。是受用果義也。一時謂一時之頃。即是
|
行者初依法持誦。既得境界許其作成就法。
|
即於此一夜之中而得悉地。由一時間作。而
|
於長時。寄在身中長不失壞。猶如置毒乳中。
|
乃至醍醐悉能殺人也。如人造天業受果。既
|
得天報隨念即得。不加功力隨念而成。此悉
|
地亦爾。於一切生於彼時間。彼持誦者從所
|
修善淨業生時。次持誦者得悉地從意生。淨
|
業與所生心。俱等無分別也。業生心等。於彼
|
一時間悉地成也。常得隨意而生。故言隨意
|
生也。次答云何昇空界者。言行者乘悉地之
|
力。遊步空界自在無礙。猶如於幻法中得無
|
畏者。無所畏者。謂於幻法方軌法則。悉能了
|
知無疑難故。所欲成也。如彼幻師化作種種
|
境界。能隨人所欲而為示現。然彼幻師。實無
|
動搖亦無有變異。但以真言藥物因緣惑眾
|
人心故耳。今此悉地亦爾。不捨此身悉成悉
|
地。真言幻猶如帝釋網。而步虛空界遊諸剎
|
土種種自在。然亦未曾動搖。但是真言幻所
|
作故得如是耳。此幻師真言名帝釋網。猶彼
|
網於一切事。顯示相現有種種相。而實無有
|
一一實事。故名帝釋網。此即是彼幻人世間
|
真言。借以為喻喻出世真言之幻也(又云網是不斷絕義。
|
若網人則令人蒙昧不能自出。此真言網諸人心
|
。亦彼蒙昧妄有所見。故名網也。)次答。如
|
乾闥
|
婆城身祕密者。彼所有住人。非身復非識也。
|
云何身祕密者。言此悉地之人。不捨此身不
|
捨此識。而能祕密其身。猶如乾闥婆城。於中
|
見種種宮殿人民眾物之相。雖似有是而實非
|
有。亦不有而有。或時可見或時而無。此行人
|
祕密其身。亦如乾闥婆城但從眾緣而生。其
|
實非實或隱或顯。由真言觀行眾因緣故。而
|
令此身隨緣生滅。亦如是也。復次如夢中夢
|
上三十三天。受天種種妙樂。猶人於夢中而
|
遊諸天宮。不捨於此身亦不於彼去。如是瑜
|
伽睡真言者。住真言行此身如虹霓。過于一
|
劫及其夢覺。乃少時頃耳。彼人不捨此身不
|
往彼天。但猶眠法之心有此不思議事也。不
|
可以心識而能測其所以。今成就悉地者。遊
|
諸世界亦如是。但以瑜伽夢因緣得有斯事。
|
成種種事宛然不無。然知彼皆如十喻。不生
|
取著也。身淨故有悉地。猶如虹霓。真言同如
|
意珠。加持功德業有是悉地也。虹在天不知
|
從何而有。能見眾色。真言如如意珠。隨身語
|
意種種生也。隨念出諸資具。雖生而無分別。
|
無分別而生。得悉地亦如是也。又如綵虹在
|
天。五色絢明宛然可睹。今觀是事。為從空有
|
耶從地氣生耶。若從空生。空本無法云何而
|
得有如是色。若從地生。是亦不可。而有此事
|
悅可人心。觀當知彼法。不自生不他生。不
|
共不無因。但眾緣合耳。今悉地之身亦如是。
|
以真言持誦功德力故。而有如是不思議種
|
種神變之用。亦如彼虹也。復更釋疑。如有人
|
言。此真言事相之法。云何能成無相見諦真
|
實之法。然此真實之法。實不離於因緣也。即
|
觀此緣生實相。不思議境界也。如如意珠在
|
於幢頭。能滿一切人願。隨心所欲可彼所求
|
心而至。今觀是彼從珠得生耶。從人心生耶。
|
若從珠出。何故一切時不出。要待人心希願
|
方出耶。若從人心出。則人心得何不自求而
|
待珠耶。當知不從珠出不從人心出。不共不
|
無因緣。但和合有耳。今悉地不思議神變亦
|
如是。但猶真言觀本尊及身印等緣而成悉
|
地。由真言故口業淨。觀本尊故意業淨。印故
|
身業淨。三事平等故自然而有不思議業。然
|
亦不可分別。無思無為也。若爾既同如意。當
|
知是有相法耶。為除彼見處說太虛空喻。猶
|
如虛空無相無分別。然而一切有情種種作業
|
去來進止。皆因於空而得成就。種種萬物一
|
切色相。亦因於空而得顯現。而虛空性常無
|
分別。無有生起之相。真言亦如是。本性常淨
|
同於虛空。一切有為所不能染。而亦能成種
|
種作業。普門變化不可思議。云何是有相耶。
|
當知世間種種有相之法。取是形相名之為
|
相。因由此分別而為立名。名之為名。如是名
|
相之法皆同十喻。但從因緣故有。因顛倒生
|
故。說其實無生無性。即同法界如如性也。若
|
能如是觀者。即是與一切如來同會一處。是
|
人雖未即能究竟佛慧。然其所解與諸佛同。
|
猶與法相應稱同諸佛故。即是與諸佛同會
|
一處也。明十方空也譬如虛空方明十方空
|
也。離一切有為行不染。真言者不染污一切
|
分別行。若如是觀察解了唯是想。真言者觀
|
察時。諸佛同隨喜也。護摩有二種者。前雖略
|
說護摩之相。今更分別內外護摩也。如兩足
|
尊所說。護摩有二種者。外護摩謂作法。除煩
|
惱隨煩惱等障。二內護摩謂。諸佛兩足尊。說
|
二種護摩。所謂內及外。息諸境界十二緣生
|
等也。然外護摩。與內護摩而作方便。即是彼
|
因也。有難者言。今作此護摩之施而求彼果。
|
即是有所希望豈得成真理者。答我今無以
|
希求。問若爾何不隨檀那常法。遍施一切貧
|
苦之人。而虛作此焚燒令盡。有何義也。答然
|
凡夫之人。若有所施而有受者。即有希願之
|
心。或求反報或希施果。以此因緣不能對治
|
希求之心。以不能治故。即不能絕貪愛之原。
|
以是因緣不能與內護摩而作因緣。今燒此
|
施正為絕彼過失。而作觀對治。作無著慧因
|
而為內護摩方便。故如此而作也。猶持此供
|
物而奉本尊。即知希求之心亦如此物無異。
|
一切如薪盡火滅。無可取者亦無方所。故能
|
與內護摩為緣也。深行。作增益分中有增威。
|
如獻花時。先除垢穢已。即更增益威光。然後
|
供養。如是既爾護摩亦然。阿闍梨即作內護
|
摩。若淺行人即作外法。而究竟為內法因也。
|
復次諸尊之別相本性須證知。謂佛菩薩二
|
乘天神上中下。觀察其形色等即可知也。修
|
行真言復有種種差別。今料簡之。若世間人。
|
依彼自部之尊而修真言之行。謂如大自在
|
天等。有無量種類各各不同。不可具載。經但
|
舉其一隅。以大自在為端也。然彼等作法供
|
養之時。各各望得成就自部本尊之果。隨彼
|
性位差別不同。各懷希願求成彼果。心有限
|
量果等亦然。世間真言等說量。世所知識諸
|
天自在福德者。彼所說真言。及與大力印。悉
|
皆現世果。故說量有少殊異者。謂是生滅法
|
無有堅住。謂當來世無也。說量者。佛說彼是
|
有限量法。如是說也。雖然。不同如來所說護
|
摩修行之法也。以世人但求順彼本天神等
|
果報而欲求證故。佛亦作出世護摩之法而對
|
治之。故有真言行護摩之法也。然彼世人之
|
尊。若於彼法之中極究竟者。但得與彼本尊
|
為類。不得過上。彼真言及印亦爾。但隨彼尊
|
植福深淺勢力所堪。而說真言手印本尊等。
|
隨彼勢力。但得成彼本尊之果。又但能成現
|
世之果獲世間成就。終不能成出世間果也。
|
善修如來真言印等。則不如是。永不窮竭失
|
壞。此其異也。如牛蹄之涔。設令停水。隨故勢
|
力所極。即自涸竭。若人以此水置於大海之
|
中。即無竭盡之理。何以故。以與一切水性和
|
合一味故。不可盡也。修如來真言行者亦如
|
是。乃至成佛以來。世世受此悉地之果終不
|
可盡。終乘此力而得菩提。何以故。己與一切
|
如來大海同一味故也。出世諸真言。本初作
|
不生無作也。諸業生悉斷。離身口意三過而
|
成佛。出世間真言本始不作生者。然彼世間
|
之尊自在獨角(本云犀角論云麟角)及佛聲聞眾菩薩等真
|
言。我今說其量。天等所說真言。皆是有作之
|
法。從彼尊生。出世真言超越於三時。從緣而
|
生起。亦可用皆字也。可見非見果。從身語意
|
生。則不如是。非是如來自作亦非古昔諸佛
|
所作是。世間所稱說果能經一切。等正覺所
|
說真言果逾劫數也。故當知此真言印等。從
|
本際如來法性自爾。非有生作也。問若言無
|
作無有生者。今現見諸人為求悉地之果。而
|
勤方便得成彼果。既有生有果。則有所作云
|
何不生耶。答是義不然。夫真言之性及以手
|
印持誦之者。體同虛空。所生之果亦復如是。
|
由從真言手印本尊三事平等因緣。能淨三障。
|
從此而生不思議果。是故此不思議果。其量
|
不可得。如彼真言印等同虛空。當知此果亦
|
同虛空也。乃至聲聞緣覺及菩薩等所有真
|
言。亦同彼量皆越三時。三時者謂過去未來
|
現在也。以離三時故。乘此悉地之果永無失
|
壞。究竟成於無上菩提也。果緣生起者。謂緣
|
真言手印本尊等眾緣具故。而得成就。是故
|
此量。即是平等中道之實相也。果有二種。一
|
是可見法。謂現世而得成就。二者非可見法。
|
為當來果報永無盡故世世受果。展轉勝進
|
以至成佛。然非表業非色非心法。不有不失
|
而不敗亡也。然由身口意業淨因緣。而得生
|
此無生無性也(以上有多種答更撿本問對之)。
|
大毘盧遮那成佛經疏卷第十五
|