1736_035大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十五

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷

第三十五

　　　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

疏。諸佛菩薩始自發心下。文中有三。初列

十恩。二結成恩重。三者引證。初十恩者。一

發心普被恩。二難行苦行恩。猶如慈母嚥

苦吐甘。捨頭目髓腦國城妻子。剜身千燈。

投形餓虎。香城粉骨。雪嶺亡軀。如是等事

皆為眾生。三不顧自身者。一向為他恩。曾

無一念自為於己。猶如慈母但令子樂自

殺不辭。經云。菩薩所修功德行。不為自己

及他人。但以最上智慧心。利益眾生故迴

向。四垂形六道恩。謂已證滅道應受無

為寂滅之樂。而垂形六道遍入三塗。長劫

救物入於地獄。以身救贖一切眾生。五

隨逐眾生恩。上辯橫遍六道。今約長劫

不捨。如子見父視父而已無出離心。如

來隨之。如犢逐母。備將萬行隨逐救攝。

如須彌音遍淨天王。得隨諸眾生永流轉

生死海解脫門。六見其造惡如割支體。即

大悲深重恩。故善財童子謂無憂德神云。聖

者。譬如有人唯有一子。愛念情至忽見被

人割截支體。其心痛切不能自安。菩薩摩

訶薩。亦復如是。見諸眾生造煩惱業。墮三

惡趣受種種苦。心大憂惱。若見眾生起身

語意三種善業。生人天趣受身心樂。菩薩

爾時生大歡喜。今略舉悲深。喜亦深故。七

迄成正覺隱其勝德者。即隱勝彰劣恩。十

蓮華藏塵數之相海滴難稱。無盡之德並隱

不彰。但云百劫修成三十二相。三十四心

斷見修惑。五分法身覺樹初圓。如老比丘

同五羅漢。故法華中。脫珍御服。著弊垢衣。

執除糞器往到子所。八以貧所樂法誘攝

拯救。即隱實施權恩。圓頓一乘隱而不說。

乃以三乘人天小法教化眾生。此上二句。

即淨名經第三香積品中。彼諸菩薩問維摩

詰。今世尊釋迦牟尼以何說法。維摩詰言。

此土眾生剛強難化故。佛為說剛強之語。以

調伏之言。是地獄。是畜生。是餓鬼。是諸難

處。是愚人生處。是身邪行。是身邪行報等。乃

至云。如是剛強難化眾生故。以一切苦切之

言乃可入律。彼諸菩薩聞說是已。皆曰未

曾有也。如世尊釋迦牟尼佛。隱其無量自

在之力。乃以貧所樂法度脫眾生。斯諸菩

薩亦能勞謙。以無量大悲生是佛土。九見其

憍恣示跡涅槃者。示滅生善恩。故法華云。

若佛久住於世。薄福之人不種善根。貧窮

下賤貪著五欲。入於憶想妄見網中。若見

如來常在不滅。便起憍恣而懷厭怠。不能

生難遭之想恭敬之心。是故如來以方便

說。比丘當知。諸佛出世難可值遇。乃至云。

斯眾生等聞如是語。必當生於難遭之想。

心懷戀慕渴仰於佛便種善根。四十七經

有涅槃佛事。與此大同。十留餘福教以濟危

苦者。即悲念無盡恩。謂世尊同人中壽應

壽百年。留二十年福以庇末法弟子。大集

月藏分第十卷云。悲愍眾生故捨壽。第三

分令我法海滿洗浴諸天人。假使毀禁戒。

悉住不退地。若有撾打彼。即為打我身。若

有罵辱者。則為毀辱我。又云。留白毫之

福以覆弟子言留教者。即三藏八藏廣

益眾生。依之修行皆得成佛。形像塔廟乃至

舍利。一興供養千返生天等。　疏。故自頂至

足下結成恩重。　疏。得人下。引經證成。初即

涅槃第二十八。不知恩者多遭橫死。即此經

四十八隨好品。故經云下。三引他經(月藏分)先

一偈具足經文。唯自利下取意引。彼亦一偈

云。唯有傳持正法藏。宣揚教理施群生。修

習一念契真如。即是真報如來者。會意可

知。　疏。能離五邪者。即智論二十二。其第五。

名稱說所得供養以動人心。前四全同。疏

瑜伽名善守根門者。即第二十三論云。云何

根律儀。謂如有一能善安住密護根門防

守正念。乃至廣說。云何名為密護根門。謂

防守正念常委正念。乃至防護意根。及正

修行意根律儀等。疏淨名云。所見色等者。

即迦葉章。令迦葉以空聚想入於聚落。所

見色於盲等。所聞聲與響等。所嗅香與風

等。所食味不分別。受諸觸如智證。知諸

法如幻相。無自性無他性。本自不然。今則

無滅等。是故藏護諸根則不犯塵境。成六

自在王。豈為六賊所劫奪耶。

　　賢首品第十二　疏。夫行不虛設等者。此有

二來意。初對前行以成今德。後又前智首

下。廣前所成之德故次來。　疏。令起圓融信

行等者。天台智者。依此一品立圓頓止觀。

止觀第一云。此菩薩聞圓法。起圓信。立圓

行。住圓位。以圓功德而自莊嚴。以圓力用

建立眾生。今宗即圓法。意趣有五。一信。即

起圓信。二行。三位。四德。五用。皆以上圓

融貫之。彼釋聞法云。謂聞生死即法身。煩

惱即般若。結業即解脫。雖有三名而無三

體雖是一體而立三名。是三即一相。其實

無有異。法身究竟般若解脫亦究竟。般若清

淨餘亦清淨。解脫自在餘亦自在。聞一切法

亦復如是。是名聞圓法。云何起圓信。信

一切法即空即假即中。無一二三而一二三。

無一二三是遮一二三。而一二三是照一

二三。無遮無照直入中道。皆究竟清淨自

在。聞深不怖。聞廣不疑。聞非深非廣意

而有勇。是名圓信。云何行圓行。一向專求

無上菩提。不餘趣向。三諦圓修。不為無邊

所寂。不為有邊所動。不動不寂直入中

道。是名圓行。其位德用之圓。全引今經。若

自取當經聞圓。即聞上同時具足等十種玄

門。及依正無礙等。依此起信即是圓信。其

圓行等。並廣如前說。今此一品多廣圓德

用耳。　疏。則與長行文有影略者。長行起

後但起發心。偈中起後但起修行。故二處

起後互為影略。就結前中長行有大功德

無佛往修。偈有往修復闕功德。亦是影略。

疏。一少言攝多義等者。上一意諸讚歎者

多義偈者是也。第二意以偈有美妙文辭

故。　疏。後三開章下。此段有二。先正釋經文。

後此初發心下。問答料揀。於中有二問答。

第一問發心淺深。第二問圓攝所以。前中。

疏。以此甄別非無有異者。此中異下二處

之文。　疏。故纓絡云發心住者。是人等者。證

成發心通始義也。彼經第二初釋經義品云。

佛子。發心住者。是人始從具縛凡夫未識

三寶聖人。未識好惡因之與果。一切不識

不解不知。佛子從不知始。於凡夫地。值

佛菩薩教法之中。起一念信。便發菩薩心。

是人爾時信前名信相菩薩。亦名假名菩

薩。亦名名字菩薩。其人略行十心。所謂信

心。進心。念心。定心。慧心。戒心。迴向心。護法

心。捨心。願心。又云。佛子。發心住是上進分

善根人。若一劫二劫。乃至一恒二恒佛所。行

十信心信三寶常住等。　疏。明知此中發心。

該於初後者。具縛未識初發為始。而一劫

二劫修行方得初住。住前但名信相菩薩。居

然通始終也。　疏。問此既是初下。第二問答。

顯圓攝所以。於中先問。後古德下答。於中

三。初正釋本義。二傍序異釋。三引妨會宗。

初中二。先明行布。後二圓融通攝門下圓

融。於中亦二。先正辨圓融。後此中有二門

下。出圓融所以。於中三。初雙標二門。二雙

釋二門。三問答料揀。　疏。前中普攬下。雙疏

二門。即分為二。就初門中又二。一正明緣

相。廣如玄中。　疏。此經之中依斯義故下。二

會釋經文。言如下文十定不通等說者。定

通二品。義該始終故。等者等取十忍。下經

十忍之中。有音聲順忍等。謂約五忍明義。

七八九地得於無生已過信順。況於等覺。

今明等覺有音聲等故是攝初。　疏。十住十

行等說者。謂位位滿處皆成佛故。一住若不

收諸住。云何說得位滿成佛。故十住後有

灌頂住。海幢灌頂之後便說佛故。　疏。如離

世間品說者。離世間品具二千行法。如次

配於住行。而不存其位名。但有與位相

應之行故。　疏。二法界融攝門等者。在文

可知。　疏。問下發心功德品下。第三問答料

揀。有三問答。一會前後經文。二問約法相

收是則可爾下。以法疑人。先問。後答。答言

十千劫乃是一經。是即仁王經。　疏。此經縱有

行布下。三通伏難。謂有難言。如上所說既

有行布。此與諸經復云何異。故今答云。行

布乃是圓融之行布耳。　疏。亦有引此下文下。

第二傍序異說。即安國法師。於中有三。初

正立。二引文證成。三辨順違。初中意明。此

中發心是初地證。發心非信成就發心。以其

作用殊勝。非地前故。　疏。以有則獲灌頂而

昇位等。非是信故者。二引文證成。而言

等者。彼有十義。以證此中非信成就。謂一

以說斷除疑網出愛流。便得堅固不壞心

故。以若未入聖何。以度疑。若是凡夫何能

不壞。入見諦者乃能度疑。信不壞故。二若

未入地不應得有常持戒故。三不應云

生如來家故。四凡夫不得身語意業常無

失故。五不應則獲功德法性身故。六不應

云則獲十地十自在故。七不應則獲灌

頂而昇位故。八不應云則身充遍於虛空

故。九何以菩薩具智慧故。十信大乘者。猶

為易。能信此法倍更難故。豈有凡法難於

聖法。故知此品正教捨凡展轉乃至進入佛

地。今疏文中略引彼證故。致等言是其一

意。　疏。若爾初地豈得灌頂下。辨非。文有五

段。初正以其所引難其所立。但難其一餘

九例知。謂既十地中方得灌頂。縱是初地豈

得灌頂。二若云展轉下。假設彼救反以成

立。三若許從信下。假縱彼救結破彼立。四

下文自有下。廣引文證。顯彼立非。孟浪者

出莊子。已見華藏品。五下發心品下。例破。

後文所立非理。以彼下文亦判彼品為初

地發心故。此既不立。彼居然非。　疏。門下云

無量億劫勤修學下。第三引妨會宗。於中

有二。先問後通。前中即此品文。安國堅執

屬證發心經多劫故。非是初心一生故

也。亦非十千以為無量。遮救自義。況有救

云無量即十千故。　疏。通斯難者下通。通意

可知。　疏。第三亦兼修行者。以所具行位行

即修行故。位即亦是修行之德。故云此及後

二皆修行之德。　疏。瑜伽菩薩地明等者。疏文

有二。先釋科文。行相之言便引瑜伽明具

五義。而行相為總故為科目。　疏。後因緣者

下。牒經別釋因緣之義。於中二。先以義略

釋。二後瑜伽云下。引文釋。於中三。初引瑜

伽。次引起信。後會當經。初中因緣之外更

加四力。緣謂見聞境界。因謂內心發起。力謂

有所幹能。然即前四因正望發心以明力

用。自力即從種性因發。他力即是善友所

攝。因力即是自起悲心。加行力即長時苦行。

又四力成就即名為因。親能發故。　疏。今經

即初及三者。文中無人勸故。不言因加行

故。　疏。起信論智印經有七因緣者。論云信成

就發心者。依何等人修何等行得信成就

堪能發心。所謂依不定聚眾生已有熏習善

根力故。信業果報能起十善厭生死苦。欲

求無上菩提。得值諸佛親承供養。修行

信心經一萬劫。信心成就故。諸佛菩薩教

令發心(一)或以大悲故能自發心(二)或因正

法欲滅。以護法因緣故能自發心(三)如是信

心成就得發心者。入正定聚。畢竟不退。名

住如來種中正因相應。若有眾生善根微少

等。未經一萬劫。於中遇緣亦有發心。所謂

見佛色相而發其心(一)或因供養眾僧而

發其心(二)或因二乘之人教令發心(三)或學

他發心(上有四緣)如是等發心悉皆不定。遇惡因

緣。或便退失墮二乘地。智印同此。　疏。信

謂於實德能。深忍樂欲心淨為性者。唯識第

六云。云何為信。於實德能深忍樂欲。心淨

為性。對治不信樂善為業(此總明體業)。然信差

別略有三種。一信有實。謂於諸法實事理

中深信忍故。二信有德。謂於三寶真淨德

中深信樂故。三信有能。謂於一切世出世

善深信有力能得能成起希望故。釋曰。實

德能三即信依處。忍樂欲三如次配之。言

能得能成者。信己及他。今得後成。又無為

得有為成故。論云。由斯對治彼不信心。愛

樂證修世出世善。釋曰。上釋信業。下欲揀

別。故又問答。論云忍謂勝解。此即信因。樂

欲謂欲。即是信果。確陳此信。自相是何問

也。豈不適言。心淨為性。此猶未了彼心淨

言。若淨言即心應非心所。若令心淨慚

等何別。心俱淨法為難亦然。釋曰。此中三

難。初持業釋。次依主釋。後鄰近釋。言為難

亦然者。同前慚等何別。亦是心王俱時法故。

論曰。此性澄清能淨心等。以心勝故立心

淨名。如水清珠能清濁水。慚等雖善非淨

為相。此淨為相無濫彼失。又諸染法各別

有相。雖有不信自相渾濁。復能混濁餘心

心所。如極穢物自穢穢他。信正翻彼故淨

為相也(正義竟)。有說。信者愛樂為相。應通三

性。體應即欲。又應苦集非信所緣(此破小乘上座部)

有執。信者隨順為相。應通三性。即勝解欲。

若印順者。即勝解故。若樂順者。即是欲故。離

彼二體無順相故(此破大乘異師也)由此應知。心淨

是信結也。然今疏文略引標釋義已周備。今

法寶下以論配經。復有二意。一者別配。謂

法有事理。即是初實也。法有理行即出世善

等故。是後能故。云今法寶中已攝初後。後亦

三寶中皆具此三者。義以前三通於三寶。

如文可知。次大者下。釋下句也。　疏。別中

下。上釋總偈竟。　疏。初半偈揀去偏偽者。即

天台止觀中意。然有二文。一當第五卷明

十法成乘。中有真正發菩提心。故云揀去偏

偽。故下疏云。有二乘心者。名之為偏等。二

者第一卷中明有五略。謂發大心。修大行。

感大果。列大網。歸大處。今即第一發大

心中文。然彼復分為三。初方言。次揀非。後

顯是。方言易了。今將不求一行當彼揀

非也。餘文即當顯是。今初。彼文云。道亦

有通有別。今亦揀之略為其十。若心念念。

專貪嗔癡。攝之不還拔之不出。日增月甚

起上品十惡。如五扇提羅者。此發地獄心

行火途道(一)若其心念念。欲多眷屬。如海

吞流如火焚薪。起中品十惡。如調達誘眾

者。此發畜生心行血塗道(二)若其心念念。

欲得名聞四遠八方稱揚歎詠。內無實德

虛比賢聖。起下品十惡。如摩揵提者此發

鬼心行刀塗道(三)若其心念念。欲勝於彼。

不耐下人輕他珍己。如鴟高飛下視人

物。而外揚仁義禮智信。起下品善心。行阿

修羅道(四)若其心念念。欣世間樂。安其臭身

悅其癡心。此起中品善心行於人道(五)若

其心念念。知三惡苦多。人間苦樂相間。天上

純樂。為天上樂。閉六根不出。六塵不入。此

上品善心行於天道(六)若其心念念。欲大威

勢身口意業。纔有所作一切弭從。此發欲

界主心行魔羅道(七)若其心念念。欲得利

智辯聰。高才勇哲。鑒達六合。十方顒顒。此

發勝智心行尼揵道(八)若其心念念。五塵六

欲外樂蓋微。三禪之樂由如石泉其樂內

熏。此發梵心行色無色道(九)若其心念念。

知善惡輪環凡夫耽湎賢聖所訶。破惡由淨

慧。淨慧由淨禪。淨禪由淨戒。尚此三法如

飢如渴。此發無漏心行二乘道(十)若心若

道其非甚多。略舉十耳(結)今疏欲具此十非

故。於經文。委曲而取耳。於疏文中分二。先

總明。即瑜伽意。後文中不求五事下。正釋經

文配成十非。然不必全爾故致多言。以

隨一煩惱有三塗因故。又但取意略明。但

尋上引疏文。居然易了。但人天因含其三

界也。一人。二欲天。三上二界。餘文可知。有

二乘下結成。即前九為偽。後一為偏也。　疏。

其中對上四因四緣可以意得者。深心信

解。及深信諸佛及佛法。即第一種性具足因。

恭敬尊重一切佛。即第二賴佛菩薩攝受因。

以恭敬故。但為永滅眾生苦。即第三多起

悲心也。常欲利樂諸眾生莊嚴國土供養

佛。即第四長時猛利難行苦行也。四因具矣。

言四緣者。恭敬尊重一切佛者。以見聞

神變威力故。即第一緣。受持正法修諸智

者。以聞法微妙故。即第二緣。又受持正

法者。見法欲滅故。即第三緣。但為永滅

眾生苦者。即見生受惑業苦。是第四緣也。

見苦即緣。長悲即因。故雖一文因緣具

足。此中四力不具故不會之。　疏。又上從

不求五欲下。重解經文以上來所解參古德

意。此下一向新意不干舊解。文自有五。一

約信德。二約菩提意。三約佛性。四約四弘。

五結歸真正。今初。則經文五偈應分為二。

初一偈標信發心。後四偈彰信之德。　疏。今

文並具但不次耳者。彼經次云。一親近善友。

二供養諸佛。三修習善根。四者志求勝法。

五心常柔和。六遭苦能忍。七慈悲深厚。八

深心平等。九愛樂大乘。十求佛智慧。　疏。四

有三字者。以供養佛字全同故。　疏。又此十

德即求菩提之意者。第二明菩提意。而云

發菩提心等者。彼廣有文。略舉十四廣結

無邊。今但舉一以等十三。謂二欲承事供

養一切諸佛。悉無餘故發菩提心。其悉無

餘下八字一一皆有。三欲嚴淨一切諸佛國

土。四欲護持一切諸佛正教。五欲成滿一

切如來誓願。六欲往一切諸佛國土。七欲

入一切諸佛眾會。八欲知一切世界中諸

劫次第。九欲知一切眾生心海。十欲知一

切眾生根海。十一欲知一切眾生業海。十

二欲知一切眾生行海。十三欲滅一切眾

生煩惱海。十四欲拔一切眾生煩惱習氣海。

悉無餘故發菩提心。善男子。以要言之。菩

薩以如是等百萬阿僧祇方便行故發菩提

心。善男子。菩薩行普入一切法皆證得故。

普入一切剎悉嚴淨故。是故善男子。嚴淨

一切世界。盡我願乃盡。拔一切眾生煩惱習

氣。盡我願乃滿。釋曰。上皆菩提心所為也。

對今經文可以意得。　疏。末後偈初句下。三。

約佛性。即隨難重顯種性具足三佛性義。

即佛性論第二卷第三顯體分三因品。論云。

復次佛性體有三種三性所攝義。應知三種

者。所謂三因。三種佛性三因者。一應得因。二

加行因。三圓滿因。初即二空所顯真如。由

此應得菩提心。乃至道後法身故。二加行

因者。謂菩提心。由此心故。得三十七品。十

度十地。乃至道後法身。三圓滿因者。即加

行因。由此故得一切圓滿。三種佛性者。應

得因中具有三性。一住自性性。二引出性。

三至得果性。釋曰。住自性者。謂道前凡夫位。

引出性者。從發心已上窮有學聖位。至得

果性者。無學聖位。　疏。又文有四弘可以意

得者。四約四弘也。文中不求五欲等。即顯

煩惱無邊誓願斷。但為永滅眾生苦。即眾

生無邊誓願度。受持正法修諸智。即法門

無盡誓願學。證菩提故。即佛道無上誓願成。

故四具矣。　疏。又上云深心信解常清淨下。

第五結歸真正。於中二。先顯真正菩提心

體。後正結歸。前中意有其三意。初約三心

菩提。二約三觀。三約四弘。今初。初明大

智心。次慨眾生迷此下。大悲心後悼昔不知

下。大願心即菩提心。燈大悲為油。大願為

炷。大智為光。光照法界故。上如次即直

心。大悲心。深心也。二約三觀者。悲願是假

觀。前大智心中直明本性清淨。即是空觀。煩

惱即菩提本來是佛。即中道觀。三約四弘

者。初通立理以是圓教四弘故。稱性明之。

從信煩惱即菩提下。別顯四弘。初即煩惱

無邊誓願斷。二由稱本性而發心故下。即

佛道無上誓願成。三慨眾生迷此下。眾生無

邊誓願度。四悼昔不知下。法門無盡誓願學。

此明四弘通指上四弘。上但指文。今將

深心之言會通此四令圓妙耳。　疏。有悲故

不為無邊所寂下。正結歸。謂上雖多義

不出悲智故今結之。即結上疏文及經耳。

故止觀第五明十法成乘中。第二真正發菩

提心云。既深識不思議境一苦一切苦。自悲

昔苦起惑耽湎。乃至云思惟彼我鯁痛自

他。即起大悲興兩誓願。眾生無邊誓願度。

煩惱無邊誓願斷。眾生雖如虛空誓度如

空之眾生。雖知煩惱無所有。誓斷無所

由之煩惱(上二即空觀)雖知眾生甚多。而度多多

之眾生。雖知煩惱無邊底。而斷無邊底之

煩惱(假觀)雖知眾生如佛。而度如佛之眾生。

雖知煩惱如實相。而斷如實相之煩惱(中觀)

何者。若但拔苦因拔苦果此誓雜毒故須

觀空。若偏觀空則不見眾生可度。是名

著空者。諸佛所不化。若偏見眾生可度則

墮愛見大悲非解脫道。今則非毒非偽故

名為真。非空邊非有邊故名為正。如鳥

飛空終不住空。雖不住空跡不可尋。雖

空而度。雖度而空。是故誓與虛空共鬥故。

名真正發菩提心。釋曰。此上釋須三觀所

以。又云又識不思識心一樂心一切樂心。我

及眾生昔雖求樂因不知樂因。如執瓦

礫謂如意珠。妄指螢光呼為日月。今方

始解故起大悲興兩誓願。謂法門無盡誓願

知。無上佛道誓願成。雖知法門永寂如空。

誓願修行永寂。雖知菩提無所有。無所有

中吾故求之(上即空觀也)雖知法門如空無所有。

而有誓願畫繪莊嚴虛空。雖知佛道非成

所成。如空中種樹使得華果(名假觀也)雖知法

門及佛果非修非不修。非證得非不證得。

以無所證而證而得(中觀也)是名非偽非毒。名

之為真。非空非愛見。名之為正。如是慈

悲誓願。與不思議境智。非前非後同時俱

起。慈悲即智慧。智慧即慈悲。無緣無念普

覆一切。任運拔苦自然與樂。不同毒害。不

同但空。不同愛見。是名真正發菩提心。釋

曰。但觀上所引之文。疏文居然易了。即撮

其大意而為此疏顯經深玄。然此經上下

菩提心義。文理淵博。見其撮略故。取而用

之。引而證之。　疏。第二信為道元下。此段多

易。但云一本義菩提本故者。意以本義為

果德元。首義為因德元耳。言元者善之長

也。即周易乾卦文言。釋乾元亨利貞四德

云。元者善之長也。亨者嘉之會也。利者義之

和也。貞者事之幹也。君子體仁足以長仁。

嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以

幹事。君子行此四德者。故曰乾元亨利貞。

今但用其一字義耳。　疏。不信身心下。反成

上義。知見相為菩提。知見性為涅槃。故法

華論釋開佛知見。為無上義。謂雙開菩提

涅槃疏。如意珠略有五義者取與信相應

義耳。若準寶性論。寶有六義。頌云真實(一)

世希有(二)明淨(三)及勢力(四)能莊嚴世間(五)最

上不變等(六)。今此勝義攝真實最上二義。餘四

則同。四即勢力。五即莊嚴。或無莊嚴加此

蘊義。然疏五義皆言含法喻。思之可知。　疏。

尚不得疥癩野干等者。即薩遮尼揵子經第

四。　疏。初三頌明十住等者下。明諸位。皆含

義理。並如本品。但言增上是不退住者。由

前正心但聞讚毀不動。今聞無有利害更

深而心不退故為增上。餘如下文尋之。然

皆隱位名存其中行。或合或開。或略或廣。

不全次第者。意明圓融信門即頓具故。亦

猶離世間品。六位頓具故。亦頓成二千行。

位位頓修故。若一向次第者。但得行布一分

義耳。　疏。以若有彼則有此者。揀濫。明此

是圓融義。纔得一位即得一切位。如十味

香纔燒一丸。如小芥子十氣齊發。若有聞

香十味齊聞。若得沈氣時。則得檀氣。若得

酥合則得龍腦等。十味丸藥服者齊得。亦準

此知。非如鉤鎖由得於前方能得後。非

如涉路若行一里即得二里。若行二里

則進三里。故此位中不在位名。或開或合。

正在於此。思之思之。　疏。略辨十門三昧業

用者。然還源觀。立一體二用三遍四德五止

六觀。亦不出此。言一體者。即自性清淨圓

明體。即通為十定之體。言二用者。一海印

森羅常住用。即此第一三昧。二法界圓明目

在用。即華嚴三昧。言三遍者。一者一塵普

周法界遍。二一塵出生無盡遍。三一塵含容

空有遍。此三並是因陀羅網三昧門。言四德

者。一隨緣妙用無方德。二威儀住持有則德。

三柔和質直攝生德。四普代眾生受苦德。即

次下第六三昧門。言五止者。一照法清虛

離緣止。二觀人寂怕絕欲止。三性起繁興法

爾止。四錠光顯現無念止。五事理玄通非相

止。言六觀者。一攝境歸心真空觀。二從心

現境妙有觀。三心境祕密圓融觀。四智身影

現眾緣觀。五多身入一鏡像觀。六主伴互現

帝網觀。上之止觀並是寂用無涯三昧門。故

此十門無不收矣。廣釋一體六觀等具如

還源觀辨。　疏。海印之義下。疏文分四。一標

章。二總明。三別示義類。四總結料揀。初一

可知。　疏。下經云。如淨水中四兵像下。第二

總明也。即引當經及於他經。以示能現所

現海印之相。言乃至莫不皆於水中現者。其

中間云。各各別異無交雜。劍戟弧矢類甚多。

鎧冑車輿非一種。隨其所有相差別。莫不

皆於水中現。而水本自無分別。菩薩三昧

亦如是。即第十五經。　疏。又云海有希奇等

者。即此卷中下合云。無盡禪定解脫者。為平

等印亦如是。福德智慧諸妙行。一切普修

無厭足。　疏。大集十四云下。引他經文。疏文

分二。先正引。後解釋。前中即虛空藏菩薩品

頭。有一善男子言。此中亦爾。經云亦復如

是餘皆全同。　疏。然此經文下。解釋。此即此

上大集。言出現四天下像等者。文云。佛子。

譬如大海普能印現四天下中一切眾生色

身形像。是故共說以為大海。諸佛菩提亦復

如是。普現一切眾生心念根性欲樂而無

所現是故說名諸佛菩提。下偈文云。如海

印現眾生心。以此說名為大海。菩提普印

諸心行。是故說名為正覺。　疏。言十義下。第

三別顯義類也。　疏。經云遍十方故者。即是

今經。於一念頃遍十方也。言普悉包含無

所拒者。即指上引。十義所引皆上總中。所

引之經。及出現品。文多易了。但第十云以

不待對是故常現者。此以第十釋成第九

即為揀異。由十成九故云釋成。而九豎論。

十是橫說。故為揀也。　疏。具上十義下第四

總結。於中先正結。後問仁王三賢下。問答料

揀。先問。後答。問即上卷菩薩教化品。經云。

若菩薩住百佛國土中。作閻浮提王王四

天下。修百法明門。二諦平等心化一切眾

生。下偈云。善覺菩薩四天下雙照二諦平等

道。權化眾生遊百國。始登一乘無相道。釋

曰。此前更無成佛之文。　疏。答即上所引大

集下。第二答中有三。初指前引答。二別引

文答。三況出圓融。今初。謂上引大集灌頂

即第十住。故云彼說住終。則初賢已得八

相。何得偏引仁王三賢無文。　疏。若占察經

下。次引別文答。謂占察經作佛有四。初是

信滿。正與今文相當。餘三因便故來耳。二

解滿作佛即同前大集灌頂受位。三證滿者。

初證名證滿故。云淨心地即初地故。四究

竟菩薩地。即第十地後故。起信云。菩薩地盡

覺心初起心無初相。以遠離微細念故得

見心性。心即常住名究竟覺是也。　疏。起信

依此下。上正引經。此方引論。用信成就發

心即第一信滿位。論云。菩薩發是心故。則

得少分見於法身。以見法身故隨其願力

能現八種利益眾生。所謂從兜率天退。入

胎。住胎。出胎。出家。成道。轉法輪。入涅槃。即

八相之文也。　疏。況圓融門中不依次位者。

三況出圓義也。則上所引尚是行布。以四

位成佛深淺不同故。今初即具後故是圓融。

今約信滿猶寄終教說耳。　疏。因果無礙下。

通伏難。謂有難云。若初即後應壞因果故。

故為此通明其無礙。正在因時即有果。果

中有因。隨門不同名因名果。體無前後故

得圓融。雙存則亦因亦果。俱泯則果海離言。

疏。又此化現非唯一位依一類界者。重揀前

文以圓融。非唯一位則顯具一切地位。非

依一類界則顯遍於時處也。第二華嚴三

昧。　疏。萬行如華嚴法身故餘如別說者。遺

忘集說。略有十觀。一攝相歸真觀。二相盡

證實觀三相實無礙觀。四隨相攝生觀。五緣

起相收觀。六微細容攝觀。七一多相即觀。八

帝網重重觀。九主伴圓融觀。十果海平等觀。

然此十觀融四法界。初二理法界。始終不

異。三即事理無礙法界。四即隨事法界。次

五即事事無礙法界。五即一多相容不同門。

六即微細相容安立門。七即諸法相即自在

門。八即因陀羅網境界門。九即主伴圓融具

德門。其第十觀果海絕言。通為前四之極。

則四法界十種玄門皆約因分。然此十觀略

收萬類不異玄中故指在餘。又釋題中

廣顯華嚴義竟。又還源觀釋云。廣修萬行

稱實成德。普周法界而證菩提。如華有

結實之用。行有感果之能。今則託事表彰。

所以舉華為喻。嚴者。行成剋果。契理稱

真。性相兩亡。能所俱絕。顯煥炳著故名嚴

也。良以非真流之行無以契真。何有飾真

之行。不從真起此。則真該妄末行無不

修。妄徹真源相無不寂。故曰。法界自在圓

明無礙用為華嚴三昧也。若更總釋。總以萬

行嚴於法界。成於法身為華嚴也。行有

行布圓融。成佛亦有十身總別。別如普眼長

者以十波羅蜜嚴成十身。融如八地一念

之中十度圓修。成佛之時十身無礙。故曰

華嚴。餘如題中。第三因陀羅網三昧中。

疏。次半頌舉一例餘。亦有二意者。前意對

前第一意。既一塵之中有多塵向來。方說

一塵攝剎。今方說塵內所具餘塵攝剎。後

意對前第二意。此所例塵非前塵內。是前

塵外遍法界中塵也。　疏。由於昔時以手持

供供佛施人稱周法界者。此出因也。供

佛施人約其施行。稱周法界約其施心。入

深觀故。　疏。故令真流供具等諸佛之難思

者。顯今果也。真流供具顯出供時心以稱

法界。手出供具故。等諸佛之難思者。稱因

境也。因雖尊勝。心不稱境非真供養。由

稱真之因感稱真之果。能供真佛之境。　疏。

初半對治等者。對治文顯。隨心所樂為世界

者。順心令喜故。隨行差別即當為人者。心

行不同生善異故。如心寂靜應教禪定。若

心明利為說智慧。悉以善巧而成就文。則連

上屬於為人。第一義者。謂要見理。見理方

得名成就耳。又成就言通於上三。前三悉

檀皆為見理故。　疏。第六四攝攝生三昧。布

施攝中。前二偈有兩重釋。先約財施。所須

王位皆屬外財故。王位兼於身命。亦屬內

財。　疏。又此施位下。第二重釋次半偈。可愛

著物即三種難行之一。次法及無畏兼前財。

三為一切施。又將後二屬於遂求。然準瑜

伽六度四攝各有九門。頌云。自性一切難。

一切門善士。一切種遂求。二世樂清淨。自性

皆一。一切或二或三。難行皆三。一切門皆四。

善士皆五。一切種皆六。遂求皆七皆八。二世

樂皆九。清淨皆十。四攝即當三十三卷。至

十行品更說其相。今疏言即難行者。以難

行有三。一物少自在施。二可愛著物施。三

極大艱難獲財施。今當第二難也。　疏。又後

二偈至隨求即與者。是遂求施。遂求有八。

一匱乏飲食而求乞者施以飲食。二匱乏

車乘而求乞者施以車乘。三乏衣服。四嚴

具五資生什物。六種種塗飾香鬘。七舍宅。八

光明。皆如初二句會文可知。　疏。一切愛語

等者下所列。即三愛語。一慰喻愛語。二慶悅

愛語。三勝益愛語。　疏。言種種梵音者。即八

種梵音等者。文中具列初二。疏釋後六但標。

若釋應云。三調和謂大小得中。四柔軟者。

言無麤獷。五不誤者。言無錯誤。六不女者。

其聲雄朗。七尊慧者。言無戰懼。八深遠者。

臍輪發聲。　疏。隨心說法應在後偈者。以後

偈說八萬法門。是順正法教語故。應合云

隨心為說。前偈種種梵音故。是隨世儀軌。合

言隨世所宜而化誘。　疏。初頌一切同事者。

瑜伽同事不舉別相。但同上利行即名同

事。故利行居先則示同。利衰等為一切也。

等取毀譽稱譏苦樂。忍於諸苦而同事故

者。難行有三。亦無別相。即同三利行為三

難行同事。謂一諸未行勝善根因。諸有情

所行利行。二現在耽著廣大財位眾具圓滿。

諸有情所行利行。三於外道異執邪見邪行。

所行利行。同事例耳。今於上三同事皆須

忍苦。　疏。一即十種清淨利行者。謂一依外

清淨有五。二依內清淨有五。依外五者。一

無罪利行。二不轉利行。三漸次。四遍行。五如

應。論廣釋其相。依內清淨有五者。一謂諸

菩薩。於諸有情起廣大悲。意樂現前而行

利行。二諸菩薩。於諸有情起所作義利。雖

受一切大苦。劬勞而心無倦。深生歡喜。為

諸有情而行利行。三安處最勝第一財位。而

自謙下如子如僕。及離憍慢而行利行。四

心無愛染無有虛偽。真實哀愍而行利行。

五起畢竟無復退轉。慈愍之心。而行利行。

疏。次三句即善士利行者。善士有五。一於

真實義勸導有情。二於應時勸導。三於能

行攝勝妙義勸導。四於有情柔軟勸導。五

於有情慈心勸導。此之五相。皆是大人之

法。慈心勸導舉後等初。　疏。次二偈即遂求

利行者。論云。此略有八。謂諸菩薩見諸有

情於應慚處。為無慚纏之所纏繞。方便開

解令離彼纏如無慚纏。二無愧。三昏沈。四

睡眠。五掉舉。六惡作。七嫉。八慳。皆如無慚

纏說。　疏。次二偈即一切種利行者。彼說或

六或七總有十三。六者。一應攝受者正攝

受之。二應調伏者正調伏之。三憎背聖教

者除其恚惱。四處中住者令入聖教。五於

三乘中令其成熟。六已成熟者令得解脫。

云何七種。謂諸菩薩安處一分所化有情。於

善資糧。守護長養。所謂一依下乘出離。二

依大乘出離。三於遠離。四於心一境性。五

於清淨諸障。六於二乘而正安處。七於無

上正等菩提而得安處。　疏。後一偈即一切

門利行。謂不信令信故者。此略有四。一不

信令信。二犯戒有情令戒圓滿。三惡慧有

情令慧圓滿。四慳吝有情於捨圓滿。今疏

文中略舉其一。　疏。瑜伽廣說利行居先等

者。會二前後。可知。　疏。婆沙七十九等者。彼

云。毘奈耶說。世尊有時為四天王。以南印

度邊國俗語說四聖諦。謂醫泥迷泥瑜部達

剌蔑戾車語。說四聖諦。謂摩奢都奢僧攝

摩薩縛怛囉毘剌達。論引淨名圓音為難。

下釋有七。一云。有作是說。佛以聖語說

四聖諦。能令一切所化有情皆得領解。何

以作此等語說。答為滿彼意故。彼天欲聞

故。下並取意引之。二復次世尊欲顯於諸

言音皆能善解故。謂有疑。佛不能餘語等。

三復次有所化者。依佛不變形言而得受

化。有所化者。依佛轉變形言而受化者。

四復有說者。佛以一音說四聖諦。不能

令一切所化有情皆得領解。世尊雖有自

在神力。而於境界不能改越。如不能令

耳見諸色等。通圓音云。答不須通。非三

藏故。諸讚佛頌言多過實。如常在定不睡

眠等皆過實也。五復次如來言音遍諸聲

境。隨所欲語皆能作之故。復伽陀作如是

說。六復次佛語輕利速疾轉故。故云佛以

一音演說法。眾生各各隨所解。七復次如

來言音雖有多種。而同有益故說一音。釋

曰。然上七解。前三可通。後四淺近。即彼小

乘三藏說故。　疏。篾戾車者。三藏云惡中惡。

亦云奴中奴。皆義翻耳。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十五

1	T36n1736_p0265a13
2	T36n1736_p0265a14
3	T36n1736_p0265a15
4	T36n1736_p0265a16
5	T36n1736_p0265a17
6	T36n1736_p0265a18
7	T36n1736_p0265a19
8	T36n1736_p0265a20
9	T36n1736_p0265a21
10	T36n1736_p0265a22
11	T36n1736_p0265a23
12	T36n1736_p0265a24
13	T36n1736_p0265a25
14	T36n1736_p0265a26
15	T36n1736_p0265a27
16	T36n1736_p0265a28
17	T36n1736_p0265a29
18	T36n1736_p0265b01
19	T36n1736_p0265b02
20	T36n1736_p0265b03
21	T36n1736_p0265b04
22	T36n1736_p0265b05
23	T36n1736_p0265b06
24	T36n1736_p0265b07
25	T36n1736_p0265b08
26	T36n1736_p0265b09
27	T36n1736_p0265b10
28	T36n1736_p0265b11
29	T36n1736_p0265b12
30	T36n1736_p0265b13
31	T36n1736_p0265b14
32	T36n1736_p0265b15
33	T36n1736_p0265b16
34	T36n1736_p0265b17
35	T36n1736_p0265b18
36	T36n1736_p0265b19
37	T36n1736_p0265b20
38	T36n1736_p0265b21
39	T36n1736_p0265b22
40	T36n1736_p0265b23
41	T36n1736_p0265b24
42	T36n1736_p0265b25
43	T36n1736_p0265b26
44	T36n1736_p0265b27
45	T36n1736_p0265b28
46	T36n1736_p0265b29
47	T36n1736_p0265c01
48	T36n1736_p0265c02
49	T36n1736_p0265c03
50	T36n1736_p0265c04
51	T36n1736_p0265c05
52	T36n1736_p0265c06
53	T36n1736_p0265c07
54	T36n1736_p0265c08
55	T36n1736_p0265c09
56	T36n1736_p0265c10
57	T36n1736_p0265c11
58	T36n1736_p0265c12
59	T36n1736_p0265c13
60	T36n1736_p0265c14
61	T36n1736_p0265c15
62	T36n1736_p0265c16
63	T36n1736_p0265c17
64	T36n1736_p0265c18
65	T36n1736_p0265c19
66	T36n1736_p0265c20
67	T36n1736_p0265c21
68	T36n1736_p0265c22
69	T36n1736_p0265c23
70	T36n1736_p0265c24
71	T36n1736_p0265c25
72	T36n1736_p0265c26
73	T36n1736_p0265c27
74	T36n1736_p0265c28
75	T36n1736_p0265c29
76	T36n1736_p0266a01
77	T36n1736_p0266a02
78	T36n1736_p0266a03
79	T36n1736_p0266a04
80	T36n1736_p0266a05
81	T36n1736_p0266a06
82	T36n1736_p0266a07
83	T36n1736_p0266a08
84	T36n1736_p0266a09
85	T36n1736_p0266a10
86	T36n1736_p0266a11
87	T36n1736_p0266a12
88	T36n1736_p0266a13
89	T36n1736_p0266a14
90	T36n1736_p0266a15
91	T36n1736_p0266a16
92	T36n1736_p0266a17
93	T36n1736_p0266a18
94	T36n1736_p0266a19
95	T36n1736_p0266a20
96	T36n1736_p0266a21
97	T36n1736_p0266a22
98	T36n1736_p0266a23
99	T36n1736_p0266a24
100	T36n1736_p0266a25
101	T36n1736_p0266a26
102	T36n1736_p0266a27
103	T36n1736_p0266a28
104	T36n1736_p0266a29
105	T36n1736_p0266b01
106	T36n1736_p0266b02
107	T36n1736_p0266b03
108	T36n1736_p0266b04
109	T36n1736_p0266b05
110	T36n1736_p0266b06
111	T36n1736_p0266b07
112	T36n1736_p0266b08
113	T36n1736_p0266b09
114	T36n1736_p0266b10
115	T36n1736_p0266b11
116	T36n1736_p0266b12
117	T36n1736_p0266b13
118	T36n1736_p0266b14
119	T36n1736_p0266b15
120	T36n1736_p0266b16
121	T36n1736_p0266b17
122	T36n1736_p0266b18
123	T36n1736_p0266b19
124	T36n1736_p0266b20
125	T36n1736_p0266b21
126	T36n1736_p0266b22
127	T36n1736_p0266b23
128	T36n1736_p0266b24
129	T36n1736_p0266b25
130	T36n1736_p0266b26
131	T36n1736_p0266b27
132	T36n1736_p0266b28
133	T36n1736_p0266b29
134	T36n1736_p0266c01
135	T36n1736_p0266c02
136	T36n1736_p0266c03
137	T36n1736_p0266c04
138	T36n1736_p0266c05
139	T36n1736_p0266c06
140	T36n1736_p0266c07
141	T36n1736_p0266c08
142	T36n1736_p0266c09
143	T36n1736_p0266c10
144	T36n1736_p0266c11
145	T36n1736_p0266c12
146	T36n1736_p0266c13
147	T36n1736_p0266c14
148	T36n1736_p0266c15
149	T36n1736_p0266c16
150	T36n1736_p0266c17
151	T36n1736_p0266c18
152	T36n1736_p0266c19
153	T36n1736_p0266c20
154	T36n1736_p0266c21
155	T36n1736_p0266c22
156	T36n1736_p0266c23
157	T36n1736_p0266c24
158	T36n1736_p0266c25
159	T36n1736_p0266c26
160	T36n1736_p0266c27
161	T36n1736_p0266c28
162	T36n1736_p0266c29
163	T36n1736_p0267a01
164	T36n1736_p0267a02
165	T36n1736_p0267a03
166	T36n1736_p0267a04
167	T36n1736_p0267a05
168	T36n1736_p0267a06
169	T36n1736_p0267a07
170	T36n1736_p0267a08
171	T36n1736_p0267a09
172	T36n1736_p0267a10
173	T36n1736_p0267a11
174	T36n1736_p0267a12
175	T36n1736_p0267a13
176	T36n1736_p0267a14
177	T36n1736_p0267a15
178	T36n1736_p0267a16
179	T36n1736_p0267a17
180	T36n1736_p0267a18
181	T36n1736_p0267a19
182	T36n1736_p0267a20
183	T36n1736_p0267a21
184	T36n1736_p0267a22
185	T36n1736_p0267a23
186	T36n1736_p0267a24
187	T36n1736_p0267a25
188	T36n1736_p0267a26
189	T36n1736_p0267a27
190	T36n1736_p0267a28
191	T36n1736_p0267a29
192	T36n1736_p0267b01
193	T36n1736_p0267b02
194	T36n1736_p0267b03
195	T36n1736_p0267b04
196	T36n1736_p0267b05
197	T36n1736_p0267b06
198	T36n1736_p0267b07
199	T36n1736_p0267b08
200	T36n1736_p0267b09
201	T36n1736_p0267b10
202	T36n1736_p0267b11
203	T36n1736_p0267b12
204	T36n1736_p0267b13
205	T36n1736_p0267b14
206	T36n1736_p0267b15
207	T36n1736_p0267b16
208	T36n1736_p0267b17
209	T36n1736_p0267b18
210	T36n1736_p0267b19
211	T36n1736_p0267b20
212	T36n1736_p0267b21
213	T36n1736_p0267b22
214	T36n1736_p0267b23
215	T36n1736_p0267b24
216	T36n1736_p0267b25
217	T36n1736_p0267b26
218	T36n1736_p0267b27
219	T36n1736_p0267b28
220	T36n1736_p0267b29
221	T36n1736_p0267c01
222	T36n1736_p0267c02
223	T36n1736_p0267c03
224	T36n1736_p0267c04
225	T36n1736_p0267c05
226	T36n1736_p0267c06
227	T36n1736_p0267c07
228	T36n1736_p0267c08
229	T36n1736_p0267c09
230	T36n1736_p0267c10
231	T36n1736_p0267c11
232	T36n1736_p0267c12
233	T36n1736_p0267c13
234	T36n1736_p0267c14
235	T36n1736_p0267c15
236	T36n1736_p0267c16
237	T36n1736_p0267c17
238	T36n1736_p0267c18
239	T36n1736_p0267c19
240	T36n1736_p0267c20
241	T36n1736_p0267c21
242	T36n1736_p0267c22
243	T36n1736_p0267c23
244	T36n1736_p0267c24
245	T36n1736_p0267c25
246	T36n1736_p0267c26
247	T36n1736_p0267c27
248	T36n1736_p0267c28
249	T36n1736_p0267c29
250	T36n1736_p0268a01
251	T36n1736_p0268a02
252	T36n1736_p0268a03
253	T36n1736_p0268a04
254	T36n1736_p0268a05
255	T36n1736_p0268a06
256	T36n1736_p0268a07
257	T36n1736_p0268a08
258	T36n1736_p0268a09
259	T36n1736_p0268a10
260	T36n1736_p0268a11
261	T36n1736_p0268a12
262	T36n1736_p0268a13
263	T36n1736_p0268a14
264	T36n1736_p0268a15
265	T36n1736_p0268a16
266	T36n1736_p0268a17
267	T36n1736_p0268a18
268	T36n1736_p0268a19
269	T36n1736_p0268a20
270	T36n1736_p0268a21
271	T36n1736_p0268a22
272	T36n1736_p0268a23
273	T36n1736_p0268a24
274	T36n1736_p0268a25
275	T36n1736_p0268a26
276	T36n1736_p0268a27
277	T36n1736_p0268a28
278	T36n1736_p0268a29
279	T36n1736_p0268b01
280	T36n1736_p0268b02
281	T36n1736_p0268b03
282	T36n1736_p0268b04
283	T36n1736_p0268b05
284	T36n1736_p0268b06
285	T36n1736_p0268b07
286	T36n1736_p0268b08
287	T36n1736_p0268b09
288	T36n1736_p0268b10
289	T36n1736_p0268b11
290	T36n1736_p0268b12
291	T36n1736_p0268b13
292	T36n1736_p0268b14
293	T36n1736_p0268b15
294	T36n1736_p0268b16
295	T36n1736_p0268b17
296	T36n1736_p0268b18
297	T36n1736_p0268b19
298	T36n1736_p0268b20
299	T36n1736_p0268b21
300	T36n1736_p0268b22
301	T36n1736_p0268b23
302	T36n1736_p0268b24
303	T36n1736_p0268b25
304	T36n1736_p0268b26
305	T36n1736_p0268b27
306	T36n1736_p0268b28
307	T36n1736_p0268b29
308	T36n1736_p0268c01
309	T36n1736_p0268c02
310	T36n1736_p0268c03
311	T36n1736_p0268c04
312	T36n1736_p0268c05
313	T36n1736_p0268c06
314	T36n1736_p0268c07
315	T36n1736_p0268c08
316	T36n1736_p0268c09
317	T36n1736_p0268c10
318	T36n1736_p0268c11
319	T36n1736_p0268c12
320	T36n1736_p0268c13
321	T36n1736_p0268c14
322	T36n1736_p0268c15
323	T36n1736_p0268c16
324	T36n1736_p0268c17
325	T36n1736_p0268c18
326	T36n1736_p0268c19
327	T36n1736_p0268c20
328	T36n1736_p0268c21
329	T36n1736_p0268c22
330	T36n1736_p0268c23
331	T36n1736_p0268c24
332	T36n1736_p0268c25
333	T36n1736_p0268c26
334	T36n1736_p0268c27
335	T36n1736_p0268c28
336	T36n1736_p0268c29
337	T36n1736_p0269a01
338	T36n1736_p0269a02
339	T36n1736_p0269a03
340	T36n1736_p0269a04
341	T36n1736_p0269a05
342	T36n1736_p0269a06
343	T36n1736_p0269a07
344	T36n1736_p0269a08
345	T36n1736_p0269a09
346	T36n1736_p0269a10
347	T36n1736_p0269a11
348	T36n1736_p0269a12
349	T36n1736_p0269a13
350	T36n1736_p0269a14
351	T36n1736_p0269a15
352	T36n1736_p0269a16
353	T36n1736_p0269a17
354	T36n1736_p0269a18
355	T36n1736_p0269a19
356	T36n1736_p0269a20
357	T36n1736_p0269a21
358	T36n1736_p0269a22
359	T36n1736_p0269a23
360	T36n1736_p0269a24
361	T36n1736_p0269a25
362	T36n1736_p0269a26
363	T36n1736_p0269a27
364	T36n1736_p0269a28
365	T36n1736_p0269a29
366	T36n1736_p0269b01
367	T36n1736_p0269b02
368	T36n1736_p0269b03
369	T36n1736_p0269b04
370	T36n1736_p0269b05
371	T36n1736_p0269b06
372	T36n1736_p0269b07
373	T36n1736_p0269b08
374	T36n1736_p0269b09
375	T36n1736_p0269b10
376	T36n1736_p0269b11
377	T36n1736_p0269b12
378	T36n1736_p0269b13
379	T36n1736_p0269b14
380	T36n1736_p0269b15
381	T36n1736_p0269b16
382	T36n1736_p0269b17
383	T36n1736_p0269b18
384	T36n1736_p0269b19
385	T36n1736_p0269b20
386	T36n1736_p0269b21
387	T36n1736_p0269b22
388	T36n1736_p0269b23
389	T36n1736_p0269b24
390	T36n1736_p0269b25
391	T36n1736_p0269b26
392	T36n1736_p0269b27
393	T36n1736_p0269b28
394	T36n1736_p0269b29
395	T36n1736_p0269c01
396	T36n1736_p0269c02
397	T36n1736_p0269c03
398	T36n1736_p0269c04
399	T36n1736_p0269c05
400	T36n1736_p0269c06
401	T36n1736_p0269c07
402	T36n1736_p0269c08
403	T36n1736_p0269c09
404	T36n1736_p0269c10
405	T36n1736_p0269c11
406	T36n1736_p0269c12
407	T36n1736_p0269c13
408	T36n1736_p0269c14
409	T36n1736_p0269c15
410	T36n1736_p0269c16
411	T36n1736_p0269c17
412	T36n1736_p0269c18
413	T36n1736_p0269c19
414	T36n1736_p0269c20
415	T36n1736_p0269c21
416	T36n1736_p0269c22
417	T36n1736_p0269c23
418	T36n1736_p0269c24
419	T36n1736_p0269c25
420	T36n1736_p0269c26
421	T36n1736_p0269c27
422	T36n1736_p0269c28
423	T36n1736_p0269c29
424	T36n1736_p0270a01
425	T36n1736_p0270a02
426	T36n1736_p0270a03
427	T36n1736_p0270a04
428	T36n1736_p0270a05
429	T36n1736_p0270a06
430	T36n1736_p0270a07
431	T36n1736_p0270a08
432	T36n1736_p0270a09
433	T36n1736_p0270a10
434	T36n1736_p0270a11
435	T36n1736_p0270a12
436	T36n1736_p0270a13
437	T36n1736_p0270a14
438	T36n1736_p0270a15
439	T36n1736_p0270a16
440	T36n1736_p0270a17
441	T36n1736_p0270a18
442	T36n1736_p0270a19
443	T36n1736_p0270a20
444	T36n1736_p0270a21
445	T36n1736_p0270a22
446	T36n1736_p0270a23
447	T36n1736_p0270a24
448	T36n1736_p0270a25
449	T36n1736_p0270a26
450	T36n1736_p0270a27
451	T36n1736_p0270a28
452	T36n1736_p0270a29
453	T36n1736_p0270b01
454	T36n1736_p0270b02
455	T36n1736_p0270b03
456	T36n1736_p0270b04
457	T36n1736_p0270b05
458	T36n1736_p0270b06
459	T36n1736_p0270b07
460	T36n1736_p0270b08
461	T36n1736_p0270b09
462	T36n1736_p0270b10
463	T36n1736_p0270b11
464	T36n1736_p0270b12
465	T36n1736_p0270b13
466	T36n1736_p0270b14
467	T36n1736_p0270b15
468	T36n1736_p0270b16
469	T36n1736_p0270b17
470	T36n1736_p0270b18
471	T36n1736_p0270b19
472	T36n1736_p0270b20
473	T36n1736_p0270b21
474	T36n1736_p0270b22
475	T36n1736_p0270b23
476	T36n1736_p0270b24
477	T36n1736_p0270b25
478	T36n1736_p0270b26
479	T36n1736_p0270b27
480	T36n1736_p0270b28
481	T36n1736_p0270b29
482	T36n1736_p0270c01
483	T36n1736_p0270c02
484	T36n1736_p0270c03
485	T36n1736_p0270c04
486	T36n1736_p0270c05
487	T36n1736_p0270c06
488	T36n1736_p0270c07
489	T36n1736_p0270c08
490	T36n1736_p0270c09
491	T36n1736_p0270c10
492	T36n1736_p0270c11
493	T36n1736_p0270c12
494	T36n1736_p0270c13
495	T36n1736_p0270c14
496	T36n1736_p0270c15
497	T36n1736_p0270c16
498	T36n1736_p0270c17
499	T36n1736_p0270c18
500	T36n1736_p0270c19
501	T36n1736_p0270c20
502	T36n1736_p0270c21
503	T36n1736_p0270c22
504	T36n1736_p0270c23
505	T36n1736_p0270c24
506	T36n1736_p0270c25
507	T36n1736_p0270c26
508	T36n1736_p0270c27
509	T36n1736_p0270c28
510	T36n1736_p0270c29
511	T36n1736_p0271a01
512	T36n1736_p0271a02
513	T36n1736_p0271a03
514	T36n1736_p0271a04
515	T36n1736_p0271a05
516	T36n1736_p0271a06
517	T36n1736_p0271a07
518	T36n1736_p0271a08
519	T36n1736_p0271a09
520	T36n1736_p0271a10
521	T36n1736_p0271a11
522	T36n1736_p0271a12
523	T36n1736_p0271a13
524	T36n1736_p0271a14
525	T36n1736_p0271a15
526	T36n1736_p0271a16
527	T36n1736_p0271a17
528	T36n1736_p0271a18
529	T36n1736_p0271a19
530	T36n1736_p0271a20
531	T36n1736_p0271a21
532	T36n1736_p0271a22
533	T36n1736_p0271a23
534	T36n1736_p0271a24
535	T36n1736_p0271a25
536	T36n1736_p0271a26
537	T36n1736_p0271a27
538	T36n1736_p0271a28
539	T36n1736_p0271a29
540	T36n1736_p0271b01
541	T36n1736_p0271b02
542	T36n1736_p0271b03
543	T36n1736_p0271b04
544	T36n1736_p0271b05
545	T36n1736_p0271b06
546	T36n1736_p0271b07
547	T36n1736_p0271b08
548	T36n1736_p0271b09
549	T36n1736_p0271b10
550	T36n1736_p0271b11
551	T36n1736_p0271b12
552	T36n1736_p0271b13
553	T36n1736_p0271b14
554	T36n1736_p0271b15
555	T36n1736_p0271b16
556	T36n1736_p0271b17
557	T36n1736_p0271b18
558	T36n1736_p0271b19
559	T36n1736_p0271b20
560	T36n1736_p0271b21
561	T36n1736_p0271b22
562	T36n1736_p0271b23
563	T36n1736_p0271b24
564	T36n1736_p0271b25
565	T36n1736_p0271b26
566	T36n1736_p0271b27
567	T36n1736_p0271b28
568	T36n1736_p0271b29
569	T36n1736_p0271c01
570	T36n1736_p0271c02
571	T36n1736_p0271c03
572	T36n1736_p0271c04
573	T36n1736_p0271c05
574	T36n1736_p0271c06
575	T36n1736_p0271c07
576	T36n1736_p0271c08
577	T36n1736_p0271c09
578	T36n1736_p0271c10
579	T36n1736_p0271c11
580	T36n1736_p0271c12
581	T36n1736_p0271c13
582	T36n1736_p0271c14
583	T36n1736_p0271c15
584	T36n1736_p0271c16
585	T36n1736_p0271c17
586	T36n1736_p0271c18
587	T36n1736_p0271c19
588	T36n1736_p0271c20
589	T36n1736_p0271c21
590	T36n1736_p0271c22
591	T36n1736_p0271c23
592	T36n1736_p0271c24
593	T36n1736_p0271c25
594	T36n1736_p0271c26
595	T36n1736_p0271c27
596	T36n1736_p0271c28
597	T36n1736_p0271c29
598	T36n1736_p0272a01
599	T36n1736_p0272a02
600	T36n1736_p0272a03
601	T36n1736_p0272a04
602	T36n1736_p0272a05
603	T36n1736_p0272a06
604	T36n1736_p0272a07
605	T36n1736_p0272a08
606	T36n1736_p0272a09
607	T36n1736_p0272a10
608	T36n1736_p0272a11
609	T36n1736_p0272a12
610	T36n1736_p0272a13
611	T36n1736_p0272a14
612	T36n1736_p0272a15
613	T36n1736_p0272a16
614	T36n1736_p0272a17
615	T36n1736_p0272a18
616	T36n1736_p0272a19
617	T36n1736_p0272a20
618	T36n1736_p0272a21
619	T36n1736_p0272a22
620	T36n1736_p0272a23
621	T36n1736_p0272a24
622	T36n1736_p0272a25
623	T36n1736_p0272a26
624	T36n1736_p0272a27
625	T36n1736_p0272a28
626	T36n1736_p0272a29
627	T36n1736_p0272b01
628	T36n1736_p0272b02
629	T36n1736_p0272b03
630	T36n1736_p0272b04
631	T36n1736_p0272b05
632	T36n1736_p0272b06
633	T36n1736_p0272b07
634	T36n1736_p0272b08
635	T36n1736_p0272b09
636	T36n1736_p0272b10
637	T36n1736_p0272b11
638	T36n1736_p0272b12
639	T36n1736_p0272b13
640	T36n1736_p0272b14
641	T36n1736_p0272b15
642	T36n1736_p0272b16
643	T36n1736_p0272b17
644	T36n1736_p0272b18
645	T36n1736_p0272b19
646	T36n1736_p0272b20
647	T36n1736_p0272b21
648	T36n1736_p0272b22
649	T36n1736_p0272b23
650	T36n1736_p0272b24
651	T36n1736_p0272b25
652	T36n1736_p0272b26
653	T36n1736_p0272b27
654	T36n1736_p0272b28
655	T36n1736_p0272b29
656	T36n1736_p0272c01
657	T36n1736_p0272c02
658	T36n1736_p0272c03
659	T36n1736_p0272c04
660	T36n1736_p0272c05
661	T36n1736_p0272c06
662	T36n1736_p0272c07
663	T36n1736_p0272c08
664	T36n1736_p0272c09
665	T36n1736_p0272c10
666	T36n1736_p0272c11
667	T36n1736_p0272c12
668	T36n1736_p0272c13
669	T36n1736_p0272c14
670	T36n1736_p0272c15

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第三十六冊 No. 1736《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》CBETA 電子佛典 V1.39 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 36, No. 1736 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.39, Normalized Version

=========================================================================

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十五

本經佛學辭彙一覽(共 465 條)

一三昧

一切法

一切諸佛

一多相容不同門

一行

一念

一相

一乘

九地

九門

二世

二行

二明

二空

二門

二乘

二答

二義

二諦

二觀

人天

人道

入聖

八不

八相

八萬法門

十心

十方

十地

十行

十住

十忍

十身

十波羅蜜

十信

十度

十恩

十惡

十善

三十二相

三心

三因

三多

三佛

三佛性

三性

三法

三昧

三相

三乘

三修

三塗

三緣

三論

三賢

三諦

三禪

三藏

三寶

三觀

下乘

上二界

上座

凡夫

大心

大方廣

大乘

大悲

小乘

不退

不退地

中有

中道

中道觀

中觀

五分法身

五忍

五明

五欲

五結

五塵

六位

六即

六度

六根

六欲

六賊

六道

六塵

分別

化現

天人

天台

天道

天趣

幻相

心王

心地

心行

心性

心所

心通

心經

方便

方廣

止觀

比丘

世界

世尊

世間

他力

出世

出家

出離

加行

功德

古德

四力

四天下

四天王

四心

四法

四法界

四欲

四智

四聖

四聖諦

四德

四緣

外道

平等

平等心

平等觀

末法

正因

正定

正念

正法

正覺

犯戒

玄門

生死

生死海

任運

因果

因陀羅

因陀羅網

因緣

地前

地獄

妄見

如來

如來家

如意珠

如實

成佛

有作

有為

有相

有情

有學

有邊

牟尼

百劫

自力

自在

自在王

自性

自相

色相

行法

行者

行相

行苦

住持

佛土

佛事

佛性

佛果

佛法

佛知見

佛智

佛道

但空

別相

利物

利樂

即中

即空

即空即假即中

即假

妙有

弟子

沙門

見性

見網

見諦

身入

身心

邪見

事理

事理無礙法界

依正

供具

供養

受持

定聚

念念

念根

性具

性相

所作

所緣

拔苦

果報

果德

波羅蜜

法身

法性

法性

法性身

法門

法界

法相

法師

法華

法輪

法藏

知見

知法

空有

空無

空觀

舍利

初心

初地

初住

初發心

長行

長養

阿僧祇

信心

信成就

信解

信樂

前塵

剋果

契理

威儀

帝網

律儀

後有

思惟

持戒

施行

染法

柔軟

流轉

相即

相應

苦因

苦行

苦果

迦葉

修行

修惑

修羅

修羅道

差別

根力

根性

根門

涅槃

涅槃佛

畜生

真如

真佛

真空

真空觀

神力

能所

般若

財施

退轉

迴向

假名

假觀

兜率

兜率天

唯識

國土

寂滅

寂靜

常住

捨心

教化

教法

教理

教禪

梵心

梵音

欲天

清淨

深心

淨心

淨名

淨戒

淨德

理法界

現前

畢竟無

眾生

眾生心

眾生恩

眾生無邊誓願度

第一義

終教

習氣

莊嚴

貪著

勝義

惑業苦

惡因

惡趣

悲智

普眼

智者

智慧

智證

無上菩提

無生

無自性

無念

無所有

無為

無畏

無相

無量

無愧

無慚

無漏

無盡

無緣

無遮

無餘

無學

無礙

發心

發心住

發菩提心

童子

等心

等覺

等觀

結業

善心

善巧

善男子

善根

善惡

善業

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

華嚴

虛空

虛空藏

圓行

圓妙

圓音

圓修

圓教

圓頓

圓融

意三

意根

意業

意樂

慈悲

感果

愛見

愛見大悲

愛著

愛語

業果

業海

滅道

煩惱

煩惱即菩提

煩惱習

瑜伽

禁戒

萬行

萬劫

萬法

群生

聖人

聖教

聖諦

解脫

解脫門

解脫道

資糧

道元

道前

道後

道觀

遍行

遍淨天

僧祇

境智

實相

對治

睡眠

福德

種性

維摩

維摩詰

聞法

誓願

說法

增上

澄觀

蓮華

諸天

諸有

諸佛

諸法

賢首

賢聖

餓鬼

融通

閻浮

閻浮提

隨順

隨緣

禪定

總別

還源

斷見

轉法輪

羅漢

識心

難行

願力

願度

嚴淨

寶性

覺心

覺樹

釋迦

釋迦牟尼

攝受

灌頂

灌頂住

護法

魔羅

魔羅道

權化

歡喜

觀空

讚佛

毘奈耶

憍慢