法華玄論卷第十
 
    胡吉藏撰
  論分別功德品生數義
問曰。經言八生乃至一生。據何義此說。 答。
注經云。體壽量之深玄。神凝絕崖之境。豈
感生數差別不同。由強心不一發機處異。故
此品位不同以示學人耳。色想既虛滅定可
修。入解心開然後乃會。故言八生也。四生
者四等意發因此而悟故言四生。三生者居
宗化物必資三達故云三生。二生者空有兩
冥法門不二故曰二生。一生者微妙之根盡
乎一極故曰一生也。 評曰。壽量雖絕形言悟
者必有明珠。既許十地階漸。何妨以生昇降。
經既誠言不應曲釋。竊謂不爾後當具陳。光
宅云此中約惑品論之。以無明住地惑分九
品。能為九生作因。從七地至金剛為五位。
一七地。二八地。三九地。四十地。五金剛。於
前四位所治各開為二品。金剛為一品。合成
九品。一品為一生則是九生。若居六地之前
望金剛位具餘九生。今住六地聞經得入七
地以斷其一。但餘八品。故云餘八生當得菩
提。亦應次此至七六五生。但今對上八數而
取其半。故云四生。如是次第除損稱一生。
三二一皆遂四天下數而除之。故云四生乃
至一生。故下偈頌中復有四三二。如是四
天下微塵數菩薩隨數生成佛即此義也。十
地中忍餘金剛是一生當得。則四生者是八
地終入九地。准向品可知。 評曰。今請詳斷
惑之法。何故七八九十此之四地各斷二品
惑。金剛獨斷一品惑耶。尋經論明地斷惑。
未見此法亦非所用也。印師釋。十二位中初
三種是從初地通至七地。旋陀羅尼是八地。
轉不退輪為九地。轉清淨法輪為十地。又其
八生者從初地至六地。其四生者是七地終
心。三生是八地。二生為九地。一生為十地。
亦約惑以明生數。謂四住地惑名為四生。習
氣為第五生。三無知即三品為三生。都是八
分為八生。故對其次第位如向敘也。 評曰。
印師釋則是二周明十地得益義。從初三位
至清淨法輪此一周明十地得益也。從八生
至一生復一周明十地得益。但前據所得後
約所離。故有兩周而意無異。今謂於文為
繁。所以然者。十地得益既無異。但列一便
足。何繁再陳耶。譬如已說小乘得法眼淨為
一位。後說遠塵離垢復為一位者。義則繁矣。
有人言。初發心即是外凡。十信菩薩鐵輪之
位此從外凡聞經入十信。次從十信聞經進
入十住。十住即是無生法忍。故云入理三昧
名為住。生功德名為地。次十住聞經進入十
行。十行聞十方佛說一切教能持。即是聞
持陀羅尼。十行聞經進至十迴向。樂說之
辨。迴向者能迴事向道。次從十迴向進入初
地。入初地故能無礙。以無礙行故百法明門
旋轉名旋陀羅尼。次不退是二地。清淨為一
地。八生為四地。此中言生者了法實相無生。
故能發生。此即是正觀開發故名生耳。非
是身數得佛近遠故名生也。 問。既言正觀開
發名生。云何有生數耶。此望佛地正觀猶有
八過。開發生故云八生也。四生者從四地起
至八地。三生者九地。二生者十地。一生者
等覺地。此中得悟不定。故從四地至八地
不必一一次第也。 評曰。此釋似次第。但未
詳此意。何故初三地不言生。從四地去而言
生耶。若從真觀開發為生者。則始於初地終
竟法雲皆應爾也。又經論幸有生數之說文。
何不依耶。今撿經論有二種生。淨名經云
一生得菩提。釋論明三生菩提。此據應身
成佛生數多少之義。如彌勒亦是三生。亦
是一生。三生者即是人間。次生天上。後下
生作佛。一生者據最後生。或云取生天為一
生。下生作佛乃示佛身耳。次云生者仁王經
云。三十生功德地地三生。初見此說謂。是
疑經不足為證。後見地論云。一一地皆有入
住滿三分。又見攝大乘論亦同地論說也。又
云一地三僧祇劫。入分一僧祇劫。住滿亦爾。
以此推之則地地中有三生也。但前據應身
後說實行。今用此二文以通上說者。若就
應身成佛而言八生者。即八過受生。乃至一
生而得菩提。如彌勒一生得佛也。次據實行
通者。十地既有三十生。今言八生得佛者。
則二十二生已滿。唯餘八生。此人已是八地
入分。乃至一生者此是十地住分。餘有滿分
一生在耳。故仁王解。十地菩薩云二十九
生永已度也。 問。至十地滿則猶是十地。云
何言便得佛。 答。十地滿坐道場故得成佛也。
問。據後義云何斷惑耶。 答。攝大乘論云。
地地中上中下三品惑。即以入住滿三分治
之。故名斷也。 問。攝大乘論既言。一地經三
僧祇劫行行。云何一聞經從八生即至四生
耶。 答。彼論明地地三僧祇劫。此據其極久
者耳。復有超生義則不定。如釋迦之超彌勒
等也。又此經但明八生得佛乃至四生得佛
耳。不云何從八生經得至四生也。 問。請示
其相云何。 答。一僧祇劫修行方得入分者。
今聞經力故或可減一僧祇劫。其義不定可
以意知也。 問。就生義通何得從八生乃至四
生耶。 答。如本是八生人應得菩提。今聞經
力故超四生便得佛。如釋迦之超彌勒義。
例可知也。 問。彌勒一生得佛。既是十地位
者。八生得佛復是何位人耶。 答。亦是十地。
但十地去佛猶遠。其中劫數猶長。可得有八
生。如攝大乘論說。但聞經力故則超於劫數
速至佛耳。晚見法華論云。八生一生得菩提
者此說初地。為菩提者此八生得入初地。乃
至一生得入初地。初地離分段故云菩提。非
佛菩提也。
論得道多少義。 問自鹿園已上雙樹已還未
有得道。如法華之會何故爾耶請為宣釋。
答。略就二義明之。一者此經明三引義。一
化始終唯有三引。至於法華三引究竟。一者
鹿園已後法華之前。引九十六種外道及餘
一切在家眾生。皆入五乘之教謂引邪歸正。
二者引五乘之異同歸一乘。即是法華初段。
三者引一乘之因入如來法身果。謂第二段。
此三引攝一切教。以是義故豫是應悟之徒
皆於此經得道也。 問。此之三引引何等人耶。
答。皆是宿世曾經稟教。但釋迦見其道緣
應熱。為之出世。所以初之一引邪歸正。乃
至最後引因得果。故有八生乃至證佛者也。
問。三引為一人耶三人耶。 答。具有二義。
言一人者宿世曾經稟教。但失父流浪生死。
或在家而愛五欲。或墮外道而起諸見。為拔
愛見故引邪歸五乘。二者雖於生死中不起
愛見。而於五乘復起愛見。為拔五乘中愛
見故說乘因。此遂得信悟發菩提心名為因
位也。信心已成次為說果德。有無方大用
令其歷位修因求此果德。是故第三引因歸
果也。此人於三引中破三種煩惱。故初引破
生死中煩惱。第二破涅槃中煩惱。又初引破
邪法中煩惱。次引破正法中煩惱。又初凡夫
煩惱。次破二乘煩惱。又初引破有見。次破
空見。如是等皆是破二邊煩惱。然後得中道
正信。發菩提心。第三引廣說如來寂然法身
無方妙用。破其中道微細煩惱。今從十信入
十住。從十住入十行。從十行入十迴向。從
十迴向入十地。乃至八生一生得佛。皆是破
中道煩惱除一乘之惑也。此皆是約三乘人
始終。故開此三引。次引菩薩者。法華之前已
發心求佛。聞第二會三歸一無復二乘。則求
佛之心堅固。所以云菩薩聞是法疑網皆已
除。聞第三引歷位登昇取無上道也。此約始
行菩薩有此三也。次明於法華之前已得悟
無生者。受記作佛如前云。有佛子心淨。乃
至我記如是人來世得作佛。聞法華二引更
復進行。故有得聞持樂說乃至八生一生。
此略舉三人以示大要。不可曲盡也。以此經
具明三引故得道多也。二者諸佛化物唯有
二門。一形二教。各二。一者方便二者真實。
昔未開二方便顯二真實。故得道少。今開兩
權顯於兩實。故得道者皆在法華。 問曰。得
道要是見空。云何聞說壽量而得道耶。 答。
以此責執。無常佛者辭理俱屈。明佛猶是無
常。云何見無常而得道耶。又無常猶未了義。
云何聞未了義而得已了之解耶。又是無常
尚不能令凡夫欣慕二乘改執。豈能令菩薩
速證菩提。又佛若是無常者。已信一乘則
退起三執。復何猶進得菩提。是故不應得道
者。多今所明者此經稱為妙法蓮華。妙法者
是即法身。未曾常與無常。言窮慮絕。且為
眾生故長短適緣。雖示長短而不動法身。雖
不動法身而長短化物。是以經云。善哉世尊。
不動真際為諸法立處。如此本跡無有障礙。
不可思議。但果地有本跡二身。因中名權
實二慧。如來既說兩身。菩薩便悟二慧。是以
時會皆得道也。 問。云何得無生乃至發菩提
心耶。 答。文已明之。今示一勢。既說。寂滅
之身故聞者不復生心動念。故名無生忍。
本雖垂跡實無所垂。雖無所垂而無所不垂。
時會即同糾。雖聞而無所聞。雖無所聞而無
所不聞。故名聞持陀羅尼。昔日示短今日現
長皆是適緣。故名樂說。短長自在故名無
礙。為物陳之稱為辯才。時會得於此悟名
樂說無礙辯才。昔指長為短今指短為長。
即以長短為非長短。非長短為長短。縱任循
環自在無礙。菩薩隨分得悟名旋陀羅尼。如
此之身縱任自在不可破壞。菩薩隨分得解
名不退輪也。此身出一切凡夫二乘菩薩之
上畢竟清淨。菩薩隨分悟解名清淨輪。為如
此身發心求佛名菩提心也。
次隨喜義。 問。隨喜有幾種耶。 答。隨喜有二
種。一通隨喜謂若見若聞若覺若知他所作
福。皆隨而歡喜謂通隨喜。二者別隨喜者。
且據聞法華經隨而歡喜。故名別隨喜。論大
小隨喜。 問。大小乘隨喜有何異。 答。隨喜正
是菩薩法門。故菩薩五悔中有隨喜義。但小
乘隨分有之耳。又小乘明喜義局唯隨喜三
世佛及弟子善根耳。無有隨喜十方三世佛
也。大乘明隨喜三世十方佛及弟子善根故
廣也。又小乘但有隨喜跡身功德。不知法身
常琚C故無隨喜法身功德也。又小乘隨喜功
德不迴向薩婆若。大乘用隨喜功德趣一切
智也。又小乘隨喜是有漏心。非是理中觀行。
大乘隨喜通漏無漏。始行人隨喜是有漏。深
行隨喜即是波若正觀。無得無依。故是無漏。
又小乘隨喜生身菩薩功德。無有隨喜法身
功德。以小乘法中不說菩薩得法身。故論自
他隨喜。 問。隨喜是自行。化他門。 答。正是
化他門。所以然者。菩薩本為教化眾生令作
福德。而眾生能作者菩薩歡喜。故是化他門。
若自欲除嫉妒煩惱求福德故起隨喜。是自
行門也。
論二經隨喜。 問。法華明隨喜與大品明隨喜
何異。 答。大品正說無得隨喜。隨喜即是波
若。故論主云。佛欲令須菩提就隨喜門說波
若。故明隨喜。 問。云何就隨喜說波若耶。
答。知能隨喜之心。及所隨喜之福無得無依。
不能不所。非二非不二。如此歡喜心即是波
若。又以波若心隨喜故隨喜即是波若。 問。
前境福德為所。菩薩之心為能。有此能所可
名隨喜。今云不能不所云何名隨喜。 答。論
主云此中應用波若及傴和。以波若故知能
所未曾能所。以傴和故雖未曾能所而能所
宛然。能所不動無能所。無能所不動能所而
不失能所。無能所如鏡中像非像非不像。欲
言其像像非真有。欲言非像事像既形。非二
非不二亦爾。以波若故非二。方便力故非不
二。故言非二非不二也。 問。法華明隨喜云
何耶。 答。波若但取無所得隨喜。法華通明
得無得隨喜。何以知之。直明一因一果能信
受不逆。即是隨喜。不開得無得二也。 問。大
品何故開得無得。而法華不開耶。 答。波若
為破有得住著。故明無得隨喜。有所得不動
不出不能至佛。故非波若也。法華合取者。
此敘諸佛出世大意。說一切教皆為開一正
道。故低頭舉手之善皆入一乘也。又五乘人
謂四乘善根不作佛。佛乘善根方作佛。為破
此病故明一切善皆作佛也。 問。若一切善法
作佛者。一切善皆能動出耶。 答。一切善亦
能動出。所以然者。由有所得善相資故然後
生無所得善。有所得善是無所得遠緣。以此
言之亦有動出之義也。 問。若爾與大品相違。
答。波若明不動不出者。但取近緣不取遠
緣。何以知之。動為順忍出為無生忍。有所
得非此二忍耳。亦得是二忍之前遠緣也。
問。二經得相成不。 答。正相成也。大品雖明
無所得善。要須藉有得為遠緣。法華雖明得
無得皆入一乘。若欲出三界至佛道。要須無
得也。又大品雖用無所得。要須識三乘是權
一乘為實。故求佛之心乃得堅固。法華雖知
一乘為實三乘為權。要須破有所得心。學
無所得觀。方能動出以成佛道也。 問。所隨
喜福能隨喜心云何同異。 答。凡有四句。一所
隨喜福劣。能隨喜心勝。如二乘有所得人作
福。菩薩無所得心隨喜也。二所隨喜福勝。
能隨喜心劣。如諸佛菩薩所作福有得人隨
喜之。三者俱勝。同是無得。四者俱劣。同是
有得。若隨喜法華者則法華唯勝不劣。能隨
喜通勝劣。隨人位行深淺而隨喜也。
論同異。 問。隨喜與四等喜.七覺中喜.五受
喜.四禪喜何異。 答。四等中喜謂慶前人脫
苦得樂。隨喜門通隨一切聖凡所作功德而
喜。此義不同。但四等要是定心。今通定散。又
四等中喜但據脫苦果故喜。今通隨喜因果
也。七覺中喜是無漏隨喜門。通漏無漏禪杖
中喜是定心。但是喜受。今通也。五受中喜是
果報。今是因門。彼是自悅今是慶他。彼是無
記今是善法也。 問。前人自作福今隨喜之。
有何益耶。 答。釋論云。如人賣香有人買香。
復有人在邊亦得聞香。隨喜亦爾。不動身口
亦得福也。
論惑障。 問。隨喜破何等惑。 答。直言隨喜正
破嫉妒。若法華明隨喜亦破嫉妒。又破不
信一乘壽量義也。波若中隨喜即是波若。此
破有所得心也。
六千功德義。 有人言一切善法不出十善。始
自不殺及不邪見。持一不殺戒以不盜等九
事莊嚴之。則一一善皆具十善。十善便成百
善。此百善有自行化他讚嘆隨喜。故成四百。
將此四百配五種法師。五種法師各有四百。
合成二千善。此二千善各有上中下三品。
便成六千。但三根用強故有千二百。三根
用弱故有八百也。 評曰。此釋意具五種法師
乃具六千耳。一一法師無六千也。而經云。
若讀誦乃至書寫者。不必要具五師方有六
千。能讀能解如說修行亦得六千。但此義難
明未可專釋也。注經云。始乎十善一善具
十善即成百善。復約自行化他歎人美法即
成四百。各有三品成千二百。眼等三根助道
用弱。但得中下二品故唯八百。意等三根於
通化用強。具於三品。故得千二百也。 評曰。
注意不必具五法師。則勉前妨也。有人言。
例如百福莊嚴。百福者就十善之中有行十
止十。合成二十。各有五品如大經云。下.中.
上.上中.上上。故成百善名為百福。今亦爾。
十善為十。約自行化他歎人美法故成四十。
約五法師故成二百。行善二百止善亦二百。
故成四百。止行各有五品。故成二千。約三業
明之。一業二千故成六千。既有六根應一根
各一千便成六千。但用有強弱故有千二百
及八百耳。有人言。如上法師品中三事。慈
悲心為室。柔和忍辱為衣。諸法空為座。此三
事各有二千。故成六千。如以慈悲心行十善。
一善還以十善莊嚴。故成百善。自行化他等
四故成四百。約五種法師便成二千。慈悲心
既爾。忍辱與空亦然。故成六千。有人言。依仁
王經明十信菩薩。一一信具十成百。自行化
他等四有四百。約五法師成二千。據上慈悲
等三事為六千也。 問。何故不六根功德等耶。
答。如前云。三根用強三根用弱。故多少不
同。三根用強者意根為五法師之本故強。舌
亦具五法師。由舌故能讀能說。又由他舌故
能授之令得受持書寫。故備五法師矣。 問。眼
耳云何強弱。 答。生盲之人不得書讀二事。而
能誦說受持乃至得道。生聾之人不可示語
都無五種法師。故耳強眼弱也。 問。身等三
根有何功德而得八百。 答。互相資持故餘根
得用即是功德。 問。何位行菩薩得六千功德
耶。 答。下云未得無漏法性身。而有此功德
用。當知是八地以下人也。有人言。十信菩
薩有此用也。法華論云是地前人也。 問。云
何名六根淨耶。 答。如文所明。有此勝用故
名為淨。又此經明權實二智真應兩身。皆
是無礙之法。菩薩悟無礙之法。故今得無
礙。故名六根淨也。 問。云何權實真應無礙。
答。如前說。長為短用。短為長用。長短為
非長短用。非長短為長短用。此是如來究竟
自在無礙之身。即有究竟自在無方之大用。
始行之人得分此悟。故六根自在也。 問。諸
部皆云。香到鼻方知。云何此經言遙聞香耶。
答。有人言。道理則到根方知。今假經力則
遙聞也。 問。若道理色可見聲可聞。今假經
力則應聞色見聲耶。若色不可聞聲不可見
者。到者不可遙聞遙者不可到知也。 答。明
中色定可見。闇中色不可見者。何故人眼晝
則見夜不見。穴鳥夜見而晝不見乎。若言眼
有光故夜能見者。晝何不見耶。又如弱水不
昇毛而昇鐵。金剛破餘物而水銀所壞。誰定
強弱耶。故知諸法無有定性隨意而轉。到不
到亦然也。又今約事釋者。菩薩分得二智。
以實智故知六根六塵空無所有。如華嚴中
明眼入三昧耳。出正受觀眼無生。無自性
說空寂滅無所有。以權智故有六根之用。約
權智能知香義。故說鼻遙聞香也。非鼻根能
遙聞。餘亦例然也。 論觀音與妙音菩薩同
異。 問。觀音妙音弘經何異。 答。有同有異。
同者並以神通應感弘道利人也。又同明菩
薩位行門。以菩薩為佛事也。又同就人門
說法華也。同是他方大士。來影嚮釋迦共利
物弘道也。所言異者略明十一義。一者名
題不同。妙音但有人名。觀音人法兩舉也。
妙音從能受名。觀音能所合目。觀是能觀之
智。世音為所觀之境也。又妙音以德益物。
觀音用名為佛事。妙音品不釋妙音之名。觀
音品辨觀音之號也。二者所對人異。說妙音
對華德文殊。說觀音對無盡意持地也。三者
來義有異。妙音東土而來。觀音西方而至。妙
音被召而方至臻。觀音不召而來。妙音有來
有去。觀音不明來去。妙音則後集。觀音則
前來也。四者語默異。妙音則語謂聖說法。
觀音默謂聖默然。五者動靜異。妙音現神通。
謂不動動方便。觀音不現神通。動不動善巧。
六者因果異。妙音品明其往因說現所得果。
觀音但明現德不說往因。七者略廣異。妙音
現身說法則廣。故有六道之身。觀音則略。故
無地獄餓鬼之身也。八者有無異。說妙音
無挌量。說觀音則有挌量。說妙音無供養。
說觀音則有供養。九者利益異。說妙音則利
益多。故他方此土得益。說觀音但利益此土。
說妙音利益則深。故有得法華三昧及無生
忍。說觀音利益則淺。但云發菩提心。十者
妙音不明紹尊。觀音敘其補處。十一者不
明妙音已成正覺。觀音則是往古如來。
論觀音普門義。就觀音略有二十條義。一者
人法一雙。二者本跡一雙。三者三輪一雙。
四者名德一雙。五者內外一雙。六者智慧功
德一雙。七者智斷一雙。八者顯密一雙。九
者慈悲一雙。十者二身一雙。十一者權實一
雙。十二者三業一雙。十三明三德。十四者淺
深。十五明二德。十六神通示現。十七力無畏。
十八四等四攝。十九解行。二十悲慧一雙。所
言人法觀音則弘道利益之人。普門謂所弘
利物之法。非法無以成人。非人無以秉法。
人法實無前後。但道不孤運。弘之由人故前
明人後辨法也。又此下諸品以菩薩為佛事
故先顯人也。 問。此品何故人法雙題。 答。為
下無盡意之二問。先問人次問法。是故先題
人次題法也。就此人法因緣無礙。指人為法
指法為人。說此人法為開正道。不人不法即
是妙法蓮華也。二者言本跡者。觀音即是法
身。以居法身之地觀物根緣也。普門謂應身。
法身地照緣故垂應救拔。如華嚴云。金翅鳥
王上昇虛空。以清淨眼觀大海龍應命盡者。
即以兩翅搏水令兩闢。而撮取之。菩薩以
法身智眼觀法界虛空。見眾生應得度者。以
實慧方便二翅搏生死海。而度脫之。如云
非本以無垂跡。非跡無以顯本。本跡雖殊不
思議一。因此本跡為開不本不跡正法蓮華
也。次辨三輪者觀音謂他心輪。觀察法界眾
生心可度不可度等。普門即神通輪。說法輪
觀察既竟或為說法。或為現通。現通生其功
德。說法生其智慧。現通滅其苦果。說法生其
樂因。現通發其信心。說法生其慧解。亦得互
用。又現通多為鈍根。說法多為利根。現通
多為在家眾生。說法多為出家眾生。如前說
也。四者名德一雙。觀音謂三種名。普門謂三
密德。三名者。一觀世音生眾生口業善。二觀
世意生眾生意業善。三觀世身生眾生身業
善也。普門三密德者。一知他心普。二說法
普。三神通普。三名謂生眾生三善。則生善
義周也。三密德則應物善盡也。下二問答正
明三名三德。攝十方諸佛菩薩名德皆盡。所
以受持功德多也。又觀音謂大悲心。普門明
大悲事。悲者前則無際。後則無窮。亦無中
間。所以前無際者。無始來有眾生則有菩薩
悲。故此悲與前際等。後則無邊者。眾生若
盡悲心乃息。以眾生不盡故悲心不息也。
問。後際無盡可然。無始來則有眾生者。亦應
無始來有觀音耶。 答。眾生無始今悲此無
始。故無始有悲也。淨名云。從癡有愛則我病
生。所以悲心拔癡愛。既其無始。悲心亦無始。
故無始亦有悲也。普門謂悲事者。雖有悲心
若無悲事則是假相悲。以無實益故非實悲
也。今悲心既通悲事亦普遍。拔三世十方之
苦。悲事普也。又題名釋名一雙。觀世音者
謂標菩薩名。并歎菩薩名用。謂眾生起於三
業免脫眾難。普門者則是釋免難。菩薩所以
能拔難者。良由有三普故也。 問。云何用三
普耶。 答。眾生三業向感。菩薩於一一業中
隨用三輪。或應通或說法等也。五者內外一
雙。觀世音謂菩薩內德。潛眸密照。即知病
識藥。普門謂菩薩外德。種種方便充滿十方。
救度眾生應病授藥也。六者智慧功德一雙
者。觀世音即是智慧。謂知根欲性。普門即是
功德救度眾生也。七者智斷一雙。觀音即是
菩薩智慧謂之智德。普門即是斷德。大經云。
隨所調伏眾生之處名為解脫。今亦爾。遍度
眾生令一切解脫。乃是斷德。不如二乘之人
自無煩惱名為解脫也。八者顯密一雙。初問
答釋觀音名。明顯感密應。顯感者謂眾生三
業興感。密應者觀音不現身。不說法而令得
解脫也。普門即是密感顯應。顯應觀察其心
現身說法。密感者不明眾生三業興感。但有
應以言。謂根緣真發故。即為現身說法也。
然顯密感應具通四句。可以意知也。初章
明密應。後章明顯應。應章雖多不出顯密。
今經正明感應。故四句之中但明期二也。非
但此品明期義。乃總攝一切眾經應感義也。
九者慈悲一雙。觀音即是大悲。謂拔七難三
毒等苦。令其得脫。普門即是大慈。說法現身
令其得果。十者二身一雙。觀音是藥樹王身。
根莖枝葉華果皆能愈病。普門謂如意珠王
身。能與一切樂。二身義出十地論釋文無心
能滅物苦。如藥樹王無心而與物樂如意珠
王也。十一者謂二智一雙。觀音即是實智。
普門即從實智起方便智益物也。十二者三
業。觀音謂菩薩意業。普門謂身業口業。十三
者三德。觀音謂波若德。以觀察即是智慧智
慧名為波若。普門謂現一切身。即是法身。為
調伏一切眾生令得解脫。即是解脫也。十四
者二益一雙。觀音謂眾生與世間樂拔世間
苦。故有七難及無男女難等。即是世間獲益。
普門現一切身說一切法令其得度。即是出
世間益也。十五者釋二德。觀音即是明菩薩
字義門。普門即是實德門。字義門者。釋論
云菩薩字有無量義。今釋觀音字有無量功
德義。故是字義門。普門明三密實德。故是
實德門也。十六者神通示現。觀音六通中他
心宿命天眼天耳。普門者謂如意通漏盡通。
漏盡通即是說法也。觀音名雖攝四通而文
正主天耳通也。示現者可具二句。一者神
通非示現。謂天眼天耳宿命也。二者亦示
現亦神通。謂他心如意及漏盡。故六通中
三是示現。三非示現。所以大品云三事示現。
下文即云普門示現。今普門即是三事示現。
觀音既是天耳故不名示現。即是示現不示
現一雙。十七者觀音是十力。十力是內照
故。普門謂四無畏。四無畏外用故也。十八
者觀音即是四等。謂慈心欲與樂。悲心欲拔
苦。喜心慶脫苦得樂。捨心修於平等。普門
即是四攝。攝取眾生。應以布施攝者即以布
施攝之。餘亦如是也。十九即是解行一雙。
觀音謂智慧智慧解也。普門救度。救度謂行
也。二十者悲慧一雙。華嚴云觀音說大悲經
光明之行。悲者欲救也。光明之行是智慧能
救也。世間父母見子受苦欲救。而無智不能
救拔。世醫有智慧能救。無悲心故不欲救。
菩薩有悲故欲救。有智慧故能拔也。又始行
菩薩欲救而無道力故不能救。二乘有道力
能救。無悲故不欲拔也。觀音悲慧合行。悲故
欲救智慧故能拔也。
次論觀音名。觀音可具二義。一者智境合題
二者應感雙舉。觀謂能觀之智。世音即所觀
之境。故名境智也。觀即是觀察赴應。世音
即是眾生機感。故名應感也。 問。境智為名
具幾智耶。 答。正是實方便智耳。知世間音
聲即不有有不聞聞義。既了世間音不有有。
即知有不有。若識不聞聞。即知聞不聞。以
識不有有不聞聞義。名為實方便。若知有
不有名為方便實。不有有豈是有。有不有豈
是不有。故非有亦非不有。非實非方便。名
為中道觀。故觀音之名具三觀。世諦觀.真諦
觀.非真俗中道觀也。 問。今文但言觀世音
耳。何處有三觀。 答。觀音受記經出觀音所
解具三觀音也。又論云。因緣所生法。即是
空。即是中道者。明世間音聲即是因緣即空
即中道。故具得三觀也。所言世音者。世有
三種。一者眾生世間。二者五陰世間。三者
國土世間。眾生世間者謂之五陰十二入十
八界眾法中生故云眾生。五陰世間。謂能成
眾生之法。即是色之與心。三國土世間即是
色法為體。謂國土風俗。今菩薩正觀眾生世
間。但五陰能成眾生。國土是眾生所託。不得
相離。故總名世間也。世音者世間語通。音是
世間中之別。子夏毛詩序云。以聲成文謂之
音。尋大小經論明音與聲不異。雜心界品云。
聲有三種。一因受四大聲。謂有情物聲。二因
不受四大聲。謂外物如鐘鈴等聲。三因俱聲。
如人吹管等聲。此則但解聲不明音。故知音
與聲不異也。成實論云。如人欲聽鐘鈴等聲
則以耳就鈴。此品云即時觀其音聲。化城
品云迦陵頻伽聲。如是等皆明音不異聲。
普者上明觀其聲未必周普。故今明普門。
普以周普為義。但普有二種。一心普二事普。
凡夫二乘俱無二普。始行菩薩心雖周普而
事不普。觀音心事俱普。大悲欲普拔眾眾
苦。大慈欲普與物樂。謂心普也。外現一切
身說一切聲。謂事普也。門者以心事二普為
法門。故云門。又令眾生悟入能通正道。故名
為門。 問。觀世音有幾名。 答。古經云光世音。
今云觀世音也。未詳方言。故為此號耳。若
欲釋者光猶是智慧如大經云光明者即是智
慧智慧即是觀也。又菩薩智慧光明照於世
間故云光也。華嚴云。觀音菩薩說大悲經光
明之行。大悲即是功德光明謂智慧。則知光
世音不失此意也。羅什注淨名經明有三名。
觀世音觀世意觀世身。什今所以作此釋者。
見普門品具釋三名。故有三號耳。 問。何故
立三名耶。 答。立此三名則遍察眾生事盡。眾
生唯有三業。菩薩具觀其三業。故立三名也。
又隨眾生好樂不同。又眾生或口不能言。或
身不能禮。故具說三名。又眾生忌諱不同。故
備三名。 問。何故具觀三業。 答。欲遍生三業
善。故若口稱名乃至身禮拜者。皆為觀音所
照。必得脫苦也。 問。眾生三業興感。三業具
幾業耶。 答。口業稱名具三業。發聲即口業。
動舌即身業。經意則意業。身禮拜但身意二
業。意存念唯意業也。 問。菩薩觀者但意業
能觀。身口二業亦能觀耶。 答。菩薩三業無
礙皆能觀也。 問。觀是智慧。意地可能觀耳。
身口云何能觀耶。 答。阿脩羅琴無心尚能應
物出聲。天寶無情隨諸天意而走使。況菩薩
身口光明不能觀物耶。 問。既有三名何故今
但稱觀世音。 答。此越舉一名也。二者眾生
稱名具動三業。今欲遍生三業善故偏名觀
音也。三者娑婆以音聲為佛事。四稱名得自
行化他。餘但自行。五者稱名便易。若遭難之
時身禮意念為難。六者直稱名尚脫苦。何況
意念身禮拜耶。如妙藥但得聞能治病。況意
念身觸耶。七者弘猛海惠經明。觀音過去世
值空王觀世音佛發願。願未來名觀世音。
餘二名無有願也。則觀音名有二。一行二願。
行者觀名救苦。願者過去發願也。論脫難不
脫難。 問。稱菩薩名何故有脫苦不脫苦耶。
答。至心則脫。不至心故不脫。 問。菩薩自應
救之何須至心。 答。以至心故則罪滅。菩薩
方得應之耳。故須至心。二者罪輕則脫苦。
罪重則不脫苦。三者習因有厚薄。薄者脫苦
厚者不脫苦。四者業有定不定。定者不脫不
定者脫。 問。不定者可稱名。定者應不用稱
名。 答。今雖無益作後世因也。五者有密益
顯益。則脫苦者謂顯益。則不脫者謂密益。
六者有利益者脫苦。無利益者不令脫也。
問。稱觀世音復有以神力殺害眾生以不。 答。
如前明以利益為定。餘悉不定。若爾者或令
脫火。或令不脫。或故燒殺之也。今稱名而
不脫死苦者。此事難知也。
  二種次第義釋妙莊嚴等品
三世諸佛唯有二種次第。一根緣次第。二隨
義次第。隨義次第者如先說苦諦次說集諦
也。根緣次第者如先說苦諦後說十善等。
非四諦之次但隨根緣也。佛說法具此二種
次第。而多就根緣次第。諸菩薩造論亦具
二種次第。但弟子欲解佛語多依義門次第。
擇集佛語次第釋之。 問。二次第何者為正。
答。以根緣次第為正。所以然者。佛及弟子說
經造論。唯令人悟而教無有定。 問。叵有定
義以不。 答。如前云。唯以悟人故教則不定。
如大經云。三十餘事諍論門皆是如來就根
緣說。以此眾生非一國土一種根性一善知
識。是故如來不作一說。但令取悟耳。若爾
者前說法身壽量。後則明諸菩薩。又前說陀
羅尼咒。後說妙莊嚴王本事。根緣次第。不
必辨咒居第一。妙莊嚴王為第二。故非義次
第。此通釋二十八品經及八萬四千法藏也。
問。直聞妙莊嚴王本事。云何悟道耶。 答。佛見
根緣說必得道。無論事理及以古今。設不
見機雖說妙道於緣無益。 問。上說妙音來往
得悟無生。今聞往古事復得淨眼。然大小二
悟要見空然後得道。今說有事云何成聖。
答。雖質小疑實壯哉大問。成論人云。見空得
道。數人云見有成聖。諍論紛然由來久矣。
今明如數論等四句皆不得道。何以知之。釋
論解波若度中云。不得波若方便力故學阿
毘曇墮有見中。學空門墮空見。學有無門墮
亦空亦有見中。學非有非無門墮愚癡論。故
知四句皆不得道也。若得波若方便學此四
句。不墮四見。若爾者善巧學四句四句皆得
道。不善巧學四句四句皆不得道。又即此明
菩薩往來而得道者。即是善巧方便學有故
得道。 問。云何善巧。 答。菩薩來者此是不來
相來。雖來不來。悟解此來即生二慧。是以得
道。 問。見有得道為作有解故得道。為作空
解故得道。 答。已如前說。作有解即有見。作
空解即空見。如是四空皆不得道。識有是
空。有雖有而不有。因此得入道。有終非道乃
是道門耳。空等亦然。
正像義 此義總釋諸受記中法住久近。 問。
釋迦佛法住世凡得幾年。 答。正法千年像法
千年末法萬年。出祇洹精舍碑善見毘婆沙
中亦有此說。但度女人出家。損正法五百
年。有人言都失五百年。正法但五百像法
千年。故摩耶經但明千五百耳。中論文亦
爾。有人言損正法五百流入像法。便有千
五百年。有人言修八敬故正法還復千年。
問。何故三時復但言像法。 答。但言像正者攝
末法入像也。言末法者開像為二。謂像及末
也。 問。何以知像即末耶。 答。十二門論云。
末世眾生薄福鈍根。即名像為末也。 問。云何
為像正。 答。此具多義。一者佛在世為正。佛
滅後為像。二者未有異部為正。有異部為像。
則百十六年後方為像法耳。三者得道多為
正。得道少為像。故釋迦前五百年得道多。
不得道少。後五百年得道少不得者多。四者
破正法未破正法分像正。大經邪正品云。
我滅後七百年中是魔波旬漸當破壞我之正
法。則六百年未破為正。七百年破為像。五
者諸惡法起未起分像正。像法決疑經云。千
一百年諸惡法起名像。若千年內惡法未起
為正。然千年內雖有惡法起。猶未盛故屬正
法也。惡盛為像。六者二千年皆屬正法。萬
年轉衰微為像法。七者諸菩薩見如來法無
有滅。常見諸佛。則萬二千乃至一切時皆
是正法。二乘人見佛法有興衰。故有像正耳。
問。何故釋迦正法但得千年耶。 答。過去釋
迦佛正法千年住世。而釋迦本作陶師因發
願。願我作佛為釋迦。令我正法亦千年住世。
以是事故正法但千年。 問。佛滅度以來凡得
幾年。 答。至今已得一千五百九十六年。 問。
經何故云正法千年住世。復何故千年外別
有佛法。 答。此不相違。所以然者。佛法有二
種。一正得二正教。正得者得道人也。正教者
佛正法教也。言千年佛法滅者此就正得為
言耳。千年內有得道人多。千年外得道人少。
故名佛法滅也。正教法者乃至萬年住世也。
問。佛法滅時有幾因緣。 答。有七因緣如思
益經廣說。 問。有三大劫三小劫。法華經中
身子正法住世三十二小劫。像法亦三十二
小劫。何故但言小劫非大劫耶。 答。應是小
劫。所以然者。大劫則無復世界。豈有佛法住
耶。而今云三十二劫者此是小劫耳。 問。三
大劫通淨穢土。三小劫但是穢土。若爾身
子成佛時皆是淨土。云何有小劫起耶。 答。
外國名劫波。此云分別時節。今但有時節久
近。如小劫起盡之數故名小劫耳。實無小劫
起也。 問。小劫時節云何。 答。從八萬四千歲
漸減。至十歲名一小劫。 問。一大劫唯有八
十小劫耳。常不輕品中云。彼佛正法住世如
四天下微塵劫耶。 答。大劫有長短不同。短
大劫者但有八十小劫耳。長大劫者其事不
定。如娑婆一劫比西方為一日一夜。如是乃
有百萬阿僧祇品。如華嚴廣說。以此推之
無所疑也。
論佛入涅槃。釋此經諸佛入滅事。諸佛有六
事故入涅槃。一為所應成就。眾生已竟故入
涅槃。二者令二乘人捨小涅槃令歸大涅槃
故。所以然者。如來捨此身歸法身者。二乘
之人亦應捨此身求佛法身也。三者為除眾
生輕慢心故。淺識之流取信耳目。謂如來身
有生老病死。與己身同。於如來身起輕劣想。
是故今明。佛有二身。一反化身捨之入滅。此
與人同。二者法身。無生老病死。此與物異。
四者為令眾生生渴仰心。若琩ㄓㄦ壎畦
厭薄。示現捨滅故生渴仰心。五者令眾生懃
加精進悟世非常。諸佛有三種力勝一切人。
一父母生身力勝一切人天。二神通力勝一
切人。三解脫力勝一切人。雖有三力為無常
所滅。故知無常其力最大。因此悟世懃修道。
六者為已懃修道者速令成就。是故現滅也。
法華玄論卷第十(終)
1 T34n1720_p0443a01
2 T34n1720_p0443a02
3 T34n1720_p0443a03
4 T34n1720_p0443a04
5 T34n1720_p0443a05
6 T34n1720_p0443a06
7 T34n1720_p0443a07
8 T34n1720_p0443a08
9 T34n1720_p0443a09
10 T34n1720_p0443a10
11 T34n1720_p0443a11
12 T34n1720_p0443a12
13 T34n1720_p0443a13
14 T34n1720_p0443a14
15 T34n1720_p0443a15
16 T34n1720_p0443a16
17 T34n1720_p0443a17
18 T34n1720_p0443a18
19 T34n1720_p0443a19
20 T34n1720_p0443a20
21 T34n1720_p0443a21
22 T34n1720_p0443a22
23 T34n1720_p0443a23
24 T34n1720_p0443a24
25 T34n1720_p0443a25
26 T34n1720_p0443a26
27 T34n1720_p0443a27
28 T34n1720_p0443a28
29 T34n1720_p0443a29
30 T34n1720_p0443b01
31 T34n1720_p0443b02
32 T34n1720_p0443b03
33 T34n1720_p0443b04
34 T34n1720_p0443b05
35 T34n1720_p0443b06
36 T34n1720_p0443b07
37 T34n1720_p0443b08
38 T34n1720_p0443b09
39 T34n1720_p0443b10
40 T34n1720_p0443b11
41 T34n1720_p0443b12
42 T34n1720_p0443b13
43 T34n1720_p0443b14
44 T34n1720_p0443b15
45 T34n1720_p0443b16
46 T34n1720_p0443b17
47 T34n1720_p0443b18
48 T34n1720_p0443b19
49 T34n1720_p0443b20
50 T34n1720_p0443b21
51 T34n1720_p0443b22
52 T34n1720_p0443b23
53 T34n1720_p0443b24
54 T34n1720_p0443b25
55 T34n1720_p0443b26
56 T34n1720_p0443b27
57 T34n1720_p0443b28
58 T34n1720_p0443b29
59 T34n1720_p0443c01
60 T34n1720_p0443c02
61 T34n1720_p0443c03
62 T34n1720_p0443c04
63 T34n1720_p0443c05
64 T34n1720_p0443c06
65 T34n1720_p0443c07
66 T34n1720_p0443c08
67 T34n1720_p0443c09
68 T34n1720_p0443c10
69 T34n1720_p0443c11
70 T34n1720_p0443c12
71 T34n1720_p0443c13
72 T34n1720_p0443c14
73 T34n1720_p0443c15
74 T34n1720_p0443c16
75 T34n1720_p0443c17
76 T34n1720_p0443c18
77 T34n1720_p0443c19
78 T34n1720_p0443c20
79 T34n1720_p0443c21
80 T34n1720_p0443c22
81 T34n1720_p0443c23
82 T34n1720_p0443c24
83 T34n1720_p0443c25
84 T34n1720_p0443c26
85 T34n1720_p0443c27
86 T34n1720_p0443c28
87 T34n1720_p0443c29
88 T34n1720_p0444a01
89 T34n1720_p0444a02
90 T34n1720_p0444a03
91 T34n1720_p0444a04
92 T34n1720_p0444a05
93 T34n1720_p0444a06
94 T34n1720_p0444a07
95 T34n1720_p0444a08
96 T34n1720_p0444a09
97 T34n1720_p0444a10
98 T34n1720_p0444a11
99 T34n1720_p0444a12
100 T34n1720_p0444a13
101 T34n1720_p0444a14
102 T34n1720_p0444a15
103 T34n1720_p0444a16
104 T34n1720_p0444a17
105 T34n1720_p0444a18
106 T34n1720_p0444a19
107 T34n1720_p0444a20
108 T34n1720_p0444a21
109 T34n1720_p0444a22
110 T34n1720_p0444a23
111 T34n1720_p0444a24
112 T34n1720_p0444a25
113 T34n1720_p0444a26
114 T34n1720_p0444a27
115 T34n1720_p0444a28
116 T34n1720_p0444a29
117 T34n1720_p0444b01
118 T34n1720_p0444b02
119 T34n1720_p0444b03
120 T34n1720_p0444b04
121 T34n1720_p0444b05
122 T34n1720_p0444b06
123 T34n1720_p0444b07
124 T34n1720_p0444b08
125 T34n1720_p0444b09
126 T34n1720_p0444b10
127 T34n1720_p0444b11
128 T34n1720_p0444b12
129 T34n1720_p0444b13
130 T34n1720_p0444b14
131 T34n1720_p0444b15
132 T34n1720_p0444b16
133 T34n1720_p0444b17
134 T34n1720_p0444b18
135 T34n1720_p0444b19
136 T34n1720_p0444b20
137 T34n1720_p0444b21
138 T34n1720_p0444b22
139 T34n1720_p0444b23
140 T34n1720_p0444b24
141 T34n1720_p0444b25
142 T34n1720_p0444b26
143 T34n1720_p0444b27
144 T34n1720_p0444b28
145 T34n1720_p0444b29
146 T34n1720_p0444c01
147 T34n1720_p0444c02
148 T34n1720_p0444c03
149 T34n1720_p0444c04
150 T34n1720_p0444c05
151 T34n1720_p0444c06
152 T34n1720_p0444c07
153 T34n1720_p0444c08
154 T34n1720_p0444c09
155 T34n1720_p0444c10
156 T34n1720_p0444c11
157 T34n1720_p0444c12
158 T34n1720_p0444c13
159 T34n1720_p0444c14
160 T34n1720_p0444c15
161 T34n1720_p0444c16
162 T34n1720_p0444c17
163 T34n1720_p0444c18
164 T34n1720_p0444c19
165 T34n1720_p0444c20
166 T34n1720_p0444c21
167 T34n1720_p0444c22
168 T34n1720_p0444c23
169 T34n1720_p0444c24
170 T34n1720_p0444c25
171 T34n1720_p0444c26
172 T34n1720_p0444c27
173 T34n1720_p0444c28
174 T34n1720_p0444c29
175 T34n1720_p0445a01
176 T34n1720_p0445a02
177 T34n1720_p0445a03
178 T34n1720_p0445a04
179 T34n1720_p0445a05
180 T34n1720_p0445a06
181 T34n1720_p0445a07
182 T34n1720_p0445a08
183 T34n1720_p0445a09
184 T34n1720_p0445a10
185 T34n1720_p0445a11
186 T34n1720_p0445a12
187 T34n1720_p0445a13
188 T34n1720_p0445a14
189 T34n1720_p0445a15
190 T34n1720_p0445a16
191 T34n1720_p0445a17
192 T34n1720_p0445a18
193 T34n1720_p0445a19
194 T34n1720_p0445a20
195 T34n1720_p0445a21
196 T34n1720_p0445a22
197 T34n1720_p0445a23
198 T34n1720_p0445a24
199 T34n1720_p0445a25
200 T34n1720_p0445a26
201 T34n1720_p0445a27
202 T34n1720_p0445a28
203 T34n1720_p0445a29
204 T34n1720_p0445b01
205 T34n1720_p0445b02
206 T34n1720_p0445b03
207 T34n1720_p0445b04
208 T34n1720_p0445b05
209 T34n1720_p0445b06
210 T34n1720_p0445b07
211 T34n1720_p0445b08
212 T34n1720_p0445b09
213 T34n1720_p0445b10
214 T34n1720_p0445b11
215 T34n1720_p0445b12
216 T34n1720_p0445b13
217 T34n1720_p0445b14
218 T34n1720_p0445b15
219 T34n1720_p0445b16
220 T34n1720_p0445b17
221 T34n1720_p0445b18
222 T34n1720_p0445b19
223 T34n1720_p0445b20
224 T34n1720_p0445b21
225 T34n1720_p0445b22
226 T34n1720_p0445b23
227 T34n1720_p0445b24
228 T34n1720_p0445b25
229 T34n1720_p0445b26
230 T34n1720_p0445b27
231 T34n1720_p0445b28
232 T34n1720_p0445b29
233 T34n1720_p0445c01
234 T34n1720_p0445c02
235 T34n1720_p0445c03
236 T34n1720_p0445c04
237 T34n1720_p0445c05
238 T34n1720_p0445c06
239 T34n1720_p0445c07
240 T34n1720_p0445c08
241 T34n1720_p0445c09
242 T34n1720_p0445c10
243 T34n1720_p0445c11
244 T34n1720_p0445c12
245 T34n1720_p0445c13
246 T34n1720_p0445c14
247 T34n1720_p0445c15
248 T34n1720_p0445c16
249 T34n1720_p0445c17
250 T34n1720_p0445c18
251 T34n1720_p0445c19
252 T34n1720_p0445c20
253 T34n1720_p0445c21
254 T34n1720_p0445c22
255 T34n1720_p0445c23
256 T34n1720_p0445c24
257 T34n1720_p0445c25
258 T34n1720_p0445c26
259 T34n1720_p0445c27
260 T34n1720_p0445c28
261 T34n1720_p0445c29
262 T34n1720_p0446a01
263 T34n1720_p0446a02
264 T34n1720_p0446a03
265 T34n1720_p0446a04
266 T34n1720_p0446a05
267 T34n1720_p0446a06
268 T34n1720_p0446a07
269 T34n1720_p0446a08
270 T34n1720_p0446a09
271 T34n1720_p0446a10
272 T34n1720_p0446a11
273 T34n1720_p0446a12
274 T34n1720_p0446a13
275 T34n1720_p0446a14
276 T34n1720_p0446a15
277 T34n1720_p0446a16
278 T34n1720_p0446a17
279 T34n1720_p0446a18
280 T34n1720_p0446a19
281 T34n1720_p0446a20
282 T34n1720_p0446a21
283 T34n1720_p0446a22
284 T34n1720_p0446a23
285 T34n1720_p0446a24
286 T34n1720_p0446a25
287 T34n1720_p0446a26
288 T34n1720_p0446a27
289 T34n1720_p0446a28
290 T34n1720_p0446a29
291 T34n1720_p0446b01
292 T34n1720_p0446b02
293 T34n1720_p0446b03
294 T34n1720_p0446b04
295 T34n1720_p0446b05
296 T34n1720_p0446b06
297 T34n1720_p0446b07
298 T34n1720_p0446b08
299 T34n1720_p0446b09
300 T34n1720_p0446b10
301 T34n1720_p0446b11
302 T34n1720_p0446b12
303 T34n1720_p0446b13
304 T34n1720_p0446b14
305 T34n1720_p0446b15
306 T34n1720_p0446b16
307 T34n1720_p0446b17
308 T34n1720_p0446b18
309 T34n1720_p0446b19
310 T34n1720_p0446b20
311 T34n1720_p0446b21
312 T34n1720_p0446b22
313 T34n1720_p0446b23
314 T34n1720_p0446b24
315 T34n1720_p0446b25
316 T34n1720_p0446b26
317 T34n1720_p0446b27
318 T34n1720_p0446b28
319 T34n1720_p0446b29
320 T34n1720_p0446c01
321 T34n1720_p0446c02
322 T34n1720_p0446c03
323 T34n1720_p0446c04
324 T34n1720_p0446c05
325 T34n1720_p0446c06
326 T34n1720_p0446c07
327 T34n1720_p0446c08
328 T34n1720_p0446c09
329 T34n1720_p0446c10
330 T34n1720_p0446c11
331 T34n1720_p0446c12
332 T34n1720_p0446c13
333 T34n1720_p0446c14
334 T34n1720_p0446c15
335 T34n1720_p0446c16
336 T34n1720_p0446c17
337 T34n1720_p0446c18
338 T34n1720_p0446c19
339 T34n1720_p0446c20
340 T34n1720_p0446c21
341 T34n1720_p0446c22
342 T34n1720_p0446c23
343 T34n1720_p0446c24
344 T34n1720_p0446c25
345 T34n1720_p0446c26
346 T34n1720_p0446c27
347 T34n1720_p0446c28
348 T34n1720_p0446c29
349 T34n1720_p0447a01
350 T34n1720_p0447a02
351 T34n1720_p0447a03
352 T34n1720_p0447a04
353 T34n1720_p0447a05
354 T34n1720_p0447a06
355 T34n1720_p0447a07
356 T34n1720_p0447a08
357 T34n1720_p0447a09
358 T34n1720_p0447a10
359 T34n1720_p0447a11
360 T34n1720_p0447a12
361 T34n1720_p0447a13
362 T34n1720_p0447a14
363 T34n1720_p0447a15
364 T34n1720_p0447a16
365 T34n1720_p0447a17
366 T34n1720_p0447a18
367 T34n1720_p0447a19
368 T34n1720_p0447a20
369 T34n1720_p0447a21
370 T34n1720_p0447a22
371 T34n1720_p0447a23
372 T34n1720_p0447a24
373 T34n1720_p0447a25
374 T34n1720_p0447a26
375 T34n1720_p0447a27
376 T34n1720_p0447a28
377 T34n1720_p0447a29
378 T34n1720_p0447b01
379 T34n1720_p0447b02
380 T34n1720_p0447b03
381 T34n1720_p0447b04
382 T34n1720_p0447b05
383 T34n1720_p0447b06
384 T34n1720_p0447b07
385 T34n1720_p0447b08
386 T34n1720_p0447b09
387 T34n1720_p0447b10
388 T34n1720_p0447b11
389 T34n1720_p0447b12
390 T34n1720_p0447b13
391 T34n1720_p0447b14
392 T34n1720_p0447b15
393 T34n1720_p0447b16
394 T34n1720_p0447b17
395 T34n1720_p0447b18
396 T34n1720_p0447b19
397 T34n1720_p0447b20
398 T34n1720_p0447b21
399 T34n1720_p0447b22
400 T34n1720_p0447b23
401 T34n1720_p0447b24
402 T34n1720_p0447b25
403 T34n1720_p0447b26
404 T34n1720_p0447b27
405 T34n1720_p0447b28
406 T34n1720_p0447b29
407 T34n1720_p0447c01
408 T34n1720_p0447c02
409 T34n1720_p0447c03
410 T34n1720_p0447c04
411 T34n1720_p0447c05
412 T34n1720_p0447c06
413 T34n1720_p0447c07
414 T34n1720_p0447c08
415 T34n1720_p0447c09
416 T34n1720_p0447c10
417 T34n1720_p0447c11
418 T34n1720_p0447c12
419 T34n1720_p0447c13
420 T34n1720_p0447c14
421 T34n1720_p0447c15
422 T34n1720_p0447c16
423 T34n1720_p0447c17
424 T34n1720_p0447c18
425 T34n1720_p0447c19
426 T34n1720_p0447c20
427 T34n1720_p0447c21
428 T34n1720_p0447c22
429 T34n1720_p0447c23
430 T34n1720_p0447c24
431 T34n1720_p0447c25
432 T34n1720_p0447c26
433 T34n1720_p0447c27
434 T34n1720_p0447c28
435 T34n1720_p0447c29
436 T34n1720_p0448a01
437 T34n1720_p0448a02
438 T34n1720_p0448a03
439 T34n1720_p0448a04
440 T34n1720_p0448a05
441 T34n1720_p0448a06
442 T34n1720_p0448a07
443 T34n1720_p0448a08
444 T34n1720_p0448a09
445 T34n1720_p0448a10
446 T34n1720_p0448a11
447 T34n1720_p0448a12
448 T34n1720_p0448a13
449 T34n1720_p0448a14
450 T34n1720_p0448a15
451 T34n1720_p0448a16
452 T34n1720_p0448a17
453 T34n1720_p0448a18
454 T34n1720_p0448a19
455 T34n1720_p0448a20
456 T34n1720_p0448a21
457 T34n1720_p0448a22
458 T34n1720_p0448a23
459 T34n1720_p0448a24
460 T34n1720_p0448a25
461 T34n1720_p0448a26
462 T34n1720_p0448a27
463 T34n1720_p0448a28
464 T34n1720_p0448a29
465 T34n1720_p0448b01
466 T34n1720_p0448b02
467 T34n1720_p0448b03
468 T34n1720_p0448b04
469 T34n1720_p0448b05
470 T34n1720_p0448b06
471 T34n1720_p0448b07
472 T34n1720_p0448b08
473 T34n1720_p0448b09
474 T34n1720_p0448b10
475 T34n1720_p0448b11
476 T34n1720_p0448b12
477 T34n1720_p0448b13
478 T34n1720_p0448b14
479 T34n1720_p0448b15
480 T34n1720_p0448b16
481 T34n1720_p0448b17
482 T34n1720_p0448b18
483 T34n1720_p0448b19
484 T34n1720_p0448b20
485 T34n1720_p0448b21
486 T34n1720_p0448b22
487 T34n1720_p0448b23
488 T34n1720_p0448b24
489 T34n1720_p0448b25
490 T34n1720_p0448b26
491 T34n1720_p0448b27
492 T34n1720_p0448b28
493 T34n1720_p0448b29
494 T34n1720_p0448c01
495 T34n1720_p0448c02
496 T34n1720_p0448c03
497 T34n1720_p0448c04
498 T34n1720_p0448c05
499 T34n1720_p0448c06
500 T34n1720_p0448c07
501 T34n1720_p0448c08
502 T34n1720_p0448c09
503 T34n1720_p0448c10
504 T34n1720_p0448c11
505 T34n1720_p0448c12
506 T34n1720_p0448c13
507 T34n1720_p0448c14
508 T34n1720_p0448c15
509 T34n1720_p0448c16
510 T34n1720_p0448c17
511 T34n1720_p0448c18
512 T34n1720_p0448c19
513 T34n1720_p0448c20
514 T34n1720_p0448c21
515 T34n1720_p0448c22
516 T34n1720_p0448c23
517 T34n1720_p0448c24
518 T34n1720_p0448c25
519 T34n1720_p0448c26
520 T34n1720_p0448c27
521 T34n1720_p0448c28
522 T34n1720_p0448c29
523 T34n1720_p0449a01
524 T34n1720_p0449a02
525 T34n1720_p0449a03
526 T34n1720_p0449a04
527 T34n1720_p0449a05
528 T34n1720_p0449a06
529 T34n1720_p0449a07
530 T34n1720_p0449a08
531 T34n1720_p0449a09
532 T34n1720_p0449a10
533 T34n1720_p0449a11
534 T34n1720_p0449a12
535 T34n1720_p0449a13
536 T34n1720_p0449a14
537 T34n1720_p0449a15
538 T34n1720_p0449a16
539 T34n1720_p0449a17
540 T34n1720_p0449a18
541 T34n1720_p0449a19
542 T34n1720_p0449a20
543 T34n1720_p0449a21
544 T34n1720_p0449a22
545 T34n1720_p0449a23
546 T34n1720_p0449a24
547 T34n1720_p0449a25
548 T34n1720_p0449a26
549 T34n1720_p0449a27
550 T34n1720_p0449a28
551 T34n1720_p0449a29
552 T34n1720_p0449b01
553 T34n1720_p0449b02
554 T34n1720_p0449b03
555 T34n1720_p0449b04
556 T34n1720_p0449b05
557 T34n1720_p0449b06
558 T34n1720_p0449b07
559 T34n1720_p0449b08
560 T34n1720_p0449b09
561 T34n1720_p0449b10
562 T34n1720_p0449b11
563 T34n1720_p0449b12
564 T34n1720_p0449b13
565 T34n1720_p0449b14
566 T34n1720_p0449b15
567 T34n1720_p0449b16
568 T34n1720_p0449b17
569 T34n1720_p0449b18
570 T34n1720_p0449b19
571 T34n1720_p0449b20
572 T34n1720_p0449b21
573 T34n1720_p0449b22
574 T34n1720_p0449b23
575 T34n1720_p0449b24
576 T34n1720_p0449b25
577 T34n1720_p0449b26
578 T34n1720_p0449b27
579 T34n1720_p0449b28
580 T34n1720_p0449b29
581 T34n1720_p0449c01
582 T34n1720_p0449c02
583 T34n1720_p0449c03
584 T34n1720_p0449c04
585 T34n1720_p0449c05
586 T34n1720_p0449c06
587 T34n1720_p0449c07
588 T34n1720_p0449c08
589 T34n1720_p0449c09
590 T34n1720_p0449c10
591 T34n1720_p0449c11
592 T34n1720_p0449c12
593 T34n1720_p0449c13
594 T34n1720_p0449c14
595 T34n1720_p0449c15
596 T34n1720_p0449c16
597 T34n1720_p0449c17
598 T34n1720_p0449c18
599 T34n1720_p0449c19
600 T34n1720_p0449c20
601 T34n1720_p0449c21
602 T34n1720_p0449c22
603 T34n1720_p0449c23
604 T34n1720_p0449c24
605 T34n1720_p0449c25
606 T34n1720_p0449c26
607 T34n1720_p0449c27
608 T34n1720_p0449c28
609 T34n1720_p0449c29
610 T34n1720_p0450a01
611 T34n1720_p0450a02
612 T34n1720_p0450a03
613 T34n1720_p0450a04
614 T34n1720_p0450a05
615 T34n1720_p0450a06
616 T34n1720_p0450a07
617 T34n1720_p0450a08
618 T34n1720_p0450a09
619 T34n1720_p0450a10
620 T34n1720_p0450a11
621 T34n1720_p0450a12
622 T34n1720_p0450a13
623 T34n1720_p0450a14
624 T34n1720_p0450a15
625 T34n1720_p0450a16
626 T34n1720_p0450a17
627 T34n1720_p0450a18
628 T34n1720_p0450a19
629 T34n1720_p0450a20
630 T34n1720_p0450a21
631 T34n1720_p0450a22
632 T34n1720_p0450a23
633 T34n1720_p0450a24
634 T34n1720_p0450a25
635 T34n1720_p0450a26
636 T34n1720_p0450a27
637 T34n1720_p0450a28
638 T34n1720_p0450a29
639 T34n1720_p0450b01
640 T34n1720_p0450b02
641 T34n1720_p0450b03
642 T34n1720_p0450b04
643 T34n1720_p0450b05
644 T34n1720_p0450b06
645 T34n1720_p0450b07
646 T34n1720_p0450b08
647 T34n1720_p0450b09
648 T34n1720_p0450b10
649 T34n1720_p0450b11
650 T34n1720_p0450b12
651 T34n1720_p0450b13
652 T34n1720_p0450b14
653 T34n1720_p0450b15
654 T34n1720_p0450b16
655 T34n1720_p0450b17
656 T34n1720_p0450b18
657 T34n1720_p0450b19
658 T34n1720_p0450b20
659 T34n1720_p0450b21
660 T34n1720_p0450b22
661 T34n1720_p0450b23
662 T34n1720_p0450b24
663 T34n1720_p0450b25
664 T34n1720_p0450b26
665 T34n1720_p0450b27
666 T34n1720_p0450b28
667 T34n1720_p0450b29
668 T34n1720_p0450c01
669 T34n1720_p0450c02
670 T34n1720_p0450c03
671 T34n1720_p0450c04
672 T34n1720_p0450c05
673 T34n1720_p0450c06
674 T34n1720_p0450c07
675 T34n1720_p0450c08
676 T34n1720_p0450c09
677 T34n1720_p0450c10
678 T34n1720_p0450c11
679 T34n1720_p0450c12
680 T34n1720_p0450c13
681 T34n1720_p0450c14

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十四冊 No. 1720《法華玄論》CBETA 電子佛典 V1.9 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 34, No. 1720 法華玄論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.9, Normalized Version

=========================================================================

法華玄論卷第十

本經佛學辭彙一覽(共 378 條)

一大劫

一小劫

一切法

一切時

一心

一地

一行

一法

一乘

一業

一極

九地

九品

了義

二入

二因

二忍

二身

二門

二乘

二教

二智

二業

二義

二德

二邊

二觀

人天

人見

入滅

八萬四千

十二入

十力

十方

十地

十行

十住

十信

十迴向

十善

三力

三大

三分

三世

三世諸佛

三因

三明

三昧

三界

三乘

三根

三密

三業

三達

三德

三輪

三歸

三觀

凡夫

口業

大士

大劫

大乘

大涅槃

大悲

大慈

小劫

小乘

小乘法

不可思議

不退

中有

中劫

中道

中道觀

中觀

五位

五受

五明

五法

五法

五品

五乘

五悔

五欲

五陰

五陰世間

五種法師

六根

六通

六道

六塵

分別

化身

天眼

心行

文殊

方便

方便智

世界

世尊

世間

世諦

出世

出家

功德

四大

四天下

四生

四有

四位

四住

四住地

四空

四無畏

四等

四諦

四禪

外凡

外道

布施

布施攝

平等

末法

正受

正法

正覺

生死

生死海

生身

示現

名德

因果

因緣

地前

地獄

如來

如法

如意珠

如意通

成佛

有見

有所得

有情

有無

有漏

自在

自行化他

自性

色法

行人

行者

佛化

佛地

佛身

佛事

佛法

佛乘

佛滅

佛滅度

佛道

佛說

利物

利根

即中

即空

妙法

妙法蓮華

妙音菩薩

弟子

忍辱

見地

身子

身業

邪見

事理

供養

受持

受記

定性

定散

所作

明地

果地

果報

果德

波旬

法入

法住

法忍

法身

法性

法性

法性身

法空

法門

法界

法師

法眼

法眼淨

法華

法華三昧

法雲

法滅

法輪

法藏

知法

空王

空有

空見

空門

空無

初地

初發心

近緣

金剛

陀羅尼

阿僧祇

非人

信心

祇洹精舍

苦果

苦諦

迦陵

修因

修行

修道

娑婆

差別

悟入

根性

涅槃

真俗

真際

真諦

破有

神力

神通

能所

迴向

國土

國土世間

寂然

寂滅

宿世

宿命

常見

得度

得道

捨心

教化

教法

清淨

淨土

淨名

淨眼

現身說法

眾生

眾生世間

眼入

莊嚴

通力

喜受

惑障

智眼

智境

智德

智慧

智慧光

智斷

無上道

無生

無生忍

無生法

無生法忍

無自性

無始

無所有

無所得

無明

無畏

無常

無情

無量

無量義

無漏

無漏法

無盡

無礙

發心

發菩提心

發願

等覺

善巧

善法

善根

菩提

菩提心

菩薩

華嚴

虛空

鈍根

微塵

微塵數

意根

意業

慈悲

感應

愛見

會三歸一

業有

滅定

滅度

滅後

煩惱

稟教

經論

補處

解行

解脫

道力

道理

道場

道觀

過去

僧祇

像法

塵劫

境智

實相

實智

漏盡

漏盡通

福德

稱名

精舍

精進

聞法

聞持

聞持陀羅尼

說法

鼻根

慧能

樂說

樂說無礙

蓮華

諸天

諸佛

諸見

諸受

諸法

餓鬼

學人

隨分

隨喜

隨喜功德

頻伽

彌勒

應身

斷惑

斷德

穢土

薩婆若

離垢

藥樹王身

釋迦

辯才

魔波旬

權智

權實

權實二智

歡喜

讀誦

顯密

觀世音

觀行

觀法

觀音