金剛般若經義疏卷第三
 
    胡吉藏法師撰
須菩提白佛言頗有眾生者。此下第二段明
信受波若義。所以明信受者。上說波若即是
能被之教。今明信受即是所被之緣。此即是
緣教相稱。若緣非教緣此教則不稱緣。若教
非緣教此緣則不稟教。以今緣是教緣故此緣
稟教得益。以教是緣教故此則不空說。為此
因緣故緣教相稱也。又佛種種門說於波若。
上已因果門說波若竟。今就信受門說於般
若。所以了悟無依無得。故名信受。說此無依
無得之信。即是說般若義也。就此門中問答
為二。初即是善吉發問。所以問者。上明因辨
果義已周滿。是故今問信受之人。然因是無
所得因。果是無所得果。因是無所得因雖行
萬行而實無所行。果是無所得果雖得菩提而
實無所得。此事難信。若實有萬行可行實有
佛果可得。信之則易。若實無萬行可行實無
佛果可得。信之了亦易。若言俗諦自有因果
真諦自無因果。有無各轍信之亦易。今並不
然。雖修萬行而不見菩薩能行。不見萬行可
行。無所依止而修萬行濟度眾生。此事希有。
是以難信。如空中種樹不依於地而溉灌修
治有於華實。此事為難是。故今問明有信者。
若言佛身同於二乘是生滅法。亦易信。若言
佛身是常住法凝然在金剛後心。此亦易信。
若言應身自無常。法身自是常。此亦易信。今
明如來雖生畢竟不生。雖滅畢竟不滅。雖無
生無滅而生滅方便利益眾生。此事希有。是
故難信。所以問也。問曰。此為問現在信。為問
未來信耶。答曰。現在眾生福慧深厚三多具
足。在祇洹受道聞必生信。故不問現在。但佛
滅度後後五百歲入像法中。此時眾生薄福
鈍根。雖尋經文不能通了。故聞不生信。大智
論解信毀品文云。佛滅度後五百歲後有五百
部。皆執佛語不知佛意為解脫。故聞畢竟空
如刀傷心。故知未來能信人少。故知問未來
世也。又此舉未來有信以況現在。未來是惡
世。外不值佛內薄福鈍根。尚信波若。況現世
之人聞不生信。佛告須菩提下。此第二章明
如來答。就文為二。一者遮無答。二者明有信
答。莫作是說者。即是遮無答也。汝勿謂現在
有信受之人。言未來起信受也。故云莫作是
說也。如來滅後後五百歲下。此第二明有信
答。就文大開七別。第一明信之時節。第二明
能信之人。第三明所信之法。第四正出信心。
第五明信之所由。第六明信之利益。第七廣
釋信義。此即第一。言後五百歲者。有人言。正
法五百年為初五百。次像法五百年為中五
百。次像法後五百年名後五百。今舉最後五
百。此是像法將滅衰弊之時。亦有信般若者。
況前兩五百無信人耶。今謂不然。言後五百
歲者。如大智論明五百歲已後也。前五百年
得道者多不得者少。故名正法。次五百年得
道者少不得者多。名為像法。既正法滅已次
入像法名後五百歲。此中雖多不信。如五百
部之例然亦有信受之人。故大品云。是波若
波羅蜜佛滅度後南方轉至北方。是中四眾
要有信持乃至供養也。又解云。佛滅後千年。
為斷疑云前五百是正法故聞有信。後五百
是像法故聞不信。若爾後五百年無信波若。
故佛今答云。後五百亦有信者。不應言無信
者也。此時亦有信持乃至供養也。有持戒修
福者下。此第二明有能信之人。什師翻經但
明二人。一者持戒人。二者修福人。持戒人多
是出家菩薩。修福多是在家菩薩。大智論云。
出家菩薩以尸羅為首。在家菩薩以檀為首。
是故今文但明二人。然此二人具通大小。若
有所得小乘二人則不信波若。故下文云若樂
小法者則於此經不能聽受讀誦。若大乘二人
樂無所得乃信是法。故下文云此經為大乘
者說為最上乘者說。若是論經便有三人。論
云不空以有實菩薩三德備。第三即是智慧
人也。前之二人名為聞信。若智慧人此是證
信也。又言。能信之人既是勝人。故舉止行二
善物情所貴。以褒歎之令得信受。持戒是止
善。修福是行蓋。此二攝一切善盡。則諸惡莫
作諸善奉行故舉此二攝一切人也。於此章
句下。第三明所信之法。即上因果法門名為
章句也。能生信心下。此第四正辨於經生信。
以此為實者。即是無所得實信。若有所得信
雖異小乘不信。若望無所得信還成不信。故
大品有信毀之品。欲明有所得信此即成毀。
今此是無所得實相正信。故言以此為實。亦
信波若是法之實相。故云以此為實也。當知
是人下。此第五明信之所由。所以聞經決能
信者。良以殖因積久故能信受。故涅槃云。熙
連河沙諸如來所發菩提心。然後乃能於惡
世中不謗是經。今亦爾。三多久殖故能信而
不謗。文有二句。前句明非值少佛。以於下。第
二句明值於多佛也。聞是章句乃至一念生
淨信者下。第六章明信得利益。凡有二益。一
者外為諸佛知見。二者內得無邊功德。然信
波若之利難可稱量。今舉一念之信尚獲無
邊功德。始終之信故復難言。如來懸鑒信謗
皆知。而今偏舉信人者。略有三義。一者此經
是諸佛之母為佛守護故。若生希向則為佛
所記錄。故大品云。佛常以佛眼觀此經卷。若
受持者則為佛護念。為如來之所齒錄。直置
世間為天王貴勝知友。尚自歡喜。況為如來
之所親愛耶。二者此福與虛空等。豈下地所
能知。唯佛窮其邊底。三者佛無二言。言必可
信。今明信得多福。故其福必知多。問何因緣
故名為知見。答論云。如來願智力知非是比
智知。佛眼所見非肉眼見。又佛知此人行菩
提因。見此人得菩提果。故言知見。何以故下。
此是第七廣釋淨信之義。若依論師釋。上來
通明三種人信。此的辨第三智慧人信。今明
此言即通。上釋於信得德福無邊。今釋無邊
所以。良由得無生信故其福無邊。但無生信
自具二種。一者聞信。二者證信。就此釋中有
三何以。故大開三別。第一明得。第二明失。第
三勸捨失從得。此是初。自有兩句。初句明眾
生空。次句明諸法空。所以明此二空釋信義
者。大智論云。知眾生及法不生故名無生法
忍。雖渡眾生。眾生畢竟不可得即是無眾生。
雖行萬行。諸法畢竟不可得此即無生法忍。
是故今辨此二空為無生淨信。又眾生空故
是無果患。諸法空故即無因患。所以者何。會
法已成人故。法因而人果。因果兩患雙離故
其福無邊。又無人見故超凡夫地。凡夫著我
不知無我。今辨無我即離凡夫地。又知法空
故離二乘地。二乘之人但得人無我不得法
無我。又以無人故離煩惱障。已無法故離於
智障。超凡越聖兼二障俱盡。是故其福無邊。
離人見中具無十六。今但略故止言無四。五
陰中起我我所心。故名為我。不斷不絕相續
住世。名為眾生。計有一根之命不斷猶有我。
故稱為命者。亦名為人。外道計有神我死此
生彼經遊六道。故名壽者也。無法相無非法
相者。第二句明法空。雖不見我猶見有五
陰之法。故今明亦無法相。五陰之法既無。
五陰本無名為非法。空病亦空故云無非法
相。此應如淨名三種次第。初不見我為眾生
空。次不見法名為法空。不見非法亦名空病
亦空。所以明此三空者。我見是眾結之根本。
故明我見。次有見無見又是斷常之本乖道
事深。故明有無見也。有人言。修善離惡。以善
為法惡為非法。又有人言。以空遣有。以空為
法有為非法。若依論經。人空之中有於四句。
法空之中亦有四句。故論偈云依八八義別。
言八八義者。人四法四名為一八破人四破
法四。不此八病復為一八。故云八八。言法四
者。一者法相。二者非法相。三者相。四者非相。
此四是病也。問外道計我可是病。今見法生
時是有。滅時是無。何故言病耶。答作此問者。
未讀大乘經論也。破第一句法相言非法相
者。陰界入等法不可得故言無法相。破第二
句者言非無法相者。惑者聞陰入界虛誑故
空便謂。諸法實相亦空。如大經云。既聞生死
虛誑謂涅槃亦虛誑。為破此執生死自虛誑
空。實相涅槃此非是空。故云空者二十五有。
不空者大般涅槃。破第三句者云無相者。惑
者云。涅槃實相若不可空便還同有。若不可
有還應是空。是故今云不可謂涅槃還是有
無相也。涅槃實相不可說有無相。破第四句
者。惑者既聞實相不可有無。便應不可得說。
是故今明雖絕有無為眾生故無說而說。云
何言不可說。但舊經文略。但云無非法相也。
何以故若心取相下。此第二對得明失。亦是
舉失顯得。就此為二。初明計人為失。次明計
法為失。今失即是初。若心取相即取眾生相。
則同外道計有我人。是故為失也。若取法相
下。此第二明計法為失。就中有兩。前明見法
為失。次明見非法為失。問曰。若計法為失。應
云著於法相。何因緣故計法為失著我相也。
答理實應然。計人故著人。計法故著法。今明
欲顯其失患之甚。計法之人非但起於法見。
計法之人還起我見。以法是我因緣故也。成
實論云。灰炭不盡樹想還生。又數論取一切
有相非病。取我相為病。成實論云。有二諦則
非病。取我人故是病耳。今明不然。但使生心
動念則過同我人。何以故若取非法相下。此
第二明著於非法此亦為失。既聞計法為失。
或者便謂無法為得。是故今云若計非法是亦
為失。所以者何。計有非法必起法見。若有法
見則有我見。又若無有我則無所計。以有所
計故知有我。所以計於非法亦復著我。是故
不應取非法下。此第三章勸捨失從得。此文
有二。一者正勸捨失。二者引證。此即是初勸
捨失。然法與非法尚自須捨。我人之見去何
不捨。是故舉法況人。但勸捨法不勸捨人。以
是義故如來常說下。第二引證。阿含經中佛
為比丘作於筏喻。譬如有人為賊所逐。取草
為筏度於彼岸。既至彼岸則便捨筏。初則取
筏度河。既至彼岸則河筏兩捨矣。譬意初則
以善捨惡。後則善惡雙捨。初則以法捨人以
空捨有。次則人法兩除空有雙淨。如是生死
涅槃萬善類然。若依論經。大意略同其文小
異。論經亦有三何以故。與舊經意同。第三何
以故云不應取法非不取法。此明理教之義。
以得理忘教得月捨指故。故云不應取法。而
藉教悟理因指得月故非不取法。如到岸捨
筏故不應取筏。為欲度河故非不取筏也。問
筏喻是小乘經。云何證大乘耶。答筏在小名
小在大名大也。又舉小況大。於小乘法中尚
明兩捨。況於大乘耶。如中論引迦旃延論。是
小乘尚捨有無況大乘耶。法尚應捨。何況非
法。明有是物情所安尚應須捨。無非六情所
對豈可執也。須菩提於意云何下。此文所以
來者凡有二義。一者證信故來。上辨無依無
得之信乃至法非法皆捨。今明一切賢聖同
作此悟。故知此法可信受也。二者依論釋疑
故來。論主至此章凡釋三疑。初舉法身非有
為釋以果徵因疑。次信者章雙釋因果之疑。
謂說因果法門便無信者。上明有信者。即釋
此疑。今此一章經釋以果徵果疑。上法身非
有為章云生住滅相非是無為法身故。不可
以此三相見如來法身。疑者云。若言三相非
是佛者。應亦釋迦不得菩提。不為物說法。而
今釋迦樹王下實證得菩提。趣於鹿苑為物
說法。若爾則應王宮實生。雙樹實滅。不應言
三相非佛。今正破此疑。就文為二。一者佛騰
眾疑以問善吉。二者善吉奉對以破眾疑。今
即是初。佛問意云。於意云何下。汝言佛於樹
王下實得菩提耶。五十年住世實為說法耶。
善吉答中大開二別。第一正破實證實說之
疑。第二更破異疑。此即是初。善吉云。無有
實得菩提。無有實說法。論偈云。應化非真佛
亦非說法者。明佛有三種。一者法身佛。即以
正法為身。二者報身佛。即是脩因已滿果起
酬因名為報佛。三者化身佛。今言無有實證
無有實說者。釋迦即是化身佛。非是真佛。即
是化證化說非是實證實說。以此例前。釋迦
即是化生化滅非實生實滅。是故如來身是
無為。故云無有定法名菩提。亦無有定法如
來可說也。何以故如來所說法者。此下第二
破無說之疑。惑者聞上釋迦是化佛無有實
證無有實說。便謂無有化說無有化證。是故
今明雖無實證而有化證。雖無實說而有化
說。故云如來所說法即是化說。前即破實說
之疑。今則破無化說之疑也。不可取不可說
者。此句更復破疑。惑者既聞有於化說便謂
有法可說。佛若有說聽者便應有取。以有說
故則言語不斷。聽者有取故則心行不滅。今
以言語滅故不可說。以心行滅故不可取。大
智論云。波若波羅蜜實法不顛倒念相觀。已
除言語法亦滅。即是此意也。非法非非法者。
此句成上不可取不可說意。諸法實相非有
非無。非有故非法。非無故非非法。既離有離
無。云何可說。既離有離無。云何可取。即此如
淨名仁王所辨。其說法者無說無示。其聽者
無聞無得。一切賢聖皆以無為法而有差別
者。所以有此文來者。成上非法非非法非有
非無義也。以一切賢聖皆體悟無為。無為無
有無無。是故當知諸法實相非有非無。豈可
取說。論文云。佛所以能說實相無為法者。由
體悟無為法故耳。故無為是說因也。又一切
聖人所證尚不可說。聽者豈可取也。此中不
獨舉佛乃至廣引眾聖者。此意欲證一切賢
聖同悟此法。當知此法必可信受。問何故言
一切賢聖無為而有差別。答復為釋疑。既言
同悟無為則眾聖無異。便無十地階級四果
淺深。是故今明雖同悟無為所悟不同。故有
三聖為異。三鳥出網三獸度河而昇空有近
遠。涉水有淺深。即是其事。問三佛乃是地論
師說。汝今何故乃用斯義。答作此問者非。是
通方之論。今一師辨無一豪可得一切皆是
義。如思益云一切法正一切法邪。若有所得
心非唯三佛不可得。一佛二佛悉是戲論。若
以無所得了悟之心。隨緣所說一佛二佛
三佛十佛至無量佛並皆無礙。云何苟存二
身疑於三佛。問何故須立三佛。答義要有三。
由有法佛故有報佛。由有報佛故有化佛。法
佛是佛性。要由佛性故修因滿成報身。此
二即是自德。然後化眾生即是化他德。故
有化佛也。須菩提於意云何若人滿三千大
千世界七寶布施下。此是第三格量顯勝稱
嘆勸修門。若以福慧而判。上來就智慧門
說般若已。今以功德門說般若。般若未曾
福慧。為眾生故作福慧名說也。又上來就無
依無得說波若。今就稱歎門說波若。又上來
明波若體。今明波若用。以能受持生無邊功
德是故用也。就此門中開為三別。第一舉外
施格量。第二舉內施格量。第三舉釋迦往因
格量。就舉外施格量中更開為二。第一正舉
外施格量。第二釋成格量優劣之意。就正格
量中復開為二。第一正舉二種財施格量稱
嘆。第二辨於經名。就初亦開為二。第一正舉
二施格量受持波若一四句偈。第二稱歎波
若。在處處貴在人人尊。就第一舉二施格量
四句開為二別。第一舉三千世界七寶布施
格量四句。第二舉琩F界七寶布施格量四
句就初章中復開二別。第一正舉財施格量。
第二釋成格量之義。今即是初。問何因緣故
有此文來。答此文來意凡有近遠。所言遠者
如向數義。所言近者論生起云。若諸法實相
不可取說。文字則是可取可說。受持應無功
德。為釋此疑。明文字雖是可取可說因此文
字得悟波若。則是因說悟無說。是以受持者
其福無邊。故格量也。就文為二。第一正舉財
施。第二格量波若。舉財施中自開為二。第一
佛問。第二善吉答。開為二別。初正答。次簡擇
答。正答如文。阿泥樓馱以一食施九十一劫
常受安樂況今大千妙寶以用布施。其福不
多。問實有以大千妙寶布施以不。答亦得言
實有亦得言假說。言實有者。轉輪聖王領四
天下。能以四天下滿中妙寶以用布施。大梵
天王主領大千世界。能以大千妙寶布施。故
知得是實有。言假設者。若無此事假說言有。
亦不及受持波若。佛欲令人尊重波若故。雖
無事假說明也。何以故是福德即非福德者。
此下第二簡擇答。有人言。福德即是世諦。即
非福德即真諦。明此福德虛假即真。是名福
德。多者世諦故說多也。一切諸法不出二諦。
故就二諦明之。今謂此釋似無次第。今乃是
釋福德多之義。何因緣故明二諦也。復有人
言。此是福德非福德。非福德福德。此是波若
福德。但波若中有財施法施。波若財施法施
實無優劣。但受財施人一生富樂。未能未來
滅惡道之苦。受法施人能滅三惡道報。未來
生天人好家乃至作佛。是故財施不及法施。
今謂約受人其實如此。但此中約能施人格
之耳。不約受人格之。故不同此釋也。但施不
同。有得財施不及無得法施。此是互對自有
無得財施勝有得法施。自有無得財法勝有
得財法。問無得財施何如無得法施。有得財
施亦作此問。答財法不二則無得財施與無
得法施無有優劣。但無優劣優劣義則法施
為勝財施為劣也。有得法施亦勝有得財施。
大格如此也。今依論釋。論云福不趣菩提。此
簡布施之福雖多此是有漏福德。即非福德
者非無漏無所得福德也。是名福德者。論經
重言福德福德。此意略判福德凡有二種。一
者有漏福德。二者無漏福德。是故重言福德
福德。問善吉但應答佛明布施福多。何因緣
故忽簡福德漏與無漏。答善吉領解佛意。佛
意欲明布施之福雖多而是有漏。是故答佛如
我所解。布施福多者。此是有漏之福多耳非
無漏也。佛言下。第二正舉財施格量法施。就
中有二。初明持經勝於布施。第二釋勝所以。
今即是初。問云。何名為四句偈耶。有人言。此
經下文兩四句偈。即是其事。今謂此人得經
語不得經意。若取下偈為四句偈者。自經初
已來便應非偈。受持之者便無功德。又當佛
說經時至此中未有後兩偈。云何逆格量耶。
有人言。一切大乘經四句要偈。如雪山之四
句等。即是其事。是亦不然。今正論波若不涉
餘經。有人言。凡是言說成就一義者此即是
偈。故偈名為竭義。取其竭盡則名為偈。今謂
亦不然。經乃明四句偈。今云其義竭盡何必
的論四句。自有一句於義亦盡。若是別偈則句
定言不定。若是通偈則言定句不定。別偈句
定言不定者。要須四句故句定。或五言四七
六等故言不定也。通偈言定者。要滿三十二
字也。句不定者。三十二字或一三四句不定
也。今既云四句則是別偈。云何以通釋耶。有
人言。三十二字名為一偈。是亦不然。乃是外
國數經法耳。非關四句偈也。有人言。凡是經
論能顯道者。悉名為偈。此亦不然。今的云四
句偈。云何乃通取顯道之言。顯道何必四句
耶。有人言。假名四句。如一假有。不可定有定
無亦有亦無非有非無。亦得言假有。即不有
乃至假有未曾有無。故此假四句即名為偈。
今謂上來亦無此說。乃是通方之論耳。有人
言。上不可取不可說非法非非法即是一四
句偈。今謂是亦不然。若唯此是偈餘應非偈。
有人言。前答善吉四句問。即是四句偈也。是
亦不然。前乃是答於四句。豈關偈耶。今世俗
中以四句為一偈。佛隨世俗亦以四句為一
偈。明此乃是舉少況多之言耳。然一四句斯
言最少。若能受持一四句其福無邊。況復一
段一章一品一部耶。故須得經意勿著語言
也。何以故下。此第二釋勝所以。至人極法從
是經生。是故持經其福為勝。論云二能趣菩
提。即是受持四句及演說四句也。所謂佛法
即非佛法者。有人言。此是遣執。向明出生極
果人法。恐物著故須遣即空。今謂不然。前明
即非福德。亦應恐生物著故須遣也。有人言。
佛法非佛法如中假之流。是亦不然。恐是玉
卮無璫也。今依論釋。成上持經福多之義。偈
云唯獨諸佛法福成第一體。所言佛法者。唯
佛是無上菩提之法也。即非佛法者。自佛以
外二乘菩薩無有此法。故云即非佛法也。以
佛獨有故此法第一。今持經福能生第一之
法。是故持經之福其福最勝。須菩提於意云
何須陀洹能作是念下。此第二釋成格量之
義。就此章中大開二別。第一舉小乘因果釋
成格量之義。第二舉大乘因果釋格量之義。
就此二章各開兩別。初段兩者。第一舉小乘
因成格量義。第二舉小乘果成格量義。今即
是初。問曰。云何舉大小乘義成格量耶。答前
章云如來所說皆不可取不可說。乃至一切
賢聖皆體悟實相無為而有差別。然此語意
即是明悟實相無依無得之義。以悟無依無
得故。須有大小乘賢聖不同疑者云。若言諸
法不可取不可說無依無得者。云何小乘取
得四果。乃至大乘證得佛耶。以大小乘皆有
證得故。知非是無依無得。以大小乘皆說有
證得故知。非是不可說義。今為釋此疑故。明
大小乘雖有證得而實無所得。雖有所說實
無所說。是故當知無取無說無依無得。是以
舉大小乘。釋成上不可取不可說乃至皆以
無為法而有差別也。問曰。云何成上格量。答
諸法若是可取可說有依有得者。受持則無
功德。良由波若無取無說。是以受持其福無
邊。問曰。此經下文云。為大乘者說。若樂小法
者不能聽受。大品云。波若是菩薩法不屬二
乘。今云何乃引小乘為證成。答此舉小況大。
明小乘人尚悟無依無得無取無說。云何菩
薩而不信無所得法耶。如大品引先尼為證。
聽者聞諸法畢竟空不信受故引先尼。小乘
人尚信法空。今大乘人無相法中豈不信空
耶。又今是無所得三乘。是波若善巧方便用。
此是大小非有所得小也。又欲引學小乘人
令入大法。欲為小乘亦須學此法。如大品云
諸天子汝欲住須陀洹果亦不離是忍也。問
若爾此法便是通三乘法。答如觀中道者有
三品。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣
覺菩提。上智觀故得佛菩提也。問何故聲聞
法中立於四果。菩薩法中開於十地。師云。今
須開此一路。此一路擁塞來久。今明無礙通
方悉得。聖人善巧為欲出處眾生隨其根性
故開大小。然至論道門未曾大小。今作大小
者。並是赴根緣故開大小方便。然大小不同。
由有其通別。若通而為論。大小皆得名地。大
小悉得稱果故。如三乘共十地。八人地見地
即須陀洹果。薄地即斯陀含果。離欲地即阿
那含果。已辦地即阿羅漢果。菩薩法中已辦
地屬佛地。是知大小皆得名地。然大小皆名
果者。小乘既名四果。菩薩十地亦名十果。故
大品云。有法是菩薩道。無法是菩薩果也。若
就別為論。開大小不同則果地為異。小乘則
名因果。菩薩稱為十地。所以菩薩名地。是勝
持廣普能生能成。有此眾義故與其地名。聲
聞無此諸義。故不名為地。聲聞之人厭老病
死欲入無餘。故斷除煩惱數辨蘇息。遂其心
期。故與其果稱。菩薩無此諸事。故不名為果。
然復有互舉之義。其事常通。何以知之。如三
種皆乘三種皆道三種皆地三種皆聖人。然
地豈不通耶。故知隨舉一義耳。問依小乘義
明惑唯有見諦思惟。斷三界見諦惑既立初
果。斷思惟亦立一果。若爾唯應有二果。何得
有四果耶。若斷三界思惟既立三果。三界見
諦亦應立三果。又若約界而判既有三界。斷
三界惑應有三果。何故斷欲界惑立於二果。
斷上二界惑立一果耶。若依靜散而判。欲界
已為散地。斷欲界惑應立一果。上二界已為
靜地。斷二界惑亦應立一果。今何因緣故不
依此諸義立因果耶。答此是如來善巧假名
制立。無有定相。通而為論具如問也。而今不
爾者。斷三界見諦出三塗之表為聖人。故
立初果人。見惡道塵散八十八頭蛇死就斷
三界思惟更立三果。斷欲界思惟立於二果。
斷上二界思惟立羅漢。所以然者。欲界是苦
難地。此既難可過度。是以斷欲界惑立於
二果上二界非苦難地。已有解基惑則易斷。
是以斷上二界惑立阿羅漢果。言斷欲界惑
立二果者。欲界思惟有九品。斷前六品名斯
陀含果。具斷後三品立阿那含果。所以斷前
六品立斯陀含果者。毘婆娑中和須密論師
云。前六品煩惱能發無作潤於三塗。是故斷
此六品制於一果。又且既開惑以為九品。是
則上中二三品其惑則重。是以斷之立於一
果。後三品既輕。故斷之而立阿那含果。莊嚴
師云。欲界思惟九品煩惱潤業不同。前之三
品潤邊地貧窮。次有三品潤邊地富貴。問曰。
立此四果出何處文。答毘婆娑以五義故立。
一者捨於曾道。二者得未曾道。三者得一味
解脫。四者具修十六行。五者修得八智。今以
五義具立初果。下三果者可具三義。謂捨於
曾道得未曾道及一味解脫也。如此等義數
論中廣釋。但知是假名方便。不如數論有所
得解。數論但得名字不知佛意也。就初果文
前問。次答。就答中有三。一正答明悟初果時
不見得與不得證與不證。即成上不可取不
可說義也。何以故下。第二句釋於上義。須陀
洹者。此言修習無漏。亦名逆生死流。流有二
種。一生死流即是煩惱。二者道流名為正觀。
今此中具明二流。名為入流即是入於道流。
不入色聲香味觸法即是逆生死流。由入道
流故逆生死流。故入道流。然入道流而實
無所入。亦逆生死流實無所逆。第三句是
名須陀洹者。結名也。餘經云得須陀。名為
溝巷斷結。前觀欲界苦斷欲界苦下煩惱。次
觀上界苦斷上界苦下煩惱。還觀欲界集。次
觀上界集。如是上下屈曲似於溝巷。故云
溝巷斷結。三藏師云。得須陀洹者。此云至
流。如煩惱引人至生死流。八正道引人至
涅槃流也。問何故但云不入六塵。答既不
入六塵亦不入六情六識。即明於法空。不
見須陀洹故即是人空。入道流無所入故則
涅槃不可得。逆生死流無所逆故生死不可
得。故不人不法不生死。不涅槃乃名波若
須陀洹也。第二果亦有問答。文來可知。斯
陀含者。此云薄婬怒癡。亦名一往來。此人
猶感欲界兩生。一生天上一生人中。便成羅
漢。故名一往來。亦名頻來。以頻受兩生故
名曰頻來。第三阿那含者。此云不還。亦云不
來。斷欲界結盡不生欲界故名不來也。而實
無來者。問阿那含名不來既云實不來。斯陀
含名一往來應云實往來。上云一往來實無
往來。時阿那含名不來。應云無不來。答其實
應爾。但互文現意。而不爾者。那含名不來而
云實無來者。此不來之名而無得之語其義
相稱。故以無來之語還釋不生之名。上二果
名不同此。所以非類也。又意實應言而無不
來。今少不字但云無來者。無即兼不故省煩
言也。問四果十智中具有幾智。答初二果十
智中除盡無生及他心。問凡夫外道尚得他
心。二果聖人何故不得。答聖人非不能得。若
得他心即得四禪斷欲界非復初二果也。第
三果人八智。加他心。第四果具十智也。從第
四果去。即是第二舉小乘果以成格量之義。
上來三種雖並稱果。若望羅漢並皆是因。就
此文中復開為二。一者通舉羅漢。二者別明
善吉。初亦有問答。答中有三。一直答。二順釋
答。三反釋答。問四人並皆稱果。何故前三云
果羅漢稱道。答果道之名皆通四人。但羅漢
既其德極。簡異上三偏云道也。所以然者。大
經云。菩提名盡智無生智。菩提此稱為道。羅
漢既得此二智與其道名。上之三果未得二
智不名與道也。第二偏據善吉悟解勝為證
者。善吉猶是羅漢。但今是對揚之主。又復別
得勝定異於餘人。又自引為證。欲使於義明
顯也。就文有四。一明佛就其得上果。二明其
果不作得意。三明若有得意則不為佛所印
可。四明以無著故為佛所歎。人中最為第一
者凡有三種第一。一者人第一。二者離第一。
謂離二種障。一離煩惱障。二離定障也。三者
德第一。即得無諍定及斷煩惱障智斷定障
智。問何因緣修無諍三昧。答凡有三義。一
者昔聞佛說此三昧有種種功德。心信願得。
今成羅漢故修此定。由昔因故便習得也。二
者在凡夫時於多眾生起諍故受苦報。今得
無學還憶昔憂悔故修此定。三者欲令多人
得現果報故復修之。得此定已前作方便守
護他心。無一眾生於我起諍。然後現身故名
無諍。問以何方便法修此定耶。答前散心中
發願。隨其心願要期近遠。或一土一村人物
處所。悉願見其形相姓族名字及知其心所
趣向。發此願已入達分三昧。如昔所願皆悉
分明。此事已還出散心。憶念定中所見如夢
中所見覺已還憶。以是義故能遮惡生善不
煩惱他。故名無諍。無諍與願智相成如前說
也。問云。何名為無諍。答有人言。以慈心為
無諍。以慈心故不與物諍。有人言。第四禪
名無諍。以此定離三災免四受故也。有人言。
空解為無諍定。有人言。即以無諍智為無諍
定。今依論釋。論云。依彼善吉者遠離二種障。
斷煩惱故得羅漢。斷三昧鄣得無諍定。故知
此別是方法定。非是空解亦非四禪亦非慈
心也。問文云離欲羅漢。離何欲耶。答非是離
煩惱之欲。乃是善吉好修阿蘭若行遠離五
欲五塵之境名為離欲。阿蘭若者此云無事。
即是優遊任放不為塵累所拘。四段文處易
知不須出也。佛告須菩提如來昔在然燈佛
所下。是第二章舉大乘因果釋成上義。就文
為兩。第一舉大乘因釋成前義。第二舉大乘
果釋成前義。就舉大乘因中開為二別。第一
舉受記。第二明嚴土。今即初。所以有此文來
者。從上如來所說法不可取不可說文生。若
言諸法不可取者。昔為儒童菩薩應不得記。
若昔為儒童菩薩遂得記者。則諸法可取。若
言諸法不可說者。然燈佛不應為其授記。既
為釋迦授記汝於來世當得作佛。則是可說。
以時會有於此疑故。佛騰眾疑問於善吉。故
云如來於然燈佛所有法得菩提不。善吉答
云。於然燈佛所實無所得。此意明不見人是
能得無有記之可得。具如淨名彌勒章記。如
是無得無不得。乃名得受記。此得實無所得
也。北人云。凡有四時受記。一是習種性不現
前受記。二是道種性亦不現前受記。三是初
地現前受記。四是八地大無生忍現前受記。
此中文明釋迦由是習種性菩薩。未得初地
已上無生法忍記。今佛問善吉云。我於爾時
已證初地無生法忍三菩提耶。乃至金剛已
後常住現果證三菩提耶。善吉答云。如來爾
時未得初地無生法忍三菩提。亦未得金剛
後常住三菩提。今謂論無此義。又未見經說。
若就義推。於理不可。此中乃明無依無得之
義。破有依有得之疑。成上不可取不可說意。
云何乃作行位淺深解釋。故於義不然。但經
中不無三賢十聖之說。首楞嚴經亦有四種
受記之文。非此中正意也。於意云何莊嚴佛
土不下。此第二次辨嚴土釋成上義。來意同
前。若言諸法不可取不可說。云何菩薩取淨
佛土行。為釋此疑故有此文來也。問因行無
量。何故前辨受記今明嚴土。答受記是菩薩
自行。嚴土是化他行。自悟無生故佛授記是
自行。眾生之類是菩薩佛土故嚴土之行。則
是化他行。行門雖多不出此二。是故明也。又
前論得記則是正果。今論嚴土則依果。又菩
薩得無生已後更無餘事。唯成就眾生淨佛
國土。故次第二句來。文亦有二。一問二答。問
意可知。就答中有二。第一正明嚴土之真偽。
第二勸修淨土因。今即是初。若依大品經說。
此中始終圓成一意。即是菩薩無大莊嚴為
大莊嚴。雖大莊嚴實無莊嚴。然依論釋。此中
文云須菩提言不也世尊者。此明如來法身
實無七寶形相莊嚴。故不應言菩薩有七寶
淨土之可取也。如來說莊嚴佛土者。疑者云。
若形相莊嚴非真土者。佛何故說七寶等為
淨土。令菩薩修淨土因取淨土果耶。故今釋
云。如來以正法為身無身非身。是故無土。今
說形相為淨土者。此為始行之人令棄土沙
之穢取寶玉之淨耳。非是第一義真淨土也。
故言如來莊嚴佛土則非莊嚴也。是名莊嚴
者。此是第一義真實莊嚴。正以諸法實相無
德不備無累不淨故名莊嚴。為至人之所栖
止故名之為土。應如是生清淨心下。此第二
明淨土因。然上明土果。破別相世俗之土。明
第一義真淨佛土。故明二土真偽不同。此中
辨因有得失之異。就文開為三別。第一正勸
修得。二者勸捨失。三者重勸修得。應如是生
清淨信心。此即是勸修得也。不應住聲香味
觸法生心者。此第二句勸失捨。應無所住下。
第三句勸修得。須菩提譬如有人身如須彌
山王下。第二明大乘果證前無取無說。成格
量之義。就文為二。前佛問。次善吉答。今即初。
問成論人釋云。山王廣大譬無相理廣大也。
今謂不然。非但義無次第。亦是文無所出。今
依論生起猶為釋疑。疑云。若無取無說者。云
何諸佛取得菩提而為他說得菩提耶。所以
舉須彌山者。明須彌於十寶山中最大。譬佛
於十地中最大。須彌此云妙高山。亦云安明
山也。釋意云。如須彌山雖於十寶山中之大
亦無心言大。佛亦爾。雖於眾聖中大亦云無
心言大。雖得菩提亦無心言得也。佛說非身
是名大身者。又釋疑。疑云。聞須彌無心言大。
謂與佛齊須彌既是有為有漏。言佛亦是有
為有漏。故今釋云佛說非身者。明佛不同須
彌非是有為有漏身。故云非身是名大身。即
是無為無漏身也。故云是名大身也。問此舉
三佛中何佛耶。答正舉報佛。所以然者。報佛
正是修因滿故得菩提。法佛是佛性未得菩
提。故不說法佛。得報佛竟方起應化。故化佛
亦非得菩提。故但舉報佛也。須菩提於意云
何如琲e中所有沙數下。此第二舉諸琲e沙
珍寶布施。格量持說四句偈也。所以有此文
來者。凡有二義。一者上明布施少正是三千
世界珍寶故不及持經。今明布施多謂諸
沙世界珍寶應及持經。又上大千珍寶但施
眾生故是福田劣。今琩F珍寶供養諸佛此
是福田勝。應及持經。今明雖施多田勝由是
有所得施亦不及持經也。問先說大千格量
既不及持經。何故不即說琩F珍寶以格量
持經耶。答增數明義。從小至多實應相次。但
上聞大千格量不及持經。時會或未了不及
之所以。謂波若猶是可取可說。云何受持四
句及勝大千珍寶。是以上廣釋疑。明波若非
可取可說故四句雖少若持若說其福則多。
布施雖多是可取可說故其福則少。所以釋
前疑竟方顯勝之所由。故方更格量也。就此
文中為二。一明財施福多。二明法施格量。就
初有兩問答即為二意。初一番明沙數多。後
一番明福德多。今以問答相承直為四別。一
舉沙數為問。二稱事而答。三舉財施為問。四
明施福多也。初問中有三意。前舉一琩F為
本。二以沙數河。三以彼沙數河中之沙為問。
第二答中有兩意。初直答多。從後德。但諸
河下顯多之義。明諸河顯數尚以無邊。況河
中之沙云何可數。問何因緣故佛經之中多
舉琲e為喻。答於四河中琲e最大其沙又
多故舉為喻。二者外道云。此是吉河。入中洗
者罪垢清淨故舉為喻。三者餘河名字數轉。
此河世世名字不轉也。又五天竺國在此河
邊住。佛弟子眼見故舉為喻。香山頂有阿耨
達池流出四河。琲e即是四河中一也。有人
言。此河長八千里。廣處四十里狹處十里。此
中沙極細如糗麵。水作白色如乳。極深象馬
度皆沒。次舉經格量。其文可見。財施不及法
施者具有多義。一者明法施之時能施之人
多是聖人智人。若使財施能施之者則不爾。
愚人無能行施。所以財施則劣法施則勝也。
二明受法施之人亦必是智人方能領受。愚者
之與畜生不能受。此故明法施為勝。三者明
得福為勝。財施則但明能施之者得福受施
之者則不得。若使法施則能所二人並皆得
福。是故為勝也。四者法施則能施所施皆得
而不失。若使財施則受施之人得五事果能
施則失也。五者財施則但益肉身。法施則益
法身。六者則法施能斷惑。財施正是伏慳。七
者法施則出有法。財施則是有流。八者財施
果有盡。法施果無盡。九者財施不一時得。法
施則一時而得。十者明法施具四攝。財施但
一攝。是故法施勝於財施也。復次隨說是經
下。上來舉二財施格量四句經竟。此下第二
歎經之處及美受持之人。明經在處則處貴。
在人則人尊。就文有四。一明經在處則處重。
二明在人則人尊。三釋人尊。四釋處重。如塔
者。塔婆外國語。亦云支提。此云方墳。然為
尊法身是故敬塔。為重此經故供養所在處。
問大品云。滿十方舍利作一分。波若經卷為
一分。佛問天主。二分之中意取何所分。天主
答。寧取波若經卷。以能生舍利及一切佛法
故。若爾經既勝於舍利。則應經所在處過於
塔廟。今云何言如塔。經處若言如塔。則波若
經卷應如塔舍利。以理言之。實應過塔。但世
間敬塔以為尊極。是故今借以喻耳。何況有
人下。第二明在人則人尊。當知是人下。第三
釋人尊。若是經典下。第四釋處貴。此經諸佛
之母。能生諸佛及三乘十地。大品云。波若所
在之處十方諸佛常在其中。故欲供養佛當
知供養波若。波若與佛無二無別故云則為
有佛也。及尊重弟子者。此處乃有文殊普賢。
非止目連身子。大品云。諸天日作三時禮敬。
六齋日彌多。故經所在處四面皆令清淨也。
當何名此經下。若依開善。從上已來並是說
波若體。此之一章明波若名。即是名說也。今
明名說體說非無此義。但此文猶屬格量段
也。前格量中開為二別。第一正舉二種財施
格量稱嘆。第二章辨於經名。所以辨經者。
上舉二施格量及稱歎。經在處則處貴。居人
則人尊。時眾聞經有斯勝德咸欲受持。但未
識名字。是故此中辨名也。就文為二。初問。次
答。問中有二。一問經名。二問受持也。佛告須
菩提是經名為金剛波若下。第二答經名。前
問有二。一問經名。二問受持。今具答二問。開
為二別。第一正答二問。第二釋成答問意。今
前答二問即為二。初答名。二答受持。今前答
名。金剛般若者。波若未曾法譬。非譬不譬假
設譬名。非法不法強作法名。非名不名強為
立名名金剛波若耳。以是名字下。第二答持
經問。所以者何下。第二釋成答問意。他云。答
名中三段。一標金剛之名即辨堅利之義。第
二遣於體堅。第三遣其用利。上答名即標堅
利義竟。此下即是遣其體堅。就遣體堅中二
句。初明佛說波若即非般若。明心行斷也。下
如來無所說。明絕言語也。今問上不可取不
可說已明心行斷語言絕。今何因緣更復明
絕。今依論判此二句。初句明下有所異。次句
明上有所同。問何故明下有所異上有所同
耶。答下同二乘上異諸佛。則波若不足可尊
敬受持。良由下異二乘上同諸佛故可尊敬。
以勸物之意故作此說也。下有異者。上標此
經名為金剛。但二乘斷惑之智亦名金剛。未
知此經。名金剛者是何金剛耶。故釋云。佛說
波若者。此是佛波若佛金剛也則非般若者。
非是二乘智慧。非二乘金剛也。須菩提於意
云何下。他云。前明斷心行。今辨絕語言。今依
論意不然。前文明下有異。今句明上有所同。
時會疑云。但釋迦作此說般若。餘佛亦作此
說耶。故佛牒時眾疑問善吉。如來有所說不。
此問意明釋迦獨有此說。餘佛不作此說耶。
須菩提云如來無所說者。此明釋迦無別有
說。還同十方三世佛說。離三世佛說外無別
有說也。故大品無作品云。說是波若時。十方
各千佛現同說是波若經。難問者皆號釋提桓
因。解釋波若者皆名須菩提。天主更問。但現
在十方佛作此說。未來諸佛亦作此說。佛答
當來彌勒亦作如是說。故知十方三世佛同
作此說。大品廣故廣明同。今文略故略明同。
所以同者。明波若只是一正觀。正道豈當有
異耶。須菩提於意云何下。他云。此是第三遣
於用利。波若能斷假實二惑。得假實二解故
是波若之用。今此中明假實兩境皆空。豈有
兩惑可斷二解能斷。故是遣其用利也。他就
此中為二。初明依果空。次身相下明正果空。
初中又兩。一者舉微塵明實法空。二者舉世
界辨假名空也。今依論第二釋成格量優劣。
所以時眾疑。何故持經小而福多。布施多而
福少耶。故今釋云。布施雖多是煩惱塵染因。
還得顛倒生死果。譬如大千世界微塵雖多。
還成世界塵土之果。明四句雖小此是不顛倒
因。還得不顛倒果故。持經雖少而得福多。布
施雖多而福小也。文云諸微塵者。明微塵有
兩種。一者塵染之塵。二者成世界無記之塵。
以兩塵相濫故今簡之。諸微塵者是成地微
塵也。非微塵者非塵染微塵也。是名微塵者
結是成地微塵也。如來說世界下。前明因今
辨果。如文。次舉三十二相者。他云。前明依果
空。今明正果空。依果空中有假實。今正果空
有問答。今明前云不可以身相見如來。已明
正果空。此中何因緣復明耶。故不同常說。依
論猶是釋成上格量意。明何但布施塵染之
福不及持經。只相好之業亦不及持經。又持
經之福尚勝相好之業。豈不勝布施耶。故有
此文來。此中直明二果優劣。即顯二因優劣
也。何者法身之果勝相好之果。顯法身因勝
相好因。以持經是法身法故。持經福勝相好
業也。於意云何可以身相見如來不者。可以
相好身見法身以不。作此問也。須菩提答云
不可以身相見如來者。不可以相好見法身
也。如來所說身相則非身相者。此明所說身
相非法身也。是名身相。是相好身也。須菩提
以琲e沙身命下。第二明內施格量。上外施
格量中有二。初捨三千世界七寶。次捨琩F
世界七寶。今內施格量中亦二。初捨琩F身
命。次舉日三時捨琩F身命布施。今初。所以
有此文來者。上明外施格量。此未足稱易。今
捨內身命。方乃為重也。又上明外施是下施
格量。今明內施是中施格量。何以知之。大論
呵迦旃延以內施為上。若是財施此明名下
施。內施名中施。若無依無得施方是上施。汝
何得以中為上耶。故知內施是中施。故從下
施格次至中施格也。此文為二。初正明格。第
二領解釋疑。初復為二。初正明捨琩F身。第
二正格。今初云捨琩F身者。今生捨一身命
施。次生復捨一身命布施。如是捨琩F身命
布施也。就受施中具有三句。一須身不須命。
如止須食肉。二須命不須身。如怨家止欲得
命。三身命俱須。通上二句也。若復有人下。第
二正格量。然持說俱得功德如文。
金剛波若經義疏卷第三畢
1 T33n1699_p0105a01
2 T33n1699_p0105a02
3 T33n1699_p0105a03
4 T33n1699_p0105a04
5 T33n1699_p0105a05
6 T33n1699_p0105a06
7 T33n1699_p0105a07
8 T33n1699_p0105a08
9 T33n1699_p0105a09
10 T33n1699_p0105a10
11 T33n1699_p0105a11
12 T33n1699_p0105a12
13 T33n1699_p0105a13
14 T33n1699_p0105a14
15 T33n1699_p0105a15
16 T33n1699_p0105a16
17 T33n1699_p0105a17
18 T33n1699_p0105a18
19 T33n1699_p0105a19
20 T33n1699_p0105a20
21 T33n1699_p0105a21
22 T33n1699_p0105a22
23 T33n1699_p0105a23
24 T33n1699_p0105a24
25 T33n1699_p0105a25
26 T33n1699_p0105a26
27 T33n1699_p0105a27
28 T33n1699_p0105a28
29 T33n1699_p0105a29
30 T33n1699_p0105b01
31 T33n1699_p0105b02
32 T33n1699_p0105b03
33 T33n1699_p0105b04
34 T33n1699_p0105b05
35 T33n1699_p0105b06
36 T33n1699_p0105b07
37 T33n1699_p0105b08
38 T33n1699_p0105b09
39 T33n1699_p0105b10
40 T33n1699_p0105b11
41 T33n1699_p0105b12
42 T33n1699_p0105b13
43 T33n1699_p0105b14
44 T33n1699_p0105b15
45 T33n1699_p0105b16
46 T33n1699_p0105b17
47 T33n1699_p0105b18
48 T33n1699_p0105b19
49 T33n1699_p0105b20
50 T33n1699_p0105b21
51 T33n1699_p0105b22
52 T33n1699_p0105b23
53 T33n1699_p0105b24
54 T33n1699_p0105b25
55 T33n1699_p0105b26
56 T33n1699_p0105b27
57 T33n1699_p0105b28
58 T33n1699_p0105b29
59 T33n1699_p0105c01
60 T33n1699_p0105c02
61 T33n1699_p0105c03
62 T33n1699_p0105c04
63 T33n1699_p0105c05
64 T33n1699_p0105c06
65 T33n1699_p0105c07
66 T33n1699_p0105c08
67 T33n1699_p0105c09
68 T33n1699_p0105c10
69 T33n1699_p0105c11
70 T33n1699_p0105c12
71 T33n1699_p0105c13
72 T33n1699_p0105c14
73 T33n1699_p0105c15
74 T33n1699_p0105c16
75 T33n1699_p0105c17
76 T33n1699_p0105c18
77 T33n1699_p0105c19
78 T33n1699_p0105c20
79 T33n1699_p0105c21
80 T33n1699_p0105c22
81 T33n1699_p0105c23
82 T33n1699_p0105c24
83 T33n1699_p0105c25
84 T33n1699_p0105c26
85 T33n1699_p0105c27
86 T33n1699_p0105c28
87 T33n1699_p0105c29
88 T33n1699_p0106a01
89 T33n1699_p0106a02
90 T33n1699_p0106a03
91 T33n1699_p0106a04
92 T33n1699_p0106a05
93 T33n1699_p0106a06
94 T33n1699_p0106a07
95 T33n1699_p0106a08
96 T33n1699_p0106a09
97 T33n1699_p0106a10
98 T33n1699_p0106a11
99 T33n1699_p0106a12
100 T33n1699_p0106a13
101 T33n1699_p0106a14
102 T33n1699_p0106a15
103 T33n1699_p0106a16
104 T33n1699_p0106a17
105 T33n1699_p0106a18
106 T33n1699_p0106a19
107 T33n1699_p0106a20
108 T33n1699_p0106a21
109 T33n1699_p0106a22
110 T33n1699_p0106a23
111 T33n1699_p0106a24
112 T33n1699_p0106a25
113 T33n1699_p0106a26
114 T33n1699_p0106a27
115 T33n1699_p0106a28
116 T33n1699_p0106a29
117 T33n1699_p0106b01
118 T33n1699_p0106b02
119 T33n1699_p0106b03
120 T33n1699_p0106b04
121 T33n1699_p0106b05
122 T33n1699_p0106b06
123 T33n1699_p0106b07
124 T33n1699_p0106b08
125 T33n1699_p0106b09
126 T33n1699_p0106b10
127 T33n1699_p0106b11
128 T33n1699_p0106b12
129 T33n1699_p0106b13
130 T33n1699_p0106b14
131 T33n1699_p0106b15
132 T33n1699_p0106b16
133 T33n1699_p0106b17
134 T33n1699_p0106b18
135 T33n1699_p0106b19
136 T33n1699_p0106b20
137 T33n1699_p0106b21
138 T33n1699_p0106b22
139 T33n1699_p0106b23
140 T33n1699_p0106b24
141 T33n1699_p0106b25
142 T33n1699_p0106b26
143 T33n1699_p0106b27
144 T33n1699_p0106b28
145 T33n1699_p0106b29
146 T33n1699_p0106c01
147 T33n1699_p0106c02
148 T33n1699_p0106c03
149 T33n1699_p0106c04
150 T33n1699_p0106c05
151 T33n1699_p0106c06
152 T33n1699_p0106c07
153 T33n1699_p0106c08
154 T33n1699_p0106c09
155 T33n1699_p0106c10
156 T33n1699_p0106c11
157 T33n1699_p0106c12
158 T33n1699_p0106c13
159 T33n1699_p0106c14
160 T33n1699_p0106c15
161 T33n1699_p0106c16
162 T33n1699_p0106c17
163 T33n1699_p0106c18
164 T33n1699_p0106c19
165 T33n1699_p0106c20
166 T33n1699_p0106c21
167 T33n1699_p0106c22
168 T33n1699_p0106c23
169 T33n1699_p0106c24
170 T33n1699_p0106c25
171 T33n1699_p0106c26
172 T33n1699_p0106c27
173 T33n1699_p0106c28
174 T33n1699_p0106c29
175 T33n1699_p0107a01
176 T33n1699_p0107a02
177 T33n1699_p0107a03
178 T33n1699_p0107a04
179 T33n1699_p0107a05
180 T33n1699_p0107a06
181 T33n1699_p0107a07
182 T33n1699_p0107a08
183 T33n1699_p0107a09
184 T33n1699_p0107a10
185 T33n1699_p0107a11
186 T33n1699_p0107a12
187 T33n1699_p0107a13
188 T33n1699_p0107a14
189 T33n1699_p0107a15
190 T33n1699_p0107a16
191 T33n1699_p0107a17
192 T33n1699_p0107a18
193 T33n1699_p0107a19
194 T33n1699_p0107a20
195 T33n1699_p0107a21
196 T33n1699_p0107a22
197 T33n1699_p0107a23
198 T33n1699_p0107a24
199 T33n1699_p0107a25
200 T33n1699_p0107a26
201 T33n1699_p0107a27
202 T33n1699_p0107a28
203 T33n1699_p0107a29
204 T33n1699_p0107b01
205 T33n1699_p0107b02
206 T33n1699_p0107b03
207 T33n1699_p0107b04
208 T33n1699_p0107b05
209 T33n1699_p0107b06
210 T33n1699_p0107b07
211 T33n1699_p0107b08
212 T33n1699_p0107b09
213 T33n1699_p0107b10
214 T33n1699_p0107b11
215 T33n1699_p0107b12
216 T33n1699_p0107b13
217 T33n1699_p0107b14
218 T33n1699_p0107b15
219 T33n1699_p0107b16
220 T33n1699_p0107b17
221 T33n1699_p0107b18
222 T33n1699_p0107b19
223 T33n1699_p0107b20
224 T33n1699_p0107b21
225 T33n1699_p0107b22
226 T33n1699_p0107b23
227 T33n1699_p0107b24
228 T33n1699_p0107b25
229 T33n1699_p0107b26
230 T33n1699_p0107b27
231 T33n1699_p0107b28
232 T33n1699_p0107b29
233 T33n1699_p0107c01
234 T33n1699_p0107c02
235 T33n1699_p0107c03
236 T33n1699_p0107c04
237 T33n1699_p0107c05
238 T33n1699_p0107c06
239 T33n1699_p0107c07
240 T33n1699_p0107c08
241 T33n1699_p0107c09
242 T33n1699_p0107c10
243 T33n1699_p0107c11
244 T33n1699_p0107c12
245 T33n1699_p0107c13
246 T33n1699_p0107c14
247 T33n1699_p0107c15
248 T33n1699_p0107c16
249 T33n1699_p0107c17
250 T33n1699_p0107c18
251 T33n1699_p0107c19
252 T33n1699_p0107c20
253 T33n1699_p0107c21
254 T33n1699_p0107c22
255 T33n1699_p0107c23
256 T33n1699_p0107c24
257 T33n1699_p0107c25
258 T33n1699_p0107c26
259 T33n1699_p0107c27
260 T33n1699_p0107c28
261 T33n1699_p0107c29
262 T33n1699_p0108a01
263 T33n1699_p0108a02
264 T33n1699_p0108a03
265 T33n1699_p0108a04
266 T33n1699_p0108a05
267 T33n1699_p0108a06
268 T33n1699_p0108a07
269 T33n1699_p0108a08
270 T33n1699_p0108a09
271 T33n1699_p0108a10
272 T33n1699_p0108a11
273 T33n1699_p0108a12
274 T33n1699_p0108a13
275 T33n1699_p0108a14
276 T33n1699_p0108a15
277 T33n1699_p0108a16
278 T33n1699_p0108a17
279 T33n1699_p0108a18
280 T33n1699_p0108a19
281 T33n1699_p0108a20
282 T33n1699_p0108a21
283 T33n1699_p0108a22
284 T33n1699_p0108a23
285 T33n1699_p0108a24
286 T33n1699_p0108a25
287 T33n1699_p0108a26
288 T33n1699_p0108a27
289 T33n1699_p0108a28
290 T33n1699_p0108a29
291 T33n1699_p0108b01
292 T33n1699_p0108b02
293 T33n1699_p0108b03
294 T33n1699_p0108b04
295 T33n1699_p0108b05
296 T33n1699_p0108b06
297 T33n1699_p0108b07
298 T33n1699_p0108b08
299 T33n1699_p0108b09
300 T33n1699_p0108b10
301 T33n1699_p0108b11
302 T33n1699_p0108b12
303 T33n1699_p0108b13
304 T33n1699_p0108b14
305 T33n1699_p0108b15
306 T33n1699_p0108b16
307 T33n1699_p0108b17
308 T33n1699_p0108b18
309 T33n1699_p0108b19
310 T33n1699_p0108b20
311 T33n1699_p0108b21
312 T33n1699_p0108b22
313 T33n1699_p0108b23
314 T33n1699_p0108b24
315 T33n1699_p0108b25
316 T33n1699_p0108b26
317 T33n1699_p0108b27
318 T33n1699_p0108b28
319 T33n1699_p0108b29
320 T33n1699_p0108c01
321 T33n1699_p0108c02
322 T33n1699_p0108c03
323 T33n1699_p0108c04
324 T33n1699_p0108c05
325 T33n1699_p0108c06
326 T33n1699_p0108c07
327 T33n1699_p0108c08
328 T33n1699_p0108c09
329 T33n1699_p0108c10
330 T33n1699_p0108c11
331 T33n1699_p0108c12
332 T33n1699_p0108c13
333 T33n1699_p0108c14
334 T33n1699_p0108c15
335 T33n1699_p0108c16
336 T33n1699_p0108c17
337 T33n1699_p0108c18
338 T33n1699_p0108c19
339 T33n1699_p0108c20
340 T33n1699_p0108c21
341 T33n1699_p0108c22
342 T33n1699_p0108c23
343 T33n1699_p0108c24
344 T33n1699_p0108c25
345 T33n1699_p0108c26
346 T33n1699_p0108c27
347 T33n1699_p0108c28
348 T33n1699_p0108c29
349 T33n1699_p0109a01
350 T33n1699_p0109a02
351 T33n1699_p0109a03
352 T33n1699_p0109a04
353 T33n1699_p0109a05
354 T33n1699_p0109a06
355 T33n1699_p0109a07
356 T33n1699_p0109a08
357 T33n1699_p0109a09
358 T33n1699_p0109a10
359 T33n1699_p0109a11
360 T33n1699_p0109a12
361 T33n1699_p0109a13
362 T33n1699_p0109a14
363 T33n1699_p0109a15
364 T33n1699_p0109a16
365 T33n1699_p0109a17
366 T33n1699_p0109a18
367 T33n1699_p0109a19
368 T33n1699_p0109a20
369 T33n1699_p0109a21
370 T33n1699_p0109a22
371 T33n1699_p0109a23
372 T33n1699_p0109a24
373 T33n1699_p0109a25
374 T33n1699_p0109a26
375 T33n1699_p0109a27
376 T33n1699_p0109a28
377 T33n1699_p0109a29
378 T33n1699_p0109b01
379 T33n1699_p0109b02
380 T33n1699_p0109b03
381 T33n1699_p0109b04
382 T33n1699_p0109b05
383 T33n1699_p0109b06
384 T33n1699_p0109b07
385 T33n1699_p0109b08
386 T33n1699_p0109b09
387 T33n1699_p0109b10
388 T33n1699_p0109b11
389 T33n1699_p0109b12
390 T33n1699_p0109b13
391 T33n1699_p0109b14
392 T33n1699_p0109b15
393 T33n1699_p0109b16
394 T33n1699_p0109b17
395 T33n1699_p0109b18
396 T33n1699_p0109b19
397 T33n1699_p0109b20
398 T33n1699_p0109b21
399 T33n1699_p0109b22
400 T33n1699_p0109b23
401 T33n1699_p0109b24
402 T33n1699_p0109b25
403 T33n1699_p0109b26
404 T33n1699_p0109b27
405 T33n1699_p0109b28
406 T33n1699_p0109b29
407 T33n1699_p0109c01
408 T33n1699_p0109c02
409 T33n1699_p0109c03
410 T33n1699_p0109c04
411 T33n1699_p0109c05
412 T33n1699_p0109c06
413 T33n1699_p0109c07
414 T33n1699_p0109c08
415 T33n1699_p0109c09
416 T33n1699_p0109c10
417 T33n1699_p0109c11
418 T33n1699_p0109c12
419 T33n1699_p0109c13
420 T33n1699_p0109c14
421 T33n1699_p0109c15
422 T33n1699_p0109c16
423 T33n1699_p0109c17
424 T33n1699_p0109c18
425 T33n1699_p0109c19
426 T33n1699_p0109c20
427 T33n1699_p0109c21
428 T33n1699_p0109c22
429 T33n1699_p0109c23
430 T33n1699_p0109c24
431 T33n1699_p0109c25
432 T33n1699_p0109c26
433 T33n1699_p0109c27
434 T33n1699_p0109c28
435 T33n1699_p0109c29
436 T33n1699_p0110a01
437 T33n1699_p0110a02
438 T33n1699_p0110a03
439 T33n1699_p0110a04
440 T33n1699_p0110a05
441 T33n1699_p0110a06
442 T33n1699_p0110a07
443 T33n1699_p0110a08
444 T33n1699_p0110a09
445 T33n1699_p0110a10
446 T33n1699_p0110a11
447 T33n1699_p0110a12
448 T33n1699_p0110a13
449 T33n1699_p0110a14
450 T33n1699_p0110a15
451 T33n1699_p0110a16
452 T33n1699_p0110a17
453 T33n1699_p0110a18
454 T33n1699_p0110a19
455 T33n1699_p0110a20
456 T33n1699_p0110a21
457 T33n1699_p0110a22
458 T33n1699_p0110a23
459 T33n1699_p0110a24
460 T33n1699_p0110a25
461 T33n1699_p0110a26
462 T33n1699_p0110a27
463 T33n1699_p0110a28
464 T33n1699_p0110a29
465 T33n1699_p0110b01
466 T33n1699_p0110b02
467 T33n1699_p0110b03
468 T33n1699_p0110b04
469 T33n1699_p0110b05
470 T33n1699_p0110b06
471 T33n1699_p0110b07
472 T33n1699_p0110b08
473 T33n1699_p0110b09
474 T33n1699_p0110b10
475 T33n1699_p0110b11
476 T33n1699_p0110b12
477 T33n1699_p0110b13
478 T33n1699_p0110b14
479 T33n1699_p0110b15
480 T33n1699_p0110b16
481 T33n1699_p0110b17
482 T33n1699_p0110b18
483 T33n1699_p0110b19
484 T33n1699_p0110b20
485 T33n1699_p0110b21
486 T33n1699_p0110b22
487 T33n1699_p0110b23
488 T33n1699_p0110b24
489 T33n1699_p0110b25
490 T33n1699_p0110b26
491 T33n1699_p0110b27
492 T33n1699_p0110b28
493 T33n1699_p0110b29
494 T33n1699_p0110c01
495 T33n1699_p0110c02
496 T33n1699_p0110c03
497 T33n1699_p0110c04
498 T33n1699_p0110c05
499 T33n1699_p0110c06
500 T33n1699_p0110c07
501 T33n1699_p0110c08
502 T33n1699_p0110c09
503 T33n1699_p0110c10
504 T33n1699_p0110c11
505 T33n1699_p0110c12
506 T33n1699_p0110c13
507 T33n1699_p0110c14
508 T33n1699_p0110c15
509 T33n1699_p0110c16
510 T33n1699_p0110c17
511 T33n1699_p0110c18
512 T33n1699_p0110c19
513 T33n1699_p0110c20
514 T33n1699_p0110c21
515 T33n1699_p0110c22
516 T33n1699_p0110c23
517 T33n1699_p0110c24
518 T33n1699_p0110c25
519 T33n1699_p0110c26
520 T33n1699_p0110c27
521 T33n1699_p0110c28
522 T33n1699_p0110c29
523 T33n1699_p0111a01
524 T33n1699_p0111a02
525 T33n1699_p0111a03
526 T33n1699_p0111a04
527 T33n1699_p0111a05
528 T33n1699_p0111a06
529 T33n1699_p0111a07
530 T33n1699_p0111a08
531 T33n1699_p0111a09
532 T33n1699_p0111a10
533 T33n1699_p0111a11
534 T33n1699_p0111a12
535 T33n1699_p0111a13
536 T33n1699_p0111a14
537 T33n1699_p0111a15
538 T33n1699_p0111a16
539 T33n1699_p0111a17
540 T33n1699_p0111a18
541 T33n1699_p0111a19
542 T33n1699_p0111a20
543 T33n1699_p0111a21
544 T33n1699_p0111a22
545 T33n1699_p0111a23
546 T33n1699_p0111a24
547 T33n1699_p0111a25
548 T33n1699_p0111a26
549 T33n1699_p0111a27
550 T33n1699_p0111a28
551 T33n1699_p0111a29
552 T33n1699_p0111b01
553 T33n1699_p0111b02
554 T33n1699_p0111b03
555 T33n1699_p0111b04
556 T33n1699_p0111b05
557 T33n1699_p0111b06
558 T33n1699_p0111b07
559 T33n1699_p0111b08
560 T33n1699_p0111b09
561 T33n1699_p0111b10
562 T33n1699_p0111b11
563 T33n1699_p0111b12
564 T33n1699_p0111b13
565 T33n1699_p0111b14
566 T33n1699_p0111b15
567 T33n1699_p0111b16
568 T33n1699_p0111b17
569 T33n1699_p0111b18
570 T33n1699_p0111b19
571 T33n1699_p0111b20
572 T33n1699_p0111b21
573 T33n1699_p0111b22
574 T33n1699_p0111b23
575 T33n1699_p0111b24
576 T33n1699_p0111b25
577 T33n1699_p0111b26
578 T33n1699_p0111b27
579 T33n1699_p0111b28
580 T33n1699_p0111b29
581 T33n1699_p0111c01
582 T33n1699_p0111c02
583 T33n1699_p0111c03
584 T33n1699_p0111c04
585 T33n1699_p0111c05
586 T33n1699_p0111c06
587 T33n1699_p0111c07
588 T33n1699_p0111c08
589 T33n1699_p0111c09
590 T33n1699_p0111c10
591 T33n1699_p0111c11
592 T33n1699_p0111c12
593 T33n1699_p0111c13
594 T33n1699_p0111c14
595 T33n1699_p0111c15
596 T33n1699_p0111c16
597 T33n1699_p0111c17
598 T33n1699_p0111c18
599 T33n1699_p0111c19
600 T33n1699_p0111c20
601 T33n1699_p0111c21
602 T33n1699_p0111c22
603 T33n1699_p0111c23
604 T33n1699_p0111c24
605 T33n1699_p0111c25
606 T33n1699_p0111c26
607 T33n1699_p0111c27
608 T33n1699_p0111c28
609 T33n1699_p0111c29
610 T33n1699_p0112a01
611 T33n1699_p0112a02
612 T33n1699_p0112a03
613 T33n1699_p0112a04
614 T33n1699_p0112a05
615 T33n1699_p0112a06
616 T33n1699_p0112a07
617 T33n1699_p0112a08
618 T33n1699_p0112a09
619 T33n1699_p0112a10
620 T33n1699_p0112a11
621 T33n1699_p0112a12
622 T33n1699_p0112a13
623 T33n1699_p0112a14
624 T33n1699_p0112a15
625 T33n1699_p0112a16
626 T33n1699_p0112a17
627 T33n1699_p0112a18
628 T33n1699_p0112a19
629 T33n1699_p0112a20
630 T33n1699_p0112a21
631 T33n1699_p0112a22
632 T33n1699_p0112a23
633 T33n1699_p0112a24
634 T33n1699_p0112a25
635 T33n1699_p0112a26
636 T33n1699_p0112a27
637 T33n1699_p0112a28
638 T33n1699_p0112a29
639 T33n1699_p0112b01
640 T33n1699_p0112b02
641 T33n1699_p0112b03
642 T33n1699_p0112b04
643 T33n1699_p0112b05
644 T33n1699_p0112b06
645 T33n1699_p0112b07
646 T33n1699_p0112b08
647 T33n1699_p0112b09
648 T33n1699_p0112b10
649 T33n1699_p0112b11
650 T33n1699_p0112b12
651 T33n1699_p0112b13
652 T33n1699_p0112b14
653 T33n1699_p0112b15
654 T33n1699_p0112b16
655 T33n1699_p0112b17
656 T33n1699_p0112b18
657 T33n1699_p0112b19
658 T33n1699_p0112b20
659 T33n1699_p0112b21
660 T33n1699_p0112b22
661 T33n1699_p0112b23
662 T33n1699_p0112b24
663 T33n1699_p0112b25
664 T33n1699_p0112b26
665 T33n1699_p0112b27
666 T33n1699_p0112b28
667 T33n1699_p0112b29
668 T33n1699_p0112c01
669 T33n1699_p0112c02
670 T33n1699_p0112c03
671 T33n1699_p0112c04
672 T33n1699_p0112c05
673 T33n1699_p0112c06
674 T33n1699_p0112c07
675 T33n1699_p0112c08
676 T33n1699_p0112c09
677 T33n1699_p0112c10
678 T33n1699_p0112c11
679 T33n1699_p0112c12
680 T33n1699_p0112c13
681 T33n1699_p0112c14
682 T33n1699_p0112c15
683 T33n1699_p0112c16
684 T33n1699_p0112c17
685 T33n1699_p0112c18
686 T33n1699_p0112c19
687 T33n1699_p0112c20
688 T33n1699_p0112c21
689 T33n1699_p0112c22
690 T33n1699_p0112c23
691 T33n1699_p0112c24
692 T33n1699_p0112c25
693 T33n1699_p0112c26
694 T33n1699_p0112c27
695 T33n1699_p0112c28
696 T33n1699_p0112c29
697 T33n1699_p0113a01
698 T33n1699_p0113a02
699 T33n1699_p0113a03
700 T33n1699_p0113a04
701 T33n1699_p0113a05
702 T33n1699_p0113a06
703 T33n1699_p0113a07
704 T33n1699_p0113a08
705 T33n1699_p0113a09
706 T33n1699_p0113a10
707 T33n1699_p0113a11
708 T33n1699_p0113a12
709 T33n1699_p0113a13
710 T33n1699_p0113a14
711 T33n1699_p0113a15
712 T33n1699_p0113a16
713 T33n1699_p0113a17
714 T33n1699_p0113a18
715 T33n1699_p0113a19
716 T33n1699_p0113a20
717 T33n1699_p0113a21
718 T33n1699_p0113a22
719 T33n1699_p0113a23
720 T33n1699_p0113a24
721 T33n1699_p0113a25
722 T33n1699_p0113a26
723 T33n1699_p0113a27
724 T33n1699_p0113a28
725 T33n1699_p0113a29
726 T33n1699_p0113b01
727 T33n1699_p0113b02
728 T33n1699_p0113b03
729 T33n1699_p0113b04
730 T33n1699_p0113b05
731 T33n1699_p0113b06
732 T33n1699_p0113b07
733 T33n1699_p0113b08
734 T33n1699_p0113b09
735 T33n1699_p0113b10
736 T33n1699_p0113b11
737 T33n1699_p0113b12
738 T33n1699_p0113b13
739 T33n1699_p0113b14
740 T33n1699_p0113b15
741 T33n1699_p0113b16
742 T33n1699_p0113b17
743 T33n1699_p0113b18
744 T33n1699_p0113b19
745 T33n1699_p0113b20
746 T33n1699_p0113b21
747 T33n1699_p0113b22
748 T33n1699_p0113b23
749 T33n1699_p0113b24
750 T33n1699_p0113b25
751 T33n1699_p0113b26
752 T33n1699_p0113b27
753 T33n1699_p0113b28
754 T33n1699_p0113b29
755 T33n1699_p0113c01
756 T33n1699_p0113c02
757 T33n1699_p0113c03
758 T33n1699_p0113c04
759 T33n1699_p0113c05
760 T33n1699_p0113c06
761 T33n1699_p0113c07
762 T33n1699_p0113c08
763 T33n1699_p0113c09
764 T33n1699_p0113c10
765 T33n1699_p0113c11
766 T33n1699_p0113c12
767 T33n1699_p0113c13
768 T33n1699_p0113c14
769 T33n1699_p0113c15
770 T33n1699_p0113c16
771 T33n1699_p0113c17
772 T33n1699_p0113c18
773 T33n1699_p0113c19
774 T33n1699_p0113c20
775 T33n1699_p0113c21
776 T33n1699_p0113c22
777 T33n1699_p0113c23
778 T33n1699_p0113c24
779 T33n1699_p0113c25
780 T33n1699_p0113c26
781 T33n1699_p0113c27
782 T33n1699_p0113c28
783 T33n1699_p0113c29
784 T33n1699_p0114a01
785 T33n1699_p0114a02
786 T33n1699_p0114a03
787 T33n1699_p0114a04
788 T33n1699_p0114a05
789 T33n1699_p0114a06
790 T33n1699_p0114a07
791 T33n1699_p0114a08
792 T33n1699_p0114a09
793 T33n1699_p0114a10
794 T33n1699_p0114a11
795 T33n1699_p0114a12
796 T33n1699_p0114a13
797 T33n1699_p0114a14

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十三冊 No. 1699《金剛般若疏》CBETA 電子佛典 V1.12 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 33, No. 1699 金剛般若疏, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.12, Normalized Version

=========================================================================

金剛般若經義疏卷第三

本經佛學辭彙一覽(共 360 條)

一切法

一切諸法

一四句偈

一念

一明

一食

一路

七寶

九品

了悟

二十五有

二土

二因

二明

二果

二空

二流

二乘

二惑

二智

二答

二義

二障

二諦

人見

人身

人空

人無我

八正道

八智

十六行

十方

十地

十智

十聖

三十二相

三世

三多

三佛

三災

三身

三明

三果

三空

三昧

三界

三相

三乘

三惡道

三智

三菩提

三塗

三疑

三德

三賢

三舉

三藏

下地

上二界

上界

上乘

凡夫

大千

大千世界

大身

大乘

大乘經

大般涅槃

小乘

小乘法

小乘經

尸羅

不生

中有

中道

五明

五陰

五塵

六行

六道

六塵

六齋日

六識

化生

化佛

化身

天人

天竺

心行

心所

文殊

方便

比丘

世界

世尊

世間

世諦

出家

功德

四天下

四果

四法

四眾

四禪

外道

布施

正果

正法

生死

生死流

生空

生相

生滅

目連

共十地

因果

因緣

地大

在家菩薩

如來

有見

有所得

有法

有流

有為

有相

有無

有漏

肉眼

佛土

佛地

佛身

佛性

佛果

佛法

佛知見

佛眼

佛滅

佛滅度

佛經

佛種

佛說

別相

即空

即離

妙高山

弟子

我人

我見

我所

我相

沙界

見地

見諦

身子

身見

身相

那含

依止

依果

供養

受持

受記

命者

定相

定異

彼岸

念定

果人

果地

果報

波羅蜜

法名

法佛

法忍

法見

法身

法身佛

法空

法門

法施

法相

法師

法滅

知見

知法

空有

舍利

初地

初果

金剛

金剛後心

阿含

阿那含

阿那含果

阿羅漢

阿蘭若

阿蘭若行

信心

俗諦

後五百歲

後有

思惟

持戒

相好

相即

迦旃延

首楞嚴

修因

修得

修善

差別

根性

涅槃

畜生

真土

真佛

真諦

破有

能所

般若

般若經

般涅槃

財施

假名

假有

國土

常住

得道

授記

教相

欲界

清淨

清淨心

淨土

淨心

淨名

淨佛

理教

現世

現前

畢竟空

眾生

眾生相

第一義

第二果

第四禪

習種性

莊嚴

陰入界

陰界

雪山

鹿苑

最上乘

報佛

報身

尊者

惡道

散心

散地

普賢

智相

智慧

智慧門

智斷

無上菩提

無生

無生忍

無生法

無生法忍

無生智

無作

無我

無所得

無法相

無為

無為法

無為法身

無相

無記

無常

無著

無量

無漏

無盡

無諍

無諍三昧

無餘

無學

無礙

然燈佛

發菩提心

發願

善巧

善惡

菩提

菩提心

菩薩

菩薩十地

菩薩道

著我

著法

虛空

鈍根

須陀洹

須陀洹果

須彌山

圓成

微塵

滅法

滅度

滅後

煩惱

煩惱障

當來

萬行

稟教

經論

聖人

解脫

道種性

像法

塵相

壽者

實有

實相

福田

福德

福慧

種性

說法

慧門

諸天

諸佛

諸法

諸法畢竟空

諸法實相

賢聖

遮惡

樹想

隨緣

彌勒

應化

應身

戲論

濟度

聲聞

聲聞菩提

斷惑

斷結

轉輪聖王

離欲地

羅漢

邊地

顛倒

釋迦

蘭若

護念

歡喜

讀誦