瑜伽師地論卷第七十 　 　　　　彌勒菩薩說 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 攝決擇分中聲聞地之四 復次諸智光明有五勝利。一能於所知滅 一切闇。二能以世間出世間功德適悅攝 受所依止身。三能正觀見所未見義。四能 於現法與第一樂。五能身壞後與第一趣。 復次由十五種德差別故。諸智光明勝外光 明。何等十五。謂外光明以色為性。諸智光 明以慧為性又外光明能害外翳。諸智光 明能害內翳。如是非常所愛常所愛。不可 分布與諸有情。可分布與諸有情。出已還 沒出已不沒。有色無色麤細。有闇相違無闇 相違動不動。不能作一切有情義利。能作 一切有情義利。引諸眾生趣曾所趣。引諸 眾生趣未曾趣。不能開發一切所覆。能 開發一切所覆。不能隱覆已所開顯。能隱 覆已所開顯。不能發起無量照明。能發起 無量照明。違害於見不違害見。當知亦 爾。 復次有三種調善。一除遣故。二制伏故。三 害隨眠故。復有三種寂靜。一諸惡尋思不 能擾故。二不為諸相所動亂故。三任運 於內常喜樂故。復有三種寂止。一身寂止。 二語寂止。三意寂止。復有三種梵志。一趣向 梵志。二住果梵志。三到究竟梵志。如是沙門 亦有三種。復有三種婆羅門。一假名婆羅 門。二種姓婆羅門。三正行婆羅門。　復次由四 因緣令尸羅壞。尸羅壞故依止尸羅所應 生善皆不得生。謂於無餘罪起毀犯故。 於有餘罪不悔除故。於諸所犯不憶念 故。於無犯中執有犯故。於有犯中執無 犯故。由四因緣名戒具足。與上相違應 知其相。 復次由二因緣令所受戒清淨具足。一助伴 清淨故。二自性清淨故。云何名為助伴清淨。 謂見清淨軌清淨命清淨。云何自性清淨。謂 恭敬隨學具分。隨學復有差別。謂三因緣令 所受戒清淨具足。一意樂清淨故。二命清淨 故。三行清淨故。云何意樂清淨。謂為解脫 修行梵行不為生天。云何命清淨。謂如法 乞求以自活命。云何名為如法乞求。謂如所 應求如所從求而乞求故。云何名為如所 應求。謂不矯詐而有所求。亦不綺說而有 所求。亦不現相而有所求。亦不抑逼而 有所求。亦不以利而悕於利。云何名為如 所從求。謂除五種不應行處而有所求。云何 行清淨。謂深信所犯有不愛果。若行若住繫 念思惟終不故犯。設有所犯即便從他如 法悔除。誓於當來堅牢防護。 復次若有苾芻欲勤加行密護根門。應 以四相了知妄念過失。及以四相了知不 如理作意。云何四相了知妄念過失。一闕念。 二劣念。三失念。四亂念。闕念者。謂於密護 諸根門法。不聽不受不善了知。劣念者。謂 於彼法雖聽雖受雖善了知。而不常作 非委悉作若修若習若多修習。失念者。謂雖 修習亦多修習。然或有時不正了知而有所 行。亂念者。謂即於彼非雜染中生雜染想。 雜染中生非雜染想。 云何以四相了知不如理作意。一是煩惱 生因。二與雜染生相應。三毀壞羞恥。四起錯 亂犯。煩惱生因者。謂如有一執取於相執 取隨好。由此因緣於是處所。惡不善法隨 心流逸。與雜染生相應者。謂即與彼惡不 善法俱現前行。毀壞羞恥者。謂如有一於 應羞恥而不羞恥。又即於彼惡不善法現 在前時而無羞恥。起錯亂犯者。謂即因彼 無羞恥故。或犯所犯罪或思捨所學。 復次於食知量勤修行者。斷除八處乃名 具足於食知量。何等為八。一耽著飲食。二 耽著自身。三命根壞滅。四飢劣。五身重。六非 無病。七命不清淨。八多營事業。 復次常勤修習覺悟瑜伽者。斷除八處乃 得名為常勤修習覺悟瑜伽正行具足。何 等為八。一由威儀其身疲弊。二愛味偃臥 睡眠為樂。三隨雜染相。四不勤修習雜染 對治。五非時而覺。六虛棄而覺。七非時而眠。 八虛棄而眠。　復次依六出離應知建立諸 出離地。何等為六。一不隨順出離。二闕出 離。三家出離。四不圓滿出離。五下地出離。 六薩迦耶出離。不隨順者。謂五種依止。一 趣不隨順。二生不隨順。三精進不隨順。四 障不隨順。五愛樂不隨順。闕者。謂闕四種 緣。一親友闕。二聽聞闕。三隱沒闕。若教若證 皆隱沒故。四施主臥具闕。 復次由四種力生善法欲。一由緣力。二由 因力。三由智力。四由行力。 復次由四圓滿故於善說法毘奈耶中出家 圓滿。一形相圓滿。謂能隨順無所雜染不 染污故。二業圓滿。謂如佛說法善隨順故。 三意樂圓滿。四住處圓滿。 復次由五因緣應知尸羅律儀圓滿。一不 墜墮故。二能出離故。三不可訶故。四無穿 缺故。五不知足故。 復次依二種對治應知四種根律儀。二種 對治者。一思擇力。二修習力。四種根律儀者。 一境界護。二煩惱護。三纏護。四隨眠護。境界 護者。謂住寂靜勤修行時。以念自守於諸 境界心不流散故。煩惱護者。謂等位行而遊 行時。於諸境界遠離貪憂故。即分別此不 取其相。乃至心不流逸者。若於爾時執 取彼相復起隨覺。執取隨好則便於彼修 防護行。以修習力守護眼根。是名纏護。證 眼根護。是隨眠護。 復次由五因緣當知於食知量圓滿。一依 止對治故。二遠離所治故。三作自作業故。 四依處故。五分別故。此中舊受者飢所起。苦 受者食所起。撫育者增梵行故。力者能害 所治故。樂者現法樂住故。無罪者淨福田故。 安隱住者煩惱苦斷能作證故。減省睡眠。無 間殷重二加行故精進圓滿。殷重加行者。 謂行坐時而成辦故。於第一第二第四蓋中 宜坐時。第三蓋中宜行時。第五蓋中宜俱 時。無間加行者。謂於晝日夜初後分應常 覺悟。於夜中分正習睡眠。為離師子相 似長時極重失念無間睡故。重累其足乃至 思惟起想正習睡眠。 復次應於五處知量正知而住。一於行處。 二於觀處。三於攝受利養恭敬處。四於受 用資具處。五於善品加行處。由初處故終 不遊行非所行處。亦不曛暮而出遊行。 由第二故先不作意而觀視者速攝其根。 若先作意而觀視者善住其念。由第三故若 有所受及他禮時。手不拳縮足不躁動。 由第四故受用衣缽及與飲食皆知其量。 由第五故若居寂靜。於晝日分經行宴坐。 若行若住若坐若覺善知其量。於其夜分所 習睡眠亦善知量。若有修習論義決擇。 若語若默亦善知量。為令二種所依調適 除遣睡眠及諸勞倦亦善知量。 復次若有苾芻勤修神足。略由四支攝諸 斷行。一修習支。二證勝進支。三護隨煩惱通 達支。四引發能淨隨煩惱支。修習支者。謂欲 精進。何以故。依欲精進修神足故。證勝進 支者。謂信輕安。何以故。由證勝進故以淨 信心信上解脫。以其輕安止息所有身心 麤重。護隨煩惱通達支者。謂念正知。何以故。 由正念故防護未生止觀隨惑。由正知故 通達已生止觀隨惑。引發能淨隨煩惱支者。 謂思及捨。何以故。由思故策沈下心。由捨 故若心掉舉攝持於內。 復次有四種法。於所得定為增上緣。一審 諦聽聞。二得正教授。三宿世串習。四具足 多聞。審諦聽聞者。謂發起樂欲生淨信心 聽聞正法。由此因此緣得心一境性。得正 教授者。謂因次第教授無倒教授故。發起勇 猛精進而住無間。常委於菩提分精勤方 便修習而住。由此因此緣得心一境性。宿 世串習者。謂於宿世鄰近生中。於諸靜慮 及諸等至數已證入。由此因此緣得心一 境性。具足多聞者。謂多聞聞持其聞積集。即 於彼法獨處空閑思惟籌量審諦觀察。由 此因此緣得心一境性。 復次有七種法。為欲證得三摩地者應正 了知。一內定退因。二外定退因。三內定退。四 外定退。五內定退及因對治。六外定退及因 對治。七彼二對治依持。內定退因者。謂懈 怠。外定退因者。謂掉舉。內定退者。謂惛沈睡 眠。外定退者。謂於五妙欲散亂。內定退及 因對治者。謂善取相而正觀察。外定退及因 對治者。謂即於身觀察不淨。彼二對治依持 者。謂光明想。 云何於身觀集法住。謂觀此身從過去世及 諸飲食現在而生。云何於身觀滅法住謂 觀此身於當來世是死滅法。云何於身觀 集滅法住。謂觀此身於現在世由飲食緣 增長久住必當破壞。於有身者。謂於此身 善住其念於真如身。或唯出世間智者。謂 由於內奢摩他道。或唯出世間見者。謂由 毘缽舍那道。或唯憶念者。謂由此後所得出 世間道。 云何於身無所依住。謂依諸定修習念住。 即於彼定無有愛味。乃至無有住著。云 何於世間無所取執。謂於四顛倒已永斷 滅。永斷滅故於彼身等終不執取淨樂我 常。 復次依上施設建立五種補特伽羅。云何 為五。一欣樂喜樂諸異生者。二欣樂障斷 見跡行者。三欣樂解脫見趣行者。四到究竟 見趣行者。五到究竟見跡行者。云何欣樂喜 樂異生補特伽羅。應知此有三種。謂欣樂 欲生喜樂。欣樂有尋有伺定生喜樂。欣樂 無尋有伺定生喜樂。欣樂無尋無伺定生 喜樂差別故。云何欣樂障斷見跡行補特 伽羅。應知此有二種。謂欣樂煩惱障斷。欣 樂定障斷。差別故。欣樂煩惱障斷補特伽 羅。於現法樂住未得已得。於一切種有想 等至未得已得。謂於依止及於觀察。所知 有差別故。欣樂定障斷補特伽羅。於一切 勝處未得已得。及於一切遍處未得已得。 云何欣樂解脫見趣行補特伽羅。謂諸外道 起如是見。我為非有。我所為非有。我當無 有。我所當無有。彼於此見未得已得。 云何到究竟見趣行補特伽羅。謂於非想非 非想處未得已得。云何到究竟見跡行補特 伽羅。謂於六觸處無餘永斷究竟證受。如 是名為依止施設建立五種補特伽羅 復次鄔波索迦有三種德。一清淨。二能造作。 三能引發。清淨者。謂意樂清淨戒。行清淨。證 清淨。意樂清淨者。謂於佛寶等遠離疑惑。 不悕世事謂作吉祥。戒行清淨者。謂能圓 滿所有學處。證清淨者。謂能證得世出世 清淨故。能作三寶所作事故。名能造作。 能引發同法不同法者智故。名能引發。　復 次有三種法。一聞法。二行法。三究竟證法。 又外道法是顛倒說。所有禁戒非可現見。 依止邪願修梵行故。所有等至有熱惱 非究竟。不能趣究竟不能出離故。共 諸外道故。共諸異生故。諸佛正法與彼 相違。是真善說是可現見。乃至智者自內 所證。 復次諸欲得捨次第謂當宣說。先所應作由 此故得。謂由布施持戒。於此可得謂在天 上。由此受用謂由愛味。由此故捨謂由過 患。如此差別捨於事欲及煩惱欲。謂由出 離遠離功德。又若顯示清淨品法。謂應稱 讚四沙門果。從彼決定無退墮故。或出世 間故。 復次由三因緣同梵行者。應當和合驅擯 犯戒。一為護他故。二彼不堪為上法器故。 三彼能令僧無威德故。 復次由四因緣令於尸羅深生愛樂。一由 師教遠離二邊制立所學故。二由自內非 極猛利貪等類故。三由助伴彼極柔和易 共住故。四由加行不住懈怠故。 復次有四種觀察尸羅。一由共住信知是 有。二於厄難信知堅牢。三由世務信知 無缺。四由言論決擇信知無戀見不壞故。 云何心趣遠離。謂於住時處憒鬧者。云何 心趣出離。謂於聚落而遊行者。云何心趣涅 槃。謂居寂靜處奢摩他等相者。復有差別。 謂依遠煩惱說趣遠離。依出生死說趣 出離。依入涅槃宮說趣涅槃。一切受并相 續滅。故名為無影。名為寂滅。三苦永離故 名為寂靜。煩惱熾然熱惱永息故名為清涼。 得無上跡故名為真梵。 復次由三過故不能無倒聽聞正法。一散 亂故。二愚癡故。三不恭敬故。　復次有五種 相為聞修器。一謙下心。二奉行心。三攝受 義心。四善攝受義心。五恭敬心。 復次於善說法毘奈耶中。略有五種大師功 德。若有大師具成就者。便能映蔽外道沙 門婆羅門師。何等為五。一於諸戒行終無 誤失。二善建立法。三善制立所學。四於善 建立法善制立所學中。隨所疑惑皆能善 斷。五教授出離。 復次由三因緣唯有此道能得出離。謂無 我見。一未曾得故。二現能對治諸煩惱故。 三現於解脫無怖畏故。 復次有四種歡喜。一儉素歡喜。二積習梵行 歡喜。三無悔歡喜。四樂斷樂修歡喜。第一歡 喜能引少欲樂。第二歡喜能引遠離樂。第三 歡喜能引三摩地樂。第四歡喜能引三菩提 樂。 復次由二因緣佛世尊法名為善說。一言詞 文句皆清美故。二易可通達故。由二因緣 易可通達。一若文若義易覺了故。二出離 等覺故。由二因緣名為出離。一往善趣出 離故。二趣三菩提出離故。由二因緣趣三 菩提。一無疑惑故。二不可壞故。由二因 緣不可破壞。一見不可壞故。二有窣堵波 故。由二因緣有窣堵波。一證堅住故。二有 可依故。由二因緣名有可依。一依智不 依識故。二大師是如來應正等覺故。由二 因緣大師是如來應正等覺。一斷一切疑故。 二邪行不可得故。　復次有四種能障斷法。 一無厭離。二智未熟。三散亂。四沈下。應知 慧眼於作惡者說名為盲。於作福者說 名有垢。於諸外道說名有翳。 復次修法念住者。應正了知十一種雜染 法。一貪。二瞋。三癡。四聚。五散。六沈。七掉。 八隨煩惱相。九不樂遠離。十愛味。十一增上 慢。 復次由四因緣出世間道用世間道以為 助伴。一隱障諸蓋故。二遠分制伏故。三厭患 朽壞故。四法力滋潤故。　復次由四種相當知 如來所得天眼遍行一切有情義境。一現見 住造能感一切趣業有情故。二現見住種 種無量生處有情故。三現見有中有死生 有情故。四現見無中有死生有情故。　復次 為證諸法為達諸法勤修行者。有七漸 次能證諸法能達諸法。謂於說法者恭敬 承事。既承事已審諦聽法。審聞法已法隨法 行。法隨法行故為住其心攝正方便攝正方 便故發勤精進。發勤精進故遠離內外不平 等心起處方便。法財二種障得清淨。障清 淨故於三摩地不生愛味離增上慢。 復次為對治九種所治故。應修四種念住。 一不厭離。二不作意。三止觀隨煩惱。四沈下。 五不堪擊難。六於劣喜足。七忘失教授。八毀 犯禁戒。九棄捨善軛。 復次諸出家者有五過失。一不喜樂過失。二 貪著利養恭敬過失。三追求親屬過失。四輕 蔑過失。五增上慢過失。諸在家者當知亦有 五種過失。一貪著過失。二習近能障諸欲過 失。三攝受過失。四造作惡行過失。五不作善 行過失。 復次愚夫有四種相。一不作善作。二作於 惡作。三二種雜作。四雖復一向作於善作 而於善作不如實知。又有四種愚夫之相。 一不決定慧。二邪決定慧。三不起加行。四 所作奸詐。又有四種愚夫之相。一非處歡喜。 二非處愁憂。三決定艱辛。四先不觀察。又 有四種愚夫之相。一邪思構。二邪發起。三 設施功勞多分無果。四由此因緣多生愁 嘆。又諸愚夫多分少福運業薄劣。 復次五法相似。生死大海得大海名。一處所 無邊相似故。二甚深相似故。三難渡相似故。 四不可飲相似故。五大寶所依相似故。 復次由五因緣於諸財施法施為勝。一者 財施於他身中發起惡行。法施決定起諸 善行。二者財施於他身中發起煩惱。法施 能令對治煩惱。三者財施於他身中無間 引發有罪安樂。法施能令無間引發無罪安 樂。四者財施若佛現世若不現世易可獲 得。法施若無諸佛現世難可獲得。五者財 施施而有盡。法施施而無盡。 復次應令五心隨己自在而轉。不應令己 隨彼諸心自在而轉。何等為五。一惡行方 便心於惡行中猛利趣入。二善行方便心於 善行中不猛趣入。三追求諸欲方便心於 非法兇暴追求欲中猛利趣入。四受用諸 欲方便心深生貪染。乃至不見過患不知 出離趣入受用。五出離遠離方便心於出離 遠離中速疾退轉。於諸欲中或於靜慮諸 愛味中速疾趣入。 復次由五種相諸煩惱魅。甚於鬼魅。一者 若為一鬼所魅。唯即為此一鬼所魅。若 為一煩惱所魅。必為無量煩惱所魅二者 若為鬼魅所魅。或以咒術或以縛害或以 資具或以眾藥易可治療。若為煩惱魅 之所魅不可治療。三者若為鬼魅所魅。當 於魅時易可識別。下至嬰兒亦能覺了。若 為煩惱魅之所魅。當於魅時難可識別。 世聰慧者尚不能了。四者若為鬼魅所魅。 此魅是客易可摧伏。非是俱生。不即由 彼成其自性。若為煩惱魅之所魅。此魅 非客難可摧伏。而是俱生。即由彼故成其 自性。五者若為鬼魅所魅。不與一切餘有 情共。若為煩惱魅之所魅。必與一切餘 有情共。 復次或有苾芻不如理思虛妄計度。諦故實 故建立有我。當知此計略有五種虛誑過 失。一者隨順外道教轉。二者攝受外道妄 見。三者設不順彼而轉。然與外道共為同 法。四者若隨外道教轉。便為修行不出離 道。五者雖不隨順彼轉。然與同法翻成 異法。又二因緣故。一於諦現觀因緣起邪 行故。二於諦現觀起邪行故。 復次依止欲行福行展轉同居行。有六種 愛恚雜染四種依處五種對治。云何六種愛 恚雜染。一境界貪。由此習近能障諸欲。二 怨憎瞋。由此於怨諸有情所發起憎恚。三 順教貪。由此於他承受其教不得自在 苦有情所廣行種種惱害逼迫。四增上瞋。 由此於彼增上安樂增上歡喜諸有情所。不 欲令其得此興盛。唯欲自得雜起種種 嫉妒不忍變異不樂。第五第六有功德貪有 過失瞋。由此因緣心不平等。於僧眾中雖 行惠施修諸福業。而常伺求種種差別。若 作不作若惡所作。內懷憂苦不安隱住。云 何四種依處。謂初境界為依處。餘有情為依 處。又初二依處各起一分雜染。所餘依處各 起俱分雜染。云何五種對治。一不淨。二慈。 三悲。四喜。五捨。復有異門六種愛恚雜染五 種對治。何等為六。一事貪。二事瞋。三貪瞋 癡雜染貪。四不貪不瞋不癡不雜染瞋。五不 貪不瞋不癡不雜染貪。六貪瞋癡雜染瞋。云 何五種對治。謂不淨與慈及三種作意。一雜 染無顛倒作意。二不雜染無顛倒作意。三雜 染不雜染無顛倒心棄捨貪瞋作意。 復次有四種補特伽羅。應知出家得五種功 德。云何四種補特伽羅。一自依者。二依他者。 三已熟者。四未熟者。云何應知出家得五 種功德。謂自依補特伽羅由出家故。棄捨 王等所共財寶。依止不共清淨尸羅。是名 獲得最初功德。依他補特伽羅由出家故。 棄捨屬他隨他而轉不自在事。獲得自依 不隨於他自在轉事。是名獲得第二功德。 已熟補特伽羅由出家故。若無餘結即便 獲得一切苦邊。是名獲得第三功德。若有 餘結即便獲得惡趣苦邊。是名獲得第四 功德。未熟補特伽羅由出家故。於現法中 解脫無量居家迫迮所有憂苦。積集無量順 解脫分廣大善根。能令當來相續成熟。是名 獲得第五功德。 復次有三種苦及九種相。應知隨逐諸有漏 行。云何三種苦。謂苦苦乃至壞苦。云何九種 相。謂一一苦各有三相。隨逐一切有漏行 法故有九相。一死所隨縛故。二起惡趣因 所隨縛故。三諸惡趣生所隨縛故。四無常 法故。五於無常中苦法故。六於苦中無我 法故。七順愛味行生住樂故。八變壞苦故。 九即由如是變壞苦性。諸有智者取為非 出離法故。 復次若有苾芻成就四支為眾主者。乃 能無倒教誡攝御所有徒眾。修行自利利他 正行。云何四支。一解脫隨煩惱。二不離正 智。三為令一切已生善法堅住不忘修習圓 滿倍增廣故攝受任持。四為令一切未生善 法得生起故攝受任持。 云何苾芻解脫隨煩惱。謂解脫五種隨煩惱 故。何等為五。一思慕居家。二毀犯禁戒。三 憶先所受分別俱行不正作意。四耽著未來 所有境界發起貪憂。五於法慳吝。若諸愚 夫於四大種造色自相不如實知。謂之為 己父母妻子乃至朋友。宰官親屬及兄弟等。 於唯形色謂戲笑等。於唯身語所有動作 起有情想俱行作意。由此因緣起邪分別 妄計。為我父母妻子乃至朋友。宰官親屬及 兄弟等。由此分別妄計因緣。發生種種居家 思慕。諸有智者了知唯有諸色自相無有 情想故。能解脫初隨煩惱。所以者何。從久 遠來由見種種各別色形建立安布。或時 與他而共集會。如是見已便謂為我父母妻 子廣說。乃至是我朋友宰官親屬。或謂為他。 非生無色諸有情類有如是事。又諸愚夫 不如實知愚夫之相及智者相。由不如實 知故。惡思所思惡說所說惡作所作。凡 所現行身語意業皆不清淨。亦無清淨尸羅 正命。諸有智者如實知故。當知一切與彼 相違。故能解脫第二隨煩惱。又諸愚夫於非 如理不能如實知非如理。於其如理不 能如實知是如理。於先所受隨順欲貪 可意諸法。不正作意起欲尋思。堅著不捨不 棄不吐。於隨順恚不可意法起恚尋思。 於隨順害不可意法起害尋思。餘如前說。 諸有智者於其如理能如實知此是如理。 於非如理能如實知此非如理。於先所受 如前所說差別諸法。或不追憶或正思惟 或不失念。於彼所緣不起欲尋乃至害尋。 設復生起而不堅著。廣說如前。故能解脫 第三隨煩惱。又諸愚夫於根護功德不如 實知。不護過患不如實知。於現在世現前 別境發生愛恚雜染。其心於諸可意色等境 界悕慕欲見。於不可愛色等境界心生厭 逆。於可意境心生悕慕。是名為貪。懷此 貪者若彼境界變壞之時心便下慼。是名為 憂。諸有智者一切道理當知皆悉與此相 違。故能解脫第四隨煩惱。又諸愚夫於諸貪 欲不正法中。不能如實知其過患。常為餘 四慳所漂溺復起法慳。諸有智者於彼過 患能如實知。於餘四慳尚不生起。設起尋 捨終不堅著。況起法慳。彼既如是遠離法 慳。若遇樂法補特伽羅。即為宣說大師所說 素呾纜。毘奈耶。摩呾理迦相應聖教。令其 受持。廣為無間分別開示終不隱祕。故能解 脫第五隨煩惱。是名苾芻成就第一解脫隨 煩惱支。云何苾芻不離正智。謂有四智。何 等為四。謂依最初離染相續通達八聖支 道立第一智。依證成辦八聖支道立餘三 智。謂有苾芻住異生位作是思惟。唯於諸 佛世尊聖法毘奈耶中有八聖支道。非諸外 道異論法中有如是道。若於是處有八聖 支道。即於是處有沙門果。有諸沙門及沙 門義所謂涅槃。我今為證沙門果沙門沙門 義故。應當發起八聖支道修令清淨。由如 是行於八聖支道中所有智。是名依通達 八聖支道立第一智。即以此智為依止為 建立。為欲證得成辦如所通達八聖支道 故。勇猛精進修餘三智。謂聞所成智。思所成 智。修所成智。彼為勤修聞所成智。亦令此 智得清淨故求聞正法。若有宣說如來所 證法毘奈耶。即便往詣恭敬聽受證得歡喜。 廣大妙善出離所攝。自相高勝故名廣大。自 性無罪故名妙善。涅槃相應故名出離所 攝。又為勤修思所成智亦令此智得清淨 故。若知是處有諸苾芻持經律論。而共集 會銓量決擇經律論中深隱要義。則便往 趣請問諸諦。彼則為其建立諸諦所有自相 證得方便。先未覺悟令其覺悟。若已覺悟 開曉令知。即於一義文字差別。方便勸導令 不忘失。又於無我相應諸諦證得所依甚 深義句。以慧通達。廣為開示空性相應如 來所說微妙法句。由此因緣彼既證得聞思 所成智清淨故。復更勤修修所成智。亦令 此智得清淨故。便於內身住循身觀。乃 至廣說修四念住皆應了知。如是名為依 證成辦八聖支道建立三智。是名苾芻成 就第二不離正智支。 云何苾芻為令已生所有善法堅住不忘。廣 說乃至攝受任持。謂諸苾芻依財食事。從 清淨信諸施主邊。如量受取衣服等物名 曰任持。何以故。以諸苾芻由此因緣身不 羸頓。心有堪能心無染惱。已生善法不退 增長。 云何苾芻為令未生一切善法得生起故攝 受任持。謂諸苾芻年齒耆宿戒行清高。了知 涅槃所有喜樂。於諸喜樂為最第一。善修 聖道離增上慢。若有苾芻能於彼所禮敬 承事善言隨喜。離諸諂曲無求過心。此能 生彼名曰任持。何以故。彼由如是正隨轉 時於時時間。從彼獲得能發勝喜教誡教 授。能令未生一切妙善菩提分法速得生起。 如是四支別分十一。十一與四平等平等。 瑜伽師地論卷第七十

1 T30n1579_p0684c01 2 T30n1579_p0684c02 3 T30n1579_p0684c03 4 T30n1579_p0684c04 5 T30n1579_p0684c05 6 T30n1579_p0684c06 7 T30n1579_p0684c07 8 T30n1579_p0684c08 9 T30n1579_p0684c09 10 T30n1579_p0684c10 11 T30n1579_p0684c11 12 T30n1579_p0684c12 13 T30n1579_p0684c13 14 T30n1579_p0684c14 15 T30n1579_p0684c15 16 T30n1579_p0684c16 17 T30n1579_p0684c17 18 T30n1579_p0684c18 19 T30n1579_p0684c19 20 T30n1579_p0684c20 21 T30n1579_p0684c21 22 T30n1579_p0684c22 23 T30n1579_p0684c23 24 T30n1579_p0684c24 25 T30n1579_p0684c25 26 T30n1579_p0684c26 27 T30n1579_p0684c27 28 T30n1579_p0684c28 29 T30n1579_p0684c29 30 T30n1579_p0685a01 31 T30n1579_p0685a02 32 T30n1579_p0685a03 33 T30n1579_p0685a04 34 T30n1579_p0685a05 35 T30n1579_p0685a06 36 T30n1579_p0685a07 37 T30n1579_p0685a08 38 T30n1579_p0685a09 39 T30n1579_p0685a10 40 T30n1579_p0685a11 41 T30n1579_p0685a12 42 T30n1579_p0685a13 43 T30n1579_p0685a14 44 T30n1579_p0685a15 45 T30n1579_p0685a16 46 T30n1579_p0685a17 47 T30n1579_p0685a18 48 T30n1579_p0685a19 49 T30n1579_p0685a20 50 T30n1579_p0685a21 51 T30n1579_p0685a22 52 T30n1579_p0685a23 53 T30n1579_p0685a24 54 T30n1579_p0685a25 55 T30n1579_p0685a26 56 T30n1579_p0685a27 57 T30n1579_p0685a28 58 T30n1579_p0685a29 59 T30n1579_p0685b01 60 T30n1579_p0685b02 61 T30n1579_p0685b03 62 T30n1579_p0685b04 63 T30n1579_p0685b05 64 T30n1579_p0685b06 65 T30n1579_p0685b07 66 T30n1579_p0685b08 67 T30n1579_p0685b09 68 T30n1579_p0685b10 69 T30n1579_p0685b11 70 T30n1579_p0685b12 71 T30n1579_p0685b13 72 T30n1579_p0685b14 73 T30n1579_p0685b15 74 T30n1579_p0685b16 75 T30n1579_p0685b17 76 T30n1579_p0685b18 77 T30n1579_p0685b19 78 T30n1579_p0685b20 79 T30n1579_p0685b21 80 T30n1579_p0685b22 81 T30n1579_p0685b23 82 T30n1579_p0685b24 83 T30n1579_p0685b25 84 T30n1579_p0685b26 85 T30n1579_p0685b27 86 T30n1579_p0685b28 87 T30n1579_p0685b29 88 T30n1579_p0685c01 89 T30n1579_p0685c02 90 T30n1579_p0685c03 91 T30n1579_p0685c04 92 T30n1579_p0685c05 93 T30n1579_p0685c06 94 T30n1579_p0685c07 95 T30n1579_p0685c08 96 T30n1579_p0685c09 97 T30n1579_p0685c10 98 T30n1579_p0685c11 99 T30n1579_p0685c12 100 T30n1579_p0685c13 101 T30n1579_p0685c14 102 T30n1579_p0685c15 103 T30n1579_p0685c16 104 T30n1579_p0685c17 105 T30n1579_p0685c18 106 T30n1579_p0685c19 107 T30n1579_p0685c20 108 T30n1579_p0685c21 109 T30n1579_p0685c22 110 T30n1579_p0685c23 111 T30n1579_p0685c24 112 T30n1579_p0685c25 113 T30n1579_p0685c26 114 T30n1579_p0685c27 115 T30n1579_p0685c28 116 T30n1579_p0685c29 117 T30n1579_p0686a01 118 T30n1579_p0686a02 119 T30n1579_p0686a03 120 T30n1579_p0686a04 121 T30n1579_p0686a05 122 T30n1579_p0686a06 123 T30n1579_p0686a07 124 T30n1579_p0686a08 125 T30n1579_p0686a09 126 T30n1579_p0686a10 127 T30n1579_p0686a11 128 T30n1579_p0686a12 129 T30n1579_p0686a13 130 T30n1579_p0686a14 131 T30n1579_p0686a15 132 T30n1579_p0686a16 133 T30n1579_p0686a17 134 T30n1579_p0686a18 135 T30n1579_p0686a19 136 T30n1579_p0686a20 137 T30n1579_p0686a21 138 T30n1579_p0686a22 139 T30n1579_p0686a23 140 T30n1579_p0686a24 141 T30n1579_p0686a25 142 T30n1579_p0686a26 143 T30n1579_p0686a27 144 T30n1579_p0686a28 145 T30n1579_p0686a29 146 T30n1579_p0686b01 147 T30n1579_p0686b02 148 T30n1579_p0686b03 149 T30n1579_p0686b04 150 T30n1579_p0686b05 151 T30n1579_p0686b06 152 T30n1579_p0686b07 153 T30n1579_p0686b08 154 T30n1579_p0686b09 155 T30n1579_p0686b10 156 T30n1579_p0686b11 157 T30n1579_p0686b12 158 T30n1579_p0686b13 159 T30n1579_p0686b14 160 T30n1579_p0686b15 161 T30n1579_p0686b16 162 T30n1579_p0686b17 163 T30n1579_p0686b18 164 T30n1579_p0686b19 165 T30n1579_p0686b20 166 T30n1579_p0686b21 167 T30n1579_p0686b22 168 T30n1579_p0686b23 169 T30n1579_p0686b24 170 T30n1579_p0686b25 171 T30n1579_p0686b26 172 T30n1579_p0686b27 173 T30n1579_p0686b28 174 T30n1579_p0686b29 175 T30n1579_p0686c01 176 T30n1579_p0686c02 177 T30n1579_p0686c03 178 T30n1579_p0686c04 179 T30n1579_p0686c05 180 T30n1579_p0686c06 181 T30n1579_p0686c07 182 T30n1579_p0686c08 183 T30n1579_p0686c09 184 T30n1579_p0686c10 185 T30n1579_p0686c11 186 T30n1579_p0686c12 187 T30n1579_p0686c13 188 T30n1579_p0686c14 189 T30n1579_p0686c15 190 T30n1579_p0686c16 191 T30n1579_p0686c17 192 T30n1579_p0686c18 193 T30n1579_p0686c19 194 T30n1579_p0686c20 195 T30n1579_p0686c21 196 T30n1579_p0686c22 197 T30n1579_p0686c23 198 T30n1579_p0686c24 199 T30n1579_p0686c25 200 T30n1579_p0686c26 201 T30n1579_p0686c27 202 T30n1579_p0686c28 203 T30n1579_p0686c29 204 T30n1579_p0687a01 205 T30n1579_p0687a02 206 T30n1579_p0687a03 207 T30n1579_p0687a04 208 T30n1579_p0687a05 209 T30n1579_p0687a06 210 T30n1579_p0687a07 211 T30n1579_p0687a08 212 T30n1579_p0687a09 213 T30n1579_p0687a10 214 T30n1579_p0687a11 215 T30n1579_p0687a12 216 T30n1579_p0687a13 217 T30n1579_p0687a14 218 T30n1579_p0687a15 219 T30n1579_p0687a16 220 T30n1579_p0687a17 221 T30n1579_p0687a18 222 T30n1579_p0687a19 223 T30n1579_p0687a20 224 T30n1579_p0687a21 225 T30n1579_p0687a22 226 T30n1579_p0687a23 227 T30n1579_p0687a24 228 T30n1579_p0687a25 229 T30n1579_p0687a26 230 T30n1579_p0687a27 231 T30n1579_p0687a28 232 T30n1579_p0687a29 233 T30n1579_p0687b01 234 T30n1579_p0687b02 235 T30n1579_p0687b03 236 T30n1579_p0687b04 237 T30n1579_p0687b05 238 T30n1579_p0687b06 239 T30n1579_p0687b07 240 T30n1579_p0687b08 241 T30n1579_p0687b09 242 T30n1579_p0687b10 243 T30n1579_p0687b11 244 T30n1579_p0687b12 245 T30n1579_p0687b13 246 T30n1579_p0687b14 247 T30n1579_p0687b15 248 T30n1579_p0687b16 249 T30n1579_p0687b17 250 T30n1579_p0687b18 251 T30n1579_p0687b19 252 T30n1579_p0687b20 253 T30n1579_p0687b21 254 T30n1579_p0687b22 255 T30n1579_p0687b23 256 T30n1579_p0687b24 257 T30n1579_p0687b25 258 T30n1579_p0687b26 259 T30n1579_p0687b27 260 T30n1579_p0687b28 261 T30n1579_p0687b29 262 T30n1579_p0687c01 263 T30n1579_p0687c02 264 T30n1579_p0687c03 265 T30n1579_p0687c04 266 T30n1579_p0687c05 267 T30n1579_p0687c06 268 T30n1579_p0687c07 269 T30n1579_p0687c08 270 T30n1579_p0687c09 271 T30n1579_p0687c10 272 T30n1579_p0687c11 273 T30n1579_p0687c12 274 T30n1579_p0687c13 275 T30n1579_p0687c14 276 T30n1579_p0687c15 277 T30n1579_p0687c16 278 T30n1579_p0687c17 279 T30n1579_p0687c18 280 T30n1579_p0687c19 281 T30n1579_p0687c20 282 T30n1579_p0687c21 283 T30n1579_p0687c22 284 T30n1579_p0687c23 285 T30n1579_p0687c24 286 T30n1579_p0687c25 287 T30n1579_p0687c26 288 T30n1579_p0687c27 289 T30n1579_p0687c28 290 T30n1579_p0687c29 291 T30n1579_p0688a01 292 T30n1579_p0688a02 293 T30n1579_p0688a03 294 T30n1579_p0688a04 295 T30n1579_p0688a05 296 T30n1579_p0688a06 297 T30n1579_p0688a07 298 T30n1579_p0688a08 299 T30n1579_p0688a09 300 T30n1579_p0688a10 301 T30n1579_p0688a11 302 T30n1579_p0688a12 303 T30n1579_p0688a13 304 T30n1579_p0688a14 305 T30n1579_p0688a15 306 T30n1579_p0688a16 307 T30n1579_p0688a17 308 T30n1579_p0688a18 309 T30n1579_p0688a19 310 T30n1579_p0688a20 311 T30n1579_p0688a21 312 T30n1579_p0688a22 313 T30n1579_p0688a23 314 T30n1579_p0688a24 315 T30n1579_p0688a25 316 T30n1579_p0688a26 317 T30n1579_p0688a27 318 T30n1579_p0688a28 319 T30n1579_p0688a29 320 T30n1579_p0688b01 321 T30n1579_p0688b02 322 T30n1579_p0688b03 323 T30n1579_p0688b04 324 T30n1579_p0688b05 325 T30n1579_p0688b06 326 T30n1579_p0688b07 327 T30n1579_p0688b08 328 T30n1579_p0688b09 329 T30n1579_p0688b10 330 T30n1579_p0688b11 331 T30n1579_p0688b12 332 T30n1579_p0688b13 333 T30n1579_p0688b14 334 T30n1579_p0688b15 335 T30n1579_p0688b16 336 T30n1579_p0688b17 337 T30n1579_p0688b18 338 T30n1579_p0688b19 339 T30n1579_p0688b20 340 T30n1579_p0688b21 341 T30n1579_p0688b22 342 T30n1579_p0688b23 343 T30n1579_p0688b24 344 T30n1579_p0688b25 345 T30n1579_p0688b26 346 T30n1579_p0688b27 347 T30n1579_p0688b28 348 T30n1579_p0688b29 349 T30n1579_p0688c01 350 T30n1579_p0688c02 351 T30n1579_p0688c03 352 T30n1579_p0688c04 353 T30n1579_p0688c05 354 T30n1579_p0688c06 355 T30n1579_p0688c07 356 T30n1579_p0688c08 357 T30n1579_p0688c09 358 T30n1579_p0688c10 359 T30n1579_p0688c11 360 T30n1579_p0688c12 361 T30n1579_p0688c13 362 T30n1579_p0688c14 363 T30n1579_p0688c15 364 T30n1579_p0688c16 365 T30n1579_p0688c17 366 T30n1579_p0688c18 367 T30n1579_p0688c19 368 T30n1579_p0688c20 369 T30n1579_p0688c21 370 T30n1579_p0688c22 371 T30n1579_p0688c23 372 T30n1579_p0688c24 373 T30n1579_p0688c25 374 T30n1579_p0688c26 375 T30n1579_p0688c27 376 T30n1579_p0688c28 377 T30n1579_p0688c29 378 T30n1579_p0689a01 379 T30n1579_p0689a02 380 T30n1579_p0689a03 381 T30n1579_p0689a04 382 T30n1579_p0689a05 383 T30n1579_p0689a06 384 T30n1579_p0689a07 385 T30n1579_p0689a08 386 T30n1579_p0689a09 387 T30n1579_p0689a10 388 T30n1579_p0689a11 389 T30n1579_p0689a12 390 T30n1579_p0689a13 391 T30n1579_p0689a14 392 T30n1579_p0689a15 393 T30n1579_p0689a16 394 T30n1579_p0689a17 395 T30n1579_p0689a18 396 T30n1579_p0689a19 397 T30n1579_p0689a20 398 T30n1579_p0689a21 399 T30n1579_p0689a22 400 T30n1579_p0689a23 401 T30n1579_p0689a24 402 T30n1579_p0689a25 403 T30n1579_p0689a26 404 T30n1579_p0689a27 405 T30n1579_p0689a28 406 T30n1579_p0689a29 407 T30n1579_p0689b01 408 T30n1579_p0689b02 409 T30n1579_p0689b03 410 T30n1579_p0689b04 411 T30n1579_p0689b05 412 T30n1579_p0689b06 413 T30n1579_p0689b07 414 T30n1579_p0689b08 415 T30n1579_p0689b09 416 T30n1579_p0689b10 417 T30n1579_p0689b11 418 T30n1579_p0689b12 419 T30n1579_p0689b13 420 T30n1579_p0689b14 421 T30n1579_p0689b15 422 T30n1579_p0689b16 423 T30n1579_p0689b17 424 T30n1579_p0689b18 425 T30n1579_p0689b19 426 T30n1579_p0689b20 427 T30n1579_p0689b21 428 T30n1579_p0689b22 429 T30n1579_p0689b23 430 T30n1579_p0689b24 431 T30n1579_p0689b25 432 T30n1579_p0689b26 433 T30n1579_p0689b27 434 T30n1579_p0689b28 435 T30n1579_p0689b29 436 T30n1579_p0689c01 437 T30n1579_p0689c02 438 T30n1579_p0689c03 439 T30n1579_p0689c04 440 T30n1579_p0689c05 441 T30n1579_p0689c06 442 T30n1579_p0689c07 443 T30n1579_p0689c08 444 T30n1579_p0689c09 445 T30n1579_p0689c10 446 T30n1579_p0689c11 447 T30n1579_p0689c12 448 T30n1579_p0689c13 449 T30n1579_p0689c14 450 T30n1579_p0689c15 451 T30n1579_p0689c16 452 T30n1579_p0689c17 453 T30n1579_p0689c18 454 T30n1579_p0689c19 455 T30n1579_p0689c20 456 T30n1579_p0689c21 457 T30n1579_p0689c22 458 T30n1579_p0689c23 459 T30n1579_p0689c24 460 T30n1579_p0689c25 461 T30n1579_p0689c26 462 T30n1579_p0689c27 463 T30n1579_p0689c28 464 T30n1579_p0689c29 465 T30n1579_p0690a01 466 T30n1579_p0690a02 467 T30n1579_p0690a03 468 T30n1579_p0690a04 469 T30n1579_p0690a05 470 T30n1579_p0690a06 471 T30n1579_p0690a07 472 T30n1579_p0690a08 473 T30n1579_p0690a09 474 T30n1579_p0690a10 475 T30n1579_p0690a11 476 T30n1579_p0690a12 477 T30n1579_p0690a13 478 T30n1579_p0690a14 479 T30n1579_p0690a15 480 T30n1579_p0690a16 481 T30n1579_p0690a17 482 T30n1579_p0690a18 483 T30n1579_p0690a19 484 T30n1579_p0690a20 485 T30n1579_p0690a21 486 T30n1579_p0690a22 487 T30n1579_p0690a23 488 T30n1579_p0690a24 489 T30n1579_p0690a25 490 T30n1579_p0690a26 491 T30n1579_p0690a27 492 T30n1579_p0690a28 493 T30n1579_p0690a29 494 T30n1579_p0690b01 495 T30n1579_p0690b02 496 T30n1579_p0690b03 497 T30n1579_p0690b04 498 T30n1579_p0690b05 499 T30n1579_p0690b06 500 T30n1579_p0690b07

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1579《瑜伽師地論》CBETA 電子佛典 V1.47 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1579 瑜伽師地論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.47, Normalized Version

=========================================================================

瑜伽師地論卷第七十

本經佛學辭彙一覽(共 260 條)