瑜伽師地論卷第六十二
 
    彌勒菩薩說
    三藏法師玄奘奉 詔譯
攝決擇分中三摩呬多地之一
如是已說有尋有伺等三地決擇。三摩呬多
地決擇我今當說。 謂補特伽羅多隨煩惱染
污相續。不能正證心一境性。云何名為多
隨煩惱。謂有諂誑。矯詐。無慚無愧。不信懈
怠。忘念不定。惡慧慢緩。猥雜趣向前行。捨
遠離軛。於所學處不甚恭敬。不顧沙門。唯
悕活命。不為涅槃而求出家。
云何有諂。謂自有過而不能於大師智者
同梵行所如實發露。
云何有誑。謂不真實顯己功德。彼實無德
而欲令他諸有智者同梵行等了知有德
云何有矯謂於增上戒毀犯尸羅。或於軌
範毀犯軌範。由見聞疑他所舉時。遂用餘
事假託餘事。或設外言而相誘引。如經廣
說。謂由諂誑增上力故。云何有詐。謂怖他
故。或復於彼有所悕故。雖有犯重而不
發露亦不現行。非實意樂詐於有智同梵
行所。現行親愛恭敬耎善身語二業。
云何無慚無愧。謂觀於自或復觀他無所
羞恥。故思毀犯。犯已不能如法出離。好為
種種鬥調違諍。
云何不信。謂於佛法僧心不清淨。於苦集
滅道生不順解。
云何懈怠。謂執睡眠偃臥為樂。晝夜唐捐
捨眾善品。
云何忘念。謂於久遠所作所說。不能隨念
不令隨憶。不守根門不正知住。云何不
定。謂於定地下至作意亦不能得。
云何惡慧。謂住自見取執不平等難捨言
論。
云何慢緩。謂不捷利亦不明了。不自起
舉無所能為。不能以身供侍有智同梵行
者。
云何猥雜。謂樂與在家及出家眾共相雜住。
又樂尋思諸惡不善欲尋思等乃至家勢。相
應尋思多隨尋思多隨伺察。
云何趣向前行。謂受僧祇或復別人諸衣服
等所有利養。或請僧祇及與別人。皆名趣
向。若諸苾芻於如是事最初前行。故名趣
向前行。
云何捨遠離軛。謂於遠離邊際臥具遠離
眾惡人所習近似寂靜室。遠棄捨之不
生欲樂。
云何於諸學處不甚恭敬。謂遭厄難寧捨
學處不棄身命。志求身樂及與壽命。不能
隨護所有學處。
云何不顧沙門謂棄捨學處好為退轉。或
犯尸羅行諸惡法於內腐爛。廣說乃至實
非梵行自稱梵行。況當悕求沙門果。證八
支聖道。
云何唯悕活命不為涅槃而求出家。謂或
為王之所逼迫而求出家。或為怨賊之所
逼迫。或為債主之所逼切。或為恐怖之
所逼切。或為財寶常所匱乏恐畏不活而
求出家。不為自調自靜自般涅槃而求出
家。
當知此中依同梵行而共止住有所違犯。
發起最初四隨煩惱。依增上戒有所違犯。
當知發起無慚無愧。依增上心及增上慧。
當知發起始從不信乃至惡慧諸隨煩惱。
此中不信及與懈怠依俱違犯。忘念散亂依
增上心違犯而起惡慧。依犯增上慧起不
信懈怠增上力故。當知發起慢緩猥雜。趣
向前行。捨遠離軛。忘念亂心及與惡慧增上
力故。當知發起於諸學處不甚恭敬不
顧沙門。唯悕活命不為涅槃而求出家。
復有三種補特伽羅。依三處引諸隨煩惱。
云何三種補特伽羅。一依正法而出家者。二
在居家受用欲者。三正法外而出家者。 云何
三處引隨煩惱。所謂最初補特伽羅。依放逸
處引隨煩惱。此復二種。謂或依內妄顯己
德。為衣服等利養恭敬。自說己得勝過人
法。或復依他諸有智者同梵行等。以身語
業逼迫加害損惱毀辱。 當知第二補特伽
羅。依耽欲處引隨煩惱。彼由耽著諸欲因
緣受用諸欲。依身語意行三惡行。 當知第
三補特伽羅。依邪行處引隨煩惱。略有三
種。謂隨逐遠離。隨逐憒鬧。隨逐學處起隨
煩惱。云何隨逐遠離起隨煩惱。謂諸外道
隨逐遠離所有臥具。而為五蓋覆蔽其心。
或住於苦領受身心諸苦惱故。或復遠離
煩惱對治。由離信等五種根故。彼由如是
住染污故。住苦惱故。無有對治能除染
污苦惱住故。是名隨逐遠離諸隨煩惱。云
何隨逐憒鬧起隨煩惱謂各別執異見異
欲相違言論。建立自品他品差別。廣起忿
恨乃至誑諂。是名隨逐憒鬧諸隨煩惱。云
何隨逐學處起隨煩惱。謂觀自他現行諸
罪。無有羞恥毀戒穿戒。是名隨逐增上
戒學諸隨煩惱。若有依止世間等至。於其
下劣計自為勝。或於相似計自為勝。心
生高舉。是名隨逐增上心學諸隨煩惱。若
少聽聞不能觀察所有善法。是名隨逐增
上慧學諸隨煩惱。如是一切總略說名非法
之行不平等行。由非善義名非法行。非愛
果義名不平等行。
復次若觀行者。修十遍處能為五事。何等
為五。謂由修習地遍處等乃至白遍處故。
便能引發化事變事諸聖神通。又由修習空
無邊處一切處故。便能引發往還無礙諸聖
神通。又由修習識無邊處一切處故。便能
引發無諍願智無礙解等諸勝功德。又即由
此識無邊處遍處成滿。便能成辦無所有處
解脫。及非想非非想處解脫。又即由此成滿
因故。便能證入想受滅解脫最勝住所攝。又
由識無邊處故。無邊無量遍滿行轉。是故此
上不立遍處勝處。遍處是諸解脫能清淨道。
又諸解脫由所知障解脫所顯。由此聲聞
及獨覺等。於所知障心得解脫。
復次略由三相修等至者。愛味等至。謂或
證得等至出已計為清淨。可欣可樂可愛
可意隨念愛味。或未證得或已證得。未來
愛味增上力故。追求欣樂而生愛味。或已證
得計為清淨。可欣可樂乃至廣說現行愛
味。若從定出可生愛味。若正在定無有
愛味。言愛味者。謂於是中遍生貪著。
復次下地諸法。若生上地不現在前。上地
諸法若生下地。其離欲者或現在前。若生下
地於上起愛。未得離欲不定心者。當言
此愛是欲界繫。當知此愛或是染污或不染
污。云何染污。若生是心。我今云何當證如
是廣大喜樂所隨等至。若得證者。我當如
是如是愛味。又我云何當得生上常琱
變。當知此愛是染污愛。若有起心專求離
欲欣樂證入上地寂靜。當知此愛是不染
污。
復有三種諸法斷滅。謂對治斷滅。現行斷滅。
棄捨斷滅。諸煩惱事之所顯現。是初斷滅。諸
行生滅之所顯現。是第二斷滅。若生上地
或入無餘依涅槃界。下地諸行及一切行棄
捨所顯。是第三斷滅。
復有三退。一未得法退。二已得法退。三習行
法退。
復依世間諸近分定。若方便道。若無間道。若
解脫道。或為斷滅或為證得而修習者。彼
於所緣或觀過失或觀寂靜。觀下過失
觀上寂靜。若勝進道。當知彼是遍滿所緣或
無漏緣。
復次諸近分攝六種作意。謂了相等乃至加
行究竟作意。此中了相勝解作意。方便道攝。
遠離加行究竟作意。無間道攝。攝樂作意。四
種道攝。觀察作意。勝進道攝。
問何緣故說修靜慮者靜慮境界不可思議
答修靜慮者已善修治磨瑩其心。有如是
相威德勢力。隨所欲為皆能成辦。非不如
意法性故爾。是故說彼由尋思道不可思
議。
復有二種修靜慮者。於一事中俱發變事
勝解神通皆得自在。此二神通互相障礙。而
此二通無偏大者不相映奪。彼後無間一於
此事神通無礙。如其所欲皆能轉變。第二
神通便被障礙。此中因緣云何應知。由彼
二人勢力威德皆悉平等俱時發起變現神
通。然其所作互不相似。由彼神通所欲為
事。不相似故。於此一事二種神通互相障
礙爾時有一作是思惟。何因緣故我此神通
今有障礙。將無我定有退失耶。此一定者。
即於此事起是餘心。第二定者。即於此事
數數專注心無散亂。所發神通能無障礙。
隨神通力如意轉變。若二神通威德不等。
隨其勝者所作成辦。若二神通威德相似。先
作意者成辦非餘。
復有四種修靜慮者。一依近分定修靜慮
者。二依染污定修靜慮者。三依世間定
修靜慮者。四依出世間定修靜慮者。於
六作意。謂了相等乃至加行究竟作意修定
轉時。當知是初。愛上靜慮廣說乃至疑上
靜慮。當知第二。若住餘善世間靜慮。當知
第三。謂能引發現法樂住無量作意世間功
德。又能引發遊戲神通若順決擇分所攝受
空無願無相解脫門所顯靜慮。當知第四。
復次無想等至當言唯一有漏。滅盡等至當
言無漏。由與煩惱不相應故。非相應故。
無所緣故。非諸煩惱之所生故。是出世間
一切異生不能行故。唯除已入遠地菩薩。
菩薩雖能起出世法令現在前。然由方便
善巧力故不捨煩惱。又此等至當言非學
非無學攝。非所行故似涅槃故。
復次當釋隨身念。經謂。心清淨行苾芻有
四種隨煩惱。一毀犯禁戒。二散亂尋思。三保
著內身。四保著外境。毀禁戒者。由憂悔門。
於三摩地能為障礙。亂尋思者由三種門。
一由於過去境隨念散亂門。二由依掉舉
流散惡見惡聞惡語惡行。唯樂聞思散亂門。
三由先串習勢力所持散亂門。保著內身者。
由於生死無厭患門。保著外境者。於未來
境由欣樂門。 當知此中為欲對治初隨煩
惱故。修一作意。謂正知作意。為欲對治第
二隨煩惱故。修三作意。謂稱順彼所緣作
意。了別彼相能對治彼尋思作意。彼所依
心調練作意。為欲對治第三隨煩惱故。應
修分析積聚作意。為欲對治第四隨煩
惱故。應當修習不淨作意。又初作意修習
多修習故。能斷忘念。第二作意修習多修習
故。能斷保著內身外境二種貪欲。第三作
意修習多修習故。能斷惡見等所有散亂。第
四作意修習多修習故。能斷先所串習勢力
任持所有散亂。第五作意修習多修習故。能
斷於身淨有情想。第六作意修習多修習
故。能斷四貪。所謂色貪觸貪形貪及承事貪。
如是作意修習為依。斷隨煩惱心觸正定。
證得近分根本勝定。又能證得有喜離喜清
淨安樂。又依如是正定心故。如實了知上
地有情無常性。及諸行無常性。云何了知有
情無常性。謂得天眼清淨過人見諸有情。
乃至廣說。云何了知諸行無常性。謂能隨入
未來過去現在作意緣生智故。此隨身念依
於三處。謂依增上心。增上慧學。修治業地。
依增上心學處。依增上慧學處。為欲斷除
所餘諸結。修念住等所有一切菩提分法之
所依止。由三因緣不與一切外道沙門婆
羅門共。謂於修治業地資糧圓滿故。於奢
摩他聚無有愛味故。於般涅槃愛樂隨逐
心。非煩惱火所生處故。又此修念資糧圓滿
為依止故。四果清淨。謂處聚落世法所生
煩惱不染。處阿練若空閑所生煩惱不染。
處阿練若聚落所生煩惱不染。於二處所
不能堪忍淋漏等苦煩惱不染。奢摩他聚
無有愛味為依止故五果清淨。謂四種清
淨靜慮。及寂靜解脫。於般涅槃愛樂隨逐
心。非煩惱火所生處為依止故。九果清淨。
謂初三果及六神通。此隨身念當知五種清
淨所攝。謂不定地清淨故。定地清淨故。攝清
淨故。不共清淨故。不共果清淨故。又隨逐
身轉故。彼所攝受故。名隨身念。
復次當釋摩訶俱瑟祉羅經有二解脫。一慧
解脫。二心解脫。 此中依慧解脫。謂世間慧之
所行者。當知即是建立惡行及與善行并彼
因緣。彼體性者。當知即是惡行善行。并彼因
緣善不善等體性差別。如實正智。又依心解
脫。謂心染淨之所依者。當知即是色等境
界。能取了別彼世間慧。心解脫果。當知即是
於彼相應相雜下類雜染出故。即慧解脫增
上力故。出世間慧之所行者。當知即是由
世間慧及心解脫增上力故。如實了知一切
境界。即出世慧心解脫果。當知即是一切種
類雜染出故。此中若世間慧若出世慧。總略
為一說名正見。正見因緣。當知即是有佛
出世聽聞正法無倒思惟。又出世間正見
果相。當知即是前後常故無所對故。若法
所治若有生已無滅所治。若無滅已有生。彼
法名有所對。若法所治。若有若無。若生不
生。常時是有。彼法名無所對。又即此果由
心解脫增上力故。於自所行及彼所依得
清淨者。當知即是由清淨心增上力故。於
諸色根所行境界不生雜染。及令諸根順
清淨故。又解脫心住者。當知即是壽之與
煖。展轉相依相屬而住。又此世間及出世間
二種解脫果差別者。當知即是於諸受中及
因緣中。有癡愛者後有當生。無癡愛者後
有不生。又彼相雜而相應故。彼能依止心法
清淨。當知即是非現在緣之所染污領受
彼故。即二解脫住差別者。當知即是六寂靜
故。由清淨識沒平等故。非由彼所依平等
故。於入定時不由加行入寂靜故。於出定
時不由加行出寂靜故。次第出故。於在定
時三行不行得寂靜故。於遠離出心寂靜
故。謂於三時。一於阿練若與同梵行共相
雜住。二於聚落中與諸在家共相雜住。三
於二處行相現行。於親近出心寂靜故。謂
於三時。一於有色世間勝定出故。二於無
色世間勝定出故。三於出世間有心定出
故。又此諸定非唯滅定出已方得。亦先已得
今起現前。此中前二由次第定故。展轉獲
得勝定清淨。後一不由次第定故。然由通
達無相界故。展轉獲得勝定清淨。又有相定
由有相作意入住出定。若無相定由無相
作意入定住定。由有相作意當知出定。
復次當釋法因緣經。謂於阿毘達摩阿毘毘
奈耶中。善巧苾芻或鄔波索迦。欲依解了
而請問者。當依八相而興請問。何等八相。
謂解了事。解了所治。解了果。解了自性。解了
果差別。解了所依。解了功德。解了證得。 解了
事者。謂能解了五取蘊故。解了所治者。謂
愛雜染及見雜染。由愛雜染故於後有滅
不生欣樂。由見雜染故雖生欣樂而不
能證。解了果者。謂此三種雜染永斷。解了
自性者。謂八聖支道。此復種種差別。宣說對
治外道諸邪道故。名八聖支道。對治三種
雜染故建立三蘊。謂對治惡行雜染故。對
治諸欲雜染故。對治諸見雜染故。是出世
間有為所攝。解了果差別者。謂諸斷滅。是出
世間無為所攝。解了所依者。謂三摩地。此復
四種應知。一由種姓故。謂所有定一切皆
由靜慮種姓。隨所宣說諸靜慮支皆能解
了。二由相故。三由生所緣相故。四由成辦
因緣相故。解了功德者。謂滅盡定最第一住。
說名解了功德。當知此相復有五種。謂滅
事故。寂靜相似影像故。入定因緣故。出定
因緣故。出定功德故。解了證得者。謂於五取
蘊以八種相觀察諸受。謂觀察自性。觀察
現法轉因緣。觀察現法轉滅因緣。觀察當來
轉因緣。觀察彼二轉滅因緣。觀察轉因緣因
緣。觀察還因緣因緣。及觀察還。此中樂俱
行對治。謂於最勝根本靜慮。苦俱行對治。謂
得近分出離欲俱行。不苦不樂俱行對治。
謂即於根本靜慮。為欲顯示轉因緣滅故。
即依諸受說所有受皆悉是苦。由彼三受
約第一義皆是苦故。言相對者。謂有此故
施設於彼。是名相對。此中諸受展轉相對。
由彼一切苦所攝故。又由有此第一義苦。
施設無智。由有此故施設治彼出世之慧。
由有此故施設彼果寂滅涅槃。是故彼彼諸
法。說與彼彼諸法相對。
復次當釋眠纏。謂勤修習內心寂靜奢摩
他行諸苾芻等。為欲斷除諸隨煩惱。應知
五種對治之相。謂遠離闇相。於能隨順舉
歡喜法。發生正舉加行道理。損害諸見諸見
功用諸見所依功用。彼隨煩惱既斷滅已。復
有五種任持定法。何等為五。謂諸遠離遠
離處所。順定言說。順無染心資生眾具。從
有智者同梵行所。獲得隨順教授教誡美
妙言說。於諸世間等持等至。遠離愛味及
無漏行如理作意。
復次彼勤修習增上心學諸苾芻等。由三因
緣當遣現行染污尋思。謂遠離所緣故。厭
患自性故。遠離自性故。由三因緣遠離自
性。謂有對治力根猛利者。能頓遠離。無對
治力根處中者如其麤相能漸遠離。無對
治力根下劣者。於諸尋思因緣財食深見
過患。
復次諸苾芻有六順出離界三摩地修習
支者。謂諸苾芻於閑靜室勤修觀行。當知
三種補特伽羅有三三摩地。謂勤修習增上
心者。於四有情怨行惡行淨行恩行有眾
生緣定。又勤修習趣究竟者。有法緣定。又
勤修習諦現觀者。有法緣定。 復次由三種
大性大三摩地。能令速疾通達真如。既通達
已能盡諸漏。謂由所緣大性故。由精勤大
性故。由方便所攝作意大性故。又有二遠
離。能令速疾通達真如。謂於行處遠離憒
鬧。及於住處離惡尋思。
瑜伽師地論卷第六十二
1 T30n1579_p0644b12
2 T30n1579_p0644b13
3 T30n1579_p0644b14
4 T30n1579_p0644b15
5 T30n1579_p0644b16
6 T30n1579_p0644b17
7 T30n1579_p0644b18
8 T30n1579_p0644b19
9 T30n1579_p0644b20
10 T30n1579_p0644b21
11 T30n1579_p0644b22
12 T30n1579_p0644b23
13 T30n1579_p0644b24
14 T30n1579_p0644b25
15 T30n1579_p0644b26
16 T30n1579_p0644b27
17 T30n1579_p0644b28
18 T30n1579_p0644b29
19 T30n1579_p0644c01
20 T30n1579_p0644c02
21 T30n1579_p0644c03
22 T30n1579_p0644c04
23 T30n1579_p0644c05
24 T30n1579_p0644c06
25 T30n1579_p0644c07
26 T30n1579_p0644c08
27 T30n1579_p0644c09
28 T30n1579_p0644c10
29 T30n1579_p0644c11
30 T30n1579_p0644c12
31 T30n1579_p0644c13
32 T30n1579_p0644c14
33 T30n1579_p0644c15
34 T30n1579_p0644c16
35 T30n1579_p0644c17
36 T30n1579_p0644c18
37 T30n1579_p0644c19
38 T30n1579_p0644c20
39 T30n1579_p0644c21
40 T30n1579_p0644c22
41 T30n1579_p0644c23
42 T30n1579_p0644c24
43 T30n1579_p0644c25
44 T30n1579_p0644c26
45 T30n1579_p0644c27
46 T30n1579_p0644c28
47 T30n1579_p0644c29
48 T30n1579_p0645a01
49 T30n1579_p0645a02
50 T30n1579_p0645a03
51 T30n1579_p0645a04
52 T30n1579_p0645a05
53 T30n1579_p0645a06
54 T30n1579_p0645a07
55 T30n1579_p0645a08
56 T30n1579_p0645a09
57 T30n1579_p0645a10
58 T30n1579_p0645a11
59 T30n1579_p0645a12
60 T30n1579_p0645a13
61 T30n1579_p0645a14
62 T30n1579_p0645a15
63 T30n1579_p0645a16
64 T30n1579_p0645a17
65 T30n1579_p0645a18
66 T30n1579_p0645a19
67 T30n1579_p0645a20
68 T30n1579_p0645a21
69 T30n1579_p0645a22
70 T30n1579_p0645a23
71 T30n1579_p0645a24
72 T30n1579_p0645a25
73 T30n1579_p0645a26
74 T30n1579_p0645a27
75 T30n1579_p0645a28
76 T30n1579_p0645a29
77 T30n1579_p0645b01
78 T30n1579_p0645b02
79 T30n1579_p0645b03
80 T30n1579_p0645b04
81 T30n1579_p0645b05
82 T30n1579_p0645b06
83 T30n1579_p0645b07
84 T30n1579_p0645b08
85 T30n1579_p0645b09
86 T30n1579_p0645b10
87 T30n1579_p0645b11
88 T30n1579_p0645b12
89 T30n1579_p0645b13
90 T30n1579_p0645b14
91 T30n1579_p0645b15
92 T30n1579_p0645b16
93 T30n1579_p0645b17
94 T30n1579_p0645b18
95 T30n1579_p0645b19
96 T30n1579_p0645b20
97 T30n1579_p0645b21
98 T30n1579_p0645b22
99 T30n1579_p0645b23
100 T30n1579_p0645b24
101 T30n1579_p0645b25
102 T30n1579_p0645b26
103 T30n1579_p0645b27
104 T30n1579_p0645b28
105 T30n1579_p0645b29
106 T30n1579_p0645c01
107 T30n1579_p0645c02
108 T30n1579_p0645c03
109 T30n1579_p0645c04
110 T30n1579_p0645c05
111 T30n1579_p0645c06
112 T30n1579_p0645c07
113 T30n1579_p0645c08
114 T30n1579_p0645c09
115 T30n1579_p0645c10
116 T30n1579_p0645c11
117 T30n1579_p0645c12
118 T30n1579_p0645c13
119 T30n1579_p0645c14
120 T30n1579_p0645c15
121 T30n1579_p0645c16
122 T30n1579_p0645c17
123 T30n1579_p0645c18
124 T30n1579_p0645c19
125 T30n1579_p0645c20
126 T30n1579_p0645c21
127 T30n1579_p0645c22
128 T30n1579_p0645c23
129 T30n1579_p0645c24
130 T30n1579_p0645c25
131 T30n1579_p0645c26
132 T30n1579_p0645c27
133 T30n1579_p0645c28
134 T30n1579_p0645c29
135 T30n1579_p0646a01
136 T30n1579_p0646a02
137 T30n1579_p0646a03
138 T30n1579_p0646a04
139 T30n1579_p0646a05
140 T30n1579_p0646a06
141 T30n1579_p0646a07
142 T30n1579_p0646a08
143 T30n1579_p0646a09
144 T30n1579_p0646a10
145 T30n1579_p0646a11
146 T30n1579_p0646a12
147 T30n1579_p0646a13
148 T30n1579_p0646a14
149 T30n1579_p0646a15
150 T30n1579_p0646a16
151 T30n1579_p0646a17
152 T30n1579_p0646a18
153 T30n1579_p0646a19
154 T30n1579_p0646a20
155 T30n1579_p0646a21
156 T30n1579_p0646a22
157 T30n1579_p0646a23
158 T30n1579_p0646a24
159 T30n1579_p0646a25
160 T30n1579_p0646a26
161 T30n1579_p0646a27
162 T30n1579_p0646a28
163 T30n1579_p0646a29
164 T30n1579_p0646b01
165 T30n1579_p0646b02
166 T30n1579_p0646b03
167 T30n1579_p0646b04
168 T30n1579_p0646b05
169 T30n1579_p0646b06
170 T30n1579_p0646b07
171 T30n1579_p0646b08
172 T30n1579_p0646b09
173 T30n1579_p0646b10
174 T30n1579_p0646b11
175 T30n1579_p0646b12
176 T30n1579_p0646b13
177 T30n1579_p0646b14
178 T30n1579_p0646b15
179 T30n1579_p0646b16
180 T30n1579_p0646b17
181 T30n1579_p0646b18
182 T30n1579_p0646b19
183 T30n1579_p0646b20
184 T30n1579_p0646b21
185 T30n1579_p0646b22
186 T30n1579_p0646b23
187 T30n1579_p0646b24
188 T30n1579_p0646b25
189 T30n1579_p0646b26
190 T30n1579_p0646b27
191 T30n1579_p0646b28
192 T30n1579_p0646b29
193 T30n1579_p0646c01
194 T30n1579_p0646c02
195 T30n1579_p0646c03
196 T30n1579_p0646c04
197 T30n1579_p0646c05
198 T30n1579_p0646c06
199 T30n1579_p0646c07
200 T30n1579_p0646c08
201 T30n1579_p0646c09
202 T30n1579_p0646c10
203 T30n1579_p0646c11
204 T30n1579_p0646c12
205 T30n1579_p0646c13
206 T30n1579_p0646c14
207 T30n1579_p0646c15
208 T30n1579_p0646c16
209 T30n1579_p0646c17
210 T30n1579_p0646c18
211 T30n1579_p0646c19
212 T30n1579_p0646c20
213 T30n1579_p0646c21
214 T30n1579_p0646c22
215 T30n1579_p0646c23
216 T30n1579_p0646c24
217 T30n1579_p0646c25
218 T30n1579_p0646c26
219 T30n1579_p0646c27
220 T30n1579_p0646c28
221 T30n1579_p0646c29
222 T30n1579_p0647a01
223 T30n1579_p0647a02
224 T30n1579_p0647a03
225 T30n1579_p0647a04
226 T30n1579_p0647a05
227 T30n1579_p0647a06
228 T30n1579_p0647a07
229 T30n1579_p0647a08
230 T30n1579_p0647a09
231 T30n1579_p0647a10
232 T30n1579_p0647a11
233 T30n1579_p0647a12
234 T30n1579_p0647a13
235 T30n1579_p0647a14
236 T30n1579_p0647a15
237 T30n1579_p0647a16
238 T30n1579_p0647a17
239 T30n1579_p0647a18
240 T30n1579_p0647a19
241 T30n1579_p0647a20
242 T30n1579_p0647a21
243 T30n1579_p0647a22
244 T30n1579_p0647a23
245 T30n1579_p0647a24
246 T30n1579_p0647a25
247 T30n1579_p0647a26
248 T30n1579_p0647a27
249 T30n1579_p0647a28
250 T30n1579_p0647a29
251 T30n1579_p0647b01
252 T30n1579_p0647b02
253 T30n1579_p0647b03
254 T30n1579_p0647b04
255 T30n1579_p0647b05
256 T30n1579_p0647b06
257 T30n1579_p0647b07
258 T30n1579_p0647b08
259 T30n1579_p0647b09
260 T30n1579_p0647b10
261 T30n1579_p0647b11
262 T30n1579_p0647b12
263 T30n1579_p0647b13
264 T30n1579_p0647b14
265 T30n1579_p0647b15
266 T30n1579_p0647b16
267 T30n1579_p0647b17
268 T30n1579_p0647b18
269 T30n1579_p0647b19
270 T30n1579_p0647b20
271 T30n1579_p0647b21
272 T30n1579_p0647b22
273 T30n1579_p0647b23
274 T30n1579_p0647b24
275 T30n1579_p0647b25
276 T30n1579_p0647b26
277 T30n1579_p0647b27
278 T30n1579_p0647b28
279 T30n1579_p0647b29
280 T30n1579_p0647c01
281 T30n1579_p0647c02
282 T30n1579_p0647c03
283 T30n1579_p0647c04
284 T30n1579_p0647c05
285 T30n1579_p0647c06
286 T30n1579_p0647c07
287 T30n1579_p0647c08
288 T30n1579_p0647c09
289 T30n1579_p0647c10
290 T30n1579_p0647c11
291 T30n1579_p0647c12
292 T30n1579_p0647c13
293 T30n1579_p0647c14
294 T30n1579_p0647c15
295 T30n1579_p0647c16
296 T30n1579_p0647c17
297 T30n1579_p0647c18
298 T30n1579_p0647c19
299 T30n1579_p0647c20
300 T30n1579_p0647c21
301 T30n1579_p0647c22
302 T30n1579_p0647c23
303 T30n1579_p0647c24
304 T30n1579_p0647c25
305 T30n1579_p0647c26
306 T30n1579_p0647c27
307 T30n1579_p0647c28
308 T30n1579_p0647c29
309 T30n1579_p0648a01
310 T30n1579_p0648a02
311 T30n1579_p0648a03
312 T30n1579_p0648a04
313 T30n1579_p0648a05
314 T30n1579_p0648a06
315 T30n1579_p0648a07
316 T30n1579_p0648a08
317 T30n1579_p0648a09
318 T30n1579_p0648a10
319 T30n1579_p0648a11
320 T30n1579_p0648a12
321 T30n1579_p0648a13
322 T30n1579_p0648a14
323 T30n1579_p0648a15
324 T30n1579_p0648a16
325 T30n1579_p0648a17
326 T30n1579_p0648a18
327 T30n1579_p0648a19
328 T30n1579_p0648a20
329 T30n1579_p0648a21
330 T30n1579_p0648a22
331 T30n1579_p0648a23
332 T30n1579_p0648a24
333 T30n1579_p0648a25
334 T30n1579_p0648a26
335 T30n1579_p0648a27
336 T30n1579_p0648a28
337 T30n1579_p0648a29
338 T30n1579_p0648b01
339 T30n1579_p0648b02
340 T30n1579_p0648b03

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三十冊 No. 1579《瑜伽師地論》CBETA 電子佛典 V1.47 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 30, No. 1579 瑜伽師地論, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.47, Normalized Version

=========================================================================

瑜伽師地論卷第六十二

本經佛學辭彙一覽(共 204 條)

二心

二業

二解脫

人見

入定

八相

八聖

三三摩地

三因

三行

三受

三果

三相

三摩

三摩地

三斷

三藏

下地

大師

尸羅

不可思議

不生

五蓋

天眼

心法

心解脫

方便

世法

世間

出世

出世法

出世間

出家

出離

加行

加行道

功德

四有

四依

四果

外道

平等

正見

正定

正法

玄奘

生死

生滅

共相

名相

因緣

如法

如是作

如理

如實

有色

有法

有為

有相

有情

有漏

有學

自在

自性

自調

行者

行相

佛法

作意

利養

戒學

沙門

見取

身心

依止

依他

依正

所作

所知障

所緣

放逸

法名

法性

法性

法相

法師

法樂

法緣

空無

非非想處

非梵行

威德

後有

思惟

染心

染污

相應

唐捐

差別

根門

涅槃

涅槃界

真如

神通

般涅槃

退轉

奢摩他

寂滅

寂靜

梵行

欲界

清淨

清淨心

清淨識

淨心

現行

現前

異生

第一義

貪欲

貪著

通力

勝處

喜樂

堪忍

惡行

惡見

智者

無我

無所有

無為

無相

無相解脫門

無倒

無常

無量

無間

無愧

無慚

無漏

無諍

無餘

無餘依

無學

無礙

無礙解

發露

等至

等持

善巧

善法

菩提

菩提分

菩薩

亂心

意樂

滅定

滅道

滅盡定

煩惱

瑜伽

當來

禁戒

解脫

解脫門

解脫道

資糧

遊戲神通

道理

過去

僧祇

壽命

對治

睡眠

增上

增上心

增上心學

增上慧學

慧學

摩訶

緣生

緣因

諸有

諸行無常

諸見

諸受

諸法

諸漏

學處

懈怠

獨覺

隨順

隨煩惱

靜慮

彌勒

聲聞

斷滅

證入

攝受

歡喜

顯示

體性

觀行

苾芻